OS POBRES

O NÍVEL SOCIAL DE PAULINE CHRISTI ANS

WAYNE A. MEEKS - The First Urban Christians,

"PROLETÁRIOS" OU "CLASSE MÉDIA"?

Celsus, o primeiro autor pagão que conhecemos que levou o Cristianismo a sério o
suficiente para escrever um livro contra ele, alegou que a igreja deliberadamente excluiu
pessoas educadas porque a religião era atraente apenas para "os tolos, desonrosos e
estúpidos, e apenas escravos, mulheres e criancinhas ”.1 Os evangelistas cristãos, disse ele,
eram“ lavradores, sapateiros, lavradores e os caipiras mais analfabetos e bucólicos ”, que
atraíam“ crianças ... e mulheres estúpidas ”para venha "à loja do woolder, ou ao sapateiro
ou à lavadeira, para que aprendam a perfeição" .2 Celsus viveu no segundo século, mas
tinha certeza de que o cristianismo sempre foi um movimento das classes mais baixas, pois
o próprio Jesus só tinha sido capaz de ganhar discípulos entre "coletores de impostos e
marinheiros", pessoas "que não tinham nem mesmo o ensino fundamental" .3

Esse era o tipo de zombaria a que os apologistas do cristianismo do segundo século

costumavam responder , 4 e os autores modernos têm mais Freqüentemente, presumíamos
que os primeiros críticos estavam certos. O Jesus de Lucas não pronunciou ai contra os ricos
(Lucas 6:24), Tiago advertiu contra se prostrar aos "ricos que vos oprimem" (Tiago 2: 1-7), e
o próprio Paulo escreveu que Deus escolheu "o que é tolo no mundo ... o que é fraco ... o
que é baixo e desprezado ”(1 Cor. 1:27)? A noção do cristianismo primitivo como um
movimento proletário era igualmente compatível, embora por razões bem diferentes, aos
historiadores marxistas e aos escritores burgueses que tendiam a romantizar a pobreza.5

De particular importância na formação da visão comum deste século sobre Paulo e suas
congregações foi a opinião de Adolf Deissmann, professor de Novo Testamento em
Heidelberg, então em Berlim. Deissmann viu que as centenas de documentos recém-
descobertos escritos em papiro ou óstraca - cartas, contratos, aulas escolares, notas de
venda, feitiços mágicos - tinham implicações revolucionárias para a compreensão não
apenas do vocabulário e da gramática, mas também do ambiente social de o Novo
Testamento. Ele teve um gênio para popularizar os resultados de suas próprias pesquisas e
de outras pesquisas, e duas viagens extensas pelo Oriente Médio permitiram-lhe reconstruir
"o mundo de São Paulo" em termos de um diário de viagem vívido e totalmente
romântico.6 Em geral, seu identificação da linguagem do Novo Testamento com o koine
vulgar do não literário papiros apoiavam a visão de que os escritores haviam pertencido às
classes mais baixas, mas Deissmann teve alguma dificuldade em situar o próprio Paulo. Sua
ocupação o teria colocado entre os mais pobres dos pobres livres, como o tecelão a quem
Deissmann assistira em Tarso em 1909, "fazendo um pano grosso em seu tear primitivo
pobre", mas "o próprio fato de ele ter nascido um Cidadão romano mostra que sua família
não pode ter vivido em circunstâncias absolutamente humildes ".7 Paulo escreveu um grego
não literário, mas" não tão vulgar que encontra expressão em muitos papiros
contemporâneos. Com base em sua linguagem, Paulo deveria ser designado a um superior
classe ".8

Ainda assim, Deissmann estava confiante de que os laços mais próximos de Paulo eram com
as" classes média e baixa. ... Como um missionário que trabalhava principalmente entre as
massas não literárias das grandes cidades, Paulo não desceu paternalmente a um mundo
estranho a ele: ele permaneceu em seu próprio mundo social. "9 Até recentemente, a
maioria dos estudiosos que se preocuparam em fazer a pergunta de Deissmann ignoraram
as ambigüidades das evidências que Deissmann pelo menos mencionou. O ponto de vista
predominante é que o eleitorado do cristianismo primitivo, incluindo as congregações
paulinas, veio dos pobres e despossuídos das províncias romanas.

Nas últimas duas décadas, no entanto, vários estudiosos procuraram

na evidência novamente e chegar a conclusões muito diferentes de Deiss-
mann é sobre o nível social dos cristãos do primeiro século. A convergência
dessas investigações, que foram realizadas a partir de diversos pontos de vista,
levou Abraham Malherbe a sugerir que "um novo consenso pode estar surgindo"
que aprovaria a máxima de Floyd Filson de mais de quarenta anos atrás,
"A igreja apostólica era quase uma seção transversal da sociedade do que nós
às vezes pensaram. "10 O papel das classes superiores é particularmente
enfatizado por E. A. Judge, que aponta para o difuso, mas raramente-homens
importância citada da amicícia e da clientela na sociedade romana para apoiar sua
convicção de que "o cristianismo foi um movimento patrocinado por patronos locais para
seus dependentes sociais. "11

Robert M. Grant, olhando principalmente para as evidências do segundo ao quarto século,

concorda: "O triunfo de O cristianismo em uma sociedade organizada hierarquicamente
ocorreu necessariamente a partir de de cima para baixo. "Ele infere que, também no
período anterior, o cristianismo deveria ser visto "não como um movimento de massa
proletário, mas como um relativamente pequeno aglomerado de grupos mais ou menos
intensos, em grande parte da classe média na origem. "12

Malherbe traçou pistas significativas para o nível social da Nova Testa- escritores e seu
público a partir de estudos recentes de linguagem, estilo e gênero, que têm o efeito de
refutar Deissmann na área do ultimo contribuições centrais. Malherbe enfatiza as
ambigüidades da linguagem dados que Deissmann observou, mas optou por deixar de lado
em suas conclusões gerais. Esses estudos também sugerem que o ensino e, portanto,
provavelmente o nível social de Paulo e pelo menos alguns membros de suas congregações
era um um pouco mais alto do que normalmente se supõe. O mais cuidadoso, con
análise conscientemente sociológica da estratificação social na comunidade paulina
nities, no entanto, é encontrada na série de artigos publicados por Gerd Theissen,
que discutem a situação em Corinto. Ele também encontra figuras importantes no
Grupos cristãos dessa cidade que pertencem a uma economia relativamente elevada e nível
social, mas Theissen enfatiza a evidência de que a igreja, como a sociedade em geral, é
estratificada. Os conflitos na congregação são em grande parte conflitos entre pessoas de
diferentes estratos e, dentro dos indivíduos, entre as expectativas de uma sociedade
hierárquica e as de uma comunidade igualitária.14

Se esses estudos e outros como eles estão de fato caminhando em direção a um consenso,
ainda não está claro o que esse consenso nos dirá sobre as características sociais dos grupos
paulinos. Alguns dos estudiosos mencionados enfatizam o status das figuras principais;
outros, a distância social entre essas figuras e a maioria dos membros. Para um observador,
a mistura de classes na igreja simplesmente mostra que o movimento cristão
inevitavelmente se conforma à estrutura social da sociedade como um todo; para outro,
revela um conflito fundamental entre os valores do grupo cristão e os da sociedade em
geral.15

MEDINDO A ESTRATIFICAÇÃO SOCIAL

Algo mais está em jogo aqui do que simplesmente decidir se contaremos apenas os
membros mais altos, apenas os mais baixos ou a média dos membros da congregação cristã.
Há também uma questão mais fundamental, o que queremos dizer com "alto" ou "baixo".
Faremos bem em seguir o exemplo de MI Finley (que por sua vez estava adaptando os
pontos de vista de Max Weber) ao distinguir na sociedade antiga três tipos diferentes de
classificação: classe, ordo e status.16 Destes, a classe não é muito útil . No discurso
cotidiano da sociologia popular (como "classe média baixa"), refere-se quase
exclusivamente ao nível de renda, com talvez a qualificação adicional da forma como a
renda é obtida. ("Classe média", por exemplo, geralmente implica não apenas um nível
intermediário de renda, mas também renda auferida em vez de riqueza herdada.) Para
Marx, a classe era determinada pela relação com os meios de produção, produzindo apenas
três: proprietários de terras , capitalistas e trabalhadores. Também para Weber, a classe era
determinada por fatores econômicos, mas definida mais pelo mercado do que pela
produção. Representava "chances de vida no mercado" para um determinado grupo de
pessoas.17

Nenhuma dessas definições é muito útil para descrever a sociedade antiga, pois agrupam
grupos que eram claramente considerados na Antiguidade como diferentes.18
As "ordens" (ordines) ou "propriedades" da sociedade imperial romana, no
por outro lado, eram categorias bem definidas e legalmente estabelecidas. Os dois mais
importantes e duradouros foram os senadores e os cavaleiros: o ordo
senatorius e o ordo equester. Além disso, as famílias cujos membros
tinha servido ou era elegível para servir nos conselhos ou senados da província
as cidades constituíam uma ordem local nesses lugares. Esses pedidos e as etapas que
levados a eles, o cursus honorum, foram de enorme importância para o
elite ambiciosa do Império Romano. No entanto, dado que esses três principais ordines
compreendia consideravelmente menos de 1 por cento da população, 19 a categoria não
tem muito poder de discriminação para os tipos de grupos que somos investigando. Para
incluir como ordines formais também a plebe (em Roma) e a ordo libertinorum seria apenas
um pouco mais útil do que adicionar "e todos os outros".

Isso nos deixa com a categoria de status como a mais geralmente útil para formar um
quadro de estratificação nas cidades greco-romanas. Aqui, parte da discussão sobre
estratificação social por sociólogos modernos pode nos ajudar a alcançar uma maior clareza
conceitual. Todos os escritores revisados na primeira parte deste capítulo parecem
considerar o status de um indivíduo como uma coisa única. Um é alto ou baixo ou médio ou
talvez em algum lugar no meio, mas ainda medido ao longo de uma única escala. Nos
últimos anos, entretanto, a maioria dos sociólogos passou a ver a estratificação social como
um fenômeno multidimensional; para descrever o nível social de um indivíduo ou grupo,
deve-se tentar medir sua classificação ao longo de cada uma das dimensões relevantes.

Por exemplo, pode-se descobrir que, em uma determinada sociedade, as seguintes variáveis
afetam a forma como um indivíduo é classificado: poder (definido como "a capacidade de
atingir objetivos nos sistemas sociais"), prestígio ocupacional, renda ou riqueza, educação e
conhecimento, pureza religiosa e ritual, posição familiar e étnica e status da comunidade
local (avaliação dentro de algum subgrupo, independente da sociedade mais ampla, mas
talvez interagindo com ela) .21 Seria raro um indivíduo que ocupasse exatamente a mesma
posição , em sua própria visão ou na de outros, em termos de todos esses fatores. O status
generalizado de uma pessoa é uma composição de suas categorias em todas as dimensões
relevantes.

Além disso, o status resultante não é apenas a média das posições de alguém nas várias
dimensões. Várias outras considerações estão envolvidas. Primeiro, nem todas as
dimensões têm o mesmo peso. A riqueza, especialmente se exibida de maneiras conspícuas
e elegantes, pode contar mais do que a pureza religiosa, mas ser descendente de uma
família velha e famosa pode trazer ainda mais prestígio do que a riqueza. Em segundo lugar,
o peso de cada dimensão depende de quem está fazendo a pesagem. Por exemplo,
Seymour Martin Lipset distingue três perspectivas: status "objetivo", isto é, "aspectos da
estratificação que estruturam ambientes de maneira diferente o suficiente para evocar
diferenças de comportamento"; status concedido, ou "prestígio concedido a indivíduos e
grupos por outros"; e status subjetivo, ou "senso pessoal de localização dentro da hierarquia
social sentido por vários indivíduos" .22

A maioria dos indivíduos tende a se avaliar pelos padrões de algum grupo que é muito
importante para eles - seu grupo de referência, seja ou não pertencem a ela - e não aos
padrões de toda a sociedade.23 Terceiro, o grau de correlação entre as várias classificações
de uma pessoa constitui outro tipo de variável que afeta o modo como alguém é avaliado
pelos outros e como ele se avalia a si mesmo. Esta é a dimensão de consistência de status,
congruência de status ou cristalização de status, brevemente mencionada no capítulo
anterior.

Se o prestígio foi distribuído de alguma forma análoga na antiguidade, então

descrever o status social dos primeiros cristãos por alguma categoria única e geral -
digamos, "da classe média" - não é apenas vago, mas enganoso. É vago
porque ignora a multidimensionalidade da estratificação. É enganoso
porque pressupõe tacitamente que havia algo na antiga cidade grega
correspondendo à classe média da sociedade industrial moderna.

Há mais um motivo para estarmos atentos às múltiplas dimensões do status. Uma série de
estudos demonstrou que, na sociedade americana de hoje, pessoas de baixa cristalização de
status, isto é, aquelas que têm alta classificação em algumas dimensões importantes, mas
baixa em outras, tendem a se comportar de certas maneiras previsíveis. Alguns podem
tomar medidas políticas favorecendo a mudança na sociedade. Alguns podem se retirar dos
grupos e tendem a se tornar anti-sociais. Outros podem desenvolver sintomas
psicofisiológicos de estresse. Todos esses tipos de comportamento, acreditam alguns
sociólogos, mostram que um alto grau de inconsistência de status produz experiências
desagradáveis que levam as pessoas a tentar remover a inconsistência mudando a
sociedade, a si mesmas ou a percepção de si mesmas.24

Devemos, é claro, ser cautelosos ao aplicar à sociedade antiga uma teoria que foi gerada
empiricamente a partir de observações sobre uma sociedade moderna. As hierarquias entre
os eleitores de Detroit não são as mesmas entre os cidadãos da antiga Corinto. As
explicações e previsões incorporadas nas teorias de consistência de status podem incluir
suposições latentes sobre motivação e percepção - como um individualismo exagerado e
uma introspecção pós-freudiana ou pelo menos pós-agostiniana - que são culturalmente
determinadas. No entanto, essas teorias podem ter grande poder heurístico. Eles podem
ajudar a evitar que simplifiquemos demais os índices de status e podem sugerir os tipos de
conexões a serem procuradas em nossas fontes. Já vimos como Tony Reekmans poderia
empregar o conceito de inconsistência de status ao analisar as atitudes de Juvenal em
relação à mudança social, ou P. R. C. Weaver ao descrever a mobilidade ascendente de
escravos imperiais e libertos. As "categorias cruzadas" descritas por Finley são outro termo
para o mesmo fenômeno. O "dicionário do esnobismo" compilado por Ramsay
MacMullen25 fornece um material valioso para definir as dimensões da hierarquia, vistas de
cima.

Quando consideramos indivíduos e grupos que se juntaram às congregações paulinas,

então, não devemos atribuí-los tão rapidamente a algum nível geral. Em vez disso, devemos
perguntar que pistas temos que indicariam a classificação nas várias hierarquias que eram
relevantes naquela época e lugar. Por exemplo, ao nos adaptarmos às categorias de
Reekmans da situação provincial, que se aplicam apenas a Roma, devemos procurar
classificações em categorias como origens étnicas, ordo, cidadania, liberdade pessoal,
riqueza, ocupação, idade, sexo e cargos ou honras públicas . Devemos perguntar também
sobre o contexto no qual cada uma dessas classificações é válida; por exemplo, ser um
liberto nos primeiros anos em Roman Corinto, uma colônia cujos primeiros colonos eram
em sua maioria libertos, certamente teria sido uma deficiência social menor do que teria
sido em Roma ou em Antioquia.

POR QUE UMA DESCRIÇÃO SOCIAL DO PRIMEIRO CRISTIANISMO?

No entanto, esses fatores não explicam totalmente o ar de irrealidade que permeia grande
parte da literatura acadêmica recente sobre o Novo Testamento e o cristianismo primitivo.
Um claro sintoma do mal-estar é o isolamento do estudo do Novo Testamento de outros
tipos de estudos históricos - não apenas do estudo secular do Império Romano, mas até
mesmo da história da igreja.1 Alguns estudantes do Novo Testamento começaram a se
afastar da história crítica para o positivismo teológico. Outros não afirmam mais fazer
história, mas favorecem um puramente leitura literária ou literário-filosófica dos textos
canônicos. Além disso, aqueles que continuam a se considerar críticos históricos enchem as
revistas eruditas com artigos que retratam um mundo estranho, que parece composto
exclusivamente de idéias teológicas ou complexos míticos compactos ou
"autocompreensões" puramente individuais. Se perguntarmos: "Como foi se tornar e ser um
cristão comum no primeiro século?" recebemos apenas respostas vagas e gaguejantes.
Certamente, os cristãos comuns não escreveram nossos textos e raramente aparecem neles
explicitamente. No entanto, os textos foram escritos em certo sentido para eles e foram
usados de algumas maneiras por eles. Se nunca vermos seu mundo, não podemos afirmar
que entendemos o Cristianismo primitivo.

Visto que não encontramos os primeiros cristãos comuns como indivíduos, devemos
procurar reconhecê-los por meio das coletividades às quais pertenciam e vislumbrar suas
vidas por meio das ocasiões típicas refletidas nos textos. É na esperança de conseguir isso
que vários historiadores do início do cristianismo recentemente se comprometeram a
descrever os primeiros grupos cristãos de maneiras que um sociólogo ou antropólogo faria.2
Sem desejar abandonar realizações anteriores em filologia, análise literária, história de
tradições e discernimento teológico, esses estudiosos buscaram na história social um
antídoto para as abstrações da história das idéias e para o individualismo subjetivo da
hermenêutica existencialista.

Para escrever a história social, é necessário prestar mais atenção do que o habitual aos
padrões comuns de vida no ambiente imediato em que o movimento cristão nasceu. Não
adianta descrever esse ambiente em termos de generalidades vagas: "o conceito grego
da imortalidade "," o gênio romano para a organização "," o espírito do helenismo "," a
doutrina judaica "disto ou daquilo," as religiões de mistério ", nem se contentar em
reproduzir as generalizações e idealizações que aristossão os próprios escritores da
antiguidade repetiam.3 Em vez disso, até o limite que as fontes e nossas habilidades
permitem, devemos tentar discernir a textura da vida em tempos e lugares particulares.
Depois disso, a tarefa de um historiador social do cristianismo primitivo é descrever a vida
do cristão comum naquele ambiente - não apenas as idéias ou a autocompreensão dos
líderes e escritores.Esta é a dupla tarefa empreendida nas páginas seguintes, para um
segmento distinto do movimento cristão primitivo.

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WAYNE A. MEEKS - The First Urban Christians,

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“RICHES E POBREZA [em Paulo] by T. E. Schmidt.

Trecho de: Hawthorne, Gerald F. “Dicionário de Paulo e suas cartas.” Livros da Apple.

Nem o uso apropriado das riquezas, nem a situação dos economicamente carentes são
preocupações dominantes para Paulo, que geralmente espiritualiza o vocabulário das
riquezas. Onde Paulo demonstra preocupação com questões econômicas, seu ensino reflete
na maior parte da piedade judaica padrão.

1. Riquezas

2. Pobreza

1. Riquezas.
”
“É notável a falta de atenção nas cartas paulinas aos ricos e ao uso adequado das riquezas.
O assunto é comum na literatura de sabedoria judaica intertestamentária e entre os
moralistas greco-romanos contemporâneos, e é claro que os Evangelhos Sinópticos e Tiago
demonstram considerável preocupação com os perigos da riqueza. A evidência de Atos (por
exemplo, Atos 16:14; 17:12; 18: 7-8) e a análise dos nomes mencionados na
correspondência de Paulo (por exemplo, Rm 16: 1-23) sugerem que havia muitos primeiros
convertidos que estavam bem -pendência. No entanto, Paul dificilmente“Toca no assunto
de riquezas, e o único tratamento extenso é 1 Timóteo 6: 6–10, 17–19.

Reconhecidamente, o uso da riqueza fica um tanto fora do escopo das questões

interpessoais e intercomunitárias mais características da ética paulina. É possível que a
própria "liberdade de preocupações mundanas" de Paulo (1 Coríntios 7: 28-35; 8: 1-13), seu
"contentamento em qualquer estado" (Fp 4: 10-13), tornou-o menos consciente do questão
para os outros. Por outro lado, ele pode ter sido tão sensível ao assunto que deu instruções
apenas verbalmente a indivíduos. Ainda assim, o fato de Paulo ser um itinerante que
presumivelmente vivia com posses mínimas e ainda assim não exigia nada assim para os
outros sugere que suas expectativas para os crentes comuns eram modestas em
comparação.

1.1. A Espiritualização das Riquezas.

“Entre os escritores mais ou menos contemporâneos de Paulo, apenas Filo de Alexandria se

aproxima da espiritualização de Paulo do vocabulário da riqueza. O caráter de Deus em sua
concessão de salvação é descrito em termos de suas “riquezas”, especialmente em
Romanos (Rom 2: 4; 9:23; 10:12; 11:33) e Efésios (Ef 1: 7, 18; 2: 4, 7; 3: 8, 16; cf. Fp 4:19;
Colossenses 1:27). Conseqüentemente, Deus “enriquece” os santos (Rm 11:12; 1 Co 1: 5; 2
Co 6:10; 9:11; Cl 2: 2; 3:16; Tito 3: 6).

Em 2 Coríntios 8: 9, diz-se que Cristo passou da riqueza para a pobreza a fim de tornar
outros “ricos” espiritualmente. De Cristo “Empobrecimento” aqui é geralmente entendido
como uma referência à sua troca de um estado celestial por um estado terreno na
Encarnação, mas é possível que revele uma renúncia literal da riqueza por parte de Jesus -
ou pelo menos destaca a baixa economia nível suportado em seu ministério terreno. Paulo
usa uma linha de argumento semelhante em 2 Coríntios 6:10, argumentando que sua
própria pobreza (econômica) leva à riqueza (espiritual) dos coríntios.

A inconsistência entre o status titular de Paulo como cidadão romano (provavelmente

indicativo de uma família próspera; ver Cidadania) e sua vida como um evangelista
itinerante pode fornecer uma pista para sua visão sobrenatural das riquezas: em Cristo (ver
Em Cristo), como as medidas mundanas de valor são transformadas, então a terminologia
mundana deve ser redefinida. 1 Timóteo 6: 17-19, com seu jogo de palavras sobre "rico",
pode representar o desenvolvimento mais completo do pensamento de Paulo a esse
respeito.

“1.2. Nível econômico do grupo constituinte de Paulo.

1 Coríntios 1:26 indica que “não muitos” coríntios estavam em posições de poder ou
nobreza, mas estudos recentes mostraram que é um erro tomar isso como um indicador de
baixo nível econômico nas igrejas paulinas. “Não muitos” permite exceções significativas (cf.
Atos 18: 7-8; Rm 16:23), e as pessoas poderiam possuir riquezas sem prestígio ou posição.
De fato, Paulo critica os membros da igreja por pretensões sociais (1 Coríntios 11:19) e
preconceito social (1 Coríntios 11: 17-22), e seu extenso apelo por ajuda financeira (ver
Apoio Financeiro) assume sua capacidade de apoiar a causa de ajudar os pobres de
Jerusalém (2 Cor 8–9; especialmente 2 Cor 8: 13–15).

O consenso emergente é que as igrejas paulinas representavam um bom corte transversal

da sociedade urbana: poucos extremos em cada extremidade do escala socioeconômica e
uma preponderância de artesãos e comerciantes em vários níveis de renda. Aqueles com
dinheiro, mas sem outros meios de status, podem ter sido atraídos para o Cristianismo em
parte como um mecanismo de aumento de status dentro da comunidade local (ver
Ambiente Social).

1.3. Uso responsável das riquezas.

A ética econômica pessoal do corpus paulino reflete a piedade judaica padrão do período.
Isso inclui advertências contra a ganância (1 Co 5:11; 1 Tm 3: 8; Tito 1: 7), evitar a pobreza
pela indústria (Rm 13: 8; 1 Tessalonicenses 4: 11-12; cf. 2 Tessalonicenses 3: 6 - 12),
prioridade em dar à própria família (Gl 6:10; 1 Tm 5: 8; cf. Atos 11: 27-30) e liberalidade para
com os outros (Rm 12: 8, 13; 1 Cor 16: 2; 2 Cor 8: 2; Ef 4:28). O foco da liberalidade para
Paulo é a coleta para os santos (ver Coleta para os Santos), que parece ter substituído o
imposto do Templo Judaico como uma expressão paulina de solidariedade com a igreja de
Jerusalém (Rm 15: 25-29; 1 Co 16: 1–4; 2 Cor 8–9; talvez Gal 2:10). Mais especificamente, os
próprios ricos são intimados à generosidade, o que resultará em bênçãos espirituais nesta
vida (2 Cor 9: 10-15; Fp 4: 14-20) e na próxima (1 Tm 6:19).

“Junto com essas características judaicas, há também alguns elementos gregos no ensino de
Paulo (especialmente em 2 Cor 8–9). O aviso contra “Amor ao dinheiro” (1Tm 3: 3; 6: 6–10;
2Tm 3: 2) é comum na literatura grega contemporânea. Em Filipenses 4: 11-13, Paulo
defende "auto-suficiência" em todos "“Circunstâncias (autarkēs, Filipenses 4:11; cf. 1 Tm 6:
7-8), um termo comum entre os estóicos e os cínicos (ver Filosofia). Na prática cínica e no
monaquismo cristão posterior, autarkeia implicava não apenas liberdade espiritual ou
desapego, mas também redução voluntária a um nível econômico mínimo. Os ensinamentos
de Paulo - e certamente seu exemplo - permitem um grau tão radical de liberalidade por
parte dos ricos. De fato, 1 Coríntios 13: 3 alude àqueles que “dão tudo” (desde que tenham
amor). Mas o fato de Paulo não deixar tal exigência explícita sugere que suas expectativas
de liberalidade se limitam a expressões de solidariedade como a coleta e provisão para a
subsistência de crentes necessitados (Ef 4:28).

2. Pobreza. ”

“Paulo tem ainda menos a dizer sobre os pobres do que sobre os ricos. Isso pode ser devido
ao próprio desapego de Paulo, como sugerido acima. Pode também se deve em parte à falta
de relevância direta da pobreza para as igrejas paulinas. Entre os artesãos urbanos,
comerciantes e até escravos que constituíram as primeiras comunidades, pode ter havido
muito poucos pobres para os padrões do primeiro século; isto é, sem nenhum meio de
subsistência além da caridade.

2.1. Responsabilidade para com os pobres.

“Na medida em que os pobres podem ser encontrados, eles são os recipientes apropriados
da liberalidade cristã (Ef 4:28; cf. Atos 11: 27-30), e o próprio Paulo afirma que faz parte de
sua comissão“ lembrar ” os pobres (Gl 2:10; cf. instruções sobre viúvas em 1 Tim 5: 3-16). As
instruções sobre o trabalho em 1 Tessalonicenses 4: 11-12 e 2 Tessalonicenses 3: 6-12
implicam uma visão negativa da pobreza que resulta da preguiça. Em outro lugar, podemos
inferir uma medida de simpatia pela situação dos necessitados a partir das injunções de
Paulo quanto à bondade e ao amor para com os irmãos, mas a pobreza em si não é uma
preocupação. Paulo chama a atenção para sua própria pobreza não para pedir ajuda
financeira, que ele renuncia (1 Cor 9,15; 2 Cor 11,10), mas para destacar as riquezas
espirituais que seu ministério concede (2 Cor 6,10; cf. 1 Cor 4: 9–13). Ele chama a atenção
para a pobreza dos macedônios apenas como um artifício retórico para destacar sua
generosidade exemplar (2 Cor 8: 2).

2.2. “Os pobres entre os santos em Jerusalém.”

“Romanos 15:26 afirma os dons da Macedônia e Acaia aos“ pobres entre os santos em
Jerusalém ”(RSV). Visto que esta é claramente uma referência à coleção paulina, que não é
descrita em outro lugar como alívio social, pode ser melhor tomar a expressão aqui como
explicativa: “os pobres que são os santos em Jerusalém”. Isso é consistente com o uso do
título pobre como uma autodesignação dos judeus, especialmente os sectários de Qumran
(ver 1QpHab 12: 3, 6, 10; 1QM 11: 9, 13; 4Q171 37: 2-10; cf. Sl 69:32; 72: 4), na literatura
contemporânea. Nesse sentido, não é principalmente uma designação econômica, mas um
significante do anseio pelas riquezas espirituais da salvação. Isso está de acordo com a
espiritualização de Paulo da terminologia das riquezas, e pode indicar uma conotação não
econômica na referência à lembrança de Paulo dos pobres em Gálatas 2:10. Por outro lado,
se os crentes em Jerusalém, ou um subgrupo deles, sofreram economicamente, o título
pode indicar privação econômica. Alguns podem ter sofrido espoliação nas mãos de judeus
antagônicos (Heb 10: 32-34), da fome (Atos 11: 27-30) Ou do esgotamento voluntário do
capital (Atos 4: 32-37).

Veja também COLEÇÃO PARA OS SANTOS; AJUSTE SOCIAL DAS IGREJAS MISSIONÁRIAS;
SOFRIMENTO.
Trecho de: Hawthorne, Gerald F. “Dicionário de Paulo e suas cartas.” Livros da Apple.ou de
[...] ”

"POBREZA
Trecho de: Leland Ryken. “Dicionário de imagens bíblicas”. Livros da Apple.

A Bíblia usa uma variedade de palavras para “pobre” e “pobreza”. Esses termos têm sido
objeto de estudos etimológicos e pesquisas sobre possíveis contextos socioeconômicos e
políticos, bem como o foco de discussões éticas e das teologias da libertação. Ambos os
testamentos oferecem imagens vívidas da situação e das aflições dos pobres. Na Escritura,
numerosos grupos sofrem as dores da carência e da injustiça: camponeses, trabalhadores
assalariados, * viúvas, * órfãos e * estrangeiros.

“Embora as descrições das circunstâncias e das causas explícitas da pobreza sejam às vezes
vagas, muitas passagens usam verbos que comunicam graficamente que os pobres são
frequentemente vítimas de ganância, desejo de poder e manipulação dentro do sistema
legal. Os profetas, por exemplo, denunciam os líderes e uma sociedade que “esmaga”,
“priva”, “destrói”, “oprime”, ety que “esmaga”, “priva”, “destrói”, “oprime”, 15; 32: 6-7;
Amós 4: 1; 8: 4). A imagem fundamental de desamparo é reforçada pela legislação do AT
projetada para socorrer aqueles explorados nos tribunais e facilitar a restituição para
aqueles forçados a vender suas * terras e seus * membros da família como * escravos, por
causa de dívidas avassaladoras (Êx 23: 6-13 ; Lv 25; Dt 15; cf. 2 Reis 8: 1-6; Ne 5). A pobreza
pode deixar uma pessoa abandonada por * vizinhos, amigos e familiares (Pv 14:20; 19: 4, 7).
“Vários textos bíblicos apresentam retratos mais extensos das condições de pobreza. Cada
um ressalta que os pobres são vítimas da crueldade dos que estão no poder.
Freqüentemente, eles não têm recurso a ninguém além de Deus. Os capítulos iniciais de *
Êxodo descrevem o gemido dos israelitas sob o jugo egípcio: o trabalho forçado e o
infanticídio marcam sua existência como escravos sob o * Faraó. Na parábola de repreensão
de Natã a * Davi, ele fala de um homem pobre cujo cordeiro amado é arrebatado por um
vizinho rico (2 Sm 12: 1-10). Jó 24 descreve a sorte desesperada dos pobres que não têm
roupas, procuram * comida e são aproveitados em seus trabalhos braçais. A descrição de
Jesus da agonia do mendigo doente Lázaro também enfatiza a insensibilidade dos ricos e
poderosos (Lc 16: 19-31). Em toda a Bíblia, Deus é retratado como Aquele que responde aos
clamores dos pobres, especialmente dos necessitados entre seu povo.

“Jesus demonstra repetidamente sua preocupação com os menos afortunados. No sermão

de Nazaré, ele declara que veio para levar boas novas aos pobres (Lc 4,16-21; cf. 7,18-23; Mt
25,31-46 e par.). Embora esta passagem também se refira às realidades e necessidades
espirituais, não se pode negar que alimentar os famintos e curar os enfermos são elementos
importantes do ministério de Jesus.

A dura realidade da pobreza também permeia os relatos da * igreja primitiva. Na verdade,

foram os pobres que muitas vezes responderam à mensagem do evangelho (1 Cor 1: 26-29).
Os crentes compartilham alimentos e posses e se organizam para cuidar das viúvas (Atos 2;
4; 6; 1 Tm 5); eles são chamados a reconhecer o vínculo espiritual comum entre escravos e
livres (por exemplo, Gal 3:28; Ef 6: 5-9) e são lembrados de sua obrigação de ajudar a aliviar
a pobreza até mesmo de igrejas distantes (Rm 15: 25-27 ; 1 Cor 16: 1-4; 2 Cor 8). James em
particular retrata ” “the critical state of the poor, who have no food, clothes or decent
*wages (Jas 2:1-19; 5:1-6).

Embora a pobreza nunca seja uma condição desejada, uma confiança mais profunda em
Deus pode ser gerada por tais circunstâncias. No AT, * Rute se destaca como um exemplo
de fé; seu trabalho árduo no campo e caráter virtuoso são recompensados com comida e
proteção, depois * casamento e um * filho. Jesus oferece a generosidade sacrificial de uma
viúva pobre como um modelo positivo para os discípulos (Mc 12,31-44 e par.). Mais tarde,
Paulo definirá as doações das pobres igrejas da Macedônia perante os coríntios como dignas
de imitação (2 Coríntios 8: 1-15). Jesus chama seus discípulos à pobreza voluntária no
cumprimento de seu ministério (Mc 2: 23-25; 6: 8-9; 10: 28-31 e par.; Cf. 2 Cor 4: 8-10; 11:
27- 29; Fp 4: 12-13), mesmo tendo renunciado a confortos físicos no desempenho de sua
própria tarefa (Mt 8:20 e par.) ”.

“A dependência de Deus ocasionada pela carência material permite a conexão bíblica entre
pobreza e piedade - isto é, a humilde confiança dos justos. Os salmos falam especialmente
daqueles que são falsamente acusados e perseguidos por malfeitores, mas que, em última
análise, confiam na misericórdia e fidelidade divinas (por exemplo, Salmo 34; 37; 109). Essa
confiança em Deus, no entanto, ainda é colocada em contextos de opressão e perseguição
que são muito reais (cf. Mt 5, 3-12).

Finalmente, deve-se notar que a Bíblia também fornece imagens daqueles que sofrem com
a pobreza por causa da preguiça ou desobediência. A imagem divertida do * preguiçoso (Pv
6: 6-11; 10: 4; 24: 30-34) e a imagem de excessos * banquetes (Pv 23: 19-21; 21:17) servem
como advertências para evitar o consequências da preguiça e falta de autocontrole. Além
disso, as maldições da aliança apontam para a pobreza como o julgamento divino pelo *
pecado (Dt 28:48). Essas maldições são retratadas nos relatos históricos e oráculos
proféticos como cumpridas em experiências de extrema necessidade (por exemplo, Joel 1;
Amós 4: 6-10; Ageu 1: 5-11).

Veja também FOREIGNER; GLEAN; HOSPITALIDADE; FOME; ÓRFÃO; PROSPERIDADE,

SALÁRIOS, WANDERER; VAGANDO; VIÚVA."

Trecho de: Leland Ryken. “Dicionário de imagens bíblicas”. Apple Books.

Excerpt From: Leland Ryken. “Dictionary of Biblical Imagery.” Apple Books.

XXXXXXXXXXXXXXXXXX

"pobreza.
Trecho de: Merrill C. Tenney. "The Zondervan Encyclopedia of the Bible, Volume 4: M-P."
Livros da Apple.

A condição de ter dinheiro, bens ou meios de subsistência insuficientes, medida pelo padrão
de uma determinada sociedade em um determinado momento. Portanto, é sempre uma
condição relativa. Ao falar dos pobres, a Bíblia nunca especifica exatamente o padrão de
vida pelo qual eles foram julgados. Pelos padrões ocidentais modernos, a maioria das
pessoas que viveram nos tempos bíblicos seria classificada como pobre. No entanto, os
padrões bíblicos são apenas alguns como pobres, e são aqueles com os quais estamos
preocupados, quer possamos ou não delinear seu padrão de vida. A viúva pobre não tinha
mais nada depois de sua contribuição para o tesouro (Marcos 12: 42-44), mas outras que
foram consideradas pobres tinham o suficiente para fazer sacrifícios insignificantes (Lv 14:
21-22; cf. 14: 10-20 ) (Para uma discussão da terminologia bíblica, veja POOR.) ”

“Depois que Israel conquistou a Terra Prometida, cada um recebeu uma parte dela. Mas o
tempo trouxe negócios, venda de terras e flutuações econômicas normais. Algumas famílias
lucraram e enriqueceram, mas outras mergulharam na pobreza. Antecipando a indefesa dos
indivíduos pobres, Deus providenciou proteção por meio de uma legislação especial (veja
abaixo). Mas não são apenas os pobres que são protegidos, mas também todos aqueles que
são economicamente fracos ou vítimas da pobreza. Estes incluem as viúvas, órfãos e
estrangeiros residentes (Isa. 1:17; Jer. 7: 6; Zac. 7:10; et al.). ”

“Várias causas para a pobreza são dadas na Bíblia. Às vezes é auto-infligido como resultado
de preguiça (Provérbios 6: 6-11), busca de prazer (21:17), frivolidade (23:21) e teimosia
(13:18). Muitas vezes é devido às ações negativas de outros: opressão (Êxodo 1:13; Amós 4:
1), fraude (Amós 5:11), usura (Pv 28: 8), ganância (Isa. 3:14, 15; 2 Sam. 12: 1,2), e muitas
outras formas de injustiça (Isa. 10: 2; Jer. 5:28; 22:13; Amós 5:12; et al.) Levam as pessoas à
pobreza. Desastres, como calamidade, praga, doença e guerra trouxeram pobreza para suas
vítimas infelizes pela perda de bens materiais ou fontes de renda (Êxodo 10: 4-5; Números
11: 4-6; Juízes 10: 8 ; Salmos 105: 34-36; Ag. 2: 6-11). Somente em circunstâncias especiais
Deus “causou” pobreza (1 Sam. 2: 7; Jó 1:21; Age. 2: 6-11). Finalmente, em alguns casos, a
pobreza era uma condição voluntária. Jesus tornou-se pobre para enriquecer muitos (2
Coríntios 8: 9; Fp 2: 5-7) e os apóstolos fizeram o mesmo (2 Coríntios 6:10; cf. 8: 9). “A
comunidade de QUMRAN parece ter praticado a pobreza voluntária (veja ROLOS DO MAR
MORTO). A pobreza voluntária provavelmente era rara. Outros exemplos sugeridos, como
os levitas, não podem ser provados.

Embora fosse entendido que sempre haveria pessoas pobres (Deuteronômio 15:11; cf. Mat.
26:11), os regulamentos foram estabelecidos com o objetivo de prevenir a pobreza e
restaurar a igualdade no antigo Israel. Qualquer um que tivesse sido vendido para o
SLAVERY ficaria livre depois de seis anos (Deuteronômio 15: 12-18). JUROS não deveriam ser
cobrados dos pobres (Êxodo 22:25; Lv 25:36). O pobre e o estrangeiro residente tinham
permissão para respigar os campos e vinhas (Lv 19: 9-10). O fruto do pousio durante o ANO
SABBÁTICO foi para os pobres (Êx 23:11). Também no ano sabático as dívidas eram
canceladas para eliminar a pobreza (Deuteronômio 15: 1, 4). O dízimo do terceiro ano era
para os vários tipos de pessoas pobres (Deuteronômio 14: 28-29). Os pobres podiam saciar
sua fome em vinhas ou campos de grãos (Deuteronômio 23:25; cf. Lc. 6: 1). I “Infelizmente,
esses regulamentos não devem ter sido cumpridos, causando grande sofrimento aos pobres
e aumentando a pobreza. Isso fica claro pela ênfase dos profetas na injustiça social
cometida contra aqueles que eram pobres e economicamente fracos (Is 3: 14,15; 10: 2; 11:
4; Amós 4: 1; 5:12; et al. .).

Nos tempos do Novo Testamento, provavelmente muitos eram pobres como resultado dos
pesados impostos impostos por Roma. A família de Jesus era pobre (Lc 2:24; cf. Lv 14: 21-
22), mas não há indicação de que sua pobreza fosse paralisante. Jesus e seus discípulos
viviam sem os confortos da vida (Lucas 9:58), embora os bens materiais não fossem
considerados maus. Sem eles, porém, era mais fácil depender de Deus. Os pobres deveriam
ser objetos especiais de hospitalidade (Lc. 14: 12-14) e esmolas merecidas (Lc. 18:22; Jo.
13:29). A riqueza era distribuída aos necessitados na vida comunitária da igreja primitiva
(Atos 4:34). Mais tarde, as necessidades dos pobres foram atendidas de várias maneiras
(Atos 6: 1-6; Rm 12: 13; 15: 25-29).
“Os termos rico e pobre em si não têm conotação moral ou religiosa, mas adquirem
conotações morais. A RIQUEZA é considerada uma recompensa da virtude e a pobreza é um
castigo (Salmos 1: 1-3; 112: 1-3; Provérbios 10: 15-16; 15: 6). No entanto, todo o livro de
JOB indica que isso nem sempre pode ser verdade, certamente não no caso de Jó. Os
profetas condenam os ricos como sendo ímpios e culpados de oprimir os pobres (Miq. 6:12;
Amós 4: 1). Mas os pobres são amados por Deus (Provérbios 22: 22-23) e ele os julga com
justiça (Isaías 11: 4). Jesus veio pregar o evangelho aos pobres (Lc 4:18; 7:22). Os pobres são
abençoados e recebem o REINO DE DEUS (Lucas 6:20) porque são “pobres de espírito”
(Mateus 5: 3).

(Ver mais W. Pilgrim, Good News to the Poor: Wealth and Poverty in Luke-Acts [1981]; W.
Stegemann, The Gospel and the Poor [1984]; LJ Hoppe, There Shall Be No Poor between
You: Poverty in the Bible [2004]; SR Holman, ed., Wealth and Poverty in Early Church and
Society [2008]; ABD, 5: 402-24.)
J.C. MOYER ”
Trecho de: Merrill C. Tenney. "The Zondervan Encyclopedia of the Bible, Volume 4: M-P."
Livros da Apple.

"O pobre.
Trecho de: Merrill C. Tenney. "The Zondervan Encyclopedia of the Bible, Volume 4: M-P."

A Bíblia usa vários termos hebraicos e gregos para descrever a pessoa que tem pouca ou
nada em termos de RIQUEZA, bens ou meios de subsistência. Às vezes, os termos são
usados metaforicamente para os humildes e mansos.

I. Termos hebraicos.

O AT usa cerca de uma dúzia de termos hebraicos para “pobre”, mas três em particular.
Estes são freqüentemente usados como sinônimos, embora em alguns casos uma distinção
possa ser pretendida. O mais frequente deles é (ānî H6714 (mais de setenta vezes,
especialmente em Salmos e Isaías; entre vários cognatos, (ānāw H6705, que mais
frequentemente pode ser traduzido como "humilde" ou "aflito", ocorre cerca de vinte
vezes, esp. nos Salmos). É usado para os pobres e necessitados, como aqueles que têm
direito à respiga (Lv 19:10; 23:22). Outros são chamados de pobres e fracos porque foram
oprimidos pelos ricos e poderoso (Pv 30:14; Isa. 3:14). Freqüentemente, o termo é aplicado
a pessoas piedosas que são afligidas pelos ímpios (Pv. 10: 2; 12: 5). Mas Deus tem piedade
deles (Isa. 49:13), os salva (Salmos 34: 6) e os livra (Salmos 35:10). “O rei de Israel faz o
mesmo (Salmos 72: 2, 4, 12). Raramente o termo se refere aos humildes (Zacarias 9: 9).
O substantivo) ebyôn H36 (ocorrendo cerca de sessenta vezes, especialmente nos Salmos) é
usado principalmente para aqueles que têm pouco ou nenhum bem material. Esses são os
pobres que estão sujeitos à opressão e abuso (Amós 2: 6; 5:12). Eles devem ser os objetos
de preocupação especial (Êxodo 23:11; Deuteronômio 15:11; Pv 31: 9). Em Salmos e
Provérbios, é freqüentemente usado em paralelo com (ānî (Salmos 35:10; 109: 16;
Provérbios 31: 9, 20). Deus libertará essas pessoas pobres (Salmos 9:18; 12: 5 ; Isa. 29:19). ”

“Um terceiro termo, dal H1924 (quase cinquenta vezes, especialmente em Provérbios), vem
de uma raiz que significa“ ser humilde, definhar ”. É usado para os pobres cuja situação se
agravou devido à opressão (Jó 20:19; Provérbios 22:16; Amós 4: 1). Eles são contrastados
com os ricos (Êxodo 30:15; Lv 14:21; Pv 10:15; 28:11). A palavra é usada também para se
referir à fraqueza, seja de uma família (2 Sam. 3: 1) ou de gado (Gênesis 41:19). Às vezes, é
usado em paralelo com) ebyôn (Pss. 107: 41; 132: 15; Prov. 14:31). O cognato dallâ H1930
ocorre apenas cinco vezes e sempre se refere à classe mais pobre, consistindo
principalmente de viticultores e lavradores, que foram deixados na Palestina durante o
cativeiro babilônico (2 Reis 24:14; 25:12; Jer. 40: 7 ; 52: 15-16).

"Termos menos frequentes incluem o seguinte: O verbo rûš H8133," ser pobre "(relacionado
a yārdš H3769," tomar posse de "ou" despossuir "), ocorre mais de vinte vezes,
especialmente em Provérbios, onde os ricos e os pobres são comparados (Pv 14:20; 22: 7;
28: 6); e seu substantivo cognato rêš H8203, “pobreza”, é usado sete vezes, apenas em
Provérbios (6:11 et al.). O substantivo ḥeser H2895, que tem vários cognatos, indica
“escassez, falta” (Jó 30: 3; Provérbios 28:22). Outro termo, miskēn H5014, é usado apenas
em Eclesiastes com referência à pessoa que, embora pobre, é sábia (Ec 4:13; 9: 15-16). (Veja
mais NIDOTTE, 1: 228-32, 951-54; 3: 454-64.)
II. Os pobres no OT.

“Os israelitas eram escravos no Egito e, imediatamente após o êxodo, todos ficaram à mercê
do deserto. Sob tais condições, nenhuma classe ou distinção econômica poderia se
desenvolver. A conquista da Terra Prometida trouxe uma porção hereditária de terra para
cada israelita, e com ela uma vida estável. Também trouxe contato com os cananeus, que já
viviam em cidades com distinções de classe. A nova vida na Terra Prometida produziu as
condições que resultaram em diferenças sociais. Com uma preocupação especial em
prevenir a pobreza permanente e sem esperança, Yahweh deu ordens específicas a seu
povo em relação aos pobres. Se a necessidade de um homem fez com que ele fosse vendido
como escravo, ele deve ser libertado após seis anos (Êxodo 21: 2). O que cresceu por si
mesmo durante o ano de pousio pertencia aos pobres (23: 10-11). Os pobres não deveriam
ser explorados (22: 22-27), nem oprimidos nos tribunais (23: 3, 6). Yahweh era o protetor
dos pobres e, por meio da legislação, buscava justiça social para eles (as leis relativas aos
pobres estão concentradas em Êxodo 22:25; 23: 3; Lv 19:10; 23: 22-27; Deuteronômio 15: 4-
11; 24:12).

“A situação dos pobres piorou, os profetas assumiram sua causa, criticando especialmente o
trabalho forçado (Amós 5: 11-12), a escravidão de compatriotas (Jr 34: 8-11) e a privação de
viúvas e órfãos , e os pobres de seus direitos (Isa. 10: 1-2). Os socialmente fortes eram
culpados de opressão (Amós 2: 7; 4: 1; 5:11) e de um desejo desordenado de aumentar a
riqueza (Isaías 3:15; Amós 8: 4). Sua fome de terra estava expulsando os pobres de sua
herança (Isa. 5: 8-10; Miq. 2: 2). A injustiça foi tão grande que os pobres são quase igualados
ao povo de Deus (Is 3:15; 10: 2; 14:32).

A situação dos pobres muitas vezes parecia desesperadora, mas Deus não os esqueceria
(Salmos 9:12; 40:17; et al.). Ele se compadece deles e os conforta (Salmos 34: 6; Isaías
49:13; et al.). O rei do Antigo Testamento também tinha uma responsabilidade especial para
com os fracos e pobres (Salmos 72: 4, 12); ele poderia estabelecer seu trono tratando-os
com justiça (Pv 29:14). Qualquer pessoa que se preocupa com os pobres é abençoada e
recompensada por Deus (Salmos 41: 1; Provérbios 14:21); “Na verdade, honrar os pobres é
honrar a Deus (Pv 14:31). (Ver mais R. de Vaux, Ancient Israel [1961], 68-79,164-77.)
III. Termos gregos.

No NT, ptōchos G4777 é o termo usual para “pobre”, ocorrendo mais de trinta vezes;
também é o termo mais freqüentemente usado na SEPTUAGINT para traduzir as palavras
hebraicas mencionadas acima. A palavra é usada para mendigos (Lucas 16:20) e aqueles que
são pobres no sentido material (Mateus 19:21; Lucas 19: 8; João 13:29). O próprio Cristo
tornou-se pobre para enriquecer os outros (verbo ptōcheuō G4776, apenas em 2 Cor. 8: 9,
onde o substantivo ptōcheia G4775 também é usado). Freqüentemente, os pobres são
apontados como tendo as boas novas pregadas a eles (Mat. 11: 5; Lc. 4:18; 7:22). O termo
pode ser usado figurativamente para os “pobres de espírito” que são especialmente
abençoados (Mateus 5: 3; cf. Lucas 6:20).

“Três outros termos são usados apenas uma vez cada no NT. A palavra penēs G4288, muito
comum na LXX, ocorre em 2 Coríntios. 9: 9 (citando Salmos 112: 9); refere-se aos pobres que
precisam de ajuda. O adjetivo cognato penichros é usado apenas em Lk. 21: 2 para a viúva
pobre (cf. os paralelos em Mc. 12: 42-43 e Lc. 21: 3, que usam ptōchos). Outro adjetivo,
endeēs G1890, ocorre em Atos 4:34, onde é usado para os pobres ou empobrecidos na
comunidade de fé, cujas necessidades eram supridas enquanto outros vendiam seus bens e
distribuíam os rendimentos. (Veja mais TDNT, 6: 37-40, 318-32, 865-915; NIDNTT, 2: 820-
29.)

4. Os pobres no NT. J

“Jesus era realista quando disse que sempre haveria gente pobre (Mt 26:11), mas isso não
diminuiu sua preocupação por eles e ajuda a eles. Ele pregou as boas novas aos pobres (11:
5). Ele e seus discípulos tinham um tesouro comum, do qual eram feitas contribuições aos
necessitados (Jo 13:29). Ele encorajou o homem rico a distribuir sua riqueza pelos pobres
(Mt 19:21) e inculcou uma atitude de misericórdia para com os devedores (cf. Lc 7: 41-48).
Os convidados para um banquete devem ser os pobres, aleijados, coxos e cegos, porque
eles não poderiam pagar (14: 13-14). Da mesma forma, na parábola sobre o banquete
celestial, Deus procura os pobres e necessitados (14: 15-24).
“A igreja primitiva cuidava de seus próprios pobres (Atos 2:45; 4:34) e de suas viúvas (6: 1).
PAULO estava ansioso para se lembrar dos pobres (Gal. 2:10) e para promover a coleta para
os pobres (Rom. 15:26; veja CONTRIBUIÇÃO). JAMES criticou o desrespeito demonstrado
aos pobres pelos membros da igreja em contraste com sua atitude para com os ricos (Tiago
2: 2-7). Aqui, os pobres são considerados ricos na fé e herdeiros do reino (2: 5).
Finalmente, o termo pobre às vezes ocorre na Bíblia na combinação “rico e pobre”, o que
indica integridade. Isso é semelhante ao uso de outros pares de antônimos como "grande e
pequeno" (2 Cr 34:30; 36:18) e "bom e mau" (Gênesis 2:17; Prov. 15: 3), para significar
"tudo, tudo, todos". Assim, “rico e pobre” (Salmo 49: 2) significa “todos os habitantes do
mundo” (cf. v. 1). Este uso também ocorre em Prov. 22: 2 e Apocalipse 13:16. Veja também
POVERTY.
J.C.MOYER

Trecho de: Merrill C. Tenney. “The Zondervan Encyclopedia of the Bible, Volume 4: M-P.”
Apple Books.

XXXXXXXXXXX

“RIQUEZA E POBREZA No AT
Trecho de: David W. Baker. “Dicionário do Antigo Testamento: Pentateuco: um compêndio
de estudos bíblicos contemporâneos (The IVP Bible Dictionary Series).” Apple Books.

O AT demonstra ao longo de uma profunda preocupação com os pobres e, embora às vezes

perceba as riquezas como um presente de Deus, também alerta consistentemente sobre os
perigos da riqueza. Recentemente, alguns estudiosos questionaram esse compromisso com
o altruísmo como inadequado ou mesmo como, em última instância, servindo aos interesses
de classe de redatores posteriores (cf. Pleins, Rodd; Sneed). Essa postura ideológica
negativa, entretanto, não faz justiça ao impulso ético difuso do texto. Por meio de suas
narrativas, legislação e vocabulário matizado, o Pentateuco fornece um testemunho claro
da demanda de cuidar dos indefesos e de ser um administrador cortês dos bens materiais.
1. A escolha de uma abordagem metodológica
2. Antiga Legislação do Oriente Próximo
3. Narrativas fundamentais
4. Riqueza como presente e responsabilidade
5. Pobreza: Problemas e Soluções
6. Riqueza e pobreza no resto do Antigo Testamento

1. A escolha de uma abordagem metodológica ”.

“1. A escolha de uma abordagem metodológica.
Teorias críticas sobre autoria e composição são relevantes para a discussão de tópicos de
preocupação ética no Pentateuco. Com base nas diferenças de estrutura e conteúdo, muitos
estudiosos relacionaram as três séries principais de leis a diversos períodos de tempo: o *
livro da aliança (Êx 20: 22-23: 33) ao período monárquico israelita, Deuteronômio às
reformas de Josias no século VII e o Código de Santidade (Lv 17 / 18-26) ao período exílico
ou pós-exílico. Eles alegaram que essas diferenças refletem construções teológicas e
agendas ideológicas distintas. Em outras palavras, os conceitos morais e as realidades
institucionais variaram ao longo do tempo. Legislação pertinente a questões de riqueza e
pobreza que têm sido utilizadas como exemplos de casos para essa noção de uma evolução
legal incluem, por exemplo, o Jubileu (North, 191-212; Westbrook, 36-57; Crüsemann, 283-
85). Além disso, muitos datam o conceito de * aliança tardiamente e o descartam como
uma base significativa para as exigências morais de Deus antes do século sétimo
(Nicholson). “Uma perspectiva crítica também é aplicada às seções narrativas do
Pentateuco, com várias propostas apresentadas a respeito da identidade e datação das
vertentes Yahwista, Eloísta e Sacerdotal (ver Source Criticism).

Essas interpretações, é claro, impactam a compreensão do ensino social do Pentateuco em

termos de proveniência, interconexões e motivações de suas demandas e modelos morais.
Isso é significativo porque essas reconstruções críticas não coincidem com a apresentação
bíblica tradicional da vida no antigo Israel. A partir dessas perspectivas, uma leitura
adequada dos textos não levaria a um tratamento uniforme do material bíblico, mas antes
deveria tentar rastrear as mudanças no pensamento ético ao longo do tempo. ”
“A bolsa pentateuchal crítica, no entanto, está em fluxo. Novas visões dos dados históricos e
textuais estão surgindo, e alguns dos consensos anteriores estão começando a se desfazer
(por exemplo, Crüsemann). Embora não negue que os costumes e instituições sociais de
Israel se desenvolveram ao longo dos séculos, nossa alternativa de tentar casar a
consideração da riqueza e da pobreza no Pentateuco com qualquer reconstrução textual e
sócio-histórica hipotética é fundamentar a apresentação em uma análise mais sincrônica.
Tal abordagem pode reconhecer a variedade de informações, mesmo quando tenta oferecer
um mais abrangente ”Imagem, e pode apreciar também o cenário sociocultural mais amplo
do antigo contexto do Oriente Próximo.

2. Antiga Legislação do Oriente Próximo.

A pobreza não era uma experiência incomum nos tempos antigos. Doenças, guerras,
flutuações de mercado (nacionais e internacionais), grandes demandas tributárias e
desastres agrícolas, como quebra de safra, seca e pragas de insetos, todos teriam
contribuído para a ruína de uma família, vila, cidade ou país. A literatura do antigo Oriente
Próximo reflete essas duras realidades e demonstra atenção aos pobres de várias maneiras.
” “Os prólogos de vários códigos legais (por exemplo, as Leis de Ur-Nammu, c. 2100 aC,
ANET, 523; Lipit-Ishtar, c. 1930 aC, ANET, 159; Hammurabi, c. 1750 aC, ANET, 164- 65)
declaram que cuidar dos pobres é uma virtude de um bom rei e utilizam a fórmula “Eu
estabeleci a justiça [Akk. mišārum] na terra ”para enfatizar a promulgação de legislação em
nome dos necessitados. (Os estudiosos questionam se esses pronunciamentos são mais
bem interpretados como propaganda política do que como indicativos da prática jurídica
real.) Em segundo lugar, esses códigos contêm leis específicas destinadas a lidar com uma
série de causas da pobreza e a ajudar grupos específicos de desafortunados. Por exemplo,
existe legislação para proteger * viúvas e * órfãos e para regular a escravidão por dívida *
(por exemplo, Código de Hammurabi §§ 114-119; Leis da Assíria Média §§C2-3; cf.
Chirichigno, 30-100). Terceiro, outros gêneros literários dão voz à angústia dos
marginalizados (por exemplo, no Egito, The Peasant’s Lament, ANET, 407-10). Por último,
em sua coroação, os monarcas ocasionalmente proclamavam exoneração de dívidas,
concediam anistia para prisioneiros e escravos e declaravam certas cidades isentas de
impostos, corvéia e serviço militar. "Exemplos desses éditos reais podem ser encontrados
em todo o antigo Oriente Próximo (cf. Chirichigno, 85-92; Weinfeld, 75-110, 133-51), dos
quais o decreto mais completo existente vem do reinado de Ammi-ṣaduqa de Babylon
(1646-1626 AC, ANET, 526-28).

Não é difícil reconhecer paralelos com a legislação bíblica, visto que o AT também lida com
as vítimas da pobreza e oferece uma variedade de soluções para sua situação. A
singularidade do material bíblico em certa medida reside em alguns dos detalhes das
diretrizes legais, mas é especialmente aparente nas motivações teológicas para a vida
moral.

3. Narrativas fundamentais.

Três complexos narrativos servem como pano de fundo teológico principal para o
tratamento do Pentateuco da riqueza e da pobreza. O objetivo deles era dar forma a um
peculiar ” “Ethos e estilo de vida nacionais (Birch; cf. Wenham).”
“O primeiro conjunto de narrativas é a descrição da * criação em Gênesis 1—2. Fora da falta
de forma e do vazio (Gn 1: 2), Deus moldou e encheu um mundo que ele abençoou (Gn
1:22, 28) e considerou “bom” (Gn 1:10, 12, 18, 21, 25) - “ muito bom ”após a criação do
homem à sua imagem (Gn 1: 26-27, 31). O relato culmina com o estabelecimento de um dia
de descanso, um dia especificamente reservado e abençoado por Deus (Gn 2: 1-3). De
acordo com Gênesis 2, Yahweh Deus colocou Adão em um jardim frutífero para desfrutar da
comunhão com ele e da companhia da mulher (Gn 2: 15-25; 3: 8). Eles foram encarregados
de trabalhar neste jardim como representantes de Deus (Gn 2: 15-20). Em suma, toda a
terra é de Yahweh, e tudo e todos são obra de suas mãos. Cada ser humano é
potencialmente um recipiente da bênção divina, tanto para desfrutar da generosidade deste
paraíso regado quanto para participar da criação da vida, sendo fecundo e multiplicando-se.
Os humanos devem viver de acordo com a vontade de Deus e respeitar o ritmo de vida, que
é celebrado com o * “* Sábado (cf. Wright 1983, 67-87).

A subsequente espiral descendente em rebelião, violência e morte em Gênesis 3-11 prepara

o cenário para o segundo complexo narrativo (Gênesis 12-50). A humanidade foi julgada por
Deus (Gn 3; 6–8), e o fracasso de * Noé e a arrogância na torre de * Babel (Gn 9; 11)
sugerem ainda mais alienação do Criador. Contra essa série de reversões, Abrão / * Abraão
foi escolhido como mediador da bênção de Deus para "todas as famílias da terra", um
propósito reiterado a seus descendentes (Gn 12: 2-3; 18:18; 22: 17- 18; 26: 4; 28:14). A
bênção se manifestou tanto na dimensão material quanto na espiritual. Esta missão foi
bem-sucedida na medida em que os patriarcas viveram vidas exemplares antes de outros
povos e mantiveram um relacionamento adequado com Yahweh (Gn 15: 6; 18:19; 20: 7; 21:
22-24; 22:12, 18; 26 : 5, 28-29; 30:27; 41:39). Seu local de atividade era a terra de Canaã (Gn
12: 1, 5-9; 13: 14-18; 15: 7; 17: 3-8; 26: 1-5; 28: 15-22; 50:24 -25), “Onde a bênção divina se
tornasse visível e se encarnasse na vida obediente do povo de Deus (cf. Carroll R.).

O conjunto final de narrativas - e o mais importante para a preocupação social -

compreende o êxodo do Egito. Israel foi milagrosamente libertado da opressão sob * Faraó.
Essa libertação misericordiosa do Deus dos patriarcas definiu o caráter de Yahweh de uma
maneira especial (Êx 2: 23-3: 22; 6: 2-9; 14: 30-15: 21). Ele ouviu o grito dos oprimidos e os
conduziu a uma nova forma de vida em outro lugar. Essa libertação da escravidão foi o início
da peregrinação para criar um tipo diferente de povo, um povo constituído no Sinai pela *
lei e uma aliança (Êx 19-24). De lá, Israel viajou para a Terra Prometida * “aquela” “Corre
leite e mel” (Êx 3: 8, 17; 13: 5; 33: 3; Lv 20:24; Nm 13:27; 14: 7-8). Esta terra era de Yahweh
(Lv 25:23) e deveria ser sagrada; aqui, Deus se manifestaria de uma maneira especial no *
tabernáculo (Êx 25-40; Lv 26: 11-12; Dt 12: 2-12,18; 14:23, 26). A compreensão da terra de
Canaã como dom e presença, em combinação com a noção acima mencionada da terra
como criação de Deus, deveria ser a base de uma estimativa diferente da posse e posse da
terra (cf. Wright 1990; Habel; Millar, 67 -104).

“4. Riqueza como dádiva e responsabilidade.

As narrativas patriarcais relatam a aquisição de bens pelo povo de Deus, tanto na Terra
Prometida quanto no Egito (Gn 14: 22-24; 20: 14-16; 24:35; 26: 12-13; 30:43; 47: 27; Ex 11:
2-3; 12: 35-36). Yahweh mais tarde se comprometeu a fornecer casas, boas colheitas,
árvores frutíferas e vinhas em Canaã após a expropriação de seus habitantes (Deuteronômio
6: 10-11; 8: 7-10).
“Em um nível, esses dons materiais ecoavam o propósito divino na criação de abençoar a
humanidade e eram uma expressão particular do mandato de multiplicar e encher a terra
(observe Gn 24:35; 26: 12-14; 47:27). A prosperidade idealmente levaria a um espírito de
generosidade para com os outros e a uma maior confiança na providência divina: Abrão
permitiu que Ló escolhesse sua residência e foi recompensado com a esperança de uma
posse maior (Gn 13: 8-17); * Jacó compartilhou com * Esaú o que ele ganhou em sua estada
em Paddan-aram (Gn 33: 10-11); e José mandou seus irmãos para casa com provisões
abundantes (Gn 45: 19-24; 50:20).

A lei encorajava aqueles que tinham meios materiais a não tirar vantagem dos menos
afortunados: os limites das propriedades familiares deveriam ser preservados (Dt 19:14;
27:17), escalas mantidas (Lv 19: 35-36), negociações feito de forma equitativa (Lv 25: 13-17),
procedimentos legais não pervertidos (Êx 23: 1-8; Lv 19: 15-18; Dt 16:19) e juros não
cobrados de outros israelitas (Êx 22: 25-27 [ MT 22: 24-26]; Lv 25: 35-37; Dt 23: 19-20).
“Além disso, os ceifeiros deviam deixar seções dos campos para a colheita dos pobres (Lv
19: 9-10; Dt 24: 19-22).
A gratidão para com o Senhor pela abundância material deveria ser expressa
concretamente, trazendo dízimos e ofertas para a tenda de reunião (por exemplo, Dt 14: 22-
29). A participação nas festas agrícolas era outro meio de reconhecer a provisão de Deus e
celebrar sua bondade (por exemplo, Êx 34:22; Lv 23: 15-21, 39-43; Dt 16: 16-17). Até mesmo
os pobres deviam trazer ofertas a Deus e cumprir seus votos, mesmo que os deles fossem
ajustados para se adequar à sua condição econômica (Lv 12: 8; 14: 21-22; 27: 8). A
adoração, em outras palavras, não era prerrogativa simplesmente do confortável e seguro,
mas foi projetada para permitir que todos refletissem sobre as bênçãos do Criador e as
misericórdias do redentor da nação.

“Subjacente a essas diretrizes havia lembretes para não esquecer as implicações da criação
e, especialmente, do êxodo. A experiência da graça de Deus deveria gerar sensibilidade
socioética (por exemplo, Êx 20:11; 22: 21-24 [MT 22: 20-23]; 23: 9; Dt 5:15; 10: 12-22). O
não cumprimento da lei de Yahweh e a violação dos direitos dos fracos trariam calamidades
naturais, invasão e, por fim, expulsão da própria terra - isto é, a perda de riqueza (Lv 26: 14-
39; Dt 28: 15-68 ) O desfrute da riqueza, portanto, deveria ser apreciado como uma
mordomia, uma responsabilidade e uma motivação para a adoração. Uma nação assim
moldada pela fidelidade e benevolência seria uma testemunha ao mundo da bênção divina
(Dt 4: 5-8; 15: 6).

5. Pobreza: Problemas e Soluções. ”

“5.1. O vocabulário da pobreza.

O AT tem um vocabulário variado para se referir aos pobres e, às vezes, pode parecer que
vários dos termos comunicam diferentes nuances sobre a pobreza (Pleins). No entanto,
nenhuma distinção clara e consistente pode ser traçada entre eles, pois podem aparecer em
conjunto ou em paralelo (por exemplo, Deuteronômio 15:11; 24:14). As palavras mais
proeminentes para os pobres no Pentateuco são dal (TDOT 3.208-30; NIDOTTE 1.951-54),
ʾebyôn (TDOT 1.27-41; NIDOTTE 1.228-32) e ʿānî (ThWAT 6.247-56; NIDOTTE 3.454-64). As
causas da pobreza eram múltiplas e vários grupos (como viúvas, órfãos, estrangeiros
residentes) estavam mais expostos ao seu impacto. O OT destaca a opressão como um
componente importante da vida dos pobres e aqui também oferece um léxico rico para
denotar essa exploração (por exemplo, lḥṣ, TDOT 7.529-33; NIDOTTE 2.792-93; ʿšq, NIDOTTE
3.557-58; Hanks, 3 -40). ”

“Dal pode denotar camponeses pobres. Embora tivessem sofrido dificuldades econômicas,
eles não estavam totalmente destituídos, já que se presumia que eram capazes de oferecer
sacrifícios (Lv 14:21). A visão das vacas emaciadas de Gênesis 41:19 é uma representação
gráfica da fraqueza e impotência do dal. Os ʾebyôn eram os necessitados que estavam em
apuros mais desesperadores (por exemplo, Êx 23: 6, 10-11; cf. Is 32: 6-7); estudiosos
sugeriram que o termo se referia a diaristas sem terra. A palavra ʿānî designava os pobres
aflitos e humildes que lutaram para sobreviver e tiveram que recorrer à generosidade de
outros (por exemplo, Lv 19: 9-10; 23:22). Todos esses termos descreviam indivíduos ou
grupos economicamente e socialmente dependentes (embora provavelmente não fossem
classes sociais no sentido moderno do termo) que, muitas vezes sem propriedade e status
social, eram incapazes de sustentar uma família e negociar com sucesso as severas
vicissitudes da vida diária no mundo antigo. ”
“5.2. Legislação para os pobres.

As leis do Pentateuco tentaram fornecer uma rede de segurança para os membros infelizes
e vulneráveis da sociedade. O Pentateuco prescreveu uma série de atos de caridade e
medidas legais destinadas a ajudar os pobres em suas aflições. Já foi feita menção às
provisões para respiga e ao apelo para um trato justo nas portas da cidade. Todas essas
diretrizes foram elaboradas para ajudar a preservar a estabilidade do sistema de posse de
terra ancestral, patrilocal e familiar de Israel. Se observadas, essas leis teriam impedido a
criação de grandes propriedades rurais (latifundiais) e o acúmulo indevido de terras às
custas dos indefesos.

“A precariedade da existência tornava o endividamento um perigo constante. Em Israel,

como no resto do antigo Oriente Próximo, o acúmulo de dívidas poderia eventualmente
levar à escravidão por dívidas, onde crianças (Êx 21: 7-11; cf. 2 Reis 4: 1) e até mesmo chefes
de família seriam vendidos para pagar uma dívida. As leis de manumissão sabática
estabelecem o limite para tal arranjo em seis anos e estabelecem diretrizes para o perdão
de dívidas e liberação da servidão que podem ajudar o indivíduo a ser reincorporado à
sociedade civil (Êx 21: 1-11; Dt 15: 1- 18). A legislação mais extensa que trata do
empobrecimento de um indivíduo ou família foi o Jubileu (Lv 25; para uma explicação de
como coordenar essas leis de alforria, ver Chirichigno).

“O Jubileu deveria ser proclamado em intervalos regulares (de quarenta e nove ou

cinquenta anos; ver Norte, 10-34; Chirichigno, 317-21). Os estudiosos debatem se o Jubileu
foi uma ideia inicial ou tardia e se foi um ideal utópico ou um arranjo viável (Wright 1990,
125-28; Chirichigno, 354-57). O texto prevê três fases sucessivas de empobrecimento com
políticas correspondentes para remediar cada situação, com o Jubileu como a solução final
se tudo o mais falhar. Inicialmente, um israelita venderia uma parte de sua propriedade,
que poderia ser resgatada mais tarde por um parente próximo ou por ele mesmo (Lv 25: 25-
28); na segunda situação, aquele em dificuldade poderia trabalhar para outro israelita e
receber empréstimos sem juros (Lv 25: 35-38); o nível mais baixo de infortúnio exigia a
entrada em escravidão por dívida (Lv 25: 39-55).
“Esta passagem retorna repetidamente ao relato do êxodo como a motivação para o
tratamento cortês dos pobres (Lv 25:38, 42, 55). Além disso, a declaração de que Yahweh
era o patrono divino que abençoou a terra (Lv 25:23; cf. Dt 15: 4-6, 10) e o foco no sábado
(Lv 25: 1-7; cf. Lv 26 : 34-35, 43) apontava para a criação e o primeiro descanso sabático de
Gênesis 1-2. O Criador decretou que seu ritmo de vida estabelecido fosse vivido na história
de seu povo. O Jubileu também tinha conexões sacrais: a trombeta soou no Dia da *
Expiação (Lv 25: 9). Mais uma vez, a ética social e a adoração andaram de mãos dadas.

“O contexto para essas medidas era a família extensa e o clã (o bêt ʾāb e, mišpāḥâ; cf.
Gottwald, 237-341; Wright 1990, 48-55; Perdue, 174-79; Janzen, 26-105). Essa circunstância
sociocultural deixou vários grupos em Israel especialmente vulneráveis. Por um lado, viúvas
e órfãos não tinham chefe de família para fornecer proteção e garantir uma herança. Várias
leis, como subsídios na colheita (Dt 24: 19-22; cf. Lv 19:10; 23:22) e um dízimo trienal
(Deuteronômio 14: 28-29), concediam-lhes caridade periódica. Outro grupo privado de um
sistema de apoio de parentesco e dependente da hospitalidade israelita era o estrangeiro
(gēr; TDOT 2.439-49, NIDOTTE 1.836-39). Esses eram aqueles que haviam deixado suas
terras nativas por causa da guerra ou da fome (por exemplo, Gn 21:23; 47: 4) e vieram
morar em Israel. Deviam ser incluídos na provisão de respiga, no dízimo trienal, no descanso
sabático (Êx 20:10; 23:12) e em várias festas (Dt 16: 11-15). Viúvas, órfãos e estrangeiros
não deveriam ser privados de justiça, visto que Yahweh era seu protetor (Dt 1:16; 10:18; 24:
14-15, 17; 27:19). “Israel devia ser misericordioso, porque também havia sofrido como
estrangeiro no Egito (Êx 22: 21-24 [MT 22: 20-23]; 23: 9; Dt 10:19; 24:18) e mesmo agora era
um estrangeiro ou inquilino na terra de Yahweh (Lv 25:23). Nesse sentido, Deuteronômio 15
é significativo. A relação de “irmão” e a obrigação para com um parente foram estendidas
para abranger toda a comunidade (Dt 15: 2-3, 7, 9, 11-12; cf. Houston). Mais uma vez, o
texto apelou ao êxodo para orientar atitudes e ações em relação aos pobres (Dt 15,15). A
bênção experimentada pela nação seria determinada por seu cuidado com os necessitados,
que poderiam apelar diretamente a Yahweh, seu protetor (Dt 15: 4-6, 9-11).

“6. Riqueza e pobreza no resto do Antigo Testamento.

O cuidado com os pobres no restante do AT pode ser relacionado ao Pentateuco. Se alguém
defende a visão de que o material pentateucal é antigo e um fundamento importante para a
revelação subsequente, então essas passagens podem muito bem estar conscientemente
aludindo ou construindo sobre os primeiros cinco livros do AT. Mesmo que uma
reconstrução contrária da história da * religião de Israel seja defendida, ainda é admitido
que todo o AT em algum grau compartilha ecos de um ethos moral comum. Por exemplo,
reis foram ordenados a não acumular posses ” “Sões inadequadamente, mas, em vez disso,
deveriam obter conhecimento da lei (Dt 17:17); Roboão e Acabe ignoraram esse princípio
(veja abaixo). O sábado deveria ser inseparável da graciosidade aos necessitados, de modo
que a denúncia profética da religiosidade irresponsável é facilmente compreendida. Alguns
estudiosos também argumentam que os profetas se referiram a violações de leis específicas
(por exemplo, para Amos, ver Niehaus, 322; cf. Kaiser).

“Ao mesmo tempo, enquanto alguns dados sugerem essas conexões, outros materiais
apontam para o desenvolvimento e ampliação do que está contido no Pentateuco. (Claro,
mais uma vez a postura crítica de alguém determina como eles são definidos e explicados.)
Provérbios enfatiza particularmente as ações do indivíduo em vez de citar as leis de Israel
para a comunidade. Por outro lado, os profetas e as narrativas históricas fornecem nomes e
rostos para as estipulações da lei - ou seja, as leis são encarnadas, por assim dizer, para o
bem ou para o mal, na vida dos indivíduos. Por fim, a esperança escatológica retrata um dia
em que essas normas serão uma realidade.

“O uso consciente da riqueza e a preocupação com os pobres continuaram como virtudes

morais ao longo do AT (Pleins; cf. Gutiérrez, 287-306). Em sua defesa, Jó relatou seu cuidado
com os necessitados (Jó 29; 31: 13-23; cf. 24: 1-25), e Neemias condenou aqueles que se
aproveitaram de seus companheiros israelitas que estavam em dívida (Ne 5). Até reis, que
às vezes se deleitavam com opulência, eram responsabilizados por ganhos injustos. Por
exemplo, Roboão testemunhou a divisão do reino por não ter aliviado o fardo da nação (1
Reis 12: 1-19), e Acabe foi denunciado por adquirir a vinha de Nabote (1 Reis 21: 17-29). A
posse de riquezas deve ser acompanhada de sabedoria e integridade (Sl 112; Pv 3: 13-18; 8:
18-20; 22: 1; 30: 7-9), pois a riqueza pode ser passageira (Pv 27: 23- 27), especialmente nas
mãos dos injustos (Sl 49: 5-20 [MT 49: 6-21]; 62: 9-10 [MT 62: 10-11]; Pv 11:28).
“Provérbios tem muito a dizer sobre os pobres. Por um lado, os indivíduos são advertidos de
que a pobreza pode vir por causa da preguiça (Pv 6: 6-11; 24: 30-34), da busca do prazer (Pv
21:17; 23: 19-21), da ganância (Pv. 11:24; 28:22) e a falha em acatar o conselho (Pv 13: 15-
18). Ao mesmo tempo, aqueles com meios e em posições de poder são admoestados a não
oprimir os pobres (Pv 13:23; 14:21; 21:13; 22:16; 28: 3, 15, 27), uma vez que eles são sob o
cuidado especial de Yahweh (Pv 14:31; 17: 5; 22: 2, 22-23; 29:13). Alguns sugerem que as
várias perspectivas sobre os pobres em Provérbios refletem diversos contextos sociais (por
exemplo, Whybray), mas a sensibilidade para com os necessitados é evidente em todos os
lugares.

“Os Salmos defendem a causa dos pobres e oprimidos (Sl 10; 12) e vinculam a preocupação
ética por sua situação com a adoração verdadeira (Sl 15) e governantes dignos (Sl 72; 82). Às
vezes, o termo pobre pode se referir de forma metafórica aos piedosos em geral, que
humildemente confiam em Deus para sustento e proteção (por exemplo, Salmo 37; cf. Sof 2:
2-3; 3: 12-13).
A poderosa retórica da literatura profética condena repetidamente o abuso dos
necessitados (Sicre). A ausência de justiça na terra transformou a adoração em religiosidade
hipócrita (por exemplo, Is 1: 2—5: 30; 58: 1-14; Jr 7: 1-15; Am 2: 6-8; 5: 21-24; 8: 4-6; Mic 6:
6-8). Muitas passagens escatológicas de esperança nacional, no entanto, imaginam um
mundo de abundância para todos, uma vida desprovida de guerra e necessidade física e
caracterizada pela justiça e adoração aceitável de Yahweh (por exemplo, Is 2: 1-5; 11: 1-9;
65: 17-25; Amós 9: 11-15).

Veja também ALIEN, FOREIGN RESIDENT; BÊNÇÃOS E MALDIÇÕES; PACTO; ÉTICA; RELAÇÕES
FAMILIARES; TERRA, FERTILIDADE, FAMINA; ÓRFÃO; SABBATH, ANO SABBATICAL, JUBILEU;
ESCRAVO, ESCRAVIDÃO; ESTRUTURA SOCIAL; ROUBO E PRIVAÇÃO DE IMÓVEL; VIÚVA.

Trecho de: David W. Baker. “Dicionário do Antigo Testamento: Pentateuco: um

compêndio de estudos bíblicos contemporâneos (The IVP Bible Dictionary Series).” Apple
Books.
XXXXXXXXXXX

3. Economia e o Reino de Deus.

” “A questão da economia e dos Evangelhos também deve abordar até que ponto os valores
e práticas econômicas contribuíram para a formação social do movimento de Jesus. Se
“economia” se refere a um sistema de produção, distribuição e consumo de recursos
escassos, o Jesus dos Evangelhos canônicos oferece uma perspectiva contracultural sobre a
troca de recursos entre seus seguidores. Embora os seguidores de Jesus possam participar
da economia do Império Romano (Mc 12: 13-17), sua lealdade final é para com Deus e não
para o poder da riqueza (Mt 6:24 // Lc 16:13). A riqueza nos Evangelhos é muitas vezes
considerada um obstáculo para seguir Jesus (Mt 19,16-22 // Mc 10,17-31 // Lc 18,18-23; Mc
4,18-19; cf. 1 Jo 2: 15-17; Ap 3: 14-22), enquanto a destituição de bens às vezes significa fiel
* discipulado (Mc 10: 28-31; cf. Mt 9: 9; 13: 44-46; Mc 1: 16-20; Lc 19: 1-10). “Os crentes são
chamados a dar generosamente aos necessitados (Mt 5: 42-48; 6: 1-4; 10: 8; 19:21; Mc
10:21; Lc 6:30; 11:41; 14:12 -14) e não avidamente para acumular bens (Mt 6: 19-20; Lc 12:
13-21; cf. Mt 23:25 // Lc 11:39). A proclamação de Jesus do * reino de Deus “ultrapassa
fronteiras e desafia paradigmas e, ao fazê-lo, abre um espaço e um tempo para novas (e
renovadas) formas de ser humano em relação, ou seja, para uma nova ordenação das coisas
e pessoas, uma nova economia ”(Barton, 57).”

Joel Green Dicionario de Jesus

"RICO E POBRE no NT
Este artigo aborda a maneira como Jesus e os Evangelhos caracterizam os ricos e os
pobres, como eles avaliam o caráter do dinheiro e que ética eles endossam em relação à
riqueza. Ele primeiro discute a terminologia significativa relacionada à pobreza e riqueza e
esboça brevemente as perspectivas judaicas e greco-romanas do primeiro século d.C.
relacionadas à riqueza, empobrecimento e caridade. Em seguida, comenta sobre a situação
econômica de Jesus e dos discípulos, antes de delinear os ensinamentos de Jesus sobre os
pobres e ricos. A parte final e mais extensa do artigo dedica atenção às perspectivas dos
quatro Evangelhos e do documento Q.
1. Ricos e pobres no primeiro século d.C.
 2. O Jesus histórico sobre ricos e pobres
3. Os Evangelhos sobre Ricos e Pobres
4.
Conclusão"“
4. Conclusão.
Os autores dos Evangelhos não evidenciam agendas éticas idênticas; nem,
entretanto, estão intratávelmente em conflito um com o outro ou com os ensinamentos
da figura que procuram exibir. São diversas recepções de Jesus, cada uma com ênfases e
lacunas distintas; mas, por tudo isso, pode-se razoavelmente dizer que cada um deles
nos transmite, em vários graus e de vários ângulos, as visões de Jesus sobre a riqueza e a
pobreza.
Longe de reiterar partes idênticas dos ensinamentos de Jesus, esses textos
complementam os retratos uns dos outros da ética de Jesus. Ao ler apenas o Evangelho
de João, pode-se ter a impressão de que dar esmolas é uma prioridade relativamente
baixa para a igreja; Lucas e Mateus, entretanto, não deixam espaço para tal suposição.
Se tivéssemos apenas o Evangelho de Lucas, poderíamos facilmente enfatizar a opção
preferencial de Deus pelos pobres para esquecer que também os pobres devem ter fome
e sede de justiça para serem saciados. Mas o testemunho coletivo do Evangelho
quádruplo transmite um relato mais completo da riqueza, dando-nos a visão de Jesus
sobre a riqueza e a pobreza ”.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

“1. Ricos e pobres no primeiro século d.C.

A discussão acadêmica sobre riqueza e pobreza tem sido frequentemente dificultada
pela lexicografia incauta que faz distinções questionáveis entre os termos hebraicos 'ānî
("pobre, aflito, humilde") e' ebyôn ("pobre"), bem como entre os termos gregos plousios
( “Rico”), ptōchos (“pobre, empobrecido”) e penēs (“pobre”). Conseqüentemente, o presente
artigo é obrigado a abordar essas distinções.
1.1. Terminologia hebraica e a piedade dos pobres. O termo ‘ānî (e suas formas
plurais‘ ănîîm e ‘ănāwîm, que, quaisquer que sejam suas histórias etimológicas distintas, não
evidenciam intervalos semânticos divergentes) é a palavra mais amplamente usada para"
pobre "no AT. Pode referir-se não apenas à penúria financeira, mas também, de maneira mais
geral, à opressão, humildade ou humilhação. O AT repetidamente descreve Deus defendendo
os pobres e oprimidos contra os ímpios (Êx 22: 25-27; Salmos 12: 5; 35:10; 40:17; Is 3: 14-
15; Amós 8: 4-8). Visto que as más ações eram freqüentemente perpetradas pelos ricos e
poderosos, a literatura judaica às vezes critica os ricos e os ameaça com o julgamento divino
(Jó 20: 15-22; Is 5: 8-13; Jr 5: 26-28; 1 En. 94 : 6-9; 99:15). Consequentemente, certos
círculos [...] ”
“The terms ’ebyônîm and ‘ănāwîm were occasionally appropriated by certain Jewish
groups, in particular the *Essenes at Qumran (1QM XI 9, 13; XIII, 14) and the Ebionites, a
later Jewish Christian sect. But they were not primarily used as technical titles (Keck 1965;
1966), nor did they necessarily indicate that the group was indigent (the Ebionites may have
been poor, but archeology indicates that the Qumran community was reasonably well-
appointed). Rather, by adopting these appellations, the groups in question characterized
themselves as pious peoples who could expect God’s favor (Hamel, 177-83).
NT scholars have often taken note of this self-characterization of Jewish religious
groups as “the poor” and hypothesized that Paul’s commitment to “remember the poor” (Gal
2:10) refers to caring for the Jerusalem church (based on Rom 15:26), supposing that the
Jerusalem community (or a subsector thereof) had adopted the appellation “the Poor,”
allegedly in continuity with Jesus’ disciples. Nonetheless, this perspective has recently come
under fire; it now seems more likely that Paul’s commitment to the “poor” was nothing less
than an eager concern for the needy throughout the Gentile churches (Longenecker 2010,
157-219). This should caution us against considering Jesus[…]”
“Desejos pretéritos. Os termos ‘ānî e, em menor extensão,’ ebyôn são lexemas usados
de maneiras tão variadas que os estudiosos têm sido capazes de invocar a noção de piedade
‘ănāwîm para fins completamente opostos. Por exemplo, alguns estudiosos afirmam que a
primeira bem-aventurança do Sermão da Planície ("Bem-aventurados os pobres" [Lc 6,20])
não faz referência à pobreza material, com o fundamento de que o suposto título "pobre"
reflete 'ănāwîm e assim se refere simplesmente ao justo Israel. Outros, em contraste, explicam
que a primeira bem-aventurança é uma bênção para os empobrecidos precisamente porque a
piedade de ‘ănāwîm associava os pobres à justiça. A polivalência escorregadia de 'ānî e'
ebyôn significa que a nuance de uma dada referência do NT aos "pobres" deve ser
determinada por seu contexto imediato.
1.2. Terminologia Grega e Estratificação Social. Há algum tempo está na moda fazer
uma divisão binária nas classes sociais greco-romanas entre os "ricos" (plousios) (o um por
cento do topo da população antiga) e os "pobres" (os noventa e nove por cento restantes da
população); a categoria dos “pobres” é então subdividida em penēs e ptōchos (ver
Aristófanes, Plut. 552-54; Marcus Aurelius, Com. 4.29.2). Por este cálculo, qualquer um [...]
” “More recently, however, this scholarly consensus has been challenged. To say that only
one percent of the world (the sociopolitical elite) qualified as plousios is to utilize a
distinction operative only from a particular social location, that of rich, classical authors.
Writers of a less privileged socioeconomic location would hardly feel constrained by the
elite’s restrictive definition of the “rich” or by their cavalier tendency to characterize
everyone from the successful merchant to the agrarian day laborer as poor (penēs). More to
the point, the terms penēs and ptōchos are in fact not consistently distinguished from one
another in the manner previously suggested, either in classical literature (see, e.g., Menander,
Dysk. 284-867; Philo, Virt. 90; 97; Spec. 2.85, 105; Legat. 123) or in the LXX. Some people
(e.g., those whose social status had slipped a few notches) were called “poor” even though
they remained quite wealthy by most standards (Martial, Epig. 4.67; Novel 4) (Longenecker
2009, 244-49; Hamel, 173-74; Ling, 100-101). Most importantly, the NT itself does not
reflect these aristocratic definitions. Ptōchos is far and away the most common word for
“poor,” and penēs occurs only once (2 Cor 9:9, citing LXX Ps[…]”“In sum, we should not
allow a lexical distinction made by the ultrarich to dominate our reading of the NT, which
derives from lower social strata.”

“Em vez disso, o significado de“ pobre ”(ptōchos) deve ser determinado pelo uso do
Evangelho. Para começar, os Evangelhos usam persistentemente o termo “pobre” para
denotar penúria financeira. Os pobres recebem caridade (Mc 10,21 // Mt 19,21 // Lc 18,22;
Mc 14,5 // Mt 26,9 // Jo 12,5; Lc 19,8). Eles estão associados aos deficientes e presos (Lc
4,18; 7,22 // Mt 11,5; Lc 14,13,21), visto que não têm condições de se sustentar o suficiente.
Uma viúva é descrita como pobre (Mc 12,42; cf. Lc 21,2) na medida em que possui apenas
duas moedas de cobre.
Naturalmente, a situação financeira não esgota a caracterização dos pobres dos
Evangelhos. Os pobres são às vezes aqueles a quem o * reino é pregado (Mt 11,5 // Lc 7,22;
Lc 4,18), cuja piedade é excepcional (Mc 12,42-43 // Lc 21,2-3) ou quem receberá
recompensas escatológicas (Lc 6:20; 14:21). Em resumo, os Evangelhos descrevem a pobreza
como uma condição socioeconômica, e às vezes avaliam essa condição em termos religiosos,
na medida em que a indigência tem implicações religiosas significativas (bem como
implicações sociais) (veja mais Verde). ”
“1.3. A economia moral da riqueza e da pobreza. Os textos bíblicos e do Judaísmo do
Segundo Templo expressam opiniões variadas e às vezes discordantes sobre riqueza e
pobreza. Por outro lado, as riquezas eram freqüentemente vistas como desejáveis e até
mesmo como evidência da bênção divina, na medida em que a prosperidade agrícola estava
entre os benefícios da aliança deuteronômica (Dt 28: 1-14). Esta perspectiva foi apoiada pelas
variedades de ensinamentos de sabedoria que reconhecem os benefícios fiduciários que
resultam da piedade e da diligência (Sal 112: 1-3; Pv 13:21; 22: 4), em contraste com o
empobrecimento que resulta da preguiça (Prov. 10: 4; 12:27; 13: 4). Nesse sentido, os
documentos bíblicos e do Segundo Templo enfatizam a prosperidade dos heróis judeus, como
os patriarcas (Gn 24:35; 26:13; 30:43; 47:27; Josefo, Ant. 1.263; 2.7).
Por outro lado, a crescente incidência de exploração e opressão dos pobres pelos ricos
deu origem a sentimentos totalmente contrários (ver 1.1 acima). Livros proféticos e
apocalípticos atacam os ricos por abusarem dos vulneráveis a tal ponto que riqueza e
corrupção se tornam categorias intercambiáveis. Em contraste lógico, os empobrecidos e
oprimidos passaram a ser associados a [...] ”
“Em reconhecimento das vicissitudes inevitáveis da vida, e em um esforço para
remediar várias injustiças perpetradas por humanos, o Judaísmo desenvolveu mecanismos
legais e voluntários para a redistribuição de bens. As leis de colheita garantiam que os
necessitados pudessem colher nas bordas e nos cantos dos campos e recuperar todo o trigo
derrubado pelos colhedores (Lv 9: 9-10; Dt 24:19; m. Pe'ah 4:10; 5: 1; t. Pe'ah 2:13);
regulamentos semelhantes aplicados a vinhas e olivais (Dt 24: 20-21; m. Pe'ah 6: 5; 7: 3-8; t.
Pe'ah 2:13). Embora o sistema de dízimo fornecesse em primeiro lugar para o culto e os
levitas (Nm 18: 21-24; Dt 14: 22-27), a cada três anos um dízimo devia ser distribuído às
viúvas e órfãos (Dt 26:12) ; em expressões mais radicais de piedade, o dízimo às viúvas e
órfãos era praticado todos os anos (Tb 1: 7-8). A cada sete anos a terra era deixada em pousio
e seu produto era para alimentar os pobres (Êx 23:11; Lv 25: 6-7); assim também as leis do
sábado exigiam a remissão de todas as dívidas contraídas pelos companheiros israelitas (Dt
15: 1-2) e a alforria dos escravos israelitas (Dt [...] ”
“Injunção para a alforria e ainda exigia que no final de cada período de cinquenta anos
qualquer israelita que adquirisse propriedade de um companheiro israelita devolvesse aquela
terra para aquele que tinha direitos ancestrais sobre ela (Lv 25:13, 23).
Além dessas medidas legais, que pelo menos em teoria garantiam socorro aos
necessitados a cada cinquenta, sete e três anos (ou, no caso das leis de colheita, anualmente),
o judaísmo valorizava expressões frequentes e voluntárias de caridade para com os pobres. A
Torá expressou isso particularmente no endosso da concessão de empréstimos sem juros aos
pobres (Dt 15: 9-10; cf. Sir 29: 1). Da mesma forma, os Escritos enfatizavam a esmola (Jó 31:
16-20; Pv 28:27; 31:20), e essa manifestação de caridade floresceu na literatura pós-bíblica
(Tb 4: 7; 12: 8; Sir 4: 3-5; 7:10; 12: 1-7; Filo, Fug. 29; Espec. 4,74). Da mesma forma, o
Judaísmo elogiou a extensão da hospitalidade como meio de cuidar dos indigentes (Tb 7: 9;
T. Ab. [A] 1: 2; T. Jó 10: 1-3). O próprio Jesus foi um herdeiro desta tradição moral, pois
endossou e até radicalizou as práticas judaicas do Segundo Templo [...] ” “Os estudiosos há
muito comentam sobre o desdém evidente (entre os autores de elite) para com os mendigos e
a caridade (Demóstenes, Mid. 185; Plutarco, Mor. 235A; Plautus, Trin. 339), o que levou à
suposição comum de que a esmola estava praticamente ausente o mundo greco-romano, além
da influência da moralidade judaico-cristã. Em vez disso, a maioria dos gastos benéficos
realizados pelos membros prósperos da sociedade romana visavam aumentar seu prestígio
aos olhos do público ou solidificar sua rede social de amigos e clientes (Hands, 26-51).
No entanto, sem negar que a esmola era muito mais prevalente entre judeus e cristãos,
não se deve pensar que ela está ausente nos círculos pagãos (ver, por exemplo, Sêneca, Ben.
3.8.3; 4.29.2-3; Musonius Rufus 19.25-30) . A própria onipresença da mendicância deixa
claro que a caridade menor era de fato frequentemente praticada, apesar dos protestos de
muitos autores antigos endinheirados (Longenecker 2010, 74-87). Em ainda mais contraste
com a opinião prevalecente da elite, havia um certo grau de reconhecimento, pelo menos no
discurso filosófico, dos benefícios morais (como moderação ou autocontrole) que poderiam
resultar de uma vida de poucos meios (ver Plutarco, frgs. 151-152, do tratado Sobre a
Riqueza; Stobaeus 4,72); entre os cínicos [...] ”
“Que encontramos na tradição de Jesus não faltaram análogos greco-romanos, mesmo
que a subestrutura ideológica de suas perspectivas compartilhadas diferisse radicalmente.

2. O Jesus histórico sobre ricos e pobres.

Embora ocasionalmente tenha sido sugerido que Jesus era rico, e (mais
freqüentemente) que ele era pobre, nenhuma das caracterizações é exata. Por um lado, a
narrativa da infância de Lucas indica que * Maria e José pairavam perto do nível da mera
subsistência, visto que na dedicação de Jesus eles sacrificaram duas pombas (Lc 2, 24), a
oferta de purificação prescrita para as novas mães que não podiam pagar compre uma ovelha
(Lv 12: 8). Por outro lado, como um artesão (tektōn, “carpinteiro”), Joseph (e Jesus depois
dele) provavelmente não teria sido indigente, e em anos posteriores ele pode muito bem ter
vivido de forma estável acima da subsistência.
Além disso, seria incorreto caracterizar Jesus e os discípulos como “pobres” durante
seu ministério, apesar do abandono do emprego e do lar. Embora Jesus fosse itinerante (Mt
8:20 // Lc 9:58 // Gos. Thom. 86), isso não deve obscurecer o fato de que ele tinha um séquito
de mulheres relativamente ricas cuidando dele (Lc 8: 1-3) , e que ele e seus discípulos [...] ”
“As passagens do Evangelho que narram as instruções de Jesus aos discípulos quando
os enviava para pregar (as chamadas instruções de itinerância [Mt 10,5-15 // Mc 6,6-13 // Lc
9,1-6; 10 : 1-12]) às vezes têm sido citados como evidência da pobreza dos discípulos, na
medida em que Jesus lhes disse para viajar com apenas um conjunto de roupas, sem dinheiro
e sem provisões. No entanto, todos os três Evangelhos Sinópticos expressam que esse
comportamento era característico de apenas um período limitado de seu ministério com Jesus,
e que os discípulos podiam esperar receber hospitalidade. De fato, se Lucas 22: 35-38 é
alguma indicação, os discípulos normalmente viajavam com algumas provisões (Hays, 93).
Além disso, os discípulos desfrutavam de refeições suficientemente regulares para que
pudessem ser acusados de negligenciar * jejuar (Mc 2: 18-19), e o próprio Jesus foi chamado
de “comilão e beberrão” (Mt 11,19 // Lc 7: 34). Finalmente, se o Evangelho de João (Jo 6: 5-
7; 12: 6; 13:29) reflete algo da situação do Jesus histórico, ele e os discípulos podem ter tido
capital líquido à sua disposição (ver 3.5 abaixo). Em suma, embora os discípulos não fossem,
de um modo geral, ricos, eles também não [...] ” “Embora Jesus tivesse muito a dizer sobre a
riqueza e a pobreza, sua missão não era discutir a riqueza como tal, mas sim proclamar a
vinda do * reino de Deus. Portanto, qualquer relato do ensino histórico de Jesus sobre o
dinheiro deve ser localizado dentro de sua agenda querigmática mais ampla. Em contraste
com o apogeu do Jesus Seminar na década de 1990, os estudos históricos mais recentes sobre
Jesus caracterizaram Jesus como um profeta apocalíptico que acreditava que em seu
ministério Deus estava trazendo seu reino para o fiel Israel. A partir desta perspectiva, os
ensinamentos de Jesus sobre dinheiro podem ser vistos como (pelo menos seletiva)
instanciações dos ensinamentos morais do AT e expectativas futuras, expressas de uma
maneira apropriada para a tarefa de proclamar a inauguração do reino de Deus ”
“Íons dos ensinamentos morais do AT e das expectativas futuras, expressos de
maneira adequada à tarefa de proclamar a inauguração do reino de Deus (Mt 16,24-27 // Mc
8,34-38 // Lc 9,23- 26).
Jesus priorizou consistentemente a era do reino em relação à presente, segundo a qual
ordenou aos seus discípulos que subordinassem toda preocupação à busca do reino de Deus
(Mt 16: 25-26 // Mc 8: 35-37 // Lc 9: 24-25; Mt 10:28; 13: 45-46; Gos. Thom. 76), no qual
eles seriam recompensados (Mt 19:29 // Mc 10:30 // Lc 18: 29-30; Mt 25: 31-46; Lc 12:33;
14: 7-24; 16: 1-11). Esta priorização não admitia meias medidas, nem fidelidades rivais, um
ponto que era de eminente importância para o assunto do dinheiro: não se pode servir a Deus
e ao dinheiro (Mt 6,24 // Lc 16,13). A * parábola dos talentos (Mt 25,14-30 // Lc 19,11-27)
exortou os ouvintes de Jesus a usarem seu tempo e recursos com sabedoria e agressividade
(Mt 25,25-27 // Lc 19,20-23 ) para preparar a chegada do * Filho do Homem (cf. Mt 16, 27
“// Mc 8: 34-38 // Lc 9: 23-26).
Jesus priorizou consistentemente a era do reino em relação à presente, segundo a qual
ordenou aos seus discípulos que subordinassem toda preocupação à busca do reino de Deus
(Mt 16: 25-26 // Mc 8: 35-37 // Lc 9: 24-25; Mt 10:28; 13: 45-46; Gos. Thom. 76), no qual
eles seriam recompensados (Mt 19:29 // Mc 10:30 // Lc 18: 29-30; Mt 25: 31-46; Lc 12:33;
14: 7-24; 16: 1-11). Esta priorização não admitia meias medidas, nem fidelidades rivais, um
ponto que era de eminente importância para o assunto do dinheiro: não se pode servir a Deus
e ao dinheiro (Mt 6,24 // Lc 16,13). A * parábola dos talentos (Mt 25,14-30 // Lc 19,11-27)
exortou os ouvintes de Jesus a usarem seu tempo e recursos com sabedoria e agressividade
(Mt 25,25-27 // Lc 19,20-23 ) para preparar a chegada do * Filho do Homem (cf. Mt 16,27 //
Mc 8,38 // Lc 9,26). Assim, Jesus instruiu um homem rico a vender tudo o que possuía e dar
o lucro aos pobres para ter [...] ”
“Segundo vários estudiosos, a proclamação escatológica de Jesus desenvolveu a
afirmação de Isaías de que o reino de Deus era uma boa notícia, especialmente para os pobres
e oprimidos, porque assinalava o fim de seus sofrimentos (Is 61,1-11; cf. Mt 11 : 5 // Lc 7:22;
Lc 4:18; 6:20; Gos. Thom. 54). Conseqüentemente, Jesus concedeu um lugar de destaque em
seu ministério aos indivíduos marginalizados: os deficientes, os perpetuamente impuros, as
crianças e também os pobres. Esta proclamação escatológica incluiu uma retomada da noção
profética de que as pessoas deveriam praticar justiça e misericórdia a fim de se preparar para
a redenção de Israel por Deus (Is 56: 1; 58: 6-10; Amós 5: 14-15; Mal 3: 1- 12), uma crença
que Jesus compartilhou com * João Batista (Mt 3: 1-6; Mc 1: 3-5; Lc 3: 1-14).
De acordo com o apelo profético à justiça, Jesus falou contra a exploração (Mt
23:23 // Lc 11,42; Mc 12,40 // Lc 20:47) e agiu de acordo com suas convicções também. A
chamada purificação do templo por Jesus (ver Ato do Templo), um evento tipicamente
considerado um dos fatores precipitantes de sua crucificação, provavelmente foi uma
expressão de indignação [...] ”
“Além de exigir um tratamento justo para os pobres, Jesus apelou à generosidade para
com os necessitados. Os múltiplos relatos atestados do governante rico (Mt 19:21 // Mc 10:21
// Lc 18:22) e Mateus 5:42 // Lucas 6:30 (cf. Gos. Thom. 95), bem como um conjunto
significativo de declarações atestadas individualmente (Mt 6: 2-4; Lc 6: 34-35; 11,41; 12:33;
Jo 12: 5; 13:29), indica que Jesus endossou a extensão de esmolas e empréstimos para o
indigente. Ele também parecia encorajar o perdão das dívidas (Mt 6,12 // Lc 11,4; Mt 18,23-
35; Lc 7,40-43; cf. Mt 18,23-35), de acordo com a Torá regulamentos para os anos de *
sábado (Dt 15: 1-2) e * Jubileu (Lv 25). É por esta razão (e devido ao fato de que em Lc 4:
16-18 Jesus invoca Is 61: 1-2, que por sua vez faz alusão a Lv 25) que alguns estudiosos
sugeriram que Jesus pretendia implementar o Jubileu em seu ministério . Ainda assim,
considerando a relativa escassez de referência explícita a outras características importantes
das remissões do Jubileu (como a libertação de escravos e a devolução de terras [...] ”
“Às vezes, a unção de Betânia (Mt 26: 6-13 // Mc 14: 3-9 // Jo 12: 1-8) foi aduzida
para relativizar os aspectos sociais do ensino de Jesus, pois, naquele contexto , Jesus
comenta: “Você sempre tem os pobres com você” (Mt 26:11 // Mc 14: 7 // Jo 12: 8, citando
Deuteronômio 15:11). Mas, na verdade, Jesus não contesta a necessidade de dar esmolas; ele
simplesmente afirma que sua unção pródiga foi um gasto ainda mais valioso. A referência de
Jesus a Deuteronômio 15:11 na passagem, longe de endossar indiferença para com os pobres
(ou seja, “Os pobres sempre serão pobres, então não desperdice seu dinheiro”), invoca as leis
do sábado que garantiam que os pobres sempre recebessem empréstimos em tempo de
necessidade e ter suas dívidas remidas regularmente. No contexto, Deuteronômio 15:11
explica que o povo de Deus deve ser incessantemente generoso com os pobres (por assim
dizer, “A necessidade é tão grande que você nunca deve hesitar em ser generoso”).
Apesar da ênfase ministerial de Jesus nos marginalizados, ele também chamou e
conviveu com os ricos. Ele é repetidamente retratado jantando em banquetes ostensivamente
hospedados por pessoas bem de vida, e seus seguidores incluíam indivíduos abastados [...] ”
“Mais do que apenas invocar contra a preocupação com a riqueza ou o acúmulo
injusto de riquezas, Jesus considerava a riqueza o maior obstáculo para entrar no reino. Ele
afirmou que a riqueza e o desejo por ela sufocariam a fecundidade do discípulo (Mt 13:22 //
Mc 4:19 // Lc 8:14) e tornaria impossível a obtenção da vida eterna, exceto apenas a
intervenção miraculosa do próprio Deus (Mt 19: 23-26 // Mc 10: 23-27 // Lc 18: 24-27).
Assim, Jesus chamou os ricos para vender suas posses e dá-las aos pobres (Mt 19:21 // Mc
10:21 // Lc 18:22; 12:33), e ele pode muito bem ter endossado a renúncia de posses mais
geralmente (Lc 14:33; Gos. Thom. 81).
O fato de Jesus e seus discípulos terem deixado para trás suas vidas e meios de
subsistência para segui-lo, e que em outro lugar se diz que ele exigiu exatamente a mesma
renúncia das posses por todos os seus discípulos (Lc 14,33; cf. Lc 12,33), deve nos alertar
para não pensar que a ordem de Jesus se destinava apenas, digamos, ao jovem governante
rico. Além disso, a promessa repetida de que Deus proveria as necessidades daqueles que
buscam o reino primeiro [...] ”
“Não está imediatamente claro por que Jesus pede a renúncia de posses, um
comportamento que não é exigido em qualquer lugar do AT. As respostas disponíveis nos
textos do Evangelho não são totalmente úteis. Por exemplo, Lucas 14:33 pede renúncia para
ser um * discípulo, mas a ligação entre os dois não é clara. A ordem de Jesus ao jovem
governante rico (Mt 19:21 // Mc 10:21 // Lc 18:22; cf. 12:33) promete "tesouro no céu", uma
frase que contextualmente parece equivalente a vida eterna e inclusão no reino de Deus (Mt
19,16,23 // Mc 10,17,23 // Lc 18,18,24), mas a maioria dos leitores ortodoxos estaria ansiosa
para situar tais ações em uma estrutura soteriológica mais desenvolvida. Como tal, os
estudiosos foram pressionados a oferecer sugestões mais especulativas. Alguns postularam
que o abandono das posses foi o resultado de uma crença de que o reino de Deus chegaria em
sua plenitude com o ministério de Jesus, de modo que a renúncia foi um expediente
temporário necessário pela urgência da proclamação de Jesus. Outros estudiosos viram a
renúncia como uma expressão do comunalismo religioso (talvez sob a influência dos
essênios) ou como a inferência lógica dos focos de Jesus [...] ”

“3. Os Evangelhos sobre Ricos e Pobres.

A miríade de estudos sobre riquezas e pobreza no NT fornece ao intérprete do
Evangelho uma enorme quantidade de material judaico sociológico e comparativo
relacionado à riqueza; recorrendo a essa abundância de dados e recorrendo a relatos
evangélicos paralelos, os estudiosos freqüentemente iluminaram as maneiras pelas quais os
textos evangélicos podem ter funcionado como críticas sociais. Está, entretanto, além do
escopo do presente artigo dar atenção suficiente às leituras que se baseiam em grande parte
em uma “história de fundo” acadêmica; como tal, o espaço será dedicado principalmente aos
ensinamentos éticos que podem ser identificados mais facilmente na superfície dos próprios
textos do Evangelho, sem com isso excluir a possibilidade de análises mais profundas.
3.1. Marca. O Evangelho de Marcos reflete a hostilidade de Jesus para com a riqueza,
tanto em sua crítica à avareza (Mc 7,22) quanto na indicação de que a própria riqueza é uma
tentação perigosa (Mc 4,18-19; veja também Mc 14,10-11 ) Este ponto não é ilustrado em
nenhum lugar tão claramente como no relato do homem rico (Mc 10: 17-31), onde Marcos
mostra que grande riqueza amarra seu “possuidor” de tal maneira que se torna impossível
para [...] ”
Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Excerpt From: Joel B. Green. “Jesus and the Gospels.” Apple Books.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

 Excerpt From: Joel B. Green. “Jesus and the Gospels.” Apple Books.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

Trecho de: Joel B. Green. “Jesus e os Evangelhos.” Livros da Apple.

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A CLASSE MÉDIA

A classe média era representada pelos artesãos, pequenos comerciantes, e pequenos

proprietários de oficinas. Operários e funcionários do Templo recebiam alta remuneração,
como padeiros e fabricantes de perfume. Os que tinham melhores oportunidades eram
aqueles que estavam comercialmente ligados ao Templo e aos peregrinos. Também faziam
parte os escribas que possuíam boa cultura, os levitas e os sacerdotes comuns.

A chegada de peregrinos em Jerusalém para as festas anuais significava, para economia

judaica, importante fonte de renda – principalmente para o comércio hoteleiro e profissionais
do gênero alimentício. O comércio hoteleiro era mantido quase que exclusivamente por esses
peregrinos judeus vindos de toda parte do mundo. Para os sacrifícios, festas pascais e
consumo pessoal compravam: vinho, ervas amargas, geleias, pães asmos, peixes, azeitonas,
uvas, nozes, amêndoas, azeite, alho, etc.

OS POBRES

Para estudarmos quem eram os pobres de Israel, antes, precisamos distinguir entre aqueles
que trabalhavam para garantir sua subsistência e os que viviam somente da ajuda alheia. O
diarista era aquele homem alugado por um rico para trabalhar, e ganhava em média um
denário por dia, com refeição. Os diaristas eram mais numerosos que os escravos em
Jerusalém. O comércio de escravos era bastante antigo na Palestina. Não eram muito
numerosos. Também era permitido (Êxodo 22.3) vender como escravo o judeu ladrão que
não estivesse em condições de fazer a restituição devida. Os escravos serviam, geralmente,
como domésticos nas cidades.
Uma característica peculiar em Jerusalém eram aqueles que viviam, totalmente ou em parte,
de ajuda alheia. Esses representavam a maioria da população. Dentre eles estavam os
escribas, aos quais era proibido receber qualquer remuneração pela sua atividade. Entretanto,
esses mestres não ministravam suas aulas gratuitamente, também não cobravam salários;
mas, recebiam dos alunos uma quantia que era revertida para o guardião da “escola”. Por isso
que alguns escribas também exerciam outras profissões paralelas. O apóstolo Paulo, por
exemplo, foi um “fazedpr de tendas” (Atos 18.3) enquanto estava em atividade missionária.

Dentre os escribas referidos nos Evangelhos, existiam os “escribas parasitas” e os “fariseus”,

exploradores da hospitalidade de pessoas de poucos recursos. Estes na verdade eram homens
maus, ávidos por lucros, que amam o dinheiro, avarentos (Lucas 16.14), exploradores de
viúvas.

Podemos também citar os mendigos de Jerusalém, geralmente formados por coxos,

aleijados, leprosos, enfermos, cegos e paralíticos – “pessoas sem eira nem beira, escória do
povo”. A mendicância se concentrava, principalmente, nos lugares santos.

A preferência pelos pobres nos Evangelhos e, principalmente, em Lucas, não é uma

questão de dar aos pobres uma porção mais justa dos recursos econômicos ou do poder
político. É mais uma inversão de valores! O Magnificat faz a inversão de derrubar os
poderosos e elevar os humildes, a acolhida dos famintos e a rejeição dos ricos (Lc 1.52-53).
Felizes são os pobres de espírito, porque terão o reino de Deus, os que têm fome que se
fartarão, os que choram porque irão rir (Lc 6.20, 21).

OS POBRES
Se rico é aquele a quem Deus confiou maior parte de bens, então o pobre é aquele a quem
Deus confiou a menor parte. “Esta interdependência social exprime concretamente a
solidariedade espiritual profunda que une o gênero humano.” Essa é a mútua comunicação da
riqueza da terra. O pecado, porém, vem perturbar essa ordem. Uns monopolizam e outros
imobilizam os bens que deveriam ser destinados ao próximo, por avareza ou falta de
confiança na providência divina.
 Os pobres são, agora, vítimas do pecado e da sociedade, vítimas sociais da corrupção
do coração humano que trás transtornos econômicos. Por isso, assim como os ricos têm sua
missão de redistribuir os bens materiais que Deus lhes confiou, os pobres têm sua missão:
confiar na provisão e se contentar com o pouco que receberam. O pobre também é ministro
de Deus, pois põe os ricos à prova na fé e na obediência.

Se Deus o quisesse, teria cada um abundância de posses e de dinheiro, e de

tudo que é desejável segundo o mundo, de sorte que haveria igual medida
entre nós; Deus, porém, sabe porque assim faz que haja pobreza e riqueza; e
mesmo que até o fim do mundo assim haverá de ser. [...] Os pobres, então, têm
por missão ser os recebedores de Deus junto aos homens; são os mensageiros
que ele lhes envia para sondar-lhes a fé e a caridade, os embaixadores com
quem ele próprio se identifica. São seus procuradores [...] Ora, venhamos,
entretanto, ao que havemos dito: que não é sem causa que Deus ordena aos
dotados de recursos terem a mão aberta para socorrerem os pobres e
necessitados que há na terra, como se tivesse dito que Deus nos põem diante
dos olhos em quê deseja ser de nós servido, e por que meio: é que lhe
rendamos homenagem com os bens que nos prodigalizou abundantemente,
pois que nos envia os pobres como seus recebedores. E embora a ajuda se
preste a criaturas mortais, Deus a aceita, e ratifica, e a põe em suas contas,
como se lhes houvéssemos dado a ele próprio aquilo que damos a um pobre
(CALVINO [CD-ROM], Mt 4.8-11, p. 194; Dt 15.11-15, p. 129, 131).

Calvino também nota que os pobres são, mais constantemente, assistidos por Deus. Cristo
viveu na pobreza, voluntariamente, para confortar os aflitos e miseráveis. Cristo é defensor
dos pobres (Cf. Mateus 11.5). Sendo assim, os pobres têm vantagem espiritual sobre os ricos,
pois é muito comum apegar-se às riquezas. “Entretanto, esta tentação assedia também ao
pobre, inclinando a pôr sua esperança não nas riquezas que possui, mas, ao contrário, nas
riquezas que cobiça.” Portanto, o mal não é o dinheiro em si, mas o seu poder espiritual de
sedução.

Ser pobre não é tudo. Pobres há muitos que nem por isso se fazem
necessariamente humildes; pelo contrário, resistem a Deus tanto quanto lhes é
 possível. Notemos bem, então, que é preciso que a pobreza nos penetre o
íntimo, e nos expurgue de todo orgulho e presunção, e que saibamos que nada
somos. Aquele, pois, que é pobre em seu discernimento, isto é, que de bom
grado, se aniquila e nada se atribui, e nada se acredita nem isso nem aquilo,
mas suporta o ser como escória do mundo, esse, digo, é bem-aventurado
(CALVINO [CD-ROM], Mt 5.1-4, p. 222).

Cabe ao pobre gloriar-se em sua pobreza, e ao rico desprezar o prestígio e a exaltação que a
riqueza lhe proporciona no mundo, considerando-as inferiores às bênçãos espirituais.

Os bens materiais são um veículo da graça de Deus, tanto para os que recebem como para os
que os comunicam a outros. Aquele que dá ao pobre recebe de Deus – com acréscimos. Esse
sistema de distribuição econômica não acontece por acaso, mas é uma ordem que o soberano
Senhor do universo estabeleceu para a conservação da sociedade. Não obedecer a ordem do
Criador é um pecado de rebeldia contra a sua soberania e justiça.

Buscar a glória de Deus implica uma autonegação. A Bíblia nos exorta a abstermo-nos de
todas as considerações pessoais egoístas. Portanto, não devemos desejar somente ambições,
poder, riquezas e favor dos homens, mas nosso pensamento deve estar livre de qualquer
“falsa ambição, apetites por glória humana e outras maldades secretas”. Esse princípio da
autonegação nos libertará de toda avareza, orgulho, luxúria, “ou qualquer outra coisa nascida
do amor ao Eu”. Autonegação significa sobriedade, justiça e devoção. Sobriedade significa
castidade, temperança, uso frugal das bênçãos terrenas, “incluindo a paciência na pobreza”
(CALVINO, 2001, p. 31, 33).

No texto bíblico da Agulha e o Camelo, em que Jesus disse que é mais fácil um camelo
passar pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no céu, Calvino comenta que “a
confiança nas riquezas é um grande obstáculo e mui perigoso”. A dificuldade de entrar no céu
não está unicamente no fato de ser rico. Explica que a entrada no reino dos céus “é tão difícil
para os ricos porque é um mal comum para quase todos”. Essa doutrina é extremamente útil
para todos nós, pois os ricos advertidos desse perigo podem, assim, assistir aos pobres.
(CALVINO [CD-ROM], Lc 18. 24-2, p. 299).
 Os discípulos ficaram assombrados, aterrorizados quando escutaram isso – que as
riquezas obstruem a entrada no reino dos céus. Para os homens isso é impossível, mas para
Deus tudo é possível. Somente pela graça de Deus, todos somos dependentes da sua graça.
Para os homens é impossível guardar toda a Lei e obterem salvação por seus próprios
méritos, exceto pela graça de Deus. Portanto, tanto para o rico como para o pobre – por
méritos humanos – é impossível entrar no reino dos céus (CALVINO [CD-ROM], Lc 18. 24-
27, p. 300).

No Sermão do Monte, quando Jesus disse que “felizes são os pobres de espírito” (Mateus
5.3), Calvino comenta que “felizes são aqueles que, humilhados, dominados por aflições,
afligidos pelas adversidades, rendem-se completamente à proteção de Deus”. Bem-
aventurados sãos aqueles que “debaixo da disciplina da cruz, têm aprendido a serem
humildes”, “não confiantes na própria carne”. Os “pobres de espírito” são aqueles que não
confiam em si mesmos, mas depositam toda sua confiança em Deus (não são os pobres de
recursos materiais, conforme pensam alguns). São os que, pelas provações da vida, aprendem
a ser humildes e se entregar à proteção divina (CALVINO [CD-ROM], Mt 5.3, p. 223).

Na Parábola do Rico e o Mendigo, em que o rico vai para o inferno e Lázaro, o mendigo, vai
para o céu, Calvino diz que “a doutrina contida neste ensinamento de Lucas aponta para
aqueles que se descuidam de cuidar dos pobres e ao invés disto estão atentos para saciar sua
gula, embriagues ou outros prazeres”. Também nesse texto, Jesus não está condenando a
riqueza do homem em si. Mas o que está em questão aqui é que em meio a sua “grande
riqueza, [o Rico] foi indiferente para com a pobreza e aflição de Lázaro; mesmo sabendo
que estava sendo consumado pela fome, frio e chagas” (CALVINO [CD-ROM], Lc 16.19-31,
p. 136, 137).

Também não significa aqui que “toda elegância e ornamentos do vestuário são desagradáveis
a Deus”. “Mas porque são raras as vezes que usamos de moderação; e em nossas mesas,
raramente, como o rico da parábola. Evitemos cair em excesso”. O homem rico representado
na parábola é um exemplo comum de sua classe. Sem ricos não distribuem o que Deus lhes
confiou. Este homem rico era “orgulhoso, cruel, sem compaixão e sem uma gota de
humanidade”. Que pelas suas posses e testemunho da desgraça de Lázaro não o assistiu
quando necessitou (CALVINO [CD-ROM], Lc 16.19-31, p. 137).
Como conforto para aqueles que são, aqui na terra, como “peregrinos”, sofrendo injustiças
sociais, mas são fiéis a Deus, terão recompensa no futuro. Lázaro foi para o “seio de
Abraão”; enquanto o rico, que não temia a Deus, “abastado aqui na terra”, foi para o inferno.
“Informamos que a riqueza em si não fecha a porta do Reino contra nenhum homem; e nem
igualmente para todos que usam sobriamente sua riqueza, ou pacientemente tolera a falta
dela”, Mas está fechada a todos os que “representam o homem rico, que cedeu aos encantos
da vida, abandonando e desprezando a Deus e o seu Reino, agora, sofrem o castigo por sua
própria negligência”. Somente Lázaro é elogiado aqui por resistir pacientemente a sua cruz,
“resistindo obstinadamente seus sofrimentos”, sem reclamar. Suportar a cruz sem se rebelar
contra Deus, e ainda ter esperança de melhorar na vida “é a suma disso”, diz Calvino
(CALVINO [CD-ROM], Lc 16.19-31, p. 138).

Para o Estado, Calvino recomenda que a produção e a distribuição da riqueza deveriam ser
estimuladas.

A riqueza ou a pobreza não são frutos do acaso, são dadas por Deus propositalmente a cada
um. Nota-se essa influência no Catecismo de Heidelberg (1563), pergunta 27, sobre a
providência de Deus:
É a força todo-poderosa e presente em todos os lugares de Deus, pela qual,
como se fosse por suas mãos, ele governa e sustenta o céu, a terra e todas as
criaturas, de modo que as ervas e plantas, a chuva e a seca, os anos frutíferos e
os estéreis, o alimento e a bebida, a saúde e a doença, a riqueza e a pobreza, e
todas as coisas não nos vêm por acaso, mas de uma mão paternal.

“Ninguém pode servir a dois senhores.” Ninguém pode servir a Deus e ao mesmo
tempo servir às riquezas, representadas por Mamom. Jesus ensinava aos seus discípulos sobre
a cobiça. “Havia dito antes que o coração do homem está fortemente ligado aos seus
próprios tesouros. Também afirma que é impossível ao homem obedecer a Deus e ao mesmo
tempo obedecer a sua própria carne, porque a cobiça nos faz escravos do diabo.” Quando a
riqueza domina o coração do homem, logo este abandona o serviço a Deus e se entrega ao
vício, como um escravo da sua própria riqueza (CALVINO [CD-ROM], Mt 6.24, p. 282).

As riquezas são passageiras. Gloriar-se em riquezas é ser “tonto e ridículo” porque podem
acabar a qualquer momento (CALVINO [CD-ROM], Tg 1.9, p. 10). Calvino,
definitivamente, não está generalizando os ricos. Há exceções. De forma cômica, ele diz que
“efetivamente, há alguns ricos que são justos, submissos e que odeiam a injustiça; entretanto,
tais homens são raramente encontrados” (CALVINO [CD-ROM], Tg 2.6, p. 27).