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Rauschenbusch hoje: o legado de um profeta amoroso
O pensamento de Walter Rauschenbusch à luz da nova biografia de Paul Minus.
O protestantismo americano moderno não se concentrou, em sua maior parte, na vida dos
santos. A energia psíquica de pastores, teólogos e líderes de igrejas contemporâneos tem se
concentrado com mais frequência na Palavra querigmática quando ela encontra "o problema da
história", nas lutas contra as idolatrias do fascismo e do stalinismo no exterior e o racismo, o
classismo e o sexismo em casa, ou em o desenvolvimento das habilidades profissionais do
ministério.
Mas o que foi ignorado pela porta da frente entrou pela lateral. Tanto a psico-história quanto a
teologia narrativa evocaram um renascimento do que nossos avós chamavam de "testemunho"
- as histórias de peregrinação pessoal. As pessoas precisam de modelos; gostamos de contar
nossas próprias histórias; e gostamos de obter informações sobre todos os outros.
Parte disso é pouco mais que fofoca piedosa e é perniciosa. Quando se torna o foco principal
da atenção, a fé está em perigo: deslizamos facilmente para a convicção de que a teologia é
basicamente um reflexo de uma busca por identidade, ou a poesia é projetada no cosmos, em
vez de uma afirmação fundamental sobre o que é verdadeiro ou justo ou santo - exatamente o
que os maiores céticos sobre religião reivindicaram por vários séculos.
Os melhores pregadores e professores não falam muito sobre o eu e não se concentram
apenas na experiência pessoal. Eles sabem que o psychobabble pode facilmente se tornar um
substituto para boas notícias, e que as tentações de evitar o insight teológico e a
responsabilidade social em favor da auto preocupação são muito frequentes.
No entanto, a atual explosão de interesse pela biografia pode ser um corretivo para o
desequilíbrio em outras direções. Para os cristãos, a revelação divina, a redefinição histórica do
significado, o insight cosmopolita – todas essas coisas que são mais profundas e amplas do
que o eu e. que podem remodelar o eu - devem, finalmente, também se concretizar na vida das
pessoas. Mesmo a ideia há muito esperada do reino messiânico precisava ter um locus
pessoal específico para ser totalmente convincente. Um testamento com todos os escritos
discursivos de Paulo, João e as pastorais, mas sem os Evangelhos, estaria incompleto.
O interesse biográfico pode ser visto no contínuo fascínio pela vida de mártires modernos,
como Dietrich Bonhoeffer e Martin Luther King Jr., e no modo como algumas pensadoras
feministas e do Terceiro Mundo usam histórias para evocar novos modos de reflexão.
Considere, por exemplo, a frequência com que A Cor Púrpura, de Alice Walker, é usado no
ensino do seminário, ou como CS Song, Kosuke Koyama e Lamin Sanneh se baseiam em
encontros interculturais pessoais para trazer novas percepções para temas bíblicos e
teológicos. A difusão dessa ênfase pode agora ser vista até mesmo na ética social cristã, o
campo nascido do movimento do Evangelho Social e que, em nome do espírito profético e da
análise social, tem criticado a tendência do protestantismo de se concentrar na piedade
pessoal.
Um esforço revigorante para refletir sobre a conexão íntima entre profecia, piedade e
percepção social é a biografia de Paul Minus sobre o pai do Evangelho Social, Walter
Rauschenbusch: American Reformer (Macmillan, 1988), Rauschenbusch trouxe o pietismo do
século 19 para o mundo do século 20 de cidades, fábricas, imigrantes, classes e subculturas
conflitantes e problemas de moradia, transporte e emprego. Para muitos, o caminho que levou
dos padrões históricos do pietismo protestante ao evangelicalismo ecumenicamente engajado,
socialmente envolvido e intelectualmente crítico, e longe do fundamentalismo constritivo,
bifurcou-se em Rauschenbusch.
Ninguém pode lê-lo profundamente, ou ler sobre ele, sem pensar que o conhece
pessoalmente. Todos estão inclinados a chamá-lo, assim como seus amigos, "Rauschy". No
entanto, como João Batista, ele sempre aponta para algo maior além de si mesmo. Talvez seja
por isso que muitos dos que estão em dívida com ele não o tomam como seu mestre final.
O esboço de sua história é simplesmente ensaiado. Seu pai era um pastor luterano alemão que
imigrou para este país e se converteu à fé batista e à política democrática quando jovem.
Nascido em 1861, Walter Rauschenbusch absorveu de sua família uma profunda piedade
pessoal, amor pelo aprendizado, simpatia pelos oprimidos e senso de missão. Seus estudos
nos Estados Unidos e na Alemanha cultivaram seus muitos dons e reforçaram seu sentimento
de ter sido chamado para uma grande tarefa para Deus. Também deu a ele um amor
permanente pelas culturas alemã e americana.
Ele se tornou pastor em uma igreja batista alemã em uma área pobre da cidade de Nova York.
No curso de um ministério muito bem-sucedido - informado pela piedade (ele escreveu orações
maravilhosas), experiência pastoral (ele cuidou de seu rebanho) e aprendizado (escreveu
regularmente resenhas e artigos para jornais) - ele tornou-se cada vez mais crítico da
economia sistema do final do século XIX. Esse sistema parecia minar os ganhos democráticos
que estavam sendo feitos na lei, na política, na educação e na vida familiar; tendia antes para
um novo feudalismo, dominado por barões ladrões e servido por uma nova classe de
feudalismo. camponeses industriais.
As ênfases proféticas em seu pensamento desenvolveram-se mais ou menos ao mesmo tempo
em que ele descobriu seu amor por Pauline Rother, que mais tarde se tornou sua esposa, mãe
de seus filhos e uma amada companheira de trabalho árduo e diversão. Citações inéditas de
cartas entre os dois revelam como era intensa sua intimidade espiritual e física e como eles
descobriram qualidades de casamento que não estavam presentes no casamento de seus
pais.
Tais assuntos são significativos em parte porque revelam a uma geração contemporânea que
um espírito profético e uma paixão pela justiça social não precisam nascer da suspeita,
alienação ou vitimização. Eles podem nascer, e nasceram, de uma amplitude de amor, caso em
que a raiva justa pode ser dirigida contra os manipuladores da desconfiança e do ódio, e não
contra aqueles que não são "como nós".
Com vários colegas pastores que se tornaram amigos de longa data, Rauschenbusch estudou,
leu, conversou, debateu e pesquisou as novas teorias sociais da época, especialmente aquelas
dos socialistas não-marxistas que John C. Cort recentemente traçou em Christian Socialism
(Orbis, 1988) Os pastores entrelaçaram essas teorias com temas bíblicos para formar a
"'sociologia cristã", uma hermenêutica da história social que lhes permitiu ver o poder do reino
de Deus sendo atualizado por meio da democratização do sistema econômico (ver James T.
Johnson , editor, The Bible in American Law, Politics and Rhetoric [Scholars Press, 1985]) Eles
se comprometeram a novos esforços para tornar o espírito do cristianismo o centro da
renovação social em uma época em que a vida nas aldeias agrícolas estava se desintegrando
e os padrões urbano-cosmopolitas ainda não estavam totalmente formados.
Quando Rauschenbusch ficou doente e perdeu parte da audição, ele aceitou o convite para se
tornar professor na faculdade alemã e, mais tarde, na faculdade inglesa, do que se tornou a
Colgate Rochester Divinity School. A partir dessa posição, ele se tornou um dos mais famosos
palestrantes sobre o cristianismo e os problemas sociais de sua época, bem como um
professor amado e autor honrado de vários livros. Até sua morte em 1918, em meio ao que foi
para ele uma trágica guerra entre a Alemanha e a América, ele ajudou a desenvolver uma das
mais importantes posições teológico-éticas do protestantismo moderno.
A obra de Minus e seu tema certamente serão comparados com a recente biografia de Richard
Fox sobre Reinhold Niebuhr, o proponente neo-ortodoxo do realismo cristão, e com a
autobiografia de James Luther Adams, um "liberal" com certas afinidades com o pensamento
libertador contemporâneo, agora sob preparação com a ajuda de Linda Barns. Essas três
figuras estão indiscutivelmente entre os mais influentes eticistas sociais protestantes da
América do século 20 e, em qualquer caso, oferecem um espectro representativo de opinião.
A preocupação de Minus é recuperar e reformular um vínculo criativo entre a teologia populista
e o testemunho social ativo. Ele acaba gostando muito de Rauschenbusch, tanto que precisa
se precaver contra a hipérbole. Ainda assim, ele parece estar menos preocupado do que
Rauschenbusch com as questões mais amplas de como a fé e a doutrina moldam as
civilizações e como as doutrinas podem moldar o destino humano. O escopo mais amplo da
história e o papel da eclesiologia nela não estão em seu horizonte imediato. Este biógrafo
metodista é, a esse respeito, mais batista do que seu súdito.
No entanto, podemos ver que Rauschenbusch tinha uma noção melhor de como funcionam as
instituições sociais de base, a biografia de Rauschenbusch está repleta de histórias de pessoas
de todos os níveis da sociedade. Obreiros e seminaristas sempre vinham ouvir os dois falarem;
mas também eram amigos daqueles que não trabalhavam com as mãos - como John D.
Rockefeller, no caso de Rauschenbusch.
Rauschenbusch permaneceu mais conscientemente enraizado nas Escrituras do que Adams,
no entanto, e manteve laços mais estreitos com os círculos da igreja do que com os
acadêmicos. Embora os dois compartilhem um senso pronunciado da importância do Espírito
Santo, logo abaixo da superfície, o pensamento de Rauschenbusch é uma estrutura trinitária e
uma preferência por uma sociedade orgânica sobre uma voluntarista. Ao comparar
Rauschenbusch a Adams, as diferenças entre um liberalismo religioso (Adams deixou os
batistas para se tornar um universalista unitário) e um evangelicalismo progressista tornam-se
claras; na verdade, podemos ver o quão conservador Rauschenbusch realmente era.
Uma diferença maior permanece na narrativa da história individual. Na biografia de Minus, os
personagens nem sempre ganham vida; os pontos às vezes são apenas resumidos em um
aforismo citável. Claro, Adams é um contador de histórias constitucional. Ele ensina por
parábolas, que ele parece ser capaz de conectar ao pensamento sistemático – seja nas
tradições filosófico-teológicas de Whitehead e Tillich ou nas tradições sócio-históricas de
Troeltsch e Weber. Aqueles que usam o livro de Minus para ensinar à próxima geração como
Rauschenbusch trouxe muitos em uma geração anterior, a maior parte de uma denominação e
muito do protestantismo ecumênico para abraçar o "cristianismo social" podem querer traduzir
seu material para aquele tipo de arte reveladora que abrange simultaneamente parábola
sugestiva e esclarecimento sistemático.
O que significa o Evangelho Social de Rauschenbusch para hoje e amanhã? É a forma
americana de teologia da libertação, tardiamente descoberta por católicos latino-americanos,
protestantes do Terceiro Mundo e outros que não haviam sido levados além de suas formas
distintas de pietismo pelo historicismo e pela sociologia? Ou é um pontinho na tela da história,
nascido da era progressista entre minorias em uma terra estranha, institucionalizado no New
Deal e agora deixado na poeira pela revolução neoconservadora?
Se por "libertação" as pessoas querem dizer que o pensamento e a vida cristãos devem ser
socialmente engajados, comprometidos com aquelas formas de mudança sistêmica
necessárias para a maior atualização da justiça social e abertos aos movimentos dinâmicos do
Espírito entre as pessoas, então há pouca dúvida: o Evangelho Social é a forma nativa da
América da teologia da libertação. Forma comunidades de base, supera a resignação com
grandeza de alma, ministra aos mais necessitados, capacita os que não têm voz. De fato,
quanto mais se lê sobre Rauschenbusch, mais se vê o Evangelho Social em Martin Luther King
Jr. e até mesmo em Dorothy Day.
Mas se por teologia da libertação se entendem outras coisas, então surgem diferenças. Se
alguém quer dizer, por exemplo, um privilégio epistemológico dos oprimidos, no sentido de que
os pobres, os sofredores e os despossuídos têm algum conhecimento intuitivo de Deus, retidão
e realidade social não disponível para outros; se significa que as vítimas sabem melhor como
superar sua condição e construir novas instituições; e se alguém quer dizer que o
conhecimento baseado na "experiência" torna desnecessária a excelência acadêmica, então o
pensamento da libertação e o Evangelho Social divergem.
A razão para trabalhar entre os despossuídos, e a razão para treinar professores, pregadores e
missionários para fazê-lo, enquanto insiste nos mais altos padrões, e a razão para lutar para
conseguir que pessoas desfavorecidas tenham acesso a recursos educacionais e de liderança
é equipá-los com conhecimentos epistemológicos possibilidades ainda não disponíveis para
eles.
O legado do Evangelho Social pode desafiar a noção de que a teologia tem a capacidade de
transcender questões ontológicas e existenciais; mas certamente seria repudiar os
pressupostos sociais da afirmação de Sölle. Sua visão, diria, reflete uma herança enraizada no
estabelecimento religioso, mesmo que hoje ela queira estabelecer uma teologia radical em vez
de uma conservadora.
Rauschenbusch, como a maioria no movimento do Evangelho Social, acreditava na igreja livre.
Ele pensou que Cristo não apenas nos ensinou como a sociedade funciona se lermos as
Escrituras profundamente o suficiente, mas que Cristo exigia de seus seguidores uma teoria
social da política, não uma teoria política da sociedade. Ou seja, Rauschenbusch teria negado
que a política, ou mesmo uma economia política que colocasse a produção e a distribuição nas
mãos do Estado, pudesse ser "a esfera abrangente e decisiva para a verdade ou práxis cristã"
sem trazer consigo a tirania.
Na verdade, ele diria que tanto a teologia quanto a sociologia exigem que reconheçamos que a
igreja é a categoria mais decisiva e a sociedade a mais abrangente da vida comum. A
sociedade também é mais moldada pela igreja do que os pensadores modernos - incluindo
vários líderes da igreja, quando pensam sobre essas questões - reconhecem. Assim, a igreja e
a sociedade são as principais áreas de interesse cristão; a política e a economia política são, e
devem ser, seus servos, caso contrário, seguirão Mamom inteiramente, arrastando-se, muitas
vezes gerações atrás; apenas aparentando ser inovadores. É por isso que a igreja pode e deve
falar sobre "salvação social", e fazê-lo com sabedoria. Nesse ponto, Adams e Niebuhr se
juntariam a Rauschenbusch.
O que mais separa a teologia e a ética contemporâneas de Rauschenbusch é sua ênfase no
reino de Deus. Ele foi um dos últimos grandes líderes americanos a tomar o reino de Deus
como seu símbolo governante. H. Richard Niebuhr nos ensinou em O Reino de Deus na
América que os temas trinos da soberania de Deus sobre o mundo inteiro, o reino de Cristo no
coração e a expectativa de um Reino Vindouro dentro e fora do tempo estavam todos
embutidos no termo "reino de Deus", e que esses temas foram decisivos na maneira como a
teologia e a ética cristã forneceram - com diferentes ênfases em diferentes períodos - um leme
espiritual e moral para a civilização americana, desde sua fundação até a era industrial.
Esses temas desapareceram. Poucos falam do reino de Deus dessa maneira hoje. Se, por uma
questão de biografia e narrativa, ou por razões de libertação ou solidariedade política,
deixamos este símbolo para trás, devemos nos perguntar quais serão os princípios
organizadores de nossa teologia pública no século XXI. Qual será o sistema de orientação
interna dessa superpotência em uma era pós-industrial?
Quem deixa o legado do Evangelho Social deve ter certeza de que tem algo melhor para
colocar em seu lugar. Muitas opções piores, e poucas melhores, estão nas asas da história.