A psicoterapia em travessia:

o sofrimento, a criatividade e a esperança

Roberto Peres Veras

Resumo
A partir da inspiração em Fernando Pessoa, o artigo discorre a respeito de alguns aspectos da
condição humana, seus elementos paradoxais e como abordá-los na clínica, desdobrando-se
em algumas tarefas na relação terapêutica segundo a imagem do terapeuta como “barqueiro”
que auxilia o outro em sua travessia existencial e na busca da compreensão e aceitação do
fluxo da vida. São tratados temas como a abertura originária, o risco do fechamento frente ao
sofrimento e a impermanência. Também são abordados os sentidos e a função do sofrimento,
a criatividade e a arte como caminhos para lidar com o sofrimento. Observa-se o trabalho da
artista plástica Yayoi Kusuma sob estes aspectos. O amor e a esperança são reposicionados
com base na contribuição de Buber, Arendt e Stein, reverberando em mais uma tarefa do
terapeuta: cuidar e acompanhar a esperança na prática clínica.

Abstract
From the inspiration of Fernando Pessoa, the article talks about some aspects of the human
condition, its paradoxical elements and how to approach them in the clinic, unfolding some
tasks in the therapeutical relationship with the therapist’s image as a “boatman” that helps
the other in their existential journey and the pursuit of understanding and acceptance of the
flow of life. With topics such as the original opening, the risk of shutting off from suffering and
impermanence. It also addresses the meaning and purpose of suffering, and using creativity
and art as ways to deal with suffering. The work of artist Yayoi Kusuma is observed under these
aspects. Love and hope are repositioned based on Buber, Arendt and Stein’s contributions,
reverberating in another task for the therapist: caring and monitoring hope in clinical practice.

Palavras-chave Sofrimento. Impermanência. Criatividade. Esperança.

Key words Suffering. Impermanence. Creativity. Hope.

Este artigo teve como inspiração e pano de
fundo a poesia de Fernando Pessoa. O ponto
de partida é uma imagem que encontrei no
budismo e que é usada para ilustrar parte de
seus ensinamentos, de seus fundamentos e de
sua proposta: o budismo como um barco que
permitirá ao praticante realizar uma travessia,
atravessar o rio da vida, atravessar e superar
o sofrimento e alcançar a outra margem, o
que permite redimensionar a compreensão da
existência.
De uma maneira muito livre, própria e sem
grande rigor, passei a transportar esta imagem
para o processo terapêutico: somos barqueiros,
estamos sempre realizando travessias. Também
me recordo desta ideia nas aulas da Jean Clark
Juliano no curso de formação em abordagem
gestáltica no Sedes Sapientiae. Jean, uma
das precursoras da Gestalt-terapia no Brasil,
citava o livro de Herman Hesse (1950), Sidarta,
para ilustrar a função da terapia e o papel do
terapeuta. Especificamente, se referia ao final
do livro, quando Sidarta, depois de toda sua
busca pessoal, opta por trabalhar como balsei-
ro – particularmente prefiro o termo barqueiro
– ajudando as pessoas na travessia do rio.

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Durante o curso de formação, esta metáfora me
chamou a atenção, ao ponto de permitir acolher
essa semente (me despertando o interesse pelo
tema), no entanto, não teve a força e o impacto
que vivi ao reencontrá-la muitos anos depois no
solo budista.
Explorando um pouco mais o contato com
essa metáfora e o romance de Hesse (1950),
podemos encontrar alguns aspectos impor-
tantes para refletirmos a respeito da condição
humana e, principalmente, sobre como abor-
dá-la. Quando Sidarta reencontra o Barqueiro
após trilhar parte significativa de sua jornada
na busca pela verdade, pelo sentido último das
coisas, poderíamos assim dizer, este o ensina
a compreender o fluxo do rio no qual navegam,
que em última instância é a metáfora da vida
ou a compreensão do sentido ou dos senti-
dos da vida. Resumidamente, Sidarta agora,
após a integração de muitos elementos de sua
história na busca pela verdade, pelo sentido da
vida a partir da negação do corpo e de toda
corporeidade e a busca a partir da afirmação, a
satisfação dos desejos, alcança o caminho do
meio. Uma nova compreensão de si e da vida,
uma união com o todo. Assim, se apropria de
sua vocação: ser barqueiro, auxiliar as pessoas
a realizarem a travessia do rio, auxiliá-las a
compreender o sentido do rio da vida. Penso
que esta imagem revela parte do nosso ofício
como terapeutas, de acompanhar e auxiliar o
outro neste momento de travessia. Desta forma
é possível descobrir e compreender o fluxo da
vida, quando aprendemos a seguir, acompa-
nhar e aceitar seu tempo e ritmo.
Sidarta (Hesse, 1950) nos presenteia com a
ideia de que procurar significa ter uma meta, no
entanto, o achar exige estar aberto, livre, abrir-
-se a tudo sem ter meta alguma. Penso que esta
é uma das tarefas e desafios do humano – após
ser lançado ao mundo dentro da perspectiva
Heidggeriana –; criar um projeto, criar senti-
dos para sua existência e, ao mesmo tempo,
manter-se aberto, uma vez que o ente humano
é sempre abertura. O espírito humano e a vida
são sempre imprevisíveis.
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Esta também é uma das tarefas da terapia:
auxiliar o cliente a sustentar sua busca manten-
do a abertura originária nos momentos em que
o sofrimento e a dor podem favorecer fecha-
mento, fixação e rigidez. Cabe lembrar que,
como tudo na vida, o sofrimento também apre-
senta aspectos paradoxais, uma vez que em
determinadas circunstâncias pode gerar fecha-
mento, mas, ao mesmo tempo, no sofrimento
também habita a possibilidade de se enxergar
a poesia da vida, a capacidade de renovação
e superação. Nesta perspectiva, o sofrimento
pode ter uma função iniciática. É por meio dele
que podemos alcançar um maior conhecimento
de nós mesmos, nos lembra Rubens Alves em
seu livro Sobre o tempo e a eternaIdade (2002).
Para o budismo, aquilo que nos fere, nos enve-
nena e gera sofrimento em algum momento
precisará se transformar no remédio que permi-
tirá a cura, a superação desta situação.
Trazendo um pouco deste tema para o
universo das artes, como pequena pausa para
uma reflexão, podemos pensar que a poesia
e as artes como um todo são possibilidades
de manter a memória do humano e esta ajuda
o ser humano a não adoecer. No entanto, a
arte também pode se tornar um facilitador e
auxiliar no enfrentamento dos processos de
adoecimento, na medida em que auxilia o ser
humano a resgatar e não perder sua natureza, a
busca pela beleza, pela verdade, pelo mistério.
Podemos pensar que a missão do escritor e dos
artistas em geral é emoldurar a dimensão do
real; eles se tornam os guardiões da memória
do humano, do ethos humano, a morada do
humano. Assim, os artistas podem furar o véu
do sonambulismo que a demanda do cotidiano
pode instalar facilmente em nossas existên-
cias, revelando novamente o brilho, a beleza e
poesia do existir.
Parte do processo criativo, afirmam alguns
autores como Gilberto Safra e Rubem Alves, é
fruto do sofrimento. Desta forma, o ser humano
cria a beleza também como um remédio para
seu adoecimento, como um alento para seu
medo da finitude (Alves, 2002). A morte de
Fernando Pessoa passa a ser o selo final de sua
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utopia, pois, com ela, Pessoa pode destinar sua
vida e seu sonho à humanidade.
A história da artista plástica japonesa Yayoi
Kusuma também exemplifica esta perspecti-
va. Ela é uma das artistas mais importantes da
Ásia do pós-guerra. Seus trabalhos estabele-
cem relações com os movimentos surrealista e
minimalista, com a arte pop e o feminismo. Sua
criação é marcada por motivos repetitivos circu-
lares – as bolinhas – em um uso compulsivo,
que remetem às suas alucinações visuais, que a
O trabalho de Yayoi se revela como um
significativo ajustamento criativo, é ao mesmo
tempo a expressão de seu mundo e funciona
como um caminho para evitar seus sentimen-
tos de morte, sua autodestruição, seu risco de
suicídio. Para ela, sua fonte de inspiração são o
universo, a humanidade, suas ilusões e sonhos,
mas também os seus conflitos mentais, resul-
tando em sua exuberante criatividade.
A sua obra Narcissus Garden, de 1966,
criada em função da exposição de Veneza,
teve várias versões para exposições e espaços
abertos e em 2009 chegou ao Instituto Inhotim
em Minas Gerais. O aspecto que gostaria de
destacar desta obra, que consiste em 500
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acompanham desde a infância e que ela trans-
põe para suas esculturas, pinturas, instalações,
filmes e tecidos. Segundo a artista, desenvol-
ver sua criatividade foi sua cura, ao transformar
suas alucinações e obsessões em arte. Criando
a partir de seu transtorno, conseguiu construir
sua identidade visual, que se mantém até hoje.
Suas alucinações começaram aos onze anos
de idade e a partir destas vivências ela inicia
todo um processo criativo no qual materializa
suas experiências vividas.
esferas de aço inoxidável que flutuam sob
um espelho d’água e que criam formas de
acordo com o vento e outros fatores externos,
como, por exemplo, a intervenção do próprio
visitante, refletindo a paisagem da água,
da vegetação, do céu e também do próprio
expectador, criando “um tapete cinético”, nas
palavras da artista. Esta obra é a expressão da
própria impermanência e da impossibilidade
da precisão na medida em que está em uma
constante transformação em função do movi-
mento dos elementos da natureza.
A busca incessante pelo infinito como um tema
recorrente na obra de Yayoi, nos ajuda a desta-
car que é por meio do poético, nas artes como
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um todo, que alcançamos o registro do eterno,
aquele instante mágico que tanto almejamos, o
momento que a eternidade cola na realidade, e
aí só nos resta silenciar e contemplar, pois estes
eventos se tornam eternidade (Veras, 2005).
Entretanto, também não podemos nos esquecer
que o ser humano pode trazer o eterno em cada
experiência vivida, como o Zen-Budismo muito
bem preconiza. Isto se dá sempre que conse-
guimos viver o cotidiano com total presença e
inteireza. Podemos também nestes momentos
desvelar o poético no cotidiano, o extraordinário
no ordinário, o infinito no finito.
A vida para o Budismo é impermanente, tudo
está em constante movimento, no qual nada
permanece. Dessa forma, viver é preciso, no
entanto, a vida não apresenta a precisão que
procuramos. Nós, seres humanos na precariedade
do nosso existir, transitamos e nos equilibramos
entre o ser e o não ser, mas sonhamos com a
precisão, a permanência, com as garantias e
certezas de que ealizaremos nossos projetos,
nossos sonhos e potencialidades. Encontramos
dificuldade em perceber que na imprecisão, na
precariedade e desamparo, incertezas e agruras
de nosso existir, somos convidados a usar o
melhor que há em nós: nossa capacidade de criar
– a criatividade é filha da perplexidade. Uma das
marcas do humano é, nos momentos de espanto
quando vida nos surpreende, surgir espaço para
a criatividade, ajustamentos criativos e, assim,
a descoberta de novas possibilidades existen-
ciais. A todo instante e na imprevisibilidade da
vida somos desafiados a nos tornar os artistas
de nossas existências.
O empobrecimento ou a perda da capa-
cidade de ajustamento criativo se reflete na
impossibilidade de gestos e ações significati-
vas no mundo, impedindo a realização do novo:
é a criação aprisionada ao próprio corpo que só
consegue criar no corpo, criando assim sinto-
mas. Na terapia podemos ajudar o cliente a
fazer do seu caminhar uma dança e de sua fala,
poesia, resgatando a poética da existência, ou
seja, na paralização e no aprisionamento em si
mesmo faz-se necessário o restabelecimento
do movimento, de novos ares.
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O livro Memórias de um amigo imaginário
(Dicks, 2012), no qual Budo, o amigo imagi-
nário de Max, narra a história do próprio Max,
um garoto com muitas dificuldades relacionais,
apresenta algumas situações que podem ilus-
trar parte destes elementos de aprisionamento
no caso do Max:
Max só pode tomar café da manhã até as nove horas. Depois
das nove, ele tem que esperar até o meio-dia para almoçar.
Essa é uma regra do Max. Não tem nada a ver com a mãe dele.
[...] Ele também não toma café da manhã de pijama. Essa é
também uma regra imposta pelo próprio Max. (p. 74).
Max gosta da casa de panquecas, um dos seus quatro restauran-
tes favoritos. Ele só come fora se for para ir a um destes quatro
restaurantes. [...] Se Max vai a um restaurante diferente, ele não
consegue comer. Às vezes, até trava. É difícil explicar por quê. Para
Max, as panquecas da “casa das panquecas” [...] são panquecas,
mas as do restaurante do outro lado da rua não são realmen-
te panquecas. Mesmo que pareçam e provavelmente tenham
o mesmo gosto das outras panquecas, elas são um alimento
completamente diferente para ele. Max vai dizer que as panque-
cas do restaurante do outro lado da rua são panquecas, mas não
são as panquecas dele. [...] é algo difícil de explicar. (p. 56).
Novos ventos propiciam o restabelecimento
da mobilidade ao permitir um olhar diferen-
te para a mesma situação e, assim, uma nova
compreensão, resgatando a possibilidade de
voltar a dançar, criar, acreditar, sonhar e confiar.
É importante ressaltar que, quando estamos
falando da condição humana, transitamos
entre paradoxos. Buscamos o reconhecimen-
to como indivíduos e ao mesmo tempo como
seres humanos semelhantes aos demais.
Temos a tarefa de constituir nossa singularida-
de sem perder a pluralidade do humano, nos
movimentamos entre o singular e o universal,
o coletivo e o pessoal. Precisamos lidar com a
materialidade de nossas vidas e também com
os anseios da espiritualidade. Temos os pés
na terra e ao mesmo tempo sonhamos com os
céus. A marca da nossa condição é a finitude,
no entanto, ansiamos pelo infinito em nossos
sonhos, ideias e utopias. Somos todos mortais
flertando com a imortalidade. Somos seres
ordinários, almejando o extraordinário.
O desafio em relação a estes aspectos para-
doxais é que cada ser humano tem a tarefa de
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construir à sua maneira a integração destes
elementos. Lembrando do “ponto zero” propos-
to pela Gestalt-terapia, não estamos falando
de uma integração ideal, nem um ponto zero
absoluto, mas sim do equilíbrio e da integração
possível que cada pessoa poderá realizar.
Quando perdemos nossa possibilidade de
nos autorregular de maneira funcional, quando
perdemos nossa possibilidade de transcendên-
cia, de sempre ir além, de viajantes em nossa
própria existência, estas facetas de nosso ser
podem se dar a partir do fechamento e não
mais a partir da abertura.
Segundo Stein, como citado por Safra
(2010), podemos encontrar três funções trans-
cendentes no acontecer humano: o conhecer,
que é sair de si em direção aos outros; o querer,
que é ansiar por um bem; e o sentir, que é
apreender algo para si. Para a autora, o estrei-
tamento existencial e o risco de adoecimento
humano se dá a partir da obturação de uma
dessas funções. O fechamento para o outro e o
mundo, o fechamento para o sonhar e o pros-
pectar e o fechamento para si mesmo, a fuga
das emoções e dos sentimentos.
Pensando no desenvolvimento da huma-
nidade, a utopia do humano que Fernando
Pessoa nos apresenta em sua poesia, gostaria
de destacar dois outros aspectos da condição
humana que podem ser reposicionados: o amor
e a esperança.
O ponto de partida com relação ao amor é
não vê-lo só como sentimento, mas sim como
um gesto ontológico. Buber (2010) nos lembra
que o homem habita em seu amor. O amor é a
morada do humano, o amor é ação, é cuidado,
é sair de si para o outro e escapar do vértice
do eu para alcançar o vértice do nós, o reco-
nhecimento que só existe o eu do Eu-Tu, que
se desvela em gesto, cuidado pelo outro, amor
pelo outro, mas não só, o outro, todos os outros,
todos os seres, todo o planeta, uma genuína
perspectiva holística e ecológica.
Parte da tarefa do humano é não apenas
aprender a cuidar de si, mas aprender a cuidar
do outro, dos outros. Nisto consiste nossa
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humanidade, assim descobrimos que somos
participantes dessa comunidade denominada
comunidade humana. Num mundo que anda
tão fora dos eixos, que perdeu seus laços com a
tradição e que caminha tão desumano, resgatar
esta perspectiva torna-se um aspecto funda-
mental. Alguns autores, como Safra (2009) e
Winnicott (2005), nomeiam este movimento “o
crescer para baixo”, a saída de si para se tornar
presença para o outro, a saída de uma perspec-
tiva individualista e utilitarista para a sustentação
de projetos comuns, um sonho comum, a relação
entre as pessoas, a convivência. Como tão bem
nos ilustra Abreu (2014), “um amigo me chamou
para cuidar da dor dele, guardei a minha no
bolso. E Fui” (p. 55). A partir desta perspectiva,
ser amado é ser visto como um outro que precisa
ser cuidado e aí abre-se espaço para o ético,
para os valores universais da vida. Aqui falo da
ética do ser, de uma ética que não é aprendida
por regras de comportamento, mas que emerge
do percurso do acontecer humano numa exis-
tência compartilhada, como nos lembra Frasão
(2004). Logo, um amor que consiga alcançar sua
amplidão permite amar pelo que foi, pelo que é e
pelo que poderá vir a ser.
Para refletir a respeito da esperança, vou
recorrer a duas pensadoras. Para Stein (2002,
citado por Safra, 2003), esperança é o que nos
mantém caminhante em nossa jornada, está
ligada às nossas buscas, o que nos mantém em
movimento, o estar em direção a alguma coisa.
Para a pensadora, a esperança é outorgada,
mas pode ser perdida. Vem com o humano.
Nascemos esperançosos, contudo, durante a
jornada ela poderá ser desconstituída, e nestes
casos precisará de muito cuidado, atenção e
presença humana no seu resgate.
Para Arendt (2001, 2011), toda vez que uma
criança chega ao mundo, a esperança se inicia,
pois, com a chegada do novo e seu potencial
renovador, surge a possibilidade de respos-
tas às grandes questões que coparticipam do
destino humano. Quando uma criança nasce,
o mundo já está estabelecido, porém, com seu
nascimento o mundo se inicia tanto para ela
como para a comunidade humana, desta forma
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nossa esperança está sempre se renovando a
cada geração que aporta. A partir desta condi-
ção existencial, decorre o potencial de liberdade
do ser humano, ou seja, a capacidade de
iniciar algo inesperado. Cada ser humano que
chega é sempre uma novidade para o mundo
e justamente por isso, a princípio, é capaz de
transformá-lo, iniciando algo novo.
Nas palavras de (Arendt, 2011), “No nasci-
mento de cada homem esse começo inicial é
reafirmado, pois em cada caso vem ao mundo
já existente alguma coisa nova que continuará a
existir depois da morte de cada indivíduo”. Em
todas as utopias parece natural o início de um
novo mundo com aqueles novos por nascimen-
to e por natureza. Para a autora, a liberdade
depende, portanto, da singularidade de cada
pessoa, e os novos num futuro próximo, com
seu dom de liberdade, terão condições de
renovar o mundo e a humanidade que herda-
ram. Parafraseando Arendt (2011), a essência da
renovação é a natalidade. Assim, cabe a todos
nós a tarefa e o cuidado de apresentarmos e,
ao mesmo tempo, de como apresentamos o
mundo às novas gerações, para que, a partir
do desenvolvimento de suas singularidades na
pluralidade do mundo, consigam realizar seu
potencial criador e renovador.
A esperança passa a ser um elemento
importante quando retomamos nosso ponto
de partida e pensamos a prática clínica como
travessia. Pois, na relação terapêutica, é da
costura entre a confiança e a esperança que
surgirá a possibilidade do cliente acreditar, criar
coragem, correr o risco e se lançar na nova
travessia. Agora não mais sozinho, mas na
companhia do “barqueiro”, acreditando que a
mudança e a transformação são possíveis.
Cabe ao terapeuta – o barqueiro – favore-
cer a construção da confiança conjuntamente
e zelar pela esperança do cliente durante as
fases mais críticas do processo.
A relação de confiança é o cofiar, ou seja,
tecer um trabalho a dois. Portanto, é dessa
tessitura que nasce essa possibilidade. Neste
sentido, a confiança é constituída de uma
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experiência vivida que com o passar do tempo
permitirá a entrega para ser cuidado.
A esperança, por sua vez, como menciona-
do anteriormente, já é dada, assim, parte do
trabalho terapêutico, entre outros aspectos, se
mantém pela esperança. É por meio do proces-
so de fechamento de situações inacabadas de
ressignificação e integração que abrimos espaço
para o novo e com ele renovamos a esperança,
que nos mantém caminhantes. Este movimen-
to permite ao terapeuta, junto com o cliente,
sustentar a possibilidade do devir, daquilo que
o cliente ainda não é, mas que poderá vir a ser.
A esperança abre espaço para a busca de
si mesmo, para a criação, o resgate da singu-
laridade, a utopia do humano. Podemos ser
seres mais harmônicos com nós mesmos, com
o outro, com a natureza.
O terapeuta, na metáfora do “barqueiro”, preci-
sará ser um homem de fé, confiança e esperança.
Fé, confiança e esperança na potencialidade do
humano, na capacidade de autorregulação do
organismo, num centro organizador do psiquis-
mo, na capacidade de criação e inovação.
Para sustentar estes três elementos e permi-
tir a constante autoatualização de sua crença,
precisará estar sempre em movimento, nave-
gando por novos mares.
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Sobre o autor
Roberto Peres Veras
Psicólogo Clínico, mestre em Psicologia
Clínica pela PUC-SP, possui especializa-
ção em Gestalt-terapia pelo Instituto Sedes
Sapientiae. Professor/supervisor clínico na
UNISA – Universidade de Santo Amaro; profes-
sor colaborador do IGSP – Instituto de Gestalt
de São Paulo; professor convidado do depar-
tamento de Gestalt-terapia do Instituto Sedes
Sapientiae; professor convidado do curso
de especialização da Escola Paranaense de
Gestalt-Terapia; professor convidado do IATES
– Instituto de Aconselhamento e Terapia do
Sentido do Ser.
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