OSHO

Abandona a mente que pensa em prosa

reaviva esse outro tipo de mente que pensa em poesia
Deixa a um lado sua perícia com os silogismos;
Permite que as canções se convertam em seu modo de vida. Passa do
intelecto à intuição,
da cabeça ao coração,
porque o coração está mais perto dos mistérios.
Sumário

PRÓLOGO

MAPAS

Cabeça, coração e ser

Passado, presente e futuro
Três degraus de uma escada

OBSTÁCULOS PARA O CONHECER

Conhecimento
Intelecto
Imaginação
Política

ESTRATÉGIAS

Descascando a cebola
A função do feminino
Dá um passo do pensamento ao sentimento
Relax
Descobre seu guia interior
Faz que a felicidade seja o critério a seguir
Busca a poesia

EPÍLOGO
Sem o destino

SOBRE O AUTOR

CLUBE DE MEDITAÇÃO

PRÓLOGO

A intuição não é algo que se possa explicar cientificamente porque o mesmo fenômeno não é algo cientista a não ser
irracional. O fenômeno mesmo da intuição é irracional. Ao falar, parece adequado perguntar: «pode-se explicar a
intuição?» Sem embargo, isto quer dizer: «pode-se reduzir a intuição ao intelecto?» E a intuição é algo que vai mais à
frente do intelecto, algo que não pertence ao intelecto, algo que provém de algum lugar onde o intelecto se encontra
totalmente desarmado. De modo que o intelecto pode senti-la, mas não a pode explicar.
O salto da intuição se pode sentir porque existe um vazio. A intuição se pode sentir através do intelecto -pode-se notar
que ocorreu algo- mas não se pode explicar porque a explicação necessita uma casualidade. A explicação significa
responder a estas perguntas: onde tem este lugar, por que tem lugar, qual é sua causa. Provém de outro lugar, não do
intelecto; de modo que não há uma causa intelectual. Não existe uma razão, um laço, uma continuidade com o intelecto.
A intuição é um novo território de acontecimentos que não tem nenhuma relação com o intelecto apesar de que possa
impregnar o intelecto. Terá que entender o fato de que uma realidade superior pode impregnar uma realidade inferior,
mas o inferior não pode penetrar o superior.
Assim, a intuição pode impregnar o intelecto porque é algo superior, mas o intelecto não pode impregnar a intuição
porque é inferior. Ao igual a sua mente pode impregnar seu corpo, mas seu corpo não pode impregnar sua mente, seu
ser pode impregnar a mente, mas a mente não pode impregnar o ser. Por isso, se te for para trás, regressando para o
ser, tem-te que afastar tanto do corpo como da mente. Estes não podem penetrar um fenômeno superior.
À medida que te dirige para uma realidade superior, tem que abandonar o mundo inferior de sucessos. Não há
explicação do superior no inferior porque ali não existem sequer os términos de explicação; não têm sentido. Entretanto,
o intelecto pode sentir o vazio, pode conhecer o vazio.
Pode chegar a sentir: «ocorreu algo que está além de mim.» O mero feito de que seja capaz de sentir isto, será um
grande passo para o intelecto.
Entretanto, o intelecto também pode rechaçar o que ocorreu. Isto é o que quer dizer ter fé ou não ter fé. Se sentir que o
que não pode ser explicado através do intelecto não existe, quer dizer que é um «não-crente». Continuará nesta
existência inferior do intelecto, apegado a ela. Dessa maneira, obstaculiza o caminho ao mistério, impede que a intuição
te fale. Assim é o racionalista. O racionalismo você nem sequer se dará conta de que ocorreu algo do mais à frente. Se
estiver entregue racionalmente, não deixará passo ao superior; negá-lo-á; Dirás: «Não pode ser. Deve ser minha
imaginação; devo-o ter sonhado. Não o aceitarei a menos que possa prová-lo racionalmente.» A mente racional se volta
fechada, confinada dentro das fronteiras do raciocínio e a intuição não pode impregná-la.
Entretanto, você pode usar o intelecto sem necessidade de estar fechado. Pode usar a razão como instrumento e desse
modo permanentemente aberto. Está receptivo para o superior; se ocorrer algo,
Está receptivo. Pode usar seu intelecto como uma ajuda. Este te adverte: «ocorreu algo que está além de mim.» Pode-te
ajudar a entender esse oco.
Mas lá disto, o intelecto se pode usar para a expressão; não para a explicação a não ser só para a expressão. Um Buda
não «explica» nada. É expressivo, mas não é explicativo. Os Upanishads são expressivos, mas não contêm nenhuma
explicação. Dizem: «Isto é desta maneira, isto é da outra; isto é o que ocorre. Se quiser, entra. Não que dê fora; não é
possível nenhuma explicação do interior para o exterior. Assim entra; converta-te em um que aprofundou.» As coisas não
lhe serão explicadas apesar de que entre; chegará às conhecer e as sentir. O intelecto pode tentar as entender, mas esta
destinado a fracassar. O superior não se pode reduzir ao inferior.
A intuição viaja sem necessidade de veículo; por isso se produz uma mudança; por isso se produz um salto. É um salto
de um ponto até outro sem nenhuma interconexão entre os dois. Se me aproximar de ti passo a passo não se produz
nenhum salto. Só se produz um salto se me aproximar de ti sem dar nenhum passo. Além disso, um salto autêntico é
inclusive mais profundo. Significa que há algo que existe em um ponto A e que depois existe em um ponto B e que entre
os dois não há existência. Isso é um salto autêntico.
A intuição é um salto; não é algo que chegue a ti passo a passo. É algo que te ocorre não algo que te chega; algo que te
ocorre sem nenhuma casualidade, sem nenhuma origem. Este sucesso repentino significa intuição. Se não fora
repentino, completamente descontínuo com o que havia antes, a razão te descobriria o caminho. Levaria um tempo, mas
seria possível. A razão seria capaz de conhecê-lo, entendê-lo e controlá-lo. Desse modo, chegaria um dia em que fora
possível um instrumento, como a rádio ou a televisão, no que se pudesse receber a intuição.
Se a intuição se propagasse através de raios ou ondas poderíamos construir um instrumento para captá-las. Entretanto,
não há instrumento que possa captar a intuição porque não é um fenômeno que se transmita através de ondas. Não é
sequer um fenômeno; é sozinho um salto de um nada ao ser.
Intuição significa simplesmente isso; por isso a razão a nega. A razão a nega porque é incapaz de encontrá-la. A razão
só pode encontrar os fenômenos que se podem dividir em causa e efeito. Para a razão há dois tipos de existência: o
conhecido e o desconhecido. O Desconhecido é aquilo que ainda não se conhece, mas que algum dia se conhecerá.
Entretanto, o misticismo afirma que há três tipos de existência: o conhecido, o desconhecido e o incognoscível. O místico
entende por incognoscível aquilo que nunca poderá ser conhecido.
Está intelecto relacionado com o conhecido e com o desconhecido, não com o incognoscível. A intuição trabalha com o
incognoscível, com o que não se pode conhecer. Não é algo que para ser conhecido requeira unicamente Memória,
tempo; o incognoscível é sua qualidade intrínseca.
Não quer dizer que seus instrumentos não sejam o suficientemente bons ou que sua lógica não esteja desenvolvida, ou
que suas matemáticas sejam antiquadas, essa não é a questão. A qualidade intrínseca do incognoscível é a
incognoscíbilidade; sempre existirá como incognoscível. Este é o reino da intuição.
Quando algo do incognoscível chega a ser conhecido, se produz um salto; não há união, não há nenhuma ponte, não há
um ir de um ponto a outro ponto: entretanto, isto parece inconcebível, de modo que quando digo que o pode sentir, mas
não o pode entender, quando digo tais coisas sei perfeitamente que estou dizendo tolices. «Tolice» quer dizer
simplesmente aquilo que não pode ser entendido através de nossos sentidos. E a mente é um sentido, o mais sutil.
A intuição é possível porque o incognoscível está aí. A ciência nega a existência do divino porque diz: «Só há uma
divisão: o conhecido e o desconhecido. Se existir algum Deus o descobriremos através de métodos de laboratório. Se
existir, a ciência o descobrirá.» O místico, em troca, diz: «Faça o que faça, há algo na mesma base da existência que
seguirá sendo incognoscível; um mistério.» Se o místico está equivocado acredito que a ciência vai destruir todo o
sentido da vida. Se não houver mistério se destrói o sentido da vida e toda sua beleza.
O incognoscível é a beleza, o sentido, a aspiração, o fim. A vida tem significado graças ao incognoscível. Quando tudo
se conhece, tudo se volta plano. Sentir-se-á enfastiado, aborrecido. O incognoscível é o segredo; é a vida mesma.
Acrescentarei uma coisa mais: A razão é o esforço por conhecer o desconhecido, a intuição é o acontecer do
incognoscível. É possível penetrar no incognoscível, mas não é possível explicá-lo.
O sentimento é possível; a explicação não. Quanto mais tenta explicar-lo mais te fecha, assim não o tente. Deixa que a
razão trabalhe sempre em seu próprio campo, mas recorda continuamente você que existem reino mais profundos.
Existem razões mais profunda que a razão não pode entender. Existem razões mais elevadas que a razão é incapaz de
conceber.

MAPAS

Quando o corpo funciona espontaneamente, lhe chama instinto. Quando a alma funciona espontaneamente, lhe chama
intuição. São duas coisas semelhantes e de uma vez afastadas entre si. O instinto pertence ao corpo, o áspero; A
intuição pertence à alma, o sutil.
Entre as duas coisas se encontra a mente, a perita, que nunca funciona espontaneamente. A mente significa
conhecimento. O conhecimento nunca pode ser espontâneo. O instinto é mais profundo que o intelecto, e a intuição
estão por cima do intelecto. Ambos transcendem o intelecto e ambos são bons.

CABEÇA, CORAÇÃO E SER

Podes dividir sua individualidade simplesmente para compreender-la; do contrário não há divisão. É uma só unidade,
inteira: a cabeça, o coração e o ser. O intelecto é o modo de funcionar da cabeça, o instinto é o modo de funcionar de
seu corpo e a intuição é o modo de funcionar de seu Coração. Detrás destes três elementos está seu ser, cuja única
qualidade é a de testemunha.
A cabeça só pensa; portanto nunca chega a uma conclusão. É verbal, lingüística, lógica; mas ao não ter raízes na
realidade, milhares de anos de pensamento filosófico não deram como resultado nenhuma só conclusão. A filosofia foi o
maior exercício de futilidade. O intelecto possui uma grande habilidade para criar perguntas e respostas e atrás dessas
respostas, mais perguntas e mais respostas. Pode construir palácios de palavras, sistemas teóricos, mas não são mais
que castelos de areia.
O corpo não se pode apoiar em você intelecto porque tem que viver. Por isso, todas as funções essenciais vêm do corpo
estão em mãos do instinto - por exemplo, a respiração, as batidas do coração, a digestão da comida, a circulação do sangue--
e há mil processos dentro de seu corpo nos quais não intervém absolutamente. É bom que a natureza tenha dado ao
corpo sua própria sabedoria. Do contrário, se seu intelecto se ocupasse do corpo, a vida teria sido impossível!
Porque pode que alguma vez se esquecesse respirar; ao menos durante a noite, como vais respirar enquanto está
dormido? Já está bastante confundido sozinho com pensamentos; em meio desta confusão, quem vai se ocupar da
circulação do sangue, de se chegar à quantidade suficiente de oxigênio a suas células ou não, de o que está comendo
está sendo analisado em seus elementos básicos e esses elementos básicos estão sendo enviados ali onde se
necessitam? Toda esta incrível quantidade de trabalho a realiza o instinto. Você não faz falta. Pode estar em vírgula,
mesmo assim o corpo continuará trabalhando.
A natureza delegou todas as funções essenciais de seu corpo no instinto e delegou todas aquelas coisas que dão
sentido a sua vida... Porque existir simplesmente, sobreviver simplesmente, não tem nenhum sentido. Para lhe dar um
sentido a sua vida a existência lhe deu a intuição a seu coração. Fruto de sua intuição surge à possibilidade da arte, a
estética, o amor, a amizade; toda criatividade é intuitiva.
Entretanto, a sociedade não necessita sua intuição. Não se ocupa do amor, de sua sensibilidade; ocupa-se de coisas
muito evidentes e mundanas. Por isso, seu intelecto -que é a parte mais superficial- funciona. O intelecto é para a vida
mundana em sociedade junto a outros, no mundo, para fazer que seja capaz de funcionar. É pura matemática, é
geografia, é história, é química; toda a ciência e a tecnologia foram criadas por seu intelecto. Sua lógica e sua geometria
são úteis, mas o intelecto é cego. Não faz mais que criar coisas, mas não sabe se estão utilizando para destruir ou para
criar. Uma guerra nuclear será uma guerra criada pelo intelecto. O intelecto tem sua utilidade, mas, por desgraça, há-se
convertido no dono de todo seu ser. Isso originou muitíssimos problemas no mundo.
Este dono se oculta atrás destas três coisas: o corpo, a mente, o coração. O dono se oculta depois das três; esse é seu
ser. Você nunca te dirige para o interior; todos seus caminhos conduzem para o exterior, todos seus sentidos conduzem
ao exterior. Todos seus lucros se encontram aí fora, no mundo.
O intelecto é útil no mundo e todos seus sistemas educativos são sozinho técnicas para evitar o coração e conduzir suas
energias diretamente a sua cabeça. O coração lhe pode originar problemas à cabeça; o coração não sabe nada de
lógica. O coração tem um modo de funcionamento totalmente distinto, a intuição. Conhece o amor, mas o amor é uma
mercadoria sem valor algum no mundo. Conhece a beleza, mas, do que serve a beleza no mundo?
As pessoas do coração -os pintores, os poetas, os músicos, dançarinos, os atores- são todos irracionais. Criam muita
beleza, são grandes amantes, mas são completamente inúteis em uma sociedade que se rege pela cabeça. A sociedade
considera a seus artistas virtualmente como marginais, meio loucos, gente desequilibrada. Ninguém quer que seus filhos
sejam músicos, pintores ou bailarinos. Todos querem que sejam médicos, engenheiros, cientistas, porque essas
profissões dão dinheiro. A pintura, a poesia, a dança, são perigosas, arriscadas; pode terminar como um mendigo na rua,
tocando a flauta. Negou-se o coração; por certo, seria útil recordar que a negação do coração tem suposto a negação da
mulher. A menos que se aceite o coração, não poderá ser aceita a mulher. A menos que o coração tenha a mesma
oportunidade de crescer que a cabeça, a mulher não se poderá liberar. A mulher é o coração e o homem é a cabeça. A
distinção é clara.
A natureza adotou o instinto. Cada vez que interfere no instinto cria perversões. Isto é o que têm feito todas as religiões;
cada religião esteve interferindo no corpo, mas o corpo é completamente inocente, nunca tem feito nada mau. Se aceitar
o corpo em sua total naturalidade, isto te ajudará muitíssimo. Ajudará a seu coração, alimentará seu coração. Ajudará a
que sua inteligência se torne mais hábil porque o alimento do intelecto provém do corpo, o alimento do coração vem do
corpo.
Se sua cabeça, seu coração e seu corpo estão em sintonia, encontrar seu ser será a coisa mais fácil do mundo. Sem
embargo, ao haver conflito, segue desperdiçando toda sua vida nesse conflito entre o instinto, o intelecto e a intuição.
A pessoa sábia é aquela que cria harmonia entre a cabeça, o coração e o corpo. Nesta harmonia um chega à revelação
da fonte da própria vida, ao mesmo centro, à alma. Esse é o maior êxtase possível; não unicamente para os seres
humanos a não ser para todo o universo, não é possível nada mais. Eu não estou contra nada. Só estou contra a
desarmonia e como sua cabeça está criando uma situação muito dissonante quero pô-la no lugar que lhe corresponde.
Não é o ama, é a faxineira. Como faxineira, é maravilhosa, muito útil.
Um leiteiro dublinés acaba de finalizar sua partilha assim estaciona o cavalo e o carro à porta de um bar e entra em
beber algo. Refrescado, depois de uma hora, sai e se dá conta de que lhe pintaram o cavalo de verde gritão. Muito
zangado, irrompe outra vez no bar e pergunta:
-Quem de vós acaba de pintar meu cavalo de verde? Então se levanta um irlandês enorme, de dois metros e dirigindo-se
a ele das alturas, diz-lhe:
-fui eu. Tem algum problema?
O leiteiro, muito nervoso, esboça um sorriso e responde:
-Só vim a te dizer que já se secou a primeira capa!
O intelecto é útil! Há situações nas que te fará falta intelecto, mas só como um servente, não como o amo.

PASSADO, PRESENTE E FUTURO

Tens um passado, um presente e um futuro. O instinto é o que pertence a seu passado animal. É algo muito velho, muito
sólido; é a herança de milhões de anos. E quando digo que é de tipo animal não o digo como condenação. Os
sacerdotes de todas as religiões associaram certa condenação com a palavra animal, entretanto, eu não faço mais que
constatar um fato, sem condená-lo absolutamente. Nosso passado era um passado animal. Havemos passado por todo
tipo de animais; nossa evolução foi do peixe até o homem passando por todas as espécies de animais. Foi uma viagem
larguíssima até chegar à humanidade.
O intelecto é humano. É nosso presente. É a maneira em que funcionamos, através do intelecto. Toda nossa ciência,
nossos negócios, nossas profissões, tudo o que ocorre no mundo –nossa política, nossa religião, nossa filosofia- apóia-
se no intelecto. O intelecto é humano. O instinto é quase infalível porque é algo muito antigo, muito amadurecido, muito
desenvolvido.
Seus olhos piscam, é você o que o faz? Fazem-no por si mesmos. Seu coração pulsa, inspira e expira; seu intelecto não
tem que cuidar de todas estas coisas essenciais da vida. Estão em mãos do instinto porque o instinto é totalmente
infalível. Nunca se esquece de respirar, nunca se esquece de nada.
O intelecto comete muitas falhas porque é algo bastante recente, é um recém-chegado. Move-se a provas na escuridão,
tratando ainda de descobrir o que é e aonde pertence. Ao carecer das raízes da experiência, substituem a experiência
com crenças, filosofias, ideologias. Estas se convertem no centro de atenção do intelecto. Entretanto, são todas falíveis
porque todas foram feitas pelo homem, foram criadas por algum tipo preparado. Ademais, não se podem aplicar a
qualquer situação. Pode que em uma situação funcionem, mas em outra não. Mas o intelecto é cego, não sabe como
tratar com o novo. Oferece sempre a mesma velha resposta a cada pergunta nova.
Paddy e Sean estão sentados frente a um prostíbulo no Dublin, falando sobre as virtudes da fé católica. De repente,
Gideon Greenberg, o rabino do bairro, aproxima-se da porta, olhe a direita e esquerda, e sobe as escadas correndo.
-Viu? -grita Paddy-. Menos mal que sou católico. Depois de dez minutos, o pastor anglicano se aproxima da porta, olhe a
seu redor rapidamente e se apressa a subir as escadas.
-Outro hipócrita - diz Paddy rindo-. Graças a Deus sou católico. Depois de uns minutos, Sejam dá uma cotovelada ao
Paddy e diz:
-Eh, olhe! Por aí vem o pai Ou’Murphy.
Os dois ficam olhando em silêncio assombrados ao sacerdote Católico que desaparece subindo as escadas do
prostíbulo. De repente, Paddy fica de pé de um salto, benze-se e lhe grita a Sejam:
-É que não tem respeito? Levante-te e te tire o chapéu!
Deve haver algum morto na casa!
O intelecto vive a base de prejuízos; nunca é nobre. Não pode sê-lo por sua mesma natureza já que não tem
experiência. O instinto sempre é nobre e te mostra sempre o caminho natural, o caminho mais depravado e o caminho
que segue o universo. Sem embargo, é curioso, todas as religiões condenaram o instinto e elogiaram o intelecto.
Evidentemente, se todo mundo fizesse caso a seu instinto não haveria nenhuma necessidade de religião, nenhuma
necessidade de Deus, nenhuma necessidade de sacerdotes. Os animais não necessitam a Deus e são totalmente
felizes, não vejo que sintam falta da Deus. Nem os animais, nem os pássaros, nem as árvores sentem falta da Deus.
Desfrutam a vida com toda sua beleza e simplicidade sem temor ao inferno nem ânsia alguma pelo céu, sem
divergências filosóficas. Não existem leões católicos, nem protestantes, nem hindus.
Todas a existência se deve estar burlando do homem, pelo que ocorreu aos seres humanos. Se os pássaros podem
viver sem necessidade de religiões, Igrejas, mesquitas nem templos, por que não vai poder o homem? Os pássaros
nunca têm guerras santas; nem outros animais, nem as árvores. Entretanto, você é muçulmano, eu sou hindu e não
podemos coexistir; ou converte a minha religião ou se não, te prepare; te vou mandar em seguida ao céu!
Dado que se estas religiões elogiam o instinto perdem todo seu fundamento, sua razão de ser, então elogia o intelecto.
E a terceira coisa, que é seu futuro, é a intuição. De modo que terá que entender essas três palavras. O instinto é físico;
seu passado, apoiado em uma experiência por milhões de anos, infalível, nunca comete nenhuma falha e produz em ti
milagres dos quais nem sequer é consciente. Como é possível que aquilo que come se converta em sangue? Como é
possível que siga respirando inclusive quando estas dormido? Como saberá seu corpo o oxigênio do nitrogênio? Como
segue seu mundo instintivo da natureza dando a cada parte de seu corpo aquilo que necessita? Quanto oxigênio
necessita sua cabeça para que funcione a mente?
Através do sangue se envia a quantidade adequada a todo o corpo, distribuindo assim oxigênio fresco, levando o antigo,
o usado, as células mortas, as substituindo por outras novas e de- as voltando para os lugares de onde se pode dispor
delas. Os cientistas dizem que nós ainda não somos capazes de fazer aquilo que faz o instinto pelo homem. Além disso,
em um corpo pequeno, o instinto realiza milagres. Se a ciência quisesse um dia realizar o trabalho de um só corpo
humano, necessitaria ao menos uma fábrica de dois quilômetros quadrados de extensão para um só ser humano. Que
maquinaria mais incrível! E pode que, mesmo assim, não seja infalível; a maquinaria se pode romper, pode-se parar,
pode haver um corte de energia elétrica. Entretanto, durante setenta anos, sem parar, ou inclusive em umas quantas
pessoas, durante cem anos, o instinto segue funcionando perfeitamente. Nunca há cortes de eletricidade. Não há nem
uma só falha; tudo segue um plano estabelecido que esta em cada uma das células de seu corpo. O dia em que
possamos ler o código das células humanas seremos capazes de predizer tudo a respeito de um menino antes inclusive
de que tenha nascido antes inclusive de que esteja no ventre de sua mãe. As células dos pais têm um programa no qual
está contida sua idade, sua saúde, que enfermidades vais ter, seus dons, sua inteligência, seus talentos, todo seu
destino. Ao igual ao instinto, no outro extremo de seu ser - mais à frente da mente, que é o mundo do intelecto- encontra-
se o mundo da intuição.
A intuição abre suas portas através da meditação. A meditação não é mais que uma chamada às portas da intuição. A
intuição também está totalmente preparada. Não cresce; é algo que também herdaste da existência. A intuição é sua
consciência, seu ser.
O intelecto é sua mente. O instinto é seu corpo. Ao igual ao instinto funciona perfeitamente ao serviço do corpo, a
intuição funciona perfeitamente no relativo à consciência. O intelecto se encontra entre ambas; é um espaço que terá
que cruzar, uma ponte que terá que atravessar. Entretanto, há muitas pessoas, muitos milhões de pessoas que nunca
cruzam a ponte. Simplesmente se sintam na ponte, pensando que já chegaram a seu lar. Seu lar se encontra na borda
de em frente, mais à frente da ponte. A ponte une o instinto e a intuição, mas tudo depende de ti. Pode começar a
construir sua casa na ponte, mas lhe estarás equivocando totalmente.
O intelecto não vai ser seu lar. É um instrumento muito limitado que terá que usar sozinho para passar do instinto à
intuição. De modo que só se pode chamar inteligente à pessoa que utiliza seu intelecto para transcendê-lo.
A intuição é algo existencial, o instinto é algo natural. O intelecto se move a provas na escuridão. Quanto mais rápido
transcendas o intelecto muito melhor; o intelecto pode supor uma barreira para aqueles que pensam que não há nada
mais lá deste. Em troca, o intelecto pode ser um belo passo para aqueles que entendem que certamente há algo além
dele. A ciência freou ao intelecto; por isso somos incapazes de imaginar nada sobre a consciência. O intelecto sem uma
consciência acordada é uma das coisas mais perigosas do mundo. Vivemos sob o perigo do intelecto porque este deu à
ciência um grande poder. Mas este poder se encontra em mãos de meninos, não no mão de sábios.
A intuição faz sábio ao homem; pode-o chamar iluminação ou despertar, não são mais que distintos nomes da sabedoria.
Só em mãos da sabedoria se pode usar o intelecto como um Maravilhoso ajudante. Além disso, o instinto e a intuição
trabalham muito bem juntos, um em um nível físico e a outra em um nível espiritual. Todo o problema da humanidade
radica em ficar parados no meio, na mente, no intelecto. Nesse ponto terá infelicidade, terá ansiedade, terá agonia, não
lhe encontrarás sentido a nada e terá muitas tensões sem ser capaz de descobrir uma solução por
nenhuma parte.
O intelecto converte tudo em um problema e não conhece nenhuma solução. O instinto nunca cria nenhum problema
nem necessita nenhuma solução; funciona naturalmente. A intuição é uma pura solução, não tem problemas. O intelecto
só supõe problemas, não tem solução. Se vir bem a divisão o entenderá muito bem: se não puder dispor do instinto,
morrerá. Se não puder dispor da intuição sua vida não terá sentido; não fará mais que te arrastar: será uma
espécie de vida vegetativa. A intuição te dá sentido, esplendor, alegria, bênção. A intuição te descobre o segredo da
existência proporciona-te um grande silêncio, uma grande serenidade que ninguém pode perturbar nem te arrebatar.
Quando o instinto e a intuição trabalham juntos também pode utilizar seu intelecto para bons propósitos. Do contrário, só
tem médios, mas não tem fins. O intelecto não conhece nenhum fim. Isto é o que produziu a situação atual do mundo; a
ciência segue produzindo coisas, mas não sabe para que. Os políticos seguem utilizando essas coisas sem saber que
são destrutivas, que unicamente preparam para um suicídio global. O mundo necessita uma rebelião geral que o
possa conduzir mais à frente do intelecto para os silêncios da intuição.
Terá que entender a mesma palavra intuição. Em inglês se conserva a palavra «tuition», ensino. Implica algo que provém
do exterior, alguém te ensina, o tutor. A intuição quer dizer algo que surge dentro de seu ser; é um potencial teu, por isso
se chama in-tuition. A sabedoria nunca se pode tomar emprestada e aquilo que se toma emprestado nunca é sabedoria.
A menos que possua sua própria sabedoria, sua própria visão, sua própria claridade, seus próprios olhos para ver, não
será capaz de entender o mistério da existência.
Por isso a mim respeita, estou completamente a favor do instinto. Não o perturbe. Todas as religiões se dedicaram a
ensinar a perturbá-lo; o que é o jejum a não ser uma perturbação do instinto? Seu corpo tem fome e está pedindo
comida; entretanto, você passa fome por razões espirituais. Um estranho tipo de espiritualidade há estado possuindo seu
ser. Poderíamos chamá-la simplesmente estupidez, em vez de espiritualidade. Seu instinto está pedindo água, tem sede;
seu corpo a necessita. Entretanto, suas religiões... O jainismo não permite que se beba água de noite. Se pensarmos no
corpo, pode que sinta sede, especialmente no verão em um país caloroso como a Índia; e os jainistas só existem na
Índia. Durante minha infância, me estava acostumado a sentir muito culpado porque tinha que roubar água pela noite.
Não podia dormir sem beber ao menos uma vez durante a noite nos verões calorosos, mas estava acostumado a sentir
que estava fazendo algo que não se devia fazer, que estava cometendo um pecado. A gente lhe inculca idéias estranhas
e estúpidas.
Estou a favor do instinto. Este é um dos segredos que lhes quero revelar: se estiverem completamente a favor do
instinto, ser-lhes-á muito fácil encontrar o caminho para a intuição. Porque são a mesma coisa, apesar de que trabalhem
em diferentes níveis; uma transcende em um nível material, outra trabalha em um nível espiritual. O feito de aceitar sua
vida instintiva com total alegria, sem nenhuma culpa, ajudar-te-á a abrir as portas da intuição porque não são diferentes,
só são diferentes seus níveis. Ao igual ao instinto funciona maravilhosamente, silenciosamente, sem fazer nenhum ruído,
assim funciona a intuição; inclusive mais silenciosamente, de uma maneira muito mais maravilhosa.
O intelecto é uma moléstia. Mas depende de nós o que o convertamos em uma moléstia ou só em um apoio. Quando lhe
encontras uma pedra na rua, pode pensar que é um obstáculo ou que é um marco que te ajuda a chegar a um nível
superior. Aqueles que realmente compreendem utilizam o intelecto como um marco. Mas as multidões se encontram sob
o controle das religiões que lhes ensinam: «Utiliza seu intelecto como uma força repressiva do instinto.» dedicam-se a
lutar contra o instinto e se esquecem por completo da intuição. Toda sua energia se dirige a lutar contra sua própria força
vital. E quando está continuamente lutando contra seu instinto... supõe-se que um monge jainista tem que permanecer
nu todo o ano, inclusive nos meses de inverno, inclusive nas noites frias.
Não pode usar colchão, não pode usar manta, não pode usar nada para cobrir seu corpo, nem de dia nem de noite. Tem
que jejuar. Quanto mais jejue, mais santo se volta para os olhos do mesmo tipo de gente condicionada; trinta dias,
quarenta dias... Isto é uma luta contra o corpo. É uma conquista do corpo e do material, é uma conquista do corpo por
parte do espírito. Ocorre o mesmo em todas as religiões, com diferentes superstições. Dirigem a energia de seu intelecto
contra seu instinto e isso impede que se possa abrir a flor de sua intuição.
A intuição é a rosa mística que te conduzirá ao êxtase final e à vida imortal. Entretanto, as pessoas parecem estar
completamente em mãos de um passado morto. Seja o que seja o que lhes disseram as escrituras, seguem fazendo-o,
sem ter sequer em conta toda a ciência do homem.
Estas três coisas são os níveis da ciência do homem. Se deveria permitir que o instinto discorresse tranqüilamente. Não
o incomodes nunca com o intelecto. E terei que utilizar o intelecto como um caminho para a intuição. Só tem que abrir o
caminho para que a intuição tome posse de sua vida. Dessa maneira sua vida terá uma grande luz, será luminosa.
Converter-se-á em um contínuo festival.

TRÊS DEGRAUS DE UMA ESCADA

A intuição é o degrau mais alto da escada, a escada da consciência. Pode-se dividir em três partes: a inferior e a
primeira é o instinto; a segunda, no meio, é o intelecto; e a terceira, a mais alta, é a intuição.
O prefixo in se utiliza nas três. Isto é algo importante. Quer dizer que as três são qualidades inatas. Não são coisas que
pode aprender, não as pode cultivar com uma ajuda externa. O instinto é o mundo dos animais; tudo é instinto. A pensar
de que às vezes veja outra coisa, não é mais que tua projeção. Por exemplo, pode ver amor nos animais -a mãe
cuidando de suas crias, muito carinhosa, muito atenta- e pode pensar que não é sozinho instinto, que é algo mais
elevado, não um pouco simplesmente biológico. Entretanto, não é algo mais elevado, é sozinho biológico. A mãe faz isso
como um robô em mãos da natureza. Não o pode evitar; tem que fazê-lo.
Em muitos animais o pai não tem instinto de paternidade; Pelo contrário, muitos matam a suas crias e as comem. Por
exemplo, no caso dos crocodilos, a vida das crias corre um grande perigo. A mãe as protege e luta pela vida de suas
crias, em troca, o pai não pensa mais que em dar um bom café-da-manhã! O pai não tem instinto paternal; de fato, a
figura do pai é uma instituição humana. A mãe crocodilo tem que guardar às crias em sua boca para protegê-las do pai.
Tem uma boca muito grande -todas as mulheres têm bocas grandes- e se as acerta para guardar ao menos a uma dúzia
de crias em sua boca. Na boca da mãe, justo ao lado de seus perigosos dentes, as crias estão a salvo. Para as crias, o
mais difícil consiste em distinguir quem é a mãe e quem é o pai já que os dois se parecem muito. Às vezes as crias se
aproximam do pai, metem-se em sua boca e desaparecem para sempre; nunca mais voltarão a ver a luz.
Em troca, a mãe trata de lutar, das proteger. Possivelmente por essa razão, a natureza dá aos crocodilos tal quantidade
de crias: a mãe tem uma dúzia cada vez, cada ano. Se consegue salvar ao menos dois obterá que a população siga
sendo a mesma, mas consegue proteger quase na metade das crias. Qualquer pessoa que veja isto pensará que o pai é
muito cruel, que não tem compaixão, que não tem amor, que a mãe é realmente maternal. Mas só está projetando suas
idéias. A mãe os protege, não por uma razão consciente; em seus hormônios está o protegê-los. Em troca, o pai não tem
nada que ver com esses hormônios. Se lhe injetassem os mesmos hormônios, deixaria do matar a suas próprias crias.
Assim é uma questão de química, não de psicologia nem de nada mais elevado que a bioquímica.
Noventa por cento da vida do homem segue sendo parte do mundo animal. Vivemos graças ao instinto. Apaixona-te por
uma mulher ou uma mulher se apaixona por ti e pensas que é algo maravilhoso. Não tem nada de maravilhoso, não é
nada mais que um encantamento instintivo: são hormônios que se sentem atraídas por outros hormônios. Não é mais
que um brinquedo em mãos da natureza. Nenhum animal se preocupa com as delicadezas ou sutilezas do amor, em
troca, o homem sente que ser simplesmente instintivo é algo insultante, humilhante. Seu amor só é bioquímica? Seu
amor é poesia, seu amor é arte, seu amor é filosofia; em troca bioquímica?
Parece como se te envergonhasse de sua biologia, de sua química, de sua natureza. Mas esta não é a maneira de
entendê-lo. Tem que entender exatamente o que é cada coisa. Terá que distinguir bem, do contrario sempre estará
confundido. Seu ego seguirá te fazendo projetar o mais alto possível coisas que têm tão pouco que ver com algo elevada
como os níveis mais baixos.
Seu amor não é mais que uma ilusão criada por sua química. Pensas: Se apagasse a idéia romântica do amor não
acredito que nenhum homem nem nenhuma mulher fossem capazes de suportar o sexo e sua necessidade. Pareceria
algo estúpido. Não tem mais que eliminar toda idéia romântica e pensar em términos de biologia e química; então seu
sexo te fará sentir envergonhado. Não há nada do que jactar-se. Imagine a ti mesmo fazendo o amor com um homem ou
com uma mulher sem que exista nenhum tipo de romance, sem poesia, sem nenhum Omar Khayyam, sem nenhum
Shelley, sem nenhum Byron, só como um simples processo reprodutivo porque a natureza quer procriar através teu
porque sabe que vais morrer. Não é eterno; antes que morra, a natureza quer que a vida continue. Em troca, o homem
não pode praticar o sexo sem pensar nele de forma romântica, assim criou todo um halo ao redor do sexo ao que chama
amor. Finge, inclusive acredita que é amor, mas observa-o com atenção.
Interessa-te um homem ou uma mulher. O instinto natural da mulher é de jogar esconderijo. É algo muito estranho que
em todas as culturas, em todo mundo, os meninos jogam sem exceção a dois jogos. Suas religiões são diferentes, suas
culturas são diferentes, suas raças são diferentes, suas sociedades, suas linguagens -tudo é diferente- mas no relativo a
estes dois jogos, dá igual a tenham nascido na África, na China, na América ou no Índia. Um dos jogos é o do
esconderijo. É estranho que não exista em todo mundo nenhuma só cultura em que os meninos não brinquem de
esconderijo. Parece como se tivesse que ver com o instinto e se estivessem preparando para outro jogo do esconderijo
mais importante. Isto é sozinho um ensaio e durante o resto da vida continua o jogo.
A mulher é sempre a que se tenta esconder e o homem é sempre o macho que busca. O fato de procurar supõe uma
provocação para ele; quanto mais se esconde a mulher, maior provocação e maior excitação supõem. Mas todos os
meninos do mundo jogam esconderijo. Ninguém os ensina, como é que se tornou universal? Deve surgir de sua
natureza interna; um desejo de procurar, de encontrar, de sentir-se desafiados.
Estas coisas ocorrem de forma natural; não são coisas que ninguém dita, forma parte de sua natureza biológica.
Entretanto, a natureza foi o suficientemente sábia para te dar o engano do amor; do contrário, só por fins reprodutivos,
para que continue a vida, não foste praticar todos esses exercícios, essas oitenta e quatro posturas que indica
Vatsyayana; estranhas, feias, estúpidas. Se deixar de lado o amor, o sexo puro realmente parece algo animal. Esse é um
dos problemas com que se encontrou sempre a humanidade e com o que ainda se encontra. Só fica esperar que em um
futuro o possamos fazer mais compreensível.
O homem continua procurando, persuadindo, escrevendo cartas de amor, enviando presentes e fazendo tudo o que está
em seu poder, mas uma vez que seu sexo está satisfeito deixa de sentir interesse. Entretanto, não é algo que faça
conscientemente. Não pretende ferir ninguém; especialmente, não pretende ferir a pessoa que amou. Mas esse é o
caminho da biologia. Todo esse romance e todo esse amor não era mais que um halo no que a natureza estava tratando
de ocultar a parte sexual, que por si mesmo parece feia, assim que o estava dando uma bonita fachada.
Uma vez que o trabalho da natureza se faz através teu, desaparece todo esse halo. O instinto só conhece o sexo. O
amor é só uma capa de açúcar em uma pastilha amarga para nos ajudar a tragá-la. Não a mantenha em sua boca, do
contrário, não será capaz de lhe tragar isso muito em breve, terá desaparecido essa fina capa de açúcar e cuspirá a
pastilha amarga.
Por isso os amantes têm muita pressa por fazer o amor. Por que essa pressa? Por que não podem esperar? A capa de
açúcar é muito fina e têm medo de que se atrasarem muito, esta desapareça e tudo seja amargo, realmente amargo.
O instinto não te faz humano, só te mantém como um animal; de duas pernas, mas, apesar disso, um animal.
O segundo degrau, o intelecto, proporciona-te algo que é mais elevado que a biologia, que a química, que a natureza
animal. O intelecto também é algo inato, ao igual à intuição, ao igual ao instinto. Não há forma de incrementar sua
capacidade intelectual; tudo o que se pode fazer é converter em real todo seu potencial, o que fará que pareça que
aumentou seu intelecto. A realidade é que a pessoa mais inteligente utiliza sozinho quinze por cento de seu potencial; a
pessoa Corrente, normal, habitual, só usa seis ou sete por cento. Oitenta e cinco por cento da inteligência permanece
intacto inclusive no Albert Einstein ou no Bertrand Russell. Podemos dispor desse oitenta e cinco por cento o que suporá
um grande crescimento. Pensará que realmente aumentou sua inteligência. Em troca, não tem feito mais que recuperar,
recuperar aquilo que já era teu.
Temos descoberto maneiras de potencializar o intelecto e de incrementar a memória. Todas as escolas, os institutos e as
universidades; todo o sistema educativo de todo o mundo não faz mais que isto: aumentar seu intelecto. Mas surgiu um
problema que os educadores não tinham previsto. Quando o intelecto se faz um pouco capitalista, começa a interferir no
instinto. Começa uma competição, uma luta pelo poder.
O intelecto tenta dominar e, dado que tem à lógica de sua parte - a razão, os argumentos, mil provas-, consegue, no
respectivo à mente, te convencer de que o instinto é algo mau. Por isso, todas as religiões condenaram o instinto.
Não são mais que jogos intelectuais; o instinto é parte de sua mente inconsciente e o intelecto é parte de sua mente
consciente, mas o problema é que a mente consciente é sozinho a décima parte da mente inconsciente. É como um
iceberg; só uma décima parte se sobressai por cima da água, há nove partes mais oculta sob a água. Sua mente
consciente é sozinho uma décima parte, mas se vê; conhece-a. Não sabe nada de sua mente inconsciente.
A mente consciente é educada nas escolas, os institutos, as universidades, as Igrejas, as sinagogas; em todas as partes.
Põem a sua mente consciente contra o instinto. É um fenômeno horrível; obrigam-lhe a ir contra a natureza, contra ti
mesmo. Em troca, a mente inconsciente sempre está em silêncio; imersa na escuridão. Não se preocupa absolutamente
pela mente consciente. Algo que ditas com a mente consciente pode-te ser desterrada em qualquer momento pelo
inconsciente já que este é nove vezes mais poderoso. Não se preocupa com sua lógica, sua razão nem por nada disso.
Não estava injustificado o fato de que inclusive um homem como Gautama Buda estivesse contra deixar entrar mulheres
a sua comunidade. Queria que fora uma comunidade totalmente masculina em que não houvesse nenhuma mulher. Eu
estou contra esta atitude, mas entendo a razão. Terá que pensar qual era a razão disto. Sabia que uma vez que
houvesse mulheres, o que ia fazer com a mente inconsciente dos homens? Era uma questão de psicologia, não de
religião.
Sigmund Freud ou Jung ou Adler são insignificantes ao lado da Gautama Buda. Parece desumano impedir o passo às
mulheres, mas se aprofundar te surpreenderá; o homem tinha um sólido fundamento. O fundamento não era a mulher;
em realidade não estava dizendo que as mulheres ficassem fora. Estava dizendo: «Sei que não podem vencer a seu
inconsciente.» Em realidade não era uma condenação das mulheres era uma condenação dos discípulos. Estava
dizendo que ao deixar entrar nas mulheres ia se criar uma situação em que o inconsciente ia se impor em ti.
Tentou por todos os meios que isto não passasse. Disse a seus monges que tinham que caminhar olhando sozinho um
metro por diante- você de modo que não pudessem ver o rosto de nenhuma mulher na rua nem em nenhuma parte;
como muito, poderiam ver suas pernas. Disse a seus discípulos:
-Não toque a nenhuma mulher, não falem com nenhuma mulher. Um de seus discípulos insistia lhe dizendo:
-Em uma situação concreta, por exemplo, se uma mulher cai no caminho e está doente ou se está morrendo, podemos
falar com ela e lhe perguntar aonde quer ir? Podemos tocá-la e levá-la a sua casa?
Ele respondeu:
-Em uma situação excepcional como esta, sim, pode tocá-la e pode falar com ela, mas ser muito consciente de que é
uma mulher.
Sua insistência, «ser muito consciente», não está dirigida contra a mulher, está dirigida contra seu inconsciente. Se for
muito consciente existe a possibilidade de que seu inconsciente não seja capaz de penetrar e impor-se à mente
consciente. Todas as religiões foram contra a mulher; não quer dizer que fossem misóginas, não; só estavam tentando
proteger a monge, ao sacerdote e às batatas. Evidentemente, não estou de acordo com sua metodologia porque essa
não é forma de proteger; de fato só te faz mais inflamável. Um monge que não há tocado nunca a uma mulher, que não
falou com uma mulher e que não tem nem idéia de mulheres esta mais destinado a ser presa de seu instinto que um
homem que viveu com mulheres, que falou com elas e que se há sentido tão natural com elas como com qualquer
homem.
Os monges e as monjas estiveram mais sob o influxo do instinto. Se separar seu instinto completamente da satisfação
se pode fazer tão poderoso -quase como uma droga- que te pode envenenar, pode-te provocar alucinações. Na Idade
Média havia monges que confessavam diante de um tribunal especial convocado pela Batata. Era um tribunal especial
onde se chamava a declarar a todas as monjas e monges honestos: «Está tendo relações com demônios, com bruxas?»
E milhares deles confessavam: «Sim, as bruxas vieram de noite, os demônios vieram de noite.» Os muros e os ferrolhos
dos monastérios não lhes impediam entrar; claro, para algo eram demônios e bruxas! Descreviam exatamente como era
uma bruxa, como era um demônio, e como foram tentados sexualmente e foram incapazes de resistir. Estas monjas e
monges foram queimados vivos para que servissem de exemplo a outros.
Entretanto, ninguém se incomodou em observar uma coisa: a ti não te aproxima nenhuma bruxa embora tenha a porta
aberta. A ti não te aproxima nenhum demônio. Por que esses demônios e essas bruxas se aproximavam sozinho aos
católicos? Que estranho! Que pecado cometeu os pobres católicos?
A razão é muito simples. Tinham reprimido tanto o sexo que se converteu em algo que fervia em seu inconsciente. E
quando foram se dormir, seus sonhos eram realmente vívidos, coloridos e realistas; dependia de quanto tinham sido
reprimidos. Não tem mais que jejuar durante dois ou três dias e verá: cada noite terá em sonhos um maravilhoso festim.
À medida que faça mais jejum e tem mais fome, o festim será mais delicioso, fragrante, colorista, realista. É provável que
depois de vinte e um dias de jejum possa sonhar com os olhos abertos com comida, completamente acordado. Já não te
faz falta dormir; agora o inconsciente se começa a infiltrar na consciência inclusive enquanto está acordado. Muitos
desses monges e monjas admitiram que os demônios e as bruxas foram visitá-los e fizeram o amor com eles não só de
noite, mas também durante o dia. E eles foram incapazes de fazer nada, estava por cima de suas possibilidades.
Outras religiões têm feito o mesmo.
Eu me esforço em fazer o contrário que todas as religiões porque me dou conta do que têm feito. Sua intenção era boa,
mas seu entendimento não era o suficientemente profundo. Eu quero que os homens e as mulheres vivam juntos, que
cada um conheça o corpo do outro, as diferenças, as polaridades de modo que seu inconsciente não precise carregar
com nenhuma repressão. Uma vez que seu inconsciente esteja completamente livre de repressão, seu instinto será
diferente. Estará unido à inteligência. Quando seu inconsciente - você já não está reprimido, quando já não existe um
muro do Berlim entre sua consciência e sua inconsciência, pode-se derrubar o muro porque já não há repressão, assim
não há necessidade de manter oculto ao inconsciente; assim pode entrar e sair de seu inconsciente tão facilmente como
vai de uma habitação a outra de sua casa.
Esta é sua casa; Gurdjieff estava acostumado a usar esta metáfora da casa, dizendo que o homem é uma casa de três
pisos. O primeiro piso é o inconsciente, o segundo é a consciência e o terceiro piso é ao supraconsciência. Quando sua
inteligência e seu instinto não estão em conflito, volta-te humano pela primeira vez; já não forma parte do reino animal.
Para mim, isto é o que necessita completamente qualquer pessoa que queira conhecer a verdade, a vida, existência,
qualquer que queira conhecer quem é.
Se reprimir nove partes de sua mente, como vais conhecer a ti mesmo? Reprimiste grande parte de ti mesmo a um
porão, onde já não pode suportar ir. Todas as pessoas religiosas hão vivido com medo, tremendo. O que temiam?
Temiam a seu próprio inconsciente e a seus instintos reprimidos, que batiam na porta de sua consciência: «Abre a porta,
queremos entrar! Queremos realizar-nos, queremos ser cheios!» Quanta mais fome tem, mais perigosos são. Está
rodeado de lobos famintos; cada instinto se converte em um lobo e essa é a tortura em meio da que viveram as
chamadas pessoas religiosas, rodeadas de lobos famintos.
Quero que estejam em bons términos com seu inconsciente. Permitam que sua biologia se satisfaça totalmente. Olhem
desde ponto de vista. Se sua biologia estiver completamente satisfeita, não haverá luta entre a consciência e o
inconsciente. Volta-te um, no que cabeça de sua mente; sua mente será uma. Dar-te-á uma grande inteligência por que
a maior parte de sua inteligência se dedica a reprimir. Está sentado em um vulcão tentando impedir que estale.
O vulcão vai estalar, tem tão pouco poder que não o pode conter sempre; pelo contrário, quando explorar, estalará em
tantas pequenas peças que será impossível voltar a te unir de novo. Todos os loucos que há no mundo, nos
psiquiátricos, nos hospitais, o que são? Quais são? O que lhes passou? Hão estalado em mil peças e já não as podem
voltar a unir. Não há forma das reunir a menos que consiga que todos seus instintos reprimidos se vejam saciados. Mas
quem se atreve a dizer isto? Ao haver-me dedicado a dizer isto durante trinta e cinco anos me converti no homem mais
famoso do mundo.
Precisamente o outro dia vi na revista alemã Stern, um especial de quinze páginas dedicado a minha comuna, e não é
mais que a primeira parte de uma série. Vão ser cinco partes em cinco números consecutivos da revista. O titular da
primeira página diz: «O Estado do Sexo.» eu adorei! E o mais curioso é que se segues lendo além dessas quinze
páginas, ficará surpreendido. Quem vive em um estado do sexo? Os membros do Stem, os editores e seus
colaboradores ou nós?
Na revista há mulheres nuas; não estão simplesmente desvestidas, porque uma mulher completamente nua não é
fascinante. Tem que fazer sua nudez incluso mais fascinante recorrendo a roupa sexy, que por um lado mostre o corpo e
por outro o oculta. Assim pode voltar a jogar jogo do esconderijo. Pode começar a sonhar como será essa mulher sem
essa roupa. Pode que sem a roupa não seja bela; de fato, todos os corpos femininos iguais e todos os corpos
masculinos são iguais, uma vez que apaga a luz e desaparece todo o colorido e todas as diferenças. A rede equilibra e
ajuste tanto que, na escuridão, pode amar inclusive a sua própria mulher.
Toda a revista esta cheia de sexo, entretanto somos nós os «estados do sexo». Incluso o Playboy escreve contra mim.
Pergunto-me em que mundo mais estranho vivemos! Entretanto, sei por que o fazem precisamente Stern ou Playboy ou
esse tipo de revistas, que são de terceira categoria e se dedicam a explorar a sexualidade das pessoas... Vendem
milhões de exemplares.
Stern vende perto de dois milhões de cópias e se estima que cada cópia a lêem ao menos oito pessoas o que significa
16 milhões de pessoas. Por que estão contra minha? E levam contra minha muitos anos. A razão é que se eu tiver êxito,
suas revistas terão que acabar. Vivem da repressão. A razão de por que estão contra mim é bastante lógica. Os
sacerdotes, que estão em contra do sexo, estão contra mim e as pessoas que usam o sexo como uma exploração,
Playboy, Stern, e milhares de revistas em todo mundo; todos estão contra mim. É estranho porque não estão em contra
da Batata; não há um só artigo em contra da Batata. Playboy deveria estar em contra da Batata que está sempre
condenando o sexo. Sem embargo, não...
Há uma lógica intrínseca: quanto mais condena a Batata o sexo, quanto mais o reprime, mais vende Playboy. Minha
comuna é o único lugar em que a ninguém interessa Playboy ou Stern. A quem o interessam essas revistas? Se eu tiver
êxito, todas essas revistas pornográficas, a literatura, os filmes estão condenados a desaparecer.
Mas atrás delas há um grande investimento assim que vão se opuser a mim, e se oporão e me condenarão em nome do
sexo, como se eu estivesse propagando a sexualidade. Se houver alguém que tenha propagado a sexualidade deve ser
seu Deus. Eu não tenho nada que ver com Ele. Ele segue dando vida a meninos com hormônios sexuais. Deveria parar;
deveria fazer caso à Batata! Entretanto, essas revistas tampouco estão contra Deus porque é o que lhes proporciona
todo seu mercado. As batatas e os que se dedicam à pornografia estão contribuindo; ambos estão contra mim
simplesmente porque lhes estou arruinando o negócio.
Estes dois tipos de pessoas se dedicam a explorar a repressão; portanto, é completamente lógico que vão contra mim;
os dois vão contra mim. Ao menos Stern não deveria ir a meu contrário se tiver criado um estado do sexo; deveriam
estar felizes e estar à associação. Em troca, não, estão completamente zangados. Pode que nem sequer sejam
conscientes de por que estão zangados comigo; pode que o façam de forma inconsciente, mas até o inconsciente tem
suas razões.
Reprime algo e se voltará valiosa. Reprime-a mais e se voltará mais valiosa. Não a reprima e perderá seu valor.
Expressá-la, evaporar-se-á. Eu lhe posso dizer ao mundo que minha comuna é o único lugar onde o sexo não significa
nada; não tem valor. A ninguém importa; ninguém sonha com ele nem ninguém fantasia com ele. De fato, a gente não
faz mais que me escrever, «Osho, o que posso fazer? Minha vida sexual virtualmente está desaparecendo».
Eu lhes respondo: «O que pode fazer? Deixa que desapareça. Não faz falta que faça nada. Nosso propósito aqui é esse:
tem que desaparecer! Não faça nenhum esforço para fazer que desapareça, mas quando estiver desaparecendo, por
favor, não faça nenhum esforço por impedi-lo. Diga-lhe adeus. É maravilhoso que esteja desaparecendo.» Entretanto, o
problema é que a gente pensa que quando desaparece o sexo não fica nada porque o sexo constituía toda sua
excitação, seu êxtase e sua alegria.
Não, esperam-lhe muitas mais coisas. Deixa que desapareça o sexo para que tenha energia para uma excitação muito
mais elevada, um êxtase muito mais elevado. Quando seu inconsciente e sua consciência se encontram porque não há
nada reprimido no inconsciente - esse é o momento de seu encontro e sua fusão-, nesse mesmo instante se oferece
outra grande oportunidade para ti. Porque já não está ocupado no mais inferior, toda sua energia está disposta para o
mais elevado.
Você estas no meio, a mente consciente. Mas, dado que o in consciente está aí, segue empenhado em reprimi-lo,
continua reprimindo-lo; não é questão de que o reprima uma vez e se acabou. Tens que reprimi-lo constantemente,
porque volta uma e outra vez. É como quando expulsa uma bola. A tira e volta para ti. Quanto mais força põe ao fazê-lo,
maior é a força com a que volta para ti. O mesmo ocorre com os instintos. Você os reprime e quanto mais energia ponha
em reprimi-los, mas energia terá para ressurgir. De onde podem tirar a energia? É sua própria energia. Em troca, quando
está completamente liberado do inconsciente e tudo o que lhe rodeia, esta limpo e calado, então dispõe de toda sua
energia. A energia tem um princípio fundamental: não pode permanecer estática, tem que mover-se. O movimento forma
parte de sua natureza. Não é algo que possa pôr em um sítio e deixar aí. Não, tem-se que mover; é vida. Assim quando
não tem uma razão para mover-se para baixo só tem outra direção em que mover-se: para cima. Não tem outra direção
aonde ir. Começa a golpear seu supraconsciência e este simples roce na supraconsciência é tão prazenteiro e
maravilhoso que, a seu lado, todos seus orgasmos sexuais não são nada. Não lhe pode imaginar isso por que não há
uma diferença quantitativa de modo que te possa dizer: «é dez vezes maior». É uma diferença de qualidade, assim não
há maneira de que lhe imagine.
Como o pode comparar com seus orgasmos? Mas esta é a única coisa na vida através da qual se pode indicar algo mais
elevado. Quando sua energia começa a tocar o mundo superior do qual nem sequer foi consciente, produz-se um fluxo
contínuo de alegria. O orgasmo é algo tão momentâneo que no momento em que te dá conta de que está aí, já se
acabou. Só o recorda em sua memória; realmente não te dá conta enquanto está ocorrendo. Devido a sua brevidade te
volta cada vez mais viciado nele porque te lembra de que havia algo, algo maravilhoso estava passando, assim: «vamos
voltar aí outra vez, vamos voltar aí outra vez.» Mas não há maneira... Antes que chegue; sabe que está chegando
porque o sino começa a soar em sua cabeça. É realmente um sino que começa a soar em sua cabeça: «Está
chegando!» Sabe que está chegando... Sabe que se foi. O sino deixou que sonar, já não sonha, e você parece um parvo!
Entre que começa a soar o sino e que deixa de sonar, você parece um parvo. Possivelmente o homem se sente mais
envergonhado; por isso depois de fazer o amor, dá-se meia volta e fica a dormir. A mulher não se sente tão
envergonhada pela singela razão que não é tão ativa; o homem parece parvo porque é o membro ativo.
Não é mais que a energia tocando seu nível mais elevado de consciência, a supraconsciência; seu simples roce, e há
um fluxo de alegria que permanece. Pouco a pouco a energia segue golpeiam- dou e se faz caminho para o centro da
supraconsciência. Não tem nada que fazer: seu trabalho termina quando deixa de reprimir e podas sua consciência.
Depois não tem que fazer nada; depois tudo o que terá que fazer o faz sua energia. E quando alcança o centro começa
a funcionar em ti uma nova faculdade que é a intuição.
No centro da inconsciência está o instinto.
No centro da consciência está o intelecto.
No centro da supraconsciência está a intuição.
O instinto te faz fazer coisas, força-te a fazer coisas inclusive contra seu desejo. O intelecto te ajuda a encontrar o
caminho para fazer uma determinada coisa ou a encontrar o caminho para não fazer uma determinada coisa. A função
do intelecto é encontrar o caminho.
Quer-se ir com o instinto, o intelecto encontrará o caminho. Se for o que se chama uma pessoa religiosa, uma pessoa
pseudo- religiosa e quer ir contra o instinto, o intelecto encontrará o caminho. Pode que sejam caminhos intrincados, mas
o intelecto está a seu serviço para o que queira fazer. Não vai a favor ou contra nada, simplesmente está a sua
disposição. O homem que esteja são, usará seu intelecto para ajudar a que seu inconsciente se realize. Quanto antes se
realize melhor porque assim te liberará dele. Plenitude significa liberar-se dele. Se for um excêntrico de qualquer tipo;
católico, protestante, etc.; no mundo há uma ampla gama de excêntricos. Pode dizer que tipo de excêntrico quer ser:
hindu, muçulmano, jainista, budista, há todo tipo de variedades. Não pode dizer: «Não existe o que eu quero», não pode
dizer isso; ao longo de milhares de anos o homem criou quase todos os tipos de variedades de excêntricos.
Pode escolher, pode ter aquilo que escolha; mas escolha o que escolha é o mesmo. Ninguém te contou como utilizar o
intelecto para obter que se realize seu inconsciente, sua natureza, seu biologia, sua química. São tuas, que importa se
for química, biologia ou psicologia? São parte de ti e a natureza nunca te concede nada sem uma razão. Faz que se
realize e esta realização será o caminho para um potencial mais elevado.
Todas as pessoas religiosas estão apegadas ao mais desço de seu ser; por isso parecem tão tristes e tão culpados. Não
podem se regozijar. Jesus continua lhes dizendo: «lhes regozije» e por outra parte lhes diz: «Tenham presente o
inferno.» Cria um dilema às pessoas! Ao lhes ensinar o caminho do inferno; o caminho do inferno consiste em realizar
sua natureza e o caminho do céu consiste em ir contra de sua natureza.
Entretanto, ir contra sua natureza supõe criar o inferno aqui na terra. Eu quero criar o paraíso aqui, agora. Por que
pospor algo tão maravilhoso? Pode pospor as coisas que não merecem sua atenção, mas, pospor o paraíso? Eu não
estou disposto a pospô-lo para o manhã nem para o próximo segundo. Pode o ter aqui e agora; tudo o que precisa é
uma consciência limpa. Quando está realizada, enche, a biologia se assenta, a química se assenta e lhe dão toda a
energia que se investia nessas coisas. A energia se lança para cima por si mesmo e só se para no mesmo centro de sua
mente- supraconsciente. Ali começa a funcionar a intuição.
O que é a intuição? A intuição é em certos aspectos como o instinto e em outros totalmente distinta ao instinto; em certos
aspectos é como o intelecto, em outros aspectos é totalmente oposta ao intelecto. Assim terá que entendê-la porque é o
mais sutil que poses. A intuição é como o instinto porque você não pode fazer nada. Forma parte de sua consciência, ao
igual ao instinto é parte de seu corpo. Não pode fazer nada com seu instinto e não pode fazer nada com sua intuição.
Mas, ao igual a pode permitir que seus instintos se realizem, pode permitir e lhe dar total liberdade a sua intuição para
que se realize. Surpreender-te-á dos poderes com os que contavam.
A intuição te pode dar respostas às perguntas fundamentais; não verbalmente a não ser existencialmente. Não faz falta
que pergunte: «O que é a verdade?» O instinto não vai ouvir, é surdo. Ouvir-te-á o intelecto, mas só pode filosofar; é
cego, não pode ver. A intuição é uma observadora, tem olhos. Vê a verdade, não pensa sobre ela. O instinto e a intuição
são independentes de ti. O instinto está em poder da natureza, da natureza inconsciente, e a intuição está em mãos do
universo supraconsciente. A consciência que rodeia todo o universo, as consciências oceânicas da qual só são
pequenas ilhas, ou, melhor dizendo, icebergs, já que nos compete fundir nela e ser um tudo com ela.
Em certo modo, a intuição é algo totalmente oposto ao instinto. O instinto sempre te conduz ao outro; sua realização
sempre depende de outra coisa além de ti. A intuição só conduz a ti mesmo. Não depende de outra coisa, não necessita
de outra coisa; daí sua beleza, sua liberdade e independência. A intuição é um estado de exaltação no que não se
necessita nada. Está tão cheia de si mesmo que não há espaço para nada mais.
Em certo sentido, a intuição é como o intelecto porque é inteligência. O intelecto e a inteligência se assemelham, ao
menos na aparência, mas só na aparência. A pessoa intelectual não é necessariamente inteligente e a pessoa inteligente
não é necessariamente intelectual. Pode conhecer um agricultor tão inteligente que, a seu lado, inclusive um eminente
professor, um grande intelectual, parecerá insignificante.
Na União Soviética, depois da revolução trocaram a cuidar do Petrogrado para construir uma nova cidade que tomasse
seu nome do Lênin, Leningrado. Frente ao imponente, maravilhoso e antigo castelo do Petrogrado havia uma rocha
enorme, que os czares nunca pensaram tirar, não fazia falta. Agora tinha chegado a era dos coches e aquela rocha
bloqueava a estrada, terei que tirá-la.
Entretanto, a rocha era tão maravilhosa que quiseram tirá-la e guardá-la como lembrança, não quiseram destruí-la nem
dinamitá-la. Mas o único que ocorria aos engenheiros era dinamitá-la ou rompê-la em pedaços e logo reconstruí-la. Lênin
disse:
-Isso não pode ser, não seria o mesmo. A rocha é maravilhosa, por isso os czares a mantiveram justo em frente de seu
palácio. Estando assim as coisas, chegou um homem, um pobre homem montado em seu burro. Ficou ali escutando
toda esta discussão; depois riu e empreendeu o caminho. Lênin lhe disse:
-Espera, por que te ri? Ele respondeu:
-É uma questão muito simples. Não terá que fazer quase nada; só terá que cavar ao redor da rocha e a rocha se
assentará mais profundamente no buraco. Assim, não destroçarão a rocha – a rocha seguirá aí- mas não lhe impedirá o
passo a ninguém. Não faz falta dinamitá-la nem destruí-la.
Lênin disse a seus engenheiros:
-Vós sois engenheiros e arquitetos importantes, mas o que há dito este pobre homem é mais inteligente.
E assim se fez. Salvaram-se a rocha e a estrada, mas a idéia se ocorreu a um pobre homem que não era ninguém.
Ao conhecer milhares de pessoas, observei uma coisa: a maior parte dos intelectuais não são inteligentes porque não
têm que ser inteligentes. Seu intelecto, seu conhecimento, basta-lhes.
Sem embargo, o homem que não tem conhecimento, nem intelecto nem educação, têm que encontrar um pouco de
inteligência em si mesmo; não a pode procurar fora. E como depende da inteligência, seu inteligência aumenta.
De modo que a intuição tem um pouco parecido ao intelecto, mas não é intelectual. É inteligência.
O funcionamento do intelecto e da inteligência é completamente diferente. O intelecto funciona por passos, passo a
passo. Tem um procedimento, uma metodologia. Se estas resolvendo um problema de matemática há uma série de
passos que tem que seguir.
Na Índia há uma mulher, Shakuntala, que esteve em todo mundo, em quase todas as universidades, mostrando sua
intuição. Não é uma matemática, nem sequer é uma pessoa muito cultivada, só tem o graduado escolar. Inclusive
quando Albert Einstein vivia, fez suas demonstrações em frente dele. E sua demonstração era muito estranha. Sentava-
se com um giz na mão em frente da piçarra; podias perguntar qualquer questão de matemática ou aritmética, que sem
que tivesse terminado a pergunta, ela já tinha começado a escrever a resposta.
Albert Einstein lhe deu um diploma que ela mesma me ensinou quando estive no Madrás, onde vive. Ensinou-me todos
seus diplomas E no que lhe deu Albert Einstein põe: «Eu expus a esta mulher um problema que me levou três horas
resolver porque sigo um método. Eu não posso saltar de um problema à resposta. Sei que ninguém o pode fazer em
menos tempo que eu, ou seja, em três horas. A outros pode que lhes leve seis horas ou mais, mas eu o posso fazer em
três horas porque já o tenho feito antes. Mas terá que seguir todo o procedimento. Se te saltar um só passo...» As cifras
eram tão largas que a resposta lhe ocupou toda a piçarra. Além disso, começou a escrever a resposta, antes inclusive de
que terminasse a pergunta. Ele estava assombrado, totalmente assombrado porque era impossível. Perguntou-lhe:
-Como o faz? Ela respondeu:
-Não sei como o faço; simplesmente o faço. Você me formula a pergunta e os números começam a aparecer ante meus
olhos, de um lugar dentro de mim. Posso ver 1, 2, 3, e eu não faço mais que escrever.
Essa mulher nasceu com a intuição ativa. Mas sinto pena por ela porque se converteu em uma atração de feira. A
ninguém o preocupa que uma mulher que nasceu com a intuição ativa possa iluminar-se muito facilmente. Está justo ao
bordo; um passo mais e terá alcançado a consciência suprema. Entretanto, ela não se dá conta porque não é mais que
um feto da natureza.
Havia outro menino, Shankaran, que se dedicava a conduzir um Rick Shaw na cidade. Havia um professor de
matemática inglesa que estava acostumado a ir a seu Rick Shaw à universidade. Uma ou duas vezes lhe ocorreu que,
enquanto estava pensado em algum problema, o menino, simplesmente lhe olhou e lhe disse: «A resposta é esta.» O
professor não havia dito nada, só estava pensando, e o menino estava conduzindo o Rick Shaw, entretanto, disse-lhe:
«A resposta é esta.» O professor chegou à universidade, seguiu passo a passo todo o processo e ficou assombrado ao
ver que essa era a resposta. Depois de que lhe ocorresse duas ou três vezes, perguntou-lhe ao menino:
-Como o faz?
Respondeu-lhe:
-Eu não faço nada. Simplesmente sinto que está sentado aí detrás, preocupado e em minha mente começam a aparecer
números. Eu não sou uma pessoa muito culta, mas ao menos posso entender os números. Vejo muitos números em sua
mente, justo detrás de mim -uma fila, uma linha- e, de repente, em minha mente aparecem uns quantos números, assim
que te digo que essa é a resposta. Não sei como ocorre.
O professor enviou ao Shankaran a Oxford porque era ainda melhor que Shakuntala. A ela terei que lhe formular a
pergunta e depois ela escrevia a resposta; com o Shankaran só tinha que visualizar o problema em sua mente e ele
escrevia a resposta. Sua intuição era ainda maior, era capaz de ver tanto a pergunta como a resposta; podia ler sua
mente. E era inclusive mais inculto, era um homem tão pobre que se dedicava a conduzir um Rick Shaw. Converteu-se
em um fenômeno na história das matemática já que pôde resolver muitas questões que durantes séculos não tinham
nenhuma resposta, embora não podia dizer como resolvia. Ele dava a resposta, mas como podia saber se a resposta era
acertada ou equivocada? Isto é algo que levou muitos anos. Quando se desenvolveram mais as matemática, puderam
solucionar-se essas questões. Shankaran já tinha morrido, mas suas respostas eram corretas.
A intuição funciona em um salto quântico. Não tem procedimento metodológico, simplesmente vê as coisas. Tem olhos
para ver. Vê coisas nas que você não tinha pensado sequer como coisas, por exemplo, o amor. Nunca pensaste nele
como se fora uma coisa. Em troca, um homem intuitivo pode ver se houver amor em ti ou não, se houver confiança em ti
ou não, se há duvida em ti ou não. Pode ver estas questões como se fossem coisas.
Em minha opinião, a intuição ocupa o lugar mais elevado. Ali é onde estou tratando de te levar. Seu inconsciente sujo te
está impedindo de chegar ali. O limpa; a maneira de limpá-lo é satisfazê-lo, satisfazer o de tal modo que comece a te
dizer: «Por favor, para! Já não me faz falta mais.» Solo então deixa de satisfazê-lo. Desse modo, seu intelecto se enche
com tal novo fluxo de energia que se converte em inteligência. A energia segue aumentando e abre as portas da intuição.
Então é capaz de ver coisas que não são visíveis para os olhos físicos, Consegue que nem sequer são coisas.
O amor não é uma coisa, a verdade não é uma coisa, a confiança não é uma coisa, mas são realidades, muito mais
reais que suas coisas. Mas são realidades sozinho para a intuição, são existências. Uma vez que sua intuição começa a
funcionar, é pela primeira vez humano. Com o inconsciente é animal. Com a consciência já não é animal. Com a
supraconsciência és humano.
Eu gosto de citar a um místico Baul, Chandidas, porque ele condensou em uma simples frase todo meu enfoque: Sabar
upar manus satya; tahar upar nahin. «por cima de todo se encontra a verdade do homem, e, por cima dela não há nada
mais.» Este homem, Chandidas deve ter sido um verdadeiro religioso. Nega a Deus, nega que exista algo por cima do
florescimento humano. Sabar upar, «por cima de tudo, por cima de algo». Manus satya, «a verdade do homem». Tahar
upar nahin, «e mais à frente, viajei até muito longe, não há nada». Uma vez que obtenha que floresça todo seu potencial
humano, terás chegado a seu lar.

OBSTÁCULOS PARA O CONHECER

Conhecer significa permanecer em silêncio, em total silêncio de forma que possa ouvir a pequena e calada voz que há
em seu interior. Conhecer significa abandonar a mente. Quando está totalmente calado, imóvel, quando nada se move
em ti, a porta se abre. Você é parte desta existência misteriosa. Chega a conhecê-la ao formar parte dela ao participar
dela. Isso é o conhecimento.

CONHECIMENTO

Qual é a diferença entre conhecimento e conhecer? Segundo o dicionário não existe nenhuma diferença, mas conforme
a existência há uma grande diferencia. O conhecimento é teoria, conhecer é experiência. Conhecer significa que abre os
olhos e vê, conhecimento significa que há alguém que tem aberto seus olhos e viu e fala sobre isso e você sozinho te
dedica a acumular a informação. O conhecimento é possível embora seja cego. O conhecimento é possível...
Embora não tenha olhos pode aprender muitas coisas sobre a luz, mas é impossível que a conheça se for cego. Só pode
conhecer se tiver os olhos sãs, curados, se pode ver. Conhecer é realmente sua experiência, o conhecimento é uma
pseudo-experiência. O conhecimento é um insulto, uma desgraça, um câncer.
Através do conhecimento o homem se separa de tudo, o Conhecimento cria uma distância. Se te encontrar uma flor
silvestre na montanha, não sabe que flor é; sua mente não tem nada que dizer sobre ela, há surpresa, há mistério. A flor
esta aí, você está aí. A surpresa não lhes separa, une-lhes. Entretanto, se souber que é uma rosa ou um cravo ou
qualquer outra flor, o conhecimento lhes saiba. A flor esta aí, você está aqui, mas não existe nenhuma ponte; você
«sabe». O conhecimento cria uma distância.
Quanto mais conhece, maior é a distância; quanto menos conheça, menor é a distância. E se te encontra em um
momento no que não há conhecimento, então, não há distância; está unido. Apaixona-te por uma mulher ou de um
homem; o dia em que lhe enamoras, não há distância. Só há surpresa, encanto, excitação, êxtase, mas não há
conhecimento. Não sabe quem é essa mulher. Sem conhecimento não há nada que lhes divida; aí radica a beleza dos
primeiros momentos do amor. Uma vez que viveste com a mulher - só durante vinte e quatro horas aparece o
conhecimento. Agora já tem algumas idéia sobre essa mulher; sabe quem é, tem uma imagem dela. Vinte e quatro horas
criaram já um passado; essas vinte e quatro horas deixaram um rastro na mente. Olhe à mesma mulher, já não existe o
mesmo mistério. Está baixando a colina, deixaste atrás a cúpula.
Entender isto supõe entender bastante. Entender que o conhecimento divide, que o conhecimento cria distância, supõe
entender o segredo mesmo da meditação. A meditação é um estado de não-conhecimento. A meditação é um espaço
puro, imperturbado pelo conhecimento. Sim, a história bíblica é verdade, que o homem pecou por culpa do
conhecimento, ao comer o fruto da árvore do conhecimento. Nenhuma outra escritura do mundo supera isto. Esta
parábola é incrível; nenhuma outra parábola alcançou essa altura nem essa interiorização. Parece-nos ilógico que o
homem peque por culpa do conhecimento. Parece-nos ilógico porque a lógica forma parte do conhecimento!
Toda a lógica está a serviço do conhecimento; parece-nos ilógico porque na lógica está a verdadeira causa do pecado do
homem. O homem que seja completamente lógico - totalmente sério, sempre sério, sem que nunca se permita nada
ilógico em sua vida- é um louco. A prudência precisa ser equilibrada com a loucura; o lógico precisa ser equilibrado com
o ilógico. Os opostos se encontram e se equilibram.
O homem que só é racional é irracional; perder-se-á muitas coisas. De fato, perder-se-á todo o belo e todo o verdadeiro.
Acumularão coisas corriqueiras, sua vida será uma vida mundana. Será um homem mundano.
Essa parábola bíblica tem uma grande acuidade. Por que pecou o homem por culpa do conhecimento? Porque o
conhecimento cria distância, porque o conhecimento cria «eu e você», porque o conhecimento cria um sujeito e um
objeto, o conhecedor e o conhecido, o observador e o observado. O conhecimento é basicamente esquizofrênico; cria
uma divisão que logo é impossível de apagar.
Esta é a razão pela que o homem, à medida que é menos religioso, converteu-se cada vez mais em um homem de
conhecimento. Quanto mais educado é um homem menos possibilidades têm de alcançar o tudo. Jesus está no certo
quando diz: «Só os meninos poderão entrar no reino dos céus.» Só os meninos...
O que é o que possui um menino que você já não possui? O menino possui a qualidade do não conhecimento, a
inocência. Olhem cheio de assombro, seus olhos são totalmente transparentes. Olhe profundamente, mas não tem
prejuízos, não julga, não tem idéias preestabelecidas. Não projeta; daí que chegue a conhecer aquilo que é. O menino
conhece a verdade, você sozinho conhece a realidade mundana. Essa realidade que você criou a seu redor ao projetar,
desejar, pensar. A realidade é sua interpretação da verdade.
A verdade é simplesmente aquilo que é; a realidade é aquilo que você chegou a entender, é sua noção da verdade. A
realidade se compõe de coisas separadas entre si. A verdade consiste sozinho em uma única energia cósmica. A
verdade consiste em uma unidade, a realidade consiste em uma multiplicidade. A realidade é uma multidão, a verdade é
integração. J. Krishnamurti disse: «Negar é o silêncio.» Negar o que? Negar o conhecimento, negar a mente, negar esse
constante agitação em seu interior... Criar um espaço desocupado. Quando esta desocupada está em harmonia com o
tudo. Quando esta ocupada perdeu a harmonia. Por isso, cada vez que consegue ter um momento de silêncio há uma
grande alegria. Nesse momento a vida cobra importância, nesse momento a vida cobra uma grandeza que transcende
as palavras. Nesse momento a vida é uma dança. Nesse momento, embora chegue à morte, será uma dança e uma
celebração porque esse momento só é alegria. Esse momento é contente, ditoso. Terá que negar o conhecimento, mas
não porque eu o diga, ou porque o diga J. Krishnamurti ou porque o diga Gautama Buda. Se o negar porque eu o digo,
estará negando seu conhecimento e algo que eu diga-se converterá em seu conhecimento em seu lugar; substitui-lo-á.
Nesse caso, algo que eu diga se converterá em seu conhecimento e aferrasse a ele. Abandonas os velhos ídolos e os
substitui por outros novos, mas não será mas que o mesmo cão com distinto colar, novas idéias, novos pensamentos.
Então, como pode negar o conhecimento? Não através de outro conhecimento. Não substituindo por outra coisa.
Simplesmente observando o fato de que o conhecimento cria distância, simplesmente observando este fato
intensamente, totalmente, isso é suficiente.
Essa intensidade é fogo, essa intensidade reduzirá seu conhecimento a cinzas. Essa intensidade é suficiente. Essa
intensidade é o que se denomina interiorização. A interiorização fará arder seu conhecimento e não o substituirá por
outro conhecimento. Então há vazio, shunyata. Então há uma tolice porque não há conteúdo: Há uma verdade não
perturbada, não falseada. Tem que ver o que te estou dizendo; não o tem que aprender. Quando me escutar, não
comece a acumular conhecimento. Não comece a entesourar. O fato de me escutar deveria supor um exercício de
interiorização. Dever-me-ia escutar com intensidade, com totalidade, com toda a consciência da que fosse capazes.
Nessa mesma consciência verá um ponto e a transformação é o feito de que veja esse ponto. Não quer dizer que depois
tenha que fazer algo mais; o fato mesmo de ver supõe uma mudança.
Se te fizer falta fazer algum esforço quer dizer que te equivocaste em algo. Se amanhã vier e me perguntas: «entendi
que o conhecimento é uma ameaça, que o conhecimento cria distância.
Então, como posso abandoná-lo?» Se me perguntar isto quererá dizer que te equivocaste em algo. Se houver um
«como» quer dizer que está confundido. Não pode haver um «como» porque o «como» exige mais conhecimento. O
«como» exige métodos, técnicas, o que terá que fazer.
É suficiente com a interiorização; não terá que ajudá-la com nenhum outro esforço. Seu fogo é mais que suficiente para
queimar todo o conhecimento que acumula. Date conta do enfoque. Escute-me, vê comigo. Quando me escutar, agarra
minha mão, te dirija ao espaço ao que te estou tentando levar, e observa o que te estou dizendo. Não discuta; não diga
que sim, não diga que não; não assenta nem desassenta. Somente permanece comigo em todo momento; de repente,
produzir-se-á a interiorização. Se me escutar atentamente... E com atenção não quero dizer concentração; com atenção
só quero dizer que escute sendo consciente, não com uma mente aborrecida; escuta com inteligência, estando vivo,
aberto. Você está aqui, agora, comigo; isso é o que quero dizer quando digo atenção. Você não estas em nenhuma outra
parte. Não está comparando mentalmente o que te digo com suas velhas idéias. Não estás comparando absolutamente,
não está julgando. Não está julgando interiormente, em seu interior, se o que estou dizendo é verdadeiro ou não, ou em
que proporção é verdadeiro.
Precisamente o outro dia estava falando com um buscador. Tinha todas as qualidades do buscador, mas estava repleto
de conhecimento. À medida que lhe falava seus olhos se encheram de lágrimas. Seu coração ia se abrir e nesse mesmo
momento apareceu à mente e destruiu toda a beleza do momento. Estava-se dirigindo havia o lado do coração e ia abrir
se, mas nesse instante irrompeu sua mente. Desapareceram aquelas lágrimas que estava a ponto de derramar. Seus
olhos se secaram. O que tinha passado? Então disse algo com o que não estava de acordo.
Estava de acordo comigo até certo ponto. Então disse algo que ia contra a tradição judia, contra a Cabala, e
imediatamente trocou toda a energia. Disse-me: «Tudo é correto. Tudo o que estas dizendo é correto, mas não posso
estar de acordo com uma coisa, com que Deus não tenha nenhum objetivo, com que a existência exista sem nenhum
objetivo. Porque a Cabala diz justamente o contrário: que a vida tem um objetivo, que Deus tem um objetivo, que nos
esta conduzindo para um determinado destino, que existe um destino.
Pode que não o visse nem sequer desta maneira, que se perdera nesse momento porque apareceu a comparação. O
que tenho eu que ver com a Cabala? Quando estiver comigo deixa de lado todo seu conhecimento sobre a Cabala, o
ioga, o tantrismo, sobre isto e sobe o de mais à frente. Quando estiver comigo, esteja comigo. Não quero dizer que
esteja de acordo comigo, recorda, não é uma questão de estar ou não estar de acordo.
Quando contempla uma rosa, está de acordo ou em desacordo com ela? Quando contempla um amanhecer, está de
acordo ou está em desacordo com ele? Quando contempla a lua pela noite, simplesmente a contempla! Ou a contempla
ou não a contemplas, mas não tem nada que ver estando ou não estar de acordo com ela. Não te estou tratando de
convencer de nada. Não estou tratando de te converter a nenhuma teoria, filosofia, dogma, a nenhuma igreja, não.
Simplesmente estou compartilhando contigo o que me há ocorrido para mim e, se você participar desse compartilhar,
também te pode ocorrer a ti. É contagioso.
A interiorização transforma.
Quando te digo que o conhecimento é uma ameaça pode está de acordo ou em desacordo, então te estará equivocando.
Simplesmente escuta, simplesmente observa, penetra em todo o processo do conhecimento. Poderá ver como o
conhecimento cria uma distância, como o conhecimento se converte em uma barreira. Como o conhecimento se eleva
no meio, como o conhecimento segue aumentando e segue aumentando a distância. Como se perde a inocência por
culpa do conhecimento, como a fascinação se destrói, mutila-se, mata-se por culpa do conhecimento, como a vida se
converte em um assunto pesado e aborrecido por culpa do conhecimento. Desaparece o mistério. Desaparece porque
começa a pensar que sabe. Se souber, como vai haver mistério? O mistério só é possível quando não sabe.
Além disso, recorda, o homem não conhece nada! Tudo o que temos acumulado é lixo. O supremo segue estando por
cima de nosso alcance. Tudo o que acumulamos foram feitos, a verdade permanece intacta a nossos esforços. Essa não
é sozinho a experiência de Buda, Krishna, Krishnamurti e Ramana; essa é incluso a experiência do Edison, Newton,
Albert Einstein. Essa é a experiência dos poetas, pintores e bailarinos. Todas as grandes inteligências do mundo -já
sejam místicos, poetas ou cientistas- estão totalmente de acordo em uma coisa: que quanto mais sabemos, mais nos
damos conta de que a vida. É um mistério. Nosso conhecimento não destrói esse mistério.
Só os parvos pensam que porque sabem um pouco a vida não tem nenhum mistério. Só as mentes medíocres se
aferram ao conhecimento; as mentes inteligentes permanecem por cima do conhecimento. Usam-no, evidentemente o
usam; é útil, é utilitário, mas sabem perfeitamente que todo o verdadeiro está oculto, permanece oculto. Podemos saber
cada vez mais coisas, mas o mistério é inesgotável.
Escuta com interiorização, com atenção, com totalidade. E nessa minha visão, verá algo. Essa visão te troca; não
pergunte como. Isso é o que quer dizer Krishnamurti quando diz: «Negar é silêncio.» A interiorização nega. Quando se
nega algo e nada fica em seu lugar. Destrói-se algo e não fica nada em seu lugar. Há silêncio porque há espaço. Há
silêncio porque se desprezou o sexo e não se substituiu por nada novo. Buda denomina a este silencio shunyata. Esse
silêncio é o vazio, a tolice. No mundo da verdade só pode funcionar essa tolice.
O pensamento não pode funcionar ali. O pensamento só funciona no mundo das coisas porque o pensamento também é
uma coisa, sutil, mas também é material. Por isso se pode escrever, transmitir, comunicar. Eu te posso lançar um
pensamento; você o pode agarrar, pode-o ter. Pode tomar e dar, é transferível porque é uma coisa. É um fenômeno
material. O vazio não se pode dar, eu não te posso transmitir o vazio. Pode participar dele, pode-te mover nele, mas
ninguém lhe pode dar isso. É intransferível. No mundo da verdade só funciona o vazio.
A verdade se conhece sozinho quando não está presente a mente. Para conhecer a verdade a mente tem que parar, tem
que deixar de funcionar. Tem que estar-se quieta, calada, imóvel. O pensamento não pode funcionar na verdade, mas a
verdade pode funcionar através de pensamentos. Não pode alcançar a verdade pensando, mas uma vez que a
alcançaste pode pôr o pensamento a seu serviço. Isso é o que eu faço isso é o que fez Buda, isso é o que têm feito
todos os mestres. O que te estou dizendo é um pensamento, mas detrás desse pensamento está o esvazio. O vazio não
se produziu através do pensamento, esse vazio se encontra mais à frente do pensamento. O pensamento não o pode
tocar, o pensamento nem sequer o pode olhar.
Precaveste-te que seguinte fenômeno? Que não pode pensar no vazio, não pode converter o vazio em um pensamento.
Não pode pensar sobre ele, é impensável. Se pudesse pensar nele não seria vazio. O pensamento tem que desaparecer
para que apareça o vazio; nunca se encontra. Uma vez que chega o vazio, utiliza todos os meios para expressar-se.
A interiorização é um estado de não-pensamento. Sempre que vê algo, vê-o quando não há pensamento. Inclusive aqui,
quando me escutas, quando estas comigo, às vezes vê, mas esses momentos são pausas, intervalos. Uma vez que há
desaparecido o conhecimento, não surgiu outro conhecimento, então há uma pausa; e nessa pausa algo se move, algo
começa a vibrar. É como alguém que esteja tocando o tambor, o tambor esta oco por dentro; por isso se pode tocar.
Esse vazio é o que vibra. Esse maravilhoso som que produz é resultado desse vazio. Quando você esteja, sem nenhum
pensamento, então será possível algo, imediatamente possível. Então poderá ver o que te estou dizendo. Então já não
será unicamente algo que tenha ouvido, converter-se-á em uma intuição, uma interiorização, uma visão. Viu através
disso, compartilhaste-o comigo. A interiorização é um estado de não pensar, de ausência de pensamento. É uma pausa,
um intervalo no processo de pensamento, e nessa pausa se acha o espião, a verdade.
A palavra inglesa para «vazio», empty, provém de uma raiz que significa «ocioso», desocupado. É uma palavra
maravilhosa se te fixar em sua raiz. A raiz está cheia de sentido: significa ocioso, desocupado. Sempre que está
desocupado, ocioso, estas vazio. Além disso, recorda que o provérbio que diz que a mente ociosa é o lá do diabo não é
mais que uma zombaria. A verdade é precisamente o contrário: a mente ocupada é o lá do diabo! A mente vazia é a
oficina de Deus, não do diabo. Mas tens que entender o que quero dizer com «vazia», ociosa, relaxada, sem tensões,
tranqüila, sem desejo, sem mover-se a nenhum lado, estando simplesmente aí, completamente aí. A mente vazia é uma
pura presença. Nessa pura presença tudo é possível porque toda a existência surge dessa pura presença.
Esta árvore surge dessa pura presença, as estrelas surgem dessa pura presença; estamos aqui, todos os budas surgem
dessa pura presença. Nessa pura presença está em Deus, você é Deus. Quando está ocupado, sardas; quando está
ocupado, tem que ser expulso do Jardim do Éden. Quando está desocupado, volta para Jardim do Éden, quando estas
desocupado, volta para lar. Quando a mente não está ocupada pela realidade -por coisas, por pensamentos- então há
aquilo que é. E aquilo que é, é a verdade. Só no vazio se pode produzir um encontro, uma fusão. Só no vazio te abre à
verdade e a verdade penetra em ti. Só no vazio te enche de verdade.
Estes são os três estados da mente: O primeiro é o do conteúdo e a consciência. Você sempre tem algum conteúdo em
sua mente; um pensamento que te ronda, um desejo incipiente, ira, avareza, ambição. Sempre tem algo na mente; a
mente nunca está desocupada. Sempre há tráfico, dia e noite. Esta aí quando está acordado e enquanto dorme. Quando
está acordado o pode chamar pensamento, quando dorme chama sonho, mas é o mesmo processo. O sonho é um
pouco mais primitivo isso é tudo; porque pensa através de imagens. Não utiliza conceitos, utiliza imagens. Igual a nos
livros dos meninos têm que pôr desenhos grandes, muito coloridos porque os meninos pensam por meio de imagens.
Aprendem as palavras por meio de imagens. Pouco a pouco essas imagens se vão fazendo menores e desaparecem.
O homem primitivo também pensava através de imagens. As linguagens mais antigas utilizam pictogramas. O chinês é
uma linguagem que utiliza pictogramas: não tem alfabeto. É a linguagem mais antiga. De noite você volta a ser um
primitivo, esquece a sofisticação que lhe acompanha durante o dia e começa a pensar em imagens, mas é o mesmo.
O enfoque da psicanálise é valioso; observa seus sonhos. Ali há mais verdade porque quando sonha é mais primitivo;
não está tratando de enganar a ninguém, é mais autêntico. Durante o dia tens uma personalidade sob a que te oculta,
capas e mais capas de personalidade. É muito difícil descobrir ao homem verdadeiro. Terás que afundar muito, e isto é
algo que dói por isso o homem resistirá. Em troca, de noite, ao igual à deixa a um lado sua roupa, deixa também de lado
sua personalidade. Não te faz falta porque não te vais comunicar com ninguém, estará sozinho na cama. Além disso,
não estará no mundo, estará completamente imerso em seu reino particular. Não há nenhuma necessidade de ocultar
nem de fingir. Por isso o psicanalista trata de inundar-se em seus sonhos porque estes mostram muito mais claramente
quem é. Entretanto, não é mais que o mesmo cão com distinto colar; e por isso não troca. Esse é o estado habitual da
mente: mente e conteúdo, consciência mais contido.
O segundo estado da mente é a consciência sem contido; nisso é a meditação. Estas totalmente alerta e há uma pausa,
um intervalo. Não encontra nenhum pensamento, diante de ti não há nenhum pensamento. Não está dormido, está
acordado, mas não há pensamento. Isso é a meditação. Ao primeiro estado lhe chama mente, ao segundo estado lhe
chama meditação.
Há um terceiro estado. Quando desapareceu todo conteúdo, desaparece o objeto, o sujeito não pode permanecer muito
mais tempo já que ambos coexistem. Produzem-se o um ao outro. Quando o sujeito esta sozinho, só pode ficar um
pouco mais de tempo como conseqüência do eco do movimento do passado. A consciência não pode ficar mais tempo
sem contido; já não será necessária dado que uma consciência é sempre uma consciência sobre algo. Quando diz
«consciente» pode-se perguntar, do que? Dirás: «Sou consciente de...» Faz falta esse objeto, é imprescindível para que
exista o sujeito. Uma vez que desapareceu o objeto, muito em breve desaparecerá também o sujeito. Em primeiro lugar
desaparecem os conteúdos, logo desaparece a consciência.
O terceiro estado se chama samadhi, sem contido, sem consciência. Mas tenha presente que esse estado de não-
contido, de não-consciência, não é um estado de inconsciência. É um estado de supra-consciência, de consciência
transcendental. Agora a consciência só é consciente de si mesmo. A consciência se tornou para si mesma; completou-se
o círculo. Retornaste a seu lar. Este é o terceiro estado, samadhi; E esse terceiro estado é o que Buda quer dizer com
shunyata.
Em primeiro lugar abandona o conteúdo; ficará meio vazio. Depois abandona a consciência; ficará completamente vazio.
Esta total tolice é o mais maravilhoso que te pode ocorrer, a bênção maior que pode alcançar.

INTELECTO

Eu não estou totalmente em contra do intelecto. Tem sua utilidade, embora muito limitada e deve entender suas
limitações. Trata-se como cientista terá que utilizar seu intelecto. É um mecanismo maravilhoso, mas somente se
permanece sendo um servo e não se converte em um senhor. Quando se converte em um senhor e tem mais poder que
você se volta perigoso. A mente como pulseira da consciência é uma serva maravilhosa; a mente como senhora da
consciência é uma senhora muito perigosa. Não é mais que uma questão de ênfase. Não estou totalmente em contra do
intelecto; eu mesmo utilizo o intelecto, como ia está contra ele? Agora mesmo, enquanto lhes falo, estou-o usando.
Se não quiser utilizá-lo, não tem nenhum poder sobre mim. Sem embargo, seu intelecto, sua mente, seu processo
intelectual continua queira ou não. Não lhe importam o mais mínimo –como se não existas- continua funcionando;
inclusive quando estão dormidos continua funcionando.
Não vos escuta. Permaneceu no poder durante muito tempo assim que se esqueceu totalmente de que só é um servo.
Quando sai a passear utiliza as pernas. Mas quando está sentado não te faz falta seguir movendo as pernas. Há
pessoas que me dizem: «Osho, está nos falando duas horas sentado em sua cadeira sem trocar de postura. Não move
as pernas nem uma vez.» Por que tenho que me mover? Se não estiver andando! Entretanto, sei que ti embora estejas
sentados em sua cadeira não estão realmente sentados. Estão movendo as pernas, mudando de posição, de postura,
fazendo mil coisas, lhes agitando e lhes movendo, um puro nervo. O mesmo ocorre com sua mente.
Quando dirijo a vós utilizo a mente. No momento em que deixo de lhes falar, minha mente se para, imediatamente!
Quando não me estou dirigindo a vós minha mente não tem necessidade de seguir trabalhando, simplesmente fica
calada. Deveria ser assim, deveria ser algo natural. Quando estou dormido, não sonho; não me faz falta. Sonham
sozinhos porque há tanto trabalho que ficou sem fazer durante o dia que a mente tem que fazê-lo. É um trabalho extra
que não fostes capazes de terminar durante o dia.
Como ides ser capazes de terminar algo? Fazem mil coisas de uma vez. Nunca terminam nada; tudo fica incompleto; e
fica incompleto para sempre. Morrerão e não haverão completado nada. Nem sequer terão completado seu trabalho em
uma direção porque não deixam de correr em todas as direções. Há-lhes convertido em uma multidão de fragmentos,
não estão integrados. A mente lhes arrasta em uma direção, o coração lhes arrasta em outra, o corpo quer que vá a
outra direção distinta, e não sabem o que fazer a quem fazer conta? Além disso, tampouco há uma só mente, têm muitas
mentes; são multipsíquicos, têm uma multidão de mentes. Não há unidade, não há harmonia. Não é uma orquestra, não
estão afinados. Cada um vai a seu ar; ninguém escuta a ninguém; só cria ruído, não música.
O intelecto é bom se estiver ao serviço de tudo. Não há nada que seja mau se esta em seu lugar e tudo é mau se esta
em um lugar equivocado. Sua cabeça está muito bem sobre seus ombros. Em qualquer outro lugar estaria mau.
Se trabalhar como cientista, necessita o intelecto. Se trabalhar na sociedade, necessita o intelecto. Quando comunica
através de palavras, quando fala com a gente, necessita o intelecto. Mas seu uso é muito limitado. Há outras muitas
coisas nas que o intelecto não faz nenhuma falta. Entretanto, este segue funcionando ali onde não faz falta; aí radica o
problema. O meditador usa seu intelecto, mas também usa sua intuição, sabe que suas funções são diferentes. Usa sua
cabeça, mas também usa seu coração.
Na Calcutá me estava acostumado a hospedar em casa de um juiz do Tribunal Supremo. Sua mulher me disse em uma
ocasião:
-Você é a única pessoa pelo que meu marido tem algum respeito. Se lhe disser algo te escutará, mas não escutará a
ninguém mais. Eu o hei intentado por todos os meios, mas sem nenhum êxito. Por isso dirijo a ti.
Eu lhe disse:
-Qual é o problema? Ela me respondeu:
-O problema aumenta cada dia.
Durante as vinte e quatro horas do dia é juiz. Inclusive quando está na cama comigo se comporta como um juiz; e quase
espera que dirija a ele como «Sua Senhoria». Se com- leva com os meninos como se fossem criminosos. Com todo o
mundo! Já estamos cansados. Nunca se baixa de seu estrado. Segue interpretando seu papel continuamente; nunca lhe
esquece: gravou-lhe na cabeça.
A mulher tinha razão; tive oportunidade de conhecer seu marido. É bom ser juiz quando está em um tribunal, mas
quando deixa o tribunal... Entretanto, ele era juiz até em sua própria casa, se com- levava da mesma forma com sua
mulher, com seus filhos, com todo o mundo. A mulher lhe tinha medo, os meninos lhe tinham medo. Assim que entrava
na casa todo mundo tinha medo. Justo antes que entrassem em casa os meninos estavam felizes jogando, divertindo-se.
De repente, deixavam de jogar, a mulher ficava séria. A casa se convertia imediatamente no tribunal. Isto é o que ocorre
a milhões de pessoas: seguem sendo as mesmas, leva-se o trabalho a casa. Necessita seu intelecto. Sua cabeça tem
sua própria função, sua própria beleza, mas tem que estar em seu lugar. Há coisas muitíssimo maiores que estão fora do
alcance da cabeça e quando te estás dirigindo para esses terrenos deveria deixar a cabeça a um lado. Deveria ser
capaz de fazê-lo. Isso significa flexibilidade. Isso significa inteligência.
Além disso, tenha presente não confundir nunca entre intelecto e inteligência. O intelecto não é mais que uma parte da
inteligência. A inteligência é um fenômeno muito mais amplo; abrange muito mais que o intelecto porque a vida não é
sozinho intelectual, a vida também é intuitiva. A inteligência abrange a intuição. Há muitos grandes descobrimentos que
foram realizados não pelo intelecto, mas sim pela intuição. De fato, todos os grandes descobrimentos foram realizados
pela intuição.
Existe algo muito mais profundo em ti. Não deveria esquecê-lo. O intelecto não é o centro de seu ser, não é mais que a
periferia, a circunferência. O centro de seu ser é a intuição. Quando deixa a um lado seu intelecto, quando deixa a um
lado sua cabeça, começa há funcionar algo muito mais profundo que da periferia é incompreensível. Começa a funcionar
seu centro, que sempre esta em harmonia com o tudo. Sua circunferência é seu ego, seu centro está em harmonia com
o Tao. Seu centro não é teu, não é meu; o centro é universal. As circunferências são pessoais -sua circunferência é sua
circunferência, minha circunferência é meu circunferência- em troca, meu centro e seu centro não são duas coisas; todos
nos encontramos e somos um no centro.
Por isso os místicos chegam a conhecer a unidade da existência; porque depende da intuição, A ciência segue dividindo,
fragmentando; chega às partículas mais minúsculas. O mundo se converte em uma multiplicidade, deixa de ser um
universo. De fato, os cientistas deveriam deixar de utilizar a palavra universo e começar a usar uma nova palavra,
multiverso. «Universo» tem um sentido místico; «universo» quer dizer um. O místico alcança a unidade; essa é a
experiência do centro. Sem embargo, o centro só pode funcionar se abandonar a circunferência para ir ao centro. Tem
que dar um salto quântico.

IMAGINAÇÃO

A faculdade da intuição e a faculdade de criar sua própria realidade não só são diferentes a não ser diametralmente
opostas. A intuição só é um espelho. Você não cria nada, a intuição simplesmente está refletindo. Reflete aquilo que há.
É pura, silenciosa, como água cristalina que refletisse as estrelas e a lua. Você não cria nada. É a claridade que no
Oriente chamaram o terceiro olho.
Os olhos não criam nada, somente lhe informam do que há. A capacidade de criar uma realidade própria lhe chama
imaginação; esta faculdade a possui o sonho. De noite cria muitas coisas em seus sonhos. Além disso, o mais curioso é
que durante toda sua vida sonhaste pelas noites e sempre te deste conta pela manhã de que era um sonho, de que não
era real. Mas quando de noite, fica outra vez dormido e sua imaginação começa a estender suas asas, não tem
nenhuma dúvida; aceita essa realidade sem a menor duvida.
Essa faculdade da imaginação pode funcionar também de distinguindo formas. Cria seus sonhos que sabe que não são
reais. Entretanto, quando chegam e está rodeado por eles, parecem-lhe totalmente reais mais reais que o mundo real.
Porque no mundo real de vez em quando pode suspeitar, pode duvidar. Por exemplo, agora mesmo pode duvidar se o
que está vendo ou está escutando aqui é real ou te ficaste dormido e está sonhando. Pode que seja um sonho. Só
saberá quando despertar.
Essa é a única diferença que existe: na realidade, pode duvidar -«poderia ser um sonho»- mas em um sonho não pode
planeja se for um sonho. Essa é a única diferença entre o sonho e a realidade. A realidade te permite raciocinar, a
imaginação não lhe permite raciocinar. A mesma faculdade pode criar sonhos durante o dia... Está sentado em silêncio,
sem fazer nada e frente a seus olhos se começa a vislumbrar um sonho; está acordado, mas começa a pensar que é o
presidente de seu país. Como está acordado, há algo dentro de ti que sabe que não é mais que uma idéia ridícula; mas,
apesar disso, é uma idéia tão apetecível que segue sonhando que te há com- vertido em um conquistador de mundo ou
no homem mais rico do mundo. Está acordado, mas está sonhando. Se esta situação se acentuar voltar louco. Só tem
que ir a qualquer manicômio, a qualquer hospital psiquiátrico e lhe assombrará ver quanta gente vive em seu próprio
mundo: falando com gente que não está aí presente, e, não só falando, mas também respondendo em nome dessas
pessoas; e não têm a menor duvida o menor cepticismo.
A imaginação pode criar certa loucura se começar a acreditar seu próprio sonho pode produzir alucinações. Para mim,
aqueles aos que chamam Santos, os grandes líderes religiosos que viram a Deus, que hão encontrado a Deus, que
falaram com Deus, estão dentro desta categoria. Seu deus não é mais que uma imaginação dela.
Existe um método para comprová-lo. Necessita ao menos três semanas e tem que fazer duas coisas para preparar o
terreno para produzir alucinações. Depois pode ver o Jesus cristo frente a ti, ou a Gautama Buda, e, se quiserem, podem
conversar um momento. Pode fazer pergunta e lhe responderão; embora ninguém mais se dê conta de que há alguém
aí, mas esse é seu problema. Não têm o suficiente nível espiritual para poder ver o invisível. Fazem falta duas coisas
básicas: uma delas é jejuar durante três semanas. Quanto mais faminto esteja menos funcionará sua inteligência, porque
a inteligência necessita continuamente um contribua com vitamínico; se não o tiver se começa a debilitar. Ao cabo de
três semanas deixa de funcionar.
Assim que a primeira coisa consiste em adormecer o intelecto. Esta é a razão pela que todas as religiões prescrevem o
jejum como uma disciplina verdadeiramente religiosa. Mas a idéia que subjaze atrás disto é que depois de três semanas
sua inteligência se começa a adormecer. Então, a imaginação pode funcionar perfeitamente; ninguém o duvida.
O segundo requisito é a solidão; retire-te a uma montanha, a um bosque, a uma cova onde esteja completamente
sozinho. O homem cresceu dentro da sociedade, sempre viveu com gente. Esta falando durante todo o dia; bla-bla-bla,
bla-bla-bla.
De noite fala em sonhos e pelo dia começa a falar com gente faça que vá se dormir. Se não houver ninguém com quem
falar, começa a lhe rezar a Deus. Isso é falar com Deus, uma Maneira respeitável de estar louco. Em três semanas...
Depois da segunda semana, a gente começa a falar em voz alta. Depois da primeira semana, a gente começa a falar
consigo mesmo embora saiba que ninguém deveria ouvi-lo porque pensariam que está louco.
Entretanto, ao final da segunda semana desaparece esse temor porque a inteligência se vai adormecendo. Por volta da
segunda semana começa a falar em voz alta. Por volta da terceira semana, começa a ver a pessoa que queria
encontrar: Jesus cristo, Krishna, Mahavira; Gautama Buda, um amigo que morreu, ou qualquer outra pessoa. Depois de
três semanas é capaz de visualizasse essa pessoa tão claramente que nossa realidade cotidiana parece empalidecer.
Daí que as religiões tenham apoiado estas duas estratégias: o jejum e o isolamento. Essa é a maneira, a maneira
científica de viver uma experiência de alucinações.
Pode criar sua própria realidade: pode viver com o Jesus cristo outra vez, pode ter um bom bate-papo com a Gautama
Buda, pode perguntar coisas e obter respostas embora seja você o que faça ambas as coisas. Entretanto, se descoberto
que quando fizer as perguntas sua voz será de uma forma, mas quando responder sua voz será diferente.
Evidentemente; isto é algo que ocorre em todos os psiquiátricos; a gente se dedica a falar com as paredes.
Terá que investigar a história dos Santos que experimentaram a Deus, que falaram com Deus, de um enfoque mais
psicológico. Não diferem dos loucos. Todas essas pretensões, essas declarações de que é o único filho de Deus, de que
é o único profeta de Deus, de que é a única reencarnação de Deus, não são nada mais que afirmações de loucos.
Ficaria realmente assombrado se te desse conta de que essas pessoas viveram imersos em alucinações; criaram sua
própria realidade ao redor de si mesmos. Seus deuses não são mais que imaginação dela; seus mensagens provêm de
sua própria mentem, as escrituras que deixaram as escreveram eles mesmos. Não há nenhum Livro que tenha escrito
Deus porque eu os estudei todos; nem sequer se merecem o nome de boa escritura, assim, para que falar de sua
santidade! É literatura de terceira categoria, mas a gente os adorou.
Toda a história do homem se pode resumir em uma frase: a história da histeria. Todos esses Santos e sábios não são
mais que histéricos. Só há uns quantos que tenham abandonado a imaginação, que tenham abandonado toda a mente e
suas faculdades; mas esses poucos não experimentaram a Deus.
Buda nunca viu nenhum deus. Só experimentou um grande silêncio, experimentou uma grande alegria que durou
quarenta e dois anos depois de sua iluminação. Sua iluminação não é uma ficção por- que as ficções não podem durar
tanto tempo; os sonhos não podem transformar a vida de um homem. Depois de sua iluminação era um homem novo.
Sua alegria permaneceu com ele igual a sua respiração. Não falava de deuses, não falava do céu e do inferno, não
falava de anjos. Não viu nada disso. Essa coisa terá que as criar primeiro, tem que te preparar de certa maneira de modo
que possa ver todo àquilo que quer ver. Se uma pessoa morrer por ver o Jesus cristo fará algo para consegui-lo: jejuar,
isolar-se, retirar-se a um monastério...
Há um monastério no monte Athos, na Europa, que possivelmente seja o monastério mais antigo da Europa, tem mil
anos. A regra do monastério é que só pode entrar nele, não pode voltar a sair. Há perto de dez mil monges no
monastério. Só quando morrem... Então põem seus corpos em um buraco e outros cristãos que se encontram fora -que
não são monges- os enterram. Entretanto, os monges que estão dentro não podem nem se- queira sair para
acompanhar o cadáver.
A que se dedicam estas pessoas? Só a cantar Ave Maria. O monastério está dedicado à mãe do Jesus, Maria. Quão
único faz em todo o dia é cantar Ave Maria. Jejuando, isolados, afasta- dois do mundo... Em pouco tempo sofrem
alucinações de que Maria lhes vai visitar. Cada um tem sua própria cela, vivem sozinhos, separa- dois de outros. Não
lhes permite falar com outros, só ao abade. Durante mil anos, não se permitiu o passo a nenhuma mulher, nem sequer a
um bebê de seis meses. Esses monges estão sentados sobre um vulcão de energia sexual reprimida.
Esta energia sexual é também muito útil para produzir alucinações. Todo mundo sabe que os jovens começam a ter
alucinações sobre garotas e as garotas começam a ter alucinações com os meninos. Seus sonhos se vão fazendo cada
vez mais sexuais; O sexo se converte no fator predominante em suas mentes. Dado que estes monges reprimiram sua
sexualidade e estão jejuando, vivendo isolados, pensando sozinho no Jesus cristo ou na Maria, naturalmente começam
a alucinar. Além disso, aqueles que começam a alucinar se voltam, mas respeitados, mais reverenciados. O maior louco
do monastério se converte no abade.
Há muitas coisas que se podem fazer para tirar estas pessoas dessas casas de loucos chamadas monastérios ou
conventos, para devolvê-los à prudência, para devolvê-los ao mundo da realidade e não dos sonhos. Não tem que criar
sua própria realidade, só tem que limpar seus sentidos para sentir a realidade e sua beleza psicodélica, seu colorido, sua
frescura, sua viveza.
E tem que descobrir a realidade dentro de ti, não criá-la; porque tudo o que é criado por ti não é mais que imaginação.
Só tem que aprofundar, em silêncio, e observar; simplesmente, estar alerta e consciente de modo que possa ver tudo o
que é real. Aqueles que viram a realidade dizem que experimentará um grande silêncio, uma grande alegria, uma sorte
infinita, a imortalidade; em troca, não verá nenhum deus nem nenhum anjo.
Para ver essas coisas,terá que as criar primeiro.
Intuição, imaginação, intelecto; todas estas coisas devem ser transcendidas. Tem que chegar a um ponto que está além
de sua mente: uma profunda serenidade; uma frescura e uma calma que é sua verdadeira natureza, que é sua natureza
búdica. Isso é o que é, essa é a matéria da que parece, essa é a matéria da que parece todo o universo. Podemos
chamá-lo conscientiza universal ou podemos chamá-lo divindade universal; qualquer nome vale. Mas recorda, há
milhões de pessoas que se enganaram a si mesmos com a imaginação. É algo muito fácil, muito singelo; não tem mais
que seguir uns passos determinados e poderá criar uma realidade.
Uma vez, estava em casa de um amigo. Na Índia temos um festival sagrado no que a gente toma um pouco parecido à
maconha que se chama bhang. O amigo com o que estava era também professor na mesma universidade em que eu
dava aula; um homem muito singelo e muito bom.
Eu lhe disse:
«Não faça essa imbecilidade.» Mas ele se foi ver uns amigos e estes as arrumaram para lhe dar alguns doces que
estavam cheios de maconha, e bebidas que também tinham maconha. Era meia-noite e ainda não tinha voltado para
casa. Tive que sair para buscá-lo, o que acontecia? Estava nu, rodeado por um montão de gente, gritando obscenidades
e a gente lhe estava atirando pedras.
Eu não me podia imaginar o que tinha passado. Fiz que a gente deixasse de lhe arrojar pedras.
Disse-lhes:
-Eu lhe conheço. Acredito que há tomado alguma droga.
Vesti-lhe como pude já que não se deixava. Punha-lhe as calças e os voltava a tirar e saía correndo. Eu não conhecia
essa cidade, mas ele sim a conhecia muito bem. Segui-lhe durante uns minutos através das ruas e depois o perdi. Pela
manhã me chamou a polícia dizendo-me que tinham a meu amigo, assim fui ao cárcere. Para então, havia recuperado
algo de seu sentido comum embora tivesse ressaca. Entretanto, reconheceu-me e me disse:
-Sinto não te haver feito conta.
Tinha feridas porque a gente lhe tinha atirado pedras. Levei-me isso de volta a casa e desde esse dia tem muito medo à
polícia já que esta lhe deveu pegar. Do contrário não houvesse usado vestido, e além se deveu comportar mal com eles.
Aprendi dele tal medo, tal paranóia, que a vida se fez difícil. Pela noite, havia um policial que cuidava a rua. Assim que
ouvia suas botas, pegava um salto e se metia debaixo da cama. Eu lhe dizia:
-Balram - assim era como se chamava-, o que faz? Ele me dizia:
-Cale-se, que vem a polícia.
Tive-lhe que pedir ao diretor que lhe desse quinze dias de folga para que pudesse descansar porque era muito difícil
levá-lo a universidade. Suspeitava de tudo. Se via duas pessoas falando em uma esquina me dizia:
-Olhe, estão conspirando. Digo-te que ao final me agarrarão, levar-me-ão ao cárcere e me pegarão. Faz algo!
Se passava um carro de polícia dizia:
-meu deus! Já vêm por mim.
Eu fiz todo o possível por lhe mostrar que não era, mas que medo. Ao princípio podia entendê-lo, mas já era muito. Não
me escutava nem tampouco dormia nem me deixava dormir. Finalmente, tive que me dirigir ao inspetor de polícia e lhe
contar toda a história. Disse-lhe:
-Necessito que me ajude. Este homem é muito boa pessoa, é inocente, não cometeu nenhum crime, só tomou maconha.
Não sei que mais havia nos doces e quão bebidas tomou. A polícia lhe deveu pegar, do contrário não se teria posto a
roupa porque eu tentei vesti-lo e saiu correndo.
Ele me respondeu:
-Como posso lhe ajudar? Eu lhe respondi:
-Você tem que vir com uma denúncia porque não pára dizer: «Têm uma denúncia contra mim e estão esperando o
momento justo para me prender.» Assim você venha com uma denúncia, algemas e uma ordem de arresto, qualquer
papel. Assim que lhe veja você perderá sua prudência. Tem que vir de noite, tem que prendê-lo de noite.
-Então eu convencerei a você, dar-lhe-ei cinco mil rupias para que deixe ao pobre moço tranqüilo. Você, embora em um
princípio se mostre bastante relutante a fazer isto, finalmente o deixará partir e, então eu lhe pedirei que queime a
denúncia. Você queimará a denúncia e quando se estiver indo, dir-me-á, de modo que lhe possa ouvir: «Já não há
nenhum problema porque queimei a denúncia e já não há nenhum cargo contra ele em mãos da polícia.» Depois você
me devolverá as cinco mil rupias.
O homem era muito amável. Disse-me:
-Irei. -Veio de noite e, assim que meu amigo o viu, escondido debaixo da cama. O inspetor o teve que tirar daí e então
meu amigo disse:
-Vê já te havia dito que viriam... Aqui está, e tem a denúncia.
O inspetor me deu a ordem de arresto e disse:
-Devo prendê-lo. -E lhe pôs as algemas. Eu tratei de persuadi-lo, mas me disse:
-Eu não posso fazer nada. Terá que passar ao menos cinco anos no cárcere.
Então Balram me olhou e me disse:
-Faz algo, do contrário, estou perdido.
Assim que lhe dava cinco mil rupias ao inspetor e lhe disse:
-É um bom homem. Por favor, deixe-o partir. Se voltar para colocá-lo algum delito, então, eu serei o primeiro em levá-lo a
polícia. Mas este é seu primeiro delito e o cometeu drogado. Com muita dificuldade consegui convencer ao inspetor de
que queimasse a denúncia; queimamo-la. Tirou-lhe as algemas e me disse:
-Está bem, se voltar a cometer algum delito já não haverá perdão possível. Agora mesmo a denúncia que havia contra
ele não é mais que cinzas. Agora a polícia já não pode prendê-lo.
Desde esse dia, Balram se voltou a comportar com normalidade. Ao dia seguinte tive que ir outra vez à delegacia de
polícia para voltar a agarrar as cinco mil rupias. O homem foi realmente honrado. Podia-se ter negado a me dar o
dinheiro, entretanto, devolveu-me isso e me perguntou como estava meu amigo.
Eu lhe respondi:
-Está totalmente recuperado. Agora, embora veja um policial passar, dá-lhe igual. Eu disse a ele um par de vezes: «Aí há
um policial.» E me respondeu: «Dá-me igual. Queimaram a denúncia.»
Meu amigo tinha criado uma alucinação em torno de si mesmo. Chama-as religiões vivem imersas nesse tipo de
alucinações. Surpreender-te-á saber que as escrituras mais antigas hindus falam de um tipo de droga, somras, que
estava acostumado a encontrar-se no Himalaia e possivelmente ainda se possa conseguir, mas não sabemos
reconhecê-la. Entre os religiosos, era uma prática habitual beber somras.
Um dos homens mais inteligentes do século XX, Aldous Huxley, ficou muito impressionado quando tirou o chapéu o LSD;
foi um dos primeiros promotores do LSD. Acreditava que com o LSD um podia ter as mesmas experiências espirituais
que Gautama Buda, Kabir, Nanak.
Pensando no somras dos Veda, em seu Livro Céu e Inferno, que no futuro a droga suprema seria cria- dá pela ciência,
seria sintética. Seu nome faria referência a aquela droga usada por aqueles religiosos, somras. Chamar-se-ia soma.
Na Índia, dos tempos do Rigveda, os sannyasin hindus, os religiosos, tomaram drogas para poder experimentar a seus
deuses imaginários. Até tal ponto que me encontrei um seguidor do Kabir... Seus seguidores não param de consumir
todo tipo de drogas até que se fazem imunes.
Então agarram às cobras e fazem que estas lhes remoam na língua. Isto é o único que lhes produz uma autêntica
experiência religiosa! Eu visitei um desses monastérios de seguidores do Kabir onde têm grandes cobras, cobras muito
perigosa; se lhe remoerem uma só vez, já lhe pode despedir, não há padre possível. Entretanto, esses monges o
necessitam porque já não lhes faz efeito nenhuma outra droga.
Não é uma mera coincidência o fato de que, no Ocidente, as novas gerações se viram interessadas de uma vez por dois,
pelas drogas e pelo Oriente. Vêm para Oriente para tratar de experimentar algo além do ordinário, do mundo normal do
que já estão fartos. Já não lhes interessa o sexo, já não lhes parece interessante o álcool, de modo que começam a vir
para Oriente para descobrir alguma técnica para criar uma realidade. Na maioria dos ashrams do Oriente encontrarão
técnicas que estimulem seu imaginação. É um tipo sutil de droga.
No Ocidente, muitas pessoas se dedicaram a tomar drogas. Agora há milhares de jovens -meninos e garotas- sofrendo
nos cárceres da Europa e América por consumo de drogas. Eu pessoalmente vejo-o desde outro ponto de vista. Vejo-o
como o princípio de uma busca de algo além do cotidiano; até- que estão enfocando essa busca em uma direção
equivocada. As drogas não lhes proporcionarão a realidade. Você pode criar uma realidade através das drogas, mas só
durarão umas horas, depois terá que voltar tomar essa droga. Além disso, cada vez terá que tomar uma quantidade
maior porque irá imunizando.
Este interesse pelas drogas, que não se deu nunca antes, há-se acentuado incluso entre os mais jovens. Dá-lhes igual a
lhes encarcerem, quando saem, voltam a tomar drogas. De fato, se tiverem dinheiro, conseguem incluso obter drogas no
cárcere, dos diretores ou dos funcionários do cárcere; só precisam lhes dar dinheiro. Em troca, eu não vejo nisso uma
mau sinal a não ser, simplesmente, uma geração mal represada. A intenção é boa, mas não têm a ninguém para lhes
dizer que as drogas não saciarão seus desejos nem seus desejos. Unicamente a meditação, o silêncio, a transcendência
da mente lhe proporcionarão satisfação e plenitude.
Entretanto, não lhes pode condenar da maneira em que se os esta condenando e castigando. A responsável por isto é o
geração anterior porque não lhes proporcionou alternativas. Eu proponho a única alternativa: à medida que vai voltando
mais meditativo já não necessita nada mais. Já não precisa criar uma realidade porque começa a ver a realidade em si
mesmo. Uma realidade criada é falsa, é um sonho; pode que seja um doce sonho, mas não deixa de ser um sonho. Sua
sede é justa, mas se movem sem rumo. Suas líderes religiosos, suas líderes políticos, seus governos e suas instituições
educativas são incapazes de dirigi-los pelo caminho adequado.
Eu vejo nisto o sintoma de uma grande busca que tem que ser bem recebida. Só faz falta enfocá-la corretamente; isto é
algo que as velhas religiões não podem fazer que a velha sociedade seja incapaz de conseguir. Necessitamos
urgentemente o nascimento de uma nova humanidade. Necessitamos urgentemente trocar esta adoeça- dêem e esta
fealdade que esta destrói- dou a muitíssimas pessoas em todo mundo.
Todo mundo precisa conhecer-se si mesmo, conhecer sua própria realidade. É bom que tenha surto este desejo. Cedo
ou tarde, seremos capazes de dirigir aos jovens na direção adequada.
As pessoas que se converteram em sannyasin provaram todo tipo de drogas. Assim que se converteram em sannyasin e
começaram a meditar desapareceram todas as drogas pouco a pouco. Já não as necessitam. Não faz falta nenhum
castigo, nenhum cárcere, só uma direção adequada; além disso, a realidade te proporciona tal plenitude, tal bênção, que
não pode esperar mais. A existência te proporciona riqueza do ser, de amor, de paz, de verdade, com tal abundância que
já não pode pedir mais. Não pode sequer imaginar mais.

POLÍTICA

O mundo da política funciona basicamente a um nível instintivo. Pertence à lei da selva: o poder é o correto. Ademais as
pessoas que se interessam pela política são as mais medíocres. A política não requer nenhuma qualidade especial
exceto um profundo complexo de inferioridade. A política se pode resumir em uma máxima matemática: A política
significa vontade de poder. Friedrich Nietzsche incluso tem escrito um livro: Em torno da vontade de poder. É algo muito
importante já que o desejo de poder se expressa de muitas maneiras. De modo que, por política, tens que entender não
simplesmente o que estamos acostumados a chamar política. Sempre que houver alguém que esteja tentando ter poder,
isso é política. Dá igual a tenha que ver com o estado, com o governo ou com coisas pelo estilo.
Para mim, o mundo da política abrange muito mais do que normalmente entendemos. O homem utilizou ao longo de
toda a história uma estratégia política contra as mulheres: que ela é inferior a ele. E inclusive convenceu à mulher. Havia
razões ante as que a mulher se sentia impotente e teve que assentir ante esta horrível idéia que é totalmente absurda. A
mulher nem é inferior ao homem nem é superior. É dois tipos diferentes de humanidade, não se podem comparar. É
estúpido compará-los e se começar a compará-los terá problemas.
Por que no mundo inteiro, o homem proclamou inferior à mulher? Porque era a única maneira de mantê-la mansa, de
convertê-la em uma pulseira. Assim era mais fácil. Se fosse igual, haveria Problemas; terei que convencer a de que era
inferior. A razão argüida era que tinha menos força muscular; que tinha uma menor estatura, que não criou nenhuma
filosofia, nenhuma teologia; que não fundou nenhuma religião, que não houve mulheres artistas, músicos, pintoras
importantes; tudo isto demonstra que não é suficientemente inteligente, que não é uma intelectual. Não lhe preocupam
os problemas da vida; seus interesses são muito limitados: não é mais que um dona-de-casa.
Se utilizar esse raciocínio pode convencer facilmente à mulher de que é inferior. Mas é um raciocínio muito ardiloso.
Pode-se utilizar para comparar outras coisas. A mulher pode dar a luz a um menino, o homem não. É decididamente
inferior; ele não pode ser mãe. A natureza, consciente de que era inferior, não lhe concedeu essa grande cabeça de
responsabilidade. As responsabilidades recaem naquele que é superior. A natureza não lhe deu um útero. De feito, sua
função no nascimento de um menino, reduz-se a uma mera invenção; um uso muito pontual. A mãe tem que levar a
menino em seu ventre durante nove meses e suportar todas as moléstias que isto suporta. Não é um trabalho fácil!
Depois dar a luz ao menino... Esta é uma experiência parecida com a morte. Depois está ocupada criando ao menino
durante anos; além disso, antigamente estava continuamente dando a luz. Que tempo ficava para ser um grande músico,
uma poetisa, uma pintora? Deixaste-lhe algum tempo livre? Estava constantemente, ou dando a luz, ou criando aos
filhos aos que tinha dado a luz. Ela cuidava da casa para que você pudesse te dedicar a contemplar coisas mais
elevadas.
Simplesmente por um dia, durante vinte e quatro horas, troca você trabalho. Permite que ela contemple, crie poesia ou
música, e durante vinte e quatro horas você te dedicará aos cuidados dos meninos, da cozinha, da casa. Então verá
quem é superior! 24 horas serão suficientes para te provar que cuidar de tantos meninos é como estar em um
manicômio. Não são tão inocentes como parecem. É a coisa mais travessa que possa imaginar e não param de fazer
travessuras.
Não lhe deixam em paz nem um momento; reclamam continuamente sua atenção; chamam a atenção continuamente;
possivelmente seja uma necessidade natural. A atenção é uma espécie de alimento.
Com um só dia de cozinhar para a família e os convidados te darás conta de que em vinte e quatro horas experimentaste
o inferno e se esquecerá a idéia de que é superior. Porque durante vinte e quatro horas não pensará nem sequer durante
uma décima de segundo sobre teologia, filosofia ou religião.
Tem que ter outros pontos de vista. A mulher tem uma maior resistência que o homem. Este é um fato que já hão
estabelecido os médicos. As mulheres adoecem menos que os homens; vivem mais que os homens, cinco anos mais.
Esta sociedade é bastante estúpida já que decidimos que o homem deve ser quatro ou cinco anos maior que sua
mulher; simplesmente para provar que o homem é mais experiente, maior, para manter intacta sua superioridade.
Entretanto, isto não é medicamente correto porque a mulher vai viver cinco anos mais. Se o considerar de um ponto de
vista médico, o marido deveria ser cinco anos mais jovem que a mulher de modo que pudessem morrer quase ao
mesmo tempo.
Em quase todas as culturas e sociedades por um lado, o homem tem que ser quatro ou cinco anos maior e, por outro, à
mulher não lhe permite voltar a casar-se. O fato de que lhe permita é um novo avanço que só se dá nos países
desenvolvidos. Não permitam que se volte a casar com o qual, vai viver ao menos dez anos de viuvez. Isto é
medicamente errôneo; aritmeticamente não conta. Por que condenar a uma mulher a dez anos de viuvez? O melhor
seria que a mulher fora cinco anos maior que o homem e o homem cinco anos mais jovem. Isto solucionaria a questão.
Já não haveria viúvos nem viúvas.
Se pensar que uma mulher vive cinco anos mais que um homem, quem é superior? Se doente menos, se tiver, mas
resistência, quem é superior? O meio de mulheres que se suicidam é cinqüenta por cento inferior ao de homens. Terá
que ter em conta estes fatos; por quê? Por que o homem se suicida em uma proporção que dobra à da mulher? Parece
ser que não tem paciência com a vida. É demasiado impaciente e é muito ansioso, espectador e quando as coisas não
saem como quer, pensa em suicidar-se. Frustra-se muito rápido. Isso demonstra debilidade: não tem a coragem
suficiente para confrontar os problemas da vida. O suicídio é um passo covardes. Significa escapar dos problemas, não
resolvê-los. A mulher tem mais problemas; seus próprios problemas e os que o homem lhe cria. Tem o dobro de
problemas, mas, apesar disso, consegue afrontá-los com valentia. Entretanto, você continua dizendo que é mais débil.
Por que há o dobro de homens que se voltam loucos que de mulheres? Isto demonstra unicamente que seu intelecto não
é feito de materiais resistente; estala em seguida.
Por que se insistiu continuamente em que a mulher é inferior? É uma questão política. É um jogo de poder. Se não puder
ser o presidente de nenhum país... Não é fácil já que há muita competência. Não pode te converter em um Messias
porque não é tão fácil; no momento em que pensa em te converter em um Messias, aparece por algum lado a
crucificação. Precisamente o outro dia vi um anúncio de uma igreja cristã para recrutar novos adeptos no que se via o
Jesus na cruz; o anúncio dizia: «Terá que ter guelra para ser sacerdote.» Um anúncio estupendo! Entretanto, significa
que exceto Jesus... O que há do resto dos sacerdotes cristãos?
Não são sacerdotes, esse anúncio é prova suficiente. Assim só existiu um sacerdote. O que são todas essas batatas,
cardeais e arcebispos? Não é sacerdote... Porque quando Jesus proclamou suas idéias, teve a cruz como resposta. Em
troca, quando essas batatas vão pelo mundo encontram grandes atapeta vermelhas, entristecedores e calorosos
regimentos por parte dos presidentes, os primeiros ministros, os reis e as rainhas dos países; é curioso. Não deveria te
levar mal com as batatas e os arcebispos; sim, é um mau comportamento! Estas dizendo que não é um sacerdote.
Crucifica-o; esse será o único certificado de que era um autêntico cristão. Crucifica a todos os sacerdotes que possa.
Não é minha idéia, é idéia dela. Publicam o anúncio de que «terá que ter guelra», junto a uma imagem do Jesus na cruz.
Ser político é muito fácil. Um não tem que estar relacionado unicamente com o governo, o estado e qualquer matéria que
tenha que ver com isto; qualquer assunto de poder te converte em político. O marido que intenta ser superior à mulher; é
político. A mulher que tenta ser superior ao homem porque não pode aceitar a idéia de que ele é superior. Apesar de ter
sido condicionada durante milhões de anos, encontra a maneira de boicotar esta idéia.
Esta é a razão pela que a mulher não faz mais que zangar-se, agarrar rabietas, chorar por qualquer tolice, organizar uma
discussão por algo; por coisas pelas que nunca houvesse imaginado que se pudesse discutir. Por que passa tudo isto?
Essa é sua maneira feminina de sabotar sua estratégia política: «Crie-te superior? “Segue pensando que é superior que
já te demonstrarei eu quem é superior.» Todo marido sabe quem é superior; ainda assim, ele segue tentando ser
superior. Ao menos fora de casa, caminha com a cabeça alta, ata-se corretamente a gravata, sorri e caminha como se
tudo fora de maravilha.
Em uma pequena escola estava perguntando o professor a seus alunos:
-Podem-me dizer o nome de um animal que sai de sua casa como um leão e retorna como um camundongo?
Um menino levantou a mão. O professor lhe disse:
-Sim, me diga a resposta. Ele respondeu:
-Meu pai.
Os meninos são grandes observado- cabeça de gado. Não deixam de olhar o que ocorre. O pai sai de casa como um
leão e quando volta é quase como um camundongo. Todo marido é um calzonazos. Não existe outra categoria de
marido. Mas por quê? Por que se dá esta terrível situação? Existe uma forma masculina de política e uma forma
feminina de política, mas ambos estão tentando estar por cima do outro.
Em qualquer outro campo, por exemplo, na universidade: o conferem- te recuem quer ser leitor, o leitor quer ser
professor, o professor quer ser decano, o decano quer ser vicerrector; uma contínua luta pelo poder. A gente pensa que,
ao menos no campo da educação, não deveria ser assim. Sem embargo, a ninguém interessa a educação, o único que
interessa a todo mundo é o poder.
Na religião ocorre o mesmo: o arcebispo quer ser cardeal, o cardeal quer ser Batata. Todo mundo se encontra em uma
escada tratando de chegar mais alto enquanto outros se dedicam a tirar dele empurrando-o para baixo. Aqueles que
estão mais acima o intentam empurrar para que não possa chegar a seu nível. O mesmo ocorre com os que estão no
degrau inferior da escada: alguns lhe empurram, outros lhe dão patadas e lhe pegam para mantê-lo - o mais abaixo
possível. Se contemplar a escada simplesmente como um observador, verá que é como um circo. Isto é algo que ocorre
a nosso redor, em qualquer parte.
De modo que para mim, a política não é mais que um modo de provar que é superior. Mas por quê? Porque, no fundo,
você é inferior. O homem instintivo esta destinado a sentir-se inferior; é inferior. Não se trata de um «complexo de
inferioridade», trata-se de um feito, uma realidade; é inferior. Viver uma vida instintiva significa viver no nível inferior da
vida. Se compreender esta luta, a luta por ser superior, abandona a luta; simplesmente diz: «Eu sou eu, não sou nem
superior nem inferior.» Se te parar simplesmente a um lado e contempla todo o espetáculo, entra no segundo mundo; o
mundo da inteligência e da consciência.
Só terá que entender toda esta situação corrompida em que todo o mundo se encontra apanhado. Só tem que ter um
pouco de paciência para observar toda esta situação: «O que ocorre? Embora chegues ao degrau, mas alto da escada,
que sentido tem?» Não fará mais que estar ali no alto com cara de tolo. Já não há nenhum outro lugar ao que chegar.
Evidentemente, não pode voltar a baixar porque a gente se pensará a burlar de ti: «Aonde vai? O que te passa? Há-lhe
derrotado?» Não pode baixar, mas tampouco pode subir porque já não há nenhum lugar mais alto ao que chegar, assim
está no meio do recue- fingindo-o que chegaste que encontraste o objetivo de você vida, Mas você sabe que não
encontrou nada. Não foste mais que um idiota e desperdiçou toda sua vida. Já não há modo de subir mais e, se baixas,
a gente vai se rir de ti.
De modo que aquele que chega a ser presidente de um país ou primeiro ministro de um país só pensa em morrer nesse
posto. Porque não pode baixar; seria muito insultante, muito humilhante, e não há maneira de chegar mais alto. Está aí
pego; só a morte lhe pode liberar desse dilema. O homem sempre está tentando por todos os meios ser alguém
importante, especial, superior; mas isto não é mais que política. Em minha opinião, só as pessoas medíocres estão
interessadas nisso. A pessoa inteligente tem coisas mais importantes que fazer. A inteligência não pode gastar seu
tempo em lutar com políticos sujos, corrompidos e de terceira categoria. Só as pessoas de terceira categoria se
convertem em presidentes, em primeiros ministros. A pessoa inteligente não vai se distrair em semelhante deserto que
não conduz a nenhum lado, nem sequer a um oásis.
Assim em um nível instintivo a política não é mais que «a lei do mais forte»; a lei da selva. Adolf Hitler, Joseph Stalin,
Mussolini, Napoleão, Alejandro Magno, Tamerlán; todas estas pessoas são mais lobos que homens. Se quisermos uma
autêntica humanidade no mundo deveríamos tachar todos esses nomes. Deveríamos esquecer que estas pessoas
existiram; não foram mais que pesadelos. Entretanto, curiosamente, a história está cheia dessa classe de pessoas.
O que é a história? Não é mais que uma série de recortes de periódicos antigos. Se ajudas a alguém, nenhum periódico
vai a publicar a história; se matas a alguém, sairá em todos os periódicos. No que consiste sua história a não ser nessas
pessoas que foram uma moléstia, que deixaram tantas feridas na consciência humana? A isso chama história? Não tem
mais que lixo em sua mente.
É realmente curioso que nem sequer se menciona às pessoas realmente inteligentes. Resultou-me muito difícil encontrar
algo sobre elas. Tive que procurar em muitas bibliotecas, tentando descobrir algo mais sobre aquelas pessoas, que são
os autênticos criadores! Sentaram as bases. Em troca, só conhecemos uma classe de mundo, o mundo no que impera a
lei do mais forte. Entretanto, em um segundo nível, o correto é o poder. A inteligência confia em encontrar o que é
correto. Não faz falta lutar com espadas nem bombas e matarem-se uns aos outros porque o poder não prova que
estejamos no correto. Imagina ao Mohamed Alí boxeando com a Gautama Buda? Naturalmente ganharia no primeiro
rodada. Não haveria um segundo rodada, bastaria com um; o pobre Buda seria derrotado! Além disso, note, ele mesmo
começaria a contar: um, dois, três, quatro, cinco, seis, sete, oito, nove, dez. Não esperaria a que o fizesse o árbitro. Não
se moveria sequer do chão; ali convexo, contaria até dez. E diria: «acabou-se; você é o ganhador.»
O poder não implica o correto; está muito bem no mundo dos animais e do instinto. A inteligência lhe dá à volta a
expressão dizendo: «O correto é o poder»; e o correto tem que ser decidido através da inteligência, à lógica, a razão, a
discussão. Isso é o que Sócrates fazia no senado. Estava disposto a responder qualquer pergunta que os senadores e
os juízes o quisessem fazer. Ele perguntou:
-Do que me acusa? Comecem a me dizer ponto por ponto. Estou disposto a lhes responder.
Eles sabiam que era impossível discutir com aquele homem; entretanto, pensaram que possivelmente não soubesse
dizer nada a respeito dos pequenos delitos. Além disso, embora pudesse não ia a convencer aos juízes porque iria
contra todo seu condicionamento. O primeiro que disseram foi:
-O maior delito que há cometido é corromper as mentes dos jovens.
Sócrates respondeu:
-Isso é verdade, mas não é um delito. Ao que vós chamais corrupção eu o chamo criação. Vós os que corrompestes a
mente dessas pessoas; agora eu tenho que destruir essa corrupção. Se pensarem que estão no certo, por que não
abrem uma escola, uma academia, igual a eu tenho minha escola e minha academia? A gente acudirá a aquele que
esteja no certo. Desde que Sócrates abriu seu escolas todas as demais escolas de Atenas fecharam porque quando há
alguém como Sócrates ensinando, quem pode competir com ele? De fato, todos os professores que tinham dirigido
escolas se converteram em alunos do Sócrates. Ele era um autêntico professor. Sócrates lhes disse:
-me digam o nome de uma só pessoa a que eu haja corrompido e o que é o que entendeis vós por corrupção.
Eles lhe responderam:
-Você ensina que não existe Deus nem tampouco os deuses. Ele respondeu:
-Sim, porque nem Deus nem os deuses existem. O que lhe vou fazer?
Não é minha culpa. Se Deus não existir, sois vós os que estão corrompendo as mentes dos jovens ou sou eu? Eu
simplesmente estou dizendo a verdade. Pensam que a verdade pode corromper as mentes dos jovens?
O debate continuou durante dias. Finalmente, os juízes decidiram O seguinte:
-Quanto à inteligência, há-lhes superado a todos vós; um só homem pôde com toda a medíocre sociedade de Atenas de
modo que não vamos a seguir discutindo, faremos uma votação.
Então Sócrates disse:
-A votação não pode provar o que é correto e o que é equivocado. De fato, existe uma grande probabilidade de que a
gente vote aquilo que é equivocado porque a maioria está composta por gente medíocre.
Sócrates estava tentando dizer que terei que decidir o que era verdade através da inteligência. Isto é o que provocou a
evolução da ciência. Sócrates deve ser reconhecido como o pai da ciência porque na ciência não se expõe a questão:
«Você é capitalista, portanto estas no certo.» O importante é que qualquer pessoa pode provar que esta no certo; dá
igual quão poderoso a gente seja. É algo que terá que decidir usando a lógica, a razão; em um laboratório, através de
experimentos e experiência. De modo que em um segundo nível da consciência, a política é uma questão totalmente
distinta. Índia esteve submetida durante dois mil anos; por muitas razões, mas uma das mais importantes é que todas as
pessoas importantes da Índia deram as costas à política desprezível, de terceira categoria, instintiva. Simplesmente, as
pessoas inteligentes não estavam interessadas na política nem no poder. Solo os interessava descobrir a verdade, o
sentido da vida. Por que estamos aqui?
Na época da Gautama Buda, possivelmente em todo mundo, o segundo nível de consciência alcançou sua mais alta
cúpula. Na China foram Confucio, Lao Tzu, Mencio, Chuang Tzu, Lieh Tzu, todos contemporâneos. Na Índia, Gautama
Buda, Mahavira, Makhkhali Ghosal, Ajit Keshkambal, Sanjay Vilethiputta, todos eles tinham grandes poderes, eram
gigantes. Na Grécia, Sócrates, Platão, Aristóteles, Plotino, Heráclito, Pitágoras; todos eles alcançaram o topo da
inteligência. Em todo mundo, de repente, foi como se chegara uma onda de inteligência. Unicamente os idiotas seguiram
lutando; as pessoas inteligentes, em troca, dedicaram-se a encontrar a maneira de discernir o que esta bem e o que está
mau.
Na Índia, existia a tradição de que o filósofo viajasse por todo o país, desafiando a outros filósofos. Esta provocação não
implicava inimizade; é importante que entenda isto. A inimizade não existe no segundo nível; as duas pessoas que se
enfrentam na provocação são buscadoras. É um enfrentamento amistoso, não é uma luta; ambos desejam que ganhe a
verdade. Nenhum dos dois está tratando do ganhar ao outro; isso não tem a menor importância.
Quando Shankara começou sua discussão com Mandam Mishra, prostrou-se a seus pés e lhe pediu sua bênção, que
ganhasse a verdade. O fato de que prostre aos pés de seu inimigo, o que demonstra? Não se trata de conquistar à outra
pessoa. É uma pessoa anciã e respeitada em todo o país; Shankara não é mais que um jovem de trinta anos. Mandam
Mishra tem a idade de seu avô; Shankara se prostra aos pés de Mandam Mishra porque não está tratando de derrotá-lo.
Além disso, lhe pede sua bênção, não que seja o ganhador, mas sim seja a verdade a que ganhe. A verdade não é
propriedade de ninguém.
Isto é algo que ocorria em todo o país. Nasceram uns intelectuais tais que hoje não podemos encontrar outros que
tenham sua categoria, sua acuidade, pela singela razão de que todos os intelectuais se enfocaram para o campo da
ciência. A filosofia está abandonada. Naqueles tempos, todas essas pessoas se encontravam no mundo da filosofia.
Tem que ter presente que é uma luta, mas não uma disputa pessoal; não há um desejo de provar que alguém é superior
a não ser uma busca da verdade. O objetivo trocou; trata-se da vitória da verdade. Há uma frase famosa na história da
filosofia que é Satyameva jayate, «A verdade deve triunfar sem importar quem seja o derrotado». Não se trata da
exteriorização de um complexo de inferioridade, mas sim da demonstração de uma inteligência realmente superior.
Esta tradição se estendeu a China, ao Japão, e se propagou inclusive a outros campos. Esta é a razão pela que te
surpreenderá quando vir a dois boxeadores japoneses, ou a dois lutadores de aikido, de jujitsu ou de judô; o primeiro que
fazem é inclinar o um ante o outro em sinal de grande respeito. Não se trata de inimizade. Esse é um dos ensinos do
judô e de todas as artes marciais japonesas, que quando luta com alguém não o faz por inimizade pessoal. Se tratar de
algo pessoal está condenado a ser derrotado porque terá que ver com o ego; estará caindo no nível mais baixo.
Na arte do judô, vence aquele que prove que a arte do judô é superior. Não vence a pessoa a não ser a arte. Ao igual à
na filosofia é a verdade a que vontade, aqui é a arte o que vontade. Não deve pensar em nenhum momento em ti ou em
sua vitória porque nesse momento será derrotado.
Isto é algo que ocorreu muitas vezes; algo que só pode entender aquele que tenha entendido toda a tradição oriental. Às
vezes se enfrentam duas pessoas que são igualmente não egoístas; nesse caso não ganha ninguém. A luta continua
durante dias, o final se segue pospondo, mas não ganha ninguém. Cada dia chega e se inclinam um ante o outro; com
grande alegria, com grande respeito. De fato, sentem-se honrados ante a outra pessoa porque não é uma pessoa
concorrente; o simples feito de lutar com ela é toda uma honra. E a luta continua. Finalmente o juiz tem que dizer:
«Nenhum dos dois pode ganhar porque os dois carecem por igual de ego; ninguém pode encontrar a maneira de
derrotar ao outro.» O ego é a solução. O ego é uma espécie de sonho no qual pode ser derrotado. Durante um instante
pode ter algum pensamento e esse será seu fim. A arte do judô, do jujitsu, do aikido; todos são parecidos embora com
pequenas diferenças, sutilezas, entretanto, a base é a mesma.
A base é que enquanto luta, não deveria estar aí a não ser totalmente ausente, dessa maneira não há espada que te
possa atravessar. Se vir dois lutadores de esgrima em ação ficará... Tinha um amigo que se chamava Chanchal Singh
que havia aprendido artes marciais no Japão.
Abriu uma escola de artes marciais e, de vez em quando, por diversão, ensinavam-nos algumas coisas. Dizia:
-No Japão a voz se treina de um modo determinado. Se alguém te ataca com uma espada e você não tem nenhuma
arma, só tem que emitir um som determinado e a espada cairá de suas mãos.
Então eu disse:
-É incrível! Eu tenho um amigo lutador. Não tem nem idéia de espadas, mas é capaz de te cortar a cabeça só com um
fortificação. De modo que me fui procurar ao lutador e lhe falei deste homem. Ele me respondeu:
-Não há nenhum problema. Com um só golpe, dividirei a cabeça desse homem em dois.
Era um homem forte e quando tentou golpear ao Chanchal Singh, assim que levantou a mão para golpear ao Chanchal
Singh, este pegou um grito e o pau caiu das mãos do lutador e seu coração deixou de pulsar! Fora o que fora, sua mão
perdeu todo seu poder; só com o som!
Eu lhe perguntei:
-Como faz esse som? Chanchal Singh me disse:
-O som é muito fácil de aprender; o importante é que você não deve estar aí. Isso é o mais difícil. Eu estive no Japão
todo este tempo; todo o resto é muito singelo, o único problema é esse, que você não deve estar aí. E no momento em
que alguém te vai partir o crânio em dois, nesse momento necessita absolutamente estar aí! Entretanto, inclusive nesse
momento não tem que estar aí; unicamente o som, sem que o ego esteja detrás. De repente, o homem se esquecerá do
que está fazendo; estará completamente perdido. Inclusive perderá a memória por um instante.
Não é consciente do que está ocorrendo, pelo que está fazendo, pelo que estava fazendo. Levar-lhe-á um pouco de
tempo recuperar- se. Só tem que estar ausente seu ego. Essa ausência provoca certo troco na mente da pessoa, uma
espécie de ruptura, uma ruptura repentina. Entretanto, se ambas as pessoas carecerem de ego é muito difícil. Então se
sabe que ocorre no Japão uma coisa curiosa, uma coisa cotidiana: antes que empunhe sua espada para ferir a outra
pessoa, a espada da outra pessoa está lista para lhe defender. Não é que a agarre assim que você te mova, não, a não
ser inclusive antes que você tenha pensado te mover. É como se nessa décima de segundo em que pensa em te mover,
antes que sua mão se mova seu pensamento lhe chegou à outra pessoa e já está preparada para defender-se.
Esta é outra coisa que solo ocorre se estiver ausente. Então a espada não está separada de ti. Você não está fazendo
nada; simplesmente está aí, ausente, deixando que as coisas ocorram. Mas se as duas pessoas carecem de ego, isto
pode durar dias. Nenhum pode golpear, nem sequer roçar à outra pessoa.
Este não é o nível ordinário, instintivo. Passaste a seu nível superior; inclusive mais elevado que o segundo. Passaste a
um terceiro nível, o intuitivo. Quão mesmo ocorre com a esgrima, o boxe ou a luta oriental, ocorre com a inteligência em
um terceiro nível. Em toda minha carreira só me gostaram de dois professores. Ocasionei-lhes problemas a muitos, e a
estes dois tampouco deixei em paz, mas os adorava. Um deles era o professor S.S. Roy. Havia escrito sua tese doutoral
sobre a Shankara e Bradley; um estudo comparativo. Deu-me a primeira copia. Eu lhe disse:
-Não está bem que faça isto: eu sou seu aluno e você me está dando a primeira cópia de sua tese recém saída da
imprensa.
Ele me respondeu:
-Acredito que lhe merece isso. Eu lhe respondi:
-Mas eu penso que toda sua tese está equivocada do mesmo título porque está comparando a dois homens que
pertencem a dois níveis diferentes.
Bradley é um intelectual, um grande intelectual. Ao começo do século XX dominou todo o panorama do mundo filosófico.
Era o máximo intelectual. Shankara não é um intelectual absolutamente.
Eu lhe disse ao professor Roy:
-Certamente que os dois chegam a conclusões similares por isso os comparou; deste-te conta de que as conclusões são
similares. Mas não te deste conta de que chegam a essas conclusões parecidas por caminhos diferentes. Aí é onde
radica minha objeção, porque Bradley chega a essas conclusões simplesmente através da lógica, enquanto que
Shankara o faz através da experiência.
«Shankara não está discutindo sobre elas simplesmente como filósofo. Também discute como filósofo, mas isso é
secundário. Ele experimentou a verdade. Depois, para expressar essa verdade, se serve da lógica, da razão do intelecto.
Bradley não tem experiência; e o admite, mas considera que intelectualmente essas conclusões são mais defensáveis,
têm maior validez. De modo que lhe disse ao professor Roy:
-Se me pedir minha opinião te direi que penso que comparaste duas pessoas que não são comparáveis. Havia outros
pontos discutíveis, mas esse ponto básico surgia continuamente uma e outra vez. Pode-se chegar a uma conclusão de
modo unicamente lógico, e pode que esta seja certa ou que não o seja; não pode estar seguro de sua veracidade.
Entretanto, com a Shankara não se expõe a questão de se estiver no certo ou não: está no certo. Embora logicamente
prove que está equivocado, não se moverá de sua posição. Bradley, em trocou, se o fará. Pode-se provar que está
equivocado se moverá de sua posição.
Eu lhe disse:
-Tanto Shankara como Bradley dizem que Deus, Brahma, a verdade, é absoluta. Mas a diferença é que Bradley trocará
seu ponto de vista se argumentas de forma lógica contra ele e provas que existem gretas em seu razoamento. Shankara
simplesmente rirá e dirá: «Tem razão. Meu modo de expressá-lo foi incorreto e sabia que alguém que conhecesse a
verdade descobriria que estava mal empresado. “Está no certo, expressei-o que forma equivocada.» Mas Shankara não
admitiria que estivesse equivocado. Sua posição é a da experiência, é intuitiva. Não há luta possível no nível intuitivo.
O político no nível instintivo não é mais que um animal selvagem. Não acredita em outra coisa mais que em ser
vencedor. Usará todos os meios necessários para consegui-lo. O fim justifica os meios por muito terríveis que estes
sejam. Adolf Hitler diz em sua autobiografia: «Não importa o meio; o que importa é o fim. Se o conseguir, tudo o que
tenha feito para consegui-lo é correto; se enguiços, tudo o que tenha feito é equivocado. Lembra, mas se tiver êxito se
converter na verdade. Faz o que seja só tem que ter presente que deves conseguir ter êxito. O êxito, retroativamente, faz
que tudo seja correto. Em troca, se fracassas... “Pode que tudo o que haja feito seja correto, mas o fracasso prova que
era tudo equivocado.» Em um segundo nível há uma luta, mas agora a luta é humana; não é intelectual.
Sim, existe uma espécie de luta para provar que o que há estado mantendo é verdade, sem embargo, a verdade é mais
importante que você. Se for derrotado em favor de uma verdade maior se sentirá feliz, não infeliz. Quando Shankara
derrotou ao Mandan Mishra, este imediatamente se levantou, prostrou-se aos pés do Shankara e pediu ser iniciado
como discípulo seu. Não é questão de luta. Este é um mundo de inteligência muito mais elevado, humano.
Apesar disso, às vezes, em nome da verdade, penetra um pouco de política entre bastidores. Do contrário, que
necessidade há sequer de desafiar a esse homem? Se conhecer a verdade, desfruta dela! Que sentido tem ir por todo o
país desafiando a outras pessoas? Se conhecer a verdade, são as outras pessoas as que irão a ti. Há um modo sutil de
política aqui. Pode-o chamar se quiser política filosófica, política religiosa, mas não deixa de ser política embora muito
refinada. Só em um terceiro nível, quando começa a funcionar a intuição, já não existe nenhuma luta. Buda nunca se
aproximou de ninguém para conquistá-lo. Mahavira nunca se aproximou de ninguém para conquistá-lo. Lao Tzu nunca
se aproximou de ninguém para conquistá-lo. Era a gente a que se aproximava deles; aquele que estava sedento ia a
eles. Tampouco se interessaram pelos que ia desafiá-los em uma discussão intelectual.
Muitos foram ver a Buda: Sariputta, Moggalayan, Mahakashyap. Todos eles eram grandes filósofos que tinham milhares
de discípulos e foram desafiar a Buda. A idéia da Buda durante toda sua vida foi: «Se souber, me alegro por ti. Pode-te
considerar vencedor. Mas sabe uma coisa? Eu sei, e, entretanto, não penso que tenho que desafiar a ninguém já que só
há dois tipos de pessoas: as que sabem e as que não sabem. Quanto às que não sabem como vou desafiar às pobres?
Nem me exponho isso. Quanto às que sabem como vou desafiar as? Nem me exponho isso.» Perguntou a Sariputta:
-Se souber me alegro por ti, mas sabe uma coisa? Eu não te estou desafiando, só te estou perguntando: Quem é você?
Se não o sabes, abandona a idéia de me desafiar. Então fique aqui comigo. Algum dia, a seu devido momento, ocorrerá,
não através da provocação, não através da discussão, nem sequer através da expressão.
Aquelas pessoas eram muito honradas. Sariputta se inclinou e respondeu:
-Por favor, me perdoe por te haver desafiado. Eu não sei. Sou um grande raciocina dor e desafiei a muitos filósofos, mas
me dou conta de que você não é um filósofo. Chegou-me o momento de render- me e observar desde este novo ângulo.
O que tenho que fazer?
Buda lhe respondeu:
-Só tem que estar em silencio durante dois anos. -Era um processo singelo para todo aquele que ia a ele; e foram muitos
os que o fizeram-. Dois anos em completo silêncio e depois me pode perguntar o que quiser. Dois anos em silêncio é
suficiente, mais que suficiente. Ao cabo de dois anos se esqueceram de seus próprios nomes, esqueceram-se de
qualquer desejo de provocação, de qualquer idéia de vitória. Há transformado ao homem. Saborearam sua verdade.
De modo que no nível intuitivo não há política de nenhum tipo. Em um mundo melhor, as pessoas intuitivas serão faróis
para aqueles que ao menos podem entendê-los intelectualmente. E os políticos intelectuais -os professores, a
intelectualidade, os teóricos- serão os guias para os políticos instintivos. Só assim, a gente sentirá isso a gosto, viverão
tranqüilos. A luz deveria proceder do nível superior. Teria que passar à segunda categoria porque só assim pode ser
capaz a terceira Categoria de ter um espiono dela; a segunda categoria deveria fazer de ponte. Assim era na Índia
antiga.
Ocorreu uma vez...
As pessoas realmente intuitivas viviam no bosque ou na montanha e os intelectuais, os professores, os pandits, os
sábios, os primeiros ministros estavam acostumados a ir a eles com seus problemas já que, conforme diziam: «Nós
somos cegos, vós têm olhos.» Ocorreu a Buda.
Estava acampado à borda do rio e a ambos os lados do rio havia exércitos. Havia dois reinos cuja fronteira era o rio e
levavam séculos lutando para decidir a que reino pertencia o rio já que a água era um bem muito prezado. Entretanto,
ainda não tinha sido capazes decidir; já tinham tingido as águas do rio de sangue em numerosas ocasiões, mas a luta
continuava. Buda estava ali acampado com seus discípulos e os generais de ambos os exércitos foram ver lhe. Por
acaso, entraram em mesmo tempo no acampamento da Buda e se viram cara a cara.
Surpreendeu-lhes esta coincidência, mas já não se podiam voltar.
Buda lhes disse:
-Não lhes preocupem; é bom que tenham vindo de uma vez. Os dois estão cegos, seus predecessores também
estiveram cegos. O rio continua fluindo e vós continuais matando. Não podem lhes dar conta de um pouco muito
singelo? Os dois necessitam água e o rio é o suficientemente grande.
»Não lhes faz falta possuir o rio, além disso, quem pode possuí-lo? Toda a água flui para o oceano. Por que não podem
usar os dois? Uma borda pertence a um reino e a outra pertence ao outro reino; não há nenhum problema. Não faz falta
nem sequer riscar uma linha no meio do rio já que não se podem riscar linhas na água. Em vez de lutar, utilizem a
água...
Foi muito singelo. Além disso, compreenderam que seus campos se estavam secando e estavam perdendo o grão
porque não havia ninguém que o cuidasse. Em primeiro lugar, terei que lutar:
Quem possui o rio? Primeiro terei que possuir a água; só então podiam regar os campos. A mente estúpida pensa
sozinho em términos de posse. O homem que aprofundou pensa na utilidade.
Buda simplesmente lhes disse:
-Utilizem! E voltem para ver-me quando tiverem gasto toda a água. Então sim que haverá um problema, e então sim que
veremos o que se pode fazer. Venham para ver-me sozinho quando havia gasto toda a água.
Passaram vinte e cinco séculos e a água segue fluindo. Como vai a gastar a água? É um rio larguíssimo, de milhares de
quilômetros. Suas águas procedem das neves perpétuas do Himalaia e desembocam no golfo de Rojão de luzes. Como
vais esgotar o? Além disso, aqueles não eram mais que uns pequenos reino. Embora tivessem querido gastar toda a
água não teriam podido.
A visão profunda deve proceder da pessoa intuitiva. Mas a visão profunda só a pode entender a pessoa inteligente e a
pessoa inteligente a sua vez pode ajudar ao político com instinto que só anseia o poder. Isto é o que eu denomino
meritocracia porque seu mérito domina e influi nos degraus mais baixos e ajuda a vários por cima de seu nível. Não tem
nenhum interesse criado e, ao não o ter, é livre e sua visão é clara. Será difícil para a pessoa intuitiva explicar algo à
pessoa instintiva porque então muito afastadas a uma da outra, pertencem a duas dimensões diferentes e não existe
nenhuma ponte. Em meio delas, o intelectual pode ser de grande ajuda.
As universidades, os institutos, as escolas, não deveriam ensinar só ciências políticas; é estúpido ensinar ciências
políticas! Ensina ciências políticas, mas insígnia também a arte da política porque a ciência não vale para nada; tem que
ensinar política prática. Os professores das universidades deveriam além preparar aos políticos lhes inculcando certos
valores. Desse modo, as pessoas que agora mesmo governam o mundo não estariam aí. Desse modo, encontraria
dirigentes bem preparados, cultos, que conhecer a arte e a ciência política, e sempre dispostos para ir aos catedráticos,
aos sábios. Pouco a pouco, será possível que se aproximem do mais alto nível de meritocracia: as pessoas intuitivas.
Se for possível isto teremos pela primeira vez algo que seja verdadeiramente humano, que dignifique a humanidade, que
dê integridade aos indivíduos. Pela primeira vez terá uma democracia autêntica no mundo. O que existe agora mesmo
como democracia não é democracia, é «chusmacracia».

ESTRATÉGIAS

Abandona a mente que pensa em prosa

reaviva esse outro tipo de mente que pensa em poesia
Deixa a um lado sua perícia com os silogismos;
Permite que as canções se convertam em seu modo de vida. Passa do intelecto à intuição,
da cabeça ao coração,
porque o coração está mais perto dos mistérios.

DESCASCANDO A CEBOLA

O homem é muito simples, mas sua personalidade não o é; a personalidade é algo muito complexo. A personalidade se
assemelha a uma cebola: tem muitas capas de condicionamentos, de corrupção depois das quais se oculta o ser do
homem. Encontra-se detrás de tantos filtros que não pode vê-lo; tampouco pode ver o mundo que se acha oculto atrás
desses filtros porque o que chega a ti foi corrompido pelos filtros antes que te chegue.
Nunca te chega nada tal como é; segue sem saber como são as coisas. Entre meias há muitos intérpretes. Quando vê
algo, para começar, seus olhos e seus sentidos o falseiam. Depois o falseiam sua ideologia, sua sociedade, sua igreja.
Mais tarde o falseiam suas emoções. Etcétera, Etcétera. No momento em que chega a ti já quase não conserva nada do
original ou, tão pouco, que dá igual. Só vê aquilo que seus filtros lhe permitem ver e estes lhe permitem ver muito pouco.
Os cientistas estão de acordo com esta idéia. Dizem que só vemos dois por cento da realidade; só dois por cento! Os
outros noventa e oito por cento nos perdemos isso. Quando me escutas só ouve dois por cento do que digo. Os noventa
por cento restantes se perdem e, quando se perdeu os noventa e oito por cento, dois por cento que fica está fora de
contexto. É como se agarrasse duas páginas de uma novela ao azar, uma daqui e outra de lá, e tentasse reconstruir toda
a novela a partir dessas duas páginas. Faltam noventa e oito páginas! Não tem nem o mais mínimo indício do que
tratavam; nem sequer está seguro de que existissem realmente. Não tem mais que duas páginas, mas reconstrói toda a
novela. Esta reconstrução é uma tua invenção.
Não é um descobrimento da verdade, é sua imaginação.
Há uma grande necessidade de encher esses vazios. Sempre que vê duas coisas que não guardam relação entre si, sua
mente sente uma profunda necessidade de relacionar; se não o fizer se sente incômoda. Assim que te inventa um elo
entre as duas. Estabelece uma união entre duas coisas soltas, une-as e segue inventando um mundo que não existe.
George Gurdjieff estava acostumado a chamar a estes filtros «amortecedores».
Protegem-lhe contra a realidade. Protegem suas mentiras, protegem seus sonhos, protegem suas projeções. Não lhe
permitem que entre em contato com a realidade porque esse contato seria destrutivo, chocante. O homem vive graças
às mentiras. Diz-se que Friedrich Nietzsche disse: «Por favor, não lhe tirem essas mentiras à humanidade, do contrário,
o homem não poderá viver. O homem vive graças às mentiras. Não apaguem as ficções, não destruam os mitos. Não
digam a verdade porque o homem não pode viver com a verdade.» Está no certo no que respeita aos noventa e nove
vírgula nove por cento das pessoas, mas que classe de vida se pode viver através das mentiras? Não será mais que
uma grande mentira. E, que classe de felicidade se pode obter através das mentiras? Nenhuma, daí que a humanidade
seja infeliz. Com a verdade há sorte; com as mentiras só há infelicidade. Entretanto, seguimos mantendo essas mentiras.
Essas mentiras são cômodas, mas lhe protegem da sorte, da verdade, da existência.
O homem é exatamente igual a uma cebola. A arte consiste em descobrir como cortar a cebola e chegar a seu centro.

1.Os Sentidos Físicos

Na primeira capa se encontram os sentidos físicos corrompidos. Nunca pense, nem por um momento, que seus sentidos
são como deveriam ser; não o são. Receberam um treinamento. Você vê aquilo que a sociedade te permite ver, ouve
aquilo que a sociedade te permite ouvir, tocas aquilo que a sociedade te permite tocar. O homem perdeu grande parte de
seus sentidos; por exemplo, o olfato. O homem perdeu virtualmente o sentido do olfato. Note nos cães e em sua
capacidade olfativa; que sensível é seu nariz! O homem parece bastante pobre. O que ocorreu ao nariz do homem?
Por que não pode cheirar com a intensidade de um cão ou de um cavalo? O cavalo é capaz de cheirar desde
quilômetros de distância. O cão tem uma imensa memória de aromas; o homem, em troca, não tem memória: há algo
que bloqueia seu nariz.
Os que estiveram observando profundamente as distintas capas dizem que a perda do sentido do olfato se deve à
repressão sexual. Fisicamente, o homem é tão sensível como qualquer outro animal, mas psicologicamente, seu nariz foi
corrompido. O olfato é uma das maiores partes sexuais a seu corpo. Através do olfato, os animais começam a sentir se o
macho está acorde com a fêmea ou não; o aroma é uma indireta muito sutil. Quando a fêmea esta disposta a fazer o
amor com o macho desprende um determinado tipo de aroma. Somente através desse aroma entenderá o macho que foi
aceito. Se a fêmea não desprender esse aroma, o macho se vai; sabe que não foi aceito.
O homem destruiu o sentido do olfato porque será difícil criar o que se denomina uma sociedade educada se seu sentido
do olfato permanece em seu estado natural. Vai pela rua e uma mulher que passa começa a desprender seu aroma e te
dá, assim, um sinal de sua aceitação. O que fará? Será algo embaraçoso, vergonhoso! Seu esta mulher passeando
contigo e seu corpo não desprende nenhum aroma, mas, de repente, passa um homem e ela produz esse sinal, esse
tipo de sinais é inconsciente, não pode as controlar. Dar-te-á conta de que esta interessada no outro homem, que está
recebendo ao outro homem. Isso trará problemas! De modo que no transcurso dos séculos, o homem anulou
completamente seu sentido do olfato.
O fato de que nos países desafortunados se invista muito tempo em fazer desaparecer qualquer aroma corporal não é
casual. Anula-se o aroma corporal com desodorantes, com sabões. Substitui-se por capas de perfume, de intenso
perfume. Não são mais que disfarces, forma de evitar a realidade que segue aí presente. O olfato é algo muito sexual,
por isso anulamos o nariz, anulamos o nariz completamente.
Pode ver a diferença na mesma linguagem. Ver significa uma coisa; ouvir, outra coisa, mas, entretanto, «cheirar»
significa justamente o contrário. Ver significa uma capacidade de ver; em troca, cheirar não significa a capacidade de
cheirar: significa que cheira mal. A repressão invadiu até a mesma linguagem. O mesmo ocorreu com o resto dos
sentidos. Não olha às pessoas aos olhos, ou, se o fizer, é sozinho durante uns segundos. Em realidade, não olha às
pessoas; dedica-te a evitá-la, olhá-los, se considera ofensivo. Ser consciente: mira realmente às pessoas ou quão única
faz é evitar seu olhar? Porque se não a evita possivelmente veja algo que essa pessoa não está desejando mostrar. Não
é de boa educação ver algo que a outra pessoa não quer mostrar assim é melhor evitá-lo.
Escutamos as palavras, não vemos as caras porque, em muitas ocasiões, as palavras e o rosto se contradizem. Um
homem diz uma coisa e amostra outra. Pouco a pouco perdemos por completo a habilidade de observar os rostos, os
olhos, os gestos. Só escutamos as palavras. Note nisto e te surpreenderá ver como a gente não faz mais que dizer uma
coisa e mostrar outra. Ninguém se dá conta porque lhe educaram para que não olhe diretamente aos olhos. Ou, embora
olhe esse olhar não é um olhar consciente, atenta. Está vazia; é quase igual a se não estivesse olhando.
Selecionamos os sons que ouvimos. Não ouvimos todo tipo de sons. Selecionamos aquilo que é útil ouvir. Segundo a
sociedade e segundo o país, valoram-se coisas distintas. Um homem que viva em um mundo primitivo, em um bosque,
em uma selva, tem um tipo de receptividade para os sons distinta. Tem que estar continuamente alerta e atento aos
animais; sua vida periga: Você não precisa estar alerta; vive em um mundo civilizado onde já não há animais e não há
medo. Sua sobrevivência não está em perigo. Seus ouvidos não funcionam perfeitamente porque não é algo que te faça
falta. Viu alguma vez uma lebre ou um cervo? Quão atentos estão quão sensíveis são. Basta o mínimo som -uma folha
seca movimento pelo vento- e o cervo fica alerta. Você nem sequer te teria dado conta. A vida está cheia de música
maravilhosa, a vida está cheia de música sutil, mas somos totalmente inconscientes dela. Há um ritmo maravilhoso, mas
para senti-lo necessitaria uns ouvidos que estivessem mais alerta, uns olhos que estivessem mais alerta, um tato que
estivesse mais alerta.
De modo que a primeira capa é a dos sentidos corrompidos. Vemos unicamente aquilo que queremos ver. Todo o
mecanismo de nosso corpo está envenenado. Nosso corpo se atrofiou. Vivemos em uma espécie de congelamento;
somos frios, fechados, inacessíveis. Temos tanto medo à vida que anulamos qualquer possibilidade pela que a vida
possa entrar em contato conosco.
As pessoas não se tocam não se agarram da mão, não se abraçam. Quando lhe dá a mão a alguém sente incômodo e o
mesmo lhe ocorre à outra pessoa. Inclusive quando abraça a alguém, parece como se estivesse fazendo algo mau e tem
pressa por te separar da outra pessoa porque o corpo do outro pode provocar que te abra; o calor do corpo do outro
pode provocar que te abra. Tampouco se permite que os meninos abracem a seus pais; a gente tem muito medo. Este
medo, basicamente, no mais profundo, esta relacionado com o medo ao sexo. Existe um tabu para o sexo. Uma mãe
não pode abraçar a seu filho porque possivelmente o filho se excite sexualmente; hei aí o medo. Um pai não pode
abraçar a sua filha, já que tem medo de excitar-se fisicamente; a calidez tem seus próprios caminhos. Não há nada de
mal em excitar-se física ou sexualmente; não é mais que uma senão de que está vivo, de que está totalmente vivo. Em
troca, o medo, o tabu nos diz: «mantém afastado, mantém a distância».
Nossos sentidos estão corrompidos. Não nos permitiu ser naturais, daí que o homem tenha perdido sua dignidade, sua
inocência, sua gracilidade, sua elegância. Esta é a primeira capa. A conseqüência de todas estas repressões o corpo se
há volto anorgásmico. Não há alegria; é algo que lhe ocorreu por igual ao homem e à mulher, mas o homem aprofundou
mais na corrupção que a mulher porque o homem é perfeccionista, neuroticamente perfeccionista. Uma vez que teve
uma idéia tenta levá-la até o máximo. As mulheres são mais práticas, menos perfeccionistas, menos neuróticas, mais
terrestres, mais equilibra- dá menos intelectuais, mais intuitivas. Não foram até o final. É boa que as mulheres não se
tornassem tão neuróticas como os homens; por isso seguem conservando um pouco de dignidade, de graça, de
suavidade, de poesia. Entretanto, ambos foram corrompidos pela sociedade, ambos se atrofiaram. Os homens
um pouco mais que as mulheres, mas é uma diferença só de graus. Como conseqüência desta capa, tudo o que entra
em ti tem que passar primeiro por este filtro. Este filtro destrói, interpreta, manipula, colore a seu gosto, projeta, inventa e
assim a realidade fica recoberta. Quando desaparece esta capa... Isto é o que faz a ioga: faz que seu corpo esteja vivo,
que seja sensível, que seja outra vez jovem, faz que seus sentidos funcionem ao máximo.
Desta maneira, a gente vive sem estar rodeado de tabus; desta maneira fluem a lucidez, a gracilidade, a beleza. Surge
de novo a calidez, volta a haver abertura e crescimento. Alguém se sente constantemente novo jovem e vive em uma
constante aventura. O corpo se volta orgástico. A alegria te rodeia.
Através da alegria desaparece a primeira corrupção. Desde aí meu insistência em ser alegre, em viver celebrando, em
desfrutar da vida, em aceitar nosso corpo; não só aceitá-lo, mas também estar agradecidos a existência por nos haver
dado um corpo tão maravilhoso. Um corpo tão sensível com tantas portas para relacionar- se com a realidade: vista
ouvidos, olfato e tato; abrem todas essas portas e deixa que circule a brisa deixa que o sol da vida brilhe em seu interior.
Aprende a Ser mais sensível. Utiliza qualquer oportunidade que tenha para ser sensível de modo que possa eliminar o
primeiro filtro.
Está-se sentado na erva, deixa de arrancá-la e destruí-la. Eu tive que deixar de me sentar na grama -estava acostumado
a me reunir com a gente na grama- porque a gente não fazia mais que destruir a erva, que arrancar a erva. Tive que
deixá-lo. A gente é tão viu- lenta tão inconscientemente violenta que não sabe o que faz. Dizia-lhes uma e outra vez, mas
ao cabo de uns minutos já o havia
Esquecido. Estavam tão inquietos que não sabiam o que faziam. A erva estava ao serviço de sua inquietação, assim
começavam a arrancá-la e a destruí-la. Quando estiver sentado na erva, fecha os olhos, te converta em erva, ser uma
planta. Imagine que você é a erva, sente o verde da erva, sua umidade. Sente o aroma sutil que desprende da erva.
Sente as gotas de rocio sobre a erva, imagina-te que estivessem sobre ti. Sente os raios de sol roçando a erva. Inunde-
te durante uns instantes nesta sensação e terá uma nova visão de seu corpo. Faz isto em todo tipo de situações: em um
rio, em uma piscina, quando esteja tomando o sol na praia, quando contemplar a lua pela noite, quando estiver convexo
com os olhos fechados e sentindo a areia. Tem milhões de oportunidades para fazer que seu corpo reviva. E só você o
pode fazer. A sociedade já cumpriu com sua missão de corrupção, você tem que desfazer esta corrupção. Quando
começar para ouvir, a ver, a tocar, a cheirar, começará a cheirar a realidade.

2. Condicionamentos

A segunda capa é a dos condicionamentos sociais, políticos, religiosos, ideológicos-, as ideologias. As ideologias lhe
fazem não- comunicativo. Se for hindu e eu sou muçulmano, imediatamente falha a comunicação. Se você for um
homem e eu sou um homem há comunicação, mas, em troca, se você for comunista e eu sou fascista, se curta a
comunicação.
As ideologias são destrutivas para a comunicação. Entretanto, a vida não é outra coisa que comunicação; comunicação
com as árvores, comunicação com os rios, comunicação com o sol e com a lua, comunicação com as pessoas e os
animais. É comunicação; a vida é comunicação.
Quando esta arrasado pelas ideologias desaparece o diálogo. Como vais dialogar de verdade? Já está saturado com
suas próprias idéias e pensa que são totalmente verdade. Escuta-se aos demais, faça-o sozinho por educação; se não,
não o faria. Você já sabe o que é verdade, só está esperando que a outra pessoa termine para lhe atacar. Sim, pode
haver um debate, uma discussão, uma disputa, mas não pode haver diálogo. Entre Duas crenças não pode haver
diálogo. As crenças destroem a amizade, as crenças destroem a humanidade, as crenças destroem a comunhão.
Se quer ver, ouvir e escutar terá que abandonar todas as ideologias. Não pode ser hindu, não pode ser muçulmano, não
pode ser cristão. Não te podem permitir todas estas tolices; tem que ser o suficientemente sensível para viver sem
acreditam em nada. Quando está enjaulado em sua própria ideologia é inabordável e o outro é inabordável para ti.
A gente vive de tal modo que pareça uma casa sem janelas. Sim, aproximam-lhes, às vezes, chocam, mas nunca lhes
encontram. Sim, alguma vez lhes tocam, mas nunca lhes encontram.
Falam mas nunca lhes comunicam. Todo o mundo esta aprisionado em seus próprios condicionantes; todo mundo
carrega com sua prisão. Terá que eliminá-la. As crenças criam uma espécie de nuvem de contaminação e freiam a
exploração já que a gente tem medo. Possivelmente te encontre com algo que vá contra sua crença, então o que
ocorre? Porá patas acima de toda sua ideologia. Assim é melhor não explorar, ficar confinado em um mundo definido,
aborrecido, morto; sem ultrapassá-lo nunca.
Proporciona-te um conhecimento de tipo «como se», como se conhecera. Não sabe nada; não sabe nada de Deus, mas
tem uma espécie de crença em Deus; não sabe nada sobre a verdade, mas tem uma teoria sobre a verdade. Este
«como se» é muito perigoso. É uma espécie de estado mental hipnótica. Os homens e as mulheres foram condicionados
de forma distinta. O homem foi condicionado para ser agressivo, para ser competitivo, para ser um manipulador, para ser
egoísta. O homem foi preparado para um tipo distinto de trabalho: para ser o explorador, para ser o opressor e para ser o
professor. Às mulheres lhes deu outra ideologia para que sejam escravas. Ensinou-lhes a ser submissas; deu-lhes um
mundo pequeníssimo, o entorno doméstico. Roubou-lhes toda sua vida. Entretanto, uma vez que sua ideologia se
assenta, a mulher o aceita e permanece ali confinada e o homem também aceita sua ideologia e permanece confinado
nele.
Ao homem ensinou a não chorar; as lágrimas não são masculinas de modo que os homens não choram. Que tolice é
esta? Choramingar e chorar tem às vezes um grande efeito terapêutico; é necessário, é um pouco obrigado, é algo que
libera. O homem se vai curvando a si mesmo porque não pode chorar nem soluçar, é pouco masculino. Em troca, às
mulheres lhes ensinou a chorar e soluçar, é algo totalmente feminino, de modo que não fazem mais que chorar embora
não venha a conto. Não é mais que um sistema de crenças; utilizam-no como uma estratégia para manipular. A mulher
sabe que não poderá vencer a seu marido através da discussão, mas pode chorar; isso sim que funciona, assim que se
converte em seu argumento. O homem está corrompido em um sentido, não pode chorar, e a mulher está corrompida em
outro sentido, começa a chorar e utiliza seu pranto como estratégia para dominar. O pranto se volta político e quando
seus desgostos são políticas perdem sua beleza; são feias.
O segundo condicionamento é uma das coisas das que custa mais livrar-se. É muito complexo. Tem uma determinada
ideologia política, uma determinada ideologia religiosa e muitíssima mais coisas que se mesclam em sua mente.
Chegaram a formar parte de ti de tal forma que já não pensa que sejam um pouco separados de ti. Quando diz: «sou
hindu» não diz: «tenho uma crença que se chama hinduísmo», não. Diz: «sou hindu». Identificas-lhe com o hinduísmo.
Se o hinduísmo corre perigo, pensa que você também corre perigo. Se alguém queima um templo pensar que está em
perigo. Ou, se for muçulmano, pensa que está em perigo quando alguém queima o Corão. Terá que abandonar essas
ideologias. Desse modo, surge a compreensão; surge à disposição para explorar, a inocência. Então te encontra
rodeado por um sentido de mistério, de temor reverencial, de maravilha. A vida deixa de ser algo já sabido, agora é uma
aventura. É tão misteriosa que pode continuar explorando; não tem fim. Não cria nunca em uma ideologia, permanece
em um estado de não saber. Os sufis e também os professores zen insistem muito nesse estado de não saber.
Permanece continuamente nesse estado de não saber. Se chegar a conhecer algo, não faça disso uma crença.
Abandona-o, deixa-o. Não permita que te rodeie do contrário, cedo ou tarde se converterá em uma casca dura e de novo
a vida não poderá chegar a ti. Permanece sempre como um menino; desse modo será possível a comunicação, será
possível o diálogo. Quando falam duas pessoas que se acham em um estado de desconhecimento, há um encontram;
comungam. Não há nada que estorve. Só será capaz de me entender se estiver em um estado de desconhecimento
porque eu estou continuamente nesse estado. A comunhão comigo é possível se abandonar suas ideologias, do
contrário serão um estorvo no caminho.

3. Racionalização

O terceiro filtro, a terceira capa, é o pseudo-raciocínio, racionalização, as explicações, as desculpas. Não são, mas que
empréstimos. Nenhuma delas constitui suas autênticas experiências, mas produzem uma espécie de satisfação: pensa
que é um ser muito racional.
Não te pode converter em racional acumulando argumentos e provas emprestadas. A razão autêntica só surge quando é
inteligente, mas, recorda, existe uma diferença entre um intelectual E o homem ao que eu chamo inteligente. O
intelectual se oculta depois do pseudo-raciocínio. Pode que seu raciocínio seja muito lógico, mas nunca será razoável.
Sua razão só é pseudo, simula ser razão.
Escutem a piada que me contaram:
Um homem se estava afogando e gritava:
-Socorro! Não sei nadar! Não sei nadar!
-Eu tampouco - respondeu um velho que estava sentado à borda do rio mascando tabaco-, mas não me dedico a
apregoá-lo aos quatro ventos.
Esta é uma resposta totalmente racional: «por que te dedica a apregoá-lo? Não sabe nadar? Eu tampouco, assim te
cale.» Entretanto, você está sentado na borda e ele está no rio; a situação é diferente, o contexto é diferente. Se Buda
disser algo, você pode repeti-lo, mas o contexto é distinto. Se Mahoma disser algo, você pode repetir exatamente o
mesmo, mas troca o contexto. É o contexto o que importa não o que diz. O que importa não é o que diz a não ser quem
é. Uma vez me contaram esta história:
Pablo se ajoelhou no confessionário.
-Padre - choramingou-, fiz algo tão mau que vai a expulsar da Igreja.
O que tem feito meu filho? -perguntou o sacerdote.
-Ontem - respondeu Pablo-, vi minha mulher em roupa interior frente a mim e me excitei tanto que a agarrei, o arranquei
a roupa, atirei-a ao chão e fizemos o amor ali mesmo.
-Bom, é um pouco estranho - contestou o sacerdote-, mas não há razão para que te excomungue.
-Seguro que não me vai expulsar da Igreja?
-É obvio que não.
-Vá-disse Pablo-, pois esses tipos nos jogaram do supermercado!
Tudo depende do contexto; quem é, onde está. Depende do ponto de vista, de que esta experiência falando. Eu uso as
mesmas palavras que você, mas não significam o mesmo; não podem significar o mesmo. Quando eu as pronuncio, sou
eu o que as pronuncia, quando você as pronuncia, é você o que as pronuncia. As palavras são as mesmas, mas ao
provir de espaços diferentes levam um significado diferente, uma conotação diferente, um aroma diferente, uma música
diferente.
O pseudo-raciocínio não é mais que raciocínio aparente; não é conhecimento. Só procura encontrar desculpas; só
procura argumentos. A mente masculina é uma grande perita neste tipo de enganos. É sua especialidade. Aprendeu esta
arte muita bem. Na mente masculina, este filtro é muito forte.
O raciocínio autêntico só surge quando se abandonou o pseudo-raciocínio. O que é a autêntica razão? Karl Jaspers a
definiu muito bem. Diz: A razão é abertura, a razão é claridade, a razão é desejo de unidade. A razão utiliza à lógica e
seus métodos de categorias e de compreensão só para transcendê-la. A razão é o supremo florescimento da sabedoria.
Mas não o pseudo-raciocínio; cuidado com o pseudo. O pseudo sempre cria um filtro e o real sempre é uma porta. O real
sempre é uma ponte e o pseudo sempre é um muro. A terceira capa, a do pseudo-raciocínio supõe um dos maiores
estorvos que há em seu ser.

4. Sentimentalismo

A quarta capa é a da suscetibilidade, o sentimentalismo. É o pseudo-sentimento, muito ruído e poucas nozes, muito
dramalhão. A mente feminina é uma grande perita nisto. É uma espécie de vazio; é sozinho superficial. É uma simpatia
impotente, não faz nada. Se alguém estiver doente, sinta a seu lado e chora. Seu pranto não lhe vai ajudar
absolutamente. A casa está ardendo e você te põe a chorar; isto tampouco servirá de nada. Terá que detectar este
sentimento; do contrário nunca saberá o que é um sentimento autêntico.
O sentimento autêntico implica um compromisso, um vínculo. É empatia, não só simpatia. É ação. Quando sente algo
realmente em seu coração, transforma-te imediatamente; converte-se em ação. Esse é o critério que te deve guiar: seu
sentimento se converte em ação. Se seu sentimento só ficar em sentimento e nunca se converte em ação, então, tenha
por seguro que é um pseudo-sentimento. Nesse caso, está-te enganando a ti mesmo ou a outra pessoa.
A gente nunca pode ir contra seu próprio coração. Se for contra seu coração deve ter um pseudo-coração, um farsante.
Ao igual à terceira capa é especialidade masculina, a quarta capa é especialidade feminina.

5. Repressão

Na quinta capa se encontram os instintos corrompidos, envenenados; a repressão. Gurdjieff estava acostumado a dizer
que todos seus centros se ocultam uns aos outros, estão deslocados, interferem uns com os outros, invadem o campo
dos outros de modo que você não sabe qual é qual. Cada centro em sua função é maravilhoso, mas quando começa a
interferir na função de outro centro começa a haver problemas. Todo o sistema se volta neurótico. Por exemplo, se seu
centro sexual funcionar como centro sexual, estupendo. Mas a gente o reprimiu que tal forma que, em muitas pessoas, o
centro sexual, não está em seus genitais, há passado a sua cabeça. Isso é o que quer dizer ocultar. Então fazem o amor
com a cabeça; daí a grande importância da pornografia, da visualização. Inclusive, quando está fazendo o amor com sua
mulher, pode que esteja pensando em uma atriz muito bonita, em que está fazendo o amor com ela. Só então, de
repente te dá vontade de fazer o amor com sua mulher. De fato, sua mesma mulher é não-existencial. É uma espécie de
masturbação. Não está fazendo o amor com ela, está fazendo o amor com outra pessoa que não está ali. Tem fantasias
sexuais.
A repressão religiosa afetou a seus centros. Resulta-te muito difícil te dar conta inclusa de que seus centros estão
separados. Cada centro, em seu próprio terreno, é maravilhoso. O problema surge quando interfere no campo de outro
centro. Então há confusão de sua totalidade. Então deixa de saber o que é cada coisa.
O sexo se pode transformar quando está circunscrito o seu próprio centro, mas não se pode transformar da cabeça.
Criaste um pseudo-centro na cabeça.
Uma vez ouvi a seguinte historia:
De vez em quando permite aos Santos visitar a terra disfarçados. Fazia muito que Santa Teresa queria visitar Hollywood,
mas São Gabriel que era o encarregado das permissões pensou que nem se queira um santo seria capaz de sair intacto
detrás visitar a capital do cinema. Entretanto, finalmente, Santa Teresa o persuadiu de que isto não lhe afetaria em
absoluto e partiu na primeira nuvem com destino a terra.
Passaram semanas e meses sem que chegar nenhuma notícia da terra, assim, um dia, São Gabriel, muito preocupado,
pôs uma conferência a Los Angeles. Conseguiu conectar, soou o telefone e, finalmente, uma voz respondeu:
-Aqui Maritere, quem é? Gabi querido! Que surpresa tão maravilhosa ouvir de novo sua voz!
Aqueles aos que chamam Santos só estão evitando o mundo. São seres reprimidos. Se lhes surgir à oportunidade,
cairão mais baixo que você. Estão, em certa maneira, contendo-se por medo ao inferno e por um desejo incontido de
ganhar o céu. Entretanto, aquilo que se reprimiu por medo ou por avareza permanece aí. Não só permanece aí, mas sim
se desnaturaliza perverte-se, passa aos lugares mais profundos de sua consciência e de seu inconsciente, daí, é muito
difícil que consiga fazê-lo desaparecer.
Gurdjieff era sufí. Tudo seus ensinos provinham dos professores sufíes. Introduziu no Ocidente métodos para delimitar
cada centro e permitir assim, que cada centro funcionasse em seu próprio terreno.
A cabeça só deve funcionar no que se refere à razão, já está. Fixaste-te em uma coisa? Às vezes a gente diz: «Acredito
que te quero.» Acredito que te quero? O amor não tem nada que ver com a crença. Como vais acreditar que me quer?
Mas estas pessoas não sabem como atuar diretamente do coração; o coração também tem que ir através da cabeça.
Não podem dizer singelamente: «Quero-te.» Quando fala do coração, não faz falta nenhuma linguagem. Quando fala da
cabeça, só a linguagem pode expressar algo; não há outra maneira de expressá-lo.
Olhe e observa. Deixa que a cabeça funcione como a razão, deixa que o coração funcione como pensamento, deixa que
o sexo funcione como sexo. Permite que cada coisa funcione a sua maneira. Não permita que se mesclem os diferentes
mecanismos uns com outros, do contrário terá instintos corrompidos.
Quando o instinto é natural, sem tabus, espontâneo, sem nenhuma inibição, existe uma claridade em seu corpo, uma
harmonia em seu corpo. Em seu organismo há um som constante. A quinta capa da repressão é também uma
especialidade masculina.

6. A intuição corrompida

A sexta capa é a intuição corrompida. Existe um fenômeno chamado intuição do qual somos praticamente inconscientes.
Desconhecemos que existe um pouco chamado intuição porque a intuição é a sexta capa. As outras cinco capas são tão
grosas que nunca chegamos a sentir a sexta.
A intuição é um fenômeno totalmente diferente da razão. A razão argumenta; a razão utiliza um processo para chegar a
uma conclusão. A intuição salta; é um salto quântico. Desconhece todo processo. Chega à conclusão sem nenhum
processo. Houve muitos matemáticos que podiam resolver qualquer problema sem necessidade de seguir nenhum
processo. Trabalhavam de forma intuitiva. Enuncia o problema e, antes incluso de que tenha terminado o enunciado,
chega à solução. Não houve nenhum lapso de tempo. Estava-o enunciando e no momento em que terminou, ou inclusive
antes, chegou à solução. Os matemáticos sempre se ficaram assombrados com estes fenômenos estranhos. Estas
pessoas, como o fazem? Se um matemático fora a resolver esse problema lhe levaria de uma a três horas.
Inclusive um ordenador demoraria ao menos cinco minutos em resolvê-lo, entretanto, estas pessoas não demoram nada.
Diz e instantaneamente... De modo que em matemática, a intuição é agora um fato reconhecido.
Quando a razão falha, só fica a intuição. Os grandes cientistas se deram conta de que todos seus grandes
descobrimentos não são fruto da razão, mas sim da intuição. Madame Curie esteve investigando a mesma questão
durante três anos, tentando resolver a de muitas maneiras. Todas falharam. Uma noite em que estava muito cansada foi
se dormir e decidiu uma coisa... A anedota é parecida com o que ocorreu a Buda. Aquela noite decidiu: «Já basta.
Desperdicei três anos. Parece uma busca sem sentido. Tenho que abandoná-la.» Aquela noite a abandonou e foi se
dormir. De noite despertou, foi a seu escritório e anotou a resposta. Depois voltou para a cama e dormiu. Não havia
ninguém mais na habitação e, embora tivesse havido alguém mais, não haveria encontrado a resposta. Tinha estado
investigando durantes três anos; era uma das pessoas mais inteligentes de sua época. Não havia ninguém mais, mas ali
estava a resposta. Olhou mais atentamente: era sua própria letra! De repente, recordou algo do que tinha passado.
Viram-se si mesmo como em uma nebulosa, sentada no escritório e escrevendo algo. Pouco a pouco se foi
esclarecendo tudo. Chegou à conclusão por outro caminho que não era a razão. Era a intuição. Buda lutou durante seis
anos por alcançar a iluminação, mas não o conseguiu. Um dia se esqueceu da idéia de iluminar-se. Sentou-se a
descansar sob uma árvore e, à manhã seguinte, alcançou a iluminação. Quando abriu os olhos estava em samadhi. Mas
em primeiro lugar teve que esgotar o caminho da razão. A intuição só funciona quando a razão está esgotada. A intuição
não utiliza nenhum processo; simplesmente salta do problema à solução. É um atalho. É um brilho.
Corrompemos a intuição. A intuição do homem está quase totalmente corrompida. A intuição da mulher, em troca, não
está tão corrompida; por isso as mulheres têm isso que se denomina «intuição». Uma intuição é um fragmento de
intuição. Não se pode provar. Vais agarrar um avião a algum sítio e sua mulher te diz que ela não vai e que tampouco vai
permitir que você vá. Sente que vai ocorrer algo. É uma estupidez; você tem um montão de trabalho, já o planejaste tudo
e tem que ir, mas sua mulher não te deixa. Ao dia seguinte os em quão periódicos seqüestraram o avião ou que se
estrelou e morreram todos os passageiros. A mulher não pode dizer por que sabe. É impossível. É sozinha uma intuição,
uma sensação no estômago. Sem embargo, também isto se pode corromper, por isso é sozinho um brilho.
Quando desaparecem as outras cinco capas e abandona as idéias preconcebidas - porque lhe ensinaram que a razão é
a única via para alcançar uma solução- quando abandona esta fixação, esta fixação com a razão começa a florescer a
intuição. Já não é como um brilho é uma fonte que esta disponível constantemente. Pode fechar os olhos e te inundar
nela, sempre descobrirá o caminho correto a seguir. Se destruírem as outras cinco capas surge algo em ti que pode
chamar um guia interior. Pode mergulhar sempre em sua energia intuitiva e sempre encontraras o conselho adequado.
Isto é o que denominaram no Oriente o guru interior, seu professor interior. Uma vez que sua intuição começou a
funcionar já não precisa ir a nenhum outro guru externo para lhe pedir conselho. A intuição tem que estar em harmonia
com a gente mesmo, totalmente em harmonia com a gente mesmo. A solução aparece desde nenhum lugar como
conseqüência dessa harmonia.

A FUNÇÃO DO FEMININO

Gosa Hoyen estava acostumado a dizer:

Quando a gente me pergunta o que é o zen, eu conto a seguinte historia:
O filho de um ladrão, ao ver que seu pai se estava fazendo maior, pediu-lhe que lhe ensinasse o ofício para que pudesse
dirigir o negócio associação de familiar quando ele se retirou. O pai acessou e aquelas noites assaltaram juntos uma
casa. O pai abriu um grande armário e lhe disse ao filho que agarrasse a roupa. Assim que o filho se meteu dentro do
armário, o pai o fechou com chave e começou a fazer um montão de ruído conseguindo que toda a casa despertasse.
Uma vez conseguido isto, escapou com muito cuidado.
O menino, encerrado no armário, estava zangado e atemorizado e tentava pensar como poderia sair dali. De repente, lhe
ocorreu uma idéia: ficou a miar. A família lhe disse à criada que agarrasse uma vela e inspecionasse o armário. Assim
que abriu o ferrolho, o menino saiu imediatamente, empurrou à criada que ficou assombrada, apagou a vela e saiu
correndo. A gente saiu correndo detrás dele. Ao ver um poço a um lado da estrada, o menino arrojou dentro uma grande
pedra e depois se escondeu na escuridão. Os que o perseguiam se amontoaram ao redor do poço esperando ver o
ladrão afogando-se.
Quando o menino chegou a sua casa estava muito zangado com seu pai e lhe tentou contar toda a história, mas o pai
lhe disse: «Não te incomode em me contar os detalhes. Estas aqui, não? Então há aprendido a arte.» O ser é um
sozinho, o mundo são muitos... Entre os dois se encontra a mente dividida, a mente dual. É igual a uma grande árvore,
um antigo carvalho: o tronco é um, depois a árvore se divide em dois ramos principais, a principal bifurcação da que
nascem outras mil bifurcações de ramos.
O ser é como o tronco da árvore, não-dual- e a mente é a primeira bifurcação em que a árvore se divide em dois,
converte-se em dual, converte-se em dialético: tese e antítese, homem e mulher, yin e yang, dia e noite, Deus e
demônio, ioga e zen. Todas as dualidades do mundo estão basicamente na dualidade da mente; além dessa dualidade
se encontra a unidade do ser, Se miras para baixo, por debaixo da dualidade; encontrará um; chama-o Deus, nirvana ou
como quer.
Mira-se para cima, através da dualidade, chegará ao mundo de mil rostos. Este é um dos enfoques básicos que terá que
compreender, que a mente não é uma. Daí que algo que veja da mente se converterá em dois. É como um raio de luz
branca que atravessasse um prisma; imediatamente se decompõe em sete cores e aparece o arco íris. Antes de
atravessar o prisma era um, divide-se por meio do prisma, desaparecendo a cor branca e aparecendo em seu lugar as
sete cores do arco íris.
O mundo é o arco íris, a mente é o prisma e o ser é o raio de luz branca. As investigações modernas têm descoberto um
fato muito importante, um dos mais importantes do século XX, que você não tem uma só mente, tem duas mentes. Seu
cérebro está dividido em dois hemisférios, o direito e o esquerdo. O hemisfério direito está ligado o seu lado esquerdo e
o hemisfério esquerdo está ligado o seu lado direito; estão cruzados. O hemisfério direito é intuitivo, ilógico, irracional,
poético, platônico, imaginativo, romântico, mítico, religioso; o hemisfério esquerdo em troca é lógico, racional,
matemático, aristotélico, cientista, calculador.
Os dois hemisférios estão continuamente em conflito; a política fundamental do mundo está em seu interior, à maior
política do mundo está em seu interior. Pode que não te dê conta disso, mas uma vez que te dê conta tem que fazer algo
que esteja realmente entre essas duas mentes. A mão esquerda está relacionada com o hemisfério direito- a intuição, a
imaginação, o mito, a poesia, a religião- entretanto, é uma mão que sempre se condena. A sociedade permanece aos
destros; os destros estão relacionados com o hemisfério esquerdo. Dez por cento dos meninos nascem canhotos, mas
lhes força a ser destros. Os meninos que nascem canhotos são fundamentalmente irracionais, intuitivos, não-
matemáticos, não-euclidianos; são perigosos para a sociedade assim que esta a força cada dia a ser destros. Não é uma
questão de mãos, é uma questão totalmente de política: os meninos canhotos trabalham com o hemisfério direito; isso é
algo que a sociedade não pode permitir, é perigoso, assim terá que atalhá-lo antes que as coisas vão muito longe.
Pensa-se que em um princípio, a proporção foi de cinqüenta por cinqüenta por cento de meninos canhotos e cinqüenta
por cento de meninos destros- mas a partida dos destros há governado durante tanto tempo que, pouco a pouco, a
proporção se reduziu a dez por cento frente a noventa por cento. Inclusive entre os que estão aqui haverá muitos que
sejam canhotos e não saibam. Pode que escrevam e trabalhem com a mão direita, mas pode que tenham sido forçados
durante sua infância a ser destros. É uma estratégia porque uma vez que é destro, começa a funcionar seu hemisfério
esquerdo. O hemisfério esquerdo é a razão; o hemisfério direito está por cima da razão, seu papel não é matemático.
Funciona através de brilhos, é intuitivo; muito bonito, mas irracional.
Se compreender esta divisão, entenderá muitas coisas. Entre a burguesia e o proletariado, o proletariado sempre se
rege pelo hemisfério direito do cérebro. Os pobres são sempre mais intuitivos. Note nos povos primitivos, são mais
intuitivos. Quanto mais pobre é uma pessoa, menos intelectual é; e possivelmente esta seja a causa de sua pobreza
porque ao ser menos intelectual não pode competir no mundo da razão. É menos articulado no que se refere à
linguagem, à razão, ao cálculo; é quase como um parvo. Esta seja a causa de sua pobreza.
O rico se rege pelo hemisfério esquerdo; é mais calculador, matemático em tudo, ardiloso, preparado, lógico; e planeja.
Possivelmente esta seja a razão de sua riqueza. A diferença entre burguesia e proletariado não desaparecerá com
revoluções comunistas, não, porque a revolução comunista está feita pelo mesmo tipo de pessoas. O czar governava a
Rússia; governava por meio de seu hemisfério esquerdo. Depois foi substituído pelo Lênin que era a mesma categoria
de pessoa. Lênin foi imitado pelo Stalin que pertencia inclusive mais ainda a essa categoria de pessoa. A revolução é
falsa porque no fundo governando o mesmo tipo de pessoa; governador e governados são o mesmo e os governados
são os que se guiam pelo hemisfério direito. Assim faça o que faça no mundo exterior, dá igual, é superficial.
Isto mesmo se pode aplicar aos homens e às mulheres. As mulheres são pessoas que se regem pelo hemisfério direito,
os homens pelo esquerdo. Os homens submeteram às mulheres durante séculos. Agora, algumas mulheres se estão
rebelando, mas é assombroso ver como se convertem no mesmo tipo de pessoas. De fato, são como homens: racionais,
argumentativas, aristotélicas. É possível que um dia, ao igual a triunfou a revolução comunista na Rússia e na China, em
algum lugar, possivelmente na America, as mulheres consigam derrocar aos homens. Entretanto, no momento em que
as mulheres o obtenham já não serão mulheres, terão passado a reger-se pelo hemisfério esquerdo porque para lutar
terá que ser calculador e para lutar contra os homens terá que ser como os homens, agressivo. Esta agressividade se vê
por todo mundo na liberação da mulher. As mulheres que formam parte desse movimento de liberação são muito
agressivas, está perdendo sua gracilidade tudo aquilo que provém da intuição, porque se quiser lutar contra os homens
tem que utilizar seus mesmos ardis; se tens que lutar com homens tem que utilizar suas mesmas táticas.
Lutar contra alguém é algo muito perigoso porque te volta igual a seu inimigo. Esse é um dos grandes problemas da
humanidade. Uma vez que começa a lutar contra alguém, pouco a pouco tem que adotar suas mesmas técnicas e usos.
Desse modo, pode que derrote ao inimigo, mas para então te terá convertido em seu próprio inimigo. Stalin se parece
mais a um czar que qualquer outro czar, é mais violento que qualquer czar.
Evidentemente tem que ser assim: para derrotar aos czares fazem falta pessoas muito violentas, mais violentas que o
próprio czar. Só essas pessoas serão revolucionarias, chegarão à cúpula. No momento em que cheguem, eles mesmos
se terão convertido em czares e, assim, a sociedade continuará no mesmo caminho. Só trocam as coisas superficiais, no
fundo permanece o mesmo conflito.
O conflito está no homem. A menos que resolva aí, não se conseguirá resolver em nenhum outro lugar. A política está em
ti; está entre as duas partes de sua mente. Existe uma pequena ponte. Se romper por qualquer acidente; um defeito
físico ou qualquer outra coisa, a pessoa fica dividida, converte-se em duas pessoas e aparece o fenômeno da
esquizofrenia ou «dupla personalidade». Se a ponte se romper - é uma ponte muito frágil converte- te em dois,
comporta-te como duas pessoas distintas. Pela manhã é muito carinhoso, maravilhoso, pela tarde, está completamente
zangado, totalmente trocado. Não lhe acorda de como foi pela manhã, como te vais acordar? Nesse momento estava
funcionando outra mente; a pessoa se converte em duas pessoas. Se reforçar a ponte de modo que desapareçam as
duas mentes e se convertam em uma, haverá integração, cristalização. O que Gurdjieff estava acostumado a chamar a
«cristalização do ser» não é mais que as duas mentes convertidas em uma, o encontro no interior do masculino e o
feminino, o encontro do yin e o yang, o encontro de direita e esquerda, o encontro da lógica e o ilógico, o encontro do
Platão e Aristóteles.
Se for capaz de entender esta bifurcação básica em sua árvore da mente - pode entender todo o conflito que há a seu
redor e em seu interior. Vou-lhes contar uma piada:
Entre os alemães, considera-se ao Berlim a essência da brutalidade e eficiência prussianas e a Viena a essência do
encanto e os desalinhos austríacos. Há uma piada sobre um berlinense que vai a Viena e está perdido assim necessita
alguma indicação. O que é o que faz? Agarra pela lapela ao primeiro vienense que acontece lhe ladra:
-A agência de correios, onde está? O vienense assombrado se libera com cuidado da mão do outro, arruma sua lapela e
lhe diz de forma muito educada:
-Desculpe senhor, não teria sido mais delicado por sua parte se me tivesse aproximado educadamente e houvesse me
dito: «Ouça, por favor, tem um minuto?
Sabe você onde está o escritório do correios? Poderia me indicar o caminho?»
O berlinense ficou olhando assombrado durante uns instantes até que grunhiu:
-Prefiro estar perdido! -partiu sem dizer nada mais.
Esse mesmo vienense estava de visita no Berlim esse mesmo ano e resultou que agora era ele o que procurava a
agência de correios. Aproximou-se de um berlinense e lhe disse de forma educada:
-Ouça, por favor, desculpe um momento. Saberia você onde está a agência de correios?
Importar-lhe-ia me dizer como se vai?
O berlinense respondeu à velocidade de um raio:
-De frente, duas ruas mais à frente gire à direita, uma rua mais à frente, cruzamento a rua, gire à direita, caminhe pela
esquerda atravessando as vias do trem; ao passar a banca de jornal, encontrará o escritório de correios.
O vienense que, depois destas indicações, estava mais encalacrado que antes, apesar de tudo, murmurou:
-Muitíssima obrigada foi muito amável. -O berlinense o agarrou furiosamente pelo pescoço da camisa e lhe gritou-: Dão-
me iguais os obrigados. Repita as instruções!
O berlinense representa a mente masculina, o vienense representa a mente feminina. A mente feminina tem elegância, a
mente masculina tem eficiência. Evidentemente, nesta carreira, se houver uma luta constante, esta elegância destinada
a ser vencida pela mente eficiente porque o mundo compreende a linguagem das matemáticas, não o do amor. Sem
embargo, no momento em que sua eficiência vença a sua elegância haverá perdido um pouco realmente valioso: haverá
perdido o contato com seu próprio ser. Pode que haja te tornado muito eficiente, mas já não será uma pessoa autêntica.
Ter-te-á convertido em uma máquina, em uma espécie de robô.
Como conseqüência disto, sempre há conflito entre os homens e as mulheres. Não podem estar separados, têm que
relacionasse uma e outra vez, mas tampouco podem estar juntos. O conflito não está no exterior, está dentro de ti.
Eu penso que, a menos que resolva o conflito interno entre o hemisfério direito e o esquerdo, nunca chegará a ter uma
relação amorosa pacífica -nunca- porque este conflito interno se verá refletido no exterior. Se estas lutando em seu
interior e lhe identificas com seu hemisfério esquerdo, o hemisfério da razão, e estas tentando continuamente vencer ao
hemisfério direito, tentasse fazer o mesmo com a mulher da que te apaixone. Se a mulher esta continuamente lutando
em seu interior contra sua própria razão, lutará continuamente com o homem ao que ama.
Todas as relações -quase todas, as exceções se podem esquecer, podem-se descontar- são horríveis. Ao princípio são
maravilhosas; ao principio, você não mostra a realidade, mas sim finge. Uma vez que a relação se assenta e te relaxa,
começa a gotejar seu conflito interior e se começa a refletir em sua relação. Então começa a luta, surgem mil maneiras
de incomodar ao outro, de destruir ao outro.
Há pessoas que me aproximam e me perguntam como aprofundar em uma relação. Eu lhes respondo: « aprofunda na
meditação.» Enquanto não haja resolvido os problemas que há em seu interior, criará mais problemas dos que já tem.
Quando está tendo uma relação, todos seus problemas se multiplicam. Não tem mais que observar, o mais maravilhoso
do mundo é o amor, entretanto, pode encontrar algo mais horrível, algo que crie mais conflitos?
O mulá Nasruddin me disse uma vez:
-Bom, estive pospondo este dia fatídico durante meses, mas agora tenho que ir.
-Ao dentista ou ao médico? -perguntei-lhe eu.
-A nenhum dos dois- respondeu-me-. Caso-me.
As pessoas não fazem mais que evitar o matrimônio, que detrás- pô-lo. Quando chega um dia em que já não se podem
liberar dele, relaxam-se. Se o vir desde fora, pode-te parecer como um maravilhoso oásis no meio do deserto, mas, à
medida que te aproxima, o oásis se começa a secar e a desaparecer. Quando está nele é como um cárcere; mas, tenha
presente que o cárcere não provém do outro, mas sim de seu interior.
Se o hemisfério esquerdo continua te dominando terá muito êxito na vida; tanto, que quando tiver quarenta anos terá
uma úlcera; quando tiver quarenta e cinco terá tido ao menos dois enfartes. Quando tiver cinqüenta, estará a ponto de
morrer; de morrer exitosamente! Pode que te converta em um grande cientista, mas nunca será um grande ser humano.
Pode que acumule muitas riquezas, mas te perderá todo aquilo que vale a pena. Pode que conquiste o mundo inteiro
como Alejandro Magno, mas não conquistará seu território interior.
Há muitas coisas que nos empurra a seguir ao hemisfério esquerdo. É o cérebro mundano, está mais relacionado com
as coisas materiais: objetos, dinheiro, casas, poder, prestígio. Essa é a orientação do homem ao que chamamos na Índia
grustha, o proprietário de uma casa. O hemisfério direito é o que segue o sannyasin, a pessoa que está mais interessada
por seu ser mais profundo, sua paz interior, sua sorte, e menos preocupada com as coisas materiais. Se as obtiver
facilmente, estupendo; se não as obtiver, também, estupendo. Está mais interessado no momento que no futuro; está
mais interessa- dou pela poesia da vida que por sua aritmética.
Contaram-me esta piada:
Lucas tinha ganhado muitíssimo dinheiro nas carreiras e Emilio - de modo bastante compreensível- tinha muita inveja.
-Como o conseguiu, Lucas? -perguntou-lhe.
-Foi muito fácil- respondeu Lucas-, sonhei-o.
-Sonhou-o?
--Sim, pensei em três cavalos, mas não estava seguro do terceiro. Então a noite anterior, sonhei que havia um anjo ao
pé de minha cama que me dizia: «Bendito seja, Lucas, sete vezes lhe Benzo sete vezes.» Quando despertei dava conta
de que sete vezes sete são quarenta e oito e que o cavalo que tinha o número quarenta e oito se chamava Sonho
celestial. Assim em minha aposta pus como terceiro cavalo a Sonho Celestial e me levantei, o que se diz tudo.
Emilio lhe disse:
-Mas Lucas sete por sete é quarenta e nove!
Lucas lhe respondeu:
-Então, te dedique a matemática.
Existe uma forma de viver de acordo com a matemática e outra de acordo com os sonhos, com os sonhos e as visões.
São totalmente diferentes. Precisamente o outro dia me perguntou alguém: «Existem os fantasmas, as fadas e todas
essas coisas?» Sim, existem; se te reger pelo hemisfério direito do cérebro, existem. Se te reger pelo hemisfério
esquerdo, não existem. Os sonhos se regem pelo hemisfério direito; por toda parte vêem fantasmas e fadas. Entretanto,
você não faz mais que falar com eles e lhes dizer: «Não são mais que tolices. Que parvo é! Onde está a fada? “Não há
nada, não é mais que uma sombra.» Pouco a pouco convence ao menino, ao menino indefeso; pouco a pouco o
convence e passa do hemisfério direito ao hemisfério esquerdo. Não fica mais remédio; tem que viver em seu mundo.
Tem que esquecer-se de seus sonhos, tem que se esquecer do mito, tem que esquecer-se da poesia, tem que aprender
matemática. Evidentemente, converte-se em um perito em matemática, e fica quase mutilado e paralisado na vida. A
existência se afasta cada vez mais e ele se converte em uma mercadoria de mercado, toda sua vida não é mais que
lixo... embora, é obvio muito valiosa aos olhos do mundo.
O sannyasin é aquele que vive utilizando a imaginação, que vive utilizando a capacidade sonhadora de sua mente. Que
vive utilizando a poesia, que poetiza sobre a vida, que vê através de visões; as árvores são mais verdes do que lhe
parecem, os pássaros são mais belos; assim, tudo parece luminoso. Os simples calhaus se convertem em diamantes; as
rochas correntes já não são correntes; nada é corrente! Se vê utilizando seu hemisfério direito, tudo se convertem em
divino, em sagrado.
Um homem estava com um amigo em uma cafeteria tomando chá. Observou sua taça e disse suspirando:
-Ah! Meu amigo, a vida é como uma taça de chá.
O outro ficou pensando durante uns instantes e logo disse:
-por quê? Por que diz que a vida é como uma taça de chá? O outro lhe respondeu:
-Como vou saber eu? Acaso sou um filósofo?
O hemisfério direito só fala sobre os fatos, não te pode dar razões. Se lhe perguntar: «por quê?» ficará calado, não terá
resposta. Se vai andando, vê uma flor de lótus e exclama:
«Preciosa!», e alguém te pergunta: «por quê?», você lhe responderá:
«Como vou saber? Acaso sou um filósofo?» É uma simples expressão, muito simples, total em si mesmo, completa. Não
existe nenhuma razão atrás dela nem nenhum resultado além dela, não é mais que a manifestação de um fato.
Lê os Upanishads, não são mais que manifestações de feitos. Neles se diz: «Deus é; não pergunte por que.» Dir-lhe-ão:
«Acaso somos filósofos? Como vamos saber? Deus é.» Dizem que Deus é maravilhoso, dizem que Deus está muito
perto, mais perto que seu próprio coração, mas não pergunte por que; não são filósofos.
Note nos Evangelhos e nas coisas que diz Jesus; são muito singelas. Diz: «Deus está no céu. Eu sou seu Filho, Ele é
meu Pai.» Não pergunte por que. Não seria capaz de prová-lo em um tribunal, simplesmente dirá: «Sei.» Se lhe
perguntar quem o há dito a Ele, com que autoridade diz todas essas coisas, responder-te-á: «Com minha própria
autoridade. Não tenho nenhuma outra autoridade.»
Esse é o problema, quando um homem como Jesus vai pelo mundo. A mente racional não o pode entender. Não o
crucificaram por nenhuma outra razão. Foi crucificado pelo hemisfério esquerdo porque Ele se regia pelo hemisfério
direito. Foi crucificado por culpa do conflito interior. Lao Tzu diz: «Todo mundo parece ser muito preparado, só eu estou
embrulhado; todo mundo parece estar no certo, só eu estou confuso e dúbio.» É um homem que se rege pelo hemisfério
direito. O hemisfério direito é o hemisfério da poesia e do amor. Faz falta uma grande mudança, essa mudança é a
transformação interior. A ioga é um esforço por alcançar a unidade do ser através do hemisfério esquerdo, utilizando a
lógica, as matemática, a ciência, e tentando as transcender.
O zen é precisamente o contrário: o fim é o mesmo, mas o zen utiliza o hemisfério direito para transcender. Podem-se
utilizar ambos os métodos, mas o caminho da ioga é um caminho muito comprido, larguíssimo; é quase uma luta
desnecessária porque está tentando chegar à supra-razão da razão, o qual é muito mais difícil. O zen é mais fácil porque
supõe um esforço por alcançar a supra-razão do irracional. O irracional é quase como uma supra-razão; não existem
barreiras. A ioga é como penetrar em um muro e o zen é como abrir uma porta. Pode que a porta nem sequer esteja
fechada, só tem que empurrar um pouco e se abre.
Agora falarei da história do princípio. É uma das mais belas historia zen. A gente que pratica zen fala por meio de
histórias; têm que falar por meio de histórias porque não podem criar teorias nem doutrinas, só podem contar histórias,
São uns grandes contadores. Jesus sempre fala por meio de parábolas, Buda sempre fala por meio de parábolas, os
místicos sufíes sempre falam por meio de parábolas; não é uma simples coincidência. A história, a parábola, a anedota,
são os caminhos do hemisfério direito; a argumentação lógica, a prova, o silogismo, são os caminhos do hemisfério
esquerdo.
Prestem atenção:
Hoyen estava acostumado a dizer: Quando a gente me pergunta o que é o zen conto a seguinte historia:
Esta história nos explica realmente o que é o zen; sem definir, indica-nos isso. É impossível uma definição porque o zen
em essência é indefinível. Pode saboreá-lo, mas não o pode definir; pode vivê-lo, mas a linguagem é insuficiente para
expressá-lo, pode mostrá-lo, mas não o pode expressar: pode-se transmitir por meio de uma história. Além disso, esta
história indica realmente, perfeitamente o que é o zen.
Não é mais que um gesto, não o converta em uma definição, não filosofe a respeito disso, permite que seja como um
relâmpago, um brilho de compreensão. Não vai aumentar seu conhecimento, mas pode provocar em ti uma mudança,
um impulso, uma espécie de gestalt. Pode te enviar de uma ponta da mente à outra... E esse é o propósito da história.
O filho de um ladrão, ao ver que seu pai se estava fazendo maior, pediu-lhe que lhe ensinasse o ofício para que pudesse
dirigir o Negócio familiar quando ele se retirou.
O ofício de ladrão não é algo cientista, é uma arte. Nasce-se ao igual a se nasce poeta; não é algo que possa aprender
não te vai servir de nada aprender. Se o aprender, agarrar-lhe-ão porque a polícia saberá mais que você; acumularam
séculos de conhecimentos. O ladrão é ladrão de nascimento. Vive através da intuição, tem manha. Vive por meio de
intuições; o ladrão é feminino. Não é um homem de negócios, é um jogador; arrisca-o tudo por quase nada. Seu negócio
é o do perigo e o risco. É quase como um homem religioso. As pessoas zens dizem que os religiosos são como ladrões,
em sua busca de Deus são como ladrões. Não há forma de chegar a Deus por meio da lógica, a razão ou a sociedade, a
cultura e a civilização estabelecidas. Rompem a cerca por qualquer parte, entram pela porta traseira. Se não lhes
deixarem durante o dia, entram de noite. Se não pode seguir à massa na grande auto-estrada, criam seus próprios
atalhos no bosque. Sim, há certa artimanha. Só pode alcançar a Deus se for um ladrão, um artista que sabe como roubar
o fogo, como roubar o tesouro.
O pai ia se retirar e o filho lhe pediram uma coisa: «antes que te retire, ensina-me o negócio.»
O pai acessou e aquela noite assaltou junto uma casa.
O pai abriu um grande armário e lhe disse ao filho que agarrasse a roupa. Assim que o filho se meteu dentro do armário,
o pai o com chave e começou a fazer um montão de ruído conseguindo que toda a casa despertasse. Uma vez
conseguido isto, escapou com muito cuidado.
Devia ser um autêntico professor, não um ladrão normal e corrente...
O menino, encerrado no armário, estava zangado e atemorizado...
Claro! Normal! Vá maneira de lhe ensinar! Tinha-lhe metido em uma situação perigosa. Entretanto, esta é a única
maneira de lhe ensinar a alguém algo do desconhecido. Essa é a única maneira de lhe ensinar a alguém algo do
hemisfério direito. O hemisfério esquerdo se pode ensinar nos colégios; pode-se aprender, pode-se ter uma disciplina,
podem-se receber cursos graduais. Assim, pouco a pouco, passando de uma classe a outra, com- segue sua licenciatura
em arte, em ciências ou em muita outra coisa. Em troca, para o hemisfério direito, não existe nenhuma escola: é intuitivo,
não é gradual. É algo repentino; é como um brilho, como um relâmpago na escuridão da noite. Se ocorrer, ocorre. Se
não ocorrer, não ocorre; não se pode fazer nada. Quão único pode fazer é te pôr em uma situação em que exista uma
maior probabilidade de que ocorra.
Por isso digo que aquele homem deveu ser um autêntico professor. O menino, encerrado no armário, estava zangado e
atemorizado... Não existia uma forma lógica de sair desse armário; estava trancado por fora, o pai tinha feito ruídos, toda
a casa se despertou, havia gente movendo-se a seu redor, procurando, e o pai se foi. Nesta situação, existe alguma
maneira lógica de sair desse armário? A lógica falha, a razão não serve para nada.
O que pode pensar? A mente se de repente; isso é o que pretende o pai, disso se trata. Está tentando forçar ao filho a
uma situação onde a mente lógica se pare porque um ladrão não necessita uma mente lógica. Se utilizar a mente lógica,
a polícia lhe agarrará cedo ou tarde porque também utilizam essa mesma lógica.
Isto é algo que ocorreu durante a Segunda guerra mundial. Adolph Hitler ganhou durante três anos precisamente porque
era ilógico. O resto dos países que lutavam contra ele o fazia de forma lógica. Naturalmente que tinham boas estratégias
militares, treinamento militar e todo o resto, e também peritos que lhes diziam: «Hitler vai atacar por este lado.» Se Hitler
tivesse estado em seus cabais teria feito isso porque era o ponto mais fraco da defesa inimiga.
Evidentemente terá que atacar ao inimigo por seu ponto mais débil; é algo lógico. De modo que esperavam ao Hitler no
ponto mais débil, concentravam-se todos ali e ele, entretanto, atacava por qualquer outra parte, de forma imprevisível.
Não seguia nem sequer os conselhos de seus generais; tinha um astrólogo que lhe sugeria por onde atacar. Isto é algo
que não tinha ocorrido antes: a guerra não é um assunto de astrólogos! Uma vez que Churchill o entendeu, uma vez que
os espiões lhe disseram que não foram ganhar nunca a esse homem porque era completamente ilógico que um
astrólogo louco que não sabia nada de guerras, que nunca tinha estado na fronte, era o que estava decidindo as coisas,
decidindo segundo as estrelas... - O que têm que ver as estrelas com uma guerra na terra?-, Churchill imediatamente
designou um astrólogo real para o rei e começaram a seguir as instruções do astrólogo. Desse modo as coisas
começaram a represar-se já que agora eram dois loucos os que prediziam as coisas. As coisas se voltaram mais fáceis.
Se um ladrão seguir ao Aristóteles, agarrar-lhe-ão cedo ou tarde porque a polícia segue essa mesma lógica aristotélica.
Se te reger pela lógica, agarrar-te-á por qualquer parte qualquer que siga um método lógico. Um ladrão tem que ser
imprevisível; não é possível a lógica. Tem que ser ilógico, tanto que ninguém o possa predizer. Mas só é possível ser
ilógico se te reger pelo hemisfério direito.
O menino, encerrado no armário, estava zangado e atemorizado e tentando pensar como poderia sair dali. «Como» é
uma pergunta lógica. Daí que estivesse atemorizado porque não havia nenhuma escapatória; «como» era totalmente
impotente. Então lhe ocorreu de repente uma idéia; isto supõe um cambio. Só em situações perigosas nas que o
hemisfério esquerdo não pode funcionar, permite este, como último recurso, que o hemisfério direito atue. Quando não
pode funcionar, quando sente que já não há nenhum lugar aonde ir, então se sente derrotado, então pensa, por que não
dar uma oportunidade ao mesmo tempo- te oprimida e prisioneira da mente? Dê-lhe uma oportunidade. Queira... Não
pode acontecer nada mal.
De repente, lhe ocorreu uma idéia: ficou a miar.
Isto não é algo lógico. Ficar a miar? É uma idéia absurda, mas funcionou. A família lhe disse à criada que agarrasse uma
vela e inspecione o armário. Assim que abriu o ferrolho, o menino saiu imediatamente, empurrou à criada que ficou
assombrada, apagou a vela e saiu correndo. A gente saiu correndo detrás dele. Ao ver um poço a um lado da estrada, o
menino arrojou dentro uma grande pedra e depois se escondeu na escuridão. Os que lhe perseguiam se amontoaram ao
redor do poço esperando ver ladrão afogando-se.
Tampouco isto é algo que pertença à mente lógica porque a mente lógica necessita tempo para atuar, para pensar, para
discutir se por este caminho ou pelo outro, para sopesar todas as alternativas. Existem mil alternativas, mas quando te
encontra em uma situação como esta não tem tempo para pensar. Como vai a pensar quando a gente te está
perseguindo? Pensar está muito bem quando está sentado no sofá. Pode filosofar pensar e argumentar com os olhos
fechados, a favor disto e contra aquilo, os prós e os contra. Em troca, quando a gente te está perseguindo e sua vida
está em perigo, não tem tempo para pensar; a gente vive no momento, volta-se espontâneo. Não é que decidisse atirar a
pedra, é algo que simplesmente ocorreu. Não foi uma conclusão a que chegou, não estava pensando em fazê-lo, mas
sim se encontrou a si mesmo fazendo. Atirou uma pedra no poço e se escondeu na escuridão. Os que o perseguiam se
pararam e pensaram que o ladrão se afogou no poço.
Quando o menino chegou a sua casa estava muito zangado com seu pai e lhe tentou contar toda a história, mas o pai
lhe disse: «Não te incomode em contar-me os detalhes. Estas aqui, não? Então aprendeste a arte.» Para que serve
contar os detalhes? Não têm nenhuma importância. Os detalhes não têm nenhuma importância quando se trata da
intuição porque a intuição nunca é uma repetição. Os detalhes têm sentido quando se trata de lógica; a gente lógica não
deixa de enumerar os detalhes de modo que quando se der a mesma situação outra vez, controlaram e saberão o que
fazer. Em troca, na vida de um ladrão nunca se repete a mesma situação.
Na vida real tampouco se repete nunca a mesma situação. Tem-se solução em sua mente estará meio morto, não
responderá. Na vida fazem faltas respostas não reaja: tem que atuar desde um nada, sem que tenha a solução. Tem que
atuar sem nenhum centro; tem que atuar no desconhecido, do desconhecido. Isto é o que Gosa Hoyen estava
acostumado a dizer quando a gente o perguntava o que era o zen. Contava-lhes esta história. O zen é o mesmo que
roubar! É uma arte, não uma ciência, É feminino, não é masculino; não é agressivo, é receptivo. Não é uma metodologia
bem estruturada, é espontaneidade. Não tem nada que ver com teorias, hipótese, doutrinas, escrituras; só tem que ver
com uma coisa: a consciência.
O que é o que ocorreu durante o tempo em que o menino esteve encerrado dentro do armário? Em semelhante perigo
não pode estar dormitado, em semelhante perigo sua Consciência se volta muito acordada; não tem outro remédio. A
vida é uma aventura, você este totalmente acordado. A gente deveria estar totalmente desperto a cada momento.
Quando está completamente acordado, tem lugar essa mudança. A energia passa do hemisfério esquerdo ao direito.
Sempre que está alerta te volta intuitivo; chegam-lhe brilhos, brilhos do desconhecido, sem vir a conto. Pode que não os
siga; então perderás muito. Quando estiver em uma situação em que falta a lógica, não desespere, não perca a
esperança. Esses momentos lhe podem proporcionar as maiores alegrias de sua vida. Esses são os momentos nos que
o hemisfério esquerdo permite atuar ao direito. Nesses momentos, a parte feminina, a parte receptiva te dá uma idéia.
Se a seguir, lhe abrirão muitas portas. Mas pode que não a siga; pode que diga: que tolice! Este moço podia ter jogado
por terra aquela idéia. Não é uma idéia muito normal, regular, lógica; ficar a miar? Para que? Podia ter pensado: «por
quê?», se tivesse feito isto, havia perdido tudo. Entretanto, não o pôde pensar porque a situação era tal que não havia
outro caminho. De modo que se disse: «Vamos a tentá-lo. O que posso perder com isso?» Utilizou essa pista.
O pai estava no certo. Disse-lhe: «Não entre em detalhes, não importam. Tornaste, não? “Então aprendeste a arte.»
A arte consiste em saber como reger-se pela parte feminina da mente; porque o feminino esta ligado ao tudo e o
masculino, em troca, não está ligado ao tudo. O masculino é agressivo, o masculino está lutando continuamente; o
feminino está continuamente rendendo-se, em total confiança. Por isso o corpo feminino é tão belo, tão cheio de curvas.
Está em profunda confiança e harmonia com a natureza. A mulher vive em total rendição; o homem está continuamente
lutando, zangado, está acontecendo isto e aquilo, tentando provar algo, tentando chegar a algum lado.
Pergunte-lhes às mulheres se gostariam de ir à lua. Ficarão assombradas, para que? Que sentido tem? Por que tomar-
se tantas molestas? Com o bem que se esta em casa. À mulher interessa mais o imediato, o aqui e o agora; isso lhe dá
certa harmonia, certa gracilidade. O homem está sempre tentando provar algo. Quer-se provar algo, evidentemente, tem
que luta competir e acumular.
Uma vez, uma mulher tentou falar com o professor García, mas este parecia não ter o mais mínimo interesse nela.
-por que, professor? -disse-lhe ela ironicamente-. Parece-me que você prefere a companhia dos homens a das
mulheres.
-Senhora- respondeu o doutor García-, eu adoro a companhia das mulheres. Admiro sua beleza, sua delicadeza, sua
vivacidade... E eu adoro seu silêncio. O homem forçou à mulher a estar calada, não só exteriormente, mas também
interiormente; forçando à parte feminina a estar calada. Observa em seu interior. Quando a parte feminina diz algo, você
imediatamente salta e diz: «Ilógico absurdo!» É o doutor García que trata de manter calada à mulher.
O coração é feminino. Perde-te muitas coisas na vida porque a cabeça não deixa de falar; não lhe deixa oco ao coração.
A única qualidade da cabeça é que é mais articulada, masculina, perigosa, violenta. Graças a sua violência se converteu
no líder no interior, e essa liderança interior se converteu em uma liderança exterior nos homens. Os homens dominaram
às mulheres Também no mundo exterior; a gracilidade é dominada pela violência.
Convidaram ao mulá Nasruddin a uma função em uma escola. Havia uma reunião de alunos em que se fazia uma
procissão de acordo com a estatura: do mais baixo ao mais alto. Entretanto, o mulá observou que o menino que
encabeçava a procissão não cumpria esta norma. Era um menino gorducho que tirava uma cabeça a todo o resto.
-por que está o primeiro? -o perguntou o mulá a uma garota-. É o líder da escola, o delegado ou algo assim?
-Não - sussurrou a garota-, belisca.
A mente masculina não faz mais que cravar criar problemas; os problemáticos se convertem em líderes. Em um colégio,
os professores preparados, escolhem aos meninos mais problemáticos como delegados nas classes e líderes na escola;
aos que causam problemas, aos criminosos.
Uma vez que têm poder, toda a energia que utilizavam para causar problemas se volta útil para o professor. Em pensar a
manter disciplina, esses mesmos meninos! Não tem mais que observar aos políticos no mundo; quando esta partida no
puder, a partida da oposição não faz mais que lhe criar problemas ao país. São os que se saltam as leis, os
revolucionários, e a partida que está no poder segue mantendo a disciplina. Quando lhes acaba o poder, são eles os que
criarão problemas. E a partida da oposição, assim que chega ao poder, converte-se em guardião da disciplina.
Todos criam problemas.
A mente masculina é uma máquina de criar problemas; por isso se impõe, domina. Entretanto, no mais profundo, embora
tenha poder te perder a vida; no fundo, segue funcionando a mente feminina. A menos que te prostre ante o feminino e te
renda, a menos que sua resistência e sua luta se convertam em uma rendição, não conhecerás a autêntica vida e sua
celebração.
Uma vez ouvi esta anedota:
Um cientista americano visitou uma vez o escritório do ganhador do prêmio Nobel de Física, Niel Bohr, no Copenhague e
lhe surpreendeu encontrar frente a sua mesa de trabalho uma rachadura. Estava bem sujeita à parede com o lado aberto
para cima como mandam os cânones de modo que capte a boa sorte e não a deixe escapar.
O americano soltou uma risada nervosa e disse:
-Não me irá dizer professor Bohr, que você crie que alguém ferradura vai dar boa sorte, não? Um cientista de sua talha...
Bohr sorriu:
- meu amigo, não acredito tal coisa, absolutamente. Não sou do tipo de pessoa que acreditam em semelhantes tolices.
Entretanto, hão-me dito que a ferradura traz boa sorte independentemente de que alguém o cria ou não o cria.
Aprofunda um pouco mais e justo debaixo de sua lógica descobrirá o fluir das frescas águas da intuição, as frescas
águas da confiança.
O zen é o caminho do espontâneo, o descansado esforço, o caminho da intuição.
Um professor zen Ikkiu, um grande poeta, disse:
Posso ver nuvens que se encontram a milhares de quilômetros de distância, ouvir a música ancestral nos pinheiros.
Disso se trata o zen. Com a mente lógica não pode ver nuvens que se encontrem a milhares de quilômetros de distância.
A mente lógica é como o cristal, está muito suja, coberta pelo pó das idéias, as teorias, as doutrinas. Em troca, com o
cristal impoluto da intuição, pode ver nuvens que se encontram a milhares de quilômetros de distância, sem pensamento;
simplesmente consciência. O espelho está limpo e a claridade é suprema.
Não pode ouvir música ancestral nos pinheiros com a mente corrente, ordinária. Como vai ouvir música ancestral? A
música, uma vez que desaparece, desaparece para sempre. Entretanto, dir-te-ei que Ikkiu tem razão, pode ouvir música
ancestral nos pinheiros-eu a ouvi-, mas faz falta um movi- minto uma mudança total, uma mudança gestáltico. Desse
modo pode ver de novo a Buda pregando e falando. Pode ouvir música ancestral nos pinheiros porque é uma música
eterna, nunca desaparece. Perdeste a capacidade de ouvi-la. A música é eterna; uma vez que recupere sua capacidade,
ouvi-la-á de novo. Sempre esteve aí, o único que não estava aí foi você.
Esteja aqui e agora e poderá ver nuvens que se encontram a milhões de quilômetros de distância e ouvir música
ancestral nos pinheiros. Dirija-te cada vez mais para o hemisfério direito, ser cada vez mais feminino, mais carinhoso, te
renda cada vez mais, ser mais confiante, cada vez mais próximo ao tudo. Não tente ser uma ilha, ser parte do
continente.

DÁ UM PASSO DO PENSAMENTO AO SENTIMENTO

O intelecto é uma carga pesada, a inteligência é algo mais total. O intelecto é um pouco emprestado, a inteligência, em
troca, é tua. O intelecto é lógico, racional; a inteligência é mais que lógica, é super-lógica, é intuitiva. O intelectual vive
através de argumentos. Certamente, os argumentos lhe podem conduzir a um ponto determinado, mas além deste,
fazem falta as intuições.
Inclusive os grandes cientistas que trabalham utilizando a razão chegam a um ponto no que a razão já não sirva, ali
esperam uma intuição, um brilho de intuição, alguma luz do desconhecido. Sempre tem lugar; quando trabalhaste muito
com o intelecto, não crie que este o seja tudo e está aberto ao mais à frente, chega um dia em que te chega um raio.
Não é teu; mas de uma vez é teu porque não é de ninguém mais. Procede de seu mesmo centro. Parece como se
procedesse do mais à frente porque desconhece onde está o centro de sua intuição. A palavra sânscrita, sadhumati, é
preciosa. Mati significa inteligência e sadhu significa sábio: inteligência sábia. Não só inteligência a não ser inteligência
sábia. Há gente que pode que seja racional, mas não é razoável; ser razoável é, mas que ser racional. Em ocasiões, a
pessoa razoável estará disposta a aceitar também o irracional porque é razoável. Compreende que também existe o
irracional. A pessoa racional não pode entender nunca que exista também o irracional. Só acredita no limitado, no
silogismo lógico.
Entretanto, há coisas que não se podem provar logicamente, e, apesar disso, existem. Todo mundo sabe que existem,
mas ninguém foi capaz das demonstrar. O amor existe; ninguém foi capaz de mostrar o que é, ou se existir ou não, mas
todo mundo sabe: o amor existe. Inclusive a gente que o nega-que não está disposta a aceitar nada que transcenda a
lógica- apaixona-se. Quando estas pessoas se apaixonam, têm problemas, sentem-se culpados.
Entretanto, o amor existe.
A ninguém satisfaz unicamente o intelecto a menos que o coração se sinta também loja de comestíveis. Estas são as
duas polaridades que há em ti: a cabeça e o coração. A inteligência é a capacidade inata de ver; de perceber. Todo
menino nasce inteligente, depois, a sociedade o ideologiza. Educamo-lo na idiotice, e tarde ou cedo se gradua em
idiotice. A inteligência é um fenômeno natural; tão natural como a respiração, como a vista. A inteligência é a visão
interior; é intuitiva. Não tem nada que ver com o intelecto recorda isto. Não confunda nunca o intelecto com a
inteligência, são pólos opostos. O intelecto lhe pertence à cabeça; é algo que lhe ensinam outros, que lhe impõem
outros. Tem que cultivá-lo. É algo disposta, é algo alheio, não é algo inato.
A inteligência, em troca, é inata. Forma parte de seu próprio ser, de sua própria natureza. Todos os animais são
inteligentes. Não são intelectuais, é verdade, mas são inteligentes. As árvores são inteligentes, toda a existência é
inteligente, cada menino que nasce é inteligente. Viu alguma vez a um menino estúpido? É impossível! Em troca, é muito
estranho te encontrar a um adulto inteligente; entre meias há algo de errado.
Um amigo me enviou esta história. Eu gostaria que a ouvissem; Possivelmente lhes sirva de algo. A história se chama A
Escola dos Animais. Os animais se reuniram um dia no bosque e decidiram criar uma escola. A junta diretiva a formaram
um coelho, um pássaro, um esquilo, um peixe e uma enguia. O coelho insistia em que uma das disciplinas fora correr. O
pássaro insistia em que uma das disciplinas fora voar. O peixe insistia em que nadar fora uma das disciplinas e, o
esquilo, em que subir às árvores em perpendicular era uma matéria imprescindível. Juntaram todas essas coisas e
fizeram o plano de estudos. Insistiram muito em que todos os animais dessem todas as matérias.
Para o coelho, que tirava «Sobre- saliente» em correr, a subir as árvores em perpendicular constituía um autêntico
problema. Não fazia mais que cair de costas. Ao cabo de pouco Tempo lhe deu uma espécie de derrame cerebral e já
não pôde voltar a correr. Encontrou-se com que, em vez de tirar «Sobressalente» no correr, estava tirando «Bem» e, é
obvio, seguia tirando «Suspenso» na subida em perpendicular. O pássaro era muito bom em vôo, mas quando lhe
tocava arrastar-se pelo chão já não o fazia tão bem. Não fazia mais que romper o pico e as asas. Ao cabo de pouco
tempo tirava «Bem» em vôo e «Suspense» em correr e sofria o inexprimível com a subida às árvores em perpendicular.
Ao final, o animal que terminou sendo o melhor da classe foi à parva da enguia que o fazia tudo pela metade. Entretanto,
os professores estavam muito contentes porque cada aluno dava todas as matérias e o chamou «educação integral».
Rimo-nos com esta história, mas, em realidade, isto é o que sucede. É o que lhes ocorreu a vós. Realmente tentamos
que todo mundo seja igual a todo mundo destruindo, dessa maneira, o potencial que tem cada pessoa para ser ela
mesma. A inteligência se consome ao imitar a outros. Se quiser seguir sendo inteligente, terá que deixar de imitar. A
inteligência se destrói ao copiar, ao converter-se em uma fotocópia. Quando começa a pensar como ser como outra
pessoa está abandonando sua inteligência e te está voltando idiota. Quando te compara com outra pessoa está
perdendo seu potencial natural. Desse modo, nunca será feliz nem limpo, claro, transpareça. Perderá sua claridade,
perderá sua visão. Terá olhos emprestados; mas como vais ver de outra pessoa? Necessita seus próprios olhos,
necessita suas próprias pernas para caminhar, necessita que bata seu próprio coração.
A gente vive uma vida emprestada por isso se paralisa sua vida. Esta paralisia lhes faz parecer bastante idiotas. No
mundo faz falto um tipo de educação completamente distinto. A pessoa que nasce para ser poeta se demonstra a si
mesma que é totalmente negada para a matemática e a pessoa que poderia ser um grande matemático não faz mais
que tragarem-se livros de história e estar amargurado. Tudo está de patas acima porque a educação não se ajusta a sua
natureza. Não respeita absolutamente ao individuo, força a todo mundo a ajustar-se a um determinado patrão.
Possivelmente, de casualidade, esse patrão se ajuste a algumas pessoas, mas a maioria encontra-se perdida e é infeliz.
A maior infelicidade da vida consiste em sentir-se estúpido, inútil, tolo; ninguém nasce tolo; ninguém nasce parvo porque
viemos da existência. A existência é pura inteligência. Quando vimos ao mundo temos certo sabor, certa fragrância do
mais à frente, mas imediatamente a sociedade se equilibra sobre nós e começa a manipular, ensinar, trocar, cortar,
acrescentar, e muito em breve perde sua figura, sua forma. A sociedade quer que seja obediente, conformista, ortodoxo.
Assim se destrói sua inteligência.
Vive em uma prisão; pode sair dela. Será muito difícil sair dela porque já acostumaste a ela. Será difícil sair porque não é
como a roupa; faz tanto tempo que vive nesta prisão que quase se converteu em sua pele. Custar-te-á muito sair porque
é toda sua identidade, mas, se realmente quer recuperar seu autêntico ser, tens que abandoná-la.
Se realmente quer ser inteligente, tem que ser rebelde. Só são inteligentes as pessoas rebeldes. O que é o que quero
dizer com rebelião? Quero dizer, abandonar todo aquilo ao que lhe forçaram contra seu desejo.
Busca de novo quem é, começa de zero. Pensa que, até agora, desperdiçaste sua vida porque não tem feito mais que
obedecer. Não há nenhuma pessoa que seja igual à outra, cada pessoa é única -essa é a natureza da inteligência- e não
se podem comparar. Não te compare com ninguém. Como te vais comparar? Você é você e o outro é o outro. Não lhes
parecem, a comparação não é possível. Entretanto, ensinaram-nos a comparar e estamos continuamente comparando.
Diretamente, indiretamente, conscientemente, inconscientemente, não deixamos de comparar. Se te dedicar a comparar
nunca será você mesmo: esta pessoa é mais bonita que você, essa é mais alta, aquela tem melhor saúde, mas esta,
essa e aquela são outra coisa; outra pessoa tem uma voz preciosa... Curvar-te-á cada vez mais se segue te
comparando. Está rodeado de milhões de pessoas; ficará esmagado por suas comparações.
Além disso, você tinha uma alma maravilhosa, um ser maravilhoso que queria florescer para converter-se em uma flor de
ouro, mas, você impediu que isto ocorresse. Tire-te todo esse peso de cima. Deixa-o a um lado. Recupera, recupera sua
inocência, sua infância. Jesus está no certo quando diz: «A menos que nasça de novo não entrará no reino dos céus.»
Eu lhes digo o mesmo: A menos que nasça de novo... Libere-te de todo o lixo que lhe jogaram em cima. Renove-te,
começa desde o começo, te surpreenderá quanta inteligência se libera imediatamente.
A inteligência é a capacidade de ver, de entender, de viver sua própria vida de acordo com sua própria natureza. Isso é a
inteligência. Mas o que é a idiotice? Seguir a outros, imitar a outros, obedecer a outros. Olhar através de seus olhos,
tratar de absorver seu conhecimento como se fora teu; isso é a idiotice. Por isso os pandits são quase sempre pessoas
idiotas. São papagaios, não fazem mais que repetir. São discos raiados. Têm uma habilidade enorme para repetir, mas
se lhes expõe uma situação nova, uma situação que não vem em seus livros, está perdida. Não têm nada de
inteligência. A inteligência é a capacidade de responder a cada momento da vida conforme ocorre, sem nenhum
programa estabelecido. Só as pessoas idiotas têm um programa. Têm medo, seja- Ben que não têm a suficiente
inteligência para enfrentar-se à vida tal como é. Têm que estar preparados ensaia. Preparam a resposta antes inclusive
de que lhes façam a pergunta; desse modo demonstram que são idiotas porque a pergunta nunca é igual. Pergunta-a é
nova cada vez. Cada dia nos traz novos problemas, novas provocações e cada momento nos trazem novas perguntas.
Se tiver as respostas preparadas em sua mente, não será capaz sequer de escutar a pergunta.
Responderá sempre de acordo com a resposta que tinha preparada, que não tem a menor importância, que não tem
nenhuma relação com a realidade. A inteligência está relacionada com a realidade, é espontânea. É maravilhoso
confrontar a vida de forma espontânea. Desse modo, a vida tem uma novidade, uma juventude, a vida desse modo flui e
esta cheia de frescura. Desse modo, a vida nos oferece muitas surpresas. Quando a vida lhe oferece muitas surpresas o
aborrecimento nunca se apodera de ti.
A pessoa estúpida sempre está aborrecida. Está aborrecida porque há acumulado as respostas de outros e se coloque
às repetir. Está aborrecida porque seus olhos estão tão cheios de conhecimento que é incapaz de ver o que ocorre.
Sabe muito sem saber nada. Não é sábio, somente acumula um montão de conhecimento. Quando contempla uma rosa,
não contempla essa rosa. Ante seus olhos se encontram todas as rosas sobre as que têm lido, todas as rosas das que
falaram os põem-nas, todas as rosas que pintaram os pintores e sobre as que falaram os filósofos e todas as rosas das
que ouviu falar; um amontoado de lembranças e de informação.
A rosa que se acha frente a ele está perdida nesse amontoado, nessa multidão. É incapaz de vê-la. Simplesmente
repete; diz: «Esta rosa é preciosa.» Nem sequer essas palavras são delas, não são autênticas, não são sinceras, não
são verdadeiras. É a voz de outra pessoa... Ele sozinho põe a cinta gravada.
A estupidez é a repetição, a repetição do que fazem outros. É muito cômodo porque não tem que aprender. A
aprendizagem é árdua. Terá que ter guelra para aprender. A aprendizagem requer que alguém seja humilde. Aprender
implica que alguém esteja disposto a abandonar o velho, a gente tem que estar constantemente disposto a aceitar o
novo. A aprendizagem implica um estado não egoísta. Além a gente nunca sabe onde lhe levará o conhecimento. A
gente não pode predizer a vida daquele que está aprendendo; sua vida será imprevisível. Nem ele mesmo pode predizer
o que ocorrerá amanhã: onde estará amanhã. Vive em um estado de desconhecimento. Unicamente quando sua vida é
um estado de desconhecimento, um estado constante de desconhecimento, aprende.
Por isso os meninos aprendem muito rápido. À medida que crescem deixam de aprender porque se acumula o
conhecimento e é mais fácil repeti-lo. Para o que incomodar-se? É muito cômodo, muito singelo, não há mais que seguir
o padrão, mover-se em um círculo. Entretanto, o aborrecimento se apropria de um. A estupidez e o aborrecimento vãos
sempre unidos. A pessoa inteligente é tão nova como as gotas de rocio sob o sol matinal, tão nova como as estrelas em
meio da noite. Pode sentir sua novidade, nova, como a brisa. A inteligência é a capacidade de renascer uma e outra vez.
A inteligência consiste em enterrar o passado e viver no presente.
De fato, a inteligência da cabeça não é absolutamente inteligência; não é mais que capacidade de acumular
conhecimento. A inteligência do coração é a inteligência, a única inteligência que existe. A cabeça não faz mais que
acumular. É sempre velha, nunca é nova, nunca é original. É bom para algumas conseguir coisas; para preencher está
muito bem. Na vida um necessita isto; terá que recordar muitas coisas. A mente, a cabeça, é um computador. Pode
seguir acumulando conhecimento em sua cabeça e utilizá-lo quando o necessitar. É útil para a matemática, para o
cálculo, para a vida diária, para o mercado. Entretanto, se pensar que esta é toda sua vida, será um estúpido. Nunca
chegará a conhecer a beleza de sentir nem a sorte do coração. Nunca conhecerá a alegria que só te proporciona o
coração, a divindade que só te proporciona o coração. Nunca conhecerá a oração, nunca conhecerá a poesia, nunca
conhecerá o amor.
A inteligência do coração lhe dá poesia a sua vida, dá-lhe uma dança a vocês passos, faz que sua vida seja uma alegria,
uma celebração, uma festividade, uma gargalhada. Dá-te senso de humor. Faz-te capaz de amar, de compartilhar. Essa
é a verdadeira vida. A vida que se vive- da cabeça é uma vida mecânica. Converte-te em um robô; pode que muito
eficiente; os robôs são muito eficientes, as máquinas são mais eficientes que o homem. Com a cabeça pode ganhar
muito dinheiro, mas não viverá muito. Pode ter uma qualidade de vida melhor, mas não viverá. A vida é do coração. A
vida só pode crescer através do coração. É no chão fecundo do coração onde o amor cresce, a vida cresce, a divindade
cresce. Tudo o que é belo, todo o autenticamente valioso, tudo o que tem sentido, tudo o que é importante surge do
coração. O coração é seu autêntico centro, a cabeça não é mais que a periferia. Viver na cabeça supõe viver na
circunferência sem ser consciente sequer das belezas e tesouros que há no centro. Viver na periferia é a estupidez.
Viver através da cabeça é a estupidez e viver com o coração e utilizar a cabeça quando a precisar é inteligência. Mas o
centro, o mestre, encontra-se no centro mesmo de seu ser. O professor é o coração e a cabeça não é mais que alguém
sirva; isso é a inteligência. Quando a cabeça inferior a grossa se converte em professora e se olvida todo sobre o
coração, isso é estupidez.
Pode escolher o que quiser. Recorda que a cabeça como pulseira é uma pulseira maravilhosa, de grande utilidade, mas
como professora é muito perigosa e envenenará toda sua vida. Olhe a seu redor! Vista-las das pessoas estão
completamente envenenadas, envenenada pela cabeça. Não podem sentir, já não sentem nada lhes emociona. O sol
amanhece, em troca, neles nada amanhece; contemplam o amanhecer com os olhos vazios. O firmamento se cobre de
estrelas - a maravilha, o mistério!-. Mas em seu coração nada se comove, não surge nenhuma canção. Os pássaros
cantam, o homem se esqueceu de cantar. As nuvens se balançam no céu e os perus reais dançam, entretanto, o homem
não sabe dançar. Converteu-se em um mutilado. As árvores florescem. O homem pensa, não sente nunca e sem sentir
não é possível florescer. Olhe, escrutina, observa, lhe dê uma nova imagem a sua vida. Ninguém mais o vai fazer por ti.
Já leva muito tempo dependendo de outros; por isso te tornaste tão estúpido. Agora, tome cuidado; é sua
responsabilidade. Deve a ti mesmo o observar com determinação o que está fazendo com a sua vida. Há um pouco de
poesia em seu coração? Se não a houver, não perca mais tempo. Ajuda a seu coração a fiar e tecer a poesia. Há algum
romance em sua vida? Se não o houver, está morto, está já em sua tumba. Sai daí! Deixa que a vida tenha um pouco de
romantismo; um pouco de aventura. Explora! Há um milhão de coisas belas e esplêndidas que lhe estão esperando. Não
faz mais que dar voltas sem entrar nunca no templo da vida. A porta é o coração.
Recorda, esta é uma mudança que tem que ocorrer: tem que passar do pensamento ao sentimento. O sentimento é algo
mais próximo. Recorda que se tem que produzir esta mudança: tem que passar do pensamento ao sentimento. O
sentimento é algo mais próximo, mais próximo a aquilo que chama intuição. O pensamento é o mais afastado à intuição.
Ensinaram-lhe outros, isso é instrução. A intuição é o que não lhe ensinaram e, entretanto, floresce em ti. Ninguém lhe
ensinou isso, ninguém colégio, nenhuma universidade, nenhum instituto; ninguém te há dito nada sobre isso, surge de
repente em ti; isso é a intuição.
Não precisa ir a nenhuma parte, só precisa entrar em ti mesmo.
O sentimento está mais próximo à intuição. Eu não te estou pedindo o impossível, não te digo: «ser somente intuitivo» já
que isto é algo que não pode fazer. Com tal de que possa fazer uma coisa -passar do pensamento ao sentimento- será
suficiente. Depois, o passar do sentimento à intuição será muito fácil. Em troca, passar do pensamento à intuição é algo
muito difícil. Estas duas coisas não se encontram em nenhum ponto, são dois extremos opostos. No meio se encontra o
sentimento. O pensamento e a intuição se acham à mesma distancia do sentimento. Por um lado, chega ao sentimento,
pelo outro, chega à intuição. Ambas as coisas se encontram e se funcionam no sentimento. No sentimento há um pouco
de pensamento e um pouco de intuição.

RELAX

Os grandes descobrimentos da ciência foram fruto da intuição, não do intelecto. Todos os grandes descobrimentos,
todos os avanços, surgiram que mais à frente; desde o Arquímedes a Albert Einstein.
Certamente conhecerá a história do Arquímedes; realizou seu descobrimento quando estava na banheira tomando um
banho de água quente, depravado... Levava vários dias muito preocupados; o rei de seu país tinha uma maravilhosa
coroa de ouro e queria saber se era totalmente de ouro ou tinha alguma liga, mas queria sabê-lo sem destruir a coroa.
Isto supunha um problema: como averiguar a resposta? Como saber que proporção da coroa era de ouro e que
proporção de outro metal? Tentou descobri-lo por todos os meios; durante noites não pôde dormir e tinha perdido já a
esperança de encontrar a solução. Entretanto, encontrou-a.
A banheira estava cheia de água. Quando Arquímedes se meteu dentro, parte da água se transbordou; então, como um
brilho, como um brilho luminoso, lhe ocorreu esta idéia: «A água que se sai da banheira deve estar relacionada com meu
peso.» Então encontrou a solução: «De modo que se pusermos ouro dentro de uma banheira cheia de água, parte da
água se sairá. A água que se saia está relacionada com a quantidade de ouro.» Estava tão entusiasmado que, apesar de
estar nu, era tal o êxtase que lhe embargava que se esqueceu completamente de sua nudez e saiu à rua gritando:
«Eureca! Eureca! Encontrei-o! Encontrei-o!»
Não foi uma conclusão intelectual a não ser interna.
Albert Einstein estava acostumado a passarem-se horas na banheira, possivelmente para imitar ao Arquímedes! Um dos
mais importantes intelectuais índios, o professor RAM Manohar Lohia, foi a vê-lo; ele mesmo me contou esta história.
Era um dos políticos mais honrados que há vindo à Índia, além de um agudo observador, um grande visionário e um
gênio. Ele também se educou na Alemanha, de modo que tinha muitos amigos que conheciam o Albert Einstein. Através
de um amigo comum, conseguiu uma entrevista com ele. O professor Lohia chegou pontual, mas a mulher do Albert
Einstein lhe disse:
-Terá que esperar já que está banhando-se e não sei quando sairá.
Passou meia hora, depois uma hora e o professor Lohia o perguntou à mulher:
-Quanto tempo vai demorar?
Respondeu-lhe:
-É imprevisível.
O professor Lohia lhe perguntou:
-Mas o que é o que faz na banheira? A mulher se começou a rir e lhe respondeu:
-Jogar com as pompas de sabão.
-Para que? -perguntou-lhe o professor Lohia. Ao que ela respondeu:
-Sempre que joga com as pompas de sabão encontra a solução de algum problema que não tinha deixado de procurar,
mas que, todavia não tinha encontrado. Sempre que está na banheira tem alguma idéia luminosa.
Por que na banheira? Porque aí está depravado.
A relaxação é à base da meditação. Relaxa-te; quando te relaxa, abandona todas as tensões. A água quente, o silêncio
do banho, a solidão... Agora no Ocidente alguma pessoa se constrói banhos tão bonitos que parecem templos. Há
alguns inclusive que se constroem um assento no banheiro! É realmente maravilhoso; alguém se pode relaxar, a gente
pode meditar. Nesse estado meditativo, ocorrem coisas. A banheira foi sempre uma grande provocadora. Todos os
grandes cientistas do mundo estão de acordo nisto. Há vezes que estão anos procurando uma solução e não a
encontram, de repente, um dia lhes ocorre... De um nada, do mais à frente. Não se pode dizer que seja uma conclusão,
não é absolutamente uma conclusão.
Os descobrimentos científicos são sempre fruto da meditação, não da mente. Aquilo que surge da mente não é ciência a
não ser tecnologia. A tecnologia é pouca coisa; não é a visão em si a não ser a posta em prática desta visão. A
tecnologia é fruto da mente porque a própria mente é um instrumento tecnológico; uma tecnologia biológica. Todas as
máquinas surgem da mente porque a mesma mente é uma máquina. Mas da mente nunca surge nenhuma visão porque
não há ordenador que possa proporcionar uma visão. As visões vêm do mais à frente. A mente não é mais que a capa
exterior de seu corpo; as visões surgem do centro de seu ser. A meditação te conduz ao centro. De modo que quando
digo que a mente é o lugar equivocado, quero dizer que não te identifique com a mente. Não te converta unicamente em
sua mente; você é muito mais que isso, muito mais que a mente. A mente não é mais que um pequeno mecanismo que
há em ti: utiliza-o, mas não te identifique com ele. Ocorre o mesmo que quando conduz um carro; é um mecanismo que
utiliza, mas não te converte em um carro. A mente é uma máquina que há dentro de ti, mas não te identifique com ela,
não faz falta. Essa identificação é um equívoco. Quando começa a pensar: «Sou a mente», quer dizer que vai por mau
caminho. Deves ser consciente disto: «Eu não sou a mente a não ser o professor da mente. “Posso utilizar a mente.»
Deste modo a mente é um bom instrumento de grande valor. Pode criar uma importante tecnologia.
A ciência surge da não-mente ao igual à religiosidade surge da não-mente. A fonte de ciência e religião não é distinta; é a
mesma fonte já que ambas dependem dos descobrimentos, visões, brilhos intuitivos.
A tecnologia é fruto da mente e a tecnologia religiosa Também é fruto da mente; ioga, mantra, tantra. O ioga consiste em
posturas corporais que lhe podem ajudar a aprofundar em ti mesmo; estas posturas são criadas pela mente. Essa é a
tecnologia religiosa. O ioga não é mais que tecnologia. Por isso o ioga não é algo exclusivo de uma religião. Pode haver
ioga cristão, ioga hindu, evidentemente, ioga budista, ioga jainista; pode haver tantos iogas como religiões. O ioga não é
mais que uma tecnologia. Não há nenhuma máquina que seja hindu ou muçulmana. Não vai ao mercado a comprar um
carro hindu ou muçulmano. As máquinas não são mais que máquinas. O ioga é tecnologia, o mantra é tecnologia; é um
pouco criado pela mente. De fato, a palavra mantra provém da mesma raiz que «mente»; ambas as palavras provêm do
término sânscrito man. Por um lado aparece à palavra «memore» e por outro, a palavra «mantra»; ambas são partes da
mente. A tecnologia científica é criada pela mente, a tecnologia religiosa é criada pela mente. Todos os rituais religiosos-
templos, monastérios, Igrejas, orações, escrituração criados pela mente.
Em troca, o brilho, a visão, Buda sentado sob a árvore do bodhi... Quando, pela primeira vez foi consciente, totalmente
consciente, não foi algo fruto da mente. Não foi fruto da mente, foi algo do mais à frente. Foi algo que não tem nada que
ver contigo, com seu ego, com seu corpo. Foi algo puro, virgem, parte da eternidade. No momento em que a mente de
Buda estava completamente relaxada, o transcendente penetrou nele. Converteu-se em um deus. Evidentemente,
durante sete dias ficou em silêncio. Foi tal o impacto que não pôde pronunciar nenhuma só palavra. Conta à lenda que
os deuses no céu ficaram muito molestos já que é realmente estranho que um homem se converta em um Buda e fique
calado, então, quem vai mostrar o caminho a todas as pessoas que são cegas e estão andando a provas na escuridão?
Não é mais que um mito, uma história maravilhosa, mas cheia de importância e de sentido. Os deuses se aproximaram
de Buda, inclinaram-se ante ele e lhe rogaram: «Fala! Conte às pessoas o que conseguiste.» Quando Buda começou a
falar, era algo que surgia da mente, era parte da mente. O mesmo fenômeno tinha tido lugar em silêncio, mas agora
tinha que servir-se das palavras. Aquelas palavras pertenciam à mente. O que conheço transcende a mente, mas o que
lhes digo o faço através da mente. Minhas palavras são parte da mente, mas meu conhecimento não é parte da mente.

DESCOBRE SEU GUIA INTERIOR

Tens um guia em ti mesmo, mas não o utiliza. Faz tanto que não o utiliza, faz tantas vidas, que pode que não seja
consciente sequer de que tem esse guia em ti.
Estava lendo um livro de Castañeda. Seu professor, Dom Juan, diz-lhe que faça um maravilhoso experimento. É um dos
experimentos, mas antigos. Em uma noite escura, em um lugar muito montanhoso e perigoso, sem nenhuma luz, o
professor de Castañeda lhe diz: «Confia em seu guia interior e começa a correr.» Era algo muito perigoso. Era um lugar
montanhoso, desconhecido, cheio de árvores, arbustos, precipícios. Podia-se cair em qualquer parte. Inclusive, a plena
luz do dia teria que ter emprestado atenção ao andar ali e de noite estava tudo escuro. Não podia ver nada, mas seu
professor lhe dizia: «Não ande, corre!» Não podia acreditar! Era um ato suicida. Teve medo, mas então o professor ficou
a correr. Saiu correndo como um animal selvagem e voltou outra vez correndo. Castañeda não podia entender como o
fazia. Não só estava correndo em plena escuridão, mas sim logo voltava diretamente para onde ele estava como se
pudesse ver. Assim, pouco a pouco, Castañeda reuniu o valor suficiente. Se este ancião o podia fazer, por que não ia ser
ele capaz de fazê-lo? Tentou-o e pouco a pouco sentiu que o embargava uma luz interior. Assim começou a correr.
Você sozinho está quando deixa de pensar. No momento em que deixas de pensar, deixa que ocorra o interior. Quando
não pensa, tudo é correto; como se tivesse um guia interior. Sua razão te há desorientado. A maior desorientação foi
esta: não pode acreditar que tenha um guia interior.
Em primeiro lugar, tem que convencer a sua razão. Embora seu guia interior diga: «Adiante», tem que convencer a sua
razão, mas perde oportunidades porque existem momentos... Pode utilizar-los ou pode desperdiçá-los. O intelecto se
toma seu tempo e, enquanto pondera, contempla, pensa, desperdiça o momento. A vida não te está esperando. Tem que
viver o instante. A gente tem que ser um autêntico guerreiro, como dizem no zen, porque quando está lutando no campo
de batalha com sua espada não pode pensar. Tem que mover sem pensar. Os professores zen utilizaram a espada como
técnica de meditação e, dizem no Japão que se dois professores zen, duas pessoas meditativas, lutam com espadas,
não haverá conclusão possível. Não haverá um vencedor nem um vencido já que nenhum dos dois esta pensando. As
espadas não estão em suas mãos a não ser que estão em mão de seu guia interior, o guia interior não-pensante, e,
antes que a outra pessoa ataque, o guia sabe e se defende. Não pode pensar nisso porque não há tempo. O outro se
dirige a seu coração. Em uma décima de segundo a espada te atravessará o coração. Não há tempo para pensar, para
ver o que fazer. Quando o pensamento «atravessar o coração» lhe ocorre à outra pessoa, simultaneamente, te tem que
ocorrer o pensamento «me defender»; simultaneamente, sem nenhum espaço de tempo entre meias; só então te poderá
defender. Do contrário deixará de existir.
De modo que ensinam esgrima como uma via de meditação e dizia-se: «Esteja a cada momento com seu guia interior,
não pense. Deixa que seu guia faça aquilo que lhe ocorra. Não interfira com a mente.» É muito difícil porque nos
educaram para utilizar a mente. Nos colégios, os institutos, a universidade, toda cultura nos ensina a utilizar a mente.
Perdemos todo contato com nosso guia interior. Todos nasceram com esse guia interior, mas não lhe deixa trabalhar,
funcionar. Esta virtualmente paralisado, mas o podemos reviver.
Não pense com a cabeça. Não pense, absolutamente. Simplesmente te mova. Tenta-o em distintas situações. Será difícil
porque surgirá o velho hábito de começar a pensar. Terá que estar alerta, não pensar a não ser sentir interiormente o
que chega à mente. Pode que muitas vezes esteja confundido porque não será capaz de saber se aquilo que chega
provém do guia interior ou da superfície da mente. Entretanto, logo saberá distinguir a diferença. Quando algo provém do
interior, surge de seu umbigo para cima. Pode sentir seu fluir, seu calor, do umbigo para cima. Quando sua mente pensa,
é algo que ocorre sozinho na superfície, na cabeça, depois vai para baixo. Se sua mente decidir algo, tens que forçá-lo
para que se dirija para abaixo. Quando seu guia interior decide, há algo que borbulha em ti. Provém do mesmo centro de
seu ser e se dirige à mente. A mente recebe isso, mas não é da mente. Provém do mais à frente; isso é o temente a
mente. É algo do que desconfiar já que surge detrás, sem nenhuma razão, sem nenhuma prova. Simplesmente
borbulha.
Tenta-o em determinadas situações. Por exemplo, se te houver perdido no bosque; tenta-o.
Fecha os olhos, sente-se, medita e não pense porque é algo vão, como te vais pôr a pensar? Não sabes. Entretanto, o
pensar se converteu em um hábito e segue pensando inclusive em momentos nos que não vais tirar nada com isso. O
pensamento só pode pensar sobre algo que já conhece. Estás perdido em um bosque, não tem nenhum mapa, não há
ninguém a quem lhe perguntar. O que é o que pensa? Mas apesar de tudo pensa. Esse pensamento só será uma
preocupação não um pensamento. Quanto mas se preocupe menos poderá atuar o guia interior.
Despreocupa-te, sente-se sob uma árvore e deixa que seus pensamentos se acalmem e desapareçam. Espera, não
pense. Não te exponha nenhum problema, simplesmente espera. Quando sentir que chegou um momento de não-
pensamento, então te levante e começa a andar. Deixa que seu corpo se dirija onde queira. Ser simplesmente um
observador. Não interfira. É muito fácil voltar a encontrar o caminho perdido. Quão único faz falta é que não deixe que a
mente interfira.
Isto é algo que ocorreu muitas vezes sem sabê-lo. Os grandes cientistas dizem que sempre que se produziu um grande
descobrimento não foi nunca fruto da mente, mas sim do guia interior. Quando sua mente se esgota e já não pode mais,
retira-se. Nesse momento de retiro o guia interior pode dar indicações, crave soluções. O homem que ganhou o prêmio
Nobel por seu trabalho sobre a estrutura interna da célula viu-a em um sonho. Viu a estrutura da célula humana, o
interior da célula, em um sonho, e pela manhã não teve mais que desenhá-la. Nem ele mesmo podia acreditar que fora
assim, assim investigou durante anos. Depois de anos de investigação comprovou que o que tinha sonhado era verdade.
Em primeiro lugar, terá que esgotar totalmente o caminho do intelecto; só então pode surgir a solução. Terá que esgotar
por completo a cabeça; do contrário, segue funcionando, embora seja em sonhos.
De modo que agora os cientistas dizem que todos os grandes descobrimentos são intuitivos, não intelectuais. Isto é o
que se entende por guia interior. Vence a cabeça e íntima lhe no guia interior. Está aí. As velhas escrituras dizem que o
professor ou o guru - o guru «exterior»- pode ser útil para descobrir o guru interior, essa é a função do guru exterior.
Não pode chegar à verdade através de um professor; através deste só pode chegar ao professor interior, depois esse
professor interior te conduzirá à verdade. O professor exterior não é mais que um representante, um substituto. Tem seu
guia interior e pode sentir também seu guia interior. Se eu for realmente seu guia, minha ajuda conduzirá a seu guia
interior. Uma vez que entre em contato com seu guia interior, já não te farei falta. Já poderá te mover sozinho.
De modo que o único que um guru pode fazer é te empurrar da cabeça até o umbigo, de seu raciocínio a sua força
intuitiva, de sua mente argumentativa a seu guia de confiança. Isto não é algo que ocorra unicamente entre os seres
humanos, ocorre o mesmo com os animais, com os pássaros, com as árvores, contudo. O guia interior existe e se
descoberto muitos fenômenos novos que são um mistério.
Há alguns casos concretos. Por exemplo, o peixe fêmea morre imediatamente depois de desovar. Então o macho fertiliza
os ovos e morre. Os ovos ficam sozinhos, sem pais. Maturam e nasce um novo peixe. Este peixe não sabe nada de
mães nem pais; não sabe de onde vem. Sem embargo, apesar de que este peixe vive em uma zona determinada do
mar, voltará para o lugar de onde saíram seus pais para desovar. Voltará para a fonte. Isto é algo que não deixou de
ocorrer e, quando queira desovar, voltará para a outra zona, desovará e morrerá. De modo que não existe comunicação
entre os pais e os filhos; entretanto, os filhos sabem de algum jeito onde têm que ir, para onde se têm que dirigir; além
disso, nunca se equivocam. Tampouco os pode desorientar. Tentou-se, mas é impossível. Chegarão à fonte. Há algum
guia interior que os conduz.
Na Rússia estavam experimentando com gatos, com ratos e com outros pequenos animais. Uma gata foi separada de
seus gatinhos que, a sua vez, foi levados no meio do mar; ela não podia saber onde estavam suas crias. Colocaram-lhe
à gata distintos dispositivos para analisar as variações em sua mente e em seu coração e depois, no meio do mar,
mataram a uma das crias. Imediatamente, a mãe se deu conta. Trocou seu fluxo sangüíneo. Ficou nervosa e ansiosa;
assim que mataram a cria lhe acelerou o pulso. Um dispositivo científico determinou que estivesse sentindo uma grande
pena. Depois de um tempo todo voltou para a normalidade. Então matou a outra cria e teve lugar de novo a mudança. O
mesmo ocorreu com a terceira cria. As três vezes ocorreram o mesmo, no mesmo momento, sem nenhum espaço de
Tempo. O que acontecia? Os cientistas dizem que a mãe tem um guia interior, um centro interior de sentimento que está
ligado ao de suas crias, estejam onde estejam. É assombroso; deveria ser ao contrário: a mãe humana deveria sentir
isto muito mais já que está mais comprometida com seus filhos. Entretanto, isto não é assim, porque a cabeça há
dominado tudo e os centros interiores estão paralisados.
Quando te encontrar com problemas e não veja a solução, não pense; permanece em um estado de não - pensar e
deixa que seu guia interior te guie. Ao princípio, terá medo, sentir-se-á inseguro, mas muito em breve, quando vir que
sempre chega à solução adequada, à porta adequada, reunirá o valor suficiente e confiará. A sabedoria provém do
coração, não do intelecto. A sabedoria provém do mais profundo de seu ser, não de sua cabeça. Corte-te a cabeça, fica
descabeçado; e segue ao ser lá te leve. Embora te leve a uma situação de perigo, adentra-te no perigo porque esse será
seu caminho e o de seu crescimento. Segue a seu guia interior, confia nele e te mova com ele.

FAZ QUE A FELICIDADE SEJA O CRITÉRIO A SEGUIR

A pessoa que vive guiando-se por sua intuição tem sempre êxito? Não, mas sempre é feliz tenha êxito ou não o tenha. A
pessoa que não vive intuitivamente sempre é infeliz tenha êxito ou não. O êxito não é o critério a seguir porque depende
de muitas coisas. O critério a seguir é a felicidade porque esta só depende de ti. Pode que não alcance o êxito porque
esteja rodeado de pessoas que sejam competitivas. Pode que apesar de que esteja trabalhando intuitivamente haja
outras pessoas que estejam trabalhando com mais astúcia, mais sagacidade, calculando mais, mais agressivamente,
mais imoralmente. De modo, que o êxito depende de muitos outros fatores; o êxito é um fenômeno social. Pode que não
tenha êxito.
Quem pode afirmar que Jesus tivesse êxito? A crucificação não é um êxito, é a maior falha. Um homem ao que
crucificam quando só tinha trinta e três anos, que classe de êxito é esse? Ninguém o conhecia. Seus discípulos foram
sozinho alguns aldeãos, pessoas analfabetas. Não tinha nenhuma posição social, nenhum prestigio, nenhum poder. Que
classe de êxito é este? Não se pode considerar a crucificação um êxito. Entretanto, ele era feliz. Era totalmente ditoso;
inclusive quando o crucificaram. Em troca, os que o crucificaram viveriam muitos, mas anos, mas seriam infelizes. Assim,
em realidade, quem estava sofrendo a crucificação? Essa é a questão. Eram aqueles que crucificaram ao Jesus os que
sofriam a crucificação ou foi Jesus quem foi crucificado? Ele era feliz; como vais crucificar a felicidade? Ele era enlevado;
como vais crucificar o êxtase? Pode matar o corpo, mas não pode matar a alma. Aqueles que o crucificaram viveram
mais tempo, mas sua vida não foi mais que uma larga e lenta crucificação, infelicidade e mais infelicidade.
De modo que a primeira coisa é que não te digo que se seguir o guia interior de sua intuição terá sempre êxito no sentido
em que o mundo lhe dá ao êxito. Terá êxito no sentido em que Buda ou Jesus dão ao êxito. Esse êxito se mede por sua
felicidade, sua sorte; dá igual o que ocorra, será feliz. Não interessa que o mundo te considere um fracasso ou uma
estrela. Será feliz em qualquer caso; será ditoso, Para mim, a sorte é êxito. Pode-se entender que a sorte é êxito,
asseguro-te que sempre terá êxito.
Para o mundo, o êxito é a gratificação do ego; mas não para mim. Para mim, o êxito consiste em ser ditoso,
independentemente de que te conheça a gente ou não. Dá igual a te conheça alguém ou não, que ninguém tenha ouvido
falar de ti, que seja totalmente desconhecido, que passe totalmente despercebido. Se for ditoso, tiveste êxito.
De modo que tenha presente esta distinção porque há muita gente a que gostaria de ser intuitiva, a que gostaria de
encontrar seu guia interior unicamente para ter êxito no mundo. O guia interior suporá uma frustração para eles. Em
primeiro lugar, não são capazes de encontrá-lo. Em segundo lugar, serão infelizes embora o encontrem porque aquilo
que procuram é o reconhecimento por parte do mundo, a satisfação do ego, não a sorte.
Tenha uma mente pura; não procure o êxito. O êxito é o grande fracasso do mundo. Assim não tente ter êxito porque
fracassará. Pensa em ser ditoso. Pensa cada momento em ser cada vez mais ditoso. Então o mundo inteiro poderá dizer
que haverá fracassado, mas não terá fracassado. Tê-lo-á conseguido.
Buda era um fracassado aos olhos de seus amigos, sua família, sua mulher, seu pai, seus professores, sua sociedade;
era um fracassado. Havia se convertido em um simples mendigo. Onde está o êxito aqui? Podia ter sido um grande
imperador; tinha qualidades, tinha uma grande personalidade, tinha a inteligência suficiente. Podia ter sido um grande
imperador, mas se converteu em um mendigo. Obviamente, fracassou. Entretanto, eu lhes digo que não fracassou.
Teria fracassado se houvesse convertido em imperador porque haveria desperdiçado sua autêntica vida. Aquilo que
obteve sob a árvore do bodhi era o autêntico e o que perdeu era o falso.
Com o autêntico terá êxito na vida interior; com o falso... Não sei. Quer-se ter êxito com o falso, segue os passos
daqueles que trabalham com astúcia, inteligência, competitividade, ciúmes, agressividade. Segue suas pegadas, o guia
interior não é para ti. Quer-se conseguir algo no mundo não escute a seu guia interior. Entretanto, ao final sentirá que,
apesar de que tenha ganhado o mundo inteiro, ter-te-á perdido a ti mesmo. Diz Jesus: «Do que serve a um homem
ganhar o mundo inteiro se perder sua alma?» Quem diria você que teve êxito: Alejandro Magno ou Jesus o crucificado?
De modo que se deve entender muito bem este «se»- o que te interessa é o mundo, então o guia interior não é um bom
guia para ti. Em troca, se o que te interessa é a dimensão profunda do ser, então, o guia interior sim te poderá ajudar, só
ele te poderá ajudar.

BUSCA A POESIA

Existem muitas coisas que não se podem expressar nas línguas ocidentais porque o enfoque oriental da realidade é
basicamente, fundamentalmente, tacitamente diferente. Em ocasiões ocorre que uma mesma coisa se pode enfocar da
maneira oriental e da maneira ocidental e, levianamente, as conclusões podem parecer similares, mas não é assim. Se
aprofundar um pouco, se forças um pouco, encontrará grandes diferenças, não diferencia ordinária a não ser
extraordinárias.
Precisamente o outro dia estava lendo os famosos haiku do Basho, o professor e místico zen. Para a mente ocidental
não parece poesia importante, ou para a mente que foi educada à maneira ocidental. E, agora todo mundo recebe uma
educação ocidental; Oriente e Ocidente desapareceu quanto à educação se refere. Escuta-o com muita atenção porque
o que importa não é o que você considere poesia importante a não ser seu profundo enfoque. Contém uma incrível
poesia, mas para senti-la terá que ser muito sutil. Não o poderá entender de forma intelectual a não ser só de forma
intuitiva.
O haiku é o seguinte:

Se observar atentamente
vejo a nazunia em flor na taipa!

Não parece ser uma poesia muito importante. Mas analisemo-la com mais atenção já que é uma tradução do Basho ao
castelhano; Em sua própria língua tem uma textura e um caráter totalmente distinto. A nazunia é uma flor muito comum;
cresce aos lados da carreteira, uma flor silvestre. É tão corrente que ninguém a olhe nunca. Não é uma rosa
maravilhosa, não é um estranho lótus. É muito fácil apreciar a beleza de um lótus flutuando em um lago; como vai a
deixar de contemplar um lótus azul? Durante uns instantes está destinado a ser presa de sua beleza. Ou uma
maravilhosa rosa balançada pela brisa, sob o sol... Durante umas décimas de segundo se apodera de ti. É assombroso.
Em troca, a nazunia é uma flor corrente, comum. Não necessita nenhum jardim nem nenhum jardineiro; cresce em
qualquer parte por si só. Para contemplar uma nazunia com detenimento faz falta um meditador, uma consciência muito
delicada; do contrário te passará inadvertida. Não tem uma beleza aparente, sua beleza é mais profunda. Sua beleza é a
beleza das coisas ordinárias; mas o ordinário contém em si o extraordinário; inclusive a nazunia. A menos que aprofunde
no texto com um coração compreensivo não entenderá este texto.
Quando os pela primeira vez ao Basho começa a pensar: «O que tem de importante falar sobre uma nazunia em uma
taipa?» No poema do Basho, a última sílaba -kana em japonês- está traduzida como um signo de exclamação porque
não temos outra forma de traduzi-la. Mas kana quer dizer: «Estou assombrado!» Então, de onde vem a beleza? Da
nazunia? Há milhões de pessoas que terão passado ao lado de uma taipa e não se estavam fixado nesta pequena flor.
Entretanto, Basho está possuído por sua beleza, foi transportado a outro mundo. O que é o que ocorreu? Em realidade,
não é uma questão da nazunia porque se não, isto é algo que lhe teria ocorrido a todas as pessoas que a tivessem visto.
É questão do enfoque do Basho, de seu coração aberto, de sua visão compassiva, de que era uma pessoa meditativa. A
meditação é alquimia, pode transformar qualquer áspero metal em ouro, pode transformar a nazunia em um lótus. Se
observar atentamente...
A palavra atentamente quer dizer com atenção, com consciência, com cuidado, de forma meditativa, com amor, com
interesse. A gente pode observar algo sem o menor interesse, então é como se não visse nada. Terá que recordar a
palavra atentamente em todos seus significados, mas o significado básico é de forma meditativa.
O que significa ver um pouco de forma meditativa? Significa sem que interfira a mente, olhar sem a mente, sem
nenhuma nuvem que borre o céu de sua consciência, sem nenhuma lembrança, sem nenhum desejo... Sem nada de
nada, só uma extrema tolice. Quando observa em tal estado de não-mente, até uma nazunia forma parte de outro
mundo.
Converte-se em um lótus do paraíso, já não forma parte da terra; descobre-se o extraordinário no ordinário. Esse é o
caminho de Buda. Descobrir o extraordinário no ordinário, descobrir tudo no agora, descobrir tudo nisto; Gautama Buda
o denomina tathata.
O haiku do Basho é um haiku do tathata. Se olhas esta nazunia com amor, do coração com interesse, com a consciência
desperta, em um estado de não-mente, ficasse assombrado, você que- dará arroubado. Um grande assombro se
apoderasse de ti. Como é possível? Esta simples nazunia o conseguiu; mas se for possível com uma nazunia é possível
com algo. Se uma nazunia pode ser tão formosa, também Basho pode ser um Buda. Se uma nazunia pode conter tanta
poesia, então cada calhau pode converter-se em um sermão.

Se observar atentamente vejo a nazunia em flor na taipa!

Kana; estou assombrado! Fiquei-me sem palavras; Não posso expressar sua beleza; só posso evocá-la.
O haiku unicamente evoca, o haiku só indica de modo muito indireto. Na famosa poesia do Tennyson se dá uma situação
parecida; ser-te-á de grande ajuda comparar ambas. Basho representa o intuitivo, Tennyson, o intelectual. Basho
representa ao Oriente, Tennyson, ao Ocidente. Basho representa a meditação; Tennyson, a mente. Assemelham-se e,
inclusive, em ocasiões a poesia do Tennyson pode parecer mais poética que a do Basho porque é direta, é óbvia.

Flor que está no muro gretado te arranco de sua greta

e te sustento aqui em minha mão, com suas raízes e tudo.
Pequena flor, se eu fosse capaz de
Entender o que é, com suas raízes e tudo
compreenderia o que é Deus e o que é o homem.

É um poema maravilhoso, mas não é nada comparado com o de Basho. Vejamos por que o do Tennyson é
completamente diferente. Em primeiro lugar: Flor que está no muro gretado te arranca de sua greta... Basho
simplesmente observa a flor, não a arranca. A do Basho é uma consciência passiva; a do Tennyson é ativa, agressiva.
De fato, se estiver realmente impressionado pela flor, não pode arrancá-la. Se a flor houver tocado seu coração, como
vais arrancar? Arrancá-la significa destruí-la, matar- a; é um assassinato! Ninguém há considerado esta poesia do
Tennyson como um assassinato, mas é um assassinato. Como pode destruir algo que é belo? Entretanto, é assim como
funciona nossa mente; é destrutiva. Quer possuir e a posse só é possível através da destruição. Tenha presente isto,
sempre que possuí algo ou a alguém, destrói essa coisa ou a essa pessoa. Possui a uma mulher? A destruirás destruirá
sua beleza, sua alma. Possui a um homem?
Deixará de ser um ser humano, reduziste-o a um objeto, a uma mercadoria. Basho observa «atentamente»;
simplesmente observa, nem sequer a escrutina. Simplesmente a olhe, suave, feminino, como se tivesse medo de ferir a
nazunia.
Tennyson a arranca e diz:

Sustento-te aqui em minha mão, com suas raízes e tudo, pequena flor...

Permanece separado. O observador e o observado não se fundem em nenhum lugar, não se fundem não se encontram.
Não é uma relação amorosa. Tennyson ataca à flor, arranca-a com suas raízes e tudo, sustenta-a na mão.
A mente se sente bem quando conquista, controla, sustenta. O estado meditativo de consciência não está interessado
em possuir, em sustentar porque esse é o caminho da mente agressiva. Além disso, diz: «pequena flor», a flor é
pequena, ele, entretanto, está em um grande pedestal. Ele é um homem, um grande intelectual, um grande poeta.
Mantém seu ego: «pequena flor». Basho não expõe nenhuma comparação. Não diz nada sobre si mesmo, como se não
estivesse. Como se não houvera nenhum observador. É tal a beleza, que provoca a transcendência. A nazunia está aí,
floresceu na taipa -kana- e Basho está simplesmente- assombrado, há-lhe tocado até o mais fundo de seu ser. A beleza
lhe há elevado. Em vez de possuir a flor, esta Possuído pela flor. Está totalmente rendido ante a beleza da flor, ante a
beleza do momento, ante a bênção do aqui e o agora.

Pequena flor, diz Tennyson, se eu fosse capaz de entender...

A obsessão por entender! Não é suficiente apreciá-lo, não é suficiente o amor, tem que haver entendimento, tem que
haver conhecimento. A menos que haja conhecimento, Tennyson não se sentirá bem. A flor se converteu em um signo de
interrogação. Para o Tennyson é um signo de interrogação, para o Basho é um signo de admiração.
Aí radica a diferença: no signo de interrogação e o signo de admiração. Para o Basho, o amor é suficiente: o amor é
entendimento. Que maior entendimento pode existir? Em troca, Tennyson parece desconhecer o amor. Sua mente está
aí, desejando saber. Se fosse capaz de entender o que é, com suas raízes e tudo...
A mente é compulsivamente perfeccionista. Não pode permitir que algo fique sem saber, não pode permitir que haja algo
que fique no mistério e desconhecido. Terá que entender este com raspe Ito e tudo. A mente tem medo a menos que o
conheça tudo porque o conhecimento dá poder. Se algo permanece no mistério terá medo porque o mistério não se pode
controlar. Quem sabe o que oculta o mistério? Possivelmente ao inimigo, possivelmente um perigo, possivelmente uma
insegurança. Quem sabe o que pode fazer contigo? Tens que entendê-lo, tem que conhecê-lo antes que te possa fazer
algo. Não se pode permitir que nada seja um mistério.
Mas desse modo desaparece toda a poesia, todo o amor, todo o mistério, todo o assombro. Desaparece toda a alma,
toda a canção, toda a celebração. Quando se conhece tudo, não há nada que tenha valor. Quando se conhece tudo, não
há nada que valha a pena. Quando se conhece tudo, a vida já não tem sentido, não tem interesse.
Note o paradoxo. Primeiro a mente te diz: «Conhece-o tudo!», mas quando já o conheceste te diz: «A vida não tem
sentido.» Destruíste todo seu sentido e agora está ansiando encontrar um significado. A mente é uma grande destruidora
de significado. Ao insistir em que se podem conhecer tudo, não deixa lugar a terceira categoria, o incognoscível; o que
permanecerá sempre sem poder-se conhecer. O significado da vida se encontra no incognoscível. Os grandes valores
da vida - a beleza, o amor, Deus, a oração-, tudo o que é realmente importante, tudo aquilo que faz que a vida mereça a
pena, forma parte da terceira categoria. O incognoscível não é mais que outro nome de Deus, outro nome do mistério e o
milagre. Sem sua existência não pode haver assombro em seu coração e sem assombro o coração deixa de ser um
coração, e sem entusiasmo perde algo totalmente valioso. Seus olhos se enchem de pó, perdem sua transparência. O
pássaro canta, mas não lhe afeta, não lhe provoca, não te comove porque conhece a explicação.
As árvores são verdes, mas seu verde não te faz dançar, não te faz cantar. Não provoca a poesia em seu ser porque
conhece a explicação; é a clorofila a que faz que as árvores sejam verdes. De modo que não fica nada de poesia.
Quando há uma explicação desaparece a poesia. Além disso, todas as explicações são utilitárias, não são supremas.
Se não confiar no que não pode conhecer, como pode dizer que a rosa é bela? Onde está sua beleza?
Não é um componente químico da rosa. Pode analisar a rosa, mas não encontrará nela nenhuma beleza. Se não crie no
que não se pode conhecer pode lhe praticar uma autópsia a um cadáver, não encontrará sua alma. E continuará
procurando Deus, mas não o encontrará em nenhuma parte porque Deus não esta em nenhuma parte. A mente o sentirá
falta porque a mente desejaria que Deus fora um objeto, mas não o é.
Deus é uma vibração. Se estiver em harmonia com o som calado da existência, se estas em harmonia com o som de
uma mão ao aplaudir, se estiver em harmonia com aquilo que os místicos hindus denominam som anahata, a suprema
música da existência, se estas em harmonia com o mistério saberá que só Deus existe e nada mais. Assim, Deus se
converte em sinônimo da existência.
Entretanto, estas são coisas que não se pode entender, que não se podem reduzir a conhecimento; aí é onde Tennyson
falha, onde perde todo o enfoque. Ele diz:

Pequena flor, se eu fosse capaz de entender / o que é com suas raízes e tudo / compreenderia o que é
Deus e o que é o homem.

Tudo é um «se».
Basho sabe o que é Deus e o que é o homem nesse signo de admiração, kana. Estou assombrado, estou
surpreendido... Uma nazunia na taipa! Possivelmente seja uma noite de lua cheia, ou possivelmente seja pela manhã.
Imagino perfeitamente ao Basho de pé no caminho, sem mover-se, como se o houvera parado a respiração. Uma
nazunia... Muito belo. Todo o passado se foi, todo o futuro desapareceu. Já não há mais pergunta em sua mente, só um
puro assombro. Basho se converteu em um menino. Recuperou os olhos de menino para contemplar a nazunia,
atentamente, amorosamente. Nesse amor, nesse cuidado, há um tipo de entendimento totalmente diferente; não é um
entendimento intelectual, não é um entendimento analítico. Tennyson intelectualiza todo o fenômeno e destrói assim sua
beleza.
Tennyson representa o Ocidente, Basho representa o Oriente.
Tennyson representa a mente masculina, Basho representa a mente feminina. Tennyson representa a mente, Basho
representa a não-mente.

Epílogo

SEM O DESTINO

A distinção é muito sutil, mas é quão mesma existe entre a mente e o coração, entre a lógica e o amor, ou, inclusive
melhor, entre a prosa e a poesia. O destino é um pouco delimitado; a direção é algo intuitivo. O destino é algo que está
fora de ti, como se fora um objeto. A direção é um sentimento interno, não é um objeto a não ser sua mesma
subjetividade. Pode sentir a direção, mas não a pode conhecer. Pode conhecer o destino, mas não o pode sentir. O
destino é algo que pertence ao futuro. Uma vez decidido, começa a manipular sua vida para ele, a represar sua vida
para ele.
Como vais decidir o futuro? Quem é você para decidir o desconhecido? Como vais fixar o futuro? O futuro é aquilo que
não conhece. O futuro é uma possibilidade aberta. Ao fixar um destino seu futuro deixa de ser futuro porque já não está
aberto. Ao fazê-lo, escolheste uma alternativa entre muitas porque quando todas as alternativas estavam abertas era um
futuro. Desprezaste todas as alternativas menos uma. Já não é um futuro, é seu passado.
Quando decide um destino, é o passado o que decide. Decide sua experiência do passado, seu conhecimento do
passado. Matas o futuro; agora te dedica a repetir seu próprio passado, possivelmente com alguma modificação, com
alguma mudança aqui e lá para sua comodidade, sem te convenha. Foi repintado, renovado, mas mesmo assim, surge
do passado. Deste modo se perde o caminho do futuro: ao decidir um destino, a gente perde o caminho do futuro.
Alguém fica morto, a gente começa a funcionar como uma máquina.
A direção é algo vivo, do momento. Não sabe nada do futuro, não sabe nada do passado, mas palpita, pulsa aqui e
agora. Como fruto desse momento palpitante, surge o momento seguinte. Não como uma decisão sobre seu passado a
não ser somente porque vive esse momento e o vive de uma forma tão total, tão intensa, que como fruto dessa
intensidade nasce o momento seguinte. Vai ter uma direção. A direção não a dá você, não a impõe você; é espontânea.
Você não pode decidir a direção, só pode viver esse momento que está ante ti. Ao vivê-lo, surge a direção. Se danças, o
seguinte momento será de intensa dança. Não é algo que você ditas, mas sim quão único farás será dançar esse
momento. Você criou uma direção, não o está manipulando. O momento seguinte estará cheio de dança e, ainda mais o
estará o momento que siga a este.
O destino o fixa a mente; a direção a adquire vivendo. O destino é algo lógico. Há alguém quer ser médico, quer ser
engenheiro, quer ser científico, ou quer ser político. Outro quer ser rico e famoso; isto são destinos. E a direção? A gente
simplesmente vive o momento com plena confiança de que a vida decidirá. A gente vive o momento tão intensamente
que, como fruto dessa totalidade, nasce uma frescura. Como fruto dessa totalidade se dissolve o passado e começa a
tomar forma o futuro. Essa forma já não é algo que você lhe dê, essa forma é algo que adquire.
Rinzai, um professor zen se estava morrendo; estava em seu leito de morte. Uma pessoa lhe perguntou: «Professor,
quando te tiver ido a gente nos perguntará qual era sua mensagem básica. Você nos há contado muitas coisas, falaste-
nos que muitas coisas; será muito difícil para nós as condensar. “Por favor, antes de nos abandonar, as resuma você
mesmo em uma só frase, de modo que a guardemos como um tesouro e sempre que virmos a alguém que não há
conhecido seu desejo lhe possamos dar essa mensagem.» Rinzai, morrendo, abriu os olhos e deu um grande grito zen,
um rugido de leão! Todos ficaram assombrados! Não podiam acreditar que esse homem que se estava morrendo tivesse
tão grande energia. Não o esperavam. Aquele homem era imprevisível, sempre havia sido assim, mas apesar de sabê-lo
não se esperavam que no último momento, agora que se estava morrendo desse tal rugido. Enquanto todos estavam
surpreendidos-é obvio, suas mentes se pararam, estavam surpreendidos, tinham sido agarrados por surpresa-, Rinzai
disse: «Isto é tudo!» chegou fechou os olhos e morreu. Isto é tudo...
Este momento, este momento silencioso, este momento incorrupto pelo pensamento, este silêncio que rodeava a
surpresa, esse último rugido de leão frente à morte; isto é tudo. Sim, a direção surge de viver o momento. Não é algo
que você arrume e planeje. É algo que ocorre. É algo muito sutil e sobre o que nunca estará seguro. Só o pode sentir.
Por isso lhes digo que é algo mais parecido à poesia que à prosa; mais parecido ao amor, que à lógica; mais parecido à
arte que à ciência. É aí sua beleza; dúbia, tão dúbia como uma gota de rocio em uma folha de erva, deslizando-se sem
saber aonde, sem saber por que. Sob o sol da manhã, simplesmente deslizando-se sobre a folha de erva.
A direção é algo muito sutil, delicado, frágil.
O destino lhe pertence ao ego, à direção lhe pertence à vida, ao ser. Para mover-se no mundo da direção precisa ter
uma grande confiança já que alguém se move na insegurança, alguém se move na escuridão. Mas a escuridão tem seu
encanto: sem mapa, sem nenhuma guia te move no desconhecido. Cada passo- põe um descobrimento; e não é sozinho
um descobrimento do mundo exterior. Ao mesmo tempo, ocorre algo em ti. Um descobridor não descobre unicamente
coisas. À medida que vai descobrindo cada vez mais mundos desconhecidos, vai descobrindo também a si mesmo, de
uma vez. Cada descobrimento supõe também um descobrimento interior. Quanto mais conhece, mais conhece sobre o
conhecedor. Quanto mais ama, mais sabe sobre o amado. Eu não te vou oferecer nenhum destino. Só te posso oferecer
uma direção; viva, palpitante de vida e de coisas desconhecidas, sempre surpreendente, imprevisível. Eu não vou dar
um mapa.
O único que te posso oferecer é a paixão por descobrir. Sim, não te faz falta nenhum mapa; o que precisa é uma grande
paixão e um grande desejo por descobrir. Deixo-te sozinho. Veja por sua conta. Mova-te na vastidão, na infinitude, e
pouco a pouco, aprende a confiar nela. Abandone-te nas mãos da vida. O homem que confia, o homem que está
maravilhado inclusive ante as portas da morte, pode rugir como um leão. Embora se esteja morrendo - como sabe que
nada morre- no mesmo momento de sua morte pode dizer: «Isto é tudo!»
Porque cada momento, isto é tudo. Pode ser a vida, pode ser a morte; pode ser o êxito, pode ser o fracasso; pode ser a
felicidade, pode ser a infelicidade. Cada momento... Isto é tudo!

Sobre o autor

Osho é um místico contemporâneo cuja vida e ensinos hão influenciado a milhões de pessoas de todas as idades e
condições. Foi descrito pelo Sun Day Time de Londres como um dos «1.000 artífices do século XX», e pelo Sun Day
Mid-Day, (Índia) como uma das dez pessoas -junto com o Gandhi, Nehru e Buda- que trocou o destino da Índia.
A respeito de seu trabalho Osho há dito que está ajudando a criar as condições para o nascimento de um novo tipo de
ser humano. Freqüentemente caracterizou a este ser humano como Zorba o Buda; capaz de desfrutar dos prazeres
terrestres, como Zorba o Grego, e da silenciosa serenidade de Gautama Buda. Como um fio condutor através de todos
os aspectos do trabalho do Osho, está uma visão que conjuga a intemporal sabedoria oriental e o potencial mais elevado
da ciência e a tecnologia ocidental.
Também é conhecido por sua revolucionária contribuição à ciência da transformação interna, com uma perspectiva da
meditação que reconhece o ritmo acelerado da vida contemporânea. Seus singulares «meditações ativas» estão
desenhadas para liberar primeiro o estresse acumulado do corpo e a mente, e assim facilitar a experiência do estado,
depravado e livre de pensamentos, da meditação.
Os livros do Osho não foram escritos, mas sim são transcrições de gravações de áudio e vídeo dos bate-papos
espontâneos que deu a amigos e discípulos ao longo de sua vida. Osho Com mune Internacional, o lugar para a
meditação que Osho fundou na Índia, como um oásis aonde seus ensinos podem ser, pois- você em prática continua
atraindo a mais de 15.000 visitantes ao ano de mais de cem países diferentes de todo o mundo. Para mais informação a
respeito do Osho e seu trabalho, incluindo uma visita virtual ao centro de meditação na Índia, veja-se:
www.osho.com
Clube de Meditação
OSHO COMMUNE Internacional

O Clube de Meditação na Osho Commune International está situa- dou a 160 quilômetros ao sudeste de Bombay em
Punha, Índia. Originalmente construída como o lugar de veraneio dos marajás e da adinerada colônia britânica, Punha é
hoje uma cidade moderna e vibrante, assento de numerosas universidades e indústrias de alta tecnologia.
As instalações da Osho Commune International se estendem sobre 32 acres em um bairro cheio de árvores conhecida
como Koregaon Park. Apesar de que o Clube de Meditação não oferece alojamento para os visitantes, existe uma
abundante variedade de hotéis próximos e apartamentos privados que hospeda a milhares de visitantes de todo o
mundo durante todo o ano.
Todos os programas do centro estão apoiados na visão do Osho de um novo tipo qualitativo de ser humano, que é capaz
de participar alegremente na vida diária e relaxar-se no silêncio e a meditação. A maioria dos programas tem lugar em
espaços modernos e com ire ar condicionado, e incluem uma grande variedade de sessões individuais, cursos e oficinas.
Muitos dos membros da equipe são líderes mundiais em seus respectivos campos. A oferta do programa cobre tudo,
das artes criativas aos tratamentos holísticos, crescimento pessoal e terapia, ciências esotéricas e a visão zen dos
esportes e o entretenimento, problemas de relação e crise de transição para homens e mulheres de todas as idades.
Ambas, as sessões individuais e as de grupo oferecem-se durante todo o ano acompanhadas de um programa de
«meditações ativas» do Osho, gravações em áudio e vídeo de seus bate-papos, e técnicas de meditação de uma
variedade de tradições espirituais.
Cafés ao ar livre e restaurantes dentro do complexo oferecem de uma vez à cozinha tradicional a Índia e uma variedade
de pratos confeccionados com vegetais orgânicos cultivados na própria granja da comuna. O complexo tem seu próprio
fornecimento de água convenientemente tratada. Para mais informação sobre como visitar o complexo ou para apontar-
se aos programas com antecipação a sua visita chamar ao (323) 563-6075 em Estados Unidos ou visitar a página:
http://www.osho.com, para averiguar qual é o «Centro de Informação de Punha» mais próxima a sua localidade.