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A Roda do

Ano
Introdução
A roda do ano é o nome dado a um conjunto de festivais sazonais
que simbolizam a passagem do tempo na visão dos pagãos,
observado nos pagãos modernos, sendo constituído de solstícios e
equinócios e os pontos médios entre eles, resultando em oito
festivais. Apesar dos nomes variarem em cada festival nas tradições
pagãs, eles podem ser divididos em sabbaths maiores e sabbaths
menores, particularmente na Wicca. As diferentes tradições ainda
variam quanto ao momento da celebração, levando como base as
lunações e o hemisfério. As concepções contemporâneas foram
amplamente influenciadas pelo paganismo britânico do séc XX.
Muitas tradições pagãs tem uma visão cíclica do tempo, baseado
no conceito de nascimento e morte do sol, sendo visto tanto de
forma macro, quanto de forma micro. Nas tradições Wiccanianas,
reconstrucionistas politeístas e etnicas e as baseadas na Wicca, os
festivais são vinculados aos movimentos solares das regiões mais ao
norte do planeta. Junto com as festividades da lua, ou Esbaths,
formam as celebrações mais comuns do neopaganismo influenciado
pela Wicca.
Os quatro sabbaths mais comuns desses grupos são os chamados
Sabbaths Maiores que são o Imbolc ou Candlemass, Beltane ou May
Eve, Lammas ou Lughnasadh e o Halloween ou Samhain. Esses
festivais são de origem dos antigos celtas da Irlanda e outras regiões
da europa ocidental com influência desse povo, que celebram as
colheitas. Muitos grupos da Wicca, como o de Gardner, adotaram
essas comemorações dos sabbaths. Gardner mesmo usou os nomes
em inglês.
Os outro quatro festivais são chamados de Sabbaths Menores,
correspondentes aos equinócios e solstícios, adotados em 58 pelos
membros do Coven Bricket Wood, e, com o tempo, começaram a
influenciar outras tradições, até serem adotadas por outros membros
da tradição de Gardner e, eventualmente, a Alexandrina e o
Dianismo. Os nomes atuais são retirados dos antigos festivais
germânicos. De qualquer modo, os festivais não são uma
reconstrução exata do original e nao se assemelham com suas
contrapartes históricas na maior parte das vezes. Os Sabbaths
Menores são: Yule, Ostara, Litha e Mabon.
Roda norte

Roda sul
Roda Sul
Comemorações são feitas de acordo com as estações do hemisfério
sul, portanto:
Yule - 21/06 a 23/06
Imbolc - 01/08 e 02/08
Ostara - 21/09 a 23/09
Beltane - 31/10 e 01/11
Litha - 21/12 e 23/12
Lammas - 01/02 e 02/02
Mabon - 21/03 e 23/03
Samhain - 30/04 e 01/05

Roda Nortel
Comemorações são feitas de acordo com as estações do hemisfério
norte, portanto:
Yule - 21/12 a 23/12
Imbolc - 01/02 e 02/02
Ostara - 21/03 a 23/03
Beltane - 30/04 e 02/04
Litha - 21/06 e 23/06
Lammas - 01/08 e 02/08
Mabon - 21/09 e 23/09
Samhain - 30/10 e 01/11

Roda Mistal
Comemorações são feitas de acordo com as estações do hemisfério
sul, mas os sabbaths maiores sã do hemisfério norte, portanto:
Yule - 20/06 a 23/06
Lammas - 01/08 e 02/08
Ostara - 21/09 a 23/09
Samhain - 31/10 e 02/10
Litha - 21/12 e 23/12
Imbolc - 01/02 e 02/02
Mabon - 21/03 e 23/03
Beltane - 30/04 e 01/05
Equinócios e Solstícios
Solstício e equinócio são fenômenos astronômicos relacionados ao
movimento aparente do Sol (incidência de raios solares nos
hemisférios) e ao início das estações do ano.
O solstício ocorre em dois momentos do ano, marcando o início do
inverno e do verão. O verão inicia-se em junho no Hemisfério Norte e
em dezembro no Hemisfério Sul. Já o inverno tem início em
dezembro no Hemisfério Norte e em junho no Hemisfério Sul.
O equinócio ocorre também em dois momentos do ano, marcando o
início da primavera e do outono. A primavera inicia-se em março no
Hemisfério Norte e em setembro no Hemisfério Sul. Já o outono tem
início em setembro no Hemisfério Norte e em março no Hemisfério
Sul.

Diferença entre solstício e equinócio

O solstício representa o momento em que o Sol, ao longo de seu


movimento aparente, atinge maior declinação em latitude em relação
à linha do Equador. Isso faz com que um dos hemisférios receba
maior incidência de raios solares. Quando a intensidade solar é maior
em um dos hemisférios, caracteriza-se o solstício de verão. Em
contrapartida, quando a intensidade solar é menor, caracteriza-se o
solstício de inverno.
Assim, quando é solstício de verão no Hemisfério Norte, o Sol incide
perpendicularmente sobre o Trópico de Câncer. Quando é solstício
de verão no Hemisfério Sul, o Sol incide perpendicularmente sobre o
Trópico de Capricórnio.
No solstício de verão, os dias são mais longos que as noites. Já no
solstício de inverno, as noites são mais longas que os dias.
Leia também: Trópico de Câncer e Trópico de Capricórnio
Equinócio representa o momento em que nenhum dos polos está
inclinado em relação ao Sol, o qual incide diretamente sobre a linha
do Equador. Isso significa que os raios solares incidem com a mesma
intensidade no dois hemisférios, consequentemente, os dias e as
noites têm a mesma duração.
O equinócio ocorre em dois momentos do ano. Em março, marca o
início da primavera no Hemisfério Norte e do outono no Hemisfério
Sul. Já em setembro, o equinócio marca o início do outono no
Hemisfério Norte e da primavera no Hemisfério Sul.

Solstício, equinócio e estações do ano

O movimento de translação, em que a Terra gira ao redor do Sol, leva


cerca de 365 dias e, em decorrência da inclinação da Terra em
relação ao seu plano orbital, faz com que a incidência solar seja
diferente nos hemisférios. Sendo assim, esse movimento é
responsável pela existência das estações do ano, que são
determinadas pela posição do hemisfério em relação aos raios
solares. As estações do ano não ocorrem de maneira uniforme e
simultânea nos dois hemisférios.
Os solstícios e os equinócios, fenômenos astronômicos relacionados
ao movimento aparente do Sol, dão início às estações do ano. A
incidência dos raios solares de maneira desigual nos hemisférios
marca o solstício de verão em um hemisfério e o solstício de inverno
em outro. A incidência dos raios solares perpendicularmente sobre a
linha do Equador faz com que os dois hemisférios recebem
igualmente a radiação solar. Dessa forma, marca-se o início da
primavera em um dos hemisférios e o início do outono no outro.
Origem
Evidências históricas e arqueológicas sugerem que os antigos
povos pagãos e politeístas variaram em suas observações culturais;
Os anglo-saxões celebravam os solstícios e equinócios, enquanto os
celtas celebravam as divisões sazonais com vários festivais de fogo.
No século 10, Cormac Mac Cárthaigh escreveu sobre "quatro grandes
fogos... acesos nos quatro grandes festivais dos druidas ... em
fevereiro, maio, agosto e novembro."
O ciclo de festivais neopagãos contemporâneos, antes de ser
conhecido como a Roda do Ano, foi influenciado por obras como The
Golden Bough de James George Frazer (1890) e The Witch-Cult in
Western Europe (1921) de Margaret Murray . Frazer afirmou que
Beltane (o início do verão) e Samhain (o início do inverno) eram os
mais importantes dos quatro festivais gaélicos mencionados por
Cormac. Murray usou registros dos primeiros julgamentos de bruxas
modernas , bem como do folclore em torno da feitiçaria européia, na
tentativa de identificar os festivais celebrados por uma religião pagã
clandestina supostamente difundida que sobreviveu até o início do
período moderno. Murray relata um registro de julgamento de 1661
em Forfar, Escócia, onde a bruxa acusada (Issobell Smyth) está
conectada com reuniões realizadas "a cada trimestre em Candlemas,
Rud-day, Lambemas e Hallomas." Em The White Goddess (1948),
Robert Graves afirmou que, apesar da cristianização, a importância
dos ciclos agrícolas e sociais preservou a "continuidade do antigo
sistema festivo britânico" que consistia em oito feriados: "A vida social
inglesa era baseada na agricultura, pastagem e caça" implícita na
"celebração popular dos festivais agora conhecidos como Candelária,
Lady Day, o dia de maio, Dia de Verão, Lammas, Miguel, All-
Hallowe'en, e Natal , mas também foi secretamente preservado como
doutrina religiosa nos covens da bruxa-cult anti-cristã ".
No final da década de 1950, o Coven Bricket Wood liderado por
Gerald Gardner e a Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas liderados
por Ross Nichols haviam adotado calendários rituais íntegros, a fim
de realizar celebrações mais frequentes. A lenda popular afirma que
Gardner e Nichols desenvolveram o calendário durante um retiro
naturista, onde Gardner defendeu a celebração dos solstícios e
equinócios, enquanto Nichols defendeu a celebração dos quatro
festivais de fogo celtas e combinou as duas ideias em um único ciclo
de festival. Embora esta coordenação eventualmente tenha o
benefício de alinhar mais as celebrações entre os dois primeiros
grupos Neopagãos, Os primeiros escritos de Gardner omitem
qualquer menção aos solstícios e equinócios, focalizando
exclusivamente os festivais de fogo. Gardner inicialmente se referiu a
eles como "véspera de maio, véspera de agosto, véspera de
novembro (Dia das Bruxas) e véspera de fevereiro". Gardner
identificou ainda mais esses festivais de bruxas modernas com os
festivais de fogo gaélico Beltene, Lugnasadh, Samhuin e Brigid. Em
meados da década de 1960, a frase Roda do Ano foi cunhada para
descrever o ciclo anual de feriados das bruxas.
Aidan Kelly deu nomes aos feriados do solstício de verão (Litha) e
do equinócio (Ostara e Mabon) da Wicca em 1974, e estes foram
popularizados por Timothy Zell por meio de sua revista Green Egg. A
popularização desses nomes aconteceu gradualmente; em seu livro
de 1978, Witchcraft For Tomorrow, a influente Wiccaniana Doreen
Valiente não usou os nomes de Kelly, em vez disso, simplesmente
identificou os solstícios e equinócios ("Sabás Menores") por suas
estações. Valiente identificou os quatro "Sabbats Maiores", ou
festivais do fogo, pelos nomes Candlemas, May Eve, Lammas e
Hallowe'en, embora ela também tenha identificado seus equivalentes
irlandeses como Imbolc, Beltane, Lughnassadh e Samhain.
Devido à influência da Wicca no Paganismo Moderno e à adoção
sincrética de motivos anglo-saxões e célticos, os nomes dos festivais
ingleses mais comumente usados ​para a Roda do Ano tendem a ser
os celtas introduzidos por Gardner e os nomes de origem germânica
introduzidos por Kelly, mesmo quando as comemorações não são
baseadas nessas culturas. O movimento americano Ásatrú adotou, ao
longo do tempo, um calendário no qual os principais feriados pagãos
figuram ao lado de muitos Dias de Memória que celebram os heróis
da Edda e das Sagas , figuras da história germânica, e o Viking Leif
Ericson, que explorou e colonizou Vinland (América do Norte). Esses
festivais não são, entretanto, tão uniformemente distribuídos ao
longo do ano como na Wicca e em outras denominações pagãs.
Outras rodas do ano
Odinista
O Odinismo é um movimento de reavimento da espiritualidade
germânica criado por Else Christensen com sua Odinist Fellowship na
década de 30 do século XX. Calendário de Celebrações Odinistas a
seguir segue as adaptações para o hemisfério Sul

Janeiro

- 09 de Janeiro – Dia da morte de Raud o Forte, assassinado por Olaf


o Gordo quando se recusou a se converter ao cristianismo.

Fevereiro

- 02 de Fevereiro – Freyrfaxi (Festa à Frey) ou Loafmass (Festa do


Pão), em agradecimento às colheitas ceifadas. Ou Loaf-Feast (Festa
do Pão)
- 09 de Fevereiro – Dia da morte de Eyvind Kinnif, assassinado por
Olaf o Gordo quando se recusou a se converter ao cristianismo.

Março

- 09 de Março – Dia de Olvir,


que organizava ritos públicos
pagãos desafiando Olaf. Foi
morto e seus cúmplices
torturados por Olaf.
- 20 de Março – Harvest:
Princípio de Outono e
Chegada de Inverno. Ou
Haustablót.
- 28 de Março – Dia de
Ragnar Lodbrok, que
conquistou Paris, França.
Abril

- 09 de Abril – Dia de Hakoon Sigurdson O Grande, defensor da Forn


Sed na Noruega.
- 12-15 (ou 30 dependendo da tradição) de Abril – Wétturnaettr:
Noites de Inverno – fim das colheitas e bendição pelas entidades
como elfos, Dísir e Freyr, para a sobrevivência. Início da Caçada
Selvagem.

Maio

- 09 de Maio – Dia de Gurod de Gudbrandsdal, assassinado por Olaf


o Gordo por negar-se a conversão ao cristianismo. Teve a língua
cortada por pregar a Forn Sidr.
- 22 de Maio – Celebração dos Vikings: comemora-se o início das
ocupações vikings pela Europa.
- 30 de Maio – Celebração dos Aesir: festa em honra aos Deuses dos
Homens.

Junho

- 01 de Junho – Dia de Ullr, Rei do Inverno: marca o fim das estações


de calor e começo dos meses de inverno.
- 09 de Junho – Dia de Sigurd (Siegfried) Völsung, por seu heroísmo e
vitória sobre a simbologia que o Dragão Fafnir representa.
- 21 de Junho – Mídwinterblót: Solstício de Inverno. Inicio do inverno e
renascimento do sol.
- 23 de Junho – Yule: festa em comemoração ao ano novo nórdico e
todos seus atributos. Celebração das Mães, das Dísir pedindo
bênçãos para o novo ano (normalmente ocorre na noite anterior ao
Yule no caso dia 22 virando para 23). Ano novo nórdico.
- 24 de Junho – Festa de Vali, Festa da Família ou Festa de Vingança
de Sangue.
Julho

- 09 de Julho – Dia de Unn a de Mente Profunda, que estabeleceu


dinastias nas ilhas Orcadas, Feroe e na Islândia.
- 19 de Julho – Dia da morte de Olaf o Gordo e fim da opressão cristã.
- 24 de Julho – Thórrablót – Sacrifício a Thor: Proteção para o inverno.
- 31 de Julho – Disablót ou Álfablót: Sacrifício das Mães ou Sacrifício
dos Elfos. Pedindo bênçãos como: proteção, saúde e cura a estes
seres femininos do Clã. São louvadas as Dísir, Idesir, Walkyrjor e
Norns no Disablót, ou os Elfos no Álbablót.

Agosto

- 09 de Agosto – Dia do Rei Radbod da Frísia, que se negou a


converter-se ao cristianismo.

Setembro

- 09 de Setembro – Dia de Hermann o Cheriscan, representante da


liberdade do tribalismo germânico contra os romanos.
- 23 de Setembro – Eostr ou Ostara: Equinócio de Primavera. Início
dos degelos, quando o mundo chora para o retorno do sol e sorri
quando ganha poder cada vez mais. Ou Idunnablót.

Outubro

- 08 de Outubro – Dia de Erik o Ruivo, por suas expedições à


Groelândia e vitórias sobre o mar.
- 09 de Outubro – Dia de Leif Eriksson e sua irmã Freydis Eriksdottir,
por sua descoberta à América.
- 13 de Outubro – Sumarsdag ou Sigrblót (Dia de Verão ou Sacrifício
de Vitória) – Sacrifícios a Odin para assegurar a chegada do verão e
as vitórias nas batalhas.
- 31 de Outubro – Sumarmál: princípio de verão. Também chamado
de Noite de Walburga.
Novembro

- 01 de Novembro – Enherjarsdáegr: Dia dos Heróis Mortos, em


honra aos Enherjar do Clã e suas virtudes.
- 09 de Novembro – Dia da Rainha Sigrid da Suécia, que organizou o
complô para Olaf o Gordo da Noruega cair do governo e cessar a
tirania do cristianismo.
- 23 de Novembro – Weyland Smith ou Völundrsdaegr: dia de
Weyland ou Völundr. Relembra seu mito e vitória

- 30 de Novembro – Festa
dos Vanir: celebração aos
deuses da terra e da
natureza.

Dezembro

- 09 de Dezembro – Dia de
Egill Skallagrimsson, skáld,
guerreiro, poeta e mago
rúnico.
- 25 de Dezembro –
Mídsummarblót (Sacrifício
de Meio de Verão):
solstício de verão. Festa de
Baldr.
Egípcio
Houveram muitas comemorações, mas as listadas abaixo estão entre
as mais importantes e melhor documentadas. Os festivais marcaram
a progressão do ano, marcada por Thoth na equipe de funcionários
do tempo, e o ano terminaria na mesma celebração com a qual havia
começado; enfatizando assim a natureza cíclica, eterna, da vida.

Festival Wepet-Renpet

A abertura do ano - Era a celebração do dia de ano novo no Egito


antigo. O festival era uma espécie de festa móvel, pois dependia da
inundação do rio Nilo. Celebrava a morte e o renascimento de Osíris
e, por extensão, o rejuvenescimento e o renascimento da terra e do
povo. Rituais solenes relacionados à morte de Osíris eram
observados, além de canto e danças para celebrar seu renascimento.

Wag Festival

Dedicado à morte de Osíris e homenageando as almas dos falecidos


em sua jornada na vida após a morte. Este festival seguiu o Wepet-
Renpet, mas sua data mudava de acordo com o calendário lunar.
Durante esse festival, as pessoas faziam pequenos barcos em papel e
os colocavam em direção ao oeste em sepulturas para indicar a
morte de Osíris e as pessoas flutuavam santuários de papel nas
águas do Nilo pela mesma razão.

Festival Wag e Thoth

Uma combinação do Festival Wag


com o nascimento do deus Thoth
e centrado no rejuvenescimento e
renascimento. Este festival era
uma data definida no 18º dia do
primeiro mês do ano.
Festival Tekh

A festa da embriaguez : Este festival era dedicado a Hathor ('A Dama


da embriaguez') e comemorava o tempo em que a humanidade foi
salva da destruição pela cerveja. Segundo a história, Rá se cansara da
crueldade e do absurdo sem fim das pessoas e, assim, enviou
Sekhmet para destruí-las.
Ela assumiu a tarefa com entusiasmo, despedaçando as pessoas e
bebendo seu sangue. Rá estava satisfeito com a destruição até que
os outros deuses lhe disseram que, se ele quisesse ensinar uma lição
às pessoas, ele deveria parar a destruição antes que ninguém
restasse para aprender com ela. Ra então ordena que a deusa da
cerveja, Tenenet, tingisse uma grande quantidade de cerveja em
vermelho e a entregasse em Dendera, bem no caminho de
destruição de Sekhmet. Ela o encontra e, pensando que é sangue,
bebe tudo, adormece e acorda como o gentil e beneficente Hathor

Festival Opet

Um dos festivais mais importantes em que o rei era rejuvenescido


pelo deus Amon em Tebas. Durante esse festival, os sacerdotes
lavavam e vestiam a estátua de Amon e depois a carregavam para
fora do templo e pelas ruas de Tebas, alinhadas com pessoas
esperando para ver o deus. A estátua era então transportada para
Luxor, a pé em épocas anteriores e depois em uma barcaça. Uma vez
no templo de Luxor, o rei entrava na presença do deus no santuário
interno e emergia perdoado pelos pecados e rejuvenescido para
continuar seu reinado.

Festival de Hathor

Realizado anualmente em
Dendera, o principal local de culto
de Hathor, este festival
comemorava o nascimento da
deusa e suas muitas bênçãos. Era
semelhante ao Festival Tekh em
muitos aspectos.
Festival de Sokar / Festival de Khoiak

Sokar era um deus agrícola no início do período dinástico no Egito (c.


3150 - c. 2613 AEC) cujas características foram posteriormente
assumidas por Osíris. No Reino Antigo, o Festival Sokar foi fundido
com o solene Festival Khoiak de Osíris, que observou sua morte.

Festival de Bast

Foi a celebração da deusa Bastet em seu centro de culto de Bubastis


e outro festival muito popular. Ele homenageava o nascimento da
deusa gata Bastet, que era a guardiã da lareira e do lar e protetora de
mulheres, crianças e segredos das mulheres. Heródoto afirma que o
festival de Bastet foi o mais elaborado e popular no Egito.

Festival Nehebkau

Nehebkau foi o deus que ligou o ka (alma) ao khat (corpo) no


nascimento e, em seguida, anexou o ka ao ba (o aspecto viajante da
alma) após a morte. O festival comemorava a ressurreição de Osíris e
o retorno de seu ka enquanto o povo celebrava o renascimento e o
rejuvenescimento. O festival era semelhante em muitos aspectos ao
Festival Wepet-Renpet do Ano Novo.

Festival de Min

Min era o deus da fertilidade,


virilidade e reprodução a partir do
período pré - dinástico no Egito (c.
6000 - c. 3150 AEC) em diante. Ele
é geralmente representado como
um homem de pé com um pênis
ereto segurando um mangual. O
Festival de Min provavelmente era
comemorado de alguma forma a
partir do início do período
dinástico, mas é mais bem
atestado no Novo Reino e depois.
Festival Wadi / A Bela Festa do Vale

Similar de muitas maneiras ao Festival de Qingming na China e ao


Dia dos Mortos no México e em outros lugares, a Bela Festa do Vale
honrava as almas dos falecidos e era permitido aos vivos e os mortos
celebrar juntos e, ao mesmo tempo, homenagear Amon. As estátuas
de Amon, Mut e Khonsu (a tríade tebana) eram tiradas de seus
templos para visitar os templos mortuários e as necrópoles do outro
lado do rio. As pessoas visitavam com seus entes queridos os
túmulos e traziam buquês de flores, oferendas de comida e bebida.

Festival de Sed

Geralmente realizado como o Festival de Heb-Sed, esta celebração


homenageava o rei e o revitalizava. Era realizada a cada trinta anos
de reinado do rei, a fim de garantir que ele ainda estivesse em
harmonia com a vontade dos deuses e fisicamente apto para
governar o Egito. O festival começava com uma grande procissão
realizada na frente de sacerdotes, nobres e público. O rei precisaria
percorrer um espaço fechado (como o complexo do templo em
Saqqara) para provar que estava em forma e, em épocas posteriores,
dispararia flechas em direção às quatro direções cardeais como um
símbolo de seu poder sobre a terra e sua capacidade de colocar
outras nações sob a influência do Egito.

The Epagomenae

Os Dias Superdimensionados. Estes foram os cinco dias no final do


ano adicionados para alinhar o calendário egípcio de 360 ​dias com o
ano solar de 365. Segundo o mito, quando Nut engravidou de seu
irmão Geb no começo do mundo , enfureceu Ra (Atum) e ele
decretou que ela não daria à luz em nenhum dia do ano. Thoth, no
entanto, jogou uma partida de senet com o deus da lua Iah (Khonsu),
no qual jogou e ganhou cinco dias de luar. Ele pegou esse luar e criou
os cinco "dias superdimensionados" nos quais Nut poderia dar à luz.
No primeiro dia, ela deu à luz Osíris, no segundo Hórus, o Velho, no
terceiro Set, no quarto Ísis e no quinto Néftis. Estes dias foram
considerados um período de transição potente pelos egípcios que os
viam como auspiciosos ou ameaçadores, dependendo da divindade
nascida em um determinado dia.
Narrativa histórica
Celta

É um equívoco em alguns setores da comunidade neopagã,


influenciados pelos escritos de Robert Graves, que os celtas
históricos tivessem uma narrativa abrangente para todo o ciclo do
ano. Embora os vários calendários celtas incluam alguns padrões
cíclicos e uma crença no equilíbrio entre claro e escuro, essas
crenças variam entre as diferentes culturas celtas, lembrando que
eles se espalharam por toda a Europa e guerreavam entre si.
Preservacionistas e revivalistas modernos geralmente observam os
quatro 'festivais de fogo' do calendário gaélico, e alguns também
observam festivais locais que são realizados em datas importantes
nas diferentes nações celtas
Eslavos
A mitologia eslava fala de um
conflito persistente envolvendo
Perun, deus do trovão e do
relâmpago, e Veles, o deus negro
e deus com chifres do submundo.
A inimizade entre os dois é
iniciada pela ascensão anual de
Veles na árvore do mundo na
forma de uma enorme serpente e
seu roubo final do gado divino de
Perun do domínio celestial. Perun
retalia este desafio da ordem
divina perseguindo Veles,
atacando com seus raios do céu.

A ideia de que tempestades e trovões são na verdade batalhas


divinas é fundamental para a mudança das estações. Os períodos de
seca são identificados como resultados caóticos do roubo de Veles.
Esta dualidade e conflito representam uma oposição dos princípios
naturais da terra, água, substância e caos (Veles) e do céu, fogo,
espírito, ordem (Perun), não um choque entre o bem e o mal. A
batalha cósmica entre os dois também ecoa a antiga narrativa indo-
europeia de uma luta entre o deus da tempestade carregado pelo
céu e o dragão ctônico.
Na grande noite (ano novo), nascem dois filhos de Perun, Jarilo, deus
da fertilidade e da vegetação e filho da Lua, e Morana, deusa da
natureza e da morte e filha do sol. Na mesma noite, o infante Jarilo é
raptado e levado para o submundo, onde Veles o cria como se fosse
seu. Na época do equinócio da primavera, Jarilo retorna através do
mar do mundo dos mortos, trazendo com ele fertilidade e primavera
do submundo perene para o reino dos vivos. Ele conhece sua irmã
Morana e a corteja. Com o início do verão, os dois se casam trazendo
fertilidade e abundância para a Terra, garantindo uma colheita farta.
A união dos parentes de Perun e do enteado de Veles traz a paz
entre dois grandes deuses, evitando tempestades que podem
prejudicar a colheita.
Após a colheita, no entanto, Jarilo é infiel à sua esposa e ela o mata
vingativamente, devolvendo-o ao submundo e renovando a inimizade
entre Perun e Veles. Sem seu marido, deus da fertilidade e da
vegetação, Morana - e toda a natureza com ela - murcha e congela no
inverno que se segue. Ela cresce e se torna a velha e perigosa deusa
das trevas e do gelo, eventualmente morrendo no final do ano
apenas para renascer novamente com seu irmão no ano novo.

Wicca e neodruidismo

Na Wicca, a narrativa da Roda do Ano tradicionalmente centra-se no


casamento sagrado do Deus e da Deusa e na dualidade deus/deusa.
Neste ciclo, o Deus nasce perpetuamente da Deusa em Yule, cresce
em poder em Ostara (assim como a Deusa, agora em seu aspecto de
donzela), corteja e fecunda a Deusa em Beltane, atinge seu auge no
Litha, diminui em poder em Lammas, passa para o submundo em
Samhain (levando com ele a fertilidade da Deusa/Terra, que agora
está em seu aspecto de anciã) até que ele nasça novamente de seu
aspecto mãe/velha em Yule. A Deusa, por sua vez, envelhece e
rejuvenesce infinitamente com as estações, sendo cortejada e dando
à luz ao Deus.
Muitos wiccanos, neo-druidas e neopagãos ecléticos incorporam uma
narrativa do Rei Azevinho e do Rei Carvalho como governantes do
ano minguante e do ano crescente, respectivamente. Essas duas
figuras lutam incessantemente com a virada das estações. No
solstício de verão, o Rei Azevinho derrota
o Rei Carvalho e começa seu reinado. Após o equinócio de outono, o
Rei Carvalho lentamente começa a recuperar seu poder conforme o
sol começa a diminuir. Chega o solstício de inverno, o Rei Carvalho
por sua vez, derrota o Rei Azevinho. Após o equinócio da primavera o
sol começa a crescer novamente e o Rei Azevinho lentamente
recupera suas forças até que ele mais uma vez derrota o Rei Carvalho
no solstício de verão. Os dois são, em última análise, vistos como
partes essenciais de um todo, aspectos claros e sombrios do Deus
masculino, e não existiriam um sem o outro.
O Rei Azevinho é frequentemente retratado como uma figura
amadeirada, semelhante ao Papai Noel moderno, vestido de
vermelho com raminhos de azevinho em seu cabelo e o Rei Carvalho
como um deus da fertilidade.

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