CONE HINDU

HISTORIA DO CONE HINDU

O Cone Hindu, conhecido também como Cone Chinês, é uma técnica milenar
com aproximadamente 3 mil anos. Essa terapia que tem como principal objetivo
a desobstrução dos canais energéticos (limpeza do campo áurico), desobstrução
do ouvido, nariz e garganta.
Esta técnica equilibra as energias promovendo a elevação do padrão vibracional,
fazendo cessar, em alguns casos, até mesmo os sintomas físicos dos
desequilíbrios energéticos. Através do alinhamento dos sete chakras, o material
de cera de abelha tem a capacidade de penetrar em nossa áurea podendo assim
facilitar a transmutação, através do fogo, de registros nela contido. O Cone Hindu
é constituído por uma peça cônica feita com cera de abelha e no lado oposto
acende-se o fogo. A cera que reveste o cone tem a propriedade de capturar e
materializar as energias negativas.
Os primeiros registros da técnica na China antiga, iniciou desde o reinado do
lendário e sábio Huang Di, conhecido no ocidente como "Imperador Amarelo".
Também há indícios que os cones eram utilizados por monges no Tibet, pelos
Mouros, pelos Maias e eram produzidos em folhas de pergaminho, folhas de
bananeira, com cera de abelha.
Não se sabe ao certo quem foram os percursores. Alguns dizem que foram os
egípcios, tibetanos, hindus, chineses, xamânicos e por aí vai. Hoje, o “Cone
Hindu” são usados em todo o mundo.

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COMO SÃO PRODUZIDOS?

Os cones são produzidos com cera de abelha, puro algodão e própolis. Alguns
gostam de usar parafina para dar firmeza ao cone pois algumas ceras não tem
a firmeza necessária, nesse caso, usamos a proporção de 30%.
Tecido de algodão: Os cones têm como base um tecido 100% algodão, que pode
ser: morim, atadura ou fralda.
Cera de abelha: A cera é um dos produtos feitos pelas abelhas na colmeia e
possui muitos benefícios para ser humano, inclusive, para a fabricação de velas,
visto que há ela “alimenta” o fogo, além de suas propriedades medicinais. Para
a produção do cone, usamos uma proporção de 70% de cera de abelha
Estes são os produtos básicos para a confecção do cone. Usamos também
vaselina para untar
Estes produtos são os básicos para produzir um cone, além claro, de uma forma.
Pode-se usar parafina para untar a forma. Além desses materiais, podemos
também usar óleos essenciais e corantes. Inclusive para os
cones aplicados na orelha, podemos acrescentar o óleo essencial de Lavanda
(Lavandula angustifolia) ou Erva-da-graça / Alfazema-do-brasil (Aloysia
gratissima).

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INDICAÇÕES:
Podem ser usados por bebês, crianças e adultos, desde que aplicado pelo
profissional habilitado.
CONTRAINDICAÇÕES:
Processos cirúrgicos recentes, cisto nos ouvidos, mastoidite, corrimentos,
osteosclerose, perda de audição congênita, tumores no ouvido.
INDICAÇÕES PARA A UTILIZAÇÃO DO CONE HINDU:
• • Alergias respiratórias.
• • Alinhamento dos Chakras.
• • Ansiedade, estresse, nervosismo.
• • Dores de cabeça e enxaquecas.
• • Eliminação de energia intrusa.
• • Estados de gripais.
• • Excesso de cerúmen.
• • Excesso de energia em pontos específicos.
• • Excesso de mucosidade (ouvido, nariz e garganta).
• • Falta de centralização energética, física e espiritual.
• • Insônia.
• • Labirintopatia.
• • Otalgias.
• • Perda de audição por bloqueio de secreções.
• • Redução olfativa.
• • Síndrome de Meniére.
• • Sinusite aguda ou crônica.
• • Tensão nervosa.
• • Tonturas sem causas definidas.
• • Zumbidos e vertigens.

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BENEFÍCIOS TERAPÊUTICOS DO CONE HINDU:

• • Acalma o sistema nervoso.
• • Ativa a circulação nos ouvidos.
• • Aumento da atenção, da percepção e da intuição.
• • Auxilia no redirecionamento da vida.
• • Cessa os sintomas físicos causados pelos desequilíbrios energéticos.
• • Desintoxica os sinos.
• • Desobstrui o ouvido, nariz e garganta.
• • Desobstrui o sistema linfático.
• • Eleva o padrão vibratório.
• • Estimula o SNC proporcionando clareza na audição e na visão,
melhorando o paladar e o olfato.
• • Facilita o desenvolvimento mediúnico.
• • Fortalece o sistema imunológico.
• • Realinha os chakras.
• • Reestrutura as funções Yin e Yang (Equilíbrio)
• • Promove a centralização energética, emocional e espiritual.
• • Purifica a energia.
• • Traz clareza aos pensamentos.

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CONE HINDU NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Informações apuradas sobre esse antigo método datam sua utilização na China,
desde o reinado do lendário e sábio Huang Di, conhecido no ocidente como o
“Imperador Amarelo”. Durante o seu governo, entre 2698 AC a 2599 AC, Huang
Di interessou-se especialmente pela saúde e pela condição humana,
questionando os seus ministros-médicos sobre esses assuntos. Do registro de
suas conversas surgiu a obra Nei Jin, considerada o primeiro tratado da medicina
tradicional chinesa, usado até hoje.

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VISÃO DE TRATAMENTO COM O CONE HINDU

Antes de entrarmos nos tratamentos, quero passar para vocês a Visão da
utilização dos cones na parte Energética quanto na Física do corpo.
Sabemos que hoje com a vida agitada, estresse, cobranças, a maioria das
patologias que aparece em nosso corpo físico vem de um fundo emocional. A
própria Medicina Tradicional Chinesa fala que para seu corpo estar bem, a sua
mente precisa também estar equilibrada.
Para os Chineses o Corpo, a Mente e o Espirito precisam estar em sintonia e em
equilíbrio sempre.
Vamos agora entender como o Cone vai agir no Energético e no Físico:
Tratamento Físico:
O tratamento de processos físicos com o Cone Hindu facilita a remoção de dores,
que podem ser de origem óssea, muscular ou linfática. Bons exemplos são dores
causadas por um processo gripal, dores de ouvido, face e cabeça. Utilizando a
aplicação do cone na região da cabeça e na região onde a dor está instalada, o
alívio é imediato.
Outro exemplo são dores no joelho que podem ser articulares ou musculares.
Aplicando o cone nessa região, pode-se aliviar a dor. Mas deve-se estar atento,
pois esse tratamento é apenas para o alívio da dor.
Desta forma pode-se cuidar de vários tipos de dores ou somatizações de
processos físicos, através do uso correto do Cone Hindu como: Dor de cabeça,
gripe/resfriado, sinusite, dor de ouvido, cólicas, artrose/artrite, dor nos ombros
(musculares), dores de coluna etc.

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APLICAÇÃO E PRINCÍPIO DE FUNCIONAMENTO DO CONE HINDU NO

OUVIDO
Coloca-se a parte mais fina do cone na entrada do ouvido, em seguida, acende-
se a outra extremidade. Assim que o fogo consome todo o oxigênio contido no
interior do cone, inicia-se um suave processo de aspiração (pressão negativa por
causa do vácuo). Esta aspiração juntamente com a fumaça e o calor, mobiliza
todo muco acumulado nas passagens internas do ouvido, nariz e garganta. Esta
mobilização de muco desobstrui as passagens internas, ajudando assim o
organismo a se autorregular. Além de melhorar a audição por desobstruir o canal
do ouvido, ele promove o equilíbrio emocional, sensorial, apura os sentidos e
contribui para o desenvolvimento espiritual, uma vez que clareia a mente, aguça
os sentidos e aumenta a sensibilidade e a intuição. Suas propriedades agem de
forma a realizar uma limpeza profunda, retirando e transmutando as energias
negativas, combatendo e prevenindo várias doenças. Ao terminar o processo de
limpeza, podem ser vistos no cone os objetos cristalizados que foram eliminados.
Na Índia é conhecido para “clarear a mente”, “retirar os maus espíritos” e
“purificar os sonhos”.

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VISÃO DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA NA APLICAÇÃO E

PRINCÍPIO DE FUNCIONAMENTO DO CONE HINDU NO OUVIDO
A terapia com os cones, além de tratar a visão, olfato, paladar, audição, promove
processos energéticos que harmonizam os elementos do Ar e Água do sistema
auditivo, tranquiliza o Shen (Mente) e ativa os meridianos.
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, nossos ouvidos pertencem ao
elemento água que está intimamente ligada às condições energéticas dos rins e
são regulados pela inserção do elemento fogo, ficando assim justificado a
prontidão da melhora dos problemas de ouvido, quando se usa o Cone Hindu.
Tratamento Energético:
A queima do cone é muito eficaz no nosso campo energético, pois retira energias
que não são nossas, fazendo a limpeza do nosso campo áurico.
Na nossa aura estão registradas nossas dores físicas, nosso campo emocional,
campo mental e o campo sensitivo, portanto a terapia com o Cone Hindu pode
reverter estes registros, auxiliando desta forma para a melhora dos sintomas.
Sabemos que a Medicina Chinesa procura harmonizar todos os elementos que
nos compõem. Essa relação e intercâmbio entre os cinco elementos que as
técnicas orientais vêm priorizar e cuidar, é que nos promovem a saúde e o bem-
estar.
Esses cinco elementos, que são madeira, fogo, terra, metal e água, fazem parte
de nossa constituição e de nosso sistema energético, e com todos esses
elementos podemos ter contato.
É mais comum o contato do nosso corpo e da nossa aura com a água, com a
terra, com o metal, com a madeira, mas com o fogo é diferente. Tememos o fogo,
e sempre ficamos longe o bastante para nos proteger.
A queima do Cone Hindu perto do nosso corpo vem trazer o elemento fogo para
dentro de nossa aura. Isto é muito bom, pois possibilita a transmutação destes
campos energéticos, emocionais e mentais que aí estão registrados.
Assim fica explicada e justificada a sensação boa de alívio que se sente após a
aplicação do Cone Hindu.
Além de unimos a aplicação do cone com a Medicina Tradicional chinesa,
equilibrando os elementos, como foi descrito acima, também podemos trabalhar
energeticamente o alinhamento dos Chakras.

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ANATOMIA DA ORELHA

O órgão responsável pela audição é a orelha (antigamente denominado ouvido),

também chamada órgão vestíbulo-coclear ou estato-acústico. A maior parte da
orelha fica no osso temporal, que se localiza na caixa craniana. Além da função
de ouvir, o ouvido também é responsável pelo equilíbrio. A orelha está dividida
em três partes: orelhas externa, média e interna (antigamente denominadas
ouvido externo, ouvido médio e ouvido interno).

Orelha externa
A orelha externa é formada pelo pavilhão auditivo (antigamente denominado
ouvido) e pelo canal auditivo externo ou meato auditivo

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Todo o pavilhão auditivo (exceto o lobo ou lóbulo) é constituído por tecido

cartilaginoso recoberto por pele, tendo como função captar e canalizar os sons
para a orelha média

O canal auditivo externo estabelece a comunicação entre a o relha média e o

meio externo, tem cerca de três centímetros de comprimento e está
escavado em nosso osso temporal. É revestido internamente por pelos e
glândulas, que fabricam uma substância gordurosa e amarelada, denominada
cerume ou cera. Tanto os pelos como o cerume retêm poeira e micróbios
que normalmente existem no ar e eventualmente entram nos ouvidos.
O canal auditivo externo termina numa delicada membrana – tímpano ou
membrana timpânica - firmemente fixada ao conduto auditivo externo por um
anel de tecido fibroso, chamado anel timpânico.

Orelha média
A orelha média começa na membrana timpânica e consiste, em sua totalidade,
de um espaço aéreo – a cavidade timpânica – no osso temporal. Dentro dela
estão três ossículos articulados entre si, cujos nomes descrevem sua forma:
martelo, bigorna e estribo. Esses ossículos encontram-se suspensos na orelha
média, através de ligamentos. O cabo do martelo está encostado no tímpano; o
estribo apoia-se na janela oval, um dos orifícios dotados de membrana da orelha
interna que estabelecem comunicação com a orelha média. O outro orifício é a
janela redonda. A orelha média comunica-se também com a faringe, através de
um canal denominado tuba auditiva (antigamente denominada trompa de
Eustáquio). Esse canal permite que o ar penetre no ouvido médio. Dessa forma,
de um lado e de outro do tímpano, a pressão do ar atmosférico é igual. Quando

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essas pressões ficam diferentes, não ouvimos bem, até que o equilíbrio seja
reestabelecido.

Orelha interna

A orelha interna, chamada labirinto, é formada por escavações no osso

temporal, revestidas por membrana e preenchidas por líquido. Limita -se com
a orelha média pelas janelas oval e a redonda.

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O labirinto apresenta uma parte anterior, a cóclea ou caracol - relacionada

com a audição, e uma parte posterior - relacionada com o equilíbrio e
constituída pelo vestíbulo e pelos canais
semicirculares.

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A cóclea é um aparelho membranoso formado por tubos espiralados.

O diagrama da secção transversal (acima), mostra que a cóclea é composta por

três tubos individuais, colados um ao lado do outro: as escalas ou rampas
timpânica, média ou coclear e vestibular. Todos esses tubos são separados um
do outro por membranas. A membrana existente entre a escala vestibular e a
escala média é tão fina que não oferece obstáculo para a passagem das
ondas sonoras. Sua função é simplesmente separar líquidos das escalas
média e vestibular, pois esses têm origem e composição química distintas
entre si e são importantes para o adequado funcionamento das células
receptoras de som. Por outro lado, a membrana que separa a escala média da
escala timpânica – chamada membrana basilar – é uma estrutura bastante
resistente, que bloqueia as ondas sonoras.

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Essa membrana é sustentada por cerca de 25.000 estruturas finas, com

a forma de palheta, as quais se projetam de um dos lados da membrana
e aparecem ao longo de toda a sua extensão – as fibras basilares. As
fibras basilares próximas à janela oval na base da cóclea são curtas, mas
tornam-se progressivamente mais longas à medida que se aproximam da
porção superior da cóclea. Na parte final da cóclea, essas fibras são
aproximadamente duas vezes mais longas do que as basais. Na superfície
da membrana basilar localiza-se o órgão de Corti, onde há células nervosas
ciliares (células sensoriais). Sobre o órgão de Corti há uma estrutura
membranosa, chamada membrana tectórica, que se apoia, como se fosse um
teto, sobre os cílios das células sensoriais.

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O labirinto posterior (ou vestibular) é constituído pelos canais semicirculares

e pelo vestíbulo. Na parte posterior do vestíbulo estão as cinco aberturas
dos canais semicirculares, e na parte anterior, a abertura para o canal coclear.
Os canais semicirculares não têm função auditiva, mas são importantes na
manutenção do equilíbrio do corpo. São pequenos tubos circulares (três tubos
em forma de semicírculo) que contêm líquido e estão colocados,
respectivamente, em três planos espaciais (um horizontal e dois verticais) no
labirinto posterior, em cada lado da cabeça. No término de cada canal
semicircular existe uma válvula com a forma de uma folha - a crista
ampular. Essa estrutura contém tufos pilosos (cílios) que se projetam de
células ciliares semelhantes às maculares.
Entre os canais semicirculares e a cóclea está uma grande cavidade cheia
de um líquido chamado perilinfa - o vestíbulo. No interior dessa cavidade
existem duas bolsas membranáceas, contendo outro líquido – a endolinfa:
uma póstero-superior, o utrículo, e uma ântero-inferior, o sáculo. Tanto
o utrículo quanto o sáculo contêm células sensoriais agrupadas em estruturas
denominadas máculas.
Células nervosas da base da mácula projetam cílios sobre uma massa
gelatinosa na qual estão localizados minúsculos grânulos calcificados,
semelhantes a pequenos grãos de areia - os otólitos ou otocônios. O utrículo e
o sáculo comunicam-se através dos ductos utricular e sacular.

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PRINCÍPIO DE FUNCIONAMENTO

Método de aplicação do cone

Para aplicarmos os cones, devemos seguir os seguintes passos:

• Cubra a região dos olhos do cliente com uma toalha.

• Acenda o cone hindu na parte superior colocando-o em pé, espere
começar a sair uma fumacinha na parte de baixo.
• Encaixe na orelha e aguarde a queima de 2/3 do cone.
• Retire o cone e apague em uma vasilha com água.
• Repita o processo na outra orelha.

O cone tira cera do ouvido?

NÃO! O cone não tira cera do ouvido! Aquece o local retirando a umidade e assim
melhora e alivia os sintomas. Em alguns casos, é possível que o cone retire o
excesso de cera, mas não faça a aplicação contando com isso

Por que os verdadeiros cones orientais levam cera de abelha na sua

composição?
Os cones orientais levam em sua composição tecido, um pouco de parafina para
sustentar e o restante de cera de abelha, porque é a cera de abelha que tem
capacidade de adentrar a nossos corpos sutis e energéticos. A cera de abelha é
o produto mais importante do cone, pois é ela que o caracteriza como sendo os
cones orientais. A combustão d a cera é que promove as transformações
necessárias, pois este fogo é proveniente de um produto natural e assim sendo,
este fogo é luz! Quando se usa os verdadeiros cones com cera de abelha, além
de fazer o tratamento físico do local, você estará também tratando
energeticamente a aura.

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TRATAMENTO NOS OUVIDOS

O uso do Cone Hindu é indicado para tratar dores dos ouvidos, otites ,
excesso de barulhos e zumbidos. Pode ser aplicado em crianças, idosos
e adultos, não havendo contraindicações. Basta seguir corretamente as
instruções de uso, apresentadas anteriormente, para poder aplicá-lo com
segurança.

FOTO DE ACERVO PESSOAL DE ANA ESTEVES

Segundo a orientação da Medicina Tradicional Chinesa, nossos ouvidos

pertencem ao elemento água e são regulados pela inserção do elemento fogo,
ficando assim justificado a prontidão da melhora dos problemas de ouvido,
quando se usa o Cone Hindu. Melhora a dor de ouvido quando há inflamação,
otite, melhora a sensação de perda de audição.
A aplicação no ouvido aquece o local, permitindo que a cera do ouvido possa se
movimentar e tomar outro formato, promovendo uma movimentação física e
também da energia estagnada. A aplicação não retira a cera do ouvido e
também não pinga cera do cone dentro do ouvido.
A prática terapêutica do Cone Hindu aqui apresentada é vista como uma
terapia complementar ao tratamento médico adequado, acelerando o processo
de melhora.

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TRATAMENTO FÍSICO

O tratamento de processos físicos com o cone facilita a remoção de dores,

que podem ser de origem óssea, muscular ou linfática. Bons exemplos são
dores causadas por um processo gripal, dores de ouvido, face e cabeça.
Utilizando a aplicação d o cone na região da cabeça e na região onde a dor
está instalada, o alívio é imediato. Outro exemplo são dores no joelho que
podem ser articulares ou musculares. Aplicando o cone nessa região, pode-se
aliviar a dor. Mas deve-se estar atento, pois esse tratamento é apenas para o
alívio da dor. Desta forma pode -se cuidar de vários tipos de dores ou
somatizações de processos físicos, por meio do uso correto do cone hindu
como: dor de cabeça, gripe/resfriado, sinusite, dor de ouvido, cólicas,
artrose/artrite, dor nos ombros (musculares), dores de coluna etc.

FOTO DE ACERVO PESSOAL DE ANA ESTEVES

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TRATAMENTO ENERGÉTICO

A queima do cone é muito eficaz no nosso campo energético, pois retira energias
que não são nossas, fazendo a limpe a do nosso campo áurico. Na nossa
aura estão registradas nossas dores físicas, nosso campo emocional, campo
mental e o campo sensitivo, portanto, a terapia com o Cone Hindu pode
reverter estes registros, auxiliando desta forma para a melhora dos sintomas.

Sabemos que a Medicina Chinesa procura harmonizar todos os elementos

que nos compõem. Essa relação e intercâmbio entre os cinco elementos que
as técnicas orientais vêm priorizar e cuidar, é que nos promovem a saúde
e o bem-estar. Esses cinco elementos, que são madeira, fogo, terra, metal
e água, fazem parte de nossa constituição e de nosso sistema energético,
e com todos esses elementos podemos ter contato. É mais comum o
contato do nosso corpo e da nossa aura com a água, com a terra, com
o metal, com a madeira, mas com o fogo é diferente. Tememos o fogo, e
sempre ficamos longe o bastante p ara nos proteger. A queima do Cone
Hindu perto do nosso corpo vem trazer o elemento fogo para dentro de nossa
aura

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CHAKRAS
A palavra chakra significa “roda”, eles são centros de força de forma espiralada
com hélices girando no sentido horário que estão localizados dentro do nosso
corpo capaz de influenciar energeticamente a nossa saúde e as nossas
emoções. Nós temos cerca de 90 mil chakras no nosso corpo, os 7 principais
estão localizados ao longo da nossa coluna vertebral até a ponta da nossa
cabeça. Os chakras captam a energia vital e a distribuem para todo o corpo
através do sistema nervoso, dos órgãos vitais e das glândulas endócrinas.
Cada chakra vibra em uma frequência diferente, e por isso apresenta uma cor
específica, um som (uma nota musical e um mantra), e se relaciona com um
elemento natural, que pode ser água, fogo, terra, ar ou éter. De um modo geral,
os chakras tem como função principal absorver e metabolizar o prana que é uma
das energias provenientes do sol, para que dessa forma alimentemos nosso
corpo energético e possamos trocar energia com o exterior. Os chakras
funcionam então como veículos de energia, cada chakra tem uma função e
significado, e está ligado a determinados órgãos.
O perfeito funcionamento dos chakras é sinônimo de saúde e a abertura deles é
a todos os níveis sinônimo de evolução e iluminação. Depois de conhecer a
função dos chakras você passa a compreender o estado das pessoas e como
elas lidam com a vida.

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ALINHAMENTO DOS CHAKRAS - A ENERGIA VITAL EM EQUILÍBRIO

Quando os chakras estão em equilíbrio, a energia vital circula livremente e isso
reflete no nosso exterior. Nos sentimos bem, alegres e cheios de energia. Mas
quando o contrário acontece, os chakras ficam desequilibrados ou até
bloqueados, nos sentimentos sem vitalidade, desenvolvemos problemas de
saúde, desequilíbrios emocionais, distúrbios psíquicos ou em outros níveis.
Como todos os chakras são interligados, o mau funcionamento de um deles afeta
todos os demais.
Ao alinhar ou desbloquear os chakras, permite-se o reestabelecimento da livre
circulação de energia pelo corpo, o que é a condição essencial para a saúde e
perfeita harmonia com o Universo. Existem diversas formas de alinhar os
chakras, e o Cone Hindu é uma delas.

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REALINHANDO OS CHAKRAS COM O CONE HINDU

Como acabamos de ver, o Cone Hindu além de ser aplicado no ouvido, ele
também pode ser aplicado para realinhamento dos setes chakras.
O cone hindu é uma técnica de limpeza profunda, que elimina energias negativas
e/ou intrusas, promovendo a elevação do padrão vibratório e também o
realinhamento dos chakras, fazendo cessar, em alguns casos, até mesmo os
sintomas físicos dos desequilíbrios energéticos, no psíquico, traz um
clareamento dos pensamentos e equilíbrio, no espiritual o benefício é a
centralização, uma possibilidade de canalização de mensagens espirituais e um
facilitador de uma clarividência com algumas e sequenciais aplicações.
A técnica do realinhamento dos chakras consiste na queima dos cones de cera
de abelhas, sobre cada um dos sete chakras principais.
Coloca-se a parte mais fina do cone no Chakra, em seguida, acende-se a outra
extremidade. Assim que o fogo consome todo o oxigênio contido no interior do
cone, inicia-se um suave processo de aspiração assim como na aplicação do
ouvido. A cera que reveste o cone tem a propriedade de capturar e materializar
as energias negativas, transmutando-as pela ação dos elementos do fogo,
dissolvendo bloqueios mentais e afetivos auto-impostos ou adquiridos, e assim
promovendo o realinhamento do Chakra.

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1º - CHAKRA BASE OU BÁSICO - A LIGAÇÃO AO MUNDO MATERIAL

É o chakra localizado na base da coluna, no cóccix e estende-se até os joelhos.
Representa a ligação do ser humano com o planeta terra, com o mundo material
e físico.
Quanto mais aberto e vitalizado está esse chakra mais elevada será a nossa
energia física. Nele estão concentrados as qualidades e os temores relacionados
com a sobrevivência: como a busca pelo alimento, necessidade do trabalho, o
gosto pelo dinheiro, a atitude de lutar pela realização dos ideais e desejos, nossa
vocação de procurar um rumo e orientação, e não depender de outras pessoas.
Bloqueios no chakra básico podem provocar anemia, problemas de circulação,
pressão baixa, fadiga, insuficiência renal e excesso de peso. Além dos
problemas psicológicos: agressão excessiva, medo da morte, incapacidade do
planejamento do tempo e dependência.

• • Elemento: Terra
• • Cores: Vermelho e preto – utilizando essas cores, a energização desses
chakras pode ser acelerada.
• • Nota musical: Dó
• • Glândula correspondente: Supra-renais

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2º - CHAKRA UMBILICAL - O CHAKRA DA REPRODUÇÃO

O segundo chakra localiza-se, como o próprio nome diz, se localiza no umbigo.
É o chakra da propagação da espécie, da reprodução. É um chakra fundamental
que nos permite amar a vida, nesse se concentram as qualidades ligadas com a
sexualidade, curiosidade, busca criativa pelo prazer material, gosto pelas coisas
belas, pela arte, pelas emoções, e a relação com outros indivíduos. A atração
sexual, a abertura para coisas novas, relações afetivas, amorosas e sexuais são
influenciadas por esse chakra. No corpo físico é direcionado para os órgãos
reprodutores. Bloqueios nesse chakra resultam em disfunções relacionados com
os fluidos do corpo (urina, saliva, bile, linfa) ou com órgãos processadores
desses líquidos (rins, bexiga, glândulas salivares e linfáticas). Bloqueios no
centro sexual resultam em sintomas mentais como mania de limpeza,
incompreensão, mente demasiado centrada na razão, isolamento e falta de
apetite sexual. Se os dois primeiros chakras, o básico e o umbilical não estiverem
abertos, os demais não serão capazes de se abrir completamente e funcionarão
de modo limitado.
• • Elemento: Água
• • Cor: Laranja
• • Nota musical: Ré
• • Glândula correspondente: Gônadas

3º - CHAKRA DO PLEXO SOLAR - O CHAKRA DA LIGAÇÃO AO PRÓXIMO

O terceiro chakra localiza-se na região do diafragma, um pouco acima do
estômago e ligeiramente à esquerda.
Representa a personalidade e concentra as qualidades da mente racional e
pessoal, da vitalidade, da vontade de saber e aprender, da ação do poder, do
desejo de viver, comunicar e participar. É o ponto de ligação com outras pessoas.
No corpo físico, o chakra vitaliza o pâncreas cuja função é a transformação e
digestão dos alimentos, comanda também o estômago, a musculatura
abdominal, o fígado, a vesícula, o baço e a parte inferior das costas.
Seu desequilíbrio é responsável pelas secreções gástricas desordenadas e
disfunções das glândulas salivares. Quando o chakra fica desequilibrado, o
sentimento de inferioridade aumenta e as capacidades lógicas e racionais

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podem diminuir. Atitudes como ambição, gastos compulsivos e ansiedade por

status também são reflexo do chakra do plexo solar desarmonizado.
• • Elemento: Fogo
• • Cor: Amarelo
• • Nota: Mi
• • Glândulas correspondentes: Pâncreas

4º- CHAKRA CARDÍACO - O CHAKA DO AMOR

O quarto chakra localiza-se na parte superior do peito, próximo ao coração.
Representa o amor incondicional que nos permite amar inteiramente e sem
condições restritivas. Somente se esse chakra estiver aberto e vitalizado,
poderemos canalizar a energia Reiki. No corpo físico, esse chakra corresponde
ao timo, cuja função é regular o crescimento nas crianças, dirigir o sistema
linfático, estimular e desenvolver o sistema imunológico.
Quando em desequilíbrio, pode produzir patologias tais como: síndrome do
pânico, câimbras, palpitações, arritmia cardíaca, pressão alta, enfermidade dos
pulmões, problemas com colesterol alta, intoxicação, tensão e até a
incapacidade de amar. Bloqueios nesse chakra podem resultar em egoísmo,
amor sufocante e chantagens emocionais.
• • Elemento: Ar
• • Cores: Verde e rosa
• • Nota: Fá
• • Glândula correspondente: Timo

5º - CHAKRA LARÍNGEO - O CHAKRA DA COMUNICAÇÃO

Está localizado no meio da garganta. É o chakra da comunicação, da
criatividade, do som e da vibração, da capacidade de receber e assimilar.
Relaciona-se com os sentidos da audição, do paladar e do olfato além de
comandar a postura do corpo. O centro físico desse chakra é a tireoide, que tem
papel importante no crescimento do esqueleto e dos órgãos internos, regulando
o metabolismo. Sua energia também é responsável pela parte inferior da face,
nariz, e aparelho respiratório.
Quando em desarmonia, a pessoa passa a ter medo da rejeição e da censura,
medo do fracasso na vida social e fica agressiva, adotando uma atitude instintiva

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de defesa. Favorece o aparecimento de doenças como resfriados, herpes, dores

musculares ou de cabeça, dores na base da nuca, problemas dentários e
bruxismo.
• • Elemento: Eter
• • Cor: Azul
• • Nota: Sol
• • Glândulas correspondentes: Tiroide

6º - CHAKRA FRONTAL - A LIGAÇÃO AO MUNDO ESPIRITUAL

O chakra frontal ou terceiro olho localiza-se no meio da testa, entre as
sobrancelhas, logo acima do nível dos olhos. Ligado ao corpo celestial da aura,
não tem elemento correspondente no mundo físico. O Chakra frontal atua
diretamente sobre a glândula pituitária que dirige a função das outras glândulas.
Relacionado aos sentidos, é responsável pela energia da parte superior da
cabeça, parte craniana, olhos e ouvidos. Ele representa a intuição, a vidência e
a audiência no campo da para normalidade. Percepção, conhecimento e
liderança são prerrogativas desse chakra, que nos permite entrar no mudo
daquilo que é aparentemente invisível.
Quando em desequilibro, o sexto chakra favorece o surgimento de vícios, de
drogas, álcool, compulsões, problemas nos olhos e surdez. Quando temos
problemas nesse chakra também ficamos sem raciocínio lógico e sem
capacidade de colocar em prática nossas ideias, ficamos sem objetivo na vida e
no trabalho
• • Cor: Azul índico
• • Nota: Lá
• • Glândula correspondente: Hipófise

7º - CHAKRA CORONÁRIO - O CHAKRA DA PERFEIÇÃO

O sétimo chakra está localizado no alto da cabeça. É um chakra distinto, com
intensas radiações luminosas. É o mais complexo porque simboliza a ponte entre
a mente espiritual e o cérebro físico. Chegar à abertura total desse chakra
equivale a atingir a perfeição do ser. Mas uma pessoa só chega a essa condição,
depois da abertura e consciência de todos os outros chakras.

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O Chakra coronário representa a luz de conhecimento e consciência. Sua falta

de equilíbrio provoca a puberdade tardia, a não compreensão da parte espiritual
e uma visão materialista da existência. A pessoa não tem conexão com a sua
espiritualidade e desenvolve problemas como insônia, enxaqueca, desordens no
sistema nervoso e disfunções sensoriais.
• • Cores: Branco, dourado e violeta
• • Nota: Si
• • Glândulas correspondentes: Pineal

O Cone Hindu além de ser aplicado no ouvido, ele também pode ser
aplicado para realinhamento dos setes chakras. Consiste em uma técnica de
limpeza profunda, que elimina energias negativas e/ou intrusas, promovendo
a elevação do padrão vibratório e também o realinhamento dos chakras,
fazendo cessar, em alguns casos, até mesmo os sintomas físicos dos
desequilíbrios energéticos, no psíquico, traz um clareamento dos
pensamentos e equilíbrio, no espiritual o benefício é a centralização, uma
possibilidade de canalização de mensagens espirituais e um facilitador de uma
clarividência com algumas e sequenciais aplicações.
A técnica do realinhamento dos Chakras consiste na queima dos cones sobre
cada um dos sete chakras principais. Coloca-se a parte mais fina do cone

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no Chakra, em seguida, acende -se a outra extremidade. Assim que o

fogo consome todo o oxigênio contido no interior do cone, inicia -se um
suave processo de aspiração assim como na aplicação do ouvido. A cera
que reveste o cone tem a propriedade de capturar e materializar as
energias negativas, transmutando-as pela ação dos elementais do fogo,
dissolvendo bloqueios mentais e afetivos autoimpostos ou adquiridos, e
assim promovendo o realinhamento do Chakra.

Aromaterapia e os Chakras
Os óleos essenciais não são apenas um cheirinho gostoso, mas concentrações
de fitoquímicos que podemos tratar tanto o físico, quanto emocional. E para
cada chakra há óleos essenciais correspondentes, que amplificam a ação
desses nossos centros de energia. Portanto, quando produzimos os cones
hindus para cada chakra, além de colocar a cor correspondente, mas também
o óleo essencial ligado a este centro de energia.

7º Chakra: Coronário
Cor: violeta.
No físico: cérebro, hipófise.
Envolve questões como: divina, inspiração, criatividade, conexão espiritual, fé.
Óleos essenciais: Olíbano ( Boswellia carterii), Sândalo (Santalum album),
Lavanda (Lavandula officinalis), Elemi (Canarium luzonicum), Mirra
(Cammiphora Myrrha), Benjoim (Styrax benzoin).

6º Chakra: Frontal
Cor: azul índigo.
No físico: pineal, hipotálamo, olhos, ouvidos, nariz.
Envolve questões como: intuição, percepção, reflexão interior.
Óleos essenciais: Sálvia Esclaréia (Salvia sclarea), Alecrim (Rosmarinus
officinalis), Junípero (Juniperus communis), Cipreste (Cupressus sempervirens)
e Lavanda (Lavandula officinalis).

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5º Chakra: Laríngeo
Cor: azul celeste.
No físico: garganta, boca, tireoide.
Envolve questões como: mente elaborada, vocação, comunicação e expressão
verbal.
Óleos essenciais: Hortelã-pimenta (Mentha piperita), Eucalipto (Eucaliptus
globulus), Erva doce (Foeniculum vulgare dulce), Limão (Citrus limonum),
Camomilas (Matricaria camomila ou Antemis nobilis).

4º Chakra: Cardíaco
Cor: verde/rosa.
No físico: coração, timo, pulmão.
Envolve questões como: sentimentos (todos), amor incondicional.
Óleos essenciais: Rosa (Rosa damascena, Rosa centifolia), Melissa (Melissa
officinalis), Manjerona (Origanum marjorana), Palmarosa (Cymbopogon martini).

3º Chakra: Plexo Solar

Cor: amarelo.
No físico: estômago, rins, intestino grosso, fígado, suprarrenais.
Envolve questões como: emoções, ansiedade, “digestão emocional”, controle vs.
liberdade.
Óleos essenciais: Erva doce (Foeniculum vulgare dulce), Camomila Romana
(Antemis nobilis ), Hortelãs ( Mentha viridis, Mpiperita, M.arvensis, M.nana),
Laranja (Citrus aurantium), Bergamota (Citrus aurantium var. bergamia),
Olíbano (Boswellia carterii).

2º Chakra: Umbilical
Cor: laranja.
No físico: ovários, baço, útero, gônadas, bexiga, pâncreas, vesícula, intestino.
Envolve questões como: prazer, vaidade, sensualidade, autoestima.
Óleos essenciais: Ylang-ylang (Cananga odorata), Gerânio (Pelargonium
graveolens), Rosa (Rosa centifolia/Rosa damascena), Jasmim (Jasminum
officinalis), Sândalo (S antalum album), Néroli (Citrus bigaradia / Citrus
aurantium).

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1o. Chakra: Básico

Cor: vermelho.
No físico: pernas, órgãos genitais, base da coluna vertebral, parte inferior do
intestino. Envolve questões como: instintos, sustentação, sobrevivência, energia
física, sexualidade.
Óleos Essenciais de: Patchouli (Pogostemon p atchouli), Vetiver (Vetiveria
zizanoides), Mirra (Cammiphora myrrha), Cedro (Cedrus atlantica).

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SESSÃO DE CONE HINDU

FOTO DE ACERVO PESSOAL DE ANA ESTEVES

A sessão de aplicação do cone hindu dura em média 30 minutos (tempo

para a queima dos cones nas duas orelhas).
O cliente pode sentir um ligeiro calor, ter a sensação de líquido escorrendo
pelo ouvido ou sentir gosto de fumaça na boca. Após a retirada do cone, tem-
se a impressão de que o som está mais alto e o ouvido mais ventilado e um
a nítida sensação de bem-estar. Essa impressão deve-se a sensibilização
dos nervos auditivos e do labirinto (responsável pelo equilíbrio) pela fumaça do
cone.
É importante, enfatizar que a técnica não pode ser aplicada em pessoas
que perfuram o tímpano, passaram por cirurgias ou fizeram lavagem no ouvido
há menos de três meses.

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