APOSTILA

TUDO SOBRE OSOGYAN

Oxala mais novo (Oxaguian) é também
conhecido como Ajagunan (o Oxalá da
guerra). Ele nasceu de Obatalá. Nasceu
num igbim, (caramujo em yoruba), a
sua saudação é Epá, epá babá, sua
comida é Ebó ou inhame pilado, seu
culto dentro do candomblé é a Festa
dos Inhames Novos e as águas de Oxalá
é feita no mês de setembro e em
algumas casa de ketu, angola e Jejê em
dezembro. No final da história você
poder ouvir o Xirê de Oxalá no ritmo
Ijexá (tocado com as mãos) com a sua
letra e tradução.
Logo que nasceu, Ajagunã se revoltou,
pois ele não tinha Ori, não tinha cabeça
e andava pela vida sem destino certo.
totalmente desorientado. Em um certo,
chegando a beira de sua loucura,
encontrou Ori (orixa que representa
cabeça)na estrada e Ori fez para
Ajagunã uma cabeça branca, mas ela
era de inhame pilado sua cabeça. Mas a
cabeça de inhame era muito quente e
logo o Orixá Ajagunã sofria torturantes
dores de cabeça.
E sua jornada pelo equilíbrio não
terminava ali, então em outra feita, lá ia
pela estrada Ajagunã padecendo de
seus males, quando se encontrou com
Orixá Iku, (a Morte). Iku se pôs a dançar
para Ajagunã e se ofereceu para dar a
ele outro ori.
Oxaguiã, com medo, recusou
prontamente, mas era tão insuportável
o calor que ele sentia que não pôde
recusar por muito tempo a oferta. Iku
prometeu- lhe um ori negro. Iku
ofereceu-lhe um ori frio.
Ele aceitou
. A sorte de Ajagunã contudo não
mudou. Era fria e dolorida essa cabeça
negra. Mas pior era o terror que não o
abandonava de sentir-se perseguido
por mil sombras (espíritos malignos).
Eram as sombras da morte em sua
cabeça fria. Então surgiu Ogum (seu
irmão) e deu sua espada a Ajagunã. E
com a espada ele afugentou a Morte e
as suas sombras.
Ogum fez o que pôde para socorrer o
amigo e irmão, com a faca retirando o
ori frio grudado no ori quente.
Na operação de Ogum as duas cabeças
se fundiram e o ori de Oxaguiã ficou
azulado, um novo ori nem muito
quente, nem muito frio. Uma cabeça
quente não funciona bem. Uma cabeça
fria também não. Foi o que se aprendeu
com a aventura de Ajagunã.
Finalmente, a vida de Ajagunã se
normalizou. Com a ajuda de Ogum,
mais uma vez, o orixá aprendeu todas
as artes bélicas e assim venceu na vida
muitas batalhas e guerras.








8 MOTIVOS PARA TEMER OU RESPEITAR
OXOGUIAN 1° MOTIVO:
Senhor absoluto da guerra, só ele
começa uma guerra e só ele pode
terminar, ou seja, ofender , brigar ou se
desentender com Oxoguiãn e seu povo
pode lhe custar uma briga para a
eternidade. Oxoguiãn não tem pressa
para nada, e nem seus filhos, ele é o
DONO DA BRIGA, DA CONFUSÃO, DO
EJÓ. Muito cuidado com seu povo, eles
são letais e vingativos, SEMPRE acertam
seus alvos.........
2° MOTIVO:
SUa cabeça não foi dada e nem
formada por Ajalá, e sim, dada por Ikú
(a morte), e depois que suas dores de
cabeça não passavam, Ogún o maior
guerreiro de todos os tempos, ajudou a
forjar e modelar sua cabeça com o seu
Inhame. Por estes motivos cuidado ao
perturbar alguém de Oxoguiãn ou
mexer com a cabeça deles em uma
inicação, se fizer errado pode custar sua
vida!!!
3° MOTIVO
A intuição de Oxoguiãn e seus filhos vai
além da capacidade de que Orí pode
suportar, muito intuitivos e inteligentes,
sempre andam muito a frente do seu
tempo, então, não tente enganar ou
trapacear alguém de Oxoguiãn pois eles
sempre descobrem, e dão corda para
você achar que só você sabe tudo.
Fingem não saber de nada, aguardando
para lhe dar o bote, sempre muito
elegantemente, claro!!
4° MOTIVO
Pessoas extremamente cobiçadas e
disputadas sejam homens ou mulheres,
quando ficar com algum de seus filhos
ou filhas, cuidado, cuide muito bem
pois nunca falta companhia para os
disputados filhos e filhas do nóbre
guerreiro e jovial do branco. Não
suportam pessoas que não sabem o que
querem, então cuide muito bem se
você tem alguém deste santo.
5° MOTIVO
Educados, elaborados, integros,
inteligentes, inovadores,
mas quando provocados podem se
tornar QUENTES
E PROBLEMÁTICOS, e só param quando
se vingam da pessoa. Não tema filho de
Oxoguiãn que faz barulho,
tema aquele que sorri toda hora, este
sim representa PERIGO! Oxoguiãn e
chamado de "a face que sorri" então
CUIDADO!
6° MOTIVO
Oxoguiãn em sua fórma ajagunã era
grande feiticeiro, e em muitas batalhas
ajudou até mesmo Ogún com suas
magias a vencer, batalhas que pareciam
perdidas, e seus filhos não fogem a
regra, pois são extremamente perigosos
quando o assunto e feitiç
o, e quando suas mãos o fazem é
resultado CERTO.
7°MOTIVO
Oxoguiãn através do Isú (Inhame) tem
ligação com a morte, ou seja, com ikú, e
também sua ligação com Onirá através
do Atorí o liga intimamente a egúngun
ou seja, evite em entrar em problemas
com
esse senhor. 8° MOTIVO
Fechando a lista, ele enganou a própria
morte e por isto foi condenado a
jovialidade, tanto que seus filhos não
envelhecem com facilidade, o tempo
passa e eles continuam joviais e belos, e
por este oitavo motivo ele se torna
extremamente perigoso. Só ele sabe
atraír ou afastar ou enganar a morte, o
que o torna poderoso e invencível e a
seus filhos também. Nnn

Pai dos homens, criador da
humanidade, Oxalá é o pai de todos.
Muito sábio e benevolente com os
filhos, ele os leva pelos caminhos da
vitória. Ele é regente do Trono da Fé, ou
seja, está associado a todos os assuntos
que envolvam a Esperança e a
Confiança em Deus.


Oxalá é o primeiro filho de Olorum, o
Orixá mais velho. Devido a sua posição
ele se tornou meio prepotente e
exigente, sendo assim muito teimoso e
perfeccionista. Sempre consegue o que
deseja através de suas estratégias e
capacidade de raciocínio.

Esse Orixá possui duas características
bem distintas, e juntos orientam quem
os busca com a força de batalha para
alcançar seus objetivos de vida.







Dia de Oxalá

O seu dia da semana é a sexta-feira. E o
dia de comemoração é 25 de dezembro.

Cores de Oxalá/ Oxaguian

A cor característica de Oxalá é o branco,
todas as suas qualidades estão sempre
com a mesma cor.





Lindo Itan.
NEM O AMOR DE OXUM PRENDEU
OXOGUIAN
Oxoguian era um Rei muito ocupado,
não sabia administrar o seu tempo.
Estava sempre envolvido em guerras e
invasões, era um Homem que os outros
Reis invocavam para montar estratégias
de guerra contra os inimigos. Porém,
Oxoguian tinha uma esposa muito
exigente e que sempre reclamava da
sua ausência e falta de tempo, o nome
dela era Oxum, mais conhecida nessa
fase como Yeye Iyalá, uma Rainha mais
velha que o seu marido, porém muito
bela, encantadora e cheia de vida.
Oxoguian amava a sua esposa, porém
quase não parava em seu reino. Oxum
Iyalá por sua vez, nunca compreendia a
vida agitada de seu marido Oxoguian.
Então, depois de muito reclamar e não
obter resultados, Oxum resolveu
recorrer as Iyami Oxorongá para que
Oxoguian não deixasse mais o Reino e
ficasse todo o tempo ao lado dela.
Chegando à Floresta onde as Iyami
habitavam as copas das árvores, Oxum
clamou pelas Senhoras e prontamente
foi atendida. Ela revelou para as Iyami a
sua situação.
As Mães Feiticeiras deram a Oxum a
primeira cabaça contendo um pó
mágico que Ela deveria misturar no
inhame pilado e dar para Oxoguian
comer e isso o enfeitiçaria. As Iyami
Oxorongá disseram para Oxum que
somente a última gota de sangue de um
inimigo iria ser capaz de desfazer o
feitiço. Após a explicação, as Iyami
deram uma segunda cabaça, mas essa
não poderia ser aberta, Oxum teria que
escondê-la e não poderia deixar que
ninguém a encontrasse, pois dentro
dela havia algo que passaria a ser um
grande fundamento de Oxum Iyalá
futuramente, ela deveria ser quebrada
quando Oxum passasse por uma grande
mudança em sua vida.
Então assim Oxum fez, ela mesma
preparou a iguaria preferida de seu
marido, abriu a primeira cabaça e
misturou o pó. A outra cabeça, Oxum
enrolou em um pano negro e a colocou
em cima do telhado.
Quando Oxoguian chegou em seu
Reino, ficou muito feliz de ver que em
sua mesa havia o inhame pilado que ele
tanto gostava de comer.
Assim que terminou, Oxoguian caiu em
um sono profundo e não mais
acordou...Oxum Iyalá se viu
desesperada, pensou que Oxoguian
estava morto, que ela havia assassinado
seu próprio marido!
Oxum então convocou imediatamente
um adivinho.
O Adivinho ao consultar o seu oráculo
disse a Oxum:
- Grande Rainha Oxum, Senhora do
útero da Vida, a Amada e Soberana
esposa do Rei da Conquista Oxoguian.
Vossa Majestade sabe mais do que
ninguém os cuidados que devem ser
tomados ao invocar a magia das Iyami
Oxorongá. Os oráculos me revelam que
Vossa Majestade pediu para que o
Grande Rei Oxoguian não saísse mais do
seu lado. E assim foi feito Rainha Mãe
do Mundo, o Rei da Discódia e do
Progresso Oxoguian agora dorme em
sono profundo e ficará em Ejibô ao teu
lado para sempre, e só poderá ser
desperto quando a última gota de
sangue do inimigo tocar o solo da
Cidade de Ejibô!
Oxum Iyalá chorava copiosamente,
sabia que não poderia pedir para as
Iyami para reverter o feitiço, pois isso
provocaria a ira das Senhoras da Noite,
pois Oxum sabia que se tem uma coisa
que Iyami detesta é que alguém se
arrependa dos pedidos feitos a Elas.
Passado alguns dias, Oxoguian ainda
dormia profundamente, Oxum, sua
esposa, só sabia chorar. Ela lembrou
que a única forma de desfazer o feitiço
seria a última gota de sangue
derramada de um inimigo de Oxoguian.
Mas como o seu marido lutaria se
estava em sono profundo? Os soldados
de Oxoguian não usavam espadas,
apenas atoris, não seria o suficiente
para ganhar uma guerra.
Então, a Rainha Oxum recebeu a notícia
de que um Rei muito cruel e inimigo
declarado de Oxoguian iria invadir
Ejibô, pois a notícia de que o Bravo
Guerreiro Oxoguian estava totalmente
indefeso corria por todas as cidades.
Oxum só tinha uma alternativa, chamar
o Guerreiro Ogum para defender o
Reino de seu marido.
E assim foi feito, os soldados de Ejibô
foram a procura de Ogum para que Ele
os defendessem nos campos de
batalha.
Ogum, que sempre amou seu amigo
Oxoguian foi prontamente para Ejibô.
Ele liderou o exército de Oxoguian e
venceu a batalha!
Quando o último inimigo foi abatido
pela espada de Ogum, Oxoguian abriu
os olhos e levantou assustado com os
gritos de comemoração do Povo de
Ejibô.
Ogum havia derramado a última gota
de sangue dos inimigos de Oxoguian!
O Grande Rei de Ejibô não estava
entendo o que tinha acontecido. Então
Oxum revelou a Oxoguian o que havia
feito. Ele perdoou Oxum e a entendeu,
porém, disse:
- Minha Amada Rainha Oxum Yeye
Iyalá, Dona das águas serenas e das
profundezas dos rios, eu, o Elejibô
(Senhor de Ejibô), lhe amo como nunca
amei outra mulher. Oxum, você é a
Rainha do coração de Oxoguian, porém,
a guerra é o que me move, o progresso,
a conquista, a vitória, o trabalho e a
colheita também. É estar em
movimento que me mantém Vivo!
Eu, Oxoguian, filho de Obatalá,
morrerei aos poucos caso não puder
mais ser produtivo para o meu Povo.
Oxum apenas balançava delicadamente
a cabeça em gesto de aprovação.
Então, Oxoguian vendo a tristeza de sua
amada teve uma ideia De tão grato, ele
ofereceu Oxum, o seu bem mais
precioso para Ogum. Oxoguian era
muito convincente e persuasivo, disse
que Oxum seria uma boa companheira
para Ogum, e Ogum, seria um marido
muito mais atencioso para Oxum.
Oxum e Ogum aceitaram a ideia de
Oxoguian e foram viver em Oxobô, a
cidade natal de Oxum.
A Grande Rainha carregou a segunda
cabaça que havia escondido no telhado
da casa de Oxoguian e a jogou no chão
no meio do caminho. Muitos Eguns que
estavam aprisionados saíram da cabaça
e passaram a acompanhar Oxum Iyalá
para todo o sempre, seriam eles que
"prestariam serviços" para Oxum Iyalá
dali para frente...
Oxoguian por sua vez, não casou mais,
seu coração ainda pertencia a Oxum
sem dúvida, mas escolheu dedicar toda
a sua vida a guerrear, a produzir e
arquitetar armadilhas e estratégias, a
gerar conflito entre os povos, se
empenhar nas colheitas, a motivar o
seu povo a progredir, etc.
Por mais amor que Oxoguian sinta por
alguém, ele é incapaz de abandonar o
que lhe move. Ele é capaz de abdicar
um grande amor para manter a sua
liberdade, para produzir, ir à luta pelo o
que se quer! É desprendido e
desapegado. Seu amor se cria em
liberdade, nada pode amarrá-lo ou
segurá-lo por muito tempo. Oxoguian
faz o que quer, na hora que quer, não
gosta de ser mandado ou pressionado
por ninguém!
Então, o Grande Guerreiro Oxoguian
continuou a fazer o que faz de melhor,
ganhar o Mundo e trabalhar em prol do
progresso!

Fava :Divina


Usado em assentamento,atin e oxu de
Oxalá.Protege a dentição de
crianças,principalmente no
crescimento.

Qualidades


Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá
Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo
templo principal se encontra em Ejigbô.
Tomou o título de Eleejigbô Rei de
Ejigbô uma de suas características e o
gosto pelo inhame pilado chamado
lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-
Je-Iyán ou Orisájiyan. A tradição exige
que os habitantes de dois bairros Xolô e
Oké Mapô lutem uns contra os outros a
golpes de varas. É o único que tem
autorização de enfeitar seus colares
brancos com pedras azuis, chamadas
Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e
dos espíritos, assim como a fertilidade e
o culto ao inhame. É o pai de Oxossi
Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé,
Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito
fundamento com Oyá pois, é o dono do
Atori, fundamento que lhe foi dado por
ela, motivo pelo qual as pessoas de
Guian devem agradar muito a Oyá. Vem
pelos caminhos de Onira; tem ligação
forte com Exu. Seus filhos devem evitar
brigas e mentiras e principalmente, não
devem enganar a Ogum.
Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de
Ejigbô (conhecido pelo nome de
Oxaguiã).





Assentamento

MATERIAL NECESSÁRIO
NARCISO
1 ESPADIM DE METAL BRANCO
16 BÚZIOS
16 IDÉ DE CHUMBO E ESTANHO
FOLHAS DE OXALÁ
OKUTÁ DE CHUMBO E ESTANHO
1 BACIA BRANCA
1 MÃO DE PILÃO
16 MOEDAS
16 PEDACINHOS DE EFUN FAVAS DE
OXALÁ
1 PILÃO
 MARFIM
ANIMAIS PARA SACRIFÍCIO
6, 8 OU 16 IGBIN POMBO
COMIDAS E BEBIDAS JÁ MENCIONADAS
ASSENTAMENTOS: DENTRO DE UMA
BACIA UNTADA COM ORI SÃO
ADICIONADOS OS DEMAIS
INGREDIENTES.
ESTE ASSENTAMENTO FICA SOBRE UM
PILÃO
SACRIFICAR OS ANIMAIS.




Orikis,orins,ofos

Oriki de Oxalá
Bàbá ́nlá! Oko Iyemowo.
Ibi rere l'órísá ka'lé.
Òrìsàlá atererekáiye Òrìsà nlá Adìmúlá.
Olójú kará bi ajere.
Èwù rè funfun ni.
Adàgbà je ìgbín.
Eni olà etì!
Tradução:
Grande pai, marido de Iyemowo.
O lugar feliz é onde ele está assentado.
Grande Òrìsà salvador.
Ele tem olhos que vêem tudo.
O manto dele é branco.
O velho que come caramujo.
Um ser nobre e imutável!
Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà
n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille
iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba
a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo.
Oba igbo oluwaiye
re e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o
fi koko ala rumo. Obà igbo.
Tradução
Rei das roupas brancas que nunca teme
a aproximação da morte. Pai do Paraíso
eterno dirigente das gerações.
Gentilmente alivia o fardo de meus
amigos. Dê-me o poder
de manifestar a abundância. Revela o
mistério da abundância. Pai do bosque
sagrado, dono de todas as benções que
aumentam minha sabedoria. Eu me
faço como as Roupas Brancas. Protetor
das roupas brancas eu o saúdo. Pai do
Bosque Sagrado.
Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn
là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí
Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru.
Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun
Gbogbo
Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun.
Àyànmó Kò Gbó Oògùn. Àkúnlèyàn Òun
Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni Àdáyé Se.
Tradução
Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos
pés, guie-nos aos benefícios da riqueza!
Aqui é a porta do Céu, nela pode-se
entrar de dia e de noite. Nela não há
frio, e também não há calor. Aqui, na
porta do Céu, nada é segredo. E nela
todas as coisas permanecerão
claras diante da luz de Deus. Que o
destino não nos faça usar remédios.
Que as pessoas adorem de joelhos as
coisas do Céu, para encontrar coisas
boas na Terra. Que as coisas boas sejam
sempre encontradas na Terra.


.
Oríkì fún Òòsààlà
Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà
n'ille Ifon alabalase oba
patapata n'ille iranje. O yo kelekele o ta
mi l'ore. O gba a giri l'owo osika. O fi
l'emi asoto l'owo. Oba igbo oluwaiye re
e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o fi
koko ala rumo. Obà igbo.
Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn
là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí
Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru.
Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun
Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè
Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn.
Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni
Àdáyé Se.



Oríkì para Òòsààlà
Rei das roupas brancas que nunca teme
a aproximação da morte. Pai do Paraíso
eterno dirigente das gerações.
Gentilmente alivia o fardo de meus
amigos. Dê-me o poder de manifestar a
abundância. Revela o mistério da
abundância. Pai do bosque sagrado,
dono de todas as benções que
aumentam minha sabedoria. Eu me
faço como as Roupas Brancas. Protetor
das roupas brancas eu o saúdo. Pai do
Bosque Sagrado.
Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos
pés, guie-nos aos benefícios da riqueza!
Aqui é a porta do Céu, nela pode-se
entrar de dia e de noite. Nela não há
frio, e também não há
calor. Aqui, na porta do Céu, nada é
segredo. E nela todas as coisas
permanecerão claras diante da luz de
Deus. Que o destino não nos faça usar
remédios. Que as pessoas adorem de
joelhos as coisas do Céu, para encontrar
coisas boas na Terra. Que as coisas boas
sejam sempre encontradas na Terra.



ISURE ÒRÌSÀNLA
IBA ÒRÌSÀ-NLÁ OSEREMAGBO
ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NIA, OBA PATAPATA
TU BA WON GBE NI ODE IRANJE,
ÒRÌSÀ-NLA, OGIRIGBANIGBO, ALAYE TI
WON
OBOMO-BORO-KALE, AYINMO-NIKIE,
ADA-WON-LARO, ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-
NLA,
ÒRÌSÀ ALASE,
IGAN BABA OYIN,
ORERE YELU AGAN WO, ATU-WON-JÁ-
NIBITI-WON-LARO JAGUNJAGUN,
OFIWA-IJA-WODO, O JAGUNJAGUN
FIGBON WODO, ABOJU-BONIGBESE-
LERU,
ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO,
ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA,
ABUDI OLUKANBE,
ÒRÌSÀ-NLA JOKO GBA MI,
ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI, EMI KO
MO NKAN,
ÒRÌSÀN-LA, JOWO SO MI DI ENI IYI,
ÒRÌSÀ-NLA, MA FI OWO PON MI,
ÒRÌSÀ-NLA, NA FI OMO PON MI LOJU,
JOWO MA FI AISAN SE MI. MAA FI OWO
PON MI LOJU,
ÒRÌSÀ-NLA, MA FI IRE GBOGBO PON MI
LOJU,
GBO IGBE MI.
ÀSE TI ELEDUNMARE. ELEDUNMARE
ÀSE. Oxalá eu te saúdo
Oxalá, Oxalá, um rei feroz aos; Òrìsàs,
Oxalá que mora com os outros na
cidade de Ode Iranje,
Oxalá, o maior e que tem o mundo e
todos universos sob Ele,
Senhor que tira pele das pessoas,
Senhor que criou as pessoas corcundas
e os paralíticos, Oxalá, Oxalá, Òrìsà com
autoridade,
Você é precioso como mel puro,
Òrìsà que dá filhos aos que não tem,
Senhor dispersa as pessoas onde eles
estão tramando as maldades,
O senhor dócil,
Pessoa que quebra os braços das
pessoas e cria os paralíticos,
Òrìsà Ogiyan, um guerreiro de respeito.
Você que brigou na guerra e entrou no
rio para lançar os bastões nos inimigos,
Você que é Deus com a força
inesgotável,
Você que arrasta seus inimigos com a
corda para dentro do rio,
Você que seu rosto aterroriza um
devedor,
Pessoa que é o maciço como um
elefante,
Oxalá, pôr favor me salva,
Oxalá, pois não sei como eu posso me
salvar,
Oxalá, por favor me faz um ser
honrado,
Oxalá, não me faça sofrer com dinheiro,
Oxalá, não me faça sofrer com filhos,
Favor, não me faça sofrer com doenças,
Não me faça sofrer com a prosperidade,
Oxalá, não me faça sofrer com todas as
coisas boas,
Ouça meu clamor.
Axé do Senhor Supremo. Benção do
Senhor supremo.






ORIKI À OSÀLÀ
Oríkì à Osàlà
Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà
n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille
iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba
a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo.
Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O
yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà
igbo. Tradução
Rei das roupas brancas que nunca teme
a aproximação da morte. Pai do Paraíso
eterno dirigente das gerações.
Gentilmente alivia o fardo de meus
amigos. Dê-me o poder de manifestar a
abundância. Revela o mistério da
abundância. Pai do bosque sagrado,
dono de todas as benções que
aumentam minha sabedoria. Eu me
faço como as Roupas Brancas. Protetor
das roupas brancas eu o saúdo. Pai do
Bosque Sagrado.
Oríkì à Osàlà
Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn
là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí
Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru.
Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun
Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè
Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn.
Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni
Àdáyé Se.
Tradução
Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos
pés, guie-nos aos benefícios da riqueza!
Aqui é a porta do Céu, nela pode-se
entrar de dia e de noite. Nela não há
frio, e também não há calor. Aqui, na
porta do Céu, nada é segredo. E nela
todas as coisas permanecerão claras
diante da luz de Deus. Que o destino
não nos faça usar remédios. Que as
pessoas adorem de joelhos as coisas do
Céu, para encontrar coisas boas na
Terra. Que as coisas boas sejam sempre
encontradas na Terra.


Ofo Osala
Ake-bi-alá Alabalese Oluorogbô Oluwô-
igbô Obanlá

Tradução
Aquele que traz a luz
Senhor que conhece o destino

Senhor da verdade
Aquele que conhece os segredos
Grande Rei.



Oríkì fún Òòsààlà
Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà
n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille
iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba
a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo.
Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O
yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà
igbo.
Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn
là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí
Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru.
Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun
Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè
Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn.
Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni
Àdáyé Se.



Orin Oxalá
Èyin rí àwa
ìgbàgbó wa okòn
Èyin rí àwa , ìgbàgbó wa okòn
Ètùtù sé ipadé siré
Kò rú lé, kò rú lé,
Bàbá Ifá
E sìn sé ipàde siré
Kò rú lé, kò rú lé,
Bàbá Ifá
Vós vedes a nós e a crença em nossos
corações.
Vós vedes a nós e a crença em nossos
corações.
Façais com que haja concórdia em
nossa reunião

de xirê ( dançar e brincar para orixás )
Que não causeis confusão na casa,
Pai Ifá.
Vos cultuaremos em nossas reunião de
xirê,
não causeis confusão em nossa casa,
Pai Ifá.
Àjàlá mo rí mo rí mo yo
Álá forí kòn
E àgó fi rí mi
Ajalá fez o meu ori ( minha cabeça ),
me germinou e fez crescer,alá que
segura
e mantém a minha cabeça.

de xirê ( dançar e brincar para orixás )
Que não causeis confusão na casa,
Pai Ifá.
Vos cultuaremos em nossas reunião de
xirê,
não causeis confusão em nossa casa,
Pai Ifá.
Àjàlá mo rí mo rí mo yo
Álá forí kòn
E àgó fi rí mi
Ajalá fez o meu ori ( minha cabeça ),
me germinou e fez crescer,alá que
segura
e mantém a minha cabeça.
vamos cultuar o nosso pai.
ISURE ÒRÌSÀNLA
IBA ÒRÌSÀ-NLÁ OSEREMAGBO
ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NIA, OBA PATAPATA
TU BA WON GBE NI ODE IRANJE,
ÒRÌSÀ-NLA, OGIRIGBANIGBO, ALAYE TI
WON
OBOMO-BORO-KALE,
AYINMO-NIKIE, ADA-WON-LARO,
ÒRÌSÀ-NLA, ÒRÌSÀ-NLA,
ÒRÌSÀ ALASE,
IGAN BABA OYIN,
ORERE YELU AGAN WO,
ATU-WON-JÁ-NIBITI-WON-LARO
JAGUNJAGUN, OFIWA-IJA-WODO,
O JAGUNJAGUN FIGBON WODO,
ABOJU-BONIGBESE-LERU,
ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO,
ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA,
ABUDI OLUKANBE,
ÒRÌSÀ-NLA JOKO GBA MI,
ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI, EMI KO
MO NKAN,
ÒRÌSÀN-LA, JOWO SO MI DI ENI IYI,
ÒRÌSÀ-NLA, MA FI OWO PON MI,
ÒRÌSÀ-NLA, NA FI OMO PON MI LOJU,
JOWO MA FI AISAN SE MI.
MAA FI OWO PON MI LOJU,
ÒRÌSÀ-NLA, MA FI IRE GBOGBO PON MI
LOJU,
GBO IGBE MI.
ÀSE TI ELEDUNMARE.


JAGUNJAGUN, OFIWA-IJA-WODO,
O JAGUNJAGUN FIGBON WODO,
ABOJU-BONIGBESE-LERU,
ABISOKOTO-GBOSU-MEFA-NILE ALARO,
ARO-GBAJAGBAJA-KO-LONA,
ABUDI OLUKANBE,
ÒRÌSÀ-NLA JOKO GBA MI,
ÒRÌSÀ-NLA ENI A NI NI GBA NI, EMI KO
MO NKAN,
ÒRÌSÀN-LA, JOWO SO MI DI ENI IYI,
ÒRÌSÀ-NLA, MA FI OWO PON MI,
ÒRÌSÀ-NLA, NA FI OMO PON MI LOJU,
JOWO MA FI AISAN SE MI.
MAA FI OWO PON MI LOJU,
ÒRÌSÀ-NLA, MA FI IRE GBOGBO PON MI
LOJU,
GBO IGBE MI.
ÀSE TI ELEDUNMARE.


Você que brigou na guerra e entrou no
rio para lançar os bastões nos inimigos,
Você que é Deus com a força
inesgotável,
Você que arrasta seus inimigos com a
corda para dentro do rio,
Você que seu rosto aterroriza um
devedor,
Pessoa que é o maciço como um
elefante,
Oxalá, pôr favor me salva,
Oxalá, pois não sei como eu posso me
salvar,
Oxalá, por favor me faz um ser
honrado,
Oxalá, não me faça sofrer com dinheiro,
Oxalá, não me faça sofrer com filhos,
Favor, não me faça sofrer com doenças,
Não me faça sofrer com a prosperidade,
Oxalá, não me faça sofrer com todas as
coisas boas,
Ouça meu clamor.
Axé do Senhor Supremo.







Ajeun

OSOGUIÃ
42. Akasá
Deixar a canjica branca de molho por 4
dias, trocando por 3 vezes ao dia a sua
agua.
No termino dos 4 dias por esta canjica
para secar ao sol, passar no moinho até
virar um pó bem fininho, cozinhe com
água, até ficar bem cozido, ainda
quente enrole em folha de bananeira
fresca.
43. Oká
Cozinhar o inhame kará, descascar,
amassar e confeccionar bolas perfeitas,
sempre umidecendo as mãos com água,
para que as bolas fiquem bem lisinhas.

44. Ebô
Catar o milho branco, lavar bem lavado,
por de molho por 4 dias, trocando a
agua 3 vezes ao dia, no termino do
molho, por para cozinhar, até que fique
bem macia a canjica.
Servir a Osala com folhas de saião em
cima e akasá.
45. Akasá
O mesmo processo do akasá acima
ERVAS DE OXALÁ

Alecrim de Caboclo: Erva de Oxalá,
porém mais exigido nas obrigações de
Oxóssi. Não possui uso na medicina
popular.
Alecrim de Tabuleiro: Erva empregada
nas obrigações, nos abô e é um
maravilhoso afugentador de larvas
astrais, razão pela qual deve-se usá-lo
nos defumadores, quer das casas de
culto. Não possui uso na medicina
popular.
Alecrim do Campo: Seu uso se restringe
a banhos de limpeza. É muito usado nas
defumações de terreiros de Umbanda.
Em seu uso medicinal resolve o
reumatismo, aplicado em banhos.
Angélica: Tem emprego ritualístico
muito reduzido. Sua flor espanta
influências malignas e neutraliza a
emissão de ondas negativas. É aplicado
na magia do amor, propiciando ligações
amorosas. A flor também é usada como
ornamento e dá-se de presente na
vibração do que quer. Não possui uso
na medicina popular.
Funcho: Empregada em todas as
obrigações de cabeça, nos abô e em
banhos de limpeza. Usa-se, do mesmo
modo, para tirar mão de Zumbi. O povo
dá-lhe bastante prestígio como
excitante e para as mulheres
aumentarem a secreção de leite. Eficaz
na liberação de gases intestinais,
cólicas, diarréias, vômitos. É usado no
tratamento dos males aqui referidos
quando se trata de crianças.
Araçá: As folhas são aplicadas em
quaisquer obrigações de cabeça e nos
abô. Usada de igual sorte nos banhos
de purificação. O povo indica esta
espécie como um energético
adstringente. Cura desarranjos
intestinais e põe fim às cólicas. Usam-se
folhas e cascas em cozimento.
Barba de Velho: Aplicadas em todas as
obrigações de cabeça referentes a
qualquer orixá. Usa-se também após as
defumações pessoais feitas após o
banho. A medicina caseira indica seu
uso tópico no combate às hemorróidas.
Baunilha verdadeira: Aplicada nas
obrigações de cabeça e na tiragem de
Zumbi. A medicina popular indica esta
erva no restabelecimento do fluxo
menstrual. São usadas folhas e caule,
em chá. Debela as hipocondria, as
tristezas e é energético afrodisíaco. É
preconizada para pôr fim à esterilidade.
Calistemo Fênico: É uma extraordinária
mirtácea que entra em qualquer
obrigação de cabeça, ebori, feitura de
santo, lavagem de contas, tiragem de
Zumbi ou tiragem da mão de cabeça.
Medicinalmente é usada em doenças
do aparelho respiratório, bronquites,
asma e tosses rebeldes. Aplica-se o chá.
Camélia: Vegetal muito usado na magia
amorosa. É captadora de fluidos
positivos, a flor. Usada, aproxima uso
na medicina popular.
Camomila Marcela: Sua aplicação é
restrita nas obrigações ritualísticas.
Usa-se, entretanto, nos banhos de
descarrego e nos abô.
Carnaúba: Só tem aplicação em abô
feito da folha, que basta para cobrir a
cabeça e, depois, cobrir-se a cabeça
durante doze horas, fugindo aos raios
solares. É fortalecimento da aura e
alimento da cabeça. A vela de cera de
carnaúba é a melhor iluminação para o
orixá.
Cinco Folhas: Aplicada em todas as
obrigações de cabeça, nos abô e nos
banhos de descarrego. A medicina
caseira indica esta erva como eficaz
depurativo do sangue.
Cipó-cravo: Não possui uso ritualístico.
Na medicina caseira atua como
debelador das dispepsias e dificuldade
de digestão. Usa-se o chá ao deitar. É
pacificador dos nervos e propicia um
sono tranqüilo. A dose a ser usada é
uma xícara das de café ao deitar.
Colônia: Possui aplicação em todas as
obrigações de cabeça. Indispensável
nos abô e nos banhos de limpeza de
filhos-de-santo. Aplicada, também, na
tiragem de Zumbi, para o que se usa o
sumo. Como remédio caseiro põe fim
aos males do estômago. Usado como
chá (pendão ou cacho floral).
Cravo da Índia: Utilizada em qualquer
obrigação de cabeça, nos abô e nos abô
de cabeça. De igual sorte, participa dos
banhos de purificação dos filhos dos
orixás a que pertence. O povo tem-no
como ótimo nos banhos aromáticos, o
cozimento de suas folhas e cascas
debelam a fadiga das pernas em banhos
de assento.
Erva de Bicho: Usada em banhos de
purificação de filhos-de-santo,
quaisquer que sejam e que vão
submeter-se a obrigações de santo ou
feitura de santo. É positiva a limpeza
que realiza e possante destruidora de
fluidos negativos. O povo indica esta
planta em cozimento (chá) a fim de
curar afecções renais.
Espirradeira: Participa em todas as
obrigações de cabeça, nos abô e nos
abô de ori. A medicina do povo indica o
suco dessa planta, em uso externo,
contra a sarna e para pôr fim aos
piolhos.
Estoraque Brasileiro: Sua resina é
recolhida e reduzida a pó. Este pó,
misturado com benjoim, é usado em
defumações pessoais. Essa defumação
destina-se a arrancar males. O povo
aconselha o pó desta no tratamento das
feridas rebeldes ou ulcerações,
colocando o mesmo sobre as lesões.
Eucalipto Cidra: Empregado em todas
as obrigações de cabeça, em banhos de
descarrego ou limpeza de Zumbi. Na
medicina caseira é usado nas afecções
dos brônquios, em chá.
Eucalipto Murta: Empregado em todas
as obrigações de cabeça, nos abô e nos
banhos de limpeza. A medicina caseira
indica-o nas febres e para suavizar
dores. Recomendado também nas
doenças do aparelho respiratório.
Fava de Tonca: A fava é usada nas
cerimônias do ritual, o fruto é usado
depois de ser reduzido a pó. Este pó é
aplicado em defumações ou
simplesmente espalhado no ambiente.
Anula fluidos negativos, afugenta maus
espíritos e destrói larvas astrais.
Propicia proteção de amigos espirituais.
Não possui uso na medicina popular.
Fava Pichuri: No ritual de Umbanda e
Candomblé usa-se o fruto, a fava, que
reduz a pó, o qual é aplicado
espalhando-se no ambiente. Aplica-se,
igualmente, em defumações que
atraem bons fluidos. É afugentador de
eguns e dissolvedor de ondas negativas,
anulando larvas astrais.
Folha da Fortuna: É usada em todas as
obrigações de cabeça, em banhos de
limpeza ou descarrego e nos abô de
qualquer filho-de-santo. Na medicina
popular é muito eficaz acelerando
cicatrizações, contusões e escoriações,
usando-se as folhas socadas sobre o
ferimento.
Girassol: Tem aplicação no ritual. Usa-
se nas obrigações de cabeça e nos abô e
banhos de descarrego. Tem grande
prestígio nas defumações, em face de
ser anuladora de eguns e destruidora
de larvas astrais. Nas defumações
usam-se as folhas e nos banhos
colocam-se, também, as pétalas das
flores, colhidas antes do sol. Não possui
uso na medicina popular.
Golfo de flor branca: Planta aplicada em
obrigações de cabeça, ebori e banhos
dos filhos de Oxalá. O povo indica suas
raízes como adstringente e narcóticas,
mas lavadas, debelam a disenteria e, as
flores, as úlceras e leucorréia.
Guaco cheiroso: Aplica-se nas
obrigações de cabeça e em banhos de
limpeza. Popularmente, esta erva é
conhecida como coração-de-Jesus.
Medicinalmente, combate as tosses
rebeldes e alivia bronquites agudas,
usando-se o xarope. Como antiofídico
(contra o veneno de cobra), usam-se as
folhas socadas no local e, internamente,
o chá forte.
Hortelã da horta: conhecida como
hortelã de tempero e, deste modo,
muito usada na culinária sagrada e na
profana também. Entra nas obrigações
de cabeça alusivas a qualquer orixá.
Participa do abô dos filhos-de-santo.
Popularmente é conhecido como
eficiente debelador de tosses rebeldes;
de bons efeitos nas bronquites é muito
útil no tratamento da asma. É excitante
e fortalecedor do estômago.
Jasmim do Cabo: Seu uso restringe-se
ao adorno de pejis em jarra ladeando
Oxalá. Não possui uso na medicina
popular.
Laranjeira: As flores são aplicadas nas
obrigações de ori. São também
indicadas em banhos. Para o povo, o
chá desta erva é um excelente
calmante.
Lírio do Brejo: Usam-se as folhas e
flores nas obrigações de ori, nos abô e
nos banhos de limpeza ou descarrego.
O povo emprega o chá das raízes como
estomacal e expectorante.
Malva Cheirosa: Usada nas obrigações
de cabeça, nos abô e banhos de
purificação de filhos-de-santo. O povo a
indica como desinflamado-ra nas
afecções da boca e garganta. É
emoliente, propiciando vir a furo os
tumores da gengiva. Usa-se em
bochechos e gargarejos.
Malva do Campo: Seu uso se restringe
aos banhos descarrego e limpeza. Em
seu uso popular possui o mesmo valor
da malva cheirosa.
Mamona: Esta erva é muito utilizada
como recipiente para se arriar ebó para
Exu. Não possui uso na medicina
popular. Manjericão Miúdo: Usada na
preparação de abô e nos banhos de
purificação dos filhos a entrar em
obrigações ou serem recolhidos. É
considerado pela medicina caseira
como excelente eliminador de gases.
Manjerona: Entra em todas as
obrigações de ori, em banhos de
limpeza ou descarrego e nos abô. A
medicina popular aplica-a como
corretiva de excessos de excitações
sexuais, abrandando os apetites do
sexo.
Mastruço: Não possui aplicação em
nenhuma cerimônia ritualística. Porém
na medicina caseira é extraordinário
tratamento das afecções pulmonares,
nota- damente nas pleurisias secas ou
com derrame. desta erva é usado o
sumo, simples ou misturado com leite.
Quantas vezes queira o doente.
Mil em Rama: Não possui uso
ritualístico. É adstringente e aromática.
Indicada em doenças do peito,
hemorragias pulmonares e hemoptise.
Narciso dos Jardins: Esta erva é
somente usada para o assentamento. A
medicina caseira o tem como planta
venenosa.
Noz de Cola: Erva indispensável nos
banhos dos filhos de Oxalá. Para o
banho, rala-se a semente, o obi,
misturando-se com água de chuva. A
medicina popular indica esta erva como
tônico fortificante do coração. É
alimento destacado em face de
diminuir as perdas orgânicas, regulando
o sistema nervoso.
Noz Moscada: Desta erva utiliza-se o pó
em mistura com a canela também em
pó. Isto feito, espalha-se no ambiente
caseiro ou em lugar onde se exerce
atividade, para melhoria das condições
financeiras. É também usado como
defumador. Não possui uso na medicina
popular.
Patchuli: Erva usada em todas as
obrigações de ori, ebori, feitura de
santo, lavagem de contas e tiragem de
Zumbi. É parte dos abô que se aplicam
aos filhos- de-santo. A medicina popular
indica o patchuli como possuidor de um
principio ativo que é inseticida.
Poejo: Entra em todas as obrigações de
ori de filhos-de-santo, quaisquer que
sejam os orixás dos referidos filhos.
Popularmente, atenua os males do
aparelho respiratório aconselhando o
uso do cozimento das folhas e ramos.
Muito eficaz nas perturbações da
digestão, usando-se o chá.
Rosa Branca: Participa de todas as
obrigações de cabeça. Usa-se,
inicialmente, na lavagem do ori, ato
preparatório para feitura. O povo
consagrou-a como laxativo branco e
aplicável no tratamento da leucorréia
(corrimento) sob forma de lavagens e
chá ao mesmo tempo. Como laxativo, é
aplicado o chá.
Saião: Entra em todas as obrigações de
cabeça, quaisquer que sejam os filhos e
os orixás. Utilizada também no sacrifício
ritual. Medicinalmente, é utilizada para
evitar a intolerância nas crianças. Dá-se
misturado o sumo, com leite. Em
qualquer contusão, socam-se as folhas
e coloca-se sobre o machucado,
protegido por algodão e gaze. Do
pendão floral ou da flor prepara-se um
excelente xarope que põe fim a tosses
rebeldes e bronquites.
Sálvia: Suas folhas e flores são utilizadas
nas obrigações de cabeça, nos abô e
banhos de limpeza dos filhos dos orixás
a que pertence. Usada pelo povo como
tônico adstringente. Emprega-se em
casos de suores profundos, com grande
efeito positivo, contra as aftas e feridas
atônicas da boca. É grande aperiente
(desdobradora do apetite).
Sangue de Cristo: Emprega-se em ebori,
lavagem de contas e feitura de santo, e
usa-se nos abô dos filhos de Oxalá. É
conhecido popularmente como
adstringente e tônico geral. Usa-se o
chá ou cozimento das folhas como
contraveneno.
Umbu: Possui aplicação em todos os
atos da liturgia afro-brasileira, ebori,
abô, feitura de santo e lavagens de
cabeça e de contas. Bastante usada
com resultados positivos nos abô de ori
e nos banhos de purificação. O povo
utiliza suas cascas em cozimento, para
lavagens dos olhos e para pôr fim às
moléstias da córnea.
Amado Irmão, lembre-se que seu Pai ou
Mãe no Santo, que devem confirmar
estas ervas, com as ervas não devemos
brincar, nem mesmo fazer uso das
mesmas, sem termos conhecimento..



Cantigas com tradução


ÒSÀLÀ
ajalá môôrí môôrí môió ala fôrican
ê agô firimi.
Àjàlá fez o meu orí (minha cabeça),
minha cabeça, Me germinou e fez
crescer, ala que segura e mantém A
minha cabeça.
2
.
béôricô qui ajalá babá ôquê quiamóré
qui ajalá béôricô.
Assim não há orí (cabeça) que não
saúde (cumprimente) Àjàlá. O pai que
está no topo, e nós o conhecemos e
saudámos Àjàlá, não há orí que não o
faça.
3
ajagunã aba auô ajagunã ajagunã babá
ô ajagunã élé móójó óbáuá ôlôrôôgum
ajagunã babá ô.
Ajagunã (guerreiro vitorioso) é o mais
velho do culto (segredo), Ajagunã;
Ajagunã é o pai, Ajagunã Senhor que
entende o dia (antes do seu começo —
raiar), nosso Rei, Senhor que vê e
conhece a magia (o segredo), Ajagunã é
O pai.
4
êpô quêtêô ala téléô êpô quêtêô ala
téléô.
Evite o azeite-de-dendê e pisar no ala,
Evite o azeite-de-dendê e pisar no ala.

babá ôdê órum é babá ôdê órum é ê
babá ôquê babá ôdê órum é ô. O pai do
céu é o Senhor, o pai do céu é o Senhor,
O pai que está acima de todos, o pai do
céu é o Senhor.
6
ô puêréquêtê ô puêréquêtê babá ibá
ôni ala cô ijéniinha auá ô puêréquêtê
babá.
A vasilha de azeite-de-dendê fresco, a
vasilha de azeite-de-dendê fresco, pai, é
a cabaça que está sobre o ala, não nos
castigue. É aquela a vasilha de azeite-
de-dendê fresco, pai.
7
orixá réuá mora babá êê mora babá
nilêuáô mora babá epuaêê.
Orixá lindo eu vi, o nosso pai é este, eu
vi o Nosso pai em nossa casa, eu vi o
nosso pai, eèpàà! É este (eèpaà!
saudação a Oxalá).
8
!
auá babá quiilêuá auô auá babá ni
epuaêê
orixá éréuá auá baba ni epuaêê.
É nosso pai quem vamos cultuar em
nossa casa (cultuamos) É para o nosso
pai esta saudação; sois um Orixá lindo,
Nosso pai a quem saudámos!
9
axó funfum auábí (ô uábí) ala funfum ti
ôrixaunlá aláaiê ajaláô ala funfum ti
ôrixaunlá.
Sobre o pano branco nós nascemos (ou
ele nasceu),
Sob o lençol do Grande Orixá (o Orixá
Maior), o
Senhor que nos comanda, aquele que
molda o nosso orí
(cabeça), sob o lençol do Grande Orixá.
10
,
ôuú sílé ibim é tôrôrô, babá a fé aba qui
é mo auô.
O algodão está sobre a terra (chão) e o
vosso caracol O unta (e consagra), pai,
nós queremos encontrar e
cumprimentar-vos, pois que conheceis
os segredos do culto.
11
.
éinhim a como dengue ôôrê éinhim a
como éinhim a como dengue ôôrê
éinhim a como.
Nós somos vossos filhos, manipulados
(orientados) com Delicadeza e
bondade, de vós somos filhos.



êbô babá êbô unjéauá êbô babá êbô
unjéauá orixá xalá bôriô êbô babá êbô
unjéauá.
Milho branco cozida, pai, estamos
comendo milho branco cozido, Orixá
que nos cobre com seu lençol branco,
milho branco cozido Pai, nós estamos
comendo milho branco cozido.
13
éinhiim ri auá ibabóuá ócan, éinhiim ri
auá ibábóuá ócan êtutu xê ipadê xirê
côrulê côrulê babá ifá côrulê côrulê
babá ifá, é sim xê ipadê xirê côrulê
côrulê babá ifá, côrulê côrulê babá ifá.
Vós vedes a nós e a crença em nossos
corações, vós vedes a Nós e a crença
em nossos corações; façais com que
haja Concórdia em nossa reunião de
xirê (para dançar, brincar para os
Orixás); que não causeis confusão na
Casa, Pai Ifá. Vos cultuaremos em nossa
reunião do xirê, não causeis confusão
em nossa Casa, não causeis confusão
em nossa Casa, Pai Ifá.
14
!
Òfuurufú êmiré lê babá, babá quérrindê
êlêêjibô (orixá
oguinhã),
ô quiilê ifá émójuuá babá, auá
ómóinhim é mojubá auô,
Òfuurufú êmiré lê babá, babá quérrindê
êlêêjibô, ô quiilê
ifá émójuuá babá auá ómóinhim é
mojubá auô. Oluuami
emó auô
é a êêpuaê élémóuô êlêêjibô, cmó auô
é a êêpuaê élémóuô
auá ócan émó auô é a êêpuaê.
O ar da atmosfera é o vosso hálito
sobre a terra, pai. Pai que (retornou)
voltou e tornou-se o Chefe de Èjibò,
(Òrisà Òginyón), aquele que saúda a
casa de Ifá, aquele Que nos conhece,
simplesmente ao olhar-nos; Pai, nós
somos
Vossos filhos e pedimos vossas bênçãos
para o oculto. Meu
Senhor, vós que conheceis os segredos
do culto, nós vos
Saudámos, Senhor, que conheceis o
que é secreto. Chefe de
Èjlgbò,
A vós que conheceis os segredos (do
culto) nós saudámos,
Senhor,
Que conheceis os segredos dos nossos
corações; a vós que
Conheceis os segredos, a nossa
saudação.
15
ele babá béré quiô émó auô, ele babá
béré quiô émó auô.
Senhor e pai, começamos a
cumprimentar-vos, Sois aquele que
conhece os segredos (do culto).
16
. òfuurufú òfuurufú òfuurufú babá ôdê,
babá ôdê, babá ôdê.
Ar da atmosfera, ar da atmosfera, ar da
atmosfera, Pai do céu, pai do céu, pai
do céu.
17
ôfurú furú furú babá ôdê, ôfurú furú
furú babá ôdê.
Ar da atmosfera, pai do céu, Ar da
atmosfera, pai do céu.
18
mêrôinhim mêrôinhim babá éinhim
émó auô mêrôinhim mêrôinhim babá
éinhim émó auô
Vossa sensibilidade, vossa sensibilidade,
pai, É o entendimento do culto; vossa
sensibilidade, Vossa sensibilidade, pai, é
o entendimento do culto. 19
auádêó môtibí ibíô auádêó môtibí babá
auádêó môtibí ibíô auádêó môtibí babá
babáô adêô auádêó môtibí babá.
Ao chegarmos a ti eu nasci ali, ao
chegarmos a ti,
Eu nasci, pai. Pai que chegamos até ele
e, ao chegarmos
A ti, eu nasci, pai.
20
auádêó môtibíô auádêó môbôjuré lê
auádêó môtibíô auádêó môbôjuré lê
babá quiibáxé auádêó môbôjuré lê babá
babá quiibáxé auádêó môbôjuré lê
babá.
Ao chegarmos a ti eu nasci, ao
chegarmos a ti eu Fui coberto pelo teu
olhar sobre mim; ao chegarmos a Ti eu
nasci, ao chegarmos a ti eu fui coberto
pelo Teu olhar sobre mim; Pai, que eu
receba as tuas bênçãos E o teu axé; ao
chegarmos a ti eu fui coberto pelo teu
Olhar sobre mim. Pai, que eu receba as
tuas bênçãos e o Teu axé; ao
chegarmos a ti eu fui coberto pelo teu
olhar Sobre mim.
21
!
ôfurufú é aláiê ô ajalá babá qui iêiê
êlêjibô
ilê ire qui ôjué babá êjibôré é
môjubáuô, ôfurufú
é aláiê ô ajalá babá qui iêiê êlêjibô ilé
ire qui
ojúé babá êjibôré é môjubáuô, émó auô
émóua ccan
élémóuô é a êpuaê élémóuô émóua
ócan babá émóuô
é a êpuaê.
Ar da atmosfera, sois aquele que nos
conduz (chefia), Aquele que molda
nossos orí (cabeça), Pai que sobreviveu
E tomou-se o Senhor de Èjigbò (Chefe),
terra feliz que Pôde vê-lo foi a sua
Èjigbò pai; vos pedimos que nos
abençoe No culto (ao cultuá-lo).
Entendeis o culto, entendeis Os
segredos dos nossos corações, Senhor
que conheceis os Segredos, nós
saudámos a vós, Senhor que conheceis
os segredos E nossos corações, pai, a
vós que conheceis o segredo a nossa
Saudação.
22
.
éni féua ôrô ôluua odó éni féuaa ôrô
ôluua odó
éni féua ôrô éni féua ôrô ô béri óman.
É aquele (pessoa) que deseja o nosso
culto tradicional, Senhor do pilão; é
aquele que deseja o nosso culto
tradicional, Senhor do pilão. É aquele
que deseja o nosso Culto tradicional e
saúda os filhos.
23
ójó nibi uan nibôôrêó élécómó orixá
xirê ójó nibi uan nibôôrêó élécómó
orixá xirê.
Nos dias de nascimentos, somos
cobertos por tua benevolência, Senhor
para quem os filhos de Orixá brincam
(xirê).
24
ônixê aauurê a unlajé ônixê aauurê a
unlajé onixê aauurê ô béri óman ônixê
aauurê a unlajé babá ônixê aauurê ô
béri óman.
Senhor que faz com que tenhamos boa
sorte e com que Sejamos grandes;
Senhor que faz com que tenhamos boa
Sorte e com que sejamos grandes;
Senhor que nos dá o Encantamento da
boa sorte, cumprimenta os filhos.
Senhor Que nos dá boa sorte e nos
torna grandes, Pai e Senhor, Que nos dá
boa sorte cumprimenta seus filhos.
25
acacá úmbá é babá, acacá úmbá a é
babá.
Curvamos nossas cabeças
humildemente para Receber-vos, pai;
curvamos nossas cabeças
Humildemente para receber-vos, pai.
26
ólórum a quiibáxéô é babá ôni ólórum a
quiibáxé é babá ôni.
Senhor do céu nós cumprimentamos e
pedimos
a bênção a vós, pai; Senhor dos céu nós
cumprimentamos e
pedimos a bênção a vós, pai.
27
.
ô fila alaiêô ire ilé auá é babá aauurêô
ire ilé auá.
Ó Senhor do mundo que usa ala (lençol,
pano branco) Faça nossa casa feliz,
Senhor e pai, dê-nos boa sorte E faça
nossa casa feliz.
28
ô duro, ô duro ôni ala éman man ójó
ôxôguinhã
éni man man ójó ôxôguinhã éni man
man ójó ôxôlufã.

Ele parou para descansar, ele parou
para descansar, Senhor do ala, aquele
que entende o dia. é Oxoguinhã, Senhor
que tem o conhecimento e
entendimento do dia É Oxolufã.
29
éró babá mi xéró, éró mi babá côjáadê
éró babá mi xéró, éró mi babá côjáadê
Propiciação, o pai me propiciou, o pai
me propiciou Levando embora (os
males, pesos etc.).
30
aráaiê babá unjcjé babá môriô aráaiê
babá unjéjé babá môriô.
A humanidade foi conduzida
serenamente pelo pai, Eu o vi; a
humanidade foi conduzida
serenamente Pelo pai, eu o vi.
31
ê miirê miirê babá ólórum babá môriê
abáôdô ala sorí auáô.
Façai-me feliz, façai-me feliz, pai e
senhor do céu, Pai, eu vos vi, senhor
velho do pilão, ponhai vosso ala Sobre
nós.
32
.
ni órum ô ônirê midê babá môdurô ni
órum ô ônirê midê babá môdurô. No
céu, ó bom senhor, eu chegarei, pai vou
parar e descansar. No céu, ó bom
senhor, eu chegarei, pai vou parar e
descansar.
33
.
babá ôquê eêpá eêpá ôlôdô babá ôquê
eêpá eêpá ôlôdô.
Pai que está no topo (acima de todos)
vos saudámos, Saudámos o dono
(proprietário) do pilão.
34
.
ojó mo tinhim ôdô aláiê ojó ojó biuáê
ojó ojó mo tinhim ôdô aláiê ojó abóuá
babáô.
Chefe do dia que entende o dia e o seu
pilão, O dia que nasce em nossa casa,
vamos cultuar O nosso pai.
35
ê ê môriô ê môriifá ô ê ê môriô ê
môriifá ô.
Eu vi, eu vi através de Ifá, Eu vi, eu vi
através de Ifá
36
a ire a ire babá a ire a ire babá a ire a ire
babá a ire a ire babá.
Faça-nos felizes pai

37
aua aláiêêê babá unia êpuaêê aua
aláiêêê babá unia êpuaêê.
Nosso chefe, grande pai, vos saudámos.
Nosso chefe, grande pai, vos saudámos.
38
é iinhê niifá éró é iinhê niifá éró oxalá
quiô môxaqué oxalá qui aua uurê ê
oxalá côjadêô.
Aquele que sobreviveu com a
propiciação de Ifá, Aquele que
sobreviveu com a propiciação de Ifá;
Oxalá vos saudámos, ele acariciou-me.
Oxalá que Nos dá boa sorte. Oxalá leve
embora os nossos pesos.
39
auurêô babá qui a féé jóuó a auurêô
babá qui a fé éninhim éninhim a puê é
irunmalé,
éninhim a puê é irunmalé.
Dê-nos boa sorte, pai, nós desejamos e
vos pedimos por favor, Dê-nos boa
sorte, pai, nós vos amamos e a vós
chamamos Senhor dos irunmalé.
40
ala ô ala ôrô ala eêpá babá ala ô ala ôrô
ala eêpá babá.
O pano branco, o pano branco é
sagrado, O pano branco vos saúda, pai!
41
.
a fúm quinquin ô ala babá aua auurê
aua fúm quinquin ô ala babá aua auurê.
Nos dê um pouquinho, ó pai do pano
branco, De boa sorte; nos dê um
pouquinho, ó pai do Pano branco, de
boa sorte.
42
.
ala qui côjámidê ala qui côjámidê
auábó óbatálá ala qui côjámidê.
O pano branco que me purificou, o
pano branco que Me purificou, vamos
cultuar o Rei do pano branco, Foi o
pano branco que me purificou.
43
orixá bêmi babá mi ôlôdê órum
uá babá babá ibi babá ibi ôdê. Orixá que
me dá proteção, meu pai, Senhor do
céu, Nosso pai. O pai está aqui, o pai
está aqui, ele chegou.
44 orixá ôôrê orixá ôôrê a unló
a lanu ré ajô.
O Orixá da benevolência, o Orixá
benevolente Irá embora, e nós gritamos
para ele: boa viagem!
Babalorixá Antônio D’Ogun

Boa leitura!