A SABEDORIA OCULTA

NA BÍBLIA SAGRADA

Geoffrey Hodson

Tradução: Edilson A. Pedrosa e Raul Branco

Título original: The Hidden Wisdom in the Holy Bible

Copyright The Theosophical Publishing House, 1963

Adyar, Madras 600020, India

Wheaton, Ill., USA - London, England

 DEDICATÓRIA

Este trabalho é dedicado a Philo Judaeus, o grande sábio alexandrino

AGRADECIMENTOS

Reconheço com gratidão a valiosa colaboração de minha esposa, Sandra, na produção deste
trabalho, bem como a de meu valoroso assistente literário, Myra G. Fraser, e a de meu amigo Nell K.
Griffith.

2
 ÍNDICE

CAP. TÍTULO PÁGINA

A SABEDORIA OCULTA E PORQUE ELA ESTÁ ESCONDIDA 6

INTERPRETAÇÃO DOS TEXTOS 8
NOTA DA EDIÇÃO BRASILEIRA 11
PREFÁCIO DO AUTOR 12
INTRODUÇÃO 14
A BÍBLIA 17
1 O Cristianismo e o Mundo Moderno 18
2 A Linguagem Simbólica 28
3 Problemas que Surgem de uma Leitura Literal da Bíblia e Algumas Soluções 20
4 Exemplos da Interpretação de Alegorias 37
5 O Sol Permanece Imóvel sobre Gabaon 41
6 A Sabedoria Eterna 45
7 Os Mistérios do Reino: Algumas Chaves de Interpretação 58
8 As Quatro Chaves Principais 58
9 Um Alfabeto da Linguagem Sagrada 65
10 Símbolos Fixos e Móveis 97
11 O Simbolismo dos Números 104
12 A Parábola do Filho Pródigo e a Lei dos Ciclos 107
13 O Caminho de Ida 111
14 O Caminho de Volta 121
15 A Vida de Cristo Interpretada Espiritualmente 132
16 Do Batismo à Ascensão 138
17 O Caminho da Santidade 141
18 Passos na Senda para a Humanidade Divina 144
19 Interpretação de Cinco Episódios no Livro de Gênese 149
20 Éden, Eva e a “Queda” do Homem 150
21 Satã e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal 152
22 Noé e a Arca 155
23 A Torre de Babel 158
24 Rebeca no Poço 161
25 Adão, Eva e o Jardim do Éden 166
26 “No Princípio Deus Criou o Céu e a Terra” 170
27 Água, Terra Seca, Peixes e Bestas da Terra 176
28 O Homem Criado à Imagem de Deus 181
29 O Sétimo Dia 185
30 A Serpente, a “Queda” e a Expulsão do Éden 194
31 Caim e Abel 203
32 “As Águas do Dilúvio Cobriram a Terra” 210
33 “... Havia Crescido a Maldade dos Homens na Terra” 214
34 “Mas Noé Encontrou Graça aos Olhos do Senhor” 217

3
35 A Entrada na Arca e a Libertação do Corvo e da Pomba 221
36 A Terra Seca Aparece. É Construído um Altar e Noé Sai da Arca 226
37 O Arco nas Nuvens 231
38 Noé, Sua Esposa, Filhos e Netos Personificam os Componentes da Nature za
Humana 233
39 Torre de Babel 237
40 O Ciclo Abraâmico na História do Povo Judeu 242
41 A Origem do Povo Semítico 244
42 Os Israelitas como uma Raça Escolhida 247
43 A Jornada de Abraão de Canaã ao Egito 257
44 O Nascimento de Ismael 263
45 A Destruição de Sodoma 267
46 Ló, Sua Esposa e as Duas Cidades 271
47 A Jornada de Abraão e Sara no Egito 279
48 O Nascimento de Isaac – Uma Natividade Mística 283
49 O Simbolismo do Arco e Flexa 289
50 Abimeleque Faz um Pacto com Abraão 292
51 A Renúncia de Abraão na Montanha 297
52 A Unidade da Vida 304
53 O Princípio de Sucessão dos Logoi e Patriarcas 309
54 A História de Rebeca 315
55 A Partida de Rebeca e a Morte de Abraão 320
56 Cosmogênese 325
57 O Nascimento de Esaú e Jacó 327
58 A Promessa de Deus a Isaac 331
59 Jacó é Abençoado por Isaac 336
60 Jacó Assume a Responsabilidade Patriarcal 342
61 A Nação Israelita é Fundada 345
62 Jacó e Raquel Encontram-se no Poço 350
63 O Nascimento das Doze Tribos 359
64 Jacó Torna-se o Segundo Patriarca de Israel 368
65 Jacó Procura Reunir-se com Esaú 377
66 A Reconciliação de Jacó e Esaú 387
67 Uniões Procriativas, Legítimas e Ilícitas, como Alegorias da Emanação de Universos 390
68 Jacó Obedece a Ordem de Deus 394
69 A Vida de José como um Drama Misterioso 401
70 A Túnica Multicolorida de José 404
71 José no Egito 413
72 José Interpreta os Sonhos de Seus Companheiros de Prisão 418
73 Os Sonhos do Faraó 423
74 Jacó Envia Seus Filhos ao Egito 432
75 José Reúne-se com Seus Irmãos 437
76 O Presente de uma Taça de Prata 442
77 José Restaura a Unidade no Seio de Sua Família 446

4
78 O Pai de José Viaja ao Egito 452
79 Os Últimos Anos da Vida de Jacó 458
80 A Morte e o Enterro de Jacó 461
81 O Ciclo de José 467
82 A Posição dos Israelitas no Egito Muda do Favor Real para a Desaprovação 471
83 Nasce Moisés: Sua Vida é Ameaçada e Ele Foge para a Terra de Madiã 475
84 Moisés se Casa e Tem um Filho 481
85 Deus Aparece num Arbusto em Chamas e Ordena Moisés a Ir ao Egito 485
86 Moisés Recebe Sinais, Instruções e Promessas de Deus 495
87 Obedecendo ao Comando do Senhor Aarão se Encontra com Moisés e Colabora
com Ele 507
88 Águas do Rio são Transformadas em Sangue, As Pragas de Rãs, Piolhos
e Moscas 513
89 Uma Peste do Gado, uma Praga de Tumores e Úlceras, e Trovão, Chuva de
Pedras e Fogo 528
90 A Terra do Egito é Coberta por Gafanhotos e Escuridão 537
91 A Instituição da Páscoa 548
92 O Senhor Castiga Todos os Primogênitos na Terra do Egito 563
93 Os Primogênitos dos Israelitas são Preservados e Santificados 570
94 Ao Comando do Senhor, Moisés Divide e Reúne as Águas do Mar Vermelho 581
95 Moisés e os Israelitas Cantam a Canção da Vitória 590
96 Sem Água e Comida, os Israelitas Murmuram Contra o Senhor 599
97 O Senhor Fornece Codornas, Orvalho e Maná, e Institui a Festividade da Páscoa 608
98 Moisés Sacia a Sede de seu Povo Fazendo Jorrar Água de uma Rocha e Ordena
Josué a Lutar Contra os Amalecitas 617
EPÍLOGO 624
APÊNDICE: A ÁRVORE SEPHIROTAL 625
GLOSSÁRIO 634

5
 A SABEDORIA OCULTA
E PORQUE ELA ESTÁ ESCONDIDA

O mais alto estágio de poder que a ciência oculta pode conferir é derivado do conhecimento da
unidade e interação entre o macro e o microcosmo, o Universo e o homem. "O mistério do homem material
e mortal segue-se ao mistério do Ser divino e imortal", escreveu Eliphas Levi. Lao-tse também expressou
essa verdade em suas palavras: "O Universo é um homem em grande escala."
O Universo com todas suas partes, do mais alto plano até a natureza física, é considerado como
interconectado e entrelaçado para formar um todo singular - um corpo, um organismo, um poder, uma vida,
uma consciência, tudo ciclicamente evoluindo sob uma lei. Os "órgãos" ou partes do macrocosmo, embora
aparentemente separados no espaço e em diferentes planos de manifestação, estão de fato harmoniosamente
interrelacionados, intercomunicados e interagem continuamente.
De acordo com essa revelação da filosofia oculta, o zodíaco, as galáxias e seus sistemas
componentes, os planetas com seus reinos e planos da natureza, os elementos, ordens de seres, forças
radiantes, cores e notas não somente são partes de um todo coordenado, em ‘correspondência’ ou
ressonância mútua com cada um dos outros, mas também - o que é profundamente significativo - têm suas
representações dentro do próprio homem. Esse sistema de correspondências está em operação através de
todo o microcosmo, da Mônada, ou espírito mais interno, à carne mortal, incluindo as partes do mecanismo
da consciência, os veículos e seus chakras, por meio dos quais o Espírito no homem é manifestado através
de sua natureza completa, variando em grau de acordo com o estágio de evolução alcançado. O ser humano
que descobre essa verdade pode se introduzir no aspecto poder do Universo e utilizar-se de qualquer uma
dessas forças. Ele então se torna dotado de influência quase irresistível sobre a natureza e sobre os seus
semelhantes.
H. P. Blavatsky escreve1:
“O perigo está em que doutrinas como a da Cadeia Planetária ou das sete Raças proporcionam,
desde logo, uma chave sétupla do homem; pois cada um dos princípios humanos está em correlação com
um plano, um planeta e uma raça; e os princípios humanos estão, em cada plano, em correspondência com
as forças ocultas de natureza sétupla - sendo as dos planos superiores dotadas de uma potência espantosa.
Assim, toda classificação setenária é uma chave que pode abrir imediatamente as portas de tremendos
poderes ocultos, cujo abuso daria origem a incalculáveis males para a humanidade; uma chave que talvez
não fosse utilizada pela geração atual, especialmente pelos ocidentais, protegidos por sua própria
cegueira e por sua ignorante incredulidade materialista no tocante às coisas ocultas; mas, em todo caso,
uma chave que foi uma força de efeitos bem reais nos primeiros séculos da era cristã, quando os homens
estavam plenamente convencidos da realidade do ocultismo e entravam num ciclo de degradação que os
predispunham a abusar dos poderes ocultos e a praticar feitiçaria da pior espécie.
Ocultavam-se os documentos, é verdade; mas a ciência propriamente dita e sua existência real
jamais eram tratadas como segredos pelos Hierofantes do Templo, onde os MISTÉRIOS foram sempre uma
disciplina e um estímulo para a virtude. São novidades bem antigas, tantas vezes reveladas pelos grandes
adeptos, desde Pitágoras e Platão até os neoplatônicos. Foi a nova religião dos nazarenos que provocou
uma reviravolta na regra de conduta seguida durante séculos.”
Em seus ‘Aforismos de Ioga’, Patanjali escreve2:
“O asceta (bem-sucedido) obtém completo controle sobre os elementos ao concentrar sua mente
nas cinco classes de propriedades do Universo manifestado, como por exemplo, na primeira, a do caráter
grosseiro ou fenomênico; na segunda, a da forma; na terceira, a da sutilidade; na quarta, aquela que
permite distinguir luz, ação e inércia; na quinta, aquela que tem influência em graus variados sobre a
produção de resultados por intermédio de seus efeitos sobre a mente”.
Da aquisição de tais poderes sobre os elementos resulta para o asceta, daí em diante, várias
perfeições: a saber, poder para projetar seu eu interno no mais ínfimo átomo; para expandir seu eu
interno, até que possa ocupar um corpo maior; para tornar seu corpo material leve ou pesado, à vontade;

1
“The Secret Doctrine”, Vol. I, (Adyar Ed.), p. 54-58, H. P. Blavatsky (pg. 58, do volume I, na versão brasileira da Ed.
Pensamento - NT).
2
“Yoga Aphorisms of Patanjali”, Book III, slokas 45-47.

6
para dar extensão infinita ao seu corpo astral ou a seus membros isoladamente; para exercer um controle
irresistível sobre a mente dos outros; para obter um padrão de excelência superior do corpo material e a
habilidade de preservar tal excelência, quando alcançada. A excelência do corpo material consiste em cor,
delicadeza de forma, tamanho e densidade.”
Esse conhecimento da relação entre o Universo e o homem é parte da sabedoria secreta do
cabalismo, o qual ensina que, na cadeia do ser, tudo está magicamente contido em tudo o mais. Onde
alguém se encontra, lá está todo o Universo; como é em cima, é embaixo; como é dentro, é fora e, além do
mais, cada coisa age incessantemente sobre tudo o que existe. O cabalismo, então, enfatiza a inter-relação
de todos mundos e níveis de seres segundo leis exatas, embora imperscrutáveis. Todas coisas, além do
mais, possuem profundidades que podem ser contempladas de todos os ângulos.
Tal é parte da sabedoria que é dita estar implícita e, na verdade, revelada sob o véu de alegoria na
Tora3. Esse livro sagrado é para os cabalistas a revelação das leis do cosmo e da íntima e ativa relação entre
as suas partes, o Espírito do homem e os veículos nos quais aquele Espírito está encarnado. A história dos
judeus forma a fundação sobre a qual o edifício desse conhecimento secreto está erigido. A teologia cristã
moderna parece ter cometido o grave erro de considerar a subestrutura da história metaforizada como uma
revelação total e divinamente inspirada da orientação de Deus à humanidade.
A missão dos judeus e o propósito dos autores iniciados e eruditos da Bíblia eram, eu proponho,
preservar, enunciar e trazer para a humanidade essa sabedoria dos santuários caldeus-hebraicos. É por isso,
e não para o domínio sobre a terra, sugiro, que os judeus foram, na verdade, um povo escolhido, uma nação,
ou “reino de sacerdotes” (Ex 19:6). As suas atribulações não poderiam ter surgido, em parte, como
resultado da negligência de sua missão, e não poderia o vagar pela terra e os séculos de separação física de
seus lares serem uma conseqüência e resultado do afastamento de seu verdadeiro santuário e do propósito
real para o qual foram “escolhidos” (Gl 6:7)? Felizmente, a luz ainda brilha, embora profundamente
velada, no maravilhoso registro das escrituras da raça hebréia.
A tarefa de revelar a verdade oculta demanda algum conhecimento de cosmogênese, da emanação
do Universo a partir do Absoluto, do finito a partir do Infinito, e dos sucessivos ciclos, principais e
secundários, de involução e evolução. Ademais, o conhecimento da Linguagem Sagrada, seus propósitos,
métodos e símbolos clássicos, e a faculdade de analisar e interpretar as histórias como metáforas são
necessários para abrir o cofre que contém os tesouros da sabedoria escondida: a própria Bíblia Sagrada.

3
Tora (heb.): “Lei”. O Pentateuco ou Lei de Moisés.

7
 INTERPRETAÇÃO DOS TEXTOS

“Todo texto refere-se a um dos seguintes pontos de vista, e segundo eles tem de ser interpretado:
(1) o nível de pensamento realístico, (2) o idealista e (3) o puramente divino, ou espiritual”.
“Os outros níveis transcendem de muito a consciência média, especialmente da mente materialista,
mesmo quando simbolizados em termos da fraseologia usual. Não há elemento puramente mítico em
qualquer texto das religiões antigas. Mas, o modo de pensar em que foram escritos originalmente deve ser
descoberto e seguido de perto durante o processo de interpretação. Pois o modo arcaico de pensar é
simbólico; é emblemático, um modo tardio embora muito antigo de pensar; e é parabólico ou alegórico;
hieroglífico ou ainda logogrífico, o método mais difícil de todos, com cada letra, como na linguagem
chinesa, representando uma palavra inteira. Assim, quase todo nome próprio, seja nos Vedas, no Livro dos
Mortos ou, de certa forma, na Bíblia é composto de logogrifos. Ninguém que não seja iniciado no mistério
da religião oculta logogrífica pode presumir saber qual o significado de um nome em qualquer fragmento
antigo antes que tenha dominado o significado de cada letra que o compõe. Como se poderia esperar que o
pensador meramente profano, embora possa ter grande erudição no simbolismo ortodoxo, possa dizer algo
diferente das velhas rotinas do mito solar e do culto sexual - como se poderia esperar que o erudito profano
possa penetrar o arcano por detrás do véu? Quem trata da superficialidade da letra morta e devota-se à
transformação caleidoscópica das palavras-símbolos estéreis nunca pode esperar ir além das vulgaridades
dos mitólogos modernos.”
“A Doutrina Secreta”, H. P. Blavatsky
“Onde o Verbo verificou que as coisas feitas de acordo com a história podiam ser adaptadas para
esses sentidos místicos, Ele fez uso delas, velando da multidão o significado mais profundo; mas, onde na
narrativa do desenvolvimento das coisas supersensoriais não ocorre a execução daqueles eventos que já
foram indicados pelo significado místico, a Escritura entrelaçou na história o relato de algum evento que
não teria acontecido, algumas vezes que não poderia ter ocorrido; algumas vezes que poderia, mas não
aconteceu."
"De Principiis", Orígenes, filósofo cristão erudito bíblico, famoso por seus ensinamentos em
Alexandria e Cesaréia (C.185-C.254 d.C.)
“Que homem de bom senso concordará com a afirmação de que o primeiro, segundo e terceiro dias
nos quais é mencionado "manhã" e "noite" foram sem Sol, Lua e estrelas, e o primeiro dia sem um céu?
Que homem pode ser tão idiota para supor que Deus plantou árvores no Paraíso, no Éden, como um
agricultor, e dentro dele plantou a árvore da vida, perceptível aos olhos e aos sentidos, que dava vida a
quem dela comesse; e outra árvore que dava a quem dela comesse um conhecimento do bem e do mal?
Acredito que cada homem deve considerar essas idéias como símbolos, sob os quais o sentido oculto jaz
escondido.”
Orígenes: Huet., "Origeniana", 167, Franck, p. 142.
“Cada ocasião em que você encontra em nossos livros um conto cuja realidade parece impossível,
uma história que é repugnante à razão e ao bom senso, então esteja certo de que eles contêm uma
imperscrutável alegoria velando uma profunda verdade misteriosa; e quanto maior o absurdo da letra, mais
profunda a sabedoria do espírito.”
Moisés Maimonides, teólogo judeu, historiador, estudioso do Talmude, filósofo e físico (1124-
1205 d.C.).
“Ai do homem que vê na Tora, i.e., na Lei, somente simples exposições e palavras usuais! Porque,
se na verdade ela somente contém isso, nós igualmente seríamos capazes hoje de compor uma Tora muito
mais merecedora de admiração ... As narrativas da Tora são as vestimentas da Tora. Ai daquele que toma
essas vestimentas como sendo a própria Tora! ... Há algumas pessoas tolas que, vendo um homem coberto
com uma bela roupa, não leva sua consideração mais além, e toma a vestimenta pelo corpo, enquanto lá
existe uma coisa ainda mais preciosa, que é a alma... Os sábios, os servidores do Rei Supremo, aqueles que
habitam as alturas do Sinai, estão ocupados exclusivamente com a alma, que é a base de todo o resto, que é
a própria Tora; e no tempo vindouro eles serão preparados para contemplar a Alma daquela Alma (i.e. o
Deus) que sopra na Tora.”
"Zohar III" 152b. (Soncino Ed. Vol. V., p. 211).

8
 Rabino Simeon disse: “Se um homem olha a Tora meramente como um livro que apresenta
narrativas e problemas do dia a dia, ai dele! Tal Tora, cuidando dos interesses diários, nós também, nós
mesmos, poderíamos compilar e, na verdade, um livro melhor. Além disso, de posse dos dirigentes do
mundo há livros de méritos ainda maiores, e com esses poderíamos competir se desejássemos compilar uma
tal Tora. Mas a Tora, com todas as suas palavras, contém verdades sobrenaturais e segredos sublimes."
"Zohar III", 152a.
“Tal como uma linda mulher escondida no interior de um palácio que, quando seu amigo e amado
passa, abre por um momento uma janela secreta, e é vista somente por ele e, então, outra vez, se recolhe e
desaparece por um longo tempo. Assim, a doutrina mostra-se somente aos eleitos, mas também, mesmo
para eles, nem sempre da mesma maneira. No começo, profundamente velada, apenas acena para o
passante, com sua mão; ele simplesmente confia (em si mesmo) se em sua compreensão percebe essa
amável sugestão. Mais tarde, ela chega mais perto dele e sussurra algumas poucas palavras, mas o
semblante dela ainda está oculto por um espesso véu, que sua vista não pode penetrar. Ainda mais tarde, ela
conversa com ele, seu semblante coberto com um véu mais fino. Depois que ele tiver se acostumado com
sua presença, ela finalmente se mostra face a face e confia-lhe os segredos mais recônditos do seu coração
("Sod").”
"Zohar II" 99a. (Soncino. Vol.III, p. 301.).
“Casca, clara e gema formam um ovo perfeito. A casca protege a clara e a gema, e a gema
alimenta mais do que a clara; e, quando a clara tiver sumido, a gema, na forma de pássaro emplumado,
irrompe através da casca, e em breve se eleva sobre o ar. Então, o estático torna-se dinâmico; o material, o
espiritual.
Se a casca é o princípio exotérico e a gema o esotérico, o que então é a clara? A clara é o alimento
da segunda, a sabedoria acumulada do mundo que se centra ao redor do mistério do crescimento, e que cada
indivíduo deve absorver antes que possa quebrar a casca. A transmutação da clara, por intermédio da gema,
na ave é o segredo dos segredos de toda a filosofia cabalística."
"The Secret Wisdom of the Qabalah", J. F. C. Fuller
“Tendo tomado o Upanishad como o arco, como a grande arma, deixe-o colocar nele a seta,
aguçada pela devoção! Então, tendo-o retesado com um pensamento dirigido ao que é, acerte o alvo, ó
Amigo, a saber, aquilo que é indestrutível! OM 4 é o arco, o Eu (Self) é a seta, Brahman é chamado o
Objetivo. Ele deve ser atingido por um homem que não é descuidado; e, então, assim como a flecha torna-
se una com o alvo, ele se tornará uno com Brahman5.”
(Mundaka Upanishad, II).
“Reconhece o Eu como o Senhor da carruagem; e o corpo realmente como a carruagem; reconhece
o intelecto como o cocheiro, e a mente como o real condutor.
Os sentidos, dizem, são os cavalos; os objetos dos sentidos são os caminhos (que eles percorrem).
Declara o homem sábio: aquele que desfruta é (o eu) associado ao corpo, os sentidos e a mente.
Aquele que não tem entendimento, cuja mente está sempre desequilibrada, seus sentidos estão fora
de controle e são como cavalos ariscos para o cocheiro.
Aquele, entretanto, que tem entendimento, cuja mente é comedida, seus sentidos estão sob controle
e são como bons cavalos para o cocheiro.
Aquele, entretanto, que não tem entendimento, que não tem controle sobre sua mente, (que está)
sempre impura, não alcança o objetivo, mas retorna à vida mundana.
Aquele, entretanto, que tem entendimento e controle sobre sua mente, (que está) sempre pura,
alcança o objetivo e, assim, não nasce outra vez.
Aquele que tem o entendimento para conduzir a carruagem e que controla o reino de sua mente,
esse atinge o fim da jornada, o supremo recanto do Onipenetrante.”
‘The Kathopanishad’ 1-3-3 a 1-3-9, Tradução do Dr. Radhakrisnan do ‘The Principal Upanishads’.

4
OM ou AUM: o nome da Deidade tríplice. Uma sílaba de afirmação, invocação e bênção divina.
5
Brahman (sânsc.): o Princípio impessoal, supremo e incognoscível do Universo proveniente da Essência de onde tudo
emana e para a qual tudo retorna.

9
 "E, acercando-se dele os discípulos, disseram-lhe: por que lhes fala por parábolas? Ele
respondendo, disse-lhes: Porque a vós é dado conhecer os mistérios do reino dos céus, mas a eles não lhes é
dado. Mas bem-aventurados os vossos olhos, porque vêem, e os vossos ouvidos, porque ouvem."
(Mateus 13:10, 11 e 16).
"Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna e eu o ressuscitarei no último
dia. Porque a minha carne verdadeiramente é comida, e o meu sangue verdadeiramente é bebida. Quem
come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim e eu nele. Assim como o Pai, que vive, me
enviou, e eu vivo pelo Pai, assim, quem de mim se alimenta, também, viverá por mim."
(João 6:54-57).
“Os antigos relatos do Gênesis sobre a criação, Adão e Eva e a Queda do homem contêm verdades
de natureza religiosa que não dependem para sua validade de confirmação histórica ou científica. Tais
relatos expressam verdades de natureza eterna. São mitos que ensinam verdades espirituais por meio de
alegorias.”
(De um sermão do “Reverendíssimo Dr. Frank Woods”, Arcebispo Anglicano de Mel-
bourne, falando na Catedral de São Paulo, em l8 de fevereiro de 1961).
Ganha-se apoio para uma interpretação simbólica da Bíblia pela comparação das promessas de
prosperidade eterna e de divina proteção (Gn 17:2, 5-8; 26:2-5; 28:13-16) feitas por Deus a Abraão e a seus
sucessores com as subseqüentes derrotas frente aos invasores, o exílio por eles imposto na Babilônia e no
Egito e a destruição do templo do rei Salomão e o do rei Davi. Pode-se acrescentar a esses infortúnios o
destino posterior do povo hebreu, incluindo suas misérias e desabrigo desde a diáspora até o holocausto dos
judeus germânicos sob o domínio nazista. Essa acentuada divergência entre a garantia e as promessas
divinas, por um lado, e aquilo que realmente aconteceu, por outro, proporciona base segura para uma leitura
não literal das Escrituras.
A alternativa de uma total rejeição do Pentateuco, como não sendo aparentemente merecedor de
consideração séria, acarretaria, eu sugiro, perda de tesouros inestimáveis de sabedoria, que são revelados
quando o véu da alegoria e do símbolo é removido.
Geoffrey Hodson

10
 NOTA DA EDIÇÃO BRASILEIRA

Este livro foi originalmente impresso em quatro volumes. Observa-se que o autor provavelmente
procurou manter a independência de cada volume. Assim, é que, diversas seções, especialmente os
prolegômenos e as partes que têm um caráter explicativo mais geral, estão repetidas. Nesta edição
brasileira, em dois tomos, achamos mais prático, principalmente por sua economicidade e comodidade para
o leitor, eliminar as seções que se repetem, obtendo-se, assim, considerável redução no número de páginas.
Face a esse procedimento, os capítulos passaram a ter nova numeração e foi refeito o ‘índice’. Porém, não
houve qualquer perda para o leitor, mantendo-se a inteireza do texto.
Adverte-se, ademais, que este trabalho está originalmente baseado na Bíblia de King James e
todas citações e referências são extraídas daquela versão. Contudo, os tradutores procuraram, sempre que
possível, basear a versão portuguesa das citações bíblicas nas edições brasileiras da “Bíblia de Jerusalém” e
da “Bíblia Sagrada” da Sociedade Bíblica do Brasil, buscando versões alternativas apenas quando ocorriam
importantes divergências entre aquelas versões e o original da Bíblia em inglês.

ABREVIATURA DOS LIVROS BÍBLICOS - EM ORDEM ALFABÉTICA

Ab Abdias Jr Jeremias
Ag Ageu Js Josué
Am Amós Jt Judite
Ap Apocalipse Jz Juízes
At Atos dos Apóstolos Lc Evangelho de Lucas
Cl Colossenses Lm Lamentações
1Cor 1º Coríntios Lv Levítico
2Cor 2º Coríntios Mc Evangelho de Marcos
1Cr 1º Crônicas Mq Miquéias
2Cr 2º Crônicas Ml Malaquias
Ct Cântico dos Cânticos Mt Evangelho de Mateus
Dn Daniel Na Naum
Dt Deuteronômio Ne Neemias
Ecl Eclesiastes Nm Números
Ef Efésios Os Oséias
Esd Esdras 1Pd 1ºPedro
Est Ester 2Pd 2ºPedro
Ex Êxodo Pr Provérbios
Ez Ezequiel Rm Romanos
Fl Filipenses 1Rs 1º Reis
Fm Filemon 2Rs 2º Reis
Gl Gálatas Rt Rute
Gn Gênesis Sb Sabedoria
Hab Habacuc Sf Sofonias
Hb Hebreus Sl Salmos
Is Isaías 1Sm 1º Samuel
Jd Judas 2Sm 2º Samuel
Jl Joel Tg Tiago
Jn Jonas 1Tm 1º Timóteo
Jó Jó 2Tm 2º Timóteo
Jo Evangelho de João 1Ts 1º Tessalonicenses
1Jo 1º de S. João 2Ts 2º Tessalonicenses
2Jo 2º de S. João Tt Tito
3Jo 3º de S. João Zc Zacarias

11
 PREFÁCIO DO AUTOR

Acredito que, em comum com a maioria dos companheiros cristãos, na minha mocidade aceitei a
Bíblia como a palavra inspirada de Deus, uma mensagem direta da Deidade para o homem. Mais tarde,
porém, um enfoque mais crítico das Escrituras revelou-me coisas inacreditáveis, impossibilidades e até
obscenidades, que tanto me chocaram quanto me repeliram. Encontrando-me impossibilitado de ignorar essas
barreiras à crença ou de adotar uma aceitação tolerante e sem crítica do texto sagrado, surgiam-me duas
alternativas. Uma era descartar-me inteiramente dos conceitos ortodoxos da Bíblia, recusando-me a aceitá-la
como uma fonte livre de erro e infalível da sabedoria espiritual e de aconselhamento moral; e a outra,
empreender um estudo detalhado de todo o texto. A última alternativa foi escolhida, e nessa decisão fui
grandemente influenciado pela descoberta de que muitas das dificuldades que surgem de uma interpretação
literal desapareceriam se boa parte da Bíblia fosse considerada como alegórica.
Encontrei muitos estudiosos, eruditos, afirmando que os autores das Escrituras Mundiais escondiam
deliberadamente, por trás de véus de alegoria e símbolo habilmente construídos, as verdades profundas que
eles tinham descoberto por meio de investigação direta. Os autores originais eram forçados a esse velamento,
porque tal conhecimento iria inevitavelmente conferir grandes poderes (espiritual, intelectual, psíquico e
físico) supranormais. Posto que esses poderes foram, e ainda são, objeto de grave mau uso (os males do
sacerdócio e o domínio mental, por exemplo), tornou-se necessário fazer o possível para disponibilizar a
sabedoria e o conhecimento possuídos por aqueles autores aos que fossem dignos de confiança, bem como
para escondê-los dos profanos. Para esse propósito, inventaram uma categoria especial de literatura, que
difere da escrita comum na medida em que, tendo algum fato histórico como base, é amplamente composta de
alegorias, símbolos e certas palavras chave. A cada palavra foi dado um significado concordante universal,
constituindo-se o conjunto num criptograma, que a Religião Sabedoria imemorial,6 teórica e prática, colocou,
com razoáveis salvaguardas, à disposição da humanidade. Aprendi que tais foram a origem, a natureza e o
propósito da Linguagem Sagrada.7
Ao fazer a descoberta de que partes da Bíblia são alegóricas (Mc 4:11 e Gl 4:24), comecei a aplicar
as várias chaves - que também podem ser encontradas na literatura antiga e moderna sobre o assunto - para
muitos dos livros da Bíblia. As recompensas (a resolução de muitas dificuldades textuais e a aquisição de uma
filosofia de vida espiritual, intelectual e eminentemente prática) foram tão incomensuravelmente ricas que me
senti movido a partilhá-las na forma de livro. A primeira parte é amplamente devotada à consideração da
própria Linguagem Sagrada e à apresentação de certas chaves clássicas de interpretação, com alguns dos
resultados de sua aplicação às estórias das Escrituras, incluindo especialmente a vida de Cristo. Naturalmente,
não reivindico ter feito uma apresentação completa e isenta de erro. Tomei, entretanto, cuidado para não
forçar um significado simbólico possível nem para ler numa narrativa mais do que lhe é inerente ou que
estivesse presumivelmente presente nas mentes de seus autores. Interpretações importantes foram sugeridas
pelos escritos de Sábios e filósofos, inclusive estudiosos hebreus, e com eles comparada. Essa comparação foi
feita com a finalidade de testar a validade de tal enfoque e de seu valor em prover uma chave das escrituras e
mitologias dos povos antigos. As citações que precedem este Prefácio indicarão algumas dessas fontes
literárias, enquanto a Introdução e o primeiro capítulo fazem uma exposição mais completa da idéia central e
das suas aplicações aos atuais problemas teológicos e mundanos.
Uma das fontes mais prontamente disponível que encontrei é a literatura da Sociedade Teosófica e,
na verdade, a própria Teosofia, tanto quanto foi posta à disposição da humanidade. Os neoplatônicos dos
primeiros séculos da era cristã, notadamente Amônio Sacas e seus discípulos, cunharam a palavra
Theosophia, que significa Sabedoria Divina.8 Para eles, Teosofia conotava a totalidade da sabedoria revelada
e do conhecimento descoberto, distribuído ao homem através dos tempos. O uso dessa fonte é mencionado
aqui para justificar, caso seja necessário, a constante referência à literatura teosófica, antiga e moderna, e a
adoção de parte de sua terminologia. Palavras sânscritas são ocasionalmente empregadas tanto para abreviar
quanto por manter a exatidão da apresentação, mas, nesses casos, breves exposições de doutrinas e traduções
completas das palavras sânscritas estão em notas de rodapé (em alguns casos essas notas foram transferidas
para o glossário pelos tradutores. N.T.).

6
A única religião que subjaz a todos os credos.
7
“A Dictionary of The Sacred Language of All Scriptures and Myths”, G. A. Gaskell. George Allen & Unwin Ltd.
8
Brahma Vidya (sânsc.), a sabedoria de Brahma.

12
 Ao estudar a Bíblia assim, aconteceu que muitas das dificuldades e discrepâncias que me deixavam
tão perplexo, até então, não mais existem. Possam aqueles que estão igualmente perplexos e similarmente na
mesma busca encontrar nesta obra soluções para seus problemas e restauração de sua fé.
Geoffrey Hodson (Auckland, Nova Zelândia - 1963).

13
 INTRODUÇÃO

Um grande número de escritores, tanto antigos 9 como modernos, afirmaram que a sabedoria
espiritual e uma filosofia prática de vida sempre estiveram disponíveis à humanidade e que, não importa quão
profundamente escondida, elas são encontradas nas Escrituras das grandes religiões universais. O homem,
eles declaram, tem simplesmente que remover os véus ocultadores da alegoria, da parábola e do símbolo para
descobrir um conhecimento que pode conceder serenidade de mente e coração, e levar à iluminação espiritual.
Excluindo as superstições primitivas e os folclores populares, é dito que as Escrituras e mitologias
dos povos antigos podem ser concebidas de forma semelhante. No entanto, existem pelo menos dois pontos
de vista com relação a sua origem. De acordo com uma delas, os mitos universais desenvolveram-se
gradualmente como explicações dos fenômenos da natureza. As raças primitivas, que possuíam pouco ou
nenhum conhecimento científico, personificavam as forças da natureza e dramatizavam suas interações. Essas
lendas podem ser concebidas como mitos folclóricos, ao contrário daqueles baseados nas fundações
históricas, ou presumivelmente históricas.
O segundo ponto de vista é que muitas destas antigas estórias receberam um significado profundo
cosmogônico, religioso, psicológico e moral por parte de poetas, videntes e profetas que apareceram mais
tarde. Esquilos, por exemplo, valeu-se dos mitos e lendas gregas para muitos de seus roteiros, como também o
fizeram Sófocles e Eurípides, entre outros. Dessa forma, muitas legendas arcaicas foram preservadas e
vitalizadas, tendo se tornado impregnadas com significados religiosos e filosóficos. Também é dito que
Iniciados10 de várias escolas ocultas e das Religiões dos Mistérios de civilizações mais antigas remodelaram
deliberadamente as estórias em veículos para a transmissão às raças do futuro seu conhecimento de
cosmogonia, da involução e evolução cíclica e da verdadeira natureza e destino do homem. Os cientistas
modernos também encontraram nos mitos antigos símbolos apropriados para os processos mentais sutis que
eles estudam e procuram elucidar. Freud, por exemplo, usou a expressão “complexo de Édipo,” e o termo
“calcanhar de Aquiles” é às vezes usado para indicar vulnerabilidade. Jung, por sua vez, encontrou nas
histórias antigas arquétipos simbólicos de respostas humanas.
De várias maneiras, as religiões e filosofias dos antigos mostram-se úteis ao estudante moderno,
enquanto aqueles que possuem o conhecimento da Linguagem Sagrada e as chaves para sua interpretação
reconhecem idéias que são comuns às religiões universais, exotéricas e esotéricas. O uso universal de
símbolos com os quais essas idéias são retratadas, faz com que elas sejam facilmente disponíveis; pois é
sabido que o significado dos símbolos usados é constante, como também são constantes as doutrinas que eles
revelam. Assim, apesar de serem reconhecidas as superstições e práticas mágicas antigas, bem como as
personificações e dramatizações instintivas de fenômenos naturais pelos povos primitivos, as Escrituras
universais e as mitologias podem ser legitimamente consideradas como ricas minas da Sabedoria Eterna.
Ocasionalmente, ao longo deste trabalho, portanto, são apresentados paralelos entre declarações bíblicas e as
mesmas idéias que aparecem de formas diferentes em outros escritos sagrados.
O valor deste enfoque para as Escrituras universais torna-se evidente quando as chaves para a
interpretação são aplicadas à Bíblia. Seu sucesso, no entanto, é dificultado por pelo menos três práticas
prevalentes. A primeira é confundir os véus com as verdades que eles ocultam e revelam simultaneamente. A
segunda é de requerer a aceitação como fato de muito que é puramente alegórico e, na verdade, em muitos
casos inacreditável. A terceira é a insistência, por parte de algumas denominações cristãs, na crença
inquestionável em dogmas, com base na leitura literal de certas passagens da Bíblia, como essencial para a
salvação do homem aqui e no além. Infelizmente, esta prática é levada mais longe por pronunciamentos ex
cathedra de que a omissão de afirmar a crença implícita nos dogmas declarados pode levar à excomunhão e,
até mesmo, à condenação eterna.
Essas tendências observáveis na cristandade ortodoxa podem ser consideradas como especialmente
danosas no atual período da história mundial; porque, devido a elas, a atenção dos cristãos é retirada das
verdades eternas. Entre essas verdades incluem-se a suprema importância da busca, e sua descoberta, da

9
São Paulo, Orígenes e outros Padres da Igreja primitiva; cabalistas antigos, da idade média e modernos. A Escola Neo-
Plantônica, fundada em 193 d.C. por Amônio Sacas, incluía filósofos alexandrinos que procuravam interpretar a Bíblia de
acordo com um sistema de alegoria e símbolo, sendo, conseqüentemente, chamados de analogistas.
10
Iniciado: do latim Initiatus. A designação de alguém que recebeu ou a quem lhe foi revelado os segredos dos mistérios
da filosofia oculta.

14
Presença Divina no interior do homem, “Cristo em vós, a esperança da glória!” (Cl 1:27), e do fato de que a
Divindade em todos os homens é uma e a mesma. Quando a unidade espiritual entre todos os membros da
raça humana for inteiramente reconhecida, a competição agressiva, o crime organizado e as guerras de
conquista se tornarão impossibilidades. A condição da humanidade atual, espiritualmente obscurecida,
ameaçada de guerra e dividida pela competição, pode muito bem ser a conseqüência trágica da imposição
mantida há muito tempo pelos chefes espirituais da fé cristã – sem dúvida por motivos elevados e levando em
consideração o bem estar espiritual do povo – de dogmas baseados na leitura literal das alegorias bíblicas.
Quando aceitos e aplicados à vida esses dogmas inevitavelmente afetam os relacionamentos internacionais,
nacionais e pessoais. Eles podem ser parcialmente responsáveis pela condição dividida da cristandade e
mesmo da própria humanidade.
Como, então, os véus da alegoria e do símbolo podem ser retirados e a sabedoria oculta revelada?
Este trabalho – entre muitos outros sobre o assunto na literatura antiga e moderna – oferece respostas gerais e
detalhadas para aquela questão tremendamente vital. Em resumo, aqueles que procuram descobrir a sabedoria
por trás das alegorias inspiradas deveriam proceder algo assim:
 Determinar-se a descobrir as verdades essenciais.
 Mentalmente murmurar um chamado por luz interior, 11 com o único motivo de tornar-se um servo cada
vez mais eficiente da humanidade.
 Limpar a mente da tendência de considerar a leitura literal como a única verdadeira e eclesiasticamente
permissível.
 Praticar a meditação para desenvolver a percepção intuitiva necessária para a descoberta das camadas
sucessivas de revelações escondidas debaixo das alegorias das Escrituras, dos mitos antigos e de algumas
lendas tradicionais.
 Estudar os escritos de expoentes notáveis da Linguagem Sagrada.
 Aprender as principais chaves e o método de interpretação, e praticar até tornar-se proficiente na ciência
de sua aplicação para elucidar o mundo das Escrituras e das mitologias. Como indicado no Prefácio do
autor, sempre se deve ter cuidado para não enfatizar excessivamente um possível significado simbólico
nem ler na narrativa mais do que está inerente dentro dela ou que estava presumivelmente presente nas
mentes dos autores.
A tarefa de desvelamento foi realizada em nossa era, com grande percepção e erudição, pela Sra.
H.P. Blavatsky, co-fundadora da Sociedade Teosófica. Seus livros com títulos apropriados de Isis sem Véu e
A Doutrina Secreta,12 oferecem as chaves tradicionais e muitas interpretações de alegorias universais. G. A.
Gaskell fez uma contribuição magnífica para o assunto com a preparação do Dictionary of the Sacred
Language of All Scriptures and Myths.13 As obras de Fabre d’Olivet: The Hebrew Tongue Restored14 e de F.
J. Mayer: The Unknown God15 apresentam as chaves cabalísticas e aplicam-nas ao Livro de Gênese.
Expressamos aqui nossa gratidão por esses e outros trabalhos standard.
A literatura que se originou dos Neo-Platonistas de Alexandria, especialmente os escritos de Philo
Judaeus (aproximadamente 30 a.C. a 45 d.C.), a quem este trabalho é dedicado, também é uma fonte valiosa
de informação. As interpretações do simbolismo da Bíblia que ele apresenta são realmente notáveis. Nelas os
animais, pássaros, répteis, árvores e lugares mencionados na Bíblia são apresentados como “alegorias das
condições da alma, de faculdades, disposições ou paixões; as plantas úteis são alegorias de virtudes, as
nocivas das afetações dos não-sábios, e assim por diante passando pelo reino mineral; pelo céu, terra e
estrelas; pelas fontes e rios, campos e moradias; pelos metais, substâncias, armas, vestimentas, ornamentos,
mobiliário, o corpo e suas partes, os sexos, e nossa condição exterior.” 16
Como declarado anteriormente, os discípulos de Amônio Sacas eram chamados analogistas por causa
de sua prática de interpretar as sagradas Escrituras e mitologias por um princípio de analogia e
correspondência, também usada no sistema cabalista e na filosofia esotérica do oriente. Quando estudados
assim, percebe-se que muitos livros do Antigo e do Novo Testamento contêm conhecimento escondido de

11
“Pedi e vos será dado; buscai e achareis; batei e vos será aberto. Pois todo o que pede, recebe; o que busca, acha; e
ao que bate, se abrirá” (Lc 11:9-10)
12
Publicados no Brasil pela Editora Pensamento.
13
Geo. Allen & Unwin Ltd.
14
C. P. Putnam’s Sons, N.Y. e Londres.
15
Thomas’s Publications Ltd. , Birmingham, England.
16
Dicionário de Biografia Cristã.

15
grande valor para a humanidade. Além de seu conteúdo de ensinamentos meta-físicos de profunda
importância, a Bíblia também indica a existência de um caminho de evolução acelerada e os meios pelos
quais poderes especiais para o serviço da humanidade podem ser obtidos. Esses poderes podem, no entanto,
ser mal empregados causando danos aos seus possuidores e às suas vítimas. Os ensinamentos mais
metafísicos na Bíblia são, portanto, como indicado anteriormente, escritos numa linguagem alegórica que vela
e ao mesmo tempo revela, o conhecimento que confere poder. O Senhor Cristo referiu-se a esse caminho da
evolução acelerada como o “caminho apertado” que é adentrado pela “porta estreita” (Mt 7:13-14). Isaias
escreveu sobre “o caminho da santidade” (Is 35:8). O hinduismo ensina de forma semelhante sobre o
“caminho do fio da navalha” e o budismo sobre “o nobre caminho óctuplo.” Esse é o Caminho do discipulado
e da Iniciação, que leva num tempo relativamente curto à Salvação, 17 Moksha,18 Nirvana.19
Como a essência, os procedimentos e as armadilhas no caminho apertado, bem como os poderes
alcançados por aqueles que o trilham, são apresentados pelos autores da Bíblia, as interpretações das alegorias
bíblicas do ponto de vista do caminho do desenvolvimento acelerado são incluídas neste trabalho. A primeira
parte contém uma introdução à Linguagem Simbólica, algumas chaves para a interpretação e alguns exemplos
de sua aplicação a várias passagens das Escrituras. Mais adiante, são oferecidas interpretações do Livro de
Gênese, e de alguns dos outros Livros da Bíblia.

17
Salvação: realização da unidade com Deus (cristianismo).
18
Moksha: libertação da ilusão da separatividade (hinduísmo).
19
Nirvana: absorção consciente na Vida uma do Cosmo ou consciência absoluta (budismo).

16
 A BÍBLIA SAGRADA
A Bíblia de Hoje

O Antigo Testamento é uma coleção de trinta e nove livros contendo poesia e filosofia, lei ritual e
legislação social, história, simbolismo e metafísica. Pensa-se que suas passagens mais antigas foram escritas
no tempo de Moisés (cerca de 1200 a.C.).
Ainda que agora traduzido para mais de 1.000 línguas e dialetos, seu original foi escrito em hebraico,
a língua de um povo vivo no Estado de Israel. Mais de cem autores o escreveram, incluindo sacerdotes,
profetas e revolucionários sociais. Quando a Bíblia conta a história antiga do povo judeu, então ainda
conhecido como israelita, ela difere de todos os outros registros históricos. Primeiro em importância estão os
Cinco Livros de Moisés, conhecidos como o Pentateuco (gr. ‘cinco livros’) ou pelo termo hebraico de Tora
(hb. ‘lei’). A Tora descreve o começo do mundo e a história da formação do povo judeu de Abraão – o
primeiro judeu e o criador da religião monoteísta hebraica – até a morte de Moisés, e contém os Dez
Mandamentos.
A Bíblia como um todo não foi escrita sistematicamente, mas é uma coleção de livros de história,
metáforas históricas, biografia, lei e poesia, todos levando uns aos outros sem um plano aparente. Os Livros
dos Profetas incluem narrativas históricas e uma antologia de revelações divinas. Os de Josué, Juízes, Samuel
e Reis contam a história do povo judeu da conquista da Terra Santa por Josué até a destruição do primeiro
templo por Nabucodonosor da Babilônia em 586 a.C.
Esses profetas hebreus eram a consciência do povo. Mesmo diante de sacerdotes poderosos e
multidões encolerizadas eles falavam com um propósito principal em mente – ensinar o homem ‘a agir com
justiça, a amar a misericórdia e a caminhar humildemente com teu Deus’ (Mic 6:8). Isaias escreve com
dignidade e poder, condenando sistemas sociais que esquecem as necessidades dos pobres. Amós, um
‘vaqueiro e um cultivador de sicômoros’ (Am 7:14), declarou o julgamento de Deus para as nações e para
Israel prevendo também a restauração de Israel. Jeremias dedicou-se a Deus mas foi desprezado e perseguido
pelo povo. Ele conclamou a paz quando as nações preparavam-se para a guerra, e exigiu uma religião interior
de sinceridade numa época em que os sacerdotes estavam implementando seus códigos ortodoxos.
Ao todo, a Bíblia hebraica contém os escritos de três importantes profetas e de doze menores, assim
chamados porque o volume de seus escritos era menor comparado com os dos principais profetas: Isaias,
Jeremias e Ezequiel. A terceira e última divisão da Bíblia hebraica é chamada Hagiographa (escritos
sagrados). Esses escritos incluem os Salmos, Provérbios e O Livro de Jó.

17
 CAPÍTULO 1

O CRISTIANISMO E O MUNDO MODERNO

A decisão tomada pelo cristianismo ortodoxo de enfatizar a Bíblia como história ao invés de uma
mistura de alegoria e história tem sido responsável por resultados desastrosos. Quando, além do mais, a
despeito de afrontar a inteligência e um sentido de adequação, insiste-se que a Bíblia é divinamente inspirada
do princípio ao fim, então os resultados adversos tornam-se, na realidade, de grande projeção. Muitos males
morais podem, com justiça, ser considerados como conseqüência dessa decisão. Na verdade, tais afrontas
continuadas afastam algumas pessoas da Bíblia, da religião fundamentada nela e, infelizmente, da moralidade
que o cristianismo inculca. Quando confrontadas com a combinação do inacreditável com o impossível no
Velho Testamento e com o retrato do Deus Supremo como um déspota arrogante, implacável e cruel, muitas
pessoas caem no ateísmo, agnosticismo, cinismo e indulgência com o vício. Quando, ademais, percebe-se que
a Bíblia contém relatos de freqüentes indulgências com relações sexuais ilícitas e mesmo incestuosas, a Fé
cristã pode ser considerada como encorajadora de tais práticas, resultando infelizmente em imoralidade
grosseira.
A existência dos males acima, entre muitos outros, aponta a necessidade urgente de uma grande
revisão na interpretação da Bíblia. Se, entretanto, muitas das anomalias do Velho Testamento podem ser
mostradas como sendo revelações, sob o véu da simbologia, de profundas verdades espirituais, metafísicas e
psicológicas, então a importância do estudo das escrituras desse ponto de vista emerge imediatamente.
Ignorando impossibilidades e relatos de delinqüências morais, a fé cega na Bíblia, em conjunto com
o medo da condenação e a esperança da salvação após a morte, traz grande número de pessoas para a religião.
Não obstante, mentes verdadeiramente atentas não podem deixar de ser repelidas por afrontas escriturais à
razão e à decência. Essas considerações acentuam a grande necessidade de uma interpretação da Bíblia
considerada como um repositório de sabedoria profunda retratada simbolicamente. Tal interpretação
confrontaria as objeções inevitáveis de uma leitura formal com todas as suas conseqüências, tão obviamente
perniciosas para a humanidade.
Certas porções do texto bíblico, se consideradas de forma literal, não podem, talvez, ser
consideradas, de qualquer modo, como conduzindo a um elevado padrão moral. No Gênesis 20:10-20, por
exemplo, Abraão apresenta a esposa como sua irmã, a fim de que o Faraó possa possuí-la. Sua motivação para
proceder assim foi que sua vida poderia ser poupada, e ele ser grandemente recompensado. Isaac transgrediu
do mesmo modo e pela mesma razão, como exposto em Gênesis 26:6-11. Nesse último caso, o Senhor Deus
abençoou Isaac e ele tornou-se rico e próspero. Gênesis 27:1-45 narra um exemplo extremamente deplorável
de engodo praticado por Jacó, que mais tarde se tornaria um patriarca favorecido pela inspiração de Deus.
Em Juízes 4:17-22, Jael, a esposa de Héber, convida Sísara a entrar com ele em sua tenda a pretexto
de escondê-lo, e, enquanto ele dormia, ela apanhou um martelo e cravou-lhe na têmpora uma estaca da tenda,
até que essa penetrasse na terra, chacinando-o desse modo. Em II Samuel 11:-27 está relatada a tão familiar
estória do adultério de Davi, o ungido do Senhor, com Betsabéia, a esposa de Urias. No Capítulo 12, o Senhor
perdoa Davi, e o Rei Salomão nasce dessa união.
São também encontradas passagens que retratam o Senhor Deus como capaz de cólera e de estar
pronto para destruir e encorajar seus servos a destruir todos os outros povos que não os israelitas. Um desses
exemplos encontra-se em Deuteronômio 9: 14.
As sugestões dos versículos 5, 6 e 7 do sexto capítulo do Gênesis, de que o Deus Supremo poderia
conceber um plano que falhasse, experimentar ira por essa falha e decidir vingativamente destruir, com
insensata crueldade, “tanto o homem quanto o animal, até o réptil e as aves do céu” (Gn 6:7), são seguramente
inaceitáveis no seu sentido literal. A asserção de que Deus poderia ser acusado de tais ações e de ser levado a
fazer promessa posterior de não “amaldiçoar a terra outra vez por causa do homem” (Gn 8:21) ou de não
“tornar a ferir qualquer vivente” (Gn 8:21) é a atribuição a Deus de uma conduta errônea, que não seria
cabível nem mesmo ao homem, ou é uma cortina construída deliberadamente para encobrimento da verdade
subjacente.
Certamente, é inconcebível o conceito de que poderia existir um único Deus pessoal, extracósmico
que poderia falhar e ficar depois destrutivamente raivoso com a conduta pecaminosa do produto de sua
própria criação. Tal conclusão está reforçada pela afirmação de que o homem foi criado à própria imagem de

18
Deus (Gn 1:26-27). É igualmente inconcebível que o conjunto dos Elohim (traduzido como Deus no
Gênesis)20 pudesse ser capaz de erro no planejamento e preenchimento de suas funções cósmicas ou de irar-se
diante de uma falha que foi atribuída unicamente a eles mesmos. Na presença de tais afrontas à razão humana,
a noção do uso de uma categoria especial de literatura, conhecida como Linguagem Sagrada, como
anteriormente definida, é seguramente preferível à total descrença em tais inconsistências e erros bíblicos
advinda de uma interpretação literal. A possível e conseqüente rejeição da Bíblia como um todo, com sua
afirmação da existência de um Ser Supremo como a Inteligência Diretiva na natureza seria na verdade uma
grande perda. O grande cientista Dr. Albert Einstein não se sentiu evidentemente obrigado a fazer essa
rejeição, pois expressou ponto de vista de que “A convicção profundamente emocional da presença de um
poder superior racional (itálico do autor) que está revelado no Universo incompreensível, forma minha idéia
de Deus.” Entretanto, as ações atribuídas à Deidade nos versículos em exame certamente não A apresenta
com a aparência de um “poder superior racional.”
Na medida em que os episódios são inaceitáveis na forma literal, reforça-se a idéia de que os autores
do Pentateuco foram homens espiritualmente instruídos, que escreveram com a intenção de provocar
admiração e, assim, estimular pesquisas, mas preservando e ocultando dos profanos a sabedoria que lhes
ensinaram, ainda que as revelando às pessoas merecedoras.
Essas e outras passagens serão consideradas em mais adiante neste trabalho. Ali são oferecidas
interpretações que, se aceitas, removem as indicações de culpa e revelam uma profunda sabedoria oculta sob
o véu da alegoria e até mesmo da incongruência.
Aqueles que consideram as escrituras e mitologias do mundo como uma combinação de história,
alegoria e símbolo evidenciam que respostas plenas para essas e outras questões urgentes, relativas à vida
humana, experiências e destino, estão contidas debaixo da superfície dos textos escriturais. Eles afirmam,
ademais, que tais respostas são dadas plenamente ali como significados subjacentes, e que a impotência
relativa do cristianismo ortodoxo de hoje na presença dos males mundiais tão evidentes é devida à insistência
oficial na crença da Bíblia como revelação divina, verbal, desde o Gênesis até o Apocalipse. Se a ortodoxia
estivesse disposta a examinar as Escrituras como parábolas, que revelam verdades e leis espirituais, ao invés
de insistir em que o texto, em sua interpretação literal, é expressão divina e, portanto, verdade absoluta, ela
não estaria sujeita aos ataques que lhe são desferidos. Quando, além disso, a crença implícita na letra da
Bíblia é apresentada como essencial à salvação da alma, intensifica-se uma natural rejeição à aceitação de
dogmas, alguns dos quais violam os fatos e a possibilidade.

ALGUMAS CRÍTICAS DIRIGIDAS AO CRISTIANISMO

Uma acusação adicional dirigida ao cristianismo moderno é que ele falha em dominar a mente e
dirigir a vida e a conduta do homem moderno; mostrou-se impotente para influenciar favoravelmente tanto a
conduta humana como o progresso dos eventos mundiais na primeira metade do século vinte, trágicos como
têm sido para a humanidade. É justa essa crítica? Se for, o que então está errado com o ensinamento e a
prática dos cristãos de hoje?
Ainda que mesmo os mais devotos cristãos tenham que admitir certas limitações - e seguramente
podem fazê-lo sem pecado - há, não obstante, inquestionavelmente, muita coisa para aplaudir no cristianismo
moderno e na conduta das pessoas cristãs, embora haja também muito a deplorar. No século vinte, nações
denominadas cristãs têm, por exemplo, investido em agressões não provocadas. Outras nações, entretanto,
guiadas por um espírito verdadeiramente cristão, e a custo imensurável para elas mesmas em homens e
material, resistiram com sucesso às duas maiores tentativas de conquista, empobrecimento e escravização da
humanidade. Além do mais, com a cooperação de nações não cristãs, duas grandes organizações mundiais
foram formadas para resistir a tais agressões temerárias, preservar a paz mundial, combater o vício e dar
assistência às pessoas necessitadas. A Liga das Nações e a O.N.U., estabelecidas com esses propósitos,
prestaram grande serviço à humanidade.
Adicionalmente a essas atividades internacionais e nacionais de longo alcance em favor da
humanidade, números crescentes de indivíduos engajaram-se na busca da verdade, da sabedoria, do
conhecimento e de um entendimento das leis da vida, material e espiritual. Muitos homens de ciência estão
liderando a humanidade nessa pesquisa. Na física, astronomia, medicina, biologia e psicologia a visão
mecanicista está cedendo lugar ao vitalismo, com afirmações de crença na existência de uma Inteligência

20
A palavra Elohim vem do hebraico e é o plural de Eloha, “Deus” – NT.

19
Diretiva na natureza e de um plano ou uma intenção na evolução da vida e da forma. Com justiça, a conduta
humana está, entretanto, sob censura, e o cristianismo, como uma grande religião mundial, não pode escapar à
responsabilidade pela conduta que suscita aquela crítica. Apologistas cristãos replicam que a responsabilidade
é menos na fé cristã do que no homem moderno. Assinalam que é impossível avaliar a completa importância
do cristianismo, porque ele nunca foi, de fato, coletiva e inteiramente experimentado.

DECLÍNIO DA MORAL DO HOMEM

Isso nos leva ao próprio homem. Quais são as principais acusações feitas ao homem moderno e, mais
particularmente, aos mais ou menos seiscentos e noventa milhões que estão vinculados à cristandade? 21
Adicionalmente ao já estabelecido, é assinalado que atualmente a humanidade tem mostrado um acentuado
declínio na moralidade. Esse declínio evidencia-se pelas guerras agressivas, corrupção política e crescimento
da criminalidade e do vício. Também nos campos econômico e industrial, nos monopólios, trustes e cartéis,
na competição desenfreada, baseada na doutrina do “cada um por si e Deus por todos”, o homem moderno
adotou a lei da selva. Há os que vendem, visando o lucro, matérias primas e armamentos para nações
potencialmente hostis e destroem alimentos extremamente necessários, a fim de manter seus preços elevados.
Além do mais, tornou-se quase universal o estímulo deliberado ao hábito de narcótico e excessos alcoólicos e
sexuais.
O Sr. Richard Livingstone, um eminente intelectual e pedagogo britânico, fazendo uma conferência
na Austrália sob os auspícios da Universidade Nacional, em 1951, disse: “Esta época tem sexo no cérebro.
Em conseqüência, ela está decaindo ......... Os estudantes de hoje tropeçam em sua educação como se
estivessem bêbados, não sabendo onde estão, para onde estão indo ou o que estão fazendo ...... Os homens
perderam a força moral diretiva. A força moral diretiva - uma crença em princípios e uma disposição para
aceitar disciplina e fazer sacrifícios por eles - é muito mais importante para a sobrevivência da humanidade do
que o conhecimento ou a inteligência.” O Sr. Richard continua: “Se o mundo algum dia quiser recuperar-se da
presente incerteza doentia, deve preparar-se para aceitar de novo princípios que, no sentido mais amplo do
termo, são os princípios cristãos. O cristianismo é uma doutrina de responsabilidade individual. O homem que
vive segundo essa doutrina escolhe um caminho duro, mas feliz. Há demasiada ênfase em preparar pessoas
jovens para aprender a ganhar a vida e quase nada em ensiná-las como viver.”
Tais são algumas das enfermidades que afligem o homem moderno. Tal é parte do problema com
que se confrontam os seres humanos, cristãos e não-cristãos igualmente, como uma família de pessoas na
Terra. Esses males não são apenas físicos - eles são também doenças da alma. Vivendo no meio deles, o
homem naturalmente procura as fontes apropriadas de cura, que deve ser necessariamente encontrada na
religião. A maioria dos ocidentais volta-se, portanto, para a religião cristã e seus representantes oficiais.
Quando o corpo está doente, o médico é consultado, e, quando a alma está doente, deposita-se a esperança no
sacerdote e no que ele prescreve, a saber, luz espiritual, graça da cura e orientação prática na conduta da vida.

O CRISTIANISMO TEM SIDO SUFICIENTEMENTE PRATICADO?

Os críticos dizem que é nisso que o cristianismo falha; que nem as suas formas ortodoxas nem seus
oficiantes respondem com sucesso ao anseio da alma humana por luz e entendimento espiritual e intelectual.
As influências espiritualizantes e purificadoras que podem motivar o homem a abandonar seus caminhos
errôneos não são, é alegado, encontradas na religião ocidental. Essa é uma crítica severa, mas, onde quer que
a falha possa estar, não pode ser realmente negado que a maldade é, de fato, excessiva na Terra. Uma resposta
já foi adiantada. É a de que o ideal cristão não tem sido plenamente exercitado; que ele é, de fato,
constantemente negado pelo modo de vida seguido por cristãos professos. O conselho e o exemplo de Cristo
incorporados em sua vida e em suas palavras: “Isto vos ordeno: amai-vos uns aos outros” (Jo 15:17) e “como
quereis que os outros vos façam, fazei também a eles” (Lc 6:31) são ignorados. Nos campos econômico e
industrial admite-se que a civilização cristã está fundada em doutrinas satânicas: “Cada um por si e o diabo
pega o último” e “Eu não sou o protetor do meu irmão.” Poucos, na verdade, aceitam e ratificam o nobre
ditado de Einstein: “ O homem está aqui por causa dos outros homens.”
A acusação pode, entretanto, ser considerada como muito radical, pois embora seja verdadeira para a
maior parte da ação coletiva, não o é definitivamente na prática individual, que inclui “a multidão de

21
Cifra vigente quando da preparação do texto original no início da década de 60, no século XX. Atualmente, no início do
século XXI estima-se que existam cerca de 2 bilhões de cristãos de todas as denominações.

20
caridades não ostentadas pelos homens.” Todavia, é ainda verdade que, exceto em certas ordens religiosas, o
cristianismo não tem sido praticado coletivamente. O mundo moderno tem-se, por exemplo, confrontado com
fenômenos como Hitler, Mussolini e seus sucessores no campo internacional; a desonestidade prevalecente
nos negócios, incluindo o tráfico (especialmente para os jovens) de narcóticos, freqüentemente dados
gratuitamente para induzir o vício; prostituição e escravidão branca; a franca e quase exclusiva perseguição
dos prazeres temporais; entretenimentos e propagandas pelo rádio e televisão que, deliberadamente e por
lucro, incitam a ilegalidade, sensualidade e padrões artificiais de vida - tudo isso são características difundidas
da civilização ocidental moderna.
A franca e deliberada escolha dessas práticas maléficas, como meios de ganhar poder e riqueza, é, na
verdade, uma negação daquela espiritualidade que foi ensinada, por preceito e exemplo, pelo fundador da fé
cristã. No sermão da montanha, ele inculcou a auto-entrega e exemplificou-a no seu nascimento na pobreza e
na sua aceitação voluntária da rejeição, do escárnio e da morte cruel. A mais elevada lei moral, disse Nosso
Senhor, impõe uma completa submissão do eu. Esse desinteresse pessoal constitui-se o fantástico
ensinamento de Jesus; porém, a atitude mental moderna - “eu primeiro e Deus depois, se tiver tempo” - é, de
fato, o inverso desse ideal de abnegação cristã.
Thomas Kempis, mesmo em sua época22, viu essas dificuldades e escreveu estas maravilhosas
palavras: “Sabe que o amor do eu te fere mais do qualquer coisa no mundo. Com ele, em qualquer lugar, tu
levarás uma cruz. Se procurares apenas a tua própria vontade e o prazer, nunca ficarás tranqüilo ou livre de
preocupação; pois, em tudo, alguma coisa estará faltando.”23 Quão verdadeiras mostram-se estas palavras
hoje! Em tudo que possuímos (e como possuímos!) algo está faltando. Em toda nossa riqueza, nosso
progresso científico, invenções e avanços na mecânica, algo está, na verdade, faltando. Esse “algo” é alegria,
saúde, serenidade e paz, baseadas no altruísmo e na obediência à lei moral.
Associado ao declínio da moralidade está o crescimento do cinismo, que se aprofunda até tornar-se
amargor, originando-se ambos da perda da fé e dos ideais frustrados. Os que enfrentam a adversidade com
amargura e que, quando a tragédia e a perda tocam suas vidas, sentem que não pode haver Deus; os que
clamam por ajuda e não a encontrando, em seu desespero, submergem na descrença em sua religião e, até
mesmo, negam a existência de Deus - esses não encontram na religião ortodoxa aquela rocha sólida sobre a
qual suas crenças e vidas podem estar seguramente alicerçadas. Essa é uma tragédia que o cristianismo -
particularmente pelas doutrinas expressas na lei da impessoalidade (Mt 5:18 e Gl 6:7) e da divina Presença no
interior do homem (Jo 14:20, 1Cor 3:16 e 6:19, 2Cor 6:16, Fl 2:13, Cl 1:27) e por seu ideal de amor universal
(Mt 5:44, Jo 15:12, 13 e 17, 1Pd 1:22) - poderia ter evitado. Até agora ele não tem sido praticado assim, pelo
menos por grande número de seus seguidores.

A SÚPLICA NÃO ATENDIDA DO HOMEM

Que resposta o cristianismo ortodoxo tem a oferecer a estas questões naturais: “Onde Deus estava
durante os eventos trágicos de nosso tempo? Por que Ele não nos protege e salva das aflições que nos visitam?
Até que ponto merecemos os imensuráveis sofrimentos que nos têm sido infligidos numa época tão
atormentada por horrores? Onde está a justiça concedida por Deus a Seus filhos? Milhões que foram
torturados e mortos prematuramente eram homens e mulheres amorosos e viviam bondosamente - o que eles
fizeram para sofrer tanto? A réplica dos ortodoxos, “é a vontade de Deus”, fazem Dele um monstro a ser
adorado por causa do medo e da sua capacidade de destruir. Recebendo tal resposta, a mente moderna, nutrida
pela ciência da época, é inevitavelmente repelida e, assim, rejeita tal Deidade e tais respostas a esses legítimos
questionamentos. No entanto, a ortodoxia cristã não tem outras respostas para dar, e essa, dizem seus críticos,
é a razão de sua impotência e do declínio moral da humanidade. Se, como o arcebispo de Canterbury, Dr.
Geoffrey Fisher, afirmou, em 14 de novembro de 1958, metade da humanidade é agnóstica, a Igreja não deixa
de ter alguma responsabilidade por essa situação. Enquanto o governo produz leis e meios para assegurar-lhes
a obediência, e a educação supre conhecimento e instrução sobre os modos pelos quais conhecimentos
adicionais podem ser obtidos, a ortodoxia, exceto em certas ordens fechadas, não encoraja a busca interior
pela experiência direta das verdades e leis espirituais. Os cristãos não são ensinados sistematicamente sobre a
autopurificação e elevação da consciência, tal como ocorre na ioga, ou ciência da união realizada com Deus.

22
1380-1471.
23
“A Imitação de Cristo”

21
 Que outras acusações são feitas à Fé cristã e às suas autoridades? Além da crítica já observada,
graves apreensões estão sendo também expressas a respeito do declínio prevalecente nas qualidades de
santidade e reverência. Isso é muito trágico, pois quando uma nação perde o senso de santidade e a qualidade
de reverência, essa nação torna-se subserviente a outra mais forte. Atualmente, o declínio do respeito à mulher
e das funções dos pais (especialmente a maternal) e a irreverência pelo sacramento do matrimônio estão muito
acentuados. A sensualidade e a sexualidade constituem-se em perigos muito graves para a civilização
moderna, pois a perda do senso moral e do sagrado na maioria ativa de uma nação leva à queda dessa nação e
sua sujeição a um poder externo. Esse declínio moral deve ser considerado como um sintoma muito perigoso.
Assim, caíram o Egito, a Grécia e Roma.
Outro sintoma adverso consiste na divisão do pensamento e da conduta de vida cristãos em dois
compartimentos, o sagrado e o secular, o domingo e os dias úteis, que é responsável por muitos males.
Idealmente toda vida, com seu trabalho e realização, é espiritual, e esse fato deveria ser reconhecido
diariamente e a toda hora.

A TRAIÇÃO ESCURECE NOSSA ÉPOCA

A maior perda na Segunda Guerra Mundial tem sido descrita como o declínio da lealdade. Um
atributo da natureza humana, a deslealdade, tem-se manifestado num grau incomum nos últimos tempos. Na
verdade, um termo especial de más conotações vem sendo usado para designá-la. Este termo é “quinta
coluna”, significando a traição como uma escolha política. Quando, em 1936, o General Emilio Mola
anunciou que capturaria Madri porque tinha quatro colunas fora da cidade e uma quinta coluna de
simpatizantes dentro, o mundo agarrou-se à frase com a voracidade de um homem que busca encontrar uma
senha importante. A frase era, de fato, um alarme de calamidade, como a subversão que se seguiu demonstra.
O que o General Mola fez foi indicar a dimensão da traição no nosso tempo. Outras épocas tiveram seus
traidores individuais - homens que, por pusilanimidade ou por avidez, traíram suas causas - mas no século
vinte, pela primeira vez na história, os homens reuniram-se aos milhões, em movimentos como o nazismo, o
fascismo e o comunismo totalitário, dedicados ao propósito de trair as instituições sob as quais viviam. A
traição tornou-se uma vocação, cuja forma moderna é especificamente a traição de idéias. Isso é, na verdade,
parte da escuridão destes anos.
A falta de fé encontra expressão no baixo padrão moral na vida pública, marcada como está pela
corrupção. Isso é particularmente evidente na esfera dos políticos, nacionais e internacionais. Em palestra
proferida durante o mês de setembro de 1951, Herbert Hoover, ex-Presidente dos Estados Unidos, disse: “Eu
algumas vezes imagino o que os 56 Pais Fundadores, na sua invisível presença nos salões do Congresso,
diriam a respeito da procissão de homens em funções respeitáveis que têm vindo diante dos comitês atuais ....
daqueles que namoram a traição .... Temos um crescimento canceroso de desonestidade intelectual na vida
pública que está principalmente por trás da lei. A discussão hoje é a decência na vida pública versus a
indecência. .... Nosso maior risco não é a invasão de exércitos estrangeiros. Nosso perigo é o de podermos
cometer suicídio internamente por complacência com o mal ou por aceitação pública de comportamentos
escandalosos.”
Embora seja verdade que a própria natureza humana esteja inclinada a esses males que, admite-se,
não se confinam apenas à cristandade, é também verdade que uma função do ensinamento e da prática
religiosos é reduzi-los a um mínimo, inspirando os homens a elevarem-se acima deles. Se, entretanto,
exemplos de prevalência desses males estão registrados na Bíblia e, numa interpretação literal, a Deidade ou
Seus representantes encontram-se aí encorajando alguns deles, os que inculcam uma interpretação letra-morta
dessas e de outras passagens não podem se eximir de alguma responsabilidade por ações similares praticadas
por pessoas cuja religião está fundada na Bíblia. Não obstante, o autor reitera aqui a opinião de que muitas
instituições cristãs propõem uma moralidade elevada, embora ela não seja suficientemente seguida. A
cristandade, de fato, produziu um número formidável de homens e mulheres magníficos, muitos dos quais se
tornaram grandes servidores da humanidade. Pode-se seguramente afirmar que muitas igrejas e seus pastores,
escolas dominicais e seus instrutores, trabalhadores cristãos, pais e professores ensinam a restrição moral e,
em particular, tendem a encorajar, entre os jovens, a conduta e um padrão moral elevado, semelhantes ao de
Cristo.

22
FÉ CEGA OU CONHECIMENTO ESPIRITUAL?
Contudo, as condições prevalecentes antes referidas indicam que, na verdade, o cristianismo
moderno está necessitando de revitalização. O que, então, está faltando? O que é necessário? O assunto é
imenso, mas pode ser dito, preliminarmente, que o cristianismo sofreu perda irreparável quando o
gnosticismo, no verdadeiro sentido da palavra, foi proscrito. O que se necessita é a gnosis,24 isso é, o
conhecimento direto. Deve ser restaurada a ênfase religiosa sobre a experiência espiritual interior direta e a
leitura interpretativa das escrituras, visando substituir a fé cega, a interpretação literal da Bíblia, a
dependência dos sacerdotes para a salvação e comunhão com Deus e a confiança nas aparências e na
observância externa. É de suprema importância a experiência direta - o conhecimento pessoal do Divino no
interior da natureza e de todos os homens. A orientação direta para sua obtenção não está facilmente
disponível à cristandade moderna, que (salvo talvez em certas ordens fechadas) perdeu muito de seu elemento
místico atualmente. Homens e mulheres de visão profética são raros. A despeito do que tem sido descrito
como “a combinação do incrível com o impossível”, tanto na escritura literal como no dogma imposto, o
apelo é mais para a fé cega. Se os leigos não podem acreditar, são instados a que “tentem acreditar.” Se eles
ainda insistem em não acreditar, podem vir a ser considerados como ímpios. A suprema importância da
iluminação interior, da experiência espiritual direta, do ensinamento da técnica de meditação, necessita ser
grandemente reconhecida e enfatizada; sua ausência é uma grave fraqueza do cristianismo moderno.

O CRISTIANISMO FALA COM UMA VOZ?

A divisão da Fé cristã é considerada como outra de suas grandes fraquezas. Em 1951, o Presidente
Truman falou numa grande audiência, para a ‘Peregrinação a Washington dos Clérigos Americanos,’ que ele
tinha sido incapaz de obter concordância entre grupos religiosos numa afirmação comum de fé, a fim de
confrontar a ameaça comunista. “Eu conclamei-os”, disse o Sr. Truman, “a juntarem-se em um ato comum
que afirmaria os princípios religiosos e morais com os quais todos concordam. Sinto muito dizer que não foi
possível ainda juntar os credos religiosos nesse propósito de dar testemunho de que Deus é o caminho da
verdade e da paz. Igualmente, as igrejas cristãs ainda não se mostram capazes de falar em uníssono que Cristo
é seu mestre e redentor e a fonte de força delas contra as hostes do ateísmo e do perigo de catástrofe
mundial.” Entretanto, em 1959, o Papa João XXIII lançou um convite às igrejas da fé católica para
colaborarem com ele na remoção das barreiras que as dividem e juntarem-se num espírito de cooperação pelo
serviço à humanidade. Espera-se ardentemente que tais esforços sejam bem-sucedidos, pois o cristianismo
não pode alcançar a mais elevada efetividade enquanto continuar dividido em tantas facções em que, a
despeito da formação e dos esforços do Conselho Mundial das Igrejas, a colaboração sincera pelo bem
comum seja difícil de obter. Essa fraqueza aumenta quando certas denominações alegam que apenas elas
representam a verdade, o cristianismo autorizado, que seus sacerdotes são os únicos reais sacerdotes, e que
elas possuem, com exclusividade, o direito estabelecido divinamente de mediação entre Deus e o homem.
Essas reivindicações estão em contradição direta com as palavras de Nosso Senhor, que disse: “Mas tenho
outras ovelhas que não são deste aprisco: devo conduzi-las também, e ouvirão a minha voz e haverá um só
rebanho e um só pastor” (Jo 10:16).
Duas dificuldades adicionais para tornar efetiva a cura das doenças da humanidade pelo cristianismo
consistem na variabilidade das doutrinas cristãs 25 e na insistência de que a fé nelas é essencial para a salvação.
Um estudo das origens do cristianismo e da história da Igreja desde o primeiro século revela que ocorreram
muitas mudanças no número e na natureza das crenças defendidas como essenciais para a religião cristã por
certas corporações cristãs. O sistema geocêntrico é um exemplo de um artigo de fé mantido firmemente, cuja
descrença, como no caso de Galileu, era considerada herética. Outras crenças sofreram mudanças ou
desapareceram, tendo sido superadas pelo desenvolvimento da humanidade. É claro, portanto, que elas nunca
foram crenças necessárias à salvação, e que algumas delas simplesmente não eram verdadeiras.

A ORTODOXIA CRISTÃ E SUAS LIMITAÇÕES

Isto deixa num estado muito fluido toda a questão do que se constitui a ortodoxia cristã. Na verdade,
muitas pessoas estão encontrando presentemente dificuldade em aceitar como literal e definitivamente

24
Gnosis: conhecimento interior de natureza espiritual.
25
A contracepção, entendida como o planejamento familiar, proscrita como totalmente imoral até 1958, tornou-se então
aceita, e mesmo defendida, pela comunhão anglicana, como foi decidido na Conferência de Lambeth daquele ano.

23
verdadeiros dogmas tais como: a infalibilidade do Velho e do Novo Testamentos; que toda a humanidade
descende de um casal original e que o ato de procriação constituiu-se numa queda, ou grave pecado, que tem
sido carregado por toda a raça humana como “pecado original,” pelo qual todo membro da raça está, desde
então, manchado; que, após alguns milhares de anos, o Deus Supremo enviou - uma vez, e somente uma vez -
Seu único filho à Terra, a fim de que a injúria feita pela iniqüidade dos primeiros pais dos homens pudesse ser
esquecida, sendo a humanidade, depois, resgatada da cólera de Deus; para que se evitasse que o pecado
original atingisse o Senhor Cristo, que era tanto homem como Deus, ele nasceu de uma virgem que concebeu
miraculosamente; que a consumação do processo redentor consistiu na sua crucificação por insistência dos
judeus, após o que seu corpo se levantou do túmulo e mais tarde ascendeu aos céus; que, em conseqüência
desse sacrifício, todo aquele - e presumivelmente somente aquele - que for capaz, antes de morrer, de afirmar
crença nesse conjunto de idéias, seria lavado, após a morte, “no sangue do Cordeiro” (Rm 5:9, Ef 1:7, Cl 1:14,
Ap 9:12-15); além disso, que a operação normal da lei de causa e efeito, sobre a qual o Senhor Cristo (Mt
5:18, 7:1, 2 e 12) e o apóstolo Paulo (Gl 6:7) insistiram tão fortemente, poderia ser ab-rogada no caso de tais
crentes, e que todos os que não afirmassem essa crença seriam com toda certeza condenados à eterna danação,
sendo concomitantemente queimados, pela eternidade, no fogo do inferno, sem serem destruídos 26, e exilados
do amor de Deus pela raça humana.
De fato, deve-se admitir que a doutrina cristã atual, assim objetivamente considerada, não se coaduna
com a necessidade da mente moderna, que diz com o salmista: “Dá-me entendimento e guardarei tua lei; sim,
observá-la-ei de todo coração” (Sl 119:34), e com Paulo: “Discerni tudo e ficai com o que é bom” (1Ts 5:21).
Uma religião que, por exemplo, não oferece respostas ao problema de justiça para o homem na Terra não
pode, talvez, prender a atenção e ocupar as mentes, que, nessa época de desenvolvimento científico acelerado,
tornaram-se acostumadas à lógica, à lei de causa e efeito, e à demonstração das idéias propostas. As
desigualdades do nascimento humano, a continuação do sofrimento humano aparentemente não merecido, a
felicidade e o sucesso de malfeitores e a miséria e a falência de pessoas gentis e de vida pura - suscitam
questões intelectuais que o cristianismo moderno, privado da gnosis, é incapaz de responder. O pesquisador
percebe que o dogmatismo sufoca o intelecto humano, o qual exige que o ensinamento religioso seja
consistente com o método científico de pesquisa e de pensar e que seja garantida ao homem completa
liberdade para exercitar a mente, tanto em pesquisa religiosa e espiritual quanto em qualquer outra atividade
do intelecto. Essa necessidade foi confirmada pelo professor Einstein nestas palavras: “Só se a liberdade
externa e a interna forem perseguidas consciente e constantemente, haverá possibilidade de desenvolvimento
e aperfeiçoamento espirituais e melhoria na vida interior e exterior do homem.”
O cristianismo ortodoxo, entretanto, exige certa medida de fé cega ao insistir na crença, dentre outras
coisas de que: o homem, embora um templo do Deus vivo, seja depravado por natureza; Deus deve ser
acalmado por intermédio de sacrifícios, observâncias rotineiras, doações e súplicas; Deus condena Seus filhos
à eterna danação pelos pecados cometidos; a expiação vicária assegura o perdão e a ab-rogação da lei
causativa para os crimes contra a humanidade e contra Deus, mesmo os maiores, mais deliberados e
repetidamente cometidos. Essa última doutrina, a da remissão dos pecados, pode ter Solapado a fibra moral de
muitos cristãos ortodoxos. O apóstolo Paulo tornou bastante claro, ademais, que o princípio da remissão está
no interior do homem, pois ele escreveu: “Cristo em vós, a esperança de glória” (Cl 1:27), “operai a vossa
salvação com temor e tremor. Pois é Deus quem opera em vós ...” (Fl 2:12-13); “até que alcancemos todos
nós a unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, o estado de Homem Perfeito, a medida da
estatura da plenitude de Cristo” (Ef 4:13); “meus filhos, por quem eu sofro de novo as dores do parto, até que
Cristo seja formado em vós” (Gl 4:19). Dessas e outras declarações similares podemos assumir legitimamente
que Paulo acreditava que nada fora do homem poderia salvá-lo.

A BÍBLIA: FONTE DE INSPIRAÇÃO, CONHECIMENTO E SABEDORIA

Isso é parte da acusação apontada, tenha ou não justificação, contra a forma moderna do
cristianismo. Aqueles que reconhecem as presentes limitações da fé cristã e as barreiras restritivas colocadas
ao redor dela por uma ortodoxia artificialmente instituída bem podem perguntar onde se encontra o
conhecimento necessário que conduzirá os cristãos à descoberta da sua própria luz e da sua própria verdade.
O título deste livro dá-nos a resposta do autor - na própria Bíblia. Não obstante, à medida que as Escrituras
continuem a ser lidas como a palavra de Deus, inspirada do início ao fim ou, literalmente, como história, a

26
O conceito da existência de fogo físico que pode queimar nos mundos superfísicos e, assim, punir, é, na verdade, uma
anomalia.

24
descoberta continuará a ser ardilosa, senão impossível. A idéia de que a Bíblia, nas formas atuais e em todas
as línguas em que pode estar expressa, é divina e textualmente inspirada do começo ao fim, sendo um
registro, cronológico e histórico, exato do período da história do mundo com o qual lida, deve ser
consideravelmente modificada, se a descoberta de sua sabedoria oculta for desejada. Isso não implica no seu
abandono. Longe disso, mas a interpretação literal de algumas passagens da Bíblia deve ser substituída por
seu estudo como revelações de verdades espirituais eternas que utilizam a alegoria e o símbolo.
A verdade, que ilumina e confere poder, concernente à natureza do homem, de que a divina Presença
está no interior dele como um Raio do Deus Supremo, revela-se na Bíblia, tanto diretamente quanto sob o véu
de alegoria, símbolo e parábola. O propósito da existência humana, que é a evolução até a estatura do Cristo,
o método de seu cumprimento, o código de lei que assegura justiça rigorosa, o modo de comunhão entre os
aspectos divino e humano da natureza do homem, a iluminação e capacitação que se segue - tudo isso e muito
mais, sugere-se, está tanto revelado como oculto no interior das alegorias de que tão expressivamente
consistem as escrituras mundiais.

A REVELAÇÃO POR BAIXO DO VÉU

O véu deve ser, no entanto, primeiramente removido. Os significados subjacentes, o objetivo de
auto-iluminação meio escondido e, algumas vezes, claramente revelado (1Rs 19:11, 13; Sl 46:10; Fl 2:12-13;
Mt 6:9-13), bem como o indispensável conhecimento essencial concernente à natureza inteGraal do homem
(1Cor 15:44; Cl 1:27) devem ser buscados com o uso das primitivas chaves, por meio das quais os símbolos
podem ser interpretados. As chaves, na verdade, são antiqüíssimas, como o é a linguagem em que toda
escritura verdadeiramente inspirada está escrita. Quando essas chaves são aplicadas e as escrituras são lidas
intuitivamente, um tesouro inexaurível de pura sabedoria, elevada moralidade, orientação na cura de
indivíduos e nações e o caminho seguro para a paz pessoal, nacional e internacional são revelados.
Reconhecidamente, dogmas restritivos, aceitação embasada na fé cega de asserções improváveis e
definitivamente errôneas, a assunção pela ortodoxia da supremacia da religião cristã sobre todas as outras
crenças - tudo isso, na medida em que esteja presente, deve parar de prender a mente, para que “a verdadeira
Luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo” (Jo 1:9), venha a ser alcançada.
Auto-descoberta e consciência de Deus são partes da mais antiga ciência no mundo, a ciência da
alma do homem. Da mesma forma como o cientista começa suas pesquisas e nelas continua sem restrição
mental, tão livre quanto possível de preconceitos, aqueles que pretendem estudar com sucesso a ciência do
Espírito devem fazê-lo sem peias na mente, determinados na busca da própria verdade e somente da verdade.
Só com dificuldade o homem encontrará a Suprema Deidade de um Universo ou esse mesmo Princípio divino
no interior de si próprio. No entanto, se o homem começa e mantém sua busca defendendo as concepções
bíblicas de Deus que são apresentadas no Velho Testamento, onde Ele é retratado como ciumento e cruel, que
demonstra favoritismo e perdoa as maiores fraquezas, ao tempo em que é deliberadamente responsável por
pesadas injustiças, se empreender a busca essencial por Deus e pela verdade sob tais condições, é quase certo
o fracasso.

IMPORTANTÍSSIMA “VOZINHA SILENCIOSA”

No entanto, o verdadeiro método está descrito diretamente em palavras como as do salmista,
“Aquietai-vos e sabei que sou Deus” (Sl 46:10) e, alegoricamente, em estórias tais como a de Elias, que ficou
na montanha e, superando as limitações simbolizadas pelo vento, terremoto e fogo, encontrou aquela calma na
qual a “voz do silêncio” é ouvida. 27 A senda para a Luz, que todo homem deve trilhar, está descrita
simbolicamente nessas passagens das Escrituras, assim como em diversas outras. Nos capítulos e volumes
seguintes deste trabalho sobre o simbolismo da Bíblia, será oferecida orientação, que esperamos se mostre
útil, para trilhar aquele caminho que conduz à “Luz que nunca esteve no mar ou na terra”, 28 “a verdadeira
Luz que ilumina a todo o homem que vem ao mundo” (Jo 1:9) - a Luz interior personificada por Jesus Cristo
como a Luz do Mundo.
Essas considerações levam à conclusão de que o cristianismo moderno necessita oferecer ao mundo
uma profunda filosofia de vida religiosa que possa realizar as aspirações mais elevadas do homem, trazendo
consolação ao seu coração, e ser também justificada no tribunal do intelecto. O cristianismo contém essa

27
1Rs 19:11-13.
28
Wordsworth.

25
filosofia da revelação da Luz viva, que o grande fundador trouxe para a humanidade, há aproximadamente
2000 anos, e pode dar essa contribuição tão necessária. A despeito das mudanças e acréscimos ao longo dos
séculos, aquela Luz ainda brilha. Homens e Mulheres de todas as profissões, humildes e eminentes,
testemunharam o seu brilho e a percepção interior direta da Presença e do Poder divinos. O poder iluminador
da luz espiritual não depende do conhecimento e aceitação de dogmas mutáveis de qualquer período ou
denominação. A percepção da verdade espiritual não exige obediência cega, nem subjugação da mente
pensante. Ao invés, ela demanda para sua aceitação uma mente livre, sem peias, ativa, mas reverente, e uma
intuição desperta; pois aí, no interior das partes mais elevadas da natureza humana, a existência do divino em
toda criação e, portanto, dentro de cada homem, pode ser diretamente realizada e conhecida.

A BUSCA MÍSTICA
Como essa iluminação interior deve ser obtida? Não pela fé cega, mas pelo livre uso da faculdade do
raciocínio e da prática regular da oração, meditação e contemplação, sendo a última definida como uma
oração científica. No seu livro com aquele título, a oração é definida pelo Dr. Alexis Carrel nestas palavras:
“Uma contemplação serena do princípio imanente e transcendente de todas as coisas. Uma elevação da alma a
Deus. Um ato de amor e adoração a Ele de quem procede a maravilha que é a vida. O esforço do homem para
comunicar-se com um Ser invisível. Um estado místico quando a consciência é absorvida em Deus.”
A “oração”, continua o Dr. Carrel, “encontra sua mais alta expressão em um vôo do amor através da
noite obscura da inteligência. A oração deixa o âmbito do intelecto, a fim de alcançar o sentimento imediato.
Para orar somente é necessário fazer um esforço para atingir a Deus. A melhor maneira de comunicação com
Deus é, sem dúvida, realizar inteGraalmente Sua vontade.”
O método pelo qual um indivíduo pode conseguir o despertar espiritual direto, a consciência de
Deus, será peculiar a si mesmo, embora certas antigas regras gerais tenham sido enunciadas. O salmista disse:
“Aquietai-vos, e sabei que eu sou Deus” (Sl 46:10).
Os ritualistas dizem que através da participação nos sacramentos o homem pode entrar em unidade
consciencial com o Cristo vivo. Por meio do serviço amoroso pode também aprender a conhecer, amar e
servir a Deus em Tudo; por intermédio da beleza ele pode perceber, adorar, retratar e descobrir Deus como “o
princípio da beleza em todas as coisas” (Keats). Por intermédio da canção sagrada e da contemplação
silenciosa, excluindo todos outros pensamentos, ele pode encontrar e conhecer o Deus interno, o soberano
imortal interior “sentado no coração de todos os seres.” 29
As duas estórias que se seguem servem para ilustrar o tema de que a realização espiritual direta é
alcançável e que, uma vez obtida, pode transformar e iluminar: 1) um velho camponês estava sentado sozinho
num banco de trás de uma igreja vazia. “O que você está esperando?”, foi-lhe perguntado. “Estou olhando
para Ele,” respondeu, “e Ele está olhando para mim”; 2) um grupo de estudantes num Colégio Teológico
pediu a um professor muito instruído para ler o Salmo do Bom Pastor (Sl 23). Ele leu-o com muito sentimento
e bela ênfase. Depois alguém convidou um clérigo aposentado para entrar e repetir o Salmo 23. Quando ele
repetiu as mesmas palavras com reverência e intenção, sua face suave brilhou com uma luz interior. Quando
terminou, não havia um olho enxuto na sala. Mais tarde, um dos estudantes perguntou ao professor porque
ele, com seu grande conhecimento, não pode produzir aquele profundo efeito. O professor foi honesto e
humilde em sua resposta: “Bem,” ele disse ao rapaz, “eu tenho estudado a Bíblia e conheço tudo sobre o Bom
Pastor, mas, veja você, nosso amigo conhece o Bom Pastor.”
Aí, sugiro, está o âmago do problema religioso: conhecer, por experiência direta, o Poder e a
Presença de Deus e de Seu Filho, Cristo, Nosso Senhor. Uma palavra grega para tal conhecimento espiritual
direto é gnosis e, na época da fundação do cristianismo, aqueles que o possuíam eram conhecidos como
gnósticos. Tragicamente, por causa dos erros aparentes de alguns gnósticos, eles foram proscritos e acusados
de heréticos. A contribuição da religião para a cura das atuais doenças da humanidade é o conhecimento
espiritual baseado na experiência interior. Colocado de maneira simples, os cristãos tanto necessitam saber a
respeito do Bom Pastor quanto conhecer o Bom Pastor. À medida que cresça o número de homens e
mulheres iluminados e inspirados, há razão para crer, que o cristianismo se tornará mais poderoso do que
presentemente para a paz e o progresso mundiais.
Se, de novo, a religião cristã pode se tornar um centro e uma fonte de luz espiritual nascidos do
conhecimento direto e, assim, oferecer ensinamento espiritual verdadeiro concernente à relação íntima do

29
Bhagavad Gita

26
homem com Deus e de como essa relação pode ser realizada; se ela pode restaurar o conhecimento perdido do
propósito da existência humana; se ela pode estabelecer a razão e a exata justiça para o homem, como parte de
seu ensinamento, e prover os meios da aplicação inteligente delas na obtenção da felicidade humana e na
solução dos problemas da vida; se ela pode dar à humanidade orientação segura e sã na busca do
conhecimento interior de Deus e da união consciente com Deus; se o cristianismo pode verdadeiramente
iluminar as mentes humanas, então, sugere-se, ele poderia levar a humanidade a abandonar sua presente
militância, dirigindo-a em favor da paz mundial, e a renunciar as ações que dividem, em favor da unidade de
ação para o bem-estar de toda a humanidade.

27
 CAPÍTULO 2

A LINGUAGEM SIMBÓLICA

ALGUNS PRINCÍPIOS GERAIS

A Bíblia cristã e também as escrituras de outras crenças, desde tempos remotos, têm sido
consideradas como pertencendo a uma categoria especial, mesmo única, de literatura. Expositores de escritos
de religiões orientais, os primeiros cabalistas, os discípulos de Amônio Sacas, outros neoplatônicos de
Alexandria conhecidos como “analogistas,” e seus sucessores até os tempos modernos - todos consideravam
as escrituras mundiais como primordialmente, mas não inteiramente, alegóricas. Olhavam-nas como sendo
construídas por símbolos, analogias e parábolas. Como anteriormente exposto - e esse é o principal tema deste
trabalho - estas alegorias foram feitas para preservar para a posteridade, revelar e ainda ocultar, verdades
espirituais profundas e que, portanto, conferem poder.

RAZÕES DO SEGREDO
Esse método de escrever é conhecido como a Linguagem Sagrada ou de Mistério, e diz-se ter sido
inventado e usado pelos sábios da Antigüidade com a finalidade de revelar, àqueles que podiam ser ajudados,
uma sabedoria espiritual profunda que pode conferir poderes teúrgicos aos seus possuidores, e de escondê-la
daqueles que podiam ser prejudicados por ela. A necessidade dessa reserva torna-se evidente quando se
observa o uso que o homem moderno faz das descobertas científicas. Um exemplo do mau uso do
conhecimento é a liberação da energia derivada da fissão e da fusão nucleares como agente explosivo da
bomba atômica.
Os filósofos e cientistas do passado, reconhecendo que as suas descobertas pertenciam à raça
humana, sabiam que tal conhecimento colocado nas mãos de qualquer um, e particularmente nas de elementos
desagregadores da sociedade, poderia ser extremamente perigoso. Eles, portanto, construíram a linguagem
críptica na qual as escrituras e mitologias inspiradas do mundo foram escritas. Embora, em geral, baseadas em
eventos históricos, essas narrativas têm significados subjacentes e, em alguns casos, até mesmo sete
significados. Embora aparentemente histórica, cada estória tem também um sentido interno e contém dentro
de si mesma camadas e mais camadas de significado oculto.

ENSINANDO POR PARÁBOLAS

Nosso Senhor fez uso desse método de ensinamento. Dirigindo-se a seus discípulos, falava
abertamente de verdades espirituais, mas aos não-discípulos falava por parábolas. Na verdade, ele usou as
palavras: “Não deis aos cães o que é santo, nem atireis as vossas pérolas aos porcos, para que não as pisem
e, voltando-se contra vós, vos despedacem” (Mt 7:6). Ele disse-lhes também: “Porque a vós é dado conhecer
os mistérios do reino dos céus, mas a eles lhes é dado por parábolas” (Mt 13:11).
Não é difícil encontrar a razão dessa distinção. O conhecimento pode conferir poder, e os autores da
Linguagem Sagrada estavam na mesma situação em que se encontrava um pequeno grupo de modernos
cientistas após a descoberta inicial da energia atômica. Eles não ousavam divulgar universalmente, de
imediato, sua descoberta. De modo similar, os sábios de antigamente, tendo investigado a estrutura da matéria
e descoberto a força aprisionada no seu interior, foram imbuídos de um tremendo senso de responsabilidade.
Ambos os grupos sabiam que tinham de impedir o uso errado do seu conhecimento e assegurar sua
preservação para o futuro benefício da humanidade.
De fato, no caso do conhecimento dos mundos superfísico e espiritual, da sua estrutura, das suas
forças naturais e das Inteligências associadas a eles, bem como das suas correspondências com os veículos
superfísicos e os poderes do homem, a necessidade de segredo é muito maior. Em mãos erradas, o poder que
tal conhecimento coloca à disposição do homem é muito mais perigoso do que a energia atômica. Os produtos
da fissão e da fusão nuclear somente podem aniquilar objetos físicos. O conhecimento oculto e os poderes a
ele associados podem destruir a integridade, endurecer e deformar a natureza e, em conseqüência, retardar
seriamente a evolução dos transgressores e daqueles sob sua influência maligna. Os videntes antigos
inventaram não os símbolos algébricos e as fórmulas do cientista moderno, mas a linguagem oculta na qual

28
algumas palavras conservam seu significado normal, enquanto outras são criptogramas e hierogramas da
verdade espiritual e oculta. Ao fazer isso, os escritores antigos sabiam que somente aqueles que possuíssem
as chaves da interpretação seriam capazes de descobrir as verdades que a Linguagem Sagrada tanto revela
como oculta. O segredo é mantido ainda mais seguro pelo fato de que, para usar as chaves com sucesso, a
pessoa deve ter desenvolvido a faculdade da intuição e estar imbuída de um forte senso de responsabilidade
moral.
Resumidas de forma muito breve e parcial, tais são a origem e os propósitos da linguagem sagrada
com a qual as escrituras e mitologias dos povos antigos foram escritas.

29
 CAPÍTULO 3

PROBLEMAS QUE SURGEM DE UMA LEITURA LITERAL DA BÍBLIA E ALGUMAS

SOLUÇÕES

Na medida em que a compreensão e a avaliação dos ensinamentos esotéricos contidos na Bíblia

dependem de um conhecimento da Linguagem Sagrada, deve ser feita agora uma exposição mais completa e
detalhada dessa categoria de literatura. Reconhece-se, de início, que a idéia de que Bíblia foi escrita por
intermédio de alegoria e símbolo, a fim de transmitir verdades universais à humanidade, pode parecer
estranha, e mesmo incrível para aqueles que persistem em considerá-la somente como um registro de eventos
históricos.

PREPARAÇÃO
O assunto é profundo. O exame imparcial e o estudo progressivo são essenciais para sua
compreensão. Exceto quanto às parábolas de Jesus, para muitas pessoas a linguagem da analogia, da alegoria
dramática e do símbolo é uma forma de arte pouco conhecida. O vocabulário, a gramática e a composição
devem, por conseguinte, ser cuidadosamente estudados, antes que as idéias transmitidas possam ser
percebidas e apreendidas. Sempre toma tempo para a pessoa acostumar-se a um novo método de apresentação
e um novo aspecto da verdade.
Na arte, para desfrutar-se e entender uma grande pintura, bem como para captar a mensagem do
artista, necessita-se algum treinamento em avaliação. Preparação e experiência são necessárias, a fim de abrir
os olhos e preparar a mente. Isso é verdade também para a música. Com exceção das passagens que podem
ser prontamente apreciadas - talvez os movimentos vagarosos - uma grande sinfonia pode ser de difícil
compreensão quando se ouve pela primeira vez. Quando, entretanto, se percebe seu significado e entende-se
sua metodologia e forma, o trabalho por inteiro assume novo significado e evoca um novo prazer. Para uma
criança, uma jóia maravilhosa é somente um brinquedo brilhante. Ela escolherá da mesma forma, tão
prontamente, qualquer coisa brilhante, embora vulgar e barata. Um conhecedor de jóias preciosas, por outro
lado, vê nelas oceanos de beleza escondidos dos outros, compreende e aprecia as próprias pedras assim como
a habilidade do joalheiro.
O precedente aplica-se igualmente no ganho de avaliação e compreensão daqueles símbolos que são
universalmente usados nas escrituras e mitologias dos povos antigos; caso contrário, as alegorias e os
símbolos podem ser erradamente considerados como obstruções desnecessárias, e suas interpretações, como
arbitrárias e, na melhor hipótese, artificiais. A devida preparação é exigida antes que se possa receber os
benefícios derivados do estudo da Linguagem Sagrada. Na medida em que verdades profundas são
transmitidas pela interpretação bem-sucedida da Bíblia, podendo ser obtidos experiência, conhecimento e
poder espirituais, o preparo dos estudantes deve ser, por seu turno, não somente intelectual, mas também
espiritual. Na verdade, tal preparação assume o caráter de vigília.

O VÉU DA ALEGORIA
Embora muitos dos incidentes da Bíblia sejam indubitavelmente baseados em fatos históricos,
grande sabedoria e luz podem ser percebidas no registro de eventos históricos e pseudo-históricos da Escritura
Sagrada. Quando, entretanto, são feitas afirmações que provavelmente não podem ser verdadeiras,
apresentam-se três cursos de ação ao leitor. Ele pode aceitá-las irrefletidamente com base na fé cega, pode
descartá-las como não merecedoras de considerações sérias ou pode estudá-las cuidadosamente na busca de
significados subjacentes e revelações de verdades até então ocultas. Incidentes tais como o decurso de três
dias e noites e o aparecimento de vegetação na Terra antes da criação do Sol (Gn 1:13-16) e o feito de Josué
de deter o Sol e a Lua (Js 10:12-14), simplesmente não podem ser reais no sentido literal. Como tem sido dito
aqui e em muitos outros lugares, na Bíblia “amontoa-se o incrível sobre o impossível”. Se, no entanto, a
intenção não era somente a de registrar fatos e eventos históricos ou astronômicos, mas a de revelar verdades
universais e místicas e dar orientação para que se encontre e trilhe “O Caminho da Santidade” (Is 35:8) e se,
além disso, a noite, o Sol e a Lua são apenas símbolos concretos de idéias abstratas, então a narrativa

30
visivelmente sem significado pode revelar interiormente verdade e luz. Entretanto, o véu da alegoria deve ser
levantado e os símbolos interpretados, antes que a verdade e a luz possam ser percebidas. Pois, como já foi
dito, os Instrutores dos tempos antigos, com a finalidade de salvaguardar a verdade e ao mesmo tempo
revelá-la no momento oportuno, esconderam deliberadamente, por meio da alegoria e do símbolo, a sabedoria
oculta profunda de que se tinham tornado possuidores.

O TEMPO COMO O ESPELHO DA ETERNIDADE

Os autores das Escrituras viam verdades eternas refletidas em eventos temporais. Para eles,
inspirados como eram, cada acontecimento material estava iluminado com significado espiritual. Eles
conheciam o mundo exterior no qual o acontecimento material era a sombra de uma grande realidade. Eles
poderiam dizer como Browning: “A Terra está repleta do céu e cada arbusto comum arde com Deus”, e
acrescentar com ele “mas somente aquele que vê tira seus sapatos”. Em seus registros da história do Universo
e da Terra, as escrituras mundiais retratam mais do que eventos temporais, elas revelam a verdade eterna, a
realidade final, as ocorrências universais. Algumas vezes o real estava mais visível para eles do que a sombra,
daí porque a história ficava em segundo plano. Outras vezes, o registro de eventos físicos predominava. Isso é
antecipado como a chave para o estudo místico da Bíblia, o indício para a descoberta dos tesouros
inexauríveis de sabedoria e verdade escondidos no interior do cofre das escrituras exotéricas.
Os instrutores espirituais de antigamente, pelo uso de eventos históricos, tanto quanto de alegorias e
símbolos, mostraram-se capazes de superar as limitações do tempo. Eles registraram a história de forma a
revelar as verdades mais profundas da vida, tanto aos leitores de sua própria época como ao dos tempos
posteriores. Mesmo depois de milhares de anos de suas mortes, tais instrutores são capazes de dar aos homens
de todas as épocas tanto a orientação ao longo do caminho da iluminação espiritual como a solução de seus
problemas pessoais. Ao profano, é admitida a ocultação das verdades que eles desejavam conceder ao
merecedor, e somente a ele; sendo o motivo a proteção, tanto do indivíduo como da Humanidade, contra os
perigos da descoberta prematura e do possível mal uso do conhecimento que pode conferir poderes teúrgicos
e taumatúrgicos. Nasceram, então, as lendas, as mitologias e as escrituras mundiais, muitas das quais repletas
de idéias espirituais e ocultas.

DIFICULDADES DE UMA LEITURA LITERAL DA BÍBLIA

Além de seu valor como veículo da sabedoria oculta, a linguagem sagrada pode, por outro lado, se
mostrar útil para resolver problemas bíblicos insolúveis. Embora a crença, ou fé, na possibilidade de
intervenção sobrenatural torne críveis algumas afirmações da Escritura, as leis físicas e os fatos astronômicos
não podem ser mudados. Admite-se que alguns milagres forçam além dos limites a capacidade de alguém crer
neles. A pressão hidrostática exercida para dividir e conter em ambos os lados, formando um leito seco, as
águas do Mar Vermelho (Ex 14:21-31) e as do rio Jordão (Js 3:14-17) deve ter envolvido o uso de energia
quase incalculável. Todavia, se é presumida a ocorrência da ação teúrgica divina direta, então esses
“milagres” não teriam sido impossíveis.
O sistema heliocêntrico, entretanto, não pode ser alterado. O Sol está no centro de nosso sistema
solar, para o qual é a fonte de luz. Os planetas giram em seus eixos num movimento orbital ao redor do Sol,
sem o qual não haveria dia nem noite. Porém no Gênesis, capítulo um, está claramente declarado que houve
três dias e três noites antes do Sol, da Lua e das estrelas serem criados. Isso é uma impossibilidade
astronômica.
A rotação da Terra provoca a noite e o dia. O Sol não se move ao redor da Terra e isso não pode
acontecer por quaisquer meios humanos concebíveis, no entanto, diz-se que Josué alongou o dia, fazendo
tanto o Sol como a Lua permanecerem parados (Js 10:12-14). O prolongamento do dia ou da noite pelo
controle do movimento do Sol ou da Terra (a Lua não estaria diretamente envolvida em tal procedimento) é
uma impossibilidade total; pois, se a Terra tivesse sua rotação paralisada repentinamente, nenhum ser humano
teria vivido para registrar o evento. Todo objeto móvel na Terra, inclusive os oceanos e a atmosfera, teriam
continuado normalmente o movimento rotativo e viajado, depois, na direção leste mais rápido do que a
velocidade do som.
A história de Noé e de sua Arca também apresenta um sério óbice. Teria sido extremamente difícil,
senão impossível, coletar pares de animais dos quatro quadrantes da Terra; a preguiça, por exemplo, que anda
com extrema vagarosidade, necessitaria ter iniciado sua jornada muito antes do começo da inundação para

31
alcançar a Arca em tempo. O problema de abrigar e alimentar um número tão grande de animais durante
quarenta dias e quarenta noites teria sido extremamente difícil, senão insuperável.
A leitura literal da história da torre de Babel e, especialmente, dos versículos de 6 a 9 do capítulo
décimo primeiro do Livro de Gênesis, afirma que o Supremo Deus é deliberada e insensivelmente responsável
pelos maiores sofrimentos autoproduzidos na humanidade. De acordo com o texto, toda maldade feita por
homem a outro homem, inclusive o crime individual ou o organizado e as conseqüências de inumeráveis
guerras, surgiram e ainda surgem das duas supostas ações de um Deus pessoal: primeiro, ao confundir a
linguagem humana para que os homens não mais pudessem entender a língua um do outro e, segundo, em
dispersar a humanidade pela face da Terra.
Tais ações supostamente divinas podem, na verdade, ser legitimamente consideradas como tendo
sido as maiores causas dos erros humanos, nascidos do individualismo e de seus dolorosos efeitos. É
totalmente inaceitável para qualquer mente ativa e reverente atribuir ao Deus Supremo a responsabilidade por
conduta tão prejudicial à humanidade, como a de retirar por longas eras toda a possibilidade de
relacionamento humano harmonioso na Terra.
O estudo e a aceitação da Bíblia mais como uma revelação de verdades fundamentais por meio de
alegorias e menos como história literal recebe, então, forte apoio da estória da torre de Babel.
No caso de Jonas, as secreções e os processos digestivos que ocorreram no estômago do grande
mamífero semelhante a uma baleia tornariam extremamente improvável a sua sobrevivência sem ruptura,
após três dias e três noites de sujeição a tais forças desintegradoras.
Deixando de lado a incredibilidade, a obscenidade, tais como a embriaguez de Ló e seu incesto com
duas filhas (Gn 19:30-38), a sensualidade e a brutalidade, a atribuição à Suprema Deidade das fraquezas
humanas de ira, ciúme, crueldade e Seu estímulo para que os israelitas atacassem e massacrassem animais,
homens, mulheres e crianças de outras tribos, são incongruências bíblicas que pessoas refletidas e sensíveis
devem achar repelentes. A opinião ortodoxa está dividida a respeito da oportunidade de incluir-se tais partes
das Escrituras no currículo da escola dominical e da universidade.

BIOLOGIA, NOMENCLATURA E AS LIMITAÇÕES DO TEMPO

Dificuldades são também encontradas no Novo Testamento, caso seja aceita uma interpretação literal
de certas passagens. No caso de Jesus, alguns dos evangelistas afirmam uma concepção imaculada e um
nascimento virginal (Mt 1:18; Lc 1:34, 35 e 41) - considerados como uma impossibilidade virtual - e outros
não o fazem. As genealogias de Jesus como aparecem nos evangelhos de São Mateus e São Lucas são
totalmente diferentes e dificilmente se aplicam à mesma pessoa. Mateus traça sua descendência através de
José, que é inteiramente sem significado no caso de um nascimento virginal. Lucas, entretanto, delineia a
genealogia através de Maria. Ademais, os eventos da noite anterior à crucificação de Jesus são
demasiadamente numerosos para terem ocorrido no tempo prescrito. Eis aqui a lista deles: a última ceia; a
agonia no jardim; a traição de Judas; as acusações e o interrogatório, primeiro por Caifás, depois diante do
Sinédrio e, a seguir, diante de Pilatos; o interrogatório na Sala de Julgamento (indiferente ao fato de que as
Cortes que julgam malfeitores não se reúnem no meio da noite) 30; a visita a Herodes (registrada por Lucas);
o retorno a Pilatos; as conversas com Pilatos e a lavagem de suas mãos; o açoitamento, o escárnio e a
colocação sobre Jesus de uma capa escarlate; o longo e doloroso transporte da cruz até o Gólgota - todos esses
eventos não poderiam ter ocorrido num tempo tão curto.
Embora um certo número de denominações cristãs proclame que a Bíblia é a palavra de Deus
textualmente inspirada, alguns membros da igreja reconhecem francamente as dificuldades antes
mencionadas. Canon T. P. Stevens, vigário da Igreja de St. Paul, Wimbledon, ao explanar suas razões para
que se banisse o ensinamento de certas estórias do Velho Testamento nas suas Escolas Dominicais, disse:
“Não importa o quanto digam que a Bíblia deveria ser ensinada na totalidade, eu não farei isso.
Pessoas como Bernard Shaw, Arnold Bennett e H. G. Wells viraram-se contra a Igreja por causa de
ensinamento totalmente errado, quando poderiam ter sido uma poderosa força para nós...”.
“É necessário a um homem considerável inteligência para entender toda a Bíblia. Algumas das
estórias são úteis, interessantes e agradáveis, mas, com bastante freqüência, elas se ocupam com estupro,
assassinatos, mentiras e brutalidade, nacionalismo exagerado e guerra. A que propósito serve ensinar todas

30
Não foi negligenciada a possibilidade de que a urgência do caso poderia ter tornado imperativa a ação imediata.

32
essas estórias desagradáveis aos jovens? Se eles são inteligentes, ficarão com as mais estranhas idéias sobre
Deus”.
“Eu acredito que a religião cristã está numa fase de declínio em parte porque muitas pessoas não
conseguem entendê-la. Infelizmente toda a Igreja Cristã está contra mim. Eu sou um velho superado nesta
questão.”31
Uma nova idade das trevas é vislumbrada por Dean Inge, conforme noticiado no The New Zealand
Herald, de 6.8.1950: “Dean Inge, ‘o deão melancólico’, tem hoje 90 anos (6 de junho)... Na véspera de seu
aniversário, o deão declarou: Parece que estamos no limiar de uma outra idade negra... A primeira coisa a
fazer é desembaraçarmo-nos de uma boa parte do Velho Testamento. Estamos vivendo numa época diferente
do tempo quando eu tinha uma elegante Igreja no West End, onde senhoras enfeitadas com pérolas e peles
podiam cantar o Magnificat com mais fervor do que um comunista jamais cantou a Bandeira Vermelha.”
A maioria dessas dificuldades, senão todas, desaparecem quando se assume, de uma vez, que a
intenção dos autores era menos a de registrar apenas história, do que a de também revelar idéias
cosmogônicas, solar, planetárias e raciais, e descrever as condições e experiências místicas e psicológicas do
homem. Incredibilidades e impossibilidades, tanto do Velho como do Novo Testamento, serão mostradas
mais tarde neste trabalho, onde serão oferecidas explanações e interpretações de algumas delas.

A SOLUÇÃO DO PROBLEMA
Uma explicação que se dá para essas incongruências é a de que elas não estavam presentes nos
escritos originais. Intérpretes, editores e tradutores posteriores são considerados responsáveis por elas,
segundo alguns estudiosos bíblicos. É dito que se tem colocado fé na inspiração verbal literal da Bíblia
baseada nessas versões alteradas e traduzidas e não nos textos originais. Embora haja indubitavelmente
alguma verdade nesse enfoque, muitas das censuras podem ser refutadas com sucesso e a maioria dos
problemas resolvidos, se a existência da Linguagem Sagrada for aceita e aplicada na interpretação das
Escrituras. A completa ignorância, a interferência deliberada nos textos originais, apagamentos, interpolações,
edições e traduções sucessivas foram indubitavelmente responsáveis ao menos por parte da confusão. Porém,
as passagens repulsivas, os muitos relatos errôneos dos fatos e a atribuição a Deus de características de
crueldade e fetiche tribal tornam inteiramente inaceitável a leitura literal de várias partes do Velho
Testamento.
Todavia, naqueles livros que ostentam a marca da inspiração, em conformidade com o método
alegórico de escrever, a afirmação de impossibilidades é, admite-se, parte de uma cobertura ou cortina
cuidadosamente construída, um véu de incredibilidade, incongruência, absurdidade, inconseqüência, fantasia
e mesmo horror, como no caso do glifo de satã como sendo belzebu. Como escreveu um famoso rabino,
Moisés Maimonides, teólogo e historiador judeu: “Toda vez que você se defronta com um conto em nossos
livros cuja realidade parece impossível, uma estória que é repugnante tanto à razão como ao senso comum,
então esteja certo de que a estória contém uma alegoria profunda velando uma verdade profundamente
misteriosa; e quanto maior o absurdo da letra, mais profunda a sabedoria do espírito.”

O TESTEMUNHO DAS PRIMEIRAS AUTORIDADES

O significado secreto das Escrituras é, outra vez, confessado de forma clara por Clemente, quando
diz que os Mistérios da Fé não devem ser divulgados para todos. “Mas”, diz ele, “na medida em que essa
tradição não é divulgada só para quem percebe a magnificência da palavra; é indispensável, portanto,
esconder num Mistério a sabedoria falada, que o Filho de Deus ensinou.” 32
Orígenes não é menos explícito ao considerar a Bíblia e suas fábulas simbólicas. “Se nos
ativéssemos à letra”, ele exclama, “e fôssemos forçados a entender o que se encontra escrito na lei subjacente
ao costume dos judeus e do povo comum, então eu coraria ao confessar em alta voz que foi Deus quem fez
essas leis; nesse caso as leis dos homens parecem mais razoáveis e excelentes.” 33
“Que homem de juízo”, ele escreve, “concordará com a afirmação de que o primeiro, o segundo e o
terceiro dias em que o anoitecer e o amanhecer são mencionados, foram sem Sol, Lua e estrelas, e o primeiro

31
The N. Z. Herald de 5.2.50.
32
Clemente de Alexandria, “Stromata”, vol.1, cap. 21, p.388.
33
Ver “Homilies” 7, em Levit, citado em “The Source of Measures” p. 306-7.

33
dia sem um céu? Quem seria tão idiota de supor que Deus plantou árvores no Paraíso, no Éden, como um
agricultor etc.? Eu acredito que cada homem deve reter essas coisas como imagens, sob as quais o sentido
oculto jaz escondido.”34
Quando, ademais, lemos afirmações inequívocas de Paulo de que toda a estória de Abraão e de seus
dois filhos é “uma alegoria”, e que “Agar é o Monte Sinai” (Gl 4:22-26) - então, na verdade, pequena culpa
pode ser atribuída ao cristão ou ao gentio que se recusa a aceitar a Bíblia sob qualquer outra luz que não a de
uma alegoria muita engenhosa.
“Rabbi Simeon Ben-Jochai, o compilador do Zohar, nunca concedeu os pontos mais importantes de
sua doutrina, a não ser oralmente e a um número muito limitado de discípulos. Portanto, sem a iniciação final
no Mercavah, o estudo da Cabala será sempre incompleto, e o Mercavah somente pode ser ensinado ‘no
escuro, num lugar deserto e após muitas e terríveis provas’ [a preparação, naquele tempo, de candidatos à
iniciação35]. Essa doutrina oculta tem permanecido um segredo inviolável” 36 para o mundo externo, desde a
morte daquele grande iniciado judeu, e isso a despeito da publicação do Zohar com sua profunda revelação
alegórica das partes da Cabala esotérica.
“Na venerável seita dos Tanaim, ou melhor, Tananim, os homens sábios eram os que ensinavam os
segredos na prática e iniciavam alguns discípulos no grande Mistério final. Mas o Mishna Hagiga, Segunda
Seção, diz que o conteúdo do Mercavah deveria ser liberado somente para os velhos sábios. O Gemara é
ainda mais dogmático. Os mais importantes segredos dos Mistérios não foram revelados nem mesmo a todos
os sacerdotes. Só os Iniciados os conheciam. E encontramos igualmente o mesmo segredo prevalecendo em
cada religião antiga.”37
“O que diz a própria Cabala? Seus grandes rabinos na verdade intimidam aquele que aceita seus
dizeres verbatim. Lemos no Zohar38: ‘Ai ... do homem que vê na Tora, isto é, na Lei, somente singelas
narrações e palavras comuns! Porque se ela, na verdade, apenas contém isso, poderíamos ser capazes, mesmo
hoje, de compor uma Tora muito mais merecedora de admiração. Pois se percebermos apenas as simples
palavras, não necessitamos nos dirigir apenas aos legisladores da terra, àqueles em quem mais freqüentemente
reconhecemos maior grandeza; seria suficiente imitá-los e fazer uma Tora segundo suas palavras e exemplo.
Mas não é assim; cada palavra da Tora contém um significado elevado e um mistério sublime ... As
exposições da Tora são as vestimentas da Tora. Ai daquele que toma a vestimenta pela própria Tora. Os
simplórios notam somente as vestimentas, ou as exposições da Tora, eles não sabem fazer outra coisa, eles
não vêem aquilo que está escondido sob a roupagem. Os homens mais instruídos não prestam atenção à veste,
mas ao corpo que ela cobre.’”39

UMA ILUSTRAÇÃO
A estória da maldição da figueira pode aqui ser considerada como exemplo de um relato de evento
algo improvável, que, quando interpretado como uma alegoria, torna-se não apenas aceitável, mas fonte de
iluminação. Parece um ato não-cristão amaldiçoar a figueira, ainda mais quando imaginamos que foi
executado no início da primavera antes da Páscoa. Seria improvável a árvore frutificar nessa época, pois
estava fora de estação. Então a estória poderia ser considerada como intrinsecamente contraditória, até mesmo
absurda. Nesse grande absurdo, entretanto, diz-se estar tanto um indício de significado como um
encorajamento à busca da sabedoria oculta no interior da suposta narrativa de fatos. Na verdade, como é mui
freqüentemente o caso, as alegorias mundiais são menos registros de eventos no tempo e no espaço do que
enunciações de leis eternas e universais. Aqui, omitindo detalhes e interpretações (dados mais tarde neste
trabalho) dos muitos símbolos empregados (tais como a Deidade, o Cristo Seu Filho, os discípulos, o povo, o
Sol, a figueira, esterilidade e estagnação) a estória pode ser entendida como uma demonstração da lei
fundamental. Colocada de uma maneira simples, essa lei é a de que, se todas as coisas e seres viventes,
incluindo raças, nações e homens, não partilharem os frutos de suas vidas, secarão e morrerão. Aquele que
busca ter, reter e acumular apenas para si próprio os frutos de sua vida, as suas posses externas, a sabedoria,

34
Orígines: Huet., “Origiana”, p. 167; Franck, p. 142.
35
Iniciação. Para uma descrição desse processo, ver cap. 17.
36
“A Doutrina Secreta”, H. P. Blavatsky, V, 67.
37
“Isis sem Véu”, vol. II, p. 350.
38
Zohar, Vol. 3, fl. 1526.
39
Retirado de “The Secret Doctrine”, Edição de Adyar, vol. V, pp. 66-68.

34
verdade e poder que revela, nada dando aos outros, essa pessoa inevitavelmente descobrirá que sua própria
vida, interna e externa, estagna e definha.

DOAÇÃO ALTRUÍSTICA: UMA LEI FUNDAMENTAL

A atenção é, portanto, atraída para um grande e misterioso princípio - ele pode ser chamado “a lei do
fluxo” - qual seja: dar para viver, partilhar para desfrutar, servir para desabrochar. Esse é o ideal da doação
altruística, em obediência ao qual não há perda, mas ganho; não há morte, mas vida abundante. A
desobediência a essa lei, motivada pelo desejo por posses e poderes exclusivamente pessoais, não traz ganho,
mas perda; não traz vida, mas morte. Isso tem sido demonstrado ao longo da história das nações e dos
indivíduos.
Com muita propriedade essa lei é descrita como fundamental, pois é a lei pela qual o Universo
subsiste. O próprio Logos nutre e sustenta o sistema solar pelo perpétuo derramamento, autodoação, “auto-
esvasiamento” (kenosis) de Sua própria vida. Essa kenosis, atitude de auto-esvasiamento da mente e do modo
de vida, é uma palavra chave na religião cristã. Ela deve ser aplicada na vida do discípulo de Nosso Senhor,
pois em suas palavras: “... quem odeia a sua vida neste mundo guardá-la-á para a vida eterna” (Jo 12:25) e “se
o grão de trigo que cai na terra não morrer permanecerá só; mas se morrer produzirá muito fruto” (Jo
12:24). O neófito deve se tornar “o trigo de Cristo”, como disse um místico cristão.
A pobreza do Nascimento de Jesus, a submissão a Pilatos e aos judeus, a Crucificação, o Sagrado
Coração, as feridas abertas e o furo na pele são símbolos dessa atitude de extremo altruísmo frente à vida. Tal
auto-esvasiamento, tal amor inteiramente sem egoísmo, tal morte figurativa são necessários, diz-se, para a
obtenção de vida mais abundante. Morrer para o sentido da individualidade separada, do egoísmo e do apego
às posses, é viver para a eternidade, e isso é considerado pelos místicos como sendo uma das maiores
verdades jamais expressas.
Aparentemente estamos na presença de uma lei estranha. Para viver mais amplamente a vida,
imitando o Grande Modelo, o Senhor do Amor, devemos morrer para o autodesejo; devemos nos prontificar
ao sacrifício e serviço abnegados; devemos nos render à causa do amor. O amor universal é o único caminho
verdadeiro para a vida eterna, porque acarreta o “auto-esvasiamento” do eu. A qualidade do auto-
esquecimento é a base de toda a espiritualidade. Todo esoterista sincero defronta-se com essa verdade. A
renúncia parece ser sempre daquilo que nós consideramos mais prezado. As palavras “auto-esvasiamento” e
“morte”, aplicadas ao Logos, não expressam inteiramente a verdade; pois, naturalmente, o Logos não se torna
vazio, nem jamais “Ele” realmente morre.
Qual é, de fato, o resultado de tal morte figurativa? A questão leva a pensar na estranha lei espiritual
sob a qual a auto-entrega conduz não à perda, mas à renovação. O Logos é sempre auto-renovado a partir de
uma dimensão mais elevada. O Sol não se exaure a despeito de sua imensurável efusão, pois ocorre uma
torrente interna proporcional. O homem espiritualmente atento reconhece que o altruísmo não traz perda, mas
ganho, e até mesmo abundância. Isso é verdadeiro em cada passo da vida, seja secular ou espiritual.
Ao relatar o incidente da figueira estéril, o autor do Evangelho segundo São Mateus enunciou a lei
na forma de uma estória que descreve uma ação do Senhor do Amor que provocou a cessação de vida de uma
árvore frutífera (Mt 21:19). Uma verdade espiritual profunda do maior significado para o neófito de todas as
eras, que procura descobrir a “porta estreita” e o “caminho apertado”, é retratada por meio de um drama em
miniatura, uma alegoria que oculta a lei importantíssima de que a vida não é perdida, mas preenchida pela
renúncia. O aspecto positivo dessa lei natural é representado pela presença do próprio Cristo, cuja vida foi
completamente vivida em obediência a ela. Essa interpretação está apoiada no fato de que, após o incidente,
Nosso Senhor continuou a referir-se à natureza e alcance dos tremendos poderes obteníveis por aqueles que
entram no Caminho do Discipulado e da Iniciação:
“Jesus respondeu: ‘Em verdade vos digo: se tiverdes fé, sem duvidar, fareis não só o que fiz com a
figueira, mas até mesmo se disserdes a este monte: ‘Ergue-te e lança-te ao mar’, isso acontecerá. E tudo o
que pedirdes com fé, em oração, vós o recebereis’ (Mt 21:21-22).”
A entrada de Jesus em Jerusalém e sua aclamação pela multidão, comemorada pela Igreja como
Domingo de Ramos, que precedeu de imediato à esterilização da figueira, indicava que havia sido obtido um
certo avanço espiritual, um triunfo do espírito sobre a matéria, do poder do Cristo interior sobre o quaternário
inferior (o jumento dócil) e sobre a profusão de hábitos, desejos e apetites (a multidão responsiva) inerentes à
substância dos corpos, físico e superfísico. Jerusalém é um símbolo da consciência, universalizada como um

35
ser espiritual imortal. Entrar em Jerusalém retrata a realização do Eu como divino, eterno, indestrutível e
universal. A cidade celestial, “a cidade do Deus vivo” (Hb 12:22) é um símbolo do Augoeides40, o karana
sharira41, o Manto de Glória, o corpo causal42, em que o fragmento divino auto-radiante, a Mônada-Ego,
amolda-se e está automanifesto no nível da inteligência abstrata.

LITERAL OU SIMBÓLICO?
Se for objetado que é demais deduzir tudo isso de um incidente tão simples e tão brevemente descrito
como o da esterilização da figueira, pode ser respondido, primeiro, que uma leitura literal apresenta-nos um
atributo inaceitável no caráter do Cristo, que disse: “eu vim para que tenham vida e a tenham em
abundância” (Jo 10:10); e, segundo, que o incidente, no seu significado literal, introduz uma falta de sentido
e o exercício de poder taumatúrgico um tanto repelente como o demonstrado, por exemplo, pelos curadores
dos povos primitivos e pelos Tohungas dos maoris.
Embora admita-se que o fato de uma idéia ser preferível a outra não é prova de sua veracidade, a
evidência cumulativa obtida por interpretações similares de um grande número de estórias da Bíblia é tão
forte que equivale a uma prova. Quando a isso se acrescenta a reconhecida intenção dos escritores antigos e a
ordem peremptória de Cristo para que se oculte dos profanos o conhecimento que confere poder e os mistérios
do reino (pérolas), que poderiam ser perigosos em mãos erradas (porcos), revelando-os porém a quem os
merecessem, então a hipótese da existência e uso da Linguagem Sagrada parece ser incontestável.

40
Gr.
41
Sânscrito.
42
Todos estes títulos são nomes de um mesmo princípio do homem - o veículo do Ego reencarnante nos níveis sem forma
do plano mental.

36
 CAPÍTULO 4

EXEMPLOS DA INTERPRETAÇÃO DE ALEGORIAS

Os tempos mudam e parte do esoterismo de uma época torna-se o exoterismo de sua sucessora. O
sistema heliocêntrico, a estrutura eletro-atômica da matéria, a transmutação da energia elétrica em calor, luz e
outras radiações, a manufatura de explosivos, a medicina psicossomática e as demonstrações do poder
humano de percepção extra-sensorial - esse conhecimento, cuidadosamente escondido pelas Escolas de
Mistério da antiguidade, torna-se agora bem conhecido. As camadas superiores, ao menos, dos antigos mitos e
alegorias escriturais foram desveladas agora. O leito mais profundo ainda permanece e esse, por seu turno,
será revelado quando a humanidade evoluir e as chaves de interpretação forem descobertas e empregadas.

A SEMENTE É A PALAVRA DE DEUS

Uma dessas chaves foi dada por Nosso Senhor aos seus discípulos. Sua explicação da parábola do
semeador mostra que a semente era um símbolo da Palavra de Deus, e as diferentes condições da terra (rocha,
espinho e fértil) eram descritivas dos estados da mente e do cérebro humano em diferentes fases do
desenvolvimento evolutivo. A publicação de “A Doutrina Secreta”43 revelou outras chaves, doou um tesouro
de conhecimento à humanidade e iniciou novo ciclo de pesquisa oculta.

COMENDO CARNE E BEBENDO SANGUE

Um exemplo de vívido uso da linguagem simbólica é encontrado nas palavras de Jesus: “Em
verdade, em verdade, vos digo: se não comerdes a carne do Filho do Homem e não beberdes o seu sangue,
não tereis a vida em vós. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna ...” (Jo 6:53-54).
Claramente, Nosso Senhor deve estar fazendo aqui uso das palavras “carne”, “sangue”, “comer” e “beber”
num sentido metafórico. Uma interpretação simplificada dessa passagem, aqui oferecida antes das exposições
mais completas e detalhadas que se seguem, é que a carne de Cristo representa o conhecimento espiritual.
Quando o intelecto humano absorve a divina verdade, e por ela torna-se iluminado, e é inspirado pela
revelação interior, a experiência resultante é simbolicamente descrita como o comer da carne da Deidade. O
sangue de Deus, ou Cristo, é a sempre transbordante vida divina pela qual o Universo é sustentado, sem a qual
ele não poderia viver. Em linguagem simbólica, diz-se que um homem bebe do sangue de Deus, ou Cristo,
quando, iluminado espiritualmente, ele se torna desperto para essa vida universal em todos os seres e se
identifica conscientemente com ela. Uma experiência mental-espiritual que enriquece está descrita em termos
de alimentação física. Na verdade, como Nosso Senhor disse, esses dois feitos conduzem a uma realização de
imortalidade, ou entrada na vida eterna.

SILÊNCIO! QUIETO!
A estória do acalmar a tempestade (Mc 4:36-41) é outro exemplo de uma alegoria inspirada. Numa
interpretação humana e psicológica, o barco pode ser considerado como um símbolo do corpo humano, que
transporta a alma, com seus vários atributos, sobre as águas da vida. Os discípulos são imaginados como
personificações de qualidades e tendências humanas, tais como: a impulsividade de Pedro; a possível
simplicidade de Tiago e João, filhos de Zebedeu, que eram pescadores; a capacidade de negócios de Mateus; e
o profundo e sincero amor de João, o único discípulo que estava presente tanto na sala de julgamento como
aos pés da cruz. Judas, que traiu seu mestre, está presente também em cada um de nós como a tendência de
desprezar ou mesmo trair nossos princípios mais elevados, para a obtenção de ganhos materiais. Felizmente, a
presença divina também existe em cada um de nós, mesmo que adormecida por um tempo, tal como Nosso
Senhor dormia quando a viagem começou. Uma grande tempestade surgiu, entretanto, e em grande ânsia os
discípulos acordaram o Passageiro que dormia, o Senhor Cristo. Ele, com Sua majestade e poder, acalmou
com uma palavra a violenta tempestade.

43
H. P. Blavatsky.

37
 Interpretando-se essa estória e aplicando-a às tempestades da vida humana (especialmente de
emoção, como está indicado pela localização do incidente, na água), quando assaltados pela tentação e
impelidos pelo desejo ou anseio de erradicar um hábito indesejável, somos aconselhados a afastar nossos
pensamentos da dificuldade, a concentrar-nos poderosamente na nossa natureza divina e, com a exclusão de
qualquer outro pensamento, afirmar seu irresistível poder. Então, a escuridão do estado indesejável de mente
desaparecerá na grande luz que brilha no Deus interno. Simbolicamente, o Cristo desperto acalmará a
tempestade.
Assim, em sua aplicação puramente humana a estória mostra-nos que, quando estivermos ameaçados
pelas tormentas da vida, pelos temporais da paixão, raiva e ódio, pelas ânsias do desejo sensual, que ameaçam
o sucesso e mesmo a segurança de nossas vidas, despertaremos o divino poder adormecido dentro de nós e
clamaremos por sua ajuda. Depois, exaltados e capacitados, estaremos aptos a dizer aos aspectos
tempestuosos da natureza humana com certeza da obediência: “Silêncio! Quieto!”. A importância dos testes e
pressões da vida está indicada também nessa maravilhosa estória; pois, se não tivesse ocorrido a tempestade
na Galiléia, o Cristo poderia não ter sido acordado. Assim, também, os conflitos e tempestades de nossas
vidas. Eles podem vir a ser os meios para o despertar de nossos poderes superiores mais elevados.

OS MILAGRES DE CURA
A estória da mulher restabelecida após doze anos de doença incurável (Mt 9:20-22, Mc 5:25-34, Lc
8:43-48) está também sujeita a uma interpretação simbólica, como estão todos os relatos de cura milagrosa
pelo Cristo. Uma fé profunda despertou nessa mulher, de tal forma que ela partiu para encontrar o grande
instrutor e curador que estava em sua terra. A despeito de sua fraqueza ela o encontrou, mas estava
impossibilitada de chegar perto por causa da multidão de pessoas no caminho. Sua fé era grande, entretanto;
ela esticou sua mão e tocou-O, não a sua pessoa, mas a orla de sua vestimenta e, imediatamente, ficou curada.

“QUEM É DA VERDADE ESCUTA MINHA VOZ” (Jo 18:37)

O Cristo, indubitavelmente, possuía e exercia conhecimento e poder que o capacitavam a realizar
milagres semelhantes. A historicidade dos relatos desses milagres não está em questão aqui. O método de
narrativa sugere, entretanto, que estão sendo reveladas aplicações universais dos eventos. Pois, todos os que
são espiritualmente imperfeitos, e portanto “doentes”, tornar-se-ão curados se, embora estando doentes,
procurarem lá no seu interior descobrir o Princípio divino, a presença de Cristo, o “Cristo em vós” a que se
referiu o Apóstolo Paulo (Cl 1:27). A multidão no caminho simboliza todos os atributos da humanidade que
são distintos dos de Cristo: impureza, crueldade, insensibilidade, egoísmo e auto-indulgências, que se
colocam entre nós e nossa natureza superior. Por fim esses atributos devem ir-se, quando, cheios de fé,
elevarmos com aspiração nosso pensamento e orarmos. Então, poderemos tocar na franja da consciência
divina dentro de nós, simbolizada pela orla da vestimenta de Jesus. Aqueles que passaram por essa
experiência saberão que inundações de inspiração e graça de cura descerão sobre a alma e o corpo, uma vez
que a consciência do divino Eu interior tenha sido encontrada e penetrada. Na verdade, depois disso, haverá
cura incontinenti.

CHAGAS MÍSTICAS
No sentido iniciatório, enfermidade, sofrimento, limitações e ferimentos referem-se todos à má saúde
mística que é inseparável da transformação de um homem num Super-homem e de um iniciado num adepto.
O Apóstolo Paulo tinha então seu espinho na carne; ele disse sofrer de epilepsia. São Francisco de Assis,
Santa Catarina de Siena e Santa Teresa D´Ávila, todos apresentaram testemunho do recebimento de chagas
internas, dores místicas sofridas adicionalmente às suas doenças físicas. Todas essas enfermidades referem-se
em parte à forte ruptura e dissolução da ilusão de auto-separação e à transcendência das limitações da matéria
e dos veículos materiais.

A GRAÇA DA CURA INTERIOR

A “cura” de toda ferida está, como diz uma máxima médica inglesa, “dentro da ferida”. Ela consiste
do Princípio Crístico, Poder e Vida que forma o Segundo Aspecto da Alma Espiritual tríplice de cada homem;

38
pois cada Alma é uma reprodução da Alma Universal, o Supremo Deu Trino, a Santíssima Trindade. Uma vez
ativada essa cura redentora, esse poder igual ao de Cristo, e tendo o homem externo 44 se tornado consciente
daquele poder e se entregado a ele, então, como por milagre, ocorre uma transformação mística. São obtidas a
integração, a cura e a relativa perfeição. Misticamente, o mestre interior atrai o discípulo para uma união
consigo. Esse processo é assistido pelo mestre externo Que estimula o idealismo, o poder e a aspiração do
homem externo, para que ele se torne responsivo ao mestre, o Cristo, interior.

CHICOTE, PREGO, ESPINHOS E LANÇA

As armas que provocam essas feridas simbolizam os perigos que inevitavelmente acompanham a
aproximação do conhecimento dos Mistérios, e pelos quais os Mistérios estão guardados. A coroa de espinhos
retrata a verdadeira realeza do Espírito e indica que a soberania somente é obtenível pelo sofrimento. Os
espinhos, todavia, simbolizam a possibilidade, que é quase uma certeza, de que resultará sofrimento do uso
iníquo dos atributos separativos e analíticos da mente formal, especialmente nos primeiros estágios do
desenvolvimento. Essas características mentais provocam inevitavelmente dor e sofrimento (a picada dos
espinhos), e, como a cabeça é o centro físico da vida mental, os espinhos são colocados nela como uma coroa.
Antes da perfeição, os dois aspectos da mente do homem - o superior e o inferior (os dois ladrões crucificados
com Cristo) - lutam continuamente pelo controle, e as dores e feridas desse conflito místico são também
simbolizadas pelos espinhos, chicote, pregos, lança e a dor que produzem. O verdadeiro significado da coroa
de espinhos é sempre despercebido; na verdade, não é reconhecido pelo homem não iluminado (a multidão
exigindo e observando a crucificação). Para eles a crucificação é considerada uma coroa de espinhos, um
escárnio de realeza, pois que somente o sofrimento é visto e não o triunfo e a mística coroação.

A ROSA E A CRUZ
Num aspecto, a rosa aberta sobre a cruz, no simbolismo dos rosacruzes, também representa a
humanidade perfeita. A rosa é um símbolo do eu superior do homem perfeito no seu corpo de luz, do qual o
amor universal, sabedoria e benção fluem para o mundo, conforme representado pela fragrância especial das
flores e pela água e pelo sangue que fluíam do Cristo crucificado.
A cruz geralmente é interpretada como símbolo do auto-sacrifício, da imortalidade e da santidade.
Esotericamente, entretanto, a cruz descreve todo o mistério da criação. O Espírito Criativo, como a potência
criativa, positiva, masculina, o Grande Sopro ou “Verbo” (o braço vertical), desce e penetra a matéria como
Espaço, a potência criativa feminina, o Grande Abismo (o braço horizontal). O ponto de interseção é o centro
crítico no qual ocorre o processo de criação e do qual surge o produto, o Cosmo manifestado. Nesse sentido a
rosa na cruz simboliza o Universo recém-formado. O descenso do Espírito na matéria (o braço vertical da
cruz penetrando o horizontal) e a obtenção subseqüente de autoconsciência e vida perfeita (a rosa) sugerem
também os processos de evolução e involução, do mergulho e retorno, descrito na parábola do filho pródigo.

O HOMEM CRUCIFORME
O próprio homem está perfeitamente simbolizado pela cruz, o braço vertical representa o Espírito do
homem e o horizontal, a entrada material, impregnada e apoiada pelo braço anterior. De várias formas, o
corpo físico do homem é cruciforme. A coluna vertebral, por exemplo, é um suporte vertical do qual, em
ângulos retos, as costelas45 estendem-se horizontalmente. A coluna vertebral é o maior “cabo” eletro-
magnético do corpo, e dele, em ângulos retos e no sentido horizontal, grande número de nervos aferentes e
eferentes carregam o fluido nervoso e os impulsos nervosos por todo o corpo. Com os braços esticados em
amor e sacrifício, o corpo do homem forma uma cruz perfeita. Ele, entretanto, somente assume essa postura
quando, como a rosa, seu coração está aberto em amor e compaixão pelo mundo. Então a rosa na cruz é tanto
um símbolo belo e dinâmico como um ideal a que se aspira, a despeito das inevitáveis picadas dos espinhos.

NO MONTE
O monte é usado freqüentemente como símbolo de estados exaltados de consciência. Muitos dos
grandes eventos registrados na Bíblia, ocorreram em topos de montanhas. Elias, por exemplo, tinha

44
A mulher doente que encontra o Cristo.
45
A costela é horizontal à espinha e, portanto, Eva, a potência criativa feminina, é formada da costela de Adão.

39
necessidade do conselho do Senhor e uma voz disse: “Sai e fica na montanha diante do Senhor” (1 Rs 19:11).
Isso é interpretado como uma exortação à elevação do centro de consciência humana, do físico para a
natureza espiritual interna do homem.

TERREMOTO, VENDAVAL E FOGO

Na estória de Elias, a iluminação foi precedida por um terremoto, um furacão impetuoso e fogo. O
terremoto é um símbolo do estado de consciência puramente físico e da instabilidade e impermanência do
mundo físico, também simbolizadas pela areia, sobre a qual uma casa não deve ser construída. O furacão
refere-se aos estados perturbados de emoção, enquanto o fogo, num significado, representa a impaciente e
perturbadora atividade da mente crítica, analítica e orgulhosa. O Senhor não se encontrava em qualquer desses
três fenômenos. Mas, após terem cessado, uma grande paz desceu sobre Elias. Sua alma estava imersa em
silêncio, e naquela tranqüilidade “a voz do silêncio”, o “sussurro” de Deus, foi ouvida. A estória pode ser
vista agora como um manual de meditação, uma descrição dos meios pelos quais a auto-iluminação pode ser
obtida. O centro de autoconsciência deve estar dissociado do corpo físico (terremoto), do corpo emocional
(furacão), da mente (fogo) e estabelecido nos níveis mais elevados em que o Eu Espiritual do homem subsiste
perpetuamente. Depois disso, uma grande calma sobrevém ao devoto e, naquela profunda quietude de coração
e mente, é alcançada a auto-identificação com o Deus-Eu, o Cristo interior. Posteriormente, iluminação,
compreensão e conhecimento são transmitidos à mente e ao cérebro do homem externo.
Neste capítulo, como ilustrações do tema deste livro, são dadas só interpretações preliminares,
aplicando-se apenas a experiência humana psico-espiritual. Outras chaves de interpretação, macro e
microcósmicas, estão descritas, e os resultados de sua aplicação são oferecidos em capítulos posteriores desta
obra e, também, nos capítulos em que certos Livros da Bíblia são interpretados versículo a versículo. O
incidente de Elias e o “sussurro”, por exemplo, serão plenamente considerados no capítulo que trata do
Primeiro Livro de Reis.

O LOGOS DA ALMA
Como explicado alhures, um dos vários métodos possíveis de interpretação é aquele em que cada
estória é considerada como descritiva de uma experiência interior subjetiva, como se tudo acontecesse dentro
da alma da cada homem. O Apóstolo Paulo evidentemente adotou esse enfoque. Para ele o nascimento de
Cristo, por exemplo, era uma condição da alma do homem, pois disse: “... eu sofro de novo as dores do parto,
até que Cristo seja formado em vós” (Gl 4:19). Mesmo a presença física do Cristo histórico na Terra, a quem
Paulo nunca encontrou, é considerada por ele como uma experiência mística, mais do que uma visita material.
O Cristo interior, mais do que o histórico, foi aparentemente de mais importância para Paulo, que disse: “...
Cristo em vós, esperança de glória” (Cl 1:27) e “... operai a vossa salvação com temor e tremor, pois é Deus
quem opera em vós ...” (Fl 2:12-13).
O místico germânico da Idade Média, Scheffler, 46 que escreveu como Angelus Silesius, expressou
nas seguintes palavras a necessidade de interpretar-se como experiência interior certos episódios da vida de
Cristo:
“Ainda que Cristo nasça um milhar de vezes em Belém
E não dentro de ti mesmo, tua alma ficará aflita.
A Cruz no Gólgota contemplastes em vão
A menos que, dentro de ti mesmo, ela seja erguida outra vez.
Nisso assenta-se o coração da verdadeira religião, que está menos na teologia, credo, fé cega e em
outras observâncias exteriores do que na profunda experiência interior. Os autores inspirados de muitas
narrativas bíblicas estavam bem atentos a esse fato, e eles mesmos tinham obtido profunda iluminação
mística. Sabiam que a realização da Presença e da atuação do Deus interior na Alma de todo homem dotado
de poder espiritual, intelectual e oculto podia, de fato, ser dolorosamente mal utilizada. Prejuízos sérios
podiam ser causados, tanto àqueles que descobriam prematuramente esses poderes interiores, como a todos os
que estavam ao alcance de sua influência. Por isso a salvaguarda da linguagem simbólica.

46
Scheffler (1624-1677) de Breslau, Silésia, Alemanha. Estudou medicina em Strassburg (1643) e em Leyden (1644-46);
contatou Jacob Boehme em Pádua, Itália (1649-52); tornou-se um monge franciscano e padre (1661); morreu no
monastério de S. Matias, Breslau (9 de julho de 1677). Livros: “Cherubinischer Wandersmann” (1657) e “Geistliche
Hirtenlieder”.

40
 CAPÍTULO 5

O SOL PERMANECE IMÓVEL SOBRE GABAON

O SOL INVISÍVEL DENTRO DO HOMEM

O estudante da Religião Sabedoria é confrontado com a afirmação de que todo o Universo, físico e
metafísico, está reproduzido ou registrado no homem e nos seus veículos de auto-expressão, físico e
superfísicos: Sol, planetas, satélites e seus regentes, poderes, seres, reinos da natureza e ordens de vida estão
todos representados por um sistema de mútuas ressonâncias em cada ser humano. O homem é, de fato,
descrito como uma síntese de todo o Universo, a reprodução em miniatura de toda a natureza, visível e
invisível.47
Esse conceito fundamental era conhecido pelos antigos filósofos como a teoria do macrocosmo, ou
“Grande Mundo”, e do microcosmo, ou “pequeno mundo”. Dizia-se que na reflexão do macrocosmo (Deus e
Universo) no microcosmo (homem) jazia a chave do todo conhecimento. Por intermédio da parte, o todo pode
ser percebido: por meio do conhecimento do individual, o universal pode ser compreendido. Daí as palavras
entalhadas sobre as portas dos Templos de Mistério antigos: “Homem, conhece-te a ti mesmo.”
“Homem”, diz a Saberia Antiga, “é aquele ser em quem o espírito superior e a matéria inferior estão
unidos pela inteligência.” O homem é um resumo do Cosmo, um microcosmo em que o macrocosmo existe
potencialmente.
Se, como se pensava e acreditava nas antigas Escolas, toda a natureza existe potencialmente no
homem, então pode ser descoberto um indício de significado místico nas palavras do título deste Capítulo. A
referência não pode ser absolutamente ao Sol físico externo, mas a um poder e luz solar que habita tanto na
natureza como no homem. “A vida é uma chama pura” diz o Sr. Thomas Browne, o místico inglês, “e nós
somos iluminados por um Sol invisível dentro de nós.”
No Capítulo sessenta do Livro de Isaías, que se interpreta como uma ordem a um iniciado, há
também uma sugestão de que, num certo estágio de evolução, há revelação, ou automanifestação, de uma
fonte de luz semelhante à solar no interior do indivíduo espiritualmente desperto. Ele descobre uma luz
interna e, após isso, não está mais sujeito mental e espiritualmente às alternâncias de dia e noite. O Sol
interior torna-se sua luz para sempre. O Capítulo começa com as palavras: “Põe-te em pé, resplandece,
porque a tua luz é chegada, a glória do Senhor raia sobre ti.” Em versículos posteriores lê-se:
“Não terás mais o Sol como luz do dia, nem o clarão da Lua te iluminará, porque o Senhor será a
tua luz para sempre, e o teu Deus será o teu esplendor.”
“O teu Sol não voltará a pôr-se, e a tua Lua não minguará, porque o Senhor te servirá de luz eterna,
e os dias do teu luto cessarão” (Is 60:19-20).
Há aqui evidência de que não se faz referência ao Sol físico ou à Lua física. É claro que alguma outra
fonte de iluminação não-física está indicada.
Outra referência interessante da Bíblia, que apóia esse conceito de Sol, está contida na estória de
Josué e seu poder para imobilizar o Sol e a Lua. Josué saiu de Guigal para ajudar a sitiada cidade de Gabaon,
em resposta a um chamado de seus cidadãos. Após a vitória diz-se ter ocorrido um evento extraordinário, para
não dizer impossível:
Foi então que Josué falou ao Senhor, no dia em que o Senhor entregou os amorreus aos Filhos de
Israel. Disse Josué na Presença de Israel: “Sol, detém-te em Gabaon, e tu, Lua, no Vale de Aialon!”
E o Sol se deteve e a Lua ficou imóvel até que o povo se vingou dos seus inimigos. Não está escrito
no livro do Justo? O Sol ficou imóvel no meio do céu e atrasou o seu ocaso de quase um dia inteiro.
Nunca houve dia semelhante, nem antes, nem depois, quando o Senhor obedeceu à voz de um
homem. É que o Senhor combatia por Israel (Js 10:12-14).
Aqui, outra vez, parece claro que a referência não é nem ao Sol físico nem à Lua física; pois, se os
versículos forem considerados literalmente, o conhecimento astronômico dos autores seria visto como

47
Introdução, Occult Powers in Nature and in Man, Geoffrey Hodson.

41
seriamente incorreto. Como afirmado anteriormente, é a Terra que se move, não o Sol, e se a rotação da Terra
fosse detida repentinamente no meio dos céus ela provavelmente se desintegraria. Além disso, se o Sol tivesse
permanecido no meio dos céus, não haveria necessidade nem teria valor um impedimento semelhante no
movimento da Lua.

JOSUÉ IMOBILIZA O SOL

O que, então, está misticamente implícito na ação de Josué de paralisar o Sol “no meio do céu”?
Qual é o significado da afirmação feita no relato desses incidentes e também em certos rituais de Iniciação, de
que o Sol pode ser mantido quieto no seu meridiano? Na filosofia oculta, o Sol interior do homem é seu Eu
Espiritual, superior, a Mônada, centro e fonte nele do Fogo e da Luz divinos de que consistem, na sua
essência, tanto o macro como o microcosmo. A Lua, por outro lado, é usada como um símbolo do homem
mortal, que deriva sua luz do Eu Espiritual, ou Sol interior, e reflete a luz Solar, com vários graus de perfeição
e em diferentes fases.
O Sol e a Lua podem ser, portanto, usados para representar os aspectos imortal e mortal da natureza
humana, o Espírito e a carne do homem. Se essa interpretação é aceita, Josué revela-se como um homem
altamente desenvolvido, um iniciado dos Mistérios Maiores ou, talvez, da Escola dos Profetas, que, antes de
ter podido passar à próxima fase de seu progresso, deve ter submetido ao seu controle os aspectos superior
(Sol) e inferior (Lua) de sua natureza, colocando-os em relacionamento harmonioso. Em sua vida externa
deve também ter adquirido a capacidade de manter o Sol espiritual, interior, sempre em seu meridiano, ou
posição de máximo poder. Em termos de vida e conduta físicas, isso pode ser assumido como resultado da
obtenção do poder de governar todas as atividades externas, por intermédio da vontade espiritual e segundo
leis espirituais. Na medida em que esse poder é perigoso, o modo de obtê-lo é dissimulado, ainda quando
revelado, sob um véu de simbologia e, na verdade, de absurdidade.
Em termos dos sete princípios do homem, Josué representa a mente. Até um certo estágio de
desenvolvimento a mente aprisiona, deturpa e, em conseqüência, perde freqüentemente a luz do Sol interior, o
divino Eu interior. Intelectualmente, o homem está sujeito à noite e ao dia, ou a períodos alternados de luz
espiritual e intelectual, bem como de escuridão. Quando, entretanto, simbolicamente a batalha de Gabaon
tiver sido vencida, como foi por Josué, então a vitória da mente será obtida tanto sobre o Sol quanto sobre a
Lua, e alcançado o domínio do poder e da luz espiritual interior e da expressão material deles.

A BATALHA MÍSTICA DE GABAON

A descrição da batalha de Gabaon, como muitas outras nas escrituras mundiais, pode ser, então,
considerada uma alegoria da Armagedom perpétua e universal, na qual toda a natureza, e assim o próprio
homem, é o campo. É o conflito universal e individual entre Espírito e matéria, vida e forma, consciência e
veículo de expressão. Josué personifica o homem em quem aquela batalha foi vencida, como foi a de Gabaon,
pela ajuda do Senhor, o divino no homem. A vitória foi alcançada porque tanto as forças do Sol como as da
Lua, ou a sua natureza espiritual e a mortal, estavam sob seu controle. Ele mesmo tinha colocado seu Sol no
meridiano, ou posição de máximo poder. Nunca mais poderia o quaternário inferior, a personalidade
quádrupla, obscurecer os raios do tríplice Sol espiritual, o divino Eu interior.
A paz depois do conflito pode se referir àquela tranqüilidade mental em que apenas os raios diretos
do Sol espiritual podem brilhar sobre a personalidade mortal e iluminá-la. Assim, a astronomicamente
absurda paralisação do Sol e da Lua pode proporcionar um importante e mesmo deliberado indício do
significado interno da alegoria, como ser também um guia valioso para a realização da auto-iluminação. Por
um esforço da vontade e do pensamento, o Eu Espiritual, a mente e a consciência física podem ser postos em
alinhamento “vertical” perfeito e mantidos aí, sempre “no prumo”. 48

A SABEDORIA ANTIGA COMO SOL

A tranqüilidade mental sempre foi reconhecida como essencial à auto-iluminação. Elias ouviu a Voz
divina, não no terremoto, na tempestade ou no incêndio, mas no silêncio que a eles se seguiram. O salmista
enuncia essa lei nas palavras: “Tranqüilizai-vos e reconhecei que Eu sou Deus” (Sl 46:10).

48
Vertical.

42
 A própria Sabedoria Antiga é também considerada, por muitos, como a fonte tanto do corpo comum
de idéias das Crenças Mundiais quanto da luz espiritual recebida pelo homem; pois, da mesma forma como o
Sol físico traz luz e vida às formas que evoluem na natureza, também a Antiga Sabedoria é como um Sol que
aporta iluminação ao desenvolvimento das mentes humanas. Idealmente, a religião ortodoxa deveria realizar
as duas importantes funções: de revelar à humanidade a luz da Sabedoria Antiga e prover os meios pelos
quais aquela luz alcance diretamente o cérebro-mente do homem. Isso, os Mistérios Maiores têm feito, pois,
quando uma pessoa é aceita em uma Ordem oculta válida, ela recebe aquela luz. Além do mais, o ato de
consagração e o treinamento que o precede e o segue ajudam a abrir sua consciência para seus raios.
Iniciações sucessivas são reconhecimentos de sucessivas ascensões a estados superiores de consciência. Cada
ascensão puxa o iniciado para mais perto da Fonte, o Sol espiritual, e, por estimulação dos órgãos sensoriais
físicos e superfísicos apropriados, aumenta sua habilidade para perceber sua luz. Simbolicamente, o Sol é
inicialmente colocado no seu meridiano, ou local de máximo poder e, depois, é mantido naquela posição.
Simbolicamente, para o iniciado bem-sucedido, personificado por Josué, o Sol fica imóvel.

O FOGO SOLAR
Uma condição para a descida do fogo Solar que provém do Sol espiritual, através da Mônada, ou Sol
microscópico humano, e do intelecto, adentrando-se no cérebro, é uma subida complementar do fogo
residente no centro do planeta, referido algumas vezes como lunar. No homem treinado e desenvolvido em
ocultismo, essa força flui no interior da coluna vertebral, concentrando-se como um centro-de-força na base
da coluna. Dali, quando plenamente ativado, esse fogo ascende em movimento serpentino 49 por dentro da
coluna vertebral até o meio da cabeça, o Santuário, ou “Oriente”, no Templo do corpo. Essa energia
extremamente oculta, potente, doadora de poder e “perigosa”, é simbolizada universalmente, num de seus
significados secretos, por dragões e serpentes de várias formas.
A arte religiosa egípcia retrata partes de cerimônias de Iniciação, e na maioria das esculturas,
relíquias, murais e papiros os candidatos usam um avental triangular. Esse símbolo também tem muitos
significados. Num desses, representa a ação protetora da vontade, que impede esse poder de fluir para os
órgãos criativos físicos e direciona-o para cima, ao longo da coluna vertebral, para o interior da cabeça. Aí ele
se encontra com o fogo solar descendente e une-se a ele. Essa união é algumas vezes simbolizada pelo
casamento e até mesmo por uniões ilícitas. Esse fluxo e união de dois fogos abrem a entrada da coroa da
cabeça (rola a pedra da sepultura), e a consciência do iniciado torna-se conseqüentemente imortal, livre
(ressuscitada) da tendência separativa da mente e da mortalidade do corpo, acima das quais ele agora se
elevou.
Os genuínos segredos dos Mistérios então descobertos consistem menos de exposições de fatos, de
conceitos intelectuais concernentes à vida, do que da experiência vivencial direta da divindade e
universalidade da vida e de seus modos de manifestação. O resultado é, desde então, um segredo sempre
incomunicável àqueles que não passaram pela experiência.

O TOPO DA MONTANHA E O SOL-CONSCIÊNCIA

As tábuas da lei não foram quebradas deliberadamente por Moisés, mas sim pela operação de certas
leis da natureza reveladas em alegoria. Somente no topo da montanha (símbolo da consciência superior, de
exaltação espiritual) a iluminação pode ser obtida. O poder resultante, a sabedoria e o conhecimento são
sempre frustrados, senão perdidos, quando a consciência desce a níveis inferiores. Segundo a alegoria bíblica,
as tábuas da lei foram quebradas, ou a luz espiritual obscurecida para aqueles que ainda permanecem no vale
da consciência exclusivamente mundana, adorando o bezerro de ouro do materialismo e do poder material.
Para tais homens os segredos sucedâneos, na forma de alegorias, parábolas e símbolos, e a teologia, credos e
observâncias da religião exotérica serão sempre necessários e, na verdade, tudo isso está disponível para eles.
Os genuínos segredos podem ser conhecidos apenas por aqueles que ascendem, pela prática da meditação
metódica, ao estado iluminado de seu próprio Sol-eu,50 e, por seu intermédio, ao Sol-Eu do Universo. Ao se
manter nessa condição, ele simbolicamente provoca a paralisação do Sol.
O propósito interno da religião é, portanto, elevar seus seguidores ao topo da montanha da plena
consciência espiritual. Lá, como descrito pela estória de Elias e a “voz mansa e delicada” (1 Rs 19:12), a

49
Um dos seus nomes é o “fogo serpentino”.
50
“A vida é uma pura chama, e somos iluminados por um Sol invisível dentro de nós.” Sir Thomas Browne.

43
comunhão com Deus, o Princípio divino interior, é alcançada. No topo da montanha, Moisés percebeu
intimamente, mais propriamente do que recebeu de fora, as leis da existência e sua aplicação na conduta
humana. Na montanha, Cristo pregou seu maior sermão (Mt 5, 6 e 7) e transfigurou-se (Mt 17: 1-2). Assim
também todo aspirante à luz deve simbolicamente ascender e posteriormente permanecer sobre a montanha,
elevando-se mentalmente rumo ao Sol interior.

O SOL ONIPRESENTE
Assim como o Sol físico é usado como um símbolo do onipresente e onipenetrante Sol espiritual, e
de sua conseqüente presença no homem, nas muitas alegorias solares mitológicas e bíblicas, também aquela
estrela pode ser usada na meditação como uma passagem que conduz à iluminação espiritual. Quando bem-
sucedida, a meditação na órbita ígnea conduz o aspirante para o interior do coração, onde o fogo e os aspectos
de poder do sistema solar começam a ser percebidos. Desse ponto de vista, o Universo é todo sol. O globo de
fogo desaparece, dando lugar ao poder-solar, à vida-solar e ao fogo-solar onipenetrantes.
Essa é a Triplicidade universal, a Trindade, refletida microcosmicamente no homem como seu Eu
Espiritual tríplice. Na exaltação da consciência-solar todos os seres são reconhecidos como partes do Sol. O
devoto reconhece a si próprio como uma manifestação do fogo-solar e da força-solar universais. Para ele,
assim exaltado, todos os objetos ardem e brilham com o fogo solar no interior de cada átomo e de cada célula.
A própria Terra está iluminada com um brilho ardente. A vestimenta sutil da Alma do devoto brilha elevada
espiritualmente. Sua consciência flameja com a luz-solar e o fogo-solar. Em êxtase ele se identifica com o
Sol, não em dualidade, mas em unidade e identidade. O sistema solar é reconhecido como uma só coisa, no
interior da qual o pensamento da dualidade não pode surgir. A qualidade solar [poderíamos dizer ‘solaridade’,
traduzindo a expressão original sun-ness - N.T.] torna-se a totalidade da existência. O Sol é tudo: tudo é o
Sol.
Aquele a ser iniciado deve ordenar ao Sol espiritual no seu interior, seu verdadeiro Eu, que
permaneça quieto. Ele deve manter esse Sol no seu máximo poder ou na relação perfeita para sua própria vida
e consciência indicada pelas frases “no seu meridiano” e “no meio do céu”. Uma referência simbólica similar
para o Sol ocorre na passagem de Isaías, Capítulo sessenta, versículos dezenove e vinte, mencionada
anteriormente neste Capítulo.

44
 CAPÍTULO 6

A SABEDORIA ETERNA

AS FONTES ANTIGAS DO CONHECIMENTO

De onde veio o conhecimento que é tanto revelado quanto oculto sob o véu da alegoria e símbolo nas
escrituras mundiais? Através dos tempos tem havido homens e mulheres aspirantes que buscam resolver os
mistérios da vida e da morte. Houve também homens e mulheres iluminados que, tendo resolvido esses
mistérios, passaram suas soluções a certos discípulos cuidadosamente selecionados.51 Esses discípulos, por
sua vez, transmitiram parte desse conhecimento ao mundo.52 No oriente esse conhecimento é chamado
Brahma Vidya, a Sabedoria de Brahma, o Deus Supremo. Os filósofos gregos da escola neoplatônica,
principalmente Amônio Sacas e seus discípulos,53 referem-se a esse conhecimento como Theosophia, a
Sabedoria Divina. Foi também conhecido como gnosis, que significa o conhecimento espiritual percebido
diretamente, e aqueles que dele obtiveram experiência pessoal foram conhecidos como gnósticos, ou
conhecedores. Em português é chamado Teosofia, a Sabedoria Antiga, Sabedoria Eterna e Religião
Sabedoria do planeta Terra.
Certos ensinamentos que conferem poder, repetimos, foram considerados como potencialmente
perigosos e, portanto, sonegados ou velados. Como o conhecimento geral tem avançado desde então, alguns
desses ensinamentos tornaram-se do conhecimento público. Todavia, a vivência direta deles permanece ainda
um segredo interior, um conhecimento esotérico, que pode ser realizado pessoalmente mas nunca transferido
inteiramente a outros. O caminho para tal conhecimento está também revelado e oculto nas Escrituras e
Mitologias da humanidade. Esse “caminho apertado” tem sido, desde os primeiros tempos de ocupação da
Terra pelo homem, seguido por um pequeno número de seres humanos espiritualmente despertos. Orientação
a respeito desse modo espiritual de viver e descrições das experiências pelas quais a alma 54 passa e dos testes,
provações e triunfos do neófito fluem como fio de prata através da tapeçaria tramada pelos autores inspirados
das Escrituras e Mitologias dos povos antigos. Na interpretação iniciatória, as grandes figuras, heróis,
profetas, apóstolos, salvadores e seus adversários representam os seguidores da Senda Antiga em seus
diversos graus de realização ou fracasso. Os relatos das vidas de tais pessoas, como Jacó e seus doze 55 filhos,
as doze tribos de Israel, os doze discípulos de Cristo e Hércules com seus doze trabalhos, têm-se mostrado
extremamente instrutivos para aqueles que podem penetrar o véu da alegoria sob o qual os segredos do
discipulado e da iniciação estão escondidos.
Os ensinamentos da Sabedoria Eterna estão, assim, assentados no coração das grandes crenças
mundiais como um grupo de doutrinas comum a todas elas. A Sabedoria Antiga é, na verdade, a mais velha
de todas as religiões, tendo desde o início abrangido as concepções mais elevadas e nobres da alma do homem
e o conhecimento da natureza da divindade no seu interior, tendo essas concepções sido desde então
apresentadas à mente humana ou por ela reconhecidas. A Teosofia é a Sabedoria dos Seres Divinos e traz
consigo a idéia de que a Sabedoria Divina tem sido e pode ser alcançada pelo homem como o objetivo natural
e legítimo de sua evolução.
Essa universalidade é revelada por um exame dos livros sagrados das várias religiões e pelos
depoimentos originais dos maiores Instrutores mundiais, pois uma uniformidade singular é encontrada em

51
O Senhor Cristo seguiu essa prática, dizendo a seus discípulos: “A vós foi dado conhecer o mistério do reino de Deus;
aos de fora, porém, tudo se passa em parábolas” (Mc 4:11).
52
“Ensinamos a sabedoria de Deus, misteriosa e oculta, que Deus, antes dos séculos, de antemão destinou para a nossa
glória”. (1 Cor 2:7).
53
Neoplatonismo e Alquimia, pelo Prof. Alex Wilder, M.D.
54
Alma. Ao longo deste trabalho, a fim de reduzir a um mínimo as ambigüidades concernentes ao significado desse termo,
uma letra maiúscula será usada quando se está referindo ao princípio desdobrável, imortal, espiritual do homem, e.g. Alma
Espiritual. O termo “Ego” é também usado para denotar esse centro do sentido de individualidade no homem. Um “a”
minúsculo será usado quando os aspectos físico, mental e emocional da personalidade mortal estão sendo referidos - e.g.
alma.
55
Doze. Esse número tem seus próprios significados místicos, referindo-se parcialmente aos poderes do homem que
correspondem aos Signos do Zodíaco, e também aos estados, qualidades e graus de desenvolvimento da alma humana.
Doze é considerado como símbolo da perfeição e plenitude espirituais.

45
todos eles. Pode-se prontamente suspeitar de que essa uniformidade é algo mais do que uma coincidência,
mesmo pondo de lado a consideração de que somente pode haver uma verdade. O melhor e mais elevado
ensinamento deve sempre se aproximar disso e, portanto, apresentar uma quantidade considerável de
semelhança quando o despimos de todas diferenças fortuitas nos modos de apresentação. A Sabedoria Antiga
proporciona uma base real para esse paralelismo por revelar a existência de uma Hierarquia de Iniciados e
Adeptos que preserva desde tempos imemoriais os ensinamentos esotéricos, que de outra forma poderiam ter
sido inteiramente perdidos.

OS GUARDIÕES DA LUZ SAGRADA

Há várias considerações que indicam a existência de tal Hierarquia como a fonte original da qual
derivam os conhecimentos de todos grandes Instrutores. A teoria de que existe uma verdade unificadora
interior, um conhecimento esotérico, ou Teosofia, ao alcance de todo membro da raça humana, sendo sua
consecução o objetivo natural do seu desenvolvimento, traz consigo a idéia de que tal conhecimento
relativamente secreto deve ter seus representantes vivos.
“A Doutrina Secreta (ou Teosofia) é a Sabedoria acumulada das idades, e sua cosmogonia é sozinha
o mais estupendo e elaborado de todos os sistemas ... os fatos que têm realmente ocupado incontáveis
gerações de videntes e profetas iniciados em ordenar, anotar e explicar - estão todos registrados numas poucas
páginas de signos e glifos geométricos. O olhar flamejante daqueles videntes penetrou o verdadeiro núcleo da
matéria e registrou a alma das coisas aí onde um observador profano comum, embora instruído, teria
percebido apenas o mecanismo externo da forma ... A Doutrina Secreta é um registro ininterrupto dos
ensinamentos dos seres superiores e sublimes que vigiaram a infância da humanidade, cobrindo milhares de
gerações de videntes, cujas respectivas experiências testaram e verificaram as tradições, passadas oralmente
de uma raça precedente a outra... Eles fizeram isso comparando, testando e verificando, em cada
departamento da natureza, as tradições do passado, chegadas através das visões independentes dos grandes
Adeptos, isto é, dos homens que desenvolveram e aperfeiçoaram sua organização física, mental, psíquica e
espiritual no mais elevado grau possível. Nenhuma visão de um adepto foi aceita até que fosse checada e
confirmada pelas visões de outros Adeptos - que serviam como padrão de evidência independente - e por
séculos de experiência.”56

OS PERIGOS DO CONHECIMENTO MAL EMPREGADO

Antes que algumas das principais doutrinas da Sabedoria Antiga sejam apresentadas, o tema desta
parte do trabalho pode ser proveitosamente ampliado. Esse tema, como dito anteriormente, é o de que certos
ensinamentos, se compreendidos completamente, podem vir a ser fonte de poderes mágicos. Para preservar e
transmitir esse conhecimento que dá poder foi inventada, por seus descobridores, uma linguagem peculiar.
Por meio de pseudo-história, alegoria e símbolo essa informação é simultaneamente revelada e escondida. A
falta de percepção humana dos ensinamentos espirituais e ocultos é devido, entretanto, não apenas à
dissimulação protetora no interior da Escritura e da Mitologia, mas também à falta de interesse. A
humanidade nesta fase de evolução está naturalmente mais interessada no mundo material, nos seus prazeres e
recompensas, do que na busca de iluminação interior, para cuja realização, pode-se acrescentar, exige-se certa
medida de renúncia. Esportes sangrentos, corridas, jogos de azar, a entrega ao álcool e ao sexo, a obtenção de
dinheiro e poder tendem a absorver o interesse do homem, resultando inevitavelmente em pouco espaço em
sua mente para a cultura superior e a aspiração ao desenvolvimento espiritual.
Quando, entretanto, uma pessoa desvia-se seriamente das coisas mundanas e volta-se para a
verdadeira busca do conhecimento, esse conhecimento sempre será encontrado. Mesmo assim, a plena
percepção não pode ser alcançada sem a devida preparação. Da mesma forma como não se pode tirar a
eletricidade do ar e usá-la imediatamente, também a iluminação espiritual exige auto-educação e treinamento
antes que possa ser descoberta, dominada e usada. Embora certos aspectos da tradição oculta sejam
claramente reservados, porque são fontes de grande força que pode ser empregada perniciosamente, a maioria
dos homens permanece desinformada porque não busca seriamente o entendimento espiritual nem se mostra
pronta para passar pelos treinamentos necessários à sua obtenção.
A fim de compreender melhor as razões da prática universal de velar certas idéias em alegoria e
símbolo, é necessário conhecer tanto a verdadeira natureza do homem quanto suas possibilidades. A respeito

56
The Secret Doctrine, H. P. Blavatsky. (Vol. 1, Adyar Ed., p. 316).

46
da natureza do homem, a definição do apóstolo Paulo está de acordo como a maioria dos ensinamentos
antigos: “Não sabeis que sois um templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós?” (1 Cor 3:16) e
“.... nós é que somos o templo do Deus vivo ...” (2 Cor 6:16). O Deus vivo, o puro Espírito no homem, não é
uma individualidade separada, mas um Raio de um oceano infinito de Luz, o Deus Supremo Universal. Esse
conhecimento coloca o grande poder interior ao alcance de seu possuidor, pois se o Raio divino no interior do
homem torna-se uma influência ativa em sua individualidade física, dota-o com poderes semelhantes aos de
Deus (Gn 3:5). “A mais elevada revelação”, declara Emerson, “é que Deus está em cada homem.” Tal,
resumidamente, é o homem - Espírito puro entesourado num corpo físico e operando através da mente
humana. “O primeiro homem, tirado da terra, é terrestre; o segundo homem é o Senhor do céu ... Eis que vos
dou a conhecer um mistério...” (1 Cor 15:47-51).
As possibilidades humanas incluem a habilidade de provocar a manifestação em seu eu externo do
aspecto puramente espiritual de sua natureza. Ele assim se torna dotado de poderes super-humanos, que
abrangem uma vontade quase irresistível, faculdades supersensórias e capacidades físicas acima do normal.
Utilizados em benefício dos demais homens, esses poderes podem ser valiosos. Mal utilizados, para vantagem
pessoal ou nacional em detrimento dos outros, podem ser extremamente perniciosos. Uma possibilidade
maravilhosa e um perigo muito sério estão, portanto, associados com esses poderes exacerbados. A
possibilidade é que o homem possa usá-los para obter ainda maiores conhecimentos que possam ser colocados
a serviço de seus semelhantes. O perigo é que, cego pelo egoísmo e uma paixão pela dominação, ele possa
ser tentado a usar suas faculdades aumentadas para propósitos destrutivos. A fim de que o perigo possa ser
reduzido a um mínimo e o conhecimento que dá poder seja preservado e colocado à disposição da
humanidade, o conhecimento é formulado e entregue numa linguagem muito antiga composta de alegoria,
parábola, imagem e símbolo.

ENSINAMENTOS A RESPEITO DO HOMEM

O que foi, então, revelado e falado diretamente aos discípulos e, em parábolas, aos não-discípulos? O
que é o “mistério do reino de Deus” (Mc 4:11), a ser enfim conhecido diretamente pelo buscador sincero?
Aqui a resposta somente pode ser oferecida num mero esboço; como se fora um resumo de certas idéias
centrais a serem encontradas nas religiões, filosofias e mitologias mundiais, embora profundamente veladas.
Todas estão incluídas na Theosophia, e algumas de suas idéias mais universais serão apresentadas
posteriormente neste trabalho, mais particularmente no capítulo que trata do Filho Pródigo. O pleno
conhecimento do próprio homem, sua completa anatomia, está contido em ensinamentos antiqüíssimos,
juntamente com uma filosofia prática de vida consistente com o método científico de pensamento e – o que é
muito importante – com uma descrição dos meios pelos quais aquele conhecimento pode se tornar experiência
direta, pessoal.
Os sábios antigos ensinavam, e seus sucessores ainda ensinam, que o homem é setenário na sua
composição, sendo um tríplice ser espiritual, imortal encarnado em quatro corpos materiais, mortais. As três
partes de natureza espiritual do homem são reproduções, ou reflexos, nele da Vontade, Sabedoria e
Inteligência da Deidade Suprema. Em sua vestimenta de luz, estes três Aspectos do Divino no homem são
chamados, alternativamente, de individualidade, Eu Interior, ou Alma Espiritual, e, mais tecnicamente, Ego 57
no corpo causal. O ensinamento apropriado a respeito tanto de Deus como do homem é que ambos são trinos.
Deus, a Trindade, reproduz-se como o Eu Espiritual tríplice, ou Alma, de cada ser humano.
O apóstolo Paulo afirmou essa verdade mais claramente, talvez, do que qualquer outro escritor
bíblico em expressões tais como: “... vós sois o templo do Deus vivo; como disse o próprio Deus: neles
habitarei e entre eles andarei; e eu serei o seu Deus...” (2 Cor 6:16) e “... não sabeis que o vosso corpo é
templo do Espírito Santo, que está em vós e que recebestes de Deus, e que não sois de vós mesmos? ...
glorificai, pois, a Deus em vosso corpo e no vosso espírito, os quais pertencem a Deus” (1 Cor 6:19-20).
Falando diretamente, o Espírito do homem e o Espírito de Deus são um só Espírito.
Uma vez tendo se tornado uma experiência pessoal, esse conhecimento fornece uma chave para o
poder quase ilimitado. Forças e Inteligências cósmicas são assim contatadas e podem ser invocadas e
empregadas mental e fisicamente de qualquer maneira que possa ser decidida. Como já foi afirmado, na
medida em que esse tremendo poder é suscetível de mau uso, o verdadeiro e pleno significado de tais

57
Ego. Usado neste trabalho para denotar o Eu Espiritual que desabrocha no homem em que o atributo da individualidade
é inerente.

47
afirmações foi velado pelos escritores antigos. Um excelente exemplo é a estória da tempestade acalmada por
Jesus Cristo, que até então dormia, o qual personifica o Espírito e a Presença de Deus no interior do homem.
Nesse aspecto espiritual de sua natureza, o homem (alguma vezes chamado de ‘o microcosmo’) é
considerado uno com o Divino, o macrocosmo. Aquele Espírito Supremo, Que é o “Deus imortal e eterno,
Que para sempre reina sereno acima do fluxo das águas”, e o Espírito do homem são um Espírito. No
hinduísmo, por causa de sua superior importância, essa verdade é referida como o segredo supremo ou o
segredo real. A Deidade nem é externa nem diferente do homem. Deus e homem são um e indivisíveis por
toda a eternidade. Essa é a suprema verdade ensinada diretamente em todas as Escolas de Mistério e nos
aspectos esotéricos de todas as religiões. No hinduísmo, o Espírito do homem é descrito como “o Governante
Interno Imortal assentado no coração de todos os seres”, “o Deus Supremo uno no interior de todas as
criaturas, a alma interna de tudo.” No cristianismo, a Deidade no homem é o “Cristo em vós, esperança de
glória” (Cl 1:27), o “Deus que opera em vós” (Fl 2:13), o Deus vivo para o qual o corpo é um templo.
As estórias de Adão, Eva, a tentação da serpente e a árvore do conhecimento do bem e do mal no
Jardim do Éden; Abraão pronto para sacrificar seu filho, Isaac, numa montanha; Elias e a voz mansa e
delicada; Moisés no Monte Sinai recebendo os Dez Mandamentos; Josué paralisando o Sol e a Lua; Jonas na
barriga da baleia; o Nascimento do Senhor Cristo num estábulo; o murchamento da figueira e o acalmar da
tempestade por Ele; Suas curas e o ressuscitamento de pessoas; sua ressurreição e ascensão - isso tudo revela
alegoricamente o segredo do poder. Esse aspecto da Sabedoria universal está também revelado em estórias
semelhantes não-bíblicas, como aquelas que relatam os trabalhos de Hércules; a viagem dos Argonautas para
obter o Velocino de Ouro, guardado por um dragão em Cólquida; Osiris assassinado e Osiris ressuscitado; e o
nascimento do Senhor Shri Krishna na prisão e sua vitória sobre muitos seres malévolos, inclusive a serpente
Kaliya.
A diferença entre o Logos de um Universo e a Deidade no homem não está na localização Deles nem
na natureza essencial Deles, mas somente no grau em que Seus poderes trinos são manifestados. Em Deus
esses poderes manifestam-se plenamente, mas no homem num grau gradualmente crescente de plenitude, de
acordo com o desenrolar de sua evolução. Os poderes divinos inerentes serão, por fim, expressos plenamente
pelo Eu Espiritual de cada homem, como são agora pela Deidade. O destino do homem é mostrado nesse
ensinamento: ele é um Deus em formação, um Deus peregrino. Tanto o Senhor Cristo como o Apóstolo Paulo
afirmaram esse fato em palavras tais como: “Deveis ser perfeitos, como vosso Pai que está nos céus é
perfeito” (Mt 5:48) e “até que alcancemos todos nós a unidade da fé e do conhecimento do Filho de Deus, o
estado de homem perfeito, a medida da estatura da plenitude de Cristo” (Ef 4:13). Como revelado na
Sabedoria Eterna, tal é o trino e imortal Eu Espiritual do homem, referido algumas vezes como a Tríade
Superior, e tal é o sublime propósito da existência humana.
Os quatro veículos mais densamente materiais (algumas vezes referidos como o quaternário inferior)
na ordem de aprofundamento de densidade são o corpo mental, o emocional, o etérico e o físico. O corpo
mental, o mais tênue dos quatro, é composto de matéria mental e esse é o seu veículo do pensamento
analítico, lógico. O corpo emocional, o veículo da emoção e do desejo do homem, é composto de matéria
mais densa do que a matéria mental, porém mais refinada do que o éter físico. O corpo vital ou etérico é
composto de substância etérica que é mais leve que os gases, e funciona como o princípio conservante de suas
forças físicas vitais e elo de ligação entre os corpos superfísicos e o físico. O corpo físico é composto de
matéria sólida, líquida e gasosa, e é o veículo de auto-expressão do homem no mundo físico, seu mais denso e
pesado instrumento de percepção e ação. Os sete corpos do homem, compreendendo a Tríade Superior e o
quaternário inferior, ocupam o mesmo espaço, os mais sutis interpenetrando os mais densos e prolongando-se
além deles como uma aura.
O conhecimento dessa natureza setenária do homem pode ser uma chave com a qual se destrancam
os poderes internos do homem e do Universo ao seu redor, que também é composto de sete partes. Cada um
dos sete corpos do homem está em ressonância mútua com forças e Inteligências nas sete partes
correspondentes do Cosmo. Os poderes e Inteligências associados com os sete planos da natureza, os planetas
e os doze Signos do Zodíaco, podem ser evocados e empregados para propósitos construtivos ou destrutivos
pelo homem que possui essa chave da constituição setenária do Universo e do homem. Por essa e outras
razões tal conhecimento que confere poder, ainda que só parcialmente transferido, está fortemente velado nas
Escrituras e Mitologias mundiais. Em muitas delas os sete princípios do homem estão personificados por
dramatis personae que exibem seus atributos típicos, como será aludido posteriormente no presente trabalho.
CONHECIMENTO ESPIRITUAL PERDIDO E RECUPERADO

48
 Quando a consciência do homem limita-se ao aspecto mortal quaternário de si mesmo, ele está
temporariamente inconsciente tanto de sua natureza divina quanto de sua unidade com Deus. Quando limitado
à consciência cerebral, pode-se dizer que sofre de “amnésia” espiritual. Esse esquecimento pode ser superado
pela ativação e direcionamento ao cérebro de um certo poder elétrico vital residente no corpo físico do
homem. Essa tremenda força já está parcialmente ativa, sendo a fonte de energia nervosa e do impulso e
poder procriadores. Quando mais plenamente estimulada, sublimada e direcionada ao coração e à cabeça, ela
aumenta enormemente a velocidade da freqüência vibratória das células e dos órgãos do cérebro - eletrifica-
os, de fato. Conseqüentemente, o homem assim sensibilizado torna-se consciente de que é um ser espiritual
dotado de poderes divinos. Porque essa força segue caminhos ondulantes em sua ascensão ao longo da coluna
vertebral, desde o sacro até o cérebro, ela é algumas vezes referida como “o Fogo Serpentino”. Sua potência é
tão grande, entretanto, que muitas Escrituras só se referem a ela sob um véu protetor de símbolos tais como
serpentes, dragões, hidras e outros répteis perigosos. Pela mesma razão, o conhecimento do método de seu
despertar prematuro está também escondido para sua proteção em alegorias da conquista de serpentes por
salvadores e heróis.
Quando ocorre a evolução do homem, o fogo serpentino está naturalmente desperto, auxiliando-o
desse modo a recuperar o conhecimento perdido de sua própria divindade e unidade com Deus. Esse é o
objetivo final de todo esforço espiritual. É especialmente a meta de todo aquele que busca a senda da
iluminação mística. O Senhor Cristo descreveu essa experiência nas seguintes palavras: “Eu e meu Pai somos
um” (Jo 10:30) e “Eu estou em meu Pai, e vós em mim, e eu em vós” (Jo 14:20). Alexander Pope afirmou:
“Todos são simplesmente partes de um todo estupendo.” Um poeta americano escreveu recentemente “A
unidade ardente que une tudo.”58 A unidade com Deus, e por meio dele com tudo que vive, é a suprema
verdade, e sua consecução plena e contínua é a realização máxima do homem.
No Bhagavad Gita (‘A Canção do Senhor’), uma Escritura hindu, o Senhor Vishnu, como o Segundo
Aspecto da Trindade, disse: “Aquele, que Me vê em tudo e tudo vê em Mim, nunca me abandonará, e Eu
nunca o abandonarei.”59
Em ‘Passaporte’, Angela Morgan escreve:
“Lança teu brado na porta do Céu,
Deus deve te admitir mais cedo ou mais tarde.
Teu passaporte? Os Santos não poderiam pedir mais,
Sua imagem bem em teu âmago.”
A verdadeira salvação do homem, que se segue à sua “queda”, é uma escalada na experiência plena
desse fato de unidade com Deus, implicando ascensão na união consciente com a Deidade.

O PROPÓSITO DA EXISTÊNCIA HUMANA

Por que, então, o Espírito humano se encarna num corpo físico com a perda conseqüente, embora
temporária, do conhecimento de sua divindade e unidade com Deus? O propósito da existência humana é a
evolução espiritual, intelectual, cultural e física. Esse é um processo dual, que consiste, por um lado, do
desdobramento gradual, da latência à plena potência, dos atributos espirituais trinos do homem e, por outro
lado, da evolução de seus quatro veículos materiais, para uma condição em que eles evidenciam perfeitamente
os poderes desenvolvidos do Espírito humano. A vida num corpo físico é essencial para essa realização.
O Eu Espiritual do homem é como uma semente que contém em si a potencialidade da planta
original, que é Deus. Essa semente é “espalhada” ou nasce na Terra, lança raízes, tronco e folhas e,
finalmente, floresce. A individualidade humana resultante, em seus quatro veículos, é fortalecida pelos ventos
da adversidade, purificada e refinada pela chuva do sofrimento, embelezada e expandida pela luz da felicidade
e do amor e alcança, finalmente, o estado de plenamente desabrochada. Assim como nas sementes todos os
poderes parentais estão inerentes, também nas Mônadas dos homens todos os poderes divinos estão presentes
potencialmente desde o começo. As experiências da vida, combinadas com o impulso interior evolucionário,
levam esses poderes inerentes ao pleno crescimento e à perfeita expressão. Toda experiência é válida; nada é
desperdiçado. A vida é verdadeiramente educativa. O desabrochar do Ego e o desenvolvimento físico ocorrem
simultaneamente, com a evolução interior sendo acompanhada pelo desenvolvimento externo dos quatro
corpos mortais. Aqui o ensinamento teosófico torna-se eminentemente prático; pois, quando esse

58
There is a Spirit, Kenneth Boulding, Soneto 1.
59
6º Discurso: 30. Traduzido [para o inglês - NT] por Annie Besant.

49
importantíssimo conhecimento do propósito da vida humana é obtido e aceito, o homem inteligente coopera, e
em tal cooperação com o plano divino reside todo o segredo da felicidade humana.
A que culminância, então, a humanidade finalmente atinge? O alvo da evolução humana é o padrão
de perfeição descrito no cristianismo como “a medida da estatura da plenitude de Cristo” (Ef 4:13). Isso
implica na realização de um divino estado de perfeita (apenas no que toca à evolução humana) e irresistível
vontade, de sabedoria e amor perfeitos, que a tudo abrange, e de perfeito conhecimento, que a tudo inclui.
A Sabedoria Eterna afirma que a realização dessa culminação do desenvolvimento humano é
absolutamente certa para todo homem. A ordem: “Portanto, sede perfeitos, como é perfeito o vosso Pai
celeste” (Mt 5:48), será literalmente obedecida pelo Eu Espiritual de todos os seres humanos. Uma Alma
Espiritual perdida é uma impossibilidade na natureza, pois o verdadeiro Eu do homem é imortal, eterno e
indestrutível. Na verdade, nada há a ser salvo, nem pode ser perdido, pois Deus, como a vida que envolve e
habita o Universo, é onipresente. O homem necessita apenas estar em guarda contra os defeitos de seu próprio
caráter e as transgressões a que eles conduzem, pois todos os seus sofrimentos surgem (carmicamente) 60 -
educativamente, ademais - de tais transgressões.
O processo evolucionário é perpétuo, não tendo começo concebível ou fim imaginável. Além da
perfeição humana há uma realização ainda superior, alcançada durante a passagem pelos reinos da natureza
super-humana, seguida por uma ascensão geral rumo à estatura espiritual do Logos de um Universo. Além
disso o progresso continua outra vez na direção do maior grau possível de desenvolvimento alcançável até o
fim do período cósmico de manifestação maior. Mesmo depois, no ressurgimento do Cosmo que sucede ao
caos, da atividade a partir da quietude, o desenvolvimento continuará do ponto alcançado previamente e
prosseguirá a alturas ainda maiores. A perfeição não é assim provavelmente a melhor palavra, pois que sugere
finalidade. De fato, ela é atingível apenas num sentido relativo, pois deve dar lugar a mais perfeição, segundo
um padrão superior de excelência no período seguinte de atividade - da mesma forma como uma flor perfeita
deve deixar de ser uma flor perfeita e morrer, a fim de transformar-se num fruto perfeito, se for permitida tal
forma de expressão.61 O homem é um ser espiritual em evolução e, um dia, tornar-se-á como Deus é agora. O
homem é um Deus em formação, um Deus peregrino.

A NATUREZA DA DIVINDADE
O que quer dizer o termo “Deus”? A Sabedoria Antiga afirma a existência de uma vida
transcendente, auto-existente, eterna, onipenetrante, que tudo sustém, por meio da qual e na qual todas as
coisas que existem se originaram, vivem, movem-se e têm o seu ser. Essa vida é imanente em nosso mundo e
no sistema solar como o Logos, o “Verbo,” adorado sob diferentes nomes em diferentes religiões, mas
reconhecido como o único Criador, Preservador e Regenerador. O sistema solar é dirigido e guiado pelo
Logos Solar por meio de uma Hierarquia de Seres altamente evoluídos, os “Poderosos Espíritos diante do
Trono”. Na Terra essas funções são conduzidas por uma Hierarquia de Homens Perfeitos, referidos como
rishis, sábios, adeptos, santos. O Princípio Divino Absoluto revela-se num processo universal de perpétuo
desdobramento de potencialidades. Embora esse processo seja consumado segundo lei eterna, ele não é
mecânico, sendo dirigido e ajudado pelo Logos Solar por intermédio de Seus ministros. Deus é assim
apresentado como transcendente e imanente, além de criador,62 sustentador e transformador de todos os
mundos e a fonte espiritual de todos os seres dentro do Seu sistema solar.
Essas definições de Deidade não se harmonizam com a idéia de Deus aceita pelo cristianismo. Na
Sabedoria Eterna, Deus não é apresentado como uma figura antropomórfica, um Ser Onipotente em forma
humana e com tendências humanas associadas a poderes divinos. Ele 63 não é considerado sensível à
propiciação, mas é sobretudo uma incorporação da lei eterna. Ele não confere favores a alguns em detrimento
de outros, todos Seus filhos são considerados igualmente. Ele não está distante num Céu remoto, mas, de fato,
presente como a vida divina na natureza e a Divina Presença no homem, o “Deus que opera em vós ...” (Fl
2:13).

60
Carma (sansc.) - a lei de causa e efeito.
61
“A Doutrina Secreta”, Ed. Adyar, Vol. 1, p.115.
62
Emanador é filosoficamente um termo mais aceitável, sendo o Universo considerado como uma emanação do Absoluto
e sob a direção do Logos, ou “Deus”.
63
O masculino é usado por conveniência apenas, sendo o Princípio divino considerado igualmente como masculino,
feminino e andrógino.

50
 É dito, entretanto, que o Logos Solar não é tão impessoal e imparcial a ponto de ser desatento às
aspirações e vicissitudes dos seres humanos. Ao contrário, Ele deve ser concebido como respondendo à
aspiração sincera e altruísta pelo aumento de sabedoria e poder para servir. Dentro dos limites da lei de
justiça, ou de causa e efeito, as nações e os indivíduos recebem ajuda divina tanto diretamente como através
da mediação de Representantes. A Graça Divina é considerada como uma realidade que pode chegar ao
homem, diretamente do Logos Solar ou do Eu Divino no seu íntimo. Uma fartura de provas é proporcionada
por aqueles que experimentaram a exaltação inesperada, a intensificação inspiradora da força intelectual e do
poder da vontade. A elevação aparentemente miraculosa do Espírito e a cura de doença são igualmente
afirmadas.
A essa altura o estudante da Sabedoria Eterna defronta-se com uma declaração concernente à
Deidade que, embora de lógica inevitável, pode a princípio ser inaceitável e até mesmo repugnante. É a de
que Deus, como o Princípio divino na natureza e no homem, está evoluindo junto com todo o Universo e com
tudo o que ele contém, rumo a um objetivo que está além da compreensão do homem mortal. Esse
desenvolvimento para culminâncias cada vez mais elevadas é o destino final do homem, “aquele evento
divino longínquo, para o qual toda a criação se move.” 64 Na medida em que o Eu Espiritual do homem é um
Deus em formação, seu futuro esplendor, sabedoria e poder são totalmente sem limites.

OS HOMENS JUSTOS QUE CHEGARAM À PERFEIÇÃO

A meta de perfeição humana já foi alcançada, tais homens perfeitos são conhecidos como Salvadores
Mundiais, Mahatmas,65 Rishis, Adeptos e, quando aceitam discípulos, Mestres de Sabedoria. Estes Seres
super-humanos constituem-se no Governo Interno do Mundo e são os verdadeiros Instrutores espirituais e
Inspiradores da humanidade. Cada membro dessa Fraternidade de Adeptos parece ser referido na Bíblia como
tendo sido “feito eternamente sumo sacerdote, segundo a ordem de Melquisedec” (Hb 6:20). O Apóstolo
Paulo pode ter querido indicá-los na sua frase “homens justos que chegaram à perfeição” (Hb 12:23). Essa
augusta assembléia é também conhecida como “A Grande Fraternidade Branca de Adeptos”, a Hierarquia de
Adeptos, a Sangha do budismo e os “Sete Rishis e Seus Sucessores” do hinduísmo. Nietsche expressou essa
idéia do homem como ser em evolução nas seguintes palavras:
“O homem é algo a ser ultrapassado.”
“O homem é uma ponte e não um objetivo.”
“O homem é uma corda esticada sobre o abismo,
que está entre o animal e o super-homem.”
Como é obtido esse estado de Adepto? Ele é um resultado natural do progresso evolutivo e é atingido
por meio de sucessivas encarnações em veículos materiais, formados outra vez durante o período pré-natal de
cada vida que se sucede. Reencarnações repetidas em corpos físicos proporcionam o tempo e a oportunidade
necessários a tal realização. As diversas experiências de vida exteriorizam os poderes latentes da Alma
Espiritual que evolui, que é o verdadeiro homem. Cada experiência tem seu valor em termos de um
incremento do poder egóico, da sabedoria e do conhecimento inatos. Na proximidade da perfeição, entretanto,
o renascimento não é uma necessidade tão grande. Todo progresso posterior pode então ser realizado nos
mundos superfísicos. Isso está afirmado no Apocalipse nas seguintes palavras: “Ao vencedor, farei dele uma
coluna no templo do meu Deus e daí nunca mais sairá” (Ap 3:12).

“O QUE O HOMEM SEMEAR, ISSO COLHERÁ” (Gl 6:7)

As reencarnações estão ligadas umas às outras pela operação da lei de causa e efeito. Sob essa lei
todas as ações, sentimentos e pensamentos produzem suas próprias reações naturais e perfeitamente
apropriadas, as quais podem acontecer imediatamente após as ações que lhes deram causa ou ainda mais
tarde, na mesma vida, ou podem ocorrer nas encarnações seguintes. Há referências dessa lei em muitos
lugares na Bíblia, tendo Paulo declarado: “Deus não se deixa escarnecer, o que o homem semear, isso
colherá.” A palavra sânscrita karma (ação) é usada para designar essa lei, sua operação e os efeitos que ela
produz. Sob seu funcionamento, as ações motivadas pelo amor, pelo serviço e pelo altruísmo produzem prazer
e o florescimento da auto-expressão, que encorajam o autor a repeti-las. Por outro lado, ações determinadas
pela antipatia, pela ganância e pelo interesse produzem dor e aumento da limitação da auto-expressão, que

64
“In Memoriam”, Tennyson, St. 36.
65
Mahatma, (sansc.) Grande Espírito.

51
desencorajam o autor a repeti-las. Ademais, a intensidade do prazer ou da dor é regulada pelo grau com que
os objetivos egoístas ou altruístas expressam-se na ação. Essa compensação equilibrada está afirmada nas
palavras do Senhor Cristo: “Não julgueis para não serdes julgados. Pois com o julgamento com que julgais
sereis julgados, e com a medida com que medis sereis medidos” (Mt 7:1-2).
O sofrimento humano não deve, assim, ser visto como uma retribuição imposta pela Deidade, uma
punição aplicada do alto ou um infortúnio injusto, acidental. Ao contrário, toda dor é auto-infligida e,
portanto, recebida justificadamente. Ela é, além disso, destinada a avisar o autor de sua transgressão. O
sofrimento deve ser visto, então, como justo e de fato benéfico, porque educativo em seu efeito final. O
reconhecimento da lei de ação e reação resolve o problema de justiça para o homem. Todas as condições
humanas - sofrimento, doença, felicidade e saúde - são autocriadas sob a lei. O problema apresentado pelo
nascimento de bebês malformados ou doentes é resolvido quando a seqüência de causa e efeito é reconhecida
como operando através de uma série de vidas. À primeira vista, embora tais atribulações pareçam ser
completamente injustas, porque imerecidas e tão sem culpa, elas não são realmente assim. De fato, são os
efeitos estritamente apropriados das causas geradas pelo mesmo Ego em vidas anteriores. Sem essa
explicação a vida é, na verdade, um enigma desesperante que desafia qualquer solução. As doutrinas gêmeas
da reencarnação e do carma lançam um fluxo de luz sobre a vida humana, revelando a existência de justiça,
propósito e um objetivo seguro para todos os homens.

O HOMEM PODE DOMINAR AS CIRCUNSTÂNCIAS

Há necessidade de ser adiantado aqui o princípio da modificação do carma pelas ações intermediárias
executadas antes que as causas tenham tido tempo de produzir plenamente seus efeitos. Quaisquer que sejam
as ações de alguém no passado - boas ou más em vários graus - as reações que produzem não devem ser
consideradas como um destino inescapável ou um peso morto para o qual não há alívio. Tanto os indivíduos
como as nações, por intermédio de suas ações subseqüentes, estão constantemente modificando a operação da
lei sobre si mesmos. Desse modo, nem indivíduos nem nações estão imobilizados por suas ações passadas.
Nem tudo está irrevogavelmente destinado. O homem pode controlar as circunstâncias e fazer de cada
experiência uma oportunidade para um reconfortante começo, não importa quanto o passado possa pesar
sobre ele. Pode superar o domínio da lei aprendendo a trabalhar com ela.
A lei civil é um inimigo para o criminoso porque ela o reprime, restringindo a expressão de suas
tendências criminosas. Para o bom cidadão, entretanto, a mesma lei é uma garantia de segurança; não é um
inimigo, mas um amigo; não é uma fonte de restrição, mas um preservador da liberdade. Essa também é a
verdade da lei universal de causa e efeito. Para a pessoa egoísta, sem lei e cruel, ela traz castigo, retribuição
na forma de uma reação apropriada para cada ação que produz sofrimento. Para as pessoas bondosas,
cumpridoras da lei e altruístas, a lei confere saúde, felicidade e liberdade.66 Outrossim, cada ação útil,
executada antes que os seus efeitos tenham tido tempo de se concretizar, reduz e pode mesmo neutralizar as
adversidades iminentes. Resumidamente, tal é o princípio da modificação do carma humano. Há, desse modo,
uma alquimia espiritual por meio da qual os infortúnios que resultam de ações motivadas pelo egoísmo
podem ser diminuídos ou mesmo anulados. Essa alquimia é realizada pela autopurificação, autodisciplina e
execução de obras motivadas pelo amor universal não-possessivo.

A SENDA DA PAZ
Tal modo de vida constitui-se parcialmente na “trilha da Santidade” e no “caminho apertado” do
cristianismo, na “Nobre Senda Óctupla” do budismo e no “Caminho do Fio da Navalha” do hinduísmo. O
Cristo diz: “Entrai pela porta estreita, porque larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz à perdição.
Muitos são os que entram por ele. Estreita, porém, é a porta e apertado o caminho que conduz à Vida. E
poucos são os que o encontram” (Mt 7:13-14). Esse modo de vida conduz a um aceleramento acima do
comum do progresso evolucionário e do desenvolvimento das faculdades supranormais, inclusive da intuição
espiritual e dos poderes taumatúrgicos. Ele também conduz ao discipulado de um adepto instrutor, e daí,
através de sucessivas Iniciações, à Salvação ou Perfeição, Nirvana, Moksha ou Libertação.67

66
Para uma exposição mais completa desse assunto e textos bíblicos adicionais, veja “Reencarnação Fato ou Falácia?”,
Geoffrey Hodson.
67
Posto que esse aspecto da religião está colocado sob o véu do simbolismo nas escrituras mundiais, e especialmente na
Bíblia, ele será exposto mais plenamente na Parte relacionada com “A porta estreita e o caminho apertado.”

52
 A vida de Cristo e as de seus Discípulos, bem como as de outros grandes Instrutores, podem ser
consideradas como representações dramáticas das experiências da alma nesse Caminho. Os ensinamentos do
Senhor Cristo, particularmente os do Sermão da Montanha, os do Senhor Buda, concernentes à Nobre Senha
Óctupla e suas aplicações à vida espiritual, e os do Senhor Shri Krishna, como registrados no Bhagavad Gita,
indicam as motivações e a conduta necessárias para essa realização.
A Nobre Senda Óctupla definida pelo Senhor Buda consiste na: “Reta Crença, Reto Pensamento,
Reta Fala, Reta Ação, Reto Meio de Vida, Reto Esforço, Reta Lembrança e Reta Meditação ou Êxtase”. Esse
caminho - nobre na verdade - ele resumiu nestas palavras: “cessar de pecar, adquirir virtude, purificar o
coração, servir ao mundo.” “A trilha da Santidade”, que conduz ao progresso acelerado e ao rápido
desenvolvimento de poderes espirituais, está aberta hoje como antigamente. O sucesso em encontrá-la e
trilhá-la exige pureza de vida, serviço altruísta e uma vontade indomável.
Esse grupo de idéias pode ser resumido brevemente da seguinte forma:
O homem é essencialmente um ser espiritual, sendo sua mente e seu corpo apenas meios
temporários de auto-expressão e autodesenvolvimento. Quando esse verdadeiro Eu é descoberto e
torna-se o poder diretor, há paz permanente para o indivíduo e para a Raça. Sem essa descoberta a
paz é impossível. A busca e a descoberta do Eu é, portanto, de suprema importância.
A evolução do Eu Espiritual até à perfeição, através de vidas sucessivas na Terra, é o verdadeiro
propósito da existência humana.
As experiências do homem são decididas pela operação da Lei de Causa e Efeito. A crueldade
traz guerra para as Nações e dor e doença para os indivíduos. Não há escapatória possível para essa
seqüência.
A bondade, ao contrário, traz felicidade e saúde. Até que essa Lei seja reconhecida e aceita
como regra de vida, continuará a existir tanto a guerra como a doença.
O Espírito no interior de todo homem é o único Espírito. Cada homem pertence a uma Raça
espiritual, que é sem divisões de qualquer espécie.
A experiência dessa unidade e sua aplicação à vida humana constituem-se nos únicos meios
possíveis pelos quais a paz duradoura pode ser estabelecida na Terra e asseguradas saúde e
felicidade a serem obtidas por cada ser humano.
Tais são, em parte, os ensinamentos da Sabedoria Antiga concernentes ao homem. Tal é o caminho
para a saúde, felicidade, perfeição e paz eterna. Como já afirmado, embora colocando à disposição da
humanidade os aspectos menos perigosos da Theosophia, os grandes Instrutores da Raça ocultaram os mais
perigosos, o poder que confere conhecimento, debaixo das alegorias e símbolos de que consiste a Linguagem
Sagrada. Na sua compaixão, eles também propiciaram as chaves por meio das quais camada após camada da
verdade pode ser desvelada. Algumas dessas chaves e os frutos da aplicação delas são apresentados nos
Capítulos seguintes deste trabalho. Como uma dessas chaves está voltada para a interpretação de certas
passagens que revelam o conhecimento desse Caminho (a iniciatória), o Capítulo 17 é devotado a uma
exposição desse antigo ideal.

53
 CAPÍTULO 7

OS MISTÉRIOS DO REINO:
ALGUMAS CHAVES DE INTERPRETAÇÃO

Enquanto os Capítulos precedentes contêm exemplos introdutórios do uso da linguagem simbólica e

dos métodos de interpretação, neste Capítulo é oferecida uma exposição mais completa. Ela é muito
necessária, pois aqueles que desejam descobrir as verdades ocultas no interior das escrituras mundiais devem
primeiro inteirar-se das várias chaves dos escritos simbólicos. Depois, lendo cada estória muito
cuidadosamente, dando especial atenção aos símbolos empregados, deve-se deixar o pensamento concentrado
em suas várias partes, buscando meditativamente a realidade por traz da aparência, a verdade eterna no
interior da estória temporal; pois a interpretação bem-sucedida é principalmente uma experiência
consciencial.
Certos símbolos antigos servem como postes de sinalização no caminho, cada qual com seu
significado constante através do tempo, como também é constante a doutrina revelada em toda parte. Os
hierofantes68 do Egito, Caldéia, Assíria e Grécia, os sábios dos mundos orientais e os autores inspirados da
Bíblia, todos fizeram uso desses símbolos ideográficos vivos, fora do tempo, para que os buscadores de todas
as eras pudessem compreender. Nações, civilizações e religiões surgiram e caíram, mas esses símbolos
terrestres de verdades espirituais são eternos e imutáveis. Pelo seu uso um hierofante egípcio, um profeta
judeu, um monge essênio, um sábio oriental pode falar diretamente do passado remoto para a mente do
homem moderno.
Os autores que escreveram dessa maneira alegórica desejavam revelar verdades macro e
microcósmicas, descrever condições de consciência supersensíveis. Eles usaram a história apenas como trama
e urdidura na qual teceram uma representação de verdades perpétuas, a sabedoria esotérica de todos os
tempos, o conhecimento profundamente oculto dos iniciados das Escolas de Mistério, tanto dos tempos
antigos como dos mais atuais. O tempo e o mundo temporal foram de menos importância para aqueles autores
inspirados do que as verdades eternas sobre as quais escreveram.
Quando abrirmos nossa Bíblia, então, deveríamos lembrar-nos que estamos lendo uma categoria
especial de literatura, estranha para nós a princípio. A fim de descobrir a intenção dos autores necessitamos
aprender o significado das palavras, entender o método da escrita e possuir as chaves de interpretação. Somos
forçados, na verdade, a encontrar uma pedra de Roseta. Depois, quando aprendermos a levantar o véu da
alegoria, símbolo, imagem e mesmo incongruência, a luz da verdade iluminará nossas mentes.

O TEMA DO AVANÇO E DO RETORNO CÍCLICOS

A Bíblia é capaz de proporcionar muitas interpretações, estando a sabedoria escondida internamente,
camada sobre camada. A camada mais externa é a pseudo-história, local e temporal. As camadas mais
internas consistem de verdades eternas e universais. Entre as Raças mais primitivas viveram homens e
mulheres que não eram menos informados do que nós mesmos a respeito dos mistérios da vida, mas ainda
mais. Eles tinham sido atraídos para perto dos Instrutores-Adeptos da Raça e foram recebidos por eles como
iniciados dos Mistérios Maiores. Eles foram os autores inspirados das escrituras mundiais, das lendas
cosmológicas e ocultas e dos mitos. Eles perceberam os eventos temporais externos, os seres e as coisas como
espelhos de verdades eternas. A prática egípcia pode proporcionar-nos uma ilustração. Naquele país o besouro
escaravelho69 estava intimamente associado com a Deidade Criativa, sendo um dos seus títulos Khepera. Por
que essa associação de um humilde inseto com o Senhor Criador de Tudo? Os hábitos de vida do escaravelho
sugerem uma resposta. Esse inseto encerra seu ovo, sua semente de vida, numa bola de lama, rola a bola para
um lugar ensolarado e deixa-a esquentar, chocando o ovo sob a influência do Sol. Finalmente, o ovo choca, e
surge uma larva, que se encontra cercada pelos alimentos necessários. Consumindo esses alimentos, a larva
passa por transformações e, finalmente, emerge como o escaravelho alado, para tornar-se, por sua vez, num
gerador de futuros ovos.

68
Hierofante. Ver Cap. 17.
69
Foi também um símbolo da ressurreição e da reencarnação.

54
 O Logos Criativo produz no seu próprio interior o pensamento-semente do Universo que virá a ser.
Esse é algumas vezes descrito como o ovo de ouro, ou o ovo de Brahma. Essa idéia arquetípica e dinâmica
associa-se com a matéria pré-cósmica, ou o oceano virgem de paz, da mesma forma como o ovo do
escaravelho é depositado na lama. O próximo passo no processo criativo é a operação da lei cíclica. O ciclo
principal de avanço e retorno, com seus inumeráveis sub-ciclos, está representado adequadamente pela ação
do escaravelho de formar a bola de barro e rolá-la para um lugar ensolarado. Como a larva encontra-se
rodeada pelas fontes essenciais de nutrição, assim todos os seres viventes são supridos, em todos os níveis,
tanto com a vida interior que os sustenta quanto com o alimento externo que a natureza oferta. Igualmente,
como a larva passa por metamorfoses para tornar-se alada e livre das limitações de sua bola de barro, também
a Alma do homem transforma-se gradualmente, desde o estado de matéria-cega até o de espiritualmente
iluminada. O corpo físico não mais a sepulta. Ela pode sair e voltar a ele à vontade, sem interrupção de
consciência. Ela é alada, livre. Observando os hábitos naturais do escaravelho, os Anciões egípcios viram
neles um exemplo físico tanto da imortalidade, ou ressurreição, como da lei universal do progresso cíclico. Da
mesma forma como o escaravelho recém-formado torna-se, por sua vez, um gerador, colocando em
movimento o mesmo ciclo precedente, também a Alma do homem encarna-se muitas vezes, nasce num corpo
físico, livra-se dessas crisálidas na morte e retorna à sua Fonte. Então, na verdade, o escaravelho exibe os
atributos e ações tanto da Causa Criadora Suprema como da Alma Espiritual do homem.
Inumeráveis objetos e coisas naturais foram igualmente incorporados pelos autores inspirados do
passado nos seus relatos, supostamente históricos, de eventos locais, planetários e celestiais. A Linguagem
Sagrada foi então usada para escrever história, alegoria e mito, de tal modo que a verdade eterna fosse tanto
oculta quanto revelada.

ESCRAVIDÃO E ÊXODO
Qual é a idéia central, o único enredo, na mesma grande estória que está no coração de toda alegoria
inspirada? É a estória da vida manifestada (o Filho Pródigo macrocósmico), de sua emanação da Fonte
espiritual (o Pai) e de sua ida ou descida ao campo material evolucionário, numa jornada involucionária cada
vez mais profunda, onde se torna prisioneira, sepultada nos veículos onde incorpora, de densidade cada vez
maior, até que o nível mais denso (comendo os restos dados aos porcos) seja alcançado. No nosso sistema
solar, tanto quanto conhecemos, a matéria mais densa é a do reino mineral da natureza (a cova na terra na qual
José foi jogado, a escravidão no Egito e a rocha da tumba de Cristo). Após ser enterrada ali por um tempo, a
vida avança livre de seu revestimento e, mais tarde, ascende gradualmente na senda evolucionária de volta à
sua Fonte (“Eu ressuscitarei”, a promoção de José, o Êxodo e a Ressurreição de Cristo). O resultado dessa
peregrinação cíclica, com os inumeráveis sub-ciclos que a compõem, é a germinação de sementes das
potências deíficas guardadas nas unidades da Vida-Espírito universal conhecidas como Mônadas, os Germes
Imortais.

CICLOS COMPONENTES
O ciclo principal de avanço e retorno consiste de inumeráveis ciclos menores de dimensão
decrescente, como se um arame fosse torcido ao redor de outro arame de forma espiralada, sendo o arame
envolvente, por sua vez, envolvido por outras voltas em espiral e, assim, quase ad infinitum. Cada volta
componente de uma espiral repete em miniatura os processos, procedimentos e realizações típicas dos ciclos
de maiores dimensões. Periodicamente, um número de ciclos e sub-ciclos - ou arcos de ciclos e sub-ciclos -
convergem e culminam juntos. Os eventos históricos mais importantes freqüentemente ocorrem em tais
convergências. As crises nas vidas das pessoas são muitas vezes precipitadas na época de tais coincidências
de ciclos e sub-ciclos. As predições de ocultistas avançados estão baseadas no conhecimento de tais
fenômenos. O microcosmo é sempre uma reprodução e repetição reduzida do macrocosmo. A rotação da
Terra sobre seu eixo e em sua órbita ao redor do Sol é uma analogia útil.
O ciclo egóico humano de descida pré-natal, a encarnação num corpo físico, a vida restrita a esse
corpo, a morte, a saída para os mundos superfísicos e a reabsorção na Fonte Egóica reproduzem todos os
ciclos principais que compõem o grande ciclo. O mesmo acontece com todas as outras vidas, inclusive as dos
minúsculos insetos e infusórios.

55
O RETORNO DO PRÓDIGO
Assim como o jardineiro deve plantar suas sementes na escuridão abaixo da superfície da terra,
também o divino Jardineiro, “planta” Suas sementes na escuridão, espiritual e intelectual, produzida pela
encarnação na matéria mais densa de Seu Universo - Seu jardim físico. Da mesma maneira como as sementes
da planta germinam no seu devido tempo e impulsionam os brotos, que se desenvolvem em tronco, folhas,
flores, frutos e mais sementes, também os poderes da vida-semente monádica germinam e desenvolvem-se até
alcançar sua plena frutificação, fechando o ciclo de ascensão, ou caminho de retorno. O resultado da
peregrinação através do grande ciclo é o despertar, da latência para a potência, dos outrora embrionários
poderes parentais aprisionados nas sementes.
Essa progressão cíclica é o tema central de todas as estórias, o único grande enredo no qual todos os
demais, seculares e sagrados, estão baseados. Nas alegorias mundiais, a vida é personificada pelos heróis,
quer sejam simples pessoas - humanas, semi-humanas ou inteiramente divinas - ou famílias, grupos, tribos ou
nações. A resistência da matéria é personificada pelos inimigos, sejam humanos ou satânicos. As batalhas
entre esses dois inevitáveis oponentes retratam alegoricamente o conflito entre o Espírito e a matéria, a vida e
a forma, a consciência e os seus veículos de auto-expressão. Essa é a Armagedom, a Kurukshetra70 da Alma,
seja dos Universos, planetas, Raças ou homens individuais. A Bíblia inteira é uma grande alegoria dessa
peregrinação da queda e redenção, avanço e retorno. A parábola do filho pródigo é, talvez, a enunciação cristã
mais direta desse tema ou temas, o enredo principal de todas escrituras sagradas, histórias tradicionais,
alegorias inspiradas, mitos, lendas e contos de fada.

O RAPTO E A SALVAÇÃO DE PERSÉFONE

A estória de Perséfone, da mitologia grega, pode talvez ser considerada proveitosamente desse ponto
de vista, ainda que numa de suas versões mais simplificadas e numa possível interpretação oferecida apenas
em resumo.
A conhecida pintura do Sr. Leighton, “O Retorno de Perséfone”, retrata a união de mãe e filha. A
entrada para o Mundo Inferior é conhecida como uma caverna. O deus Hermes, com seu caduceu, ou bastão,
formado de uma vara central e duas serpentes entrelaçadas, está carregando Perséfone do céu superior para
baixo. Na entrada da caverna está sua mãe, Ceres, em cujos braços ela será entregue.
Essa alegoria tem numerosos significados. Numa interpretação, Ceres é a deusa da natureza e da
Agricultura, e Perséfone é a planta da vida, ou o produto da natureza, que dorme debaixo do solo durante o
inverno. Na primavera, a energia da vida ressurgente (Perséfone e Hermes juntos) gera a nova vegetação,
dando-lhe vitalidade. Essa cresce, e seus frutos amadurecem durante o verão, após o que a atividade no reino
vegetal começa enfraquecer, cessando quase completamente no começo do inverno. Alegoricamente,
Perséfone desce ao Mundo Inferior e torna-se, à força, a noiva de Plutão, Rei do Hades - a personificação da
matéria, o mundo físico e o corpo e a vida interior, bem como o período de escuridão de qualquer ciclo.
A estória continua e afirma que Plutão está de acordo em entregar Perséfone, e que Zeus concorda
em que ela deva ser totalmente livre e retornar à sua mãe, mas somente na condição de que não tenha se
alimentado enquanto estava no Mundo Inferior. Infelizmente, ela tinha comido algumas sementes de romã,
uma ação que a sujeitou à natureza e à terra. Foi decidido, portanto, que ela deveria passar um quarto de cada
ano no Mundo Inferior, como mulher de Plutão, e que, no resto do tempo, estaria junto à sua mãe. Uma
interpretação para essa estória é considera-la como alegoria dos processos da natureza: Perséfone representa a
força-vida na natureza; Hermes, o poder de reprodução e crescimento; Ceres, a fonte daquela vida; e Zeus, o
Senhor do Universo.
Uma alegoria solar também está exposta, o período subterrâneo gasto no Hades é o inverno no
hemisfério norte, quando o Sol carece de força durante três ou quatro meses do ano, após o que se eleva,
brilhando no meio do céu.
Aplicada ao Cosmo como um todo, a Divina Consciência desce de seu sublime estado espiritual à
matéria cada vez mais profunda, até que finalmente são atingidas as maiores profundezas (o reino mineral),
simbolizadas pelo Mundo Inferior. Depois, no curso da evolução, o Espírito e a consciência começam a
libertar-se da dominação da matéria e livrar-se dos grilhões da materialidade, para finalmente se tornarem

70
“O campo dos Kurus”, a planície perto de Delhi onde ocorreu a batalha entre os Kauruvas e os Pandavas. A cena
registrada no Bhagavad Gita do recebimento por Arjuna do ensinamento de Shri Krishna. A Armagedom hindu ou grande
batalha campal, que caracteriza a área de conflito entre o espírito e a matéria que o enclausura, particularmente no homem.

56
espiritualizados. No término do ciclo, aquilo que se encarnara e estava prisioneiro foi resgatado e retorna à
sua Fonte - Perséfone junta-se à sua mãe.
Todavia, ciclos sucedem a ciclos e, no caso do homem, sempre numa espiral ascendente. Perséfone
deve, portanto, descer ao Mundo Inferior muitas vezes. Os ciclos recorrentes de geração e regeneração estão
também retratados por outros símbolos, tais como o da serpente que regularmente muda sua pele, e o do
escaravelho, que rola repetidas vezes a bola de lama que contém seus ovos.
Na interpretação microcósmica ou humana do mito, o Ego do homem é Ceres, a mãe. Antes do
nascimento, o Ego envia, do mundo Causal para baixo, um raio de parte de sua vida (Perséfone) através dos
reinos da mente e da emoção, o céu superior, no mundo físico, Hades, para nascer na Terra. Plutão personifica
os desejos elementares. A todo o momento nasce uma Alma para viver no corpo e no mundo físico, material e
escuro; Perséfone, que personifica aquela Alma, ou Ego, retornou ao Mundo Inferior. Você e eu somos todos
perséfones no Hades no presente momento. Na morte seremos libertados, retornando eventualmente à Fonte
da qual viemos, que é o Ego no corpo causal - Ceres.
Finalmente, é possível uma interpretação oculta. A Alma Espiritual do homem, o Eu essencial detrás
do véu físico, pode prematuramente obter a libertação do aprisionamento quase total no corpo físico se,
simbolicamente, puder encontrar Hermes, o salvador e redentor com seu bastão. A natureza desse bastão dá a
chave para o processo da liberação da consciência do corpo físico e de sua influência enfraquecedora e
ofuscante; pois, numa interpretação (a humana), o caduceu representa mui apropriadamente o poder
serpentino, polarizado e criativo, trino no homem. Quando não mais utilizado para a procriação, esse poder é
transmutado ou dirigido para cima, até que a cabeça das duas serpentes, ou as duas correntes serpentinas de
fogo criador, entrem na cabeça e aí iluminem e inflamem o cérebro, livrando a Alma das limitações do corpo.
Hermes com seu bastão, alegoricamente, libertou então Perséfone do Mundo Inferior. Sob o comando de Zeus
(a Mônada) e com a submissão de Plutão (a consciência física elementar, agora disciplinada), Perséfone (o
Ego pessoal) é restituída por Hermes (a Serpente de Fogo) à sua mãe (o Eu Espiritual) no Olimpo (a
Consciência Causal).
Tais são alguns dos possíveis significados da estória dos Mistérios Eleusínios, dos quais podem ter
sido membros muitos daqueles que agora se encontram profundamente interessados em Ciência Oculta; pois,
na sua aparência exterior, as Eleusínias foram espetáculos públicos, e um cidadão honrado de Atenas podia se
tornar um iniciado desses Mistérios Externos, ou Menores. No princípio os membros meramente recebiam e
interpretavam o glifo simbólico. Quando eles passavam dos Mistérios Externos, ou Menores, para os Internos,
ou Maiores, a alegoria dava lugar à realidade. As forças simbolizadas pelo caduceu começavam a despertar
quando o Hierofante tocava o iniciado com o grande Cetro de Poder, o Tirso. Isso culminava em sua
libertação do corpo que, estando inconsciente e arrebatado, era deixado ao cuidado dos Sacerdotes. A Alma
do iniciado liberada, simbolizada por Perséfone, podia então ascender ao estado da consciência egóica, ou
tornar-se um com Ceres, sua deusa mãe.
O caduceu tem outro significado. Aquele já dado é sua possível expressão dinâmica, mas
adicionalmente ele tem uma espécie de significado moral, como têm todos os símbolos. As duas serpentes
representam também os pares de opostos, tais como sucesso e malogro, calor e frio, prazer e dor, alegria e
desespero, amor e ódio, saúde e doença, presença e ausência, atividade e inércia. Antes que a Alma possa ser
perfeita e plenamente livre, deve se tornar conscientemente equilibrada entre todos os pares, sendo igualmente
indiferente a ambos componentes. Essa realização é chamada em filosofia hindu upeksha, uma palavra
sânscrita que significa o equilíbrio da indiferença, a proporção dinâmica entre todos os pares de opostos. A
consecução disso pressupõe que toda a natureza foi colocada em equilíbrio perfeito, em equilíbrio dinâmico e,
em conseqüência, torna-se irremovível, estável como o giroscópio. Então, é como se a Alma (Perséfone) não
fosse mais prisioneira de Plutão, mas é liberta, livre pelo bastão de Hermes. Essa é, apenas num esboço, uma
parte do mistério do caduceu, tal é a estória de Perséfone.

57
 CAPÍTULO 8

AS QUATRO CHAVES PRINCIPAIS

TUDO ACONTECE INTERIORMENTE

A proposição precedente sobre o tema essencial de todas as alegorias pode agora ser seguida pela
apresentação de quatro das sete principais interpretações possíveis das alegorias e símbolos do mundo e pela
aplicação ao homem.
A Primeira Chave é que todos os eventos registrados, externos e supostamente históricos, também
ocorrem interiormente. Tudo acontece no interior de cada Raça, nação e indivíduo. Cada evento registrado é
descritivo de uma experiência subjetiva do homem. Essa aplicação é essencialmente dupla, referindo-se às
experiências e realizações das Raças e indivíduos que estão progredindo gradualmente pelo método evolutivo
normal e daqueles que estão trilhando “A senda da Santidade”.
É particularmente grande a necessidade de velamento, por meio de alegoria e símbolo, do
conhecimento mágico e oculto na última dessas duas aplicações; pois, muito precocemente, na aproximação
do Caminho do Desenvolvimento Rápido e da entrada nele, começa a aparecer uma intensificação da força de
vontade e das faculdades psíquicas e mentais. O descobrimento prematuro dessas faculdades supernormais e
seu emprego em propósitos puramente pessoais e destrutivos podem se mostrar extremamente perniciosos
tanto para aqueles que abusam deles como para as demais pessoas.
O Apóstolo Paulo parece ter aceitado essa primeira interpretação mística; para ele o Nascimento de
Cristo, por exemplo, não era apenas um evento particular que ocorreu numa certa época em Belém. As
narrativas da Anunciação, da Imaculada Conceição e do Nascimento de Cristo também descrevem
alegoricamente o despertar gradual, para a atividade consciente no interior da Alma do homem avançado, de
poderes de percepção, ação e realização iguais aos de Cristo. A real presença do Cristo na Terra, tanto quanto
suas atividades, foram para Paulo apenas exemplos do despertar interior, da atividade e do aperfeiçoamento
do poder crístico redentor e da natureza interna inerentes ao homem - o Logos da Alma. Assim ele escreveu:
“... de novo sinto as dores do parto, até que Cristo seja formado em vós” (Gl 4:19) e “Aos quais Deus quis
tornar conhecida qual é a riqueza da glória deste mistério entre os gentios, que é Cristo em vós, esperança de
glória” (Cl 1:27).
Quando um estudante da Bíblia lê as grandes narrativas com essas chaves à mão, pode
conscientemente compartir das experiências registradas. Pode subir a montanha com Abraão, Moisés, Elias e
Jesus, começando a participar, embora de forma limitada no início, da iluminação deles. Pode percorrer,
juntamente com os dois discípulos abatidos, o caminho de Emaús e ouvir as sábias palavras do até então
desconhecido companheiro deles. Com eles, ao partir o pão, pode experimentar aquela luz interna que surge
quando “seus olhos se abriram e eles o reconheceram ...” (Lc 24:16-31). Tal é, na verdade, a intenção dos
autores inspirados, mas quando alguém estuda as escrituras mundiais deve lê-las intuitivamente,
sensitivamente, com a mente aberta e capaz de responder àquela consciência tão mais ampla, que
freqüentemente parece estar esperando para abrir-se.

AS PESSOAS PERSONIFICAM AS QUALIDADES HUMANAS

A Segunda Chave é que cada pessoa introduzida nas estórias representa uma condição de consciência
e uma qualidade de caráter. Todos os atores são personificações de aspectos da natureza humana, de atributos,
princípios, poderes, faculdades, limitações, fraquezas e erros do homem. Quando, entretanto, seres puramente
humanos são os heróis, está sendo descrita a vida de uma pessoa no estágio normal de desenvolvimento para
aquela época. Quando o herói é semidivino, a tônica é sobre o progresso do Eu divino no homem após ter
começado a assumir poder preponderante. Quando a figura central é um Avatar, ou “descida” de um Aspecto
da Deidade, Suas experiências narram aquelas do Eu Espiritual durante as fases posteriores da evolução do
divino no homem, até a estatura do homem perfeito. Tal é o propósito geral, e assim o método, dos antigos
escritores das imortais estórias mundiais.
A Deidade, ou Pai, geralmente se refere à Essência espiritual superior no homem, a Centelha Divina,
o Germe Imortal, o Logos da Alma, o Habitante do Recôndito, a Mônada. Isso é particularmente verdadeiro

58
quando está envolvida a Suprema e Eterna Deidade no Seu caráter universal de Logos Solar. Algumas
autoridades cogitam que, na época da restauração dos livros israelitas destruídos, realizada por Esdras, foi
feita uma trágica degradação mental que obscureceu a expressão “EU SOU AQUELE QUE É” (Ex 3:14),
Jeová, reduzido à estatura do deus de uma simples tribo, algumas vezes vingativo, irado e ciumento. O
Emanador Supremo, referido como “Deus” e “o Espírito de Deus” (Gn 1:1-2), está acima de todas as coisas
universais e divinas. A limitação do Um Incriado no sentido de tornar-se o Deus pessoal de uma simples tribo
tem levado a muita confusão e a uma degradação espantosa da idéia da Deidade Suprema.
Sempre que esse Um Eterno é introduzido nas narrativas, Ele é suscetível de ser interpretado como
uma personificação da Mônada do homem, como também da Alma Suprema [Oversoul, no original - NT] da
Raça. O seio de Abraão refere-se ao estado de consciência no qual a Mônada do homem permanece
perpetuamente, e ao qual a Alma Espiritual, ou Ego Imortal, pode alcançar, e que afinal alcança naturalmente.
Aquele que está seguindo o Caminho Iniciatório busca acelerar a obtenção dessa realização, despertando a
consciência cerebral, inicialmente para sua natureza divina imortal e, mais tarde, para sua contínua unidade
com o Supremo Senhor de Tudo. O pleno reconhecimento da unidade do homem com Deus, da identidade do
Espírito do homem com o Espírito de Deus, é a meta final de todo aquele que procura a “porta estreita” e
entra no “caminho apertado”. No hinduísmo, esse estado é chamado moksha, ou libertação; no budismo,
nirvana, absorção consciente; e no cristianismo, salvação, ascensão, redenção e ser “levado pelos anjos ao
seio de Abraão” (Lc 16:22). O símbolo do discípulo João reclinando-se sobre o peito de Jesus (Jo 13:25) é
suscetível de interpretação similar. Assim Abraão e muitas outras pessoas na Bíblia personificam tanto um
princípio do homem como um estado de consciência.
Nesse método de estudo bíblico os caracteres (divino, semidivino, patriarcal e humano) são
considerados como personificações de princípios e poderes da natureza, representando o macrocosmo, e do
homem, o microcosmo. Essa interpretação é apoiada por Paulo, que escreveu: “... todas essas coisas lhes
sobrevieram como figuras” (1 Cor 10:11) e “... está escrito que Abraão teve dois filhos, um da serva e outro
da livre ... Isto é dito em alegoria ...” (Gl 4:22-24). É razoável assumir que tal teoria pode também ser
verdadeira para muitas outras partes da Bíblia. Pode-se mesmo ir além e asseverar que a prática do estudo das
escrituras mundiais, no seu significado literal e apenas como registro de eventos históricos efetivos, pode
conduzir a confusão mental.
Sugiro que três outros erros do cristianismo moderno necessitam urgentemente ser corrigidos. São
eles: o rebaixamento já mencionado, ao nível de um deus tribal 71, do conceito da Deidade como Emanador do
Universo e Incorporação da vida, lei e inteligência impessoais; insistência sobre a confiança num poder
redentor externo (ao invés de interior); e a construção de um edifício fundado sobre dogmas teológicos
incríveis. O autor dos Provérbios, que escreve: “Galho de espinhos na mão de um bêbado é o provérbio na
boca dos insensatos” (Pr 26:9), parece expressar uma visão um tanto similar.
Todas essas dificuldades são contornáveis, e ganha-se profunda inspiração, consistente com a razão,
pelo reconhecimento da intenção e do significado das Escrituras, que são basicamente místicos. Assim, a
humildade, a devoção e o amor altruístico de Maria, a mãe de Jesus; a fraqueza humana e a inerente santidade
de uma Madalena e um Pedro; Marta, a diligente, e Maria, os aspectos muito mais valiosos, espirituais e
contemplativos da natureza humana e da maneira humana de viver - todos esses atributos (ou pessoas) estão
em cada homem, e as condições de vida fazem surgir ora um, ora outro. Os doze discípulos de Jesus
personificam esses atributos quando classificados em doze aspectos como manifestações microscópicas dos
atributos dos signos zodiacais. O discipulado, ou a proximidade com o instrutor, indica que o aperfeiçoamento
dos discípulos tinha alcançado um estágio avançado. Alegoricamente, eles foram, por suposto, purificados e
refinados, para tornarem-se co-trabalhadores com Jesus, que representa macrocosmicamente o Sol e,
microcosmicamente, a Mônada. Finalmente, todos estarão plenamente desenvolvidos como poderes do
coração e mente e do Espírito. Somente quando as doze qualidades zodiacais no homem são disciplinadas e
refinadas, ou “tornam-se discípulas”, ele é capaz de responder à vontade interior e compreender a pura
sabedoria representada pelo mestre.
No seu memorável livro, “Dictionary of the Sacred Language of all Scriptures and Myths” 72
(‘Dicionário da Linguagem Sagrada e de Todas as Escrituras e Mitos’), que recomendo veementemente a

71
Somente o hebraísmo exotérico apresenta essa visão. O cabalismo, a Teosofia dos hebreus, sua sabedoria esotérica,
proclama a Deidade não denominada como o Emanador auto-existente, impessoal por baixo da lei do Cosmo e de tudo o
que ele contém.
72
Geo. Allan & Unwin Ltd., Londres.

59
todo estudante que se interesse por esse assunto, G. A. Gaskell não dá a classificação zodiacal preferida por
alguns estudantes, mas oferece a seguinte lista das qualidades dos discípulos:
A mente analítica inferior - Pedro
Fé e pesquisa - André
Esperança e progressividade - Tiago
Amor e filosofia - João
Coragem e vigor - Felipe
Perseverança - Bartolomeu
Verdadeira busca Intelectual - Tomé
Modéstia e receptividade - Tiago Alfeu
Suavidade e amabilidade - Simão Zelote
Tolerância - Judas, irmão de Tiago
Deliberação crítica - Mateus
Prudência - Judas
A Presença e o Poder crísticos, se adormecidos, acordando ou “nascendo”, ou plenamente
amadurecidos na “medida da estatura da plenitude de Cristo” (Ef 4:13), devem ser adicionados àquelas
qualidades, para completar a plena descrição do homem. A interação entre esses vários aspectos da natureza
humana, os efeitos que eles produzem uns sobre os outros, o aumento e diminuição de um ou mais deles em
diferentes períodos e diferentes vidas, e a gradual e triunfante emergência e predominância do Eu Espiritual
régio, o Imortal Rei interior, o Herói de toda saga - tudo está retratado pelos autores iniciados das escrituras
mundiais. Então as próprias narrativas descrevem as experiências - particularmente os testes, provações,
frustrações e vitórias - de alguém, que é, ele mesmo, o homem. Atos de bravura bem-sucedidos descrevem
realizações interiores, enquanto falhas parciais ou completas, derrotas e capitulações são alegorias de vitórias
temporárias do puramente humano sobre o divino no homem, conquistas da matéria sobre o espírito. Numa
estória, as experiências múltiplas do Eu imortal do homem na sua jornada para a perfeição são narradas, em
geral, como aventuras de numerosas pessoas. Os trabalhos de Hércules, a viagem dos Argonautas, as jornadas
e experiências dos israelitas, as vidas do Senhor Shri Krishna e do Senhor Cristo, dentre muitas outras, são
todos descritivos, na forma simbólica, da jornada da Alma e das experiências psicológicas, intelectuais e
espirituais passadas naquela jornada.

AS ESTÓRIAS DRAMATIZAM AS FASES DA EVOLUÇÃO HUMANA

A Terceira Chave é que cada estória deve ser considerada como uma descrição gráfica das
experiências da alma humana que está passando por várias fases de sua jornada evolutiva à Terra Prometida,
ou consciência cósmica - a meta e o topo da realização humana. Alegorias inspiradas são sempre distinguíveis
de meras novelas e biografias por várias características, uma das quais é a introdução do supranatural na
estória e a inclusão de seres divinos e angélicos, até mesmo da própria Deidade. Quando esses seres são
encontrados, a existência de uma revelação oculta pode ser suspeitada sempre. O leitor que possui as chaves
pode então penetrar o véu do simbolismo para encontrar aspectos revelados da sabedoria oculta. Uma das
chaves então a ser empregada é que as pessoas diferentes que figuram proeminentemente numa estória
representam poderes, qualidades e características particulares de cada ser humano, como já foi dito. Algumas
vezes tais qualidades estão ausentes, outras vezes estão despertando, nascendo ou sendo remediadas e, em
alguns casos, elas são dominantes, segundo o temperamento e grau de desenvolvimento da pessoa que está
sendo descrita.
Nessa terceira interpretação, também, cada estória pode ser estudada de pelo menos dois pontos de
vista. O primeiro é o da experiência evolucionária normal e dos estados mentais e emocionais naturais; e o
segundo é o que considera as alegorias sagradas como descritivas mais particularmente das experiências
daqueles que entram na “porta estreita” e seguem “o caminho apertado” (Mt 7:13-14), que conduz
velozmente, em primeiro lugar, ao “nascimento” no homem e, mais tarde, ao pleno desenvolvimento da
consciência e do poder crísticos.
Na parábola do semeador (Mt 13:1-9), as diferentes condições do solo representam várias fases e
estados de receptividade espiritual da Raça e do indivíduo, desde a completa não responsividade (lugares

60
pedregosos) à plena percepção e ratificação (terra fértil). Na parábola das dez virgens (Mt 25:1-13), as
insensatas podem ser consideradas como aquelas pessoas que ainda não estão suficientemente evoluídas para
poder responder aos impulsos que descem do eu superior (o noivo). As virgens sábias, por outro lado, podem
ser interpretadas como personificação de todo aquele em que o Eu Espiritual atingiu um considerável grau de
desenvolvimento evolutivo, e em quem a natureza física externa está suficientemente desenvolvida para
atentar para esse fato e dar-lhe expressão, na conduta da vida diária, no idealismo superior e nos frutos das
experiências espirituais. Isso é seguido pela iluminação progressiva do cérebro-mente do Ego (noivado), que
conduz à fusão da natureza mortal na imortal (casamento).
Os incidentes da festa de casamento de Canã (Jo 2:1-11) podem assim ser considerados como se
referindo a essa união interior conseguida por aqueles que despertaram dentro si o poder da Presença crística
(a Presença do mestre). Neles aconteceu a integração absolutamente indispensável, ou “casamento celestial”,
da natureza mortal externa com a imortal interior. A presença do Cristo na estória indica que a sabedoria
espiritual, a intuição espiritual, um amor e compaixão semelhantes aos de Cristo, já estavam bem
desenvolvidos. Sob tais condições a “água” dos aspectos desejáveis das emoções transmuta-se
automaticamente no vinho da sabedoria e da vontade espirituais. Isso não é um milagre, mas um processo
natural que ocorre quando um aspirante decidido galga “o caminho apertado”, como narrado em alegoria e
símbolo. A videira e o vinho também simbolizam o conhecimento, sabedoria e compreensão do espírito das
coisas. Assim como a fermentação dá uma certa “força” ao vinho, também a ação do intelecto sobre o
conhecimento esotérico acumulado torna-se o poder da pura sabedoria, discernimento implícito e intuição
profundamente penetrante.

SIMBOLISMO DA LINGUAGEM
A Quarta Chave é que todos os objetos e certas palavras, cada qual têm seu próprio significado
simbólico especial. Mais do que somente de palavras, a Linguagem Sagrada dos Iniciados das Escolas de
Mistério é formada de hierogramas e símbolos, sendo seu significado mais constante, como também o é a
doutrina que essa linguagem revela em qualquer lugar.
Certas palavras são usadas como chaves com que se descobre o significado interno, e essas chaves,
sendo viradas sete vezes, revelarão sete camadas da sabedoria sagrada. Esse fato está referido alegoricamente
em muitas ocasiões, como no caso da fornalha ardente que tinha de ser aquecida “sete vezes mais que de
costume” (Dn 3:19) antes que os três homens - Sidrac, Misac e Abdnênago - se fundissem num quarto, com o
“aspecto do Filho de Deus” (Dn 3:25). Similarmente, as muralhas de Jericó tiveram que ser contornadas sete
vezes antes que caíssem (Js 6:1-20).
Surge então a idéia de que, para descobrir a Sabedoria Sagrada das Escrituras cristãs, devemos
renunciar à idéia de que elas foram concebidas e escritas inteiramente como relatos cronológica e
historicamente acurados de eventos reais apenas. A narrativa evangélica, por exemplo, descreve o progresso
de uma Alma avançada e elevada pelas fases finais ascendentes da evolução, até que seja atingida a mais
elevada, a Ascensão. O grande drama, a ser plenamente apreciado, deve deslocar-se do reino e nível material
da experiência humana para o psicológico, intelectual e espiritual. Sugere-se na Parte Cinco deste volume
uma interpretação da narrativa evangélica segundo essa ótica.
Os discípulos, então, são personificações dos atributos mais nobres do homem. Embora ainda
imperfeitos, estão se tornando crescentemente espiritualizados, ou estão sendo trazidos à presença de seu
mestre, que representa o Habitante do Recôndito, o Eu-Deus do homem. Os discípulos não são ainda iguais ao
Cristo, sendo mais jovens na evolução e, em conseqüência, ainda estão sob a ilusão da auto-separação. Isso é
mostrado pelo debate que promoveram quanto a quem seria o maior no reino dos céus (Mt 18:1). Eles ainda
estão manchados pelos atributos materiais mais grosseiros, daí a lavagem simbólica de seus pés pelo mestre
(Jo 13:3-17). Um traidor ainda espreita em seu meio, que deve ser, por si próprio, revelado e morto antes que
possa ocorrer a grande Ascensão. O mestre os admoesta, censura e previne, indicando a atividade
espiritualizante da Divina Presença interior.
Todos os denominados milagres que foram registrados poderiam ter sido executados por um adepto
ou mesmo por um iniciado de menor grau pelo exercício de poderes teúrgicos. Mas eles também ilustram os
processos de ativação (a cura, a restauração da visão e o ressuscitamento) dos poderes e percepções espirituais
atuantes na personalidade externa do aspirante.
A estória evangélica, na verdade todas as partes inspiradas da Bíblia, estão endereçadas menos à
mente racional, que elas freqüentemente afrontam, do que à intuição, que pode perceber nelas a estória da

61
Alma Espiritual da humanidade, cujos poderes e possibilidades deíficos, bem como os processos de
desenvolvimento e o seu uso ativo, estão retratados por símbolos e ilustrados por alegorias dramáticas. Essa
visão mística, deve-se repetir, não nega totalmente a presença da história. O cerne da tradição no interior das
estórias pode ainda ser um registro de eventos reais, ainda que, pelo uso da Linguagem Sagrada, grande parte
dos registros iluminados eleva-as para fora do tempo e do espaço.

INCONGRUÊNCIAS COMO INDÍCIOS DE SIGNIFICADOS MAIS PROFUNDOS

Ao estudante da linguagem alegórica é quase sempre dado um indício - que, no entanto, parece à
primeira vista muito estranho. Essa pista consiste num véu adicional, proteção ou cortina que tende a
aumentar a confusão e a repelir quem se aproxime com a mente puramente literal ou profana do Santuário
onde o divino conhecimento está entesourado. A pessoa deveria precaver-se cuidadosamente contra essa
repulsão, quer devida a uma declaração que é incongruente, inacreditável, impossível ou a uma estória que
ofende a lógica e o senso de justiça ou mesmo a decência e a moralidade. Muitas pessoas são desviadas das
Escrituras, e mesmo da própria religião, pela descoberta dessas características da Bíblia. O assunto é,
portanto, de grande importância, tanto por essa razão como porque as próprias incongruências podem, em
certos casos, ser consideradas como deliberadas, com o fim de ocultar o conhecimento que concede poder e
atrair a atenção dramaticamente para uma sabedoria mais profunda. Faz-se, pois, aqui uma aparente digressão
para examinar algumas dessas incongruências e para sugerir resoluções possíveis dos problemas que
reconhecidamente apresentam. As observações concernentes a elas feitas no Capítulo 3, estão repetidas aqui,
recebendo considerações adicionais.
Reconhecidamente, algumas passagens bíblicas difíceis são:
(a) Os três dias e três noites da criação que decorreram antes da criação do Sol (Gn 1:1-16). Mais
do que alternâncias planetárias, estão indicadas aqui épocas de criação.
(b) Deus ordena agressão, massacre e extermínio (Gn 7:4 e 23, 18:13, 19:24-25; Ex 22:20). Os
inimigos da Alma são personificados por inimigos de Israel.
(c) Noé recolhe casais de cada criatura vivente de todas as regiões da Terra - ártica, temperada e
tropical - e as mantêm vivas por quarenta dias na arca (Gn 7:2-4). As sementes de todas coisas vivas são
preservadas de uma época criativa a outra. Os frutos de cada renascimento humano são preservados entre
sucessivas vidas, sendo a arca o símbolo do veículo, cósmico ou humano, que conserva.
(d) Os pecados dos pais serão vingados nos filhos até a terceira e quarta geração (Ex 20:5). Cada
vida humana é o “pai” das seguintes, sendo elas referidas como suas crianças. Semear e colher ocorrem vida
após vida (carma).
(e) Jericó é derrubada pelo som de trombetas, trombetas de chifres e gritos (Js 6:1-20). A Doutrina
do Logos de formação e dissolução de universos pela Voz de Deus, as potências ocultas do som e seu uso
para destruir as limitações da consciência (muralhas) e para purificar seus veículos, tudo está pressuposto.
(Mantra Ioga.)
(f) Josué paralisa o Sol e a Lua para prolongar o dia (Js 10:12-14). A fonte de poder e luz espirituais
(o Sol) é ativada até o máximo poder (o meio do céu) no homem mortal, capacitando-o a superar os inimigos
da alma (os gabaonitas) e a alcançar serenidade.
(g) A derrota de Sansão pelo corte de seus cabelos, e a destruição do templo por ele, que empurrou
as colunas que o sustentavam (Jz 16:17-30). O cabelo é símbolo da efetiva relação entre a Alma Espiritual e o
cérebro-mente. Quando é cortada essa relação, o poder e a orientação do Eu interno deixam de existir para o
homem exterior, que se torna um escravo da matéria e dos sentidos (Dalila). (Cf. nazarenos.) Quando o
homem alcança o equilíbrio entre os pares de opostos (as colunas), as limitações (o templo) da consciência
são dissipadas e as qualidades indesejáveis (os filisteus) são destruídos.
(h) Elias subiu ao céu numa carruagem de fogo (2 Rs 2:11). A sublimação da força criativa ígnea no
homem capacita-o a ascender aos estágios espirituais de consciência (céu).
(i) Jonas entra na barriga de um grande peixe e permanece incólume por três dias e três noites (Jn
1:17). Na Iniciação o Candidato é afastado do seu corpo (o barco), entra no inferno (o mar) e é, então, elevado
ao pleno despertar espiritual (o peixe) ou alcança a consciência crística. Após a passagem de tempo suficiente
(geralmente três dias e três noites), retorna ao seu corpo (é colocado em terra).

62
 (j) Moeda para pagamento de tributo é encontrada dentro de um certo peixe (Mt 17:27). Todas as
necessidades (o dinheiro para pagamento do tributo) da vida espiritual, intelectual e mesmo física são supridas
pelos aspectos divinos da natureza humana (o peixe). O homem deveria aprender a utilizar o poder crístico no
seu interior.
(k) A figueira murcha por não frutificar no início da primavera (Mt 21:19). A menos que o homem
doe espontaneamente os frutos de sua vida, eles murcharão e se perderão. O texto é a enunciação de uma lei,
mais do que a descrição de um ato.
(l) Lázaro é ressuscitado, após estar morto há quatro dias (Jo 11:39-44). A morte simboliza a total
inconsciência espiritual, e os milagres de restauração da vida, sua recuperação em virtude da ação do divino
Poder e Presença interiores (o Cristo). O período de morte refere-se ao tempo durante o qual o corpo do
Candidato está inconsciente (figurativamente morto) enquanto a Iniciação está sendo conferida.
(m) A carne de Cristo é comida e o sangue de Cristo é bebido (Jo 6:50-58). Nosso Senhor insiste em
que o consumo de Sua carne e sangue é essencial para a salvação. A “carne” de um Ser Divino é um símbolo
da verdade e da lei espirituais. Comer tal carne implica plena compreensão das verdades eternas. O sangue
simboliza a vida divina que jorra eternamente, pela qual o Universo e o homem são espiritualmente
sustentados. Beber tal sangue implica absorção consciente na vida una do Universo e a realização da unidade
com sua Fonte.
(n) Os eventos da noite anterior à crucificação são demasiadamente numerosos para terem ocorrido
numa única noite (Lc 22 e 23). Entre eles estão: a última ceia; a angústia no Jardim; a traição de Judas; a
apresentação perante Caifás e o interrogatório; a apresentação perante o Sinédrio e o interrogatório; a
apresentação perante Pilatos e o interrogatório na Sala de Julgamento (as Cortes para interrogar malfeitores
não se reuniam no meio da noite); a visita a Herodes, narrada por Lucas; o retorno a Pilatos; as palavras de
Pilatos e a lavagem das mãos; o açoitamento, escárnio e a colocação do manto púrpura em Jesus; a longa e
dolorosa caminhada até ao Gólgota. Toda a experiência é interior, o relato de cada evento descreve a
realização de mudanças conscienciais quando o limiar da perfeição se aproxima.
Embora interpretações desses eventos e de um grande número de outras afirmações incongruentes na
Bíblia venham a ser oferecidas oportunamente nos capítulos posteriores, explicações mais completas de dois
ou três textos mais desconcertantes podem ser talvez adicionadas aqui proveitosamente.
Com respeito a (a), os dias e noites da criação referem-se a alternâncias da atividade criativa, ou
“dia”, e do repouso criativo, ou “noite”. Esses são referidos posteriormente no texto deste livro pelos seus
nomes sânscritos de manvantara e pralaya, respectivamente.
Relativamente a (f), Josué personifica o iniciado que dispôs sua vontade monádica, simbolizada pelo
Sol, na posição de poder máximo (o meio do céu). Em conseqüência, evita a aproximação da noite (a
escuridão mental) e mantém sua natureza pessoal (o campo de batalha de Gabaon) naquela condição de
contínua iluminação (dia) que assegura a vitória na batalha entre o Espírito (os israelitas) e a matéria (seus
inimigos) nele. Essa maravilhosa alegoria é considerada mais plenamente no Capítulo 5. Mesmo nessa breve
interpretação, entretanto, o elemento de impossibilidade é visto tanto como uma sugestão, ou indício, quanto
como indicação de uma idéia profundamente oculta.
Em relação a (m), Nosso Senhor, claramente, não estava exortando a humanidade a consumir carne e
sangue humanos, quando disse: “Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna e eu o
ressuscitarei no último dia. Pois a minha carne é verdadeira comida e o meu sangue, verdadeira bebida.
Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim e eu nele. Assim como o Pai, que vive,
me enviou e eu vivo pelo Pai, também aquele que comer de mim viverá por mim” (Jo 6:54-57). As palavras
“carne”, “sangue”, “come” e “bebe” não são usadas no sentido comum. Elas são simbólicas e metafóricas,
contêm um significado oculto subjacente.
O que significam, então, aquelas quatro palavras - “carne”, “sangue”, “come” e “bebe”? A carne de
Cristo pode ser interpretada como as verdades divinas, as leis espirituais, ou aquilo de que Ele se reveste, pelo
qual Ele está coberto, e através do qual Ele se torna manifesto. Chega a hora, e faz-se urgente, em que “O
caminho da Santidade” é adentrado, quando o intelecto humano torna-se iluminado com conhecimento
divino, inspirado pela descoberta e revelação interiores das verdades espirituais. Essa experiência consciencial
está simbolizada pelo comer a carne de Cristo. O pão é também usado para descrever esse conhecimento das
leis, processos e propósitos divinos. Comer pão consagrado é uma alegoria do recebimento, da absorção e
aplicação na vida daquele conhecimento, gnosis, sophia, sabedoria esotérica. O pão também é um símbolo da
regeneração cíclica da vida após cada retorno ao estado de semente.

63
 O sangue de Deus, ou de Cristo, é a vida divina perpetuamente espargida, pela qual o Universo é
sustentado e sem a qual ele não poderia viver. A força-vida, na verdade, efetua uma função no Universo e em
tudo que nele existe, que se assemelha precisamente com a função sustentadora da vida que o sangue humano
executa no corpo físico. Normalmente, o homem está inconsciente, seja da efusão e onipresença dessa vida
divina ou do fato de que ela é a vida espiritual sustentadora em seu interior.
Num certo estágio da evolução do princípio intelectual humano, esse fato é intuitivamente percebido.
Por práticas espirituais, meditação e oração, e ajudado pelo seu mestre e pelo Hierofante e outros Oficiantes
nos Ritos Sagrados Iniciatórios dos Templos dos Mistérios Maiores, o aspirante pode ter acelerada essa
consecução. No seu estágio final, o pleno conhecimento pode ser obtido da vida de Cristo difundida no
Universo e no homem e da identificação do homem com aquela vida e com sua Fonte. Essa realização é
descrita simbolicamente como beber o sangue de Cristo. Nosso Senhor estava se referindo a um estado de
consciência de unidade com o Cristo Cósmico e com Sua efusão de vida, e não com uma ação física.
Uma vez tenha ocorrido esse comer e beber simbólicos, esse ágape espiritual, então o processo pode
ser iniciado em outras pessoas que anseiam, por seu turno, pela verdade, podendo vastas multidões destas
pessoas ser supridas. Como alegoricamente narra o incidente da alimentação de cinco mil (Mt 14:15-21),
nesse ministério não há e nem pode haver perda. Ao contrário, posteriormente, há mais sabedoria espiritual,
conhecimento e aparecimento de vida do que antes.
Dessa maneira, na quarta interpretação, todos os assuntos, como também muitas palavras, têm seu
próprio significado especial. Os símbolos empregados na Linguagem Sagrada estão associados com um ou
mais dos quatro elementos: terra, água, ar e fogo.

64
 CAPÍTULO 9

UM ALFABETO DA LINGUAGEM SAGRADA

Ao leitor que aceita o enfoque adotado no Capítulo precedente é agora oferecida uma extensão da
Quarta Chave na forma de interpretações, organizadas em ordem alfabética, dos símbolos usados
universalmente.
Abluções, banhos, limpezas referem-se à autopurificação, à lavagem dos acréscimos materiais do
corpo físico, à eliminação do egoísmo e da sensualidade das emoções e do orgulho e da tendência possessiva
da mente. No caso da lavagem dos pés dos discípulos por Nosso Senhor, está indicada a eficácia (até à base)
da purificação pela ação da natureza espiritual sobre a material, pois os pés simbolizam a manifestação
inferior (a física) do Eu espiritual do homem. Os antigos escritores parecem não ter desprezado o uso do
trocadilho: o lavar os pés dos discípulos pelo mestre significa também a clarificação da mente e, assim, da
compreensão (no original inglês, a palavra ‘compreensão’ é ‘understanding’, que está escrita “under-
standing”, indicando que na língua inglesa a palavra ‘compreensão’ compõe-se de duas outras, com o
significado de que aquilo está em cima sustenta-se naquilo que está em baixo - NT)!
Abutre. O simbolismo nesse caso é o mesmo para todas as aves de rapina, com o significado
adicional da revelação da verdade pela eliminação das excrescências ou pelo comer a carne dos ossos, quando
retratado pela função de limpeza dos pássaros, e pelo seu uso pelos pársis nas suas Torres de Silêncio, para a
devoração de corpos. Abutres, nas suas funções purificadoras e de limpeza, também simbolizam o poder de
transmutação do Espírito no homem, por meio do qual as vulgaridades e ilusões pessoais são consumidas, ou
transmutadas em intuição (o ar superior). Os adornos de cabeça das deusas e rainhas egípcias indicavam que
esse processo tinha sido realizado na consciência. Um amuleto de ouro na forma de abutre, quando colocado
no pescoço de uma múmia, representa o Ego purificando as emoções e, desse modo, libertando a alma de suas
restrições.
Águas referem-se, em geral, à substância raiz universal, pré-cósmica (as águas do Abismo). Quando
dizem respeito ao homem, as águas tipificam o mundo emocional, o corpo do desejo, ou emocional, e as
manifestações variadas - de calma, preocupação ou tormento - do aspecto sensível da natureza humana.
Vinho, sangue, saliva e lágrimas referem-se geralmente à expressão sublimada e espiritual das forças do
desejo. Eles tomam a forma de força de vontade intensificada, de intuição e sabedoria espirituais e de amor e
compaixão universais.
Águia. Essa ave real de rapina voa mais próxima do Sol e tem uma visão penetrante. Ela habita num
ninho elevado, remoto, do qual desce à terra, caça quadrúpedes e, então, ascende a alturas inalcançáveis por
qualquer outra ave. Macrocosmicamente, a águia simboliza o Princípio espiritual mais elevado existente na
Criação - o augusto aspecto do Divino. Microcosmicamente, ela representa o majestoso Ego tríplice que é
capaz de contatar a Mônada (o Sol) e também de descer até a personalidade (um quaternário ou
“quadrúpede”), capturar sua consciência e aproximá-la da Mônada. A águia é a mais rápida, forte e nobre de
todas as aves e, portanto, um símbolo adequado do Supremo no Universo e no homem. Curiosamente, ela é
usada em muitas igrejas cristãs como suporte decorativo do atril sobre o qual a Bíblia descansa e as Escrituras
são lidas.
Altares simbolizam o corpo físico, com seus atributos emocional e mental, no qual o Eu divino é
conservado como relíquia. Algumas vezes o coração é referido como o altar no qual a adoração do Divino
seria realizada. Os altares idealmente exercem uma dupla função. São centros dos quais a aspiração e a oração
ascendem do inferior para o superior, e para o qual a benção e o poder descem em resposta.
Animais, quando predadores, referem-se aos desejos e paixões da carne. Sua subjugação ou
destruição simboliza o domínio sobre a natureza inferior. Isso deve ser feito por cada pessoa, por ela e
somente por ela. Portanto, nas alegorias de matar um leão, as armas não eram suficientes - sendo instrumentos
externos. Quando Sansão colheu mel da carcaça de um leão (Jz 14:8-9), a sublimação da força criativa estava
sendo indicada.

65
 Formigas têm sido usadas como símbolos da Mônada espiritual e daquele poder da eletricidade
cósmica (conhecida no Tibete como Fohat73) que, “cavando buracos no espaço” ou iniciando o processo de
formação do átomo, prepara a matéria do espaço para a economia divina. Insetos voadores, particularmente
borboletas e pequenos pássaros, podem conotar figurativamente as hostes angélicas.
Na maioria das escrituras mundiais, as vacas são usadas como símbolos da fertilidade divina, da
capacidade reprodutiva e do suprimento ilimitado. O boi acrescenta a qualidade do serviço, enquanto os
touros acentuam aquelas da virilidade e da capacidade criativa. Ambos são vistos como manifestações
daqueles atributos na natureza e no homem semelhantes aos de Deus. O não-iniciado, ignorante desses
significados internos, adora o símbolo - também um exemplo muito comum da degeneração da verdade
sublime em superstição grosseira. O sábio, por outro lado, reconhecendo a aptidão da simbologia, reverencia
o poder divino que ela representa e vê em tais criaturas vivas manifestações daquele poder.
Anjos, quando não se referem diretamente aos membros das hostes angélicas, como é
freqüentemente o caso, referem-se ao mais elevado Princípio espiritual do homem, o Atma e, algumas vezes,
à própria Mônada. A Mônada é eternamente una com o Logos e é, portanto, verdadeiro para todos os homens
que “. . . seus anjos vêem continuamente a face de meu Pai nos céus” (Mt 18:10). Isto indica a verdade de que
a Mônada está sempre na presença da Fonte Espiritual, o Supremo Senhor.
Ancestrais ou progenitores são símbolos de ciclos precedentes (solar, planetário, racial) e de
encarnações humanas prévias; pois esses são os pais da presente dispensação, manifestação, individualidade e
personalidade. Nesse sentido a visitação dos pecados dos pais (vidas precedentes) nos filhos (vidas
posteriores) não parece ser cruelmente injusta, como certamente seria se o quinto versículo do Capítulo Vinte
do Êxodo fosse tomado literalmente.
Ar: parece referir-se principalmente às atividades da mente abstrata e da intuição. Nuvens, numa
interpretação, representam um velamento da clara percepção, ou o impedimento da mente inferior de ver a
iluminação, ou “luz do Sol” da mente superior. As nuvens têm ainda outros e variados significados. Uma
nuvem branca simboliza o veículo da consciência crística, particularmente nos seus aspectos de aparelho
iluminante intuicional da mente humana. Quando o pensamento e a meditação do aspirante são dirigidos para
os aspectos mais divinos da natureza humana, o reino e o veículo da intuição são penetrados, produzindo-se
algo como um derramamento de chuva espiritual, cujo significado é a percepção intuitiva da verdade, a
sabedoria na conduta dos assuntos e os benefícios derivados das fontes espirituais. Esse veículo da intuição
em si mesmo é um revestimento para a manifestação e expressão, nos níveis inferiores, da vontade espiritual,
o majestoso Eu do homem. Quando a consciência está exaltada ao nível da pura sabedoria, da intuição
espiritual e da plena realização da unidade, algumas vezes simbolizadas por uma nuvem branca, então, pode-
se discernir o quase onipotente poder da Vontade do Eu do homem. Por isso, o autor do Apocalipse escreveu:
“E eu olhei: havia uma nuvem branca, e sobre a nuvem alguém sentado, semelhante a um Filho de Homem,
com uma coroa de ouro na cabeça e nas mãos uma foice afiada” (Ap 14:14).
Na medida em que, entretanto, as nuvens velam a luz do Sol, elas são, como também sugerido
anteriormente, símbolos daquela obscuridade com a qual a natureza superior do homem é considerada pelo
cérebro-mente analítico. Tempestades elementares geralmente se referem a distúrbios mentais e a condições
emocionais. A calmaria representa tanto as emoções superiores como a intuição, enquanto ventos fortes
referem-se algumas vezes aos estados mental-emocionais perturbados. Noutro significado, a nuvem
representa aquele efeito sobre os veículos inferiores produzidos por uma descida especial e manifestação da
luz do superior, que tem a aparência de uma névoa luminosa. Por essa razão, Deus freqüentemente aparece
numa nuvem (Ex 19:9; 24:15-16; 34:5).
Arcas: ver ‘embarcações’.
Árvores. Por toda a Bíblia esse símbolo é empregado para representar a onipresente, sempre ativa,
prolífica e criativa energia da vida inerente em toda substância, seja superfísica ou física - a própria natureza.
O símbolo é bem escolhido, pois a árvore retira seu sustento da terra (prakriti), sendo as raízes os meios
pelos quais ela puxa para cima o alimento, colhido e individualizado numa única área de atividade. O
nutriente e energia naturais extraídos concentram-se no seu interior, para depois fluírem ao longo do tronco
vertical. Ao afastar-se da terra, surge o elemento ar e, a certa altura do solo, a configuração geral do sistema
de raízes é parcialmente reproduzida na disposição dos galhos.

73
Fohat (Tib.). A força construtiva da eletricidade cósmica, polarizada na eletricidade como positiva e negativa; a energia
elétrica sempre presente; a força vital Universal, propulsora.

66
 As árvores, sejam decíduas ou perenes, obedecem à lei dos ciclos, como está evidenciado pelos seus
períodos sazonais sucessivos, espaçados regularmente, de atividade criativa e quietação. Demonstram também
o princípio de crescimento a partir de uma condição potencial, como de uma semente, característica da
evolução espiritual tanto quanto da física. Cada fase culmina em produção de novas sementes, e nisso pode
ser percebido aquele princípio universal sob o qual ciclos menores contribuem para o cumprimento de um
ciclo maior. As folhas, através da inspiração e expiração, também representam as fases de alternação pelas
quais passam as manifestações objetivas.
No sentido micro-cósmico, as árvores referem-se à vida criativa, individualizada no homem como a
força procriadora. Subir uma árvore para ver o Cristo, como fez Zaqueu (Lc 19:4), e ser pendurado num
madeiro indicam a plena sublimação daquela força e a realização da consciência divina que torna isso
possível.74 As frutas simbolizam o produto da ação da energia da vida na natureza e no homem. A maçã, mais
especificamente, parece tipificar a autoconsciência, a experiência individualizada do processo criativo, como
no caso do fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal comida por Adão e Eva, que provocou a
denominada (e chamada erradamente) “queda”. Quando as maçãs são de ouro, a obtenção da consciência
crística está definitivamente simbolizada, pois tal realização é o “fruto” da atividade da intuição no homem.
Aspectos Geográficos, que são usados constantemente como símbolos topográficos, referem-se a
estados da consciência desperta, seja normal (nível do solo), deprimida (vales) ou exaltada (montanhas).
Palestina e Jordão, por exemplo, assim como Egito e Nilo, são dotados de significado espiritual. No sentido
macro-cósmico, o país é o Universo e o rio é a corrente da vida divina que flui perpetuamente através dele
para sua vivificação. A consciência pré-iniciada (“aqueles que estão de fora” - Cl 4:5) está cônscia apenas do
Universo material e dos símbolos materiais.
Na Primeira Iniciação é alcançado o estado de autoconsciência de percepção da existência da vida
una e também o do alvorecer da realização da unidade espiritual com essa vida. Ademais, os símbolos são,
então, substituídos pela percepção direta daquilo que eles representam (conhecendo o mistério “face a face”,
como nas palavras de Cristo a seus discípulos: Mt 13:11; cf. também 1Cor 13:12). Essa auto-unificação com a
eterna e onipresente corrente de vida criativa é chamada tecnicamente de “entrar na corrente.” Cada iniciação
aprofunda essa realização, até tornar-se completa na quinta. O adepto reconhece-se idêntico à corrente de
abastecimento da vida, o habitante da vida espiritual, que como um rio flui e vivifica cada forma.
Tecnicamente, diz-se, então, que ele “atravessou a Corrente.” O Jordão, o Nilo e outros rios sagrados são
usados como símbolos da inexaurível vida de Deus, fora do tempo e do espaço. Consciente da unidade com
Ele, o adepto encontra a imortalidade.
No sentido micro-cósmico, a Palestina representa o corpo físico do homem, sendo o Jordão a espinha
dorsal; o Mar Morto, a região sacra; o Mar da Galiléia, o coração; e as montanhas do Líbano, algumas vezes
com os cumes cobertos de neve, a cabeça, exposta e receptiva às chuvaradas, símbolo das águas da vida.
Separar pelo poder mágico as águas do Jordão (ou do Mar Vermelho) em duas correntes, uma à direita e outra
à esquerda, para atravessar a Arca da Aliança (a nação israelita) e possibilitar ao povo cruzá-lo sem molhar os
pés, é uma maneira alegórica de descrever certas transformações corporais e a estimulação e subida das
correntes, positiva e negativa, do Fogo Serpentino ao longo da espinha dorsal.
Os dois memoriais construídos com doze pedras, um na margem ocidental do Jordão (Js 4:20) e o
outro sob seu leito (Js 4:9), representam o particular e o universal. Representam também, humanamente
falando, o microcosmo com seus doze poderes zodiacais e o macrocosmo com seu cinturão zodiacal, e
revelam a exatidão de sua mútua conformidade. Eles são, na verdade, o mesmo e são idênticos, salvo pela
dimensão. “O Universo é um homem em grande escala.”75
Conter as águas do Jordão também representa a descoberta da verdade fundamental. As pedras
encontradas no leito abaixo das águas representam tanto a sabedoria divina como as fundações essenciais
sobre as quais toda criação está baseada. Essas origens do ser, essas verdades e poderes, esses números e leis,
nos quais e de acordo com os quais o Universo e o homem foram criados, estão normalmente ocultos sob a
substância viva da qual eles são compostos. O homem cego pela matéria, a mente pré-iluminada, não pode vê-
las debaixo da “inundação”. O homem espiritualmente iluminado, a mente iniciada, penetra o véu,
simbolicamente retém as águas do Jordão e percebe, e depois conhece para sempre, os doze poderes,
princípios e verdades sob os quais, e dos quais, o Universo e o homem foram feitos.

74
At 5:30; 10:38-39 - “. . . Jesus de Nazaré . . . ao qual vós matastes, suspendendo-o num madeiro.”
75
Lao Tze.

67
 O iniciado produz conscientemente, de si mesmo, seu Rio Jordão humano, sua vida espiritual, e os
mesmos doze poderes, desenvolvendo-os até a perfeição, como uma afirmação e monumento perpétuos da
existência macrocósmica deles. Nesse estágio da sua jornada à Terra Prometida, os israelitas, sob orientação
de Josué, representam o homem naquela fase iluminada de sua evolução em que conscientemente toma sua
vida e poderes em suas próprias mãos e, deliberadamente, acelera seu desenvolvimento para o estado de
perfeito. Verdadeiramente, diz-se também que os memoriais estão lá até hoje, feitos de doze pedras e
perpétuos; pois a lei natural é eterna e, quando um homem é autoliberado e auto-aperfeiçoado, ele permanece
assim para sempre. Então, na verdade, tudo é interior, tudo ocorre dentro do homem. As grandes estórias, no
sentido microcósmico, iniciatório, retratam o treinamento, as provas, os fracassos e os sucessos daqueles que
encontram e trilham a senda da perfeição, “a porta estreita” e “o caminho apertado” que conduzem à vida
eterna.
Banhos: ver ‘abluções’.
Batalhas são símbolos do conflito entre o Espírito e a matéria, entre os impulsos e processos
involutivos e evolutivos, entre a vontade e o desejo, entre o “bem” e o “mal” na humanidade - racial e
individual. Na linguagem simbólica todas as guerras referem-se, microcosmicamente, a alguma fase ou fases
do conflito entre a Mônada-Ego do homem e seus veículos, entre o Eu ascendente e o descendente, dando
alma à vida da matéria da qual aqueles veículos são formados. Os denominados inimigos do herói, ou do povo
escolhido, são os apetites, desejos, resistências e a inércia da própria matéria, sempre em oposição ao espírito.
Como mostra o Antigo Testamento eles devem ser mortos, extirpados, erradicados e separados. Nesse
enfoque, a brutalidade e sede de sangue demonstradas por Jeová são vistas como símbolos da inexorabilidade
com que o homem espiritualmente inspirado extirpa as tendências indesejáveis em sua natureza inferior. Na
verdade, o Velho Testamento torna-se isento de suas características questionáveis quando é compreendido
que, em muitos casos, seus autores não estavam simplesmente contando história; eles estavam revelando as
leis e princípios dos aspectos ocultos da natureza e a vida oculta dos neófitos e iniciados das escolas hebréias
dos profetas (2 Rs 2:5 e 4:38) e dos correspondentes centros de mistério de outras nações.
Beijo envolve o sentido do toque. Simboliza o contato criativo do agente positivo sobre o recipiente
negativo e retrata uma fase do processo criativo. Na experiência humana superfísica o beijo é astro-búdico.
Fisicamente, ele é dado com os lábios, que são a entrada para o órgão do paladar. Ele é uma expressão do
amor e do desejo, inspirado por uma realização, ou reconhecimento instintivo, de unidade, por mais fugaz e
pálida que a realização possa ser.
Já que, entretanto, a unidade por trás da aparente diversidade é um fato inalterável, pois a vida em
tudo é una e a mesma, a despeito da variedade da forma, o instinto da unidade encontra expressão constante e
contínua no homem. Logo, o beijo, ou união dos “órgãos” criativos superiores, é a expressão imutável e
eterna do amor. Num beijo nos lábios, predomina a emoção; o espiritual está implícito num beijo na testa,
sobre a glândula pituitária e o chakra ajana. É interessante o fato de que o beijo paternal, maternal, filial,
fraternal e de irmã dificilmente é sobre os lábios, estando ausente o elemento do desejo em todos eles. Em
geral, somente entre amantes o beijo é aplicado sobre os lábios.
O beijo que Jacó deu em Raquel, com suas sugestões de atração visual, de contato pelo toque, de
ação positiva do macho e aquiescência e resposta da fêmea, simboliza perfeitamente o processo criativo
macrocósmico que começa com o “beijo” do Espírito na matéria. O beijo de Judas é uma traição que conduz
ao aprisionamento, à degradação, ao sofrimento, à morte e ao sepultamento do Cristo, no sentido de que o
Espírito, o qual ele personifica, está encoberto e, assim, “traído” e aprisionado pela matéria, sendo a liberdade
primordial restringida temporariamente.
Berços: ver ‘embarcações’.
Campos: ver ‘vinhas’.
Carruagens representam a personalidade completa no interior da aura que envolve os níveis
superfísicos e os limites da pele do corpo físico (os lados e piso da carruagem). As rodas tipificam o poder de
movimentar, a capacidade de responder com movimento relativamente livre os impulsos da força-vida. A
estaca da carruagem, na qual os cavalos estão arreados e ao longo da qual a força deles é transferida ao
veículo, pode talvez ser considerada como o duplo etérico, o depósito e portador da energia vital.
Uma interpretação mais satisfatória e completa é encontrada no Kathopanishad76, como segue:

76
Kathopanishad 1-3-3 a 1-3-9, tradução do Dr. Radhakrishnan do seu “The Principal Upanishads”.

68
 “Entenda o Eu como o senhor da carruagem e o corpo, realmente, como a carruagem, veja o
intelecto como o cocheiro e a mente, em verdade, como as rédeas.
“Os sentidos, dizem eles, são os cavalos; os objetos dos sentidos, os caminhos (que eles
percorrem); (o eu) associado com o corpo, os sentidos e a mente é o desfrutador - declaram os
homens sábios.
“Aquele que não tem entendimento, cuja mente é sempre desenfreada, seus sentidos estão fora de
controle, sendo como cavalos ruins para o cocheiro.
“Aquele, entretanto, que tem entendimento, cuja mente está sempre contida, seus sentidos estão
sempre sob controle, sendo como bons cavalos para o cocheiro.
“Aquele, entretanto, que não tem entendimento, que não tem controle sobre sua mente (e está)
sempre impuro, não alcança aquele objetivo, mas retorna à vida mundana.
“Aquele, entretanto, que tem entendimento, que tem controle sobre sua mente e (está) sempre
puro, alcança aquele objetivo pelo qual ele não nasce outra vez.
“Aquele, que entende o condutor da carruagem e controla as rédeas de sua própria mente,
alcança o fim da viajem, aquela suprema estada no tudo-penetrante.”
Casamento e intercurso sexual, sejam legais ou ilícitos, não se referem a qualquer relacionamento
carnal, mas ao “casamento” espiritual, ou mistura de consciência, a qualquer nível. A consciência física que
está despertando pode ser elevada em união com a do Eu espiritual interior. Um grande instrutor pode
harmonizar sua consciência intimamente com a de um discípulo, enquanto no nível espiritual o Supremo
instrutor de Todos mantém perpetuamente uma união indissolúvel entre Ele mesmo e todos os seres. O
símbolo do casamento é então usado em dois sentidos. Um refere-se à unificação consciente do divino e do
humano no homem. O outro refere-se à íntima união espiritual estabelecida entre um verdadeiro instrutor e a
Alma espiritual de um discípulo ou, no caso de Nosso Senhor, com o conjunto da humanidade. Esse último é
considerado por alguns cristãos místicos como a verdadeira redenção, que pode ser descrita como “união”
(“at-one-ment” ‘estar no estado de unidade’ N.T.). Sob tais condições pode-se dizer que ocorreu um
casamento espiritual, admite-se então que Nosso Senhor seja considerado o Noivo.
Até mesmo relacionamentos ilícitos podem ser usados para indicar a mesma fusão da natureza
inferior à superior, e da superior à Divina. Em muitas alegorias as prostitutas e a prática de adultério são
introduzidas com o objetivo de indicar a realização forçada ou prematura da união, ou unidade plenamente
realizada, com o Eu secreto e o Deus Mais Elevado.
As referências bíblicas francas de atividade procriadora legítima ou ilícita perdem sua repugnância,
na medida em que todos os personagens são, nas alegorias inspiradas, personificações de princípios e
atributos do ser humano individual; pois tal “casamento” não é físico, mas psico-espiritual ou celeste, e tais
concepções são do Espírito e, assim, imaculadas.
O casamento e a companheira são usados como símbolos em dois sentidos. Num, a mulher - ou
útero, arca ou berço - é a mente abstrata em seu veículo, o corpo causal. O casamento refere-se ao descenso
do Raio Monádico frutífero (do esposo), resultando em que a Mente Superior se torna prenhe da faculdade
intuitiva e do poder de percepção da unidade da vida, em meio à diversidade da forma. Diz-se que nasce um
filho quando esses poderes estão desenvolvidos num grau em que são conscientemente realizados e
empregados. Essa é a interpretação iniciatória, que é empregada em todos os relatos de nascimentos divinos e
semidivinos.
Noutro significado, a mulher é a personalidade externa e, mais especificamente, sua mente formal. O
casamento retrata a fase de seu desenvolvimento em que a influência mentalmente frutificadora do Eu interno
(o esposo), por meio da inteligência abstrata, está encontrando uma resposta na mente formal até então
analítica e, portanto, espiritualmente estéril. Como resultado desse tipo de união, ou casamento, a faculdade
de pensamento abstrato é adicionada (concebida) àquelas de análise e dedução, e quando isso é reconhecido e
conscientemente usado, diz-se que nasceu um filho. Os povos primitivos não viam nada obsceno ou impuro
no poder, no processo e nos órgãos procriativos e nenhuma indecência em utilizá-los como símbolos físicos,
tanto do poder criativo divino e da cosmogênese quanto das uniões místicas e de seus frutos quando obtidos
pelos homens Iniciados. O falicismo não é necessariamente uma indicação de inclinação para o mal.
Castiçal. Diz-se que o Menorah, ou castiçal de ouro de sete hastes, foi construído de acordo com
orientação divina recebida por Moisés na montanha (Ex 25:31-40). A posição que ocupa no santuário hebreu
sugere que não havia intenção de que servisse para iluminar, pois que apenas a vela central era mantida acesa

69
durante o dia. As outras seis velas eram acesas a partir dela, significando talvez a existência daquela Luz
Única da qual todas outras luzes procedem. Além do mais, visto que o santuário original no deserto era
escuro, não havendo janelas, mesmo sete velas não poderiam prover a necessária iluminação. Claramente,
então, o castiçal de ouro foi preparado para ser tanto um ornamento quanto um símbolo profundamente
filosófico, que representa todos os setenários na natureza e no homem. Não iluminada ela simboliza a
Sabedoria oculta, enquanto acesa tipifica a Sabedoria revelada. A Árvore da Vida cabalística, com suas
Sefiras trinas sobrenaturais e suas conotações setenárias manifestadas, macro e microcósmicas, e o quase
infinito número de correspondências, podem também ser presumidas e referidas pelo símbolo do castiçal de
ouro de sete hastes.
Cavalos do Faraó representam a força-vida inteligente que é o poder dirigente por trás e no interior
das atividades da mente, da emoção e do corpo. Quando espiritualmente dirigida, essa energia mental eleva o
centro de consciência na direção dos mundos espirituais, semelhantemente a Pégaso, o cavalo alado que
voava com o seu condutor. Quando desenfreada, a força-vida impulsionada pela mente pode conduzir à
indulgência com a natureza inferior, com suas paixões e desejos. Assim, de acordo com a tradição, foi feito
um esforço pelos feiticeiros para que o menino Zoroastro fosse pisoteado até a morte por cavalos. O primeiro
cavalo, entretanto, ficou sobre o menino e livrou-o de danos.
Um cavalo branco é símbolo da Mente Superior iluminada pela intuição. O Senhor Buda, por
compaixão pelos sofrimentos do mundo, diz-se ter voado pelos céus num cavalo branco e entrado nas regiões
dos demônios, a fim de obter a felicidade da humanidade. O cavalo branco também está associado
simbolicamente com o Sol e, assim, com o Habitante do Recôndito, a Mônada do homem. O Salvador do
Mundo, ou Rei Messias, é descrito como estando cavalgando um cavalo branco, segurando um arco e usando
uma coroa.77 A flecha é um símbolo dos dardos faiscantes ou raios do Sol, que fisicamente dão vida, energia e
fecundidade à natureza. Interpretada espiritualmente, ela simboliza o ímpeto do Espírito, a energia elétrica
faiscante (Fohat) pela qual o processo evolutivo é iniciado e mantido. No homem, a fecha é a força de
vontade da Mônada que desperta a faculdade intuitiva dormente no interior do eu superior e supre a energia
motriz que compele o homem a partir para a grande busca, como um montanhista que arrisca sua vida a fim
de conquistar o até então desconhecido e inviolável pico. O Avatar, ou o divino Salvador do Mundo, montado
no seu cavalo branco, é então o Christos, Vishnu entre os hindus, o Logos tanto de um Universo quanto da
Alma humana.
Na escolha de um cavalo, ao invés de um asno, boi, elefante ou outro quadrúpede doméstico, o
atributo deliberadamente enfatizado é a velocidade. Rapidez de movimento sugere hiperatividade, e atividade
é um dos três atributos básicos de toda substância, os outros dois são ritmo e inércia. Atividade ou velocidade,
quando descontroladas, conduzem a ações indesejáveis e excessos na auto-expressão. Isso está simbolizado
pelos animais selvagens que se movem rapidamente. Atividade, controlada e contrabalançada com ritmo e
inércia, conduz a movimento poderoso e gracioso, sujeito a controle, e essa condição está bem retratada pelo
cavalo.
O cavalo alado, Pégaso, adicionalmente aos significados já sugeridos, representa uma condição
evolutiva ainda mais adiantada; pois um Pégaso pode deixar a terra e subir aos céus. Os quatro mundos
inferiores, nos quais normalmente a forma aprisiona a vida, e os quatro veículos inferiores do homem
tornaram-se tão completamente subordinados à consciência e à vida aí residentes e tão permeados pelo poder
espiritual despertado que eles não mais se confinam às limitações temporais e materiais do ser que os está
usando. As duas asas de tal montaria representam os dois aspectos da mente, abstrato e concreto, ajustados,
ainda que devidamente separados. Nessas condições o Espírito é livre das limitações materiais anteriores, e o
homem pode se elevar em consciência a reinos além daqueles onde o intelecto humano está normalmente
ativo e desperto.
Cegueira: ver ‘noite’.
Cereal simboliza matéria que é o produto da ação do Pai-Mãe criativo e que se forma interiormente e
nasce do útero da Mãe. A ação criativa sob domínio da lei usa esse “cereal”, ou produto direto da matriz
universal, para formar universos, sóis e planetas, e esses são representados pelo pão. Antes que tal utilização
possa ocorrer, a substância secundária deve se tornar carregada de energia elétrica, criativa ou ser “levedada”.
Em termos de consciência humana, o cereal é o símbolo da vontade-mente: o germe representa a vontade; o

77
O Avatar que aparecerá no final da presente idade das trevas e que é referido no hinduísmo como o Kalki Avatar.

70
protoplasma, a mente; e a membrana envolvente, o sentido ahancárico (ahamkaric), ou o agente que
individualiza, envolve, separa; enquanto a casca é a mente formal de cada ciclo de vida.
Um grão de cereal é também símbolo do Ego humano, o princípio imortal evolutivo do homem. O
germe do cereal representa a Mônada-Atma; seus constituintes químicos são as qualidades e poderes
inerentes; a epiderme é o envelope áurico, particularmente do Augoeides;78 e a casca (que mais tarde deve
morrer) é o atributo mental da acentuada personalidade-eu. Para desenvolver-se, o Ego deve estar encarnado
em corpos mortais, da mesma forma como o grão deve ser plantado se é para dar fruto. A casca deve ser
removida, e a pele envolvente definhar antes que o germe frutificado produza o rebento e o talo, nos quais
uma espiga completa de cereal pode crescer, e o um gerar muitos.
Para tornar frutíferos os poderes egóicos desenvolvidos (os grãos de cereal na espiga), o homem deve
usar aqueles poderes nos mundos materiais. Deve, além do mais, permitir à casca e à pele perder o poder de
limitar o desenvolvimento interior. Simbolicamente, a casca deve ser removida, e a epiderme decompor-se,
significando que cessa a dependência do exacerbado sentimento de separação, da ilusão auto-envolvente da
seidade; pois, só assim, pode ser encontrada a plena fertilidade, no sentido evolutivo, e ocorrer a completa
nutrição do homem inferior pelo superior. De novo, como no milagre dos pães e dos peixes, é a intuição, com
sua ação universalizadora, e a revelação da unidade (o Christos) que tornam possível esse processo.
Simbolicamente, o Cristo alimenta as multidões com pão e peixes.
Cisne (hansa e para-hamsa - sânsc.): por sua natureza e hábito, o cisne retrata simbolicamente um
sistema cosmogônico completo. O Logos no aspecto maternal, gerador coloca um ovo de ouro
(hiranyagarbha - sânsc.) nas “águas” do Espaço. Pela batida rítmica de suas asas, ele coloca o ovo, depois do
que o Universo surge. O ovo, assim, representa o Universo que virá a ser, o embrião de ouro, o germe do
Logos Solar e de tudo o que será produzido. A casca é o anel-não-passa79, e o conteúdo é a vida embrionária
no interior, a ideação abstrata do Universo na Mente Universal (Mahat - sânsc.). Tudo isso num estado
incoativo. A evolução posterior provoca a frutificação do germe e seu desenvolvimento, numa reprodução do
pássaro original. O desabrochar humano consiste similarmente na incubação da consciência primitiva para o
desenvolvimento de estados de consciência cada vez mais amplos, do nível físico para o astral, mental, causal,
búdico e átmico, sucessivamente. No misticismo tal ascensão é chamada vôo da Alma, e tudo isso está
implícito nos símbolos do ovo e da ave.
Coração. Na linguagem sagrada o coração, no sentido microcósmico, refere-se ao corpo causal, que
é um centro no plano mental superior da recepção e distribuição (como o coração) do sangue-vida espiritual
do Ego para o homem inferior. Essa vida carregada de vontade, que é o verdadeiro Christos da Alma,
finalmente inunda e domina completamente o homem exterior. Então o corpo causal, iluminado e cheio de
Atma-Buddhi, é um veículo da transmissão rítmica da vida divina através de toda a natureza do homem. A
nota-chave de Buddhi é unidade, amor, afinidade, compaixão, e o coração é, assim, popularmente usado
como um símbolo dessas qualidades e experiências. A palavra coração, portanto, significa não apenas o lugar
da afeição, o órgão da emoção sensível, mas também o Santuário íntimo, a síntese e fonte de toda a energia,
vida, sabedoria, amor e vontade do eu superior. O coração é, portanto, um símbolo apto da vida central da
Alma, o Regente Imortal Interior e de seus poderes.
No antigo Egito, o coração tinha um significado similar, e foram-lhe dirigidas invocações: “Meu
coração, minha Mãe! Meu coração pelo qual vim a ser. Que nada apareça para me opor em meu julgamento.
Verdadeiramente, quão grande tu serás quando [na iniciação] te levantares em triunfo.” 80 O coração tranqüilo
é um belo e impressionante símbolo egípcio para o eu superior iluminado em perfeito equilíbrio,
completamente receptivo e ouvindo perfeitamente a “Voz” divina. Naquele tempo, eram oferecidas orações
ao coração tranqüilo, que era também interpretado como o amor divino até então latente na Alma.
Alegoricamente, o coração, colocado numa jarra, era pesado em contraposição a uma pena, diante de Osiris (a
Mônada) na Sala de Julgamento (de Iniciação), no Mundo Inferior após a morte. O coração na jarra
representava o Ego no corpo causal e sua influência como consciência, e a pena referia-se à vida pessoal, o
grau em que ela estava iluminada pelo Ego submetido a teste. O equilíbrio dos dois era exigido como uma

78
Augoeides (gr.): “o fragmento divino auto-irradiante” O manto de glória dos gnósticos e o Karana-sharira, “corpo
causal”, do hinduísmo.
79
Anel-não-passa - ver Glossário.
80
Book of the Dead, Vol. 3, Ch. 30, E. A . W. Budge.

71
prova de merecimento. Se alcançado, a Alma era declarada “Maa Kheru”, que significa “comprometida”
[“true of voice”] ou “Gotrabhu”81.
O coração exposto de Cristo (o Sagrado Coração) simboliza o estado de consciência do homem
perfeito. Seu coração está sempre exposto, significando que o divino amor do mestre nunca é retirado de
qualquer ser ou coisa vivente. Perpetuamente, pelos séculos de sua existência - como que através de seu
coração - daí irradia em todas as direções seu divino amor e compaixão, que a tudo inclui. Esse amor aflui
como uma inundação que toma conta do mundo. Isso é também simbolizado por uma exuberante rosa no
peito de um místico.
Um significado mais profundo do emblema do Sagrado Coração é dado quando, numa de suas
atividades, o adepto recebe voluntariamente dentro de seu coração todo mal, todas as forças do ódio, da
discórdia, do rompimento e da fealdade e, pela mágica de seu amor, que é não egoísta, transmuta-os em poder
e benção, e envia-os para fora outra vez, através de seu coração, como correntes de bênção sobre todo o
mundo. A lança com que o coração de Jesus foi perfurado pode ser considerada como representação do ódio
do mundo, que ele continuamente aceita, recebe, transforma em amor, dentro de si mesmo, pela alquimia
espiritual, e que, então, de novo, envia para fora como bênção para o mundo e, particularmente, sem dúvida,
como benção para aqueles que são responsivos ao ódio. Essa é a diferença entre um mestre e um homem. O
primeiro nunca se retira espiritualmente da humanidade, e o cumprimento da promessa que Jesus fez quando
ascendeu aos Céus: “... eis que estou convosco todos os dias, até a consumação dos séculos!” (Mt 28:20), está
belamente expressa pelo quadro do Cristo com o peito aberto, e o coração brilhante pulsando no seu interior.
Cristo também exemplificou essa protegida unidade com toda a humanidade quando disse nos seus tormentos:
“... Pai, perdoai-lhes, pois não sabem o que fazem” (Lc 23:34). A rosa aberta, com sua beleza e fragrância,
especialmente quando associada com o símbolo do coração, é considerada como emblema adequado desses
poderes, qualidade e realizações do homem iluminado.
Cordeiro (ou cabrito) Sacrificial é sempre símbolo do Logos em Seu aspeto de Preservador,
enquanto o sangue representa a vida una, em sua atividade vitalizadora e sustentadora. Essa vida é o
fundamento do Universo. É a potência elétrica do Logos que é a base ativa de toda substância atômica. O
cordeiro sacrificial refere-se ao grande e primevo sacrifício do Espírito na fundação dos mundos
manifestados, quando o espiritual é gradualmente “sufocado” e “morto” dentro do Universo material. Essa é
uma lei da vida pela qual a semente: “... não readquire vida a não ser que morra” (1 Cor 15:36). No Rig
Veda, Escritura hindu, o “Purusha de mil cabeças” foi massacrado na fundação do mundo, de forma que, de
seus restos, pudesse surgir o Universo. O nexo entre o uso hindu e cristão do símbolo do cordeiro é percebido,
além disso, pelo fato de que em sânscrito a palavra Aja, para Purusha ou Espírito eterno, também significa
“cordeiro”. No sentido cósmico, então, o símbolo do cordeiro sacrificial pode ser considerado como uma
referência ao desaparecimento metafórico do Espírito quando ele se envolve na matéria, ou é sacrificado.
Coroa é o símbolo da supremacia ou reinado sobre a natureza inferior, e da realeza entronizada e
exercida do topo do poder. Na terminologia oculta, o Atma monádico regula a natureza total do homem.
Filosoficamente a coroa é o mais alto de todos os princípios, a Fonte Una não-manifestada e manifestada, o
ápice do triângulo espiritual, o Único Um. É também a mais elevada e secreta Sabedoria, o verdadeiro
coração da verdade.
A coroa do Baixo Egito tinha a forma de uma boca aberta com uma língua que se projetava,
enrolando-se no final. Isso pode simbolizar o Poder da Palavra expresso metaforicamente pelo majestoso
Logos para criar o Universo, e pela Mônada real do homem para iluminar e dirigir a individualidade. A
tríplice uraeus (fita em forma de serpente de ouro usada pela realeza egípcia), formada de três cobras
enroladas, era freqüentemente associada à coroa egípcia, simbolizando a tríplice Sabedoria dos três Aspectos
da Deidade e as três correntes (positiva, negativa e neutra) do Fogo Serpentino criativo despertado, sublimado
e dirigido à cabeça do Faraó iniciado. Existiu uma antiga tradição de que o Monarca de um povo era a
manifestação de um deus, e disso derivou a idéia recente do direito divino dos Reis. A ciência oculta indica
que os primeiros Grandes Sacerdotes, Hierofantes e Regentes de nações antigas eram Adeptos ou altos
iniciados, Membros da Hierarquia Oculta deste planeta. Parece que essa tradição era rememorada na tríplice
uraeus dos reis egípcios, pois que, em todos esses homens e mulheres altamente evoluídos, o Fogo
Serpentino, ou kundalini, parece ter sido completamente despertado.82

81
Gotrabhu - um termo budista designando alguém que tem o Nirvana como objetivo.
82
Fogo Serpentino ou Kundalini Shakti (sansc.); o poder de vida; uma das forças da natureza; os sete níveis de poderes na
base da coluna vertebral do homem. Há três correntes que fluem ao longo de três canais na coluna vertebral, denominadas

72
 A coroa é também usada como um símbolo no Livro do Apocalipse, onde “uma mulher vestida com
o Sol” é descrita como estando usando uma coroa de doze estrelas (Ap 12:1), indicando que os poderes
espirituais dos doze Signos do Zodíaco estavam desenvolvidos e brilhavam como jóias no eu superior
aperfeiçoado. A nuvem de glória em que se diz que Cristo ascendeu ao céu (At 1:9) refere-se à aura radiante,
o Augoeides,83 do adepto, o esplendor do corpo causal, simbolizado também pela luz e beleza do Santuário de
um Templo dos Mistérios Maiores.
A coroa representa adequadamente a verdadeira aparência da porção superior da aura iluminada de
um homem altamente desenvolvido. A aspiração individual dirigida para o alto encontra-se com a resposta
divina dirigida para baixo. O fluxo de poder vindo de baixo e de cima forma uma radiação semelhante a uma
coroa, que também é uma característica de certas Ordens de Devas, 84 chamadas no hinduísmo de “Aqueles de
Auréola Brilhante”.
Crânio. Pode ser dada uma interpretação profunda para o símbolo do crânio, pois ele é o receptáculo
do cérebro, por sua vez o veículo da mente - abstrata e concreta. Ele é a mente iluminada pela intuição
durante o Rito da Iniciação e o Eu imortal, no seu veículo mental superior, que se torna o adepto. Dentro do
crânio, portanto, é representado o poderoso drama do aperfeiçoamento humano. Isso está claramente indicado
pelos quatro evangelistas, que fazem a crucificação de Jesus (a morte da ilusão da separação e a conseqüente
iluminação da mente) ocorrer num morro chamado Gólgata, “o lugar da caveira” (Mt 27:33; Mc 15:22), de
duvidosa existência e localização.
Decapitação. A decapitação é freqüentemente usada em alegorias das escrituras, sendo sua
interpretação aplicável mais particularmente à Senda Iniciatória, e refere-se ao necessário “corte” do poder da
mente (cabeça) crítica de impedir a iluminação, que é alcançável apenas por meio da intuição espiritual. No
hinduísmo é dito: “A mente é a grande assassina do real. Que o discípulo mate o assassino.”85 Isso não
significa que a mente não é um instrumento valioso, e que a faculdade analítica nunca deva ser usada; pois,
como S. Paulo escreveu, “Discerni tudo e ficai com o que é bom” (1 Ts 5:21).
Tomé, “o cético”, teve permissão, sendo mesmo encorajado, a tocar as feridas do Cristo ressuscitado,
para estar absolutamente certo de sua identidade, não sendo repreendido por causa de tal pedido (Jo 20:25-
28). Moisés solicitou a Deus demonstração de Seus divinos poderes para libertar os israelitas da escravidão no
Egito, e tal prova foi dada pela transformação de seu cajado numa serpente e, mais tarde, por deixar sua mão
“leprosa, branca como a neve”, restaurando-lhe posteriormente a normalidade (Ex 4:1-7). É legítimo,
portanto, ao estudante de metafísica aplicar o intelecto em pesquisa, análise e experimentos construtivos, a
fim de penetrar a ilusão e descobrir a verdade. O uso da mente para esse propósito deve, todavia, ser
cuidadosamente direcionado, a fim de que sua faculdade analítica e a humilhação de possível malogro não
possam desviar o estudante de sua busca pela verdade e cegá-lo para a luz da intuição. Nesse sentido apenas
(de controle e direção) deve a mente ser “assassinada”. Algumas vezes, entretanto, ela deve permanecer
temporariamente muda e receptiva, como que ouvindo a Voz do Deus interior que está revelando verdades de
níveis supramentais e permitindo à percepção intuitiva conferir iluminação. Quando, mais tarde, o processo de
generalização estiver completo, e os princípios envolvidos tiverem se tornado claros, a mente formal pode ser
usada, como a de Tomé, para interpretar a idéia metafísica e indicar sua expressão lógica em pensamento,
palavra e conduta.
A decapitação é um símbolo desse acalmar da mente, desse procedimento de despojá-la de seu poder
de matar a intuição. Assim no conflito entre Davi e Golias (1 Sm 17), os dois exércitos, filisteu e israelita,
foram lançados um contra o outro numa guerra - um outro retrato de Kurukshetra ou Armagedom . O
exército dos filisteus era numericamente mais forte, e o israelita, sob o comando do rei Saul, o mais fraco. Das
fileiras dos filisteus surgiu um gigante chamado Golias, vestido com armadura. Com grande arrogância,
caminhou de um lado para outro entre os dois exércitos, desafiando os israelitas para um combate pessoal. Aí
então apareceu um jovem pastor, Davi, armado com a funda que os pastores usavam para espantar pássaros e
animais predadores de seus rebanhos. Embora sem armadura, Davi ofereceu-se para lutar contra Golias. Seu

ida (negativa), pingala (positiva) e sushumna (neutra). Esses nomes são também aplicados algumas vezes às correntes de
força que fluem nesses canais. Essa eletricidade oculta está intimamente associada com azoth dos alquimistas, o princípio
criador na natureza, e akasha (sansc.), a essência sutil, supersensível, espiritual que penetra todo o espaço. Veja também
no Glossário - Kundalini e Kundalini Shakti.
83
Augoeides - ver Glossário.
84
Devas - Hostes Angélicas. Ver Glossário e também “O Reino dos Deuses”, Geoffrey Hodson.
85
“A Voz do Silêncio”, Fragmento 1, do “O Livro dos Preceitos de Ouro”, traduzido e anotado por H. P. Blavatsky.

73
oferecimento foi ridicularizado, e mesmo o rei Saul tentou dissuadi-lo. No entanto ele persistiu e, tendo
tomado cinco pedras bem lisas num riacho, colocou uma em sua funda, aproximou-se do gigante e atirou a
pedra em sua testa, matando-o a seguir pelo corte de sua cabeça. O exército filisteu fugiu imediatamente,
deixando os israelitas vitoriosos.
Na interpretação humana dessa estória bíblica, os inimigos de Israel são os atributos indesejáveis da
natureza inferior, incluindo-se, nesse caso, a arrogância. As qualidades mentais de orgulho e inflexibilidade (a
armadura) estão especificamente indicadas. Os israelitas, por outro lado, representam o Ego no interior da
personalidade, viajando em sua jornada rumo à perfeição, e que, no seu caminho, passa por muitos obstáculos,
interiores e exteriores (tribos inimigas). Davi é o jovem iniciado. Todos pastores personificam Adeptos e
Iniciados. O fato de que ele tirou suas pedras de um riacho indica Iniciação, significando que tinha “entrado
na corrente” e se tornado conscientemente uno com o rio da vida divina. A pedra lisa tirada da corrente e
atirada no cérebro de Golias representa a faculdade da Intuição que conseguiu entrar na mente concreta e,
desse modo, sobrepujar as tendências excessivamente (gigantescas) egoístas, personificadas por Golias. A luz
da intuição deve romper a cabeça, como fez a pedra, e entrar nas glândulas86 pineal e pituitária (a testa),
matando simbolicamente os atributos demasiadamente argumentadores, orgulhosos e destrutivos da mente
inferior (Golias).
João, o Batista, também decapitado, representa o Ego preparando a personalidade para a iniciação,
como indicam alegoricamente sua missão, sua mensagem e seu modo de vida. Ele foi capturado por Herodes -
que, por sua vez, personifica a mente arrogante, aproveitadora e agressiva - e assim se torna a vítima da
dançarina Salomé, que personifica a sensualidade. Ela exige e recebe sua cabeça “numa travessa” (Mt 14:10-
11) - a paixão sensual “corta” a ação controladora da mente. Assim, cortar a cabeça refere-se genericamente
ao “assassínio” do Eu inferior, particularmente da mente formal, pelo candidato à iniciação bem-sucedido,
como também por todos aqueles que vierem a se tornar iluminados pela luz da intuição.
A raça humana como um todo está no presente momento grandemente - mas, de certo, não
inteiramente - no estágio Golias. Seus inimigos são aqueles países e seus líderes que, como os filisteus,
Golias, Herodes e o rei Kamsa,87 tentam impedir a unificação, perverter a lealdade e escravizar os povos mais
fracos. Eles, entretanto, nem sempre terão sucesso. Davi, como a percepção intuitiva, está “nascendo” no
homem e crescerá e eventualmente “assassinará” o pretenso “assassino”; pois a humanidade evolui e, no
processo, desenvolve novas faculdades, inclusive a da percepção intuitiva da unidade da vida e da irmandade
de todos os homens. No devido curso a humanidade alcançará o estágio no qual guerras, opressão, crime e
vício extinguir-se-ão muito naturalmente como resultado do desenvolvimento do homem e do conseqüente
alargamento de sua visão do verdadeiro relacionamento entre os seres humanos, bem como do propósito real
de sua existência. A “fuga” de Shri Krishna, o sucesso de Davi e o nascimento do Cristo criança, tudo isso
refere-se alegoricamente a esse futuro da raça.
Dores e sofrimentos são símbolos de desordens da alma, da desarmonia e doença que resultam de
erros de conduta e de fases de aridez espiritual.
Embarcações, arcas e berços referem-se a qualquer veículo que contenha e transporte a consciência,
seja físico, intelectual ou espiritual - humano, super-humano, divino ou cósmico. Seus passageiros (animal,
humano e super-humano) simbolizam os diversos poderes e qualidades da natureza humana.
Escaravelho estava intimamente associado com o Deus criador, Amen Ra, que, dentre outros
títulos, era denominado Khepera, significando “ele que rola”. Por que essa associação de um modesto inseto
com o criativo Senhor de Tudo? Os hábitos de vida do escaravelho sugerem uma resposta, pois ele encerra
seu ovo, sua semente de vida, numa bola de lama, rola-a para um lugar ensolarado e deixa-a sob a influência
cálida do Sol. Finalmente, o ovo choca e gera uma larva, que se encontra cercada pelo alimento necessário.
Consumindo-o, ela passa por transformações e, por fim, emerge como o escaravelho alado, para tornar-se por
sua vez o gerador de outros ovos, sendo o ciclo, então, continuamente repetido.
O Logos criativo produz similarmente do interior de Si mesmo o pensamento-semente do que virá a
ser o Universo, algumas vezes descrito como o Ovo de Ouro, ou o Ovo de Brahma. Essa idéia (ovo) dinâmica,
arquetípica é aplicada na (colocada na) matéria pré-cósmica (areia), ou o mar virgem do Espaço, exatamente
como o ovo do escaravelho é depositado na lama e rolado até uma depressão na areia. O próximo passo no
processo criativo é a operação do ciclo principal de ida e de retorno, com seus inumeráveis sub-ciclos,

86
“The Secret Doctrine”, Vol. V, pp. 480-482, H. P. Blavatsky.
87
Kamsa, o tio e inimigo de Shri Krishna.

74
representada pela ação do escaravelho de formar uma bola de lama ao redor de seu ovo e rolá-la para um
lugar ensolarado. Da mesma forma como a larva do besouro encontra-se rodeada pelas fontes essenciais de
nutrição, também todos os seres viventes no começo da sua manifestação objetiva são municiados, em todos
os níveis de existência, com a vida interior mantenedora e o alimento externo que a natureza oferece. Além do
mais, a larva passa por sua metamorfose até tornar-se alada e livre da limitação de sua bola de barro e,
igualmente, o corpo do homem morre, liberando desse modo a Ama. O simbolismo é suscetível de outras
aplicações, na medida em que, no devido tempo, o homem, cego pela matéria, progride misticamente para o
estado espiritual iluminado, realizando assim o chamado vôo da Alma. O corpo físico e as limitações
ahancáricas (sentimento da própria personalidade - NT) não mais sepultam os devotos iluminados.
Assim como o escaravelho recém-formado torna-se, por sua vez, um gerador, colocando em
movimento o mesmo ciclo precedente, as Almas dos homens reencarnam, livram-se da “crisálida” corporal na
morte e depois retornam à sua fonte. Portanto, em dois sentidos pelo menos, os hábitos de vida do escaravelho
retratam a ressurreição da Alma do homem - naturalmente após a morte e também durante a vida pela
contemplação bem-sucedida do Divino. Por essa razão o escaravelho é, na verdade, um símbolo adequado do
Logos, como Iniciador da lei dos ciclos, e da imortalidade e ressurreição do Espírito do homem.
Esfinge. A grande esfinge de Gizé, “que guarda” a entrada do Vale do Nilo, tem a forma de um
enorme leão esculpido com a cabeça de homem. Embora seja o mais famoso monumento isolado do Egito
antigo, sua origem é estranhamente bastante desconhecida. A Esfinge grega, entretanto, diferente da egípcia,
tem asas e um tronco humano feminino. Existem esfinges por toda parte no Oriente Próximo - no Egito,
Chipre, Ásia Menor, Pérsia (em pedras preciosas) e Assíria. Parece haver um relacionamento direto entre os
antigos grifos alados e as esfinges aladas - e através delas com as esfinges egípcias. Conta uma lenda antiga
que o Espírito de uma linda mulher vive na esfinge de Gizé. Ela foi uma cortesã famosa, Nitocris, ou
Rhodophis, e, enquanto ela estava se banhando, um dia, uma águia pegou uma de suas sandálias das mãos de
uma servidora e carregou-a para Memphis, onde o rei estava administrando justiça numa Corte externa. A
águia soltou a sandália, que caiu no colo do Faraó. Ele ficou tão impressionado pela coincidência e pelo talhe
da sandália, que ordenou uma busca de sua proprietária, encontrando-a mais tarde casou-se com ela. Após a
sua morte Nitocris, ou Rhodophis, foi sepultada na terceira pirâmide, e supõe-se que seu Espírito ainda se
abriga nas proximidades da Esfinge e, ocasionalmente, aparece do lado de fora na forma de uma beleza
despida que seduz viajantes e impele-os a perder os sentidos e perambular enlouquecidos. Nitocris pode ser
imaginada como a alma humana, a sandália como a evidência de sua identidade pessoal, a águia como sua
aspiração, e seu casamento com o Faraó como a realização de suas aspirações.
Existe em Tebas outra esfinge famosa. Ela tem a face de mulher, os pés e rabo de leão, as asas de um
pássaro e vive numa montanha rochosa chamada Phicium. As musas ensinaram-na um enigma, e sempre que
as pessoas falhavam em solucioná-lo corretamente a Esfinge arrebatava-as e comia-as. A sabedoria mal-
entendida pode destruir. Os Mistérios não estão isentos de perigo para o despreparado. O enigma era: “O que
é que tem quatro pés, três pés e dois pés?” Édipo elucidou o enigma raciocinando que se tratava do homem,
pois a criança caminha com quatro pés, o adulto anda verticalmente, e o velho auxilia seus passos com a
bengala. Quando Édipo resolveu o enigma a Esfinge desapontada atirou-se da montanha e despedaçou-se nas
rochas.
Se o enigma for interpretado como referência ao homem setenário, os quatro pés representariam o
quaternário mortal; e os três pés, o tríplice Ego. Os dois pés representariam o Ego e a Mônada. Quando os
dois estão unidos, como no adepto, o mistério, ou enigma, da vida está resolvido. Simbolicamente, a esfinge
como um ser misterioso deixa de existir. A esfinge pode também se referir ao grande evento da natureza
conhecido na filosofia oculta como individuação. O corpo animal representa a antiga condição puramente
animal na qual existe a consciência grupal. A cabeça de homem sobre o corpo animal indica a obtenção de
uma inteligência individualizada autoconsciente típica da humanidade. Quando a esfinge é alada, estão
prenunciados futuros vôos para estados místicos e espirituais de consciência.
Espada é um símbolo da Vontade espiritual no homem (Atma - sânsc.). São Paulo refere-se à
“espada do Espírito, que é a palavra de Deus” (Ef 6:17). O conflito entre a luz e as trevas, virtude e vício,
ordem e caos está também implícito no aprestamento dos salvadores, heróis e hierofantes com espadas. Pela
ajuda da espada ou da lança da Vontade, quando dirigida pela inteligência, controlada pelo cérebro e pela
mente e impelida pelo braço e pela mão, a verdade luta contra a falsidade.
Em nenhuma parte do Universo o Espírito pode ser passivo. Em qualquer lugar, ele é o inimigo do
mal e o amigo do bem. Por toda parte, portanto, em todo o perplexo e tumultuoso mundo, é visto “o brilho da

75
espada espiritual” nas mãos dos verdadeiros cruzados e servos da luz. O tema religioso é também introduzido
pelo símbolo da espada segura pela lâmina com o cabo para cima, representando então o sinal da cruz.
Esterilidade é usada na Linguagem Sagrada como um símbolo de uma condição da consciência
humana espiritualmente infrutífera, da não responsividade da mente (a esposa) aos raios frutíferos da tríade
espiritual (o esposo) e, mais especialmente, ao raio monádico descendente. 88 Similarmente, a fecundidade
representa o estágio evolutivo em que isso foi remediado, a personalidade externa sendo conseqüentemente
iluminada pela luz do Eu imperecível. Portanto, diz-se (Lc 1:24) que um filho (a intuição espiritual) é
concebido e que nasce na suposta velhice (estatura evolutiva avançada) de uma esposa até então estéril (pré-
iniciada).
Estrelas referem-se às Inteligências, Ministros, do Deus Supremo, Construtores do Universo. Os
doze signos do Zodíaco referem-se, no sentido microcósmico, à totalidade dos poderes do homem e da
natureza, os doze princípios, faculdades e forças inerentes ao homem. As doze tribos personificam, no sentido
macrocósmico, os Regentes dos doze signos, o mesmo acontece com os doze discípulos, tendo o Senhor
Cristo como o Sol central.
Éter, como a substância elementar básica da qual o Universo foi formado, representa a natureza
espiritual superior do homem, o Atman divino. 89 Os mundos etéricos dos deuses simbolizam os níveis
superiores de consciência no Universo, aqueles reinos do Espírito dos quais os mundos inferiores procedem,
são modelados e para os quais retornam finalmente.
Falcão é o símbolo de Ra, Horus e de outros deuses. Representa particularmente o efeito do divino
poder na natureza, que “eleva”, espiritualiza e ilumina, e do Ego humano no homem mortal.
Macrocosmicamente, a Deidade tríplice “mata para comer”, “caça com suas garras”, o Universo material
então o absorve, espiritualizando o inferior, ao unificá-lo com o superior. Microcosmicamente, a Mônada-Ego
“caça”, “persegue”, “apanha”, eleva e absorve o quaternário inferior - daí os divinos caçadores (e.g. Eros),
caçadoras (e.g. Ártemis), arcos, flechas e outras armas, muitas delas mágicas.
Fênix era uma ave fabulosa egípcia que se dizia teria vivido por 500 a 1000 anos e, então, matado a
si própria sentando-se numa pilha de madeiras aromáticas em chamas, tendo suas cinzas dado nascimento a
uma nova Fênix. Representa no sentido macrocósmico os Logoi que se retiram dos Universos no fim de seus
ciclos de manifestação objetiva e reaparecem na abertura dos ciclos subseqüentes. O fogo simboliza a força
criativa, destrutiva e regenerativa do Universo. Ela tanto cria como destrói. Num certo sentido, a Deidade,
destrói-se ao ceder o fogo criativo; isto é, Ela cessa então de existir como um Princípio puramente espiritual,
livre e eterno.
H. P. Blavatsky escreve: “A Fênix, embora geralmente relacionada com o ciclo solar de 600
anos - o ciclo ocidental dos gregos e de outros povos - é um símbolo genérico de diferentes espécies
de ciclos, deduzindo-se ou acrescentando-se zeros conforme o ciclo de que se trate. . . A Fênix -
chamada pelos hebreus Onech, Phenoch ou Enoch, símbolo de um ciclo secreto e de uma iniciação, e
pelos turcos, Kerkes - vive mil anos, findos os quais, acendendo uma chama, deixa-se consumir pelo
fogo; e depois renasce de si mesma, para viver outros mil anos , até sete vezes sete, quando chega o
Dia do Juízo. Os ‘sete vezes sete’, ou quarenta e nove, são uma alegoria transparente e uma alusão
aos quarenta e nove Manus, às sete Rondas e aos sete vezes sete ciclos humanos em cada Ronda e em
cada Globo. Os Kerkes e o Onech representam um Ciclo de Raça, e a Árvore mística Ababel, a
‘Árvore-Pai’ do Alcorão, produz novos ramos e uma vegetação nova em cada ressurreição de Kerkes,
ou Fênix; “Dia do Juízo” significa um Pralaya menor. O autor do ‘Book of God’ e do ‘Apocalypsis’
acredita que: ‘A Fênix é ... mui claramente o mesmo que a Simorgh dos romances persas; e a
descrição que nos fazem dessa última ave confirma de modo ainda mais decisivo a opinião de que a
morte e o renascimento da Fênix representam a destruição e a reprodução sucessivas do mundo, que
muitos atribuíam à ação de um dilúvio de fogo [e também de água, alternadamente]. Quando
perguntaram a Simorgh qual a sua idade, ela fez saber a Caherman que este mundo é muito antigo,
pois já fora sete vezes repovoado por seres diferentes dos homens e sete vezes despovoado; que a

88
A filosofia oculta inclui a idéia de que todas as pessoas são suscetíveis de classificação em sete tipos principais ou
temperamentos básicos, chamados na filosofia oculta “raios”. Diz-se que sobre cada um desses raios preside um oficial
adepto, em parte para assistir à evolução dos que evoluem sob seu Raio. “The Seven Human Temperaments”, Geoffrey
Hodson, T.P.H. Adyar, Madras, Índia.
89
Atma (ou Atman) (sânscrito). O Espírito Universal, a Mônada divina, o sétimo princípio na constituição setenária do
homem. Macrocosmicamente, a Alma Suprema.

76
 idade da raça humana em que agora nos encontramos deve ter a duração de sete mil anos; e que ele
mesmo já havia presenciado doze dessas revoluções, ignorando quantas teria ainda que presenciar.’
O que, aliás, não constitui novidade. Desde Bailly, no século passado, até o Dr. Kenealy, neste século,
tais fatos têm sido destacados por vários autores; pode-se agora, porém, estabelecer uma relação
entre o oráculo persa e o profeta nazareno. Diz o autor do Book of God: ‘Simorgh é, na realidade, a
mesma Singh alada dos hindus e a Esfinge dos egípcios. A primeira, diz-se, aparecerá no fim do
mundo ... [sob a forma de] um pássaro-leão monstruoso ... Dessa lenda tiraram os rabinos o seu mito
de uma enorme ave que está ora sobre a terra, ora sobre o oceano ... e cuja cabeça sustém o
firmamento; com o símbolo, também adotaram eles a doutrina a que se refere. Ensinam que haverá
sete renovações sucessivas do globo; que cada sistema reproduzido durará sete mil anos [?] e que a
duração total do Universo será de 49.000 anos. Essa opinião, que implica a doutrina da preexistência
de cada criatura renovada, pode lhes ter sido incutida durante o cativeiro na Babilônia ou fazer parte
da religião primordial que os seus sacerdotes haviam conservado desde tempos remotos.’
É antes um indício ou prova de que os judeus iniciados tomaram de outros aquele significado, que
depois os talmudistas, seus sucessores não-iniciados, perderam, aplicando erroneamente a doutrina
das sete Rondas, das quarenta e nove Raças, etc.
Não só os seus sacerdotes, mas também os de todos os demais países. Os gnósticos, cujos diversos
ensinamentos são os múltiplos ecos da doutrina universal e primitiva, puseram os mesmos números,
sob outra forma, na boca de Jesus, como se vê em ‘Pistis Sophia’, obra de acentuado caráter oculto.
Ainda vamos mais longe: até mesmo o editor ou autor cristão do Apocalipse conservou essa tradição e
fala das sete Raças, quatro das quais, com parte da quinta, já se passaram, e duas estão por vir. Essas
coisas foram ditas de modo tão claro quanto possível. Eis como se expressa o Anjo: ‘Aqui está a
mente que tem sabedoria. As sete cabeças são sete montes, sobre os quais a mulher está assentada. E
há sete reis; cinco são caídos, um existe, e o outro ainda não é vindo.’
Quem hesitará, por menos que esteja afeito à linguagem simbólica daqueles tempos, em reconhecer
nos cinco reis que caíram, as quatro Raças-raízes que existiram e parta da Quinta no que existe; e no
outro, que ‘ainda não é vindo’, a Sexta e a Sétima Raças-Raízes do futuro, assim como as sub-raças
de nossa Raça atual? ...” (‘A Doutrina Secreta’, vol. IV, pg. 186-7, Ed. Pensamento).
Fogo tem pelo menos um duplo significado na Linguagem Sagrada. Quando destrutivo, refere-se aos
atributos e atividades da mente humana hipercríticos. Quando é uma fonte de iluminação, estando sobre um
monte ou sendo uma coluna de fogo que guia na escuridão, refere-se à força criativa sublimada no homem,
algumas vezes chamada Fogo Serpentino,90 por meio do qual a escuridão do estado mundano de mente não-
iluminada é substituída pela luz da sabedoria. O ermo, o árido estado de consciência, dá lugar então à “Terra
Prometida” de frutificação espiritual e união realizada com Deus. Esse poder é também simbolizado
universalmente pela serpente.91
Fontes: ver ‘nascentes’.
Gólgota pode ser interpretado como o lugar onde ocorre a “Crucificação” física, mental e espiritual.
A completa realização final da consciência crística, com todas suas implicações, deve ser obtida em plena
consciência física de vigília. O cérebro está situado dentro do crânio e é por essa razão, supõe-se, que a
Crucificação ocorreu no Gólgata, “lugar da caveira” (Mt 27:33).
Graal. O Santo Graal, Taça ou Cálice, pode talvez ser considerado como um símbolo dos corpos
superfísicos tanto do Universo como do homem. A base do Cálice representaria o mundo etérico e o corpo
etérico do homem. A haste seria os planos astral e mental e os veículos humanos; o vaso, o plano causal e o
corpo causal; e o vinho, a vida espiritual do Habitante no Universo e em todos os seres.
Na Primeira Iniciação, o Princípio Búdico e o poder da intuição são sobreexaltados. Gradualmente,
de subplano a subplano, o centro de autopercepção eleva-se para o plano búdico. Esse traz o “vinho” da vida
una de Deus ao corpo causal, ou vaso do cálice. O Eu interno do iniciado então se torna espiritualizado, e a
vida externa profundamente consagrada. Como no adepto, o centro de autoconsciência ascende ao nível
átmico, e o Fogo da Vontade Una desce ao corpo causal, ou o “pão” da Santa Comunhão é simbolicamente
recebido.

90
Fogo Serpentino - ver Glossário sobre Kundalini e Kundalini Shakti.
91
Ver título “Serpentes” mais tarde neste capítulo.

77
 A Busca do Santo Graal é a procura, por parte da personalidade, do Eu espiritual no corpo causal.
Conseqüentemente, a Busca conduz à descoberta do Eu (Logos) interior do Universo, o Cálice
Macrocósmico. Essa verdade é realizada apenas quando o Santo Graal individual se torna conhecido, e seu
“vinho”, a vida e a consciência búdica, é recebida. A lenda do Graal pode então ser considerada como uma
alegoria da senda do discipulado e da iniciação. Todos os eventos e aventuras descrevem experiências
interiores dos neófitos, discípulos e iniciados, com o Rei Arthur como Hierofante. Os cavaleiros são os
atributos, qualidades (por exemplo, Galahad - pureza) e fraquezas (Lancelot - sensualidade) de cada simples
aspirante.
O Santo Graal, Taça ou Cálice parece então ser um símbolo do corpo causal do homem, no interior
do qual, em certo nível de evolução, a vida divina de Deus é vertida. A Busca é a procura, feita pela
personalidade humana no corpo físico, pela experiência consciente da sabedoria-amor universal dentro do Eu
interno. A estória do Graal relata o drama da Alma, no qual o herói passa por experiências e testes na vida
exterior, luta contra a ignorância e o mal e liberta as qualidades superiores (donzelas cativas) do
aprisionamento pela natureza inferior.92 Quando, por fim, a personalidade torna-se intimamente ligada com o
Eu divino interior e reconhece-se como ele, “um poder mais alto dá à alma uma Taça cheia de intuição,
sabedoria e também prudência.” O simbolismo da Taça e dos elementos sagrados é assim dual, aplicando-se
igualmente ao homem e ao Universo, o Hospedeiro tipifica a Deidade, total e indivisível - e particularmente
Deus, o Pai. O vinho significa Deus, o Filho, Cuja vida é derramada no “cálice” da forma material.
Hexágono. Se os pontos da figura dos triângulos entrelaçados, o Selo de Salomão, forem unidos,
produz-se um hexágono. Esse é o símbolo da criação universal, as Sete Sefiras (Sephiroth) em atividade
criativa, sendo o número delas completado pela sua síntese no ponto central, do qual todas surgem.
Íbis. Esse pássaro simboliza o Deus egípcio da Sabedoria, Tehuti, geralmente retratado como tendo
cabeça de íbis. O íbis alimenta-se de cobras e, assim, salva vidas. A serpente venenosa significa a força
criativa mal-usada. Esse fenômeno familiar veio a ser expresso numa alegoria da proteção do homem pelo
Deus com cabeça de íbis em decorrência do mau uso do fogo serpentino criador, particularmente na forma de
excessiva indulgência sexual.93
Pântano e charco significam tanto o astral inferior quanto o primitivo, primevo estado no interior do
qual a vida é criada e formada. (cf. Moisés nos juncos, e a tradição Zulu de que “o ancestral chamado
Unkulunkulu, ramificou-se de um junco ou veio numa cama de juncos”). No antigo Egito, Horus, o Mais
Jovem, nasceu imaculadamente de Isis e criou-se nos charcos do delta do Nilo, representando, no sentido
macrocósmico, o Universo “nascido” da “lama” primordial (matéria pré-cósmica) como resultado do poder
ativo, criativo - Osiris. Como já foi visto, quando mal utilizado pelo homem, o Fogo Serpentino torna-se
venenoso, malvado, conducente à morte. O íbis come as serpentes e reduz assim o perigo. Tehuti, como
Sabedoria, ilumina o homem e “salva-o” desse pecado e de seus efeitos deletérios. Essa é provavelmente parte
da razão da cabeça de íbis de Tehuti.
Jardins – ver ‘vinhas’.
Limpezas: ver ‘abluções’.
Lótus. A flor do lótus aberta caracteriza a emanação da ordem universal a partir do caos primordial,
do finito a partir do Infinito, de Universos a partir das “águas” do Espaço não condicionado. A planta como
um todo simboliza fertilidade, fecundação, crescimento; enquanto a semente, que quando germina mostra a
flor perfeita, representa a Mônada, o Germe imortal - macro e microcósmico. O lótus em plena floração
retrata a Mônada perfeitamente expressa, seja do Universo, anjo ou homem - o Deus interior que se faz
plenamente manifesto.
Se esse simbolismo é aplicado mais particularmente ao homem, então a semente do lótus pode ser
comparada à Mônada humana. Isso é apropriado porque, quando madura, a semente é expelida pela flor e
afunda nas profundezas barrentas (encarnação num corpo físico), e as raízes tiram o sustento dali. A haste
lança-se para cima através da água (a natureza emocional), e as folhas tanto repousam na superfície da água
quanto se sustentam acima dela, representando adequadamente a mente dual (concreta e abstrata). A bela flor,
com suas puras pétalas brancas e o coração de ouro aberto na direção do Sol, é um símbolo conveniente dos
poderes humanos de aspiração e intuição espiritual.

92
“Idylls of the King”, e especialmente as estórias de Sir Galahad e Sir Percivale - A. Tennyson.
93
Fogo Serpentino: ver Glossário - Kundalini e Kundalini Shakti.

78
 A formação de novas sementes, que por sua vez mergulham na água do leito inferior do lago ou do
rio, germinando e produzindo novas plantas, novas flores e ainda mais sementes, retrata a sucessão
ininterrupta dos ciclos principais e secundários (manvantaras e reencarnações). A continuação sazonal desse
processo natural também indica a natureza imortal do Espírito no homem, com sua ressurreição assegurada
tanto da morte do corpo quanto das limitações da existência no reino humano da natureza.
Monstros Marinhos representam as emoções grosseiras, enquanto peixes menores tipificam o signo
de Peixes ou a consciência crística de unidade, afinidade, da qual jorram amor como o de Cristo, ternura,
compaixão, graça curativa e auxílio. A mitra dos bispos tem a forma de uma cabeça de peixe com a boca
aberta, possivelmente como um símbolo de que tão elevado dignitário obteve aquele estado de consciência, e
sua mente e vida são consagradas a expressá-lo.
Montanhas, nas quais ocorrem muitas coisas importantes na Bíblia e em outras escrituras, referem-
se geralmente ao estado espiritualmente elevado durante a consciência no corpo físico. As planícies indicam o
estado normal da mente necessário no dia-a-dia, enquanto os vales representam idéias, pensamentos e
atividades grosseiramente materiais, deliberadamente escolhidos. Vulcões e montanhas, cujos cumes estão
temporariamente em fogo ou chamejantes com luz, simbolizam tanto a cabeça como o estado exaltado de
consciência das Almas avançadas em quem o Fogo Serpentino elevou-se e incendiou toda a cabeça, abrindo
(removendo a pedra da sepultura) o canal espiritual, ou o vórtice girante na coroa da cabeça. Quando isso
ocorre toda a natureza se ilumina e se transfigura, como aconteceu a Moisés no Sinai (Ex 19:3), a Elias no
Monte Horeb (1 Rs 19:11) e a Cristo no monte da Transfiguração (Mt 17:1-2).
O mecanismo da consciência humana consiste fisicamente do próprio corpo e de seu sistema
cérebro-espinhal, com os sete centros nervosos e glandulares situados no sacro, no baço, no plexo Solar, no
coração, na garganta e nas glândulas pituitária e pineal. A nível etérico, os correspondentes etéricos desses
centros e glândulas e os vórtices etéricos chamados chakras94 ligam o Eu interno ao corpo físico. Também
existem sete chakras em locais similares nos corpos emocional e mental do homem. Referências bíblicas a
esses centros de força nos corpos superfísicos de anjos e homens são encontradas em Ezequiel 1:15; 3:13 e
10:9 e, indiretamente, em Apocalipse, capítulo 6, como selos que foram abertos.
Glifos de corpos flutuando no ar ou se elevando sobre a terra são símbolos da ascensão a estados
superfísicos e espirituais de consciência e de ser. Onde o fogo é o agente de elevação, como no caso de Elias
e, em certa medida, de Moisés (a coluna de fogo e a sarsa ardente), há indicação de que a energia criativa
sublimada seja o agente da exaltação. A ascensão de Jesus em nuvens de glória é suscetível de interpretação
similar. No Seu caso, a ascensão culminou em entronização junto à mão direita do Pai, e isso implica na
realização da qualidade de Cristo, o adeptado; pois a unidade contínua e plena com a Suprema Deidade - o
Nirvana - é adentrada pelo adepto liberado.
Morte: ver ‘noite’.
Morte Figurativa. A lei de que a forma deve morrer antes que a vida possa ser livre está enunciada
nas famosas palavras do Cristo “... Se o grão que cai na terra não morrer permanecerá só; mas se morrer
produzirá muito fruto” (Jo 12:24). A morte do grão é a mesma do Cristo sobre a Cruz e do Logos de um
Universo ou do “Cordeiro imolado desde a fundação do mundo” (Ap 13:8). A décima praga e a Páscoa
revelam alegórica e dramaticamente esse mesmo processo e essa lei.
Os sete dias durante os quais os israelitas foram obrigados pelo Senhor, por intermédio de Moisés, a
comer o pão ázimo (Ex 13:7) referem-se aos sete sub-ciclos do derradeiro ciclo evolucionário principal. Em
Cosmologia, esse é o último ciclo completo da existência dos Sistemas Solares. Nos Esquemas Planetários,
Cadeias e Rondas95, a última fase completa consiste de sete estágios, em cada um dos quais a universalização
da consciência é desenvolvida e estendida. Essa universalização é alcançada ao término da penúltima fase e
torna-se o motif de todo o ciclo, desde o início de seu sucessor até o seu encerramento. A própria consciência
universalizada está sujeita à evolução e ampliação de limite. Ela começa com a capacidade de despertar a
vontade do corpo físico, sendo, então, estendida sucessivamente por todos os corpos superfísicos, desde o
mais baixo ao superior. São sete os corpos, e a realização da consciência universalizada em cada um deles
ocupa um período evolutivo, ou “dia”.

94
Chakra - ver Glossário.
95
Na ciência oculta, diz-se que o sistema solar consiste de dez esquemas planetários, cada qual composto de sete
sucessivas cadeias de globos, superfísicos e físicos. Cada cadeia é composta de sete rondas, durante as quais a corrente de
vida, trazendo consigo os seres que estão evoluindo, movimenta-se ao redor dos sete globos. O período de ocupação de
um dos sete globos é chamado um “período mundial”. Ver no Glossário - Cadeia.

79
 O adepto alcança forçosamente essa universalização de consciência muito antes da Raça. Em vez do
processo normal, relativamente lento e doloroso, ao longo de Raça, Ronda, Cadeia e Esquema Planetário, ele
alcança esse estado por um esforço deliberado, mantido por várias vidas, que consiste em grande parte na
prática de Raja Yoga, que inclui contemplação prolongada do Eu divino do Universo, o Paramatma, e da
unidade do Atma humano com Ele. Finalmente, eles devem ser reconhecidos não como dois, mas como um, e
mais tarde o adepto Iogue afirma com plena realização: “o Atma e o Paramatma são um”.
O processo de auto-iluminação forçada é pelo menos dual. Por um lado, o futuro adepto força em si
próprio, progressivamente, a capitulação do sentido de egotismo, nega em si mesmo toda sensação de
identidade individual e abandona cada traço do sentido de posse pessoal e mesmo da auto-identificação como
um ser separado. A negação e abandono do eu constitui parte da “morte” figurativa de todos os ritos
iniciatórios. Por outro lado, alarga a experiência de sintonização harmônica com a vida de todos os seres ao
seu redor, até que a auto-identificação, ou unificação (“at-one-ment”), com eles seja encontrada (a verdadeira
Expiação) e torne-se normal com a prática. Alcançada essa experiência, o adepto torna-se uno com a vida de
todos os seres e em todos os níveis da existência, veículo após veículo. Isso culmina no fim do sétimo “dia”,
ou Manvantara principal, de sua manifestação como entidade cósmica unificada com a totalidade do campo
de evolução estabelecido. No caso de um Logos Solar infere-se a onipresença consciente em toda parte do
sistema solar.
Não há fim nesse processo de extensão da auto-identidade com os outros eus. São inumeráveis os
cosmos manifestados, pois que todos estão, eles mesmos, evoluindo através de processos contínuos de
emergência do Absoluto e retorno a ele. O Absoluto pode, portanto, tentativamente, ser definido como
autoconsciência no espaço e no tempo, tanto potencialmente em Pralaya como, atualmente, em Manvantara,
sem cessação e sem limites. Ainda que o próprio estado de consciência seja uma negação do que é absoluto. A
consciência absoluta inclui cada fase possível: do transcendente em Pralaya ao imanente em Manvantara. A
consciência absoluta deve incluir tanto a inconsciência quanto toda possível consciência, sendo inconcebível,
portanto, para a mente, salvo em teoria. Os seres mais elevados ascendem ao limiar desse estado, que é o
cume evolutivo. Em certo sentido, comer o pão ázimo é transcender à individualidade, ou compartilhar da
vida una em sua auto-existência eterna com homogeneidade.
Nascentes e fontes referem-se à inexaurível e jorrante vida espiritual dentro do eu superior. Rios e
correntes representam o fluxo daquela vida por todas as regiões da Alma e do corpo.
Nascimentos referem-se aos processos de início de novos ciclos, seja solar, planetário, racial,
individual, físico ou espiritual. Os frutos de tais uniões tipificam o novo estado de consciência que se segue,
especialmente a faculdade de intuição espiritual. Aqueles que, então, o atingem são algumas vezes referidos
indiferentemente como “os pequeninos”, crianças, jovens e recém-nascidos. Até mesmo ao processo de aborto
é dado um significado espiritual, que indica a evolução espiritual forçada, a adoção deliberada de um modo de
vida que acelera o “renascimento” espiritual e a realização da unidade.
Noite, morte, cegueira e sono referem-se cosmicamente a períodos de não-manifestação e, do ponto
de vista humano, a estados mentais em que a consciência espiritual está temporariamente perdida. Dia, por
outro lado, representa um período de manifestação e um estado de iluminação espiritual, que é permanente
para o Eu interior, mas de difícil realização para o homem exterior. Madrugada, ou alvorada, representa o
processo de retorno à manifestação e iluminação. Essa mudança e seus efeitos estão bem ilustrados no
incidente noturno da negação, por Pedro, de seu mestre e do arrependimento e remorso tão logo o dia raiou
(Lc 22:55-62). A estória desse episódio é um daqueles luminosos camafeus de revelação condensada das
experiências psico-espirituais na senda do discipulado.
Novilho Cevado, mencionado no banquete oferecido ao filho pródigo no seu retorno, simboliza
abundância de faculdades, riqueza de poderes e realizações típicas do adepto “retornado”, liberado, ascendido.
A introspecção tácita nas causas essenciais, os infalíveis discernimentos e intuições espirituais estão entre
aqueles poderes ou “riquezas” desenvolvidos. O novilho assado, com que os israelitas adoravam no sopé do
Monte Sinai, simboliza a expressão grosseiramente material da submissão à força do desejo e, assim, a
negação da sabedoria intuitiva, bem como a letra morta na leitura das escrituras e a subserviência às formas e
cerimônias externas da religião divorciadas da verdadeira espiritualidade.
Oferendas queimadas são símbolos de autopurificação. Todas emoções e desejos sensuais
grosseiros e animalescos são renegados na senda espiritual, e a energia que se expressa por intermédio deles é
transmutada em poder espiritual. Quando o desejo animal é assim sublimado, ele é, como que, consumido,
enquanto a força colocada em seu favor “sobe” como uma fragrância a ser recebida pelo Deus no interior do

80
homem e encontra expressão nos aspectos superiores da natureza humana e nas atividades mais nobres do
homem mundano. De novo, quando é entendida a intenção simbólica dos autores, desaparece a repulsão
surgida do conceito de uma Deidade que recebe com agrado e encoraja a matança e a queima de animais,
como parte do cerimonial de adoração.
Óleo é um dos muitos símbolos usados para denotar: uma característica especial de sabedoria
espiritual; o amor universal, santificado e sacrificial; o princípio da vida universal e a benção, a harmonia e o
profundo entendimento que jorram desses estados de consciência. Um exemplo do uso do óleo como um
símbolo ocorre na seguinte passagem da Bíblia:
“E uma mulher dentre as esposas dos filhos dos profetas suplicou a Eliseu, dizendo: ‘Teu servo,
meu marido, morreu, e bem sabes que teu servo temia o Senhor. e veio o credor para tomar meus dois
filhos e fazê-los escravos.’ Eliseu lhe disse: ‘Que posso fazer por ti? Dize-me, que tens em casa?’
Respondeu ela: ‘Tua serva nada tem em casa, a não ser um vaso de óleo.” Então, ele ordenou: ‘Vai e
pede emprestadas a todos os teus vizinhos ânforas vazias em grande quantidade! Depois entra, fecha
a porta atrás de ti e de teus filhos e derrama óleo em todas essas ânforas, pondo-as de lado à medida
que forem ficando cheias’ Ela retirou-se e fechou a porta atrás dela e dos filhos; esses lhe
apresentavam as ânforas e ela as enchia. Ora, quando as ânforas ficaram cheias, ela disse a seu filho:
‘Traze mais uma’, mas ele respondeu (2 Rs 4:1-7): ‘Não há mais nenhuma’; então o óleo parou de
correr. Ela foi informar o homem de Deus, o qual disse: ‘Vai, vende esse óleo e paga tua dívida e
vivereis, tu e teus filhos, do que restar!”
Se alguém alcançar conscientemente uma realização de sabedoria espiritual, de amor santificado e
sacrificial e do princípio de vida universal e partilhar essa realização com outros, a experiência (ou o
suprimento de óleo) não só não diminuirá, como será intensificada.
Esse é também o significado esotérico de todas as alegorias que descrevem a multiplicação de uma
pequena quantidade, transformada numa maior. Aqui é revelado um fato da natureza e não um milagre. Esse
fato é que, quando um indivíduo tornou-se conscientemente uno com a vida universal e um canal para sua
influência harmonizadora, curativa e mentalmente nutritiva aprofunda-se a experiência da unidade e
intensifica-se a capacidade de servir. Ademais, os recebedores dessa administração alcançam uma expansão
similar e reconhecem e ratificam a mesma lei. Nesses casos, um aumento, não uma diminuição, segue tais
expressões do amor divino.
A viúva, então, é o eu superior do homem ou da mulher espiritualmente despertos. Sua viuvez e
pobreza representam seu desapego aos meios externos de felicidade e apoio, e a posse de uma jarra de óleo
indica que a sua consciência está se tornando universalizada. Seus dois filhos são os constituintes mental-
emocional e físico da personalidade externa. O risco de pobreza e escravidão dos filhos indica que os
processos de auto-universalização e de renúncia ainda estão incompletos. Eles ainda não se expressaram na
vida através dos corpos mental, emocional e físico.
Nesse momento profundamente importante da evolução humana a assistência, se sabiamente buscada
(v. 2), está sempre prontamente disponível. Um sábio, instrutor espiritual, infalivelmente responde a um apelo
sincero por ajuda. Ele propõe e exemplifica a lei de que o crescimento espiritual (o acréscimo ao suprimento
de óleo da viúva) segue-se invariavelmente à sábia expressão do amor universal (o óleo). Se o discípulo é
capaz de responder, o lar e a descendência (a natureza mortal) tornam-se cheios de abundante sabedoria, vida
e amor espirituais. Quando, por sua vez, a universalização do intelecto tiver sido alcançada e aceita pelo
cérebro-mente, os dois filhos (mente e corpo) estarão livres do perigo da escravidão.
O ato teúrgico de aumento, ou “multiplicação” como é tecnicamente chamado, está bem dentro das
possibilidades de um elevado iniciado, como Elias. Tal multiplicação não é um feito incomum entre os
teurgistas qualificados. A narrativa pode, portanto, ser aceita tanto em seu sentido literal como simbólico.
Ovo é um símbolo universal da origem e do segredo de tudo o que existe. Podemos talvez imaginar o
homem primitivo observando o desenvolvimento gradual do germe no interior da casca fechada, que - sem
qualquer aparente interferência ou força externa - produzia uma descendência, de nada necessitando além do
calor. Quando o pintainho ou o réptil, transformado gradualmente numa criatura vivente, quebrava sua casca,
parecia aos sentidos do observador um ser gerado e criado por si próprio.
Os escritores Iniciados utilizaram esse fenômeno para retratar de forma compreensiva os princípios
abstratos da emanação e evolução. A Causa Primeira foi descrita para o homem primitivo, por seus
instrutores, como um “pássaro” eternamente invisível e misterioso que pôs um “ovo” no caos, o qual se
transformou no Universo. Conseqüentemente, Brahma foi chamado Kalahamsa, o cisne no espaço, no

81
tempo e na eternidade. No começo do Maha-Manvantara96, diz-se que Brahma coloca um Ovo de Ouro,
que caracteriza o grande círculo, ele próprio um símbolo do Universo e de seus corpos esféricos com
movimentos aéreos e orbitais.
Pássaros representam o Eu espiritual, seja do Universo ou do homem. Esse Eu é freqüentemente
simbolizado por um pássaro aquático, semelhante ao cisne ou pelicano, que flutua ou se move sobre as águas
(do espaço). O glifo do pelicano que abre o peito para alimentar com sua carne os seus sete filhotes representa
o primeiro Logos do sistema solar no ato perpétuo de derramar Sua inexaurível força de vida, para que os
esquemas planetários setenários, com suas muitas divisões setenárias, possam ser vivificados e,
secundariamente, a Mônada do homem, que dá alma e vivifica espiritualmente seus sete princípios ou
veículos. O ornato para cabeça em forma de pássaro indica tanto a união do cérebro-mente com a inteligência
espiritual quanto o domínio e a proteção do eu inferior pelo superior. Serão encontradas interpretações de
outros símbolos de pássaros na seqüência alfabética deles.
Pavão representa o estado de ignorância e orgulho tolo em que o homem pode cair. A exibição
externa do pavão, especialmente da forma e das cores do macho, não parece estar acompanhado por um poder
intelectual correspondente. No entanto, a força-vida encontra expressão mesmo num pássaro tão tolo, que na
realidade está apenas fazendo o que é próprio de sua espécie. Sua maneira de ser mostra-se adequada, pois, tal
como o resto da natureza, o pavão perpetuou-se e preservou-se na Terra.
A sabedoria inata opera com sucesso, a despeito de limitações intelectuais. Na verdade, em alguns
casos a sabedoria pura, natural encontra expressão mais plena e livre num cérebro-mente menos ativo. O
homem, ele próprio, também passa pela fase de “pavão” em sua evolução. Isso aconteceu principalmente
durante a Quarta Raça Raiz, na qual a natureza emocional e a aura do homem passaram por longo
desenvolvimento. A mente ainda dormia, exceto nas pessoas mais adiantadas, e aflorou nas derradeiras sub-
raças, quando a Quinta Raça Raiz já estava surgindo, como uma faculdade e um poder possuídos e usados
pela Quinta Raça humana nesta Terra.
O pavão simboliza bem a Quarta Raça Raiz, na qual as cores radiantes da aura astral e as faculdades
que elas representam eram o objeto do trabalho da natureza. A adequação do simbolismo torna-se evidente
quando é lembrado que o pavão exibe seus brilhantes matizes, de certa forma, como meio de conseguir os
favores da fêmea; pois a aura astral brilhante e colorida do homem é também a sede do desejo procriador, e
algumas de suas cores também brilham mais luminosamente que o normal quando surgem e são expressos
sentimentos de amor, seja platônico ou sexual.
Enquanto o unicórnio tem um significado dual, representando uma raça raiz anterior e uma posterior
(a Terceira e a Sexta), o pavão simboliza a Quarta Raça Raiz, que era relativamente desprovida de mente, e
também as futuras Sexta e Sétima Raças Raízes, quando, sem intervenção do intelecto dedutivo, o esplendor
da faculdade intuitiva se manifestará, e o homem viverá menos em sua mente do que em sua natureza
espiritual e, assim, fruirá tanto de uma sabedoria intuitiva como de uma compreensão implícita de cada
verdade essencial.
Essa realização racial também está prenunciada no iniciado, que alcança os poderes das raças futuras
e deve possuir e ser capaz de demonstrar as faculdades apropriadas. Sua aura brilha, na verdade, com os
matizes resplandecentes do pavão. Sua sabedoria intuitiva é como uma centena de olhos, que o faz
relativamente onisciente. Embora considerado intelectualmente desprezível por seus companheiros de fora do
santuário, ele é na realidade o adorno da raça. O brilho, a plumagem sedosa e o pescoço e a cauda adornados
do pavão representam adequadamente tanto a aura como os poderes das futuras raças de homens na Terra,
bem como aqueles indivíduos que sobrepujam seus companheiros e atingem um esplendor espiritual régio à
frente de sua própria raça e época. O pavão também é considerado como um símbolo da realeza.
Peixe é um símbolo universalmente utilizado com muitos significados. Num deles, refere-se às
paixões humanas refinadas até um estado inofensivo, sublimado, transmutado que produz iluminação e
realização da unidade de toda a vida, ou torna-se “alimento”. Apenas é necessária a sublimação, pois a força
dirigente atrás da paixão é a mesma por trás da compaixão. A consciência crística, sabedoria nascida da união
da vontade e do amor universal, que é o amor pessoal tornado inteiramente abrangente, é representada pelo
peixe.

96
Maha-Manvantara - ver Glossário.

82
 Esse habitante das águas (emoções) simboliza aquela condição de consciência, e a mitra de um bispo
tem a forma de uma cabeça de peixe com a boca aberta, possivelmente como um símbolo de que aquele alto
dignitário alcançou essa iluminação intelectual (cabeça) e de que sua vida é consagrada a sua expressão.
À parte a atribuição astrológica das características do signo zodiacal de Peixe (compaixão e
sabedoria intuitiva como as de Cristo), um peixe parece ter sido usado como signo secreto pelo qual os
primitivos cristãos podiam se identificar mutuamente na época em que estavam sendo perseguidos. Além do
mais, as letras gregas da palavra peixe, ixthys, são as mesmas da frase “Jesus Cristo, Filho de Deus,
Salvador.”
Pelicano. Os rosacruzes utilizavam a fêmea do pelicano para representar as características maternais
e de preservação da Deidade. O pássaro mãe é retratado como estando alimentando seus sete filhotes de seu
próprio peito aberto, enquanto flutua num ninho sobre as águas.
No sentido macrocósmico, o pelicano é emblema do poder divino de procriação da natureza. Águas
referem-se ao Espaço, o que explica porque os pássaros aquáticos flutuando na água são escolhidos como
símbolos da Deidade. O ninho é a substância diferenciada do Universo organizada e isolada pelo anel-não-
passa.97 Os sete filhotes são os sete Poderes procriadores, Construtores e Sefiras (Sephiroth), o Esquema,
Cadeias, Rondas, Planos, Raças e Sub-raças; os Raios, os reinos da natureza e os princípios humanos - os
quais são alimentados e sustentados pela vida divina. Sangue significa aquela vida universal que, como
retratada no hieróglifo, o Logos emana sacrificialmente na oblação eterna.
Microcosmicamente, o pelicano representa a Mônada humana, o ninho é o envelope áurico 98, e a
água é a essência elemental dos planos da natureza e dos corpos do homem. Os sete filhotes são os sete
princípios ou os veículos, sendo todos perpetuamente nutridos pela vida espiritual jorrada da Mônada - o
“sangue” do Deus interior. O sangue é Atma-Buddhi, o Princípio Crístico, a vida residente, o elixir (amrita,
em sânscrito). Por essa vida e luz derramadas da Mônada as inclinações mais materiais e sensuais são
gradualmente abandonadas, e a alma é purificada. Simbolicamente ela é alimentada, e seus veículos mental e
emocional (vestes) são “alvejados no sangue do Cordeiro” (Ap 7:14).
Pilares geralmente representam um veículo da força criativa, tanto na natureza quanto no homem.
Nesse último é denotado pela coluna vertebral, ao longo da qual a força criativa flui. No homem iluminado,
essa força é inteiramente sublimada e direcionada para o cérebro e a mente, onde ela se manifesta como um
poderoso aparelho iluminante e como meio de liberação, exaltação, inspiração e genialidade. Assim, Moisés
foi guiado pelo deserto até a Terra Prometida por um pilar de fogo durante a noite. Todos os objetos
perpendiculares são suscetíveis da mesma interpretação.
Pombos, com a beleza plástica de seu colorido e com seus arrulhos harmoniosos, simbolizam com
propriedade aquela sabedoria mais pura que, descendo sobre a natureza inferior, “poderosa e suavemente
ordena todas as coisas”. Os vendedores de pombas que foram expulsos do templo e tiveram suas mesas
derrubadas por Jesus (Jo 2:14-15) são aqueles que, tendo obtido um pouco de sabedoria e conhecimento
oculto, comercializam seus novos poderes. Assim fazendo, fingem espiritualidade, mas estão, na verdade,
falsificando a ciência sagrada para obter vantagem pessoal. Os hierofantes expelem-nos do santuário.
Eventualmente, o poder de Cristo desperto no interior deles purifica o templo da natureza inferior, livrando-o
dessas características indesejáveis.
Progenitores: ver ‘ancestrais’.
Recém-Nascido é um símbolo do homem ou da mulher recém-iniciados. Após a primeira das
grandes iniciações, que assinala a passagem de uma fase da evolução humana para outra, os veículos
superfísicos usados pelo Ego que está sendo iniciado nos níveis mental e emocional não se desintegram
depois da morte, como antes. O Ego, ao longo de todos os sucessivos renascimentos, retém a alma (psyche)
pessoal, mental-emocional. Nesse sentido, foi atingida a relativa imortalidade pessoal (embora ainda não a do
corpo físico). A morte ignora aquelas formas (casas) nas quais os egos iniciados continuam a habitar. Eles
estão marcados com “o sangue do Cordeiro”, no sentido de que a natureza crística foi despertada para a
atividade autoconsciente, e a influência crística e atitude frente à vida são características do homem exterior.
Esses veículos são referidos como as casas dos israelitas que são ignoradas pela morte.
Os egípcios, por outro lado, representam a humanidade normal, que na presente época está ainda no
estágio de evolução de pré-iniciada. Conseqüentemente, o procedimento normal da desintegração dos três

97
Anel-não-passa - ver Glossário.
98
Envelope Áurico - ver Glossário.

83
veículos pessoais - o físico conjugado ao etérico, emocional e mental - ocorre após a morte física. A natureza
mental-emocional era a recém-nascida da época precedente, e, antes que sejam tocados pelo tirso, o homem e
a mulher estão destinados a morrer com o físico. Se esse enfoque é aceito, desaparece a afronta à Deidade e à
mente humana, inseparável da interpretação literal da Escritura. O Senhor Deus não é, na verdade, uma
deidade tribal sanguinolenta, incitando seus seguidores a massacrar cordeiros, comer-lhes a carne e borrifar
suas casas com o sangue; nem é ele um homicida implacável. O Senhor Deus pode agora ser visto com uma
personificação da lei, e Suas ações como alegorias que retratam a progressão cósmica, racial, individual,
natural e iniciatória de uma fase de evolução para a próxima.
Rios. Alguns rios são usados como símbolos topográficos com vários significados. A evolução do Eu
divino do homem a partir de uma vida física puramente material e através de sucessivos estágios que
conduzem à adoção de uma vida inteiramente espiritual é referida como “entrando na Corrente”. A coluna
vertebral, ao longo da qual, após seu despertar, o fogo serpentino, ou kundalini, flui da base até o cérebro, é
também ocasionalmente simbolizada por um rio. Cf. o Jordão, Jabbok, Nilo, Ganges e os quatro rios que
saíam do Éden: Fison, Geon, Tigre e Eufrates.
Rochas - representam o corpo e nível de consciência físicos.
Rosa. O simbolismo espiritual da rosa remonta principalmente à seita mística persa dos sufis, uma
ordem maometana que surgiu durante o sétimo século sob a liderança de Abu Said. Supõe-se que eles tenham
sido chamados sufis em virtude de seus mantos lanosos, a palavra ‘sufi’ significa ‘lã’, mas H. P. Blavatsky
identifica nela a palavra sophia (sabedoria).99 Eles abraçavam uma vida monástica, devotando-se à
contemplação, e desenvolveram uma forma mística de linguagem poética que dissimulava seu ensinamento
espiritual. O poeta Hafiz que viveu em Shiraz, na Pérsia, durante o século quatorze, foi chamado ‘intérprete
dos mistérios’, e seus trabalhos têm sido apontados como as escrituras dos sufis. A cidade de Shiraz foi
famosa por seus seletos jardins de rosas e por sua tecelagem maravilhosa. Nos tapetes persas, tecidos com o
enredo conhecido como ‘shiraz’, a tonalidade predominante é a de uma linda rosa vermelha ou mesmo rosa, e
são vistas freqüentemente rosas em seus desenhos. Quando os primeiros cavaleiros cruzados contataram o
pensamento oriental na Terra Santa, relacionaram-se também com essa mística filosofia oriental. Ao longo de
vários séculos, quando vagas e mais vagas de fidalgos e soldados cruzados movimentaram-se da Europa à
Palestina, o cavalheirismo do ocidente uniu-se à filosofia mística do oriente e surgiu uma nova civilização
ocidental, cuja flor emblemática era a rosa, tendo esse simbolismo encontrado expressão na poesia dos
trovadores.
Durante o mesmo período, arquitetos mestres do Colégio Comacine, do norte da Itália, criaram um
novo estilo arquitetônico, um desenvolvimento do romântico, a que foi dado o nome de gótico, talvez porque
teve origem entre os descendentes dos povos godos. Nesse novo estilo, as mais raras janelas em forma de rosa
em vidro tingido introduziram o símbolo da rosa na arquitetura, inicialmente no norte da França, depois na
Inglaterra, Alemanha e Itália. No ano de 1614 foi publicada a estória de uma Fraternidade da Rosa Cruz e de
seu famoso fundador, Christian Rosenkreutz (a palavra alemã significa ‘Cruz de Rosas’).
Os poemas de Hafiz são típicos da imagem mística sufi, introduzindo o emblema da rosa mística
(Buddhi), do jardim de rosa (consciência Causal) e do rouxinol ou ‘cantor da rosa’ (o Ego). O símbolo da
rosa caracteriza o Segundo Aspecto, Deus como o verdadeiro Amado, e o jardim um estado de união com
Deus, ou a presença de Deus. Essa literatura mística foi adotada pelos sufis séculos antes dos dias de Hafiz
como uma proteção de seus ensinamentos secretos, e foi expressa como segue:
“Hafiz medita em seu jardim de rosas:
Cada rosa no jardim revela a Tua Face . . .
Cada rosa que adorna o jardim carrega traços de Seu [sic] colorido e perfume . . .
O jardim de rosas de meus pensamentos está pleno de cenas e imagens de Ti;
Ninguém viu a Tua Face; e mesmo assim há milhares olhando para Ti;
Tua arte ainda num botão escondido de nossas vistas e centenas de rouxinóis estão esperando ver-
Te, a Rosa deles, abre-se e mostra Tua Face.”
Diz-se de Hafiz que ‘todos os versos de suas odes são Conhecimento Divino.’
Cerca de 1.200 d.C. um fidalgo chamado Guillaume de Lorris escreveu ‘Roman de la Rose’, onde a
rosa simboliza o amor. A estória é, mui resumidamente, a de um amante que sonha com um lindo jardim
(consciência causal), em que ele entra e onde encontra uma fonte mágica (Buddhi). Ele sabe que ela é a fonte

99
Glossário Teosófico, de H. P. Blavatsky.

84
na qual o jovem grego Narciso (o Ego pessoal) caiu e afogou-se (nos mundos temporais) por causa de sua
absorção em sua própria beleza, refletida nas águas cristalinas (o Ego em seu próprio mundo).
No ‘Roman de la Rose’, o amante teme olhar para a fonte e, levantando os olhos, observa uma
roseira de grande beleza (consciência búdica), que cresce ao lado, no topo da qual há uma esplêndida flor (a
experiência da união com Deus). A visão dessa flor enleva o jovem. Enquanto ele a contempla ardentemente
(pratica ioga), o Deus do Amor (Atma) atinge-o com seis flechas (o idealismo da Senda). Esses dardos são
(exotericamente) a beleza, simplicidade, cortesia, honestidade, camaradagem e ‘beau semblant’, que é difícil
de traduzir, mas que pode significar conduta perfeita - boa aparência.
O amante torna-se logo após vassalo do Deus de Amor e oferece-Lhe seu coração, o qual Deus
tranca (torna-o incapaz de amor sensual - trancado em lugar seguro) com uma chave de ouro (iniciação e seus
frutos). Uma voz conta-lhe que se ele quiser possuir a rosa deve obedecer às ordens do Deus de Amor, e que
só pode ter sucesso com a ajuda da esperança e de pensamentos, palavras e aparência bondosos. Quando o
amante fica sozinho, pasmado diante da beleza da rosa, um jovem fidalgo (um iniciado sênior) chamado Bel
Accueil (Acolhida Amorosa) aproxima-se e ajuda-o a subir na roseira (trilhar a senda), para que ele possa
pegar uma das pétalas, a fim de colocá-la em seu coração. O guardião da rosa (as dificuldades na senda)
desperta, entretanto, e persegue a ambos, o amante e a Bel Accueil, pondo-os em retirada. Mais adiante a
estória de Roman de la Rose conta como o amante, após muitos sofrimentos e aventuras, consegue a rosa.
O símbolo da rosa é eterno porque representa uma vida a ser vivida e uma experiência espiritual a ser
obtida por cada peregrino na Senda da Perfeição. Quando assim interpretada, essa estória aplica-se a cada
aspirante que procura obter a perfeição, simbolizada pela rosa. Alegoricamente, todos estão viajando para o
Jardim da Rosa Celestial, no qual um dia encontrarão a Rosa Perfeita.
Rosa e Cruz dos Rosacruzes. A rosa é um símbolo da ‘natureza, da terra eternamente fecunda e
virgem, ou Isis, a Mãe e nutriente do homem, considerada, pelos iniciados egípcios, como feminina e
representada como uma mulher virgem’ (The Secret Doctrine, vol. V, p. 293).
Na Antigüidade a rosa era dedicada a Vênus, que é a personificação da energia geradora da natureza.
Nesse sentido a rosa e a cruz juntas simbolizam a procriação universal e tudo aquilo que ela produz. No
homem a rosa pode ser considerada como a Alma espiritual em sua vestimenta de luz, o corpo causal, após
sua fertilização pelo Espírito (Atma), para produzir a ‘fragrância’ da Sabedoria pura, ser por ela iluminada, e
exteriorizá-la. Diz-se que esta é a condição do iniciado nos Mistérios Maiores, o processo procriante interior
sendo descrito em narrativas como Anunciações, Concepções Imaculadas e Nascimentos de Salvadores
Mundiais.
A rosa é defendida por espinhos. Os Mistérios são protegidos pelo perigo, por isso aproximar-se
deles é perigoso, da mesma forma como a soberania espiritual somente é obtida após sofrimento. A coroa de
espinhos retrata a verdadeira realeza do Espírito, sempre despercebida, por não ser reconhecida pelo homem
não-iluminado. Esse, conseqüentemente, imagina-a como sendo uma coroa de espinhos, pois que somente vê
o sofrimento e não o triunfo. Os espinhos também simbolizam o doloroso desenvolvimento da mente inferior,
concreta, através do qual, no processo de evolução, a consciência deve passar, a fim de alcançar os estados
mental e intuitivo superiores. As atividades egoístas e separativas causam inevitavelmente dor e tristeza (a
picada dos espinhos), e, tendo em vista que a cabeça é o centro da vida mental, os espinhos são
apropriadamente colocados sobre ela como uma coroa, tal como na crucificação de Jesus. Além disso, diante
da perfeição, a mente abstrata, ou idealista, e a formal, ou ávida, do homem esforçam-se continuamente pela
mestria, e as dores e feridas desse conflito místico são simbolizadas também pelos espinhos.
A rosa aberta representa microcosmicamente, num aspecto, o eu superior no corpo causal do homem
iniciado, do qual nascem o amor, a sabedoria e a felicidade universais, mais particularmente representados
pela fragrância da flor. A cruz é geralmente interpretada como o símbolo do auto-sacrifício, imortalidade e
santidade. Esotericamente, entretanto, a cruz descreve todo o mistério da criação. O Espírito, como a potência
positiva, masculina, o Grande Sopro, ou “Verbo” (Purusha100), desce verticalmente e penetra a matéria, como

100
Purusha e Prakriti: esses dois termos sânscritos são usados neste trabalho, em parte, por causa do seu rico significado
metafísico e, em parte, pela concisão, posto que ambos possuem muitas conotações, as quais têm seu lugar nos processos
da cosmogênese. Os significados estão no Glossário. Na medida em que tanto a potência positiva (Purusha) quanto a
negativa (Prakriti) estão implícitas em Prakriti, ambos caracteres, macho e fêmea, são usados em alegorias da criação,
algumas vezes confusamente, para personificar cada um deles. Assim, no caso presente, Esaú, que é “ruivo e cabeludo”,
representa o positivo, e seu gêmeo, Jacó, os elementos negativos na produção de universos. Em outras alegorias bíblicas a
fêmea representa o negativo, como no caso de Sara, Rebeca, Raquel e Maria, a mãe de Jesus.

85
Espaço, a potência feminina criativa, o Grande Abismo (Prakriti). O ponto de interseção é o centro crítico no
qual ocorre a geração e do qual surge o produto - o Universo. Nesse sentido a rosa sobre a cruz simboliza
aquele novo Cosmo, em qualquer nível e de qualquer grau.
A descida do Espírito na matéria (o vertical no horizontal, a cruz, tendo como resultado o surgimento
da autoconsciência e da vida perfeita, a rosa) sugere dois grandes processos: o de involução e o de evolução, o
de ida e o de retorno. Todo o processo ocorre na região circunscrita da matéria indiferenciada, na qual o novo
Universo deve aparecer e o seu aperfeiçoamento ser encontrado. Essa área está envolvida por um “anel-não-
passa” místico, ou “laço dos anjos”, e é simbolizada por uma cruz dentro de um círculo. As paredes dos
templos e igrejas, o envelope áurico do homem e as membranas e matrizes envolvendo corpos e células, todos
correspondem a esse véu macro e microcósmico e são representados tanto pela rosa na cruz como pelo círculo
ao redor dela. No homem, Atma, o braço vertical, desce e penetra Manas Superior, o braço horizontal, para
produzir a consciência búdica individualizada, então desperta, e mais tarde aperfeiçoada, ou ressuscitada, o
Christos da Alma, a rosa aberta.
Esse símbolo rosacruciano é suscetível de uma interpretação ainda mais oculta, pois o tronco da
roseira está geralmente enroscado ao redor do braço vertical da cruz. Sempre que uma perpendicular está
entrelaçada pelo talo de uma planta que se enrosca em espiral, por uma corrente de força ou por uma serpente,
trata-se então da coluna vertebral com o Fogo Serpentino ascendente. Um resultado dessa ascensão do fogo
criativo no homem é a abertura sucessiva das sete “flores”, da “flor de lótus” ou “rosas” - os chakras101 - no
homem. Um desses sete está situado no coração, que está a meio caminho entre os dois braços. Esse grande
centro de força, o lugar e a expressão da sabedoria espiritual e do amor no homem iniciado, está simbolizado
pela rosa aberta. Ela é, algumas vezes, referida como a rosa mística que floresce no peito do recém-nascido
espiritual.
O próprio homem é perfeitamente simbolizado pela cruz, o braço vertical representando o Espírito; e
o horizontal, a natureza material. De certo modo, até mesmo o corpo físico do homem é cruciforme. Por
exemplo, a coluna vertebral é um suporte vertical do qual as costelas se estendem horizontalmente em ângulo
reto. Ademais, a coluna vertebral é como um cabo eletro-magnético do qual, em ângulos retos e
horizontalmente, grande número de nervos aferentes e eferentes carrega energia nervosa através do corpo.
Com os braços estendidos em amor e sacrifício, o corpo do homem forma uma cruz perfeita. Num sentido
simbólico, ele somente assume essa postura quando - semelhante a uma rosa - seu coração abre-se em amor e
compaixão por todo mundo. A rosa na cruz é, portanto, um lindo e dinâmico símbolo e também representa um
ideal a ser almejado.
Sementes de Plantas são símbolos da verdade espiritual, ou da “Palavra” de Deus (Mt 13:20).
Serpentes. A primeira referência à serpente é feita no Capítulo Três do Livro de Gênesis, onde ela
está intimamente associada com o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal e com o comer simbólico
desse fruto por Adão e Eva. Numa das muitas interpretações possíveis, e particularmente nessa alegoria, a
serpente é a própria energia fohática (fohatic, no original – NT), e a árvore é a consciência e os seus veículos,
nos quais aquela força está ativa. Juntos, eles constituem-se no poder criativo, macro e microcósmico. A
serpente por si mesma é a força ondulatória, polarizada de forma tríplice no Cosmo, num Universo, em toda a
natureza, em qualquer plano e em cada veículo do homem. A árvore da vida é substância impregnada, matéria
frutificada que forma os veículos de qualquer ser em qualquer nível, de um Logos a uma ameba, posto que
essa matéria está impregnada da energia vivificante.
Quando não ativa, a corrente, neutra em si mesma, o tronco da árvore, representa a presença divina
latente. Quando ativa, estão presentes e em operação as correntes serpentinas, positiva e negativa, interativas,
do Fogo Serpentino. Como afirmado anteriormente, os símbolos dessa condição energizada são a serpente e a
árvore. Algumas vezes uma serpente simples está enrolada num tronco da árvore, outras vezes são mostradas
duas, uma de cada lado.
O símbolo da serpente é suscetível de muitas interpretações: exotérica, esotérica e outra mais
profundamente oculta. Em geral, ela é símbolo tanto da sabedoria quanto do sábio, que são freqüentemente
referidos na Linguagem Sagrada como serpentes. Os nagas (literalmente, serpentes, em sânscrito - NT) da
literatura hindu nada mais são do que os rishis, iogues libertos, adeptos. A serpente é escolhida como um
símbolo de sabedoria por várias razões. Ela desliza secretamente e despercebida para a maioria na superfície
do globo; exatamente como a sabedoria, seja revelada do alto ou inata, é um poder oculto poderoso tanto para

101
Chakras - ver Glossário.

86
iluminar, se corretamente empregado, como para destruir, se mal usado. A sinuosidade suave da cobra e seus
movimentos retratam adequadamente a harmoniosa e rítmica auto-expressão de sabedoria do Universo e do
homem em quem ela está desperta e ativa. Ele está iluminado por dentro, ou secretamente.
A serpente descarta freqüentemente sua pele. A despeito dessa mudança sazonal, o próprio réptil não
muda e aparece numa nova e resplandecente cobertura. Assim a sabedoria, embora permanecendo a mesma
em essência, manifesta-se sempre em novas formas, nenhuma sendo capaz de manter-se permanentemente. A
língua da serpente é bifurcada, ou bipolar. Igualmente, a sabedoria, sendo suscetível de degradação na
esperteza vulgar, empregada para motivos ignóbeis, ou de elevação, na intuição sublime voltada para ideais
altruístas. O veneno da cobra pode destruir ou curar, dependendo do seu uso ou dosagem. Isso também é
verdadeiro para a sabedoria. Degradada, envenena a alma; usada corretamente, é um antídoto para muitas
doenças.
Os olhos da serpente são constrangedores, até mesmo hipnóticos. A sabedoria, uma vez despertada
num indivíduo, não sofre resistência, rompe todas as barreiras e, finalmente, governa com poder impelente.
Os sábios, também, são irresistíveis em seu poder, muito embora pareçam ser inferiores e não reivindiquem
elevada consideração. Todavia, eles vivem perto da fonte da vida, exatamente como a serpente vive próxima
às raízes e sementes das coisas vivas.
A serpente está representada no homem tanto em seus aspectos construtivos quanto destrutivos. O eu
superior, a sabedoria da vontade da Alma espiritual, corresponde à serpente de luz, enquanto a natureza do
desejo contém potencialidades destrutivas. A mente é a força equilibrante, ou haste, entre essas duas energias
opostamente polarizadas, ou serpente, no homem. A serpente na cruz levantada por Moisés no deserto para
curar os israelitas de suas enfermidades (Nm 21:9) é um símbolo da sabedoria que está unida à mente para
purificar e elevar o eu inferior e curá-lo de suas tendências e dos efeitos da sua expressão.
A serpente é usada também para retratar a influência harmonizante da natureza crística no homem,
que tem poder para curar e ressuscitar da morte para a vida. Isso implica o poder para transmutar os aspectos
inferiores da natureza humana nos superiores. Esculápio, o Deus da Medicina, que freqüentemente aparecia
na forma de uma serpente e do caduceu (o bastão de Hermes), tem sido considerado como um símbolo da
força curativa.
Serpentes foram descritas como tendo três cabeças, sendo aladas, tendo pernas humanas, estando
respirando em voz alta, silvando, sendo venosas e tendo veneno amarelo que flui ao seu redor. Nos aspectos
superiores isso simboliza a ação do tríplice eu superior, especialmente do princípio da sabedoria pura no seu
interior. Nos inferiores, as atividades destrutivas da serpente da simbologia antiga referem-se aos desejos
predatórios e destrutivos e às paixões do homem. Os heróis que as destroem personificam o iniciado que
transmutou o inferior no superior e alcançou o equilíbrio perfeito entre eles.
Quando o rabo da serpente está em sua boca forma-se um círculo infinito, pressupondo a eternidade
da sabedoria e até mesmo a própria eternidade. Esotericamente, entretanto, estão indicados processos de
cosmogênese pela união de positivo e negativo simbolizados, ou a entrada do rabo na boca. Todos os
processos geradores estão, na verdade, indicados nessa forma do símbolo. Isso conduz ao significado
profundamente oculto da serpente, a saber, a energia da vida universal, divina, criativa e eternamente ativa.
Isso é Fohat em sua polaridade dual, algumas vezes simbolizado não como uma serpente com o rabo na boca,
mas como duas, mutuamente entrelaçadas. Aqui estão indicadas as leis da eletricidade, sob as quais todos
processos geradores ocorrem.
A força dirigente interior que conduz a atividade criativa nas formas orgânicas e a afinidade química
nas inorgânicas é, na verdade, bipolar. A adequação da escolha da serpente como um símbolo para esse poder
parece apoiar-se no fato de que sua língua é bifurcada. São as correntes positiva e negativa da Grande
Respiração, continuamente sopradas como Fohat em cada átomo de cada mundo, para tornarem-se
onipresentes e eternamente ativas em todo o Universo. Esse fato estava tanto escondido como revelado nas
antigas alegorias, nas quais Júpiter e outras deidades criativas masculinas transformavam-se em serpentes,
com o propósito de seduzir as deusas. Na cosmogênese tais deusas personificam a matéria, as águas do
Espaço, o princípio feminino receptivo e reprodutivo. Microcosmicamente, a Mônada humana corresponde ao
Deus Pai, e o Eu espiritual em sua veste de luz corresponde à deusa. Quando a evolução conduz o Eu
espiritual do homem à prontidão para o “nascimento” no poder dominante da natureza crística no homem,
ocorre uma descida (a mística Anunciação) do poder fohático, ou frutífero, da Mônada no até então “virginal”
Eu espiritual que está aguardando. Isso é o Casamento Celeste, a Imaculada Conceição, do qual “nascem” a
consciência e o poder iguais aos de Cristo. Uma serpente com o rabo na boca, duas serpentes entrelaçadas ou

87
uma enroscando-se num bastão, vara ou pilar, todas simbolizam a energia criativa, elétrica de Fohat em ação
no Universo material e, portando, no homem, o microcósmico templo do Universo.
No ser humano, a vara refere-se tanto à coluna vertebral quanto a um canal superfísico e etérico, no
seu centro, que passa pela raiz da medula no sacro, ao longo de toda sua extensão, até penetrar no interior da
medulla oblongata e do cérebro. Esse canal é o veículo da energia da vida, uma parte da qual é acionada do
alto no ato gerador. Essa corrente é unipolar ou mesmo de polaridade neutra, pois que se movimenta e produz
seus efeitos tanto no organismo do macho como da fêmea. O nome oculto histórico desse canal é
sushumna,102 que usualmente, entretanto, só é aplicado quando, por meios ocultos, a mesma força neutra é
dirigida para cima, ao longo da coluna vertebral, e não para baixo. Antes que essa inversão do fluxo da
energia criativa possa acontecer, as correntes positiva e negativa devem ser despertadas, e elas mesmas, como
serpentes gêmeas, fluir para cima, enroscando-se enquanto fluem, para induzir uma subida da energia neutra
que as acompanha. Ao entrar no cérebro, esse tríplice poder ilumina então a mente do homem, que se torna
semelhante a um deus (detentor dos poderes teúrgicos). Esse fato está revelado no Gênese (Gn 3:5), onde
Adão e Eva representam as correntes de polaridades opostas, a árvore do conhecimento do bem e do mal
(particularmente o tronco) corresponde à vara, e a serpente tentadora à força criativa que ascende ao longo do
canal sushumna. Assim, Adão e Eva estão proibidos de comer o fruto dessa árvore, pois se assim fizessem
tornar-se-iam como que deuses.
As vibrações intensamente aumentadas do cérebro, das glândulas, das células e da substância etérea
nos ventrículos, fazem com que o cérebro e o crânio tornem-se responsivos à vida e à consciência egóica e
monádica. O espírito então predomina no indivíduo. A matéria perde seu poder. Simbolicamente, por
intermédio da atuação de uma serpente intercambiável em vara, os israelitas foram libertos do cativeiro no
Egito. A haste de fogo átmico que forma o cerne da força que se movimenta ao longo do canal sushumna é
trazida para baixo ao nível físico mais denso, ou simbolicamente “lançada na terra”. Quando isso ocorre, a
energia da vida criativa, positiva-negativa, relativamente dormente, que reside no sacrum, é posta em
atividade. Cada polaridade, então, segue um caminho serpentino, mutuamente entrelaçado, ao redor do canal
sushumna. Simbolicamente afirmado, a vara transforma-se em serpente (Ex 4:2-4). Esse processo não é
isento de um certo impacto ou alguma dor. O iniciado retrai-se momentaneamente, mas ainda assim persiste.
Moisés fugiu da serpente. Quando, entretanto, ele une sua vontade à do próprio hierofante e sublima a força
criativa, compelindo-a a fluir acima da pélvis, ela se torna por sua vez na varinha mágica de poder.
Simbolicamente, Moisés pega a Serpente de Fogo pelo rabo e ela se torna uma vara em sua mão.
Como retratado nas figuras egípcias simbólicas em que serpentes estão entrelaçadas ao redor de
varas ou pilares, o rabo está na base do pilar, significando o sacrum. A cabeça da serpente está na parte
superior, onde freqüentemente uma flor de lótus está brotando. Isso é também um símbolo universalmente
utilizado. Varas florindo, como a de Aarão, têm um significado similar (Nm 17:8, Ne 9:4). A abertura dos
centros de força nos corpos superfísicos, conseqüência do despertar e da ascensão do fluxo do poder
serpentino, está descrita por tais símbolos. Os nomes ocultos históricos das correntes positiva e negativa da
força são pingala e ida, e o tríplice fluxo para cima está mais perfeitamente revelado pelo símbolo grego do
caduceu. Hermes é o Moisés dos gregos. Hermes é um mensageiro de Deus para os homens pela virtude de
segurar em suas mãos o caduceu, exatamente como Moisés segurou a vara nas suas. Hermes também libertou
Perséfone do submundo, Hades, da mesma forma como Moisés libertou Israel da servidão no Egito.
As serpentes, de cor escura e clara, do caduceu simbolizam o poder dual da sabedoria secreta - magia
branca e negra. Tehuti, Mercúrio, Hermes, possuindo (tendo dominado) o fogo serpentino tríplice,
personificam a pura sabedoria guiando a Alma após a morte, tanto natural como figurativa (na iniciação), e
chamando à vida aquele que estava morto. Esse poder é possuído por todos adeptos, ou “serpentes”. O antigo
símbolo chinês do trono do imperador - o “Assento do Dragão” - e o dragão bordado em seus trajes
cerimoniais, também se referem a essa sublimação e a seus resultados. Jesus adverte seus discípulos, dizendo:
“... sede sábios como as serpentes e inofensivos como as pombas” (Mt 10:16). Isso pode ser considerado
como uma referência velada ao Fogo Serpentino ou à sabedoria e prudência do adepto, ou “serpente”.
As duas serpentes simbolizam todos os pares aparentemente opostos e hostis nas alegorias mundiais.
Elas encarnam a idéia do dualismo e o suposto conflito entre o bem e o mal, Espírito e matéria, luz e trevas,
deuses e demônios, salvadores e serpentes e dragões, Caim e Abel, Esaú e Jacó, e Osiris, Apolo e Píton. O
salvador heróico representa a sabedoria pura, somente pela qual o conflito, tal como ocorre no homem, pode
terminar em vitória do Espírito, da luz e do bem. Os mensageiros divinos enviados do Céu à Terra para salvar

102
sushumna (sânsc.), tubo.

88
a humanidade periclitante, o Christos, como Filho de Deus, e a Virgem Celestial, são personificações da
sabedoria pura, por meio da qual o conflito dos opostos pode terminar, não na derrota de um pelo outro, mas
na perfeita harmonização ou equipolarização deles. O resultado é a retenção de todos os poderes de ambos
oponentes, das serpentes de luz e de trevas, e a obtenção da capacidade de usar um ou outro ou ambos,
enquanto o usuário permanece numa condição de equilíbrio dinâmico. Essa realização está simbolizada pelo
esmagamento da cabeça da serpente por Sri Krishna e pela vitória dos salvadores e heróis de outros povos
antigos sobre os répteis.
A contemplação do símbolo do caduceu revelará quão perfeitamente ele retrata aquele processo e
aquela realização. Esse poder redentor, o Christos, penetrou no homem Jesus, o veículo humano, no
momento do batismo no Jordão e, desde então, Jesus começou a operar milagres pela divina autoridade.
Segurar o caduceu (a vara ou a serpente) na mão é um símbolo que significa o domínio de um poder e a posse
do seu conhecimento e a destreza em seu uso.
Note-se que a transmutação da vara na serpente somente poderia ocorrer ao comando da Deidade e
por Seu poder mágico. Realmente, a descida do Atma monádico através de todos veículos e pela coluna
vertebral até o sacro é essencial para o pleno despertar prematuro do tríplice fogo criativo e para sua
sublimação e uso bem-sucedidos como uma ferramenta mágica. Trazer o poder de Atma para baixo é uma
parte do ofício do hierofante dos Mistérios Maiores. Como, a seguir, inicia-se uma nova vida, o ato sempre foi
denominado iniciação. O iniciado é alguém em quem se despertou o poder de liberar-se das limitações da
matéria, do desejo e da auto-separação entrando na liberdade de consciência, vida e poder universais.
O Fogo Serpentino, ou kundalini, é criativo em essência e, ainda que apenas levemente desperto,
está representado no corpo físico do homem com todas outras forças e poderes da natureza. Particularmente
neste período da evolução humana, manifesta-se como uma fonte tanto do impulso sexual quanto do fluido
nervoso. Ele permanece, enrolado como uma serpente, no chakra sacro, ou “roda” na base da espinha, que
por sua vez é uma estação de suprimento da energia ascendente, igualmente espiralada, do centro da Terra, ela
mesma um depósito da kundalini solar. Quando plenamente desperta, seja pela ioga ou como um resultado
natural do progresso evolutivo, a kundalini flui para cima através de um canal na coluna vertebral
denominado sushumna nadi, passando em sua jornada por cada um dos outros chakras. Quando passa pelos
centros espinhais nos quais situam-se os chakras, parte de sua força escorre pelo eixo do funil de cada um,
vivificando-o ocultamente e, desse modo, despertando o indivíduo para um estado de autoconsciência nos
mundos superfísicos.
Quando kundalini toca o centro esplênico, dá ao homem o poder de viajar à vontade no plano astral,
mesmo distante do corpo físico. Quando toca e abre o centro cardíaco, as forças da consciência búdica, ou
crística, residente no veículo da intuição do homem, se suficientemente desenvolvidas, começam a fluir no
neófito para o nível físico, e a “rosa mística” (chakra cardíaco) “floresce” em seu peito. Os poderes da
consciência crística (conhecimento da unidade da vida, da percepção espiritual intuitiva direta, da sabedoria e
de uma profunda compaixão) começam então a manifestar-se por intermédio do pensamento, palavra e ação.
O centro laríngeo, quando vivificado, confere o poder de clariaudiência, ou de resposta a vibrações sonoras
superfísicas e aos sons físicos que estão além do limite normal de audição. O centro frontal, quando vitalizado
ocultamente, confere a faculdade de clarividência, e quando o chakra coronário é aberto o neófito adquire a
faculdade de usar a consciência supersensória, ainda que desperto no corpo físico, e de deixar o corpo e a ele
retornar à vontade sem qualquer lapso na consciência. A glândula pituitária e a pineal funcionam, então,
semelhantemente às válvulas ou aos amplificadores de um aparelho rádio-receptor, possibilitando, desse
modo, à consciência no interior do cérebro sintonizar-se com forças e fenômenos superfísicos e tornar-se
cônscia deles. Na verdade, o sistema cérebro-espinhal do homem, quando vivificado ocultamente, assemelha-
se em muitos aspectos a um aparelho de televisão. Uma diferença, entretanto, é que programas sutis são
projetados na tela do cérebro-mente e percebidos clarividentemente. A plena manifestação dessas faculdades
ocultas durante a consciência de vigília exige um longo e árduo treino e depende da completa vivificação das
glândulas pituitária e pineal, por meio de kundalini e de suas forças complementares.
Sofrimento: ver ‘dores’.
Sono: ver ‘noite’.
Sol e seus raios frutíferos simbolizam tanto o estado espiritual mais elevado quanto a Alma espiritual
do homem, a Mônada, o habitante do recôndito. O Sol é, entretanto, um símbolo tão importante e tão
freqüentemente usado, tendo tantos significados, que o Capítulo 5 deste trabalho é devotado ao assunto.
Como fonte física e espiritual de poder, o Sol proporciona um exemplo da lei de que o derramamento efetivo

89
de luz e vida essenciais é seguido não pela exaustão, mas pela renovação eterna e abundante. O poder, a luz e
a glória do Sol não são de qualquer forma diminuídos, conquanto todos os seus sete princípios, um em cada
um dos sete planos da natureza, a energia da vida que nutre e sustenta espiritual e fisicamente, sejam
espargidos continuamente para abastecer todas as formas dos esquemas planetários, seus globos e habitantes.
A renovação de uma fonte inexaurível, universal e interior ocorre continuamente.
O Sol com sete princípios e os Sete Poderosos Espíritos diante do Trono são também simbolizados
como “...um Cordeiro de pé, como que imolado, tendo sete chifres e sete olhos, que são os sete Espíritos de
Deus enviados por toda a terra” (Ap 5:6), e como o Christos, de cujo corpo crucificado o sangue e a água
fluem para a terra perpetuamente, a fim de salvar e purificar, ou espiritualizar, as almas dos homens. Os
milagres de Cristo, que por duas vezes alimentou uma grande multidão com um pouco de pão e poucos
peixes, tendo sobrado mais do que havia inicialmente (Mt 14:19-21, 15:34-38), também exemplificam a
mesma lei de suprimento inesgotável.
Em termos da vida humana comum nenhuma doação sincera, genuína, sensivelmente, projetada e
benfazeja, jamais é perdida ou desperdiçada, qualquer que seja o resultado aparente. Dar sabiamente e sem
egoísmo é encontrar maior plenitude de auto-expressão, aumentar a capacidade para o serviço efetivo e
incrementar continuamente a possibilidade (espiritual, intelectual e física) de continuar dando e servindo.
Partilhar sabedoria, especialmente de vida, amor e felicidade (os maiores nutrientes da Alma) aumenta a
disponibilidade dessas bênçãos para o doador. Todas as ações sacrificais, todas as entregas e todos os
martírios das personagens divinas, salvadores e santos registrados nas mitologias e escrituras mundiais
exemplificam essa lei em suas manifestações solares e humanas.
Templo, no sentido macrocósmico, é um símbolo do Universo como um todo, incluindo sua forma
física exterior, ou muros, e o Deus que o habita, ou a Nuvem sobre o Santuário. Também retrata, no sentido
microcósmico, a natureza humana, desde o corpo físico até a Mônada. O símbolo do templo será interpretado
no seu devido lugar sempre que aparecer no Velho e no Novo Testamento, e isso se aplicará especialmente à
construção, medição e embelezamento do Templo do Rei Salomão (1 Rs 5:5 et seq), que será considerado
com mais detalhes.
Cristo apareceu no templo quando tinha doze anos (Lc 2:46). Depois realizou milagres no templo:
“E o cego e o coxo aproximaram-se dele no templo, e ele os curou” (Mt 21:14). Cristo purificou o templo: “E
disse-lhes: Está escrito: A minha casa será chamada casa de oração. Vós, porém fazeis dela um covil de
ladrões!” (Mt 21:13). Cristo profetizou a destruição do templo: “E Jesus disse-lhes: Estais vendo tudo isto?
Em verdade vos digo: não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja demolida” (Mt 24:2).
Embora a historicidade desses versículos não seja considerada aqui, sua interpretação mística chama
atenção para idéias importantes. Em geral, um templo é símbolo do ser humano integral: físico, intelectual e
espiritual. Os muros externos, por exemplo, representam tanto o corpo físico quanto a consciência humana
limitada ao físico. O pátio, com seus vários edifícios subsidiários, representa a psyche, ou alma pessoal. As
pessoas indo e vindo pelo templo personificam as emoções e os pensamentos do dia-a-dia, pelos quais o
homem interno é parcialmente expresso por intermédio do quaternário inferior (os quatro lados da edificação).
O edifício do templo propriamente dito, quando distinto dos muros externos, e incluindo particularmente suas
fundações, paredes, telhado, adornos, cúpulas, minaretes e pináculos, representa a individualidade interior, o
Regente Interior Imortal, a Alma espiritual com suas qualidades desenvolvidas dentro de sua veste de luz, o
corpo causal, ela mesma simbolizada pela estrutura material.
O interior do templo representa o intelecto do homem e, mais particularmente, o aspecto da mente
que responde às idéias e ideais abstratos e espirituais. As pessoas que estão presentes personificam as
atividades mentais, o tráfico da mente e, mais especialmente, as aspirações, as iluminações e as intuições
recebidas quando a mente está num estado elevado, ou no estado de consciência do templo.
O Santuário, ou Santo dos Santos, é um símbolo do veículo da intuição espiritual, o “Relicário” do
Deus interior, o habitante do recôndito. O tabernáculo e os objetos sagrados interiores, todos representam o
sétimo princípio do homem, o raio e a radiância da Mônada com seus poderes espiritualmente criativos, a
verdadeira presença divina acima e dentro do Santuário da Alma.
O véu do templo representa a região protetora, em qualquer nível, entre o mais secreto e o externo. A
verdadeira glória deve ser sempre velada, tanto como proteção contra a profanação do inferior quanto como
uma salvaguarda contra a descoberta prematura e mau uso da verdade das verdades e do poder dos poderes.
A verdade das verdades é que Deus e o homem são um. O poder dos poderes é o da criatividade
espiritual. Ambos são perigosos para o homem até que esteja inteiramente santificado e, portanto, incapaz de

90
utilizá-los mal. A carruagem de fogo na qual Elias desapareceu da vista de Eliseu (2 Rs 2:11), o aparecimento
do Senhor numa nuvem à Moisés (Ex 24:16; 34:5; 40:34-35), a nuvem luminosa que pairou sobre Jesus no
alto de um monte (Mt 17:5) e a nuvem na qual Jesus foi recebido na sua ascensão (At 1:9), simbolizam, numa
interpretação, o véu protetor das mais elevadas verdades espirituais e da virtual onipotência conferida àqueles
que as possuem.
A ordenação, consagração, santificação que permitem a um sacerdote entrar no santuário, faz supor
idealmente a transcendência completa do sentido de separação de Deus e de todas Suas outras manifestações,
bem como a renúncia final do sentido pessoal de posse e orgulho, por causa do crescimento evolutivo.
Quando essa renúncia acontece, o véu do templo é rasgado.
O relato (Lc 2:46) de Jesus no templo (tal como outras alegorias, uma experiência interior de um
indivíduo), aos doze anos, retrata a tríplice (3 é igual a soma dos dígitos de 12) Alma espiritual então
iluminada e, portanto, capaz de mostrar sabedoria superior e conferir iluminação à mente, representada pelos
doutores com seu conhecimento decorado, crenças tradicionais e métodos formais de pensamento.
Maria e José estavam longe do templo, sentiram conseqüentemente falta de Jesus e temeram ter
perdido seu filho (Lc 2:45 et seq). Eles representam os aspectos superiores da consciência pessoal, o cérebro-
mente que se tinha permitido, por uns momentos, ficar completamente absorvido por considerações materiais.
O retorno deles ao templo, em busca da luz temporariamente perdida, indica sucesso na meditação, pela qual
a consciência pessoal fora elevada em auto-realização, autodescoberta do Ser imortal, espiritual no interior do
augoeides, ou “templo” de luz. A descoberta de seu filho (Lc 2:46) retrata o sucesso da busca e a iluminação
resultante, que é recebida pelo cérebro-mente a partir da mente superior abstrata, a intuição e a vontade
espiritual. A censura de Maria a Jesus por sua ausência (Lc 2:48) indica a reação natural e falha de
compreensão exibida por aqueles que, quando são trazidos à presença da verdade espiritual, estão muitas
vezes preocupados necessariamente com considerações temporais e possessivas. A maioria das pessoas tende
a aplicar padrões profanos no julgamento de leis, verdades e atividades espirituais.
A explicação de Jesus, “... não sabeis que me convém tratar dos negócios de meu Pai?” (Lc 2:49),
corrige esse erro e orienta a mente para cima, para o Eu mais secreto, o Pai, e para os princípios e propósitos
impessoais pelos quais o eu superior está animado. Uma experiência mística é também descrita e é dada
orientação para sua realização. O cérebro-mente, como mostrado, descobre que a iluminação exige
universalização de consciência e perspectiva. Em outras palavras, deve-se adentrar o estado de consciência do
templo. Os valores espirituais, mais do que os temporais, devem ser aceitos. A mente deve se tornar flexível a
fim de receber sabedoria, como fizeram os doutores no templo, embora ela possa, à primeira vista, parecer
contrariar idéias e modos tradicionais de pensamento. Então, a realização será alcançada pela sempre jovem,
sempre nova, Presença divina no interior do templo: o poder, a sabedoria e o conhecimento da natureza
crística, simbolizada pelo Jesus de doze anos.
Na interpretação iniciatória, é revelada a verdade de que o recém-nascido, o iniciado, não mais pode
ser limitado pelos laços pessoais de família, nação ou raça. Ele é um cidadão do mundo e um servidor do
conjunto da humanidade. As mães de Moisés e de Jesus instruíram-se nessa lei e com ela concordaram,
embora, indubitavelmente, não sem uma certa angústia experimentada pelo coração materno. Na sua
interpretação microcósmica, todas as visitas que foram registradas de Cristo acompanhado ao templo
constituem-se numa descrição alegórica da senda da iluminação.
O templo exterior e o pátio devem estar limpos. Os cambistas devem ser expulsos (Mt 21:12),
significando que a vida diária deve estar livre da ganância e, especialmente, da profanação das coisas
espirituais. Por fim, todo sentido de individualidade separada terá sido abandonado - o templo terá sido
demolido - e o Eu espiritual interior liberado ou “salvo”, como está indicado na afirmação de Cristo quanto à
capacidade de destruir e reconstruir o templo (Mt 26:61; Jo 2:19), à sua vontade, e pela profecia de sua
destruição (Mt 24:2). Quando o homem externo se aproxima desse estado, torna-se quase miraculosamente
perfeito. Simbolicamente, o coxo e o doente são curados no templo (Mt 21:14).
A procura dos pais e a descoberta do jovem Jesus no templo, dando luz aos doutores, são vistas,
então, como uma bela alegoria da busca bem-sucedida da Alma (Maria e José) por luz espiritual. O sucesso
está assegurado para todo aquele que igualmente busca; pois o jovem Cristo repousa sempre no templo que é
a Alma espiritual do homem. A sabedoria estará sempre à disposição daquele que entrar no templo
autopurificado, autocurado e buscando luz tão ardentemente quanto os pais amorosos buscam seu filho único
que está temporariamente perdido.

91
 Terra e todos os objetos físicos, sólidos referem-se, principalmente, ao corpo físico do homem e aos
estados humanos de consciência de vigília. Os quatro elementos (terra, água, ar e fogo) aplicam-se, em geral,
a experiências, atividades e estados de consciência interiores nos níveis da natureza física, das emoções, da
mente e do Espírito interior do homem, respectivamente.
Triângulos Entrelaçados. “O duplo triângulo simboliza o Grande Passivo e o Grande Ativo; o
macho e a fêmea; Purusha e Prakriti. Cada triângulo é uma Trindade porque apresenta um tríplice aspecto,
[do Deus trino e também do homem, do conhecimento, do conhecedor e daquilo que é conhecido . . . Também
as forças criativa, preservativa e destrutiva que estão mutuamente correlacionadas”]. (“The Mahatma
Letters to A. P. Sinnett”, p. 346).
“O modo como um triângulo está apontado determina seu significado. Se estiver apontado para
cima, significa o elemento masculino e o fogo divino; para baixo, o feminino e as águas da matéria.” (“The
Theosophical Glossary”, H. P. Blavatyky).
Um mestre escreveu: “A verdadeira ‘palavra” somente pode ser encontrada traçando-se o mistério
para dentro e para fora da Vida Eterna, através de estados tipificados por essas três figuras geométricas [o
duplo triângulo no círculo].” (“The Mahatma Letters to A. P. Sinnett”, p. 347).
Trombeta e som da trombeta são também usados como símbolos na Bíblia, e o seu significado é
suficientemente importante para justificar uma extensa interpretação. A voz da trombeta no Universo é o
poder do “Verbo”, a força criativa plenamente emitida, focalizada e direcionada. O som da trombeta,
entretanto, indica o mesmo poder que foi manifestado, ou ressoou, por todos os veículos do homem, desde o
monádico até o físico. A trombeta é um tubo voltado para baixo em que o ar, outro símbolo do mesmo poder,
é soprado e através qual se limita no espaço interior. Como resultado dessa expiração capacitada, concentrada
e contida, a trombeta inteira vibra e, portanto, emite a nota, ou som, do ar comprimido, ou respiração, que é
um símbolo da energia criativa, ou o “Verbo” cosmogônico.
No sentido macrocósmico, então, a própria trombeta é a substância do Universo antes e após ser
modelada na forma e, também, a de qualquer componente sumamente responsivo. No sentido microcósmico,
simboliza o homem e, especialmente, seus veículos de consciência (espiritual, intelectual e físico), numa
condição responsiva similar.
Sempre que se possa dizer, de fato e simbolicamente, que na montanha o som da trombeta aumenta
cada vez mais (Ex 19:19) e que o povo ouvia o som da trombeta diante de Jericó (Js 6:20), então o homem
colocou os seus sete princípios e a sua natureza em sintonia com a Mônada e, desse modo, com o Logos, com
o qual Ela está sempre unida. Nessa consumação, a divina “Voz” é ouvida e ecoa em sete formas, ou modos
de som, um para cada veículo de consciência, desde o eu superior do homem até o inferior. Assim,
ahamkara103 (os muros de Jericó) é despedaçado. O acorde pessoal, até então freqüentemente discordante, é
submerso e anulado como um tom separado dentro do som da grande trombeta produzido pelo sopro divino.
Quando essa condição é obtida, ocorre a comunicação entre o eu superior e a Mônada. Moisés fala
com Deus, e Deus responde por intermédio de uma “Voz”. Porém não é a voz, nem qualquer som. É a pura
vontade que expressa o propósito, ou intenção, do divino Pai-Mãe em gerar o Universo. É o impulso inerente,
irresistível, que a tudo penetra, para a auto-expressão, expansão (daí o nome de Brahma provir da palavra
brih, expandir ou crescer) e plenitude que imperam no coração de toda a natureza e da criação, do superior ao
inferior. É a vontade brâhmica de plenitude que, como Vach104, expressa-se naquele momento cósmico em
que a divina Ideação emana do Absoluto, pela primeira vez, como vontade-luz-som. Por todos os dias e anos
cósmicos que se seguem, aquela luz-vontade chama à existência sóis, planetas, seres, em obediência à lei.
Nível após nível e plano após plano, de densidade crescente, vêm à manifestação e gradualmente incorporam
e apresentam a luz-vontade. As Mônadas refletem seus Raios. Seres emanam e habitam os planos. O Verbo-
pensamento-vontade penetra o cosmo cada vez mais profundamente, despertando a substância dormente,
forçando seus átomos a responder, a ecoar ou ressoar o “Verbo” cósmico. A luz do centro criativo brilha para
iluminar a escuridão e tornar visíveis as vestes, até então invisíveis, com as quais a Mãe cósmica está
revestida.

103
Ahamkara ou Ahankara (sânsc.). O conceito do “eu”, a consciência de si mesmo ou auto-identidade; o princípio
egoísta e maiávico do homem, devido à nossa ignorância, que separa nosso “eu” do EU ÚNICO universal; a
personalidade, o egoísmo. Glossário Teosófico, H. P. Blavatsky.
104
Vach (sânsc.). Voz, linguagem. Uma referência à doutrina do Logos. Ver Glossário.

92
 A vontade torna-se mais potente, o som mais alto e a luz mais brilhante enquanto passam os éons. As
Mônadas tornam-se mais radiantes e seus raios monádicos cintilam como torrentes luminosas mais amplas e
brilhantes. As regiões mais densas assumem as formas pretendidas, a escuridão externa dá lugar à luz e, onde
havia caos, reina a ordem divina.
Em todos os seres então chamados à existência como habitantes e trabalhadores nos mundos criados,
os processos cósmicos são reproduzidos microcosmicamente e desempenhados em paralelo. Assim como o
todo responde, também o faz cada parte. No homem, como um habitante e trabalhador no mundo, a inércia e o
silêncio inerentes à matéria dão lugar ao movimento rítmico (os muros de Jericó caem) e à “Voz” cósmica é
ouvida e respondida. No homem, como no Universo, a escuridão é substituída pela luz. É o estágio no
processo criativo e evolutivo que é alegoricamente descrito pelo soar da trombeta cada vez mais alto e forte e
pelo intercurso verbal entre Moisés e Deus no Monte Sinai.
O cume ainda não foi alcançado. A unidade ainda não foi obtida; pois, quando há unidade, não há
necessidade, nem mesmo possibilidade, de intercâmbio externo. A realização da unidade é descrita
genericamente pela morte ou ascensão mágica [Enoque (Gn 5:24), Elias (2 Rs 2:11-13) , Cristo (Mc 16:19)]
do corpo, quando a Alma é apanhada e absorvida no seu Deus. Os israelitas, na alegoria, são os atributos,
poderes e capacidades desenvolvidos pelo eu superior, e agora nele inerentes, como resultado da longa série
de vidas sucessivas.
Assim desenvolvido, evoluído e enriquecido, o eu superior harmoniza-se com seu Senhor, ou
Mônada; ascende à “montanha”, ou a níveis superiores de evolução e consciência, e aí ouve e reflete em toda
sua natureza o “Verbo” monádico, ou o som da trombeta, agora tocado alto e forte. É então conferida uma
iniciação nos Mistérios Maiores, que se constitui num reconhecimento nos mundos externos, objetivos, da
realização evolutiva do eu superior nos reinos interiores e subjetivos. “A senda da santidade” está sendo
trilhada. “A porta estreita” foi encontrada, e “o caminho apertado” ascendido. O Nobre Caminho Óctuplo, o
Caminho do Fio da Navalha, está sendo escalado com sucesso, e o topo da montanha está à vista.
Unções simbolizam o recebimento, pela personalidade, da sabedoria espiritual, do amor, da vida e da
consagração. As várias partes do corpo têm cada uma seu significado especial, que será sugerido
oportunamente. Untar a cabeça com óleo, por exemplo, significa que a mente está iluminada pela intuição e
que a vida, felicidade e harmonia crísticas manifestam-se na vida pessoal, agora totalmente santificada. O
óleo é derivado das árvores, do mesmo modo que os atributos iguais ao de Cristo são derivados da Árvore
espiritual, que é Deus.
Unicórnio. A suposição de que a maior parte da mitologia dos povos antigos, com seus diversos
glifos e símbolos, foi inspirada por adeptos e iniciados com o propósito de preservar a raça e revelar, ainda
que ocultando, o conhecimento que confere poder, está apoiada na justeza memorável da simbologia. O
unicórnio, ou cavalo com chifre, por exemplo, num dos muitos significados possíveis, é um símbolo da força
criativa sublimada no homem. O chifre, emergindo do cérebro, indica que a expressão de poder e desejo
criativos dá-se através do intelecto inspirado pela vontade e por seu órgão craniano, que é principalmente a
glândula pituitária. O chifre é fálico do ponto de vista oculto, e o cavalo é freqüentemente usado como um
símbolo do quaternário inferior. Ele é também o Pégaso que o herói Belerofonte, o Ego iniciado, captura e
doma, colocando-lhe um freio de ouro. Esse freio é um símbolo do pensamento-vontade desenvolvido, por
meio do qual a natureza pessoal do homem (Pégaso) é controlada e guiada. O cavalo alado foi capturado
próximo a uma fonte, tipificando a origem da vida. Montando-o, Belerofonte, eleva-se ao ar e mata Quimera,
um monstro que expira fogo (as paixões). Depois disso, o Ego iniciado não está mais limitado à superfície da
Terra e ao corpo físico; ele se eleva, como se fosse alado, ao céu, aos estados superiores da consciência.
Na estória do Velho Testamento, Jó está sendo testado por intermédio de um longo interrogatório
feito pela Deidade (Jó 39:9-12). O unicórnio nele não mais deve ser selvagem, muito embora sua natureza
universal, simbolizada pela rusticidade e liberdade, permaneça e seja reconhecida.
No livro de Jó, a troca do unicórnio pelo asno selvagem também é significativa (a palavra unicórnio
aparece nas bíblias primitivas, sendo atualmente traduzida por boi selvagem e búfalo - NT), pois o asno é um
símbolo da obstinação e, em seu estado selvagem, todas suas qualidades estão desatreladas. O candidato à
iniciação deve domesticar o até então selvagem asno, para que, depois disso, como um quaternário dócil, dê
apoio ao tríplice Ego que avança em seu objetivo, da mesma forma como o jumento carregou a Sagrada
Família para o Egito e, o Cristo, em triunfo, para Jerusalém.
Egito é um símbolo topográfico do santuário dos mistérios maiores e da sala de iniciação na qual
Jesus, como todo iniciado, foi santificado e consagrado à sua tarefa poderosa. Jerusalém é o Eu imortal do

93
homem, a Tríade espiritual, da qual o iniciado está plenamente cônscio. Esse estado “Jerusalém” de
consciência é realizado enquanto o quaternário, freqüentemente resistente, está amplamente desperto.
Simbolicamente, o Cristo triunfante percorre Jerusalém num asno.
O unicórnio é um animal lendário cuja coluna vertebral estende-se presumidamente além da medulla
oblongata, através da glândula pituitária e até a região entre os olhos, depois do que se torna endurecida,
formando um corno. Interpretado ocultamente, refere-se menos à coluna vertebral física do que ao canal
etérico interior que corre no sentido longitudinal e, como já foi indicado, é denominado sushumna. O fogo
criativo equipolarizado, o fogo serpentino, ou kundalini, flui ao longo desse canal, desde o sacrum até o
cérebro, e, no seu fluir, no homem, é acompanhado pelas correntes positiva e negativa, conhecidas como
pingala e ida, respectivamente, que seguem separadas, cada uma seu próprio caminho, enlaçando sushumna
enquanto fluem.
A sublimação da força criativa, essa ascensão do fogo criativo, turbilhonante, serpentino, ocorre
como resultado da sublimação da força sexual pela prática continuada da ioga, ajudada pela passagem por
ritos de iniciação válidos. Tal conhecimento foi por muito tempo parte dos segredos dos mistérios
cuidadosamente guardados, e a técnica por meio da qual ela é assim despertada está, ainda agora, resguardada
do mundo.
Essa discrição não tem a intenção de sonegar informação valiosa, mas de proteger o profano e o
despreparado do risco e da tensão inseparáveis do despertar prematuro de kundalini. Muitos símbolos são,
portanto, empregados como referência a esse poder redentor e libertador no homem. Na maioria deles,
aparecem freqüentemente serpentes, quase sempre entrelaçadas. As estórias da transformação das varas de
Moisés e de Aarão (Ex 4:2-5 e Nm 17:16-25) em serpentes para conseguir liberdade para os israelitas, e os
glifos de Laocoon e seus dois filhos; da serpente de bronze na cruz sustentada por Moisés; do caduceu nas
mãos de Hermes que livrou a alma (Perséfone) do Hades (aprisionamento ao corpo físico e ao mundo) - tudo
isso retrata essa sublimação da força criativa que resulta da liberação da consciência das restrições da vida
material.
Os autores do Livro de Jó usaram o símbolo do jumento selvagem, associado ao do unicórnio (Jó
39:9-12), para indicar que Jó havia passado pelas fases de selvageria, obstinação e sexualidade do
desenvolvimento humano e, semelhantemente a Moisés, usava chifre, 105 ainda que apenas um. O chifre do
unicórnio é algumas vezes retratado como sendo espiralado e torcido na ponta, como uma referência velada às
forças de kundalini, entrelaçadas em forma de espiral, “o poder que se movimenta num caminho serpentino”
(tendo talvez a compreensão desse símbolo, os artistas da Idade Média costumavam colocar um unicórnio ao
lado das figuras de Cristo, da Virgem Maria e das virgens santas - NT).
Nesse sentido o unicórnio (conjugação de mente, emoção, vitalidade e corpo físico no homem em
quem o fogo serpentino está plenamente desperto) que está consentindo em servi-lo (“passar a noite em teu
estábulo”) pode ser amarrado e utilizado para “lavrar a terra”. O animal de chifres (a personalidade
controlada) merece confiança. Ele também tem uma grande “força”. O trabalho pode ser deixado para ele. O
proprietário pode acreditar nele, sabendo que “poderá contar com ele (sublimado) na colheita e na
armazenagem dos cereais de tua eira” (o cérebro e o corpo causal).
O unicórnio é também um símbolo daquela raça primitiva da humanidade em quem o olho pineal
estava na superfície da cabeça. Os homens dessa raça eram os denominados lemurianos, a terceira raça raiz na
sucessão de raças sobre a Terra, mas a primeira a usar corpos físicos e renovar a vida física humana neste
planeta. Eram homens gigantescos, pesadões e desgraciosos, inábeis no emprego de uma forma física, mas
que possuíam ainda aquela visão psíquica que era empregada instintiva e naturalmente pelas duas primeiras
raças na Terra, que eram astro-etéricas. Sua visão física era limitada, pois os dois olhos eram ainda
rudimentares, todavia sua visão psíquica era no início notavelmente clara.
Quando a terceira e quarta raças raízes se desenvolveram, os corpos tornaram-se menores, mais
compactos e mais prontamente controlados. Os dois olhos atuais desenvolveram-se, conferindo visão clara,
focada e estereoscópica; e o denominado terceiro olho pineal retraiu-se, tornando-se a presente glândula
pineal. Diz-se que o unicórnio teria metaforicamente perambulado pela terra até o tempo em que se completou
esse processo. Conseqüentemente, ele desapareceu (simbolicamente), permanecendo apenas como um
emblema do passado da humanidade, como uma misteriosa memória racial do homem, que tinha alcançado
um corpo físico e, em sua natureza mortal, era então um quaternário, um quadrúpede, um cavalo chifrudo, um

105
Segundo Michelangelo.

94
unicórnio. O unicórnio, entretanto, não morreu. Como o olho pineal, que se retraiu para o interior do cérebro,
ele se recolheu, tornando-se mudo por longas eras, embora permanecendo como um glifo interior na memória
da raça.106 A menos simbólica e mais real raça lemuriana é referida como os ciclopes, os gigantes de um só
olho da mitologia grega. O fato da existência primitiva de uma raça de um só olho repousa tanto como uma
memória quanto um poder no interior da mente subconsciente de raças sucessivas.
A roda gira. Tudo aquilo que era, após dormir por um período, reaparece. O unicórnio e o homem
ciclópico estão despertando de seu longo sono. O quaternário humano encontra seu chifre vestigial,
reaparecendo na testa, não como um tecido duro, mas como o turbilhonante fogo criativo. O homem moderno,
tornando-se gigante outra vez, ainda que apenas mentalmente, defronta-se com o seu terceiro olho, o da visão
psíquica, fechado, enquanto o da intuição intelectual está se abrindo uma vez mais. As faculdades psíquicas
inerentes do homem, sua vidência inata, não são mais um poder racial vagamente relembrado, despertando
espasmodicamente em crianças e no povo simples. Elas têm-se imposto à mente humana, têm sido
investigadas cientificamente e são agora reconhecidas como um poder ativo quase universal, que foi batizado
como “percepção extra-sensorial”, ou PES.
Então, como um símbolo, o unicórnio, branco e brilhando com o fogo que corusca, gira e sai de entre
os olhos, vaga de novo pelos lados da montanha, dos penhascos e das florestas sombrias. Polifemo livra-se de
sua caverna na montanha (os corpos físicos psiquicamente não responsivos da anterior quarta raça raiz e do
primórdio da quinta) e, com as lavas do Etna queimando mais ferozmente do que nunca, resiste uma vez mais.
Os ciclopes estão aqui na Terra de novo, porém, não mais com um só olho. Ao invés, eles são dotados de três
órgãos de visão, dois físicos e um superfísico. Eles são representados parcialmente pelos homens e mulheres
atuais que já estão de posse das faculdades, intuitiva e psíquica, que serão naturais nas raças posteriores.
Ulisses personifica o processo evolutivo, e a estaca que enfia no olho do gigante na caverna (a
cabeça de homem) é o impulso que desce do Espírito-vida e conduz os Egos-Mônadas dos homens pelas fases
de desenvolvimento humano de cegueira temporária física, emocional e mental inferior primária.
Os adeptos e iniciados do passado, então, conservaram em alegoria e símbolo seu conhecimento
etnológico, histórico e oculto, deixando-o aparente para todos aqueles que tinham olhos para ver,
conservando-o, não obstante, velado, porque não era temporariamente necessário e não estava isento de
perigo, até o momento em que o desvelamento pudesse ocorrer. O presente é o tempo, e nesta época os
modernos adeptos estão reanimando as memórias inativas e os poderes longamente adormecidos dos seus
irmãos mais jovens, a humanidade a quem a Fraternidade de Adeptos jamais cessou de cuidar e guiar.
Véu é usado tanto no Antigo como no Novo Testamento. Em termos da consciência, ele simboliza a
barreira mental que restringe a própria consciência e o pensamento durante a encarnação física pelas
limitações do cérebro-mente formal, concreto. Por conta desse “véu”, a transferência da luz intelectual, do
gênio criativo, da inspiração, do eu superior para o inferior, é normalmente tão difícil quanto rara. Quando
realizada, é provável ocorrer distorção e severa “privação” das idéias abstratas transmutadas. A esterilidade
simboliza essa condição de limitação da mente. O casamento e a concepção celestes, como a união final plena
do eu superior com o inferior é simbolicamente chamada, ainda não foram realizados.
Aqui citamos um exemplo do uso do símbolo da esterilidade e da posterior concepção de uma
mulher em idade avançada, que pode servir proveitosamente para ilustrar o princípio do véu: “A mulher
entrou e disse ao seu marido: Um homem de Deus me falou, um homem que tinha a aparência de um Anjo de
Deus, tal era a sua severidade. Não lhe perguntei donde vinha, e nem ele me disse o seu nome” (Jz 13:6).
Nesse exemplo estão descritos alegoricamente tanto um pré-requisito para a passagem bem-sucedida pela
primeira das grandes iniciações (sendo um homem de Deus, o Augoeides) quanto a condição psíquico-
espiritual (concepção) que o candidato plenamente preparado alcançou. Isso consiste do estabelecimento de
um relacionamento íntimo (casamento frutífero) entre o Eu interno, cujo “nome” é então conhecido, em sua
vestimenta de luz, o veículo da inteligência abstrata, e sua automanifestação abaixo daquele nível, no veículo
do pensamento concreto, analítico (a esposa de Manué e todas outras mulheres estéreis que se tornam férteis).
O primeiro está representado pelo homem de Deus e o último pela esposa e futura mãe.

106
A existência de homens de um só olho no passado remoto é sugerida pela clássica alusão aos ciclopes, tais como
Polifemo, e no ocasional aparecimento de anormalidades na forma de bebês nascidos com um só olho. Isso é considerado
como um atavismo. Ainda existem répteis, particularmente tuataras encontrados numas poucas pequenas ilhas do norte da
Nova Zelândia, que possuem um terceiro olho, geralmente referido como um corpo pineal, numa cavidade entre os olhos,
coberta por uma pele fina. A ciência oculta afirma que os primeiros homens físicos na terra eram gigantes de um olho só.

95
 Até o momento da preparação para a primeira iniciação do indivíduo ou do desenvolvimento geral da
faculdade intuitiva na Raça, existe uma barreira, ou véu, entre os aspectos egóico e pessoal da natureza
humana. Essa barreira, causa da esterilidade intelectual e espiritual, é como o véu defronte do santuário
naquele templo que é o próprio homem, em quem repousa o Espírito do Supremo, denominado Mônada, o
Poder e a Presença divina no interior.
Na Quinta Raça Raiz da Quarta Ronda neste planeta, esse véu do templo humano somente é
penetrado pelos homens que estão à frente da Raça, ou sujeitos a estímulo especial egóico e mental dado por
seres mais adiantados na evolução ou por membros de hostes angélicas ou ainda como resultado de aspectos
astrológicos incomuns aos quais são capazes de responder. Quando a sexta Sub-Raça da Quinta Raça Raiz
aparecer e desenvolver-se, o véu entre a mente superior e a inferior tornar-se-á mais delgado e,
conseqüentemente, a faculdade intuitiva se revelará. No adepto desse período e na humanidade como um
todo, ao fim da Quarta Cadeia, o véu será “rasgado” ou dissolvido, como está manifesto nos relatos da
crucificação de Cristo (Mt 27:51). O partir-se em dois do véu do templo é mais uma alegoria descritiva de um
estado de consciência do que um fenômeno supranormal num templo físico.
A afirmação de que a mulher de Saará veio e contou ao seu marido, Manué, a experiência da
anunciação revela a íntima comunicação já estabelecida entre os dois aspectos da mente no indivíduo que está
plenamente preparado para ser recebido nos mistérios maiores, ser iniciado, e para experimentar o
“nascimento” da faculdade intuitiva, ou consciência búdica.
A estória de Pilatos é interessante desse ponto de vista. Sua esposa teve um sonho (Mt 27:19) durante
o dia, em consciência de vigília - significando a iluminação egóica. Ela mesma não foi ter com Pilatos, como
fez a mulher de Saará com seu esposo. Ela enviou um mensageiro, significando a ausência de comunicação
pessoal entre eles, a existência de barreira de espaço, ou distância (um véu). Pilatos, entretanto, não levou em
conta o aviso. Ele ainda não se abrira à luz da intuição. Porquanto a mente inferior ainda não estava
plenamente iluminada, mas aproximando-se desse estado, ele entregou Jesus (a própria intuição e a natureza
crística no interior do homem) para ser crucificado pela turba. A multidão sanguinolenta representa os
numerosos atributos anti-espirituais do homem exterior, que inclui o fanatismo, psicologia chula, ortodoxia e
lascívia sanguinária, seja por carne e sangue físicos ou pelo assassinato desdenhoso de novas idéias e
princípios. Um homem na condição tipificada por Pilatos, capaz de capitular e descuidar-se das vozes da
consciência e da intuição, mesmo ouvindo-as, não é ainda responsivo ao seu eu espiritual. Existe um véu entre
eles, excluindo o Deus interno, no santuário de seu ser, da visão do homem ainda fora do Santo dos Santos.
O véu pode ser interpretado como o silêncio imposto a cada membro dos mistérios maiores, relativo
aos segredos aí revelados. Numa interpretação, o dedo nos lábios de Hórus Harpócrates, o Iniciador, refere-se
a esse voto de silêncio. Todavia, iniciados têm falado, mas não é a língua secular que usam, compreensível ao
profano, pois, se assim fosse, estariam quebrando o voto solene que fizeram e dando pérolas aos porcos (Mt
7:6). Quando aqueles iluminados falaram, usaram uma linguagem especialmente inventada para o propósito.
Essa era a linguagem sagrada da alegoria e símbolo, que é por si própria um véu que esconde da vista aquela
gnose que é poder.
Vinhas, jardins e campos indicam, cosmicamente, o campo material evolutivo e as condições de
consciência humanamente frutíferas, especialmente quanto ao início de novos ciclos de experiência e
desenvolvimento. Assim, a estória bíblica da criação da Terra e do homem começa no Jardim do Éden, e foi
num jardim que Maria Madalena encontrou e finalmente reconheceu o Senhor ressurrecto. Ermos e desertos,
por outro lado, referem-se àqueles estados de aridez espiritual sobre o qual todos os místicos dão testemunho.
Vinho refere-se à intuição, e especialmente aos instintos emocionais purificados e transmutados,
quando usados autoconscientemente como meios de percepção direta intuitiva. Quando o eu superior une-se
ao inferior e o Princípio divino é realizado e está presente, a água (as emoções) é automaticamente
transmutada em vinho (a intuição). Isso está claramente retratado por meio desses símbolos particulares no
relato das bodas Caná (Jo 2:1-11). A ação mágica por meio da qual águas amargas foram transformadas em
doce é suscetível de uma interpretação similar.

96
 CAPÍTULO 10

OS SÍMBOLOS FIXOS E MÓVEIS

A introdução de movimento num símbolo confere-lhe aumento de significado e indica sua aplicação
intencional a um nível e estado particulares de consciência, seja no Cosmo ou no homem. Esse Capítulo
contém interpretação de símbolos com e sem movimento.
Quando ocorre um movimento, seja do próprio símbolo ou de seres que estão associados a ele, então
mais uma dimensão de significado está sendo revelada. O Primeiro Logos seria, entretanto, tipificado como
estacionário na culminância, porque alcançou o mais alto grau possível de desenvolvimento evolutivo. Para
Ele, essa realização inclui todas as expansões resultantes de consciência, planetária e extraplanetária, e os
correspondentes poderes, tanto de auto-expressão quanto de comando sobre os processos e forças da natureza
e das Inteligências a eles associados. Isso também é verdadeiro para os seres arcangélicos que são conhecidos
como “Os Espíritos Poderosos diante do Trono”. Esses seres recebem e transmitem, através de suas várias
hierarquias, o impulso formativo e, a nível supremo do Princípio Único, a idéia (arquétipo) do
desenvolvimento final em cada reino da natureza. Eles, quando representados simbolicamente, são descritos
como estacionários, mas tudo abaixo deles, qualquer que seja o reino ao qual pertença, desce e sobe a “escada
da consciência divina” (Gn 28:12).
Quando as figuras centrais nas narrativas das escrituras sobem montanhas, pressupõe-se tanto o
progresso evolutivo geral quanto a consecução de poderes supernormais de consciência. A descida ao sopé e a
planos inferiores refere-se ao retorno a estados normais de consciência. Para o leitor que possui as chaves, a
descida voluntária ao vale revela que um ser humano baixou de nível a fim de alcançar o padrão normal de
motivação e conduta.
Na mitologia grega, o deus Zeus no Olimpo representa o próprio Logos cósmico, enquanto Zeus
manifestado na Terra - comprometido, por exemplo, com amours de diferentes espécies, cada qual com seu
significado oculto - é uma alegoria da manifestação da vida divina na natureza e no homem. No reino da
natureza como: mineral, quando na chuva de ouro que caiu sobre Danaë; planta, quando na transformação de
Daphne numa árvore galardão; pássaro, quando Zeus, na forma de um cisne, visitou Lida; e animal, quando
Zeus toma o semblante de um touro e leva Europa - tudo isso se refere à automanifestação do Logos. A
natureza da ação (protetora, destrutiva) de fazer cativo ou de intimidade física descreve a forma da
manifestação divina. Aplicada aos seres humanos, está sendo descrita simbolicamente a realização da união
mística com o Logos: a consciência-Deus.
Idealmente, um alfabeto de símbolos incluiria uma interpretação do próprio símbolo e uma
demonstração de seu significado quando o movimento estivesse a ele associado. Assim ajudadas, as escrituras
e mitologias dos povos antigos ganhariam vida, pois o estudante possuiria as chaves necessárias. 107
Todas as escrituras e mitologias mundiais contêm, ou melhor, pode-se dizer, consistem basicamente
de relatos épicos de jornadas por terra e mar. Freqüentemente, essas jornadas levam os viajantes a longas
distâncias e são entremeadas de grandes perigos, intercalados com triunfos. Tais viagens por terra e mar,
quando incluídas nas alegorias e histórias metafóricas inspiradas, descrevem simbolicamente os processos de
emanação dos Cosmoi, com suas vidas ocultas, presidindo e dirigindo Inteligências e miríades de Mônadas,
sendo cada uma um “Germe Imortal”. Os relatos das experiências vivenciadas escondem as leis ocultas sob as
quais os sistemas solares, com tudo o que eles contêm, são gerados; enquanto os relatos que descrevem o
retorno das viagens (muito freqüentemente triunfantes e que trazem prosperidade) contam a consumação do
processo evolutivo.
AGRICULTURA
As divindades, semideuses e homens, que nas escrituras e alegorias são apresentados ocupando-se da
atividade agrícola representam os Logoi de Universos e as Sefiras auxiliares que, como agricultores ou
jardineiros divinos,108 “plantam” Mônadas tanto na substância do Universo quanto nos veículos ou corpos nos
quais elas se desenvolverão.

107
Quatro dessas chaves são mostradas no Cap. 8 desta obra.
108
Por exemplo, “. . . o Senhor Deus plantou um jardim no Éden, no oriente,. . .” (Gn 2:8).

97
 Nos Mistérios de Elêusis, Deméter, ou Ceres, personifica presumidamente a Deidade Suprema,
enquanto sua filha, Perséfone, e também Triptólemo retratam as Sefiras. As espigas de trigo supostamente
dadas a Triptólemo referem-se às potencialidades, como as das sementes, existentes nas Mônadas, que
somente podem germinar após a semeadura. Portanto, Triptólemo é enviado ao mundo para ensinar à
humanidade a ciência da agricultura ou, em outras palavras, a “plantação” de Mônadas na matéria. 109 A
missão de Triptólemo, de viajar pelo mundo em sua carruagem, (significativamente) alada e impulsionada
pela serpente, e ensinar à humanidade a ciência da agricultura, pode também ser interpretada como uma
instrução para fundar templos de mistérios, nos quais o significado psicológico e espiritual do “trigo” fosse
ensinado. Se isso pode ser levado adiante, então, como já afirmado, a Deidade é, sob certo aspecto, um
“Fazendeiro” divino, e as Sefiras e outros assistentes são Seus lavradores.
O uso da metáfora pode levar a um desdobramento mais amplo tanto da idéia quanto da interpretação
dos símbolos. Por exemplo, cada ser humano que está despertando espiritualmente ou que já despertou, que
serve desinteressadamente em algum campo de atividade, torna-se por isso como um agricultor ou trabalhador
nos campos do grande “Pai” uno - Deus. No início, esse serviço é compreendido mais intuitivamente. No
adepto, entretanto, ele é executado na plena e contínua experiência de unidade com a vida universal e sua
Fonte divina. A atividade agrícola oferece um bom exemplo do valor e do significado do movimento, quando
ligada a um símbolo mais ou menos estático.
ANIMAIS PREDADORES
Representam algumas vezes características humanas indesejáveis, tais como crueldade e
sensualidade exacerbadas, cujos atributos devem ser transcendidos, e a força que as anima, sublimada. Na
simbologia tais animais são algumas vezes destruídos sem o uso de armas, como foram o leão de Neméia por
Hércules e o leão rugiente por Sansão (Jz 14:5-6), significando supostamente que os vícios devem ser
transmutados em virtudes sem qualquer ajuda externa. Se a pele ou a cabeça do animal é mais tarde usada
pelo vencedor, como no caso de Hércules, está sendo descrita a sublimação bem-sucedida, pois aquilo que
existiu uma vez como um perigo torna-se simbolicamente útil depois.
ANIMAIS MACHOS
O carneiro e o boi foram imaginados pelos povos primitivos como sendo manifestações apropriadas
do potente poder criativo e procriante da Deidade; daí a adoração desses dois animais.
BEZERROS
Por causa de sua infinita potencialidade como um futuro touro ou vaca, o bezerro torna-se um
símbolo da abundância pródiga com que a natureza supre o homem.
A vaca, por sua vez, em virtude de seu infalível e providencial suprimento de leite, carne e couro,
veio a ser considerada quase com reverência. Ela foi associada especialmente ao princípio da divina
maternidade (Hathor), talvez por conta da manutenção contínua de sucessores através da produção de
bezerros.
CÁLICE
Uma taça consagrada, ou Santo Graal, refere-se à vestimenta de luz (o augoeides110) na qual o
tríplice Eu espiritual do homem está manifestado e, através da qual, expressa-se nos mundos espirituais. O
recebimento de uma taça como presente ou a visão de um cálice, ou Graal, significa que se atingiu o estágio
de desenvolvimento monádico e egóico no qual a sabedoria (vinho) foi alcançada, e a boa vontade
compassiva, que conduz ao serviço altruístico contínuo aos outros, torna-se um modo de vida perfeitamente
natural; pois esse modo de vida nasce da realização, cada vez mais profunda, da unidade da vida em todas as
formas e da identidade da essência-vida (vinho) própria do indivíduo com aquela pela qual todos os outros
seres são nutridos, sustentados e preservados. A Taça, ou Graal, e as ações de vê-la, persegui-la e nela beber
e de administrar o vinho sacramental aos outros, oferecem ilustrações da efetividade de incluir-se o
movimento na apresentação simbólica de idéias.
CAVALOS

109
Admite-se que também seja possível uma interpretação microcósmica. É fato plenamente reconhecido, entretanto, que
pouco ou nada é positivamente conhecido a respeito das cerimônias eleusinas. Um estudo de toda literatura disponível em
inglês e das descobertas arqueológicas de campo, especialmente o famoso broche e vaso de Triptólemo, levaram-me a
sugerir as interpretações acima.
110
Augoeides - ver Glossário.

98
 O cavalo é um quadrúpede e, como todos outros animais de quatro patas, quando se lhe fazem
referência numa estória épica, ocorrem dois significados possíveis, quer sejam aplicados ao macro ou ao
microcosmo. Por um lado, os quadrúpedes representam os quatro mundos de pensamento, desejo, energia
vital e ação física, e, por outro lado, a força impulsora pelas quais eles são movidos para produzir resultados
objetivos. Esses resultados podem ser imediata ou eventualmente benéficos, prazerosos, segundo a Vontade
do Cosmo como um todo, sendo então usados animais mansos ou domesticados como símbolos. Se, por outro
lado, os efeitos da energia interior e os seus resultados objetivos são hostis, destrutivos e dolorosos, então o
símbolo é o de cavalos selvagens e, como anteriormente indicado, de bestas selvagens.
Bucéfalo, o cavalo alado, e, na verdade, todos animais que cooperam com o homem, seja servindo-o
ou fornecendo-lhe nutriente e vestuário, são exemplos da primeira simbologia; enquanto monstros (tais como
Ammit dos egípcios e a Quimera e a Esfinge de Tebas dos antigos gregos), leões, tigres e lobos predadores
são exemplos dos resultados hostis. Os cavalos, entretanto, são usados mais freqüentemente para representar
as forças benéficas. Quando alados, eles retratam o macrocosmo nas últimas fases de desenvolvimento, pois
nesse estágio a matéria torna-se espiritualizada, e os corpos formados com ela são simbolicamente “alados”,
como são os cavalos que, dizem, puxam a charrete de Hélio, o Deus-Sol. No microcosmo, eles representam os
quatro veículos do homem iniciado, que não mais aprisionam, mas ajudam a consciência a ganhar livre acesso
a todas as áreas e a todos os níveis do Universo ao alcance do raio de ação da onipresença obtida.
CEREAL
Cereal e semente simbolizam a potencialidade universal da geração, do crescimento e da produção
infinita de novas sementes. Para o homem, como Mônada, a semente também significa a capacidade inata
para a consecução do destino evolutivo - a realização do adeptado.
(a) Plantar: no macrocosmo, plantar refere-se ao início de manvantaras e à emanação de dentro do
Logos dos raios projetados das Mônadas no “campo” da evolução, a qualquer nível, desde o mais espiritual ao
reino mineral de um planeta físico.
Para o homem, como Mônada, a semeadura tem um significado similar. Ademais, está sendo descrito
um estado de consciência humana, a saber, aquele no qual o Eu espiritual está começando a alcançar e a
influenciar os objetivos e a conduta da personalidade mortal. Um exemplo disso é a disposição para permitir
às cascas (a aparência externa das coisas) “morrerem”, significando cessar de influenciar as atitudes e ações.
Isso se aplica tanto à posição e prestígio pessoais quanto às posses temporais, tudo visto como “cascas” que
não devem mais iludir a mente ou impedir o reconhecimento e desenvolvimento do ideal verdadeiro. A pessoa
assim iluminada descobriu a verdade de que a vida é preenchida pela renúncia e não pelo perpétuo apego às
posses (Jo 12:24 - reconhecidamente, uma interpretação não discernível prontamente no texto).
(b) Amadurecimento do Cereal: naturalmente, o estado de amadurecimento indica o cumprimento do
destino evolutivo até o grau ordenado para qualquer período particular. Para o homem isso implica completar
a evolução humana, culminando na super-humanidade. Assim como cada semente madura e saudável contém
a potencialidade de repetir o ciclo de posterior semeadura, amadurecimento e colheita, também o adeptado,
quando atingido, conduz a ainda maiores desenvolvimentos, até a estatura de um Logos Solar, um Logos
Cósmico e além, em grau infinito. Toda essa possibilidade de realização sempre crescente está implícita no
símbolo do cereal e de sua passagem por vários estágios de existência.
(c) Estocar: o armazenamento do cereal, como num celeiro, refere-se aos períodos intermediários
entre manvantaras e pralayas - quando, de fato, as sementes permanecem intactas, mas sem germinação.
CIÚME e ÓDIO
Essas características humanas geralmente surgem da inveja e são usualmente apresentadas, por
exemplo, pelos membros menos favorecidos de uma família frente aos mais favorecidos. A conduta daqueles
relativamente aos últimos é usada em alegorias da criação e procriação para delinear a resistência da matéria
ao espírito, da substância à influência modeladora do arquétipo, e do corpo de homem na direção do espírito
no seu interior.
CRUZ e CRUCIFICAÇÃO
Quando conjugados, a cruz e o processo de crucificação retratam tanto a própria matéria, com suas
quatro direções de espaço (a cruz), quanto a autolimitação aceita voluntariamente por um Logos (o Christos)
e por todo aquele que subsiste desde o começo da manifestação divina até seu encerramento no fim do
manvantara. O homem que, no limiar do adeptado, aceita voluntariamente a “crucificação” retrata um estado
de consciência no qual é transcendido todo traço, até o mais tênue, de possessividade pessoal e da ilusão de

99
individualidade auto-separada. Isso não é, entretanto, um sacrifício real, na medida em que a realização da
unidade já foi alcançada num grau bastante considerável, como exemplificado pela aceitação da “taça” por
Jesus no Getsêmani. Embora cada símbolo em si mesmo seja suscetível de interpretação, quando se
acrescenta movimento, está sendo descrita uma experiência interior, seja degradante ou de elevação espiritual,
segundo as circunstâncias.
ENTERRO
No sentido macrocósmico, enterro, seja temporário durante a vida humana ou permanente após a
morte, refere-se à descida do Espírito ao âmago da matéria - o reino mineral. No sentido microcósmico, estão
indicadas tanto a involução do raio monádico no interior das formas quanto a do Ego humano nos corpos, a
cada encarnação. Assim, os patriarcas hebreus, Abraão, Isaac e Jacó, foram enterrados na gruta de Macpela,
José foi jogado num poço e Jesus sepultado numa tumba na rocha, todos sob a terra.
ERMO
Um deserto ou uma região erma pode se referir à matéria pré-cósmica, significando o espaço ou a
substância ainda não impregnados pelo Espírito e, conseqüentemente, não-produtivos. Quando, entretanto, os
personagens andam por desertos em estórias metafóricas, então, numa interpretação microcósmica, iniciaram-
se os processos formativos e de emanação. O Grande Alento está sendo exalado sobre o Abismo Profundo,
após o que a substância pré-cósmica (não mais um ermo) torna-se prenhe e produtiva de Universos materiais e
de tudo aquilo que eles geram. Cristo no deserto, por exemplo, é uma alegoria macrocósmica da entrada do
futuro Logos no espaço até então virgem. Nesse contexto, Satã personifica a inércia da matéria, e suas
tentativas e malogros alegóricos indicam, dentre outras coisas, a certeza da “vitória” do Logos, quando ligado
ao Espírito-Mente-Verbo, sobre a matéria com suas tendências a resistir. Assim, todo o drama da criação está
retratado magnificamente nas passagens dos evangelhos que falam de Cristo sendo tentado pelo Diabo em
condições áridas, não-produtivas - o ermo.
Numa interpretação microcósmica, entretanto, quando um homem ou uma nação entra ou deixa uma
região desértica, estão sendo descritos estados da mente. Usado como símbolo de um estado de consciência,
um homem que é dito estar num lugar ermo é como alguém estéril de realização espiritual e de idealismo.
Pois, como resultado disso, sua mente e também sua vida tornam-se como um deserto, no que tange à
inspiração, amor e serviço altruísticos. Morte espiritual e perda de entusiasmo e de aspiração pela realização
em qualquer campo do esforço humano, especialmente aquele de busca e descoberta do Deus interno, tudo
isso está retratado pelo movimento de seres inteligentes num lugar ermo ou desértico. Partida do ermo ou
deserto, por sua vez, implica a superação eventual dessas limitações.
ESFINGES
Essa criatura não-existente, geralmente mostrada em escultura, tem muitos significados profundos.
Como no caso do centauro, uma cabeça ou um corpo humano numa forma animal indica que está sendo
retratada a evolução da Mônada, desde animal até o reino humano da natureza. Um animal alado com cabeça
humana descreve, assim, adequadamente um dos grandes “milagres” da natureza que, repito, é a evolução da
Mônada, que sai do grupo e da consciência instintiva animal e caminha no sentido da capacidade intelectual
raciocinadora, individualizada, possuída pelo homem. A esfinge, com seu corpo animal e cabeça humana, é
um símbolo apropriado desse progresso. Além do mais, os atributos e as realizações animais não são
imediatamente perdidos, e um corpo animal é, assim, conservado no símbolo. Se alada, então está sendo feita
uma referência à habilidade do homem de raciocinar e posteriormente abstrair-se e adquirir conhecimento por
meio da intuição espiritual.
O caráter misterioso e de impenetrabilidade associado à esfinge sugere o fato de que, para a mente
estritamente formal, a aquisição de conhecimento pelo exercício da inteligência abstrata e da intuição é
incompreensível. Assim, a Esfinge de Tebas propunha àqueles que passavam um enigma normalmente
indecifrável. “Que criatura anda de quatro pés de manhã, dois ao meio dia e três à noite?” “O homem”,
respondeu Édipo. “quando criancinha, ele engatinha; adulto, anda ereto; na velhice, precisa da ajuda de uma
bengala.” Era a resposta correta.
GRÃO
O grande valor nutritivo de todos os cereais para o corpo do animal e do homem deve ser
interpretado como o provimento, pela natureza, da faculdade de compreensão e de um estoque completo de
poder espiritual, vida e sabedoria. A prodigalidade do suprimento, o benefício espiritual e o bem-estar
material estão todos representados pelo cereal colhido. Um grão de cereal, separado de sua casca envoltória, é

100
usado por Jesus como um símbolo da vida espiritual essencial do homem e da importância de se permitir às
“cascas” da possessividade e do egoísmo “morrerem”, a fim de que o princípio de vida essencial possa
“viver”. Ele disse: “... Se o grão de trigo que cai na terra não morrer, permanecerá só; mas se morrer
produzirá muito fruto” (Jo 12:24). A escolha do essencial ao invés do desnecessário, o real sobrepondo-se ao
irreal, e a aplicação dos resultados de tal escolha como objetivo e conduta estão indicados aqui, embora seja
destacada a disposição para o sacrifício de posses temporais em troca das riquezas obtidas nos eternos
“tesouros no Céu”. Santa Catarina de Sienna expressou isso nas palavras: “Devemos nos tornar o trigo de
Cristo.”
GUERRA
Combate entre exércitos e duelo entre pessoas indicam a batalha que o espírito deve alegoricamente
travar, a fim de manifestar-se plenamente na matéria, quer essa esteja em seu estado inferior e mais denso ou
na condição mais tênue e grandemente espiritualizada.
HOMEM, O MICROCOSMO
No alvorecer de cada era de automanifestação cíclica, a Mônada humana (freqüentemente
personificada por um Salvador ou um herói) parte numa grande jornada em terras longínquas. Ela desperta do
“sono” que precede a frutificação, passa pelo desenvolvimento pré-gestatório e pelo de pós-frutificação dentro
do vasto “útero” da mãe natureza, nasce na existência autoconsciente dentro dos mundos sempre cambiantes e
ilusórios das formas e fenômenos, nos quais os modelos aparecem e desaparecem, e, finalmente, alcançam a
maturidade e a velhice. Os veículos aprisionadores desaparecem finalmente, garantindo, desse modo, a
liberação que se torna liberdade e um retorno aos imutáveis mundos eternos, nos quais o grande peregrino
começou sua caminhada.
JARDINS
Aplicado aos estados místicos da mente, um jardim pressupõe frutificação. Enquanto o homem
trabalha em jardins, vinhas e campos está sendo descrita alegoricamente a busca bem-sucedida da vida
contemplativa, e isso é especialmente verdadeiro quando está sendo plantado ou colhido o cereal. As estórias
de Rute e Boaz no campo de trigo, de Maria Madalena no jardim e Triptólemo sendo enviado ao mundo,
como relatado nos Mistérios de Elêusis, todas significam fases de auto-iluminação.
LEÕES
O rei dos animais é um notável exemplo de símbolo usado para denotar a alquimia interior, por meio
da qual as características humanas indesejáveis devem ser transcendidas e as forças que as governam
sublimadas. Está também indicada a necessidade de autopreservação e sucesso durante todo o processo.
Existe um elemento adicional, o fato de que o leão também é considerado como um representante terrestre do
Rei do Universo, o Logos Solar. Quando a pele do animal é usada com a cabeça repousando sobre a cabeça
(assento da consciência mental) do herói, então tanto a união consciente com a Deidade Solar quanto a
habilidade de dispor das energias espirituais do Sol estão sendo referidas.
MACROCOSMO
Todos os componentes de universos, incluindo grupos de planetas superfísicos e físicos, com seu sol
central, e as fases evolutivas durante as quais as Mônadas apresentam suas potencialidades no curso da
passagem cíclica por todos os reinos da natureza - estão referidos alegoricamente na Linguagem Sagrada.
Cada planeta que tenha vida passa, por sua vez, por múltiplas experiências, que incluem a involução na
direção de crescente materialidade, o desenvolvimento e crescimento de espécies, a sua mais alta evolução
possível e sua dissolução final, estando todas similarmente descritas por meio de alegoria e símbolo. Está
assim retratado o quadro completo do avanço e retorno macrocósmico, que culmina no triunfo inevitável do
espírito sobre a matéria, da vida sobre a forma e do arquétipo sobre todas as resistências materiais.
METAIS
Os metais têm diferentes significados segundo a sua classificação. Prata, por exemplo, refere-se à
vontade espiritual; ouro, à sabedoria espiritual; e cobre, à inteligência espiritual, incluindo-se nessa última a
capacidade de compreensão dos princípios subjacentes daquilo que é real (permanente) e daquilo que é irreal
(puramente temporal), bem como a capacidade de diferenciá-los.
MÔNADA-ADEPTO
Algumas jornadas são planejadas para findar miraculosamente, seja pela morte física aparente,
seguida da ressurreição, ou pela translação aparentemente milagrosa da Terra para o Céu, da escravidão para a

101
liberdade ou, como no Livro do Êxodo, do Egito para a Terra Prometida. Tais jornadas, por intrépidos
viajantes, são algumas vezes empreendidas em perseguição a objetivos que, em termos comuns, parecem
indignos dos imensos esforços envolvidos, dos perigos encontrados e ultrapassados e dos resultados e
realizações. Esses objetivos podem ser a descoberta e a posse de um velocino de ouro, de maçãs de ouro,
atravessar um rio e alcançar a outra margem e sobrepujar e matar inimigos incrivelmente fantásticos. Como
sugerido anteriormente, as muitas incongruências e a incredibilidade dessas estórias podem ser consideradas
como sugestões do autor para que o leitor procure por baixo da superfície e aí encontre as verdades ocultas,
que foram dessa forma engenhosa e efetivamente veladas.
Como resultado do ir e vir da vida intrínseca, da essência espiritual formativa, e da inteligência
diretiva, estão asseguradas, tanto macro quanto microcosmicamente, a realização da autolibertação de todos
os envoltórios e a manifestação consciente de todos os poderes inerentes, no mais elevado grau possível.
Quando eventos milagrosos estão associados à partida final dos mundos visíveis e da vista dos
homens, seja numa carruagem de fogo ou em nuvens de glória, pressupõe-se, então, a consecução de uma
volta ao lar antes da raça, por meio do progresso deliberadamente acelerado para a realização do modelo de
perfeição estabelecido para uma época ou um ciclo. Milagres geralmente são executados como parte do relato
simbólico desses acontecimentos; criaturas fabulosas, não-existentes, são encontradas, seja como amigas ou
adversárias, e a personagem central é vitoriosa. Em todos esses casos a realização da iniciação e do adeptado
pelo Mônada-Ego está sendo alegoricamente descrita
NATIVIDADE
O nascimento implica o grau de desenvolvimento no qual não apenas o intelecto superior, ou
inteligência abstrata, mas também a faculdade de intuição espiritual está apresentando influência crescente
sobre a perspectiva e conduta da pessoa iluminada. Assim, a natividade é uma iluminação interior (Gl 4:19),
um natal da Alma, na qual se experimenta uma compaixão cada vez mais profunda para com a vida recém-
nascida em todos reinos da natureza e uma realização da união com essa vida. As descrições alegóricas de
natividades, com seus acontecimentos sobrenaturais concomitantes, retratam os primeiros estágios da
manifestação da consciência crística numa pessoa espiritualmente evoluída.
PEDRAS PRECIOSAS
Todas têm suas implicações, espiritual e oculta, específicas. O diamante, por exemplo, simboliza a
Essência-Espírito do Universo e do homem, bem como suas expressões como coragem intrépida e vontade
indomável. A safira refere-se à sabedoria; a esmeralda, à inteligência; o jaspe, ao equilíbrio, ritmo e irrestrita
interação entre o eu interno e o externo; o topázio, ao intelecto reflexivo e, especialmente, à vontade de
descobrir a verdade e o fato; o rubi, à chama da dedicação ao Superior e à devoção desprendida às causas
humanitárias; enquanto a ametista simboliza o poder para expressar o tríplice Eu no homem. Em alegorias, o
dar e o receber qualquer dessas jóias implica que se desenvolveu a correspondente qualidade.
RESSURREIÇÃO E ASCENSÃO
Contrariamente ao enterro, que é uma alegoria da involução do Espírito na matéria, esses dois
procedimentos referem-se às fases do caminho evolutivo em que a influência desespiritualizante da matéria
reduz-se progressivamente, até ser inteiramente transcendida (Ascensão). Numa interpretação iniciatória,
ressurgir da tumba implica a consecução, como resultado do progresso oculto e dos ritos de iniciação, da
habilidade tanto de deixar o corpo à vontade quanto da superação da necessidade de reencarnações forçadas
adicionais. O iniciado ressurrecto e ascendido está livre do ciclo de nascimento e morte, bem como das
limitações impostas à consciência pelas ilusões da auto-separação e do egoísmo ou da encarnação num corpo
físico.
SACOS E OUTROS RECIPIENTES PARA O ALIMENTO
Esses símbolos são suscetíveis de inúmeras interpretações, tais como: o limite, ou anel-não-passa111,
de universos; o envelope áurico, ou limite da extensão de radiação dos produtos da natureza, inclusive do
homem, semi-sensíveis ou sensíveis; a pele da forma física; o útero; a cápsula da semente; a membrana
envolvente das células. O ninho do pelicano que se auto-sacrifica (um símbolo rosacruciano) tem o mesmo
significado.
SEPULTURAS

111
Anel-não-passa - ver Glossário.

102
 Túmulos são naturalmente a antítese dos cumes e, macrocosmicamente, designam a posição oposta
no espaço, a saber, o abismo, ou fase de involução, na qual o poder, vida e consciência do Logos, que se
manifestam, são “vestidos com uma roupa” da matéria mais densa. No esquema, cadeia 112 e ronda planetários
da Terra, isso consiste do reino mineral da natureza com seus habitantes, que são as sefiras 113 e os espíritos da
natureza daquele reino,114 seja qual for o nome pelos quais possam ser conhecidos em diferentes épocas e
entre diferentes povos. Com respeito ao próprio homem, o corpo físico, particularmente o órgão da
consciência conhecido como o sistema cerebrospinal - especificamente a porção dentro do crânio - é como
uma sepultura para o Ego reencarnante. Tendo em vista que a crucificação e a ressurreição de Cristo são
suscetíveis de serem interpretadas como sendo a descrição da auto-libertação das limitações impostas pela
substância do cérebro, não é significativo que a crucificação, que alegoricamente descreve os estágios finais
da evolução humana, tenha ocorrido no Gólgota, “o lugar da caveira”?
TOPO de MONTANHA
Subir ao cume de uma montanha significa a obtenção do mais elevado nível de consciência humana.
No macrocosmo, isso se refere ao primeiro plano de manifestação, após a emanação do Absoluto ter ocorrido.
O mais altamente desenvolvido e, portanto, mais poderoso Ser no Cosmo, o Diretor da emanação do Primeiro
Logos, é simbolicamente encontrado (como por Moisés no Monte Sinai) no topo de uma montanha.
VEÍCULOS
Carruagens, sejam aladas ou puxadas por dragões etéreos ou físicos, grandes navios, pequenos botes,
arcas e barcos de pesca destinam-se freqüentemente a conduzir o herói, a heroína e as tripulações a destinos
longínquos neste mundo ou no próximo e, algumas vezes, do Céu à Terra e de volta ao Céu. Todos são
símbolos de veículos, formas ou corpos, quer seja um anel-não-passa de um Logos115 e Seu Universo, a aura
de um adepto ou de um ser humano ou a forma de algum genus natural no reino orgânico. Essa última inclui
o corpo físico do homem, sua pele, e também as células físicas com suas membranas envoltórias. O Espírito
necessita um corpo, a vida carece da forma, a inteligência necessita mente e cérebro, a fim de expressarem
contínua e crescentemente a plenitude, beleza e união ao Arquétipo. Na linguagem sagrada, todos os veículos
referem-se a esses meios de contenção, preservação e transporte. Na verdade, o próprio mundo, o globo físico,
pode ser considerado como a carruagem do Espírito que habita o planeta, ou a “concha” de um chamado
“caracol celeste”.116
*****
No precedente estão, em resumo, algumas das interpretações que podem ser aplicadas não somente
aos símbolos em si mesmos, mas também quando encerram ação. Tal ação assinala freqüentemente a
revelação particular que o autor deseja destacar.

112
Ver Glossário - Cadeia.
113
Ver Apêndice - A árvore sefirotal.
114
The Kingdom of the Gods (O Reino dos Deuses), Parte II, Cap. IV, esp. pp. 107-109, Geoffrey Hodson.
115
Logos - ver Glossário.
116
Um termo usado na filosofia oculta para o regente de um planeta.

103
 CAPÍTULO 11

O SIMBOLISMO DOS NÚMEROS

“O Mundo está construído sobre o poder dos números” (Pitágoras).

Na literatura antiga são encontradas indicações de uma explanação que deu aos números seu real
significado, e eles foram empregados num sistema de simbolismo que se referiu a algo mais do que apenas
enumeração.
Os números podem ser usados como símbolos, porque o Universo está estabelecido num plano
coordenado, no qual as relações quantitativas são repetidas através de diferentes estados e planos. O número é
comum a todos os planos da natureza e, assim, liga-os. Pelo estudo dos números, portanto, pode-se aprender
as leis fundamentais da criação, da constituição e dos eventos progressivos nas vidas do Universo e do
homem, pois o homem é uma modificação dos elementos cósmicos, uma concentração de forças cósmicas.
Cada número tem um certo poder que não está expresso pela figura ou símbolo empregado para
denotar apenas a quantidade. Esse poder repousa numa conexão oculta que existe entre as relações de coisas e
os princípios na natureza das quais eles são as expressões.
Todos números são representados por dez símbolos, começando com o zero e terminando com o 9.
Nessas seqüências o:
Zero (0): quer dizer infinito; o Infinito, Ser Sem Limite, o fons et origo de todas as coisas, o ovo do
Universo e do sistema solar em seu conjunto. Universalidade, cosmopolitismo, andar à roda, viagem, os
ciclos, negação, circunferência, limitação e privação estão implicados. O zero também denota o infinitamente
grande e o infinitamente pequeno, o círculo no infinito e o ponto no centro, o átomo, a ausência de qualidade,
liberdade absoluta e o Absoluto infinito e eterno, que somente pode ser descrito como Não-Coisa, porque não
é nada que o homem possa nomear. Zero também indica luz viva sem limite e potencialmente infinita, a
Causa sem Causa, a Origem sem Origem.
O princípio do ir e vir, que está exposto nos Capítulos 13 e 14, é também retratado pelo círculo ou
elipse da notação arábica. O arco descendente representa a involução, o ponto inferior do reino mineral, e o
arco de retorno retrata a evolução através do mineral, planta, animal e homem, até o super-homem e Deus.
Um (1): simboliza manifestação, afirmação, o princípio positivo e ativo. É o zero que se manifesta e,
assim, é o símbolo do Sol. Significa o Logos, a manifestação do Infinito e Não-Manifestado. Representa o
Ego, a auto-afirmação, certeza, egotismo, separação, egocentrismo, isolamento, distinção, confiança,
dignidade e autoridade. Num sentido religioso simboliza o Senhor. Num sentido filosófico e científico, é a
síntese e a unidade fundamental das coisas e, num sentido material, é a unidade da vida, o indivíduo.
Tanto o talhe como o significado indicam a vertical que conecta a suprema altura com o abismo
extremo, aquela Inteligência universal que é a forma primária de toda consciência e está oculta por trás dos
números e símbolos. É a essência, substância, energia e consciência do Universo expresso em vários graus em
todas suas formas. No homem é a Mônada e o Eu-Espírito manifestando-se como individualidade, a unidade
que se desdobra, ou o Ego imortal que se reencarna.
Dois (2): expressa antítese; todas as polaridades que se opõem, incluindo ativo e passivo, macho e
fêmea, positivo e negativo, lucro e prejuízo. No Universo representa o dualismo da vida manifestada - Deus e
natureza, Espírito e matéria e seus relacionamentos. Duplicação, reflexão, alternância, simpatia e
antagonismo; pura sabedoria, como o espelho no qual o Divino no Universo e no homem vê a si próprio - isso
tudo está também relacionado ao número dois.
No homem, é a intuição espiritual, que ilumina a mente e manifesta-se na personalidade quando
compreende os princípios internos, idéias abstratas e fórmulas básicas; é também a inevitável dualidade do ser
em todos os planos de manifestação. Unem-se nele termos ou princípios opostos, ele denota criação,
produção, fruição, combinação, o manifesto e o não-manifesto, o explícito e o implícito.
Três (3): significa a trilogia; a trindade de vida, substância e inteligência; de força, matéria e
consciência. Criação, preservação, transformação, multiplicação, desenvolvimento, crescimento e, portanto,
expressão, tudo isso está implícito.

104
 O 3 denota o produto dos princípios do 1 refletidos pelo 2. Isso sugere a inteligência que santifica, o
entendimento em contraste com a sabedoria, a qual reflete o conhecimento do Eu interior. A família: pai, mãe
e filho; as três dimensões: comprimento, largura e altura; os três postulados: o pensador, o pensamento e a
coisa; tudo isso está também representado pelo número 3.
Quatro (4): é o número da realidade, do concreto, da ordem, da medida, da classificação, do registro,
da tabulação e da memória, a avaliação da inteligência. O 4 caracteriza o Universo material, as leis físicas, a
aparência, a fisionomia; também a lógica, a razão, o discernimento, a perspicácia, a discrição e a relatividade;
cognição pela percepção, experiência, conhecimento e ciência. A cruz, segmentação, partição, ordem,
classificação, a suástica, a roda da lei, seqüência, enumeração são denotadas pelo 4. Aplicado ao homem,
simboliza a natureza pessoal, o quaternário inferior.
Cinco (5): sendo o número do meio entre 1 (o começo) e 9 (o término), implica mediação e
adaptação, processos e métodos. A lei é vista pelo sábio como a manifestação da justiça perfeita, e as leis
adaptam as condições naturais ao fim da progressiva liberação de toda sujeição. Expansão, inclusão,
compreensão, entendimento, julgamento, crescimento, fecundidade, propagação, justiça, ceifa, colheita,
reprodução de si mesmo no mundo material, paternidade, recompensas e punições segundo a lei - tudo isso
está representado por esse número. Os aspectos imutáveis, o vigor e a aparente severidade das operações da
lei inspiram medo no inculto. De fato, essa lei é a causa impessoal de todas operações da força-vida.
Seis (6): é o símbolo da balança, equilíbrio, simetria, harmonia dos opostos, reciprocidade, atividades
complementares e mediação inteligente. O 6 representa cooperação, casamento, conúbio, as relações dos
sexos, uma ligação, ação recíproca, contrapeso, a interação de espírito e matéria, o mental e o físico no
homem. A psique, psicologia, adivinhação, psiquismo, telepatia e a psicometria estão simbolizados no
número 6.
Sete (7): representa a cessação temporária, mas não a perfeição final, que está reservada ao número
9. O 7 representa a conseqüência lógica das idéias simbolizadas pelos números precedentes. Isto inclui o
repouso, segurança, certeza, vitória, mas não a cessão ou o acabamento finais. Também implica tempo e
espaço, duração distância, velhice, decadência, morte, paciência, estabilidade, imortalidade. São também
reconhecidos como setenários: as eras, dias da semana, selos, princípios do homem (a tríade e o quaternário),
notas e cores.
Oito (8): é o dígito com os significados de maré alta e baixa, ciclos alternados, involução e evolução,
a emergência de formas opostas de expressão a partir de causas singulares, ritmo e dissolução no final dos
ciclos. O 8 também denota reação, revolução, fratura, ruptura, desintegração, segregação, decomposição,
anarquismo, lesão, separação, divórcio, expiração seguida de inspiração, insuflação divina, gênio, invenção,
desvio, excentricidade, capricho, aberração e loucura. O processo de prestação de contas com a natureza, o
recebimento e pagamento de dívidas, ajuste cármico em que, por exemplo, tanto os benefícios quanto as
adversidades podem ser recebidos como preparação para a vinda de um novo ciclo - tudo isso é indicado pelo
número 8. Ele é o número da magia e da ciência oculta.
Nove (9): é o número do término, mas não a cessação absoluta; realização; cumprimento; o fim de
um ciclo que se funde no começo de seu sucessor, conduzindo a maior realização, na medida em que cada fim
é a semente de um novo começo. O 9 é, então, o número de regeneração, espiritualidade, sentido de
ampliação, premonição, avanço, viagem, reforma, nebulosidade, pulsação, ritmo, alcance, extensão,
publicação, sagitário, predição, revelação e mistério.
Dez (10): é a combinação da linha vertical da autoconsciência com a elipse ou círculo da
superconsciência. É o número da perfeição e domínio e sugere o derramamento da força-de-vida por
intermédio de um Logos diretor. O 10 indica a inteligência resplandecente, cheia de vida e poder, e a
consciência de domínio baseado no poder do entendimento que aperfeiçoa e organiza.
Esses são alguns dos elos da corrente quase infinita de idéias associadas aos nove dígitos e à cifra.
Em alguns sistemas de interpretação a cifra é colocada no fim, de forma que a primeira e a última venham a
formar 10, o número perfeito no sistema decimal; mas no esquema hebreu o número 12 tem essa distinção,
pois ele é o resultado da multiplicação de 3 por 4. O número 7, produzido pela soma deles, é outro número
sagrado. A interpretação precedente dos números é aplicada ao valor unitário de qualquer número, como 7 + 3
+ 1 = 11 = 2, no qual 2 é o valor unitário. Assim, todos números têm uma referência final a um dos nove
dígitos.

105
 A seguinte chave secundária de interpretação dos números pode mostrar-se útil, sendo, em muitos
casos, mais concisa e mais fácil de aplicar do que a anterior. Nesse sistema as indicações dos números são as
seguintes:
0. Todo poder - passado, presente e futuro - considerado como onipresente e eterno.
1. Individualidade e possível egoísmo, autoconfiança, afirmação, distinção, o Emanador primordial
que dirige o reaparecimento do Universo, sustenta-o e transforma-o; o Logos.
2. Sabedoria infalível expressa em pensamento e palavra. Relacionamento, atração psíquica,
emoção, simpatia ou antipatia, dúvida e vacilação, estão também indicados.
3. Orientação no caminho da libertação proporcionada pelo entendimento da lei. Expansão,
incremento, capacidade intelectual, riquezas e sucesso.
4. O inexaurível conteúdo do espaço sem limites, no qual todas as necessidades materiais e
espirituais podem ser supridas. Realização, propriedade, posse, crédito, posição.
5. Justiça constante e impessoal em todas as circunstâncias humanas, reconhecidas e confirmadas.
Causa e efeito, razão, lógica, ética, viagem, comércio, utilidade.
6. O Universo concebido e manifestado que se expressa como beleza. Cooperação, casamento,
reciprocidade, simpatia, jogo, arte, música, dança.
7. Vitória obtida pela vontade espiritual apoiada em perfeita sabedoria e entendimento. Equilíbrio,
contratos, acordos, tratados.
8. Confiança nascida de realização da lei perfeita e da luz eterna. Reconstrução, morte, negação,
decadência, perda, extinção e partir.
9. Vida, em pensamento, palavra e ação, estabelecida de forma inabalável no Princípio Eterno, a
Essência Espiritual do Universo.
10. O mundo do Espírito perfeitamente incorporado no mundo da matéria. No homem, o
macrocosmo perfeitamente expresso no microcosmo, e o Espírito na carne.

106
 CAPÍTULO 12

A PARÁBOLA DO FILHO PRÓDIGO

E A LEI DOS CICLOS

Pretende-se que a interpretação da parábola do filho pródigo (Lc 15:11-32), que virá a seguir, sirva a
cinco propósitos. O primeiro é ilustrar o método de escrita alegórica. O segundo é sugerir possíveis métodos
de interpretação e significado de símbolos bíblicos tais como os membros de uma família, a criança, o beijo, o
batismo, a crucificação, a cruz, o sepultamento, a tumba, a prodigalidade e a perda de substância, o vestuário
e suas partes, os calçados, o anel, a cegueira e recuperação da visão, a morte e o desmembramento, a “queda”
do homem, Egito, Babilônia, a cova, a prisão, a fome, a sede, a seca e o porco. O terceiro objetivo é oferecer
informação a respeito dos ensinamentos contidos na parábola. O quarto é estabelecer alguns dos princípios
fundamentais do sistema de pensamento filosófico adotado neste livro, e o quinto é partilhar os frutos do
estudo longo e continuado dessa estória maravilhosa.
A parábola do filho pródigo é considerada como sendo aplicável igualmente ao macrocosmo, ou o
cosmo como um todo; ao microcosmo, ou homem como Alma Espiritual; e à sua personalidade humana;
sendo suscetível de interpretação sob esses três enfoque. A elas são acrescidas as qualidades a serem
desenvolvidas e as experiências a serem vivenciadas por aquele que escolhe o caminho do desenvolvimento
acelerado e busca entrar pela “porta estreita” e trilhar o “caminho apertado” (Mt. 7:13-14). Essa última é
algumas vezes referida como a interpretação iniciatória. O objeto da iniciação será considerado no Capítulo
17.
Caso seja questionado se é justificável uma interpretação tão complexa da parábola, como a aqui
oferecida, e se foi intenção de Nosso Senhor referir-se aos comportamentos macro e microcósmico da
natureza, poder-se-ia objetar que os processos de involução e evolução são cíclicos, e que esse fato está
implícito em todas referências relativas ao ir e voltar, sejam diretas ou por parábola. Para a plena exposição
do assunto, as ampliações da estória no sentido de aplicá-la universalmente são, portanto, não apenas
permissíveis, mas necessárias. Além disso, está incluída apenas uma extensão muito restrita de aplicações
possíveis do princípio da progressão cíclica, o assunto atualmente cinge-se ao conjunto da existência objetiva.
Nesse pressuposto é que as interpretações seguintes são oferecidas.
Pode ser proveitoso fazer uma comparação entre a versão evangélica da grande parábola e o Hino da
Veste de Glória gnóstico,117 que é uma exposição do mesmo tema. Nessa estória Nosso Senhor fornece uma
das chaves mestras para o entendimento tanto do Universo quanto do homem. Todas as alegorias escritas na
linguagem sagrada são suscetíveis de numerosos modos de aplicação. Elas podem ser aplicadas ao Cosmo
como um todo, a cada sistema solar, à raça humana, à Mônada do homem e a seus sete princípios ou corpos,
ao Ego do homem e a suas repetidas encarnações na matéria e a cada ser humano que adota o modo de vida
que acelerará sua evolução, chamado por Isaías “O caminho da santidade” (Is 35:8.). Esse caminho
compreende a admissão em uma ou outra das escolas de profetas (2 Rs 2:5; 4:38; 6:1 e Dn 1:4), com a
passagem por seus graus de iniciação para que se saia profeta, ou alguém que tanto fala com inspiração divina
(heb. Nalie) como é um vidente (heb. ro’eh). As interpretações de alegorias e símbolos sob este último ponto
de vista são chamadas “iniciatórias” ao longo deste livro.
O termo “Cosmo” refere-se à totalidade do sistema sideral, incluindo todas as galáxias, nebulosas,
estrelas, planetas, seres e Inteligências divinas a eles associados. Essa totalidade é chamada, ao longo desse
trabalho, o “macrocosmo”, ou “Grande Mundo”. Na medida em que o homem é uma síntese de tudo, e toda
criação está representada dentro dele, como poderes latentes e potencialidades vibratórias (“a parte da
herança que me cabe” Lc 15:12), ele é considerado, algumas vezes, como o “microcosmo”, ou “pequeno
mundo”. Os dois, o Grande e o pequeno mundo, são unos em essência. Tudo aquilo que é verdadeiro para o
maior, a Existência Universal, é igualmente verdadeiro para o menor, a existência humana como homem
individual. Lao Tze disse com razão: “O Universo é um homem em grande escala.”

117
The Hymn of The Robe of Glory (O Hino da Veste de Glória), por G. R. S. Mead.

107
108
109
 Talvez a mais profunda de todas as verdades profundas contidas na Religião Sabedoria seja a da
unidade do macrocosmo com o microcosmo, e da estreita similaridade entre os processos pelos quais ambos
se tornam manifestos e evoluem. O homem, verdadeiramente, foi criado à imagem de Deus. “O mistério do
homem mundano e mortal está por trás do mistério do Outro sobrenatural e imortal.”118
O homem é descrito como aquele ser em que o Espírito superior e a matéria inferior estão unidos
pelo intelecto. Embora isso faça dele uma triplicidade, diz-se que sua constituição é pelo menos setenária. No
presente estágio da evolução humana os sete corpos, ou princípios do homem, começando com o mais denso,
são especificados como: o corpo físico, veículo do pensamento, sentimento e ação no mundo físico; o duplo
etérico, o elo de ligação entre o interior e o exterior do homem, e receptáculo da energia vital, ou prana,
recebida fisicamente do Sol e superfisicamente do Sol Espiritual; o corpo emocional, ou astral, veículo do
desejo; o corpo mental, veículo da mente formal e instrumento do pensamento concreto; o corpo mental
superior, ou corpo causal, veículo do tríplice eu espiritual no nível da mente abstrata, chamado pelos gregos
de augoeides e referido freqüentemente como o Ego; o corpo búdico, veículo da intuição espiritual; e o corpo
átmico, veículo da vontade espiritual. A Mônada, sobrepairando e capacitando o homem setenário em sua
totalidade, é o habitante do recôndito, o germe imortal, uma centelha do Sol Espiritual.
A contribuição da filosofia oculta (que é um aspecto da Religião Sabedoria) para o problema da
emanação e constituição do Universo é dupla. Ela consiste, primeiramente, de uma afirmação quanto à
existência na natureza de uma Inteligência diretiva trina, sustentando a Vida e a Vontade criativa e,
secundariamente, da informação concernente à existência, natureza e função daquelas incorporações
individuais dos poderes da natureza, chamadas no Egito e na Grécia “deuses”, no Oriente devas, na Palestina
elohim e no Ocidente “hostes angélicas”.
A filosofia oculta partilha com a ciência moderna a visão de que o Universo consiste não de matéria,
como os cinco sentidos do homem parecem indicar, mas de energia, e acrescenta que o Universo de força é o
reino dos deuses; pois esses seres são fundamentalmente diretores das forças universais, os poderosos agentes
do Logos, seus engenheiros no grande processo criativo. A energia criativa é perpetuamente derramada; no
caminho desde sua fonte até a manifestação material, como substância e forma físicas aparentes (para o
homem), passa pelos corpos e auras dos deuses. Nos processos, a energia criativa é “transformada”,
“reduzida” de sua potência primordial. Nesse sentido, certas ordens de deuses são então “transformadores” de
potência.119
Todos os poderes existem potencialmente no interior de cada homem. Ao longo de sua existência, o
homem desenvolve gradualmente o modelo e a imagem completos da Deidade que, por fim, faz-se manifesta
nele. Então, ele cumpre o comando divino: “Portanto, sede perfeitos como perfeito é vosso Pai que está no
céu” (Mt 5:48) e completa, no que lhe toca, o grande trabalho.

118
Clef des Grands Mysteres (Chave dos Mistérios maiores), Eliphas Levi.
119
The Kingdom of the Gods (O Reino dos Deuses), T.P.H., Adyar.

110
 CAPÍTULO 13

O CAMINHO DE IDA

A PARÁBOLA
“Disse ainda: “Um homem tinha dois filhos. O mais jovem disse ao pai: ‘Pai, dá-me a parte da
herança que me cabe.’ E o pai dividiu os bens entre eles. Poucos dias depois, ajuntando seus haveres,
o mais jovem partiu para uma região longínqua, dissipando sua herança numa vida devassa.
E gastou tudo. Sobreveio à região uma grande fome e ele começou a passar privações. Foi, então,
empregar-se com um dos homens da região, que o mandou para os campos cuidar dos porcos. Ele
queria matar a fome com as cascas que os porcos comiam, mas ninguém lhas dava. E caindo em si,
disse: ‘Quantos empregados de meu pai têm pão com fartura, e eu aqui, morrendo de fome! Eu me
levantarei, irei para o meu pai e lhe direi: ‘Pai, pequei contra o céu e contra ti; já não sou digno de
ser chamado teu filho. Trata-me como um dos teus empregados.’ Partiu, então, e foi ter com o pai.
Ele estava ainda ao longe, quando o pai viu-o, encheu-se de compaixão, correu e lançou-se-lhe ao
pescoço, e beijou-o. O filho, então, disse: ‘Pai, pequei contra o céu e contra ti; já não sou digno de ser
chamado teu filho.’ Mas o pai disse aos servos: ‘Ide depressa trazei a melhor túnica e revesti-o com
ela, ponde-lhe um anel no dedo e sandálias nos pés. Trazei o novilho cevado e matai-o; comamos e
festejemos, pois este meu filho estava morto e tornou a viver; estava perdido e foi reencontrado!’ E
começaram a festejar.
O filho mais velho estava no campo. Quando voltava, já perto de casa ouviu músicas e danças.
Chamando um servo, perguntou-lhe o que estava acontecendo. Esse lhe disse: ‘É teu irmão que voltou
e teu pai matou o novilho cevado, porque o recuperou com saúde.’ Então ele ficou com muita raiva, e
não queria entrar. O pai saiu para suplicar-lhe. Ele, porém, respondeu ao pai: ‘Há tantos anos que eu
te sirvo, e jamais transgredi um só dos teus mandamentos, e nunca me deste um cabrito para festejar
com os meus amigos. Contudo veio este teu filho, que devorou teus bens com prostitutas, e para ele
matas o novilho cevado!’
Mas o pai lhe disse: ‘Filho, tu estás sempre comigo, e tudo o que é meu é teu. Era preciso que
festejássemos e nos alegrássemos, pois este teu irmão estava morto e tornou a viver; ele estava
perdido e foi reencontrado!’ ” (Lc 15:11-32).
A parábola do filho pródigo descreve o processo de ida da vida consciente vertida pelo Logos, que
leva consigo ao campo da evolução os raios, ou radiações, das Mônadas de todos os seres (“a viagem para
uma região longínqua”).
No começo de cada nova manifestação, essas Mônadas encontram-se em diferentes estágios de
desenvolvimento e consciência, segundo o grau de crescimento alcançado nos ciclos precedentes. No ponto
mais distante do caminho de ida, representado pelo reino mineral do plano físico, no esquema da Terra de
nosso sistema solar, o poder, a vida e a consciência da Mônada estão mais profundamente revestidos de
matéria. Na parábola, essa fase é retratada pela mais profunda degradação do filho pródigo, que ansiava poder
comer “as cascas que os porcos comiam”.
A parábola também descreve em alegoria o caminho de retorno, ou evolução, ao término do qual
todos os poderes latentes das Mônadas alcançam o mais alto grau possível, em algum ciclo particular. A bem-
aventurança e o aprimoramento da Alma Espiritual estão simbolizados pelas boas-vindas, os presentes e a
festa para comemorar o retorno do filho pródigo. Esse ciclo principal de involução e evolução é repetido nos
sub-ciclos inumeráveis que o compõem, de grau e dimensão que diminuem gradualmente. O homem, como
Ego, repete-o, por exemplo, em cada ciclo de nascimento e morte. Neste livro, o período de atividade é
chamado manvantara, e o de quietude que sempre o segue é denominado pralaya.

OS CARÁTERES
A parábola do filho pródigo será agora considerada em detalhes, e serão oferecidas interpretações
tanto do ponto de vista macrocósmico, ou totalidade do Universo, quanto microcósmico, ou homem - como
Mônada, Ego e iniciado.

111
 As principais dramatis personae consistem do pai e de seus dois filhos. Nos seus significados
sobrenaturais, o pai personifica o Absoluto; o filho mais velho, a Primeira Emanação do pai; o filho pródigo, a
vida que traz a potencialidade vertida pelo Christos Cósmico.

O PAI
O pai, então, representa aquele Genitor eterno e infinito do qual nascem o temporário e o finito. Ele é
a Existência sem limite, sempre incognoscível e desconhecida, o inalterável, infinito, Todo-Eterno, Causa
Sem-Causa auto-existente, o Germe na Raiz. Essa única Realidade Absoluta antecede toda existência
manifestada; ela é a Raiz Sem-Raiz de tudo o que era, é e sempre será.
Quando uma época de manifestação (manvantara) começa, a condição não-manifestada, na qual a
“as trevas cobriam o abismo”, dá lugar à manifestação. Quietude, escuridão, noite infinita, então, dão lugar à
atividade, luz, “dia”. O filho mais velho pode ser considerado a representação daquela Ideação cósmica que é
a base das operações inteligentes na natureza. Ela é o Espírito Criativo infinito, que por intermédio da
vontade, do pensamento e do som e pela ação das hostes de Inteligências Criativas, os elohim, produziu todas
as coisas, deu o primeiro impulso à lei cósmica e conserva perpetuamente a existência e a ordem de tudo no
Universo.
Quando o campo evolutivo tiver sido preparado por essa atividade, ele será penetrado por uma
terceira “pessoa”, o filho mais novo, o Logos, o “Verbo” (Jo 1:1-5), o Cristo Cósmico, que nessa
interpretação é retratado pelo filho pródigo. Ele é esse Christos que “nasce”, é “batizado” nas águas do
Grande Abismo, “traído” pelo contato íntimo com os mundos mais grosseiros, 120 “crucificado” na cruz da
substância física”,121 “sepultado” num túmulo na rocha,122 que “ressuscita” e que finalmente ascende em
nuvens de glória para AQUELE de onde ele veio. Contudo, eles não são três Seres eternos separados; pois
Aquele que sempre foi, Aquele que sempre é e Aquele que sempre está se tornando são ao mesmo tempo uma
unidade. Nas interpretações que se seguem nenhuma outra referência será feita a essas três existências
subjetivas em uma - o Absoluto (o pai), a Ideação cósmica (o filho mais velho) e a Vida cósmica (o filho
pródigo).
No macrocosmo manifestado, o pai personifica tanto o Logos Cósmico quanto as deidades que
presidem todas as estrelas, os sistemas solares e seus principais sistemas planetários componentes. Ele pode
também se referir ao Aspecto transcendente da Deidade do qual tudo se origina, para o qual tudo retorna. Ele
existe mais como uma Presença que sobrepaira do que habita no interior. Na escritura hindu o Bhagavad Gita,
o Senhor Shri Krishna, como o Logos transcendente, diz: “Tendo preservado esse Universo com um
fragmento de mim mesmo, eu permaneço.”123
No microcosmo, o pai refere-se principalmente à Mônada em relação aos sete planos da natureza e
aos sete princípios do homem, compostos da matéria de cada um deles, e secundariamente ao Ego em relação
aos quatro veículos da personalidade.

FILHO MAIS VELHO

Macrocosmicamente, o filho mais velho personifica os elohim, ou Inteligências Criativas, arcanjos e
anjos que nunca perdem a consciência de unidade com sua Fonte divina. Nesse sentido eles permanecem em
casa. Eles são mais velhos do que as Mônadas que empreendem a jornada evolucionária que as conduz
através do plano físico, porque emanaram primeiro na seqüência de atividades criativas. Eles são os Sete
Poderosos Espíritos diante do Trono, as Mônadas perfeitas que alcançaram seu mais alto grau de
desenvolvimento no ciclo, ou encarnação, precedente do Logos no Cosmo ou no sistema solar. Como
afirmado anteriormente, esses grandes Seres e suas hierarquias de anjos permanecem em casa, no sentido de
que estão perpetuamente auto-identificados com a Fonte de seu ser e vida. Numa referência bíblica (Jó 38:7) a
eles, lê-se: “Quando as estrelas da manhã cantavam alegremente juntas, e todos os Filhos de Deus
rejubilavam-se.”

120
Simbolizados pelo beijo de Judas.
121
Composta de quatro elementos e que se estende nas quatro direções do espaço.
122
Desce ao reino mineral.
123
Op. cit. 10º Canto, 42.

112
 Pode-se afirmar além do mais, que a sugestão de ciúme na parábola, relativamente ao filho mais
novo, não deve ser considerada seriamente. Ela é provavelmente uma proteção ou véu que envolve as
profundas idéias reveladas na alegoria ou mesmo uma determinação deliberada de afastar a mente para longe
de tais seres e do poder conferido àqueles que estão capacitados a entrar em contato com eles e a invocá-los
para propósitos taumatúrgicos. São necessários certos cuidados quanto a uma referência tão direta a esses
Seres, porque eles são agentes de grandes forças cósmicas. Os seres humanos que se comunicam com as
hostes angélicas podem aprender a utilizar essas forças e colaborar com seus diretores angélicos.
Como Ezequiel, o jovem Zacarias, filho de Baraquias, “o profeta de larga visão”, evidentemente viu
pelo menos quatro dessas inteligências criativas arquiangélicas, algumas vezes associadas aos quatro pontos
cardeais. Ele se refere a elas como quatro carruagens puxadas por cavalos vermelhos, pretos, brancos e baios
malhados, mas seu anjo instrutor disse-lhe: “. . . Estes são os quatro espíritos dos céus, que saem, após
estarem diante do Senhor de toda a terra” (Zc 6:5). Ele continua se referindo às direções, ou pontos cardeais,
para as quais essas carruagens foram puxadas. Esses grandes seres e suas hierarquias de anjos permanecem
em casa, significando que estão perpetuamente identificadas com a Fonte de seu ser e da vida.
Microcosmicamente, o filho mais velho representa a Mônada humana, que também permanece una
com a Fonte divina. As Mônadas dos homens são provavelmente os assim chamados anjos que “vêem
continuamente a face de meu (deles) Pai que está no céu” (Mt 18:10).

O FILHO PRÓDIGO
No sentido macrocósmico, o filho pródigo representa o Aspecto imanente do Logos, a vida divina
residente que embarca na grande peregrinação através da matéria, transportando as radiações, ou linhas de
vida, das Mônadas pelos campos evolucionários, que já tinham sido preparados pelas Hierarquias de
Inteligências Criativas, os arcanjos e anjos, que eram então mais velhos, ou precedentes no tempo. Esse
processo de levar ao campo as radiações das Mônadas e os seus poderes inerentes está descrito pela ação do
filho mais novo que, “ajuntando seus haveres, partiu para uma região longínqua.”
Microcosmicamente, o filho pródigo representa o raio projetado da Mônada, que se manifesta no seu
devido tempo ao nível da inteligência abstrata como a Mônada-Ego em sua vestimenta imortal de luz, o corpo
causal. Ela é o Deus peregrino no homem, seu eu superior, que surge durante a vida pré-natal e, do
nascimento à morte, encarna-se na personalidade quádrupla como seu princípio vitalizador, que sensibiliza e
espiritualiza.
Tais são os três principais dramatis personae na grande estória, e tais são algumas interpretações
sugeridas. Elas podem também ser consideradas como representando o fogo (o pai), a chama (o irmão mais
velho) e a centelha (o filho pródigo), a triplicidade que está no centro de toda manifestação objetiva. Elas são
também representativas dos três aspectos místicos da Trindade primordial e da manifestada. Tal como todos
os símbolos tríplices intimamente relacionados, elas retratam, outrossim, as três gunas, ou atributos da
matéria: atividade (o pai), ritmo (o filho pródigo) e inércia (o irmão mais velho que permanece em casa). As
ações do pai e dos dois filhos descrevem em alegoria as interações, com seus vários resultados, desses três
Aspectos e atributos do espírito e da matéria.

CONSUMINDO SUA NATUREZA

O termo “pródigo” é aplicado ao filho mais jovem porque se diz que ele dissipou sua essência, ao
viver dissolutamente, após ter partido para a região distante. Isso é também uma referência velada à oblação
eterna, pela qual o Logos derrama sacrificialmente Sua vida para que Seu Universo possa viver. Essa auto-
crucificação voluntária do Christos Cósmico, o filho pródigo macrocósmico, na cruz da matéria na forma de
universos, com suas quatro direções de espaço, está referida no Capítulo 16 deste trabalho. Sob certas
condições de intensificação de consciência, a vida divina universal residente na natureza torna-se visível
como uma incandescente, áurea e onipenetrante força-de-vida e, onipresente como um princípio vivificante
em cada átomo de cada mundo. As formas físicas então desaparecem. É como se a pessoa estivesse dentro e
fizesse parte de um oceano onipenetrante de vida áurea e incandescente, que parece consistir de miríades de
pontos de luz, interconectados por linhas de força, sendo o todo parte de um aparentemente infinito tecido
vivo124 de maravilhosa tecedura que penetra todos os seres, todas as coisas, todos os mundos. Cada um dos

124
“The Web of the Universe”, E. L. Gardner, T.P.H., Londres.

113
pontos é como uma fonte de vida, quase um Sol, dentro do qual a força-de-vida jorra como de um manancial
inexaurível. Desses centros o poder áureo flui ao longo do grande tecido, vitalizando todas as substâncias.
Não há matéria morta. Todos os seres e todas as coisas são vistas como se estivessem repletas da vida interna,
ou fogo de Deus. Um poeta inspirado descreveu precisamente esse estado de consciência:
“Veja! O céu e a terra estão ardendo, brilhando, repletos
Daquela maravilhosa glória que Tu és.
Mergulhada em tua luz, cada fraqueza mortal se aquieta,
Cada coração arrebatado adora.”125
O processo de limitar a um só mundo a vida universal da Deidade que o preside e as linhas de força
de que consiste seu tecido de vida, com seus pontos de cruzamento, está referido alegoricamente como uma
perda de substância e divisão forçada, em muitas partes, daquilo que é essencialmente um. Assim, na
crucificação, diz-se do Cristo crucificado: “Crucificaram-no e repartiram entre si suas vestes, lançando a
sorte” (Mt 27:35). Isso do um tornar-se muitos, a fim de que a manifestação do até então não-manifestado
possa ocorrer, é descrito em outras escrituras mundiais como a morte e o desmembramento de salvadores e
deidades, tais como Osiris e Baco. No caminho de retorno (o filho pródigo volta à casa), essas partes
temporariamente separadas reunificam-se ou são plenamente reconhecidas pelos homens perfeitos como
ilusórias; pois somente a forma é separada e distinta, enquanto a vida interior permanece para sempre um
todo. Isso está parcialmente indicado pela colocação de uma nova túnica (uma vestimenta completa, ou “sem
costura”) sobre o filho pródigo e, pela reunificação das várias partes dos corpos desmembrados de salvadores
e deidades.

A CASA DO PAI
A consciência do Logos de um Universo (seu Pai) está estabelecida no mundo espiritual superior,
chamado em sânscrito adi, que significa “o primeiro”. Pode-se quiçá assumir que, nesse nível, a Deidade
dirigente transcende os limites do Universo. Alegoricamente, o pai permanece em casa com as inteligências
criativas cósmicas, que são, em síntese, o “primogênito”, “as primícias”, o filho mais velho. O mais elevado
de todos os mundos, o plano mais tênue quanto ao grau de densidade de matéria, é o celestial, habitado pelo
“Pai que está nos céu”. Esse plano é a “morada santa” (Dt 26:15), “o céu, o lugar onde resides” (Rs 8:30).
Ali, no adi, reside, em unidade indivisível, a Força criativa primeva, eterna e incriada, mas que se
manifesta periodicamente. Este é o aspecto abstrato do Supremo - infinito, absoluto, sem atributos. Ele um
Princípio impessoal, sem nome, universal, o Deus transcendente que se torna periodicamente o Deus
Imanente (o filho pródigo).
As Mônadas, como microcosmos, têm seu local de residência no mundo monádico, chamado em
sânscrito anupadaka, que significa “o sem pais”. Esse nível de manifestação é somente um grau mais denso
em consistência de substância do que o primeiro, ou adi.
No caso do Ego Imortal do homem e de seu veículo, o augoeides, a “veste de glória” gnóstica, ou
corpo causal, a casa do pai é o reino da mente Superior, o intelecto abstrato do homem.

O FILHO PRÓDIGO PEGA SUA PARTE E VAI PARA UM PAÍS DISTANTE

No sentido macrocósmico, a “parte” representa tanto o volume (se esse termo pode ser usado) de
vida cósmica distribuída a uma unidade isolada de manifestação, tal como um sistema solar, quanto as
potencialidades inerentes das Mônadas que surgem da Fonte parental, o Logos (o pai). Antes da manifestação,
as potencialidades das Mônadas não eram evidentes, embora presentes como essência espiritual. Essa é a
condição alcançada na casa do pai antes do filho pródigo “partir para uma região longínqua”. Quando a
manifestação começa, as Mônadas projetam seus raios no campo evolucionário. No devido tempo, esses raios
projetados se individualizam em almas humanas imortais, usando os veículos mais especialmente expressivos
da faculdade de pensamento abstrato. Platão, em Timeus, disse: “Então, quando o Criador formou a alma
segundo sua vontade [as Mônadas como réplicas menores dele mesmo], modelou no seu interior o Universo
corpóreo...” Essas são as divinas sementes da árvore parental da vida, dentro da qual residem potências
cósmicas infinitas.

125
“St. Alban Hymnal”, Ver. Scott Moncrieff.

114
 Nem a mal denominada “queda” do homem nem a saída do filho pródigo são, de forma alguma,
erros ou pecados, sendo inteiramente falaciosa tal atribuição. Apenas está indicado o processo de “plantio”,
pois exatamente como o jardineiro deve colocar suas sementes na escuridão abaixo da superfície do solo,
onde elas estão fora de sua vista e submetem-se às operações misteriosas da força-de-vida criativa no interior
delas, assim o Divino Jardineiro (o pai na parábola) deve “plantar”, ou irradiar, no campo universal, ou
jardim, Suas Mônadas, sementes de Sua verdadeira existência. Somente sendo plantadas, as sementes podem
gerar em seu interior reproduções da planta original. Somente viajando para a “região longínqua” ou
“caindo”, alegoricamente, podem os inúmeros poderes deíficos inerentes e latentes na Mônada manifestarem-
se perfeitamente e as faculdades teúrgicas serem conscientemente empregadas.
Atributos como os da semente são a “parte”, e a partida para longe refere-se a trilhar o caminho de
ida. No homem como Ego, a “parte” refere-se àquelas características específicas embrionárias e divinas que
estão latentes na Mônada na época da emanação da Consciência divina. No sentido pessoal, a “parte” refere-
se aos poderes acumulados no Ego no corpo causal, àquelas faculdades e capacidades que, após o
renascimento, ou a partida para longe, são incorporadas numa nova natureza pessoal e expressas de
numerosos modos, alguns deles temporariamente infrutíferos, insatisfatórios, exorbitantes, ou “pródigos”,
sendo, portanto, “dissipados”. Nesse ponto da narrativa, é introduzido o movimento e, desse modo, o tempo e
o espaço. Os processos macro e microcósmicos de emanação tiveram início.

“UM PAÍS DISTANTE”

Do ponto de vista da primeira Emanação do Absoluto, o Filho Unigênito, o “país distante” é o
Grande Abismo com que se confronta o Grande Alento; é o espaço virgem, a substância da qual o novo
sistema solar deverá ser formado. Espírito e matéria são os dois aspectos primevos do Um, o Deus
Desconhecido. Esse Princípio abstrato, deífico, feminino; essa substância indiferenciada, pré-cósmica, é a raiz
da qual a natureza manifestada emanará, crescerá e evoluirá posteriormente. O campo evolutivo, que as
inteligências criadoras (o filho mais velho) particularizam da condição pré-cósmica para a cósmica, da não-
atômica para a atômica, e organizam depois em sete gradações sucessivas de densidade, é também
representado na parábola pelo “país distante”. Esse termo é, talvez, mais especificamente aplicável à sétima e
mais densa dessas gradações ou planos, a saber, o mundo físico.
No nosso esquema planetário,126 no qual a Terra é o globo mais denso, o ponto mais profundo de
descida alcançado pelo Espírito e pela vida no caminho de ida é, de fato, o reino mineral da natureza física. Aí
a onda de vida, personificada pelo filho pródigo, alcança a distância máxima de sua Fonte, ou “pai”; aí ocorre
a mais profunda degradação. Se o adjetivo “longínquo” for enfatizado, então o mundo físico representa o
“país distante”, que também vem a ser a terra na qual o caminho de volta foi iniciado.
Microcosmicamente, o “país distante” tem pelo menos três significados. Num deles, no qual a
Mônada é o filho pródigo, todo o sistema solar está distante de “casa” e o nível físico é o mais distante, ou
“um país distante”. A irradiação monádica, por sua vez, alcança o ponto mais profundo de descida como
resultado da encarnação numa personalidade mortal, especificamente no seu corpo físico denso.
Se a Alma Espiritual, ou Ego, do homem for considerada como o filho pródigo, então os planos e os
níveis de consciência mental, emocional, etérico e físico são o campo evolutivo. Outra vez, o corpo físico,
sendo o mais denso, é “um país distante”. Aí o Ego imortal está mais profundamente confinado. Aí ele está
minimamente cônscio de sua natureza celestial, ou está simbolicamente no máximo de distância da casa do
pai.
Como já foi mencionado, e como será mais plenamente explanado quando os livros da Bíblia forem
sucessivamente interpretados nos volumes posteriores, as sementes monádicas de vida, a jornada da vida e a
distância máxima que é alcançada nessa viagem estão retratadas na Bíblia por meio de várias alegorias e
símbolos. O Egito e a Babilônia, onde os israelitas (a nação tipificando o filho pródigo) estiveram cativos, a
cova na qual José foi colocado, a prisão de Sansão e o túmulo na rocha de Cristo são todos emblemas das
fases mais densas adentradas e dos pontos de retorno em que a direção da peregrinação é revertida e o “filho
pródigo” levanta-se e retoma o caminho de casa.
Numa terceira interpretação microcósmica possível, o “país distante” é representado pelo corpo
físico de um bebê no nascimento e durante a infância. Embora o nascimento num corpo físico marque o limite
da distância até onde o raio egóico de vida e a consciência descem, é também um ponto de retorno. Durante

126
“The Earth and Its Cycles”, E. W. Preston, T.P.H., Adyar.

115
os primeiros meses, pouca ou nenhuma automanifestação do Ego em seu novo veículo é possível. Nesse
sentido, para o Eu imortal reencarnante, a forma de bebê representa “um país distante”.

“UMA GRANDE FOME”

A fome representa macrocosmicamente a inércia resultante do equilíbrio temporário de Espírito e
matéria. Quando a densidade mais profunda é alcançada, nenhum deles é capaz de influenciar grandemente o
outro. “Deus dorme no mineral”, diz-se, significando que a densidade extrema da forma mineral impede a
consciência e a atividade externa da Vida do Espírito que nela está sepultada, “dormindo”,.
Microcosmicamente, fome refere-se à ausência de entendimento espiritual do cérebro-mente.
Durante as eras raciais, quer física, emocional ou mental primitiva, o homem físico não é conscientemente
ajudado por quaisquer impulsos espirituais ou, pode-se dizer, nutrido pela alma. Nas fases evolucionárias
posteriores essa condição também pode ser experimentada temporariamente, por exemplo, durante momentos
de auto-indulgência e de egoísmo e modos de vida sensuais deliberadamente escolhidos. Essas condições são
retratadas na Linguagem Sagrada pela penúria.
Fome e sede são também algumas vezes usadas como símbolos da ausência da verdade e da ânsia por
ela. Após ter sido percebido o caráter insatisfatório das meras aparências como alimento para a mente e o
coração, o maná, como o “pão celestial”, ou a verdade percebida diretamente, torna-se uma necessidade
urgente; há fome e sede dele, e é buscado com premência. Nesse sentido, a fome representa privação e mesmo
ignorância da verdadeira sabedoria pela qual a alma desperta está ansiando ou pela qual está faminta e
sedenta.
Como é tão freqüentemente à prática da Linguagem Sagrada, quando um símbolo físico é traduzido
na sua significação mística, o sentido se inverte. Fome, por exemplo, é uma calamidade física, mas a condição
de alma faminta e sedenta pode se apresentar como prelúdio da busca pela verdade. Assim, o Senhor Cristo
disse: “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados” (Mt 5:6). Similarmente, a
declaração “ele começou a passar privações” (Lc 15:14), embora descritiva de uma experiência dolorosa, é
em realidade um sinal muito favorável. Tal “privação” é a precursora da busca por alimento, significando
nutriente para a mente e para o Espírito.

ELE SE EMPREGA PARA CUIDAR DE PORCOS

Porcos são usados como símbolos dos instintos e desejos humanos mais baixos e sensuais. Associar-
se a eles, alimentá-los e, particularmente, comê-los representa o estado mais sujo e depravado no qual as
paixões são “alimentadas” pela contínua vida de prazeres.

UM FAZENDEIRO EMPREGOU-O E MANDOU-O AOS CAMPOS

A jornada macrocósmica de ida está descrita pelas palavras: “que o mandou para os campos cuidar
dos porcos” (Lc 15:15). O fazendeiro, ou “homem daquela região”, representa o Logos Criativo que prepara,
ou “cultiva”, os campos do espaço, aprontando-os para semeadura, ou a descida da onda de vida que
transporta a Mônada - o filho pródigo. A referência à alimentação dos porcos indica aqui que essa onda de
vida se aproxima do ponto mais baixo da descida, sendo os porcos considerados, talvez injustamente, como
um tanto impuros e inferiores. Cuidar deles, portanto, seria uma das formas mais degradantes de serviço.
Microcosmicamente, o raio monádico penetra mais e mais fundo no campo evolucionário, e o Ego
está perto da hora do nascimento. O raio egóico, em sua descida pré-natal, penetra o mundo etérico e é atraído
pelo embrião.127

ELE CUIDA DOS PORCOS NOS CAMPOS

Macrocosmicamente, a vida una (o filho pródigo) vitaliza as formas materiais grosseiras (os porcos).
Sem esse sustento interior elas morreriam de inanição (fome). Similarmente, a Mônada na qualidade de
microcosmo capacita e “alimenta” espiritualmente o Ego, que, por sua vez, inspira e vitaliza a personalidade.
Ambas manifestações da Mônada estariam sem vida, ou “famintas”, sem a vida divina no seu interior. Além
disso, pelos primeiros sete anos de cada nova encarnação, o Ego não pode usar demasiadamente o novo

127
“The Miracle of Birth” and “The Kingdom of the Gods”, Geoffrey Hodson.

116
corpo. O Ego então experimenta uma fome metafórica, que faz o possível para mitigar, empregando o
máximo de seus poderes, de sua vida e consciência, até o ponto em que os veículos em desenvolvimento
possam receber, assimilar e expressar. Na Linguagem Sagrada os mesmos símbolos são suscetíveis de
significados opostos. Assim, na aplicação pessoal do símbolo, alimentar os porcos significa dar energia da
vida às propensões animalescas, indicando as vulgaridades devido à chegada na densidade extrema da jornada
evolutiva.

ELE TEM FOME

Macrocosmicamente, o ciclo ascendente está agora prenunciado. A atração do Espírito está
começando a superar gradualmente a atração da matéria e trazer de volta, à sua Fonte, a vida manifestada que
havia sido vertida. Isso é algumas vezes simbolizado como fome e sede, no sentido de representar a ânsia pelo
pão da verdade esotérica e pelas águas do conhecimento sagrado, o inexprimível anseio do homem interno
pelo Infinito. Assim, o salmista canta: “Minha alma tem sede de Deus, do Deus vivo” (Sl 42:2).
A sede, contrariamente, é também usada como símbolo do desejo pela ilusão da existência auto-
separada e pela gratificação da luxúria do orgulho e da sensação - a causa do sofrimento humano, como o
Senhor Buda ensinou. Esses desejos aprisionam o Ego Imortal à roda de nascimento e morte, pois é essa sede
pela vida, esse apego à vida nesta Terra, que provoca o renascimento, ou reencarnação. Quando, finalmente,
ela é substituída pela sede de libertação do círculo de nascimento e morte, em favor da libertação, ou
salvação, com o fim de tornar mais efetivo o serviço a Deus e ao homem, então, tal sede torna-se a verdadeira
força que arrebenta os grilhões da alma.
O significado microcósmico da condição de estar com fome emerge então. Implica que o Ego, como
o filho pródigo, tornou-se suficientemente evoluído para aspirar à Mônada, e o homem pessoal, por sua vez, a
alcançar o Ego. A grande Busca (como aquela pelo Santo Graal místico) está preste a ser iniciada. O impulso
está começando a mexer com o interior do homem assim persuadido, resultando em que, como místico, ele
adotará a decisão irrevogável expressa nas palavras do filho pródigo: “Eu me levantarei” (Lc 15:18).

ELE QUERIA MATAR A FOME COM AS CASCAS QUE OS PORCOS COMIAM

Macrocosmicamente, as cascas são as coberturas físicas externas, ou formas temporárias, que foram
descartadas pela vida abarcante e evolutiva. A vida e a consciência, quando viajam pelo arco do grande ciclo
no local mais afastado do ponto inicial, são tão materializadas e insensíveis espiritualmente quanto dispostas a
permanecer complacentemente no interior das formas do passado. Os ímpetos, involutivo e evolutivo, estão
tão proximamente equilibrados que durante esse período nenhum impulso particular para trás ou para frente é
claramente percebido (uma forma de “fome”). Em conseqüência, o hábito rege o impulso instintivo, senão a
ação deliberada.
Noutro sentido, a ânsia indica que a vida una alcançou a casca externa, ou crosta do Universo, o
reino mineral de um planeta físico. Comer as cascas, então, implica a existência e o recebimento da
experiência dentro da forma externa, a mais densa.
No sentido monádico microcósmico, o grão de trigo representa o germe imortal, a Mônada, que
lançada no campo da evolução pela Vida-Espírito vertida, deve descer o abismo mais profundo da matéria e aí
permanecer latente (morrer), até que o germe possa gerar uma reprodução de seus pais.
Em termos do intelecto humano, essa fase da jornada do filho pródigo corresponde ao estágio
evolutivo no qual a mente humana não é capaz de compreender (fome) idéias, verdades e leis abstratas e
espirituais. Em conseqüência, as formas concretas rígidas (cascas), tanto de pensamento quanto de ação, são
procuradas e escolhidas faute de mieux. Em religião, por exemplo, seriam desejados e haveria insistência
sobre o formalismo e a letra-morta, a leitura literal (cascas) das escrituras. A alegoria, o símbolo e a visão
puramente histórica (cascas) seriam preferidas às interpretações místicas e às verdades eternas (o grão
interior) que aquelas interpretações revelam.
Em outro sentido os símbolos de fome, anseio e sede aplicam-se ao último estágio, quando essas
formas externas deixam de satisfazer, e a mente tem saudades das águas vivas da verdade. Nessa significação
mais mística a fome é uma precursora essencial do banquete espiritual culminante, ou ágape. Até que esse
despertar ocorra, são buscados as formas e o formalismo em cada aspecto da vida.
Simbolicamente, o filho pródigo, na qualidade de Ego no cérebro-mente, queria comer essas cascas,
sem saber de mais nada. Por fim, entretanto, a compreensão da natureza totalmente insatisfatória das cascas,

117
ou formas externas, produz uma ânsia pelas realidades permanentes interiores. Essa é a verdadeira “fome” por
Deus, a saudade da alma pela união com sua verdadeira Fonte. As cascas, das quais a satisfação emocional,
mental e espiritual tem sido buscada futilmente há muito tempo, são vistas depois pelo que são, sendo
abandonadas em favor do verdadeiro “pão da vida”, somente pelo qual a penúria da alma pode ser aplacada,
sua fome satisfeita, e sua sede saciada. Esse uso metafórico do termo “fome” e “sede” ocorre freqüentemente
na Bíblia, como nos textos: “Pois (o Senhor) fartou a alma e encheu de bens a alma faminta” (Sl 107:9) e
“Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados” (Mt 5:6).
Para recapitular, apetite, fome, sede e ânsia por cascas têm dois significados principais. Um descreve
as fases mental e espiritual da evolução humana na qual a mera cobertura grosseira, ou “casca”, de vida,
pensamento e religião (os Mistérios Menores) é escolhida, havendo insistência sobre seu valor. O outro
refere-se à fase posterior em que essas coisas são finalmente percebidas pelo que realmente são, meras cascas,
e apenas o grão de ouro (os Mistérios Maiores) é ansiado e buscado.
Noutro sentido, a sede pela vida na forma, tanha (em páli), está indicada pelo anelo pelas cascas. A
vida universal, eterna e sem forma, é ainda desconhecida e até mesmo inconcebível. O temporariamente
concreto, o particular com sua forma externa, é abraçado como meio de satisfação dos desejos e como a única
tábua de salvação. A forma desaponta inevitavelmente o buscador da realidade, que deve superar o desejo por
ela, reconhecer sua natureza temporária, e estar pronto para renunciá-la, a fim de que a vida eterna, universal,
no interior, possa ser reconhecida. Nosso Senhor, como fazia freqüentemente, formulou uma analogia com a
natureza para expressar essa verdade, dizendo: “...se o grão de trigo que cai na terra não morrer,
permanecerá só; mas se morrer produzirá muito fruto. Quem ama sua vida a perde e quem odeia a sua vida
neste mundo guardá-la-á para a vida eterna” (Jo 12:24-25).

“NINGUÉM LHAS DAVA”

Isso pode indicar, macrocosmicamente, que apesar do avanço da onda de vida que transporta a
Mônada (o “filho pródigo” cósmico) ter alcançado a mais profunda das profundezas e começado a conceber a
jornada de retorno à sua fonte (faminto), o reino humano da natureza não tinha sido formado ainda (ninguém
lhas dava). As radiações monádicas, todavia, brilhavam universalmente na qualidade de princípio de vida
ainda não individualizado que anima os reinos subumanos da natureza. A condição de penúria ainda
prevalece, no sentido de que o retorno somente pode ser consumado após a fase de individualização monádica
como Ego humano ter sido alcançada e adentrada. O reino animal é, pode-se dizer, o portal para esse estágio,
e, quer tenha sido a intenção ou não, a associação do filho pródigo com animais (porcos) parece indicar que
essa fase que precede imediatamente a individualização fora atingida.
No microcosmo, a descoberta da realidade pelo homem é acompanhada pelo reconhecimento dos
fatos de que a fome da alma nunca pode ser satisfeita pelo “alimento” vindo de fora, e aquela jornada para
casa não pode ser completada enquanto houver dependência de qualquer suporte externo. Somente pela
virtude da vida que habita no interior e pela confiança apenas nela, as limitações humanas podem ser deixadas
para trás e a super-humanidade (a nova roupa), ou união plenamente cônscia com Deus (o retorno do filho
pródigo), ser atingida.
Está também indicada a solidão do místico. Quando o despertar espiritual ocorre e a perseguição ao
eterno está decidida, a família, os amigos e os antigos companheiros íntimos não conseguem, muitas vezes,
entender naturalmente a mudança na motivação e no modo de vida que deve ser seguido quando o homem diz
por fim: “Eu me levantarei”. Essa experiência, corretamente recebida, pode ser salutar, embora se mostre
penosa no início; pois conduz à compreensão de que, somente pela completa autodependência às leis
espirituais invariáveis, e obediência a elas, o “retorno à casa”, pela qual o aspirante está agora sedento, pode
ser alcançado. Nesses diversos sentidos tanto o filho pródigo macrocósmico quanto o microcósmico
encontram o que “ninguém lhes dava” (Lc 15:16).

OS SERVOS DE SEU PAI COMEM ENQUANTO ELE PASSA FOME.

A efusão de vida está direcionada agora para sua Fonte. O filho pródigo pensa a respeito de sua casa.
A manifestação como homem foi realizada. Tanto a raça quanto o indivíduo estão agora capacitados a realizar
a existência da Fonte espiritual (a casa do pai) e aspirar por ela. O místico, ávido pelo pão divino, contempla a
casa do Pai, os mundos espirituais, e as inteligências criativas que estão estabelecidas lá como servos e
ministros do Mais Elevado.

118
 O homem que agora está despertando espiritualmente começa a compreender que somente pelo
serviço pode o caminho para casa ser encontrado e trilhado até o fim. Só através da aparente baixeza do
serviço servil pode o homem tornar-se um Senhor de Tudo. Quando, entretanto, esse despertar espiritual
ocorre, nenhum serviço profícuo será jamais considerado vil ou humilhante. Na verdade, o auxílio então se
torna a regra, ou vida, infalível. Desse modo o Eu Interior, obscurecido por tanto tempo pelo anelo pessoal ou
fome por dominação temporal, é revelado, sendo a única verdadeira grandeza alcançável pelo homem. Isso
não consiste de poder ou posição, mas do tornar-se um servo altruísta daquele Supremo Esplendor que é
também denominado “O Sacrifício Eterno”.
A necessidade da sujeição da natureza e do eu inferiores do homem ao superior, o eu espiritual, está
também implícita. Ações físicas, emoções e pensamentos devem se tornar servos da vontade monádica. Essa
subserviência não traz perda, mas ganho; não a privação da capacidade, mas aumento da eficiência. Esse
incremento é o resultado da eliminação daquela resistência à vontade interior, que era inevitável quando os
pensamentos, sentimentos e conduta eram dirigidos à gratificação do desejo próprio (alimentando os porcos e
querendo as cascas).

“EU ME LEVANTAREI”
Do ponto de vista do macrocosmo, o ponto mais profundo da descida, ou involução, da vida una
(empregando-se para cuidar de porcos) foi alcançado e ultrapassado. A ascensão começa. Na evolução racial,
a humanidade, tanto em seu ciclo maior como no menor, ultrapassa as fases de primitivismo, pioneirismo e
avidez. Atividades culturais e espirituais começam a prenunciar-se, e os indivíduos começam a buscar e a
encontrar “O caminho da santidade”. Eles decidem consciente e deliberadamente engajar-se na busca da
verdade espiritual e da união com AQUELE do qual provieram.
Curiosamente, nesse versículo o filho pródigo, representando o microcosmo, fala pela primeira vez e,
além do mais, usa o pronome na primeira pessoa. Isso pode indicar que, no homem, a vida universal alcançou
aquela autoconsciência e individualidade que a capacita a arriscar-se deliberadamente no caminho
ascensional. No reino mineral, a vida interior muda inconscientemente o sentido de sua rota, deixando o
caminho de ida pelo de retorno. A vida das plantas somente em sonhos estende-se para cima e para o exterior.
Os animais, especialmente quando domesticados, elevam-se instintivamente em direção à autoconsciência. O
homem, auto-impelido e por seu livre arbítrio, sente-se atraído pelas alturas (diz “eu me levantarei”),
geralmente, no início, do Himalaia físico e, finalmente, do Evereste da Alma. “Deus dorme no mineral”, diz o
aforismo cabalístico, “sonha na planta, agita-se no animal e atinge a autoconsciência no homem.”
Se a parábola for aplicada à vida física, então o ir adiante representa a descida do Ego na encarnação;
o nascimento físico, o alimentar os porcos; a fome a descoberta de que o desejo autocentrado e sensual nunca
pode ser satisfeito por intermédio da forma (as cascas); enquanto o anelo pelas cascas indicaria a tentativa
constante de tornar-se satisfeito por meio do contato com objetos dos sentidos, típico do final da adolescência
e da vida adulta. O arrependimento do filho pródigo descreve o estágio de maturidade em que se faz a
descoberta de que nada que esteja fora do ser humano pode satisfazê-lo espiritualmente, ou “salvá-lo”. A
busca da realização começa então a ser dirigida internamente para o alto, diretamente do particular para o
universal e do eu humano inferior para o Eu divino superior do Universo como um todo. Simbolicamente, o
filho pródigo arrepende-se de seus erros anteriores, descobre o verdadeiro caminho e começa a jornada para o
lar.
No sentido iniciatório, que se começa a aplicar agora, a passagem pelos graus dos mistérios menores,
ou simbólicos (cascas), traz o neófito ao pátio externo dos mistérios maiores. De lá ele contempla o santuário,
com sua promessa de mais luz e conhecimento mais profundo, e aspira ser aceito. Essa fase do
desenvolvimento humano, referido na parábola como a decisão do filho pródigo de abandonar o inferior e
ingressar num modo de vida superior e mais nobre, suscetível de interpretação tanto em termos de evolução
normal quanto acelerada, está também descrita alegoricamente no Velho Testamento em exemplos tais como:
José é retirado do poço (Gn 37:28); o Êxodo do Egito é prenunciado (Ex 13:17); Sansão é solto da sua prisão
(Jz 16:25); e Daniel é retirado da cova dos leões (Dn 6:24). Esse desenvolvimento está implícito também nos
ferimentos na cabeça e na decapitação, pois a cabeça, num sentido, é o símbolo dos aspectos materialistas da
mente formal, destruidores da intuição, orgulhosos e que buscam poder. Esses atributos do homem exterior,
mortal, devem “perecer” (decapitação) antes que o Eu Imortal Interior possa ser revelado, e o intelecto tornar-
se iluminado com a luz da sabedoria e da intuição. Jael então cravou a estaca na cabeça de Sísara (Jz 4:21),
Davi cortou a cabeça de Golias (1 Sm 17:51), e João Batista é decapitado (Mt 14:10). Estar sem cabeça é um

119
símbolo da condição espiritualizada de consciência na qual as limitações da mente formal são superadas. A
faculdade intuitiva espiritual pode então ser livremente exercida, desembaraçada da indevida e prematura
análise de seus frutos.
Na Linguagem Sagrada, o símbolo da morte física é usado para indicar a realização, pela alma, da
libertação das limitações da personalidade, especialmente, das mentais. Cristo é assim crucificado e morto.
Uma sugestão muito clara do verdadeiro significado está sendo dada pelo fato de que a crucificação ocorre no
Gólgota, o lugar da caveira, o assento do cérebro-mente.
Nesse sentido mais místico, a confissão do filho pródigo de ter pecado contra o céu e diante de Deus
é descritiva não apenas de indulgência sensual, mas também da compreensão das limitações da mente lógica e
da contestação como meio de descoberta da verdade. Quando se atinge essa compreensão, aqueles métodos
são relegados a um lugar inferior, mas ainda importante. O filho pródigo, então, faz o caminho de volta para
casa de seu pai, no sentido de que sua busca pela verdade e luz será doravante dirigida àqueles níveis de
consciência nos quais somente elas podem ser encontradas.

120
 CAPÍTULO 14

O CAMINHO DE VOLTA

“PARTIU, ENTÃO, E FOI TER COM SEU PAI” (Lc 15:20)

A vida vertida pelo Logos Solar, portadora da Mônada, que se tornou agora plenamente auto-
consciente no homem, completa a jornada involucionária e evolucionária. Todos os ciclos que compõem o
ciclo principal de ir e vir ocorreram no tempo apropriado. Uma descrição de alguns desses sub-ciclos poderia
ser adequada nesse ponto, tanto no sentido de fornecer acréscimos à interpretação da parábola, quanto no de
explanar os termos usados ao longo deste trabalho.
Segundo a filosofia na qual este livro está baseado, os sistemas solares, em obediência à lei do ciclo
universal, emergem perpetuamente, passam pela obscuridade e reemergem. Em cada nova “criação”, têm
seqüência os processos involucionários e evolucionários a partir do estágio alcançado no fim da era
precedente. Os períodos de obscuridade e manifestação são conhecidos respectivamente como “noites” e
“dias”.
A matéria de nosso sistema solar está organizada em sete níveis de densidade, geralmente chamados
planos da natureza. O mais sutil, o mais refinado, ou a condição mais espiritualizada da matéria, forma o
primeiro plano, e o mais denso, menos refinado, a condição menos espiritualizada, forma o inferior, ou sétimo
plano da natureza. Esses planos não devem ser pensados como estratificados em camadas ou planos no
sentido usual do termo, pois eles se interpenetram e, como a escala de refinamento é ascendente, prolongam-
se além dos limites do globo físico.
Cada um desses sete planos é, por sua vez, composto de matéria de sete graus de densidade,
chamados sub-planos. A esses mundos são dados os nomes de físico e etérico, que se combinam para formar
o plano mais denso; emocional; mental (também dual); intuicional; espiritual; e dois outros que, por ora, estão
além do alcance da consciência humana. Esse é o campo evolutivo setenário pelo qual as Mônadas (filhos
pródigos) passam em suas jornadas involutivas e evolutivas, das quais resultam a germinação e o
desenvolvimento de seus poderes latentes. No começo do ciclo maior de manifestação, a onda de vida que
transporta a Mônada (o filho pródigo cósmico) emerge da Consciência divina, que está estabelecida no mais
elevado desses níveis, e desce, como antes explicado, através de sete planos, até o mais baixo. Posteriormente,
a jornada de retorno começa, culminando na reabsorção na Fonte.
O sistema solar ao qual nossa humanidade pertence consiste de dez esquemas planetários, cada um
composto de sete cadeias de globos, alguns superfísicos e outros físicos. Cada cadeia é composta de sete
rondas, durante cada ronda a corrente de vida (o filho pródigo), levando consigo os seres que estão evoluindo,
viaja uma vez ao redor de sete globos. O período de ocupação de um dos sete globos, no qual sete raças raízes
se desenvolvem, é chamado um período mundial. 128
O mesmo processo de aparecimento da corrente de vida no nível superior, sua descida à profundeza
mais profunda e seu retorno (a jornada do filho pródigo) é repetido em todos sub-ciclos. Em qualquer ciclo
particular, a jornada de exteriorização começa pela manifestação menos densa, ou mais sutil, de uma cadeia,
ronda ou raça. Essa é seguida invariavelmente pelo retorno, a partir do plano mais denso da natureza para o
mais refinado, até a condição de consciência mais espiritual. Os poderes contidos na Mônada, ou sementes de
vida, estão latentes na abertura do ciclo e ativos no seu encerramento. Tal é a interpretação macrocósmica, ou
universal, da grande parábola.
O propósito microcósmico desse princípio de ida e de retorno, o tema da parábola, é que cada
Mônada individual complete todos os ciclos setenários do esquema planetário determinado como seu campo
evolutivo. O mais curto, mas não menos importante, de todos esses ciclos consiste de uma encarnação física
individual. A jornada de ida refere-se ao processo de descida do Ego humano do plano da inteligência
abstrata, através dos planos da mente formal, das emoções e do éter, ao corpo físico. O retorno ao lar começa
na morte do corpo físico e na gradual retirada da alma pessoal, ou poder, vida e consciência egóicos
encarnados, de volta ao eu superior reencarnante.

128
The Solar System, A . E. Powell.

121
 Na interpretação iniciatória da parábola, as realidades permanentes foram escolhidas, a senda do
discipulado foi adentrada, e o processo evolutivo deliberadamente acelerado até o limite do poder do
indivíduo. Isso só ocorre numa certa fase (“eu me levantarei”) do caminho de retorno, quando o materialismo
é abandonado e as “cascas” são conhecidas pelo que são. A reabsorção consciente na vida una, luz e poder do
Universo é então entendida e buscada como o verdadeiro objetivo da existência humana. A ilusão da auto-
separação começa a ser abandonada. No seu devido tempo, a universalização da consciência é alcançada e
esse estado é corretamente descrito como “a casa do pai”, na medida em que é a condição natural da Mônada.
Tal, em resumo, parece ser a mensagem central da parábola do filho pródigo, e tais são algumas de suas
aplicações principais e secundárias.

“SEU PAI CORREU, LANÇANDO-SE AO SEU PESCOÇO, COBRINDO-O DE BEIJOS”

Processos macro e microcósmicos profundamente ocultos são descritos alegoricamente pela pressa
do pai em encontrar seu filho e por sua compaixão, afeição e por seu beijo. Em geral, está descrita a influência
espiritualizante do Primeiro Aspecto do Logos (o pai), exercida continuamente em todo o Universo, e sua
vida evolutiva (o filho). Mais particularmente, a corrente de vida que segue adiante emana do Segundo
Aspecto da Santíssima Trindade, o Christos Cósmico, ou “Filho”. Quando o caminho de retorno tiver sido
seguido até certo ponto, ocorre uma descida de poder espiritualizante do Primeiro Aspecto da Deidade (seu
pai corre para encontrá-lo).
Um exemplo macrocósmico dessa descida de poder espiritual encontra-se no processo conhecido
como a individualização num Ego humano da vida e consciência universalizadas que até então animavam os
corpos físicos dos animais. Embora essa vida esteja habitando em cada animal e assuma uma pseudo-
individualidade durante sua vida física, não há uma Mônada-ego encarnada em cada corpo animal individual.
Ao contrário, muitas radiações monádicas estão incluídas dentro daquilo que é chamado “alma grupo”, que,
por sua vez, toma corpo em grande número de animais. No caso dos animais selvagens, particularmente os de
menor porte, alguns milhares de corpos podem ser então animados. Quando ocorre a evolução e acontece a
domesticação, decresce o número de corpos que compartilham uma alma grupo. Isso culmina no
desenvolvimento, pelo animal domesticado individual, de um alto grau de inteligência e devoção, usualmente
evocadas pelo contato estreito com o seu companheiro evolutivo mais velho, que é o homem.
Naquele estágio a própria alma grupo, no interior de seu invólucro superfísico, começa a ser dividida
por partições, até que se aproxima a condição em que um só raio monádico se manifesta num único animal
doméstico. A partir daí, ocorre o processo chamado individualização. Quando o animal “se eleva” em
devoção, amor e esforço para entender e obedecer a seu dono ou dona, uma descida de poder do Primeiro
Aspecto da Santíssima Trindade é evocado ou induzido. Esse poder “lança-se para baixo” para encontrar o
sentimento e pensamento que se elevam - o símile da formação de um jorro d’água sobre o oceano é usado
para descrever o processo - e os dois unem-se (o pai beija-o). O envoltório da alma grupo rompe-se, e a sua
substância é usada para formar o corpo causal do Ego humano que nasceu ou foi trazido à existência por esse
processo.129
Assim, como é também o caso em todas as alegorias inspiradas, nas quais ocorrem reuniões
similares, a pressa do pai para encontrar-se com o filho pródigo que volta, e especialmente seu beijo, refere-se
macrocosmicamente à união da corrente de vida do Segundo Logos, que está retornando, com o frutificante
poder descendente do Primeiro Aspecto da Santíssima Trindade. Na linguagem Sagrada, macrocosmicamente
o beijo de amor é um símbolo freqüentemente usado para o toque íntimo do poder do Primeiro Aspecto do
Logos (o pai) sobre a vida do Segundo Aspecto (o filho) que regressa.
Na interpretação iniciatória, o beijo simboliza a descida da força de vontade monádica sobre o
candidato, tanto diretamente quanto por intermédio do hierofante, de sua voz e do tirso, nos ritos de iniciação
válidos.
Ao retornar ao processo de individualização numa só Alma Espiritual humana da até então alma
grupo não-individualizada dos reinos subumanos, a projeção macrocósmica de um raio da força de vontade (o
pai apressa-se para encontrar o filho) produz um microcosmo, uma Alma Espiritual de homem, que mais tarde
continua sua jornada evolutiva (“eu me levantarei”) no arco ascendente, ou caminho de volta, como entidade
individual. No sentido físico, após a morte, o Ego (pai da personalidade) “encontra” a alma puramente pessoal

129
The Causal Body, A . E. Powell.

122
(o filho pródigo) e atrai para si e para seu corpo de luz, o corpo causal (a casa do pai), tudo aquilo que é
Egóico.
No sentido iniciatório, para cada passo que um aspirante ao discipulado dá em direção ao seu mestre,
esse dá dois em sua direção. Na iniciação, o poder monádico lampeja no interior do Ego no corpo causal,
como descrito anteriormente. Como explicado na parte referente ao alfabeto da linguagem sagrada, ali reside,
no corpo físico do homem, um poder ígneo normalmente latente que, quando despertado, se move ao longo
do corpo por um caminho serpentino. Esse poder, portanto, é referido como o fogo serpentino. Num certo
estágio da evolução e em certa fase no rito de iniciação, esse fogo é posto em atividade supernormal. Quando
tal despertar está preste a ocorrer, essa força de vontade monádica desce através da coroa da cabeça e da
coluna vertebral até o chakra sacro. Pelo seu ardente toque, ou “beijo”, a força de vontade desperta o fogo
serpentino dormente, que, como antes descrito, divide-se em três correntes diferentemente polarizadas, que
ascendem ao longo dos três canais etéricos apontados, associados com a coluna vertebral. Quando elas
alcançam e vivificam o cérebro e certos órgãos nele, a alma pessoal torna-se livre das limitações do corpo,
podendo, portanto, deixá-lo à vontade para ascender à experiência plena de sua verdadeira vida Egóica no
mundo mental superior, sua “casa”. O toque da força de vontade descendente no fogo serpentino é também
simbolizado por um beijo. Na verdade, todos os beijos e uniões, legais ou ilícitas, usados na Linguagem
Sagrada referem-se a essas várias ações e experiências espirituais e ocultas e, mais especialmente, àquelas que
ocorrem no Caminho Iniciatório.
É possível uma interpretação puramente mística do beijo do pai e da sua pressa para encontrar-se
com o filho. Na vida espiritual do homem, toda oração, aspiração e invocação sinceras encontra resposta
plena, uma descida da graça. Nenhum brado sincero por luz será expresso em vão. Cristo já se apressou para
encontrar-se com cada alma humana, como está indicado por Suas palavras: “Pois onde dois ou três estiverem
reunidos em meu nome, ali estou eu no meio deles.” (Mt 18:20); “... O noivo vem aí! Saí ao seu encontro!”
(Mt 25:6); “... eis que eu estou convosco todos os dias, até a consumação dos séculos!” (Mt 28:20); porque
estão para realizar-se as núpcias do Cordeiro, e sua mulher já está pronta.” (Ap 19:7); “Eis que estou à
porta e bato ...” (Ap 3:20). De muitas formas, macro e microcósmicas, o Aspecto Poder do Logos “apressa-se
para encontrar” o Aspecto Vida, ao qual “beija” com seu raio de força de vontade, ou fogo átmico
espiritualmente frutificante.

O FILHO PRÓDIGO CONFESSA SUA INDIGNIDADE

A vida macrocósmica peregrina, tendo descido ao nível mais profundo e se tornado “maculada”, diz
simbolicamente: “... pequei contra o céu e contra ti; já não sou digno de ser chamado teu filho” (Lc 15:21).
Essa confissão metafórica revela que, quando finalmente o ciclo de ida e de retorno está quase completo e,
assim, compreendido, consuma-se o efeito desonroso sobre o Espírito que resulta de sua descida à matéria.
Ainda que, do ponto de vista do finito, se possa considerar o Espírito como sendo maculado pela matéria, ele
nunca pode ser assim julgado sob a ótica do infinito, onde o Espírito é eternamente puro. Pode-se, entretanto,
afirmar como Shelley:
“A vida, como uma cúpula de vidro de variegadas cores,
tinge a branca radiância da Eternidade.”130
Mais do que uma mera admissão de culpa, a confissão do filho pródigo é, talvez, um reconhecimento
dessa inevitável mancha, pois não é possível atribuir culpa ao Espírito pelas conseqüências inescapáveis da
jornada evolutiva e involutiva, visto que ele apenas expressa, nesse caso, a vida una e as Mônadas que a
compõem.
Numa certa fase de sua evolução a Mônada, como um microcosmo, revê e compreende o ciclo
evolutivo e seus efeitos. Similarmente, quando o eu interno do homem alcança um certo grau de despertar
consciencial em seu próprio mundo e de desenvolvimento espiritual interior, e quando é capaz de trazer os
efeitos deles à mente e ao cérebro do homem mortal, ou quaternário, então, as razões e a conduta não-
espirituais precedentes são deploradas e renunciadas. É reconhecida e aceita plenamente a responsabilidade
pelos erros passados e é tomada uma resolução irrevogável de começar uma nova vida (“eu me levantarei”).
O idealismo, tanto espiritual como prático, domina então o pensamento, o falar e o agir.
A adoção natural dessa atitude de reconhecimento, renúncia, submissão e determinação marca uma
fase importantíssima no desenvolvimento da Alma Espiritual. Na verdade, ela é uma precursora essencial da

130
Adonais, St. 52.

123
auto-emancipação das limitações do passado, da obtenção de um novo e superior nível de consciência e da
expressão efetiva dos poderes espirituais, intelectuais e culturais.
Se a vida de Cristo for considerada como a expressão das experiências interiores de uma pessoa, o
iniciado (Natividade) tornando-se um adepto (Ascensão), então, a missão preparatória de João Batista é
suscetível da mesma interpretação; pois, no microcosmo, todos os incidentes de todas as narrativas inspiradas
são descrições alegóricas tanto de experiências naturais de indivíduos e raças quanto do desenvolvimento
alcançado por aqueles que, entrando na “porta estreita” (Mt 7:13), trilham o caminho do desabrochar
acelerado.
A confissão de indignidade do filho pródigo também pode ser aplicada a um só ciclo da vida humana
de nascimento, maturidade, morte e do afastamento da consciência de sua Fonte, pois ela corresponde a uma
certa experiência no arco de retorno. Quando a morte se aproxima, os principais incidentes da vida que está
findando começam a ser passados em revista perante o olho da mente, sendo tudo visto em clara perspectiva.
Os sucessos e seus resultados, as falhas e suas conseqüências são anotadas pelo Ego reencarnante, que, então,
destila a sabedoria essencial das experiências da vida cujo fim se aproxima. Embora essa seja menos uma
confissão voluntária do que um reconhecimento forçado dos fatos, sugere-se a existência de uma
correspondência entre o reconhecimento dos erros e falhas então percebidos e a confissão de indignidade que
o filho pródigo faz.
A humildade, a entrega e a confissão do filho pródigo podem ser interpretadas como descritivas das
qualificações necessárias à passagem pela Primeira Grande Iniciação. Antes da elevação final para além do
reino humano da natureza e ingresso no super-humano, exemplificada pela Ascensão de Cristo, os derradeiros
débitos cármicos remanescentes junto à natureza e aos companheiros humanos devem ser pagos, e tão
rapidamente quanto possível, a fim de que a liberação final não seja adiada. Essa precipitação voluntária do
carma, como é denominada, é acompanhada de muito sofrimento que, como aquele do filho pródigo, é
grandemente psicológico. A Paixão de Cristo, que começou no Getsêmani e findou com sua morte no
Gólgota, é parcialmente descritiva desse processo e da dissolução vigorosa dos vestígios finais remanescentes
da ilusão da individualidade auto-separada.
O Apóstolo Paulo, tido como um iniciado nos mistérios eleusínios, em parte por causa da tradição
oculta e parcialmente pela evidência interna encontrada nos seus escritos, nos quais usa frases de rituais de
mistério, também expressa contrição em suas palavras (1 Cor 15:9): “Pois sou o menor dos apóstolos, nem
sou digno de ser chamado apóstolo, porque persegui a Igreja de Deus.” Essa humildade está repetida na sua
Epístola aos Efésios (Ef 3:8): “A mim, o menor de todos os santos, me foi dada esta graça de anunciar aos
gentios a insondável riqueza de Cristo.”

O PAI DISSE: “TRAZEI A MELHOR TÚNICA”

Roupas novas são símbolos de um estado de consciência renovado e expandido. A roupa atual
simboliza limitações, tais como egoísmo, preconceito, intolerância, cegueira e outros grilhões da mente. Essas
limitações devem ser abandonadas antes que uma nova fase evolutiva, seja macro ou microcósmica, possa ser
adentrada. Assim, o cego Bartimeu tirou a roupa antes de se aproximar de Jesus, suplicando-lhe a restauração
de sua visão. Após o que, sua visão mental-espiritual foi restaurada.
Mantos, roupas e peças de vestir são também usados como símbolos dos veículos da consciência em
qualquer nível. A túnica sem costura de Cristo (Jo 19:23) pode ser interpretada como a vestimenta de natureza
física do Christos cósmico ou, mais especificamente, sua contraparte etérica, que liga todos átomos numa
unidade. O “repartir” as roupas de Cristo refere-se à aparente divisão da vida una, para que se torne o
princípio animador de inumeráveis formas. Para o observador sem iluminação espiritual, um homem cego na
linguagem sagrada, a variedade e a individualidade parecem caracterizar a natureza física em todos os seus
reinos. Os illuminati, entretanto, percebem ademais a unidade da vida que reside no interior. A divisão das
roupas de Jesus, em “quatro partes, uma para cada soldado” (Jo 19:23), refere-se também à natureza
quádrupla do Universo físico, que é composto de quatro elementos (terra, água, ar e fogo), além de estender-
se aos quatro pontos cardeais.
A roupa é também símbolo da limitação que cada veículo traz à consciência inevitavelmente. Esse
grilhão pode ser acentuado pelo desenvolvimento de idéias, teorias e hábitos errôneos. Ele pode ser rompido
pela obtenção e aceitação do verdadeiro conhecimento, que produz a reta conduta. Simbolicamente, vestem-se
roupas novas. A roupa limitante e enjoativa é então transformada em “vestimentas de salvação”, um novo
“manto de justiça” (Is 61:10).

124
 No Bhagavad Purana, escritura hindu, o Senhor Shri Krishna, quando criança de nove anos, rouba e
esconde as roupas de banho das pastoras, ou gopis (almas pessoais), e força-as a virem a ele para que as
roupas lhes sejam devolvidas. As vestimentas aqui simbolizam as paixões, os desejos e a soberba. Esses erros
devem ser abandonados antes que a clara visão possa ser obtida. Essa autodenudação é ajudada pela
influência iluminante da Alma Espiritual (Shri Krishna) quando sua presença interior é compreendida e há
submissão a ela. A ação de Shri Krishna em permitir, às gopis, receber de suas mãos as vestimentas indica
que os veículos inferiores e as suas qualidades indesejáveis foram purificados e transmutados ao serem
submetidos a sua influência.
Em geral, um manto novo ou limpo significa o corpo reconstituído com que a consciência se reveste
depois de ter alcançado sua fruição em algum nível. Essa nova vestimenta ou veículo exibe então, em termos
de cor, brilho e forma, os novos poderes que o eu interior alcançou. As novas vestes dos salvadores e heróis
usualmente representam o augoeides, o corpo causal, que é renovado (grandemente expandido) após
completar-se cada ciclo de Iniciação; a condição expandida constituindo-se a novidade.
Esse manto divino, ou “Manto de Glória”131, é também simbolizado como um véu, um tabernáculo,
uma casa ou uma cidade. “Pois nós sabemos”, escreve Paulo, “que, se a nossa morada terrestre deste
tabernáculo se desfizer, temos no céu um edifício, obra de Deus, morada eterna, não feita por mãos humanas.
Tanto assim que gememos desejando ser revestidos da nossa habitação celeste” (2 Cor 5:1-2).
No sentido macrocósmico, na parábola do filho pródigo, a entrega da melhor roupa pelo pai indica
que, quando a fase de encerramento de ciclo é adentrada, apenas o mais fino véu de matéria envolve a Vida-
Espírito. A nova veste também indica o estado superior de consciência em que, após a submissão à privação
da matéria e à ilusão da diversidade, a compreensão da unidade é plenamente restabelecida.
No sentido monádico, o Eu Recôndito está agora conscientemente vestido da matéria de seu próprio
mundo, o segundo dos sete planos a partir de cima, conhecido como anupadaka, o “sem-pais”.
O Ego, agora purificado da ilusão da auto-separatividade e iluminado pela luz da Mônada, ou pai,
está vestido da “veste de glória”, o corpo causal purificado e plenamente desenvolvido, radiante com os
poderes solares e zodiacais. No fim de cada ciclo de vida pessoal, o Ego está temporariamente desencarnado,
sem corpo no que concerne os três planos inferiores, estando então vestido com o corpo causal, ou “a melhor
roupa”. Após a primeira iniciação, o iniciado é vestido com um traje de sede branca, que expressa e simboliza
a pureza, uma nova vida, o segundo nascimento, tendo, assim, “nascido outra vez” (Jo 3:3) e se tornado
“como uma criancinha” (Mt 10:15).
As expressões “recém-nascido”, “criança”, “criancinha” e “pequenino” são usadas pelos escritores
que utilizam a Linguagem Sagrada para designar aqueles a quem foi recentemente conferida a iniciação. A
designação é apropriada, na medida em que o verdadeiro caminho foi adentrado há pouco, e a pura sabedoria
e a intuição espiritual rejuvenesceram e simplificaram o intelecto, devolvendo-lhe a pureza espontânea, que
não precisa de motivação. É alcançada uma condição de retidão espiritual e intelectual, bem como a
simplicidade. Tais pessoas podem por isso ser consideradas tolas pelas mentes mundanas, dignas de serem
desprezadas e escarnecidas. O estado místico de criancinha é, entretanto, uma condição e uma atitude frente à
vida de integridade inabalável, autoliberação e obediência instantânea às leis espirituais. Sob essas condições,
a faculdade de intuição espiritual, já altamente desenvolvida, manifesta-se com grande liberdade e de forma
proveitosa, conferindo à mente sabedoria, compreensão e percepção implícita.
Todos Iniciados, especialmente aqueles que o foram mais recentemente, tornam-se um tanto
vulneráveis à crítica, ao desprezo e à hostilidade dos homens e mulheres de mente mundana e, nesse sentido,
assemelham-se ao inerme bebê recém-nascido. Esses “pequeninos” recebem, entretanto, a afeição especial e o
cuidado de seus superiores na vida oculta e, particularmente, de seus próprios mestres, de seus fiadores
adeptos e de outros iniciados com quem tenham estabelecido elos durante a vida presente e as precedentes. O
passo oculto que deram, as expansões de consciência que o acompanham e os altos ideais de pureza e beleza
de vida pelos quais são agora inspirados eleva-os a uma importante posição comparativamente ao resto da
humanidade. Não apenas eles espalham muitas bênçãos sobre o mundo, mas são salvadores potenciais, ao
tempo em que, ademais, a sua própria evolução alcança uma fase altamente crítica. Por tais razões, Nosso
Senhor proferiu uma advertência extremamente severa a quem ofende os novos aspirantes à sabedoria e vida
espiritual e, em termos da Linguagem Sagrada, os recém-nascidos, ou “nascidos outra vez”. Assim, ele disse:

131
The Hymn of the Robe of Glory, G.R.S Mead; uma versão gnóstica da parábola.

125
“Caso alguém escandalize um destes pequeninos que crêem em mim, melhor será que lhe pendurem ao
pescoço uma pesada mó e seja precipitado nas profundezas do mar (Mt 18:6)”.

O PAI DISSE: “PONDE-LHE UM ANEL NO DEDO”

Esse incidente é de tão grande significado que exige diversas possíveis interpretações para que se
faça justiça à simbologia. Considera-se desejável, conseqüentemente, tratar mais longamente do símbolo do
anel e da alegoria de sua colocação no dedo do recebedor. O círculo, por não ter começo nem fim, é símbolo
da eternidade e do poder, verdade e sabedoria eternos. Sua forma e perfeição significam a consumação de
uma jornada cíclica de ida e de retorno e, implicitamente, dos poderes que foram obtidos nesse período. Em
termos conscienciais, o círculo refere-se à realização do Eterno Agora pelo adepto e da duração, ou tempo
sem limite, pelo homem iluminado.
O presente de um anel por um superior pode também simbolizar a realização da eternidade, da
consciência do aqui e agora e da total abrangência, ou a unidade no tempo e no espaço. Quem alcançou esse
estado está “ligado”, ou vive no Eterno. A doação de um anel também sugere movimento, que simboliza
aquela jornada cíclica realizada para fora de um ponto e de volta a ele outra vez. Então, as Mônadas, como os
filhos pródigos, viajam ao redor do grande círculo, enquanto os Egos humanos repetem o “ciclo da
necessidade”, ou seja, são ligados à roda de nascimento e morte. Os corpos, por outro lado, nascem, alcançam
maturidade e morrem. Durante o período de existência corporal, a noite é seguida pelo dia, que de novo traz a
noite, e o dormir é sucedido pelo despertar, após o que o corpo deve cair no sono outra vez. Assim, a
existência é cíclica. Ela segue um caminho circular e obedece à regra do ir e vir, representada pelo anel.
Esse princípio é tão fundamental que merece uma exposição mais detalhada, mesmo sob risco de
alguma repetição. Um anel e o presente de um anel são muito significativos. Quando considerados
simbolicamente, algumas de suas interpretações são:
Continuidade; eternidade e o eterno;
O término de um ciclo e a realização da perfeição relativa estabelecida como padrão para
aquele ciclo, maior ou menor;
O fim de um período de manifestação, seja do sistema solar, esquema planetário, cadeia,
ronda, período mundial, raça raiz, sub-raça, civilização, nação, e o início de seus sucessores;
O princípio de evolução por ciclos de ida e vinda em eterno progresso;
Um ciclo foi completado e um novo deve então ser adentrado. A Doutrina Secreta estabelece
que essa progressão ordenada é sem início concebível e sem fim imaginável. O retorno ao lar do filho
pródigo é inevitavelmente seguido por uma nova partida. Assim, ao presentear um anel, o pai tanto
comemora o encerramento de um ciclo do filho quanto assinala o próximo, no qual serão alcançadas
maiores alturas evolucionárias. O círculo formado por uma serpente com seu rabo (positivo) na boca
(negativa) simboliza a geração e o renascimento em sucessão infindável, a sabedoria que é obtida
dessa forma e aqueles sábios, os adeptos, que são a incorporação daquela sabedoria;
A Mônada e o Ego completaram um ciclo de nascimento e morte e devem ingressar no
próximo. Após um número suficiente de tais ciclos monádicos e egóicos e de sub-ciclos pessoais,
completa-se um ciclo principal da evolução humana. A natureza produziu um homem perfeito;
A emergência macrocósmica da Inteligência Criativa, objetiva e ativa, e a primeira ação do
Grande Sopro fundamentam as condições sob as quais a lei da progressão cíclica e eterna começa a
operar.
O filho pródigo representa então a vida manifestada, a existência finita, em contraposição ao
Não-Manifestado, o Infinito em repouso. A onda de vida que carrega a semente é “filha da necessidade”,
como são todas as sementes (Mônadas) e as formas que elas habitam em cada estágio e fase de sua auto-
expressão ativa; pois todas são servas da lei dos ciclos e da progressão cíclica infindável, que “não têm
começo concebível nem fim imaginável.” O Pai com o anel é uma personificação daquela lei.

O PAI DISSE, COLOQUEM “SANDÁLIAS EM SEUS PÉS”

No macrocosmo, toda substância, especialmente as mais densas, simbolizadas pelas sandálias,
que são colocadas na parte inferior do corpo, é, nessa fase de conclusão do ciclo, inteiramente permeada
pelo Espírito, submissa, completamente maleável e obediente. Está, portanto, devidamente preparada

126
para ser usada, no novo ciclo que está preste a iniciar-se, como a substância dos veículos da Vida-
Espírito, eternamente viajante. O processo de transubstanciação está completo. Toda natureza tornou-se
como uma hóstia consagrada.
No seu significado macrocósmico, a ação do Cristo de lavar os pés dos discípulos (Jo 13:1-15) é
suscetível de interpretação similar. Microcosmicamente, os pés representam parcialmente tanto o
fundamento da vida humana quanto das atividades progressivas do dia-a-dia. Quando essas atividades
são depuradas, ou “lavadas”, pela ação inspiradora e iluminativa do Princípio Crístico interior, então a
completa auto-purificação foi alcançada. Visto que os pés são os meios do avanço físico, e o desejo é a
força diretiva de muitas ações humanas, a alegoria estende o processo de purificação ao campo da
emoção.
Parece que ocasionalmente os escritores da Antigüidade sabiam utilizar um jogo de palavras.
Dessa forma, os pés, que são os membros do corpo com a função de dar suporte, referem-se ao
“entendimento”, ou compreensão inteligente, e, assim, à conduta de vida. A obtenção desse claro
entendimento é ajudada pela influência interior da natureza crística alegoricamente despertada e
retratada no incidente da purificação, ou da lavagem dos pés dos discípulos pelo Senhor Cristo. Esse
incidente será interpretado de forma mais completa, sob esse enfoque, no local mais apropriado durante
o estudo progressivo da Bíblia de que consiste este trabalho. Espera-se, entretanto, que os símbolos, os
métodos de interpretação e os exemplos contidos neste volume capacitem os estudantes a aplicar os
princípios às grandes alegorias de que a Bíblia consiste.
A posse de novos calçados pode sugerir também que a capacidade de avançar num novo ciclo foi
desenvolvida. O incidente, portanto, sugere que a inércia da matéria no Universo foi superada ou
transformada em mobilidade. A ação do pai de providenciar novas sandálias, para celebrar o retorno do
filho pródigo, refere-se ao fato de que não há cessação definitiva, final, do ciclo de atividade. O
progresso eterno é o encargo do Dia Criativo. Após o encerramento de um ciclo, forças são postas em
movimento, para levar os frutos colhidos como sementes de poderes para o próximo ciclo.
Quando os veículos do ciclo precedente, no seu encerramento, tiverem sido abandonados, a
Mônada-ego, ou microcosmo, recebe um novo equipamento que lhe permite progresso material ulterior
(sandálias). A sandália esquerda e a direita podem provavelmente se referir às encarnações femininas e
masculinas, respectivamente. A provisão de novas sandálias sugere que ambas formas de auto-expressão
egóica, a negativa e a positiva, tornaram-se puras, espiritualizadas, ou renovadas. A harmonização, ou
equilíbrio, dos componentes dos pares de opostos na natureza e na conduta humanas pode estar sendo
indicada também na doação dos dois objetos levemente diferenciados que compõem um par.
Na iniciação, que marca tanto a finalização de uma fase da evolução humana quanto a entrada na
sua sucessora, o corpo causal existente é desintegrado, sendo instantaneamente formado um novo para
servir como veículo da Mônada-ego na sua próxima fase evolutiva. Além do mais, os iniciados que, na
obtenção do adeptado, decidem reter os corpos físicos submetem-nos a um processo oculto de
purificação e rejuvenescimento, de forma que o processo normal da morte é protelado. Quando,
entretanto, a morte física ocorre, alguns veículos mais sutis são materializados a nível físico. Isso
proporciona ao adepto um corpo físico relativamente imortal. Embora a aparência de tais corpos
renovados possa não ser muito modificada, as substâncias e condições deles são tão alteradas, e a
mudança é tão cuidadosamente mantida a partir de então, que a longevidade é muito superior à
normalmente encontrada. Na medida em que a realização do adeptado assinala o término do ciclo
humano de existência, o retorno do filho pródigo pode comparar-se-lhe analogamente. Da mesma forma,
calçar novas sandálias pode simbolizar o processo físico de renovação.

O NOVILHO CEVADO
Touros, bois, vacas e novilhos são, em geral, símbolos das potências criativas divinas, masculina
e feminina. Os touros, com sua imensa virilidade, são símbolos físicos apropriados do Espírito, ou
potência criativa masculina, e do macho que participa em todos os processos gerativos. As vacas, com
sua fertilidade e produção da substância nutritiva do leite, são símbolos físicos apropriados da Matéria, a
substância do Espaço, a potência criativa feminina, e da fêmea participante em todos os processos
gerativos. A vaca, assim, sugere tanto a infinita capacidade reprodutiva da matéria quanto a fertilidade
da natureza, que provê perpetuamente a abundância de alimentos. A vaca é, portanto, considerada como
a prolífica imagem da Terra, ou mãe natureza, que proporciona alimento, força, saúde e felicidade.

127
 O novilho possui potencialmente um ou outro dos atributos antes mencionados, mas simboliza,
mais especificamente, o resultado da interação criativa do Pai-Mãe e é, portanto, um símbolo tanto do
Universo quanto de tudo aquilo que dele se origina.
Comer o novilho cevado indica, macrocosmicamente, a absorção na Fonte divina de todos os
poderes resultantes dos processos involutivo e evolutivo, no encerramento do ciclo principal. Quando
um novilho é recém-nascido, pressupõe-se a alvorada criativa. Quando está crescido e gordo, está
indicada a aproximação do fechamento de um ciclo evolucionário, e comê-lo simboliza o ajuntamento
de todos os frutos do período de manifestação.
No homem, o microcosmo, o novilho é um símbolo da sabedoria intuitiva que “nasce” da
frutificante descida da vontade espiritual (o touro) no veículo da inteligência abstrata, o corpo causal (a
vaca). Por causa dessa união, o intelecto torna-se iluminado pela luz da pura razão e da intuição
espiritual (concepção), e o veículo superior, o corpo intuitivo, torna-se, a partir daí, um instrumento
efetivo da cognição supramental, da percepção direta e implícita das verdades e causas primárias.
A condição de cevado também significa a plenitude de compreensão e de conhecimento que o
princípio desperto de intuição espiritual confere à mente do homem. Pressupõe-se também o
enriquecimento da alma, que vem acompanhado do surgimento da vida e do amor divinos. Na
interpretação humana, então, o novilho cevado indica a fase de evolução egóica em que a intuição, ou
veículo búdico, transformou-se num instrumento de consciência efetivo, tendo sido sua eficácia
acentuada pelas forças pessoais do amor e do desejo transmutadas.
O processo de comer o novilho cevado (e, na verdade, todas as festas simbólicas) indica que o
centro de consciência elevou-se acima do quaternário inferior e estabeleceu-se nos níveis espirituais
superiores ao princípio intelectual, e que aí absorve (festeja) os frutos enriquecidos providos pelo
exercício da faculdade de intuição.
Fazendo-se uma breve digressão, o bezerro fundido (Ex 32:4) significaria o desenvolvimento e a
expressão das forças do desejo, principalmente por intermédio dos corpos físico e emocional. O salmista
diz: “Em Horeb, fabricaram um novilho e se prostraram diante da imagem de metal; eles trocaram sua
glória pela cópia de um boi, comedor de capim” (Sl 106:19-20). A aceitação da versão literal das
Escrituras, deixando de lado o entendimento, e a insistência sobre a eficácia das formas e cerimônias
meramente externas, à parte a vida interior, estão simbolizadas por uma estátua do bezerro. Embora
inicialmente deva haver confiança na orientação externa, até mesmo na autoridade e na observância
exterior (o bezerro fundido), a verdade e o poder espirituais por trás do véu do simbolismo e da
cerimônia devem ser finalmente percebidos. O símbolo do bezerro fundido, portanto, descreve a
condição do homem que ainda não começou os processos interiores de alquimia espiritual, por meio dos
quais as forças e faculdades do desejo e da procriação são transmutadas nos poderes da vontade e
sabedoria espirituais e da criatividade intelectual, ou gênio.

“COMAMOS E ALEGREMO-NOS”
No sentido espiritual, uma festa simboliza a absorção dos resultados de qualquer ciclo de
atividade, macro e microcósmico, principal ou secundário. Comer e beber referem-se à assimilação de
poder, sabedoria e conhecimento ou, num sentido mais amplo, dos poderes agora ativos e bem
desenvolvidos que estavam latentes no início do processo. Diz-se, assim, que os frutos da viagem, da
peregrinação e da jornada são agrupados, preparados e desfrutados como numa festa. Quando o fim de
qualquer ciclo é alcançado, os poderes, faculdades, sabedoria e conhecimento desenvolvidos são
absorvidos e assimilados num estado de realização bem-aventurada. Por enquanto nada está faltando,
tudo foi obtido. A jornada de ida e vinda chega a um final.
Nesse sentido Isaías escreveu: “O Senhor dos Exércitos prepara para todos os povos, sobre esta
montanha, um banquete de manjares suculentos, um banquete de vinhos finos, de manjares recheados
de tutano, de vinhos depurados” (Is 25:6). Na verdade, em todo o capítulo vinte e cinco de Isaías
abundam descrições de realizações macro e microcósmicas escritas na linguagem simbólica.
Em resumo, todos os banquetes simbolizam o estado de plenitude, “cumprimento”, que foi
alcançado no fim de um ciclo. Em termos de uma encarnação humana, pressupõe-se a plena maioridade.
As ricas experiências de vida, a sabedoria e o entendimento delas obtidos, tudo foi absorvido pelo
cérebro-mente. Se aplicado à vivência no santuário, o comer o novilho cevado, o festejo e o divertimento

128
são todos descritivos de um estado de consciência que se adentra quando a iniciação final aproxima-se:
aquele ato de autolibertação que faz de um homem um adepto.
A Última Ceia (Mt 26:20-29) e a aceitação do apelo “Vinde comer” (Jo 21:12-13), feito por
Nosso Senhor aos discípulos na ocasião de sua terceira aparição após a Ressurreição, podem referir-se a
essa consumação, também simbolizada pela Ascensão de Cristo. Apenas São João narra esse incidente e,
na medida em que seu Evangelho está cheio de alusões místicas, os significados macro e microcósmicos
do ágape poderiam estar em sua mente. As festas de casamento de Jacó (Gn 29:22), de Sansão (Jz
14:10), de Ester (Est 2:18) e de Caná (Jo 2:1-11) são especialmente suscetíveis dessa interpretação.

O FILHO MAIS VELHO ESTAVA ZANGADO

É inaceitável a sugestão de ciúme entre diferentes aspectos da natureza divina ou de Mônadas que
estão evoluindo nos reinos angélico e humano. A raiva do filho mais velho pode, portanto, ser considerada
como um véu deliberado, ou subterfúgio, para distrair a atenção do profano para os aspectos mais profundos
da sabedoria secreta e do poder que acompanham essa descoberta.
No sentido microcósmico, os dois irmãos podem ser considerados como os dois aspectos da mente
humana: o superior, abstrato, sendo o mais velho; e o inferior, concreto, o mais jovem. Nas fases iniciais da
evolução humana, o princípio mental concreto atrapalha-se e enreda-se nos fenômenos passageiros do corpo
físico efêmero e do mundo, desperdiçando (sendo pródigo) suas faculdades na aquisição de bens mundanos
(cascas), sem valor espiritual. Por fim, entretanto, a natureza ilusória, transitória e, assim, insatisfatória
(penúria e fome) desses bens é percebida, e eles são renegados e repudiados (“eu me levantarei”) para serem,
mais tarde, substituídos pelas riquezas verdadeiras da alma. Elas consistem respectivamente de poder,
sabedoria e conhecimento espirituais, e da felicidade e satisfação duradouras (divertindo-se e festejando com
o novilho cevado) que a posse e o exercício delas conferem. Assim, aquilo que até então era inferior, pródigo
(desperdiçado na vida dissoluta), mundano é transformado num estado de consciência e modo de vida
puramente altruístas e espirituais (alimenta-se da Fonte paterna).
Quando essa sublimação ocorre, a mente superior e a inferior são unidas, tornando-se um princípio
intelectual. Esse é, então, capaz de consciência e ação, tanto nos mundos “sem forma” 132 das verdades e leis
abstratas quanto nos mundos com “forma” da análise mental e das formas que evoluem separadas. Assim, no
fim da grande peregrinação, o irmão mais jovem e o mais velho são devidamente reunidos na casa do pai.
As condições da evolução da Alma Espiritual e de suas sucessivas personalidades, a união dos dois
irmãos, referem-se à fusão das consciências egóica e pessoal. Quando isso é alcançado o Ego reencarnante,
representado pelo irmão mais velho, torna-se plenamente cônscio de todas experiências do raio que projetou
(irmão mais novo), que fez a peregrinação através dos mundos da forma (sucessivas reencarnações), recebeu a
mácula, ou marca, da matéria e, agora, livrou-se dela. A alma pessoal está, então, conscientemente unida a seu
eu superior (o pai). O filho pródigo voltou ao lar.
Embora, essa interpretação possa parecer, para algumas mentes, complicar indevidamente a bela e
simples parábola, ela está apoiada na resposta do pai ao irmão mais velho: “... Filho, tu estás sempre comigo,
e tudo o que é meu é teu” (Lc 15:31). O Eu divino e imortal do homem (o irmão mais velho da personalidade
mortal) está, na verdade, tanto imune à mácula da matéria quanto unido à sua Fonte monádica (“tu estás
sempre comigo”). Quando o ciclo da evolução humana está completo, essa união do espírito humano com o
Espírito de Deus é plena e continuamente realizada. O adepto permanece nessa “Terra Prometida”, ou estado
nirvânico de existência, e é capaz de dizer, como fez Nosso Senhor: “Eu e o Pai somos um” (Jo 10:30).

“TEU IRMÃO ESTAVA MORTO E TORNOU A VIVER; ESTAVA PERDIDO E FOI

REENCONTRADO”
Na Linguagem Sagrada as palavras “morto” e “perdido” têm vários significados, assim como têm
também as palavras “viver” e “reencontrar”. No que tange à parábola do filho pródigo, são descritos estados
de consciência mais do que condições físicas. A morte implica perda completa, embora temporária, pelo atual

132
Rupa, arupa (sânsc.). Forma e sem forma, referindo-se aos níveis abaixo e acima, respectivamente, do quarto sub-
plano do plano mental. Nos primeiros, a tendência para assumir forma prepondera sobre o ritmo, e nos últimos, o ritmo,
ou o livre fluxo de vida, predomina. Anjos dos planos rupa apresentam mais precisamente à consciência humana a idéia
da forma física do que aqueles dos níveis arupa.

129
homem mortal, da experiência da natureza divina e imortal de seu verdadeiro Eu. A ressurreição, estar vivo
outra vez, descreve a redescoberta desse conhecimento e reingresso naquela experiência. Similarmente, estar
perdido não pressupõe de forma alguma um estado definitivo, mas apenas um estado de mente no qual a
ilusão de ser uma personalidade auto-separada inibe temporariamente a experiência e a compreensão
espirituais, particularmente de unidade com Deus. Ter sido encontrado outra vez é ter sido resgatado dessa
ilusão, ou “heresia” do exacerbado sentimento de separação, e ter se tornado, uma vez mais, cônscio da
identidade com Deus e, por isso, com tudo aquilo que vive.

QUEDA E REDENÇÃO
As idéias da “queda” do homem, a maldição de Eva, o sinal de Cain e o conceito igualmente errôneo
do pecado original surgem de um mal-entendido, senão da ignorância completa, do tema da parábola do filho
pródigo. Como sugerido naquela interpretação, a parábola descreve a jornada do Espírito para fora de sua
Fonte, na senda de ida, e para ela no caminho de volta.
O Espírito, embora permanecendo perfeito no seu próprio mundo, torna-se inevitavelmente marcado,
ou manchado, no contato com a matéria, especialmente com a de densidade mais grosseira. A encarnação nos
aspectos mental, emocional e físico da personalidade humana provoca no Espírito perda temporária de sua
prístina pureza e universalidade. A ilusão da auto-separação, o individualismo, o orgulho, a sensualidade e a
sexualidade - constituem-se no inescapável preço que, no presente período da evolução do planeta Terra e de
seu habitantes, deve ser pago para a realização do adeptado.
Esse preço (a descida e a mácula resultante) é referido de muitas maneiras pelos escritores que usam a
linguagem alegórica. Alguns dos símbolos bíblicos usados para denotá-lo são: a “queda”, o pecado de Adão e
Eva, o sinal de Cain, o calcanhar machucado, as idas ao Egito e à Babilônia, o fosso e o cárcere nos quais
José foi jogado, a idolatria de Davi, a submissão de Sansão (o Ego) à Dalila e aos filisteus (as naturezas física
e emocional do homem), a acusação do irmão mais velho do filho pródigo e a morte e sepultamento de Cristo.
A mitologia contém muitas alegorias suscetíveis de interpretação similar. Destacam-se dentre estas: os
erros de Lúcifer, ligando-o temporariamente à Terra, e a vulnerabilidade tanto de Aquiles, cuja mãe falhou ao
impedir que a água lavasse seu calcanhar, pelo qual ela o segurava de cabeça para baixo (símbolo da senda de
ida) nas águas sagradas do Rio Estige, quanto de Siegfried no local onde a folha caiu nas suas costas enquanto
tomava banho no sangue do dragão. Embora a Alma Espiritual do homem seja eterna e imortal, sua natureza
física (o calcanhar e local nas costas) é mortal e finalmente morre. A ferida “acidental” por flecha, pela qual
Shri Krishna morreu, e os ferimentos de Balda, Adônis e Osiris, bem como a túnica de Nesso, que provocou a
morte dolorosa de Hércules, todos são símbolos dos efeitos nefastos temporários sobre Espírito do seu íntimo
contato com a matéria.
Essas e muitas estórias similares são exemplos instrutivos do uso da alegoria para ocultar, preservar ou
revelar às mentes intuitivas verdades profundas concernentes às leis subjacentes que governam a existência
cósmica e a humana. Semelhantemente, como afirmado em capítulo anterior, a atividade geradora humana,
seja legal ou ilícita, tem dois significados simbólicos. Um deles é o mesmo dado às alegorias anteriores. A
descida do Espírito (o macho) na matéria (a fêmea), da Mônada no Ego e do Ego na personalidade humana,
todas estão pressupostas nas referências escriturais e mitológicas ao intercurso sexual. O outro significado de
tais uniões aplica-se às experiências no caminho de retorno, quando a consciência pessoal (o macho nesse
sentido) funde-se com a do Ego (fêmea) e ocorre aquela união mística que é também referida como o
“casamento celeste”.
Caso seja perguntado por que motivo os autores antigos introduziram, assim, o obsceno nos seus
escritos de objetivo espiritual, replico que, para eles, a procriação humana não era obscena em qualquer
sentido. Ao contrário, consideravam-na uma ratificação humana perfeitamente legítima e natural do
procedimento criativo divino pelo qual, no sentido mais geral, o Universo foi criado. No homem moderno,
que passa pelo presente ciclo mental, tais referências tendem reconhecidamente a evocar rubor, vergonha e
sentido de obscenidade completamente injustificados. Isso não ocorria, entretanto, nas primeiras raças da
humanidade e no tempo em que muitas de tais estórias foram escritas.
Caso seja questionada a necessidade desse velamento, poder-se-ia relembrar que a descoberta da
unidade do microcosmo (homem) com o macrocosmo (o Universo) poderia conferir consideráveis poderes
teúrgicos aos descobridores. Esses poderes poderiam ser mal utilizados, com graves danos tanto para o
transgressor quanto para todos afetados adversamente. A magia negra é, de fato, um exemplo do mau uso do

130
conhecimento. Outras razões para o segredo concernente ao conhecimento e poder ocultos foram
apresentadas num capítulo precedente.

“TUDO O QUE É MEU É TEU”

A suave reprimenda do pai e seu esforço para apaziguar o filho mais velho, assegurando-lhe que “tudo
o que é meu é teu”, constitui-se numa afirmação da verdade eterna de que, fundamentalmente, todos seres são
expressões da vida divina una. Em conseqüência, cada uma das manifestações aparentemente separadas
daquela vida una participa das realizações de todas as outras. Além do mais, a Mônada humana recebe todos
os frutos da evolução egóica, enquanto o Ego, por sua vez, absorve em si mesmo e estoca os poderes, a
sabedoria, o conhecimento e as faculdades desenvolvidas por suas sucessivas personalidades físicas. Portanto,
a Deidade pode dizer corretamente a cada Mônada humana, e cada Mônada a seu Ego: “Filho, tu estás
sempre comigo, e tudo o que é meu é teu.”
A afirmação do pai, ratificando a unidade, situa-se corretamente no fim da estória, que descreve
alegoricamente o término de todos os ciclos (principais e secundários) de progresso. Em todas essas
consumações, a unidade da Mônada humana com sua Fonte espiritual é realizada de forma plena e consciente.
Essa é a meta evolucionária, a coroa Daquele que tem sido crucificado, quer Ele seja o Christos cósmico, o
Cristo histórico ou o Princípio Crístico que existe em cada ser humano. Quando a grande coroação 133 mística
ocorre, aquele que foi liberto e elevado é capaz de dizer com o Cristo: “Eu e meu Pai somos um” (Jo 10:30), e
como o pai do filho pródigo ao seu filho mais velho: “... Filho, tu estás sempre comigo, e tudo o que é meu é
teu.”
Tais interpretações da grande parábola são possíveis, especialmente quando ela é considerada uma
exposição da lei dos ciclos que governa toda a existência.

133
As massas não iluminadas vêem apenas as acusações e provações pelas quais, em sua natureza puramente humana, o
triunfante iniciado deve passar. Os companheiros de iniciação, entretanto, percebem a exaltação do espírito humano, uma
coroação na consangüinidade espiritual, na verdade. É possível que essa realização esteja sugerida na inscrição de Pilatos
afixada sobre a cabeça do Cristo crucificado: “JESUS DE NAZARÉ REI DOS JUDEUS”. Quando perguntado por que
não escreveu: “Ele disse: eu sou o rei dos judeus”, Pilatos replicou “O que escrevi, escrevi” (Jo 19:19-22).

131
 CAPÍTULO 15

A VIDA DE CRISTO INTERPRETADA ESPIRITUALMENTE

A NATIVIDADE COMO UM RENASCIMENTO ESPIRITUAL

Ao longo dos capítulos precedentes, muitos exemplos do uso de símbolos para revelar e ocultar partes
do conhecimento esotérico carregado de poder foram tirados de escrituras cristãs e não-cristãs. Neste
Capítulo, são oferecidas três interpretações possíveis de certos incidentes na vida de Cristo. A narrativa é
tratada como um registro de verdades universais e experiências místicas experimentadas pelas raças e pelos
indivíduos. A imortal estória é considerada sob três pontos de vista: o universal, no qual Cristo personifica o
Deus criativo e Sua efusão de vida; o humano, no qual Cristo representa o Espírito do homem na sua
peregrinação rumo à perfeição; o espiritual, no qual o progresso do homem Jesus, através de cinco grandes
iniciações para tornar-se adepto, espelha as idênticas experiências pelas quais cada iniciado passa e deve
passar quando está trilhando o caminho da cruz. Desses, o último mencionado, já referido como a
interpretação iniciatória, é o mais plenamente explicado e mais freqüentemente repetido, por ser considerado
de especial interesse e importância.
Um estudo dos evangelhos, a partir desses pontos de vista, indica que eles foram escritos por homens
que conheciam a Sabedoria Antiga e eram hábeis na linguagem da alegoria e do símbolo. Esses autores
inspirados parecem ter sido membros iniciados de um ou outro dos santuários de mistérios ainda em
funcionamento naquele tempo e, como conhecedores da linguagem sagrada, usaram pessoas reais e
acontecimentos, materiais e formas seculares como símbolos de verdades eternas.
Enquanto para muitos cristãos a prodigiosa e linda estória evangélica é completamente satisfatória, há
outros que, observando certos eventos e palavras misteriosas de Nosso Senhor, percebem na narrativa um
mistério, uma luz e uma verdade até mesmo maiores do que aqueles do relato histórico. Nosso Senhor disse,
por exemplo, “Eu e meu Pai somos um” (Jo 10:30), “Antes que Abraão nascesse, Eu sou” (Jo 8:58) e, no
Livro de Apocalipse, teria dito: “Eu sou o Alfa e Ômega, o primeiro e o último, o princípio e o fim” (Ap
22:13). Essas palavras dificilmente podem se referir ao homem Jesus que nasceu em Belém. Na verdade S.
João abre seu maravilhoso Evangelho referindo-se a ele como o “Verbo” criador que estava no princípio (Jo
1:5) e, mais tarde, fez-se carne e habitou entre nós, “e a vida era a luz dos homens” (Jo 1:4).
É evidente que um mistério está escondido profundamente na estória evangélica e na natureza do
Senhor Jesus Cristo. Assim, embora a historicidade da Bíblia não seja contestada, é lançada a idéia de que os
incidentes relatados têm tanto um significado histórico temporal quanto um sentido universal e humano, fora
do tempo. A grande figura central dos evangelhos assume, então, grandeza cósmica e universalidade.
Misticamente, ele representa a vida e presença divinas em toda natureza e no homem. Os principais eventos
de sua existência são vistos também como ocorrendo em todo o Universo e no íntimo da Alma Espiritual, ou
Cristo, no homem. Num mistério além da compreensão humana, a estória de Cristo é tanto a do Cosmo
quanto a do ser humano. Ela narra o nascimento e a evolução, até a perfeição, de todo o Universo, da raça
humana e de cada indivíduo humano.
Três Cristos, na verdade, podem ser percebidos na narrativa evangélica, são eles: o cósmico, que é a
vida e presença deífica em toda a natureza e em todas as coisas; o místico, ou a presença crística em cada ser
humano; e o histórico, a grande figura que apareceu na Palestina há aproximadamente 2.000 anos.
Na interpretação cósmica, o ciclo principal de ida e volta está retratado. Na natividade cósmica, a vida
da Deidade criadora é vertida sobre o Universo recém-formado, ou recém-nascido. No batismo, ocorre uma
descida mais profunda. Na crucificação, morte e enterro, a vida divina está profundamente aprisionada na
mais densa substância do sistema solar, a matéria do reino mineral, simbolizada pelo túmulo na rocha. A
ressurreição retrata o ingresso na senda de retorno, que é seguida, no final, pela ascensão à mão direita de
Deus.
Na sua peregrinação desde a inocência, ou sono (como no incidente da aquietação da tempestade),
cada espírito humano, ou Mônada, persegue a mesma senda de avanço e retorno; tem sucessos e insucessos
com a matéria e com as tendências elementais da substância dos corpos mental, emocional e físico (a

132
tempestade na Galiléia e a tentação no deserto); domina-as e transforma-as nas asas da alma com que ascende
àquela paz de onde veio.
O habitante do recôndito de cada homem está representado e expresso dentro do homem externo como
o Ego humano, o eu espiritual imortal no seu corpo de luz, o augoeides, o tesouro de todas as faculdades e
capacidades obtidas como resultado da peregrinação da vida. Esse Ego repete o grande ciclo, revive a estória
da vida de Cristo, cada vez que desce à carne como um visitante divino no mundo físico. O eu interior do
homem, então, nasce (natividade), alcança a puberdade (batismo), é tentado e, quando bem-sucedido, supera a
tentação, é crucificado pelo sofrimento, conhecendo a morte do corpo e sua própria ressurreição, e retorna
finalmente ao mundo egóico. Assim, a vida-de-Cristo é, na verdade, uma vida universal. O próprio Cristo
compôs e contou a síntese maravilhosa da estória do Cosmos, do sistema solar, da raça humana, do indivíduo
humano e do iniciado humano. Esse epítome foi-nos legado como a parábola do filho pródigo, cuja
interpretação já foi oferecida. Os gnósticos possuíam outra versão que nos foi transmitida como o Hino da
Veste de Glória.134

AS APROXIMAÇÕES AO CAMINHO DA CRUZ

Ao oferecer o esboço de uma exposição dessa última interpretação (a iniciatória) da vida de Nosso
Senhor, verificamos que três tipos principais de homens e mulheres são introduzidos na estória evangélica.
Primeiro, havia as pessoas boas do mundo, mas cuidando apenas da labuta diária, sem qualquer experiência
mística, desatentas ao idealismo e desinteressadas da possível existência em mundos superfísicos e num modo
de vida espiritual. Elas compunham a população contemporânea da Palestina em que o Senhor Cristo se
movimentava.
O segundo tipo consistia daquelas pessoas que estavam despertando gradualmente para as realidades
espirituais e começavam a ouvir o chamado para o modo de vida espiritual. Elas agrupavam-se em redor do
mestre e ouviam atentamente os seus ensinamentos, quando ele passava pelas cidades e pelo campo. O jovem
rico da elite que se aproximou do mestre em busca da vida eterna é um exemplo daqueles que estão despertos
espiritualmente mas ainda não estão prontos para enfrentar todas as condições necessárias à vida no
discipulado. Em resposta à sua primeira pergunta, quanto ao que deveria fazer para alcançar a vida eterna, foi
orientado a guardar os mandamentos. Ele asseverou que vinha fazendo isso desde a juventude. Veio, depois, o
teste decisivo. Nosso Senhor disse-lhe: “... Vende tudo o que tens, distribui aos pobres e terás um tesouro nos
céus; depois vem e segue-me”. Seguiu-se, então, aquela que é seguramente uma das mais pungentes sentenças
em todas nossas escrituras: “E quando ele ouviu isto, ficou cheio de tristeza, pois era muito rico” (Lc 18:18-
23). Entretanto, não há necessidade de considerar essa decisão como definitiva. Talvez, em outra etapa de sua
vida, o jovem rico viesse a ter disposição para renunciar o mundo, ou melhor, a motivação e o modo de vida
puramente mundanos, e seguir o grande ideal espiritual. Reencarnacionistas diriam indubitavelmente que,
ainda que não fosse naquela vida, a oportunidade do discipulado apresentar-se-ia outra vez e, no momento
apropriado, seria aceita.
O terceiro tipo de pessoas introduzidas na narrativa evangélica era o daquelas que estavam prontas a se
dedicar inteiramente à vida espiritual. Essas pessoas eram as que tinham despertado interiormente e estavam
prontas a responder ao chamado interno para a vida superior e determinadas, mesmo em meio a suas
obrigações seculares, a entrar pela porta estreita e trilhar o caminho apertado de que falou Nosso Senhor - “O
caminho da Santidade”, como Isaías o chamou. Esses eram os discípulos e outros seguidores próximos do
senhor, e foram eles que mais tarde transmitiram parte de sua mensagem ao mundo.
Esses três tipos de pessoas existiram sempre. Existem hoje, e para todos eles, quaisquer que seja suas
perspectivas de vida, a vida-de-Cristo é um padrão e exemplo. Seus ensinamentos proporcionam a mais
perfeita orientação, especialmente para os espiritualmente despertos, os buscadores e aspirantes dentre os
homens e mulheres, que são tantos atualmente.
Uma experiência realmente maravilhosa ocorre àqueles que aceitam o exemplo de Cristo e tentam
viver de acordo com os seus ensinamentos. Um mistério começa a formar-se dentro e ao redor deles. Eles
começam a passar pelos incidentes principais na vida de Nosso Senhor e de seus discípulos. Onde quer que
um homem busque viver sincera e genuinamente de acordo com o que há de mais elevado no seu íntimo, seu
verdadeiro instrutor aparece. Como descrito no Capítulo 18, ocorre um encontro, físico ou superfísico, entre o
aspirante ardente e alguém que alcançou o topo da evolução humana, um homem perfeito, um adepto, um

134
Hymn of the Robe of Glory, de G. R. S. Mead.

133
mestre da vida e da morte. Não apenas o importante jovem rico (Lc 18:18-23), não só os discípulos e
seguidores imediatos de Nosso Senhor de há dois mil anos, mas, a qualquer tempo, cada ser humano forte,
sincero, aspirante e dedicado encontra os pés de seu mestre. Então, o mistério a que me referi começa a ser
representado dentro dele.

AS FASES DO DESENVOLVIMENTO INTERIOR

Os cinco principais estágios na vida de Nosso Senhor são vivenciados por cada aspirante à perfeição,
pois o Nascimento, Batismo, Transfiguração, Crucificação e Ascensão de Cristo, como registrados nos
Evangelhos, retratam, por alegoria e símbolo, as experiências de todos seres humanos que, a qualquer tempo,
encontram os pés do mestre. Treinado por ele, são apresentados para aquilo que é chamado iniciação, ou
dedicação oculta para a ascensão acelerada da montanha evolucionária, a realização da estatura do homem
perfeito (Ef 4:13) num intervalo de tempo relativamente curto.
Essa visão mística da narrativa evangélica como uma descrição de eventos que ocorrem dentro da
alma do homem espiritualmente desperto pode parecer estranha, particularmente para quem está aprendendo
sobre ela pela primeira vez. Ela não é, entretanto, nova de forma alguma. Mesmo na época de Nosso Senhor,
um certo grupo de neoplatônicos de Alexandria estava estudando, desse ponto de vista, as escrituras do
mundo, e especialmente o Velho Testamento. Eles foram, conseqüentemente, denominados analogistas.
Dentre eles, destacava-se Fílon Judeu, o grande sábio alexandrino e contemporâneo de Cristo, a quem este
trabalho é dedicado com respeito e gratidão. As palavras já citadas de Ângelo Silésio indicam a continuada
preponderância dessa visão das escrituras durante a Idade Média, enquanto a literatura moderna contém
exposições desse enfoque místico.
As primeiras referências bíblicas simbólicas ao nascimento do Cristo-criança consistem das profecias
do Velho Testamento sobre a vinda do Messias. Elas correspondem aos primeiros movimentos de poder
espiritual no interior do homem ou mulher que estava vivendo até então uma vida normal, natural e talvez,
mais propriamente, mundana. Após um período, é experimentado aquilo que tem sido chamado um “divino
descontentamento”, e o Homem Interior começa a sentir uma saudade inexprimível do Infinito. A voz da
consciência torna-se mais e mais forte, até que finalmente é irresistível.
Tais experiências são promessas, profecias ou prenúncios do “nascimento” místico interior, ou
conscientização dos poderes crísticos inerentes no homem interior, sobre o qual o Apóstolo Paulo escreveu:
“... por quem eu sofro de novo as dores do parto, até que Cristo seja formado em vós” (Gl 4:19). Às profecias
do Velho Testamento segue-se a missão de João o Batista, cujo chamado ao arrependimento às pessoas do seu
tempo é interpretada como a voz do eu superior do homem; a voz que, se atendida, torna-se finalmente a
convocação indutora de uma consciência plenamente desperta. A vida diária é, então, desembaraçada do
egoísmo, sensualidade e auto-indulgência. A possessividade começa a ser superada e o serviço aos outros
assume um espaço cada vez maior na vida do aspirante. Finalmente, o eu interno comanda o homem externo,
e ingressa-se num modo espiritual de vida, em meio aos deveres temporais.
Uma Anunciação interior ocorre depois. Desce do verdadeiro eu superior do homem um vigoroso
poder espiritual, um autêntico fogo criativo que produz despertar e desenvolvimento espirituais e psicológicos
profundos. Dentro da Alma ocorre um genuíno “nascimento” de novos poderes e faculdades, e uma nova
atitude, semelhante à de Cristo, frente à vida, é adotada muito naturalmente. Um sentido cada vez mais
profundo de unidade com Deus e com todos os seres é desenvolvido, e isso conduz a uma vida como a de
Cristo, de auto-entrega e amor sacrificial. A partir de então, essa realização recém-percebida domina o
pensamento, a motivação, palavra e ação do homem externo, cuja vida depois torna-se completamente
reformada e reorganizada. Diz-se que, misticamente ele renasceu ou, como Nosso Senhor disse, “nasceu de
novo” (Jo 3:3, 5 e 7).

A IMACULADA CONCEIÇÃO
Quem, então, desse ponto de vista, é Maria, a imaculada mãe de Jesus? Caso se possa falar assim, com
a mais profunda reverência a ela como personagem histórica, ela é também uma personificação da Alma
Espiritual imortal de todo homem, a matriz maternal, ou ventre, da qual o poder crístico e a consciência
crística, ou a criancinha, nasce interiormente.
Essa leitura da estória, como sendo descritiva de experiências e desenvolvimento interiores de uma
pessoa, é corroborada pela afirmação de que José, o esposo de Maria, não era o pai de Jesus, que nasceu de

134
uma mãe imaculadamente virgem (Mt 1:18 e Lc 1:31). Muitos cristãos sérios encontram dificuldade em
aceitar essa doutrina da imaculada conceição. Essa dificuldade desvanece-se, entretanto, se a estória é
considerada não apenas como história, mas também como uma descrição alegórica de transformações e
progresso que ocorrem no interior da mente e do coração de cada ser humano.

A ANUNCIAÇÃO
O arcanjo Gabriel representa o espírito no recôndito do homem. Maria é a Alma Imortal, receptiva ao
poder do espírito. O Cristo-criança, que nasce de Maria, é a consciência crística no interior do homem, os
recém-despertos poderes do amor universal e da intuição espiritual que revelam à mente a unidade de toda a
vida e de todas as coisas viventes. Assim, a Anunciação é uma experiência interior, uma descida do habitante
do recôndito, a Mônada, a fonte da vontade (Gabriel) criativa, do poder frutífero, retratado algumas vezes
como um lírio, símbolo da geração e da regeneração. Isso produz no Ego, no seu veículo da mente abstrata
(Maria), um desenvolvimento profundo intelectual e psicológico, um verdadeiro nascimento no interior da
Alma de novos poderes espirituais e capacidades intelectuais. Após essa concepção mística, seus frutos são
transportados, através da mente receptiva e das emoções purificadas para o homem externo no seu corpo
físico. No íntimo daquele corpo ocorre uma completa e maravilhosa transformação. O simbolismo aqui é
particularmente interessante, quando se tem a impressão de que os evangelistas introduziram deliberadamente
a personificação dos corpos do homem: a mente preparada e receptiva é representada por José; as emoções
purificadas, pelos dóceis animais domésticos; e o corpo físico, pela hospedaria e seu estábulo.
Na verdade, os sete princípios do homem estão assim personificados e presentes na alegoria da
natividade de Cristo. Essa natividade é o nascimento virginal e universal no indivíduo avançado e na raça, a
primeira grande iniciação, o verdadeiro Natal da Alma. Ela está começando a ocorrer na maioria dos
elementos avançados da humanidade atual, aqueles homens e mulheres que são responsivos aos movimentos
mundiais que buscam a colaboração internacional pelo bem estar da raça como um todo. Como sempre,
aparece um Herodes, na forma daqueles obscuros fanáticos egoístas, dos tiranos cruéis em todos os campos
do esforço humano que buscam frustrar e destruir o nascente impulso para a unidade mundial, de forma
semelhante ao Rei Kamsa que buscou a morte de Shri Krishna quando criança, assim como Seth, a de Hórus;
os titãs, a de Baco; e Herodes, a de Jesus. Da mesma forma como todas aquelas personificações escaparam e
elevaram-se à magnificência, também as grandes alegorias mostrar-se-ão como descrições verdadeiras do
nascimento bem-sucedido da consciência crística no homem moderno. Tal é a interpretação racial a que todas
alegorias estão sujeitas.

O ABRAÇO MÍSTICO
Nos mistérios antigos, como explicado em outra parte, o corpo físico era submetido a um transe. O
eu interno no seu veículo de luz, o corpo causal, era então liberado e, conseqüentemente, elevado ao nível de
consciência no qual a existência da Fonte una de toda a vida e a unidade com aquela vida são reconhecidas.
Naquele nível de consciência, essa unidade não é mais um conceito intelectual, mas é agora uma verdade
viva, sentida e conhecida no interior, mais do que vista de fora. A significação real da natividade mística é a
auto-identificação interior, intelectual e psicológica com os outros, em seus vários estados de felicidade,
tristeza e sofrimento. Essas experiências são partilhadas, sentidas realmente como em si mesmo. “O vôo do
solitário para o solitário”135 foi executado, e o foco de poder e luz universais, até então individual, amalgama-
se conscientemente na vida ressurgente de todo o Universo.
Ao registrar esses profundos mistérios da iniciação, os evangelistas os revelaram a nós em termos de
analogia e símbolo. O segredo a que todos iniciados estão comprometidos, como indicado pela postura de
Hórus Harpócrates, é assim preservado: enquanto ao mesmo tempo, e com consumada habilidade, alguma
verdade é apresentada para “aqueles que têm olhos para ver e ouvidos para ouvir”. A revelação real,
entretanto, consiste não da informação concedida, mas da experiência direta, pessoal, interior, e essa é sempre
incomunicável. O caminho para ela pode, no entanto, ser indicado, e nessa indicação reside o grande valor
das escrituras inspiradas do mundo.
A grande cerimônia de iniciação finalmente chega ao fim. A Alma retorna a seu corpo. A expansão
de consciência e seus resultados devem ser transmitidos ao corpos mental e emocional e ao cérebro, através
dos quais devem manifestar-se na conduta da vida diária.

135
Plotino.

135
A SAGRADA FAMÍLIA
O nascimento interno é, na verdade, imaculado; pois, nessa versão da estória do Evangelho, José
representa a mente formal, lógica, concreta, de um ser humano avançado, que antes da Natividade mística é
experimentado e sábio (Mt. 1:19) mas que, depois, torna-se espiritualmente iluminado. Embora valiosa, a
mente formal, com os poderes da lógica, não pode dar nascimento à intuição. Por sua própria natureza ela é
mentalmente analítica e factual. A intuição, representada pelo Cristo-criança, traz a rápida realização dos
princípios subjacentes e premonições acuradas que são independentes da ação da mente formal. O eu imortal,
personificado por Maria, com sua capacidade de pensamento abstrato, pode receber, compreender e levar para
mente formal (dar nascimento a) esse poder intuitivo. Depois disso, as revelações da intuição são absorvidas
na faixa do intelecto e expressam-se na ação, tendo como guia uma mente sábia e equilibrada. José, então,
personifica a mente desenvolvida do candidato à iniciação e é justamente por isso apenas o suposto pai
adotivo de Jesus.
Animais domésticos estavam presentes na natividade. Eles representam as emoções controladas e
purificadas. A manjedoura, sendo um recipiente para alimento, pode ser considerada um emblema do corpo
vital, ou etérico, que contém, preserva e distribui a força vital do Sol ao corpo físico. O estábulo, por sua vez,
representa o corpo físico. Assim, na linguagem dos símbolos e com a máxima habilidade, o homem completo
- seus princípios espiritual, intelectual, emocional, vital e físico - é introduzido no extraordinário conto da
natividade histórica. Essa estória é relatada de forma a revelar, além do mais, verdades místicas profundas, de
significação universal.

OS PASTORES E OS MAGOS
Os pastores referem-se àqueles grandes pastores de almas que são os homens perfeitos de nossa
Terra, os irmãos mais velhos da humanidade, a rara eflorescência da raça humana. O Apóstolo Paulo
descreve-os como “os homens justos feitos perfeitos” (Hb 12:23) e revela de muitas formas seu conhecimento
do significado místico da estória evangélica. Os pastores são corretamente introduzidos na estória da
natividade; pois sempre que um ser humano alcança o estágio evolutivo no qual o poder crístico nasce no seu
interior, ele é trazido à presença desses grandes seres da Terra, os homens mais experientes evolutivamente. É
celebrado um grande cerimonial na presença deles, após a aceitação divina ter sido recebida. Por conseguinte,
os pastores são incluídos na estória para torná-la também uma descrição daquilo que é chamado a iniciação do
homem, que ocorre na presença dos homens perfeitos de nossa Terra, nossos pastores de almas, adeptos do
planeta.
Os magos, ou reis do Oriente, tradicionalmente em número de três, são interpretados de diferentes
formas pelos eruditos bíblicos. Num sentido, eles se referem aos três aspectos do eu imortal interno humano,
que são a vontade, a sabedoria e a inteligência espirituais. Cada uma dessas partes da Alma do homem está,
naquele instante, suficientemente desperta para conceder seus poderes especiais, ou presentes, que capacitam,
guiam e inspiram o iniciado na nova vida em que ingressa. Noutra interpretação, os três magos referem-se: à
mente, emoções e poderes físicos do iniciado, que foram purificados, e cujas faculdades sublimadas (os
presentes) são oferecidas, ou rendem-se, ao poder crístico que está agora desperto interiormente. Os três
presentes são depositados simbolicamente aos pés da Alma recém-iluminada, ou do Cristo-criança recém-
nascido. A estrela de Belém é o claro e faiscante pentagrama que brilha acima da cabeça do hierofante quando
um rito iniciatório válido está para começar. Ela é o signo e símbolo de que aqueles poderes e qualidades
necessários, especialmente altruísmo, foram alcançados e de que a iniciação pode ser conferida.

O MASSACRE DOS INOCENTES

Herodes representa o passado, o Cristo-infante expressa o futuro, e é inevitável, entre os dois, uma
dose de hostilidade. Velhos apetites, hábitos, auto-indugências, egoísmo e uma atitude materialista e
puramente mundana e interesseira frente à vida são incompatíveis com a vida de serviço amoroso e sacrificial
que serão vividos agora. Portanto, o iniciado pode experimentar inicialmente alguma dificuldade em subjugar
as clamorosas demandas do corpo e dos atributos da mente que são simbolizados por Herodes, quais sejam, o
ciúme, o orgulho e a possessividade. Esse aspecto da natureza humana (o Herodes no homem) perderá seu
poder se o desenvolvimento de uma atitude como a de Cristo tiver permissão para se desenvolver. O homem
exterior ressente-se subconscientemente da perda e faz todo o esforço para evitar o domínio do novo ideal

136
espiritual. Simbolicamente, Herodes massacra os inocentes num esforço para destruir o recém-nascido Cristo-
criança.

A FUGA PARA O EGITO

A fuga para o Egito é de grande interesse para os simbologistas, pois de novo o formato completo do
homem é apresentado, estando retratadas as sete partes da natureza humana. José, Maria e o Cristo-criança
personificam aqui o tríplice eu espiritual do homem, o reflexo humano da Santíssima Trindade, composta de
Pai, Filho e Espírito Santo. As quatro partes inferiores da natureza humana - mente, emoção, vitalidade e
carne (o quaternário inferior, como é chamado) - são freqüentemente simbolizadas por um quadrúpede.
O jumento, normalmente teimoso, foi escolhido como a besta de carga, tanto na fuga para o Egito
quanto na entrada em Jerusalém no Domingo de Palmas, cumprindo então a profecia do Velho Testamento:
“... Exulta, ó filha de Jerusalém! Eis que teu rei vem a ti: ... humilde, montado sobre um jumento...” (Zc 9:9).
Essa é uma escolha verdadeiramente adequada do ponto de vista simbólico, pois os aspectos mais materiais da
natureza humana, o quaternário inferior, tendem obstinadamente a resistir à vontade do espírito no seu
interior. Entretanto, uma vez tenha o eu espiritual se tornado dominante, os atributos de obstinação e capricho
são então transformados em docilidade. O homem exterior torna-se obediente à vontade interior. Essa
personalidade quádrupla, amansada, é bem representada pelo símbolo de um quadrúpede domesticado, o até
então insubordinado asno está agora adestrado para o serviço voluntário.
Por que a denominada fuga para o Egito foi realizada? A sugestão de uma fuga pode ser considerada
como um disfarce para o verdadeiro propósito da viagem. Embora um homem espiritualmente direcionado
possa ignorar seus inimigos, tanto externos quanto internos, e até mesmo fazer recuos táticos para avançar
mais tarde, provavelmente não fugiria deles. A fuga do perigo, que na Palestina ameaçava a luz, para os
santuários do Egito, pode ser interpretada como descritiva dos processos da transmutação dos atributos e
tendências pessoais espiritualmente perigosos, personificados por Herodes, na sua expressão sublimada
positiva como poderes espirituais e intelectuais. A tradição oculta assinala que Jesus, na verdade, fez a
jornada para o Egito. Esse é um dos muitos exemplos em que o fato histórico e a interpretação mística
moldam-se numa narrativa, onde tanto fatos locais e temporais quanto verdades eternas são revelados, pois o
Egito é considerado, por alguns estudantes modernos do ocultismo, como um santuário dos mistérios maiores
ainda em atividade, onde continuam a ser conferidas iniciações e dada inspiração pelos Mestres ainda vivos,
que formam o ramo egípcio da Grande Fraternidade dos Adeptos no nosso planeta. O Egito era um daqueles
locais sagrados na Terra onde os santuários dos mistérios maiores tinham, há muito tempo, sido estabelecidos.
Assim, foi para um desses que Jesus se retirou, após alguns anos de treinamento pelos essênios na Palestina, a
fim de que fosse concluída aquela experiência mística que está descrita em alegoria e símbolo na narrativa da
natividade em Belém.

137
 CAPÍTULO 16

DO BATISMO À ASCENSÃO

AS ÁGUAS DO JORDÃO
O Batismo de Jesus no Jordão pelas mãos de João, o Batista, (Mt 3:13-17) refere-se à segunda
das grandes iniciações, e tem significado tanto oculto quanto místico. Um segundo cerimonial solene é
executado, um novo nível de consciência é alcançado, resultando num novo poder e numa nova
autoridade espiritual. O princípio intelectual no homem recebe um estímulo evolucionário, e isso torna
perigoso o período que se segue de imediato. A faculdade analítica é grandemente acentuada e pode, por
um tempo, bloquear a mente à sabedoria espiritual derivada dos níveis intuitivos de consciência
supramentais. A personalidade externa pode, então, tornar-se supercrítica, desdenhosa e materialista. Na
estória evangélica, isso está simbolizado pelo deserto ao qual Jesus foi conduzido, após seu Batismo,
para ser tentado pelo Demônio (Mt 4:1-11), o qual simboliza, nesse caso, os aspectos de orgulho,
desdém e materialismo da mente formal, o que também está simbolizado, na crucificação, por um dos
ladrões.
A interpretação secreta e mística do batismo de Jesus refere-se a uma fase importante no
desdobramento das faculdades superiores do homem, pois as pessoas espiritualmente direcionadas e os
discípulos e iniciados dentre os homens são servos e salvadores potenciais da humanidade. A fim de que
eles possam ser capazes de ensinar aos homens o caminho da felicidade, saúde e harmonia e para que
possam ter o poder e o conhecimento para curar as enfermidades dos corpos, corações e mentes
humanos, eles mesmos devem experimentar aqueles sofrimentos. Simbolicamente, as águas desses
sofrimentos do mundo (as águas do Jordão) devem tragá-los. Eles devem se submeter voluntariamente à
plena experiência de unidade com todo aquele que sofre, devem solidarizar-se com as dores e aflições de
toda humanidade e senti-las como se fossem suas.
Na verdade, se essa experiência é suportada com firmeza, então, como conta a estória, o homem
emerge dela com uma nova visão e um novo poder de entendimento, ajuda e cura. ‘Os céus se abriram’
(Mt 3:16) significa que um novo e superior nível de consciência espiritual é alcançado. Uma voz do alto
proclama que aquele assim batizado é um Filho de Deus (Mt 3:17) e um libertador de homens,
significando que, quando essa fase passar, a vontade espiritual desperta e capacitada no interior do
homem conferirá à personalidade externa atributos e capacidades divinos.

A TENTAÇÃO NO DESERTO
A estória da tentação de Jesus pelo demônio no deserto (Mt 4:1-11) retrata, em linguagem
simbólica, apenas parte das experiências do iniciado do segundo grau. Logo após a natividade, Herodes
fez o seu ataque, simbolizando o clamor dos hábitos e desejos do passado. Da mesma forma, agora os
vestígios remanescentes de orgulho, egoísmo, auto-satisfação e desejo de poder, personificados por Satã,
tendem a emergir e tentar o iniciado para que abandone sua missão divina. Alegoricamente, o demônio
incitava Jesus no deserto (que significa os períodos de aridez espiritual testemunhados por todos os
místicos) ao abandono da grande busca e ao uso de seu poder recém-adquirido para adquirir posses
pessoais e prestígio. Diz-se que muitos aspirantes falham nesse grande teste. A sensação de
intensificação de poder é tão forte, a capacidade intelectual é tão maravilhosamente aumentada pela
passagem por esses graus dos mistérios maiores que o egoísmo e o orgulho (personificados por Satã)
podem alcançar proporções monstruosas e fazer sucumbir o candidato, levando-o a buscar a gratificação
da ambição por poder e ao desenvolvimento de soberba pessoal.
A vitória é obtida por fim. O tentado diz ao tentador: “Vai-te, Satanás” (Lc 4:8). O uso
permissível dos recém-encontrados poderes capacita-o a curar, ensinar e atrair para si aqueles que se
tornam discípulos, e são eles mesmos ajudados a encontrar e a trilhar a mesma senda da santidade, “a
porta estreita” e o “caminho apertado”.

138
“QUEM É DA VERDADE ESCUTA A MINHA VOZ” (Jo 18:37)
A inspirada estória, assim interpretada, serve para descrever não só os processos de evolução
cósmica e as experiências dos indivíduos altamente desenvolvidos no estágio final de evolução para o
adeptado. Ela descreve também a vida de cada ser humano, pois, como sugerido anteriormente, todos os
homens experimentarão algum dia o despertar espiritual, interior, ou “nascimento”. Há momentos na
vida da maioria das pessoas em que elas se sentem insatisfeitas consigo mesmas, quando experimentam
o que tem sido descrito como uma inexprimível nostalgia do infinito, um divino descontentamento. Essa
experiência humana quase universal corresponde à natividade de Cristo. A maioria das pessoas tem seu
batismo nas águas da tristeza, quando a aflição, dor e desespero podem subjugá-las, da mesma forma
como as águas do Jordão cobriram Jesus. Se, como ele, as pessoas permanecem imperturbáveis,
emergirão mais fortes, mais sábias e capacitadas a curar as dores alheias. As tentações no deserto,
estados de consciência quando a espiritualidade parece muito distante, também assediam a humanidade.
A natureza inferior induz o homem a abandonar o superior por motivos de ganho pessoal, prestígio e
poder. Novamente, aqueles que vencem e usam corretamente seus poderes, como fez Nosso Senhor,
provocarão uma renovação do impulso espiritual. Algumas vezes esse é tão forte que pode transformar o
caráter e vida das pessoas, da mesma forma como Nosso Senhor transfigurou-se no monte.

A TRANSFIGURAÇÃO
A tentação de Jesus e o início de seu ministério foram seguidos pela ascensão ao monte da
transfiguração. Como afirmado anteriormente, na Linguagem Sagrada, o monte, lugar em que, segundo a
Bíblia, tantas coisas maravilhosas foram realizadas, é símbolo de um estado exaltado de pleno despertar
consciencial. Assim, é que, o terceiro grande grau iniciatório é recebido no “monte”, ou na sublime
altitude da consciência superior. De novo, como na natividade, alguns dos já perfeitos estão presentes
para honrar a grande ocasião e, lá, sobre o monte da iniciação, o iniciado experimenta breve período de
iluminação e paz, obtém uma nova e mais ampla visão do grande plano da criação, da vitalidade e
perfeição de um Universo e de tudo o que ele contém. Lá também, enquanto assim exaltado, encara o
cumprimento de seu próprio destino como homem, a realização da estatura do homem perfeito.
Severas aflições seguem-se, dentre elas aquelas noites escuras da alma, nas quais a quintessência
da solidão é experimentada. Tais getsêmanis não são desconhecidos de muitos seres humanos que, em
seus momentos de grande necessidade, encontraram, em profundo sono, aqueles em quem tinham
confiado. Nas horas mais escuras da vida humana, nos momentos de solidão, isolamento, difamação e
traição, as pessoas sentem-se crucificadas, afastadas dos homens e de Deus, é como se seus corações
estivessem mortos. A ressurreição e a ascensão dessa escuridão seguir-se-ão, entretanto, para aqueles
que persistirem na fé até o fim.
Desse modo a vida de Jesus, o Cristo, é, na verdade, uma vida universal, que retrata as
experiências de cada ser humano. Assim foi que, na escuridão do Jardim de Getsêmani, no momento de
sua grande aflição, Jesus encontrou seus discípulos dormindo. Ele sabia de tudo o que lhe aconteceria: a
traição, o escárnio, o julgamento, a crucificação e a morte cruel. Naturalmente, buscando algum apoio na
dura provação, ele se voltou para aqueles a quem amava e que mais o amavam. Mas, como tinha de
acontecer, para que pudesse aprender a confiar somente na sua própria força interior, toda ajuda externa
foi aparentemente retirada. Alegoricamente, seus discípulos estavam dormindo ao seu redor, nenhuma
mão foi estendida para ajudá-lo no momento de sua aflição. Raramente, é dito, uma alma passa por essa
prova sem proferir o lamento: “... não fostes capazes de vigiar comigo por uma hora?” (Mt 26:40).
Depois, a despeito de uma recusa momentânea do cálice, própria da natureza humana, ele foi aceito. A
sua face já tinha se voltado para Jerusalém, símbolo do mundo em que ele deveria então entrar, a fim de
que a humanidade pudesse ser salva do pecado e do egoísmo, e, assim, do sofrimento que, sob a lei da
compensação, eles trazem inevitavelmente.

A CRUCIFICAÇÃO
O quarto portal abre-se, então, diante da dedicada e consagrada alma. Ele é simbolizado pela
traição, julgamento e crucificação de Cristo. Quando alcança e passa por esse elevado estágio, o iniciado
experimenta escuridão e isolamento ainda mais profundos, ao tempo em que um abismo parece se abrir
entre o Pai e o Filho, entre a vida infinita e a vida encarnada. Essa é a mais amarga de todas as
provações, e está retratada pela paixão de Cristo na cruz. Jesus sentiu-se abandonado até mesmo pelos

139
amigos que ainda restavam. Ele viu seus inimigos exultantes ao seu redor. Tomou a bebida amarga (Mt
27:48), que é outro maravilhoso símbolo do amargor da difamação e da traição. O Pai, que antes ele
percebera como realidade no Getsêmani, ocultara-se no Gólgota, na paixão da cruz. Do coração, que se
sentia abandonado, ali então, exclamou em voz alta: “Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?”
(Mt 27:46).

“EU E MEU PAI SOMOS UM”

Por que essa última provação terrível? Diz-se que é necessária porque o objetivo da evolução
humana é a plena realização da unidade e mesmo da identidade com Deus. O futuro adepto deve
aprender, e aprende de fato, ainda que na agonia e solidão (na verdade por causa delas) que ele é o
Eterno, e que o Eterno é ele. Depois, ele pode dizer plenamente realizado, como numa ocasião anterior
fez Nosso Senhor: “Eu e meu Pai somos um” (Jo 10:30). A partir de então, não haverá mais
possibilidade de qualquer retorno à ilusão da separação. Ele agora sabe, e saberá para sempre, que a vida
de Deus em todos os seres é a única vida e que a vida e o Espírito nele são idênticos à vida e ao Espírito
do Universo, que é Deus. Então ele é um com Deus e, por intermédio Dele, com tudo o que vive. No que
concerne à vida terrena e às limitações humanas, ele também pode dizer aquelas palavras finais do
Cristo sobre a cruz: “Está consumado” (Jo 19:30) e “... Pai, em tuas mãos entrego meu espírito” (Lc
23:46).
A morte e o sepultamento são também figurativos, alegóricos. Não se referem à morte do corpo,
mas sim à da sensação pessoal de auto-separação, pois agora, finalmente, o velho Adão é completamente
superado. A ressurreição segue-se naturalmente, pois a Alma livre e recompensada não está mais
sepultada nas limitações do corpo e da mente. Ela pode deixar a tumba terrestre à vontade e, sem lapso
de consciência, entrar nas regiões superiores do mundo celestial. A grande consumação é alcançada
finalmente. O iniciado pode transcender as limitações da sua mente formal e perceber a verdade
diretamente pela faculdade da intuição espiritual, desenvolvida e conscientemente utilizada. Assim,
finalmente, é transposto o quinto portal, a ascensão. Todas as fraquezas humanas são deixadas para trás.
Os poderes divinos são desenvolvidos e empregados. Simbolicamente, o ser perfeito ascende nas nuvens
de glória para a mão direita de Deus (At 1:9-11). O poder divino no homem, nascido primeiro como uma
criancinha, alcança então “a medida da estatura da plenitude de Cristo” (Ef 4:13).
Tal é, em parte, do ponto de vista iniciatório, a imortal estória evangélica. Assim considerada, a
narrativa não é somente um relato da passagem do homem Jesus pelas cinco grandes iniciações para a
perfeição. Não é apenas a estória da descida do Segundo Aspecto da Santíssima Trindade sobre Jesus
durante os três anos de seu ministério. É também a estória de cada ser humano que encontra e trilha a
senda do discipulado e a iniciação. Pois eles são alegórica e misticamente recém-nascidos, batizados e
crucificados. Enterraram sua natureza humana para sempre e ascenderam aos plenos poderes crísticos.

140
 CAPÍTULO 17

O CAMINHO DA SANTIDADE (Is 35:8)

Muitos símbolos são usados para descrever as experiências místicas vividas por aqueles que
encontraram e trilharam com sucesso a senda do discipulado e a iniciação. Um de tais símbolos é a cura da
doença. Outro é o retorno à fartura após a escassez. Um terceiro é a descoberta da saída por aqueles que se
sentiam, até então, perdidos, como num deserto ou lugar ermo, e um quarto é estar confiante em meio a feras
vorazes, seja pela destruição ou subjugação delas. Assim interpretado, o capítulo 35 do Livro de Isaías,
versículos de 5 a 10, pode ser lido como uma descrição alegórica de tais experiências interiores:
“Então se abrirão os olhos dos cegos, e os ouvidos dos surdos se desobstruirão.
Então o coxo saltará como o cervo, e a língua do mudo cantará canções alegres, porque a água
jorrará no deserto, e rios, na estepe.
A terra seca se transformará em brejo, e a terra árida em mananciais de água. Onde repousavam
os chacais surgirá um campo de juncos e de papiros.
Ali haverá uma estrada - um caminho que será chamado caminho santo. O impuro não passará
por ele. Mas será para os homens que viajam, mesmo os tolos não se desgarrarão.
Ali não haverá leão; nem qualquer animal feroz o trilhará, nele não será encontrado. Antes, por
ele trilharão os redimidos.
Os resgatados do Senhor voltarão, virão a Sião com canto jubiloso, trazendo consigo uma alegria
perene; sim, o gozo e a alegria dominarão entre eles, a aflição e os gemidos cessarão.”
A passagem bem conhecida do capítulo onze do Livro de Isaías, versículos seis a nove, é suscetível
de uma interpretação similar:
“Então o lobo morará com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito. O bezerro, o
leãozinho e o gordo novilho andarão juntos, e um menino pequeno os guiará.
A vaca e o urso pastarão juntos, juntas se deitarão as suas crias. O leão se alimentará de forragem
como o boi.
A criança de peito poderá brincar junto à cova da áspide, a criança pequena porá a mão na cova
da víbora.
Ninguém fará o mal nem destruição nenhuma em todo o meu santo monte, porque a terra ficará
cheia do conhecimento do Senhor, como as águas enchem o mar.”
Essas passagens podem ser lidas literalmente como profecias de uma futura era de ouro na Terra,
quando reinará a paz entre os homens e entre homens e animais. Elas também descrevem adequadamente, em
termos da Linguagem Sagrada, as transformações e exaltações da alma humana pelas quais passam os
discípulos e iniciados em seus passos velozes na jornada ascendente para a estatura do homem perfeito.
Os animais representam os atributos humanos, desejáveis e indesejáveis, segundo sua natureza e o grau
de selvageria ou domesticação. A criancinha que os conduz é o poder espiritual “recém-nascido” e a sabedoria
que unifica, o Princípio Crístico recém-desperto no íntimo do eu interno do homem, pelo qual todas as
características predatórias e hostis são subjugadas e sublimadas, e todas as várias forças e aspectos do caráter
humano são integrados numa harmoniosa e cooperativa unidade. Essa condição de regeneração ou
“renascimento” é descrita constantemente como sendo essencial para o sucesso na subida do Evereste da
Alma, sendo as palavras de Nosso Senhor um exemplo: “... aquele que não receber o Reino de Deus como
uma criancinha, não entrará nele” (Mc 10:15).
Essa mudança interior acontece como resultado de duas ações. Uma é o processo evolutivo normal, do
qual ela surgirá com muita naturalidade. Tagore pareceria ter se referido a isso nestas palavras: “Ele que pode
florescer, fá-lo-á mui naturalmente” (Gitanjali). A outra ação consiste nos esforços concentrados do próprio
discípulo, combinados com a ajuda do seu mestre adepto, que muito antes conseguiu a unificação completa de
todos seus poderes, para tornar-se um simples instrumento no serviço da vontade onipotente interior, o rei
entronizado.

141
 Quando o mestre vê que o discípulo alcançou um grau de desenvolvimento satisfatório, chamado nos
mistérios egípcios mer kheru, “voz da verdade”, e no budismo esotérico gotrabhu, apresenta-o a uma
assembléia de irmãos adeptos, com o propósito de provê-lo de maior assistência, por meio de um
procedimento cerimonial conhecido nos mistérios maiores como iniciação. A passagem por cinco de tais ritos
profundamente secretos, potentes e que conferem poder, marca o progresso da alma desde as limitações de
uma fase precedente até a liberdade da fase que lhe sucede. Em cada etapa, penetra num plano da natureza e
num nível de consciência que são gradualmente controlados por intermédio do desenvolvimento do veículo
humano, ou corpo, como instrumento de consciência e ação, do qual o Espírito interior está revestido naquele
nível. Como já afirmado anteriormente, uma descrição daquelas cinco iniciações está incluída nas narrativas
evangélicas da vida de Jesus, o Cristo, sendo os símbolos de cada uma delas, respectivamente, a natividade, o
batismo, a transfiguração, a crucificação e a ascensão.

ALGUMAS FUNÇÕES DOS HIEROFANTES NOS MISTÉRIOS ANTIGOS

Agora, pode ser dada proveitosamente informação a respeito dos mistérios referidos na literatura e arte
religiosa dos povos antigos. Pelo menos sete funções parecem ter sido executadas pelas instituições
conhecidas como mistérios antigos: estabelecer centros de pesquisa e conhecimento, exotérico e esotérico;
manter centros de poder e luz espirituais; oferecer as escolas dos profetas, ou santuários reclusos, para
treinamento e ensinamento especiais àqueles que solicitassem ingresso; oferecer religião e culto religioso ao
público; compor alegoria e mito que entesourassem a sabedoria esotérica percebida no santuário, “o modelo
... na Montanha” (Hb 8:5); manter aberto o caminho para fora do mundanismo, através dos mistérios menores
e maiores e das experiências além deles; conferir iniciações.
A palavra ‘iniciação’ vem da raiz latina initia, que significa os princípios básicos ou iniciais de
qualquer ciência. Isso sugere que os iniciados foram (e ainda são, pois o processo continua) unidos
conscientemente com seu próprio primeiro princípio, a raiz de sua existência, a Mônada, ou germe imortal, do
qual emergiram. A palavra ‘iniciação’ também significa um novo nascimento, um novo começo, uma nova
vida. Os templos dos mistérios antigos eram presididos por iniciados mais antigos para tal designados,
conhecidos como hierofantes. Esses eclesiásticos eram ordenados por seus predecessores por intermédio de
um rito de instalação prescrito. O poder hierofântico, em virtude do qual as iniciações eram conferidas, era-
lhes então transmitido. No Antigo Testamento, diz-se, certos patriarcas, profetas e reis dos israelitas
transferiam similarmente seus poderes aos seus sucessores. Tais passagens serão interpretadas nos volumes
posteriores desse trabalho nesse sentido iniciatório.
O título de ‘hierofante’ é derivado da palavra grega heirophantes, “alguém que explica as coisas
sagradas”, o revelador dos ensinamentos secretos, o chefe dos iniciados. A palavra grega teletai significa
mortes e finalizações ou iniciações. Os candidatos passavam pela experiência da morte física, não obstante o
corpo ainda vivesse, enquanto a alma era liberada, treinada para agir e observar os mundos superfísicos e
elevada àquele nível de consciência no qual se conhece a unidade com a vida divina que tudo permeia. A
alma era desligada do corpo pelo transe divino, alcançando a completa autoconsciência nos mundos
superiores e a abertura dos sentidos ocultos. A alma do candidato era elevada, e absorvia toda a sabedoria,
poder e energia purificante que pudesse assimilar. Retornava ao corpo, geralmente após três dias e três noites,
atravessando a morte por meio do místico elixir da vida assim adquirido. Essa experiência era constantemente
repetida, sendo alcançados níveis cada vez mais elevados de consciência e obtidos maiores poderes em cada
ocasião. Na alquimia oculta isso era chamado simbolicamente “o aumento de poder do Sol”, e em todos esses
procedimentos a ajuda de um mestre alquimista era obtida.
Tanto no Novo como no Velho Testamento, existem referências veladas ao rito de iniciação e ao
conhecimento secreto concedido e adquirido quando se passa por ele. No incidente de Jonas e do grande
peixe,136 certos símbolos são usados sugerindo a descrição de um rito iniciatório. O navio refere-se ao corpo
físico, fora do qual Jonas (a alma) foi lançado, indo para porção inferior do plano da emoção (o mar), até ser
engolido por um grande peixe (a consciência crística da unidade com todos os seres) e aí permanecer por três
dias e três noites, sendo mais tarde depositado na terra seca (retornado ao corpo e mundo físicos). A
universalidade dessa experiência de iniciados está indicada pelas palavras de Nosso Senhor: “Pois, como
Jonas esteve no ventre da baleia três dias e três noites, assim ficará o Filho do Homem três dias e três noites
no seio da terra” (Mt 12:40). Uma referência indireta à iniciação como o modo de salvação dos pecados

136
Jn 1:17 (ou Jn 2:1 em algumas versões bíblicas - NT).

142
também pode estar subentendida pela referência posterior de Nosso Senhor a Jonas (Mt 16:4). Essas
referências serão, entretanto, consideradas mais demoradamente nos capítulos posteriores deste trabalho.

143
 CAPÍTULO 18

PASSOS NA SENDA PARA A HUMANIDADE DIVINA

Como afirmado anteriormente neste trabalho, dentre as possíveis interpretações da Bíblia há uma que
fornece orientação para se trilhar o “caminho santo” (Is 35:8), a senda do discipulado e iniciação que conduz
à rápida obtenção do estado de homem perfeito. Como essa interpretação foi incluída entre outras neste
trabalho, é desejável oferecer, portanto, uma breve exposição do antigo ideal, das leis que governam seu
cumprimento e das experiências vividas nesse processo. Neste trabalho tal interpretação tem sido designada
como “a iniciatória”.
A evolução do homem ao Reino super-humano da natureza pode ser consumada aparentemente de
dois modos referidos anteriormente. O primeiro consiste do processo natural pelo qual toda vida é
gradualmente levada a um grau maior de desenvolvimento, e todas as formas são desenvolvidas para oferecer
veículos cada vez mais sensíveis e adequados àquela vida. Esse método afigura-se lento ao homem, pois se
realiza, segundo se diz, num longo período de tempo, requerendo pelo menos setecentas vidas humanas, com
um intervalo médio de setecentos anos entre uma morte e o sucessivo renascimento para pessoas que já não
são primitivas.
O outro modo de realização é referido como “trilhar a senda”. Esse implica na participação
autoconsciente do homem no cumprimento do plano da natureza. Evidentemente, chega um momento na
evolução humana quando algumas pessoas tornam-se extremamente insatisfeitas com a vagareza de seu
progresso, com suas falhas e limitações e, especialmente, com sua inabilidade para dar ajuda efetiva a outros
em momentos de grande necessidade. Essa condição mental tem sido descrita como “o divino
descontentamento” e “o inexprimível anseio do homem interior pelo Infinito.”
Desde os primeiros dias da vida humana neste planeta, homens e mulheres passaram por esse
descontentamento e decidiram seguir a senda do desenvolvimento acelerado, o modo de vida que os
conduzirão rapidamente a esse objetivo. Alguns desses primeiros aspirantes tiveram sucesso, mas somente ao
custo de tremendo esforço e grande sofrimento. Em conseqüência, descobriram modos ou regras de vida pelos
quais o esforço e os sofrimentos podem ser reduzidos a um mínimo. Todo esse conhecimento foi, por fim,
elaborado num conjunto de regras, que foram colocadas à disposição como orientação para todo aquele com
aspirações similares. Essas regras são conhecidas como as Leis da Vida Superior.
Neste Capítulo, entretanto, considerarei não tanto as regras da vida oculta, mas outra codificação, a
do discipulado e da iniciação, também designada para guiar homens e mulheres espiritualmente despertos. Ela
divide em estágios o processo da realização deliberadamente acelerada, em alguns dos quais leis especiais
entram em operação, tornando o aspirante particularmente suscetível de orientação dos mais velhos. Essa
sistematização, pela qual Tzongkapa foi grandemente responsável em época mais recente, mostrou-se de
imenso valor, para evitar armadilhas, reduzir o sofrimento e acelerar a velocidade de realização. Foi, então,
reconhecida como ‘os passos graduados na senda’.
Essas fases evolutivas e as experiências usualmente associadas a elas não estão, entretanto, limitadas
à vida na senda. Elas são também ensaiadas durante o período de evolução normal, natural, do homem. No
cristianismo, por exemplo, como descrito neste livro, os cinco passos principais na Senda são retratados por
meio de alegorias que descrevem as experiências por que passou Jesus, a saber, natividade, batismo,
transfiguração, crucificação e ascensão. Cada ser humano passa repetidamente por essas mesmas experiências
antes de ingressar no “caminho da santidade”. Na verdade, os graus de expansão de consciência, como
também de tensão e sofrimento, são muito menores do que quando a senda é finalmente adotada como o único
modo de vida possível. Não obstante, todo ser humano tem sua conversão, ou novo nascimento, seu batismo
nas águas da tristeza, sua tentação e julgamento, bem como sua elevação espiritual temporária, quando ele
mesmo e o mundo em que vive parecem estar transfigurados, ou transformados. O Getsêmani, a noite escura
da alma, é freqüentemente experimentada tanto pelos indivíduos quanto pelas nações, que também são traídos
e condenados injustamente.
Essas tribulações podem culminar numa sensação de verdadeira crucificação, quando a quintessência
da solidão é experimentada, como também sãos as agonias da inquietação e mesmo da dor física. As
maravilhosas recuperações, saídas da escuridão, podem conduzir a grande felicidade, enquanto a própria
morte, que vem para todos, marca a superação pelo eu interno das limitações da vida mundana. Essas

144
experiências humanas universais podem ser talvez consideradas adequadamente por aquilo que realmente são,
pois elas são tanto o resultado da operação da lei de causa e efeito quanto a preparação para o tempo em que,
como ‘passos na senda’, serão superadas completamente, da mesma forma como estão retratadas nas estórias
evangélicas da vida de Nosso Senhor.
Há, entretanto, mais de cinco estágios no caminho que conduz à superação da vida puramente
mundana, com suas motivações materiais e egoísmo. A mudança começa com um sentido de frustração e
crescente sentimento de insatisfação por suas próprias limitações e pelo vazio da vida puramente material e
mundana. Muitos problemas, interiores e exteriores, permanecem sem solução, muitas questões não são
respondidas quando se busca orientação nas religiões formais atuais. O resultado dessas experiências é a
crescente determinação de conquistar a própria fraqueza, alcançar rapidamente poderes, encontrar a verdade
esotérica e viver uma espécie de vida mais espiritual.
Quando esse estágio é atingido, ajuda externa começa a ser recebida. O esforço persistente atrai a
atenção tanto do adepto Chefe do Raio quanto do grande Oficial cujo consentimento deve ser obtido antes que
seja sancionado o ingresso no discipulado de um adepto. Esse Oficial é conhecido como Maha-Chohan,
sendo parte de seu ofício guardar, desde tempos remotíssimos, o registro (dito ser imperecível e preservado no
Livro de Ouro) do progresso, dos sucessos e das falhas de cada Ego humano neste planeta que tenha entrado
no caminho do desenvolvimento acelerado. Assim, todo aspirante goza de consideração e, no devido tempo,
é-lhe assegurado o reconhecimento da sua estatura evolutiva. Algumas vezes, durante essa fase, o homem
externo em sua natureza pessoal é guiado à descoberta de um sistema filosófico satisfatório. As circunstâncias
externas de sua vida podem mesmo ser moldadas para auxílio de seu progresso evolutivo, tanto quanto o
carma permita.
A próxima fase consiste da descoberta de uma escola oculta válida 137, do pedido de admissão, da
aceitação e do recebimento de orientação e treinamento necessários, que ajudarão na passagem pelas fases
posteriores da vida na senda. Essas experiências são da máxima importância, pois significam que o ‘antigo
caminho’ foi encontrado por outro peregrino na Terra: ocasionalmente pela primeira vez e algumas vezes
como repetição de vidas anteriores. Como conseqüência, provavelmente ocorre uma acentuada mudança no
enfoque de vida. Isso pode ser descrito como a universalização da consciência e a diminuição do senso de
auto-separação e auto-importância. A consecução da unidade com o mais amplo Eu Universal e com a vida de
toda a natureza é também aprofundada. Isso continua até a quinta das grandes iniciações, quando a
consciência da “unidade com o Pai” é alcançada, ou “a gota de orvalho (da autoconsciência individualizada)
desliza para o Mar Brilhante”138 (da vida do Universo como um todo).

A PRIMEIRA INICIAÇÃO
Segue-se, no devido tempo, o primeiro passo oficial na senda. É conhecido como “provação” e
refere-se à apresentação do neófito, geralmente durante o sono físico, ao seu futuro mestre. Em plena
autoconsciência e com os sentidos superiores alertas, encontra-se na presença de um ser perfeito, pleno de
majestade e poder, benevolência e amizade. O significado da experiência é, então, explicado pelo mestre. São
descritos os inevitáveis testes e provas, e o candidato que os aceita é considerado um aprendiz em provação.
São algumas vezes apontadas as necessárias mudanças de caráter, indicado o trabalho especial, sendo feita e
guardada pelo mestre a denominada “imagem viva”. Essa imagem está em contato, por meio de alguma forma
de rádio ou radar superfísico, com o homem exterior, onde quer que possa estar no mundo. Pensamentos,
experiências e ações são refletidos nela, hora a hora e dia a dia, de forma semelhante a um aparelho de
televisão. O mestre, que examina regularmente a imagem viva, está então capacitado a exercer uma vigilante
e gentil observação sobre seu novo aluno.
Quando chega o momento oportuno, segue-se a “aceitação” oficial como discípulo. A aura do aluno
harmoniza-se intimamente com a de seu mestre, que a absorve na sua por um período e impregna-a com seu
poder, vida e luz de adepto. Depois disso, onde quer que um discípulo aceito possa estar no mundo externo,
seu mestre sempre pode usá-lo como um canal de seu poder e de sua benção e, ocasionalmente, como um
veículo para sua real presença.
O próximo passo é descrito como “filiação ao mestre”. Após esse inefável privilégio ter sido
garantido, uma sintonização mais estreita é estabelecida entre as auras e os eus Internos do discípulo e do

137
Válida - aceitas e usada pela hierarquia de adeptos do planeta.
138
“A Luz da Ásia”, Sir Edwin Arnold.

145
mestre. Quando o necessário progresso tiver sido feito, segue-se a primeira grande iniciação, embora
ocasionalmente este passo possa preceder o da filiação. No budismo o iniciado do primeiro grau é chamado
sotapatti, ou sohan, que significa “aquele que entrou na corrente.” No hinduísmo ele é referido como
parivrajaka, que significa “viajante”. Em reconhecimento ao avanço experimentado sob a orientação do
mestre, uma cerimônia iniciatória poderosa é celebrada, a “senda correta” é adentrada, e a admissão como
membro da Grande Fraternidade Branca de Adeptos e Iniciados deste planeta é concedida. Ocorre uma
poderosa descida da Mônada-Atma no Ego e, posteriormente, na personalidade, e a estrela da iniciação brilha
conseqüentemente sobre a parte superior da aura do iniciado. A sintonização cada vez mais estreita com o
mestre e com a própria consciência da Grande Fraternidade Branca é experimentada posteriormente, e
também se intensifica um senso cada vez mais profundo de responsabilidade para com a evolução da vida e
da forma neste planeta. Após esse grande passo, diz-se que o Ego do iniciado alcança um grau de
desenvolvimento que assegurará livre passagem no dia de julgamento, que ocorrerá neste planeta durante a
próxima ronda139, a quinta. Tal é, em parte, a mística natividade, que significa o despertar da consciência
búdica, ou a ativação, “nascimento”, da natureza crística presente em todo homem.

A SEGUNDA INICIAÇÃO
Segue-se a segunda grande iniciação e, durante essa fase, três grilhões devem ser superados e
abandonados. São eles a dúvida, a superstição e a ilusão da existência auto-separada. Durante essa fase
evolutiva, ocorre usualmente um rápido desenvolvimento do corpo mental, e isso pode ser um grande teste
sob o qual, é dito, muitos aspirantes podem falhar. A mente, embora poderoso instrumento nas mãos do Ego,
é também o veículo de ahamkara, ou a própria personalidade, que concomitantemente revela orgulho e
desejo de poder, posição e prestígio. Essas tentações assaltam todos os que deixam a vida mundana pela
espiritual e, em conseqüência, adquirem certos tipos de poderes que superam os do homem comum. Embora
as provações e testes acentuem-se em certas fases, eles não se restringem àquelas “tentações no deserto” que
se seguem ao “batismo” espiritual. A vida oculta como um todo é uma grande provação, um grande teste,
composta de muitas provações e muitos testes. Todos devem ser vencidos antes que as iniciações superiores
sejam concedidas.
A segunda grande iniciação coloca o aspirante naquela fase conhecida no budismo como
sakadagamin - “o homem que retorna mais uma vez” (antes do arhatado). No hinduísmo ele é conhecido
como kutichaka - “o homem que constrói uma cabana” (alcançou um estado de paz). As faculdades psíquicas
são geralmente desenvolvidas rapidamente durante essa fase, que corresponde à do batismo do Senhor Cristo.
As dificuldades particulares através das quais o candidato deve passar, estão retratadas na tentação de Jesus
no deserto.

A TERCEIRA E A QUARTA INICIAÇÕES

Um iniciado do terceiro grau é reportado no budismo como anagamin - “aquele que não retorna” (ou
tem a quarta iniciação na mesma vida). No hinduísmo ele é conhecido como hamsa, ou soham - uma palavra
mística que significa “Aquele que eu sou”, ou “eu sou Ele”. Isso parece implicar que aquela auto-identidade
com o Senhor Supremo da Vida começou a ser reconhecida, por essa razão o poder, em plena consciência e
com sinceridade, faz a grande afirmação: “eu sou Ele”. A Transfiguração de Cristo retrata essa fase, e diz-se
que a manifestação do Espírito Recôndito na forma externa do iniciado do terceiro grau pode ser tão poderosa
e tão plena que, ocasionalmente, pareceria ter ocorrido uma transfiguração física. O brilhante Augoeides, o
Ego imortal do iniciado, freqüentemente desce ao homem exterior (na verdade, os dois são agora quase um)
para dotá-lo de poderes transcendentais e verdadeiro gênio. Nesse grau iniciatório ocorre a apresentação ao
Iniciador Uno, o grande Senhor do Mundo, e diz-se que a própria iniciação é conferida por um dos Senhores
da Chama. Quando o iniciado está fora do corpo, à noite, a consciência búdica está disponível para ele,
enquanto, de dia, ele é capaz de estar plenamente desperto nos mundos mentais superiores e de usar os
poderes da ‘consciência causal’.
A quarta grande iniciação segue-se geralmente à terceira na mesma vida. No budismo o iniciado
desse grau é conhecido como um arhat, que significa literalmente “pessoa merecedora de honras divinas”. No
hinduísmo, confere-se o título, sânscrito, paramahansa, que significa “além de hamsa”. Essa é a fase da
crucificação. Os sofrimentos do Cristo diante de Pilatos e no Gólgota descrevem alegoricamente as

139
“O sistema solar”, A. E. Powell.

146
experiências interiores do iniciado do quarto grau, para quem o axioma “sem cruz, sem coroa” torna-se
verdadeiro. Na verdade, se ele tenta derrubar sua cruz, ela vai esmagá-lo em sua queda. Uma experiência
extremamente interessante, ainda que algo terrível, está associada com a passagem pela quarta iniciação. O
arhat desce ao Hades, ou Avichi (o sem ondas), e tenta resgatar almas que estão auto-aprisionadas lá. Isso é
parte do significado da afirmação de que Nosso Senhor pregou aos espíritos na prisão (1 Pd 3:19). O iniciado
agora desfruta a consciência búdica, enquanto desperto no corpo, e quando adormecido pode entrar no
Nirvana, sendo isso parte do significado da ressurreição de Cristo.

A QUINTA E AS INICIAÇÕES SUPERIORES

A quinta grande iniciação é conhecida no budismo como a do asekha, “nada mais para aprender”.
No hinduísmo, o adepto é conhecido como um jivanmukta, “uma vida liberada”. A existência humana chega
ao fim, e o reino super-humano é adentrado. A sexta grande iniciação confere o título de chohan, ou senhor; a
sétima, o de maha-chohan, ou grande senhor; e na oitava entra-se no budado. A maior realização possível
para o homem nesta Terra - e apenas para os do primeiro raio - é receber a nona iniciação, que conduz o Ego à
estatura inconcebivelmente elevada do Iniciador Único, algumas vezes chamado de Senhor do Mundo. 140
Tais são as alturas que, como Almas espirituais imortais que se desenvolvem, todos os seres
humanos ascenderão um dia, quer naturalmente ou como resultado da auto-aceleração, “tomando o reino dos
céus à força.”
Essa é uma parte do esoterismo das religiões mundiais, tal é o caminho que conduz diretamente à
obtenção dos poderes teúrgicos. Na medida em que, como afirmado, a concretização desses poderes é
suscetível de graves abusos, as instruções a seu respeito são concedidas diretamente pelo mestre ao discípulo,
sob juramento de segredo, e pelos autores inspirados à humanidade, sob o véu da linguagem simbólica.

140
O grande Ser responsável pela evolução da vida e da forma neste planeta. Ele é referido na Bíblia (Dn 7:22) como “o
Ancião dos Dias”, e nas escrituras hindus como Sanat Kumara, “o eternamente Jovem”.

147
 INTERPRETAÇÃO DE CINCO EPISÓDIOS DO

LIVRO DE GÊNESE

Agradecemos ao Jornal da Sociedade Teosófica, The Theosophist, no qual tópicos objetos desta Parte - um
tanto revisados aqui - foram publicados sob a forma de artigos em 1964-65.

148
 CAPÍTULO 19

INTERPRETAÇÃO DE CINCO EPISÓDIOS DO LIVRO DE GÊNESE

As seguintes interpretações de cinco partes do Livro de Gênese, resumidas das explicações mais
completas que se seguirão posteriormente, são antecipadas aqui na esperança de que possam servir como
preparação para aqueles estudos mais detalhados.
Minhas afirmações concernentes às leis e processos por trás da formação e da manifestação física de
Universos e dos métodos evolutivos naturais, físicos e superfísicos, têm como principal fonte a literatura,
tanto antiga quanto moderna, da Sabedoria Eterna. Os neoplatônicos chamaram de Theosophia141 as verdades
fundamentais implícitas em todos os credos, um título que continuou a ser aplicado ao corpo de idéias que
forma o substratum e base de todas religiões e filosofias. Ao longo deste trabalho o conhecimento arcaico,
esotérico (Doutrina Secreta) e exotérico (ensinamentos revelados), é também referido como ciência oculta e
filosofia oculta.142 A Teosofia não deve, entretanto, ser considerada como um sistema completo a ser aceito
como tal. Ao contrário, como deve ser a verdade relativa a todas as coisas, tanto orgânicas quanto espirituais,
ela não pode ter um contorno geométrico fixo cujo conjunto possa, por assim dizer, ser traçado no papel com
régua e compasso. Os conceitos de unidade de toda vida e da existência de Eus Eternos do Universo e do
homem recusam-se a ser objetivamente definidos, pois isto poderia estabelecer um limite à própria verdade e
à capacidade do homem de descobri-la.
Uns cinqüenta anos de estudo de Teosofia, religião e filosofia comparadas, e a tentativa pessoal de
investigar as verdades básicas, sob o véu da alegoria, nas Escrituras e Mitologias das primeiras raças
influenciaram inevitavelmente a tendência de meu pensamento e o gradual desdobramento das idéias aqui
apresentadas à consideração dos leitores. Neste trabalho repeti várias vezes meu principal tema - mui
freqüentemente poderia ser dito por alguns. A razão fundamental para isto foi que a idéia de que a Bíblia
Sagrada não é a palavra inspirada de Deus do princípio ao fim pode parecer um tanto estranha e nova, mesmo
perturbadora, para aqueles que estão desinformados do trabalho dos analogistas e simbologistas. Outras
razões foram: trazer à lembrança do leitor certos princípios básicos que governam o método alegórico de
escrever e sua interpretação; possibilitar que certos capítulos ou partes do livro possam ser lidos sem
referência ao conjunto do trabalho; e oferecer auxílio útil aos leitores que desejem aplicar aqueles princípios à
interpretação das Escrituras e Mitologias de outros povos antigos.
Quando resolvi oferecer comentários sobre passagens bíblicas, brevemente aqui e mais
demoradamente depois, senti a necessidade de prevenir meus leitores - particularmente aqueles ainda
desapercebidos da filosofia oculta, sobre o que estou trazendo à tona - cujo objeto é inevitavelmente algo
abstruso. Convenci-me, entretanto, de que, qualquer que seja o esforço mental desenvolvido, ele será
regiamente recompensado. Conhecimento e compreensão do plano geral da vida humana na Terra estão entre
os galardões a serem conquistados por aqueles que estão desejosos de investigar os misteriosos segredos da
Natureza escondidos sob muitas das narrativas aparentemente históricas de que, parcialmente, consiste a
Bíblia.

141
Theosophia (gr.) - “Sabedoria Divina” - posteriormente denominada Teosofia.
142
Ciência oculta e filosofia oculta. As palavras, “segundo meu limitado entendimento e interpretação de seus
ensinamentos”, devem ser consideradas como implícitas em todas as referências destes dois aspectos da Doutrina Secreta,
onde quer que ocorram. Ver no Glossário ‘Ciência Oculta’.

149
 CAPÍTULO 20

ÉDEN, EVA E A “QUEDA” DO HOMEM

A primeira das cinco passagens selecionadas para interpretação resumida está no Segundo Capítulo
do Livro do Gênese, onde se diz que o Senhor Deus tirou uma das costelas de Adão, enquanto este dormia, e
fez com ela uma mulher – Eva (Gn 2:21-22). Na medida em que a mente razoável, familiarizada com a
moderna antropologia, é incapaz de aceitar literalmente esta afirmação, ela deve ser descartada ou submeter-
se à análise acurada. O que, então, tem a filosofia oculta a dizer a respeito do surgimento na Terra do homem
e da mulher unissexuados?
A forma humana original tipificada por Adão, pensa-se, era bissexuada143 e inconscientemente auto-
reprodutiva. A ação da força criativa no interior das células do corpo de Adão não afetava diretamente os
nervos ou o cérebro, não havendo impulso sexual. Ele reproduzia sua espécie autofrutificando-se, à
semelhança das plantas ou árvores, que das sementes dão flores e frutos. Começou a ocorrer uma mudança
quando o ciclo evolutivo progrediu ao ponto em que o corpo físico estava desenvolvido e a Alma humana
espiritual de Natureza dual, masculina e feminina, entrou em íntima associação com ele. O homem e a mulher
unissexuados de hoje desenvolveram-se gradualmente a partir de um único organismo original, bissexuado.
Adão sozinho no Jardim do Éden caracteriza a primeira humanidade andrógina, sexualmente inocente,
enquanto Adão e Eva exemplificam os primeiros homens e mulheres completamente diversificados. A
formação de Eva a partir de uma costela de Adão, enquanto ele dormia, pode ser considerada, portanto, como
uma descrição alegórica desses processos naturais, o Senhor Deus aqui representa o impulso evolutivo e os
efeitos que, através dos tempos, ele finalmente produz. Pode-se discernir também uma referência do
ensinamento da filosofia oculta de que a raça personificada por Adão tinha ossos, enquanto a que a precedeu
não tinha.
O Segundo Capítulo do Gênese, então, fala-nos tanto do desenvolvimento físico do homem primitivo
quanto também da condição psicológica que dele surge. Como afirmado antes, andrógino, ele não era
consciente do sexo; instintivamente reprodutivo, ele era inocente da paixão. Esta condição de ausência de
paixão humana, simbolizada por Adão no Jardim do Éden, é descritiva do estado da alma incorporada antes
de ter despertado e posto em atividade o poder procriativo exercido conscientemente. O Éden, assim,
representa emblematicamente tanto o período do nascimento à puberdade, na vida de cada ser humano, quanto
também a infância da raça humana.

O ANJO COM A ESPADA FLAMEJANTE

A expulsão do Éden pode, por sua vez, ser interpretada como uma alegoria que descreve o processo
de crescimento, ou a passagem da infância, do estado de inocência, para, através da adolescência, a vida
adulta. O processo, no entanto, é perfeitamente natural, não envolvendo nenhum pecado, seja da alma ou do
corpo, do indivíduo ou da raça. Aplicada à consciência, a estória descreve o estado pré-criativo (Éden) e o
procriador (“Queda” e expulsão) do desenvolvimento humano. Em termos do crescimento físico, o relato
refere-se à mudança que ocorreu nos primeiros corpos humanos durante a evolução do estado de androginia
para o de unissexualidade, com a experimentação conseqüente do desejo sexual e do presente método de
procriação. O estado de Éden é então superado, à infância segue-se naturalmente a adolescência.
Alegoricamente, Adão e Eva são “expulsos” do Éden, não diretamente por decreto de um Divino Emanador
(Gn 3:23-24), mas pela ação do irresistível poder propulsor emitido, de qual a evolução (crescimento) é o
resultado.
Na estória da formação de Eva pelo Criador, a partir de uma costela de Adão, o profundo sono deste
refere-se à condição de nascimento da mentalidade e do poder procriativo inativo, não desperto. Adão

143
Bissexuada. “Todos os ancestrais invertebrados do homem”, escreve Ernest Haeckel (The Evolution of Man), “desde os
gastrópodes aos cordados, devem ter sido hermafroditas. Da mesma forma foram provavelmente os primeiros animais
com esqueleto. Uma forte evidência disto surge do extraordinário fato de que mesmo nos vertebrados, no homem e em
todos os outros, o rudimento original do órgão sexual é hermafrodita.”

150
sozinho, então, representa adequadamente a raça humana no primeiro período de ajustamento da Mônada 144
numa forma humana andrógina, mentalmente entorpecida 145. Encerrado há pouco na matéria física, o primeiro
homem era da terra, material. Sua tarefa era acostumar-se ao aprisionamento no interior da substância física
relativamente inerte e, gradualmente, superar sua resistência.
Os primeiros corpos humanos eram gigantescos 146 e um tanto insensíveis, com o mínimo de
organização nervosa e de atividade. Eles se moviam vagarosa e desajeitadamente pela vegetação tropical,
amplamente impelidos pelo desejo por alimentos e pelo instinto de autopreservação. Aparentemente isto
aconteceu durante o período mioceno. 147 A reprodução dava-se inconscientemente e passou pelos estágios de
exsudação, ou “nascido do suor”, e de oviparismo.148 Esta condição de inatividade mental é, como afirmado,
tipificada por Adão num profundo sono no Jardim do Éden. A energia da vida criativa estava presente e ativa
no seu interior, conquanto ele não soubesse.
Mui gradualmente ocorreram mudanças, tanto físicas quanto psicológicas. Fisicamente, um atributo
sexual começou a predominar sobre o outro. Psicologicamente, a consciência da polaridade oposta era
experimentada, sendo ora positiva ora negativa, dependendo da corrente predominante na energia da vida.
Esses dois processos culminaram no fim da era andrógina do estabelecimento neste planeta das formas
separadas de macho e fêmea. Na medida em que esse primeiro par humano, Adão e Eva, evoluiu de um
progenitor racial único - o próprio Adão, cujo corpo continha os atributos de ambos os sexos - é
alegoricamente apropriada a descrição da formação de Eva a partir de uma costela de Adão.
Tais são, em resumo, alguns ensinamentos da filosofia oculta aplicados à estória do Jardim do Éden.

144
A evolução da Mônada (gr.). - “Sozinha”, “o número um”, “uma unidade”. O Espírito divino no homem, o “Habitante
do Recôndito”, que, se diz, evolui por meio da projeção de seu Raio (não uma descida real) no reino subumano da
Natureza até o humano e dali à estatura do Adepto, além da qual se estende a alturas evolutivas ilimitadas. A descrição do
destino do homem dada pelo Senhor Cristo endossa este conceito, pois ele disse: “Sede vós (Vós sereis - na versão
revisada) perfeitos como o vosso Pai que está nos céus” (Mt 5:48 -A. V.).
145
Chama-se atenção aqui para o texto hebreu de Gn 2:21 e para as traduções das palavras chaves apresentadas
anteriormente.
146
A seguinte evidência oferece suporte parcial, mas não inteiramente conclusivo, do ensinamento da filosofia oculta a
respeito da existência de gigantes:
1. Gigantopithecus Blacki é um tipo de fóssil hominídeo também conhecido como o ‘macaco gigante chinês’.
Foram encontrados três grandes dentes molares numa farmácia em Hong Kong em 1935. Van Koenigswald insiste em que
os dentes não são humanos, enquanto Weidenreich afirma o contrário (Dictionary of Anthropology, New York,
Philosophical Library, 1956, p. 232, Charles Winck).
2. Gigantanthroupus. O professor Ashley Montagu escreveu: “Esses são os dentes de uma forma de homem
gigante primitivo extinto.” O professor Franz Weidenreich tem dito que os dentes não são de um macaco gigante mas de
“um homem gigante e teria sido, portanto, denominado gigantanthroupus e não gigantopithecus” (‘Apes, Giants and
Man’, Chicago, pp. 29-31 e p. 59, F. Weidenreich).
3. Meganthropus Palaeojavanicus. Em Sangiran, Java, em 1940-41, von Koenigswald encontrou os restos de
dois fragmentos de mandíbulas que denominou Meganthropus Palaeojavanicus, “homem gigante da antiga Java”.
Weidenreich aventurou-se a supor que o antigo gigante javanês era maior do que qualquer gorila vivo (The Science of
Man, New York. Holt, Rinehart e Winstone, 1961, p. 91, Mischa Titiev).
Devo acrescentar, entretanto, que as dúvidas quanto às conclusões de Weidenreich fundam-se presentemente no
fato de que sua confiança baseava-se apenas na descoberta de molares e mandíbulas maiores e que os ossos encontrados
até agora do homem primitivo não são maiores do que os dos homens atuais.
147
‘The Earth and Its Cycles’ (A Terra e Seus Ciclos), Cap. VIII, E. W. Preston, M. Sc.
148
Admite-se que as últimas descobertas de paleontologistas tais como o Dr. J. Robinson do Museu Transvaal, Pretória, e
o Dr. L. S. B. Leakey, curador do Museu Coryndon, Nairobi, Quênia, e Sra. Leakey não revelaram evidência que apoie a
afirmação da filosofia oculta a respeito dos primeiros homens na Terra. Presumivelmente, a indicação apareceria nos
tecidos moles e, assim, não estaria aparente nos restos fossilizados. Tais descobertas são, entretanto, muitos localizadas e
nada revelam a respeito de seres que possam ter vivido em outras partes do globo. q.v. The Secret Doctrine (A Doutrina
Secreta) (especialmente Vol. III), de H. P. Blavatsky, e The Earth and Its Cycles (A Terra e Seus Ciclos) (especialmente,
Cap. 8 e 9), de E. W. Preston, M. Sc., onde lemos: “O professor Wood Jones em Hallmarks of Mankind, 1948, escreve
‘Devemos evitar a armadilha ... de considerar os macacos mais primitivos como estando em vias de tornarem-se homens,
pois que toda evidência parece mostrar que eles são meramente macacos que falharam em alguns aspectos em conseguir
todas as especializações de seus representantes modernos. É verdade que eles provavelmente surgiram anteriormente à
primitiva divisão no ramo primata, do qual a linhagem humana separou-se. Mas eles são definitivamente macacos no
ramo que conduz aos modernos antropóides e não naquele que conduz ao Homo ...’” (Hallmarks of Mankind, p. 85, F.
Wood Jones, 1948).

151
 CAPÍTULO 21

SATÃ E A ÁRVORE DO CONHECIMENTO DO BEM E DO MAL

DEMON DEUS INVERSUS EST

Numa interpretação, Satã, por cuja maquinação Adão e Eva comeram os frutos da árvore no meio do
jardim, pode possivelmente ser considerado como a personificação de uma Ordem de Elohim, as
denominadas Sefiras (Sephira, no original – NT) Inversas149 do cabalismo.150 Ele também representa: a
matéria diferenciada, as tendências separadoras da mente humana, o impulso para a auto-indulgência
resultante da atividade da inerente energia da vida criativa e, ademais, as influências de tudo isto sobre a
personalidade humana.
A alegoria pode ser interpretada, além disso, como descritiva de procedimentos naturais na
Cosmogênese. No alvorecer de um Manvantara, por exemplo, quando o até então unificado Espírito-matéria
se torna opostamente polarizado e os dois pólos interagem para produzir um Universo de formas finitas,
desperto pelo Espírito de justaposição com a matéria, ativa-se o fogo criativo antes adormecido no interior de
ambos. Nesse despertar, a matéria tem precedência e, diz-se, “atrai” o Espírito para a auto-expressão material.
Alegoricamente, Eva, símbolo da substância universal, responde ao jogo da energia da vida criativa (o
Demônio) dentro dela e tenta e seduz Adão (Espírito).

O CAMINHO DE IDA E DE RETORNO

Um processo semelhante ocorre quando o homem, o microcosmo, emerge da Consciência divina e
entra no arco involutivo de sua peregrinação cíclica para a “perfeição”. Os termos “involutivo” e “evolutivo”
usados neste Capítulo e por todo este livro aplicam-se ao movimento cíclico do Espírito-vida após sua
emanação do Absoluto. Esse movimento pode ser descrito brevemente como uma “descida” (“queda”), ou
avanço na manifestação mais e mais profunda na matéria (involução), que é seguida por uma “subida”
(Redenção), ou retorno (evolução), ao estado puramente espiritual em que a jornada cíclica se inicia. A
Essência espiritual pura da Mônada humana deve, a fim de desenvolver seus poderes inatos, ser “atraída”, ou
tentada, para a íntima associação com a matéria dos mundos da mente, emoção e substância física. Esta
“descida”, ou “Queda”, é, como antes afirmado, assistida por uma Ordem de Inteligências denominadas
Sefiras Inversas (Satã) no cabalismo esotérico. Esta Ordem inclui as Inteligências que moldaram os corpos
mental, emocional e etérico-físico das primeiras três raças de homens que habitaram esta Terra no presente
período mundial. Esses Pitris,151 como são chamados no hinduísmo, também desempenharam a tarefa descrita
anteriormente de “incluir”, ou “atrair”, as mônadas-egos daquelas raças para corpos que tinham sido
construídos para elas. Na medida em que esta função de materialização associada à fase involutiva parece má,
do ponto de vista do arco evolutivo seguinte que tende para a espiritualização, aquelas Inteligências são
também referidas algumas vezes como as Hierarquias Satânicas.
No Capítulo Cinco da Parte Três de meu livro The Kingdom of the Gods (O Reino dos Deuses), e
mais particularmente na matéria descritiva associada com as Figuras 29 e 30, ao investigar a descida dos Egos
humanos durante o nascimento, afirmei que tive evidência de que uma função correspondente também é
executada pelos membros das Hostes Angélicas para todos os seres humanos. Durante o arco pré-natal, ou
descendente, do ciclo de cada nascimento sucessivo, o Ego reencarnante projeta um raio de seu poder, vida e
consciência do reino da Inteligência Espiritual no qual habita. Durante o período gestatório, os membros de
uma Ordem das Hostes Angélicas assistem à construção dos corpos mental, emocional, etérico e físico,
assegurando seus mútuos ajustes, introduzindo neles o Eu espiritual reencarnante. Um registro parcial da
pesquisa antes referida é encontrado no meu livro The Miracle of Birth (O Milagre do Nascimento).
Assim, o trabalho de uma Ordem da denominada Hierarquia Satânica é instalar a Mônada-Ego
humana nos veículos do pensamento, da emoção e físico, postos em atividade. O conseqüente processo de

149
Sefira (heb.). Uma Emanação de Deus. Ver no Apêndice: ‘A Árvore Sefirotal’.
150
Kabbalah Unveilled, de S. L. McGregor Mathers (Weiser), e O Reino dos Deuses, Parte III, Cap. V, de Geoffrey
Hodson.
151
Pitris (sânsc.). Ver Glossário.

152
descida culmina na encarnação em corpos físicos formados do pó (Gn 2:7), pelo qual o impulso criativo pode
se expressar autoconscientemente. A energia da vida criativa, universal, o “Fogo da Criação”, manifesta-se
então individualmente como amor, desejo e atividade procriadora humanos. Além do mais, as Hierarquias de
Inteligências associadas ao processo de reencarnação e, como foi visto, à vida sexual do homem
autoconsciente são personificadas por Satã. A estranha figura do Demônio é vista então como um símbolo
múltiplo: da matéria e de sua resistência ao Espírito, de uma Ordem de Inteligências, de processos e impulsos
naturais e de certas outras forças e experiências que agem sobre e no interior da humanidade. Satã tem sido
considerado como um Ser malévolo, um inimigo da humanidade, pois que as tendências da mente humana à
separação e ao orgulho e a deliberada expressão delas, as ondas do desejo intenso e os efeitos contrários à
espiritualização dos excessos sexuais, são temporariamente perniciosas ao homem. Ele tem sido também
descrito como “a sombra que o homem vê quando dá as costas à luz.”
É perigoso esse profundo conhecimento oculto das impessoais Sefiras Inversas, das suas funções na
Natureza e dos métodos pelos quais se pode obter sua cooperação para propósitos perniciosos. Daí, portanto,
seu forte velamento nas Escrituras e alegorias Mundiais.
O poeta irlandês James Stephens intuiu e expressou esse ensinamento profundamente oculto em seu
poema ‘A Plenitude do Tempo’152:
Em um trono de ferro enferrujado,
Além da mais longínqua estrela do espaço,
Eu vi Satã sentado sozinho;
Velha e abatida estava sua face,
Pois seu trabalho estava feito e ele
Descansava na eternidade.
E para ele, de dentro do sol,
Veio seu pai e amigo,
Dizendo: "Agora o trabalho está feito
A inimizade chegou ao fim".
E levou Satã
Para o Paraíso que Ele conhecia.
Gabriel, sem expressar reprovação;
Uriel, sem a lança;
Rafael, cantarolando;
Todos saudando seu antigo par,
Sentaram-no ao lado de
Alguém que tinha sido crucificado.

A SERPENTE NO ÉDEN
O símbolo da serpente como a tentadora de Eva é também apropriado, na medida em que o modo de
manifestação superfísico característico (tattva153) e a maneira de expressão do poder criativo na Natureza e no
homem - o Fogo Serpentino, ou kundalini - são como ondas, ou em forma de serpente. A suposta tentação de
Eva por uma serpente no Éden é uma alegoria da fascinação do Espírito do homem, a partir da inocência
primitiva, pela experiência sexual autoconsciente. O movimento ondulatório pelo qual a energia da vida
criadora se manifesta naturalmente está indicado adequadamente por sua personificação como uma serpente.
A expressão física humana desse poder no ato procriativo natural constitui-se, segundo a filosofia oculta, na
mal denominada “Queda” de Adão e Eva no Jardim do Éden - de onde, segundo a ortodoxia cristã, derivou-se
o “pecado original”.154 O poder generativo do homem pode, na verdade, levá-lo a tornar-se como Deus ou
como um Demônio degrado pela luxúria. Quando transmutado em produtividade espiritual e intelectual, ele

152
James Stephens, "Collected Poems", (Londres: 1931) Macmillan & Co. Ltd.
153
Tattva (sâncr.) “O princípio abstrato da substância”, física e superfísica. Traduzido literalmente, “o estado de ser
aquilo” ou “essência de uma coisa”. Os elementos sutis - cinco exotericamente, sete na filosofia oculta - que estão
correlacionados aos cinco (sete, de fato, sendo dois ainda latentes) sentidos do homem. A Natureza essencial das coisas.
Maha-tattva, a primeira diferenciação do espaço pré-cósmico.
154
Pecado original. The Book of Common Prayer, Igreja da Inglaterra, Artigo IX dos Artigos de Religião. De acordo com
a Igreja Católica Romana este é “o pecado pelo qual a raça humana, sublevada contra Deus pela desobediência de Adão,
estava privada da graça e do Paraíso, e estava sujeita à ignorância, ao mal, à morte e a todas outras misérias.” Webster’s
International Dictionary, 2ª Ed.

153
faz do homem um gênio inspirado e, mais tarde, um Sábio ocultista dotado de capacidades super-humanas.
Quando, entretanto, se expressa em auto-indulgência excessiva, pode degradá-lo profundamente, pois a
expressão sexual indevida embota o cérebro-mente, cega-o.

“A ÁRVORE DO CONHECIMENTO DO BEM E DO MAL” (Gn 2:9)

Numa interpretação possível e um tanto limitada, a própria árvore no meio do Jardim do Éden tipifica
a atividade da energia da vida em estado de balanço, ou equilíbrio, na Natureza e no homem. Como
observado, a serpente associada a isto representa as correntes gêmeas de kundalini,155 positiva e negativa,
com o tronco da árvore representando a terceira, a neutra. O fruto da árvore representa as faculdades e poderes
advindos da atividade da energia da vida no Universo e no homem, especialmente quando sublimados pela
posterior criatividade mental e espiritual. Tal, na verdade, é a colheita da grande peregrinação monádica do ir
e vir.
Na medida em que o objetivo deste Capítulo é supostamente um tanto abstruso, segue-se agora uma
breve recapitulação. Adão personifica a humanidade primeva como uma raça de seres andróginos. Adão e Eva
como entidades distintas representam o estágio posterior da evolução humana no qual os Egos-Mônada dos
homens encarnaram-se em corpos físicos unissexuados. Eles são emblemáticos da raça humana após a
separação em homens e mulheres dotados de órgãos masculino e feminino e outras características. Antes de
Adão e Eva serem então separados, existia a completa inocência (partenogênese), ou reprodução inconsciente,
embora mais tarde a atividade sexual consciente ocorra. O conhecimento desta última e a experiência de sua
expressão na procriação são então gradualmente obtidos. Depois a inocência infantil é naturalmente perdida.
Alegoricamente, Adão e Eva são expulsos do Éden, o Paraíso é perdido.

“VÓS SEREIS COMO DEUSES” (Gn 3:5).

Evolução e experiência - continuando a recapitulação - fazem florescer no homem o conhecimento
do fogo de Prometeu156, tornando-o por fim uma deidade, um divino Emanador de Universos. A serpente,
portanto, tentadoramente, ainda que verdadeiramente, disse: “Mas Deus sabe que, no dia em que dele
comerdes, vossos olhos se abrirão e vós sereis como deuses ...” . O preço a ser pago pelo desenvolvimento
desse poder deífico de “criar” é, na verdade, pesado. A Alma do homem é revestida de matéria na qual, à
semelhança de Prometeu, o homem se torna uma presa da supervalorização do sexo e da indulgência sexual.
Sua condição espiritual, como resultado da autodegradação, é descrita como se ele fosse amaldiçoado por
Deus. No entanto, a Inteligência divina - na forma do querubim - sempre cuida da Mônada humana, do Ego e
da energia da vida criativa interior, e guarda o homem ao logo de sua peregrinação pela matéria até que, pela
virtude da presença e da atividade divina interior,157 a auto-redenção, a salvação, ou o adeptado, é obtida.
Prometeu está livre e o Paraíso recuperado.

155
Lecture Notes of the School of the Wisdom, Vol. II, Parte I, cap. I, Sec. 3, Geoffrey Hodson. Ver também o Glossário.
156
Na mitologia grega Prometeu estava acorrentado a uma rocha no Monte Cáucaso, onde de dia uma águia consumia seu
fígado, que era restaurado à noite. Ele era então submetido a tortura perpétua, mas Hércules (Redentor), com o
consentimento de Zeus, matou a águia e livrou o sofredor. O seu crime tinha sido o de roubar o fogo do Céu num tubo
sagrado (o fogo criativo ou kundalini guardado na medula espinhal do homem).
157
Fl 2:13 e Cl 1:27.

154
 CAPÍTULO 22

NOÉ E A ARCA158

UMA INTERPRETAÇÃO MICROCÓSMICA

É acentuada a mistura do cosmológico com o histórico no Capítulo Seis do Livro de Gênese. O relato
do dilúvio está alegoricamente misturado com o da submersão de Universos e seus vários componentes nas
“águas do espaço” no fim dos Manvantaras,159 maiores e menores. Como uma permutação de Jeová, Noé
representa a potência masculina criativa. Sua presença na Arca - o aspecto feminino - representa a união da
qual emanam todas as coisas criadas num determinado período.
Noé também é uma personificação de uma das dez Sefiras com sua Hierarquia de Hostes Angélicas e
Arquiangélicas. Da mesma forma como a denominada Hierarquia Satânica (ver a segunda interpretação
resumida) está associada com o processo de verter o Espírito na matéria e a introdução de seres conscientes
nas formas, também a Ordem dos Elohim representada por Noé relaciona-se com o retorno desses seres à
Fonte nas fases de encerramento de um período de manifestação. O Chefe desta Hierarquia, assim como Noé,
tem a incumbência de juntar e, por fim, sublimar na mais elevada essência espiritual todos os frutos do
Manvantara principal. O poder, a vida e a consciência essencial cósmicos, como também as mônadas -
simbolizados pela presença de pares de todas as criaturas e pela família de Noé - são preservados dentro da
aura (a Arca) deste Representante da Ordem apropriada de Elohim (Noé).
Esse processo de preservação, durante o Pralaya160, das sementes das coisas vivas dentro da aura de
um Membro elevado do Governo Interno do Sistema Solar é repetido em todos os componentes deste
Sistema, bem como nele como um todo. A Sabedoria Eterna ensina que, no caso das Cadeias Planetárias,
Rondas e Globos individuais,161 o Oficial preservador, conhecido como um Manu162 semente, pode ser um
membro do reino humano da Natureza que tenha obtido elevada estatura.

UMA INTERPRETAÇÃO MICROCÓSMICA

Assim, todas as mônadas, com seus poderes e faculdades, potenciais e desenvolvidos, são também
preservadas num estado sublimado durante o Pralaya. Nesse período as formas desintegram-se e sua
substância, perdendo suas freqüências vibratórias individualizadas, retorna ao estado pré-criativo de quietude
simbolizado pelas águas do dilúvio. Terminado o Pralaya, o Chefe da Hierarquia dos Elohim ou o Manu

158
Para uma explanação mais completa ver capítulos 31 a 38.
159
Manvantara (sânsc.) - “Período entre Manus”. Época de atividade criativa. Ver próxima nota de rodapé e o Glossário.
160
Pralaya (sânsc.) - “Época de quietude” da atividade criativa. Ver a próxima nota de rodapé e o Glossário.
161
Cadeia. Na filosofia oculta diz-se que um sistema solar consiste de dez esquemas planetários. Cada esquema,
geralmente denominado segundo o seu representante físico visível, consiste de sete cadeias de globos. Em termos
temporais uma cadeia consiste da passagem da onda de vida sete vezes ao redor de seus sete globos. Cada passagem é
chamada uma Ronda; ao final da sétima termina a vida na cadeia. Os globos de uma ronda são tanto superfísicos quanto
físicos e são arranjados num padrão cíclico, estando três no arco descendente e três no arco ascendente, sendo o do meio,
o quarto, o mais denso de todos e o ponto de retorno. O período ativo de cada uma destas unidades, do sistema solar ao
globo, chamado Manvantara, é sucedido por um período passivo de igual duração, chamada Pralaya. A culminação da
atividade no sétimo globo na sétima ronda da sétima cadeia significa o fim da atividade de um esquema planetário. O
Esquema de nossa Terra está agora na quarta ronda da quarta cadeia, e a onda de vida está a meio caminho do seu período
de atividade no quarto globo, a Terra física. Assim, o Espírito ocupa agora a substância na sua condição mais densa
possível, o mesmo acontecendo com as mônadas, ou Espíritos, dos homens. A resistência da matéria está no seu ponto
máximo nesta época, o que explica as dificuldades da vida humana no período atual. A ocupação de um planeta físico pelo
homem consiste de sete épocas raciais e fases de desenvolvimento evolutivo. Ao longo deste trabalho estas são referidas
como raças raízes. The Solar System, A. E. Powel: Lecture Notes of the School of the Wisdom, Vol. I (Rev. Ed.), Cap.
XIV, Geoffrey Hodson; também o Glossário.
162
Manu (sânsc.). Um termo genérico aplicado aos Criadores, Preservadores e Modeladores. Manvantara significa
literalmente o período presidido por um Manu. De acordo com a sua função e Cargo, eles são chamados Manus da Raça,
da Ronda ou da Cadeia, podendo chegar ao próprio Logos Solar. Pralaya, por outro lado, é um período de observação ou
repouso, seja planetário ou universal - o oposto de Manvantra - e está simbolizado no Gênese e em todas lendas de
inundações pelos dilúvios.

155
Semente transfere seu cargo ao Oficial que lhe substituirá no novo ciclo. Então a grande peregrinação pela
involução e evolução (da unidade à diversidade e de volta à unidade outra vez) é repetida numa volta superior
da espiral - a Arca encalhou no Monte Ararat - e, daí em diante, por toda a eternidade, pois a Sabedoria Eterna
ensina que esse ciclo de progresso evolutivo não tem começo concebível nem fim imaginável. 163
Num certo sentido, a aliança com o Senhor e o arco-íris (Gn 9:9-17) simboliza a função dos Elohim
de estabelecer a ligação entre as duas épocas, ou ciclos de manifestação. Está também implícita a volta da
simplicidade à diversidade, da luz branca ao espectro visível, do um aos muitos.
Na interpretação planetária, Noé representa o Manu de uma determinada Raça Raiz, um Oficial da
Hierarquia dos Adeptos que é responsável pela evolução completa de uma Raça com suas sete sub-raças.
Numa certa fase desta evolução, o Oficial recebe do seu predecessor da Raça anterior os mais avançados e
bem-sucedidos membros desta Raça para serem empregados como futuros progenitores físicos.
O dilúvio foi um fato racial, histórico - na verdade, uma série de ocorrências, segundo a filosofia
oculta. Nos quatro grandes dilúvios, o continente da Atlântida 164 e os milhões de corpos de seus habitantes,
humanos e subumanos, submergiram.165 À parte o simbolismo, aquele registrado no Gênese, tido como
histórico, foi o quarto e último cataclismo. As almas, psíquicas e espirituais, do povo então destruído foram
assim salvas da degradação mais profunda, na qual, como feiticeiros e magos negros, poderiam ter caído.
Grande número de atlantes, entretanto, caiu no erro da feitiçaria e da magia negra de caráter profundamente
degradante. Esse, ainda segundo a filosofia oculta, é o pecado referido como tendo provocado a ira do
Senhor.166 No sentido estritamente histórico, está correta a afirmação bíblica de que ocorreu um dilúvio,
exceto pelo fato de que foi uma inundação puramente local, que não atingiu todo o planeta. 167 Completamente
errônea, entretanto, é a implicação de que o Logos Solar, os Elohim, ou quaisquer dos Membros da
Hierarquia Oculta de Adeptos na Terra estejam sujeitos à ira. Apenas o risco para as Almas dos homens em
evolução justificaria qualquer intervenção oculta que possa ter ocorrido. A grande guerra do Imperador
Atlante e sua forças obedientes à lei, contra os vastos exércitos dos feiticeiros está indireta e parcialmente
referida na alegoria da Guerra no Céu. 168

A ARCA
Em termos dos sete corpos169 do homem e das sucessivas reencarnações do Ego humano, 170 a Arca
pode ser interpretada como o Envelope Áurico, mais especificamente a vestimenta de luz da Alma, que é
chamado o Corpo Causal.171 Esse veículo contém e preserva os frutos colhidos em cada ciclo de vida entre
reencarnações. Ele também é uma Arca na medida em que serve como veículo para o Eu espiritual tríplice, a
Vontade, Sabedoria e Inteligência divinas que constituem a Alma espiritual essencial do homem que se
desenvolve.
Nesta interpretação, os habitantes humanos e subumanos da Arca de Noé tipificam todos esses
conteúdos, com os animais representando as propensões humanas que se assemelham às dos animais. Os três
pisos referem-se aos três níveis mais espirituais de consciência, que são a vontade, a sabedoria e a
inteligência, nos quais o Eu Imortal do homem existe. Durante a sucessão de vidas na Terra, na morte do

163
“A Doutrina Secreta”, Vol. 1 (Edição de Adyar), p. 115, H. P. Blavastsky.
164
Para evidências da existência deste continente veja Lecture Notes of the School of the Wisdom, Vol. I (Rev. Ed.), cap.
XIV, Sec. 3, Geoffrey Hodson.
165
The Secret Doctrine, Vols. II, III e IV, H. P. Blavatsky; The Solar System, A. E. Powell; The Earth and Its Cycles, pp.
90-94, E. W. Preston, M. Sc.; Lecture Notes of the School of the Wisdom, Vol. I (Rev. Ed.), cap. XIV, Geoffrey Hodson.
166
Gn 6:5-7.
167
The Bible as History, Pt. I, Cap. III, Werner Keller (Wm. Morrow & Co., New York). Abraham, Recent Discoveries
and Hebrew Origins (1936), Sir Charles Leonar Woolley.
168
The Secret Doctrine, Vol. III, p. 225 e outras partes deste grande trabalho, H. P. Blavatsky.
169
Os veículos, ou vestes, da Mônada humana construídos de matéria de sete graus sucessivos de densidade, do mais
espiritual (átmico) ao físico. A partir do mais denso estes são geralmente referidos como o corpo físico, o duplo etérico, o
corpo emocional ou astral, o corpo mental “inferior”, do pensamento concreto, o mental “superior”, do pensamento
abstrato (o Augoeides), e os veículos da intuição e da vontade espiritual. q.v. Man and His Bodies, A. Besant.
170
Reincarnation, Fact ou Fallacy, Geoffrey Hodson.
171
Corpo Causal. O corpo imortal do Ego reencarnante do homem, construído de matéria dos níveis “superiores” do
mundo mental. Ele é chamado Causal porque acumulam-se nele os resultados de todas experiências, e estes agem como
causas que moldam as vidas futuras e influenciam a conduta futura.

156
corpo, a consciência egóica é afastada do mundo físico e para os estados172 emocional e mental no seu próprio
reino.
Em resumo: as arcas e navios da linguagem alegórica empregada pelos iniciados das escolas de
mistério das primitivas civilizações, geralmente, referem-se aos veículos de consciência quaisquer que sejam
as dimensões e o nível. O símbolo é, entretanto, suscetível de numerosas outras interpretações. Em geral, ela é
qualquer veículo de consciência, seja do cosmo, sistema solar, sol, planeta raça ou indivíduo. Significados
adicionais incluem a substância e as Inteligências dos sistemas solares e cósmico que sensibilizam e dirigem;
o Corpo espiritual ou Causal do homem, o Augoeides; o útero animal e o humano; a membrana envoltória de
uma célula e a “parede” de um átomo. O princípio universal da conservação dos atributos e qualidades
desenvolvidos está exemplificado no símbolo da arca ou barco.

MITOS DO DILÚVIO NAS ESCRITURAS MUNDIAIS

Independentemente da moderna arqueologia, a universalidade da lenda do dilúvio apóia a crença de
que uma inundação principal - senão total - de fato ocorreu. Exemplos são encontrados na literatura de outros
povos antigos. Alguns dos quais, aqui narrados, estão repetidos no local apropriado do texto principal. As
tabuletas caldaicas-babilônicas dizem, por exemplo, que:
“Seis dias e seis noites o vento, a inundação e as tempestades cobriram tudo. No sétimo dia (sic) acalmou-se
a tempestade e aquietou-se o dilúvio que havia sido tão destrutivo quanto um terremoto. O mar recuou e
vento e o dilúvio findaram.” . . . .
Na versão hindu, encontrada no Mahabharata, nos Puranas e nos Brahmanas, o Manu Vaivasvata, o Noé
hindu, salva um pequeno peixe que pretende ser um Avatar (descida ou manifestação na Terra) de Vishnu, o
Segundo Aspecto do Trimurti. O peixe adverte o Manu de que o mundo e todos seus habitantes serão
brevemente submersos e ordena-lhe que construa uma embarcação na qual possa entrar com toda sua família.
Quando o navio ficou pronto e Vaivasvata embarcou sua família, as sementes de plantas e casais de animais, a
chuva começou a cair. O peixe, agora gigantesco e guarnecido de chifres coloca-se à frente da “Arca”,
guiando-a na fúria dos elementos. Quando a tempestade acalma-se, a “Arca” pousa num pico dos Himalaias.
Na mitologia grega, quando Zeus resolveu destruir toda a raça humana degenerada, Deucalião, o Noé grego, e
sua esposa Pirra foram os únicos mortais a serem salvos, em virtude de sua devoção. Deucalião construiu uma
arca na qual ele e sua esposa, para salvarem-se, flutuaram durante nove dias no dilúvio que destruiu todos os
outros habitantes de Helas. Por fim o barco pousou no Monte Parnasso em Focis. Após isto, por meio de
ações mágicas muito estranhas, a raça humana foi restaurada.
O manuscrito antigo conhecido como Manuscrito Troana, que parece ter sido escrito cerca de 2.500 anos atrás
pelos maias de Iucatã e que foi traduzido por Le Plongeon, dá a seguinte descrição da submersão de um
continente atlante, presumivelmente o Posêidon referida por Platão:
“No ano 6 de Kan, no 11º Muluc no Zac, ocorreram terremotos terríveis, que continuaram ininterruptamente
até o 13º Chuen. A região das montanhas estava coberta de lama, a terra de Mu foi sacrificada; sendo por duas
vezes sublevada, ela desapareceu subitamente durante a noite, com a base sacudida continuamente por forças
vulcânicas. Por ficar confinada, ocorreu a descida e a subida da terra várias vezes e em vários lugares. Por
fim, a superfície aquietou-se e dividiu-se em dez regiões dispersas. Incapazes de suportar a força das
convulsões, foram destruídos 64.000.000 de habitantes, 8.060 anos antes desse livro ser escrito.”
Outro manuscrito maia, conhecido como o ‘Livro de Chilam Balam’, encontrado posteriormente por
A. M. Bolic, afirma: “... e, então, numa tempestade, vieram as águas ... a chuva desabou e a terra seca
submergiu.”
Assim, tanto o relato bíblico quanto o ensinamento oculto a respeito do Dilúvio têm alguma base
científica e literária. Uma diferença entre a narração bíblica e as demais é, como já tínhamos visto, que a
primeira sugere que o Dilúvio fora universal, enquanto as outras descrevem-no claramente como localizado.
A informação alterada da Bíblia pode ser considerada pelos alegoristas como uma indicação de que a estória
está escrita assim por possuir um significado simbólico e, portanto, cósmico.

172
Through the Gateway of Death, Geoffrey Hodson.

157
 CAPÍTULO 23

A TORRE DE BABEL

Uma leitura literal da estória da Torre de Babel sugere que o Senhor Deus lançou a humanidade em
confusão, quebrando a unidade das primitivas raças de homens e destruindo sua linguagem comum. Na
medida em que muito dos subseqüentes sofrimentos da humanidade surgiu desta suposta ação da Deidade
Suprema, uma interpretação literal torna-se inaceitável. O estudante da Linguagem Sagrada, entretanto, vê nas
incongruências escriturais uma possível indicação da presença de uma sabedoria oculta, a que é encorajado a
procurar.
De que modo, então, a estória pode ser interpretada? Se considerada como uma alegoria descritiva do
processo normal de evolução, então, a expressão “o Senhor” poderia ser entendida como se referindo aos
impulsos criativos e evolutivos na Natureza e no homem e às leis sob as quais eles estão expressos
objetivamente. Babel assinala, assim, uma época na história do homem, tanto como indivíduo quanto raça.
Ainda que a alegoria seja também sujeita a uma interpretação cósmica.
O homem primitivo pré-Babel era tribal e relativamente pouco inteligente. Guiado pelo instinto, todas as suas
ações e aquele instinto provinham do coração. O desenvolvimento da mente começou com o homem pós-
Babel e, quando a capacidade intelectiva penetrou-o, substituindo o instinto pela razão, nasceu a
individualidade. A unidade primeva começou a ser destruída. A Torre de Babel pode então ser vista como um
símbolo da ascensão evolutiva do homem da primeira raça puramente física, desde as condições instintivas e
emocionais, até a capacidade de escolha pessoal baseada no pensamento individual. O progresso evolutivo
natural, e não o Senhor do Universo, trouxe desunião à humanidade, e infelizmente ainda hoje continua a ser
uma causa básica do sofrimento humano. Não há falta de indícios - a crescente aceitação da idéia da
fraternidade humana, exemplificada pela fundação da Liga das Nações, da Cruz Vermelha Internacional e,
posteriormente, das Nações Unidas, com suas diversas Agências internacionais auxiliares, de que agora está
ocorrendo um desenvolvimento tardio no qual a mente do homem está, embora vagarosamente, tornando-se
intuitivamente iluminada por um reconhecimento consciente da unidade de toda a vida e, assim, de todos os
homens.

O SÍMBOLO DA TORRE
A construção ficou inacabada porque a evolução humana neste planeta não estava então completa e
ainda permanece assim. A Torre emblemática será terminada, entretanto, na Sétima Raça humana, que
alegoricamente erigirá seu pináculo. Esta complementação simbólica da estrutura metafórica, fundada no
poder da razão pura e na crescente faculdade intuitiva posta sobre controle para o fortalecimento da vontade
espiritual, representa o mais elevado desenvolvimento possível da humanidade nesta Terra e neste Período
Mundial;173 pois os construtores disseram: “... construamos uma cidade e uma torre, cujo ápice penetre nos
céus ...” (Gn 11:4). A Torre de Babel é assim tanto um emblema quanto um mapa da evolução da consciência
do homem. Suas fundações estão enraizadas profundamente na terra e representam a Raça-Adâmica, a
primeira humanidade verdadeiramente física e andrógina que existiu na Terra e evoluiu física e
emocionalmente, embora ainda num torpor mental (o sono de Adão).
O símbolo da torre é suscetível de outra interpretação mais detalhada. O barro com que foram feitos os tijolos,
por exemplo, representa a substância primordial. O sol que os secou, endureceu-os e cozeu-os simboliza o
Poder supremo criativo, espiritual, que preside a jornada de ida, durante a qual as idéias arquetípicas são
projetadas na matéria. O lodo que foi usado para cobri-los representa a autoconsciência emocional e mental
misturada no corpo físico do homem. O estado líquido simboliza macrocosmicamente a vida divina interior, o
princípio coesivo por toda a Natureza, e, microcosmicamente, a emoção humana. Vagarosamente, o grande
edifício cresceu com as sub-raças seguindo-se umas às outras; a Terceira e a Quarta Raças Raízes levaram
mais e mais adiante esses desenvolvimentos, que as conduziu aos céus em níveis cada vez mais elevados
(despertar espiritual). Na medida em que o progresso do homem foi resultado de sua experiência e esforço, é
correto os autores da alegoria afirmarem que a Torre de Babel foi construída pelo homem.

173
The Earth and Its Cycles, pp. 5, 6, 7 e 38, E. W. Preston, M.Sc.; The Solar System, A. E. Powell.

158
A estória, entretanto, não vai além do estágio em que começou o desenvolvimento da faculdade do raciocínio
analítico. Esse progresso foi alcançado pelas massas por volta da metade da Quarta Raça Raiz, e, quando
aconteceu, as sementes de desunião, da ação dividida e da competição chegaram ao mundo. Elas germinaram
rapidamente, desenvolveram-se e começaram a produzir os primeiros frutos - a aguda sensação de
individualidade separada. A influência unificadora e coesiva do instinto gregário, limitada como estava às
famílias, tribos e nações, começou então a perder sua força.
Grande expansão de consciência também ocorreu e isto levou indivíduos e grupos a explorar a Terra e a
moverem-se gradualmente dos grandes centros raciais de civilização para distritos remotos e, portanto, para
terras e mares de outros continentes. Ao longo de eras, enquanto o novo poder da inteligência desenvolvia-se,
as diferenças de linguagem e costume expressavam a diversidade que acompanhava aquele desenvolvimento.
A mudança da unidade para a auto-separação era então inevitável e nem tanto - como uma leitura literal
indicaria - o resultado da ação maldosa de uma Deidade hostil à humanidade. Era bastante natural e, de fato,
completamente necessária à evolução humana. A despeito de seus dolorosos resultados, predestinados a serem
suportado ainda pela Quinta Raça Raiz - a época atual - é uma fase essencial do processo de desdobramento
da vida e da consciência. Na verdade, pode-se dizer que a Natureza exigiu-a como preço do triunfo a ser
obtido e da coroa a ser alcançada. Aquele triunfo é um auto-escolhido e consciente retorno à unificação, e
aquela coroa é a visão e realização da unidade da vida no interior de todas as diversas formas da Natureza. Na
medida em que o intervalo da desunião, com seus resultados adversos, associa-se inevitavelmente à evolução
concomitante, é completamente errônea a interpretação literal que atribui ao “SENHOR” (Gn 11:7-8) a
“confusão” da língua original comum. A estória da Torre de Babel pode então ser considerada com um relato
alegórico da evolução da consciência humana do estágio do instinto tribal unificado para a diversidade
inevitável produzida pelo desenvolvimento da mente, com seus atributos de individualismo e egoísmo.
Esse conhecimento - considerado, por razões indubitáveis, apropriado pelos Sábios antigos - era, naqueles
dias, preservado entre os muitos segredos a serem revelados apenas aos Iniciados dos Mistérios Maiores; daí,
sugiro, sua apresentação em forma alegórica.

A HERESIA DO SENTIMENTO EXACERBADO DE SEPARAÇÃO

Para resumir: na medida em que o acentuado senso de auto-separação, manifestando-se como
extremo nacionalismo e individualismo, é uma causa primária de toda injúria feita por um homem a outro
homem, quem quer que seja que produza esse estado de mente deve ser considerado responsável por todos os
efeitos subseqüentes. Não obstante, a interpretação literal do texto bíblico, especialmente dos versículos seis,
sete, oito e nove do Capítulo Onze do Gênese, indica que a Deidade Suprema colocou-se deliberada e
insensivelmente como responsável pelos principais sofrimentos autoproduzidos pela humanidade. Na verdade,
caso esse raciocínio seja válido, então todo o mal, inclusive o crime individual e organizado e as inumeráveis
guerras, originou-se e ainda se origina das duas ações atribuídas pela autoridade bíblica ao Senhor Deus. Cada
uma delas - confundir a linguagem humana e dispersar a humanidade - provocou a divisão da humanidade em
nações separadas falando diferentes línguas. Conseqüentemente, foi quebrada a unidade então existente da
raça humana.
Tal conduta, concebida e posta em prática pela Deidade durante as primeiras fases da vida humana
pós-diluviana na Terra, é inconcebível, pois atribuí-la ao Pai-Mãe da humanidade afronta todo conceito ideal
de um tal Ser exaltado e é, portanto, inaceitável para a mente cuidadosa e reverente. O sentido de ultraje é
aprofundado pela afirmação do primeiro versículo do Capítulo Onze do Gênese, que diz “...todo mundo se
servia de uma mesma língua e das mesmas palavras.” O versículo seis também relata o Senhor dizendo: “...
todos constituem um só povo e falam uma só língua ...”, enquanto os versículos sete e oito registram o Senhor
dando a ordem: “Vinde! Desçamos! Confundamos a sua linguagem para que não mais se entendam uns aos
outros. Assim o Senhor os dispersou dali por toda a face da terra ...”
A afronta, entretanto, desaparece se a estória não for interpretada literalmente, mas sim como uma
revelação alegórica do conhecimento que naquele tempo estava reservado aos Iniciados das Escolas de
Mistério - a saber os métodos e as fases da evolução humana e seus efeitos sobre a consciência e a vida
humanas. O estudo e a aceitação da Bíblia, menos como uma história literal e muito mais como uma revelação
de verdades fundamentais por meio de alegorias, recebe então apoio da estória da Torre de Babel.

O UM TORNA-SE OS MUITOS

159
 Macrocosmicamente, a encarnação de uma vida em muitas formas, a expressão da Idéia criativa
única através de suas inumeráveis manifestações objetivas na Natureza e o aparecimento material do
Arquétipo Primordial em miríades de tipos diferentes no plano físico, tudo isto, sugiro, é uma alegoria da
suposta ação da Deidade criativa de espalhar a humanidade pela face da terra. Tal rompimento da unidade está
destinado a ocorrer tão logo seja adentrado o caminho de ida, ou da involução. Embora o texto afirme que esta
seja uma ação deliberada do Senhor Deus, segundo a filosofia oculta ela é antes o resultado inevitável da
emanação do finito a partir do Infinito. Ninguém (no-one no original - NT), portanto, tem a mínima culpa, na
medida em que apenas estão sendo descritos processos naturais inevitáveis. Quaisquer que tenham sido os
autores - cabalistas inspirados, segundo o Zohar - pode-se perdoá-los pelo lastimável encobrimento daquelas
grandes verdades fundamentais sob um véu que apresenta a Deidade sob tal indesejável enfoque. Eles
estavam, entretanto, seguindo ainda um costume universal, pois naquelas dias esses ensinamentos, relativos à
involução e evolução racial segundo um Arquétipo, estavam restritos aos membros das Escolas de Mistério e,
sob votos de segredo, eram mencionados ao profano apenas de forma alegórica.
Construir a Torre simboliza verdadeiramente a entrada na senda de retorno, da matéria ao Espírito, da
Terra ao Céu, da diversidade à unidade - ou evolução. O estado de não conclusão indica um processo contínuo
quando ainda incompleto, enquanto as ilimitadas regiões do céu acima sugerem um infinito de realização
potencial. A Torre pode ser considerada como inteiramente simbólica, sendo seu significado uma das muitas
jóias de sabedoria dispersas em pródiga abundância nas páginas da Bíblia.
Pode-se perceber uma referência à Linguagem Sagrada das Escolas de Mistério, que foram e ainda
são uma unidade, uma língua, a mesma para todas as pessoas através dos tempos. A Sabedoria Eterna já foi
conhecida universalmente, mas foi rejeitada gradualmente por gerações subseqüentes que, por causa do
desenvolvimento do individualismo, tornaram-se incapazes de recebê-la diretamente. Assim, tanto a primeva
Religião Sabedoria quanto suas Escrituras hierogramáticas foram perdidas para a maioria, quando a
humanidade tornou-se gradualmente limitada às várias línguas das diferentes nações do mundo. 174

174
The Secret Doctrine (Adyar Ed.), Vol. V, p. 185, H. P. Blavatsky.

160
 CAPÍTULO 24

REBECA NO POÇO

A estória da descoberta de Rebeca como a futura esposa de Isaac (Gn 24:1-27), no cumprimento da
visão profética de Abraão, pai deste último, tem seu lugar entre os grandes romances místicos de todos os
tempos. Há, entretanto, nessa estória, elementos que podem indicar uma intenção mais profunda por parte dos
autores do Pentateuco. Por exemplo, eles abrem esse grande trabalho com um relato da cosmogênese e
prosseguem-no com uma descrição altamente alegórica da criação do homem (Adão) e da mulher (Eva), a
partir de sua costela. Na medida em que não se pode aceitar sensatamente uma interpretação literal dessa
passagem da escritura, o estudante da Linguagem Alegórica e do Símbolo pode preferir considerar os relatos
de tais procedimentos generativos como sendo também suscetíveis de serem vistos, num sentido amplo, como
alegorias de “criações” macro e microcósmicas.
Esse enfoque parece estar reforçado pela inclusão de muitos símbolos de processos formativos,
cíclicos e numericamente dirigidos na Natureza. Os leitores interessados nesse ponto de vista podem achar
razoáveis as interpretações de parte dessa simbologia nos comentários oferecidos aos últimos dias e anos da
vida de Abraão que estão incluídos na última parte deste Volume. Outros podem ver neles uma tendência à
adição desnecessária de complexidade à história simples e direta de um povo forte. Aqueles que adotam esse
último ponto de vista podem, se desejarem - a despeito das numerosas afrontas tanto à razão quanto à
moralidade - ler as grandes estórias do ciclo abraâmico e de seus sucessores como sendo apenas a história
hebréia. Se, entretanto, esses trechos da Escritura são vistos como revelação da profunda sabedoria sob o véu
da alegoria e do símbolo, então as três interpretações utilizadas ao longo desse trabalho - a iniciatória, a macro
e a microcósmica - podem ser proveitosamente aplicadas, principalmente porque as perturbações
mencionadas assim desaparecem. Em apoio a esse enfoque, pode-se observar: a Presença do Deus Supremo
como Conselheiro de Abraão, o cumprimento de uma visão profética daquilo que deveria ocorrer num lugar
distante e uma forma muitíssimo estranha de juramento feita por um servo. Tudo isto coloca a narrativa fora
do puramente histórico e dota-a de um caráter claramente místico.
Abraão buscou uma esposa para seu filho Isaac não da terra de Canaã , mas da região de onde
provinha. Foi-lhe concedida uma revelação na qual viu ocultamente a futura esposa de Isaac, Rebeca, e a
forma como responderia a um convite feito por seu servo. Esta visão mostrou-se correta em todos os aspectos.
O servo viajou para Nacor conforme fora instruído, lá encontrou Rebeca no poço e, tendo solicitado, recebeu
dela água e um oferecimento de hospitalidade. Ela e sua família dispuseram-se à união. Viajou com o servo,
encontrou-se com Isaac e casaram-se.
Essa estória, como vimos, é suscetível de ser interpretada sob dois aspectos principais: o
macrocósmico, ou universal, e o microcósmico, ou humano, que inclui o iniciatório, descritivo de
experiências na Senda da Santidade.
No Pentateuco e, na verdade, em todas as Escrituras Mundiais as personagens das estórias são
freqüentemente usadas para personificar tanto os Seres divinos quanto os processos criativos. Abraão, por
exemplo, representa o Espírito universal, enquanto a água é um emblema do Espaço universal. Um poço
contendo água tipifica uma área definida da matéria diferenciada da qual emana um Universo. Rebeca
também personifica a substância tanto antes quanto após a impregnação pelo Espírito criativo, sendo ela uma
virgem antes de casar-se com Isaac. Isaac se torna o Senhor do novo Universo, tendo se desenvolvido de
dentro do Espírito universal (Abraão, seu pai, que também significa o Logos do Universo precedente).
Esses princípios da Criação cósmica, que são impessoais e abstratos, seriam completamente
incompreensíveis para os que não têm a informação. Entretanto, posto que o conhecimento concernente à
cosmogênese é relevante para a humanidade, os processos formativos estão habilmente descritos como ações
e experiências de Deidades e personalidades humanas e de seu relacionamento recíproco. Procedimentos
cósmicos e pré-cósmicos são assim postos em evidência para a humanidade por meio de dramas simbólicos,
nos quais as personagens são definidas para representar as Inteligências e forças envolvidas na emanação,
formação e evolução de Universos e de seus componentes.
Os eventos dessas narrativas escriturais e mitológicas não são sempre inteiramente naturais. Nelas
são introduzidos o exercício de poderes miraculosos, as intervenções divinas e a ocorrência de episódios

161
ocultos. Isto desperta o leitor que está buscando soluções para os problemas que surgem de uma interpretação
literal e o conhecimento possivelmente velado em afirmações de outra forma inaceitáveis para olhar além da
superfície em busca de verdades ocultas. Na estória de Rebeca, por exemplo, Abraão é espiritualmente
guiado. Ele exercita notável visão clarividente, que lhe revela a existência de uma pessoa vivendo muito
longe. O poder de pré-cognição, incluso na faculdade de clarividência, capacita Abraão a prever o futuro com
memorável exatidão, pois tudo aconteceu como ele profetizou previamente.

UMA INTERPRETAÇÃO MICROCÓSMICA

A cosmogênese inicia-se com um evento temporal: “... O Espírito de Deu movia-se sobre a
superfície das águas” (Gn 1:2). Dito de outra forma, a substância negativa do Espaço indiferenciado, sem
divisão, é inicialmente frutificada e atomizada dentro de si mesma pela ação de um poder criativo positivo.
Potências masculinas e femininas interagem criativamente e surgem novos Universos ou, mais corretamente,
Universos precedentes reaparecem. Sistemas solares no interior de vastos oceanos de Espaço começam então
a ser formados; Isaac, na segunda parte da alegoria, personifica uma Deidade que governa, um Logos Solar.
Conseqüentemente, os processos de emanação de mundos e de seus habitantes (prole) e da involução e
evolução sucedem-se segundo a Lei eterna.
A narrativa é claramente descritiva de dois processos distintos da Natureza. No primeiro, Abraão
representa o poder gerador masculino, enquanto o elemento água significa a potência criativa feminina, ou
matéria. Os dois são postos em mútua associação por meio de uma mensagem verbal, ou a expressão do
“Verbo”. Rebeca responde e as potencialidades do processo criativo temporal vêm à existência. Portanto,
quando ocorre o casamento, está sendo descrita a fase seguinte, na qual a parte criadora masculina é
representada por Isaac e a feminina por Rebeca. Estas duas revelações alegóricas necessitam ser consideradas
distintamente, sendo uma cósmica e revelando princípios gerais, e a outra local e referindo-se à sucessão de
Sistemas Solares.
Assim, se o episódio em consideração for interpretado macrocosmicamente como uma alegoria da
Criação, então, como já vimos, o segundo ato no grande drama retrata o ingresso no estágio do gerador
masculino subseqüente - Isaac, o futuro esposo. Nesta segunda fase, Isaac, por sua vez, personifica o Espírito,
e o elemento aquático com que Rebeca estava associada corresponde à matéria indiferenciada. A água colhida
no poço representa a matéria que não mais está espalhada universalmente pelo Espaço infinito, mas que está
agora cercada e disponível para a produção e preservação dos seres vivos e das coisas - humanos, animais e
plantas. Na estória, esses três reinos estão representados respectivamente pelas pessoas, pelos camelos e pela
forragem. Rebeca personifica a consciência da substância, ou Espaço, tanto antes da impregnação pelo
Espírito (antes de casar-se) quanto após, quando ela se torna esposa e mãe.
O servo de Abraão que leva a proposta de casamento (como o Anjo da Anunciação - Lc 1:26-36) representa o
brilhante Raio precursor do poder criativo que encontra o Espaço virgem. Embora completamente
despreparada, Rebeca responde imediatamente; esta circunstância por si só tão incomum e mesmo improvável
sugere também a possibilidade de um significado subjacente. Na verdade, relembra-se aqui a maneira pela
qual a Virgem Maria recebeu o anúncio de sua futura maternidade (Lc 1:38) e a humildade com que a aceitou.
Embora extremamente pessoais e suscetíveis de interpretação microcósmica, as duas estórias podem
certamente ser tomadas como alegorias descritivas de processos cosmogônicos.

DUAS INTERPRETAÇÕES MICROCÓSMICAS

Nesta altura, podem ser adiantadas duas possíveis aplicações humanas dessa estória de Rebeca no
poço. Uma delas refere-se ao relacionamento existente entre a Mônada do homem e a sua Alma espiritual, ou
Ego; e a outra à existente entre o Ego e a sua personalidade física.
Para entender a primeira, deve-se compreender que, na emersão da Consciência divina com o
propósito evolutivo (o anúncio de heróis ou de seus representantes a caminho), a Mônada (Abraão) projeta um
Raio (o servo mais antigo) de sua Essência Espiritual, ou poder monádico. Como afirmado anteriormente,
esse Raio é geralmente retratado como a voz de um mensageiro ou um Anjo da Anunciação. Quando, no
curso da evolução monádica, o reino humano é adentrado, a Mônada é conectada, por seu Raio, com a Alma
espiritual imortal do ser humano em sua veste de luz, ou Corpo Causal (Rebeca).
O cabalismo expressa essa idéia da seguinte forma:

162
“Venha e veja, quando a alma alcança aquele lugar chamado o Tesouro da Vida, ela se diverte com um
espelho luminoso e brilhante cuja luz procede do céu superior. A alma pode não ter esta luz, mas o manto
luminoso que veste a possui. Pois da mesma forma como a alma, quando enviada a esta terra, coloca uma
roupa terrena para preservá-la aqui, também ela recebe de cima uma veste luminosa, a fim de ser capaz de
olhar, sem prejudicar-se, no espelho cuja luz procede do Senhor da Luz. Moisés também não podia, sem
colocar uma veste etérea, aproximar-se para contemplar a luz superior que vira; o que está escrito ‘Moisés,
entrando no meio de uma nuvem’ (Ex 24:18), deve ser entendido como a nuvem com a qual ele se envolvia,
como se vestido numa roupa. Naquele momento Moisés quase se livrou totalmente de sua Natureza mundana;
como está escrito: ‘E Moisés permaneceu na montanha quarenta dias e quarenta noites’ (ibid); e então
aproximou-se daquela nuvem escura onde Deus está entronizado. Dessa forma os espíritos dos justos que
partiram vestem-se nas regiões superiores com roupas luminosas, para serem capazes de resistir aquela luz
que flui do Senhor da Luz” (Sohar, i, 56 b, 66 a)175.
Uma figura feminina personifica quase sempre esse veículo da Mônada, que é o instrumento da
consciência através do qual os poderes da inteligência abstrata - a mente espiritual e profética do homem -
funcionam naturalmente. Esse Princípio do homem, o Corpo Causal, é tão receptivo aos poderes da vontade
espiritual quanto da intuição, bem como pode conservar os poderes desenvolvidos nas sucessivas vidas na
Terra. Deve, portanto, ser considerado como uma figura feminina, e mesmo maternal, que é freqüentemente
simbolizado por um barco, uma arca ou um útero. No cabalismo, essa veste de luz está também simbolizada
pela Árvore da Vida no Jardim do Éden. Christian D. Ginsburg, LL. D. (ver nota anterior), escreve: “... a alma
possui duas espécies de poderes e dois tipos de sentimentos. Ela tem a faculdade do conhecimento profético
extraordinário, que foi concedida a Moisés de uma forma excepcional, denominada Espelho Luminoso, e o
conhecimento comum chamado Espelho Não-luminoso, representados, no Paraíso terrestre, respectivamente,
pela Árvore da Vida e pela Árvore do Conhecimento do bem e do mal; ......” O símbolo da Arca é muito
apropriado, pois a Alma espiritual do homem contém, durante o período da evolução humana, tanto as
potências da Mônada quanto os produtos do processo evolutivo, que preserva e coloca à disposição do
indivíduo em sucessivas reencarnação.
A estória de Isaac e Rebeca, como já foi observado, inclui elementos que a colocam acima da usual
associação de namoro e casamento. Os símbolos da água, do poço, de um servo e de jóias, juntos com o
mando divino e a aplicação de poderes para obtenção do conhecimento de eventos distantes e futuros, tudo
combina para situar a estória fora do puramente humano, colocando-a no domínio do mágico e do oculto. O
estudante de simbologia vê nesses elementos instrução dada pelos autores para que se considere a narrativa
como uma alegoria que oculta verdades profundas. O namoro, o casamento e a paternidade de Isaac e Rebeca
são, proponho, mais do que incidentes românticos numa bela estória de amor, pois eles retratam verdades
macro e microcósmicas.

UMA INTERPRETAÇÃO INICIATÓRIA

Se a estória de Isaac e Rebeca for considerada como alegoria de uma Iniciação, então Isaac
personifica o Candidato que toma conhecimento da existência dos Mistérios, dos sublimes propósitos deles e
da sabedoria que guardam (Rebeca). Ele é o filho de um grande patriarca que planeja o seu casamento por
meios ocultos. Abraão é, então, o Iniciador, e Isaac é o neófito devidamente preparado para atingir as
expansões de consciência produzidas pela passagem por sucessivos Ritos. Tais aspirações são sempre levadas
na devida consideração pelas Autoridades ocultas neste planeta. Na aceitação, são feitos ajustes para trazer o
aspirante à presença de um membro do Templo, que, no momento preciso, apresentá-lo-á ao Hierofante.176
Esse procedimento secreto está indicado pela previsão de Abraão a respeito de Rebeca e as instruções bem
específicas dele ao seu mensageiro, que executou com sucesso sua missão.
Como um Hierofante e, portanto, dotado de faculdades sobrenaturais, Abraão teria detectado o local
onde Rebeca deveria ser encontrada e previsto sua aquiescência, bem como a de sua família. Interpretado, isto
implica no conhecimento oculto de que o Candidato estava suficientemente evoluído para justificar sua
admissão nos Mistérios Maiores.

175
The Kabbalah, Its Doctrines, Development and Literature, p. 120, Christian D. Ginsburg, L L.D.
176
Hierofante (gr.) - “Aquele que explica as coisas sagradas”. O revelador dos ensinamentos sagrados e Chefe dos
Iniciados. Um título dado aos Adeptos superiores nos templos da antiguidade, que tanto eram instrutores quanto
expositores dos Mistérios e Iniciadores nos Mistérios Maiores. O Glossário Teosófico, H. P. Blavatsky.

163
 Nessa interpretação, Rebeca, pertencendo a uma família de fazedores de poço, e descoberta pelo
servo num poço, representa, num certo sentido, a pura Sabedoria, uma palavra que é usada num sentido
especial no cabalismo. “É o Princípio de todos os Princípios, a Sabedoria misteriosa, a coroa de tudo aquilo
que há de mais Elevado.”177 Muitas passagens do Velho Testamento também acentuam o valor do
discernimento espiritual (Buddhi, sânscr.). O Livro de Provérbios (4:7), por exemplo, afirma: “A sabedoria é
a coisa mais importante; portanto, adquire sabedoria e, com todos os teus ganhos, obtém entendimento.” Em
Provérbios 16:16, lemos: “Melhor do que ouro é adquirir sabedoria! ...” Em Daniel 12:3, está escrito: “Os
que são esclarecidos resplandecerão, como o resplendor do firmamento; e os que ensinam a muitos a justiça
hão de ser como as estrelas por toda a eternidade.” O Candidato deve formar esse tesouro de sabedoria pura
(Rebeca), sua real propriedade. Metaforicamente, deve ocorrer um casamento.
Rebeca também personifica os próprios Mistérios, e o poço d’água representa o que estes Mistérios
contêm de conhecimento sobrenatural; pois os Mistérios, a mais benéfica e duradoura de todas as Instituições
humanas, tanto possui quanto provê as “águas” da Verdade eterna, como fez Rebeca. Cada neófito bem-
sucedido recebe, na medida certa, o que o seu temperamento e desenvolvimento permite-lhe assimilar. Rebeca
no poço, tirando água para o servo e para os camelos dele, simboliza, então, adequadamente, os Mistérios
Maiores na função que têm de preservar e transmitir através dos tempos, aos que forem dignos, as verdadeiras
“águas” da Verdade viva.
O fato de que o incidente ocorreu em Nacor, na Mesopotâmia, perto de Ur dos caldeus, o local de
origem da família de Abraão, dá suporte a esse ponto de vista. O servo de Abraão estava muito bem instruído
em como conseguir para Isaac uma esposa, não da terra de Canaã, mas da terra natal da família de Abraão, na
Caldéia, naquele tempo um Centro dos Mistérios Antigos.178 Aqui se pode perceber uma afirmação da
necessidade de ir-se à fonte original (Caldéia) da pura sabedoria, e de evitar-se as colorações e incrustações
inseparáveis das interpretações e exposição humanas posteriores (outras terras).
Os ensinamentos do Candidato aspirante são direcionados para a busca dos aspectos da sabedoria
eterna que ele possa assimilar e para aquele Templo de Mistérios onde aquela sabedoria deve ser encontrada.
A bela estória indica, deve-se repetir aqui, que a nenhum aspirante valoroso é jamais recusada a admissão ao
Santuário, pois esta é uma lei tanto da própria vida quanto dos Mistérios, segundo a qual nunca se pede
contritamente luz em vão. A busca sincera da verdade, entendimento e conhecimento, perseguidos sem
segunda intenção e somente por motivos altruísticos, deve sempre ser favorecida pelos Guardiões daqueles
tesouros, e os resultados estarão assegurados ao neófito na plena medida de seu carma e desenvolvimento
interior. Assim, Rebeca prontamente responde ao pedido de água, comida e hospitalidade feito pelo servo para
si e para os animais. Sua família recebeu igualmente com simpatia o argumento de que Rebeca deveria
retornar com ele para que ela pudesse casar com Isaac. A resposta imediata deles, a despeito da falta de
informação sobre a família de Isaac, é ainda mais incomum e pode também ser considerada como indicativa
da presença de um significado subjacente.
O subseqüente encontro, o mútuo amor e o casamento de Rebeca e Isaac retratam tanto a assimilação
do conhecimento espiritual e oculto pelo neófito quanto admissão dele ao Templo e o ingresso na Grande
Fraternidade Branca de Adeptos e Iniciados do planeta, referindo-se possivelmente ao sumo sacerdote “para a
eternidade, segundo a ordem de Melquisedec”, ordem que, se diz, Jesus teria sido admitido (Hb 6:20).
A tradição oculta sugere que São Paulo era um Iniciado dos Mistérios Maiores, uma idéia que está
apoiada pelo uso que fazia de certos termos dos Rituais de Mistério em suas Epístolas. Dentre estes estão:
... como bom arquiteto, lancei o fundamento ... (1 Cor 3:10).
Não sabeis que sois um templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós? (1 Cor 3:16).
Que os homens nos considerem como ministros de Cristo e administradores dos mistérios de Deus. (1 Cor
4:1).
No entanto, é realmente de sabedoria que falamos entre os perfeitos, sabedoria que não é deste mundo nem
dos príncipes deste mundo, votados à destruição. (1 Cor 2:6).
Por uma revelação me foi dado a conhecer ... (Ef 3:30).
Conheço um homem em Cristo que, há quatorze anos, foi arrebatado ao terceiro céu - se em seu corpo, não
sei; se fora do corpo, não sei; Deus o sabe! E sei que esse homem - se no corpo ou fora do corpo não sei;

177
Zohar iii, fólio 288.
178
Fundado parcialmente para adoração do Deus Lua.

164
Deus o sabe! Foi arrebatado até o paraíso e ouviu palavras inefáveis, que não é lícito ao homem repetir (o
solene voto de silêncio do Iniciado). (2 Cor 12:2-4).
H. P. Blavatsky escreve: “Outra prova de que Paulo pertenceu ao círculo dos ‘Iniciados’ subsiste no
seguinte fato: o apóstolo havia raspado a cabeça em Cencréia (At 18:18), onde Lucius (Apuleius) fora
iniciado, porque ‘ele havia feito um voto’. Os nazarenos - um grupo à parte - como vemos nas Escrituras dos
judeus, tinham que cortar seus cabelos, os quais usavam compridos e ‘a navalha não tocava’, até que
chegasse a hora de sacrificá-los no altar da iniciação. E os nazarenos formavam uma categoria de teúrgos
caldeus, ou iniciados.” (The Secret Doctrine, Vol. V, p. 137).
Os versículos dezoito e dezenove do sexto capítulo de Hebreus parecem referir-se à sabedoria
imutável como último refúgio e esperança do homem, “como âncora da alma” que se esconde “além do véu”.
Segue-se a íntegra do texto:
18. A fim de que por duas coisas imutáveis, nas quais não pode haver mentira por parte de Deus, possamos
ter consolação segura, nós, os que pomos o nosso refúgio em reter a esperança proposta.
19. A qual temos como âncora da alma, segura e firme, que penetra além do véu.
A passagem que fala de Melquisedec sugere eloqüentemente a existência de uma Ordem mística de
Seres consagrados, aos quais Abraão fez uma oferenda, embora o próprio Melquisedec possa não ser um
homem terrestre, pois, como foi dito por Paulo, ele mesmo um iniciado, Melquisedec seria “sem pai, sem
mãe, sem descendência, não tendo princípio de dias nem fim de vida, mas sendo feito semelhante ao Filho de
Deus, permanece sacerdote para sempre.” (Hb 7:3).
Uma interpretação mais completa da estória de Rebeca no poço será encontrada neste texto em local
apropriado.

165
 CAPÍTULO 25

ADÃO, EVA, O JARDIM DO ÉDEN E A QUEDA DO HOMEM

O leitor notará que, nos primeiros capítulos desta parte da obra, são dadas duas formas de versículos
do Livro de Gênese. A primeira delas é tomada da Versão King James, enquanto na segunda foram
adicionadas as formas hebréias de certas palavras e suas traduções literais. Esse procedimento é parcialmente
seguido para restabelecer o texto original e, em parte, para indicar as bases de algumas das interpretações
oferecidas, as quais estão fundadas naquela Sabedoria Imemorial a que os gregos deram o nome de
Theosophia, derivada de duas palavras gregas Theos e sophia - Sabedoria Divina.
O primeiro uso literário desta palavra grega encontra-se nos escritos dos neoplatônicos do segundo
século de nossa era, que a empregaram para denotar as verdades reveladas ao homem pelos Mais Velhos
evolutivamente, no alvorecer da vida humana neste planeta. Uma sucessão ininterrupta de investigadores
Adeptos tem agregado novas verdades às antigas, que por eles têm sido confirmadas e reconfirmadas desde
então até a presente data. O termo Adepto, refere-se ao Iniciado do Quinto Grau nos Mistérios Maiores, um
Mestre na ciência da filosofia esotérica, um homem perfeito, um Ser exaltado que obteve completo domínio
sobre sua Natureza puramente humana e possui conhecimento e poder proporcionados por sua elevada
estatura evolutiva. Tal cumprimento do destino humano está assim descrito por São Paulo: “Até que
alcancemos todos nós a unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, o estado de Homem
Perfeito, a medida da estatura da plenitude de Cristo” (Ef 4:13). Certos Adeptos permanecem na Terra em
corpos físicos a fim de assistir à humanidade, e estão referidos por São Paulo, presumivelmente, como “os
homens justos tornados perfeitos” (Hb 12:23). O Senhor Cristo referiu-se ao mais elevado destino do homem,
dizendo: “Portanto, deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito” (Mt. 5:48).
Todos os resultados dos processos da pesquisa e da revelação dos Adeptos têm sido preservados
pelos Hierofantes e Iniciados dos Mistérios maiores ainda vivos. No seu aspecto doutrinário, esses Mistérios
consistem de um vasto corpo de ensinamentos que abarca tudo aquilo que se pode conceber e para o qual a
mente do homem pode voltar-se. Os princípios fundamentais de religião, filosofia, arte, ciência e política
estão inclusos nesta Sabedoria dos Tempos. Desde o desaparecimento das Escolas neoplatônica e gnóstica até
o fim do último quartel do século XIX, salvo pelos poucos alquimistas, cabalistas, rosa-cruzes, maçons
ocultamente instruídos e os cristãos místicos, a Teosofia foi pouco conhecida no mundo ocidental. Antes, no
entanto, era estudada sob várias formas pelos platônicos, pitagóricos, egípcios e caldeus, enquanto na Índia e
na China mantém-se preservada através dos tempos sem interrupção. Ela é a sabedoria dos Upanishads e dos
Vedas,179 o verdadeiro coração do hinduísmo, budismo, taoísmo e islamismo. Por intermédio da alegoria e do
símbolo ela está revelada nas Escrituras cristãs, cuja leitura literal tem cegado cristãos para o significado
profundo delas.
O estudo de religião comparada revela, de fato, a existência de certas doutrinas que são comuns a
todas a Fés Mundiais. Esses ensinamentos, embora diferentemente apresentados em cada uma delas, quando
reunidos e combinados num todo, constituem-se num corpo básico da Verdade revelada, que pode ser
estudado independentemente dos sistemas religiosos. Todas as religiões revelam um arco do círculo da
Sabedoria Eterna. A Teosofia, conquanto só tenha sido revelada parcialmente ao homem, apresenta o círculo
completo da Verdade. Era após era, aspectos desse corpo de idéias oniabarcantes são revelados ao homem
através das religiões e filosofias mundiais, direcionando-as para Aqueles que são os Guardiães do
conhecimento e para o poder que os acompanha. O tema deste livro é que certos aspectos da Teosofia que
conferem poder sempre estiveram parcialmente escondidos sob o véu da alegoria e do símbolo. Isto acontece
porque tal conhecimento pode outorgar poderes teúrgicos, hipnóticos e outros suscetíveis de mau uso.
Corretamente utilizado, entretanto, pode ser de grande valia para a humanidade, mormente porque estamos
numa época em que muitos estão procurando profundamente por uma filosofia de vida que os apóie quando
em perigo, estresse e necessidade, chegou o momento em que, acredito, as camadas externas desse véu
podem ser retiradas proveitosamente, embora parcialmente. As interpretações das Escrituras que agora
começam estão baseadas nestas convicções. Aqui temos, então, uma tentativa de levantar o misterioso véu do

179
Posto que estas Escrituras mais antigas foram escritas em sânscrito, certas palavras desta língua serão usadas ao longo
deste trabalho, como já esclarecemos anteriormente.

166
Templo, que um dia, esperamos, será “rasgado em duas partes, de cima abaixo” (Mt 27:51) para todos os
homens.
Cosmogênese
Na medida em que alguns dos conceitos da cosmologia da filosofia oculta estão incluídos nas
interpretações do Livro de Gênese que se segue agora, uma breve repetição deles pode mostrar-se útil,
especialmente para aqueles que estão tomando contato com estas idéias pela primeira vez.
Os primeiros cinco versículos do Livro de Gênese descrevem as fases iniciais do processo de
criação180, como segue:
1. No princípio criou Deus o céu e a terra.
2. A terra era sem forma e vazia; as trevas cobriam a face do abismo. E o Espírito de Deus movia-se
sobre a superfície das águas.
3. E Deus disse: “Haja luz” e houve luz.
4. Deus viu que a luz era boa e separou a luz e as trevas.
5. E Deus chamou a luz de “dia” e às trevas de “noite”. Houve uma tarde e uma manhã: primeiro
dia.
Originalmente havia, então, a dualidade na unidade, a saber, por um lado, o Espírito de Deus (a
potência criativa masculina) e, por outro, a face do abismo (a potência criativa feminina). No começo, existia
um Princípio dual, um positivo e um negativo, o Espírito-Matéria. Durante a longa “Noite” criativa, que em
sânscrito é chamada Pralaya181 (repouso), houve escuridão sobre a face do abismo. O Espaço sem fim era
escuro e silente. Afirma-se, então, ocorreu uma mudança. O Espírito de Deus, tendo emergido da Existência
Absoluta, moveu-se sobre a face das águas. O “Grande Alento”, soprou no “Grande Abismo”, depois do que a
emanação começou a ocorrer e a manifestação ordenada (Manvantara) teve início.
Assim, fora e dentro de tudo está o Pai-Mãe Eterno e Infinito, de cujo interior emerge, ou nasce, o
temporário e finito. Aquela Auto-existência Ilimitada recebe várias denominações, tais como o Absoluto, o
Imutável, o Todo Eterno, a Causa Sem Causa e a Raiz Sem Raiz. Esse é o Não-Ser, a Existência Negativa,
Não-Coisa, Ain (como os cabalistas dizem182), uma Unidade impessoal sem atributos concebíveis pelo
homem.
Na filosofia oculta, o termo “Deus” no seu sentido mais elevado refere-se à Realidade Suprema,
Eterna e Indefinível. Esse Absoluto é inconcebível, inefável e irreconhecível. Sua existência revelada está
postulada em três termos: uma Existência absoluta, uma Consciência absoluta e uma Bem-aventurança
absoluta. A Consciência Infinita é considerada tanto inerente ao Ser Supremo quanto uma Força dinâmica que
manifesta as potencialidades contidas na sua própria infinidade, dando existência a formas fora de seu próprio
oceano sem forma. Daquele, o Absoluto, emergiu um Poder e Inteligência Criativo, ativo, que se tornou a
Deidade formativa, o Demiurgos183, do futuro Universo. Os Sábios iluminados ensinaram, então, que o Um
Eterno, que é potencialmente dois (Espírito-Matéria), está sujeito ao Movimento cíclico, rítmico, um Terceiro
primordial que é também eterno. Sob certas condições o relacionamento do conjunto Espírito-Matéria muda
da unidade passiva para a dualidade ativa – distintas potências positiva e negativa.
Assim, quando o Movimento “interior” compele o até então unificado e silente Espírito-Matéria a
tornar-se opostamente polarizado, ou criativamente ativo, há então atividade, luz, “Dia”; pois estes dois
(Espírito Universal e Matéria Universal) produzem um terceiro, um “Filho”, que se torna a Deidade dirigente,
o Logos, o Arquiteto, do Universo resultante. Um Princípio finito emergiu agora do Infinito. O Espírito-

180
Criação. A emergência e subseqüente desenvolvimento de um Universo e de seu conteúdo são considerados na
filosofia oculta como sendo menos o resultado de um simples ato de criação, seguido pela evolução natural, do que um
processo de emanação guiado por Forças inteligentes sob uma Lei imutável. A criação ou emergência de Universos do
nada não é um conceito aceitável, sendo o Cosmo considerado como se emanasse de uma Fonte sem origem, que tudo
contém, o Absoluto.
181
Vide Glossário.
182
Vide Apêndice deste Volume.
183
Demiurgos (gr.) - O Demiurgo, ou Artífice, o Poder Supremo que constrói o Universo. Os maçons derivam desta
palavra a expressão “Supremo Arquiteto”. Conforme os ocultistas, ele é o terceiro Logos manifestado ou, de acordo com
Platão, o segundo Deus, o segundo Logos, que é representado por ele como o “Pai”, a única Deidade que Platão, como um
Iniciado nos Mistérios, ousa mencionar. A Mente do Demiurgo é a mesma Mente Universal, denominada Mahat (sânscr.),
o primeiro “produto” de Brahmã.

167
Matéria-Movimento ajustou-se num “Ser” Que está além da compreensão humana. Esse é o Único Um, o
“Filho unigênito”184 (que significa emanado de uma Fonte unificada única, quando “unigênito” é corretamente
traduzido), sendo “uma única substância com o Pai”, que nesse caso é o Absoluto, o Incriado. Todos os
mundos foram modelados por esse “Filho”, o Cristo Cósmico, sendo “Ele” o Emanador, Arquiteto,
Mantenedor e Regenerador dos Universos e de tudo que contêm.
Esse Logos formativo é a primeira emanação objetiva do Absoluto. É o Princípio do Pensamento
divino, feito para agora manifestar-se num sentido individual, de início como o Logos da totalidade cósmica,
depois como a Deidade Solar de um sistema solar singular e, por fim, como o Logos da Alma de cada ser
humano - o Habitante do Recôndito. Esses Três são Um, indivisível, idêntico, uma parte integral de cada um,
um todo. No começo, quando recém-formado, o Primeiro, o Único Um, é puramente espiritual e intelectual.
Ao final, como vimos, torna-se manifesto tanto como o Poder dirigente, Vida e Inteligência que transcende
tudo que existe objetivamente, quanto a Vida divina que habita e transforma toda Natureza, todos os seres e
todas as coisas, estando neles imanente.
Tais são, em resumo,185 algumas das idéias cosmológicas a serem encontradas na filosofia oculta.
Exposições adicionais serão encontradas nas interpretações do Livre de Gênese que se segue.
Uma Palavra Mal Traduzida
Como ingressei na tarefa de oferecer interpretações da Bíblia e comecei com seu primeiro Livro, o
Livro de Gênese, desejo chamar a atenção para uma importante palavra que aparece no texto original hebreu.
Esta palavra é tho e traduzida do hebraico significa “simbólico”. O leitor, portanto, é convidado a notar
especialmente os três comentários seguintes sobre a presença desta palavra no texto hebreu e também a forma
como está traduzida, tanto na Versão Autorizada da Bíblia como na Revisada (autor).
Com esse objetivo, F. J. Mayers, em seu livro The Unknown God, escreve o seguinte:
Gn 2:4. “Estas são as origens do céu e da terra quando foram criados. No dia em que o Senhor
Deus fez a terra e o céu ...” (V.R.)186.
“A primeira coisa que notamos quando comparamos a versão acima com o texto original hebreu é
que este último contém a palavra que não está absolutamente traduzida para o Inglês. Ela foi ignorada na
versão latina. Os tradutores aparentemente não sabiam o que fazer com ela. No texto hebraico lê-se: ‘aelleh
tho-ledoth’. A pequena palavra ‘tho’, que os tradutores passaram por cima, significa ‘simbólico’. Pode ser
aplicada a um livro, uma fábula, um hieróglifo, um discurso, ou qualquer outra coisa que seja de Natureza
‘simbólica’. Os tradutores da ‘Septuaginta’ não ignoraram a palavra, mas passaram por cima de seu
verdadeiro significado ... e traduziram-na meramente por ‘livro’, o que evitava questões bastante
embaraçosas. É particularmente esclarecedor o fato de que o autor do Gênese fala-nos disto mais adiante. Ele
puxa o tapete daqueles que estão continuamente procurando ‘literalizar’ e ‘despiritualizar’ a Bíblia....”
(O Deus Desconhecido, cap. dezesseis.)
Frabre d’Olivet afirma: “A raiz ‘tho’ contém toda idéia do signo, do símbolo, do caráter hieroglífico”
(A Língua Hebraica Restaurada)
No seu prefácio, o tradutor de The Hebraic Tongue Restored escreve:
“... Ele (Fabre d’Olivet) afirma clara e destemidamente que o Gênese de Moisés foi expresso
simbolicamente e não precisa ser considerado no seu sentido literal puro. Santo Agostinho reconheceu isto e
Orígenes assevera que ‘se se considera a história da criação em seu sentido literal, ela é absurda e
contraditória’ ...
Segundo a tradição essênia, cada palavra neste Sepher (Livro – N.T.) de Moisés contém três
significados - o positivo, ou simples; o comparativo, ou figurativo; e o superlativo, ou hierático. Quando se
penetra neste último, todas as coisas são clareadas por uma iluminação radiante, e a alma alcança a
culminância que a fronteira dos limites estreitos do significado positivo, que está satisfeito com a letra que
mata, nunca conhece.
O instruído Maimonides diz: ‘Empregue sua (sic) razão e você será capaz de discernir o que é dito de
forma alegórica, figurativa e hipersimbolica do que tem significado literal.”

184
De The Gloria in Excelsis, uma tradução de um hino grego antigo.
185
Para uma descrição mais completa e outros relatos escriturais destas e outras fases da cosmogênese, ver as páginas
seguintes e também Occult Powers in Nature and in Man and Lecture Notes of the School of the Wisdom, Vol. II, pt. II,
Geoffrey Hodson, T. P. H., Adyar, Madras, Índia.
186
Embora o instruído autor assim cite a Versão Revisada, a Versão Autorizada lê-se da seguinte forma: “Estas são as
origens dos céus e da terra quando foram criados, no dia em que o Senhor Deus fez a terra e os céus.”

168
(Do Prefácio do tradutor de The Hebraic Tongue Restored, Fabre d’Olivet, por Nayán Louise Redfield,
tradutor do original francês).

169
 CAPÍTULO 26

“NO PRINCÍPIO DEUS CRIOU O CÉU E A TERRA”

Para orientação dos leitores, devo dizer que muitos versículos dos primeiros três capítulos do
Gênese terão o seguinte tratamento: os versículos da versão King James terão cotação; segue-se então uma
análise baseada nas palavras hebréias empregadas, na tradução literal delas e a aplicação dos resultados
para uma elucidação da matéria que está sendo considerada; serão usados parênteses para incluir as
palavras hebraicas e a tradução delas.
O comentário feito a seguir sobre a cosmologia do Livro de Gênese está amplamente baseado na
filosofia oculta, ou cosmogênese teofósica. Conseqüentemente, usei algumas das palavras sânscritas
empregadas usualmente nesse sistema, tais como Pralaya, que significa “período de quietude entre
Universos’, e Manvantara, que significa “período de atividade”. Esses termos estão plenamente explicados
em notas de rodapé e no Glossário, e penso que seu uso não representará, da mesma forma, mais dificuldade
ao estudo de um assunto sabidamente abstruso, mas profundamente interessante. Para as pessoas para quem
esse enfoque é novo, as interpretações podem provavelmente parecer um tanto complexas, particularmente se
confrontadas com a simplicidade comparativa da linguagem bíblica.
Gn 1: 1. No princípio criou Deus o céu e a terra.
2. A terra era sem forma e vazia; as trevas cobriam a face do abismo. E o Espírito de Deus movia-se sobre a
superfície das águas.
1. No princípio (b’resheth,187 heb., “na sabedoria essencial, primeva”) Deus (Elohim, heb., “deuses; a
Unidade dos deuses; poderes, qualidades e atividades do Ser Supremo, expressando uma vontade, um
propósito, uma harmonia”) criou (bara, heb., “um movimento interno do Espírito originou; Ele criou” e shith,
heb., “um hexad, ou relacionamento, ciclo ou trabalho completo”) o céu (shamaim, heb., “águas exaltadas, o
divino polo espiritual, positivo, da criação”) e a terra (aretz, heb., “o elemento primordial no seu estado final,
mais material; o polo negativo mais material, ou inferior”).
2. A terra era sem forma e vazia (thohou wa bohou, heb., “uma existência contingente e potencial”); as
trevas (hosheck, heb,. “aquilo que se fecha e traz um sentimento de ignorância desamparada, de estar
perdido”) cobriam a face do abismo (tho-hom, heb., “todas as potencialidades das coisas que viriam a ser o
Universo”).
A Bíblia inicia-se, então, com a afirmação de que um grupo inteligente, que se autoconhecia, de
agentes formadores com estatura evolutiva cósmica (Elohim)188 era responsável pela direção do impulso
gerador da forma que surgira no Espaço pré-cósmico. Em qualquer parte do Gênese onde o termo “Deus” é
usado, a palavra correspondente no texto original é Elohim, cujo significado não é um ser único, mas uma
Ordem de Inteligências criativas, como afirmado anteriormente. As expressões “o céu” e “a terra” referem-se
à separação da substância primordial (céus) a partir do Universo manifestado (a terra). J. Ralston Skinner
escreve: “deve-se ler ‘B’rashith bärä Elohim’ etc: ‘No começo Deus criou os céus e a terra;’ onde Elohim é
um nominativo plural para um verbo na terceira pessoa do singular. Nachmanides chamou a atenção para o
fato de que o texto está sujeito a ser lido como: ‘B’rash ithbârä Elohim’, etc.: ‘Na origem (fonte ou começo)
criaram-se (ou desenvolveram-se) os Deuses, os céus e a terra’, realmente uma versão mais gramatical.”189

O NOME DE “DEUS”
O termo “Deus” como é usado nesses versículos não é, então, singular em suas implicações, mas
plural. Embora a Inteligência original diretiva - o Precursor e Fonte da Mente Universal - surgisse num estado
unitário de sua raiz no Espaço pré-cósmico, imediatamente aquele agente tornou evidente a regra numérica

187
As palavras hebréias e a tradução delas são tiradas do The Unknown God (O Deus Desconhecido), F. J. Mayers,
Thomas’s Publications Ltd., Severn St. Birmingham, England. Esta palavra está, por sua vez, baseada parcialmente no
The Hebrew Tongue Restored (A Língua Hebréia Restaurada), de Fabre d’Olivet, bem como um grande número de outras
palavras. Reconheço com gratidão a ajuda derivada especialmente destes dois livros.
188
The Kingdom of the Gods e Occult Powers in Nature and in Man, Geoffrey Hodson. Ver também o Glossário.
189
The Cabbalah Masonic Review, set. de 1885, citado do Collected Writings, de H. P. Blavatsky.

170
obtida. O Um sozinho não pode se manifestar; três são essenciais para a produção de qualquer resultado. Isto
é verdadeiro tanto na manifestação cósmica quanto no microcosmo ou na criação humana, seja intelectual ou
física. No germe é uma unidade, sendo na sua essencialidade uma triplicidade de potencialidades, a saber, o
positivo, o negativo e a interação produtiva de ambos. Assim também, o germe de um Cosmo que, embora
seja uma unidade no Pralaya,190 mostra-se como uma pluralidade no início do Manvantra.191 O termo Deus,
portanto, como usado nesses versículos, deve referir-se, como no cabalismo,192 a um grupo de agentes
inteligentes criadores, inerentes no Espaço pré-cósmico, os Elohim193, e dele emanado. O primeiro capítulo
do Gênese é, em conseqüência, chamado eloísta e o segundo, jeovista.
À pergunta: “Se Deus fez todas as coisas, quem fez Deus?”, formulada algumas vezes até mesmo por
crianças, a filosofia oculta responde: “Ninguém”, pois o Demiurgos, ou Logos ativo, é uma Emanação do
Infinito Imutável, o Ilimitado, o Absoluto, que não pode querer, pensar ou agir até que tenha se ‘tornado’
parcialmente manifesto como finito. Ele se manifesta pela projeção de um Raio que penetra no espaço
Infinito, onde se torna o Arquiteto do Universo resultante. O cabalismo expressa isto da seguinte forma:
“Houve um tempo quando o Céu e a Terra não existiam, mas apenas um Espaço sem limites, no qual reinava
absoluta imobilidade. Todas as coisas visíveis e tudo aquilo que existia nasceram naquele Espaço de um
princípio poderoso, que existia por si mesmo e autodesenvolveu-se e que fez os céus girarem e manteve a vida
universal; um princípio para o qual a filosofia declara não saber o nome ...” 194

DEUS, A TOTALIDADE DA EXISTÊNCIA

O termo ‘Deus’, portanto, contém inúmeras implicações. Inclui a Natureza física; o impulso
evolutivo a ela concedido; a força criadora irresistível que confere o atributo de auto-reprodução e a
capacidade para expressá-la; as Inteligências criativas - os Elohim - que dirigem a manifestações e as
operações daquela força; o pensamento divino, ou ideação de todo o Cosmo do princípio ao fim; e o som da
’Voz’ criativa (Logos), pela qual aquela ideação é impressa na substância pré-cósmica. Essa, em conjunto
com todos os descendentes, seres, forças e leis, inclusive as da expansão, da alternância, do progresso cíclico
e do equilíbrio harmonioso, formam aquela totalidade da existência à qual somente se pode dar com justeza o
majestoso e respeitoso título de ‘Deus’.
Se um Ser pode ser definido numa tão vasta síntese, então, este Ser é tão complexo, tão oniabarcante
que está além da compreensão da mente humana e da possibilidade de restrição a qualquer forma singular. A
idéia de Deus também inclui a Lei perpetua, a Vontade perpétua, a Vida perpétua e a Mente perpétua.
Na não-manifestação, Deus está quieto; na manifestação, ativo objetivamente. Por traz da quietude e
da atividade existe AQUILO que é eterno e imutável, o Absoluto, o TODO Auto-existente. O divino Criador
conhecido por vários nomes nas cosmogonias mundiais é a expressão ativa daquele Único Um.

EMANAÇÃO, NÃO CRIAÇÃO

190
Como afirmado no Prefácio e em outros lugares, as palavras sânscritas são amplamente usadas ao longo deste trabalho
para economizar palavras, mas também porque elas significam tradicionalmente e mui adequadamente as idéias que
denotam. Pralaya (sânscr.) - “Época de aquietação”. Um período de obscurecimento ou repouso, seja planetário ou
universal. Diz-se que existem quatro espécies de Pralayas, ou tais estados de imutabilidade: Pralaya cósmico, quando a
totalidade de Universos manifestados está dissolvida; Pralaya parcial, referindo-se a qualquer componente que seja
dissolvido durante o Mäha-Manvantara; Pralaya humano, quando o homem identificou-se com o Um Absoluto ou entrou
em Nirväna; e Pralaya físico, quando em estado de sono profundo e sem sonhos. Pralaya, então, refere-se ao período
quando a vida de um Globo, Ronda, Cadeia ou Sistema Solar recolhe-se parcial ou completamente, cessando em parte ou
totalmente a atividade, ou manifestação. Um Pralaya de um simples planeta - correspondendo a algo como o inverno - é
um Pralaya menor do que o de um Sistema Solar, um Mahä-Pralaya, e uma dissolução geral de todo o Sistema Cósmico,
um Präkitika-Pralaya. Durante um Pralaya menor “os planetas permanecem intactos, embora mortos, exatamente como
um imenso animal preso no gelo polar permanece o mesmo por idades.” (The Secret Doctrine, p. 146, Ed. original).
191
Manvantara (sânsc.) - “Período entre Manus”. Uma condição de manifestação oposta ao Pralaya. Ver também
‘Cadeia’ no Glossário.
192
Os leitores que desejarem comparar a cosmogonia do Gênese com a da Teosofia dos hebreus, conhecida como cabala,
devem ir ao Apêndice deste Volume, que consiste de uma breve exposição daquele assunto.
193
Glossário.
194
The Secret Wisdom of the Qabalah, p. 52, J. F. C. Fuller.

171
 Igualmente, a palavra ‘criar’ tem seu significado particular. Por esta palavra, não se deve entender ou
pensar que está implícita a produção de algo que não existia previamente em qualquer estado. Emanar, ou
fazer-se manifesto, descreve mais precisamente o processo, pois o Cosmo é inerente ao Caos, 195 sendo a
diferença não de substância, mas de condição. ‘Sem forma’ e ‘trevas’ descrevem o Caos. Forma e luz
descrevem o Cosmo. Ambas condições são inerentes à substans pré-cósmica. Os versículos poderiam, por
conseguinte, ser traduzidos como segue: “No alvorecer do retorno do Manvantara, o grupo de
Inteligências196 criativas voltou à atividade; como resultado, o germe de Cosmo inerente no Caos começou a
desenvolver-se segundo lei natural.” Esse processo continua através do período de manifestação, pois o
Universo é um perpétuo vir a ser, não uma condição estática de ser. Isto aplica-se igualmente aos ‘elementos’
primordiais, às substâncias derivadas deles, às formas da Natureza e à sua vida sensibilizante. Tudo germina e
expande-se do menor para o maior, do alvorecer do primeiro ‘dia’ da emanação para o anoitecer do último, ou
sétimo, ‘dia’.
Gn 1:2 (última frase): E o Espírito (ruach, heb., “alento, espírito, vento, expansão, espiritualização”) de Deus
movia-se (merachepheth, heb., “insuflou vida em”) sobre a superfície das águas.
Nisto resume-se a trindade primordial, a saber, Espírito,197 espaço (águas) e movimento. A
triplicidade essencial dos agentes criativos está perfeitamente descrita aqui. “O Espírito de Deus” é a potência
masculina dentro do germe do Cosmo preexistente no Caos. “As águas” e “o abismo” são símbolos ou
hierogramas da potência feminina, e o movimento do Espírito de Deus sobre ou dentro das águas é a terceira
potência essencial à manifestação. Em termos de eletricidade, ele é a corrente que passa entre os pólos
positivo e negativo. Então, nos primeiros dois versículos do Gênese, as necessidades criativas são
apresentadas simbolicamente, e a atividade criativa está descrita alegoricamente.
Gn 1: 3: Deus disse: “haja luz” e houve luz.
3. Deus disse (amor, heb., “iluminado, trazido à luz, fazer-se manifesto”): haja (ye-he, heb., “será”) luz (aor,
heb., “inteligência; Deus desejou luz e a Divina Inteligência lançou um ser ativo”) e houve luz.
De novo, um agente tríplice está descrito, mas, deve-se notar, um agente que difere do primeiro.
Enquanto a triplicidade original é integral, compreendendo a totalidade da existência, seu sucessor é apenas
produtivo e é completado por um produto. Esta última trindade do Gênese consiste, primeiro, da ideação - o
pensamento de luz;198 segundo, do poder gerador ativo - a fala; e terceiro, do produto - a Mente Universal,
aqui chamada de luz.
O progresso, desde o estado germinal até o ativo, está assim indicado. O processo de manifestação
não apenas foi iniciado, como também tornou-se efetivo. A luz é descrita como o primeiro produto do ato
gerador. Esta luz nasce da ideação e poder, ou pensamento e palavra, os verdadeiros ‘pais’ do Cosmo. Esses
três não são ainda existências separadas, mas uma, pois palavra é pensamento expresso em som, e o produto,
luz, era inerente ao pensamento divino.
Em quase todas cosmogonias derivadas das Escrituras mundiais, o som é colocado como o agente
criativo. Posto que as palavras expressam o pensamento, por trás do ‘Verbo’ está o pensamento divino, ou a
ideação arquetípica, da qual o Logos é uma expressão no Tempo, Espaço e Movimento - a eterna Trindade na
unidade. A energia que num meio apropriado produz o efeito de som é liberada sendo expressa em cada som
físico. Auto-expressão vocal é a característica do homem, e se ele estivesse consciente desse fato seria
infinitamente cuidadoso em sua fala. Os rituais dos antigos Santuários e as palavras cerimoniais proferidas em

195
Ao longo deste trabalho, o termo ‘Caos’ é usado no seu sentido mais filosófico não para exprimir confusão, mas para
conotar os seguintes significados: o ‘Abismo’, o ‘Grande Abismo, a condição primordial, pré-atômica na qual a matéria
existiu antes que os primeiros átomos e planos da Natureza fossem ‘criados’; o espaço primordial; um vazio infinito, sem
forma; a raiz da matéria quando foi retirada pela primeira vez do Absoluto desconhecido; o véu impenetrável entre aquilo
que pode ser visto pelo olho perceptivo e a realidade do primeiro Logos ativo; as ‘águas’ primevas da vida; a Virgem Mãe
do Cosmo; a substância divina que existe sozinha por toda a eternidade, sem limites e absoluta. The Theosofical Glossary,
H. P. Blavatsky.
196
Inteligências criativas - os Elohim, a primeira e as seguintes Emanações, ou Essências; as Hierarquias Criativas macho-
fêmeas de Seres que trazem um Universo à existência objetiva. Ver a palavra Elohim no Apêndice e no Glossário.
197
Espírito - Não uma entidade, mas aquilo que pertence diretamente à Consciência Universal. A substância espiritual,
imaterial mais tênue e sem forma.
198
Luz - Deve ser considerada como a inteligência divina, a primeira Emanação do Supremo, aquela luz que, segundo o
Evangelho de S. João, é a vida dos homens. Não deve ser confundida com a luz do sol, que é um foco, ou lente, pelo qual
os raios da luz primordial materializam-se e concentram-se sobre nosso Sistema Solar e produzem todas as correlações de
forças. A crítica de que aquela luz apareceu três dias antes do sol é assim superada.

172
tais Ritos estão todos baseados no reconhecimento do poder na voz humana. Quando um homem descobre o
mistério do Äkäsa que produz e transmite o som ele torna-se um Adepto, um Teurgo, um Mago - daí a prática
do velamento. Toda a Natureza obedece à “Voz” do Divino, seja o Logos ou o homem iluminado. Os sábios
antigos conheciam esse fato e revelaram-no apenas por alegoria, na forma das elocuções criativas que relatam
suas cosmogonias.
No cabalismo - a teosofia, ou sabedoria oculta, do hebraísmo - os processos criativos são indicados
por meio de um diagrama conhecido como a Árvore Sefirotal da Vida.199 As dez sefirotes (sephiroth, no
original - NT) de que consiste o diagrama, são consideradas como as dez esferas da manifestação divina em
que Deus emerge de Seu domínio a fim de produzir o Universo. Isto é realizado com a ajuda de dez
Hierarquias de Inteligências espirituais, ou Arcanjos e anjos. A palavra-força que expressa o pensamento
arquetípico é a ação e desenvolvimento da força misteriosa que é a “semente” de toda “Criação”. Diz-se que a
faculdade humana de falar teria sido antecipada em Deus, pois segundo o Zohar as sucessivas fases da
emanação do Universo incluem a Vontade primeva, o pensamento gerador, a “Palavra” interior e inaudível, a
voz audível e por fim a expressão vocal de palavras do homem. Malkuth (o Reino) ocupa o ponto inferior no
diagrama e representa a “prancha-sonora” da Natureza física. Kether (a Coroa) no topo da Árvore é
considerada como a Fonte do som criativo. As sefirotes são acordes do “Verbo” criativo, características
constituintes do Som Único, ou “Som Divino”. Assim, o Senhor questionou Jó a respeito do tempo em que
Ele lançou os fundamentos da Terra, perguntando-lhe: “... quem assentou a pedra angular quando as estrelas
da alva cantavam juntas alegremente, e todos os filhos de Deus se regozijavam?” (Jó 38:6-7).
Para reiterar: estas potências criativas masculina e feminina, juntas com o movimento, preexistiam
no interior do germe. A primeira atividade a ocorrer no interior daquele germe é a ideação, ou o surgimento
do conceito do desígnio eterno. Esse processo é seguido da expressão daquele Arquétipo nos termos de poder
ou energia, sendo o produto a divina Inteligência, simbolizada como luz. Então, nos primeiros três versículos,
são introduzidos seis agentes. Também estão descritos dois estágios, o pré-cósmico e o cósmico primário, o
preexistente e a primeira existência manifestada.

LUZ, UMA EXPRESSÃO DO PRIMEIRO LOGOS ATIVO

A primeira luz nascida contém as potências de seus pais e avós, a saber, poder, pensamento (os pais)
e potência feminina e masculina dotada de movimento (os avós). A primeira luz, portanto, é em si mesma um
poder criativo completo, uma síntese de todas as essências da manifestação, o Cristo Cósmico, ou Filho, por
Quem “tudo foi feito” (Jo 1:3). Pela luz, existindo por si mesma como uma síntese unitária, o agente criativo
setenário está completo. O Adonai200 faz-se manifesto como Elohim.
A primeira luz pode, dessa forma, ser definida como o Verbum ativo, ou Logos,201 o agente potente,
criativo, cuja saída da latência no germe cósmico é a marca, o signo e a demonstração de que o Pralaya teria
dado lugar ao Manvantara. Esta primeira luz é a Deidade superior manifestada e, como observado, a quem
somente se pode, com todas as suas implicações, dar-se com justiça e legitimidade o nome “Deus”.
Nenhuma personificação DAQUILO, que se torna “Criador”, ou Manifestador segundo a lei, é
filosoficamente correto ou espiritualmente reverente. Ainda que seja o produtor da vida e da forma dela
imbuída, ele é essencialmente sem forma, como retrata com exatidão o seu símbolo - a “luz” . Mesmo em
ação, como um agente que se manifesta, seu símbolo é a fala, ou a potência e atividade do pensamento-som,
que ainda é sem forma.
Uma definição adicional de Deus como apresentado nesses versículos do Gênese pode ser a de um
Agente diretor individual, tríplice e setenário, inerente originalmente na substans pré-cósmica e agora vivo
em todo campo da atividade criativa. Esta atividade é guiada infalivelmente pela necessidade numérica. Deus
como a primeira luz não é, portanto, todo poderoso, estando sujeito à lei matemática, que é a absoluta
Monarca abstrata do Cosmo. O duplo título “Logos-lei” descreve melhor o verdadeiro Deus parental do qual o
presente Cosmo é o produto, ou “Filho”.
Gn 1:4. Deus viu que a luz era boa e separou a luz e as trevas.

199
Vide Apêndice.
200
Adonai (heb.) - Substituto do Senhor, ou Jeová. JHWH.
201
Logos (gr.) - “o Verbo”, “uma Entidade divina espiritual”. A Deidade manifestada, a expressão, ou efeito, visível da
Causa oculta. Assim, a fala é o Logos do pensamento, e Logos está corretamente traduzido para o latim como Verbum e
para o português como “Verbo”, no sentido metafísico. Vide Vach no Glossário.

173
 A conscientização do exterior é aqui postulada como algo indispensável ao procedimento formativo
cósmico. O Pai primordial, tendo despertado do sono pralaico, torna-se inicialmente ativo em termos de luz,
pois luz e trevas são símbolos da atividade espiritual e da quietude, respectivamente. Numa interpretação, luz
na linguagem alegórica é descritiva de uma condição de consciência, um estado de ser no qual o Espírito
predomina sobre a matéria. Trevas, por outro lado, simbolizam o domínio da matéria sobre o Espírito. A
primeira sentença desse versículo é, portanto, repetitiva e diz que a “noite” pré-cósmica, ou Pralaya, tinha
dado lugar ao “dia”202 cósmico, ou Manvantara, mas acrescenta que o Agente criativo recém-desperto estava
agora cônscio daquela mudança e daí em diante assumiu conscientemente a sua atividade oficial.
A subseqüente separação de luz e trevas descrita na segunda sentença do versículo é a primeira
referência bíblica da alternância. O par primário consiste do Pré-cosmo e do Cosmo, chamado alegoricamente
noite e dia, trevas e luz, respectivamente. Durante as trevas, nenhuma atividade existe, exceto a atividade
absoluta, portanto incognoscível, e apenas as trevas - para a mente finita - prevalecem, estando a alternância
confinada ao Cosmo, pois, tão logo o Cosmo apareça, a alternância torna-se inseparável dele. Isto acontece
porque um par contrastante - quietude e atividade, ou existência absoluta e existência finita - passa a existir.
Os componentes desse par são as trevas e a luz, que são automaticamente separados um do outro quando o
Cosmo surge.
A expressão “Deus”, portanto, refere-se aqui também à lei essencial, inescapável, sob a qual a
dualidade deve prevalecer enquanto há finitude. Desses primeiros ‘pais’ surgem todas as dualidades
sucessivas e subordinadas, que continuam numa escala descendente até às menores coisas vivas. Assim, a
alternância pode de fato ser especificada tanto como a lei da existência quanto a condição essencial de
consciência. No instante em que a luz existe, as trevas são conhecidas como seu oposto inseparável.
Gn 1:5. E Deus chamou à luz “dia” e às trevas “noite”. Houve uma tarde e uma manhã: primeiro dia.
5. E Deus chamou à luz “dia” (iom, heb., “manifestação universal de luz, ou não limitada a qualquer
período mundano”) e às trevas “noite (caos no qual Deus se manifestou). Houve uma tarde (ereb, heb.,
“algo que está acabado, arrematado, ultrapassado; as trevas que passaram”) e uma manhã (boker, heb., “algo
que surge; o aparecimento da luz divina ou a inteligência divina que venha à existência num relâmpago”) :
primeiro dia.
Esse versículo repete a lei de alternância antes mencionada e afirma a divina consciência de sua
operação, pois nomear e especificar na linguagem alegórica descreve a atividade demiúrgica consciente da
mente e vontade, do pensamento e poder, para produzir a individualidade desligada daquilo que até então era
universal. Um nome define e separa. Uma vez dado um nome a qualquer coisa, ela passa a ter individualidade
e está, portanto, separada das outras individualidades.
Ao nomear o novo Cosmo, ou área no seu interior, o Logos limita o universal, demarca um domínio
no qual a atividade criativa deve ficar confinada. Esse isolamento também é encontrado, ou ocorre
automaticamente, pela operação combinada da consciência e do som. Nesse versículo, portanto, os limites
externos do futuro Universo estão definidos e demarcados. Dentro daqueles limites, devem finalmente
prevalecer as freqüências de oscilação precisamente ordenadas do poder criativo.
Como a gênese e fecundação do “ovo” universal - símbolo de todas novas “criações”, sejam
cósmicas, universais ou solares - estas freqüências são distribuídas segundo a lei numérica. Elas são afirmadas
pela Mente Universal como expressando tanto o caráter subjacente quanto o dote potencial do novo Universo.
A primeira sentença do versículo, portanto, descreve esses dois processos.
A segunda sentença, referindo-se à tarde e à manhã, reintroduz o domínio do tempo, mencionado nas
palavras de abertura do Capítulo. As subdivisões de tempo são assim colocadas como inseparáveis da
mudança do Caos para o Cosmo. As palavras “no princípio” (b’resheth, no início, no começo) significam
realmente o começo ou, melhor, o ressurgimento de todas as coisas. Tarde e manhã do primeiro dia referem-
se à abertura e ao encerramento da primeira época criativa, ou “dia”.

202
Dia de Brahmä. “Período de 2.160.000.000 anos (terrestres), durante os quais Brahmä, tendo surgido de seu ovo de
ouro (Hiranyagarbha), cria e forma o mundo material (por ser simplesmente a força fecundante e criadora da Natureza).
Depois deste período, ao serem os mundos destruídos por sua vez pelo fogo e pela água, ele se desvanece com a Natureza
objetiva e vem, em seguida, a Noite de Brahmä. “Um período de igual duração, durante o qual Brahmä dorme, segundo se
diz. Ao despertar ele recomeça o processo, e isto prossegue por uma IDADE de Brahmä, composta de Dias e Noites
alternados, que dura 100 anos (com 2.160.000.000 anos terrestre, cada um). Necessita-se quinze algarismos para expressar
a duração de cada uma destas idades, ao fim da qual o Mahäpralaya, ou a Grande Dissolução, inicia-se e exige, por sua
vez, os mesmos quinze algarismos.” The Theosophical Glossary, H. P. Blavatsky.

174
 O uso da palavra “primeiro” sugere uma sucessão, introduzindo, assim, o assunto Números. Como
indicado anteriormente neste trabalho, os números na linguagem simbólica contêm significados que estão
além das figurações numéricas. Cada número tem seus próprios significados metafóricos, um dos quais inclui
a Inteligência viva que ele também representa.
Cada “dia” criativo, por exemplo, tem sua Deidade ou número, pois os números nesse sentido são,
como afirmado, Inteligências vivas emanadas do “Um”, significando a Inteligência finita, embora universal,
que é o Pai-Mãe ativo, mas não absoluto, de tudo. Em termos de Inteligências formativas, quando o Primeiro
dos Sete completou seu dia de atividade e produziu seus inevitáveis efeitos, retira-se dando lugar a seu irmão,
que é o segundo na sucessão.
Gn 1:6. E Deus disse: “Haja um firmamento no meio das águas” e haja separação entre águas e águas.
6. Haja um firmamento (rakia, heb., “uma expansão que se espalha, ligada ao espiritual e ao material; o
fundamento dos céus”) no meio das águas e haja separação entre águas e águas.
Nesse versículo o processo de definição e isolamento é executado na substância primordial,
simbolizada pelas águas, como anteriormente ele havia sido executado no pensamento primordial. As águas
que estavam sob o firmamento, que representa o Universo manifestado visível, foram separadas das águas que
estavam acima do firmamento, que significam os planos superfísicos, invisíveis da Natureza.
A palavra “firmamento” (literalmente uma rarefação) refere-se aqui à “concha”, ou “membrana”,
envolvente na qual o Universo físico, fetal está encerrado e que separa a substância externa da substância
interna.
Gn 1:7. Deus fez o firmamento e separou as águas que estão sob o firmamento das águas que estão acima do
firmamento: e assim foi.
O versículo descreve alegoricamente o estabelecimento da membrana pela ação do pensamento e
vontade criativos expressos como som.
Gn 1:8. E Deus chamou ao firmamento “céu”. E houve a tarde e a manhã do segundo dia.
Além disso, o estabelecimento (por meio da nomeação) dos limites da área criativa selecionada está
descrito parcialmente aqui. Isto pode assemelhar-se ao processo natural do endurecimento no interior da
concha, ou pele, da camada externa de uma membrana fetal envolvente. No processo criativo universal, na
forma como está descrito, esta concha refere-se ao “Anel não passa”,203 e o versículo mostra que isto é parte
da atividade do Segundo Número, ou Inteligência criativa, enquanto o versículo que o complementa assinala o
preenchimento bem-sucedido do trabalho, ou “dia”, do Segundo Número.
Dias e noites numerados têm, portanto, um duplo significado. Referem-se tanto à existência e
atividade da Inteligência criativa conotada pelo número quanto à condição de substância que resulta de seu
trabalho que se completou durante segundo “dia”, ou época criativa.

203
Anel não passa. É borda externa, ou limite, fixada pelo Logos dentro da qual Seu sistema aparece. Também, fronteiras
que limitam a consciência. Ver Glossário.

175
 CAPÍTULO 27

ÁGUA, TERRA SECA, PEIXES E BESTAS DA TERRA

Gn 1:9. E Deus disse: Que as águas que estão sob o céu se reúnam num só lugar e que apareça a terra seca”
e assim se fez.
9. E Deus disse: Que as águas que estão sob o céu se reúnam num só lugar (ikkavoo, heb., “ter uma forte
tendência em direção a algum lugar, estado ou propósito”) e que apareça a terra seca” e assim se fez.
Nessa descrição da abertura do terceiro ciclo, ou “dia”, de atividade criativa, o primeiro de muitos
erros - se posso falar assim - aparece no Livro da Gênese. Consiste esse da fusão errônea num único ciclo de
dois processos distintos, que são na realidade separados um do outro por um longo período de tempo.
Realmente, cada processo ocupa seu próprio ciclo completo de tarde e manhã de um “dia” criativo. Como já
explicado, os denominados “dias” criativos estão separados uns dos outros pelas chamadas “noites”.
Os autores originais, sendo Iniciados nos Mistérios da Caldéia, deviam conhecer essa verdade. O
erro, portanto, deve ter sido deliberado, para evitar a revelação plena do conhecimento até então secreto dos
ciclos e subciclos setenários, ou, ao contrário, pode ser um equívoco cometido pelos autores ou tradutores não
tão bem informados ou não iniciados. Qualquer que seja a explicação, um dado errado foi passado e deve ser
corrigido por todo e para todo estudante de cosmogonia.
A divisão da água intra-universal, ou substância primordial, em dois estados - líquido e sólido - e o
estabelecimento, na Mente demiúrgica, do conceito do reino mineral, seguido pelos lentos processos de
materialização desse pensamento formativo na substância apropriadamente densificada, ocupa um ciclo
completo, ou “dia” e “noite”.
O estágio intermediário entre a divisão das águas e a formação do reino vegetal está omitido. Além
do mais, o fogo não é introduzido até o aparecimento do sol. Esse ato criativo é colocado no quarto “dia”,
tendo os reinos mineral e vegetal precedido-o errônea e impossivelmente. O relato, portanto, está
lamentavelmente confuso. O aparecimento do reino vegetal deveria ser colocado corretamente no ciclo que
teria seguido o estabelecimento do reino mineral.
Gn 1:10. Deus chamou ao continente “Terra” e à massa das águas “mares”, e Deus viu que isso era bom.
10. Deus chamou ao continente (iabasha, heb., “seca, o ponto final da materialização”) “Terra” e à massa
das águas “mares” (iamin, heb., “águas manifestadas ou visíveis”), e Deus viu que isso era bom.
O ciclo, ou período, terrestre ocupou um “dia” inteiro e foi o trabalho de uma das sete Inteligências
criativas. A Cosmogênese oculta afirma que o Universo no interior do Pensamento divino tornou-se manifesto
como fogo espiritual. Mais do que a substância sólida da terra, a condensação e a densidade produziram
finalmente o fundamento, o noumenon204 (númeno), do reino mineral. A terra e a água, significando os
estados sólido e líquido, passaram a existir, então, concomitantemente, embora separados um do outro, e a
esta coexistência é que se refere o versículo. A nomeação dos dois elementos significa a manifestação
objetiva deles, cada um no seu próprio nível individual. A frase “e Deus viu que isso era bom” refere-se ao
fim do ciclo, quando o trabalho designado tinha sido levado ao seu mais elevado patamar para aquele período.
Gn 1:11. Deus disse: “Que a terra verdeje de verdura: ervas que dêem semente e árvores frutíferas que dêem
sobre a terra, segundo sua espécie, frutos contendo sua semente” e assim se fez.
11. Deus disse: “Que a terra verdeje (thadeshae, heb., “produza vegetal ou apresente as formas mais
prolíficas e universais de vegetação”) de verdura: ervas que dêem semente e árvores frutíferas que dêem
sobre a terra, segundo sua espécie (mazeriah Zerah, heb., “sementes de plantas que produzam sementes”),
frutos contendo sua semente” e assim se fez.
Esse versículo refere-se ao Manvantara ou Cadeia Vegetal do Esquema Planetário. Assim como o
germe do Universo existia na substância pré-cósmica (Mûlaprakriti), o mesmo acontecia com as sementes de
todos os seres vivos e as suas formas naturais, que sempre existiram potencialmente na matéria do Universo
(Prakriti). Quando estas tornaram-se densas, após todos os estágios no arco descendente até o físico, as
sementes divinas vivas tornam-se densas também.

204
Noumenon (grego). A essência invariável da qual surge o fenômeno; antítese do fenômeno (Kant).

176
 Segundo a filosofia oculta, quando o elemento da terra, embora tênue, vem finalmente à existência
objetiva no seu nível atômico, alguns de seus átomos são átomos mestres que encerram o númeno das
sementes físicas. Quando por fim é alcançada a condição sólida, densa, os átomos mestres constituem-se
naquelas sementes em que ocorre o crescimento orgânico. O reino vegetal torna-se, então, manifesto, ocupa
um ciclo completo e continua seu desenvolvimento no período que se lhe segue.
Assim como a semente está na fruta, todas as sementes estão presentes no interior da substância-mãe,
da qual tudo nasce. A afirmação de que cada planta produz fruto segundo sua própria espécie refere-se à
“ordem” divina sob a qual ocorre a manifestação. Esta ordem pode ser descrita como lei numérica, abstrata e
perpétua, onipresente e onipotente, o supremo Poder deífico, ou Agente criativo.
Sob essa lei diretora, os Elohim executam seu trabalho de trazer à manifestação, através dos sete
planos, ou divisões, da matéria a Idéia criativa primitiva, ou Arquétipo, que está no “germe” do qual o
Universo evoluiu. O termo “Deus” constantemente utilizado é uma má tradução e má denominação do
coletivo Elohim, que está imbuído da Idéia205 divina primitiva, sendo uma personificação dela.
Estas Inteligências trazem à manifestação o Arquétipo, ou germe-pensamento, de acordo com a regra
absoluta da lei numérica, como visto. Embora todas as Ordens de Elohim tomem parte em todos os ciclos e
em toda manifestação, um de seus componentes é predominante em cada ciclo, segundo seu ofício e função.
Há sete no total e, segundo os autores do Gênese, são indicados indiretamente por seus números e seus “dias”.
Gn 1:14. Deus disse: “Que haja luzeiros no firmamento do céu para separar o dia e a noite; sejam eles para
os signos, para as estações, para os dias e para os anos;
15. que sejam luzeiros no firmamento do céu para iluminar a terra,” e assim se fez.
16. Deus fez os dois luzeiros maiores: o grande luzeiro para governar o dia, e o pequeno luzeiro para
governar a noite, e fez também as estrelas.
17. Deus os colocou no firmamento do céu para iluminar a terra,
18. para governarem o dia e a noite, para separarem a luz e as trevas, e Deus viu que isso era bom.
19. Houve uma tarde e uma manhã: o quarto dia.
14. Deus disse: “Que haja luzeiros (maoroth, heb.; o texto aqui não fala shemesh, heb.; “Sois”, ou iarech,
heb., “Lua”, mas “doadores e foco de luz, fontes de iluminação, duplos centros de luz ou inteligência una”) no
firmamento do céu para separar o dia e a noite; sejam eles para os signos (athoth, heb., ou aoth-oth, heb.,
“signos simbólicos do futuro, referindo-se ao significado astrológico deles. O sol referir-se-ia, então, ao Eu
Espiritual, e a lua à personalidade mortal”), para as estações (moadim, heb., “limites ou divisões de tempo,
períodos, intervalos; tempos determinados ou estabelecidos”), para os dias e para os anos (shanah, heb.,
“período regular recorrente);
15. que sejam luzeiros no firmamento do céu para iluminar a terra”, e assim se fez.
16. Deus fez os dois luzeiros maiores: o grande luzeiro para governar (memesheleth, heb., “representações
simbólicas das coisas a serem; também para presidir, para ser um modelo, um representante, um símbolo”) o
dia, e o pequeno luzeiro para governar a noite, e fez também as estrelas (cocabbim, heb., “planetas físicos
que são rolados ou girados, e as forças, virtudes ou inteligências dos planetas, a influência espiritual deles
segundo a astrologia antiga.”).
17-19. Deus os colocou no firmamento do céu para iluminar a terra, para governarem o dia e a noite,
para separarem a luz e as trevas, e Deus viu que isso era bom. Houve uma tarde e uma manhã: o
quarto dia.
A feitura dos primeiros astros - sol, lua e estrelas - após o transcurso de três dias e três noites e a
criação do reino vegetal (se tal foi a colocação original) é claramente, eu repito, um erro cronológico. No
texto hebreu original disponível mais antigo, não são usadas as palavras shemesh (heb.), “sol”, e iarech
(heb.), “lua”. A expressão abstrata maoroth (heb.), “fontes de luz”, é o verbo empregado. Isto sugere não
apenas fontes de luz física, mas de iluminação mental e espiritual também.
Os primeiros cinco versículos de abertura do Livro da Gênese descreve a produção e aparecimento
do primeiro ciclo, o da luz. Isto refere-se à emergência do finito a partir do Absoluto, do Cosmo a partir do
Caos. A segunda criação de luz, referida nos versículos 14-18, alude ao aparecimento de sóis em sistemas
individuais dentro do Cosmo. Efetivamente, os Esquemas e Cadeias Solares e mesmo as Rondas estão

205
The Kingdom of the Gods, cap. III, Geoffrey Hodson.

177
inextricavelmente misturadas nesta cosmogonia exotericamente imperfeita, mas, eu sugiro, profundamente
esotérica.
O aparecimento do sol físico viria primeiro no relato da manifestação de um Sistema Solar isolado. A
sugestão de uma lua para governar a noite, como o sol governa o dia, e a criação posterior das estrelas é uma
lembrança e adaptação do esoterismo astro-metafísico caldeu. Na verdade, todo esse relato da criação no
Gênese é emprestado da Caldéia, onde se imaginava que o sol, a lua e as estrelas eram os corpos físicos de
grandes Inteligências criativas de diversas estaturas evolutivas na Hierarquia Oculta do Universo - os Dhyän
Chohans206 do hinduísmo.

ELOHIM - INTELIGÊNCIAS CRIATIVAS

Assim, intimamente associados com o sol físico, a lua e as estrelas, estavam e estão grandes
Arcanjos, referidos no Zend-Avesta, os livros sagrados dos parses, como Amshashpends,207 que nada mais
são que as modalidades de Sefirotes, ou Elohim. Esses são os verdadeiros Agentes criativos que aceitam seus
“lugares” e executam as suas funções numa sucessão ordenada, enquanto o processo da produção do Universo
continua. São esses Seres que, como Inteligências diretivas, presidem os Manvantaras, ou “dias”.
Os versículos em consideração descrevem aquela Síntese das Hostes Eloísticas Que é o Logos Solar,
o Sol espiritual por detrás do orbe físico. No alvorecer da Criação, Ele, com Seu coração físico, que é o sol
visível, assume Seu lugar, superfísico e físico, no centro do novo Sistema Solar e, através dos Elohim, dirige
todos os Manvantaras, maiores e menores. Pralayas alternam-se com Manvantaras, e, durante os períodos
de não-atividade, é dito que os membros de uma Ordem especial dos Elohim contêm e preservam em si todas
as sementes da vida. Então, no novo ciclo, estas sementes são transmitidas ao Logos Solar e aos Elohim da
evolução seguinte. Isto constitui parte do ensinamento de mistério profundamente esotérico, revelado
alegoricamente na estória de Noé e da Arca e nas lendas similares de Dilúvio.
A referência às estrelas leva o pensamento para além de um simples Sistema Solar e pode ser talvez
considerada como indicação de que processos similares estariam ocorrendo universalmente durante o Mahä-
Manvantara.208 A cosmogonia completa do Gênese, como todas as cosmogonia esotéricas, refere-se
primariamente ao númeno, ou Natureza essencial, de Universos, sistemas solares, sóis e planetas, como
também aos planos e reinos da Natureza. Estes, como já vimos, incluem seus Princípios vivificantes, que são
manifestados objetivamente por grandes Inteligências criativas, membros das Hostes do Logos, os Números,
os Senhores da Face Divina, as Personificações dos Poderes, Princípios e Ordens formativos - os Elohim, no
sentido mais pleno do termo.
A manifestação física, ou surgimento exterior, da Natureza em todos os seus reinos refere-se às
“vestes” materiais, ou auras adensadas, das Unidades Poderosas. Na cosmogonia esotérica os verdadeiros
formadores de Universos, segundo a Ideação divina, são esses Seres, “as Vidas Ígneas”, 209 principais ou
secundárias. Seu aparecimento, assunção do ofício e ingresso na atividade e função apropriadas são do mais
profundo significado. Eles podem ser imaginados como sendo não apenas Seres com corpos e auras, mas
também como centros de Poder, Vida, Consciência e Lei. Eles, com sua radiância e campo de influência e
atividade, constituem-se no Princípio vivificante de cada Ordem de Criação, seja de um Universo, sistema
solar, planeta, plano ou reino da Natureza.
Nos Elohim, que constituem uma vasta Hierarquia de Seres espirituais - Espíritos Planetários e
Solares - desapareceu inteiramente a ilusão da existência auto-separada, como a experimentada pelo Pré-

206
Dhyän Chohans (sansc.). Os “Senhores da Contemplação”, as divinas inteligências encarregadas da supervisão do
Cosmo.
207
Amshashpends (persa). Os Sete Logoi Planetários, assim como as Hostes Criativas que executam a vontade deles. Os
seis Anjos ou Forças divinas, personificados como deuses, que assistem a Ahura Mazda (a Deidade personificada, o
Princípio da Divina Luz Universal dos parses), dos quais Ele é a síntese e o sétimo.
208
Mahä-Manvantara (sansc.) - “Grande interlúdio entre os Manus ou Logoi Criativos.” O principal período total de
atividade universal que inclui inúmeros ciclos internos, períodos finitos e condicionados, ou menores, chamados
Mavantaras. Um dia de Brahmä eqüivale a 100 “anos”, cada qual correspondendo a um período de 2.160.000.000 de anos
(terrestres) segundo a cronologia cosmológica hindu. Necessita-se de quinze algarismos para expressar a duração de tal
idade. The Theosophical Glossary, H. P. Blavatsky.
209
As Vidas Ígneas. A sétima e mais elevada subdivisão do plano material, correspondendo no indivíduo à Vida Una do
Universo, embora somente naquele plano de matéria. The Secret Doctrine, vol. I, p. 306 e vol. III, p. 125, H. P. Blavatsky
(Adyar Ed.).

178
iniciado.210 Eles conhecem a si mesmos, pois que são verdadeiramente centros componentes do Poder, Vida e
Consciência de uma Síntese de todos os Seres, a Inteligência suprema diretiva na Natureza, o Logos Solar.
Então, embora referidos como As Hostes do Logos, vimos que os Elohim podem ser também descritos como
uma unidade, um resumo e uma síntese abarcando e incluindo todas as Inteligências divinas encarregadas da
supervisão do Cosmo.
Essa unidade essencial de todos os Seres espirituais é o coração da filosofia esotérica e a chave de
todas as Cosmogonias. Os Universos são os corpos e as auras dos Seres resplandecentes. O homem virá a ser
um desses seres, sendo o Universo o campo de sua evolução. Cosmos são designados para ele, a fim de que
neles possa aprender a conhecer tanto seu atual ambiente quanto suas futuras atividades no seu interior. Estas
atividades serão a de conceber, construir e aperfeiçoar Universos, com seu sol, planetas, planos e reinos da
Natureza, pois esse é o destino do homem, que é um Deus peregrino.
Gn 1:20. Deus disse: “Produzam as águas répteis de alma vivente, e que as aves voem acima da terra, diante
do firmamento do céu”.
21. Deus criou as grandes baleias e todos os seres vivos que rastejam e que fervilham nas águas, segundo sua
espécie, e as aves aladas segundo sua espécie, e Deus viu que isso era bom.
22. Deus os abençoou e disse: ”Sede fecundos, multiplicai-vos, enchei a água dos mares, e que as aves se
multipliquem sobre a terra.”
23. Houve uma tarde e uma manhã; quinto dia.
20. Deus (Elohim) disse: “Produzam as águas (ishertzou sheretz, heb., “emitir ou fervilhar enxames”)
répteis de alma vivente , e que as aves voem acima da (nephesh chaiah, heb., “almas de vida ou alma
vivente”) terra, diante do firmamento do céu”.
21. Deus criou as grandes baleias (tanninim, heb., “Deus criou as almas viventes de amplos grupos ou
espécies de seres que podiam multiplicar sua própria espécie”) e todos os seres vivos que rastejam e que
fervilham nas águas, segundo sua espécie, e as aves aladas segundo sua espécie, e Deus viu que isso era
bom.
22. Deus os abençoou (barech, heb., “não propriamente abençoou, mas dotou-os de poder”) e disse: ”Sede
fecundos, multiplicai-vos, enchei a água dos mares, e que as aves se multipliquem sobre a terra.”
23. Houve uma tarde e uma manhã; quinto dia.
Se colocado na ordem cronologicamente correta, o surgimento, a partir do lodo primitivo, dos peixes,
répteis e, muito mais tarde, dos pássaros seguir-se-ia à produção do reino vegetal pela Natureza. Esses
versículos registram esse processo e, reduzindo a descrição a um ascetismo mínimo, afirmam a presença de
poderes procriativos e autoprodutivos.

A NATUREZA-VIVA COMO PRODUTO DE UMA POTÊNCIA CRIATIVA INFINITA

A ordem para ser fecunda e multiplicar-se tem um sentido oculto profundo e natural. A Natureza é
aqui mostrada como sendo aquilo que realmente é, um produto vivo que se autoperpetua a partir de um Poder
infinito que se fez finito. Tanto o Espírito quanto a substância universais possuem e contêm numênica e
fenomenicamente a energia ígnea pela qual todas as coisas são feitas. Esta energia é o verdadeiro Logos
Imanente, onipresente, que tudo preserva, inerente tanto na Alma quanto na substância do Universo. Quando à
Ordem das coisas criadas são acrescentados seres com capacidade de livre locomoção, a procriação torna-se
um poder exercido conscientemente. A capacidade reprodutiva inerente alcança a auto-expressão consciente
nas primeiras criaturas dotadas do poder de locomoção, pois o movimento é um atributo da vida-força.
Aprisionada e firmemente retida no mineral, ela está ativa ali, embora sofrendo imensa resistência. A
produção de combinações moleculares e químicas e, portanto, de substâncias, no interior e a partir da
substância una, é sua única atividade no reino mineral da Natureza.
No reino vegetal ocorrem movimentos muito mais livres e, portanto, a atividade é muito maior.
Entretanto, nessa fase de sua manifestação ativa, a vida-força não alcançou ainda a sensibilidade que possuem
os animais. Portanto, nenhuma ordem alegórica para criar é dada ao reino vegetal, pois ainda não fora

210
Pré-iniciado. A transformação psico-espiritual conhecida como Iniciação, na qual a realização da unidade de toda a
vida é obtida, está acompanhada pela admissão cerimonial aos Mistérios Maiores e assinala um estágio definido de
evolução. O termo “homem pré-iniciado” usado ao longo deste trabalho designa aqueles que ainda não alcançaram aquela
estatura.

179
desenvolvido nenhum poder consciente de resposta. As primeiras formas de animais criadas possuem o poder
de procriar conscientemente e elas são descritas corretamente no texto como recebendo da “Palavra” criativa
uma ordem verbal para exercê-lo.
Gn 1:24. Deus disse: “Que a terra produza seres vivos segundo sua espécie: animais domésticos, répteis e
feras segundo sua espécie” e assim se fez.
25. Deus fez as feras segundo sua espécie, os animais domésticos segundo sua espécie e todos os répteis do
solo segundo sua espécie, e Deus viu que isso era bom.
24. Deus disse: “Que a terra produza seres vivos segundo sua espécie: animais domésticos (behemah,
heb., singular de behemoth, heb. É duvidoso o significado da palavra - possivelmente um animal imenso, tal
como um hipopótamo. A raiz hm, junta com as letras bh, não indica o nome de qualquer animal, antes a
animação, a vida em geral e, particularmente a vida terrestre, o movimento vivo progressivo, universal, da
Natureza física. Jó 40:19 refere-se a behemoth como “a obra prima de Deus”) répteis e feras segundo sua
espécie” e assim se fez.
25. Deus fez as feras segundo sua espécie, os animais domésticos segundo sua espécie e todos os répteis
(cal-remesh, heb., “todo movimento para diante ou progresso”) do solo (ha-adamah, heb., “não um sinônimo
de terra ou solo mas algo que contrastando com terra; uma concepção mais espiritual do que física. Tudo o
que se move ‘em direção ao homem’”) segundo sua espécie, e Deus viu que isso era bom.
Os répteis da terra e, mais tarde, os mamíferos, seguiram-se aos primeiros habitantes da água e do ar.
Finalmente, como descrito nos versículos que se seguem, ocorre o evento mais significativo - o aparecimento
da humanidade. A Natureza alcança sua realização mais elevada na produção do homem.

180
 CAPÍTULO 28

O HOMEM CRIADO À IMAGEM DE DEUS

Gn 1:26. Deus disse: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme à nossa semelhança, e que eles
dominem sobre os peixes do mar, as aves do céu, o animais domésticos, todas as feras e todos os répteis que
rastejam sobre a terra.”.
26. Deus disse: “Façamos o homem (Adam, heb., “o reino do homem”) à nossa imagem (tzelem, heb.,
“sombra, tudo fora da Deidade como Luz Universal sendo, por contraste, reflexo, imagem, sombra”,
conforme à nossa semelhança e que eles dominem sobre (o texto não usa esta palavra, mas claramente
“em”, que parece colocar o homem como líder dos quatro reinos da Natureza - sua posição natural) os peixes
do mar, as aves do céu, o animais domésticos, todas as feras e todos os répteis que rastejam sobre a
terra.”.
Três afirmações são feitas nesse versículo. Primeira: Deus decide fazer o homem e anuncia sua decisão.
Segunda: o homem deve ser feito à semelhança de Deus; o pronome plural “nossa” sugere que a pluralidade é
usada pela Deidade (Elohim) referindo-se a Si próprio, a totalidade das Inteligências. Terceiro: o homem
(referido também como “eles”) deve ter domínio sobre todas as ordens precedentes da criação. Claramente,
como explicado, o pronome “nosso” refere-se a Elohim, uma forma plural que na tradução inglesa tende a ser
considerada erroneamente como singular e a ser usada com o verbo no singular. Logo após as palavras “nossa
imagem” no versículo vinte e seis, é feita, no versículo vinte e sete, a afirmação de que Elohim criou Adão à
“Sua” própria imagem, o que sugere Elohim como uma unidade. Embora isto possa ser visto como
contraditório, isto não é assim na realidade, pois todos atributos, poderes e Inteligências formativas divinos
estão englobados em Elohim, que faz do Deus ativo manifestante uma unidade completa. Desse ponto de
vista, pelo menos, tanto o plural quanto o singular são admissíveis.
Ao longo dessa cosmogonia, a decisão mental da Deidade e sua expressão verbal são sempre colocadas como
essenciais ao processo de emanação e moldagem de um Universo. Deus primeiro concebe em Sua mente e,
então, expressa por intermédio de Sua voz o nome daquilo que Ele resolve produzir. 211 Isto é tanto uma
alegorização do processo de criação pelo som, ou “Verbo”, quanto uma personificação de vários Agentes
formativos num único Ser, os Elohim. Deve ser sempre relembrado que o “Criador” não é apenas um Ser, e a
importância desse fato justifica suas diversas repetições neste Volume, pelo que pedimos desculpa. Embora
uma totalidade na unidade, “Ele” poderia ser descrito como forças e Inteligências coletivas, agentes naturais,
que surgem no interior e emanam do Absoluto no alvorecer do Manvantra. O uso dos pronomes plurais “nós”
e “nosso” nesses versículos é portanto grandemente sugestivo e, na verdade, preciso.

O HOMEM - MODELO DA TOTALIDADE DA NATUREZA

A decisão atribuída à Deidade de fazer a humanidade à sua própria imagem introduz uma verdade
profunda e fundamental a respeito do homem, a saber, que na sua Natureza espiritual, intelectual, psíquica e
física, ele é uma réplica miniaturizada de toda as ordem de seres e coisas criadas. O homem, segundo a
filosofia oculta, é um modelo da totalidade da Natureza, contendo dentro de si mesmo o agregado de tudo
aquilo que sempre existiu, existe e existirá pela eternidade das eternidades. Esse conceito pode também ser
encontrado no cabalismo, onde é formulado mais ou menos como segue: o homem pode ser considerado
como uma transparência simbólica através da qual os segredos do cosmo podem ser percebidos.
O homem pode também ser visto como a cintura de uma ampulheta por onde passa a areia (poder
criativo) do vaso superior - o passado - para o inferior, que representa o futuro. Tudo deve passar pelo reino
humano. Pois, potencialmente, tudo existe dentro do homem, embora possa ser grande o grau de latência na
época atual e, não obstante, seja um germe, por enquanto, a possibilidade da emanação e formação de futuros
Universos e cosmos. O homem é um microcosmo, uma reprodução miniaturizada do macrocosmo e, por isso,

211
‘Powers Occult in Nature and in Man’ (Poderes Ocultos na Natureza e no Homem), cap. IV, Geoffrey Hodson, onde
essa matéria é considerada detalhadamente.

181
diz-se corretamente que foi feito à imagem de seu Criador. O filósofo chinês Lao Tzu expressou isso em sua
famosa frase: “O Universo é um homem em grande escala.” 212
No Gênese o homem, como produto mais elevado da Natureza até então, é dito ter domínio sobre todas
as criações anteriores. Nesse ponto é importante deixar claro o fato de que o homem, dito ser concebido e
formado à semelhança de Deus, não é uma produção nova e separada. Como Mônada ele preexistia e, como
uma inteligência individual na forma humana, é o produto do lento processo de involução e evolução do Raio
irradiado, ou “fio”213, da vida monádica através dos reinos elemental 214, vegetal e animal. Nesses reinos,
entretanto, as potências deíficas enfeixadas e latentes na Mônada experimentaram manifestação apenas difusa
e diversa, como parte de uma Alma Grupo215 personificada sob muitas formas.
O maior milagre da Natureza tem lugar quando o cume - mental, psíquico e físico - do
desenvolvimento animal é atingido. O Raio Monádico é, então, focalizado individualmente - de forma muito
semelhante aos raios de sol quando conduzidos a um ponto de luz abaixo de um vidro ardente - num princípio
intelectual para constituir uma Alma espiritual recém-formada, um Eu Superior recém-nascido do homem. É
essa Mônada-Ego216 e não a personalidade física temporária, que é feita à semelhança de seu Criador; pois ela
contém no seu interior as potencialidades dos agentes e forças coletivas - os Elohim - bem como tudo aquilo
que eles emanam ou possam produzir.
Tal é o homem imortal, imperecível e eterno, feito à imagem do Criador. Personificado em veículos de
carne, emoção e mente, faz-se manifesto nas três densidades de substância mais grosseiras. Como uma
totalidade, uma unidade, uma consciência com potencialidades infinitas, o homem é, na verdade, maior do
que todos os produtos precedentes da Natureza e, nesse sentido (apenas, eu proponho - G. H.), pode ser dito
que tem domínio sobre eles.
Gn 1:27. “Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus ele o criou, homem e mulher ele os criou.”
Nesse versículo, é inicialmente reiterado o fato mais fundamental a respeito do homem, demonstrando
sua importância nas mentes daqueles Sábios inspirados que descobriram e passaram ao homem as verdades
sobre as quais o Livro do Gênese está baseado. Essa Sabedoria Eterna ensina que o homem como Mônada é
uma manifestação infinita do Poder deífico, que ainda está nele em estado praticamente germinal, embora se
tornando paulatinamente ativo. Os meios pelos quais aquelas potencialidades latentes no homem tornam-se
poderes ativos estão também indicados. Esses meios consistem em parte de encarnações sucessivas em corpos
masculinos ou femininos na Terra, nos quais e através dos quais a experiência masculina e feminina é obtida,
e alcançada a evolução dual; pois a Mônada humana desenvolve a partir de seu interior os atributos do
primeiro Par criativo divino, as potências positiva e negativa, de cuja interação surge o Universo. Modos
separados de manifestação - nos sexos opostos - são essenciais ao desenvolvimento dessa capacidade tríplice
inerente na Alma espiritual do homem. A Natureza, se o seu propósito é para ser cumprido, deve produzir
dois organismos físicos separados, com as funções e experiências distintas de homem e mulher; pois somente
então podem a expressão e o desenvolvimento duais ser obtidos, e o progresso evolutivo humano ser
alcançado.
Gn 1:28. Deus os abençoou e lhes disse: “Sede fecundos, multiplicai-vos, enchei a terra e submetei-a;
dominai sobre os peixes do mar, as aves do céu e todos os animais que rastejam sobre a terra.”

UMA INTERPRETAÇÃO INICIATÓRIA

Embora o significado geral desse versículo esteja claramente evidente, ele é também suscetível de ser
interpretado como orientação àqueles que estão passando por fases adiantadas de evolução.
Reconhecidamente, tal instrução pode não ter sido intencional. Contudo, o versículo pode talvez ser

212
‘The Kingdom of the Gods’, Parte 1, Cap. IV e ‘Lecture Notes of the School of the Wisdom’, vol. I (Rev. Ed.), cap.
XIII, Geoffrey Hodson.
213
Fio ou Sûtrâtmâ (fio do eu). Uma corrente de vida-força espiritual, um fio áurico de vida contínuo sobre o qual os
átomos sementes ou núcleos dos sete corpos do homem estão “enfiados”. Vide, um ‘Study in Consciousness’, A. Besant.
214
Reinos elementais. No arco involutivo, ou descendente, pelo qual segue o Raio Monádico emitido, existem três reinos
pré-minerais. A chegada ao reino mineral assinala o estágio mais profundo de descida na matéria. Em seguida, o arco
ascendente, ou evolutivo, é alcançado, sendo o reino vegetal a próxima incorporação da vida monádica em ascensão. Essa
fase é seguida, no devido tempo, pela entrada e passagem nos reinos animal, humano e super-humano.
215
Alma Grupo. A manifestação pré-individualizada das Mônadas humanas que estão evoluindo através dos reinos
mineral, vegetal e animal da Natureza.
216
Glossário.

182
interpretado assim, em conformidade com o método usado pelos escritores da Linguagem Sagrada de
Alegoria e Símbolo.
Como observado alhures neste trabalho, há duas fases de magna importância na evolução da Mônada
humana. Uma delas é sua realização da auto-existência individual como a Alma espiritual de um ser humano,
o Eu Imortal na sua vestimenta de luz. O segundo desenvolvimento ocorre mais tarde na evolução humana.
Após considerável número de encarnações em sucessivas civilizações e nações,217 a realização de identidade
espiritual com o Logos e, através dele, com tudo o que vive, começa a ser alcançada. Isso afeta
profundamente a visão da personalidade física. Amor pela vida em todos os seres, serviço àquela vida quando
em formas sensíveis e uma redução da sensação de egotismo, a ponto de finalmente extingui-la, encontram
expressão no homem iluminado. Quando essa fase torna-se suficientemente estabelecida tanto na
individualidade interna quanto na externa, um Instrutor espiritual guia o futuro desenvolvimento do neófito e,
finalmente, apresenta-o como Candidato à Iniciação nos Mistérios Maiores ainda existentes e à admissão na
Grande Fraternidade Branca de Iniciados e Adeptos que existe de eternidade a eternidade.
Uma das várias interpretações possíveis das Escrituras e Mitologias dos povos antigos, como dito
anteriormente, revela a orientação e o treinamento assim recebidos. Na medida em que, quando aplicados, a
orientação e o treinamento conferem grande poder mental e poderes taumatúrgicos, eles são ocultos do
profano por intermédio do uso da Linguagem Simbólica. Como o conhecimento resultante pode ser de
supremo valor tanto na vida mundana como na espiritual, a fim de incluí-lo neste trabalho, são feitas
ocasionalmente, como agora, digressões.
Referência ao Capítulo nove mostrará que, na cifra da Bíblia, os objetos, inanimados e animados, e
certas palavras chaves têm um significado especial. Dentre esses a própria terra e os membros dos reinos
subumanos da Natureza são usados para simbolizar as características mais animais e mundanas do homem.
Assim interpretado, esse versículo pode ser considerado proveitosamente como indicação ao
Candidato à Iniciação para que domine sua Natureza inferior. Nesse sentido, as referências à terra, ao mar e
seus habitantes, ao ar e aos pássaros e a ‘todos os animais que rastejam sobre a terra’ são os aspectos
indesejáveis (mundanos e semelhantes aos dos animais) de suas características puramente humanas, que é
tarefa e destino do homem transmutar integramente nos atributos superiores que lhes correspondem. Isso é
especialmente importante para o aspirante à vida espiritual que está acelerando acima da velocidade normal a
evolução do Eu espiritual a fim de alcançar a estatura do homem perfeito.
O próximo versículo, como veremos, é mais facilmente suscetível de ser interpretado num sentido
puramente físico.
Gn 1:29. Deus disse: “Eu vos dou todas as ervas que dêem semente, que estão sobre toda a superfície da
terra, e todas as árvores que dão frutos que dêem semente: isso será vosso alimento.”
29. Deus disse: “Eu vos dou todas as ervas que dêem semente, que estão sobre toda a superfície da
terra, e todas as árvores que dão frutos que dêem semente: isso será vosso alimento (achelah, heb.,
“sustento”, também “consumo e consumação”).”
Faz-se aqui uma afirmação quanto ao alimento ideal para o corpo físico do homem - o plano da
Natureza para a nutrição da humanidade. As plantas devem ser a fonte daquela alimentação, e disto pode-se
assumir que a divergência do plano divino está repleta de perigo tanto para a Alma quanto para o corpo do
homem. Presumivelmente, em parte, o perigo surge da imposição de dor desnecessária e do ato de matar seres
sencientes, os animais; pois tais ações constituem-se crimes contra a harmonia perfeita que é uma lei
fundamental da Natureza. A discórdia gerada pela crueldade repercute sobre o homem como sofrimento.
Quando, além do mais, ele desobedece a ordem dada no versículo para usar como alimento produtos
selecionados do reino vegetal, a severidade da reação é por isso aumentada. Uma forma que isto pode tomar é
produzir no corpo humano suscetibilidade à doença e o sofrimento decorrente.
Assim, são dadas ordens divinas e naturais para o bem-estar do corpo físico do homem e para a
pureza e imaculabilidade de sua Alma. Presume-se que o distanciar-se dessas regras de vida física e espiritual
contribui em grande medida para os sofrimentos do homem. Ter domínio sobre os animais não significa
explorá-los e oprimi-los. Ao contrário, o versículo estabelece as posições relativas na escala de evolução do
homem e dos membros dos reinos abaixo dele.

217
‘Reincarnation, Fact ou Fallacy’, Geoffrey Hodson (T.P.H., Adyar).

183
Gn 1: 30. “A todas as feras, a todas as aves do céu, a tudo o que rasteja sobre a terra e que é animado de
vida, eu dou como alimento toda a verdura das plantas” e assim se fez.
31. Deus viu o que tinha feito: e era muito bom. Houve uma tarde e uma manhã: sexto dia.
O primeiro desses dois versículos, além disso, indica que não apenas o homem e também todas as
criaturas foram planejados inicialmente para se alimentarem de vegetais. O afastamento, pelo homem, dessa
ordem pode ter seu lugar entre os fatores que mudaram tão radicalmente a face da Natureza, da harmonia e
inofensividade originais do Jardim do Éden, o mundo primitivo, até a trágica discordância do período pós-
Éden. Na verdade, pode-se ver no aumento, em tempos mais recentes, do comer carne e da crueldade aos
animais, causas primárias do constante crescimento do sofrimento humano provocado pela doença e pela
guerra.
A conclusão de todo o trabalho da Criação em seis dias é um erro cronológico. De acordo com a
filosofia oculta, o número total de Manvantaras e Pralayas principais, ou períodos sucessivos de atividade
evolutiva e de descanso, chamados “dias” e “noites” no Gênese, seriam sete. Esse ponto será discutido adiante
no comentário ao versículo dois do Segundo Capítulo do Gênese.

184
 CAPÍTULO 29

O SÉTIMO DIA

Gn 2: 1. Assim os céus e a terra foram concluídos, com todo o seu exército.

2. Deus concluiu no sétimo dia a obra que fizera e no sétimo dia descansou, depois de toda a obra que fizera.
1. Assim (vav, heb., “assim preferencialmente a então e, como na versão revisada inglesa.”) os céus
(shamaim, heb., ‘céus, plural indicando gradações ou graus de densidade da matéria e de expansão de
consciência - muitas mansões) e a terra foram concluídos, com todo o seu exército (chol-tzebaam, heb., “as
hostes ou exército à ordem do Senhor”).
2. Deus concluiu no sétimo dia (ha-shebihi, heb., “sétimo, conclusão, retorno a um ponto de partida.”
Não é feita nenhuma menção de uma manhã ou uma tarde do sétimo dia, sugerindo-nos que este é menos um
período do que uma condição ou estado de realização, conclusão, ajustamento final e harmonização das
discórdias) a obra que fizera e no sétimo dia descansou (isheboth, heb., “descansou, restabeleceu, retornou
a um estado anterior”), depois de toda a obra que fizera.
Os comentários a esse Capítulo do “Livro da Gênese”, baseados amplamente na tradução das palavras
originais hebréias e na cosmogonia da filosofia oculta, devem ser considerados como adicionais aos
apresentados nos Capítulos 21 e 22 - “Éden, Eva e a ‘Queda” do Homem” e “Satã e a Árvore do
Conhecimento do Bem e do Mal”.
Na cosmogonia oculta a conclusão do processo de manifestação objetiva, ou “criação”, ocorre apenas
no fim do sétimo ciclo (no Gênese chamado “dia”), seja maior ou menor. O sétimo dia, o fim do ciclo de
manifestação, não é, portanto, de jeito algum, um dia de descanso por todo o Cosmo. Ao invés, é o dia da
culminação, da atividade superior, no qual tudo aquilo que foi iniciado no primeiro dia chega a seu mais alto
desenvolvimento, expressão e função possíveis no período de tempo principal, ou no fim do sétimo dia. O
período completo ocupa sete dias e não seis.
O “dia” no qual Deus descansou refere-se à culminação, ou exaustão no sentido dinâmico, o término
da tarefa, do impulso criativo original. A manifestação perfeita da ideação original num dado período foi
então alcançada. Depois, o impulso total para produzir diminui, tenho se completado, e essa diminuição e
redução de atividade a um mínimo, seguida por sua completa cessação, é então o verdadeiro significado das
palavras “Deus descansou”.
No fim do sétimo dia toda a Natureza dorme - como num profundo inverno - para acordar não mais
dentro da duração do Ciclo Principal. O Cosmo retorna gradualmente ao Caos. As substâncias ou elementos
retornam a sua fonte primordial, que é a Substância Raiz Materna Única, a Eterna Mãe de quem todas as
coisas “nasceram”. A tarde cai sobre o vasto campo cósmico, sendo seguida por aquela “noite” na qual toda a
criação submerge. O finito desaparece. O infinito prevalece uma vez mais.
O fim do Primeiro Capítulo do Gênese pode ser considerado mais corretamente quando descritivo
desse fechamento do período setenário de atividade, que começa com o primeiro amanhecer do primeiro “dia”
e finda com o encerramento do sétimo e a chegada da “noite”. Tudo então cai na latência, a condição
germinal, pronto para descansar na quietude até a abertura do período seguinte, ou nova “dia”. Mais tarde, o
processo completo será repetido, mas com maior plenitude, pois que a condição no início do novo ciclo será a
que prevaleceu no fim do ciclo precedente.

O CAMINHO DE IDA E DE VOLTA

Como o movimento oscilatório de um pêndulo que, uma vez começado, mantém-se, também a
sucessão de ciclos e subciclos, uma vez iniciada por um impulso vindo do interior do Único Um, perdura,
seguindo a lei enquanto aquele impulso for mantido. Quando o impulso cessa, o balanço continua, embora
descrevendo um arco cada vez menor, até que finalmente o pêndulo retorna ao estado de imobilidade inicial.
Assim também, o Cosmo ciclodirigido emerge da quietação e a ela retorna para o Caos, que significa a
substância-raiz num estado equipolarizado, sem alteração e, portanto, para o descanso. Esse é o Abismo, a

185
Grande Profundidade sobre a qual, no alvorecer do Manvantra, o Grande Alento é soprado outra vez para dar
início ao período de atividade criativa.
Gn 2: 3. Deus abençoou o sétimo dia e o santificou, pois tinha descansado depois de toda a sua obra de
criação.
3. Deus abençoou (ikaddesh, heb., “santificou, consagrou, separou, dedicou a Deu”) o sétimo dia e o
santificou, pois tinha descansado depois de toda a sua obra de criação (l’asoth, heb., “para o propósito de
fazer”).
O terceiro versículo pode ser traduzido mais literalmente, senão mais claramente: “Os Elohim
abençoaram o sétimo dia e consagraram-no, porque nele Ele retornou do Seu trabalho, que Ele, os Elohim,
tinham criado a fim de fazê-lo.” A palavra “Sabbath” significa literalmente “o retorno”, e o “sétimo dia”
significa o “dia da plena realização”. Então o Gênese afirma que os Elohim vieram do Um Eterno
desconhecido a fim de fazê-lo manifesto, reconhecível, através do processo de Criação. Uma vez terminado
Seu trabalho criativo, os Elohim retornaram à divina unidade, o Sabbath universal.
Gn 2: 4. Essas são as origens dos céus e da terra quando eles foram criados, no dia que o Senhor Deus fez a
terra e os céus.
5. E toda a planta do campo que ainda não estava na terra, e toda a erva do campo que ainda não brotava;
porque ainda o Senhor Deus não tinha feito chover sobre a terra, e não havia homem para lavrar a terra.
6. Um vapor, porém, subia da terra e regava toda a face da terra.
4. Essas são as origens (aellleh tho-ledoth, heb., “origens a serem descritas posteriormente em linguagem
simbólica”) dos céus e da terra quando eles foram criados, no dia que o Senhor Deus fez a terra e os
céus. A palavra hebréia tho, como disse, foi ignorada pelos tradutores. Ela denota “simbólica” e é da maior
importância na descoberta do verdadeiro significado de certos versículos, Capítulos e Livros da Bíblia.
5. E toda a planta do campo que ainda não estava na terra, e toda a erva do campo que ainda não
brotava; porque ainda o Senhor Deus não tinha feito chover sobre a terra, e não havia homem (Adam
ain, heb., “Adão não existia, exceto como uma potencialidade espiritual”) para lavrar a terra.
6. Um vapor (iahleh-ad, heb., “subiu uma emanação”. No contexto, o vapor era impossível pois que a terra
estava seca), porém, subia da terra e regava toda a face da terra.
O Segundo Capítulo do Gênese recapitula a descrição correta dos processos de Criação. O Primeiro
Capítulo, como disse, descreve a emergência do Cosmo e do Caos, formados do eterno Sem Forma, e revela
princípios criativos que se aplicam não apenas a terra e a seu sistema solar, mas a todos os cosmos; porque as
leis básicas de manifestação e o surgimento e desenvolvimento ordenados das sucessivas fases e de seus
produtos evolutivos não mudam. Muito embora aqueles produtos ascendam a manifestações muitíssimo
superiores, mais espirituais e poderosas, as leis subjacentes são as mesmas. O Segundo Capítulo, entretanto,
lida com uma unidade singular tal como um Sistema Solar, um Esquema Planetário, uma Cadeia, uma Ronda
ou um Globo, no interior do Universo mais amplo.
No geral, embora não totalmente, os processos de condensação, solidificação desde o nível mineral
até o aparecimento sucessivo do vegetal, do animal e do homem sobre este planeta, estão descritos. A
presença das sementes de coisas vivas numa condição latente está indicada no quinto versículo, e essa
latência pode ser considerada como se referindo a sua existência primária tanto no pensamento divino quanto
na substância universal pré-cósmica.
Gn 2: 7. E o Senhor Deus formou o homem do pó da terra, e soprou em seus narizes o fôlego da vida; e o
homem tornou-se uma alma vivente.
7. E o Senhor Deus formou (iitzer, heb., “formou”, não bara, heb., “criou”. “Deu forma permanente e
homogênea a Adão como uma entidade espiritual individual”) o homem (Adam, heb., “o Um espiritual
tornando-se os Muitos materiais, o princípio humano, a essência da humanidade.” A primeira letra da palavra
Adam (Adão), a, denota qualquer coisa primária, a Causa primeira, o poder potencial, a Deidade. A letra
seguinte, d, é o signo da multiplicação, abundância, e o m final é o todo da pluralidade ilimitada.) do pó
(aphar, heb., “um verbo, particípio presente - no ato de refinar, tornar etéreo, elevar, espiritualizar. O pó pode
ser considerado como o refinamento da matéria, da luz, do ar, facilmente espalha-se no ar”) da terra, e
soprou (iaphah, heb., “Ele soprou”) em seus narizes (aphio, heb., “incutir a faculdade de inspirar à alma
vivente”) o fôlego da vida; e o homem tornou-se uma alma vivente (nishemath, heb., “elevar, enobrecer,
ser elevado a um estado superior, tornando-se uma alma humana individual”).

186
 O versículo sete no seu sentido literal é enganoso, pois sugere algo como a teoria da criação especial,
que é contrária a da emanação, involução e evolução cíclicas de todos os seres e de todas as coisas, tanto
materiais quanto espirituais. Esotericamente, entretanto, a ordem de evolução não está incorreta. O Primeiro
Capítulo do Gênese fornece a história das primeiras três Rondas da atual Quarta Cadeia de Globos, e das
primeiras três raças na Terra na Quarta Ronda, quando o homem já tinha alcançado a vida consciente. No
primeiro Capítulo - que trata das primeiras Rondas - os animais, os peixes e pássaros são corretamente
colocados antes do homem, enquanto no Segundo Capítulo, que continua a história, o homem é
adequadamente introduzido em primeiro lugar.
Na medida em que a evolução é um fato desse versículo, tanto no sentido exotérico quanto no
esotérico, ele pode ser usado para descrever a passagem da Mônada humana pelos reinos mineral (pó), vegetal
e animal (vida), com o fim da obtenção da individualidade autoconsciente, ou “Espiritualidade” (homem). A
palavra “pó” como mostrado antes é um tanto mal-empregada, pois que a palavra original hebraica aphar é o
particípio presente de um verbo que significa “o processo de refinamento”. A Natureza tríplice do homem -
material, psíquica e espiritual - está assim descrita, e especialmente o fato de sua distinguidora característica
de individualidade autoconsciente. O sopro de vida insuflado em Adão, o homem de pó, é a alma nascente,
racional, que no animal é apenas instinto.
Gn 2: 8. E o Senhor Deus plantou um jardim em Éden, no oriente, e aí colocou o homem que modelara.
9. E o Senhor Deus fez crescer do solo toda espécie de árvore formosas de ver e boas de comer, e a árvore
da vida no meio do jardim, e a árvore do conhecimento do bem e do mal.
8. E o Senhor Deus (Elohim, heb.) plantou (itta, heb., “plantar, estabelecer, dar uma forma material
relativamente permanente”) um jardim (gan, heb., “cerca, uma delimitação fora da esfera de atividade no
tempo e no espaço”). (Parece-nos razoável assumir a intenção de afirmar-se que Adão, enquanto um ser
espiritual, foi colocado ali pela involução, daí porque irá assumir um corpo de carne e sangue, para, através da
evolução, tornar-se um homem redimido.) em Éden, no oriente (m’kedem, heb., [mal traduzido] “adiante no
tempo”), e aí colocou o homem que modelara.
9. E o Senhor Deus fez crescer do solo (adamah, heb., “um termo espiritual, confundido infelizmente com
aretz, heb., terra física”) toda espécie de árvore (whetz, heb., “além de árvore ou floresta, substância,
deliberação, talvez árvore no jardim da consciência divina e da humana”) formosas de ver e boas de comer,
e a árvore da vida no meio do jardim, e a árvore do conhecimento (d-ath, heb., “conhecimento obtido em
primeira mão, experiência pessoal”) do bem (tob, heb., “integridade interior, salubridade, frutífero, que resiste
à corrupção”) e do mal (rah, heb. - usado pela primeira vez na Bíblia - “aquele que se move do espiritual para
o material. Psíquico ou moral, malignidade, vício, perversidade, discórdia”).
As duas árvores plantadas no Éden dificilmente teriam sido objetos materiais crescendo na terra
física. Ao invés disso, as palavras referem-se a árvores espirituais com qualidades espirituais - uma árvore da
vida e uma árvore do conhecimento do bem e do mal. Elas deveriam, mais apropriadamente, ser consideradas
como arquétipos ou modelos segundo os quais o Universo material emanou e está evoluindo.
Gn 2:10. Um rio saía do Éden para regar o jardim e de lá se dividia para formar quatro braços.
10. Um rio (nahar, heb., “um fluxo semelhante ao movimento ou corrente da energia da vida”) saía do Éden
para regar (hishekah, heb., “tornar fértil, produtivo e capaz de sustentar a vida”) o jardim e de lá se dividia
para formar quatro braços.
A energia da vida original que flui para o exterior está divida em quatro correntes, cada uma com
suas próprias características. Essas correntes não são tanto braços ou tributários, mas pontos de partida para a
atividade criativa que ocorre nos seus quarteirões ou regiões do Universo. Segundo o versículo oito, o jardim
não era o jardim do Éden, mas estava no Éden - aparentemente uma contradição. Éden, entretanto, não é
propriamente uma localização no mundo físico, mas uma esfera de atividade, um estado fechado de existência
no reino do tempo e do espaço universais. Nesse sentido, portanto, não ocorre contradição.
Gn 2:11. O primeiro chama-se Fison; rodeia todo o país de Hévila, onde há ouro.
12. é puro o ouro desse país no qual se encontram o obdélio e a pedra de ônix.
11. O primeiro chama-se Fison (pishon, heb., “um nome simbólico para a energia da vida criativa que a tudo
penetra e pela qual o Universo físico e tudo que contém vem a ser e evolui”); rodeia (sobab, heb., “abrange”)
todo o país de Hévila (havilah, heb., “as condições e meios de atividade no mundo físico, incluindo os
esforços do homem”), onde há ouro (sham-ha-tzahab, heb., “havia ouro, o ouro estava no trabalho
terminado”).

187
12. é puro o ouro desse país no qual se encontram o obdélio e a pedra de ônix.
O estilo e a linguagem do versículo doze diferem da dos versículos restantes do texto original, e isto
fez surgirem algumas dúvidas, como se ele fora um comentário interpolado.

Gn 2:13. O segundo rio chama-se Geon: rodeia toda a terra da Etiópia.

14. O terceiro rio se chama Hidéquel: corre pelo oriente da Assíria. E o quarto rio é Eufrates.
15. E o Senhor Deus tomou o homem e o colocou no jardim de Éden para o cultivar e o guardar.
16. E o Senhor Deus deu este mandamento: “Podes comer de todas as árvores do jardim.
17. Mas da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás, porque no dia em que dela comeres terás
que morrer.”
18. E Disse o Senhor Deus: “Não é bom que o homem esteja só. Vou fazer uma auxiliar que lhe
corresponda”.
19. O Senhor Deus modelou então, do solo, todas as feras selvagens e todas as aves do céu e as conduziu a
Adão para ver como ele as chamaria: cada qual devia levar o nome que Adão lhe desse.
20. E Adão deu nomes a todos os animais, às aves do céu e a todas as feras selvagens, mas, para Adão não
encontrou a auxiliar que lhe correspondesse.
21. Então o Senhor Deus fez cair um torpor sobre o homem, e ele dormiu. Tomou uma de suas costelas e
cresceu carne em seu lugar.
22. Depois, da costela que tirara do homem, o Senhor Deus modelou uma mulher a trouxe ao homem.
23. E disse Adão: “Esta é agora osso de meus ossos e carne de minha carne. Ela será chamada mulher,
porque foi tirada do Homem.”
13. O segundo rio chama-se Geon (gichon, heb., “força de uma Natureza química instintiva”): rodeia toda
a terra da Etiópia (Cush, heb., não a Etiópia, mas “toda a esfera do esforço humano, ardente, impulsivo,
vigoroso. A Etiópia foi algumas vezes chamada Cush”) .
14. O terceiro rio se chama Hidéquel (Hiddekel, heb., “a força produzida pela vontade, pensamento, desejo
humanos”): corre pelo oriente da Assíria. E o quarto rio é Eufrates (houa phrath, heb., não Eufrates, mas
“o poder de propagar, gerar, frutificar”). O autor é cuidadoso ao omitir a afirmação de que o Eufrates seja o
nome do quarto rio, embora o tenha incluído em referência aos três primeiros.
15. E o Senhor Deus tomou [la-kach, heb., “deu (ao homem espiritual, Adão) uma inclinação, tendência ou
desejo para a atividade no reino do tempo e do espaço”] o homem e o colocou (innach, heb., “a impressão de
estar em casa depois que um período de hesitação havia passado, repousou após o complemento”) no jardim
de Éden para o cultivar e o guardar.
16. E o Senhor Deus deu este mandamento (itzaw, heb., “aconselhou, preveniu, ao invés de ‘ordenou’. Não
uma ameaça”): “Podes comer (achol, heb., “consumir, assimilar, absorver, psicológica, mental e
espiritualmente”) de todas (etz, heb., “tudo, inteiramente, completo, essência”) as árvores do jardim.
17. Mas da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás, porque no dia em que dela comeres
terás que morrer (moth lamoth, heb., não a morte física, porquanto Adão era ainda uma unidade espiritual
não fisicamente encarnada, mas “passando por um estado alternativo, complementar ou correspondente”) .”
18. E Disse o Senhor Deus: “Não é bom que o homem esteja só (l’baddo, heb., “em unidade espiritual com
todos os poderes latentes, não individualizados”). Vou fazer uma auxiliar (ezer, heb., “força auxiliar,
suporte, desenvolvimento das faculdades latentes, tais como um impulso evolutivo posterior: a divisão da
unidade espiritual, que inclui macho e fêmea, para o desenvolvimento físico de sexos separados, masculino e
feminino.” Adão, espiritual e fisicamente andrógino, a primeira raça física na terra, torna-se sexualmente
separado e capaz de reprodução) que lhe corresponda” (be-negid-o, heb., apropriada, um reflexo do ser de
Adão, um meio pelo qual seus desejos possam ser realizados e possam frutificar, uma faculdade auxiliar pela
qual a unidade espiritual de Adão divide-se em duas complementares: masculina e feminina”) .
19. O Senhor Deus modelou então, do solo, todas as feras selvagens e todas as aves do céu e as conduziu
(iahbeh, heb., “impeliu ao progresso por um avanço gradual de estado a estado”) a Adão para ver como ele
as chamaria (ikra, heb., “mesma raiz da palavra inglesa scream [grito]; chamar, gritar, designar, evocar,
conferir qualidades e particularidades que distinguem e individualizam, chamar pelo nome”): cada qual
devia levar o nome que Adão lhe desse.

188
20. E Adão deu nomes a todos os animais, às aves do céu e a todas as feras selvagens, mas, para Adão
não encontrou a auxiliar que lhe correspondesse.
21. Então o Senhor Deus fez cair um torpor (thareddemah, heb., “transe profundo, torpor ou mesmo perda
do sentido de eu”) sobre o homem, e ele dormiu. Tomou uma de suas costelas (achath metz-alothaio, heb.,
“costela, raiz, significando aquilo que envolve, cobre, protege”) e cresceu (issegor, heb., “não preenchendo
um vazio onde existia a costela, mas incluído, constituído numa forma humana completa e dada vida”) carne
(bashar, heb., “substância visível, a dualidade latente torna-se ativa em sexos separados”) em seu lugar.
22. Depois, da costela que tirara do homem, o Senhor Deus modelou uma mulher a trouxe ao homem.
23. E disse Adão: “Esta é agora (ha phaam, heb., “na realidade, na verdade”) osso (etzem, heb., “substância
em geral: espiritual, física, orgânica”, como se Adão dissesse da mulher “essa é da verdadeira substância
espiritual do meu ser”) de meus ossos e carne de minha carne. Ela (zoth, heb., não hoa, heb., “ela, não em
referência a uma mulher física, mas a um pronome impessoal”) será chamada mulher (aisha., heb., soletra-
se a-sh-h, “a faculdade de disposição ou liberdade para externar o poder da vontade individual sem o qual a
semelhança com Deus, ou o objetivo evolutivo de perfeição, não pode ser alcançado”) , porque foi tirada do
Homem (aish, heb., “atividade que expressa a individualidade, a Natureza do ego; o germe elemental da
vontade é transformado em força ativa”)218.”
Para conveniência do leitor a interpretação resumida dada no Capítulo 21, intitulada “Éden, Eva e a
Queda do Homem” está repetida amplamente aqui.
O Livro da Gênese prossegue para descrever a formação e a evolução do homem, estando o Segundo
Capítulo relacionado parcialmente com a mudança produzida no seu corpo físico pelo processo evolutivo.
Como afirmado anteriormente, a primeira forma humana, tipificada por Adão, era hermafrodita e
inconscientemente auto-reprodutiva. Aquele período de atuação do fogo criativo no interior das células do seu
corpo não afetou seus nervos e cérebro. Auto-reproduzindo-se, ele gerava sua espécie como a planta ou a
árvore dá seus frutos.

“HOMEM E MULHER ELE OS CRIOU” (Gn 1:27)

Gradualmente, entretanto, com o avanço do ciclo em que a forma humana desenvolveu-se e a alma
espiritual masculina-feminina associou-se mais estreitamente com aquela forma, começou a ocorrer uma
mudança. Do organismo até então andrógino, desenvolveram-se separadamente o homem e a mulher atuais.
Adão (“homem”) sozinho no Jardim do Éden personifica a primeira humanidade sexualmente inocente,
enquanto Adão e Eva juntos tipifica o primeiro homem e mulher separados. A formação de Eva a partir da
retirada de uma costela de Adão enquanto ele dormia é uma descrição alegórica desse processo. 219
O Capítulo Dois do Gênese continua a descrição da condição psíquica e do desenvolvimento físico
do homem primitivo. Andrógino, ele era puro. Inconsciente do sexo, porque instintivamente auto-reprodutivo,
ele era inocente da paixão. Essa condição da pureza humana e essa inocência estão simbolizadas pelo próprio
Jardim do Éden, o estado da alma antes do despertar e da ativação do poder procriativo exercido
conscientemente. O Éden, portanto, descreve a infância da raça e também de todos os seres humanos até o
estágio da puberdade.
A expulsão do Éden é uma alegoria da passagem de cada ser humano pela adolescência até a vida
adulta. O processo, sendo perfeitamente natural, não envolve pecado quer da alma quer do corpo, seja para a
raça ou para o indivíduo. Em termos de consciência, a estória descreve os estágios pré-criativo e procriativo
do desenvolvimento humano. Relacionado ao crescimento físico, o relato refere-se à mudança evolutiva do
método de reprodução andrógino para o de sexos separados, com a conseqüente experiência do desejo sexual
e a expressão do poder procriador.
As idéias apresentadas nessa matéria foram retiradas principalmente da ‘Doutrina Secreta’ de H. P.
Blavatsky, que, por sua vez, consiste fundamentalmente de comentários a um livro antigo intitulado ‘As
Estâncias de Dzyan’. Foram consultados também outros trabalhos similares, e faz-se aqui uma tentativa de

218
Shakti (sânsc.). Poder, energia, poder criativo ou generativo. A energia feminina de Brahmä, Vishnu, Shiva ou de outra
deidade, personificada como a esposa do deus, qualquer poder ou energia procedente de um centro superior indo até outro
inferior. Ver Glossário.
219
Pode-se tentar também uma referência alegórica ao fato de que o corpo humano tinha se tornado nessa época (da
separação dos sexos) quase sólido, ou feito de carne e osso.

189
oferecer os conceitos resultantes. Na medida em que esses conceitos serão inevitavelmente estranhos e novos
para muitos leitores ocidentais, sendo eles mesmos mais do que abstrusos, foram feitos esforços para
apresentá-los sob vários pontos de vista. Serão inevitáveis, conseqüentemente, algumas repetições, e se o
leitor considerá-las excessivas pedimos sua indulgência.

A DOUTRINA DO PECADO ORIGINAL

A doutrina ortodoxa da “Queda” do homem como um resultado do chamado pecado de Adão e Eva
no Jardim do Éden (comer a fruta da árvore do conhecimento do bem e do mal) não está de acordo com os
ensinamentos da Sabedoria Eterna. A “Queda” refere-se simplesmente à descida das Mônadas humanas aos
corpos físicos e ao conseqüente exercício do poder procriativo natural daqueles corpos. Como será explicado
de forma mais clara posteriormente, em princípio nem o mais leve pecado foi cometido pelo homem primitivo
- nem tem sido cometido desde então - quando o processo planejado pela Natureza para a preservação e
desenvolvimento das espécies humanas foi praticado. Reconhece-se que o abuso da função pode levar à
degradação e à doença, mas esse erro não pode, com justiça, ser atribuído ao primeiro homem na terra nem
podem ser acusados os processos da Natureza, pois que eles não são puros nem impuros, mas impessoais e
naturais. Segundo o uso que dele se faça, o poder procriativo do homem pode, na verdade, fazê-lo semelhante
a Deus ou a um degradado Demônio de luxúria. Quando transmutado para criatividade intelectual e espiritual,
esse poder pode fazer dele um gênio inspirado e, mais tarde, um Sábio ocultista dotado de capacidades sobre-
humanas. Quando, entretanto, expressa-se em excessos sexuais, pode torná-lo mundano e degradá-lo. Em
todos esses casos a expressão sexual indevida entorpece e retira a agudeza do cérebro-mente do homem.

EVA FORMADA DA COSTELA DE ADÃO

Se a repetição for desculpada, sendo o assunto de tão grande importância, a formação de Eva a partir
de uma costela de Adão enquanto ele dormia no Jardim é também inteiramente alegórica, como indicam as
referências anteriores ao original hebraico. O sono profundo refere-se tanto à nascente mentalidade quanto ao
poder procriativo adormecido, inativo. Supino e inconsciente sobre a terra, Adão representa adequadamente a
raça humana no primeiro período de revestimento da Mônada na forma humana. Recém-encerrado na matéria
densa, o primeiro homem era “da terra, terreno”. Sua tarefa era acostumar-se ao aprisionamento no interior da
substância física relativamente inerte e superar gradualmente sua resistência. Esses primeiros corpos humanos
eram gigantescos,220 com um mínimo de organização e atividade nervosas. Vagarosa e desajeitadamente eles
se moviam através da vegetação tropical, impelidos apenas pelo desejo de comer e pelo instinto de
autopreservação. A reprodução era inconsciente e passou pelos estágios de nascimento pelo suor e
oviparidade. Essa condição e o torpor mental do homem primitivo estão caracterizados por Adão em sono
profundo no Jardim do Éden (Gn 2:21).
A energia da vida estava, entretanto, presente e ativa no interior da primeira raça física dos homens,
muito embora desconhecida. Muito gradualmente uma mudança, que era tanto física quanto psíquica,
começou a ocorrer. Fisicamente, um atributo sexual começou a predominar sobre o outro. Psiquicamente, era
experimentado o despertar da polaridade oposta quando a corrente positiva ou a negativa da energia da vida
tornou-se predominante nos indivíduos. Esses dois processos conduziram ao fim da era da androginia e
culminaram no estabelecimento das formas masculina e feminina separadas neste planeta. Na medida em que
essas formas evoluíram sem os progenitores raciais que até então tinham contido os atributos de ambos os
sexos, a descrição da formação de Eva a partir do lado (costela) de Adão é apropriada como uma alegoria. O
hermafroditismo e a presença nos corpos de ambos os sexos dos restos vestigiais do sexo oposto dá suporte a
essa teoria da evolução humana.
A referência à costela de Adão tem sido também interpretada como uma indicação de que o
procedimento de “descida” do Raio Monádico em formas cada vez mais densas culminou na encarnação em
corpos de material sólido, ou “túnicas de pele” (Gn 3:21). Isso implicou na produção, pela Natureza, de uma
estrutura óssea de suporte, da qual a costela de Adão pode ser considerada como uma representação. Na
antropologia oculta, diz-se que isso ocorreu na terceira sub-raça da Terceira Raça Raiz (a lemuriana) das Sete
Raças Raízes da humanidade.221

220
Gn 6:4, apoiado tanto pela tradição oculta quanto pela antropologia.
221
‘A Doutrina Secreta”, H. P. Blavatsky, e ‘Lecture Notes of The School of the Wisdom’, Vol. 1 (Ed. Revisada), Geoffrey
Hodson.

190
 A referência à costela de Adão como a substância básica da qual Eva foi formada é profundamente
esotérica. Uma interpretação possível, sugerida de forma tentativa, é que a coluna espinhal e uma costela
projetante formam juntas um ângulo reto ou quadrado. Esse, bem como a cruz de braços iguais, tem sido o
símbolo da união do Espírito (a vertical) descendente, positivo, frutificante, que penetra na matéria (a
horizontal) negativa, receptiva, gestatória e que a tudo produz. Toda a criação ocorre como resultado dessa
penetração do horizontal pelo vertical, e o processo é simbolizado tanto pela cruz quanto pelo quadrado. No
esqueleto humano, a coluna espinhal e cada costela forma um ângulo reto. Eva, sendo feminina, é
adequadamente formada do braço horizontal dessa “cruz”.
Assim interpretada, a alegoria revela que, como resultado de processos universais, a polaridade dual
da energia da vida até então combinada foi separada em duas manifestações distintas. Essas manifestações
produziram, nos mundos psíquico e físico, o homem e a mulher opostamente polarizados. Deus, como o trino
Artífice por Quem tanto Adão quanto Eva foram formados, pode, por conseguinte, ser considerado como a
Lei e a Vida universais atuando sobre a direção da Inteligência universal. Como vimos, esta última torna-se
manifesta - e ativa - como as Hostes de Inteligências, os Elohim, incessantemente no trabalho, por todo o
cosmo, de construtores das formas, diretores da consciência nelas e estimuladores do desenvolvimento
evolutivo. Esses construtores com sua função de levar as Mônadas dos homens aos corpos materiais, mortais,
estão também personificados na “antiga serpente” (Ap 12:9 e 20:2), o Demônio no Jardim do Éden. Na
filosofia oculta222, eles são referidos como “a Hierarquia Satânica”. 223 A co-participação de Satã com Deus é
sugerida pelo fato de que ele, o Demônio, é - além do próprio Senhor Deus - o único visitante registrado no
Jardim do Éden antes da “Queda”.

A ÁRVORE DO CONHECIMENTO DO BEM E DO MAL

O Demônio no Éden, por cuja maquinação Eva e depois Adão partilharam o fruto da árvore do
conhecimento do bem e do mal, desempenha um papel tão significante no grande drama humano que a Bíblia
expõe que se pode, proveitosamente, fazer aqui uma digressão do tema principal desse Capítulo do Livro da
Gênese.
Quem representa o Demônio ou, então, o que ele é? Na filosofia oculta, Satã é considerado como
personificação de uma síntese de inúmeras forças, processos e Inteligências formativos. O Demônio é também
a personificação da matéria diferenciada e da energia da vida inerente a essa matéria, bem como da influência
associada de ambas sobre a personalidade humana. Se Espírito e matéria forem considerados como os pólos
negativo e positivo, respectivamente, de uma energia imbuída de inteligência, então a mútua aproximação
deles tenderá a gerar atração eletromagnética, despertando assim para a atividade o fogo criativo em ambos. A
matéria lidera esse despertar e diz-se, assim, que engana o Espírito na auto-expressão material.
Alegoricamente, Eva, símbolo da substância universal, atende aos anseios da energia da vida no interior de
sua substância (o Demônio) e tenta e seduz Adão (o Espírito).

A MÔNADA “DESCE” ATÉ A MATÉRIA

No caso das mônadas humanas, embora elas estejam impregnadas do fogo e do impulso formativos,
o processo de entrada do Espírito na matéria está longe de ser puramente automático. Na medida em que são
fundamentalmente seres espirituais puros, imaculados, existindo na vida do Logos, a encarnação na matéria
implica inevitavelmente em severas limitações e completa perda da pureza. Um ensinamento profundamente
esotérico afirma que as mônadas são refratárias à autolimitação resultante, na medida em que, do ponto de
vista monádico, a “descida” acarreta submissão e degradação. A adoção da mentalidade individual, a
encarnação num corpo físico com o sistema cérebro-espinhal e a experiência dual da ilusão da auto-separação
e as influências dos impulsos sexuais repetidos são repulsivas para a Mônada consoante sua capacidade de
concebê-las. Por essas e outras razões indubitáveis, diz-se que as mônadas hesitam no limiar da
individualidade que, com sua concomitante ilusão de separação associada ao efeito enfadonho e obscurante da
encarnação em corpos físicos, afetaria mui adversamente os seres puramente espirituais cuja consciência inata
está inteiramente universalizada. Reconhecidamente, todas essas reações são intelectuais e puramente
humanas e, dificilmente, poder-se-ia esperar que alcançassem os Habitantes do Recôndito, Faíscas dentro da

222
Glossário - Ciência Oculta.
223
Glossário e ‘The Kingdom of the Gods’, Geoffrey Hodson, Pt. III, Ch. V, para uma exposição mais completa desse
assunto.

191
Chama Una. Sugere-se, contudo, que, em alguma forma altamente sublimada, as mônadas que estão
percorrendo o caminho de descida estão conscientes das implicações inseparáveis desse processo. Ao mesmo
tempo, entretanto, a vida monádica é atraída à matéria pela operação da lei da polaridade, ou atração e
repulsão.
A Sabedoria Eterna, fonte desses conceitos, também promove o ensinamento de que certas hostes de
Mônadas humanas, ainda hesitantes em ingressar no grande peregrinação através da matéria, tentam resistir ao
impulso universal criativo e expansivo. Diz-se que essa recusa e essa resistência constituem-se numa das
realidades, esotéricas e espiritualmente históricas, por trás da alegoria da Batalha no Céu (Ap 12:7). Também
podem ser consideradas, em termos mais gerais, como o conflito entre o Espírito e a matéria, seja cósmico ou
microcósmico, universal ou humano. No homem, esse conflito somente finda quando a Natureza externa tiver
sido colocada em completa conformidade com o Espírito interior. Todo candidato às iniciações superiores
deve vencer – e portanto terminar – a batalha por meio do “assassínio” de cada atributo não espiritual ainda
remanescente na Natureza inferior. Assim, São Jorge – como ademais todos os outros heróis das mitologias
mundiais – matou o dragão, enquanto os trabalhos de Hércules possuem indubitavelmente o mesmo
significado místico.
A rebelião dos anjos, recapitulando, nada mais foi do que as mônadas dos homens hesitando em
renunciar sua universalidade e imaculada pureza ascética em obediência ao impulso, processo e propósito
cósmicos evolutivos. Por fim, os “rebeldes” foram obrigados por aquele impulso a “descer” na geração. Diz-
se que a deficiência cármica segue influenciando alguns deles a tornarem-se os Senhores da Face Escura, que
se rebelaram contra a sociedade e afligem o restante da humanidade nessa terra na sua Quarta Ronda.
Ademais, uma batalha real foi empreendida na terra na época dos atlantes, quando os Senhores da Face
Escura, os magos negros e feiticeiros, atacaram os Adeptos Guardiães daquela raça. 224
Embora todas as mônadas humanas sentissem aversão, nem todas se rebelaram. Houve, entretanto,
necessidade de auxílio, para que ingressassem no caminho de ida e executassem a descida às densidades mais
profundas da matéria. Repetindo, a necessária “fascinação” ou “tentação” para participar na vasta atividade
involutiva e evolutiva iniciada na “alvorada” criativa está descrita em alegoria no relato da tentação de Eva
por Satã. Membros dos Elohim, plenamente formados porque evoluídos de ciclos precedentes de
manifestação, empreenderam225 esse trabalho de introdução nos corpos mental, emocional e físico. O diabo é
uma personificação dessa Ordem de Inteligências, bem como de suas funções.

A HIERARQUIA SATÂNICA226
No término de sua passagem involutiva e evolutiva pelos reinos subumanos, a Mônada alcança um
de seus objetivos primários, que é o de se tornar membro do reino humano da Natureza. A filosofia oculta
refere-se a esse processo como “individualização”, e resulta na encarnação de um Raio da Mônada numa
veste construída de matéria daquele reino da Natureza e nível de consciência no qual o homem é capaz de
conceber abstrações e compreender princípios e leis subjacentes. Essa individualidade recém-formada é
referida como o Ego humano. Tal egoidade implica no desenvolvimento da faculdade de pensamento
autoconsciente e auto-realização como uma entidade separada. Quando essa fase é adentrada, a função dos
Elohim consiste do revestimento da Mônada num corpo mental. Como observado anteriormente, a intensa
sensação de individualidade separada resultante, ou sensação de eu, com sua inevitável e concomitante
sensação de posse, orgulho, egoísmo e interesse egoístico, está também personificada pelo demônio.
O trabalho de outra Ordem da denominada Hierarquia Satânica é introduzir a Mônada-Ego227
humana num veículo de emoção no qual o desejo sexual possa ser experimentado. O processo de descida
culmina conseqüentemente na encarnação física, em corpos “formados do pó” (Gn 2:7) , através dos quais o
impulso sexual pode encontrar expressão autoconsciente. A energia da vida universal, o fogo da criação, entra
na manifestação individual como amor, desejo e atividade procriadora humanos. Satã é então visto como uma
personificação da matéria composta e de sua resistência ao Espírito, uma Hierarquia de Inteligências, e de
certos impulsos criadores ativos na humanidade.

224
‘Lecture Notes of the School of the Wisdom’, Vol. I (Ver. Ed.), Ch. XIV, p. 354, Geoffrey Hodson.
225
O processo pode ainda estar ocorrendo neste ou, então, em outros sistemas solares.
226
Glossário – Pitris.
227
Mônada-Ego – ver Glossário.

192
 A forma serpentina do símbolo do demônio é também profundamente significativa, pois o modo
característico de manifestação e a maneira de expressão do poder generativo, tanto da Natureza quanto do
homem, são ondulatórios, ou serpentinos. A tentação do Espírito do homem, a partir de sua inocência
primitiva até a experiência sexual, e a corrente ondulatória que expressa a energia da vida estão habilmente
descritas na alegoria da tentação de Eva e Adão pela serpente no Jardim do Éden e pela “Queda” subseqüente
de ambos. Como será observado, esse conhecimento profundamente esotérico poderia ser incompreensível e
potencialmente perigoso. Daí, indubitavelmente, seu forte velamento em tal simbologia intrincada. 228
Os versículos vinte e quatro e vinte e cinco desse Capítulo do Gênese são auto-explicativos e,
portanto, não requerem qualquer comentário.

228
Glossário – Kundalini e Kundalini Shakti.

193
 CAPÍTULO 30

A SERPENTE, A ‘QUEDA’ E A EXPULSÃO DO ÉDEN

Gn 3:1. A serpente era o mais astuto de todos os animais dos campos que o Senhor Deus tinha Feito. Ela
disse à mulher: “Então Deus disse: Vós não podeis comer de todas as árvores do jardim?”
2. A mulher respondeu à serpente: "Nós podemos comer do fruto das árvores do jardim.
3. Mas do fruto da árvore que está no meio do jardim, Deus disse: Dele não comereis, nele não tocareis, sob
pena de morte."
4. A serpente disse então à mulher: "Não, não morrereis!
Gn 3:1. A serpente (no-hash, heb., “a atividade do elemento básico da personalidade humana, a saber o
egotismo”, símbolo de um princípio de vida interior inerente em cada ser humano, a atividade amoral da
autoconsciência da qual Adão tomou então ciência) era o mais astuto de todos os animais dos campos que
o Senhor Deus tinha Feito. Ela disse à mulher: “Então Deus disse: Vós não podeis comer de todas as
árvores do jardim?”
2. A mulher (aisha, heb., “a vontade como uma faculdade possuída por Adão”) respondeu à serpente: "Nós
podemos comer do fruto das árvores do jardim.
3. Mas do fruto da árvore que está no meio do jardim, Deus disse: Dele não comereis, nele não tocareis
(thiggehoo, heb., “entrar algo no coração e na alma.” Adão não foi expirar sua alma na substância material do
jardim), sob pena de morte."
4. A serpente disse então à mulher: "Não, não morrereis (moth temuthum, heb., “passar do estado de
espírito imortal para o da existência mortal”)!
Como já afirmado, o símbolo da serpente, introduzido na Bíblia pela primeira vez aqui, é de
profundo significado. O leitor deve, portanto, verificar a interpretação feita no Volume I, Parte Três, Capítulo
I deste trabalho.
Gn 3:5. Mas Deus sabe que, no dia em que dele comerdes, vossos olhos se abrirão e vós sereis como deuses,
versados no bem e no mal.”
6. A mulher viu que a árvore era boa ao apetite e formosa à vista, e que era, esta árvore, desejável para
adquirir discernimento. Tomou-lhe do fruto e comeu. Deu-o também a seu marido, e ele comeu.
7. Então abriram-se os olhos aos dois e perceberam que estavam nus; entrelaçaram folhas de figueiras se
cingiram.
8. Eles ouviram o passo do Senhor Deus que passeava no jardim, à brisa do dia, e o homem e sua mulher se
esconderam da presença do Senhor Deus, entre as árvores do jardim.
9. O Senhor Deus chamou o homem: “Onde estás?”, disse ele.
10. “Ouvi teu passo no jardim,” respondeu o homem; “tive medo porque estou nu e me escondi.”
11. Ele retomou: “E quem te fez saber que estavas nu? Comeste, então da árvore que te proibi de comer!”
12. O homem respondeu: “A mulher que puseste junto de mim me deu da árvore, e eu comi!”
13. O Senhor Deus disse à mulher: “Que fizeste?” E a mulher respondeu: “A serpente me seduziu e eu
comi.”
14. Então o Senhor disse à serpente: “Porque fizeste isso és maldita entre todos os animais domésticos e
todas as feras selvagens. Caminharás sobre teu ventre e comerás poeira todos os dias de tua vida.
15. Porei uma hostilidade entre ti e a mulher, entre a tua semente e a semente dela. Ela te esmagará a
cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar.”
Gn 3:5. Mas Deus sabe que, no dia em que dele comerdes, vossos olhos se abrirão e vós sereis como
deuses, versados no bem e no mal.”
6. A mulher viu que a árvore era boa ao apetite e formosa à vista, e que era, esta árvore, desejável para
adquirir discernimento (l’hashecchil, heb., “adiantar a pessoa rumo à perfeição”). Tomou-lhe do fruto e
comeu. Deu-o também a seu marido (imme-ha, heb., não a outro ser ou a um companheiro, mas a “uma

194
qualidade no mesmo ser. Adão movido por seu na-hash, heb., ou princípio do desejo decide passar pela
experiência material, e seu eu inteligente aprova sua ação.” A doutrina do pecado original não tem respaldo
no Gênese), e ele comeu.
7. Então abriram-se os olhos aos dois e perceberam que estavam nus (aroom, heb., “consciência de que
sua luz interior estava extinta”); entrelaçaram (va-ithepherou, heb., não entrelaçaram, mesmo num sentido
figurado, mas “deram nascimento a”) folhas (aleh, heb., uma palavra singular – “cobertura, proteção,
ofuscamento”) de figueiras (thaeneh, heb., “sofrimento mútuo, mergulhado no sofrimento que é partilhado ou
comunicado”) se cingiram (hagoroth, heb., não se cingiram, mas “fugiram por causa de alguma
controvérsia.” Cf. Agar. Adão e seu aisha, heb., compreenderam a sua necessidade de inteligência diretora e
foram tomados de aflição e confusão, tendo expulsado a si mesmos da unidade que desfrutavam com Deus, e
sem saber o que fazer ou para onde ir. Tal é o significado geral do versículo sete).
8. Eles ouviram o passo do Senhor Deus que passeava (não um Ser antropomórfico, mas o Espírito Divino
onipresente, até mesmo o Logos ou a Voz soprada e que penetrou no recesso do jardim ou na substância do
Universo. Uma voz dificilmente pode ser imaginada como estando passeando!) no jardim, à brisa do dia, e o
homem e sua mulher se esconderam da presença do Senhor Deus, entre (be-tthoch, heb., “dentro”) as
árvores (etz, heb., não plural, mas singular, “substância orgânica em geral”) do jardim (o Espírito do homem
que segue o caminho de ida e “cai” na procriação e no exercício físico do poder criativo como um ser
unissexuado está cônscio da privação da espiritualidade, inseparável desse processo).
9. O Senhor Deus chamou o homem: “Onde estás?” (aicha, heb., uma pergunta assinala questionamento
que expressa interesse), disse ele.
10. “Ouvi teu passo no jardim,” respondeu o homem; “tive medo (va-aira, heb., “assombrado e
percebendo a falta de espiritualidade”) porque estou nu (chi-eirom anochi, heb., “perda espiritual consciente,
desnudamento da inteligência espiritual” e o contraste entre ele mesmo e os Elohim) e me escondi.”
11. Ele retomou: “E quem te fez saber que estavas nu? Comeste, então da árvore que te proibi de
comer!”
12. O homem respondeu: “A mulher que puseste junto de mim me deu da árvore, e eu comi!”
13. O Senhor Deus disse à mulher: “Que fizeste?” E a mulher respondeu: “A serpente me seduziu
(hishiani, heb., “desordem da mente excitada ou frenesi emocional) e eu comi.”
14. Então o Senhor disse à serpente: “Porque fizeste isso és maldita (aroor, heb., não amaldiçoando como
num ato de vingança, mas “uma descrição do resultado natural da descida na matéria e na expressão física
unissexuada da força criativa serpentina.” A essência espiritual da humanidade tinha sido rebaixada ao nível
dos animais) entre todos os animais domésticos e todas as feras selvagens. Caminharás (thalech, heb., não
‘caminhar’, mas “agir de uma maneira inferior”) sobre teu ventre (gechon, heb., não a humilhação física,
mas “curvado, torto, inclinado para materialidade”) e comerás (uma expressão simbólica tal como lamber o
pó. No nível mais baixo, o físico, do caminho de ida, Adão alimenta-se com os elementos da terra) poeira
todos os dias de tua vida.
15. Porei uma hostilidade entre ti e a mulher, entre a tua semente (zera, heb., “capacidade frutificativa
potencial. A frustração intelectual e espiritual inseparáveis da existência, desejo e atividade puramente
físicos”) e a semente dela. Ela te esmagará (ishouph, heb., “comprimir ou esmagar”) a cabeça (resh, heb.,
“princípio da arrancada” como em b’resheth, heb., Gn 1:1), e tu lhe ferirás o calcanhar (akeb, heb.,
“impressão do calcanhar, pegada, rasto, conseqüência de ação. A antítese do princípio de partida, as
conseqüências de sua expressão”).”
Esse capitulo do Gênese relata alegoricamente a inevitável mácula das Mônadas-Egos resultante da
imersão delas na matéria dos mundos inferiores e do exercício consciente, em seus próprios corpos físicos, do
poder procriativo.
As fases finais do caminho de ida estão descritas ali. O plano físico foi alcançado pelo peregrino
divino, que assumiu os sete corpos físicos mais densos do homem. Osso, carne, sangue e os sistemas nervosos
constituem-se no “túmulo” no qual a Vontade, Sabedoria e Inteligência espirituais estão respectivamente
“enterrados”. Os nervos, grosseiros no selvagem, sensíveis nos santos, são as entradas e janelas através das
quais o intelecto, inicialmente confinado, encontra por fim a liberdade. A expressão “o Senhor Deus” deve ser
interpretada no sentido de incluir a própria Natureza, a pressão involuntária e todas as Hostes de Inteligências
(Elohim) associadas com a onda de vida que avança impelindo suas “sementes” monádicas à encarnação
física. Realmente, ela engloba esses vários Agentes que produzem a denominada “Queda” do homem.

195
Consideradas espiritualmente, essas Inteligências são na verdade divinas e, por conseguinte, estão referidas
corretamente como “o Senhor Deus”. Sob uma ótica inferior, as forças que levam a mônada humana a
revestir-se de formas limitadas sujeitas ao exacerbado sentimento de separação e sensualidade, aqueles
mesmos Agentes, podem parecer diabólicas e ter sido, portanto, estigmatizadas como satânicas.

O DEMÔNIO – PERSONIFICAÇÃO DA INFLUÊNCIA DA MATÉRIA SOBRE O ESPÍRITO

Nesse terceiro capítulo do Gênese, a serpente, colocada em proeminência, representa mais
especificamente o princípio intelectual. Esse princípio é nascente no homem primitivo, mas plenamente
desperto nos Elohim que, como já vimos, incumbem-se de conduzir a Mônada a um veículo mental e
introduzi-la na vida mental, individualizada e autoconsciente. Resistência à ordem de Deus e ação pessoal
para divergir desse comando referem-se à obtenção do pensamento e vontade próprios individualizados.
O real poder de tentação, simbolizado também pela serpente e por sua influência, é tríplice. Ele
consiste primeiramente da felicidade experimentada pela mente na união temporária das polaridades opostas
no homem e na mulher, pois isso produz em cada parceiro uma impressão de retorno à condição de
unipolaridade característica da consciência monádica. Alegria emocional é sentida, em segundo lugar, na
expressão do amor e do desejo realizado. Em terceiro lugar, o exercício físico do poder procriativo causa
sensação agradável. Essa tríplice experiência – mental, emocional e física – da ação do fogo criativo na
Natureza e no homem é a tripla tentação que, como dito, a Hierarquia Satânica de Ministros do Logos Solar,
ou “Verbo” (q.v. Jo 1:1), emprega para induzir Mônadas-Egos humanos a entrar na fase humana de
existência.
Muito embora assim assistido, todo o processo de “descida”, deve ser lembrado, é perfeitamente
natural. Por um período ele traz sofrimento, degradação e vergonha, mas não pode verdadeiramente ser
descrito como uma "Queda” trágica (Gn 3:6, Sl 51:5, Is 43:27, Rm 3:9, 10, 23 e 5:12, Gl 3:22). Esse dogma
do “pecado original” parece ter surgido dos textos do Velho e do Novo Testamento antes referidos. As Trinta
e Nove Cláusulas de Religião da Igreja da Inglaterra estabelece o dogma nas seguintes palavras:
“IX. Do Pecado Original ou de Nascimento
O Pecado Original não foi estabelecido após Adão (como os pelagianos falam futilmente), mas ele é a falha e
corrupção da Natureza de cada homem, que se origina naturalmente da prole de Adão, e pelo qual o homem
está muito longe da virtude original, sendo próprio de sua Natureza inclinar-se para o mal, de maneira que a
carne conspira sempre contra o espírito. Dessa forma, toda pessoa nascida neste mundo merece a ira e a
condenação de Deus. E essa infecção da Natureza ainda permanece, mesmo naqueles que estão regenerados,
pelo que a concupiscência da carne, chamada em grego de phronema sarkos, que explica algo da sabedoria,
da sensualidade, da afeição e do desejo da carne, não está sujeita à Lei de Deus.
X. Do Livre Arbítrio
“A condição do ser humano após a queda de Adão é tal que ele não pode voltar e preparar-se, por sua
própria força natural e boas ações, à fé e clamar por Deus: porque não temos poder para fazer boas ações
agradáveis e aceitáveis a Deus sem a graça de Deus por intermédio de Cristo, pelo qual podemos ter uma
boa vontade e cooperação, quando temos aquela boa vontade.”
As opiniões firmadas oficialmente são de difícil aceitação para o estudante da filosofia oculta, pois o
mal denominado “pecado original” é antes considerado como uma conseqüência inevitável do processo
involutivo do que uma maldade cometida deliberadamente pela qual todo ser humano foi condenado a nascer
para sempre no pecado. A mácula será deixada para trás, e o resultado dela será preservado na forma de pleno
conhecimento do mais potente de todos os poderes na Natureza e no homem – o poder divino para criar
Universos e tudo o que eles contêm - e capacidade de manejá-lo. As dores do aprendizado devem ser
suportadas pela Mônada-Ego na personalidade antes que o estágio de Mestre Construtor possa ser alcançado.
Eliphas Lèvi escreve:
“Segundo os cabalistas, o verdadeiro nome de Satã é o inverso do nome de Jeová, pois Satã não é um
deus negro, mas a negação da Deidade. Ele é a personificação do ateísmo e da idolatria. O Demônio
não é uma personalidade para os iniciados, mas uma força criada com um bom objetivo, embora
possa ser aplicada para o mal: ele é realmente o instrumento da liberdade”.229

229
‘The History of Magic’, Eliphas Lèvi, p. 192.

196
 O Jardim do Éden, Adão, Eva, a serpente, a árvore, seus frutos e o ato de comê-los podem ser
interpretados de várias formas. A árvore do conhecimento do bem e do mal (deixando de lado sua dez
implicações sefirotais230) crescendo no meio do Jardim, com seus frutos – prescritos como alimento – ao
contrário dos frutos de todas outras árvores, é o antigo e universal símbolo da energia da vida do Universo
impregnada de inteligência.
As raízes dessa “árvore” divina provêm da substância do Espaço pré-cósmico e extraem dele o seu
sustento. No interior de cada átomo de matéria de cada grau de densidade, e dentro de cada combinação
molecular, tanto orgânica quanto inorgânica, a força-vida está presente como uma energia componente. Isso
está simbolizado como a seiva absorvida pelas raízes da “árvore da vida” longamente estendidas e que
perfuram fontes. Ela é a energia criativa, formadora do átomo, manifestada universalmente, conhecida na
ciência oculta como a eletricidade cósmica, o Fohat231 primordial, o produto atômico primário do qual é o
Maha-tattva232.
Diagramaticamente, essa árvore cresce para baixo com suas raízes nos céus, ou Espaço pré-cósmico
e cósmico, Mulaprakriti233 ou Parabrahmam.234 O tronco da árvore representa o mesmo poder divino
generativo focalizado numa corrente individualizada. Na Natureza, o Macrocosmo, ela é a forma de vida
especializada de qualquer unidade ou subunidade, tais como Sistemas Solares, Esquema Planetário,
Cadeias235, Rondas, Globos e os Reinos da Natureza com suas espécies, e para cada destas é distribuída uma
corrente de vida criativa apropriada.
“Está claro para o estudante do oculto que essas duas árvores (a árvore do conhecimento do bem e do
mal e a árvore da vida) assemelham-se muito à letra shin e também ao caduceu de Hermes, com sua
haste central e suas duas serpentes enroscadas, bem como ida, pingala, e sushumna central da ioga
hindu. Todo o esquema está simbolizado no Templo de Salomão, sendo o próprio templo o pilar
central, enquanto sua duas colunas, yakhin e boaz, a preta e a branca, a direita e a esquerda,
representam a árvore do conhecimento do bem e do mal – as eternas forças complementares da vida,
sem as quais nada existe. Esse simbolismo é demasiadamente antigo; assim, na mitologia escandinava
encontramos a mística árvore yggdrasil, cujas raízes estão no mundo material e os galhos chegam a
Asgard, a feliz morada dos deuses. Também entre os acadianos, caldeus e babilônicos encontramos a
árvore do mundo, ou árvore da vida, que ‘permanece a meio-caminho entre o Abismo e Zikum’ – o
céu primordial superior. Na mitologia hindu há também a árvore do mundo – o lingam – e na
mitologia budista, a árvore bodhi, ou árvore da sabedoria, sob a qual Buda sentou em meditação.”236

ENCAIXAR AQUI A FIGURA DA PG. 133 (CADUCEU DE MERCÚRIO)

A ÁRVORE DA VIDA UNIVERSAL

Quando o símbolo da árvore é usado pelos alegoristas que compuseram as Escrituras e Mitologias
mundiais, a serpente está freqüentemente associada a ela. O símbolo, então, consiste da árvore da vida tendo
uma serpente ou dragão como guardião, como a que os argonautas encontraram em Colchis quando
procuravam o velo de ouro e a encontrada por Hércules no jardim de Hesperides, onde viu as maçãs de ouro.

230
‘The Kingdom of the Gods’, Pt. III, Ch. IV, Geoffrey Hodson.
231
Fohat (tib.) – “Energia Divina”. A força construtiva da eletricidade cósmica, polarizada nas correntes positiva e
negativa da eletricidade terrestre; a energia elétrica sempre presente; a força vital, universal impulsionante.
232
Tattva – Glossário.
233
Mulaprakriti (sânsc.) – “Substância indiferenciada”. O princípio feminino, abstrato, deífico, a raiz parabrâmica.
Prakriti (sânsc.). Natureza ou matéria como opostas ao Espírito, os dois aspectos primevos da Deidade Única
desconhecida. Matéria raiz.
234
Parabrahmam (sânsc.) – “Além de Brahma”. O Brahma Supremo Infinito, o “Absoluto”, sem atributos, Realidade sem
segunda, o Princípio Eterno universal, impessoal e sem nome. Brahman (sânsc.). O Princípio impessoal, supremo e
incognoscível do Universo, da Essência do qual tudo emana e ao qual tudo retorna.
235
Ver Glossário – Cadeia.
236
J.F.C. Fuller, The Secret Wisdom of the Qabalah, pg. 72-73

197
 No Éden, o homem e a mulher completam a representação das polaridades opostas da energia
fohatica elétrica. A árvore também é um símbolo da sabedoria esotérica, cuja assimilação (descrita
alegoricamente como comer o fruto) faz, na verdade, o homem ser como um Deus. Ao contrário, o mau uso
do poder resultante pode levar à degradação e, como antes afirmado, isso pode ser uma razão da ordem de
Deus ao primeiro par para que não comesse do fruto da árvore da vida. No cabalismo, a sabedoria esotérica,
ou Teosofia dos hebreus, a árvore da vida é um símbolo composto do macro e do microcosmo. Quando
interpretado, esse símbolo revela o processo cosmogônico total e, também, a relação entre o Universo e o
homem. As Dez Sefiras, ou Emanações relativas às fase de involução e evolução, estão representadas por
círculos arranjados segundo um desenho geométrico na árvore da vida cabalista.237 O Jardim do Éden com
tudo que nele se contém é assim suscetível de muitas interpretações, algumas das quais recebem agora
consideração adicional.
No sentido cósmico, o Jardim do Éden descreve a condição da capacidade potencial de frutificar e
produzir do Espírito-matéria (combinados) primordial. Eva representa a substância cósmica original, e Adão,
o Espírito criativo primordial, enquanto a árvore da vida simboliza a corrente generativa que passa entre esse
par. A “Queda” descreve o processo involutivo, enquanto a Deidade e o Demônio representam o Espírito e a
matéria, respectivamente, o verso e anverso das coisas da Natureza quando a unidade primeva mostra-se
como uma dualidade.

A ÁRVORE DA VIDA NO HOMEM

O tronco da árvore, no sentido microcósmico, é representado pela coluna e medula espinhal. Os
galhos espalhados são os nervos aferentes e eferentes no corpo, sendo as flores representadas pelos centros de
força, ou chakras,238 nos corpos etérico e superfísico, em conjunto com seus centros nervosos e glândulas
associados no corpo físico.
No homem, os “frutos” da árvore do conhecimento do bem e do mal são pelo menos duplos. Como
sugerido antes, eles consistem dos produtos naturais do processo evolutivo e também da capacidade de um
ocultista usar e expressar o princípio da vida primeva e manifestada a qualquer nível de consciência e através
de qualquer chakra ou órgão. Na Natureza, o “fruto” representa as variadas formas de vida que ela, com tal
prodigalidade, continuamente produz. Tal é, em parte, o símbolo da árvore.
Quando o homem expressa conscientemente o poder generativo na procriação, ele compartilha
simbolicamente do fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal. A afirmação de que é ele está proibido
de fazer isso pela Deidade sob pena de morrer no mesmo dia – uma falsa profecia, na medida em que não
ocorre – pode ser considerada como uma proteção ou subterfúgio escondendo dos profanos uma sabedoria
esotérica profunda. Isso é concernente à existência, à fonte, à natureza e aos usos – inferiores e superiores – da
vida-força criativa pela humanidade.
Os termos “morte” e “morrer” têm um significado particular na Linguagem Simbólica. Morte pode
referir-se à mortalidade espiritual, um estado de tornar-se excluído da consciência e poder espirituais ou morto
para eles. Nesse sentido as palavras “morte” e “morrer” não têm a conotação atribuída ordinariamente à morte
física, mas refere-se apenas a uma perda temporária da iluminação e da sabedoria do Eu Superior. Uma tal
interpretação está mais ou menos apoiada no fato de que os excessos sexuais podem produzir essa condição
mental, que perdurará pelo tempo em que o erro permaneça. Se, portanto, o “fruto” da árvore do
conhecimento do bem e do mal é em parte o poder de procriar, e existe o perigo de “morte” no sentido
anterior em virtude do efeito do excesso contrário à espiritualização, então a palavra “morte” no terceiro
versículo do terceiro capítulo do Gênese pode ser também considerada como uma referência velada ao fato de
que os excessos podem produzir um resultado tal que conduz à morte. Similarmente, a cegueira física pode
ser usada para indicar um estado de cegueira espiritual, e a surdez indicar inabilidade para responder à
“Palavra” diretiva que vem do Logos da Alma. A cura “milagrosa” pelo Divino Mestre de uma pessoa que
sofria desses dois males pode ser interpretada como uma ação interior do Princípio Crístico para restaurar a
responsividade do cérebro-mente à luz espiritual e à “Voz” do Eu Interno.

237
q.v. ‘The Kingdom of the Gods’, Pt. III, Geoffrey Hodson, e Apêndice deste Volume.
238
Ver Glossário.

198
A TRANSMUTAÇÃO DA ENERGIA SEXUAL
Adão sozinho no Jardim do Éden personifica, como temos visto, o estado isento de paixão da
primeira raça física de homens na Terra, que era andrógina e, portanto, auto-reprodutiva. Essa condição
“inocente” da primeira raça humana existe em toda a humanidade desde o nascimento até o início da
puberdade. O próprio Jardim do Éden, com todas coisas nele criadas – plantas, animais e humanidade –
inclusive a Divina Presença interior, pode, numa interpretação, ser também considerado um símbolo do corpo
físico do homem. Adão e Eva representariam, então, as energias criativas polarizadas, enquanto a árvore da
vida simbolizaria o cérebro e a medula espinhal.
Em termos da energia formativa derramada, a árvore no meio do Jardim do Éden é, então, um
emblema da tríplice corrente de energia elétrica onipresente que circula pelo centro da medula espinhal,
simbolizada pelo tronco. Na procriação, aquela força inclina-se para baixo em direção aos órgãos generativos.
Quando sublimada e direcionada conscientemente pelo homem desperto espiritualmente, ela flui para cima até
o cérebro e, daí, avança para a Fonte Solar. Quando, pela ação da vontade, essa transmutação é realizada com
sucesso, as células e órgãos do cérebro tornam-se altamente sensíveis às forças e estados de consciência
superfísicos. Isso torna possível, em plena consciência de vigília, a realização da unidade com a Fonte de toda
a vida, o verdadeiro Senhor da Vida, a Deidade Solar.
Um dos segredos da Iniciação (todo Iniciado sendo “ressuscitado” de uma morte figurativa) diz
respeito ao processo desse redirecionamento e da sublimação da energia da vida no homem, cujo êxito fá-lo-á
“imortal” e mesmo semelhante a um Deus239. Posto que aquele vigoroso poder assim transmutado pode ser
usado construtiva ou destrutivamente, o segredo de sua natureza, controle e uso é guardado cuidadosamente
no interior dos Santuários dos Mistérios Maiores. Sempre que referido na literatura posta à disposição do
público em geral, o conhecimento é invariavelmente revelado – ainda que dissimuladamente – de uma forma
alegórica e simbólica, como no mito do Jardim do Éden. O suposto comando do Senhor, (Gn: 3:3) “... Dele
não comereis, nele não tocareis, sob pena de morte” (de cumprimento quase impossível pela raça humana),
pode ser considerado, em um de seus significados, como um exemplo do método pelo qual o segredo tem sido
preservado.
Gn 3:16. À mulher, ele disse: “Multiplicarei as dores de tuas gravidezes, na dor darás à luz filhos. Teu desejo
te levará ao teu marido e ele te dominará.”
17. Ao homem, ele disse: “Porque escutaste a voz de tua mulher e comeste da árvore que eu te proibira de
comer, maldito é o solo por causa de ti! Com sofrimentos dele te nutrirás todos os dias de tua vida.
18. Ele produzirá para ti espinhos e cardos e comerás a erva dos campos.
19. Com o suor de teu rosto comerás teu pão até que retornes ao solo, pois dele foste tirado. Pois tu és pó e
ao pó tornarás.”
20. O homem chamou sua mulher “Eva”, por ser a mãe de todos os viventes.
21. O Senhor Deus fez para o homem e sua mulher túnicas de pele, e os vestiu.
22. Depois disse o Senhor Deus: “Se o homem já é como um de nós, versado no bem e no mal, que agora ele
não estenda a mão e colha também da árvore da vida, e coma e viva para sempre!”
23. E o Senhor Deus o expulsou do jardim do Éden para cultivar o solo de onde fora tirado.
24. E baniu o homem e colocou querubins na parte oriental do jardim do Éden e uma espada flamejante que
andava ao redor, para guardar o caminho da árvore da vida.
16. À mulher, ele disse: “Multiplicarei as dores de tuas gravidezes (heronach, heb., “intenções da vontade,
propósitos”), na dor (itzebonech, heb., “obstáculos físicos, dificuldades para realização dos desejos e
propósitos”) darás à luz (theledi, heb., “gerar, produzir, realizar, não necessariamente limitado à função
maternal) filhos (banim, heb., “produções da mente, do corpo ou da vontade; idéias, intenções; filhos no
sentido de gerar um trabalho artístico”). Teu desejo (te shoukathech, heb., “tua inclinação, tendência,
atração”. O texto não induz à dominação ou coação de Eva por Adão ou à inferioridade da mulher frente ao
homem ou à escravização dela por ele como parte de punição dela) te levará ao teu marido e ele te
dominará.”

239
A morte e ressurreição de Osíris, Perséfone, Dionísio, dos garotos pastores em Vrindavana e, naturalmente, a do
Senhor Jesus Cristo.

199
17. Ao homem, ele disse: “Porque escutaste a voz de tua mulher e comeste da árvore que eu te proibira
de comer, maldito é o solo por causa de ti! Com sofrimentos dele te nutrirás todos os dias de tua vida.
18. Ele produzirá para ti espinhos e cardos e comerás a erva dos campos.
19. Com o suor de teu rosto comerás teu pão até que retornes ao solo, pois dele foste tirado. Pois tu és
pó e ao pó tornarás.”
20. O homem chamou sua mulher “Eva” (havah, heb., “a realização ou materialização de ser ou seres”),
por ser a mãe de todos os viventes.
21. O Senhor Deus fez para o homem e sua mulher túnicas (va-ialebbishem, heb., “envolvido, coberto o
homem espiritual numa forma física 240 apropriada e expressiva”), de pele, e os vestiu.
22. Depois disse o Senhor Deus: “Se o homem já é como um de nós (mimmennou, heb., “proveniente de
nós, fora de nós”. Adão individualizou-se por causa do conhecimento do bem e do mal. Não uma maldição ou
punição, mas uma provisão para preservação e evolução), versado no bem e no mal, que agora ele não
estenda a mão e colha também da árvore da vida, e coma e viva para sempre!”
23. E o Senhor Deus o expulsou do jardim do Éden para cultivar o solo de onde fora tirado.
24. E baniu (igaresh, heb., não o banimento forçado de um criminoso, mas “a remoção, a colocação à
distância”. Avançar tal como uma árvore que se expande e desabrocha. A posterior descida da Alma espiritual
do homem na existência física unissexuada e fora da inocência, ou Éden da infância, ao entrar na puberdade
durante a adolescência) o homem e colocou (va-ishchen, heb., “mandou estacionar) querubins (cherubim,
heb., “imagens simbólicas de criaturas vivas com as cósmicas energias da vida, os poderes angélicos a serviço
do Universo, associados com o cumprimento das leis e com o mergulho da alma humana na matéria” 241) na
parte oriental (mi-dedem, heb., “desde a eternidade que existia antes do tempo começar”) do jardim do
Éden e uma espada (chereb., heb., “a atividade e passagem das energias da vida do querubim”) flamejante
(lahat, heb., “aquilo que lampeja ou brilha”) que andava ao redor (ha-mithehapphecheth, heb., “girando
incessantemente sobre si mesma, uma atividade incessante em todas as direções”), para guardar (li-shmor,
heb., “provocar sábios e inteligentes relacionamentos, guarda, proteção”) o caminho (eth-derech, heb., “todos
os caminhos da vida”) da árvore da vida.
Exceto no caso de palavras e nomes próprios muito importantes, cessa neste ponto o processo de
interpolar palavras hebréias e os significados que lhes são sugeridos por eruditos hebreus. A partir de agora,
seguem-se interpretações apenas daqueles versículos que parecem oferecer oportunidades para comentários
proveitosos.
A puberdade racial, semelhantemente à puberdade individual, provoca a expulsão alegórica do Éden,
que é recuperado quando a consciência pura da infância torna-se a pureza consciente do homem
espiritualizado. Entre a inocência do Éden e a plena redenção ou Ascensão no adeptado, o homem passa por
um período de sujeição no cativeiro – subserviência ao materialismo, egoísmo e sensualidade – com o qual
está parcialmente relacionada a época do Antigo Testamento. 242

SERPENTE E ÁRVORE – SÍMBOLOS DO PODER CRIATIVO

A árvore da vida também simboliza tanto a capacidade criativa e inventiva do intelecto humano
quanto a condição responsiva da matéria, sendo esta última característica de uma fase avançada da evolução.
A energia da vida ativa na mente humana, que assim energizada se torna saturada do impulso gerador, está
simbolizada pela seiva da árvore da vida. Nessa interpretação a serpente é a própria força fohática, e a árvore
da vida é a consciência humana e seus veículos, nos quais aquela força está ativa. Juntos eles se constituem no
poder criativo, macro e microcósmico. A serpente por si mesma é emblemática da força formativa
ondulatória, fohática, triplicemente polarizada, no Cosmo, num Universo, em toda Natureza e em cada
veículo do homem. A árvore da vida é substância impregnada de espírito, matéria frutificada, que forma os
veículos de qualquer ser em qualquer nível, desde um Logos até uma ameba, é matéria carregada daquela
força vital universal impulsionadora.

240
Poder-se-ia talvez perceber aqui uma referência à alteração na condição prevalecente nas primeiras duas e meia raças
humanas na terra, que passaram de superfísica a física (“túnicas de pele) na terceira sub-raça da Terceira Raça Raiz.
241
‘The Kingdom of the Gods’, p. 158, Geoffrey Hodson.
242
e.g. A servidão dos Israelitas no Egito, a colocação de José num buraco e o aprisionamento de Sansão.

200
 Quando inativa, a corrente neutra – o tronco da árvore – representa a Presença divina latente. Quando
ativas, as correntes serpentinas, positiva e negativa, do Fogo Serpentino tornam-se presentes e operativas.
Como afirmado anteriormente, os símbolos dessa condição energizada são a serpente e a árvore. Algumas
vezes uma serpente sozinha está enrolada no tronco da árvore, enquanto outras vezes as duas estão presentes,
uma de cada lado da árvore.
A expulsão de Adão e Eva do Jardim como punição pelo mal-denominado “pecado” da união marital
tem ainda outras significações possíveis. Após o exercício da função de procriação, não apenas está perdida
ou encerrada a condição de inocência, ou edênica, para Adão e Eva (representando a humanidade), mas a
própria energia da vida torna-se temporariamente inativa. Nesse sentido, os primeiros pais estão fora do Éden
como um estado de consciência, nesse período os seus veículos já não estão dotados da força ígnea. Simbólica
e alegoricamente, foram expulsos por Deus, que, nesse caso, representa parcialmente a lei natural. O termo
“Deus” pode também referir-se à Deidade Solar, fonte do fogo de Prometeu, que dota a Natureza e o homem
da potência geradora. É esse poder divino que retira o gênero humano da Presença de Deus no Éden, no
sentido apenas da condição de pureza primitiva, colocando-o no campo evolutivo para os propósitos de
autodesenvolvimento e propagação da população física de um Universo.
No quarto capítulo e seguintes do Gênese, os filhos, netos e a descendência subseqüente de Adão e
Eva podem ser considerados como personificação de sub-raças sucessivas de lemurianos, ou Terceira Raça
Raiz,243 que, como afirmado, foi a primeira raça de homens na terra com corpos físicos.
Os membros da Ordem Angélica conhecida como a dos querubins, que foram colocados na parte
oriental do jardim do Éden “para guardar o caminho da árvore da vida”, representam a Hierarquia dos Elohim
associada com as correntes positivas da energia da vida. Como descrito no Apêndice, cabalisticamente os
querubins são retratados como esfinges e considerados como Dirigentes dos quatro elementos na sua mais
elevada sublimação. Eles parecem corresponder aos lipika, os Arquivistas Celestiais, ou “Escribas”, os
agentes do carma do hinduísmo. A Hierarquia está relacionada com o início dos movimentos turbilhonares
por meio dos quais os átomos primordiais, ou “furos no espaço”, são formados, presumivelmente sob o uso da
força que no Tibete é denominada Fohat, a essência da eletricidade cósmica, a onipresente energia elétrica e
incessante poder formativo e destrutivo no Universo, a força vital impelente, a primum mobile, cujo símbolo
é a svastika. Diz-se então que em Kether244 estão os “turbilhões iniciais”, os primeiros movimentos da
Essência criativa divina. Um dos principais deveres dos membros dessa Hierarquia Angélica é receber essa
Essência em Kether e levá-la à Hierarquia seguinte, a Auphanim, ou “Turbilhões”, associada com a Segunda
Sefira.
No início da criação – segundo a filosofia oculta – Fohat, que surge no interior da Fonte de Vida
central, é direcionado para o espaço exterior no arco involutivo. 245 A consciência das mônadas segue essa
trilha fohática de ida, sendo levada por uma forma de indução elétrica para fora do plano de Ādi246 em direção
ao mundo físico. Na chegada aí, o Senhor Deus faz, alegoricamente falando, para Adão e Eva casacos de pele,
significando que a Natureza e certas Ordens de Elohim produziram os corpos físicos dos homens. Essas
Ordens que dirigem o processo de ida e controlam a atividade de Fohat são simbolizadas pelo querubim com
a espada flamejante “que andava ao redor para guardar o caminho da árvore da vida.” Nesse sentido, o Éden é
o primeiro plano do Cosmo manifestado, chamado Ādi em sânscrito. Desse modo, as sementes e
potencialidades de toda a criação subseqüente existiam desde o princípio e, na verdade, por todo o tempo. Ādi
é o plano das “sementes” (Mônadas) no seu mais sublimado estado.

RECAPITULAÇÃO
Assim, a árvore da vida no Éden, numa interpretação limitada, é a energia da vida na Natureza num
estado de equilíbrio ou estabilidade. A serpente associada com ela representa as correntes gêmeas, positiva e

243
“The Solar System”, A. E. Powell.
244
Kether (heb.). “A Coroa”, a primeira sefira da Árvore Sefirotal cabalística, que “origina” as outras nove, sendo a última
chamada Malkuth, o Reino, significando toda a Natureza manifestada. Juntas, as dez sefiras representam a emanação e o
desenvolvimento dos poderes e atributos da Deidade. Cada Número é um símbolo externo das forças e processos criativos
internos e das personificações delas como Arcanjos, ou Construtores do Universo. Ver Apêndice.
245
O Caminho de ingresso do Espírito-luz na matéria, em contraposição ao caminho de volta.
246
Adi (sânscr.). “O primeiro, o primevo”. O Plano da Fundação, o primeiro campo da manifestação, “a fundação de um
Universo, seu suporte e a fonte de sua vida.” O nível mais espiritual de consciência. O mais sutil dos sete planos da
Natureza – Kether, na cabala.

201
negativa, sendo o tronco da árvore a terceira, pelas quais o fogo criativo tríplice manifesta-se. O fruto da
árvore é o desenvolvimento subseqüente, a colheita derivada da atividade da Vida Divina no interior da
matéria do Universo e, particularmente, o resultado da grande peregrinação monádica de ida e vinda.
Adão representa tanto a Mônada quanto o primeiro homem físico na Terra, que era andrógino. Adão
e Eva como entidades separadas representam o estágio posterior do homem como Mônada-Ego transvestida
de personalidades físicas unissexuadas. Eles são personificações da raça humana após sua divisão em homens
e mulheres. Antes de isso acontecer, existia a completa inocência ou incapacidade criativa. Depois da
separação, a procriação começou. O conhecimento é, dessa forma, obtido gradualmente. A evolução e
experiência trazem esse conhecimento e o poder dele resultante à mais elevada realização, de tal forma que o
homem se torna finalmente um Deus.247 Por conseguinte, a serpente disse com razão: “... no dia em que dele
comerdes, vossos olhos se abrirão e vós sereis como deuses, versados no bem e no mal” (Gn. 3:5).
Na verdade, é pesado o preço a ser pago pelo desenvolvimento desse poder deífico. A Alma do
homem é revestida de matéria, na qual se torna temporariamente uma presa da ilusão da individualidade auto-
separada, do sexo e dos perigos resultantes da excessiva indulgência sexual. Como resultado de sua condição
de autodegradado, ele é alegoricamente descrito como sendo condenado por Deus e expulso do Éden.

247
“Portanto, deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito” (Mt 5:48 – A.V.). “Vós sereis perfeitos como o
vosso Pai celeste é perfeito” (R.V.).

202
 CAPÍTULO 31

CAIM E ABEL

Gn 4. O Nascimento de Caim e Abel. O assassinato de Abel. A maldição de Caim. Enoque, a primeira

cidade construída. Lamec e suas duas mulheres. Set e Enós nasceram.
Os comentários agora oferecidos a essa parte do Livro da Gênese interpretam as várias estórias
como sendo alegorias da primeira realização do pleno despertar físico do homem e das fases e
desenvolvimentos posteriores que ocorreram no curso da evolução. Essas interpretações parecem ser a chave
tanto do entendimento desses relatos, que de outro modo seriam quase incompreensíveis, quanto também da
intenção dos autores que estavam revelando tal conhecimento – então secretos – em termos da Linguagem
Simbólica.
O relato das relações entre o Senhor Deus e Caim e Abel no Quarto capítulo do Gênese, com todas as
conseqüências daí advindas, apresenta de fato graves dificuldades. Pode-se perguntar, por exemplo, por qual
razão Abel, dentre os dois irmãos, parece ter sido mais favorecido pelo Senhor, que aceitou seu sacrifício e
rejeitou o de Caim? Na medida em que, além do mais, essa ação provocou ciúmes em Caim, que em
conseqüência matou seu irmão, não seria o Senhor Deus necessariamente, em parte, senão totalmente,
responsável pela seqüência de eventos que se seguiram à rejeição do sacrifício de Caim? Sendo, então, os
episódios inaceitáveis na sua forma literal, a idéia recebe apoio adicional na medida em que alguns autores do
Pentateuco foram homens espiritualmente instruídos que usavam a Linguagem Simbólica como veículo para
as idéias que desejavam transmitir. A introdução ocasional de inconsistências como parte de um véu
dissimulador está referida por Orígenes no seu “De Principiis” nas seguintes palavras, repetidas aqui do
frontispício desta obra: “Onde o Verbo verificou que as coisas feitas de acordo com a história podiam ser
adaptadas para esses sentidos místicos, Ele fez uso delas, velando da multidão o significado mais profundo;
mas, onde na narrativa do desenvolvimento das coisas supersensoriais não ocorrem a execução daqueles
eventos que já foram indicados pelo significado místico, a Escritura entrelaçou na história o relato de algum
evento que não teria acontecido, algumas vezes que não poderia ter ocorrido; algumas vezes que poderia,
mas não aconteceu."
O famoso rabino Moisés Maimonides, teólogo judeu, historiador, estudioso do Talmude, filósofo e
físico (também já citado), escreveu: “Cada ocasião em que você encontra em nossos livros um conto cuja
realidade parece impossível, uma história que é repugnante à razão e ao bom senso, então esteja certo de que
ela contém uma imperscrutável alegoria velando uma profunda verdade misteriosa; e quanto maior o
absurdo da letra, mais profunda a sabedoria do espírito.”
De acordo com esse método de interpretação das escrituras, consideraremos aqui detalhadamente a
estória dos dois irmãos. Ela é vista menos como histórica é mais como alegórica, menos como um registro de
eventos físicos e mais como descritiva de processos de evolução e de princípios metafísicos, como também de
experiências místicas.
Se esse enfoque for razoável, então, de acordo com as chaves clássicas da Linguagem Sagrada dos
Símbolos e de seu uso na interpretação - aplicada nesse caso ao homem, o microcosmo -, Adão, Eva, Caim e
Abel podem ser considerados como personificações das partes espiritual, egóica, superfísica e física,
respectivamente, do homem, e os relatos dos seus mútuos relacionamentos, como descritivos da interação
entre estes elementos constituintes da natureza humana. Adão, por exemplo, sendo o progenitor do gênero
humano na terra, é o primeiro de muitas personificações 248 sucessivas da Chispa Divina do Deus Supremo no
homem, seu verdadeiro Eu por trás do véu físico, enquanto Eva é sua contraparte e expressão na
individualidade humana em desenvolvimento, o Ego espiritual. Dos dois irmãos que são seus filhos, Abel
(“pastor”) representa mais os aspectos psíquico e intuitivo do homem, enquanto Caim (“agricultor”)
personifica mais sua natureza física.
Com essa concepção em mente, o quarto capítulo do Gênese pode ser considerado como descritivo
do desenvolvimento subseqüente da humanidade após sua separação em dois sexos e também de suas

248
Na mitologia clássica, as deidades progenitoras Zeus, Júpiter, Oden, Amun, Ahura, Mazda e cada um dos três deuses
do Trimūrti hindu representa similarmente a Mônada, “o Germe Imortal”, o Purusha Anão, a Centelha do Sol Espiritual.

203
sucessivas diversificações raciais e de tipos humanos. Caim era um lavrador e Abel um pastor. Se
interpretados respectivamente como personificações dos princípios físico e intuitivo, Caim representa a
potência positiva que usa a matéria para construir os veículos da consciência. Essa encarnação do homem
acelera a evolução da substância da qual seus corpos são formados e, então, prepara-o para expressar e, dessa
forma, “produzir” (no sentido usado na agricultura) com efetividade crescente suas faculdades inatas e
evolucionárias. Como tal encarnação na matéria e “cultivo” dela é um processo positivo, ativo, Caim pode ser
considerado apropriadamente como masculino. Abel, por outro lado, simboliza o princípio espiritual protetor,
aglutinante, mais feminino. Como esses dois aspectos estão unidos em cada ser humano, embora descritos no
Gênese como irmãos, Caim e Abel podem talvez ser mais corretamente referidos como irmão e irmã.

ADÃO, EVA, CAIM E ABEL

Então, nessa interpretação microcósmica, Adão personifica o Raio Monádico; Eva, o Ego, ou Alma
espiritual no Corpo Causal; Caim, o cérebro-mente físico; e Abel, os princípios intuitivo e emocional. Caim,
representando a condição mais densa e não-espiritual, simbolicamente tem seu sacrifício rejeitado –
significando que a consciência, imersa na matéria física e, assim, a mais afastada de sua Fonte espiritual, o
Senhor, não pode facilmente alcançar ou ser alcançada por aquela Fonte. Abel, a natureza psicoespiritual do
homem, é mais suscetível à direção divina, por isso o seu sacrifício é aceito pelo Senhor. Essa interpretação é
seguramente preferível à leitura formal na qual o Senhor Deus é – mui insatisfatoriamente – apresentado
como sendo capaz de favoritismo, que nesse caso provocou inveja e conduziu ao assassinato. A dificuldade é
resolvida se, como sugerido, o relato é lido como uma descrição alegórica das condições psicoespirituais no
homem e dos seus efeitos sobre sua habilidade para a experiência do despertar espiritual. Caim, representando
a consciência limitada ao corpo físico, nas primeiras fases da evolução, é incapaz de alcançar e reconhecer a
divina Presença interior que é seu Eu real, o Deus interno. Em conseqüência, a parte espiritual do homem,
personificada por Abel, está temporariamente obscurecida e tornada inativa pelo seu veículo físico.
Simbolicamente, Caim (consciência física) mata Abel (consciência espiritual).
As ações do Senhor de amaldiçoar Caim e colocar-lhe uma marca indelével, ou “sinal”, ainda que
fosse para protegê-lo (Gn 4:15), são também suscetíveis de uma leitura esotérica, às vezes contrária à
exotérica. O sinal em Caim pode ser considerado como o efeito, ou marca, do Eu espiritual (personificado
por Abel) no princípio físico, pois a encarnação na matéria representa o assassinato metafórico, ou mesmo o
enterro, da Mônada-Ego, até que a evolução supere o efeito do amortecimento e o homem que está evoluindo
alcance de novo a consciência espiritual. Tanto o Universo material quanto o corpo físico do homem, ambos
simbolizados por Caim, testemunham eternamente, embora invisivelmente, esse “sinal”, ou marca, da
Imanência divina onipresente. Assim, embora esse “sinal” em Caim venha sendo considerado exotericamente
como um símbolo da vergonha – o estigma social invisível de um homicida – esotericamente diz respeito à
presença do Espírito na matéria e da Alma no corpo do homem.
Na Linguagem Sagrada, numa interpretação, o assassínio é um símbolo do efeito do abaixamento do
poder espiritual e da consciência na manifestação em matéria densa. A consciência, e portanto a memória, da
natureza divina está perdida temporariamente ou “morta” durante a descida do Espírito na matéria ou do Ego
humano em desenvolvimento ao encarnar-se na Terra. O assassinato de Cristo e seu sepultamento numa
tumba de pedra são suscetíveis da mesma interpretação, como são todas as mortes simbólicas e alegóricas nas
passagens inspiradas das Escrituras e Mitos mundiais.

AS RAÇAS SUCESSIVAS DE HOMENS

Em resumo – com o meu pedido de desculpa pela repetição, intencional por causa da importância do
assunto – segundo a filosofia oculta, a vida humana na Terra está divida, psicológica e etnologicamente, em
sete Raças Raízes periódicas principais, sendo cada uma, por sua vez, subdivida em sete sub-raças. Os Eus
espirituais das duas primeiras Raças Raízes e da metade da terceira estavam associados apenas à matéria em
sua condição mais etérea, ou tênue. À medida que avançavam no caminho de ida, revestiam-se de substância
de densidade cada vez maior, alcançando finalmente, na Terceira Raça Raiz, seu ponto de descida mais
profundo, como seres humanos plenamente físicos. Após o que, foi tomado o caminho de retorno, durante o
qual tanto a consciência quanto os veículos tornaram-se crescentemente menos materiais e mais espirituais.
Os primeiros homens na Terra a encarnarem-se em corpos com estrutura óssea, como a atual,
pertenciam à Terceira Raça Raiz. Eles, entretanto, eram andróginos e são personificados por Adão sozinho no
jardim do Éden. A separação de sexos ocorreu gradualmente durante essa Raça, sendo a distinção entre macho

204
e fêmea personificada por Adão e Eva juntos. Um processo evolutivo natural é descrito pelos autores do Livro
de Gênese, dizendo-se que o Senhor Deus formou Eva de uma costela de Adão. A alegoria constitui-se num
exemplo típico da revelação do conhecimento oculto – considerada naquele tempo como um dos segredos dos
Mistérios – sob o véu de uma narrativa de eventos supostamente históricos. Entretanto, a fim de preservar e
também de fazer disponível o conhecimento, ele foi então revelado simbolicamente, sendo as chaves
possuídas somente pelos Iniciados. Verdades ainda mais profundas, cujo conhecimento pode conferir grandes
poderes, estão também escondidas sob o véu alegórico. À medida que a humanidade futura evolua para além
de suas presentes formas de civilização individualista e implacavelmente competitiva, e possam assim ser-lhe
seguramente confiados tais conhecimentos, chaves adicionais de interpretação serão colocadas à disposição
pelos Adeptos guardiões dos Mistérios Ocultos deste planeta.
A Quarta Raça Raiz, ainda numericamente preponderante, está voltada para o desenvolvimento da
emoção autoconscinente, enquanto a Quinta – os atuais arianos – tem como objetivo a evolução da mente,
concreta e abstrata. A Sexta Raça Raiz desenvolverá as faculdades de intuição espiritual e clarividência
consciente, enquanto a Sétima está destinada ao desenvolvimento da Vontade espiritual, clariaudiência e
realização da unidade com a Fonte da qual, no começo da manifestação, as Mônadas surgiram e para qual elas
no fim retornarão.249
Segundo essa visão de evolução racial, Adão personifica os homens da primitiva terceira sub-raça da
Terceira Raça Raiz, quando o veículo astro-etérico do homem torna-se “equipado” com matéria orgânica
física, “pele” (Gn 3:21), e era andrógino. Adão e Eva representam os dois tipos de corpos humanos
unissexuados após a separação dos sexos ter ocorrido, como descrito anteriormente.

ENOQUE – PROTÓTIPO DO ADEPTO

As gerações que se diz teriam sucedido a Caim e Abel referem-se aos princípios do homem e do
Cosmo no arco evolutivo, culminando em Enoque, que é tanto um título genérico para os altos Iniciados, ou
Adeptos (Sábios), quanto uma personificação do grau de desdobramento em que o Ego humano desenvolve a
capacidade para o pensamento abstrato. Essa é uma das mais importantes fases, porque a inteligência que
sintetiza torna possível a conscientização do Eu espiritual mais interno, o Divino no homem, uma experiência
mística que pode ser transmitida ao cérebro-mente. A palavra grega ‘enoichion’ significa literalmente o olho
interno do Vidente e é uma referência ao denominado terceiro olho, ou olho espiritual. 250 A entrada nesse
estágio está referida no texto nas seguintes palavras: “...então os homens começaram a invocar o nome do
SENHOR” (Gn 4:26).
A evolução da mente humana, com sua capacidade tanto para o pensamento concreto quanto,
posteriormente, para o abstrato, vem após o desenvolvimento do poder da emoção autoconsciente e precede o
despertar da faculdade intuitiva. Entre esses dois estágios, o homem da Quinta Raça Raiz alcança a
autoconsciência mental e egóica, simbolizada por Enoque, o primogênito de Caim. Corretamente, diz-se,
então, que o intelecto superior (Enoque) é o fruto (filho) da experiência física (Caim). Este último, portanto,
está corretamente descrito como um cultivador da terra (o plano físico e o corpo), enquanto Abel cuidava de
ovelhas. Estas simbolizam as propensões animais relativamente inofensivas e os atributos do veículo
emocional nos primeiros estágios de sua evolução, enquanto o pastoreio refere-se ao serviço de proteção que
se origina de uma realização intuitiva da unidade. O pastoreio, poder disciplinador no homem daquele tempo,
era o desenvolvimento do Eu espiritual, o Ego, que despertava amor protetor na personalidade, primeiramente
– e freqüentemente apenas – para a família e a tribo. Sabidamente, membros das raças posteriores podem
também exibir traços que incluem um notável estreitamento do âmbito de seus interesses e afeições. Tais
pessoas ainda colocam a si próprios e a seus familiares em primeiro lugar, deixando o resto da comunidade
ocupar lugar decididamente secundário.
O pastor na Quinta e na Sexta Raças Raízes é o Ego humano iluminado pela intuição, que desperta na
personalidade aquela compaixão que dirige o amor e o serviço para toda a humanidade. Conseqüentemente,
quando introduzidos nas narrativas escritas na Linguagem Sagrada, os pastores tipificam também os Membros
da Fraternidade de Adeptos, os “homens justos tornados perfeitos” (Hb 12:23), aqueles grandes Seres super-
humanos que guardam e inspiram a humanidade – Pastores de Almas na verdade. O primeiro alvorecer de tais

249
‘Lecture Notes of the School of the Wisdom’, vol. I (Rev. Ed.), Ch. XIV, Sec. 2, Geoffrey Hodson.
250
Terceiro Olho. O centro de força superfísico, ou chakra (sânscr. – “roda”), entre as sobrancelhas. ‘Lecture Notes of the
School of the Wisdom’, Vol. I (Rev. Ed.), p. 252, Geoffrey Hodson; ‘The Serpent Power’, Arthur Avalon; e Glossário.

205
qualidades espirituais no homem primitivo, representado por Abel, está também simbolizado na alegoria que
descreve a aceitação do sacrifício de Abel pelo Senhor. Como afirmado anteriormente, Caim tipifica o plano
físico e o corpo nos quais o Espírito está mais profundamente obstaculizado; simbolicamente seu sacrifício
não foi aceito.

O DESPERTAR E O DESENVOLVIMENTO DA MENTE

A cidade que Caim fundou e que deu o nome de seu filho Enoque (Gn 4:17) pode ser considerada
como um símbolo do duplo princípio mental do homem, com Enoque representando o intelecto superior, ou
abstrato, e a cidade a mente inferior, ou concreta. Isto está em conformidade com a Linguagem Simbólica
quanto ao uso de nomes para conotar qualidades. O bisneto de Enoque (Gn 4:17) é outro exemplo dessa forma
de simbologia, pois Lameque tinha duas esposas, Ada e Zila. De Ada nasceu Jabal, antepassado dos nômades,
as tribos que tinham gado, e o nome do seu irmão era Jubal, “antepassado de todos os tocadores de cítara e
flauta” (Gn 4:21). Outra vez estão indicados o desenvolvimento da mente e o progresso da Quinta Raça Raiz.
A mente analítica, vaguejante, impaciente, mas altamente produtiva, é representada por Jabal, e a mente
profética, capaz de sintetizar, é Jubal, o pai dos músicos. Na verdade, o Eu superior do homem pode ser
comparado a um instrumento musical no qual a Mônada, como um hábil músico, toca continuamente e com
crescente perfeição. Assim, a evolução do Cosmo e do homem está descrita nesses fecundos versículos do
quarto capítulo do Livro da Gênese. A verdade está, portanto, profundamente velada pelos nomes, palavras,
números, símbolos e alegorias.

TUBALCAIM
Zila teve com Lameque a grande figura alegórica conhecida como Tubalcaim, descrito como
“instrutor de todos artífices de bronze e de ferro” (Gn 4:22). Na medida em que se diz que os dois metais,
bronze e ferro, estão associados com Tubalcaim e com o significado simbólico a eles sugeridos, é necessário
introduzir aqui o assunto relativo ao uso dos metais na Linguagem Sagrada dos Símbolos.
Segundo a filosofia oculta, o Universo inteiro com todas as suas partes, desde o plano superior Ādi
até a Natureza física, está interconectado, entrelaçado, formando um todo, um corpo, um organismo, uma
vida, uma consciência, evoluindo ciclicamente sob uma lei. Todos os “órgãos” ou partes do Macrocosmo,
embora aparentemente separados no espaço e no plano da manifestação, estão, de fato, harmonicamente
interrelacionados e interagindo. O Cosmo inteiro, por exemplo, que inclui o zodíaco, muitos sistemas solares,
planetas, reinos da natureza, planos da natureza, elementos e Ordens de Seres, é um todo coordenado. É por
isso que todas essas partes do cosmo, e também seus constituintes, estão em “correspondência”, interação
harmoniosa ou mútua ressonância uns com os outros. Dito cabalisticamente, como está abaixo está em cima, o
que está dentro está fora e tudo interage com tudo mais.
Certos “órgãos” ou partes estão mais intimamente agrupados do que outros. Eles ressoam
harmonicamente uns com os outros como as notas de um acorde, partilhando uma freqüência comum básica
de oscilação. No ocultismo diz-se que eles “correspondem-se”. Por exemplo, um signo zodiacal, um planeta,
um elemento, um metal, uma cor, um princípio do homem, um chakra (ver Glossário), um tipo de tecido e
uma parte do corpo físico do homem vibrarão todos numa freqüência comum. O conhecimento dessas
correspondências oferece uma chave para o entendimento do Universo, do lugar do homem nele e do
relacionamento entre o Universo e o desenvolvimento humano. É, portanto, também a chave para a solução de
muitos problemas humanos, inclusive os da felicidade e da infelicidade, da saúde e da doença.
Uma verdade profunda fundamental concernente ao homem é que, em sua natureza espiritual,
psíquica ou física, ele é um microcosmo, uma réplica miniaturizada ou epítome da ordem total dos seres e
coisas criados, o macrocosmo. O homem é assim um modelo da totalidade da natureza. Ele contém em si
mesmo, como uma potencialidade, o agregado de tudo aquilo que sempre existiu, existe a qualquer momento
e sempre existirá por toda a eternidade das eternidades. 251

METAIS COMO SÍMBOLOS DOS CORPOS FÍSICO E SUPERFÍSICO

Os autores que usaram a Linguagem Sagrada empregaram esse sistema de correspondências ao
escolherem metais como símbolo de partes da natureza humana. Assim, metais preciosos tais como ouro e

251
q.v. ‘Lecture Notes of the School of the Wisdom, Vol. I (Rev. Ed.), Ch. XIII, Geoffrey Hodson.

206
prata são usados como emblemas das partes mais espirituais do homem, enquanto bronze e ferro referem-se
aos veículos materiais e mortais da consciência humana. Na simbologia chinesa, assim como na alquimia
medieval, o processo de refinar e transmutar metais numa fornalha representa a humanidade que está
passando por provações purificadoras na vida cujo propósito é ajudar sua evolução. Ouro, por exemplo,
particularmente como produto da transmutação, é geralmente considerado como um símbolo da natureza
crística do homem, a sabedoria divina nele, da qual origina-se sua faculdade de intuição espiritual. A prata é
também um símbolo do homem natural ou mortal, enquanto aço ou metal especialmente endurecido, como em
lanças ou espadas, referem-se à vontade espiritual, uma manifestação da Essência divina mais pura (Ātma)
nele. Cobre corresponde à capacidade para o pensamento abstrato, a faculdade do intelecto profético, capaz de
sintetizar. Bronze, sendo uma liga, refere-se à combinação da mente abstrata com a concreta, enquanto ferro
refere-se a sua natureza emocional. Tubalcaim, portanto, personifica o Eu Interior na função de desenvolver e
estruturar as naturezas mental e emocional do homem. Como um instrutor de artífices nesses dois metais, ele
tem a ver também com os centros de força (chakras) e outros canais por meio dos quais os atributos e
atividades espirituais alcançam o corpo físico e manifestam-se nele, ambos consciente e subconscientemente.
A Quarta Raça Raiz estava especialmente voltada para o desenvolvimento da natureza e do veículo
emocional do homem. As substâncias e forças sutis dos planos e corpos mental e emocional foram,
conseqüentemente, sendo levadas a um relacionamento crescentemente íntimo com o físico. Ao mesmo
tempo, os sistemas nervosos – cérebro-espinhal, simpático e para-simpático – foram gradualmente sendo
sensibilizados, de forma que os estados de consciência mental-emocional pudessem ser mais plenamente
expressos no corpo físico e através dele. Tubalcaim pode, em conseqüência, ser considerado como
representando ambos processos, bem como as Inteligências (Elohim) participantes do processo. O Ego, como
artesão mestre nessa tarefa, está também representado por Tubalcaim, que assim personifica o Eu Interno do
homem ocupado com as fases evolucionárias construtivas que culminam no despertar da consciência mental e
emocional no corpo físico.
No tempo em que o Livro da Gênese foi escrito, tradicionalmente por um grupo de altos Iniciados
nos Mistérios acadianos, caldeus e egípcios, esse conhecimento era revelado diretamente apenas aos demais
Iniciados e, publicamente, somente sob o pesado véu das alegorias e símbolos da Linguagem Sagrada.
Interpretado segundo esse sistema, Tubalcaim representa a passagem do homem do estágio de egoísmo ou
egotismo (“I-am-ness”, no original – NT) - Ahamkara252 - para o de altruísmo ou total ausência do eu (“I-
am-all-ness”, no original – NT), que no homem da Sexta Raça Raiz e nos Iniciados da Quinta Raça Raiz é um
dos resultados da obtenção da universalidade consciencial. Essa condição está simbolizada por Set, o último
filho de Adão e símbolo do homem da Sexta Raça. Antes que esse estado de consciência possa ser
desenvolvido prematuramente num indivíduo avançado espiritualmente, deve ocorrer a “morte” figurada (da
qualidade egoística da separação e do orgulho). Isso não é alcançado sem sofrimento, como está revelado
alegoricamente nos relatos da morte dolorosa de Seres divinos e semidivinos e na Paixão do Senhor Cristo.
Daí, possivelmente, a lamentação de Lameque no versículo vinte e três do quarto capítulo do Gênese.

SETE UM NÚMERO CHAVE

A obtenção gradual pelo homem do despertar autoconsciente e da mestria em cada um dos seus sete
veículos de consciência, alcançadas gradualmente durante a evolução através das sete Raças Raízes, cada uma
com suas sete sub-raças, estão indicadas, e mesmo afirmadas completamente, no revelador mas sumário
versículo vinte e quatro: “Pois, se Caim for vingado sete vezes, Lameque o será setenta e sete vezes”. Na
verdade, é admissível discernir aqui a revelação de uma verdade profunda e amplamente aplicável por meio
de uma chave numérica – o número sete.
Gn 4:26. Set também teve um filho, a quem chamou de Enós. Foi então que se começou a invocar o nome do
Senhor.
O versículo de encerramento do capítulo quatro indica o estágio crítico e supremamente importante
no desenvolvimento humano em que o homem mortal, até então cônscio de si apenas como uma pessoa física,
obtém a compreensão de sua imortalidade, pois a Bíblia afirma que a partir do nascimento de Enós, o filho de

252
Ahamkara (sânscr.). A tendência inicial para a definição, considerada como origem de toda manifestação. No homem,
o conceito de “eu”, autoconsciência ou auto-identidade, a ilusão do ego como uma existência separada em contraposição
à realidade do Eu Único universal que a tudo inclui. A consciência dessa universalidade está expressa nas palavras de
Cristo: “Eu e meu Pai somos um” (Jo 10:30). A ilusão da separação, a “Grande Heresia” (filosofia hindu), é considerada
como a fonte da tristeza e do sofrimento humano.

207
Set, “se começou a invocar o nome do Senhor.” Esse reconhecimento do Senhor e a comunhão com Ele
podem ser considerados como indicação da realização humana da autoconsciência como um ser espiritual
imortal.
Microcósmica e misticamente o “Senhor” a que se refere esse versículo é a Mônada humana. O uso
do número sete no versículo vinte e quatro pode referir-se ao fato de que o homem da Sétima Raça Raiz
tornar-se-á cônscio, no seu corpo físico, de seu “Senhor” (Mônada) e será capaz de invocar “Seu” Nome,
utilizando, assim, uma fonte interior de sua influência e poder espirituais. A divina Presença tornar-se-á,
então, manifesta nos princípios físico, emocional e mental plenamente regenerados, que então estarão
inteiramente combinados num único instrumento de ação e consciência.
Essa culminância da evolução humana, até onde diz respeito à presente Quarta Ronda da Cadeia
Terrestre (ver Glossário), que tanto está revelada quanto oculta no versículo de encerramento do capítulo
quatro do Gênese, é também alcançada por todo Iniciado que esteja adiante de sua época. Tal realização é
profética, naquilo em que ela prenuncia e retrata a futura condição de toda a raça. Por essa razão, diz-se que
os Iniciados nos Mistérios Maiores são “como um filho abortivo” (1 Cor 15:8).
Os ensinamentos da filosofia oculta que estão relacionados com a evolução da alma imortal e da
personalidade mortal do homem revelam uma progressão seqüencial. Afirma-se que a regra básica é a de que
a vida consciente no recôndito dos reinos mineral, vegetal, animal e humano da natureza avança para o reino
superior a cada período de uma Cadeia (ver Glossário). Desde que cada Cadeia é composta de sete Rondas, é
de espera-se que cada Ronda caracterize-se pelo progresso através de estágios subsidiários que precedem a
realização final da Cadeia como um todo. No que tange ao homem, a Mônada tem evoluído, cadeia a cadeia,
através do mineral (Primeira Cadeia), do vegetal (Segunda Cadeia) e do animal (Terceira Cadeia), para o
estado autoconsciente individualizado característico de um ser humano da Quarta Cadeia. Essa é a presente
posição do homem, e no fim de cada uma das Rondas remanescentes dessa Quarta Cadeia um certo grau de
desenvolvimento terá sido alcançado. Esses estágios dizem respeito principalmente ao desdobramento da
capacidade de consciência e ação efetiva – espiritual, intelectual, cultural e física. Assim, a antropologia
oculta apresenta um esquema ordenado e sistemático de desenvolvimento da vida em todos os reinos da
Natureza.253
No fim da Sétima Raça Raiz dessa Quarta ronda na Terra, a maior parte da humanidade terá
alcançado o nível agora conhecido como Iniciatório ou de regeneração espiritual, referido como o da
consciência crística, que inclui a realização da unidade da vida e a compaixão resultante para com todos os
seres vivos – daí seu nome. Espera-se que ao fim da sétima Ronda a raça humana que agora evolui na Terra
alcance a estatura do adeptado ou humanidade perfeita, “a medida da plenitude da estatura de Cristo” (Ef
4:13). A simplicidade da linguagem e a propriedade dos fatos antropológicos e etnológicos revelados, ainda
que dissimuladamente, nesse Capítulo do Gênese são merecedoras do estudo cuidadoso e, sugiro, da
admiração do estudante da ciência oculta.
Gn 5. A genealogia, tempo de vida dos patriarcas, desde Adão até Noé. A dedicação de Enoque a Deus e sua
ascensão ao Céu.
O Quinto Capítulo do Gênese não parece prestar-se a interpretações versículo a versículo.
Conseqüentemente, serão oferecidos apenas os breves comentários gerais seguintes.

ÉPOCAS SUCESSIVAS DE MANIFESTAÇÃO

Macrocosmicamente, as nove gerações de descendentes de Adão, cada uma delas denominadas por
um nome masculino, são uma narração profundamente oculta dos ciclos menores sucessivos e de suas
‘divindades’ (‘Elohistic Logoi’, no original. Entendemos que são os protetores ou guardiões quase divinos do
ciclo de uma raça – NT), pelas quais completa-se um Ciclo maior. Microcosmicamente, cada geração
mencionada na Bíblia representa um princípio do homem, um plano da Natureza e uma fase do
desenvolvimento humano, como já foi sugerido. A idade de cada Patriarca é a chave que, junto com seu lugar
na sucessão, revelará ao estudante os princípios que estão sendo simbolizados. Um período de manifestação,
ou Manvantara, finda com a entrada de Noé na Arca. O Pralaya – o Dilúvio – segue-se então. Quando cessa
o Dilúvio, começa uma nova época, pois a saída dos seres criados preservados, humanos e subumanos, da
Arca para a terra seca, refere-se à reencarnação das Mônadas provindas da consciência divina e da aura (Arca)

253
‘The Solar System’, A. E. Powell.

208
do Manu (Noé). O desenvolvimento deles continua então a partir do estágio de evolução que tinham
alcançado no fechamento do ciclo precedente.

209
 CAPÍTULO 32

“AS ÁGUAS DO DILÚVIO COBRIRAM A TERRA” 254

Gn 6. A corrupção da humanidade, que provocou a ira de Deus e causou o dilúvio. Noé encontra a graça.. A
ordem, forma e uso da Arca.
No Capítulo Seis do Livro da Gênese, torna-se mais marcante o encontro do cosmológico com o histórico. O
engolfar de universos e dos vários sistemas solares que os compõem nas águas do espaço ao fim de cada
Manvantara, principal ou secundário, e os dilúvios sucessivos pelos quais partes da Terra têm sido
submetidas estão fundidos no relato do Dilúvio. Embora a historicidade das estórias de dilúvios locais não
seja desprezada aqui, o cataclismo descrito no sexto, sétimo e oitavo capítulos do Gênese é também suscetível
de interpretação como indicando os períodos de quietude relativa do Universo objetivo que se intercalam com
os períodos de atividade criativa. Os versículos desse sexto capítulo serão considerados individualmente de
forma rápida, mas uma interpretação geral dos símbolos principais – já oferecida numa versão resumida – será
repetida aqui com algumas adições que servem como introdução para um exame mais detalhado da narrativa
que se seguirá no seu devido tempo.

NOÉ E A ARCA
Como uma permutação de Jeová, Noé – considerado macrocosmicamente – representa a potência
masculina criativa. Sua presença no interior da Arca – o aspecto feminino – indica a união criativa da qual
todas as coisas são o resultado. Noé pode ser também considerado como uma personificação de Chokmah,
uma das dez sefirotes, em conjunto com sua Hierarquia de Hostes Arquiangélica e Angélica incluídas na
Árvore da Vida cabalística.255 Num aspecto esse256 membro dos Elohim está associado com as fases de
fechamento do Manvantara, sendo sua tarefa o resumo e a sublimação na essência espiritual superior de
todos os frutos do período que está chegando ao fim. As Mônadas e o poder, vida e consciência essenciais
dessa época estão simbolizados pela família de Noé e pelos pares de animais e pássaros selecionados. Esses
são preservados dentro da aura (a Arca) do Representante e Chefe da Ordem de Elohim apropriada.
No cosmo como um todo, diz-se que esse processo de conservação das sementes das coisas vivas
durante o Pralaya é cumprida por um Membro Arquiangélico do Governo Interno do Sistema Solar. No caso
de Cadeias, Rondas e Globos, entretanto, encontram-se indicações de que essa função é executada por um
membro do reino humano da Natureza que alcançou uma estatura super-humana muito sublime.
Potencialidades e sementes são então preservadas num estado sublimado durante o período de Pralaya, no
qual todas as formas desintegram-se, e em que as substâncias dessas formas perdem suas freqüências
vibratórias, retornando à quietude, estado pré-criativo simbolizado pelas águas nas lendas do dilúvio.
Terminado o Pralaya, o Membro apropriado dos Elohim, o Manu Semente (Noé), entrega à Autoridade
responsável pelo novo ciclo as sementes preservadas da época precedente que estavam sob seu encargo. A
grande peregrinação pela evolução e involução é, então, repetida numa volta superior da espiral ascendente.
Num certo sentido, o arco-íris ou a aliança com o Senhor, como descrito no versículo treze do
Capítulo Nove do Gênese, simboliza o Ofício dos Elohim de fazer a ligação entre as duas épocas, ou ciclos de
manifestação. Está implícito também a volta da multiplicidade a partir da simplicidade, do espectro a partir da
luz branca, dos muitos a partir do Um.

ERRO OU SABEDORIA PELO VELAMENTO DO PODER QUE CONFERE CONHECIMENTO?

Nos versículos cinco, seis e sete do Capítulo Seis do Gênese, a sugestão de que a Deidade Suprema
poderia ter concebido um plano imperfeito que falhou, que experimentou a ira por aquela falha e que, então,
decidiu vingativamente destruir, com insensata crueldade, “o homem, os animais, os répteis e até as aves do
céu”, numa interpretação literal, é seguramente bastante inaceitável. A asserção de que Deus poderia ser

254
Gn 7:10.
255
Apêndice, ‘A Árvore Sefirotal’.
256
O masculino é usado apenas por conveniência. Tais seres são assexuados.

210
culpado de tais ações e poderia ter sido movido a fazer a seguinte promessa posterior: “Nunca mais tornarei a
amaldiçoar a terra por causa dos homens” (Gn 8:21) ou “Nunca mais tornarei a castigar todos os seres
vivos” (Gn 8:21) é uma atribuição de conduta errônea à Deidade que não pode ser imputada nem mesmo ao
homem ou é um subterfúgio preparado deliberadamente para a ocultação de uma verdade subjacente.
É, seguramente, inconcebível o conceito de que poderia haver um único Deus pessoal, extracósmico,
que poderia falhar e ser, então, destrutivamente raivoso devido a conduta pecaminosa de uma raça humana
que foi inteira e exclusivamente o produto de sua própria criação. Tal conclusão é fortalecida pela
proclamação divina de que o homem foi criado segundo a própria imagem de Deus (Gn 1:26-27). É
igualmente inconcebível que o colegiado Elohim (traduzido erradamente como “Deus” no Gênese), que
emerge do Único Um e constitui-se Nele, poderia ser capaz de erro no planejamento e cumprimento de suas
funções cósmicas ou de irar-se diante da falha que só poderia ser atribuída a ele próprio.
Na presença de tais afrontas à razão humana, a aceitação da noção do uso de uma categoria especial
de literatura conhecida como a Linguagem Sagrada, como definida anteriormente, é seguramente preferível à
total descrença em tais inconsistências e erros bíblicos exigida por uma interpretação literal. Isso conduziria à
rejeição conseqüente da Bíblia como um todo, com sua afirmação da existência de um Ser Supremo como a
Inteligência Diretiva na Natureza. O grande cientista Dr. Albert Einstein sentiu-se na necessidade evidente de
manifestar essa rejeição, pois que expressou o ponto de vista de que “a convicção profundamente emocional
de que a presença de um poder de razão superior está revelada no universo compreensível forma minha idéia
de Deus”. Todavia, as ações atribuídas a Deus nos versículos em exame certamente não O apresentam
investido de um “poder de razão superior”.
A filosofia oculta ensina que o universo objetivo está regulado por lei cósmica e que, sob essa lei, o
Pralaya segue-se ao Manvantra tão inevitavelmente quanto a noite segue-se ao dia, pois a alternância é uma
lei da manifestação. Como já foi dito, a introdução, num relato da Cosmogênese, de possibilidade de falha e
da atribuição à Lei Única e aos Elohim, que são seus agentes, do vício grosseiro e não filosófico da raiva
violenta e destrutiva são erros tão flagrantes que devem ser considerados seguramente como antolhos
deliberados. Na verdade, os autores presumidamente iniciados das partes inspiradas do Gênese, já tendo
revelado tantas verdades tão sublimes, dificilmente seriam capazes de cometer erro tão grosseiro. O completo
conhecimento dos símbolos em toda a sua extensão e o uso hábil dos muitos componentes desses símbolos
demonstram que eles eram homens altamente iluminados. Podemos, portanto, considerar como interpolações
fraudulentas, traduções incorretas ou véus deliberados, a sugestão da aplicação da ira de Deus sobre Adão e
Eva no Jardim do Éden e, posteriormente, sobre a descendência dos homens e de todas as criaturas vivas do
ciclo de manifestação que se seguiriam ao de Noé.
O “arco nas nuvens” – o arco-íris mostrando as sete cores do espectro – sublinha essa interpretação,
pois as nuvens iluminadas podem ser tomadas como representação da Substância Raiz na qual a potência
criativa, positiva, “desce”, transformando-a de matéria virgem (branca), pré-cósmica, nas suas sete gradações
de densidade, preparando-a, desse modo, para servir como campo de evolução dos sete reinos da Natureza. A
analogia do arco-íris, produzido pela decomposição da luz branca nas sete cores do espectro, apresenta
adequadamente essa idéia. Ademais, a colocação de um arco nos céus representa o encadeamento ou ligação
dos ciclos sucessivos, uma interpretação aparentemente indicada pela descrição do arco do Senhor como
“uma aliança”. Além do mais, a palavra do Senhor a Noé, dando consolo e ordens, pode referir-se à expressão
da “Voz” criativa – a formação do Universo pelo som – implícita na doutrina do Logos. 257
Se o relato for aplicado à evolução física da raça humana na Terra, Noé representa o Manu de uma
das sete Raças Raízes, um Oficial na Hierarquia dos Adeptos que é amplamente responsável pela evolução da
Raça Raiz com suas sete sub-raças. Como será explicado posteriormente, uma função adicional desse Oficial
é selecionar alguns dos membros mais avançados da Raça sob sua direção para serem empregados como
progenitores físicos de seu sucessor. Esses são então segregados, e seus descendentes, no devido tempo, são
inspirados a emigrar para a região escolhida como local de nascimento de um novo tipo racial.

257
Doutrina do Logos. O universo é concebido primeiro no Pensamento divino, que é o poder diretivo na criação. O
“Verbo” criativo que expressa a idéia é então “articulado”, e as sementes de vida, até então adormecidas, germinam e
aparecem do interior do oceano do Espaço, a Grande Profundidade. ‘Lecture Notes of the School of the Wisdom’, Vol. II,
Pt. II, Sec. 2, Geoffrey Hodson.

211
“AS ÁGUAS CRESCERAM TANTO SOBRE A TERRA” (Gn 7:19)
Segundo a filosofia oculta, o Dilúvio, à parte os seus vários significados simbólicos, foi um fato
histórico. Diz-se que o continente da Atlântida e milhões de corpos de seus habitantes, humanos e subumanos,
teriam submergido em quatro grandes Dilúvios. 258 Então, historicamente considerado, o Dilúvio registrado no
Gênese , foi o quarto e último cataclismo. As almas, psíquicas e espirituais, dos atlantes foram dessa forma
salvas da degradação mais profunda, na qual, como feiticeiros e magos negros, corriam grande risco de cair.
Na verdade, grande número de atlantes cometeu aqueles erros. Alguns estudantes de ocultismo consideram
que esse seria o pecado que teria provocado a ira do Senhor. De forma idêntica aos Elohim do Universo,
nenhum Membro da Hierarquia Oculta na Terra seria capaz de ira. O risco para as Almas humanas em
evolução que surge do controle imperfeito de suas personalidades, que estavam comprometidas com as
práticas profundamente degradantes da magia negra, justificava a intervenção oculta pela Hierarquia de
Adeptos deste planeta.
Em termos da constituição setenária do homem e de suas sucessivas reencarnações,259 a Arca pode
ser interpretada como o Envelope Áurico 260 e, mais especificamente, como a radiância do corpo de luz que
algumas vezes é referido como o Augoeides (gr.), a Veste de Glória (gnóstica) e o Corpo Causal. Esse veículo
particular da consciência contém e preserva os frutos colhidos em cada ciclo de vida ou encarnação. Ademais,
ele funciona como uma veste para o Eu espiritual tríplice do homem – Vontade, Sabedoria e Inteligência
divinas. Os habitantes da Arca, humanos e subumanos, tipificam tanto os frutos do processo evolucionário
quanto o Espírito trino no interior, e os três pisos referem-se aos três níveis de consciência divina do Eu triplo.

A NARRATIVA DO DILÚVIO COMO ALEGORIA DO CICLO DA VIDA HUMANA

Embora o estudante de simbologia deva estar sempre atento para não ver numa alegoria e nos
símbolos que a compõem mais do que era a intenção original ou do que a ela possa ser judiciosamente
atribuído,261 é possível discernir-se na narrativa descrições dos níveis e condições da consciência humana após
a morte do corpo, cujo evento encerra a parte física do ciclo da vida do homem. A ciência oculta ensina que o
Eu Interno do homem, depois de ter perdido seu instrumento físico pela morte, passa a ser consciente no
mundo emocional por algum tempo, durante o qual o carma gerado naquele nível pode ser precipitado. Depois
dessa fase segue-se a separação e desintegração da substância do desejo natural, após o que o Ego desperta no
princípio mental. Esse período – um estado de felicidade algo celestial, resultante da incapacidade de
experimentar o desejo262 - chega por sua vez a um fim, sendo, então, a Alma coberta com uma veste de luz, o
Corpo Causal, repositório das capacidades obtidas durante o ciclo de vida já encerrado e instrumento para o
desenvolvimento e expressão da faculdade de pensamento abstrato. 263
Se a estória do Dilúvio for interpretada como uma descrição alegórica dessa experiência humana,
uma certa aptidão pode ser observada. A água, por exemplo, é usada como símbolo tanto da substância
primordial, ou espaço, quanto da vida emocional do homem. A própria inundação pode ser, então,
interpretada como a “precipitação” sobre o indivíduo, durante o primeiro período post mortem, das
adversidades que foram geradas durante a vida precedente. Adaptada, assim, aos procedimentos e
experiências humanas imediatamente após a morte de um corpo físico e renascimento no seu sucessor, a
cessação da chuva simbolizaria a entrada na fase mental da vida após a morte, enquanto o cume do Monte
Ararat representaria a condição da consciência egóica na qual posiciona-se então o Raio reencarnante do Eu
Interno. O aparecimento da terra após a descida do topo representa o nascimento numa nova forma, sendo o
arco-íris a ponte egóica, ou ligação entre duas vidas. O Corpo Causal, que é o veículo do Ego, é iridescente,
com todas as cores do arco-íris, sendo imortal, é também a promessa de garantia da passagem segura de um
ciclo para o próximo. Essa veste está, portanto, bem descrita como a aliança de Deus com o homem, na
medida em que ela se constitui na ligação essencial entre o Eu imortal e a personalidade mais material e
decisivamente mortal.

258
‘The Solar System’, A. E. Powell; ‘The Story of Atlantis’, Scott Elliot; e ‘The Earth and its Cycles’, E. W. Preston.
259
‘Reincarnation, Fact ou Fallacy’, Geoffrey Hodson.
260
Envelope Áurico. A extremidade e a soma total da substância dos sete corpos humanos, físico e superfísico, e suas
radiações sutis.
261
A necessidade dessa salvaguarda é devidamente reconhecida ao longo deste trabalho e, mais particularmente, na
aplicação sugerida a seguir da estória do Dilúvio.
262
Na filosofia oculta diz-se que o sofrimento humano é causado pelo desejo ou, nas palavras do Senhor Buda, “ânsia”.
263
‘Through the Gateway of Death’, Geoffrey Hodson.

212
 A partir desse estudo preparatório do relato do Dilúvio, com a consideração avançada de alguns dos
principais símbolos empregados, é empreendida agora uma interpretação mais detalhada da narrativa. O Sexto
Capítulo do Gênese, com suas referências à comunhão e união entre os filhos de Deus e as filhas dos homens
– uma alegoria profundamente oculta – será imediatamente examinada.

213
 CAPÍTULO 31

“... HAVIA CRESCIDO A MALDADE DOS HOMENS NA TERRA”

Gn 6. A corrupção da humanidade, que provocou a ira de Deus e causou o dilúvio. Noé encontra a graça.. A
ordem, forma e uso da Arca.
Esse capítulo é um dos mais maravilhosos do Velho Testamento. No que tange à corrupção dos
primeiros homens e à ocorrência de um dilúvio – sendo a afirmada ira de Deus considerada alhures – ele está
historicamente correto pois, segundo a etnologia oculta, durante o período da Quarta Raça, ou raça atlante, o
pecado na verdade prevaleceu sobre a Terra. Como vimos, os atlantes foram culpados da mais grave
corrupção – feitiçaria e outras formas grosseiras de abuso das forças psíquicas – cujo único remédio era a
destruição de seus corpos físicos.264 Isto foi causado por uma sucessão de dilúvios, em número de quatro, o
último dos quais tragou finalmente o continente atlante. Certas extensões montanhosas e picos permaneceram,
entretanto, acima das águas, como evidenciado pelos vários arquipélagos e ilhas do Oceano Atlântico.

UMA NOVA RAÇA É FUNDADA

Antes dos grandes dilúvios começarem, o Manu, personificado por Noé, começou a atrair aquelas
tribos e indivíduos que deveriam a ser os progenitores da próxima Raça Raiz. Eles foram levados para lugares
seguros, um dos quais localizava-se na Arábia, e outro, nas praias do Mar de Gobi, então existente. Ali, por
centenas de milhares de anos, simbolizados pelo tempo dentro da Arca, a raça com suas inerentes faculdades
– representadas pelos habitantes humanos, animais e pássaros dentro da Arca – passou por desenvolvimento
especializado. Então, quando o tempo tornou-se oportuno, os descendentes desse povo especialmente
selecionado foram liberados de seus lares na Arábia e na Ásia Central e encarregados da tarefa de estabelecer-
se e povoar os países escolhidos com os tipos recém-estabelecidos. Surgiram, então, os iniciadores das
primeiras sub-raças da Quinta Raça Raiz. Tais são, segundo a filosofia oculta e dito mui brevemente, alguns
dos principais eventos históricos registrados parcialmente em linguagem direta e parcialmente em alegórica
no Sexto Capítulo do Gênese.

MONTE ARARAT – SÍMBOLO DAS ALTURAS EVOLUCIONÁRIAS

As fases mais avançadas da evolução espiritual da humanidade, a serem adentradas durante os
períodos raciais posteriores, estão também, não obstante, indicadas, e com a maior habilidade os dois relatos
são misturados com sucesso. Segundo essa última interpretação, a da evolução espiritual do homem, está
descrito o processo da transmutação dos atributos humanos mais básicos (os animais) no fino ouro das
qualidades do Eu Superior do homem (Noé e sua família na Arca). Isso era acompanhado pela sublimação da
força por trás das paixões animais grosseiras, de sua expressão física (a face da Terra) para a expressão mental
e espiritual (o Monte Ararat).
A Arca, como símbolo do veículo do Espírito humano, o Corpo Causal, está descrita corretamente
como tendo sido construída por Noé (o Ego) sob a direção do Senhor (a Mônada). Por intermédio da evolução
natural ou da deliberadamente auto-acelerada no “caminho da santidade” (Is 35:8), o poder, as capacidades e
os atributos do homem mortal inferior foram sendo elevados ou sublimados até os níveis espirituais de
expressão. Colocado com simplicidade, a consciência humana – que estava até então amplamente limitada ao
mundo físico – foi-se elevando em direção ao nível Egóico.

264
Segundo a filosofia oculta, a evolução da vida e da forma no sistema solar e, portanto, neste planeta, é presidida e de
alguma forma direcionada pelas Hierarquias de Seres exaltados. Diz-se que essas “Hostes do Logos” são representadas na
Terra pela Fraternidade de Adeptos, alguns dos quais conservam corpos físicos ainda que estando no reino super-humano
da Natureza, enquanto outros não o fazem. (‘Lecture Notes of the School of the Wisdom’, Vol. I (Rev. Ed.), Ch. XVI,
Geoffrey Hodson). Dilúvios podem ocorrer como catástrofes geológicas naturais, mas, se surge a necessidade, diz-se que
os Adeptos possuem o poder de provocar a destruição de um continente e de seus habitantes. Podem ser encontradas
sugestões na literatura oculta de que isto de fato aconteceu pelo menos num dos quatro dilúvios sucessivos pelos quais o
continente atlante submergiu. ‘The Secret Doctrine, Vol. III (Ed. de Adyar), pp. 424-427, H. P. Blavatsky.

214
A JANELA, O CORVO E A POMBA (Gn 8:6-8)
A existência da janela na Arca pela qual, como descrito posteriormente, o corvo (o intelecto formal)
e a pomba (a intuição) saíram, expressa o fato de que o Eu espiritual, ou Ego, do homem está aberto, por sua
vez, aos estados supramentais de consciência (o ar superior). A janela por si mesma indica que o Ego no
Corpo Causal sempre tem um meio de acesso aos níveis espirituais de consciência mais elevados.
O não retorno do corvo indica que a mente concreta sozinha não pode receber e revelar a plena
iluminação espiritual. Essa interpretação está apoiada no retorno da pomba com uma folha de oliveira,
indicando que a intuição é capaz de conduzir a iluminação por causa de sua unidade com a vida universal,
tipificada pela oliveira da qual a folha tinha sido arrancada. Voar pelos ares retrata também alegoricamente,
de forma adequada, os reinos supramentais nos quais a intuição flameja na mente que, de outra forma, estaria
obscurecida. O elemento ar é feqüentemente utilizado na Linguagem Sagrada dos Símbolos para representar o
nível de consciência ao qual a faculdade intuitiva pertence e da qual é derivada. Um uso similar da pomba
para simbolizar as influências espirituais e os estados consciência é encontrado na descrição do batismo de
Jesus no Jordão conforme expresso nos três evangelhos sinóticos. Está registrado que “... os céus se abriram,
e ele viu o Espírito de Deus descer como uma pomba, brilhando sobre ele” (Mt 3:16).
A propósito dessas considerações da estória do Dilúvio, faz-se agora um retorno ao início do sexto
capítulo do Livro da Gênese. As referências ao próprio cataclismo, a Noé, à Arca, ao corvo e ao pombo foram
aqui incluídas antecipadamente à seqüência textual correta, a fim de apresentar uma interpretação geral do
evento tal como registrado na Bíblia.
Gn 6: 1. Quando os homens começaram a multiplicar-se na terra e tiveram filhas,
2. vendo os filhos de Deus que as filhas dos homens eram bonitas, escolheram para mulher as que entre
elas mais lhes agradavam.
Na interpretação microcósmica, os filhos de Deus são as Mônadas humanas, enquanto as filhas dos
homens representam a consciência pessoal dos homens do final da Terceira Raça Raiz e do início da Quarta.
Até aquela época, a humanidade como um todo não tinha sido iluminada por qualquer despertar espiritual,
estando cônscia apenas nos níveis físico e psíquico. Ocorreu um desenvolvimento adicional no estágio de
evolução que então tinha sido alcançado que consistiu de uma descida da influência monádica. Nesse sentido,
as Mônadas (os filhos de Deus) “desposaram” as personalidades (as filhas dos homens) e o resultado foi a
consciência mental – e posteriormente egóica. Assim, a triplicidade Mônada-Ego-personalidade estava
completa, tendo a carne se tornado o veículo do espírito.
Noutra possível interpretação, os filhos de Deus são os Instrutores Angélicos da primeira raça
inteiramente física de homens com estrutura óssea (a terceira, numericamente). Ainda noutra visão, eles são
os Pitris, ou “ancestrais”, produtos avançados dos Esquemas265 de evolução precedentes que, juntos com os
Elohim, construíram as formas da Natureza superfísica. Esses Seres amoldaram os primeiros corpos físicos
que eram gigantescos e introduziram a consciência humana neles. 266
Gn 6: 3 E o Senhor disse: “Meu espírito não ficará para sempre no homem, porque ele é apenas carne. Não
viverá mais do que 120 anos”.
A natureza tríplice do homem e a submissão final de sua natureza material ao seu Eu espiritual estão
indicados indiretamente nesse versículo. O período de vida estabelecido de cento e vinte anos pode indicar
que o homem físico primitivo vivia além daquela idade. Por integração numérica, o número cento e vinte
torna-se três, e isso pode significar também o primeiro estabelecimento no homem dos veículos da
consciência física, emocional e mental, por meio dos quais o Raio Monádico, ele próprio tríplice, pode ser
expresso.
Gn 6: 4 Havia então gigantes na terra e mesmo depois que os filhos de Deus se uniram com as filhas dos
homens e lhes geraram filhos. São eles os heróis famosos dos tempos antigos.
Nesse versículo o místico e o histórico entrelaçam-se. Misticamente, as Mônadas-Egos (os filhos de
Deus) misturaram-se com as personalidades (as filhas dos homens), significando que eles encontraram
crescente expressão nelas e por intermédio delas. Historicamente, os corpos físicos dos homens primitivos
eram gigantescos, sendo pelo menos duas vezes maiores que os homens da Quinta Raça. Ademais, os Adeptos

265
Esquemas. Glossário, Cadeia.
266
Glossário – Pitris.

215
Tutores da raça viviam fisicamente no meio da humanidade, dirigindo-a. Foram esses os heróis, os
denominados Instrutores divinos e Reis dos períodos pré-históricos, gigantes de poder intelectual e espiritual.
Gn 6: 5. Deus viu o quanto havia crescido a maldade dos homens na terra e como todos os projetos de seus
corações tendiam unicamente para o mal.
6. Então o Senhor arrependeu-se de ter feito o homem na terra e ficou com o coração magoado.
7. E o Senhor disse: “Vou exterminar da face da terra o homem que criei e com ele os animais, os répteis e
até as aves do céu, pois estou arrependido de tê-los feito”.
O processo de encarnação das Mônadas, elas próprias imaculadas e imaculáveis e que são puramente
espirituais e imortais, nas personalidades físicas, materiais e mortais, implica em certa medida degradação
temporária da Raça de Mônadas manifestada. A referência à grande maldade humana é assim alegórica, sendo
realmente descritiva da inevitável mácula do puro Espírito pelo contato íntimo (casamento) das Mônadas
(filhos de Deus) com a matéria carregada de desejo dos corpos físicos humanos (filhas dos homens). O
referido pecado é também descritivo de certas experiências associadas com o exercício pelo homem de seus
poderes generativos.
A interpretação alegórica apoia-se, além disso, no fato de que, como já foi afirmado, nenhum pecado,
seja qual for, está envolvido no exercício normal, pelo homem, do poder de gerar filhos para a continuação da
raça. No sentido literal, é inteiramente inaceitável a idéia de que o Criador daqueles seres humanos que
exercitavam um poder de que estavam divinamente dotados estivesse sujeito à maldade. A declaração
adicional de que essa ação completamente inocente evocou a ira de Deus e levou-o ao vingativo ato de
destruição total, com exceção dos habitantes da Arca, é também uma afronta ao intelecto. Se o Senhor Deus
do Livro da Gênese relaciona-se com a Deidade Suprema, o único Imaginador, Formulador, Preservador e
Transformador de Universos como um todo, então deve-se assumir que “Ele” seja dotado do atributo da
onisciência. Esse poder incluiria a completa previsão – transcendendo até mesmo as restrições do tempo – de
tal forma que se deve presumir que na consciência de tal Ser estava presente o pleno conhecimento do produto
total de Sua “criação”, desde o começo até o fim. Se isso for assim, então o Senhor Deus estaria
completamente ciente, desde o início, de todo evento vindouro e, conseqüentemente, não poderia de forma
alguma ter sido surpreendido ou magoado por qualquer ação dos Seus filhos, que Ele tinha criado à sua
própria imagem. Então, uma vez mais, a aceitação da leitura literal disto, como de tantas outras passagens,
torna-se uma impossibilidade.267
A afirmação de que Deus se arrependeu de ter criado o homem deve ser rejeitada ou considerada
como um antolho para velar o conhecimento do processo profundamente oculto da involução, descrito
parcialmente na alegoria formulada por Cristo na sua parábola do Filho Pródigo (Lc 15). Está também
implícita a “descida” do Raio da Mônada humana do reino do Espírito puro, através dos planos intervenientes
na encarnação física. As estórias da salvação de Noé e de sua família (Gn 6, 7 e 8), da retirada de José de um
poço (Gn 37) e de sua realização final como alto oficial do faraó (Gn 41), da liberação por Moisés dos
israelitas da escravidão no Egito (Ex 14) e da chegada deles à Terra Prometida sob comando de Josué (Js 3), e
da salvação espiritual de todos homens pelo Redentor – tudo isso vela e revela o processo da evolução, ou o
retorno ascendente do Raio Monádico ao estado puramente espiritual.
Deus, seja como Lei ou como Fonte, Emanador e Diretor do impulso criativo na Natureza, nem
regozija-se nem arrepende-se. Completamente impessoal, o Poder criativo e suas Inteligências Arquiangélicas
e Angélicas (Elohim) opera habilmente a vasta maquiaria cósmica durante os alternantes Manvantras e
Pralayas, os primeiros com seus inumeráveis subciclos de ida e de retorno. Como sugerido anteriormente, a
imputação de limitações humanas à Deidade deve ser considerada ou completamente errada ou parte do véu
de alegoria que deve ser removido caso se queira que as verdades espirituais escondidas tornem-se
conhecidas, da mesma forma como o véu de matéria deve ser removido dos olhos e das mentes dos homens
para que a plena realização da verdade espiritual seja alcançada.

267
Estou consciente de que aparecem freqüentemente neste trabalho referências à total incredibiliade de muitas partes da
Bíblia na forma literal, acarretando que podem ser consideradas como repetição indevida. Essa repetição, entretanto, é
bem deliberada, sendo considerada necessária, a fim de corrigir a degradação da idéia e do ideal da Deidade Suprema,
como no exemplo presente; dar suporte ao conceito da existência de uma Linguagem Simbólica; e para assistir aqueles
que se encontram perturbados, e mesmo rechaçados, pelas afirmações tão freqüentemente inaceitáveis que ocorrem nas
Escrituras.

216
 CAPÍTULO 34

“MAS NOÉ ENCONTROU GRAÇA AOS OLHOS DO SENHOR”

Gn 6: 8. Mas Noé encontrou graça aos olhos do Senhor.

9. Essas são as gerações de Noé: Noé era homem justo e íntegro nas suas gerações e sempre andava
com Deus.
10. E Noé gerou três filhos: Sem, Cam e Jafé.
Como vimos, num significado, Noé é uma personificação do possuidor de uma Função (Manu) no
Governo Espiritual dos Sistemas Solares, Cadeias, Rondas, planetas e raças. Noé representava mais
particularmente os Manus Raízes e Sementes, cuja vocação é absorver e preservar no interior de suas auras
(arcas), durante os Pralayas (dilúvio), as sementes das coisas vivas e as Mônadas dos homens, as quais eles
liberavam para seus sucessores no começo do Manvantara (dispensação pós-diluviana) seguinte.
Na interpretação mística, Noé representa o Ego iluminado pela Mônada, embora limitado e maculado
na sua manifestação mortal no corpo físico, permanece, no entanto, em sua própria natureza essencial,
imaculado e imaculável. Assim, “Noé encontrou graça aos olhos do Senhor” e “era homem justo e íntegro nas
suas gerações e sempre andava com Deus”. Nesse sentido interno, o termo “Deus” refere-se à Mônada
humana, da qual o Ego é um produto e com a qual é sempre una. Os três filhos de Noé personificam os corpos
físico, emocional e mental do homem, e as suas esposas representam os poderes e atributos expressos neles –
shaktis, em sânscrito. Noé e sua família simbolizam, então, a natureza inteGraal do homem.
Gn 6: 11. Mas a terra estava corrompida diante de Deus e cheia de violência.
12. E Deus viu que tudo na terra era corrupção. Toda criatura mortal havia corrompido sua conduta
na terra.
13. Então Deus disse a Noé: “Decidi pôr fim a toda criatura mortal, pois a terra está cheia de violência
por sua causa. Vou exterminá-las com a terra.
Historicamente, esses versículos referem-se à degradação ou corrupção pela qual os primeiros
homens da Quarta Raça Raiz deixaram-se tomar. Está também indicado o materialismo máximo que ocorre
durante a quarta fase de todas as manifestações, quando comparado à espiritualidade típica tanto da época
anterior quanto da posterior. A quarta fase de um ciclo setenário de ida e de retorno representa o nível mais
profundo da descida e o começo da ascensão. Ela é marcada pela máxima “degradação” do Espírito produzida
pela incorporação na matéria mais densa, e uma vida e consciência pela encarnação nos veículos mortais.
Pode-se repetir aqui que, segundo a filosofia oculta, a corrupção do povo atlante (Quarta Raça Raiz) foi um
fato histórico, como também o foi a destruição de grande número de corpos físicos pela inundação. As lendas
de dilúvios das escrituras de outras civilizações antigas são também parcialmente baseadas nesses eventos.
Gn 6: 14. Constrói para ti uma arca de madeira resinosa, divide-a em compartimentos e calafeta com piche
por dentro e por fora.
15. A arca terá as seguintes dimensões: 300 côvados de comprimento, 50 côvados de largura e 30
côvados de altura.
16. No alto da arca farás, como arremate, uma clarabóia de um côvado. No lado da arca abrirás uma
porta e farás na arca um primeiro, um segundo e um terceiro andar.

O SÍMBOLO DA ARCA
Considerada como um símbolo, a arca é suscetível de numerosas interpretações. Em geral, como
observado, ela é qualquer veículo de consciência, seja do cosmo, do sistema solar, do sol, do planeta, da raça
ou do indivíduo. As arcas e barcos da Linguagem Alegórica empregada pelos Iniciados das Escolas de
Mistério das primeiras civilizações referem-se todos aos veículos envolventes da consciência, quaisquer que
sejam sua dimensão ou nível, incluindo a matéria cósmica de que são formados os universos, bem como o

217
Corpo Espiritual ou Causal do homem, seu Envelope Áurico 268, o útero animal ou humano, a membrana
envolvente da célula e a “parede” de um átomo.
O casco é o “anel-não-passarás”269 dos universos, o envelope áurico do homem e a pele de seu corpo
físico. O revestimento interno, simbolizado pelo piche, é a substância protetora, endurecida, que forma o
limite da esfera da manifestação e contém as forças criativas e suas distintas freqüências de oscilação. Da
mesma forma como o piche protege contra a água, essas energias vibrantes tornam impossível qualquer
intrusão das forças e Inteligências estranhas no mar do espaço externo. A divisão da Arca de Noé em
compartimentos descreve o estabelecimento dos vários planos da natureza no cosmo, os veículos da
consciência no homem, as partes constituintes do embrião e da célula e as partículas diferentemente
carregadas do átomo químico.

AS DIMENSÕES DA ARCA
O número de côvados em cada direção, a saber, trezentos de comprimento, cinqüenta de largura e
trinta de altura, pode ser considerado uma referência aos ciclos e fases de desenvolvimento. Nesse sentido, os
trezentos côvados de comprimento podem indicar o reino vegetal da natureza, pois aquele número, reduzido,
torna-se três, e os vegetais consistem de três princípios, a saber, a forma física, a força vital e a sensibilidade
nascente, ou sentimento. A citada largura de cinqüenta côvados, que pela redução torna-se cinco, refere-se ao
reino animal, no qual existe o desenvolvimento potencial de um quinto princípio, o Manas Superior, 270 que
confere individualidade separada ou egotismo. Os trinta côvados de altura resultam similarmente no número
três, designando, então, o homem que, embora incluindo todo o desenvolvimento precedente, é num duplo
sentido um ser tríplice, pois o Eu Interno é tríplice, uma trindade à semelhança de seu Criador, enquanto o
homem como um todo, porquanto distinto dos membros de todos os reinos subumanos, consiste do Espírito
superior (Mônada) e da matéria inferior (corpo físico), unidos pelo intelecto.
Noé (a Mônada-Ego), com sua esposa (o Corpo Causal) e Sem, Cam e Jafé (os três veículos da
personalidade: mental, emocional e físico) personificam os princípios que compõem o homem. O símbolo da
Arca de Noé, com suas dimensões, estrutura e habitantes cuidadosamente indicados, representa então o
próprio homem na sua presente posição evolutiva neste planeta. A narrativa do Dilúvio tem também
significado universal, pois se aplica igualmente ao planeta Terra, à sua Quarta Raça Raiz e à Quarta Ronda da
Quarta Cadeia de nosso Esquema Planetário. Na medida em que ela retrata o princípio criativo básico, a
alegoria deve aplicar-se a todos os Esquemas, sistemas solares e cosmológicos.

A CLARABÓIA
A clarabóia da Arca, colocada na parte superior, aponta para o fato de que a faculdade de pensamento
abstrato do homem, que é uma função do Ego no Corpo Causal (a Arca), constitui-se numa janela ou abertura
para os estados de consciência metafísica. No corpo físico, a “clarabóia” é a fontanelle anterior, e nos corpos
etéricos e superfísicos ela representa os chakras271, ou centros de força, Brahmarandhra (Coroa).

268
Aura (greg. e lat.). Uma essência ou fluido tênue, invisível, que emana dos corpos humanos, animais e mesmos seres
inanimados. Um eflúvio psíquico, superfísico e físico, incluindo as emanações eletro-vitais do corpo físico, no caso do
homem. É usualmente oviforme e é o assento das energias, faculdades e potencialidades monádica, espiritual, intelectual,
mental, passional e vital do homem setenário integral.
Envelope Áurico. A aura completa como antes definida, referindo-se à extremidade ou limite das radiações áuricas
(envelope) e à presença de poderes germinais, particularmente aqueles retidos na veste imortal do tríplice Eu conhecido
como Corpo Causal. Esse veículo é melhor simbolizado pelas arcas das lendas de dilúvios das escrituras dos povos
antigos e pelos barcos introduzidos em outras narrativas alegóricas, tais como as dos barcos construídos por Argus e
Deucalião (mitologia grega), do construído por Vaivasvata (Mahābhārata, os Purānas e os Brāhmanas) e aquele sobre o
qual Cristo fez o milagre de acalmar a tempestade (Mt 8: 23-26). ‘Lecture Notes of the Scholl of the Wisdom’, Vol. II, Pt.
I, Sec. Geoffrey Hodson.
269
Glossário.
270
Manas (sânsc.) “Mente”. Geralmente usado em referência aos planos da Natureza feitos de matéria mental e às
faculdades mentais do homem.
271
‘The Chakras’, C. W. Leadbeater.

218
A PORTA
O símbolo freqüentemente utilizado da porta é suscetível de pelo menos dois significados. Em um
deles, ela representa a possibilidade de uma entrada na mente de poder, luz e inspiração dos níveis
supramentais. Nesse sentido, a porta simboliza um meio de acesso às influências espiritualizantes da mente
abstrata e da concreta. Tais influências são, de algum modo, por sua vez, personificadas por um Grande
Instrutor. Jesus parece ter usado o símbolo sentido em suas palavras: “Eu sou a porta. Quem entrar por mim
será salvo. Entrará e sairá e encontrará pastagem” (Jo 10: 9). Noutro significado, a porta é um símbolo da
possibilidade da penetração na mente de certas forças e predileções de níveis inferiores, particularmente das
partes emocionais e puramente físicas da natureza humana.
Gn 6:18. Contigo, porém, estabelecerei minha aliança: entrarás na arca com teus filhos, tua mulher e as
mulheres de teus filhos.
19. E de cada ser vivo, de tudo que é mortal, farás entrar contigo na arca dois de cada espécie, um
macho e uma fêmea, para conservá-los vivos.
20. De cada espécie de ave, de cada espécie de animal doméstico, de cada espécie de réptil virá a ti um
casal para os conservares vivos.
21. Quanto a ti, recolhe todo tipo de alimento e leva contigo para servirem de comida a ti e para eles”.
Esses versículos, a despeito de sua brevidade, descrevem os longos e contínuos processos de evolução nos
quais, durante as raças, planetas, Rondas e Cadeias precedentes, os quatro reinos da Natureza estabeleceram-
se na Terra. Na época em que a presente quarta Cadeia foi alcançada, os veículos de consciência (arcas)
apropriados de cada reino tinham sido desenvolvidos. Na interpretação de Noé como Manu, o Dilúvio refere-
se, como já vimos, ao período entre os ciclos de manifestação.

A UNIVERSALIDADE DA LENDA DO DILÚVIO

A lenda do Dilúvio aparece também nas tabuletas assírias, nas escrituras hindus, na mitologia grega e
no denominado Manuscrito Troano dos maias. As tabuletas caldeu-babilônicas descrevem um dilúvio que
teria durado “seis dias e seis noites (durante os quais), o vento, a inundação e as tempestades subjugaram (a
Terra). No curso do sétimo dia, a tempestade foi acalmada e a inundação, que tinha destruído como um
terremoto, acalmou-se. O mar secou, e o vento e dilúvio terminaram...”
Na versão hindu encontrada no Mahābhārata, nos Purānas e nos Brāhamanas, Vaivasvata, o Noé
hindu, salvou um pequeno peixe que se mostrou ser um Avatār (descida ou manifestação na Terra) de
Vishnu, o Segundo Aspecto da Trimūrti. O peixe advertiu-o de que o Globo iria submergir e que todos os
habitantes deveriam perecer; ordenou-o a construir uma embarcação na qual ele deveria embarcar com sua
família. Quando o barco estava pronto e Vaivasvata entrou nele com sua família, juntamente com os pares de
todos os animais e as sementes dos vegetais, a chuva começou a cair. O peixe torna-se então gigantesco e
tendo desenvolvido um chifre no qual o Manu amarrou o barco, guiando-o através dos elementos furiosos – e
quando eles se acalmaram pousou-o no pico dos Himalaias.
Na mitologia grega, quando Zeus resolvera destruir a humanidade, que se tornara degenerada,
Deucalião, o Noé Grego, e sua esposa Pirra, construiu um barco no qual ele e sua esposa navegaram, durante
os nove dias, para salvar-se do dilúvio que destruiu todos os demais habitantes de Hellas. O barco aterrou por
fim no Monte Parnaso em Phocis. Mais tarde, por meio de ações mágicas muito estranhas, a raça humana foi
restaurada.
O Manuscrito Troano, que parece ter sido escrito há cerca de 2.500 anos pelos maias de Iucatã e que
tinha sido traduzido por Le Plongeon, dá a seguinte descrição da submersão de um continente no Atlântico,
presumivelmente a Posêidon referida por Platão:
“No ano 6 de Kan, no 11º Muluc no Zac, ocorreram terremotos terríveis, que continuaram ininterruptamente
até o 13º Chuen. A região das montanhas estava coberta de lama, a terra de Mu foi sacrificada; sendo por
duas vezes sublevada, ela desapareceu subitamente durante a noite, com a base sacudida continuamente por
forças vulcânicas. Por ficar confinada, ocorreu a descida e a subida da terra várias vezes e em vários
lugares. Por fim, a superfície aquietou-se e dividiu-se em dez regiões dispersas. Incapazes de suportar a
força das convulsões, foram destruídos 64.000.000 de habitantes, 8.060 anos antes de esse livro ser escrito.”

219
 Num antigo manuscrito maia encontrado posteriormente, conhecido como o ‘Livro de Chilam
Balam’, encontrado por A. M. Bolic, há a seguinte referência a um dilúvio: “... e, então, numa tempestade,
vieram as águas ... a chuva desabou e a terra seca submergiu.”
As narrativas de dilúvios, adicionalmente às suas bases históricas, são também suscetíveis da
interpretação aplicada ao relato bíblico do dilúvio de Noé. Como já foi dito, a uniformidade e universalidade
dessa e de muitas outras lendas, mitos e alegorias característicos de tais vestígios preservados da literatura dos
povos antigos podem ser consideradas como indicativas de uma fonte comum a todos eles e de um sistema
similar de simbologia. A filosofia oculta afirma que a fonte é a Hierarquia dos Sábios Adeptos, ainda
existente na Terra, os “homens justos que chegaram à perfeição” (Hb 12:23 e 1 Cor 2:6). A similaridade dos
símbolos empregados para denotar as mesmas idéias é explicada pelo uso da Linguagem da Alegoria e do
Símbolo nas Escrituras e mitologias mundiais.

220
 CAPÍTULO 35

A ENTRADA NA ARCA E LIBERTAÇÃO DO CORVO E DA POMBA

Gn 7. Noé, com sua família, e as criaturas vivas entram na arca. O começo, o aumento e a continuidade do
dilúvio. Todos os corpos destruídos.
Gn 7: 1. E o Senhor disse a Noé: “Entra na arca com toda a família. Tu és o único homem justo que
encontrei nesta geração.
2. De todos os animais puros toma sete casais, o macho com a fêmea, e dos animais impuros, o macho
com a fêmea.
3. Também das aves do céu levarás sete casais, o macho com a fêmea, para que suas espécies se
conservem vivas sobre a face da terra.
4. Dentro de sete dias vou fazer chover sobre a terra 40 dias e 40 noites. Exterminarei da face da terra
todos os seres vivos que fiz”.
A menção dos sete pares de animais puros e das aves do céu pode referir-se aos numerosos setenários
por toda a natureza, física ou superfísica. Dentre esses estão classificações profundamente ocultas como a dos
Sete Raios272 em que se dividem todas as coisas criadas. Os sete Sefirotes, também denominados os Sete
Espíritos Poderosos diante do Trono, os Elohim, ou os Agentes da Vontade criativa una, são como sete
portões através dos quais passa – em termos das três dimensões físicas apenas – a onda de vida que carrega a
Mônada, que vem da Fonte única e entra no campo da evolução. Em conseqüência, as correntes de vida e cada
Mônada carregada por elas recebem a impressão da qualidade de cada uma daquelas sete através das quais
elas passam. Esse fato pode ser presumido das instruções dadas pelo Senhor a Noé relativamente à seleção das
espécies que deveriam entrar na Arca. Era essencial que estivessem presentes animais representantes de cada
um dos Sete Raios, fossem preservados do Dilúvio (período de aquietação criativa) e, mais tarde, liberados a
fim de que garantissem a perpetuação de cada tipo de Raio principal no reino animal.
Do ponto de vista da unidade da vida una presente em todos os seres e neles evoluindo, a
classificação dos animais em puros e impuros pode parecer artificial ou errônea. Tais criaturas são todas
“puras” no sentido de que são veículos para o desenvolvimento consciencial e a evolução da vida. Os judeus,
entretanto, seguindo tradições muito antigas, tinham escolhido certos animais como impuros (Lv 11). Tal
divisão estava indubitavelmente baseada no fato de que alguns animais são comedores de terra e mesmo
comedores de esterco, aí inclui-se a totalidade da família dos porcos. A carne era proibida pois presumia-se
que a alimentação deles tornava-os impróprios para o consumo. A classificação é também higiênica. A carne
de tais animais é mais sujeita a conter venenos e bactérias perigosas, cuja absorção pelo corpo humano
poderia gerar condições favoráveis à doença.
O fato de que tais animais, quer sejam supostamente puros ou impuros, deveriam ser levados para a
Arca demonstra que todos eram valiosos para o Senhor. Isso significa que a própria Natureza ou Suas
Inteligências criativas, da mais elevada à mais baixa, considera ambas as categorias de criaturas incluídas no
plano da evolução. Os judeus, entretanto, especialmente aqueles fora dos antigos Santuários originais da
Caldéia, desejavam dar menor valor aos denominados animais impuros. O hábito e a higiene humana foram
mais provavelmente os principais fatores de decisão para que fossem desconsideradas as instruções originais
para que se fizesse uma dieta vegetariana (Gn 1:29; 9:4).
Gn 7: 6. Noé tinha seiscentos anos quando as águas do dilúvio inundaram a terra.
A idade de seiscentos anos de Noé (seis por redução) pode indicar a aproximação do fim tanto do
segundo ternário quanto de um período setenário de manifestação – o encerramento do Manvantara. Se for
assim, isso daria suporte à dupla leitura da alegoria – a terrestre e a cósmica. Os vários períodos de tempo
referidos no restante desse Sétimo Capítulo do Livro da Gênese podem então ter um significado cronológico
aplicável aos ciclos maiores e menores de atividade e de repouso. Na medida em que, entretanto, já foi dada

272
Os Sete Raios. Um termo usado na filosofia oculta para as sete classes principais de Mônadas e poderes, qualidades e
fraquezas que estão expressos nos sete tipos diferentes de seres humanos. ‘The Seven Rays’, Ernest Wood, e ‘The Seven
Human Temperaments’, Geoffrey Hodson.

221
plena atenção a essa matéria nos capítulos precedentes, a fim de evitar repetição desnecessária, decidi retomar
as interpretações oferecidas da narrativa do Dilúvio a partir do início do Oitavo Capítulo do Gênese.
Gn 8: 1. Então Deus se lembrou de Noé e de todos os animais selvagens e domésticos, que estavam com ele
na arca. E Deus fez soprar um vento sobre a terra, e as águas começaram a baixar.
No Capítulo Oito do Gênese o simbolismo dos números é também empregado amplamente. No
sentido puramente humano, o rebaixamento do Dilúvio, a saída da Arca por seus ocupantes e o começo da era
pós-diluviana tem dois significados possíveis. Um deles refere-se ao começo, no nascimento, de uma nova
reencarnação do Eu Superior, embora a entrada no “caminho santo” (Is 35:8) – um renascimento espiritual –
também esteja descrito alegoricamente. Estão referidos, ademais, os alvoreceres manvantáricos, racial,
planetário e supraplanetário. Essas fases micro e macrocósmica de existência estão intimamente relacionadas.
Nesse versículo, a afirmação de que “Deus se lembrou de Noé” pode aludir ao fato de que cada nova
manifestação, seja de uma simples vida ou de um cosmo, é uma repetição de sua predecessora, mas num nível
superior. O conteúdo da nova dispensação – as Mônadas e os frutos colhidos da evolução em todos os reinos
da Natureza – é sempre o mesmo, mas a sua condição é diferente. Cada Mônada começa o novo ciclo no
ponto que tinha alcançado previamente e continua avançando a partir daí, pois a ascensão do Espírito, da vida
e da consciência através de uma sucessão de Manvantaras e Pralayas segue um caminho circular, cada ciclo
é encerrado num ponto mais elevado do que aquele em que começou. A filosofia oculta ensina, então, que a
trilha seguida pela vida cósmica não é um círculo, mas uma série de voltas numa espiral ascendente.
As palavras “Deus se lembrou” são especialmente interessantes, pois o ensinamento oculto é que a
Deidade Solar Criativa não inicia e traz à existência uma criação inteiramente nova. No alvorecer de cada
ciclo, emerge ou é transmitida da Inteligência Universal a “memória” ou registro das realizações de seu ciclo
predecessor. Assim, o oitavo capítulo, alegoricamente considerado, inicia-se corretamente com a afirmação de
que “Deus se lembrou de Noé e de todos os animais selvagens e domésticos, que estavam com ele na arca.”

O GRANDE ALENTO SOPRADO SOBRE A GRANDE PROFUNDIDADE

O primeiro ato criativo é descrito na última parte desse primeiro versículo nas seguintes palavras:
“...E Deus fez soprar um vento sobre a terra, e as águas começaram a baixar.”273 Da mesma maneira como
no segundo versículo do primeiro capítulo do Gênese, “o Espírito de Deus movia-se sobre a face das águas” e
então Deus falou, também agora na abertura de um ciclo posterior Deus soprou um vento (o Sopro Divino)
sobre a terra, que se diz estava inteiramente coberta pelas águas (Gn 7:19; 8:9). Esse sopro ou “vento” é usado
como um símbolo da energia criativa derramada que ocorre como uma ordem verbal da “boca” da Deidade.
Como em tantas cosmogêneses, a divina Voz ou “Verbo” constitui-se no primeiro ato da “criação”.
A sucessão da denominada “memória” e a provocação de um vento conformam-se, então, aos
processos descritos em outras Escrituras. Cada reaparecimento de um sistema solar ou de um cosmo origina-
se na Mente do Logos, na qual, como vimos, o Arquétipo, ou “idéia” divina, do futuro universo tinha sido
formulado. Esse conceito inclui tudo que estava contido em seus predecessores, junto com a essência
preservada dos produtos evolutivos do último ciclo de atividade. A próxima fase consiste da projeção do
Arquétipo por intermédio da emissão de uma energia espiritual com a qualidade do som. Esse som tem o
efeito de provocar a substância até então inerte, que começa a assumir as formas que expressam o plano
original. Assim, como dito, o Logos é referido como “o Grande Alento” que é soprado sobre “a Grande
Profundidade”, e, no Gênese, Deus (Elohim) fala, dizendo “Haja luz”. Os primeiros cinco versículos do
Evangelho Segundo São João, no qual o Logos é referido como o “Verbo”, enuncia o mesmo conceito
cosmológico.
Platão corrobora a “idéia” do verbo, sendo sua filosofia a do idealismo, na qual diz-se que o original
perfeito preexiste no mundo supra-sensível, e que esse Arquétipo perfeito é exclusivo, sendo a cópia terrestre
apenas aparente. De Deus, como a Causa Primeira, precedeu todos os conceitos de criação. O universo
visível, ele ensina, é uma cópia da imagem do Arquétipo perfeito que é o único a existir, sendo o
aparecimento terrestre relativamente ilusório. Também, na filosofia hindu, aquele único imutável e eterno é
chamado “o Real”. Tudo o que está sujeito a mudança pela diferenciação e declínio e que, portanto, tem um

273
A referência aqui é à doutrina do Logos, que inclui a formação – segundo o Arquétipo ou “Idéia” – de universos pela
potência dos “sons” que emanam do Logos como o “Sopro” ou “Voz” divinos. Assim, está escrito: “O Grande Alento
soprado sobre a Grande Profundidade.”

222
começo e um fim é considerado māya – ilusão, “o irreal”. O pensamento é assim elevado para um mundo
supernatural de valores absolutos.
Platão ensinou, também, a doutrina da reencarnação da Alma espiritual humana em desenvolvimento.
Nesse processo da Natureza, apenas o corpo físico da criança é uma nova criação, tendo o Ego reencarnante
preexistido e preservado no interior da vestimenta de luz, o Corpo Causal, os frutos evolucionários de todos
os ciclos precedentes. Também são apropriadas, nesse sentido microcósmico, as palavras “Deus se lembrou”.
As águas do Dilúvio simbolizam o ilimitado mar virgem (mare ou Maria)274 do espaço
eqüipolarizado, dentro do qual está contida a potencialidade de toda a vida. Essa substância, quando
frutificada pelo Espírito criativo, é o material do qual cada forma – do cósmico ao físico atômico – deve ser
construída.
O período de cento e cinqüenta dias após o qual as águas foram abaixando resulta, por redução, o
algarismo seis. Esse é o número final do segundo ternário e, portanto, indica o próximo fim de um ciclo, nesse
caso o da aquietação, ou Pralaya (Dilúvio). Esses números referem-se também aos Poderes e Inteligências
Sefirotais (Elohim)275 associados com tais períodos.
Gn 8: 4. No décimo sétimo dia do sétimo mês, a arca pousou sobre os montes de Ararat.
O sétimo mês indica o fim do primeiro setenário, enquanto as montanhas são geralmente usadas
pelos autores que escreveram na Linguagem Sagrada para tipificar os estados exaltados de despertar
consciencial nos quais permanecem as Inteligências sublimes e que são alcançados por homens iluminados.
O estado altamente espiritualizado é representado adequadamente por montanhas. Em Parnaso e no
Monte Olimpo viviam os deuses da Grécia; nas montanhas do Himalaia, Kailāsa e Meru (uma fabulosa
montanha no umbigo ou centro da Terra), está o céu de Indra, contendo as cidades dos deuses e as casas dos
espíritos celestiais; no Sinai, Moisés recebeu as tábuas da lei; no Ararat, a arca pousou; em Carmelo, Elias fez
seu sacrifício; em Moriá, Abraão preparou o sacrifício de Isaac; nas Oliveiras, Cristo fez sua ascensão. Todos
esses montes tipificam os planos sublimes da Natureza e os níveis de consciência obtidos por aqueles Seres
exaltados que, se diz, os habitavam ou neles entraram. Os egípcios escreveram a respeito dos “Deuses das
montanhas” e dos “Deuses da montanha da Terra Escondida”, sendo esses deuses considerados como a prole
do próprio Ra, tendo emergido de seu olho. (Egypt. Heaven and Hell, Volume III, p. 110, E. A. Wallis Budge,
M. A., Litt. D.).
Em conformidade com esse método de simbolismo, está correto fazer-se a Arca de Noé parar
finalmente sobre o Monte Ararat, pois esse monte representa o nível espiritual de existência entre períodos de
atividade objetiva no qual as sementes de todos os seres e coisas vivas são preservadas, e a partir do qual são
iniciadas épocas criativas sucessivas. Numa interpretação cósmica, Noé personifica, por sua vez, o Oficial
responsável pela preservação das sementes no interior de Sua aura (a Arca) durante os períodos de repouso
(Dilúvio).
Gn 8: 6. Passados mais 40 dias, Noé abriu a janela que havia feito na arca,
7. e soltou um corvo que ficou revoando enquanto secavam as águas sobre a terra.
É de interesse para o estudante de simbologia a afirmação de que foi um pássaro o primeiro a sair.
Em geral, o pássaro simboliza a Deidade Criativa tríplice, a primeira Trindade, a Tríade Sefirotal superior.276
A forma de pássaro (tríplice: com corpo e duas asas) faz a escolha singularmente adequada. O fato de que os
pássaros são ovíparos também faz com que sejam uma representação apropriada da Deidade tríplice, enquanto
fonte da “idéia” divina, o germe dos futuros mundos e de tudo o que eles vierem a produzir. A casca do ovo,
por seu turno, simboliza apropriadamente a fronteira recém-marcada, o Anel-não-passarás277, no interior do
qual a “idéia” divina deverá tornar-se manifesta objetivamente ou “chocada”.
O ovo torna-se, assim, um símbolo do cosmo na sua concepção abstrata original, o Arquétipo em seu
estado de existência íntimo, antes dos períodos e processos de involução e evolução. Assim, a emanação
(involução) de um universo começa no estado mais simples da substância no plano superior, no qual o
Espírito começa a expressar suas qualidades através da matéria. Esses atributos são germinais dentro da

274
Numa interpretação cósmica do nascimento de Jesus, sua mãe, Maria, tipifica o mar virgem do Espaço. Ela é, em
conseqüência, referida como a Virgem Maria. (Mt 1:18 e Lc: 1:27).
275
Apêndice, ‘A Árvore Sefirotal’, e Glossário.
276
Kether, Chokmah e Binah. Apêndice.
277
Glossário.

223
Consciência divina antes que a involução comece e culmine na sua manifestação mais densa (mineral físico).
A evolução, por sua vez, progride da condição material inferior para a realização do grau superior de
desenvolvimento da forma e para a condição de consciência espiritual mais elevada.
Pássaros aquáticos são freqüentemente usados como símbolos do Logos Criativo e são descritos
como pondo seus ovos sobre as águas, que representam o mar do espaço sobre (realmente dentro) o qual
ocorrem a germinação e o desenvolvimento posterior. Segundo o Manu, Hiranyagarbha (“Ovo de Ouro” ou
“Útero de Ouro”) era um nome de Brahmā, a primeira Deidade feminina, que foi formada pela Causa
Primeira eterna e indiscernível num ovo resplandecente como o sol. Brahmā é também referido como o
Espírito Supremo, o Criador ativo do Universo, que nasceu de um ovo comum depositado pela Causa
Primeira e é o Pai de todas as criaturas e Progenitor de todos os mundos. Sobre esse “ovo”, ou germe do
futuro universo, o “pássaro” divino incuba maternalmente para que seu choco resulte num cosmo cheio de
Mônadas, sendo cada Mônada, por sua vez, uma reprodução dos Pais, a manifestação da Deidade tríplice em
formação. Assim, o símbolo do pássaro aplica-se também à Tríade Superior humana, o Eu divino tríplice ou
Ego278 no homem.
O corvo foi possivelmente escolhido pelos autores do Gênese porque é negro. A Tríade superior de
tudo, a primeira Trindade criativa, está acima e além de toda luz objetiva e, assim, para seres limitados,
relativamente àquela luz, ela seria invisível ou escura. Ela seria também insubstancial, sendo seu movimento
ou freqüência vibratória muita rápido para a percepção e compreensão humana. A primeira Tríade não desce
abaixo de seu próprio nível, apenas reproduções dela emanam nas densidades mais profundas. Esses conceitos
podem ter estado nas mentes dos autores do Gênese quando eles fizeram o corvo sobrevoar as águas sem
terra, nem retornando à Arca nem pousando em terra seca.

O PÁSSARO COMO SÍMBOLO DA ALMA ESPIRITUAL DO HOMEM

Microcosmicamente interpretado, esse Capítulo tem profundas revelações psicológicas. Alerta-se que
se deveria tomar muito cuidado para não se sobreacentuar um possível significado simbólico, nem ler numa
narrativa mais do que lhe é inerente ou que estivesse presumivelmente presente nas mentes de seus autores.
No entanto, idéias proveitosas podem surgir quando certas passagens são consideradas e interpretadas como
alegorias que retratam tanto verdades cósmicas quanto microcósmicas. No decorrer deste trabalho, portanto,
como se estivesse explorando uma mina ou um veio de metal precioso, não tenho hesitado em interpretar as
Escrituras e Mitologias dos povos antigos do ponto de vista do simbolismo e, freqüentemente, espero, com
resultados valiosos. Assim, o incidente do corvo pode ser suscetível de ser interpretado como uma referência
aos usos corretos das limitações da mente humana. No curso da evolução posterior do homem, a mentalidade
analítica, separativa, simbolizada pelo corvo na mitologia escandinava, é primeiro desenvolvida e depois
descartada como um meio de descoberta e compreensão da verdade última. É possível que o símbolo do corvo
também foi escolhido porque certos atributos desse pássaro podem ser aplicados adequadamente à mente
humana. Por exemplo, o corvo tem um brilho lustroso, é onívoro, um tanto predador, inteligente, travesso
quando domesticado, pode aprender a falar, era antigamente um objeto de veneração e superstição e era usado
em estátuas de vikings e em brasões – talvez por isso os corvos fossem sagrados para Odin, que tinha dois,
que eram, de fato, chamados Hugin (reflexão) e Mugin (memória). Ele os mandaria sair (tal como Noé) ao
amanhecer de cada dia e, a cada noite, receberia deles o relato das ações dos homens.
A arca, interpretada microcosmicamente, representa o Envelope Áurico do homem espiritualmente
desperto e, com seus conteúdos, pode mesmo ser considerada como um símbolo do próprio homem. A
libertação do corvo representa as primeiras utilizações humanas da inteligência formal na busca de
conhecimento, enquanto o não retorno do pássaro sugere tanto a inadequação do uso isolado da lógica para
aquele propósito quanto a sua eventual transcendência. O princípio pensante individual, formal, concreto e
analítico, por si mesmo incapaz de perceber e assimilar a verdade espiritual abstrata, é simbolicamente cego,
obscuro ou não iluminado pela luz de tal verdade. Um corvo preto, portanto, retrata de maneira adequada a
mente formal, enquanto, como vimos, seu não retorno à Arca refere-se apropriadamente à falha inevitável das
tentativas de compreender apenas por processos puramente mentais as verdades que são eternas e infinitas.
O pombo solto posteriormente por Noé simboliza a mente superior ou abstrata do homem em que o
princípio da intuição está ativo como luz e amor divinos, bem representado pelo pássaro cinza brilhante,
supostamente amoroso e que arrulha suavemente, que estava associado a Vênus. Apenas por intermédio da

278
Glossário.

224
percepção intuitiva, a verdade viva, simbolizada pela folha de oliveira, pode ser percebida. Isso está indicado
pelo retorno do pássaro à Arca com a folha no bico.
Gn 8: 8. Depois soltou uma pomba para ver se as águas já haviam secado sobre a face da terra.
9. Mas a pomba, não achando onde pousar, voltou para a arca. É que as águas ainda cobriam a
superfície da terra. Ele estendeu a mão para fora, apanhou a pomba e recolheu-a na arca.
10.Depois esperou mais sete dias e tornou a soltar a pomba.
11.Pela tardinha a pomba voltou trazendo uma folha de oliveira que tinha arrancado com o bico. Assim
Noé ficou sabendo que as águas tinham abaixado sobre a terra.
12. Esperou outros sete dias e soltou a pomba, que já não voltou.
A pomba, por sua vez, é usada, igualmente a todos os pássaros, como um símbolo da Deidade, como
antes sugerido. Agora a narrativa inclui a secagem das águas do Dilúvio, o descanso da Arca no Monte Ararat
e o aparecimento subseqüente de seu conteúdo. Isso pode ser interpretado como descritivo da abertura de um
novo período de atividade criativa e, uma vez mais, da projeção das influências arquetípicas na modelagem
das formas materiais da Natureza, na eterna sucessão de ciclos. O resgate da Arca descreve, assim,
alegoricamente, a entrada das Mônadas, até então inertes, na nova dispensação, período de involução e
evolução.
Em cosmogênese, a pomba representa a segunda Tríade279 divina que leva o impulso formativo às
densidades mais profundas e é responsável pela real produção do modelo final. As três partidas e os dois
retornos da pomba são, por sua vez, de especial interesse. Simbolizam em primeiro lugar os estágios
supramentais do processo criativo. Nenhuma forma objetiva tinha ainda aparecido, embora os Elohim já
tivessem se tornado ativos na projeção dos Arquétipos. Como esse processo não tinha ainda produzido a
Natureza física, inclusive as árvores ou a terra sólida, a involução ainda não estava completa, a pomba
conseqüentemente não achou onde pousar. Diz-se, portanto, que ela retornou à Arca ou à condição gestatória.
As estruturas materiais saturadas de vida espiritual apareceram finalmente. Isso está representado pela oliveira
(a Árvore da Vida cabalística) da qual a folha foi arrancada e levada para a Arca na segunda volta da pomba.
Portanto, a Natureza física apareceu sob miríades de formas nas quais a vida divina incorporou-se.
No seu terceiro vôo da Arca, a pomba encontrou o reino vegetal em estado suficientemente
desenvolvido para prover abrigo e alimento; ele, portanto não retornou. Isso pode significar que, na nova
dispensação, ou era pós-diluviana, os impulsos criativos recém-despertados tinham, naquela ocasião, trazido à
existência os Arquétipos, as formas mentais e os primeiros condicionamentos da substância física frutífera,
simbolizada pela oliveira. Portanto, as Mônadas (os habitantes da Arca) entraram no campo evolutivo que
lhes estava preparado. A Arca, seja como símbolo do aspecto feminino da Deidade, da aura de um Manu, do
Envelope Áurico humano ou do útero físico, está livre de seu conteúdo e a atividade da nova era é
completamente estabelecida no mundo físico.

279
Apêndice, ‘A Árvore Sefirotal’, e também a literatura da Kabbalah.

225
 CAPÍTULO 36

A TERRA SECA APARECE, É CONSTRUÍDO UM ALTAR E NOÉ SAI DA ARCA

Gn 8.13. Foi no ano seiscentos e um da vida de Noé, no primeiro mês, no dia primeiro do mês, que as águas
tinham se retirado da terra. Noé abriu o teto da arca, olhou e viu que a superfície do solo estava enxuta.
14. No dia vinte e sete do segundo mês a terra já estava seca.
15. Então Deus falou a Noé e lhe disse:
16. “Sai da arca com tua mulher, teus filhos e as mulheres de teus filhos.
17. Traze para fora também todas as espécies de animais que estão contigo, aves, animais domésticos e
répteis, para que se propaguem pela terra, sejam fecundos e se multipliquem sobre a terra”.
18. Saiu, pois, Noé da arca com os filhos, a mulher e as mulheres dos filhos.
19. E saíram também todos os animais selvagens e domésticos, todas as aves e todos os répteis que se
arrastam sobre a terra, segundo as espécies.
O número seiscentos e um, por adição, totaliza sete, que representa numericamente a transição de um
ciclo setenário completo para o seu sucessor. Segundo o simbolismo dos números, o primeiro mês e o
primeiro dia do mês, em que a água secou, indicam, pelo uso do número um, o começo de uma nova era.

A ORDEM DIVINA COMO INDICAÇÕES DE PROCESSOS NATURAIS

Como é usual na Linguagem Sagrada – indubitavelmente para ajudar àqueles para quem o
pensamento abstrato era difícil – são empregadas ordens supostamente divinas para enunciar e descrever
procedimentos impessoais e leis da Natureza. Isso poderia estar exemplificado nos versículos quinze a
dezenove desse oitavo capítulo do Gênese, quando se diz que uma Deidade aparentemente pessoal dá
instruções ao ser humano que age sobre Sua direção. A progressão e a sucessão cíclicas devem ser, entretanto,
consideradas como processos contínuos da Natureza. Quando, ao longo do tempo, um universo, uma estrela
ou um Esquema Planetário de evolução alcança o fim que lhes era previsto, eles se dissolvem, e a sua
substância retorna ao vazio ou “Abismo”, que significa o Espaço virgem (Dilúvio). As sementes das coisas
vivas são, entretanto, preservadas cuidadosamente pela Natureza, como tinha sido indicado anteriormente.
Quando, em obediência à lei cíclica impessoal, o reaparecimento, a manifestação e o desenvolvimento
posteriores deles devem continuar, um novo universo, estrela ou Esquema Planetário surge gradualmente.
Similarmente, a primavera, o verão e o outono são seguidos pela quietude relativa do inverno. A primavera
retorna em sua seqüência natural e o ciclo de regeneração e reaparecimento segue-se automaticamente, como
parcialmente afirmado no versículo vinte e dois do oitavo capítulo do Gênese.
A filosofia oculta indica a aplicação similar desse princípio de progressão ao Eu espiritual em
desenvolvimento do homem. Durante cada reencarnação sucessiva, a nova personalidade, como feto, criança,
adolescente ou adulto, leva o desenvolvimento a um estágio ulterior. A Natureza provê então a dissolução
final da personalidade e um período de quietude egóica. Isso, por sua vez, é seguido pela concepção, gestação
e nascimento físicos de uma nova encarnação pessoal do Eu divino humano. Assim, tanto para o universo
quanto para os homens, tal progressão cíclica é uma lei da Natureza mais que um processo iniciado por uma
Deidade pessoal. Diz-se, além do mais, que ela é eterna, pois a filosofia oculta afirma que “esse
desenvolvimento estupendo não tem princípio concebível nem fim imaginável”. 280 Como afirmado antes, essa
evolução é o produto de forças universais e não o resultado da intervenção de uma Inteligência divina.
Na medida em que, entretanto, a mente humana, particularmente no seu aspecto formal, é incapaz de
conceber facilmente tais idéias abstratas, socorre-se, durante essa fase do desenvolvimento humano, dos
Sábios antigos personificados como deidades que, de fato, são leis e processos naturais. A suposta mistura e a
resultante progênie dos deuses e deusas das mitologias antigas são, alegórica e simbolicamente, descritivas da
interação de forças naturais e de seus conseqüentes efeitos.

280
‘The Secret Doctrine’, Vol. I, p. 115, H. P. Blavatsky.

226
Gn 8:20. Noé construiu um altar para o Senhor, tomou animais e aves de todas as espécies puras e ofereceu
holocaustos sobre o altar.
21. O Senhor aspirou o suave odor e disse consigo mesmo: “Nunca mais tornarei a amaldiçoar a terra
por causa dos homens, pois a tendência do coração humano é má desde a infância. Nunca mais tornarei a
castigar todos os seres vivos como acabei de fazer.
Nesses versículos, uma única Deidade pessoal personifica também a Lei, o Poder, a Vida e a
Consciência universais. Ademais, o Senhor é descrito como estando apreciando o cheiro de carne queimada e
prometendo nunca mais amaldiçoar Sua própria criação (incluindo o homem, feito por Ele à Sua própria
imagem) nem destruir outra vez todas as coisas vivas, como Ele, num momento de grande cólera, tinha feito
anteriormente.
Aqui, outra vez, como já vimos, somos confrontados com a extrema dificuldade de aceitação de uma
interpretação literal de tais passagens bíblicas. Evidentemente, a Bíblia consiste de uma estranha mistura de
revelações espirituais e filosóficas, de história suposta e real e de afirmações que são inacreditáveis,
impossíveis, repugnantes e obscenas. Muitas mentes e mãos devem ter contribuído e, embora alguns desses
autores fossem homens sábios e iluminados, outros eram evidentemente pessoas ignorantes e primitivas. Estes
tendiam a descrever Deus em termos de um fetiche tribal sanguinário que ordenava massacres e que se
deliciava com eles e com o sangue sacrificial. Assim, está claro que os profetas inspirados não foram
completamente capazes de controlar a escolha da matéria objeto da Bíblia hebréia. Outras mãos aportaram
outro material. Ocasionalmente, parece que os Sábios antigos fazem uso até mesmo de afirmações
contraditórias indesejáveis como possíveis alegorias que velam uma sabedoria oculta. A passagem em exame
pode ser considerada aceitavelmente como um exemplo dessa admistão do antropomorfismo primitivo e da
pseudo-história com a alegoria e o símbolo.

SACRIFÍCIO ANIMAL COMO SÍMBOLO DA AUTOPURIFICAÇÃO

Não obstante, o sacrifício ritual de animais como um ato religioso, embora admissivelmente
realizado, é por si mesmo passível de um significado místico. Ele pode, por exemplo, simbolizar a queima das
propensões animais no homem e a sua submissão. O “suave odor” que chega às narinas do Senhor poderia
indicar o resultado desse ato de auto-espiritualização, pois a energia ou força diretiva que, até então, tinha sido
direcionada para a gratificação física e sensual sublima-se e é acolhida por fim como criatividade espiritual e
intelectual pelo Eu espiritual do homem, personificado no texto pelo Senhor. Nesse sentido, o odor
supostamente agradável do sacrifício queimado pode ser considerado como símbolo da energia transmutada,
enquanto o prazer do Senhor está representado tanto pela purificação quanto pela conseqüente sensibilização
da pessoa física e pelo progresso evolutivo do Eu divino que disso resulta. O sucesso completo nessa
transmutação, do “metal básico” da animalidade ao fino “ouro” da espiritualidade – o verdadeiro objetivo dos
alquimistas e dos filósofos do fogo – traz a realização consciente da imortalidade. A promessa do Senhor
Deus de que não mais destruiria as coisas vivas pode possivelmente, por sua vez, ser descrita como uma
alegoria desse grande empreendimento.
Se a interpretação mística, racial e cosmogônica da narrativa do Dilúvio e dos símbolos da Arca e do
holocausto são aceitáveis, então a mistura deles na estória deve ser vista como extremamente habilidosa. No
sentido racial, o homem primitivo, por exemplo, era relativamente desprovido de mente, sendo amplamente
guiado pelo instinto. O homem mais adiantado desenvolveu o intelecto, e a própria mente (o corvo que não
retornou) virá, por fim, a ser renunciada como o único instrumento de orientação, e o pensamento abstrato e a
intuição (a pomba) serão adotados como a verdadeira fonte de conhecimento, inspiração e realização mística.
Ensina a Sabedoria Eterna que, no devido tempo, o homem tornar-se-á espiritualmente autoconsciente e
relacionar-se-á harmoniosamente com sua Mônada (Deus). Conseqüentemente, toda sua vida será vivida com
submissão e sacrifício (o holocausto místico) ao divino propósito e à vontade divina. Ele terá se tornado então
um homem perfeito – um Sábio oculto, um Adepto. Embora esse conhecimento tenha sido colocado à
disposição da humanidade em épocas mais recentes, em tempos passados era parte do ensinamento secreto
dos Mistérios, sendo revelado somente a seus Iniciados. Quando aplicado na literatura daquele tempo, ele
sempre foi velado pesadamente pelo uso da Linguagem da Alegoria e do Símbolo.
Gn 8:22 Enquanto a terra durar, semeadura e colheita, frio e calor, verão e inverno, dia e noite jamais hão
de acabar”.

227
 Embora afirme-se nesse versículo que o Senhor está ordenando a sucessão irrompível das estações,
bem como do dia e da noite, essas sucessões, como já observado, fluem naturalmente desde o começo do
processo criativo - ou antes emanativo - macrocósmico. A Deidade nesse versículo significa a lei – de fato, a
verdadeira lei da existência – administrada por hostes de Seres espirituais altamente evoluídos, os Elohim
(Deus). Esse versículo, portanto, não pode ser aceito no seu sentido literal, pois nenhuma Inteligência
individual, embora sublime, é pessoalmente responsável pelas mudanças sazonais e seus resultados, pelas
variações de temperatura ou pelas alternâncias entre dia e noite. A lei é que, numa sucessão eterna de quietude
e atividade, o Espírito Universal frutifica a Substância Universal, sendo o produto um Universo cheio de vida
povoado por inumeráveis seres (a Arca e seus habitantes).
A filosofia oculta eleva, assim, o conceito de Deus muito acima do de um fetiche tribal que produz
fenômenos naturais e que é adorado por causa do medo decorrente de sua capacidade de destruir. Mais
propriamente, Deus é revelado como o Espírito criativo auto-existente emanado do Absoluto sob aquela lei
impessoal que governa todas as manifestações da vida, que igualmente é impessoal. A alternância é a base
subjacente de todas as manifestações objetivas, a regularidade é a inquebrável regra, e uma ascensão
evolutiva, o resultado infalível. Tal é a chave do mistério da vida. Tal, ensinam os Sábios, é a parte revelada
das Escrituras mundiais.
O leitor da Bíblia que está capacitado a aceitar e aplicar tal enfoque estará livre de muita confusão e
da tendência de descartar completamente um livro maravilhoso porque partes dele “amontoam o impossível
sobre o incrível.”281 Então, os véus deliberadamente construídos não mais lhe ocultarão a sabedoria que eles
velam.
Gn 9:1. Deus abençoou Noé e os filhos, dizendo-lhes: “Sede fecundos, multiplicai-vos e povoai a terra.
2. O medo e o terror de vós virão sobre todas as feras da terra, animais domésticos, aves do céu, répteis
e sobre todos os peixes do mar: eu os ponho todos em vosso poder.
3. Tudo que vive e se move vos servirá de comida. Entrego-vos tudo, como já vos dei os vegetais.
4. Contudo não deveis comer carne com vida, isto é, com sangue.
5. E certamente requererei o vosso sangue, o sangue das vossas vidas; da mão de todo o animal o
requererei; como também da mão do homem, e da mão do irmão de cada um requererei a vida do homem.
6. Quem derramar o sangue de um homem, por mãos de homem terá o sangue derramado; pois a sua
imagem Deus fez o homem.
7. Quanto a vós, sede fecundos e multiplicai-vos, povoai abundantemente a terra e multiplicai-vos nela”.
Como afirmado anteriormente, Adão sozinho no Éden é uma representação da primeira raça física de
homens na sua condição andrógina primeva, enquanto Adão e Eva juntos personificam a mesma raça após a
separação dos sexos. Etmologicamente, portanto, Noé e sua família, referidos no nono capítulo do Livro da
Gênese, caracterizam a raça que se seguiu. Os próximos quatro versículos indicam a posição evolutiva –
física, intelectual e espiritual – do homem em relação aos reinos subumanos da Natureza. A sugestão da
soberania, divinamente ordenada, do homem sobre todas as criaturas inferiores, de seu direito de explorar seus
membros e medo do homem a elas decretado – seguramente mais um exemplo da inaceitabilidade de uma
interpretação literal da Bíblia – é antes uma indicação das posições evolucionárias respectivas dos animais e
dos homens do que um domínio e imposição impostos. Esse status refere-se não somente aos seus corpos
físicos, mas também ao princípio que habita no interior, ou Alma, evoluindo dentro daqueles corpos. A
Sabedoria Eterna refere-se a uma escada ascendente da vida em evolução, estando o Espírito incorporado no
reino mineral no degrau inferior. Esse estágio é seguido da encarnação sucessiva nos reinos vegetal, animal e
humano. Neste último, é alcançada a autoconsciência – daí, eu sugiro, a idéia da superioridade de homem aos
reinos subumanos da Natureza.
O “NASCIMENTO” DA ALMA DO HOMEM
Na exposição dessa idéia, a palavra “Alma” é necessariamente usada com dois significados distintos.
Alma (gr. nous), grafada com “A” é definida na filosofia oculta como o Ego espiritual, em desenvolvimento e
relativamente imortal, do homem, o tríplice Ego da vontade, sabedoria e inteligência, numa vestimenta de luz
(gr. Augoeides) confeccionada com a substância dos subníveis mais sutis do mundo mental. Essa é a “Veste

281
Todavia, deixo espaço para a possibilidade de que essas passagens possam ter um profundo significado como partes de
um perfeito edifício, como se o Pentateuco fosse um todo vivo e orgânico com seus órgãos vitais possuindo, cada um, seu
próprio sublime significado -–uma idéia cabalista.

228
de Gloria” dos gnósticos282 e o Corpo Causal (uma tradução do termo sânscrito Kārana Sharīra, conforme
usado na filosofia hindu) da nomenclatura teosófica. A palavra alma, com ‘a’ minúsculo, é usada para indicar
a natureza psíquica (mente e emoção) dos seres animados, sejam animais ou homens.
Os animais diferem dos homens porque, ao contrário destes, ainda não alcançaram a individualidade
autoconsciente. Cada animal não é, conseqüentemente, um único ser espiritual, sendo composto de corpo,
Alma autoconsciente e Espírito puro inter-relacionados. Os animais têm alma, mas, segundo a filosofia oculta,
são animados pela consciência grupal, o instinto gregário, oriunda do interior de uma massa de essência
anímica, ou alma grupo, e não de uma Alma espiritual individual. No decorrer da evolução, dessa alma grupo
um número de Egos humanos individualizados, ou Almas autoconscientes em desenvolvimento, torna-se
diferenciado. Nesse caminho a vida habitando e desenvolvendo na Natureza, tendo evoluído durante vastas
eras através dos reinos mineral, vegetal e animal, alcança o status da humanidade, ou entra no reino humano.
Esse processo natural é denominado “individualização”. 283
Diferente do animal, portanto, o homem é um ser tríplice, composto de corpo, Alma e Espírito, com
um Raio interior contínuo que é o elo de ligação, a verdadeira ‘aliança’ referida nos versículos anteriores entre
o homem físico (Noé nesse caso particular) e o Eu espiritual no recôndito (Deus). Isso está simbolizado pelo
arco-íris, pois ele é também constituído de luz e forma aquela ‘ponte’ 284 sobre a qual um dia a Alma do
homem passará, da autoconsciência separada para a plena realização de sua unidade com a essência de vida
do universo e com o Senhor Supremo da Vida. No hinduísmo isso está referido como Moksha, ou Libertação,
no budismo como Nirvāva, ou Absorção, no cristianismo como Salvação ou Ascensão até à mão direita de
Deus. Infelizmente, entretanto, os versículos em exame têm sido mal interpretados no sentido de indicar um
ordenamento divino dando ao homem o direito de usar, abusar e mesmo explorar cruelmente membros do
reino animal da Natureza. Na seqüência, o segundo versículo do capítulo nove do Livro da Gênese mostrou-se
profético quanto ao medo que muitos animais sentem naturalmente dos seres humanos. Esse medo é, na
verdade, justificado, pois o homem tem sido por muito tempo o maior inimigo deles.
Embora as interpretações que se seguem possam ser vistas como uma crítica ao comer carne e uma
recomendação para adotar-se o modo de vida vegetariano, desejo deixar claro que tais idéias abrangem apenas
a injunção contra o comer carne contida no quarto versículo. Este livro é escrito como uma interpretação
imparcial da Bíblia, e quaisquer morais de implicações éticas que possam parecer conter são avançadas
apenas porque surgem naturalmente do texto e, portanto, não podem ser ignoradas.
O quarto versículo – “Contudo não deveis comer carne com vida, isto é, com sangue” – corrige
irrepreensivelmente a má interpretação, particularmente a concernente à imposição do sofrimento que é
inseparável do uso da carne animal como alimento. Esse versículo indica claramente que o homem não foi
criado pela lei divina para ser um comedor de carne e bebedor de sangue. Como a anatomia e a fisiologia de
seu corpo também proclamam, ele está programado para ser um comedor de vegetais. 285 O resultado do
desvio do homem do modo de vida ordenado no quarto versículo está estabelecido nos versículos cinco e seis,
pois neles está claramente enunciada a conseqüência da operação da lei de retribuição.
A existência dessa lei é também confirmada pelo Senhor Cristo, pois no Quinto Capítulo de Mateus,
versículo dezoito, lemos: “Em verdade vos digo que, até que passem o céu e a terra, não será omitido nem
um só i, uma só vírgula da Lei, sem que tudo seja realizado”, e por São Paulo no Sexto Capítulo da Epístola
aos Gálatas, versículo sete: “... Com Deus não se brinca. O que o homem semear, também haverá de colher.”

282
‘The Hymn of the Robe of Glory’, G. R. S. Mead, nas séries ‘Echoes From the Gnosis’.
283
‘O Corpo Causal’, A. E. Powell; ‘Fundamentos da Teosofia’, C. Jinarājadasa; ‘A Study in Consciouness’, A. Besant;
‘Lecture Notes of the School of the Wisdom’, Vol. I (Rev. Ed.), Ch. II, Sec. IV, Geoffrey Hodson.
284
‘Mundaka Upanishad’, II, ii, 5; St. Catherine de Siena, ‘Revelations’, LIX; Boehme, ‘Mysterium Magnum’, p. 207.
285
Os carnívoros têm garras, dentes molares pontudos como caninos para rasgar, a saliva e a urina ácidas e uma pele sem
poros. O estômago é simples e esférico, e o canal intestinal é três vezes o comprimento do corpo. Não há o fermento
ptialina na saliva para transformar amido em dextrose. O cólon é liso e a comida é carne. Os herbívoros, por outro lado,
não têm garras e possuem dentes molares moderados, saliva alcalina com ptialina, urina alcalina, um estômago com
duodeno como segundo estômago, uma pele com milhões de poros e um canal intestinal vinte vezes maior que o corpo. O
cólon é enrolado e o alimento é grama, ervas, plantas, frutas e nozes. O homem não tem garras e também tem dentes
molares moderados, a saliva contém suprimentos copiosos de ptialina e é consideravelmente alcalina, tem uma pele com
milhões de poros e um estômago com duodeno. O canal intestinal é vinte vezes o tamanho do corpo e o cólon é enrolado.
O homem, portanto, está constituído anatomicamente como herbívoro e frugívoro.

229
 CAPÍTULO 37

O ARCO NAS NUVENS

Gn 9: 8. Deus disse a Noé e a seus filhos:

9. “De minha parte, vou estabelecer minha aliança convosco e com vossa descendência,
10. com todos os seres vivos que estão convosco, aves, animais domésticos e selvagens, enfim com todos
os animais da terra que convosco saíram da arca.
11. Faço convosco a minha aliança: nenhuma vida animal será novamente exterminada pelas águas de
um dilúvio e já não haverá dilúvio para devastar a terra”.
12. E Deus disse: “Este é o sinal da aliança que estabeleço entre mim e vós e todos os seres vivos que
estão convosco, por todas as gerações que virão.
13. Porei meu arco na nuvem e ele se tornará um sinal da aliança entre mim e a terra.
14. Quando eu reunir as nuvens sobre a terra e o arco aparecer na nuvem,
15. Eu me lembrarei da alinaça que há entre mim e vós e todos os seres vivos: toda carne e as águas não
mais se tornarão um dilúvio para destruir toda carne.
16. Quando o arco estiver na nuvem, eu o verei e me lembrarei da aliança eterna que há entre Deus e os
seres vivos com toda carne que existe sobre a terra.”
17. Deus disse a Noé: “Este é o sinal da aliança que estabeleço entre mim e toda carne que existe sobre a
terra.”

O ARCO-ÍRIS
O importantíssimo símbolo do arco-íris introduzido nesses versículos é suscetível de inúmeras
interpretações. Várias dessas são consideradas com algum detalhe nesse Capítulo, que é devotado amplamente
à matéria. Uma interpretação alegórica é forçada em virtude do fato de que os arcos-íris são fenômenos
naturais formados pelos raios do sol ou da lua na chuva ou nos borrifos. Devem ter surgido arcos-íris no
momento em que as primeiras condensações e precipitações de umidade aconteceram na Terra. As leis sob as
quais eles aparecem são bem conhecidas e fornecem uma explicação completa de seu surgimento. Não há,
portanto, necessidade ou lugar para um tal ato criativo especial a ser executado pela Deidade a fim de
assinalar o fato de uma aliança objetiva dessa natureza entre Deus e o homem, pois os arcos-íris teriam
aparecido de qualquer maneira. Além do mais, a conexão ou compromisso entre a Deidade Suprema e o
Espírito do homem, as Mônadas humanas, é interior, visto que existe uma unidade inseparável entre eles,
sendo o corpo humano, nesse sentido, um templo de Deus, como São Paulo afirmou mais de uma vez (I Cor
3:16; II Cor 6:16). Admitimos que não se poderia esperar que o homem primitivo – na verdade, todos os
homens sem a experiência mística da Presença divina no seu interior – fosse sabedor dessa unidade, e a
estranheza e beleza do arco-íris poderiam muito bem ter sido usadas para atrair atenção e servir como
lembrança do “Deus que opera em vós” (Fl 2:13; Cl 1:27). O versículo dezesseis, interpretado literalmente,
sugere que o próprio Deus necessitava de uma lembrança da aliança perpétua, e estabeleceu Seu arco nos céus
com esse propósito, também – a reductio ad absurdum.

A VERDADEIRA ALIANÇA ENTRE DEUS E O HOMEM

Nessa interpretação monádica, a aliança indica também a garantia da regeneração final do homem,
pois em virtude do raio monádico, ou “cordão de prata” (Eclo 12:6-7) – o sūtrātma, ou “fio do espírito”, da
filosofia hindu – existe uma linha irrompível entre a Mônada, sua expressão egóica, e as individualidades
corpóreas sucessivas que resultam da existência física delas. Como o arco-íris exibe as sete cores do espectro,
assim a ‘ponte’, ou Raio, monádica é composta do poder setenário inerente da Mônada. Nessa interpretação, a
lembrança e aliança eterna que a Deidade Suprema prometeu estabelecer entre Ela mesma e o homem é
considerada como afirmação da existente e inseparável unidade de Deus com o homem e do homem com
Deus, e não como uma aliança que se estabeleceu logo após ao rebaixamento das águas do dilúvio. Nosso

230
Senhor afirmou Sua percepção dessa unidade nas seguintes palavras: “Eu e meu Pai somos um” (Jo 10:30) –
sendo Cristo e o homem idênticos a esse respeito (Jo 14:20) – e São Paulo escreveu: “... trabalhai para vossa
salvação com temor e tremor... Pois é Deus quem opera em vós ...” (Fl 2:12-13). Aqui é seguido o hábito dos
escritores antigos de enunciar um princípio ou uma lei na forma de decisão, ordem ou ação de uma Deidade
pessoal. De fato, a unidade é inerente tanto ao Universo quanto ao homem, tendo sido este feito à imagem (Gn
1:26) de Deus e, portanto, sendo eternamente divino na sua natureza essencial. A justeza do símbolo está
evidenciada, ademais, pelo fato de que, da mesma forma como ambas as pontas de um arco-íris alcançam a
Terra, estando seu ápice nas alturas acima, assim também a luz espiritual brilha do nível “superior” da divina
manifestação para o “inferior”.
Aplicado racialmente, o símbolo do arco-íris como uma aliança entre Deus e homem pode ser
interpretado como afirmação da existência de uma eterna e unitiva Presença espiritual dentro de cada um dos
membros que asseguram continuidade de identidade de uma raça para a seguinte. A Divindade no âmago do
ser forma uma “ponte” espiritual, ao longo da qual os Egos da humanidade nas suas sucessivas encarnações
passam de nação a nação e de raça a raça, numa espiral ascendente interminável.
Cosmicamente, o arco-íris nas nuvens simboliza a ligação espiritual entre todos os ciclos maiores e
menores. É a “ponte”, quer universal ou planetária, sobre a qual a Mônada emanada que leva a onda de vida 286
passa de uma velha dispensação para uma nova. A manifestação material de tal vida está indicada pelo
símbolo do arco-íris, pois, por sua emanação, a luz branca do Espírito não manifestado é dividida em sete
matizes que a compõem. Em seu ‘Adonais’ Shelley expressa assim essa idéia:
“Vida, com uma cúpula de vidro multicolorido,
mancha a radiação branca da Eternidade.” (St. 52).
O arco-íris é também um símbolo de esperança, e há alguma justificativa filosófica para essa visão
popular, pois, misticamente interpretado, o arco-íris indica a certeza absoluta da passagem segura da Môna-
Ego pelo “oceano” da existência material até a “outra margem”. Essa jornada da Alma leva o homem a
sucessivas encarnações físicas e, ao longo dessa jornada, o Raio monádico eterno é sua garantia de segurança
e de obtenção final do adeptado, que implica a realização da unidade com o Deus Supremo.

UMA AFIRMAÇÃO DA LEI

Como vimos, embora descrita como uma Deidade pessoal que decreta para si mesma uma certa
seqüência de causa e efeito, ao assegurar a Noé a Aliança, o Senhor está realmente afirmando a existência e
operação de uma lei natural, imutável e impessoal. Assim, ao afirmar em Gênese 9:6, que “Quem derramar o
sangue de um homem, por mãos de homem terá o sangue derramado...”, Deus está advertindo muito
seriamente a humanidade sobre os efeitos retribuidores que, sob essa lei, proviria à raça e a todo indivíduo
como resultado inevitável do desnecessário derramamento de sangue.
Na medida em que nem sempre se percebe claramente, na mesma encarnação física, a conseqüência
de uma ação executada e que, portanto, a lei pareceria ser inoperante ou falha, deve-se presumir a aplicação
de um outro fator, se à vida humana é, na verdade, regida pela lei. Esse fator é suprido pela teoria da
reencarnação, e, se essa teoria for verdadeira, a precipitação do efeito de uma ação causativa poderia ocorrer
até mesmo numa vida posterior. Esse conceito de carma, como encontrado no hinduísmo e no budismo, cujas
religiões ensinam a evolução do homem em direção à perfeição através de vidas sucessivas na Terra, assegura
a justiça – ainda que possivelmente adiada – sob a inviolável lei de causa e efeito. Em virtude de sua
dinâmica, ela admite também que as ações intermediárias entre “semear” e “colher” (Gl 6:7) modifiquem as
últimas conseqüências. O carma é, assim, apresentado como flexível, como um decreto modificável em vez de
rígido.287

286
‘First Principles of Theosophy’, Ch. IX, C. Jinarājadāsa.
287
‘Reincarnation, Fact ou Fallacy?, Geoffrey Hodson.

231
 CAPÍTULO 38

NOÉ, SUA ESPOSA, FILHOS E NETOS

PERSONIFICAM OS COMPONENTES DA NATUREZA HUMANA

OS FILHOS DE NOÉ
Gn 9:18. Os filhos de Noé, que saíram da arca, foram Sem, Cam e Jafé. Cam é o pai de Canaã.
19. Estes eram os filhos de Noé pelos quais se povoou toda a terra.
20. Noé começou a praticar a agricultura e plantou uma vinha.
21. Bebeu vinho e se embriagou, ficando despido dentro da tenda.
22. Cam, o pai de Canaã, viu a nudez do pai e foi contar aos dois irmãos que estavam fora.
23. Mas Sem e Jafé tomaram o manto, puseram-no sobre os ombros e, caminhando de costas, cobriram a
nudez do pai. Como estavam de costas, não viram a nudez do pai.
24. Despertando da embriaguez, Noé ficou sabendo o que fizera o filho mais novo, e
25. disse: “Maldito seja Canaã! Que se torne o último dos escravos dos irmãos”.
26 E acrescentou: “Bendito seja o Senhor Deus de Sem, e Canaã seja seu escravo.
27. Que Deus faça prosperar a Jafé, que ele more nas tendas de Sem, e Canaã seja seu escravo”.
28. Depois do dilúvio Noé viveu 350 anos
29. e tinha completado 950 anos de idade quando morreu.
Parece que uma revelação esotérica adicional está sendo feita nesses versículos por meio de alegoria,
símbolo e patente incongruência. Na verdade, uma interpretação literal pode ser considerada como destruidora
da estrutura da estória de Noé e da Arca, pois, se lida desta forma, a seleção de Noé, pelo Senhor, para ser o
único homem, dentre todos os demais da raça humana a merecer a salvação, foi fundamentada num
julgamento errôneo do verdadeiro caráter do Patriarca. Duas alternativas apresentam-se, portanto, ao leitor. A
passagem ou deve ser rejeitada e não merecer séria consideração ou então ser estudada cuidadosamente, para
que se possa descobrir se uma verdade significativa não estaria oculta por trás de afirmações de outra forma
inaceitáveis. Para que uma revelação importante não venha a ser perdida e relembrando a exortação do autor
do Zohar citada nas páginas de abertura deste Volume: “Ai do homem que vê na Torá, isto é, na Lei, apenas
simples exposições e palavras usuais!”, e também a idéia cabalística de que a Torá é um todo orgânico, sendo
todas as suas partes essenciais para o entendimento global do trabalho, a estória será agora interpretada pelo
uso das chaves clássicas.
Sob essa ótica, os versículos podem possivelmente ser lidos como uma definição e descrição da
verdadeira natureza e formação do homem. Na interpretação humana, Noé representa um Raio projetado
(Ātma) da unidade espiritual essencial da existência humana, a Mônada. Sua vida personifica o Ego humano
em evolução, a tríplice manifestação da Mônada, como Vontade, Sabedoria e Inteligência, no seu veículo de
pensamento abstrato, ou Manas (sânc.) Superior. A Arca é um símbolo daquele veículo, referido às vezes
como a “Veste de Luz”, o Augoeides (gr.) e o Corpo Causal. É dito que Noé em conjunto com sua esposa,
formando a Mônada-Ego, tiveram três filhos: Sem, Cam e Jafé. Essa genealogia pode ser interpretada como
uma alegoria dos quatro princípios mortais da personalidade humana – o corpo mental, ou Mana inferior
(Sem), o corpo emocional (Cam), o corpo vital (Jafé) e o corpo físico (Canaã), “descendência” e veículos da
Mônada-Ego.

INTOXICAÇÃO – SÍMBOLO DA EXALTAÇÃO ESPIRITUAL

A bebedeira de Noé – como aquela que é atribuída aos Iniciados dos Mistérios báquicos e dionisíacos
nas formas originais puras – pode indicar a exaltação espiritual, ou a saturação de Deus, experimentada
quando a unidade com a Mônada é alcançada. A posse de uma vinha e a profissão de agricultor simbolizam o

232
fato de que as sementes de todos os poderes deíficos residem na Mônada. O significado e o propósito da
existência humana no mundo material (a vinha) são a manifestação (florescimento) e desenvolvimento até a
perfeição (maturação) das faculdades humanas inerentes (como sementes). Para que seja assim, os veículos da
consciência, como instrumentos de despertar e de ação, são essenciais. Esses veículos são freqüentemente
personificados como pai, mãe, filhos e netos.

NUDEZ – SÍMBOLO DA PUREZA ESPIRITUAL

A nudez de Noé descreve a condição natural da Mônada-Ego em seu próprio mundo de Espírito
puro. Lá ela não é manchada pelo desejo, não é contaminada pelo contato com a matéria e com o mundo e
está francamente aberta para a luz e a verdade universais. Quando, numa alegoria, o símbolo da nudez é
aplicado ao homem mortal, significa a libertação dos modos impostos de pensamento e crença tradicionais,
bem como a completa e fiel exposição da mente à própria verdade. Foi dito, em conformidade com tal
simbolismo, que Noé estava nu.

A FAMÍLIA DE NOÉ COMO OS PRINCÍPIOS DO HOMEM

Se for feita uma tentativa para explicar as aparentes extravagâncias nesses versículos, ao
considerarem-se os três filhos e o neto de Noé como personificações dos quatro princípios mortais do homem,
eles são, então, as coberturas, ou vestimentas, mais densas da tríplice Mônada-Ego. Nesse sentido, como já
vimos, Sem é o corpo mental, e Jafé, o duplo etérico 288 conservador da vitalidade, na verdade vestem, ou
encarnam, o Ego. Cam, personificando o princípio emocional do homem, é antes um condutor do poder da
vida do que um veículo, ou “revestimento”, do Ego.
A suposta modéstia de Sem e Jafé pode ser interpretada como retratando o fato de que esses dois
veículos, de substância mental e etérico-física, são aqueles nas quais a matéria e a forma predominam sobre a
vida. Conseqüentemente, eles não respondem nem manifestam pronta e naturalmente os impulsos espirituais
da Mônada-Ego. Não obstante, é dito corretamente que eles que “vestem” o Ego, na medida em que servem
como seus veículos nos mundos mais densos e, assim, “cobrem” sua nudez puramente espiritual, ou condição
natural em seu próprio mundo. Estranhamente e, na verdade, injustificavelmente, se a interpretação literal for
seguida e posto que os irmãos executaram o mesmo ato, o filho de Cam (Canaã – o corpo físico) foi
amaldiçoado e condenado a ser “o último dos escravos” de seus irmãos. Sem, por outro lado, foi abençoado e
a Jafé foi prometida prosperidade (indubitavelmente de seus negócios) enquanto residisse nas tendas de Sem.

CANAÃ COMO O CORPO FÍSICO

Em que sentido poderia ser justificável tal comportamento inexplicável de um avô? Atenção às
personificações sugeridas oferece uma resposta. O corpo físico, por exemplo, é, por sua verdadeira natureza,
tanto a “maldição” temporária quanto a “benção” final do homem. É a maldição na medida em que é o
instrumento que mais profundamente aprisiona, e mesmo sepulta, o Ego. Posto que, entretanto, a encarnação
do Espírito do homem na mais densa de todas as suas envolturas, o corpo físico (Canaã), é essencial para o
pleno desenvolvimento e “perfeição” de seus poderes e faculdades inatos, aquele veículo deve ser considerado
também de importância muito grande. Assim, se Canaã for interpretado como uma personificação do corpo,
então sua posição na família, neto de Noé, harmoniza-se com essa visão, pois no desenvolvimento sucessivo
dos quatro corpos mortais da Mônada-Ego ao longo das eras, os corpos mental, emocional e etérico precedem
o desenvolvimento do físico.289 Nesse sentido - a seqüência de desenvolvimento e o processo da encarnação -
o corpo físico é o mais recente da série a ser formada e adentrada. Em conformidade com a prática dos autores
que escreveram na linguagem de símbolos, Canaã está, portanto, adequadamente descrito como o neto.
Esse nono capítulo do Livro da Gênese é, assim, tanto cronológico quanto etnológico, pois traz a
estória da descida da Mônada-Ego – tanto da raça como um todo quanto de cada indivíduo – ao estágio em
que os setes princípios do homem foram formados e são usados como instrumentos de consciência e ação.
Uma estrutura setenária humana completa veio à existência. Em cima e acima de tudo está o Senhor Deus, o
Logos que “fala” a Noé, a Fonte da vida, o Emanador de todos os seres e o Agente da manifestação da Mente

288
‘Lecture Notes of the School of the Wisdom’, Vol. I (Rev. Ed.), Ch. III, Geoffrey Hodson.
289
‘The Miracle of Birth’, Geoffrey Hodson; ‘First Principles of Theosophy’, Cap.. XIII, C. Jinarājadāsa; ‘A Study in
Consciousness’, especialmente o Cap. XI, A. Besant.

233
cósmica e da lei universal. Para resumir, se tal interpretação for permissível, as personificações dos princípios
do homem são: Noé, Ātma, ou Raio projetado do Espírito puro; sua esposa, o Manas Superior, a inteligência
abstrata, que é também a fonte potencial, ou futura mãe de Buddhi, ou a sabedoria intuitiva por nascer; Sem,
o Manas inferior, ou a mente argumentativa; Cam, o princípio ‘câmico’ (de Kamas – NT), ou do desejo, o
local das emoções; Jafé, o corpo etérico; Canaã, o corpo físico. É interessante o fato de que, nesta presente
era, apenas cinco “planos” – componentes do Universo quíntuplo – são adentrados e usados pelo homem
como campo de evolução. São eles os níveis de consciência e graus de densidade da substância ‘átmico’,
‘búdico’, duplo ‘manásico’, emocional e físico. Se esse enfoque do assunto for admissível, então um exame
cuidadoso da passagem sob consideração, ao invés da rejeição, mostrar-se-á de valor inestimável.

CONHECIMENTO É PODER
Poder-se-ia, porém, perdoar a pessoa que questionasse a necessidade do velamento da informação
concernente à constituição do homem que a interpretação teria presumivelmente revelado. Nesse sentido,
pode ser mostrado que tal conhecimento, na verdade, confere poder, sendo, portanto, suscetível de mal uso,
com grave prejuízo daqueles que caírem em tal erro e de todos os que são afetados por ele. Uma vez tenha a
pessoa aprendido que há um Princípio divino no seu interior, e pelas práticas requeridas faz contato com este
Princípio, o poder do Universo estará então a sua disposição. Sua força de vontade e sua capacidade de
hipnotizar e, por outro lado, influenciar a conduta de outros pelo pensamento concentrado e pela oratória, por
exemplo, pode fazer dele um Deus ou um demônio. Para evitar que venha a se tornar este último, os aspectos
mais esotéricos da Sabedoria Eterna têm sido, desde os tempos mais remotos, cuidadosamente velados.
Todavia, aqueles que ensinam a humanidade por esse meio não podem ser, em qualquer sentido, acusados de
manter as pessoas na ignorância, pois que o conhecimento está realmente disponível para aquelas que são
capazes de reunir as condições necessárias para sua descoberta.
Os versículos de encerramento do Capítulo Nove afirmam que Noé morreu com a idade de
novecentos e cinqüenta anos. Pela redução teosófica o número catorze – e por conseguinte o cinco – é obtido,
resultando um resumo numérico que reafirma o ensinamento da última parte do Capítulo. Em termos do
simbolismo dos números, isso pode ser interpretado como uma afirmação da constituição quíntupla do
universo antes referida. Todos os números básicos em simbologia têm dois significados pelo menos. Referem-
se aos subciclos e planos sucessivos do ciclo maior e também aos princípios e níveis de consciência tanto do
universo quanto do homem.

A ORIGEM CALDAICA-EGÍPCIA DO JUDAÍSMO SEGUNDO A DOUTRINA OCULTA

O Capítulo Dez do Gênese é francamente histórico, falando das nações e tribos que se originaram no
Eufrates e ao redor de sua bacia e que constituíam a população caldéia e babilônica, pois o Antigo
Testamento, com seus múltiplos autores, oscila de um modo um tanto desconcertante entre o esotérico e o
exotérico, o filosófico e histórico. A história racial e o desenvolvimento dos povos judeus misturaram-se aí
com as revelações ocultas do Santuário. A linha oculta está, entretanto, presente e perfeitamente visível sob o
véu da simbologia, alegoria e história entrelaçadas. Portanto, é feita agora uma digressão, a fim de considerar
a matéria sob o ponto de vista oculto.
A religião dos judeus deriva da Caldéia, e grande parte daquilo que é esotericamente verdadeiro nos
livros mosaicos é de origem caldéia com a admistão mais tarde dos Mistérios egípcios. Segundo a filosofia
oculta os semitas originais que surgiram da Quarta Raça, ou atlante, viveram em grande parte, mas não
totalmente, nas regiões entre o Levante e o oeste da Pérsia, atual Irã. Eles se misturaram com os emigrantes
arianos da Ásia Central, resultando num ramo da sub-raça caldéia.290

O POVO ELEITO
Abraão e Moisés foram altos Iniciados que auxiliaram o desenvolvimento dos arianos hebreus e
semíticos, instruindo-os a preservarem, por várias gerações, uma certa pureza de sangue. Essa instrução deu
lugar ao conceito de que os hebreus eram pessoas especialmente escolhidas (Dt 7:6) que não se deveriam
misturar com os gentios.

290
‘The Solar System’, A. E. Powell, e ‘The Earth and its Cycles’, E. W. Preston, M. Sc.

234
 A filosofia oculta ensina que a evolução da vida e da forma em todos os reinos da Natureza é guiada,
ao longo de cada um de seus ciclos e de suas várias fases, por Oficiais de categoria super-humana. Esses Seres
são membros de uma Hierarquia de ministrantes e servos da Vontade do Logos Solar. Essa Hierarquia Solar
está representada na Terra pela Grande Fraternidade Branca de Adeptos. Familiarizados plenamente com o
plano evolutivo e com os seus objetivos intermediários e finais, Eles são capazes de assistir ao
desenvolvimento das espécies segundo aquele plano, ou “idéia” no sentido platônico. Um desses Oficiais é
denominado Manu em sânscrito (personificado por Noé), e Ele, além de suas atividades extraterrestres, guia a
evolução das raças e sub-raças humanas na Terra.291 A fim de preservar a pureza do tipo (Dt. 7:1-3) racial, o
Senhor Manu transmitiu, por intermédio de seus agentes da Fraternidade, instruções proibindo
temporariamente a miscigenação com membros de outras tribos.

OS FILHOS DOS PROFETAS

Certos Profetas de Israel foram empregados como representantes do Manu. Dentre esses estão
incluídos indubitavelmente Moisés, Jeremias, Neemias, Elias e Eliseu, que, segundo a tradição, eram
Membros Iniciados dos Mistérios Maiores. A Escola, ou Colégio Secreto, dos Profetas pode ser considerada
como representante dos Mistérios Antigos que haviam sido estabelecidos entre os hebreus primitivos e
incluíam os Graus de Oficial, ou Degraus, tanto nos Mistérios Maiores quanto nos Menores. Essa Escola
ainda existe, os cabalistas e essênios originais foram seus primeiros herdeiros e descendentes, e os drusos, os
mais recentes.
Os drusos esotéricos são descritos como uma comunidade oculta que guarda zelosamente os segredos
tradicionais daquela Escola.292 Eles preservam um dos Santuários dos Mistérios Maiores que ainda operam
hoje em dia e que é amplamente usado por pessoas semíticas e pela descendência racial deles. É uma escola
de ocultismo sem igual e muito rígida, com uma simbologia e cerimonial vindos dos tempos antigos. Os
velhos ensinamentos ocultos acadianos, caldeus, hititas e sírios são misturados, formando as doutrinas
esotéricas e os ritos dos drusos.
O assunto do Capítulo Dez do Livro da Gênese, consistindo inteiramente da genealogia dos filhos de
Noé, não oferece oportunidade para comentários do ponto de vista ocultista. Passo, portanto, ao Capítulo
Onze, que oferece mais interesse ao estudante.

291
‘Lecture Note of the School of the Wisdom”, vol. I (Rev. Ed.), Cap. XVI, G. Hodson.
292
Eu posso confirmar isso, tendo visitado o Chefe religioso da seita drusa na sua casa nas montanhas do Líbano. A
conversa com ele me revelou seu conhecimento e crença em certas doutrinas ocultas. Dentre essas inclui-se a da
existência de homens perfeitos, aos quais ele se referiu como “os Filhos da Luz”, e a evolução, até a perfeição, da Alma de
cada homem, através de sucessivas encarnações, sob a lei de causa e efeito. Também descobri a existência de um
conhecimento secreto relacionado a assuntos que ele e outros drusos que encontrei não desejavam discutir comigo. ‘Secret
Sects of Syria and the Lebanon’, Bernard H. Springett, Cap. 3 e 21 (Geo. Allen & Unwin Limited) and ‘Researches into
the Religions of Syria’, Rev. John Wortabet, M. D., London, 1860.

235
 CAPÍTULO 39

A TORRE DE BABEL

Gn 11: Uma linguagem mundial. A construção de Babel e a confusão das línguas. As gerações de Sem e de
Taré. Taré vai de Ur para Harã.
Gn 11: 1. Toda a terra usava uma só língua e as mesmas palavras.
2. E aconteceu que, partindo do Oriente, os homens acharam uma planície na terra de Senaar, e ali se
estabeleceram.
3. E disseram uns aos outros: “Vamos fazer tijolos e cozê-los ao fogo”. Utilizaram tijolos em vez de pedra,
e o betume serviu-lhes de argamassa.
4. E disseram: “Vamos construir para nós uma cidade e uma torre cujo cume chegue até os céus. Assim nos
faremos famosos. Do contrário, seremos dispersados por toda a face da terra”.
5. Então o Senhor desceu para ver a cidade e a torre que os filhos dos homens estavam construindo.
6. E o Senhor disse: “Eis que eles formam um só povo e todos falam a mesma língua. Isto é apenas o
começo de seus empreendimentos. Agora nada os impedirá de fazer o que se propuserem.
7. Vamos descer ali e confundir-lhes a língua, de modo que já não se entendam uns aos outros”.
8. E o Senhor os dispersou dali por toda a superfície da terra, e eles pararam de construir a cidade.
9. Por isso foi chamada Babel, porque foi lá que o Senhor confundiu a língua de todo o mundo, e de lá
dispersou os homens por toda a terra.

UMA RAZÃO PARA O VELAMENTO

A Bíblia é, na verdade, um livro de difícil entendimento, e isso acontece por causa da quase
inextricável admistão e justaposição do esotérico, do exotérico e do pseudo-histórico. Em virtude da
multiplicidade de autores e das numerosas interpolações e deturpações, a revelação original está escondida
profundamente. O ocultismo puro e a história manifesta, esta freqüentemente mal contada, permanecem
juntos capítulo a capítulo. A alegoria e o fato estão presentes lado a lado, nada havendo para distingui-los,
salvo a intuição do leitor e algum conhecimento das chaves de interpretação. Todavia, passagens da mais pura
sabedoria brilham como jóias na lama, e são elas que prendem o olhar e evocam a gratidão do estudante em
busca da verdade.
Assim, entre duas longas genealogias está colocada a alegoria da Torre de Babel, com sua sugestão
exotérica inaceitável de que o Senhor Deus, a fim de restringir o poder dos homens, lança deliberadamente
seu povo numa confusão, ao quebrar sua unidade e destruir sua linguagem comum. Na medida em que surge
de tal ação um imenso sofrimento subseqüente dos denominados filhos de Noé – supostamente toda a
humanidade – a atribuição dessa conduta à Suprema Deidade é impensável.

A FONTE E A LIBERTAÇÃO DO SOFRIMENTO

Na Escritura hindu Yogavasishta lemos: “Assim como a fonte de todas as águas é o oceano, a idéia
de ‘eu sou isso’ e ‘isso é meu’ é a causa de todos os nossos sofrimentos. O conceito de ego é a causa de nossa
fatal escravidão. Mantém-se fechado em si mesmo quem imagina um limite dentro do seu Ego, que é
imensurável e infinito. Somos enganados e passamos por terríveis experiências do mundo porque sentimo-nos
diferentes ou separados de Brahman, a despeito de ter nosso ser no oceano de Brahman. Sabe-se que a
confiança nas coisas efêmeras é a fonte de numerosos problemas. O indivíduo torna-se livre quando desiste
dos atributos da mente e adquire os atributos de Brahman. O indivíduo torna-se livre quando percebe-se
indistinto do Ego em todos os seres e de todos os seres no Ego.”293

293
Adaptado do ‘Yogavāsihta and Modern Thought’, B. L. Atreya, M. A., D. Litt. Vasishta era um dos sete grandes Rishis
e o mais célebre sábio védico.

236
 No ‘Reign of Religion in Contemporary Philosophy’, o Dr. Radhakrishnan escreve: “À medida que
nos sentirmos individualidades separadas, seremos atacados pelos conflitos e contradições, dor e prazer,
mas, quando nos dermos desinteressadamente ao Todo, haverá um fim de toda a discórdia... Nunca
poderemos quebrar completamente a concha do egoísmo e alcançar o infinito se permanecermos no universo
finito, dando uma existência substancial ao nosso próprio eu individual. A liberação desse mundo de
problemas, riscos e aventuras só pode ser alcançada pela perda do eu separado.”
No ‘Livro das Meditações’, James Allen afirma: “buscando salvar sua vida pessoal, o homem tem
confiscada a verdadeira vida superior impessoal; apegando-se ao perecível, é mantido fora do conhecimento
do Eterno ... O amor ao eu isola o homem da Verdade, e buscando sua própria felicidade os homens perdem
a mais profunda, pura e eterna bem-aventurança ... Aquele que renunciou ao ego, àquela personalidade que
a maioria dos homens ama e a que se agarra com tenacidade tão feroz, deixou para trás toda a perplexidade
e entrou na simplicidade tão profundamente simples como para ser considerado pelo mundo, envolvido como
ele está numa rede de erros, como tolice...
O espírito do homem é inseparável do Infinito, e nada menos que o Infinito pode satisfazê-lo, e o
fardo da dor continuará pesando no coração de homem, e as sombras do sofrimento continuarão
escurecendo seu caminho até que cessando de perambular pelo mundo dos sonhos da matéria, ele volta para
seu lar na realidade do Eterno. Assim como a menor gota de água tirada do oceano contém todas as
qualidades do oceano, também o homem desligado do Infinito em consciência contém dentro de si o seu
semelhante; e como a gota de água deve, pela lei natural, encontrar finalmente seu caminho de volta ao
oceano e perder-se na sua profundeza silenciosa, assim cada homem, pela lei infalível de sua natureza,
retorna por fim a sua fonte, e perde-se no coração do Infinito.”
Numa possível interpretação, entretanto, a narrativa pode ser lida como uma alegoria que descreve os
processos normais da evolução, e ao invés da expressão “o Senhor” entenda-se os impulsos e leis criativos e
evolutivos que governam as manifestações destes processos na Natureza e no homem. Como observado há
pouco, o pleno conhecimento da existência desse irresistível poder propulsor e das leis sob as quais ele se
expressa em todos os reinos da Natureza, inclusive o humano, conferiria poderes teúrgicos e hipnóticos muito
grandes ao seu possuidor. Homens perturbados mentalmente, como a história revela, apoiando-se nesse
conhecimento e não hesitando em abusar deles inescrupulosamente e, em alguma medida, desviar os
propósitos da Natureza em benefício deles próprios, poderiam perverter o caráter dos indivíduos – e mesmo
das nações. Sob tais desvios quase demoníacos do conhecimento que confere poder, as pessoas que até então
tinham sido membros razoavelmente harmoniosos da família das nações podem ser transformadas em
inimigas ativas e cruéis da raça humana, como é demonstrado pelas guerras de agressão – em especial a
primeira e a segunda guerras mundiais. Os males do regime nazista, a aclamação nacional histérica e servil de
seu líder e de seus sócios imediatos, o ingresso numa guerra não provocada de agressão numa vasta escala, o
extermínio de algo como seis milhões de judeus e os horrores dos campos de concentração nazista – todos
estes exemplos expõem o perigo que resulta da posse de até mesmo um módico conhecimento oculto. Com
tais eventos sendo registrados freqüentemente na história e sempre ocorrendo, as razões pelas quais os autores
das Escrituras e Mitologias dos povos antigos velaram seu conhecimento na Linguagem da Alegoria e do
Símbolo mostram-se mais do que justificadas – como já foi assinalamos muitas vezes neste trabalho.

UM DESVELAMENTO DA ALEGORIA
Como pode ser interpretada, então, a estória da Torre de Babel? Ela pode ser considerada, eu sugiro,
como descritiva de uma época na história do homem como indivíduo e como uma raça, conquanto a alegoria
seja suscetível também de uma interpretação cósmica. Pode-se supor, seguindo essas idéias, que o homem
pré-Babel, ou homem primitivo, tenha sido amplamente motivado pela consciência tribal desprovida do
raciocínio, sendo suas ações guiadas na maioria das vezes pelo instinto gregário. O homem pós-Babel, por
outro lado, começou a desenvolver a mente. Quando a mentalidade posterior passou a vigorar, substituindo o
instinto pela razão, a individualidade começou a nascer. A Torre de Babel – como já sugerido na interpretação
resumida apresentada anteriormente neste volume – é, então, o símbolo da ascensão evolutiva natural do
homem da primeira raça puramente física por intermédio do desenvolvimento dos estados de consciência
instintivo e emocional, passando para o da capacidade de escolha pessoal livre baseada no exercício
consciente do intelecto. Os sofrimentos subseqüentes do gênero humano são delineáveis pelo abuso freqüente
de ganho desse poder de pensamento e ação autocentrados às custas dos outros. Na filosofia oriental, como
antes referido, tal atitude individualista da mente é chamada “a heresia da separatividade”.

237
 A cidade de Babel com sua torre é adequadamente descrita como não terminada (Gn 11:8), porque a
evolução humana estava incompleta naquela época, e ainda está. A construção da torre simbólica será
continuada, entretanto, pela Sexta e pela Sétima Raças, que desenvolverão a capacidade do uso da percepção
intuitiva e do poder de vontade espiritualmente inspirado e reforçado. Essa última deverá ser a maior
realização do homem e a que mais lhe aproximará de Deus, pois, reconhecendo a identidade de sua própria
Essência Espiritual interior com a da Deidade, ele partilhará, em grau crescente, da divina onipotência. Isso
será o pináculo da ainda não concluída “Torre” de Babel.

OS TIJOLOS
A torre é, assim, tanto um símbolo quanto um mapa da evolução da consciência humana. Suas
fundações estão fincadas profundamente na terra e representam a Raça Adâmica (terra) andrógina, a primeira
humanidade verdadeiramente física que existiu na Terra e evoluiu por alguns milhões de anos num estado de
torpor mental e livre de desejo, simbolizado pelo sono de Adão (Gn 2:21). O posterior aparecimento de Eva
ao lado de Adão, ou da humanidade separada em sexos com sua experiência da emoção do desejo sexual
autoconsciente e da gratificação que resulta do ato procriativo, representa, digamos, a primeira camada de
tijolos acima da terra. O desejo sexual dos primeiros homens e mulheres na Terra, como observado
anteriormente, está retratado na tentação de Eva no Jardim do Éden pela serpente (símbolo do Fogo
Serpentino ou poder da vida criativa universal), enquanto a resposta de Adão está alegoricamente indicada
pelas ações de receber e partilhar o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal.

O BARRO
O barro do qual os tijolos são feitos é um símbolo da substância primordial. O sol que secou e
endureceu os tijolos representa o Espírito criativo que frutifica a matéria e, na jornada involutiva de ida,
produz as formas segundo seus Arquétipos. 294 Gradualmente, no arco descendente, essas “idéias” criativas são
projetadas da Mente Universal para tornarem-se manifestas como formas físicas. Simbolicamente, o barro é
endurecido e os tijolos são assados. Finalmente, desenvolvidas as diferentes espécies, culmina a emergência
do homem. Lentamente, tal como a Terceira Raça foi seguida pela Quarta, surgiu a grande Torre, ou o
símbolo racial. Considerando que esse progresso ocorreu no homem e que era o resultado da experiência e do
esforço humanos, a narrativa afirma corretamente que a Torre de Babel foi construída pelo homem.

O DESENVOLVIMENTO DA INDIVIDUALIDADE
A alegoria não vai além da interrupção da edificação da cidade com sua Torre e da dispersão das
pessoas “por toda a superfície da terra”. Essa mudança progressiva, da unidade tribal instintiva, pré-Babel,
para o individualismo pós-Babel, e a separação conseqüente, não foi o resultado da ação de uma Deidade
pessoal, mas foi causada pelo desenvolvimento natural da mente humana. As sementes da desunião, da
atividade dividida e da competição germinaram e começaram, então, a produzir seus primeiros frutos. A
união, a influência coesiva do instinto gregário que, até então, tinha mantido o povo agrupado em famílias e
tribos, começou, portanto, a perder sua influência.
Um espírito de pesquisa e uma busca de conhecimento evidenciaram-se também, e isso levou
indivíduos e grupos a explorar a Terra e a emigrar gradualmente de seus centros raciais de civilização
originais. Ao longo de vastas eras, quando os atributos analíticos e separativos da mente desenvolveram-se, as
diferenças de linguagem e costumes acentuaram uma crescente diversidade. Isso culminou na produção de
raças e nações inteiramente distintas, característica da humanidade da presente época.
A mudança da unidade para a diversidade era então inevitável – completamente necessária, na
verdade – para a evolução do homem. A despeito de seus dolorosos resultados, destinados a durar até a Quinta
Raça Raiz (a época atual), ela foi uma fase essencial do processo de desenvolvimento da vida e da consciência
humanas. Poder-se-ia até mesmo dizer que a Natureza exigiu isso como preço do triunfo a seguir e da coroa a
ser ganha. O triunfo consistirá de um retorno consciente, auto-escolhido, à unificação, e a coroa será a
realização da unidade com a vida no interior de todas as diferentes formas.

DA MATÉRIA AO ESPÍRITO, DA TERRA AO CÉU

294
Arquétipo, vide Glossário.

238
 Macrocosmicamente, estão descritas de forma alegórica a encarnação da vida una em muitas formas
e a expressão de uma “idéia” criativa através de suas inumeráveis manifestações na Natureza. Desse ponto de
vista cósmico, a edificação da Torre de Babel simboliza a entrada no caminho de retorno: da matéria ao
Espírito, ou da Terra ao Céu. O estado de inacabada indica um processo que ainda continua incompleto,
enquanto as regiões ilimitadas acima, o céu, sugerem um infinito potencialmente alcançável.
Pode-se dizer que a estória completa da cidade e da Torre de Babel retrata o progresso da vida una,
saindo da unidade (pré-Babel e Babel) e passando pela diversidade (pós-Babel), em direção à unidade outra
vez (Gn 11:1 e 7-8). Ela é, assim, inteiramente simbólica e é uma das muitas jóias impecáveis de sabedoria
que estão espalhadas em pródiga abundância pelas páginas da Bíblia.
É possível perceber-se uma referência indireta à Linguagem Sagrada das Escolas de Mistério, cujo
significado era – como ainda é – o mesmo para todas as pessoas. Nos velhos tempos, essa línguagem críptica
era empregada universalmente como veículo literário do conhecimento oculto. Mais tarde a Religião Primitiva
e sua linguagem hierogramática foram esquecidas pelas massas, que se restringiram a falar as várias línguas
das diferentes nações do mundo.295

A GERAÇÃO DE SEM
Embora os versículos de dez a trinta e dois do Capítulo Décimo Primeiro do Gênese sejam
amplamente genealógicos, eles servem também para indicar a expansão geral e a diversidade crescente das
raças humanas primitivas e, particularmente, dos povos semíticos. Eles se encerram com a introdução dessas
duas figuras momentosas: Taré e seu Filho Abrão, cujas aventuras profundamente alegóricas começam no
Capítulo Doze. Racial e historicamente, Abrão representa o pai e líder dos povos ariano-semíticos, e sua
experiências são as de um ramo selecionado, o palestino.

295
q.v. ‘The Secret Doctrine’, Vol. V (Adyar Ed.), p. 185, H. P. Blavatsky.

239
 UMA TABELA SUGERIDA DE CORRESPONDÊNCIAS ENTRE
AS PARTES DO HOMEM E O UNIVERSO

“O UNIVERSO É UM HOMEM EM GRANDE ESCALA”

CLASSIFICA AS PARTES CORRESPONDENTES DO UNIVERSO E DO HOMEM

P ÇÃO
A
R
T
E Cores do Vermelho Laranja Amarelo Verde Azul Índigo Violeta
S espectro

D Nota Musical Dó Ré Mi Fá Sol Lá Si

O

U Metal Ferro Ouro Mercúrio Chumbo Estanho Cobre Prata

N As sílabas do
I mantra: Aum Me Mantra Ma Pad Mantra total Ni Aum
V mane padme total (Atma)
E hum Hum
R (Físico)
S
O Zodíaco Escorpião Leão Virgem Capricórni Sagitário Libra Cancer
o

Planeta Marte Sol Netuno Saturno Júpiter Vênus Urano

Mercúrio Lua
Princípio e Atma
plano humano Astral Prana-etérico Buddhi Manas II Envelope Manas I Etérico e
áurico físico

Sentido Paladar Clarividência Tato Vista Geral Audição Clariaudiência

P e intuição e olfato
A
R Elemento (em
T relação ao Água Ainda Ar Fogo Ainda Fogo Akasha
E princípio e dormente dormente Terra
S sentido
humanos)

D Chacra Plexo solar Baço Pineal Garganta Ponte de Pituitário Coroa

O Coração conexão Sacro

H Ar vital Samana Vyana Ida Udana Geral Píngala Apana

O Prana
M
E Tecidos Fluidos Duplo Fluidos Cérebro Pele Cérebro Esqueleto
M etérico espinhal

Glândulas Epigástrica Baço Pineal Tiróide Geral Pituitária Cranial

Timo Coccígeal

240
 Embrião Allantois Fluido Fluido Gema Córion Âmnio Embrião
albuminoso amniótico

Orifício na Orelha Narina Olho Orelha Narina Olho Boca

cabeça esquerda direita direito direita esquerda esquerdo

241
 CAPÍTULO 40

O CICLO ABRAÂMICO NA HISTÓRIA DO POVO JUDEU

Essa Parte deste Volume consiste em grande parte de comentários sobre os capítulos doze a quinze,
inclusive, do Livro da Gênese. Desviamo-nos, entretanto, do método anteriormente empregado de sugerir as
interpretações possíveis dos versículos na sua ordem natural. Persegue-se aqui um propósito mais geral, qual
seja o de oferecer uma revisão das estórias da vida das principais personagens no grande drama da fundação,
sob a orientação de Abraão, da nação hebréia, como descrito nos capítulos mencionados. Ademais, estão
incluídas algumas interpretações de certos eventos dramáticos e de símbolos memoráveis. Os leitores,
conseqüentemente, descobrirão que a continuidade é rompida no Capítulo Doze, sendo a sucessão resumida
no Capítulo dezesseis. Uma interpretação mais detalhada, versículo a versículo, é recomendada no Capitulo
Vinte. Julgou-se desejável, entretanto, apresentar inicialmente a exposição geral das idéias contidas na
filosofia oculta que são pertinentes a essas passagens em particular. Além do mais, faz-se referência à
Linguagem Simbólica em geral e, mais particularmente, aos símbolos mais importantes empregados na
narrativa abraâmica.
Visto que um vasto período na história da raça humana deve estar descrito também alegoricamente
nessa parte do Pentateuco, não nos pareceu desejável fazer a interpretação de cada versículo separadamente.
As figuras centrais que ocupam sucessivamente o palco devem, eu sugiro, ser consideradas tanto como
representantes das Inteligências diretivas na Natureza, incluindo os Guardiães espirituais das Raças (Manu –
Glossário), quanto – de acordo com a Lei das correspondências 296 – a personificação dos poderes, princípios e
veículos do homem. No sentido microcósmico anterior, o Senhor Deus tipifica a Mônada, e Seus agentes
humanos na terra personificam o Eu divino, espiritual do homem, em evolução, o Ego. Cônjuges e
descendência, por sua vez, representam os corpos mental, emocional e físico do homem.
Esse é, em geral, o esquema dessa parte do livro, que diz respeito principalmente à primitiva história
de toda a humanidade, embora o propósito aparente dos autores 297 do Livro da Gênese fosse escrever uma
história da raça hebréia apenas. O seguinte quadro é um epítome aqui oferecido como uma chave para os
ensinamentos da filosofia oculta a respeito das raças de homens presentes e futuras: 298

RAÇA ERA PERÍODO NOME SENTIDO NÍV.CONSCIÊNCIA

1 eoceno 54,8 a 33,7 milhões de anos atrás polar audição etérico mais refinado
2 oligoceno 33,7 a 23,8 milhões de anos atrás hiperbórea tato etérico mais denso
3 mioceno 23,8 a 5,3 milhões anos atrás lemuriana visão físico “vestes de pele”
4 plioceno 5,3 a 1,8 milhões anos atrás atlante paladar emocional
5 pleistoceno 1,8 m.a.a. até hoje ariana olfato mental
6 futuro P.E.S. intuicional

296
A Lei das Correspondências: a coordenação harmoniosa, ou mútua ressonância, entre as diversas partes aparentemente
separadas do Universo e as partes correspondentes do homem. A filosofia oculta ensina que todos os componentes do
Macrocosmo e do microcosmo estão entrelaçados e são interativos segundo um sistema universal de permuta vibratória.
Na sua formação espiritual, intelectual, psíquica e física, o homem é considerado como uma réplica reduzida ou resumida
da Ordem completa dos seres e coisas criados, um modelo da Natureza total. Diz-se que ele contém dentro de si mesmo o
agregado de tudo aquilo que sempre existiu, existe e existirá por toda a eternidade das eternidades. O filósofo chinês Lao
Tzu expressou isto nas seguintes palavras: “O Universo é um homem em escala maior.” Eliphas Levi cita da Cabala: “O
mistério do homem comum e mortal está além do sobrenatural e imortal.” Essa visão é básica do cabalismo, que afirma
que o homem pode ser considerado como uma transparência simbólica pela qual os segredos do cosmo podem ser
discernidos. Na Bíblia lê-se: “...Deus disse: “Façamos o homem à nossa imagem e segundo nossa semelhança...” (Gn
1:26). Alegorias inspiradas podem, portanto, e, na verdade, devem ser entendidas igualmente tanto no sentido
Macrocósmico quanto no microcósmico. Para uma exposição mais completa dessa importante matéria veja ‘Lecture of
the School of the Wisdom’, Vol. I (Rev. Ed.), Cap. XIII, Geoffrey Hodson.
297
Embora atribuída usualmente a Moisés, os eruditos concordam quanto a uma autoria composta, sendo a inclusão da
descrição da morte de Moisés uma das razões.
298
Para uma exposição mais completa, veja ‘Lecture of the School of the Wisdom’, Vol. I (Rev. Ed.), Cap. XIV, Geoffrey
Hodson.

242
 7 futuro P.E.S. realização da unidade

Como vimos anteriormente, os membros das duas primeiras Raças Raízes não possuíam ainda corpos
físicos sólidos de carne e osso e, portanto, não deixaram vestígios exploráveis. Posto que o Pentateuco lida
com a história do homem físico na Terra, nenhuma referência é feita ao homem pré-físico. Os primeiros
homens inteiramente físicos, com “vestes de pele”, eram andróginos e são representados por Adão sozinho no
Jardim do Éden, simbolizando este o estado inocente, desapaixonado. Ocorreu a separação de sexos mais
tarde nessa raça, e os seres humanos macho e fêmea resultantes são representados por Adão e Eva, como foi
antecipado nas interpretações do Primeiro Capítulo do Gênese oferecidas anteriormente neste Livro.
Desenvolvimentos posteriores e divisões em nações e civilizações diferentes (“confusão das línguas” – Gn 11)
formam os principais assuntos dos Capítulos a serem agora considerados.

243
 CAPÍTULO 41

A ORIGEM DO POVO SEMÍTICO

A BÍBLIA UM LIVRO INSPIRADO

Na medida em que os Livros mosaicos relatam – muitas vezes em forma alegórica, eu proponho – os
começos espirituais e físicos e a história primitiva dos ramos levantinos do povo judeu, um restabelecimento
das fontes e das chaves de interpretação da Linguagem Sagrada parece ser desejável nesse ponto.
De acordo com o antigo costume, os autores do Pentateuco também revelaram, por meio da
Linguagem Sagrada, a sabedoria oculta dos seus santuários. Isso é o coração do judaísmo, sendo a Cabala 299
sua exegese. Diz-se que a Cabala real foi perdida ou, talvez, recolhida deliberadamente. Instrutores inspirados
têm, entretanto, descoberto partes dela, revelando-as como a verdadeira Cabala. Só iniciados judeus tiveram
permissão para receber a doutrina completa, ainda assim sob juramento de segredo. No entanto, certos
ensinamentos da sabedoria oculta podem ser encontrados no Antigo e no Novo Testamento.
Do Gênese o Apocalipse, a Bíblia contém passagens inspiradas, mas não no sentido que os judeus
ortodoxos ou os teólogos cristãos interpretam a palavra “inspirada”. Como sugerido anteriormente, muitas
dessas passagens foram adulteradas e distorcidas por escritores posteriores não iluminados, que aduziram
relatos baseados em superstições tribais e padrões primitivos de moralidade não incluídos nas revelações
originais agora perdidas. Exceto a sublime moralidade e a linguagem de grande beleza, como na versão da
Bíblia de King James, só raramente é encontrada uma profunda iluminação interior numa interpretação
puramente literal ou “ao pé da letra”. Ela pode ser, porém, quase sempre discernida no “espírito”. Isso é uma
verdade tanto do Novo quanto do Velho testamento e, particularmente, dos quatro evangelhos e do
Apocalipse de São João, o Divino. Se os tesouros de sabedoria na Bíblia, assim como em outras escrituras
mundiais autênticas, podem ser descobertos, eles devem ser procurados por meio da meditação e do uso das
chaves apropriadas.

AS SETE CHAVES DE INTERPRETAÇÃO

Aquele que assim busca encontrará na Bíblia uma caixa de jóias com sete compartimentos, a posse e
o uso das chaves desses compartimentos são necessários para que se ache o tesouro oculto. Uma descrição
dessas chaves refere-as como: a cosmológica; a solar, que inclui a planetária e racial; a microcósmica, lidando
com as inter-relações entre o homem e o cosmo; a física e espiritual, referindo-se à natureza superfísica e à
evolução do homem; a oculta, que diz respeito à vida e à sabedoria do Santuário; a numérica; e, finalmente, a
verbal, dando as interpretações dos hierogramas e criptogramas cifrados de que consiste parcialmente a
Linguagem Sagrada.
Essas chaves e a sabedoria a que elas dão acesso não são deliberadamente mantidas afastadas da
humanidade. Na verdade, o conhecimento nunca é negado para aqueles que o buscam seriamente e com o
coração puro. Nas escrituras mundiais a verdade pode ser descoberta pelo investigador que trabalhe
humildemente e em conformidade com os métodos válidos da pesquisa oculta, sabendo que somente com a
mente aberta se pode receber a luz da sabedoria oculta, “o mistério do reino de Deus” (Mc 4:11), a gnosis,
Theosophia. Os Instrutores Adeptos da Raça, tendo eles próprios descoberto a Sabedoria Sagrada, preservam
e disponibilizam às mentes inquiridoras o conhecimento que eles se encarregaram de guardar ao longo das
eras e de conceder aos buscadores sinceros da humanidade.

RAZÕES PARA O SEGREDO

A Fraternidade dos Adeptos não pode, repito, ser acusada com justiça da manutenção indevida de
segredo e muito menos de guardar com egoísmo aquele conhecimento que é poder. A destruição total da raça
humana poderia ser provocada por meios apropriados – a energia nuclear, por exemplo. Catástrofes e
cataclismos menores poderiam também ser produzidos por aqueles que são suficientemente informados. O
potencial destrutivo da vontade humana, dirigida por uma mente armada com o conhecimento necessário,

299
Zohar e Apêndice.

244
quase não tem limite, e essa é a principal razão do segredo. Entretanto, por mais prejudiciais que tais
dispositivos possam ser, os seus efeitos estão limitados ao mundo físico. O conhecimento oculto, entretanto,
que pode incluir igual e mesmo maiores possibilidades para a construção ou para a destruição, confere
capacidade de provocacão de danos que afetam os planos superfísicos da Natureza. Se esse conhecimento
fosse usado para o mal, o dano resultante penetraria e afetaria a psique do homem, não apenas por uma
encarnação física, mas estender-se-ia até mesmo às que viessem a suceder-lhe. Feitiçaria, necromancia,
dominação e escravização mental e emocional são exemplos dos danos que podem ser – e na verdade têm sido
– provocados por esses meios, por isso a necessidade de segredo. A humanidade tem, de fato, toda razão para
agradecer, mais do que para acusar, os membros da Grande Fraternidade Branca pelo cuidado com que tal
conhecimento tem sido guardado.
Um ocultista da ordem branca (inteiramente altruísta) pode inspirar, iluminar e curar indivíduos ou
comunidades inteiras, tão grandes são as forças naturais disponíveis, uma vez tenham sido descobertos os
meios de liberá-las e usá-las. Da mesma forma, um ocultista da ordem escura (inteiramente egoístas) pode
cegar mentalmente e destruir psiquicamente indivíduos ou comunidades, como tornou-se evidente várias
vezes durante o século vinte. Aquele que obtivesse primeiro o conhecimento e depois o empregasse
corretamente deveria, portanto, por-se irrevogavelmente ao lado daqueles que, olvidando o ego, vivem em
função do serviço à humanidade e da obediência aos ditames da Vontade Una na Natureza, que sempre se
dispõe a assistir à evolução da raça humana. Esse, sempre foi ensinado, é o espírito com que o aspirante
deveria enfocar as escrituras mundiais, inclusive a Bíblia. Purificado do ego e aplicando as chaves clássicas,
ele descobrirá então as verdades que conferem poder.

OS MISTÉRIOS HEBRAICOS
Durante o tempo em que viveram entre os caldeus, Taré e os grandes patriarcas judeus, Abrão, Ló e
outros não citados na Bíblia estiveram, segundo a tradição oculta, sob a influência dos Santuários dos
Mistérios caldeus300 (que segundo Hesíodo teriam sido fundados por Semíramis, a mãe de Nimrod), que
naquele tempo eram grandemente desenvolvidos como Centros de vida oculta e espiritual. A Fraternidade dos
Adeptos estabeleceu e manteve essas escolas ocultas em todas as civilizações das sub-raças da Raça Ariana.
Os Mistérios eram o centro da vida e da religião nacionais, e deles emanavam tanto o governo temporal
quanto os impulsos espirituais. Candidatos à Iniciação eram admitidos e, quando aceitos, passavam por Graus
sucessivos. Como em todos os Templos “válidos” 301 dos Antigos Mistérios, os Iniciados eram treinados para a
percepção direta das leis, processos, forças e Inteligência cósmicos e instruídos segundo parâmetros, que, por
razões de segurança e garantia, só eram revelados aos não iniciados por intermédio de personificações,
símbolos e mitos. Por milhares de anos os Santuários caldeus serviram à segunda sub-raça, a iraniana, da Raça
Ariana, e deram, além do mais, os impulsos iniciais pelos quais ela se transformaria na grande civilização
ária-semítica que era esperada.
A tradição oculta conta-nos também que os semitas atlantes originais tinham colonizado a região da
Mesopotâmia e foram os progenitores da população indígena. Toda a área fora seu lar nacional, sendo eles um
ramo da quinta sub-raça, ou semítica, da Quarta Raça Raiz. A Mesopotâmia, que se estende desde as
fronteiras montanhosas do Baluquistão, dirigindo-se para nordeste, ao longo das regiões costeiras do Golfo
Pérsico até o Vale Eufrates, foi o local de uma das mais antigas civilizações conhecidas pelo homem. Os
povos neolíticos – moradores das aldeias, pescadores, agricultores e artesãos – foram atraídos para essa terra
fértil. Aos primeiros sumérios seguiram-se os antigos povos semíticos – os acadianos e outros.
Caldéia foi o nome dado à Babilônia, o último reino semítico surgido na Suméria, sendo a classe
governante na Babilônia chamada de caldeus. Os semitas, que tinham assimilado a civilização da Suméria,
culminaram seu completo controle sobre a Babilônia com uma dinastia caldéia no sétimo século a. C.302 Diz-
se que os Manus da Quarta e da Quinta Raças tinham-nos escolhido para serem os antecessores de certas sub-
raças da Raça Ariana. Além do mais, esperava-se que eles transmitissem o Mistério conhecido como Cabala
para a humanidade ocidental que estava surgindo. Eles foram levados para a Mesopotâmia e mais ou menos

300
‘Philosophy of History and Traditions’, Molitor, tradução de Howitt, p. 285; ‘Caberiria’, Anthon; ‘Phaedras’, Platão;
Heródoto, ‘Book I’; ‘Babylonian Magic and Sorcery’, L. W. King. p. 117; ‘Assyrian Religion’, T. G. Prinches, p. 100. Ver
também Plutarco, Sófocles e Píndaro.
301
“Válido” – fundado pela Grande Fraternidade Branca de Adeptos.
302
Para maiores informações ver ‘The Wisdom of Chaldea’, Charles A. Muses.

245
segregados ali por longo tempo antes da chegada dos iranianos originais vindos da Ásia Central ou da partida,
sob o comando de Abrão, de famílias selecionadas da cidade de Ur.
Os semitas originais tinham seus próprios Mistérios, estabelecidos para eles por seus Mestres, os
Adeptos daqueles tempos, e todo o misticismo e ocultismo reais, incluindo a Cabala judaica, provém de um
ramo dos Mistérios hebreus e caldeus. O povo em geral daqueles primeiros tempos seguia o monoteísmo
característico daquela religião, mas tornou-se posteriormente imputável pelo antropomorfismo, animismo e
superstição. Encontram-se misturados nos antigos registros o esotérico e o exotérico, particularmente no
Pentateuco, embora também nos Livros posteriores do Velho Testamento.
Do Santuário, então, vieram os grandes patriarcas judeus, embora seus historiadores, escrevendo com
base na tradição oral freqüentemente muitos séculos após, tivessem produzido em alguns casos caricaturas das
figuras reais e dos eventos ocorridos. Todavia, como este livro propõe-se a mostrar, as duas correntes de
pensamento – a oculta e a histórica – são discerníveis nos antigos registros. Sob ordens dos Hierofantes do
Santuário, entretanto, muito ocultismo verdadeiro está interpolado, seja sob o véu da pseudo-história, da
alegoria ou do símbolo.
As genealogias são importantes para os judeus porque elas afirmam e preservam a linhagem
irrompível de descendência desde os líderes espirituais originais, os Agentes inspirados da Fraternidade de
Adeptos, bem como desde os patriarcas e progenitores da nação. Na elaboração do Pentateuco foi seguido o
antigo costume de combinar história e alegoria, bem como o do uso de símbolos numéricos e outros símbolos
clássicos, a fim de que fosse conservada para a posteridade a sabedoria oculta dos Santuários.
O dever de restringir foi imposto pelos Iniciados e Hierofantes dos Antigos Mistérios tanto para
preservar quanto para legar a seus sucessores tais verdades, que poderiam ser valiosas para o progresso e o
desenvolvimento humanos. Esses homens iluminados de antigamente tinham mergulhado profundamente na
pesquisa oculta, tinham feito as suas próprias descobertas físicas, metafísicas e espirituais e tinham também se
tornado recipientes da sabedoria e do conhecimento de seus precursores, os Adeptos da Eras precedentes.

O GOVERNO DIVINO DOS POVOS SEMÍTICOS

O Velho Testamento, embora desfigurado, é uma das relíquias daquele passado glorioso em que a
Religião Sabedoria era conhecida universalmente pelos homens. Os Santuários de Iniciação eram naqueles
tempos abertos à humanidade, e a orientação de seus hierofantes era seguida por seus líderes. Assim, dos
Santuários procederam muito freqüentemente as ordens e instruções dadas aos Patriarcas, que eram descritas
no Velho Testamento como sendo “a palavra do Senhor.” Os anjos e os homens não denominados que
aparecem como mensageiros de Deus – deixando de lado o possível significado psicológico numa
interpretação microcósmica – foram nada menos que Representantes Iniciados ou Adeptos da Fraternidade de
Adeptos. Desse modo, foram mantidas constantemente orientação e direção, especialmente nos primórdios
das nações e civilizações.
Infelizmente, a parte judaica do grande programa de desenvolvimento da Raça Ariana não obteve
sucesso completo, emergiram qualidades de caráter que limitaram a plena utilidade da contribuição semítica.
Dentre essas qualidades estavam a rigidez mental o excessivo e separativo orgulho de nacionalidade, que
impediu a admistão planejada das características hebréias – em particular também a sabedoria da Cabala – que
deveriam ser transmitidas à quarta (céltica) e quinta (teutônica, nórdica e anglo-saxônica) sub-raças arianas.

246
 CAPÍTULO 42

OS ISRAELITAS COMO UMA RAÇA ESCOLHIDA303

A FILOSOFIA OCULTA E OS POVOS HEBREUS

A história dos judeus como um povo escolhido é narrada desta forma na Bíblia para torná-la também
adequada à descrição das provas, tribulações e triunfos de todo Iniciado que trilha o “o caminho da santidade”
(Is 35:8). Como afirmado anteriormente, a Linguagem Sagrada está, assim, especialmente adaptada ao
preenchimento de tal propósito dual, e mesmo tríplice. A história registrada de uma nação ou de um
personagem pode então aplicar-se à evolução e a estória da vida de toda a raça humana, de cada ser humano e
daqueles homens e mulheres que estão trilhando o caminho da evolução acelerada, já tendo entrado pela
“porta estreita” (Mt 7:13) e escolhido o caminho apertado.
Historicamente, desculpando-me por alguma repetição, os judeus originais – os semitas atlantes e
acadianos – foram selecionados por causa de certas características egóicas, psicológicas e físicas. Eles foram
escolhidos pelos Adeptos diretores da evolução neste planeta para que recebessem e transmitissem para a
posteridade aspectos profundamente ocultos da Religião Sabedoria Única. A missão deles tinha sido cumprida
de certa forma, pois a cabala e o Velho Testamento são presentes magníficos para a humanidade, embora a
sabedoria esotérica subjacente possa estar profundamente velada pela alegoria e pelo símbolo. A saúde física
viril deles, sobre a qual receberam orientação especial para sua obtenção e preservação, foi partilhada com os
gentios, com os quais se permitiram misturar. As instruções detalhadas, registradas principalmente em
Levítico, a respeito de práticas religiosas e costumes comunais e higiênicos são recordações imperfeitamente
preservadas das antigas orientações que haviam sido passadas a eles. 304
Esperava-se aparentemente que a nação judia se tornasse uma das repositárias confiáveis da
Sabedoria Secreta, bem como uma das grandes dispensadoras daquela Sabedoria para a humanidade. A
sucessão de grandes Iniciados (os filhos dos profetas: 2 Rs 2:5) que encarnaram entre eles e o estabelecimento
de centros de treinamento (Escolas de Profetas) referem-se tanto à assistência oculta quanto ao conhecimento
esotérico dados aos judeus para ajudá-los no cumprimento da sua verdadeira missão na Terra.
Infelizmente, o espiritual e o oculto foram gradualmente suplantados pelo material, sendo a sabedoria
inata obscurecida pelo orgulho e pelo sentido de superioridade sobre as outras nações que o fato deles serem
referidos como o povo escolhido fez surgir no povo hebreu. Um memorável recrudescimento ocorreu nos
primórdios da Idade Média quando um grupo de cabalistas residentes na Espanha produziu muitos livros
sobre a matéria, alguns dos quais ainda existem, inclusive o próprio Zohar. À medida que a ambição material
crescia, a teosofia e o grau de instrução oculta declinava. Mesmo agora – com o devido respeito para com
uma grande nação – alguns judeus são conhecidos principalmente pela ambição material, enquanto a teosofia
e a instrução oculta estão quase perdidas. Isso bem pode ser parte da tragédia da nação judaica, que surgiu
com tão grandes promessas mas que caiu mais tarde, gerando, sob a lei do carma, muitas adversidades graves
no processo. Ser especialmente escolhida e receber num maravilhoso grau direção e sabedoria oculta e
espiritual são privilégios muito grande. Correspondentemente pesada, presume-se, devem ser tanto a
responsabilidade quanto o perigo para os seus recebedores.

ABRAÃO – HISTÓRICO E MÍSTICO

A época do patriarca Abraão foi de grande promessa espiritual e material, daí as diversas profecias da
incomensurável fecundidade de Israel e do advento da era messiânica. Abraão deve ser seguramente
considerado como um personagem real e não mitológico, sendo um dos patriarcas originais dos judeus
levantinos. Sua jornada de Ur dos Caldeus (Gn 11:31) e suas atividades subseqüentes, conforme registradas
em Gênese, ocorreram realmente, embora a narrativa revele somente uma pequena parte da história completa.
Mesmo essa parte, proponho, está relatada em linguagem alegórica. Os primeiros registros do povo semítico
revelam-nos como nômades do deserto dirigindo-se para o Eufrates e povoando o norte da terra da Suméria,
onde capturaram a cidade de Opis. Ur dos Caldeus estava localizada no extremo sul do país não muito longe

303
Ex 19:6; Lv 20:24-26; Dt 7:6; Is 61:6.
304
‘The Laws of Manu, Sacred Books of the East’, Vol. XXV.

247
da foz do rio. Os colonos semitas tomaram o nome de acadianos. No século vinte e seis a.C., o chefe guerreiro
chamado Sargão fez-se senhor de toda a planície de Shinar, de onde conduziu depois o seu exército – para
oeste das praias do Mediterrâneo e em direção ao norte da Ásia Menor. Sargão construiu então uma poderosa
nação semítica no oeste da Ásia.
Essas conquistas provocaram grandes alterações no modo de vida das tribos nômades, que
abandonaram suas tendas, construíram casas com tijolos secos ao sol e aprenderam dos sumérios a escrever,
fazer brasões e administrar negócios comunais. Eles também adotaram o calendário, os pesos e medidas, os
numerais e os métodos de comércio sumérios. Assim, os semitas e os sumérios misturaram-se, e os hebreus
acreditam que Abraão tenha sido um cidadão de Ur.305
Sir Charles Leonard Wooley escreve: “Devemos alterar radicalmente nossa visão sobre o patriarca
hebreu quando vemos que seus primeiros anos foram passados em tais arredores sofisticados. Ele era cidadão
de uma grande cidade e herdou a tradição de uma civilização antiga e altamente civilizada. As casas deles
revelam conforto e até mesmo luxo. Encontramos cópias dos hinos que eram usados nos serviços dos templos
e junto com eles tabelas matemáticas. Nessas tabelas encontravam-se respostas para simples somas e até
fórmulas para a extração de raízes quadrada e cúbica. Noutros textos os escritores tinham copiado as velhas
inscrições dos edifícios encontrados na cidade e compilado desse modo uma curta história dos templos ...” 306
Abraão não era um simples nômade, portanto, mas um filho de uma grande cidade no segundo
milênio a.C. que estava destinado a tornar-se o pai de uma grande raça. A Bíblia apresenta-o como um
homem espiritualmente desenvolvido que atuava sob a direção do Senhor Deus. Isso pode significar que sua
jornada colonizadora fora empreendida sob a direção de um Santuário dos Mistérios Maiores. Ele pode ser
visto também como uma personificação do Logos de um Sistema Solar ou como a Mônada-Ego do homem.
Até sob esse último enfoque – considerado plenamente mais adiante neste Volume – embora ele exiba
características atribuíveis a um homem que estava seguindo o caminho normal da evolução, posteriormente
durante sua vida parece que passou a seguir a trilha do progresso acelerado rumo ao adeptado. Além do mais,
como é o caso de muitos líderes cujas vidas são narradas em escritos alegóricos, o relato de sua vida espelha
também as fases da manifestação do poder, vida e consciência subjacentes nos sistemas solares e no cosmo.
Caso seja aplicada essa interpretação, então a saída de Abraão da casa de seus pais refere-se à descida da vida
divina, com suas potencialidades latentes, na matéria, enquanto sua realização e morte retratam o retorno ou
ascensão daquela vida à Fonte original com aqueles poderes inatos plenamente desenvolvidos. Assim, as
quatro linhas – a histórica, a oculta, a psico-espiritual e a cósmica – entrelaçam-se no grande épico.
Fazendo referência a certos ensinamentos da filosofia oculta, pode-se supor que Abraão estava
agindo segundo as ordens de um Hierofante do Santuário caldeu, do qual ele era um Iniciado. Se for assim,
parece que ele foi escolhido como líder de um pequeno grupo de semitas caldeus selecionados pelo Governo
de Adeptos do planeta para os propósitos do desenvolvimento e da evolução racial. As instruções dadas pelo
Senhor (Gn 12:1) e as visitas de anjos e homens divinos (Gn 18 e 19) podem ser consideradas como
referência ao recebimento contínuo de orientação direta daquelas fontes espirituais. As experiências pessoais
de Abraão, sua vida doméstica e os eventos que ocorreram ao seu redor, em alguns dos quais ele era
participante, têm então significado psico-espiritual e também, como vimos, retratam as experiências e os
desenvolvimentos da Alma humana que está trilhando a Senda. Como exemplo disso, sua esposa, Sarai, é
estéril até que seu nome seja alterado para Sara, sendo esta mudança de profundo significado oculto. Sarai é a
mente formal, meia-irmã e esposa da mente abstrata, representada por Abraão. A intuição (o filho) não pode
alcançar a mente inferior enquanto ela mantiver suas características originais de acentuada individualidade
separada e de análise crítica implícita no nome próprio Sarai (“contendor”), pois na linguagem simbólica o
nome de uma pessoa descreve suas características, bem como os seus poderes e capacidades inatos.
Uma vez mudados os aspectos limitantes da mentalidade, esta se torna capaz de engravidar (não é
mais estéril) pela vontade espiritual (Taré) da Mônada (o Senhor) dentro da mente superior, ou abstrata
(Abraão). O recebimento (“nascimento”) da sabedoria e visão intuitiva (Isaac) torna-se então possível. A
mudança, entretanto, não é no caracter básico da mente, mas no uso dado à faculdades e atributos existentes.

305
De acordo com Breasted, Tempos Antigos.
306
‘Abraham, Recent Discoveries and Hebrew Origins’ (1936) e ‘Ur of the Chaldees’ (1954), citados por Werner Keller
em ‘The Bible as History’.

248
CICLOS E SUBCICLOS DA IDA RETRATADOS PELAS JORNADAS DE TARÉ, ABRÃO E
SARAI307
Se os diferentes personagens da estória forem considerados personificações dos princípios do
homem, apoiando desse modo a interpretação microcósmica, três ciclos de ida devem estar indicados pelas
viagens de Taré, Abrão e Sarai. A primeira é de Ur para Harã, onde Taré morre. A segunda é de Harã para
Canaã e Betel, e a terceira é de Betel para o Egito, com a finalidade de escapar da fome (outra referência
simbólica à esterilidade de Sarai). Considerado assim, o Egito representa o plano físico, onde a descida à
matéria alcança seu ponto mais profundo. A partir daí, entra-se no ciclo de retorno, que é indicado pela
jornada de volta a Betel (“a casa de Deus”) e refere-se ao estado espiritual de despertar do Eu Interior do
homem, denominado algumas vezes de consciência causal. 308
Estão indicados três ciclos, ou estágios, de avanço do homem, o microcosmo. O primeiro diz respeito
à emanação primordial da Mônada (Taré) no campo da evolução. O segundo, a projeção do Raio da Mônada
(cabalisticamente, “luz da luz inexaurível”), é simbolizado pela partida de Canaã. O terceiro descreve o
avanço do Ego (Abraão) em sucessivas encarnações em corpos físicos, retratado pela jornada ao Egito, o
ponto mais profundo de descida.

O EGITO COMO SÍMBOLO DA ESCRAVIDÃO ESPIRITUAL

O Egito – exceto quando se trata de uma visita a suas Escolas de Mistério com propósito de
iniciação, como no caso da suposta fuga de Jesus – é também usado como símbolo topográfico de uma
condição de cativeiro e escravidão. Quando a liberdade é finalmente alcançada, os narradores indicam por
seus relatos que benefícios tinham sido obtidos pela residência forçada na terra de Khem. Isso é verdadeiro
tanto para os israelitas quanto para José. Os primeiros retornam a sua terra, Canaã, onde a raça multiplica-se e
prospera, enquanto o último ascende à preeminência.
Microcosmicamente, o Egito representa o Eu Interior encarnado em seus três veículos mortais:
mental, emocional e físico. O Soberano, o próprio Faraó, tipifica o Ego reencarnante, e seu palácio, o corpo
mental, veículo do pensamento analítico. As águas do Rio Nilo simbolizam a natureza e o corpo emocionais,
além da força de vida criativa no interior do corpo físico. A fonte do Rio refere-se ao reservatório superfísico
da energia criativa, ou kundalini, e seu centro de força, ou chakra, situado no sacrum, ou base da espinha
dorsal. O delta corresponde ao chakra coronário, e o Mar Mediterrâneo à condição de consciência livre e
universalizada obtida quando aquele chakra é aberto e usado conscientemente. O país em si mesmo,
entretanto, simboliza mais especificamente o corpo físico do homem e o estado de restrição da consciência
humana quando dirigida principalmente para o mundo físico.

O SÍMBOLO DA UNIÃO DO EGITO SUPERIOR E INFERIOR

Faz-se agora uma digressão para ilustrar o método de ocultação e revelação do conhecimento oculto,
por meio de alegoria e mito, e para oferecer algumas interpretações. As considerações a respeito da estória de
Abraão serão retomadas mais adiante.
O símbolo egípcio freqüentemente usado, que se supõe representa exotericamente a fusão dos dois
reinos do Egito, o Superior e Inferior, é suscetível de ser interpretado como a representação das três correntes
de kundalini na coluna espinhal do homem; o caduceu grego teria significado semelhante. Os talos do papiro
e da flor do lótus no símbolo da união representam os canais das duas correntes opostamente polarizadas do
Fogo Serpentino, conhecidas como ida e pingala, enquanto a haste central retrata o canal, conhecido como
sushumna, das correntes equipolarizadas da energia espinhal. As figuras com seios, embora masculinas, estão
segurando os dois talos. Elas entrelaçam esses talos e amarram-nos ao redor de uma haste perpendicular, o
que indicaria a polaridade dual (macho-fêmea) do Fogo Serpentino e sua trilha de ascensão, enrolada e
entrelaçada, ao longo da coluna espinhal. A base para essa interpretação é obtida de uma forma do símbolo
egípcio na qual a linha central está marcada com listas transversais regulares, assemelhando-a bastante com a
coluna vertebral. O suposto vaso no qual as plantas parecem estar crescendo é adequadamente moldado como
a pélvis humana.

307
Os nomes usados inicialmente na Bíblia.
308
A condição normal de despertar do Eu espiritual do homem, que inclui a universalização da consciência e a experiência
da unidade com Deus e, por meio Dele, com tudo que vive.

249
 Um dos resultados dessa sublimação da energia criativa consiste da realização da unidade com a vida
una em todos os seres e em todas as coisas. Nesse sentido, o Nilo Superior e o Inferior (bem como o próprio
Egito), como símbolos topográficos, representam os Eus espiritual e pessoal respectivamente. Esses estão
fundidos no Iniciado, como é sugerido pela ligação dos ramos das duas flores no símbolo da união, conferindo
ao cérebro-mente uma universalização de consciência. A mescla das coroas do Egito Superior e do Inferior
após sua unificação é suscetível da mesma interpretação.
A forma e a posição da área de terra do Egito em relação ao Mar Mediterrâneo e a inundação anual
do Rio Nilo, com sua fonte num lago e seu escoadouro num mar, simbolizam conjuntamente o homem (físico,
superfísico e espiritual), sendo que a própria terra representa o corpo físico. O Rio Nilo corresponde à coluna
espinhal, seu nervo e outros fluidos, tendo o delta como cérebro. A monarquia absoluta, representada pelos
sucessivos faraós, retrata a Presença divina diretora, o Eu Interno do homem. A vida comum das pessoas no
Templo simboliza tanto a religião exotérica quanto o exercício normal da função procriadora. Os santuários,
por seu turno, tipificam os centros de força, ou chakras, nervoso, glandular e superfísico, que são postos em
hiperatividade quando a força sexual é sublimada e sua energia dirigida para a região da cabeça,
particularmente após o rito da iniciação ter sido executado por um hierofante do santuário.
Um sistema similar de simbologia é aplicado a certas cidades antigas da Índia, cada uma com sua
correspondência implícita aos órgãos físicos, centros de força superfísicos, ou chakras, e o tipo particular de
energia e consciência associada a cada uma delas. Essas associações são aplicadas como segue: 309
Ayōdhya - correspondendo ao chakra coronário
Mathura - “ “ “ frontal
Māyā - “ “ “ laríngeo
Varānasi - “ “ “ cardíaco
Conjeevaram - “ “ “ do plexo solar
Avantika - “ “ “ esplênico
Dvrāraka - “ “ “ sacro
Assim como foi proclamado pelos hierogramatas de antigamente e, nos dias atuais, pela poetiza
Elizabeth Barrett Browning:
“ A Terra encheu-se com o céu
E cada simples arbusto arde com Deus;
Mas só aquele, que vê, tira os seus sapatos;” 310
Essa visão é, na verdade, o verdadeiro coração do conceito da Linguagem Sagrada e aplica-se mais
especialmente no uso dos símbolos topográficos. Os homens sábios de antigamente, com sua visão aberta,
viam que verdadeiramente a Terra reflete o Céu.

O CICLO DE RETORNO
À medida que a fase de ida é sucedida pela de retorno, a consciência e o poder do Eu Imortal são
gradualmente despertos na personalidade mortal. A mente (Sara) torna-se, então, purificada (é salva do Faraó)
e o modo de vida espiritual passa a ser praticado. Isso está revelado alegoricamente na narrativa da partida de
Abrão e Sara do Egito, pela chegada deles a Betel e edificação naquele lugar de um altar para o Senhor.
Embora as interpretações sugeridas acima digam respeito aos processos gerais de emanação e retraimento, de
ida e retorno, de involução e evolução, a jornada de Betel para o Egito e de volta a Betel outra vez pode ser
lida também como descritiva de cada ciclo individual de descida e encarnação, ou de nascimento e ascensão
após a morte física. Na sua jornada de retorno, após o corpo físico ter sido abandonado, o Raio Egóico
(Abraão) retira-se para o plano astral, onde experimenta a operação do ajustamento cármico (a ira do faraó).
Depois, a consciência passa ao plano mental, estágio no qual entra na vida celestial (os bens e os prazeres são
livres) e na autoconsciência egóica (Betel).311
Assim, eu sugiro, está retratado alegoricamente o ciclo menor de nascimento e morte com suas várias
repetições, que é um componente do ciclo maior de evolução, de longa duração, da Mônada-Ego. Todos os

309
‘Esoteric Writings’ de T. Subba Row, B. A., B. L.
310
‘Poems of Elizabeth M. Browning’, Bk. 7.
311
‘Through the Gateway of Death’, Geoffrey Hodson.

250
relatos de tais jornadas de ida e vinda que aparecem nas escrituras e mitos são suscetíveis de interpretações
similares. A parábola do filho pródigo é um excelente exemplo desse método de revelação por meio de
alegoria.

O MITO DE PERSÉFONE
A estória de Perséfone, que forma a base metafórica dos Mistérios de Elêusis, é um magnífico
exemplo do retrato dessas verdades profundas expressas por meio de alegoria e símbolo. Visto que esse é o
caso, pode ser apropriado incluir aqui a estória e algumas de suas possíveis interpretações.
Perséfone era a filha de Deméter (chamada Ceres pelos romanos), sendo esta uma das grandes
divindades gregas e considerada a protetora da agricultura e de todos os frutos da terra. Deméter era filha de
Crono e Réia, e irmã de Zeus, por quem se tornou mãe de Perséfone. Zeus, sem o conhecimento de Deméter,
havia prometido Perséfone a Hades (Plutão); e, sem que a virgem suspeitasse, enquanto ela estava colhendo
flores na planice de Nísia, na Ásia, a terra de repente abriu-se e ela foi levada por Hades. Depois de vagar em
busca de sua filha, Deméter soube por intermédio do Sol que ela teria sido levada por Hades. Com raiva,
abandonou imediatamente o Olimpo e foi habitar na Terra entre os homens, conferindo bênçãos onde quer
que fosse recebida gentilmente e punindo severamente àqueles que a rejeitavam. Dessa maneira ela foi para
Celeus, em Elêusis. Como a deusa ainda estava zangada e não permitia à terra produzir nenhum fruto, Zeus
enviou Hermes ao mundo inferior para trazer Perséfone. Hades consentiu, mas deu a Perséfone parte de uma
romã para comer. Deméter retornou ao Olimpo com sua filha, mas, como esta tinha comido no mundo
inferior, estava obrigada a passar um terço do ano com Hades, permanecendo com sua mãe o restante do ano.
A partir de então a terra voltou a frutificar.
Essa é antiga lenda tal como preservada no hino homérico.312 Os poetas latinos colocaram a cena do
rapto próxima ao Etna, na Sicília. Asclépio (Esculápio, entre os romanos – NT), o único que tinha visto
Perséfone comer algo no mundo inferior, revelou o fato e, em conseqüência, foi transformado numa coruja
por Deméter. Um significado da lenda é bastante óbvio: a Perséfone que é levada para o mundo inferior é a
semente do cereal que permanece escondida no chão parte do ano, a Perséfone que retorna para sua mãe
representa, nesse contexto, o cereal que se eleva do solo e nutre os homens e os animais.
Uma alegoria solar também é desenvolvida, sendo o tempo gasto debaixo da terra, no Hades, a
estação do inverno no hemisfério norte, quanto o sol carece de força por cerca de três a quatro meses do ano.
Aplicado ao Cosmo como um todo, o mito fala da Consciência divina que desce de seu elevado estado
espiritual, penetrando cada vez mais profundamente na matéria, até que, por fim, o abismo mais profundo é
alcançado – o reino mineral – simbolizado pelo Inferno. Assim, no curso da evolução, a consciência começa a
livrar-se do domínio da matéria, sacudindo as amarras da materialidade e tornando-se finalmente
espiritualizada. No encerramento do ciclo, aquilo que estava encarnado e aprisionado é libertado e retorna a
sua fonte. Alegoricamente, Perséfone junta-se a sua mãe. Os ciclos sucedem-se, cada um com seu arco
descendente e ascendente. Perséfone deve, portanto, descer ao Inferno de novo e de novo.
As fases recorrentes de geração e regeneração estão retratadas também por outros símbolos, tais
como o da serpente que muda sua pele regularmente, o do escaravelho que rola a bola de barro no qual
colocou seus ovos, e o da Fênix que ressurge das cinzas de seu corpo, deliberadamente queimado a cada
quinhentos anos.
Na interpretação microcósmica, ou humana, do mito, Zeus personifica a Mônada; Deméter, o Ego; e
Perséfone, a parte, ou “filha”, do Ego que está encarnada no corpo (Hades). Antes de nascer, o Ego envia um
raio, ou porção de sua vida, Perséfone, para baixo do mundo Causal, passando pelos reinos da mente e da
emoção (o ar superior) e até o mundo físico, para nascer na Terra (Hades) e casar-se com Plutão, que
personifica parcialmente o elemental físico dos desejos. Cada vez que uma Alma reencarnante nasce para
viver nesse corpo e mundo obscuro, material, físico, Perséfone – que personifica aquela Alma ou Raio do Ego
– retorna alegoricamente ao Inferno.
Uma interpretação oculta do mito também é possível. A alma pessoal pode ganhar prematuramente a
libertação do total aprisionamento no corpo físico se Hermes e seu cajado, sob o comando de Zeus (a
Mônada), puder ser simbolicamente encontrado a fim de resgatá-la. A natureza e a estrutura desse cajado dá a
chave do processo de autoliberação, pois numa interpretação, a humana, o caduceu representa com precisão o
triplo poder criativo, serpentino, despertado no homem. Como escrevi anteriormente, quando não é mais

312
‘Homeric Hymns’. Introdução ao ‘Hymn to Demeter’, Sykes and Allen.

251
usado para a procriação, esse poder é transmutado, ou dirige-se para o alto, até que a cabeça das duas
serpentes, as duas correntes serpentinas, opostamente polarizadas, do fogo criativo e a haste central, ou
corrente neutra, penetrem a cabeça. Elas então iluminam e acendem o cérebro-mente, que, desse modo, faz-se
responsivo aos poderes e estados superfísicos da consciência, ou “liberta-se” das limitações aprisionadoras do
corpo físico. Sob o comando de Zeus (a Mônada) e com a submissão de Plutão (o elemental do corpo),
Perséfone (a alma pessoal) é restituída por Hermes (o Fogo Serpentino) a sua Mãe (o Ego na Consciência
Causal). A partir dessas interpretações humanas será visto que, como no significado microcósmico de cada
alegoria inspirada, as dramatis personae representam aspectos de um indivíduo, e o drama inteiro é
representado dentro do homem como uma experiência interior.
Tais são algumas das interpretações possíveis dessa estória tradicional dos Mistérios de Elêusis, dos
quais podem ter sido membros muitos daqueles que agora se acham profundamente interessados em Ciência
Oculta, pois, na sua aparência exterior, as eleusínias foram espetáculos públicos, e cidadãos destacados de
Atenas podiam tornar-se Iniciados dos Mistérios Menores, ou Externos. No início, eles meramente recebiam e
representavam o glifo simbólico. À medida que eles passavam dos Mistérios Menores, ou Externos, para os
Maiores, ou Internos, a alegoria dava lugar à realidade. Então, quando o hierofante que fazia a iniciação
tocava o candidato com a vara, ou bastão de poder, o tirso, as forças espinhais interiores simbolizadas pelo
caduceu começam a despertar. O iniciado, desse modo, libertava-se do corpo e, ao ser aceito, era colocado ao
cuidado dos sacerdotes. A alma iniciada, simbolizada por Perséfone libertada, podia então ascender em
consciência egóica ou tornar-se una com Deméter, sua deusa mãe.
O caduceu tem outro significado. Aquele de que já falei é o seu possível significado dinâmico, mas é
também suscetível de uma interpretação filosófica, como são todos os grandes símbolos. Nessa última
interpretação, as duas serpentes representam os pares de opostos, tais como sucesso e falha, calor e frio,
prazer e dor, felicidade e desespero, amor e ódio, saúde e doença, presença e ausência, atividade e inércia –
todos os opostos, de fato. Antes que o homem possa ser perfeito e plenamente liberado, ele deve manter o
equilíbrio consciente entre todos os pares, sendo igualmente indiferente a cada um de seus componentes. Essa
realização é chamada na filosofia hindu de vairāgya (ausência de desejo, desapego) e upeksha, outra palavra
sânscrita que significa a equidistância da indiferença, o balanço dinâmico entre todos os pares de opostos.
Toda a sua natureza foi então colocada em perfeita equidistância, equilíbrio dinâmico, e tornou-se em
conseqüência relativamente imóvel, estável como o giroscópio. A seguir, como se fora tocada pelo cajado de
Hermes, a alma (Perséfone) não é mais uma prisioneira de Plutão (os desejos físicos e outras limitações) mas
está liberta, livre. Tal, em resumo, é uma parte do mistério dos caldeus, semelhante à estória de Perséfone, só
contada nos mais antigos dos Hinos Homéricos.

CICLOS CÓSMICOS RETRATADOS PELA ESTÓRIA DA VIDA DE ABRAÃO

Retoma-se agora a consideração das aplicações possíveis desses princípios à estória de Abraão.
Nas interpretações cosmogônicas das narrativas dramáticas existentes nas escrituras e mitologias dos
povos antigos, a derramada onda de vida que traz a Mônada, personificada pelas figuras principais nas
estórias, flui de sua Fonte espiritual através do Cosmo, do Sistema Solar, do Esquema, da Cadeia, da Ronda
do Planeta e da Raça. Nesse processo de ida, a Mônada penetra e incorpora-se em planos e níveis de
consciência que são progressivamente mais materiais. Sugere-se que esse é o primeiro relato bíblico de um
ciclo maior de manifestação, tal como contado na estória de Abraão. Um segundo relato – que é simplesmente
uma fase posterior, na qual tudo é repetido – está retratado na estória de Isaac. A grande semelhança entre as
duas narrativas sugere que ambas são apresentadas como alegorias do mesmo princípio geral, pois a esposa de
Isaac foi também cedida ao rei, Abimeleque, após passar-se como uma irmã.313 Um terceiro relato é feito no
ciclo seguinte de Jacó, no qual o quadro da evolução tanto da vida em geral, quanto da forma, e do Ego
humano em particular, é retratado num estágio mais elevado.

OS SUBCICLOS RETRATADOS POR LÓ, AGAR E ISMAEL

313
As estórias das viagens e aventuras de Ulisses, os Argonautas, Perseu, Teseu, Hércules e outros heróis podem ser
consideradas como exemplos adicionais desse método alegórico empregado na mitologia grega. A estória da vida de
Jesus, o Cristo, de Shri Krishna, de Rāmachandra, do Senhor Gautama Buddha e de Shri Shankarāchārya podem ser
igualmente interpretadas como descrições de ciclos maiores e menores de partida e de retorno, micro e macrocósmicos.

252
 Fases da evolução dos princípios particulares do cosmo e do homem estão também descritas
alegoricamente, e com grande habilidade, nas estórias de Ló, Agar e Ismael. Abrão é aquele Raio
individualizado num Corpo Causal, simbolizado pela terra de Canaã. Betel é o Centro Monádico no interior
do Corpo Causal, a Presença Divina interna, “o Deus vivo” (II Cor 6:16). Sara, antes de ter seu nome
mudado, é a mente inferior, concreta, analítica, não iluminada (estéril) que abraça a mente superior, abstrata,
que sintetiza (casada com Abrão). As mentes superior e inferior podem ser consideradas, na verdade, como
esposo e esposa, por causa da íntima relação delas e do mútuo uso do mesmo poder e princípio – o do
pensamento. Sara pode ser considerada também como a irmã de Abrão, na medida em que tanto o aspecto
superior quanto o inferior da atividade mental partilham uma fonte comum – o intelecto humano.
Ló representa o Eu espiritual reencarnante e em desenvolvimento, ou Ego do homem, enquanto numa
possível interpretação do incidente na qual sua esposa (shakti)314 tornou-se uma estátua de sal (Gn 19:26), ela
personifica a kundalini – o fogo criativo na coluna espinhal do homem e, assim, nesse caso particular, do
próprio Ló. Sua petrificação após olhar para trás, para a cidade afetada pelo pecado – continuação indesejável
de uma prática que pertence a uma fase evolutiva anterior – refere-se à perda dos frutos da sublimação desse
grande poder, ou shakti, provocada por sua expressão excessiva em indulgência sexual, e mesmo perversão
(Gn 13:13). A inspiração e o gênio que resultam dessa transmutação bem-sucedida são incapazes de encontrar
expressão num cérebro e sistema nervoso que estão habitualmente bloqueados pelos excessos.
Simbolicamente, esse poder em Ló (sua shakti, ou esposa) está petrificado, ou transformado num pilar de sal.
Embora apresentados como homem e mulher, ou duas pessoas separadas, eles são de fato uma, segundo o
método empregado na Linguagem Sagrada. O parceiro macho representa o Eu divino e a fêmea, esposa ou
consorte, sua expressão ativa como poder. Brahma-Vāch315 constitui-se num exemplo tirado do panteão
hindu.

O SÍMBOLO DO PILAR
Se interpretado microcosmicamente, pilares, árvores, bastões, varas e hastes são, além de outros
significados, usados como símbolos da coluna espinhal do homem. Quando serpentes estão associadas com
qualquer deles, como ocorre freqüentemente, pretende-se que exista uma referência à presença de kundalini,
ou o Fogo Serpentino criativo na coluna espinhal. São exemplos notáveis: a serpente e a árvore do
conhecimento do bem e do mal no Jardim do Éden (Gn 3:1-7); a transformação da vara de Aarão numa
serpente diante do Faraó (Ex 7:10); a elevação de uma serpente num poste curava os israelitas das “mordidas”
das serpentes (Nm 21:8), os extremos de egoísmo e da sensualidade; as deusas egípcias Nekhebet e
Uatchit316 segurando talos de flores verticais com serpentes enroscadas ao redor deles; o caduceu, ou cajado,
do deus grego Mercúrio, ou Hermes; e as árvores nas quais, na mitologia grega, o Velo de Ouro era
pendurado, em Cólquida, e guardado pela serpente, ou dragão, e nas quais cresciam as maçãs de ouro de
Hespérides, também guardadas por um dragão – nesse caso, Ladão.
Noutra interpretação, diz-se que o tesouro oculto da suprema bem-aventurança – simbolizado pelo
Velo de Ouro e pelas maçãs de ouro da mitologia grega – é guardado, segundo o hinduísmo, por uma
“serpente” muito poderosa e terrível (ahamkara, “egoísmo” em sânscrito), que envolve o ego com suas três
cabeças (as gunas, ou os três atributos da matéria: atividade, ritmo e inércia). O homem sábio somente é
capaz de desfrutar o tesouro oculto da bem-aventurança após cortar essas três cabeças e destruir a serpente
com a grande espada do conhecimento espiritual.317 Isso poderá lembrar a alguém o segundo trabalho de
Hércules, no qual ele matou a Hidra de Lerna, de nove cabeças, cortando todas suas cabeças e queimando, a
seguir, o pescoço de cada uma delas.

314
Shakti (sânscr.), “habilidade”, “poder”, capacidade, faculdade, poder. Diz-se que a energia emanada de um deus é sua
esposa, ou shakti. Assim, embora um Deus ou uma personagem central e sua consorte, ou esposa, sejam indicadas como
duas pessoas separadas, a última (esposa) personifica realmente os atributos ou poderes do primeiro (esposo).
Conseqüentemente, como dito acima, o suposto par representa, na verdade, um ser.
315
Brahma-Vāch (sânscr.), Glossário – Vāch.
316
‘The Gods of the Egyptians’ E. A. Wallis Budge, Vol. I, pg. 438 e 440.
317
Adaptado do Viveka-Chūddāmani, ‘Crest-Jewel of Wisdom’, verso 302, Sri Sankarachāria, tradução de Mohini M.
Chatterji. Também editado pela Editora Teosófica sob o título: ‘Viveka-Chūddāmani, A Jóia Suprema da Sabedoria’,
Brasília, 1992.

253
 Ló é corretamente colocado como sendo parente (sobrinho) de Abrão e partilhando de sua riqueza
obtida da saída do Egito, que significa os frutos do progresso evolutivo resultante da encarnação física. Isso
também está indicado pela escolha por Ló da planície do Jordão, bem molhada e frutífera.

RIOS NA SIMBOLOGIA
Na Linguagem Simbólica, os rios nos países onde se diz que aconteceram os eventos registrados nas
escrituras e mitos podem ter vários significados. Um desses é o caminho evolutivo seguido pela alma do
homem. Como os rios geralmente originam-se de fontes mais altas do que a região por onde passam,
freqüentemente em cadeias de montanhas, da mesma forma a fonte da vida cósmica e da humana existe nos
estados altamente sutilizados da matéria e nos níveis exaltados da consciência divina. 318 O rio é também usado
como um símbolo da própria vida divina e de seu fluxo desde a sua origem espiritual até o universo material e
o ego mortal de homem, apropriadamente simbolizados pelas planícies irrigadas e tornadas frutíferas por
aquela vida. Rios são também símbolos dos canais interiores pelos quais verdades percebidas em estados
elevados de consciência podem fluir ao cérebro-mente.
Como afirmado anteriormente neste trabalho, o Rio Jordão, como o Nilo na simbologia egípcia, é
usado também na escrituras como um símbolo topográfico da corrente de fogo criativo que circula ao longo
de sushumna nādi (“tubo”, em sânscrito) no centro da coluna espinhal. O Mar Morto (salgado), para o qual o
Jordão flui, simboliza o corpo físico e, principalmente, o sacro na base da espinha. As montanhas do Líbano,
onde nascem as águas do Jordão e de onde fluem para a planície abaixo, representam adequadamente a fonte
espiritual de onde o fogo criativo, divino brota e flui ao longo de seus canais designados na Natureza e no
homem. Outros exemplos dessa forma de simbologia são os rios Jamuna, Ganges, Godavari, Eridanus e os
quatro rios do Éden. Os rios Alfeu e Peneu da mitologia grega são de especial interesse, na medida em que
podem estar relacionados com os canais e correntes da kundalini conhecidos como Idā e Pingala, porque foi
pelo desvio do curso destes dois rios que Hércules limpou os estábulos de Augias. A sublimação e, portanto, o
redirecionamento de kundalini, enquanto força sexual, provoca a transmutação do desejo e a purificação da
vida física (os estábulos de Augias).
Pode-se obter instrução valiosa de tal interpretação do quinto trabalho de Hércules, pois ele não
purificou os estábulos enterrando a enorme acumulação de sujeira produzida durante os trinta anos
precedentes pelo rebanho bovino de 3.000 cabeças possuído por Augias. Na verdade, isso poderia ter sido
uma tarefa impossível, ou mesmo muito prolongada, ainda que para Hércules. Ao invés disso, com grande
sabedoria ele foi ao lugar mais alto e desviou as duas correntes, Alfeu e Peneu, fazendo-as fluir através dos
estábulos, que foram então limpos num único dia.
Similarmente, os hábitos e vícios indesejáveis longamente estabelecidos não podem ser superados
pela tentativa de atacá-los diretamente num conflito vontade-pensamento. O sucesso pode ser obtido mais
facilmente desviando-se a atenção deles e colocando-a nos níveis superiores da consciência humana (a fonte
dos dois rios), nos quais existem as correntes puras de força espiritualizantes, provocando assim o
desaparecimento, a extinção, ou simbolicamente a lavagem, das indulgências e de seus efeitos desprezíveis
(os excrementos dos animais). A terra reflete o céu e, como nesse caso, no uso que fizeram dos símbolos
topográficos, os autores iluminados das escrituras e mitos dos povos antigos utilizaram habilmente aquele fato
para retratar e transmitir ao homem seus tesouros de sabedoria espiritual.

“UM HORROR DA GRANDE ESCURIDÃO” (Gn 15:12)

Nos versículos nono a dezessete do Capítulo Quinze do Livro da Gênese, estão descritos certos
fenômenos supranormais muito estranhos. Após o Senhor ter encorajado Abraão e prometido-lhe um filho e
numerosa descendência, a terra de Canaã lhe é assegurada outra vez. Mais tarde, diz-se que essa aliança foi
confirmada por um sinal e uma visão. Animais e pássaros foram oferecidos em sacrifício, o sol se pôs e um
profundo sono caiu sobre Abrão. Como num sonho, enquanto o sol se punha, acometeu-lhe “um horror da
grande escuridão” e o Senhor proferiu a terrível profecia de que os israelitas seriam estrangeiros numa terra
estranha, na qual seriam oprimidos durante quatrocentos anos. Essa profecia cumpriu-se porquanto foram
mais tarde cativos e escravos no Egito e na Caldéia (Ex e 2Rs 25). Por isso, aparentemente ainda no sonho,

318
Na cosmogonia hindu, dá-se a isso um nome sânscrito, Ādi, que significa o primeiro e “mais elevado” dos sete planos
da Natureza. q.v. Glossário.

254
após o sol ter-se posto, apareceu um fogareiro fumegante na escuridão e uma tocha de fogo passou por entre
as várias partes dos animais sacrificados.
Esse episódio, e especialmente o “horror da grande escuridão” que envolveu Abrão, é suscetível de
ser interpretado como uma alegoria da escuridão mental e da dúvida pelas quais os místicos são assolados
algumas vezes. A real divindade, a imortalidade, e mesmo o significado do indivíduo e do universo são postos
então em dúvida. A cegueira espiritual assalta o aspirante. A matéria, simbolizada pela fumaça escura do
fogareiro, obscurece temporariamente a visão do Eu Imortal superior, que normalmente funciona como um
centro de consciência na personalidade mortal. Nada parece verdadeiro, todas as coisas parecem falsas, ou
melhor incertas e duvidosas. Nessa provação, o neófito vê apenas o universo material com suas irrealidades,
incertezas e perigos (os horrores da grande escuridão) – como parecem ser para ele em seu estado mental
entorpecido.

AS OFERENDAS COMO SÍMBOLO DA SUBMISSÃO DA INDIVIDUALIDADE

Abrão, em virtude de seus atos sacrificiais, saiu-se bem de seu horroroso pesadelo. Igualmente, os
problemas que surgem nos períodos de escuridão e aridez espiritual podem ser resolvidos pelo sacrifício do
egotismo. A solução, dada alegoricamente nesse capítulo do Gênese, consiste da renúncia ao sentimento do eu
e da oferta de toda a natureza aos grandes propósitos da vida, sejam quais forem. Se essa interpretação é
aceitável, então a natureza do sacrifício de Abrão deve descrever alegoricamente a pureza do ato de auto-
submissão. A novilha, a cabra e o carneiro, por exemplo, estando restritos à superfície da terra, representam os
três veículos da forma, o mental, o emocional e o físico, enquanto a rola e a pombinha (Gn 15:9), que podem
se elevar livremente aos ares, representam os veículos da vida intuicional e espiritual. Os elementos e poderes
criativos, masculinos e femininos, do corpo (a novilha e o carneiro) e da mente (a cabra) devem ser
purificados e sacrificados enquanto disserem respeito à própria individualidade separada. Os dois princípios
vitais da intuição (rola) e do espírito (a pombinha ou a pomba comum - Mt 3:16), em reconhecimento a sua
origem divina, universal, devem ser semelhantemente entregues como atributos puramente pessoais.
O ocaso trouxe o milagre da passagem da fumaça do fogareiro e da tocha de fogo por entre os
componentes do sacrifício. Se na noite escura da alma, e a despeito daquela escuridão, pode ser feita e
sustentada a grande capitulação da egoidade, então toda a escória é retirada da natureza inferior. O homem
integral, assim purificado, torna-se então iluminado pela luz do Eu Superior, a Mônada-Ego no Corpo Causal,
simbolizada pela chama e pela tocha de fogo respectivamente. Assim, até mesmo no meio da submissão e da
renúncia, o poder infinito do Deus interno é percebido, e nasce o conhecimento de que todas as aspirações
serão realizadas um dia. O coroamento dessa consumação ao longo de toda a formação do homem está
indicado alegoricamente nos últimos quatro versículos desse capítulo, pois neles o Senhor faz uma aliança
com Abrão e nomeia as doze tribos (os atributos zodiacais inerentes ao homem) que serão seu fruto e
descendência.
Embora sabidamente os nomes sejam diferentes no relato bíblico, as seguintes correspondências
entre as doze tribos de Israel (omitindo Efraim e Manassés, mas incluindo José e Diná) e os doze signos
zodiacais e seus atributos foram deduzidos por astrólogos a partir das palavras endereçadas pelo agonizante
Jacó a seus filhos e das suas profecias sobre o futuro de cada tribo (Gn 49):
Rúbem Aquário “Inconstante como a água....”
Simeão e Levi Gêmeos Uma associação fraterna
Judá Leão O robusto leão de sua tribo, “um filhote de leão...”
Zabulon Peixes “... habitará o porto dos mares...”
Issacar Touro “... um jumento de fortes ossos”, portanto associado com currais etc.
Dã Escorpião “... uma serpente no caminho, uma víbora no atalho, que morde ...”
Gad Aries (regido por Marte) “... uma tropa o acometerá, mas ele a acometerá por fim.”
Naftali Capricórnio “... uma cerva (cervo) solta ...”
José Sagitário “... seu arco permanece teso...”
Benjamim Câncer “... voraz como um lobo ...”
Aser (Gn 30:13) Libra ...Diná319 Virgem A única filha de Jacó.

319
Gn 30:21. Diná é geralmente incluída pelos astrólogos a fim de completar os doze signos do zodíaco, embora ela não
seja referida na Bíblia como líder de uma tribo (em Gn 34:1-31 encontramos mais material sobre Diná, que talvez reforce
a asserção dos astrólogos – NT).

255
 Uma interpretação astrológica está implícita no uso dos dois símbolos (Áries, o carneiro, e
Capricórnio, a cabra) para os componentes das oferendas e para representar os princípios do homem. As doze
tribos correspondem, então, aproximadamente aos doze signos do zodíaco, os poderes que são inerentes à
Mônada humana. Como resultado dos processos involutivo e evolutivo esses poderes desenvolvem-se
gradualmente e tornam-se, por fim, plenamente manifestos.
A suprema “promessa” feita pela “Vida” (o Senhor Deus) ao Eu espiritual de cada ser humano
(Abrão) é que no interior da Mônada residem todos os poderes do Cosmo, e que no devido tempo aqueles
poderes serão desenvolvidos e utilizados consciententemente pelo homem perfeito. Quanto mais tempo,
porém, a pessoa agarra-se à ilusão da auto-identidade separada, mais demorado será o cumprimento dos
propósitos da vida. Quanto mais cedo a auto-separação é inteira e finalmente renunciada (como indicado pelo
sacrifício alegórico de Abrão), mais rápida a escuridão será banida, a luz obtida e a perfeição encontrada.
Essa grande verdade da realização por meio da renúncia é, de fato, inculcada por toda a Bíblia. É o
cerne do Sermão da Montanha e revela-se em várias alegorias bíblicas da rejeição temporária de uma certa
pedra e de seu reconhecimento final como a pedra fundamental (Mt 21:42, Sl 118:22, At 4:11, Ef 2:20). A
escuridão, o conflito e a submissão final de Jesus no Getsêmani, seguidos por sua ressurreição e ascensão,
retratam a mesma grande verdade. A renúncia é assim aduzida como a tônica da vida espiritual e o auto-
sacrifício como o primeiro passo. A centralização no eu, associada ao desejo interesseiro e ao exacerbado
sentimento de posse, deve ser renunciada. Paradoxalmente, tal submissão não traz perda, mas ganho.

256
 CAPÍTULO 43

A JORNADA DE ABRÃO DE CANAÃ AO EGITO

Da consideração de alguns princípios gerais concernentes à nação hebréia, da Linguagem Alegórica e

de um número de símbolos, faz-se agora um retorno à interpretação de incidentes particulares na estória da
vida de Abrão.
Gn 12:1. O Senhor disse a Abrão: “Sai de tua terra, de tua parentela, da casa de teu pai e vai para a terra
que te mostrarei.”
No seu livro ‘The Bible as History’, Werner Keller escreve:
“A terra da qual a Bíblia está falando é Harã. Taré, seu filho Abrão, sua nora Sarai e seu neto Ló
viviam ali. (Gn 11:31). O verdadeiro significado de Harã era até recentemente quase completamente
desconhecido. Não sabíamos nada de sua primitiva história. Todos os documentos babilônicos antigos
silenciavam-se a respeito do meio de alcançar-se o Eufrates, Mesopotâmia, a terra entre os rios, onde Harã
alguma vez esteve...
As escavações de Tell Hariri trouxeram um tesouro de novas descobertas ao capítulo da história do
Oriente Antigo que ainda não está escrita. Ninguém sabia também quão estreita era a ligação entre os achados
em Mari e passagens bastante familiares na Bíblia... Mari situa-se na intercessão das grandes rotas das
caravanas do ocidente para o oriente e do norte para o sul. Não causa surpresa, portanto, que a troca de bens,
que se estendia de Chipre e Creta até a Ásia Menor e Mesopotâmia, necessitava de uma correspondência
vivaz em barro relativa a importações e exportações...
Em outras tabuletas de barro, os assiriologistas que lidam com relatórios de governadores e
comissários de distrito do império de Mari defrontam-se com uma série completa de nomes que soam
familiares à história bíblica – nomes como Faleg, Sarug, Nacor, Taré, Arã. ‘Estes são os descendentes de
Sem’, diz Gn 11: ... ‘Faleg tinha 30 anos quando gerou Reu ... Reu tinha 32 anos quando gerou Sarug ... Sarug
tinha 30 anos quando gerou Nacor ... Nacor tinha 29 anos quando gerou Taré ... Taré tinha 70 anos quando
gerou Abrão, Nacor e Arã.’
Os nomes dos antepassados de Abrão emergem dessas idades imemoriais como nomes de cidades no
noroeste da Mesopotâmia. Eles repousam em Padã-Arã, a planície de Arã. No centro dela encontra-se Harã
que, de acordo com sua descrição, deve ter sido uma cidade florescente nos séculos nono e oitavo a.C. Harã, o
lar de Abrão, pai dos patriarcas, o berço de nascimento do povo hebreu, é atestada aqui historicamente pela
primeira vez, pois textos contemporâneos referem-se a ela. Mais adiante, no mesmo vale de Balikh, encontra-
se a cidade com um nome bíblico igualmente famoso, Nacor, o lar de Rebeca, esposa de Isaac.
A estrada de Harã, o lar dos Patriarcas, para a terra de Canaã ruma para o sul por mais de seiscentas
milhas. Ela segue o rio Balikh até o Eufrates, dali, por uma rota de caravanas de milhares de anos, pelo oásis
de Palmira, o Tadmor da Bíblia, para Damasco e daí, numa direção sul-ocidental, para o Lago de Galiléia.
Ela é uma das grandes rotas de comércio que sempre levaram do Eufrates ao Jordão, dos reinos da
Mesopotâmia aos portos marítimos fenícios no Mediterrâneo e às distantes terras do Nilo no Egito.” 320
Após essas referências dos achados da moderna arqueologia, retorna-se à consideração do texto
bíblico. Ao fazer uma aliança pessoal e racial com Abrão e seu povo, Jeová muda sua característica, deixando
de ser um “Deus” (Elohim) criativo e universal, para torna-se a deidade de uma única tribo. Por trás do
primeiro desses conceitos deve estar implícita a Deidade incognoscível, desconhecida, o único Deus Infinito,
Fonte de toda a Criação, o Único Um. A adoção pelos israelitas da Deidade Suprema como seu próprio deus
tribal foi conseqüentemente uma apropriação injustificável, pois, no Livro da Gênese, o Supremo Criador
(Emanador) nele revelado está acima de todas as coisas universais. A primeira “criação” (Gn 1:1-25) é do
universo como um todo, enquanto presume-se que a segunda (Gn 1:26-27) refere-se à humanidade do nosso
sistema solar. A limitação posterior do Um Incriado que se torna a deidade de uma única tribo e exibe as

320
‘The Bible as History’, p. 42, 45, 48, 51-53, Werner Keller.

257
fraquezas humanas e mesmo subumanas de um fetiche tribal ciumento, raivoso e sanguinário tem levado a
muita confusão e também à pavorosa degradação da idéia da Suprema Deidade.

ABRÃO – HISTÓRICO E MÍSTICO

Abrão era o filho de Taré, com que ele viajou da cidade de Ur dos Caldeus. O nome “Abrão” pode
possivelmente fornecer informação adicional a respeito de sua origem, e esse ponto de vista pode talvez ser
adiantado aqui proveitosamente. Etimologicamente, o nome sugere que Abrão (Abram, em inglês – NT) pode
ter sido um ex-Brahman que, tendo repudiado sua casta, tornou-se Abrão, ou “Não-Brahman”. Isso encontra
suporte na tradição que diz que alguns dos primeiros antepassados dos judeus mais recentes são descendentes
dos chandālas da Índia, sendo muitos deles ex-Brahmans que procuraram refúgio na Caldéia, em Scinde
(Sind) e na Aria (Irã) e nasceram verdadeiramente de seu pai A-Bram (Não-Brahman, em sânscrito) cerca
de 8.000 anos a.C.321
Diz-se também que a palavra Abrão é derivada de Arba ou Abhra, as “nuvens” ou o seio do Eterno
Um. Essa tradução da palavra Arba conduz o pensamento ao Novo Testamento, onde é feita uma referência
mística ao grande patriarca. Na parábola do homem rico e do mendigo relatada pelo Senhor Cristo (Lc 16:19-
30), o seio de Abraão (Lc 16:22) pode ser considerado como referência ao estado de consciência no qual o Eu
espiritual do homem repousa perpetuamente e que, por meio da contemplação, a personalidade mortal pode
alcançar. Essa experiência metafórica inclui a plena realização da união com Deus, do homem-Espírito com
Deus-Espírito, e, por intermédio da qual, com tudo o que vive. No hinduísmo esse estado é chamado
moksha322 (libertação); no budismo, Nirvāna (a Suprema Meta); e no cristianismo, Salvação. Na parábola, a
frase “foi levado pelos anjos para o seio de Abraão” descreve alegoricamente a realização da unidade com
Deus. A referência ao discípulo João reclinado no seio de Jesus é suscetível de interpretação similar,
implicando a obtenção por João da união mística com o Cristo.
Nesse método de estudo bíblico, o divino, o semidivino, o patriarcal e o humano são assim
considerados como personificações de princípios e poderes tanto da Natureza, o Macrocosmo, quanto do
homem, o microcosmo. Isso é apoiado por S. Paulo, que escreve: “Todas essas coisas aconteceram para
servir de exemplo ...” (1 Cor 10:11) e outra vez: “Pois está escrito que Abraão teve dois filhos, um da escrava
e outro da livre. ... Nesses fatos há uma alegoria” (Gl 4:22-24).
Na medida em que o Livro de Gênese pode, assim, ser considerado de natureza alegórica, é razoável
assumir-se que o mesmo poderia ser verdadeiro também para outros livros inspirados da Bíblia. Pode-se até ir
além disso e afirmar-se que a prática do estudo das escrituras mundiais e dos registros de eventos históricos
efetivos em seu significado literal, a “letra morta”, somente pode conduzir, como já vimos, à confusão da
mente e degradação do conceito de Deus. Isso é, na verdade, de grande importância, pois a apresentação, sob
a autoridade das Escrituras, do Supremo Emanador do Universo e a incorporação de sua Vida, Lei e
Inteligência como o Deus antropomórfico dos judeus tem levado, de fato, as mentes, que de outra forma
seriam religiosas, ao agnosticismo e mesmo ao ateísmo. Ademais, o ensinamento cristão ortodoxo da
completa confiança do homem, com sua influência moralmente enfraquecedora, exclusivamente num salvador
externo, ao invés de também num poder redentor interior, pode legitimamente ser considerado como uma das
conseqüências desse erro profundo do antropomorfismo.
Se, entretanto, as escrituras são estudadas como sendo tanto alegóricas quanto históricas, esses e
outros erros infelizes poderiam ser evitados. Tal enfoque encontra apoio no próprio texto da Bíblia. S. Paulo
escreve sobre a Presença e o Poder redentores essenciais dentro do homem, como segue: “... Cristo em vós, a
esperança da glória” (Cl 1:27), “... efetuai a vossa salvação com temor e tremor; porque Deus é o que opera
em vós ...” (Fl 2:12-13) e “Não sabeis vós que sois santuário de Deus, e que o Espírito de Deus habita em
vós?” (1 Cor 3:16). Vê-se, assim, S. Paulo usando os termos “Cristo” e “Deus” como personificações de
princípios e poderes que estão presentes no interior de cada ser humano. Entretanto, a esposa de Abraão,
Sarai, não pode ser considerada igualmente como um Ser e Presença divinos interiores, pois que ela ainda era
humana.

321
‘The Secret Doctrine’, H. P. Blavatsky, Vol. III, Adyar Ed., p. 205, e Glossário - Abrão
322
Moksha (sânscr.) – “Libertar’. O estado alcançado quando o homem torna-se um Dhyān-Chohan. Quem está assim
liberto é chamado Jivanmukta (sânscr.), espírito “livre. Libertação da ilusão da auto-separação (hinduísmo).

258
A ESTÓRIA DE SARAI
Sarai, de acordo com a história bíblica, era a bela mas estéril esposa de Abraão, que fê-la passar por
sua irmã, a fim de que ela pudesse tornar-se posteriormente uma concubina do faraó. A ação fraudulenta de
Abraão fez com que o faraó e o seu povo fossem vítimas de pragas, e despertou a ira do rei, quando
descoberta. Interpretada literalmente, a ação de Abraão é mais repugnante à mente, especialmente porque ele
é apresentado como um homem de Deus, Seu agente escolhido na fundação da nação hebréia e de seu
estabelecimento na terra de Canaã. A incongruência – uma entre muitas outras no Velho Testamento –
desaparece, entretanto, se o suposto episódio for interpretado como uma alegoria descritiva de estágios
evolutivos através dos quais a humanidade passa, particularmente o do desenvolvimento do intelecto.
Considero essa idéia como sendo de suficiente interesse e importância para justificar a plena consideração
sobre ela que se faz a seguir.
A concepção de Isaac na velhice de Abraão, após a mudança do nome de Sarai para Sara, fornece em
parte a chave da simbologia. Como antes afirmado, ela representa uma fase da evolução da mente humana,
que permanece estéril de intuição até que a experiência egóica (Abraão em sua velhice) faça-a frutificar pela
união com Abraão, uma personificação da inteligência profética, sintetizante. O nascimento 323 de Isaac refere-
se à fase seguinte da evolução da mente, quando ela se torna iluminada pela intuição.
Uma referência à natureza integral, setenária do homem deve ser adiantada aqui, a fim de clarear a
interpretação que se segue do relacionamento entre Abrão e Sarai. Na filosofia oculta o homem é considerado
como um ser espiritual tríplice, uma manifestação da Vontade divina, da Sabedoria divina e da Inteligência
divina. Para fins de auto-expressão e evolução, esse tríplice Eu está encarnado em quatro corpos materiais,
mortais – o mental, o emocional, o etérico e físico. O Capítulo Doze do Gênese é interpretado como
consistindo principalmente de descrições alegóricas da evolução do intelecto humano. A mente superior e a
inferior juntas são representadas por Sarai. Seu casamento na juventude com Abrão refere-se ao primeiro
aparecimento da faculdade de raciocínio no homem primitivo, assim como em toda criança. O veículo do
pensamento pode ser tomado como a forma externa de Sarai, e as faculdades conceituais superiores como a
sua Alma. Nas primeiras fases da evolução humana, esses poderes são ainda nascentes. Simbolicamente, Sarai
é por longo tempo estéril. Um relacionamento com o Ego interior (casamento com Abrão) é contudo
infrutífero.
Os germes de todos os poderes e atividades intelectuais estão, entretanto, potencialmente presentes
dentro do Ego (Abrão) e dos veículos recém-formados (Sarai). Antes que eles possam frutificar (na alegoria
do casamento) e desenvolver-se como razão pura e, finalmente, intuição (personificada por Isaac), torna-se
necessária muita experiência física. Isso está referido na estória pela partida da Canaã afetada pela fome (o
estado infrutífero do não desperto) e entrada na rica e fértil região do Egito. A terra de Khem é usada aqui
como um símbolo do plano físico no qual Sarai, representando a mente nascente, é admitida ou encarnada,
implicando sua estreita associação com o mundo físico e a consciência que aí reside. Essa experiência
estimula e coloca em atividade as faculdades mentais até então adormecidas, enquanto a admissão de Sarai na
casa do faraó e sua vida aí simbolizam certas experiências que, como será visto a seguir, despertam, alçam e
desenvolvem os poderes da mente.

O SUBTERFÚGIO
A suposta fraude, na interpretação segundo a letra morta, coloca Abrão numa posição muito
desfavorável. Ela pode, entretanto, ser considerada como uma referência alegórica provável ao
relacionamento natural do Ego com seus veículos, ao invés do registro de um ato atribuível ao grande
Patriarca tão repreensível que é difícil de acreditar. Segundo o primeiro enfoque, o alegórico, a inteligência
abstrata, espiritual e a mente analítica, formal (personificados respectivamente por Abrão e Sarais) são, de
fato, mais quase irmão e irmã que marido a esposa, pois são da mesma substância e surgem da mesma fonte, a
Mente Universal. Essa leitura, que pode indicar que o subterfúgio tem um significado especial, é confirmada
no versículo doze do Capítulo Vinte, onde Sarai é apresentada como sendo meia irmã de Abrão.
Além disso, o Eu espiritual interior do homem (Abrão) no Corpo Causal, em cujo veículo estão
armazenados os frutos do despertar físico, emocional e mental, somente pode obter a imortalidade plenamente

323
Em todas as alegorias inspiradas, o casamento simboliza a união entre as partes espiritual e material da natureza
humana, enquanto a maternidade resultante refere-se ao desenvolvimento da faculdade intuitiva, personificada pela prole.

259
realizada, ou ser salvo (“eles me matarão” – versículo onze), como resultado de repetidas encarnações. 324 Em
outras palavras, como afirmado anteriormente, Sarai, como a manifestação do Eu espiritual em termos da
mente formal, deve penetrar o corpo físico (a casa do faraó) antes que o Ego (Abrão) possa obter a libertação,
ou salvar sua vida. Os frutos (poder, sabedoria, conhecimento e faculdades acumuladas durante sucessivas
vidas na Terra) são representados pela riqueza que Abrão obteve como resultado de sua morada no Egito.
Esses ele pôde depois levar de volta consigo para a terra de Canaã, “a Terra Prometida”, símbolo da morada
do Eu Imortal do homem.

AS PRAGAS RESULTANTES
A punição inteiramente inconsistente do faraó por intermédio de pragas, que teve por causa a
aceitação completamente inocente de Sarai, ou foi uma grave injustiça ou foi incluída na narrativa para servir
de véu a uma verdade subjacente. No sentido psicológico, o registro do incidente pode indicar também a
disciplina, os testes e as dificuldades que a mente em germinação traz ao homem em sua vida diária. Os
animais, que são guiados amplamente pelos instintos, estão livres de muitas dificuldades e erros, nascidos da
falta de raciocínio, que é uma “praga” para a humanidade até que a mente humana esteja completamente
desenvolvida e sob controle. O faraó não mata Abrão pela decepção e pelas pragas, como teria sido
justificável em face de seu poder de monarca absoluto. Essa clemência incomum para um criminoso exposto,
que foge às características vigentes, se a história egípcia é confiável, tende a dar suporte à visão de que a
estória, na verdade, não tencionava ser considerada literalmente, mas, ao contrário, ser tomada como uma
alegoria que descreve certos processos fundamentais da Natureza projetados para produzir da humanidade
primitiva uma raça de homens perfeitos. 325 A estória deve, então, claramente, ser considerada como uma
descrição alegórica da natureza do homem e, mais particularmente, do desenvolvimento da mente humana (a
própria Sarai) através da experiência física (a entrada no Egito e na casa do faraó). Se esse ponto de vista for
considerado aceitável e harmônico com os propósitos dos autores, a característica ofensiva do episódio e a
mácula do próprio Abrão são removidas. O reconhecido costume dos que escreveram na Linguagem Sagrada,
de esconder as verdades que conferem poder sob o véu da incongruência 326, apóia esse enfoque.
Como afirmado anteriormente, o conhecimento da constituição do homem – particularmente de sua
natureza espiritual e de suas potencialidades quase infinitas – pode, na verdade, conferir poderes teúrgicos e
hipnóticos ao seu possuidor. Mesmo hoje, quando a informação está mais livremente disponível, ela ainda
necessita ser traduzida em experiência pessoal antes que possa ser utilizada plenamente como uma fonte de
autocapacitação.

O NASCIMENTO PSICOLÓGICO, UNIVERSAL E RACIAL DE ISAAC

O aparente milagre da mudança posterior, da esterilidade para a maternidade, ocorrido na vida de
Sarai indica o resultado do progresso evolutivo. Numa interpretação microcósmica, seria interessante que, daí
em diante, seu nome fosse mudado para Sara. Isaac, o primeiro filho nascido, personifica parcialmente a
faculdade da razão, cujo desenvolvimento era a suprema consecução dos homens mais avançados da Quarta
Raça Raiz. Seu desdobramento ulterior na percepção intuitiva direta é o trabalho das sub-raças posteriores da
Quinta Raça Raiz, a Ariana.
Assim como as outras esposas das grandes figuras bíblicas a partir de Eva, Sarai, ou Sara, também
simboliza macrocosmicamente o Espaço Universal e a substância raiz 327 em seu mais recente disfarce, que é a
própria Natureza, a mãe ou o ventre de onde “nasce” toda criação (personificada, nesse caso, por Isaac). Visto
que o macrocosmo está refletido no microcosmo, Sara – e na verdade todas as mães nas alegorias e mitos
inspirados – também representa o ventre humano.

RECAPITULAÇÃO

324
‘Reencarnação, Fato ou Falácia”, Geoffrey Hodson.
325
S. Paulo: “até que todos cheguemos à unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, ao estado de homem
feito, à medida da estatura da plenitude de Cristo.”
326
Incongruências apenas para os modernos padrões de moralidade, que não eram necessariamente aplicáveis àqueles
tempos.
327
Mūlaprakriti (sânscr.), “substância indiferenciada”, Glossário.

260
 Assim, no princípio do Gênese, a história racial desenvolve-se durante a Terceira Raça Raiz (Adão e
Eva) até o fim daquela época. O Dilúvio e o aparecimento da Arca representam a transição para a Quarta Raça
Raiz. O relato continua nas sub-raças posteriores, notavelmente a quinta – a semítica – da Quarta Raça Raiz,
personificada por Abrão e seus descendentes imediatos. Nessas sub-raças as faculdades mentais (Sarai)
começam a desenvolver–se primeiramente como resultado tanto de um impulso espiritual (o casamento com
Abrão) quanto de uma experiência física (entrada no Egito e na casa do faraó).
Também é contada a história da nação judia que, segundo as Escrituras, descende de Adão, Noé e
Abrão e foi levada em definitivo para seu lar nacional, a terra de Canaã. O grande Oficial (Manu) na Ordem
dos Adeptos que é responsável pela evolução das raças é personificado tanto por Noé quanto por Abrão,
enquanto Taré refere-se a um predecessor, um Adepto de posto ainda mais elevado na grande Ordem.

ABRÃO, PAI DE UMA NAÇÃO

No momento determinado, o Manu, que é referido como o pai, conduz a raça raiz sob seu encargo de
seu berço de nascimento até a sua futura pátria. Assim, Abrão, o primeiro patriarca da nação judia, que, sob
inspiração divina, conduz seus progenitores para fora de Ur dos Caldeus até a terra de Canaã, tipifica esse
grande ser.
O resto do Antigo Testamento combina a suposta história da raça judia com uma descrição alegórica
das fases cósmica, planetária, racial e individual da evolução e de seus resultados. Assim, a história e a
alegoria são freqüentemente misturadas com grande habilidade, sendo a história usada como base para as
alegorias, servindo tanto para revelá-las quanto oculta-las. A partir desse ponto, a narrativa, ainda que
descendo freqüentemente a superstições e padrões primitivos de moralidade meramente tribais e querelantes,
revela freqüentemente verdades espirituais profundas de aplicação universal e também aspectos da história da
nação hebréia. Abrão é apresentado como o pai e líder inspirado daquele ramo da raça judia que se
estabeleceu na Palestina, mais ou menos como está descrito nos capítulos treze, catorze e quinze do Livro de
Gênese. Esses capítulos são mais históricos que alegóricos, embora inteiramente aplicáveis ao
desenvolvimento físico, intelectual e espiritual do homem tanto como raça quanto como um indivíduo.
Abrão e Ló, os dois líderes enriquecidos pela estada no Egito, voltaram ao mesmo lugar em que
tinham começado a sua jornada, isto é, Betel. O nome “Betel” significa “a casa do Senhor” e poderia, assim,
ser tomada como uma alusão ao Corpo Causal, no qual a Mônada-Ego reside. Nessa interpretação
microcósmica a aventura no Egito é descritiva da encarnação na matéria e o resultante enriquecimento egóico.
No sentido mais amplo, estão indicadas todas as jornadas de ida e volta, inclusive as da própria vida cósmica.

A CHAVE MESTRA – O PRINCÍPIO DE IDA E VOLTA

O conhecimento do princípio dos ciclos maior e menor de evolução e involução era e é uma
revelação profundamente oculta, cujo pleno significado sempre foi preservado como um segredo da Iniciação.
Exotericamente, a doutrina fazia-se conhecida por meio de estórias mitológicas das jornadas épicas de ida e
volta completada por salvadores e heróis. O Senhor Cristo apresentou esse tema na Parábola do Filho Pródigo.
A estória de sua própria vida – cuja historicidade não está em questão aqui – de seu nascimento até a morte e
sepultamento num túmulo na rocha (a vida divina que parte, personificada pelo Cristo, encarna-se no reino
mineral), seguido pela sua ressurreição e ascensão à mão direita de Deus, pode ser considerada uma alegoria
da mesma grande verdade. De fato, esse conhecimento proporciona uma das chaves mestras para o
entendimento da própria vida e para a evocação, uso e possível abuso dos poderes ocultos e espirituais. Daí,
repito, sua apresentação geral na forma de parábola e mito e sua plena revelação apenas para neófitos
comprometidos.
Essa afirmação de alguns princípios gerais é agora seguida de uma consideração detalhada da
narrativa bíblica, usando particularmente o método empregado em geral na interpretação de alegorias. Esse
método consiste em considerar os dramatis personae sob dois pontos de vista. Um desses é que as alegorias
retratam os poderes na Natureza e as interações deles. O outro é considerar as pessoas nas estórias como
personificações de níveis e veículos da consciência do homem e, a conduta deles como representação das
fases da evolução humana. O relato do relacionamento entre Abrão, Sarai, Agar e Ismael será, portanto,
considerado a partir desses pontos de vista - particularmente do último.
Anteriormente, o leitor foi informado de que os capítulos do Gênese que registravam a vida de Abrão
não seriam considerados em seqüência. Em todos os lugares considerados como apropriados, entretanto,

261
seriam oferecidas interpretações dos incidentes mais importantes descritos nas passagens omitidas. A
consideração de cada capítulo, em ordem, será resumida a seguir.

262
 CAPÍTULO 44

O NASCIMENTO DE ISMAEL

Gn 16. Sarai, sendo estéril, dá Agar para Abrão. Agar foge de sua senhora, é enviada de volta por um anjo
para submeter-se a ela. Ismael nasce.
O aspecto lascivo da emoção, personificado por Agar, é o mais difícil de todos os princípios
humanos de ser subjugado. História à parte, Ismael representa o efeito (filho) psicológico da atividade
desregrada da natureza do desejo, personificada por sua mãe, Agar, cujo relacionamento com Abrão era
irregular. Sarai, que deu Agar a Abrão, representa a mente, que serve como ligação entre o Ego (Abrão) e a
natureza emocional. A mente, ela mesma, a despeito de sua beleza e brilho, é estéril. Para ser frutífera ela
deve se tornar veículo da intuição ou de seu reflexo na forma de aspectos e atividades superiores, tais como
devoção pura e amor universal. No princípio predomina o desejo; a serva ou aquela em quem se confiou
torna-se o foco e centro de interesse. O ciúme de Sarai indica a privação que a mente sofre durante a atividade
emocional, e todo o episódio retrata com grande perspicácia e sutileza psicológicas essas fase e as
experiências do desenvolvimento humano.
A reação da mente sob tais circunstâncias toma a forma de determinação para banir o desejo. Assim,
por ordem de Sarai, Agar é enviada ao deserto em desgraça. Contudo, ela representa o princípio da vida da
personalidade, seu poder generativo e seu impulso reprodutivo. O fato dela ser encontrada pela Mônada (o
anjo do Senhor) ao lado de uma fonte de água (Gn 16:7) é, portanto, simbolicamente correto.

ISMAEL – O FILHO DA ESCRAVA

O desejo só, ainda que frutífero, pode tornar-se antagônico ao bem-estar e progresso do Eu espiritual
em desenvolvimento. A sensualidade sobreacentuada, tanto racial quanto individualmente, é uma barreira ao
desenvolvimento egóico, especialmente se o centro da consciência é colocado artificialmente nos sentimentos
por um prazo muito longo. Isso é particularmente verdadeiro quando a necessidade de experiência sensual
começou a ser superada. Ismael, cuja mão é contra todos e a mão de todos é contra ele, representa o resultado
do inevitável carma, da indevida submissão ao desejo. A emoção é, entretanto, uma forma essencial de auto-
expressão, sendo, na verdade, uma grande força motriz divina. Ismael é, portanto, colocado corretamente
como habitando entre seus irmãos (Gn 16:12), os outros princípios do homem.
A ordem do Senhor, por intermédio de um anjo, a Agar, para que retornasse e se submetesse a sua
senhora, se interpretada alegoricamente, aponta de modo seguro para a coordenação da natureza emocional
com seus múltiplos aspectos e faculdades. O desempenho harmonioso de sua função como um instrumento
por meio do qual o Eu Interior se manifesta está também indicado. Por fim, as emoções mais baixas
previamente rejeitadas tornam-se tanto o veículo respeitado dos sentimentos superiores quanto o condutor dos
impulsos mais nobres da Mônada-Ego para o homem em seu corpo físico. Essa sublimada função está
indicada pela comunicação entre o Senhor (a Mônada) e Agar (o princípio da vida na personalidade mortal)
no poço, entre Cades e Berede, que foi chamado Beer-Laai-Rói.
Se, como S. Paulo indica (Gl 4:22 et seq.), a narrativa for então considerada como uma metáfora
histórica, o Capítulo Dezesseis do Gênese pode ser tomado como descrição alegórica da evolução da
capacidade de sentir e da eventual transcendência do próprio desejo. O nome Ismael (Gn 16:15) é
diferentemente traduzido como “Deus ouve” e “Deus ouvirá”, sugerindo a intercomunicação entre o Divino e
os aspectos humanos da unidade individual. Essa estreita relação somente pode ocorrer após as emoções
grosseiras terem sido sublimadas e a natureza pessoal tornada conseqüentemente sensível às influências
espirituais. Tal realização de comunhão consciente como o Princípio divino no homem confere poderes quase
ilimitados. Isso é em parte a razão de sua revelação por meio da alegoria e do símbolo ao invés da linguagem
clara. Nos Mistérios Maiores, a consciência do Iniciado era iluminada por esse conhecimento e assistida na
transmutação do desejo em vontade. Como afirmado a pouco, fora dessas Instituições profundamente ocultas,
tais ensinamentos só foram passados sob o véu de alegoria, símbolo e mito (Mc 4:11).
Embora a narrativa seja analisada assim e sejam sugeridas interpretações e aplicações possíveis à
evolução humana, não é negligenciado o fato de que o processo de oferecimento da criada ao marido para fins

263
de procriação é imoral segundo padrões atuais. Tais passagens, dentre as quais há numerosas equivalentes no
Velho Testamento, podem ser lidas como indicações do ponto de vista dos povos primitivos sobre tais
relações humanas, particularmente de tribos errantes. Na verdade, isso já estava claro na ação de Abrão de
oferecer sua esposa Sarai como concubina do faraó. Embora repulsiva à sociedade monogâmica moderna, tal
conduta – como já foi visto – poderia não ser necessariamente tão ofensiva aos padrões morais daqueles dias,
particularmente porque a poligamia teria sido costumeira. Admissivelmente, o estudante de simbolismo pode,
entretanto, ver na maneira pela qual esse incidente é descrito uma explicação iluminante sobre uma fase
particular (a sublimação do desejo sexual, nesse caso) do desenvolvimento humano, tanto racial quanto
individual. Essa visão poderia ser apoiada pela instituição da prática da circuncisão naquela época, cujo
significado será plenamente considerado posteriormente.
Tal enfoque é, na verdade, indicado tanto pela intervenção da Suprema Deidade do universo, o
Senhor Deus, nos afazeres puramente mundanos dos homens quanto pela introdução, num Livro de suposta
revelação divina, de passagens que, para dizer o mínimo, são de moralidade dúbia. Essas duas características
da Linguagem Simbólica são, de fato, parte do método empregado pelos escritores que usam essa categoria
particular de literatura, e elas são consideradas por aqueles que interpretam as escrituras mundiais
alegoricamente, como por exemplo Orígenes e Moisés Maimonides, como indícios ou chaves que conduzem a
mente dos leitores para os significados subjacentes escondidos deliberadamente.
Gn 17. O pacto é renovado. O nome de Abrão é mudado. Instituída a circuncisão. Isaac com sua numerosa
descendência é prometido.
Embora o Capítulo Dezessete do Gênese continue a história de Abrão e de sua família, ele pode ser
lido também como uma descrição do desenvolvimento psicológico ulterior da humanidade. Abrão na idade de
noventa e nove anos, que por redução se torna nove, recebeu do Senhor a promessa de profícua fertilidade.
Aqui, como em muitas outras passagens da Bíblia, são introduzidos certos números, sendo alguns deles
suscetíveis de interpretações simbólicas por meio das quais pode-se discernir conteúdos subjacentes no texto.
A ciência dos números é da mais remota antiguidade. Entre os arianos, os gregos, os assírios e os
egípcios são encontradas indicações de um raciocínio que dá aos números um valor místico e que os emprega
num sistema de simbolismo que se refere a algo mais que apenas enumerações. Sob esse sistema 328, o nove é
considerado como indicativo da regeneração, um novo nascimento, empreendimento, extensão e a completa
manifestação num dado ciclo daquilo que era inato no dígito um. Diz-se que o um indica o Manifestador do
Infinito e do Não-Manifestado, o Logos, a síntese na unidade de tudo aquilo que surge e a época do início do
processo de emanação. O número nove, por sua vez, indica a conclusão do trabalho e seu resumo na essência
mais refinada pronta para entrar no ciclo seguinte, indicado pelo número dez que lhe segue. Diz-se que esse
significado macrocósmico dado aos números pelos Antigos 329 aplica-se também, ao homem como
microcosmo330.
Adicionalmente à promessa do Senhor de profícua fertilidade, Abrão também recebeu ratificação
divina e a instrução: “... Eu sou o Deus Todo-Poderoso; anda em minha presença e sê perfeito; e firmarei o
meu pacto contigo e sobremaneira te multiplicarei” (Gn 17:1-2). Logo após ... Deus falou com Abrão,
prometendo outra vez frutificá-lo.331 Como vimos, o número nove indica a aproximação do fim e a perfeição
de qualquer ciclo. Para o homem avançado ele refere-se à iniciação final que leva ao adeptado. O Eu Interior

328
q.v. ‘Lecture Notes of the School of the Wisdom’, Vol. II, Ch. I, ‘The Sacred Language of Allegory and Symbol’ (Sec.
4, ‘The Symbolism of Numbers’) e Vol. I desta obra.
329
“O mundo ergue-se sobre o poder dos números.” Pitágoras.
“... alguns filósofos defendem aquelas idéias, e os números são da mesma natureza e resultam dez em tudo.” Aristóteles,
‘Metaphysics”, vii, F. Cabalismo também.
330
“Aqui há sabedoria. Aquele que tem entendimento calcule o número da besta: porque é o número de um homem, e o
seu número é seiscentos e sessenta e seis” (Ap 13:18). Por redução 666 iguala-se a 18, que se iguala a 9.
331
Gn 17:3-9. Ganha-se suporte para uma leitura simbólica da Bíblia pela comparação das promessas de prosperidade
perpétua e proteção divina feitas por Deus a Abraão e a seus sucessores com as derrotas subseqüentes para os invasores, o
exílio sob as ordens deles na Babilônia e no Egito e a destruição dos templos dos reis Salomão e Davi. A esses infortúnios
deve-se adicionar o destino final do povo hebreu, inclusive sua miséria e a falta de lar desde a Diáspora e o holocausto dos
judeus germânicos sob o governo nazista. Essa acentuada divergência entre a garantia e as promessas divinas, por um
lado, e aquilo que realmente aconteceu, por outro, fornece forte base para uma leitura não literal das escrituras.
A alternativa de rejeição total do Pentateuco, considerando-o aparentemente indigno de séria consideração,
envolveria, eu sugiro, a perda de tesouros inestimáveis de sabedoria, que são revelados quando o véu da alegoria e do
símbolo é removido. (Gn 17:2, 5-8; 26: 2-5; 28:13-16).

264
em desenvolvimento (Abrão) entrou naquele momento em íntima associação com a Mônada (o Senhor) – uma
possível razão mística para a mudança de nome – e os frutos daquele “casamento” espiritual consistirá da
iluminação plena de todo o intelecto (o nome de Sarai é mudado corretamente para Sara) pela luz da intuição
espiritual (um filho é concebido e ‘nasce’).

ISAAC – O FILHO DA PROMESSA (Gn 17:19)

Isaac, que foi prometido simbolicamente pelo Senhor, personifica então a faculdade intuitiva
plenamente desenvolvida e a envoltura, ou veículo, do poder, vida e consciência monádicos. Como antes
afirmado, a interpretação da narrativa como um relato da evolução humana, escrito em termos de metáfora
histórica, é sugerida e apoiada pela introdução nela do Senhor Deus, a Deidade Suprema de todo o Cosmo.
Por mais importante que os israelitas fossem nessa época de sua história – para si próprios ou para o bem-
estar do gênero humano – parece injustificável a necessidade da intervenção especial de um Ser
inconcebivelmente vasto nas aventuras de uma pequena tribo, particularmente quando lembramo-nos que a
evolução de toda a vida, toda a forma e todos os seres prossegue ininterruptamente segundo a operação da lei
impessoal. São Paulo parece ter-se antecipado a esse ponto de vista na sua adjuração aos filipenses: “... efetuai
a vossa salvação com temor e tremor; porque Deus é o que opera em vós ...”332 Na verdade, se a repetição for
perdoada, a introdução da pessoa de Deus e de eventos sobrenaturais e miraculosos estão aí justamente por
serem parte do método dos escritores das alegorias inspiradas, que são usadas para indicar e encorajar a busca
de um significado oculto na narrativa supostamente histórica. A morte de Sara e Abraão – estando os seus
nomes escritos corretamente – logo após o nascimento de Isaac, além de ser natural por causa da velhice
deles, pode revelar também que as limitações impostas pelo passado e pelas atividades normais da mente são
superadas pelo Eu Interno do alto Iniciado que se aproxima da estatura do Adepto, como personificado por
Abraão.
Visto assim, o relato dos últimos anos de Abraão pode ser interpretado como sendo descritivo da
passagem pela quarta das cinco grandes iniciações, também simbolizada pela crucificação de Cristo. A morte
e sepultamento de heróis, líderes e salvadores devem ser consideradas como retratando figurativamente a
“morte” de todo sentido de individualidade separada. Assim, Cristo afirmou: “Eu e o pai somos um” (Jo
10:30).
Após a mudança do nome de Abrão para Abraão veio então a instrução para que toda criança
masculina, quer nascida em Israel ou adotada por seus habitantes (Gn 17:12-13), fosse daí em diante
circuncidada com oito dias de nascida. Essa ordem pode ter tido um significado espiritual 333 ou um sentido
reconhecidamente higiênico. Para os judeus era um emblema tribal, uma marca da consagração segundo a lei
mosaica. Como o “selo de Abraão”, ela representava o pacto entre o grande patriarca e Jeová.
Se esse enfoque for aceitável, então, o ritual da circuncisão, à parte o óbvio propósito higiênico, pode
ser tomado como um símbolo físico da dedicação do poder superior do homem – a procriação – ao serviço de
Deus. O prepúcio in situ simbolizaria então o poder criativo exercido reservada ou individualmente, enquanto
sua remoção indicaria tanto a santificação do órgão através do qual ele se expressa quanto a renúncia da
individualidade separada, particularmente no exercício das funções espiritual e física superiores. A disciplina,
sublimação, auto-espiritualização e universalização da consciência no exercício dos processos criativos estão
possivelmente simbolizadas por esse rito. Nesse sentido, a instrução pode ter indicado que o povo judeu
estava destinado a ser originalmente – e foi-lhe oferecida a oportunidade - uma raça de iniciados que
receberia e entregaria às gerações posteriores a sabedoria e o poder espirituais puros. 334

A NAÇÃO HEBRÉIA – UMA RAÇA SEPARADA

Fazendo uma ligeira digressão, segundo uma tradição oculta, foi oferecido aos judeus o privilégio e
oportunidade de exercer a dupla função de receber a sabedoria espiritual e distribuí-la para a raça ariana, bem
como prover corpos e ambiente isolado para os iniciados reencarnados. A palavra cabala é derivada da raiz
QBL, “receber”. No significado da palavra está, portanto, a prática de transmissão do conhecimento secreto

332
Fl 2:12-13. (Não se pretende aqui negar nem a orientação divina nem a descida interior da graça divina – Autor).
333
Esse ponto de vista encontra apoio nos seguintes textos bíblicos: Dt 30:6, Jo 4:4, Rm 2:29, Cl 2:11.
334
O Senhor falou a Moisés, dizendo: “e vós sereis para mim reino sacerdotal e nação santa. São estas as palavras que
falarás aos filhos de Israel ...” (Ex 19:6). Também Lv 20:24-26, Dt 7:6 e Is 61:6.

265
pela palavra que sai da boca.335 Segundo a Bíblia e a tradição oculta, tal era o elevado ofício a que os judeus
foram chamados originalmente, e foi amplamente, senão inteiramente, por causa desse objetivo que eles
vieram a ser uma raça escolhida. Na verdade, os grandes patriarcas e profetas surgiram entre eles para o
cumprimento desse plano. As Escolas Hebraicas dos Profetas supriram a nação com centros espirituais e
ocultistas treinados conhecidos como “filhos dos profetas” (2Rs 2:5). Assim, as diversas profecias de futura
grandeza poderiam não ser sobre domínio temporal, mas muito mais sobre cumprimento ainda maior do
ofício espiritual entre os homens.
Proporcionar o corpo físico de Jesus, como ele é chamado no Novo Testamento, embora conhecido
como Jeshu Ben Pandera336 entre os hebreus, representou a realização suprema da missão nacional, embora
outros iniciados e adeptos tenham nascido nessa raça. Dentre esses, entretanto, apenas Jesus é considerado na
filosofia oculta como tendo sido o veículo para a “encarnação” 337 do Cristo Cósmico, ou o Segundo Aspecto
da Santíssima Trindade338. Além do mais, por meio de suas escrituras, Israel realmente passou à humanidade
a sabedoria espiritual, ainda que boa parte dela possa ter sido distorcida e pesadamente velada. Contudo, se
não for presunção dizer isso, infelizmente é verdade que a promessa em sua inteireza ainda não foi cumprida.
Na interpretação oculta, mais do que na psicológica, a estória de Abraão narra a escolha dos povos
hebraicos para os propósitos espiritual e racial já descritos e a instrução que os antigos patriarcas receberam
dos Oficiais Adeptos enviados pelo Governo Interno do Mundo, a Grande Fraternidade Branca339, a augusta
Assembléia dos “homens justos tornados perfeitos” (Hb 12:23). Assim, muitos fios estão entrelaçados na
estória, que relata tanto a evolução psico-espiritual de cada ser humano quanto as estórias física e espiritual
dos povos judaicos.

A PROMESSA DO FUTURO
A estória da nação hebraica está muito longe de terminar. Com seu infatigável vigor os judeus
continuarão indubitavelmente a dar sua contribuição notável e sem par ao progresso cultural e espiritual da
humanidade. O judaísmo esotérico – a cabala, ou teosofia dos hebreus – ainda vive, ainda é ensinado e
praticado, embora numa extensão limitada. Se a um gentio for permitido comentar, ainda virá o dia em que a
luz e a sabedoria da cabala será espalhada pelo mundo pelos proficientes hebreus, assim como ela continua a
ser transmitida em outras línguas e sistemas de simbologia. 340 Um completo apocalipse físico e intelectual
ainda tem de ocorrer, pois seguramente prevê-se um radiante futuro para os descendentes de Abraão.
Na verdade, é pesado o preço que eles têm pago desde a Diáspora pelas suas presumidas falhas e
transgressões e, especialmente, pelo afastamento do serviço do Santuário para o qual tinha sido chamados (Ex
19:6; Lv 20:24-26; Dt 7:6 e Is 61:6). Quando eles retornarem àquele serviço (muitos indivíduos dentre eles já
têm feito isso), então a raça elevar-se-á em grandeza na medida da promessa a ser cumprida. Na verdade, uma
nação israelita já está surgindo e estabeleceu-se numa pátria nacional na Palestina, conhecida agora como
Israel. Embora enfrentando muitas dificuldades e até mesmo perigos, a nova república evidencia tanto a
sobrevivência quanto o progresso.

335
Ver Apêndice.
336
‘Sepher Todos Jeshu’, um trabalho rabínico.
337
Encarnação, Avatāra (sânscr.) – “descida”. A encarnação de uma Deidade, especialmente Vishnu, o Segundo Aspecto
do Trimūrti hindu. Glossário.
338
A coletânea de tradição gnóstica em ‘Fragments of a Faith Forgotten’, G. R. S. Mead.
339
A hierarquia dos Iniciados e Adeptos desse Planeta. ‘The Inner Goverment of the World and The Masters’, A. Besant;
‘Lecture Notes of The School of The Wisdom’, Vol. I (Rev. Ed.), Ch. XVI, Geoffrey Hodson.
340
Isso já está ocorrendo. Chamamos a atenção do leitor para os trabalhos de Gershom G. Scholem, professor de
misticismo judaico da Universidade hebraica em Jerusalém, a quem temos uma reconhecida dívida de gratidão, sugerindo,
sem qualquer menosprezo, que ele concorda com todos os pontos de vista apresentados neste meu trabalho.

266
 CAPÍTULO 45

A DESTRUIÇÃO DE SODOMA

Gn 18. Abraão entrevista-se com três anjos. Sara reprovada. Destruição de Sodoma é revelada a Abraão e
ele intercede por ela.
Embora leia-se um tanto ambiguamente os primeiros versículos desse capítulo do Gênese,
particularmente no que diz respeito ao número dos visitantes de Abraão, o versículo vinte e dois esclarece que
eram quatro, a saber, o Senhor Deus e três homens, conforme ali se lê: “Então os homens, virando os seus
rostos dali, foram-se em direção a Sodoma; mas Abraão ficou ainda em pé diante do Senhor.”
A relação entre esses quatro visitantes e o significado dos servidores humanos do Senhor não é,
entretanto, feita de imediato. Se, de acordo com a afirmação de São Paulo (Gl 4:24-26), a estória de Abrão
continua a ser interpretada metaforicamente, então ela pode ser lida como uma alegoria descritiva de uma
experiência espiritual. Se esse enfoque for adotado e os critérios que norteiam a interpretação da Linguagem
Sagrada forem observados, então Abraão na porta de sua tenda junto às planícies de Manre personificaria o
homem espiritualmente iluminado no estado de consciência física desperta (as planícies). Posto que está à
porta, ou na entrada, ele capaz de conseguir o despertar espiritual ou de usar a consciência de sua veste de luz,
o Augoeides, ou Corpo Causal. Adentrando aquela elevada condição, ele está cônscio de si mesmo como a
Tríade Superior, o Eu divino como Vontade espiritual, Sabedoria espiritual e Inteligência espiritual (os três
homens que acompanham o Senhor). O próprio Senhor personifica a Fonte dessa triplicidade, a Essência
espiritual divina, o habitante do recôndito, a Mônada humana.
O pavor da grande escuridão (Gn 15:12) passou e o homem exterior alcança a plena realização da
unidade com sua própria natureza divina, o Deus imortal interior. O convite de Abraão a seus visitantes para
compartilhar os alimentos (admissão a uma relação íntima), para descansar e terem seus pés lavados indica a
verdadeira atitude do homem espiritualizado frente aos visitantes divinos, sejam externos ou internos – a
saber a responsividade e a humildade. Assim, a alegoria é descritiva do estágio evolutivo humano em que a
individualidade torna-se auto-identificada com o Eu interior, sendo a estreita comunicação entre eles
simbolizada pela hospitalidade e serviço oferecidos aos visitantes. A natureza universal da experiência é
indicada pelo fato de que tudo ocorreu sob uma árvore (Gn 18:4), símbolo do onipresente uno, do poder vital
criativo, protetor.
No princípio a consciência restringiu-se à mente concreta (a tenda), visto que seus atributos de
análise e crítica não participam plenamente dessa exaltação mística e não são inteiramente capazes de
ascender e entregar-se à experiência espiritual. Isso está simbolizado no fato de que Sara (a personificação da
mente), que estava no interior da tenda, riu-se desdenhosamente ante a promessa de fertilidade (o nascimento
de uma criança).341

UM INSTRUMENTO DE DOIS GUMES

A tendência do aspecto da mente que se limita à lógica material (dentre algumas de suas funções) de
ser incapaz de perceber a verdade transcendental abstrata está bem ilustrada nesse incidente, como também
naquele do ladrão desdenhoso no calvário (Lc 23:39-43). A tendência à descrença do princípio pensante,
considerado isoladamente como um instrumento para a obtenção do entendimento espiritual, está também
evidenciada na negação de Sara de que ela tinha rido das palavras do Senhor (Gn 18:15). Uma passagem
semelhante ocorre no Novo Testamento, onde Pedro, representando também a mente concreta, nega seu
mestre (Mt 26:69-75). Sua confissão de que Jesus era o Cristo, sua presença na transfiguração (Mt 16:16) e
capacidade de percebê-la (Mt 17), seu arrependimento (Mt 26:75), sua libertação (At 12) da prisão (o sentido
de separação) por um anjo (o Eu interior), a instrução que teve por meio de uma visão para não desprezar os
gentios, a superação do racismo pela universalização da consciência (At 10:9-16), e outros eventos na vida
apostólica, tudo indica que ele superou finalmente as limitações impostas pela mente raciocinadora. Na
verdade, os incidentes registrados na vida de Pedro – tanto quanto na vida de muitas outras personificações

341
Gn 18:12. Cf. a Filosofia Oculta: “A mente é o grande assassina do Real. O discípulo deve matar o assassino.” (‘A Voz
do Silêncio’, traduzido por H. P. Blavatsky).

267
dos princípios humanos – retratam tão precisamente as fase da evolução humana que forçam a pessoa à
conclusão de que tal era realmente o propósito dos autores. A presunção que incitou Pedro a reprovar
abertamente o Cristo, evocando a resposta “Para trás de mim, Satanás” (Mt 16:22-23), a sua negação do
Cristo na escuridão da noite quando ele estava afastado da Presença direta e seu posterior remorso no romper
do dia (Mt 26:69-75) constituem para o estudante de simbologia representações destacadas de tais formas de
revelação por alegoria. A capitulação de Pilatos à exigência da multidão para que crucificasse Cristo e a
lavagem de suas mãos (fracasso) (Mt 27:24), seguida por sua posterior recusa de alterar a inscrição
(recuperação) a ser colocada sobre a cabeça de Cristo na cruz (Jo 29:22), podem ser interpretadas igualmente.

O SÍMBOLO DA DECAPITAÇÃO
A morte de Golias (a arrogância mental excessiva) por meio de uma pequena pedra branca (a
intuição) tirada do riacho (a “Corrente” – um símbolo místico do Rio da Vida Divina, a realização da unidade
com que se atinge a passagem pela Primeira Grande Iniciação) e sua decapitação (1 Sm 17:51) por Davi (a
Mente Superior); a degolação de João o Batista (Mt 14:10); o martírio de Pedro previsto por Cristo (Jo 21:18)
e o suicídio de Judas Iscariotes (Mt 27:5) por enforcamento podem ser lidos como indicações da completa
auto-emanciapação da consciência das restrições puramente mentais e das inibições que frustam a intuição
espiritual. O corte da cabeça humana (a mente concreta) de Ganesha, o filho mais velho do Senhor Shiva, e
substituição dela pela cabeça de um elefante (sabedoria); o assassinato por decapitação da Medusa de cabelos
de serpentes (o mal uso da energia procriadora e a indulgência sexual desregrada, também personificada por
Salomé (Mt 14)) cometido por Perseu (a Mente Superior) e o corte da cabeça da hidra de Lerna por Hércules,
no cumprimento de sua segunda tarefa, tudo isto contém um significado similar, com variações segundo as
circunstâncias. O símbolo da decapitação refere-se, então, ao fato de que a cabeça é cortada do corpo nesse
método de matar, indicando a remoção do poder da mente concreta de limitar – pela excessiva análise,
argumentação e criticismo – a entrada na experiência espiritual transcendental. Matanças e mortes, nas
alegorias inspiradas, deve-se repetir, são usadas geralmente para indicar a “morte” de tais inibições mentais,
particularmente daquelas que surgem do um marcado senso de separação, enquanto as ressurreições e os
reaparecimentos indicam que essas barreiras à iluminação espiritual foram transcendidas.
Como sugerido anteriormente, o conhecimento e, conseqüentemente, o poder obtidos quando as
limitações da mente e da natureza do desejo são superadas podem ser muito mal usados e mesmo pervertidos
– daí o velamento de tal conhecimento em alegoria e símbolo.

DIAS DE JULGAMENTO – SEU SIGNIFICADO OCULTO

Retornando ao texto do Capítulo Dezoito do Gênese, ainda sob consideração, o incidente da
negociação de Abraão com o Senhor para que a salvação de Sodoma ocorresse se cinqüenta, quarenta, trinta,
vinte ou mesmo dez homens íntegros fossem achados na cidade342 é significativo para o estudante da filosofia
oculta. Aplicado à raça humana como um todo, esse bloco pode ser lido como a descrição do princípio de
avaliação periódica do progresso evolutivo – o significado esotérico dos “dias de julgamento”343 – feitos nas
épocas críticas nas vidas dos indivíduos, das raças e de toda a população de um planeta. Posteriormente, neste
Capítulo, será oferecida uma interpretação dos números particulares especificados no texto.
A Teosofia inclui a idéia de que a evolução da vida “não tem princípio concebível nem fim
imaginável.”344 Nenhum “dia de julgamento” – na verdade uma avaliação de progresso que decidirá o ciclo
futuro de evolução em que prosseguirão os Egos espirituais em desenvolvimento dos homens - é considerado
final. Não pode haver um julgamento final para qualquer Alma eterna, imortal, espiritual - o verdadeiro Ego
de cada ser humano. Decorre disso que não pode haver danação eterna para ninguém. Os números sucessivos
de cinqüenta a dez indicam, em parte, a seleção numérica cuidadosa daqueles que passam com sucesso pelos
denominados “dias de julgamento”. Nesse sentido a expressão homens “justos” (Gn 18:25) refere-se àqueles
que alcançaram o nível evolutivo correspondente àquela época e são, portanto, capazes de beneficiar-se com o
avanço ao ciclo seguinte.

342
O verdadeiro absurdo da idéia de tal barganha entre a Deidade Suprema e o líder de uma pequena tribo, assim como de
todas as transações da espécie, deve seguramente sugerir à mente imparcial uma profunda ignorância ou a intenção dos
autores de passar uma verdade oculta. G. H.
343
‘The Solar System’, A. E. Powell; ‘The Secret Doctrine” (Adyar Ed.), Vol. I, p. 192, H. P. Blavatsky.
344
‘The Secret Doctrine”, Vol. I, p. 115.

268
 A promessa do Senhor a Abraão de não destruir as cidades de Sodoma e Gomorra se certo número de
homens justos fosse encontrado nelas tem também seu sentido microcósmico. Em geral, é um aviso a toda a
humanidade contra o perigo da excessiva indulgência sexual. A mensagem é dirigida também àqueles que
aspiram encontrar a “porta estreita” e nela entrar e trilhar o caminho apertado (Mt 7:13-14). Para esses a
destruição não é um desastre, mas é antes um símbolo da eliminação do desejo, que deve preceder o progresso
bem-sucedido no Caminho e a passagem pela primeira das grandes iniciações. Nessa interpretação particular,
a iniciatória, na qual ocorrem freqüentemente tais inversões de significado, o sucesso, e a não a falha, está
indicado pela destruição, pois nesse sentido profundamente oculto a morte e a extinção dos atributos
grosseiros (Sodoma e Gomorra) referem-se tanto à perda do poder de degradar que eles têm e à ascensão à
imortalidade conscientemente realizada quanto à regeneração resultante do homem integral. Em virtude do
aumento do poder da vontade e do pensamento que pode resultar, o poder que confere conhecimento é
revelado apenas por alegoria.

A INICIAÇÃO DE ABRAÃO
Com o propósito de dar continuidade, é desejável nesse ponto referir-se de novo ao Capítulo Catorze
do Gênese, versículos doze a dezesseis. Por redução teosófica, ou numérica, os trezentos e dezoito servos com
que Abraão (então denominado Abrão) derrotou os sodomitas e libertou Ló tornam-se três345, representantes
do Eu espiritual tríplice, por cujo poder pode ser alcançada a vitória sobre a natureza inferior. Essa alcançada,
ocorrem um surgimento de poder espiritual e uma expansão de conhecimento, capacitando o Iniciado a
continuar o progresso interior e a receber assistência de um hierofante dos Mistérios Maiores.
Apropriadamente, portanto, Melquisedeque, rei de Salém, o Sacerdote do Deus Altíssimo, é agora introduzido
na estória, pois ele representa o Hierofante, ou Adepto Iniciador, enquanto a Ordem de seu Sacerdócio refere-
se aos “homens justos tornados perfeitos” (Hb 12:23), a Grande Fraternidade Branca dos Adeptos e Iniciados
do planeta. Em apoio a esse ponto de vista, diz-se que Abrão recebeu de Melquisedeque pão, vinho, bênção e
dízimos.

O MELQUISEDEQUE MÍSTICO
Interpretado microcosmicamente, Melquisedeque é a natureza crística plenamente desperta do
homem de onde fluem, ou “descem”, para a mente e o corpo purificados do homem avançado, os “presentes”
representados pelo poder regenerador (pão), a unidade realizada, a sabedoria e a intuição espirituais (vinho), a
agudeza de espírito (benção) e o serviço, semelhante ao de Cristo, nascido da compaixão por todos os seres
sencientes (dízimos). Juntos, eles simbolizam os novos poderes que brotam da Mônada (Melquisedeque) no
interior do Eu Interno bem como os frutos da Iniciação. Os presentes de ouro, incenso e mirra recebidos pelo
Cristo infante (ou Iniciado) das mãos dos reis orientais, têm significado semelhante. O pão significa a
regeneração da vida a partir da semente, e o ouro, o crescimento da sabedoria, vitalidade e poder. Tanto o
vinho quanto o incenso indicam aumento de conhecimento, percepção e compreensão espirituais. Benção e
mirra são emblemas do incremento da estatura, beleza, felicidade e graça evolutivas. O recebimento de
dízimos das pessoas por Abraão refere-se também à incorporação de todos os poderes da natureza inferior
pela superior, do mental no Imortal, e a entrada numa nova fase de desenvolvimento.
A realização da consciência divina na presente época é extemporânea (1 Cor 15:8), ou antecipa a
entrada natural da raça neste estado. Essa transmutação dos atributos puramente humanos na sua expressão
espiritual não é, portanto, atingida sem esforço intenso e muito sofrimento em que o grilhão da dúvida, dentre
outros, é sentido agudamente e deve ser rejeitado. O “horror da grande escuridão” (Gn 15:12) porque passou
Abrão, já interpretado anteriormente, simboliza essa inescapável experiência de cada Iniciado, quando a
escuridão engolfa temporariamente a alma. Cristo no Getsêmani (Mc 14) e na cruz (Mc 15:34) também
passou por essa experiência.

O SIMBOLISMO DOS NÚMEROS

Seis grupos diferentemente enumerados de homens justos, referidos no início deste Capítulo, são
considerados como justificativa a uma mudança na decisão do Senhor de destruir Sodoma e Gomorra.
Cinqüenta pode ser considerado como referência ao princípio da vontade espiritual e quarenta ao da mente

345
3 + 18 = 21 = 3.

269
abstrata. Quarenta e cinco, sendo a média entre os dois números e partilhando o mesmo valor numérico de
ambos, representa o princípio que faz a interligação, a ponte ou antah-karana, entre o divino e o humano no
homem. O número trinta é a mente formal, que é o terceiro princípio da personalidade mortal, contando o
corpo físico como o número um. O vinte representa as emoções mais refinadas e o dez, a unificação daqueles
cinco princípios, formando as vestes superfísicas da Mônada-Ego, personificada por Abraão.
Essas interpretações são avançadas aqui porque alguns sistemas de misticismo religioso estão
baseados em numerais. Em tais sistemas, a sucessão de números começa com o 1 e termina com o 10, sendo o
‘0’ símbolo do infinito e do círculo ilimitado que representa o universo. Todos os números intervenientes,
embora combinados, adicionados ou multiplicados, exemplificam idéias filosóficas que ou se relacionam a
um fato moral ou a um físico. Segundo Pitágoras, da Mônada, ou Unidade, emanou a Díada, formando então a
Trindade, a Tetraktys (gr.), ou Tétrada (a pirâmide de três faces), que constitui o “Quatro Sagrado” pelo qual
os pitagóricos juram, sendo este seu mais forte compromisso. Nesse e em outros métodos, diz-se que os
números são chaves para as visões dos antigos quanto à cosmologia no seu sentido mais amplo, ao homem, a
todos os seres e à evolução espiritual e física da raça humana. O número sete era evidentemente considerado
pelos filósofos antigos como o mais sagrado de todos, pois tudo de importância – idéias e localidades – era
calculado e ajustado por intermédio deste número. São exemplos: o candelabro de ouro com sete ramificações
(Ex 25:31-37), as sete igrejas da Ásia e os sete espíritos diante do trono de Deus (Ap 1:4), os sete castiçais de
ouro (Ap 1:12), as sete estrelas à mão direita de Deus (Ap 1:16 e 20) e as sete pragas e sete taças de ouro (Ap
15:6-8).
Essa forma numérica de simbolismo é mais um dos métodos de passar a sabedoria oculta, sendo
outro o da personificação dos princípios da Natureza e do homem numa sucessão de personagens divinas,
semidivinas e humanas nas narrativas. Como exemplos: o Senhor, Melquisedeque e agora Ló personificam a
Mônada. Nesse último método, como vimos, Sara (o princípio mental), até então estéril e desdenhosa de uma
profecia divina sobre sua maternidade (não iluminada pela intuição espiritual e pela pura sabedoria), é
engravidada (ou é frutificada por um Raio, o “Verbo” e a promessa divinos) pela Mônada (o Senhor), e Isaac
(a natureza crística) nasce depois (começa a influenciar cada vez mais a atitude e as atividades da mente). A
renúncia da individualidade egoísta tinha sido, naquela ocasião, alcançada, e houve completa submissão à lei
espiritual. Isso está retratado posteriormente pela disposição de Abraão em sacrificar Isaac e pela intervenção
angélica, seguida do aparecimento do carneiro na moita como um substituto imediatamente disponível. Como
antes indicado neste Capítulo, a decapitação é também usada como uma alegoria da transcendência do
atributo separativo da mente.

270
 CAPÍTULO 46

LÓ, SUA ESPOSA E AS DUAS CIDADES

Gn 19. Ló recebe a visita de dois anjos. Os sodomitas viciosos atacados pela cegueira. Ele é orientado a
fugir para as montanhas. Sodoma e Gomorra destruídas. A esposa de Ló é punida. Origem de Moabe e
Amon.
A pesquisa arqueológica moderna contribui para um entendimento do fenômeno da destruição de
Sodoma e Gomorra, pois investigação geológica mostrou que isso pode ter sido devido a causas naturais. Em
‘The Bible as History’ (p.79-81), Werner Keller escreve:
“A expedição americana em Lynch, em 1848, produziu a primeira informação a respeito do
prodigioso colapso do Jordão em seu curto curso pela Palestina. Esse mergulho do leito do rio muito
abaixo de nível de mar, como estabeleceu investigação posterior, é um fenômeno geológico sem
igual...
O vale do Jordão é apenas parte de uma imensa fratura na crosta terrestre. O caminho dessa fenda
foi, entretanto, traçado cuidadosamente. Ela começa mais ao norte, várias centenas de milhas além das
fronteiras da Palestina, aos pés dos Montes Taurus na Ásia Menor. No sul, ela corre da costa sul do
Mar Morto, através do wadi el-Arabah, para o Golfo de Aqabah e só se acaba além do Mar Vermelho
na África. São óbvios os sinais de intensa atividade vulcânica em muitos pontos dessa vasta depressão.
Nas montanhas da Galiléia, nos altiplanos transjordanianos, nas margens do Jabbok, um tributário do
Jordão, e no Golfo de Aqabah existem basalto negro e lava.
Junto com a base dessa formidável fissura, que corre exatamente através dessa área, o Vale de
Siddim, incluindo Sodoma e Gomorra, submergiu um dia no abismo. A data desse evento pode ser
estabelecida com bastante exatidão pelos geólogos. Ele deve ter ocorrido logo após 2.000 a.C.
‘Provavelmente ao redor de 1.900 a.C., teve lugar aquela catastrófica destruição de Sodoma e
Gomorra’, escreveu o erudito americano Jack Finegan em 1951. ‘Um exame cuidadoso das evidências
literárias, geológicas e arqueológicas leva à conclusão de que as corrupta “cidades da campina” (Gn
19:29) subjazem na área que está submersa pelas águas que correm vagarosamente da seção sul do
Mar Morto, e que a destruição delas foi conseqüência de um grande terremoto que foi acompanhado
provavelmente de explosões, relâmpagos, emissão de gás natural e conflagração geral.’
(Isso ocorreu) por volta de 1.900 a.C. – na época de Abraão.
A explosão liberou forças vulcânicas que jaziam adormecidas profundamente ao longo de toda a
fratura. No vale superior do Jordão, perto de Bashan, ainda há elevadas crateras dos vulcões extintos;
grandes extensões de lava e camadas profundas de basalto depositaram-se na superfície calcária. Desde
tempos imemoriais a área ao redor dessa depressão esteve sujeita a terremotos. Há evidência repetida
deles e a própria Bíblia registra-os.”
A discrepância entre o relato bíblico e a prova proporcionada pela “evidência geológica e
arqueológica” a respeito da causa da destruição das duas cidades não precisa desconcertar indevidamente o
estudante da Bíblia. Ao invés disso, o que foi dito pode ser lido como descrição de um evento histórico
contado de tal maneira que serve como veículo para transmitir verdades psicológicas e espirituais. Proponho-
me agora a investigar experimentalmente essa possibilidade, mas, antes de apresentar em detalhes as
interpretações dos incidentes deste décimo nono capítulo do Gênese, tecerei consideração sobre alguns
princípios gerais.
As características principais e as duas cidades podem ser estudadas tanto como símbolos dos níveis
de consciência e dos veículos através dos quais eles se expressam quanto como representações dos estágios da
evolução humana. Ló, por exemplo, personificando a Mônada-Ego altamente evoluída, encarna nos corpos
físico e emocional, assenta-se não na cidade de Sodoma mas em seu portão, pois Sodoma e Gomorra
representam o grau mais profundo de manifestação material (uma “degradação” filosoficamente) do poder da
vida criativa e da consciência do Cosmo e do homem. Embora forçada a “descer” assim, a Mônada nunca é
suja, sendo imaculada e imaculável. Ló permanece simbolicamente apenas no portão da Cidade.

271
 Após a fase da descida mais profunda da onda de vida ter sido alcançada no caminho de ida, a de
retorno é adentrada. Para o homem isso é assinalado por uma responsividade crescente às influências
edificantes do Eu tríplice, a divina Presença, e está retratado na estória de Ló pela visita dos dois anjos, que
personificam a sabedoria e a inteligência espirituais. Até que um certo grau de progresso espiritual tenha sido
alcançado, o homem mortal não é responsivo à iluminação interior. Finalmente, entretanto, a natureza
“inferior” torna-se refinada e, em conseqüência, sensibilizada pelas influências espirituais. Ló torna-se, assim,
consciente da presença dos dois anjos e levanta-se para encontrá-los, inclinando-se com o rosto ao chão (Gn
19:1).

ENXOFRE E FOGO DOS CÉUS

No arco ascendente, quando o homem eleva-se pela influência da Mônada-Ego (os dois seres
divinos), a sublimação do impulso procriativo ocorre naturalmente. As formas grosseiras de indulgência
sexual que precedem esse estágio são simbolizadas pelas duas cidades, que se evidencia pela reputação que a
elas é dada na Bíblia. O fato de que são erroneamente descritas como tendo sido destruídas pelo enxofre e
fogo que o Senhor fez cair sobre elas (Gn 19:24), pode ser interpretado como uma referência indireta dos
autores (usando a Linguagem Simbólica) à destruição dos obstáculos impostos pelo desejo expresso
fisicamente na consciência em ascensão do homem que aspira (Ló e sua esposa). Em outras palavras, o
incêndio das cidades por enxofre e fogo refere-se simbolicamente tanto à natureza destrutiva (para os
atributos superiores) da indulgência sexual grosseira quanto à queima, quando ocorre a transmutação, das
paixões sexuais e do carma resultante da excessiva expressão delas.
As duas cidades são emblemáticas dos corpos emocional e físico do homem durante o ciclo de
densidade mais profunda, posto que abrigam a Mônada-Ego em evolução e os seus poderes criativos
(personificados por Ló, sua esposa e os outros habitantes). Enxofre e fogo de uma fonte celeste pode
representar o fogo criativo sublimado e a vontade monádica pela qual o desejo ardente e os veículos de sua
expressão são queimados quando o caminho de volta tiver sido percorrido na fase evolutiva apropriada. A
Mônada-Ego avançada, entretanto, mantém finalmente o indivíduo fora dessas fases inferiores e, quando a
transformação está completa, é da maior importância que as indulgências do passado sejam finalmente
abjuradas e esquecidas. Simbolicamente, Ló e sua esposa (o Eu Interno e sua energia expressa) não devem
olhar para trás quando deixarem as cidades em chamas (Gn 19:17). Diz-se que, infelizmente, isso é o que a
esposa de Ló teria feito, sendo assim obrigada a pagar a pena da perda (petrificação) de seus poderes
espirituais, como será esclarecido posteriormente neste Capítulo.

SODOMA E GOMORRA – NADIR DO CICLO

Além de representar a alma pessoal e o corpo de todo ser humano, Sodoma e Gomorra são também
símbolos do período e do estado de consciência da humanidade em que ocorre autodegradação sexual. Isso
acontece quando a Mônada está passando pela fase mais material de sua peregrinação de afastamento e
retorno. A homossexualidade, que é sugerida como o principal vício daquelas cidades, simboliza o exercício
desnatural, numa maneira inteiramente egoísta e totalmente improdutiva, do poder procriativo de que está
dotado o homem.346 Assim, o plano principal de continuidade da raça vê-se frustrado, o poder criativo é
desviado do uso intentado e o sêmen é desperdiçado e perdido. Esse é, na verdade, um doloroso “pecado”,
uma ofensa contra o próprio Logos, particularmente quando a força criativa é considerada como um poder de
perpetuação da raça puramente reprodutivo. Em outras partes da Bíblia há referência e denúncia a esse
“pecado” (Dt 23:17 e 1 Rs 14:24). Noutro possível significado o enxofre e o fogo que descem do céu indicam
o desvio deliberado e excessivo para baixo do fogo criativo, e a esterilidade, a destruição e morte que são seus
inevitáveis resultados.
O incidente da suposta barganha entre Deus e Abraão a respeito de Sodoma e Gomorra pode ser
também interpretado como descritivo tanto de uma fase de evolução quanto da prontidão para a Iniciação.
Nesse sentido, as duas cidades representam o corpo do desejo e o corpo físico do homem, com seus atributos
inerentes. Os homens justos, tão cuidadosamente enumerados, referem-se aos princípios espirituais superiores
que preservam e redimem os dois corpos inferiores, quando neles ativos ou atuando através deles. Privada de

346
Estou ciente das opiniões, que agora ganham força, de que a homossexualidade, na privacidade e entre adultos que a
consentem, não deve ser considerada exatamente como perversão.

272
sua influência, entretanto, a personalidade mortal está espiritualmente “morta”. Na alegoria, sem um número
suficiente de homens justos, Sodoma e Gomorra deveriam ser destruídas.
No sentido mais profundo a não prontidão, ou o estado pré-iniciatório, impede a obtenção da
“imortalidade” pelos corpos emocional e mental do eu pessoal, ou individualidade. Nesse estágio, depois da
morte física, o corpo e os veículos da emoção e da mente concreta desintegram-se sucessivamente, sendo
preservados apenas os três veículos mais espirituais. 347 Após a Primeira Grande Iniciação,348 como um
resultado da preponderância do poder e da influência do Eu Superior sobre o inferior, uma imortalidade
relativa do último é alcançada.
A alegoria da petrificação da esposa de Ló tem sido interpretada como indicação da perda da
consciência e da criatividade espirituais, bem como da perda da condição de estimulação da coluna espinhal,
que é “petrificada” metaforicamente.349 Essa tragédia pode surgir quando uma pessoa avançada ou iniciada
“cai no pecado”, significando, neste caso, um retorno às indulgências sexuais do passado (voltando-se para
olhar Sodoma e Gomorra). Quando, entretanto, esse erro é evitado – como no caso do próprio Ló – então o
ígneo poder da vida criativa, a Serpente de Fogo, residente no corpo físico é sublimado, produzindo, por isto,
a elevação da consciência. Como dito antes, esse potente poder tornar-se-ia degradado quando, nas suas
excessivas expressões sensual e física, a energia fosse dirigida para as coisas inferiores, provocando a perda
temporária da espiritualidade tanto no homem mental-emocional quanto no físico. Essa profunda verdade é
revelada alegoricamente pelo relato do incêndio de Sodoma e Gomorra, que se refere aos efeitos
desintegradores de uma expressão exclusivamente sexual do fogo criativo.

ALEGORIAS COMO REVELAÇÕES DE VERDADES OCULTAS

Essa passagem da Bíblia e as interpretações sugeridas dos episódios supostamente históricos –
refutados agora como tal – podem parecer talvez um tanto arbitrárias. Nesse ponto, por conseguinte, reafirma-
se a origem e o propósito da Linguagem Sagrada. O costume de introduzir nos registros históricos
acontecimentos aparentemente sobrenaturais, intervenções divinas e mesmo a presença real na Terra da
Deidade Suprema na forma visível, e exibindo atributos humanos, sugere claramente um significado
alegórico.
Muitas das estórias dramáticas que estão incluídas nos livros mosaicos são consideradas pelos
simbologistas como tendo sido compostas por observadores inspirados, cabalistas e iniciados, que escreveram
do interior de um santuário dos Mistérios Antigos. Como afirmado na Introdução deste trabalho, aqueles
autores deram um caráter miraculoso a eventos físicos verdadeiros. Disseram que os acontecimentos
supersensuais e físicos foram provocados pelo Senhor. A história assim recontada tornou-se também uma
revelação de verdades espirituais e ocultas. O conhecimento, que confere poder, da verdadeira natureza do
homem como um ser setenário e o relacionamento de cada uma de suas sete partes ao seu correspondente
plano da Natureza foram tanto escondidos quanto também revelados sob o véu do simbolismo, alegoria e
metáfora histórica. A chave mestra da interpretação consiste do conhecimento dos sete princípios do homem e
de suas correspondências com os planetas, os universos e o cosmo como um todo.350 Além do mais, as suas
mútuas inter-relações e a evolução paralela deles foram reveladas ao longo dos sete ciclos progressivos,
particularmente por meio da simbologia numérica.
É aceito que os judeus cananeus, cuja história está parcialmente relatada no Velho Testamento,
tenham estado, nesse período, sob direção dos Iniciados do Santuário que tinham sido designados para este
fim. As numerosas intervenções registradas do Senhor, Que freqüentemente aparecia sob disfarce humano,
podem, adicionalmente ao seu significado místico (o despertar da Presença divina dentro de cada homem), ser
também interpretadas como referência às visitações de Iniciados na qualidade de mensageiros do Hierofante,
ou Líder do Templo e de seu Conselho Interno. Muito disso tinha se tornado lenda quando os denominados
livros mosaicos foram escritos posteriormente, não apenas por Moisés, 351 mas também por um grupo de
historiadores tribais, com interpolações por uma sucessão de Iniciados.

347
‘Through the Gateway of Death’, Geoffrey Hodson.
348
Nos Mistérios Maiores.
349
A coluna ou pilar é universalmente usada como um símbolo da coluna espinhal do homem.
350
Glossário – Lei das Correspondências.
351
Isto está evidenciado pela inclusão de um relato de sua morte conforme exposto no ‘Primeiro Livro de Moisés’,
denominado Deuteronômio (34:5).

273
 A intenção era registar o conhecimento cosmogônico, macro e microcósmico, a fim de que ele não
fosse perdido quando os santuários e civilizações caldeus e babilônicos desaparecessem. Uma suposta história
da fundação da Raça Judaica Cananéia foi escolhida como veículo desse propósito, resultando o Velho
Testamento com suas diversas passagens sobrenaturais e mágicas. Muito disso foi escrito por mãos inábeis.
Alguns registros são pura história, outros mera lenda. Todavia, a luz da sabedoria oculta destaca-se
brilhantemente em muitos de seus capítulos e versículos. O Pentateuco, mais particularmente, constitui-se
assim num dos tesouros espirituais da humanidade.
Após essa digressão – uma repetição admitida do meu tema básico – faz-se um retorno agora ao
estudo do nono capítulo do Gênese.

OS ANJOS ADVERTEM LÓ
Os dois anjos que apareceram a Ló em sua casa, em Sodoma, são saudados, e Ló lhes oferece
hospitalidade. Inicialmente, eles recusam, porém, posteriormente, aceitam sob pressão e consentem em comer
pão não levedado. Mais tarde eles salvam Ló, cegam seus agressores e advertem Ló para que parta por causa
da iminente destruição das duas cidades, Sodoma e Gomorra. Os anjos são figuras profundamente simbólicas.
Os leitores que são membros de certas ordens cerimoniais, especialmente aquelas que tenham um caráter
oculto, perceberão prontamente a correspondência entre esses dois anjos e os oficiais assistentes que se
encarregam de um candidato à iniciação, acompanham-no durante sua provação e servem-no nas formas
referidas simbolicamente nessa história.
Interpretados misticamente, esses mensageiros, que aparecem a Ló sob a forma de homem, são
personificações do poder ou influência dos dois princípios superiores humanos – a vontade e a sabedoria
espirituais. Pela ajuda e ação desses dois poderes interiores despertados, o homem é regenerado após sua
longa jornada pela matéria e sua denominada “queda”. Explicado alegoricamente, a vontade e a sabedoria
espirituais inatas do homem alcançam (visitam) a personalidade recém-regenerada (Ló) e partilham (aceitam a
hospitalidade) cada vez mais de sua vida. O efeito da influência desses dois princípios espirituais internos é
libertar o homem externo das limitações físicas e emocionais da consciência e da experiência (as duas
cidades) e fazer com que os vícios e hábitos (inimigos) do seu período de pré-iniciação sejam incapazes de
prejudicá-lo a partir de então. Simbolicamente, os anjos cegam os agressores de Ló. Esse é um retrato preciso
por meio de alegoria de certos resultados do avanço evolutivo do homem, pois esses dois poderes interiores
do homem, crescendo gradualmente em efetividade, tanto previne-o dos perigos do retorno aos hábitos
primitivos de pensamento e conduta quanto aconselha-o com vista ao estágio futuro de sua evolução. Assim,
os anjos advertem Ló, dizendo: “... nem te detenhas em toda esta planície (consciência usual desperta);
escapa-te lá para o monte (estados supramentais de despertar), para que não pereças” (Gn 19:17).
De acordo com a prática seguida por aqueles que escrevem na Linguagem Simbólica, na qual os
caracteres retratam atributos e características de todos os homens, Ló, sua esposa e as duas filhas, cada um
deles personifica um aspecto de uma pessoa – o próprio homem. Caso a família seja assim analisada, Ló
representa o trino Eu recôndito durante a encarnação física. Sua esposa tipifica a natureza mental-emocional,
ou psyche, enquanto as duas filhas personificam os corpos vital, ou etérico, e físico denso. Os dois anjos são
as influências espiritualizantes dos dois princípios superiores do homem. Iluminado – na verdade forçado –
por eles, ele renuncia para sempre a todas as suas indulgências da fase de pré-iluminação (Sodoma e
Gomorra) e encaminha-se para o próximo estágio de sua evolução, que é a realização do despertar espiritual
(entrada na cidade de Zoar e ascensão posterior da montanha). O Rito Iniciatório está indicado de forma
destacada nas palavras: “Tinha saído o sol sobre a terra, quando Ló entrou em Zoar” (Gn 19:23). O sol é
também um símbolo da influência da Mônada do homem sobre sua natureza mortal, particularmente como
poder da vontade espiritual. O Iniciado é alguém que alcançou o estágio evolutivo em que a vontade (o sol)
ascendeu ou “tinha saído sobre a terra”. Por isso, ele está capacitado e iluminado pela luz do “sol” que está
dentro dele. Esse é significado iniciatório, como será visto mais tarde, da suposta, mas impossível, ação de
Josué de deter o sol “no meio do céu” (Js 10:13). Assim, a Maçonaria, uma sobrevivente dos Mistérios
Antigos, afirma que o sol está sempre no seu meridiano quando o Rito de Iniciação é executado.

O SÍMBOLO DA PETRIFICAÇÃO
A transformação da esposa de Ló num pilar de sal é suscetível de pelo menos duas interpretações.
Uma delas refere-se à estagnação do poder criativo, ou kundalini, na coluna espinhal, simbolizada por um
pilar, que é provocada por um retorno às indulgências sexuais do passado (voltando-se para Sodoma e

274
Gomorra) que já tinham sido ultrapassadas. Esse erro ocorre, pois velhos hábitos dificilmente morrem, velhos
prazeres e indulgências deixam suas marcas sobre a substância essencial dos corpos emocional e físico. Em
conseqüência, hábitos nocivos podem fazer e ainda fazem suas reivindicações. Se essas são atendidas (a
esposa de Ló olha para trás), os poderes do homem pré-iniciado bem avançado no arco ascendente, e mesmo
dos Iniciados do Santuário, podem ser “petrificados” temporariamente.
Nesses casos, os siddhīs,352 incluindo o poder da vidência, tornam-se inativos. Simbolicamente, a
coluna espinhal, ou haste, inflamada torna-se um pilar de sal, ou retorna à insensibilidade anterior à iniciação
e à função automática puramente material. De outro ponto de vista, entretanto, que não nega o anterior, a
petrificação pode indicar que o Ego iluminado privou finalmente (petrificou) os princípios mental e
emocional de todo poder para iniciar ação fora da vontade egóica. Na verdade, nem as faculdades mentais
nem o poder criativo (kundalini) são jamais realmente petrificados. Eles são apenas tornados inativos como
funções puramente materiais e sublimados para a expressão espiritual deles.
A sabedoria oculta por baixo do véu da alegoria e do símbolo é encontrada freqüentemente em
camadas. Penetrando nessas camadas, o estudante descobre algumas vezes que uma camada mais profunda
revela um ensinamento que inverte, embora não contradiga necessariamente, uma idéia contida noutra camada
superiora.

LÓ SOBE A MONTANHA
Segue-se uma notável alegoria (Gn 19:30-38) descritiva das fases mais avançadas do
desenvolvimento e da experiência espirituais. Ló deixa seu primeiro local de repouso em Zoar, sobe a
montanha e habita numa caverna, onde é embebedado e seduzido por suas duas filhas em duas noites
sucessivas, perpetuando dessa forma sua linha familiar. A filha primogênita, ou mais velha, tomou a iniciativa
nesse procedimento e aconselhou sua irmã mais nova a seguir-lhe o exemplo. Ambas conceberam, a primeira
teve um menino, Moabe, pai dos moabitas, a mais nova também deu à luz um filho, Ben-Ami, pai dos
amonitas, duas tribos que tiveram um importante papel na história judaica posterior.
Embora esse incidente seja ofensivo segundo os modernos padrões da moralidade, sua aceitação
como história prescinde disso. Segundo a literatura dos povos contemporâneos e posteriores, a prática do
incesto e do intercurso sexual em formas indesejáveis não são de forma alguma incomuns. Ao interpretar tais
alegorias, estudar tais símbolos, como o lingam,353 e observar estátuas que indicam a união procriadora, o
estudante de simbologia não vê nada de imoral neles. Ele percebe as leis, princípios e energias universais que
eles tentam simbolizar e é, portanto, reverente na sua presença. As passagens bíblicas sob consideração
contêm, portanto, um número de símbolos clássicos que tornam possível uma leitura alegórica. Dentre esses
estão a planície, a montanha, a caverna, o vinho, a intoxicação e o intercurso procriador. Tais símbolos são
geralmente traduzidos respectivamente como: consciência normal despertando (planície); um estado de
consciência mais avançado e exaltado (montanha); ausência de relacionamento com a natureza espiritual e
com o Eu Interno da pessoa (caverna); absorvendo sabedoria espiritual – o produto ou fermento das
experiências de vida (vinho); exaltação na consciência divina (intoxicação); a mistura, ou união, dos aspectos
mais espirituais e materiais da natureza humana, denominada algumas vezes “o casamento celestial”
(intercurso procriador). Os participantes humanos nesse drama podem ser considerados como aspectos que
personificam a natureza humana, tais como os princípios do homem e os veículos de sua consciência,
enquanto as ações descritas retratam simbolicamente suas várias inter-relações.
Assim interpretada, a narrativa pode ser lida como uma descrição das experiências da Alma avançada
(Ló) quando ela entra nas novas fases de evolução que foram alcançadas gradualmente. A elevação de Ló ao
estado de desperto espiritualmente (como da Mente Superior dentro do Corpo Causal) está indicada por sua
partida da planície, subida da montanha e entrada na caverna. Quando esse estado é atingido, ocorre uma
completa elevação espiritual da individualidade do iluminado, inclusive da psyche, ou a conjunção das
naturezas mental e emocional e dos dois princípios físicos – os corpos etérico e o físico sólido (as duas filhas).

O HOMEM EXTERNO PARTICIPA DO AVANÇO DO EU INTERIOR

352
Siddhīs (sânscr.) – “Poderes ocultos desenvolvidos pelo yoga”.
353
Lingam (sânscr.). Fisicamente, o falo. Um símbolo da criação abstrata e a divina força procriadora masculina.

275
 A consciência física e psíquica do homem mortal deve participar das experiências e realizações do
Eu Imortal ao longo de sua evolução ao adeptado. Assim considerada, a estória de Ló relata em forma
alegórica essa ascensão, desde o reino humano até o super-humano, durante a qual o progresso de todos os
poderes alcançados deve frutificar plenamente e manifestar-se através de toda a natureza do homem –
espiritual, intelectual e física (Ló e suas duas filhas). A embriaguez pela qual Ló foi supostamente dominado
simboliza o estado de exaltação experimentado pelo homem iluminado. O êxtase que os iniciados dos ritos
báquicos, dionísicos, órficos e de outros Mistérios, inclusive gnósticos, teriam alcançado, tem sido
interpretado erradamente como bebedeira produzida pelo consumo de bebidas alcoólicas. Embora esses
Mistérios possam ter degenerado em orgias alcoólicas nos seus derradeiros dias, eles foram, em suas formas
originais, habilmente projetados para produzir nos iniciados, ou mystae, os arrebatamentos da bem-
aventurança, ou a intoxicação divina experimentada por aqueles que obtêm a realização da unidade com Deus.

PASSAGENS REPUGNANTES COMO REVELAÇÕES ALEGÓRICAS DE VERDADES

ESPIRITUAIS
Posto que a matéria é tanto interessante quanto importante, proponho avançar nesse momento uma
certa teoria concernente à inclusão, na literatura sagrada, de tantas passagens que podem ser consideradas
ofensivas à mente moderna. Sugiro, por exemplo, que, ao escrever a estória dos hebreus e de outros povos,
certos autores registraram como história ações como as que são atribuídas a Ló e as suas filhas. Iniciados do
Santuário, Sábios, Videntes e Profetas, embora não inteiramente livres para retirar tais passagens,
reformaram-nas e deram-lhes acréscimos posteriores, fazendo desta forma com que essas estórias fossem
também descritivas tanto do despertar de estados espirituais quanto das fases de evolução da Alma humana. A
Bíblia, como também certas outras escrituras, é, às vezes, liminarmente criticada pela inclusão de relatos de
intoxicação alcoólica, adultério, incesto e intercurso sexual forçado. Se, entretanto, tais narrativas são
consideradas como alegorias de estados de consciência, de processos evolutivos e de realizações iniciatórias,
elas podem, então, ser interpretadas sob nova luz e, assim, perder em grande parte suas implicações
repugnantes.
É possível, entretanto, e não sem razão, que os leitores do Velho Testamento considerem como
exceção as numerosas passagens que atribuem ao Senhor e a seus agentes humanos na Terra conduta
sumamente cruel e flagrantemente imoral. Deve-se relembrar, todavia, que foram os historiadores originais
que escreveram as principais narrativas de que consiste a Bíblia e atribuíram à Deidade e ao seu povo as ações
que elas descrevem, conferindo-lhes, desta forma, as características resultantes. Indubitavelmente, tais autores
acreditavam que Abraão e as filhas de Ló, tinham realmente se conduzido da maneira registrada.
Se isso é assim, então, os ocultistas originais que decidiram usar as estórias um tanto cruas como
veículos para sua sabedoria foram obrigados a aceitá-las na forma em que já estavam escritas, fazendo o
melhor de tais situações e interpolando nas narrativas, tanto quanto possível, muito material filosófico e
simbólico. Aqueles que fizeram tais acréscimos podem não ter se sentido justificados a alterar a história
localmente registrada a fim de limpar o bom nome das pessoas que, dizia-se, teriam sido imputadas de
conduta imoral e até mesmo criminosa.
Podem também ser encontradas, na literatura oculta, afirmações de que certas partes das escrituras e
dos mitos dos povos antigos, embora repugnantes, foram, todavia, aproveitadas para servir como véus ou
coberturas adicionais à informação mais profundamente oculta e potencialmente perigosa. Por esse
expediente, esperava-se que o valioso conhecimento seria preservado da completa perda durante as Idades de
Trevas que ciclicamente descem sobre o mundo. Com sua profunda perspicácia, os Sábios antigos previram as
eras vindouras de cegueira espiritual, durante as quais a humanidade tenderia a acentuar os conceitos
materialistas e egoístas de vida e sofrer assim os múltiplos desastres que a história registra. Eles desejavam
assegurar a preservação da Sabedoria Eterna e, assim, expressavam-na em termos que transmitiam idéias
abstratas em formas concretas, enquanto, ao mesmo tempo, impediriam a descoberta prematura de seus
aspectos potencialmente mais perigosos. As trevas tendo passado, aqueles que buscavam a verdade oculta
poderiam, com sua intuição desenvolvida e o uso das chaves de interpretação, buscar, à luz de dia, o
conhecimento assim preservado. Esse enfoque oferece uma explicação dos numerosos relatos de conduta
imoral por parte das personalidades divinas, semidivinas e heróicas registradas nas mitologias e escrituras
mundiais.

OS SÍMBOLOS DE ESTERILIDADE E FERTILIDADE

276
 Nessa visão, a esterilidade e a fertilidade podem ser consideradas como símbolos usados na
Linguagem Sagrada para descrever as condições da consciência humana. Assim, traduzida de uma condição
física para uma mental, a esterilidade retrata a irresponsividade da mente formal (a esposa) aos Raios
frutificativos da luz espiritual e intelectual que brilha do Eu Recôndito (o esposo). Inversamente, a fertilidade
representa o estágio evolutivo no qual isso tenha sido remediado, sendo depois a personalidade externa
iluminada pela luz da alma imperecível. Em conseqüência, um filho (capacidade intuitiva espiritual) é
concebido e nasce durante a suposta velhice (estatura evolutiva avançada) de uma esposa até então estéril,
como nos casos de Sara e Abraão, Rebeca e Isaac, Raquel e Jacó, Isabel e Zacarias, e outras esposas e
maridos na Bíblia.
Na medida em que os caráteres nas alegorias inspiradas são personificações de princípios e atributos
de um só ser humano, o esposo é afetado por essa mudança evolutiva: da “esterilidade” para a “fertilidade”
mental. Sem filhos até que aconteça, ele se torna um pai quando o estado de fecundidade é alcançado. Como
vimos, uma vez que isso seja compreendido, as referências bíblicas francas à atividade procriadora legítima
ou ilícita perdem sua repulsividade, pois tal “casamento” não é físico, mas psico-espiritual. Realmente, o
casamento e a consorte são usados como símbolos e, algumas vezes, de dois modos diferentes. No primeiro, a
mulher é a mente abstrata e veículo desta, o Corpo Causal, enquanto o casamento refere-se à descida do Raio
monádico frutificante pelo qual a Mente Superior torna-se impregnada da faculdade intuitiva e do poder para
perceber a unidade da vida em meio à diversidade da forma. Quando essas capacidades são desenvolvidas ao
grau em que são realizadas e expressas conscientemente, diz-se que nasce um “filho.” Essa é uma
interpretação iniciatória que se aplica a todos as principais natividades, sejam de salvadores, semideuses e
heróis. A mitologia clássica está repleta de tais alegorias, como nos casos de Leda e o cisne (a tríplice deidade
do universo e do homem), Dânae e a chuva de ouro (o puro Espírito), Io a quem Zeus visitou na forma de uma
nuvem (recipiente das “Águas da Vida”). Castor, Pólux e Épafo foram respectivamente os filhos dessas
uniões.
No segundo significado, a mulher é a personalidade externa, e mais especificamente sua mente
formal. O casamento retrata a fase no desenvolvimento humano na qual a mentalidade frutificativa que recebe
influência do Eu interno, por intermédio do intelecto abstrato, está encontrando uma resposta na mente até
então inteiramente analítica e concreta, que, portanto, será provavelmente considerada estéril no que diz
respeito à percepção intuitiva. Conseqüentemente, a faculdade de pensamento abstrato é acrescentada às de
análise e dedução (concepção).

ULTRAJE À MORALIDADE COMO INDICAÇÃO PARA UM SIGNIFICADO OCULTO

O estudante da Linguagem Sagrada, quer aceite ou não as interpretações anteriores, estará
indubitavelmente pronto para considerar esse relato bíblico de incidentes na vida de Ló e de seus
contemporâneos como um dos mais notáveis exemplos da revelação alegórica em qualquer escritura. O fato
de que, na interpretação literal da estória de Ló, ‘Sodoma e Gomorra’ seja inteiramente inaceitável (é, na
verdade, uma afronta ao intelecto e ao senso moral, comum a muitas outras matérias supostamente históricas
na Bíblia) dá forte suporte a um enfoque alegórico das escrituras, por isso sua repetição aqui. Das três
escolhas diante do leitor (descartar as partes inaceitáveis e reter o remanescente, rejeitar tudo como indigno de
séria consideração ou procurar os possíveis significados mais profundos) é seguramente preferível a citada
por último. Esse é o enfoque considerado pelo douto Rabbi Moisés Maimonides que, como assinalado
anteriormente, escreveu: “... quanto maior o absurdo da letra, mais profunda a sabedoria do espírito.” Os
analogistas354 antigos, como também aqueles que têm seguido os seus passos, perceberam essa “sabedoria
mais profunda do espírito” nas escrituras e mitologias dos povos antigos e, afortunadamente, registraram suas
várias interpretações. A destruição de Sodoma e Gomorra, a intervenção pessoal da Suprema Deidade, a
transformação da esposa de Ló numa coluna de sal, a disposição de Ló para oferecer suas filhas virgens como
prostitutas às pessoas da cidade, as relações incestuosas subseqüentes delas com seu pai após terem-no
embebedado – estes e outros eventos, na verdade, forçam ao extremo a capacidade de aceitar-se a letra morta
da leitura literal de tais narrativas bíblicas. Felizmente, como afirmado anteriormente, existe uma alternativa.
Consiste em considerar a Bíblia como um trabalho alegórico, aplicar as chaves de interpretação e, dessa

354
A escola neoplatônica, fundada em 193 d.C. por Amônio Sacas, incluía filósofos alexandrinos que procuravam
interpretar a Bíblia segundo um sistema de alegoria, analogia e símbolo, e foram conseqüentemente denominados
analogistas.

277
forma, descobrir os ricos tesouros de sabedoria que jazem escondidos, sob muitas camadas, debaixo dos véus
da incongruência, alegoria e símbolo.

278
 CAPÍTULO 47

A JORNADA DE ABRAÃO E SARA NO EGITO

Gn 20. Abraão renuncia a sua esposa, e Abimeleque toma-a: ele a restitui com presentes.
1. Partiu Abraão dali para a terra do sul, e habitou entre Cades e Sur; e peregrinou em Gerara.
2. E havendo Abraão dito de Sara, sua mulher: É minha irmã; e Abimeleque, rei de Gerara,
mandou buscar Sara.
Nesse capítulo do Gênese, a Bíblia mais uma vez apresenta como históricos relatos de condutas
altamente condenáveis que, lidos literalmente, não podem ser mais ofensivos ao leitor. Se, entretanto, não
forem lidos literalmente mas de forma alegorica, então, a sabedoria oculta pode possivelmente ser percebida.
Seguindo essa idéia, ao longo deste livro, ofereço os resultados de uma aplicação das chaves de interpretação
das estórias aqui recontadas. Abraão, por exemplo, pode ser tomado como a personificação do Eu imortal do
homem expresso por intermédio do intelecto abstrato, superior, enquanto Sara representa a mente concreta,
inferior. Ela é, então, corretamente descrita como sua irmã, pois que ambos são manifestações, como
intelecto, do Raio Monádico uno (Taré). Quando encarnado fisicamente, o Eu interno do homem está
relacionado com a sua personalidade mortal (Abimeleque) por meio (por empréstimo) da parte analítica da
mente concreta (Sara). Assim, o relato de uma ação aparentemente ofensiva executada por Abraão, fazendo
passar novamente a sua esposa por sua irmã para o rei de um país que ele está visitando, poderia
possivelmente ser lida como uma descrição tanto da completa constituição do homem quanto dos meios
através dos quais o Eu espiritual torna-se manifesto no corpo físico e no cérebro de um indivíduo altamente
evoluído.

O SONHO DE ABIMELEQUE
Gn 20: 3. Deus, porém, veio a Abimeleque, em sonhos, de noite, e disse-lhe: Eis que estás para morrer por
causa da mulher que tomaste; porque ela tem marido.
O aparecimento de Deus para Abimeleque, que está isento de erro, indica a fase da evolução humana
em que a personalidade externa começa a entrar em comunicação com a Presença divina no seu interior. É
dito, assim, que a consciência, personificada por Deus, interveio, embora Abimeleque possa ter pecado em
pensamento com Sara. Fisicamente, entretanto, ele era inteiramente inimputável, primeiro porque não tinha
tocado Sara e, segundo, porque tinha vindo a ele como irmã de Abraão, e não como sua esposa.
Gn 20:4. Ora, Abimeleque ainda não se havia chegado a ela: perguntou, pois: Senhor matarás porventura
também uma nação justa?
5. Não me disse ele mesmo: É minha irmã? e ela mesma me disse: Ele é meu irmão; na sinceridade do
meu coração e na inocência das minhas mãos fiz isto.
Esses versículos interpretam algo como relatos de diálogos orais típicos de certas cerimônias
iniciatórias nas quais os candidatos são questionados e testados, a fim de demonstrarem que vieram
adequadamente preparados para o solene Rito de Iniciação, ou é Mer Kheru355 ou Gotra-bhu356.
Gn 20:6. Ao que Deus lhe respondeu em sonhos: Bem sei eu que na sinceridade do teu coração fizeste isto; e
também eu te tenho impedido de pecar contra mim; por isso não te permiti tocá-la;
Esse versículo afirma que o preparo adequado e a boa formação tinham assegurado a preparação do
candidato. Sua pureza e sua inocência, mesmo sendo tentado a dar vazão à indulgência sexual, estão
provadas. A introdução da Deidade Suprema numa narrativa supostamente histórica e a “Sua” intervenção
podem ser interpretadas como uma indicação de que está sendo intentado algo mais do que história. Em
conseqüência, a atenção do leitor é tomada e direcionada para busca de um significado subjacente, uma

355
Mer Kheru (egípcio). “Voz da verdade” – um julgamento pronunciado pelo Tehuti quando a alma tiver passado com
êxito pelo teste da suposta pesagem de seu coração contra uma pena na Sala de Julgamento. Provavelmente uma
apresentação alegórica do carma.
356
Gotra-bhu (pali) – pessoa, dentre os budistas, suficientemente evoluída para receber a iniciação.

279
revelação de verdades eternas por meio do método alegórico de descrever eventos temporais. Assim, Deus
aparece num sonho para Abimeleque.
7. agora, pois, restitui a mulher a seu marido, porque ele é profeta, e intercederá por ti, e viverás; se,
porém, não lha restituíres, sabe que certamente morrerás, tu e tudo o que é teu.
A restituição de Sara, que personifica a mente analítica, formal, à sua posição de esposa de Abraão, o
intelecto abstrato capaz de sintetizar, chama a atenção para a fusão dos dois aspectos da mente, característica
da iluminação alcançada quando essa união é obtida. A advertência do Senhor de que, se Abimeleque não
restituísse Sara, tanto ele quanto seu povo morreriam, indica realmente que sem essa união e esclarecimento,
o homem externo, pessoal, está metaforicamente sem vida, significando não iluminado pela luz espiritual e
sem a sustentação de um poder interior. Na linguagem Sagrada, tal condição é descrita como morte.
Ressurreição milagrosa, por sua vez, refere-se alegoricamente à recuperação da percepção e iluminação
espirituais.357
Expresso de outra maneira, Abimeleque percebe num sonho (despertar superfísico) que os dois
atributos e atividades da mente são realmente um, que realmente Sara é a esposa de Abraão. Abimeleque, rei
de Gerara, para onde Abraão tinha viajado, representa a consciência pessoal em evolução, e seu país, os
veículos componentes, incluindo o físico – a própria terra. A estória retrata assim a fase evolutiva na qual o
homem liberta-se das limitações da mente inferior, puramente analítica, e alcança a universalidade típica da
mente profética sintetizante. Na medida em que essa realização será normal apenas nas raças posteriores,
Abraão personifica alguém que antecipou o progresso evolutivo normal e atingiu o despertar espiritual antes
da raça.
O leitor é lembrado aqui que nas narrativas alegóricas cada uma das pessoas mais proeminentes
retrata um aspecto de uma pessoa. Taré, por exemplo, personifica a Mônada humana, e Abraão, sua
manifestação como uma individualidade espiritual, uma Presença divina interior. Sara representa a mente
formal, e Abimeleque, a psique e os aspectos físicos do homem mortal. A natureza completa de todos os
homens está presente de fato, sendo representada por diferentes personagens, e o drama da evolução da Alma
– e algumas vezes de certas partes dele – é descrito por meio de metáfora pseudo-histórica.
Se a narrativa for lida assim – e seguramente isso é preferível a uma interpretação literal em que o
Senhor e Abraão parecem combinar uma ação que tanto é dolosa quanto flagrantemente imoral – então o
caráter ofensivo desaparece, tendo sido possivelmente incluído adrede para conformar-se com o costume de
encobrimento de certas verdades que conferem poder sob um véu algumas vezes repulsivo em sua forma
literal. Os três princípios do homem (a inteligência espiritual, a mente mais material e o corpo com seu
cérebro) devem conseguir união antes que a plena iluminação possa ser alcançada. De forma simbólica, a
mente é emprestada ao corpo (Sara e Abimeleque) como parte desse processo, que está descrito como uma
espécie de drama matrimonial, ou mesmo jogo de mistério. Isso é outro exemplo de um desenvolvimento
psicológico habilmente delineado através do qual toda a raça passará por fim, como também Abraão, tanto
como símbolo da Mônada-Ego racial quanto como uma personagem histórica iluminada. Essa fase evolutiva é
adentrada naturalmente após um número suficiente de encarnações e, obrigatoriamente, como resultado de
três experiências significantes. Consistem essas do despertar interior, da entrada oficial no Caminho do
Desenvolvimento Acelerado e da passagem pelos ritos iniciatórios nos Mistérios Maiores ou Menores.
Ao longo da narrativa inteira, Sara representa, como afirmado previamente, a mente formal
intermediária – aquele princípio intelectual do homem que liga o Eu interior em desenvolvimento, ou Ego, à
personalidade física exterior. A mente do homem é dual, como por exemplo quando corretamente retratada
por Sarai, que, como mente inferior, é espiritualmente “estéril”, significa uma ligação ineficaz entre o homem
espiritual e o físico. Sua dualidade é mostrada quando seu nome é mudado posteriormente de Sarai para Sara,
indicando que os dois aspectos da mente (o formal e o abstrato) misturaram-se. Em conseqüência dessa fusão,
o nível da atividade mental eleva-se ao da Mente Superior, ou inteligência abstrata, sintetizante, no homem.
Além do mais, Sara, como a mente formal iluminada, não é mais “estéril”.
O relato da estada de Sarai no Palácio do faraó do Egito numa ocasião anterior, e a afirmação de que
não ocorreu o concubinato naquela ocasião ou nesse episódio posterior associado a Abimeleque é também
significativo. A experiência anterior indica o enredamento da consciência pessoal na mentalidade inferior
(Sarai). O último retrata a fase mais avançada em que as atividades desejáveis e os poderes da mente inferior
tinham sido usados e desenvolvidos e superados os atributos da hipercrítica, soberba e separação (o riso de

357
A ressurreição de Lázaro (Jo 11) e da filha de Jairo (Mt 9:18) por Cristo.

280
Sara na tenda). Conseqüentemente, a personalidade mortal é descrita apropriadamente como a serva ou,
algumas vezes, a fiadora, ou abonadora, do Eu Superior.
Gn 20: 14. Então tomou Abimeleque ovelhas e bois, e servos e servas, e os deu a Abraão; e lhe restituiu Sara,
sua mulher;
15 E disse-lhe Abimeleque: Eis que a minha terra está diante de ti; habita onde bem te parecer.
16 E a Sara disse: Eis que tenho dado a teu irmão mil moedas de prata; isso te seja por véu dos olhos a
todos os que estão contigo; e perante todos estás reabilitada.
Se interpretada misticamente, essa ação de Abimeleque pode bem referir-se à fase de evolução
humana em que a natureza pessoal, externa, rende-se inteiramente, por fim, ao seu Eu Superior e às leis
espirituais às quais é obediente. Caso isso seja aceito, então a atitude mental de perdão e reconciliação de
Abimeleque para com Abraão, até mesmo depois do suposto subterfúgio ter sido descoberto, indica um
reconhecimento do que Abraão representa no microcosmo, a saber, o inspirado Eu interior do qual o homem
mortal é apenas um veículo. Até uma certa fase evolutiva, o último ignora até mesmo a existência de sua
própria natureza divina e, em conseqüência, está em conflito com os ideais que representa. Esses versículos
mostram que essa fase anterior está chegando ao fim e indicam o reconhecimento do Divino e a submissão a
Ele, bem como sacrifício dos motivos e objetivos materiais da natureza e da vida do homem físico.
Na medida em que ovelhas e bois são animais domésticos, eles bem podem ser emblemas das
emoções que já tinham sido “domesticadas”. Os servos e servas representariam meramente os atributos
físicos, enquanto Sara, que tinha retornado para Abraão, é emblemática, como já foi visto, da mente
purificada, agora devidamente preparada para unir-se com a inteligência abstrata. Prata, na simbologia dos
metais, denota geralmente o homem mortal, como acontece também com a lua, com a qual a prata está
associada na filosofia oculta.358 Assim, outra vez, pela referência a um presente desse metal, a submissão do
eu pessoal à alma imortal está referida alegoricamente. O número mil, que por redução pode ser considerado
como dez, implica a conclusão de um ciclo, mais especialmente, a preparação para o ingresso no seu sucessor.
Ao examinar as imagens componentes, o zero representa o Ser infinito, ilimitado, a Fonte de toda
existência, enquanto o número um simboliza tanto a manifestação e o manifestador do Infinito quanto o Não-
manifestado. O um é também a unidade da vida espiritual, individual, o zero que se manifesta. Juntos, então,
esses dois algarismos (10) representam o ressurgimento de um ciclo de manifestação após o encerramento de
outro, absorvido na Fonte ilimitada, que é representada pela cifra zero. A adição de cifras na simbologia
numérica, como nesse caso de mil moedas de prata, diz-se que indica as dimensões envolvidas. Nesse sentido,
o dez representa um ciclo menor, o cem um período ainda maior, enquanto o mil pode ser lido como
referindo-se ao período total da manifestação divina e sugere uma interpretação macrocósmica.
Gn 20:17. Orou Abraão a Deus, e Deus sarou Abimeleque, e a sua mulher e as suas servas; de maneira que
tiveram filhos;
18. porque o Senhor havia fechado totalmente todas os úteros da casa de Abimeleque, por causa de
Sara, mulher de Abraão.
Na Linguagem Simbólica, como afirmado antes, fertilidade, frutificação, concepção e nascimento
são usados como símbolos tanto de um estado de consciência quanto de uma fase da evolução. O estado de
consciência é a autoiluminação que resulta de uma descida do poder e luz do Eu recôndito, e a fase de
evolução é aquela em que isso pode ser recebido conscientemente, ocorre uma expansão de consciência, e a
faculdade de intuição espiritual começa a manifestar-se, ou “nascer”. Assim, relembrando que todo o drama é
descritivo das experiências de um indivíduo e que cada ator personifica uma parte desse indivíduo, a abertura
do útero da esposa e das servas de Abimeleque e o nascimento posterior de crianças indicam que essas
experiências tinham começado e essa fase tinha se tornado manifesta exteriormente. Dito misticamente, uma
anunciação (a resposta de Deus à oração de Abraão) e uma natividade (o nascimento de crianças) tinham
ocorrido para Abimeleque, que personifica a consciência do homem mortal.
Esse vigésimo capítulo do Gênese pode ser assim considerado, eu proponho, mais do que uma estória
estranha concernente a Abraão, Sara e Abimeleque, na qual ações quase incompreensíveis e até mesmo
imorais foram intentadas e parcialmente executadas, pois ele é suscetível de ser interpretado como uma

358
‘Lecture Notes of the School of the Wisdom’, Vol. I (Rev. Ed.), Ch. XIII, Geoffrey Hodson, e o Quadro que precede
esta Parte do Livro.

281
descrição alegórica das experiências da mente e do Espírito do ser humano que ingressou na senda de retorno
e alcançou o “nascimento” místico.

282
 CAPÍTULO 48

O NASCIMENTO DE ISAAC – UMA NATIVIDADE MÍSTICA

Gn 21. Isaac nasce. Agar e Ismael são mandados embora. Um anjo conforta-a. Abimeleque faz um pacto com
Abraão.

ALGUNS PRINCÍPIOS DE INTERPRETAÇÃO

Antes de iniciar um comentário detalhado sobre esse capítulo do Gênese, pode ser útil rememorar ao
leitor algumas das chaves de interpretação, ao tempo em que peço uma vez mais a amável indulgência para a
repetição aparentemente imprópria. Todas as dramatis personae incluídas na literatura alegórica representam
os vários princípios, atributos, características, capacidades, poderes e fraquezas de um ser humano. Todas as
proezas executadas por povos diferentes são descritivas de atividades e transformações que ocorrem no
interior da natureza humana ou da natureza divina da mesma pessoa. Fenômenos e eventos são planejados
para retratar os resultados dessas ações e vicissitudes, enquanto o produto final, ou conclusão, da estória –
seja casamento, parentesco, produtividade e progresso, ou declínio, queda ou morte – descreve
alegoricamente a consumação de uma fase da evolução humana.
Essas interpretações podem aplicar-se diversamente a um ser humano comum que desfruta de uma
vida normal, a um candidato à iniciação e também a iniciados dos graus sucessivos, do primeiro ao quinto, em
que se realiza o adeptado. Num sentido mais amplo, os diversos acontecimentos aplicam-se igualmente a uma
nação vista isoladamente, a uma raça e à humanidade como todo. Macrocosmicamente, aplicam-se também a
sistemas solares, universos e ao cosmo. No sentido humano, no entanto, a chave mestra é que tudo acontece
no interior de uma pessoa. Quando, entretanto, as dramatis personae interpretam os princípios que
representam o universo e o homem, verifica-se que as personificações variam um pouco de acordo com os
temas das estórias.

NATIVIDADES E EXPERIÊNCIAS MÍSTICAS

A natividade de Cristo é um exemplo dessa personificação de princípios humanos e de variações nas
possíveis interpretações. A narrativa introduz Gabriel (a Mônada), a Anunciação (o Raio monádico ou Ātma),
Maria (o Eu Superior no Corpo Causal, Manas Superior), o Cristo menino (sabedoria espiritual e intuição, ou
Buddhi), José (a mente formal, madura), animais domésticos cuja presença é assumida (as emoções dóceis ou
kāma disciplinado), a manjedoura (o duplo etérico) e o estábulo (o corpo físico e o envoltório áurico). Como
ocorre freqüentemente, tanto no Velho quanto no Novo Testamento, as dramatis personae encontradas nas
estórias são em número de sete. Embora isso possa ser uma mera coincidência, parece mais razoável
considerar como deliberada essa enumeração, particularmente se for aceito o ponto de vista de que os autores
de certas partes do Velho Testamento e os evangelistas foram cabalistas instruídos e, portanto, velaram, ao
tempo em que também revelavam, certos aspectos da sua sabedoria que conferia poder.
Similarmente, nas estórias do anúncio divino a Abraão a respeito da até então prevalecente
esterilidade de Sara (Gn 18:10), a que se seguiu a concepção e o nascimento posterior de Isaac; a anunciação
de Agar por um anjo (Gn 16:7-11), o tratamento posterior dispensado a Agar e Ismael e as subseqüentes
experiências deles – tudo isso descreve transformações que ocorrem no interior de uma pessoa. Devem ser
levadas em consideração, entretanto, as correspondências discrepantes exigidas pelas próprias histórias. Por
exemplo, Abraão representa às vezes a Mônada e, de quando em quando, como na estória de Abimeleque, a
Mônada individualizada como o Eu, ou Ego, espiritual reencarnante.
Com referência às concepções de Ismael e Isaac, a estória de Abraão inclui adequadamente: o Senhor
Deus (a Mônada), a promessa de concepção feita pelo Senhor, e o próprio Abraão como agente divino (o Raio
monádico, ou Ātma), Sara (a mente formal agora unificada com a inteligência abstrata), Isaac (a sabedoria
espiritual e a capacidade intuitiva), Agar (a mente inflamada pelo desejo), Ismael (a força de vontade expressa
como desejo e depois sublimada, quando Ismael se torna um arqueiro), a casa de Abraão (o corpo físico e o
envoltório áurico), o deserto de Parã (a renúncia ao desejo e o sentido de vazio experimentado inicialmente), a
sede (o começo da aspiração pelas alturas espirituais que leva à sublimação), o odre de água dado à Agar por

283
Abraão (desejo possessivo, pessoal), o poço no deserto revelado pelo anjo (a visão do amor universal), a água
no poço (universalidade e impessoalidade da vida, amor, pensamento e vontade) e a esposa egípcia (sabedoria
espiritual derivada de um Santuário dos Mistérios Maiores).
Na interpretação iniciatória, o Eu superior em seu Corpo Causal (Abraão-Sara) renuncia à expressão
do individualismo e do desejo (a expulsão de Agar e Ismael) em favor da realização espiritual (a concepção e
o nascimento de Isaac). A natureza pessoal, sofrendo durante um tempo como Agar e Ismael, está finalmente
capacitada e é iniciada nos Mistérios Maiores, depois de ter passado pela morte e ressurreição filosóficas
conhecidas como Iniciação. Sair das planícies para as montanhas, as visitas do Senhor e a submissão à sua
vontade, tudo indica que o centro da consciência está sendo vagarosamente elevado, ultrapassando a
perspectiva formal, material e interesseira da natureza pessoal naquele reconhecimento da lei espiritual e
submissão a ela, que caracterizam a atitude do iniciado frente à vida.
O simbolismo astrológico é também freqüentemente empregado, sendo este o costume na Caldéia. A
substituição de Isaac por um carneiro (Áries) no sacrifício, o oferecimento de um odre de água (Aquário) a
Agar no deserto e a apresentação de Ismael como um arqueiro (Sagitário) referem-se respectivamente aos
atributos e qualidades zodiacais interiores e às influências que dizem respeito à raça.
Após essa breve reconsideração de alguns símbolos clássicos e dos princípios de sua interpretação,
faz-se agora um retorno ao texto bíblico. O capítulo vinte e um do Gênese está assim cheio de alusões ocultas
que serão consideradas agora, versículo a versículo.
Gn 21:1. O Senhor visitou a Sara, como tinha dito, e o Senhor lhe fez como havia prometido.
Na Linguagem Sagrada, a velhice significa a fase de maturidade espiritual na qual o
desenvolvimento espiritual está mais adiantado. Então, Abraão, como o Eu espiritual, e Sara, como a mente
concreta e abstrata recém-unificada, alcançaram o estágio de desenvolvimento no qual a intuição deve estar
desperta e desenvolvida. Aqui o método alegórico é seguido da descrição desse nascimento da percepção
intuitiva, semelhante a uma Natividade. O Senhor é o Raio monádico, Ātma, que visita Sara, o agente criativo
sendo referido duplamente no versículo primeiro como discurso, ou a “Palavra” falada de Deus. Uma prática
similar é seguida nas anunciações feitas por arcanjos aos pais de João, o Batista, e de Jesus, o Cristo, que
previram seus respectivos nascimentos. O simbolismo aplica-se também ao macrocosmo, com uma referência
ao poder divino, criativo, como o Logos, ou Verbum, a energia frutificante emitida do princípio espiritual
masculino, que é descrito como sendo da ordem ou qualidade do som – ākasā, em sânscrito.
Gn 21:2. Sara concebeu, e deu a Abraão um filho na sua velhice, ao tempo determinado, de que Deus lhe
falara.
Em conseqüência da ação sobre o princípio feminino (Sara) da energia masculina frutificante (a voz
de Deus), nasce um terceiro, simbolizado pelo filho (Isaac). Macro e microcosmicamente, processos criativos
são alegorizados corretamente nesses versículos memoráveis, como dito antes, é o universo que surge do
Grande Abismo (Sara) como resultado da ação do Grande Alento, Voz ou “Verbo” pronunciado. Na
interpretação microcósmica, a Mônada-Ego ingressa numa nova fase de existência a partir do momento em
que tendo adentrado, autoconsciente e ativamente, o plano da pura sabedoria, tornou-se cônscia da unidade
essencial de toda a vida e desenvolveu a faculdade da intuição (o filho).
Gn 21:3. e, Abraão pôs no filho que lhe nascera, que Sara lhe dera, o nome de Isaac.
4. E Abraão circuncidou a seu filho Isaac, quando tinha oito dias, conforme Deus lhe ordenara.
Macrocosmicamente, o oitavo dia indica que um ciclo menor, ou componente, ou Manvantara, tinha
passado por suas sete fases e, portanto, terminado, tendo começado um novo, o oitavo. Na medida em que a
evolução não é um remoinho, mas uma ascensão em espiral, essa nova criação será mais refinada e mais
espiritual que as predecessoras. Isaac, representando o macrocosmo, é simbolicamente circuncidado no oitavo
dia. Microcosmicamente, o oitavo é o primeiro “dia” de uma nova fase da evolução egóica que é adentrada
quando ocorre o nascimento da intuição. Nessa fase, o poder procriativo, que tinha sido colocado sob controle
previamente, é agora sublimado em prol dos propósitos, espiritual e intelectual, da Mônada-Ego.
A universalização de consciência obtida e experimentada naquele nível está também implícita na
remoção do prepúcio, ou cobertura do órgão procriador masculino. Ao oferecer essa interpretação, repito que
o propósito puramente higiênico da prática não está descartado. A pele humana é, entretanto, um símbolo do
sentido acentuado de individualidade separada, ou egotismo. Furos na pele, aberturas, passagens e
circuncisões significam ocultamente que esse sentido de separação foi superado e que uma visão mais

284
universal da vida foi alcançada no começo um novo ciclo – simbolicamente, o oitavo “dia”. A circuncisão
significa, então, a universalização da consciência e o poder obtido pela prática da continência.
No sentido mais exotérico, a circuncisão representa a renúncia da mundanalidade, do modo secular
de vida e a adoção do ideal de autodisciplina e serviço. Isso inclui a denominada renúncia da carne, ou a
adoção da castidade. Philo Judaeus, o grande sábio alexandrino, escreveu: “Diz-se que a circuncisão da pele é
um símbolo, indicando que é correto se eliminar todos os desejos supérfluos e extravagantes, estudando
continência e religião.”359 Nesse sentido simbólico, a condição de não circuncidado indica desejo
descontrolado que resiste à disciplina da vontade interior, que domina a pessoa incapacitada de receber os
presentes do Espírito e elimina os impulsos superiores que devem preceder o renascimento espiritual.
Gn 21:5. E Abraão tinha cem anos, quando lhe nasceu Isaac, seu filho.
Por redução, o número cem torna-se dez e um. Os dois primeiros (100 e 10) implicam a soma final,
na síntese e unidade, de todos os poderes e produtos de um ciclo no seu término. O número um, um símbolo
fálico, refere-se à abertura de um novo ciclo criativo relativamente maior (100) e outro relativamente menor
(10). Está também implícito macrocosmicamente por esses números o início de uma nova ordem de existência
universal e ingresso nessa ordem (Mahā-Manvantara, ou ciclo cósmico) e, microcosmicamente, a
consecução de um novo nível de consciência pelo homem.
Gn 21:6. Pelo que disse Sara: Deus preparou riso para mim; todo aquele que o ouvir, se rirá comigo.
O riso anterior de Sara, referido no versículo doze do capítulo dezoito do Gênese, foi de descrença, e
até mesmo de escárnio, das palavras do Senhor. Assim descrito, tal zombaria indica cegueira mental, um
estado não iluminado de mente. O riso descrito no versículo atual, entretanto, possui claramente uma
característica completamente diferente, expressando uma experiência interior que toda a humanidade pode
partilhar. Na Linguagem Sagrada, tal riso, no sentido microcósmico, simboliza a resposta jovial do princípio
maternal da recepção do impulso e influência da “Voz” paternal. O riso é o eco ondulado do “Verbo” criativo
quando ele ressoa do Grande Abismo ou da substância básica (Sara), que saiu da quietude para a atividade
vibratória e produtiva.
Microcosmicamente, entretanto, Sara representa aqui a mente profética, capaz de sintetizar, ou
melhor, a unidade mental total, concreta e abstrata, fundida agora numa só. Quando a consciência está
centrada nesse veículo, a exaltação e a bem-aventurança são experimentadas. Poetas e filósofos têm aportado
o testemunho dessa condição de harmoniosa felicidade, êxtase sereno, inacreditável bem-aventurança
“brâmica”. Assim, Dante escreveu:
“Aquilo que eu estava vendo parecia-me um sorriso do universo, pois meu
inebriamento dava-se pela audição e pela visão. Ó alegria! Ó inefável prazer! Ó vida
inteira de amor e de paz! Ó riquezas guardadas sem apego!”360
Jacob Boehme diz sobre o mesmo assunto:
“A linguagem terrena é totalmente insuficiente para descrever o que há de alegria,
felicidade e encanto nas maravilhas internas de Deus. Até mesmo se a Virgem eterna as
pintasse para nossas mentes, a construção humana seria fria e escura demais para ser
capaz de expressar mesmo uma chispa dela em sua linguagem.” 361
Edward Carpenter escreveu: “Toda tristeza findou.” “O oceano profundo, profundo, de alegria interior.” Ele
descreve esse aspecto da consciência espiritual como: “sendo pleno de alegria” e “interminável canto de
alegria.”362
Tal elevação espiritual afeta inteiramente a natureza do homem. Os sete princípios são gradualmente
postos em conexão vibratória tão logo o ser integral seja penetrado por uma serena bem-aventurança.
Simbolicamente, “...todo aquele que o ouvir, se rirá comigo.” Sara, no estágio descrito nesse versículo,
representa o aspecto inteligência do Eu Interno trino 363 do homem iniciado que está vivenciando a bem-

359
Philo Judaeus, ‘Works”, Vol. IV, p. 451, Bohn.
360
‘The Divine Comedy – Paradiso’, Dante, trans. C. E. Norton.
361
‘The Life and Doctrines of Jacob Boehme’, Franz Hartmann.
362
‘From Adam’s Peak to Elephanta’, Edward Carpenter.
363
Na filosofia oculta o Eu imortal do homem é concebido como tríplice, sendo uma reflexão e representação em
miniatura dos três aspectos, ou “pessoas”, da Santíssima Trindade. No homem, o Primeiro Aspecto está presente como
vontade espiritual (Ātma); o Segundo Aspecto, como sabedoria espiritual (Buddhi); e o Terceiro Aspecto, como
inteligência espiritual (Manas). O homem espiritual é assim feito à imagem de seu criador. Na Linguagem Simbólica, as

285
aventurança da consciência búdica364, ou crística, e partilhando-a com todos os outros veículos e transmitindo-
a a eles.
Gn 21:7. E acrescentou: Quem diria a Abraão que Sara havia de amamentar filhos? no entanto lhe dei um
filho na sua velhice.
Se, por sua vez, o foco desse episódio for transladado da aplicação pessoal, ou microcósmica, para a
universal, ou macrocósmica, e for considerado como descritivo da cosmogênese, então o princípio maternal
(Sara) torna-se vocal e reitera aquilo que o princípio paternal (o Senhor por intermédio de Abraão) tinha
prometido. A interação entre os dois é simbolizada pela resposta vocal.
Centro e circunferência, sol e ‘anel-não-passarás”, estão implícitos na interpretação macrocósmica
desses primeiros versículos do capítulo vinte e um, que se constitui, em face do seu conteúdo, num relato
resumido da cosmogênese. Abraão é o ponto e Sara a circunferência da esfera de substância diferenciada, que
responde criativamente ao Grande Alento, ou “Verbo”. A potência oculta do som está indicada em todos os
versículos, exceto no quinto, pelas referências às palavras faladas.
Gn 21:8. Cresceu o menino, e foi desmamado; e Abraão fez um grande banquete no dia em que Isaac foi
desmamado.
O tema aqui é a criança recém-nascida e o seu desenvolvimento. Desmame é um símbolo da
realização da plena consciência no nível a que se refere, da mesma forma como nascimento simboliza o início
da entrada neste nível. O desmame constitui-se numa importante realização e, simbolicamente, torna-se objeto
de júbilo e celebração.
Gn 21:9. Ora, Sara viu fazendo mofa o filho de Agar a egípcia, que esta dera à luz a Abraão.
Os versículos oito e nove incluem cinco pessoas: Abraão, Isaac, Sara, Ismael e Agar, sendo Ismael
aquele que zomba. Em termos dos sete princípios do microcosmo (o homem), seguindo a ordem
“decrescente”, esses membros da família de Abraão, que representa a Mônada, personificam respectivamente
a consciência crística (Isaac), a inteligência abstrata (Sara), as emoções (Agar) e o cérebro-mente físico
(Ismael). Simbolicamente o cérebro-mente analítico, hipercrítico, focalizado quase que exclusivamente sobre
o mundo físico e a mundanalidade, zomba, ou escarnece, das atividades e clamores espirituais, intuitivos e
proféticos. Similarmente, Golias (a mente formal arrogante) lançou um desafio zombeteiro aos israelitas e,
particularmente, ao jovem pastor Davi (a intuição espiritual), que estava armado apenas com uma funda. No
Novo Testamento, um dos dois ladrões que foram crucificados com Cristo zombou dele.
Como sugerido anteriormente, o nascimento de Isaac, quando se referindo à evolução da Mônada
(Abraão), da mesma forma como as demais natividades, refere-se alegoricamente ao nascimento da
consciência crística e à profunda regeneração interior associada com a passagem pelas Grandes Iniciações.
Embora eventualmente, a experiência completa é transmitida plenamente às personalidade mortais sucessivas,
essa natividade espiritual é, no início, obstruída pela ação natural do aspecto materialístico da mente humana
orgulhosa (Golias e Ismael).
Gn 21: 10. Pelo que disse a Abraão: Deita fora esta serva e o seu filho; porque o filho desta serva não será
herdeiro com meu filho, com Isaac.
Interpretada literalmente, a ação de Sara só pode ser caracterizada como injusta, muito embora
natural, pois foi Sara quem sugeriu originalmente a Abraão a associação dele com Agar, posto que ela própria
não tinha até aquele momento gerado um filho. Interpretada como um retrato de experiências que se seguem à
regeneração espiritual e aceitando as respectivas personificações sugeridas anteriormente, a ação de Sara pode
ser lida como descritiva dos resultados do progresso evolutivo, uma vez que, no devido tempo, os atributos
não espirituais da personalidade externa são naturalmente superados e abandonados. Alegoricamente, Sara
exige a expulsão de Agar e Ismael da família. Como resultado desse acontecimento, o homem exterior é
privado de todo o poder de distrair e limitar ao nível físico a inteligência e a atividade da faculdade intuitiva
recém-nascida (Isaac). Essas transformações e realizações estão descritas na estória da zombaria de Ismael e
da exigência de Sara para o banimento tanto da mãe quanto do filho no deserto.

dramatis personae tipificam uma ou mais dessas partes componentes, algumas vezes em estágios particulares de
evolução. Além do mais, a mente formal, as emoções, as forças vitais e o corpo físico são algumas vezes personificados
pelos caracteres numa alegoria, como já vimos.
364
Buddhi (sânscr.). O sexto princípio do homem, que é o da sabedoria intuitiva, veículo do sétimo, Ātma, a suprema
Alma do homem.

286
 Se for permitida a repetição, a despeito do fato de várias pessoas serem introduzidas numa alegoria
descritiva da evolução humana normal e, algumas vezes, da obtenção de poderes espirituais e ocultos, cada
uma dessas pessoas é uma personificação de um ou mais dos sete poderes, princípios ou partes que compõem
apenas um indivíduo – o herói ou figura central. Embora não seja argüido se algumas das pessoas na estória
tiveram uma existência real (muito provavelmente isto aconteceu), ao mesmo tempo a estória de suas ações e
experiências é narrada dessa forma para aplicar-se ao desenvolvimento não só da figura central, mas de cada
ser humano que tenha passado ou irá passar pelas mesmas fases evolutivas.
Assim, Tífon, Rei Kamsa e Herodes (a mente interesseira, que busca poder) empenharam-se em
destruir respectivamente Osiris, Shri Krishna e o recém-nascido Cristo. Embora tenham falhado sempre, pois
que o Eu espiritual do homem, sendo divino e imortal, não pode sofrer derrota final por qualquer poder
material. Mesmo quando ocorre uma morte figurativa, a ressurreição ocorre inevitavelmente.
Gn 21:11. Pareceu isto bem duro aos olhos de Abraão, por causa de seu filho.
A estória das ações de Sara e Abraão, o abandono e sofrimento de Agar e Ismael e a intervenção do
Senhor Deus podem ser consideradas como um dos muitos camafeus, ou retratos em miniatura, da passagem
das Almas avançadas por certas fases da evolução. A experiência inclui o estresse, as feridas místicas e a
“paixão” que devem acompanhar os esforços para tomar o Reino dos Céus à força, ou antes da época em que
tal progresso ocorrerá naturalmente.
Como antes indicado, acontecem com freqüência narrativas que, quando lidas literalmente, contêm
assuntos desagradáveis e até mesmo repelentes, mas que se mostram, em exame mais apurado, como
revelações de verdades espirituais e de idéias abstratas sob um véu de simbolismo. O tratamento
aparentemente cruel dispensado por Abraão a Agar e Ismael pode indicar que velhos hábitos dificilmente
morrem e que o passado não é renunciado sem a necessidade de esforço determinado. Devem ser atingidas no
final das contas a separação e a serenidade egóicas. Simbolicamente, a natureza mental-emocional (Agar) e
seus produtos (emoção, desejo e sensualidade) devem ser banidos e tornados impotentes, a fim de que, no
futuro, não se tornem ativos indevidamente. A petrificação da esposa de Ló pode ilustrar os efeitos desse erro.
Portanto, Agar e Ismael são enviados simbolicamente para morrer no deserto.
Gn 21:12. Deus, porém, disse a Abraão: Não pareça isso duro aos teus olhos por causa do moço e por causa
da tua serva; em tudo o que Sara te diz, ouve a sua voz; porque em Isaac será chamada a tua descendência.
13. Mas também do filho desta serva farei uma nação, porquanto ele é da tua linhagem.
Toda experiência mostra-se definitivamente proveitosa, nada sendo desperdiçado. Tudo o que
acontece tem seu papel na iluminação e educação do Eu interno, sendo a sabedoria pura alcançada finalmente.
Se outros atributos indesejáveis tiverem sido superados, a faculdade crítica da mente e seu poder de analisar
detalhadamente permanecem como bens valiosos e até mesmo necessários, pois, por fim, todas as idéias e
todas as verdades realizadas pelo exercício da intuição devem ser justificadas na esfera do intelecto. Assim,
Tomé não foi repreendido por buscar prova sensória da ressurreição de Cristo (Jo 20:24-28), e São Paulo
adverte: “Ponde tudo à prova. Retende o que é bom” (1 Ts 5:21). Da mesma forma, também, o Senhor Deus
prometeu a Abraão que faria de seu filho Ismael uma nação.
Gn 21:14. Então se levantou Abraão de manhã cedo e, tomando pão e um odre de água, os deu a Agar,
pondo-os sobre o ombro dela; também lhe deu o menino e despediu-a; e ela partiu e foi andando errante pelo
deserto de Beer-Seba.
Essa conduta de Abraão para com Agar e Ismael aparenta ser de extrema crueldade e, até mesmo,
despropositada para um grande patriarca e servo do Senhor. Porém, parece existir também um significado
místico, pois, quando uma certa fase adiantada da evolução é atingida pelo Espírito do homem (Abraão), as
influências mentais e emocionais restritivas da personalidade mortal começam a se reduzir a um mínimo.
Agar e Ismael, representando simbolicamente essas influências, foram banidos. No entanto, a indiferênça e o
desapego que estão implícitos não acarretam a morte da personalidade mortal ou a separação por completo
entre o Eu interno o homem externo. A reencarnação em corpos físicos deve ainda ocorrer, com o Eu Superior
dirigindo cada vez mais esses corpos por intermédio da vontade, do pensamento e da experiência (pão) e
vitalizando-os com o poder da vida espiritual (água).
Pão, na linguagem alegórica, é um símbolo da regeneração da vida da semente e dos frutos da
atividade do intelecto superior, especialmente da percepção dos princípios e da compreensão da verdade.
Água, nesse caso, simboliza o refrigério espiritual e a vivificação que a personalidade (Agar-Ismael) recebe

287
quando nutrida pela natureza superior (Abraão). Desse e dos versículos precedentes pode-se deduzir que o
poder de restringir o Eu espiritual é “banido” da natureza inferior, que recebe por sua vez iluminação egóica.
Gn 21:15. E consumida a água do odre, Agar deitou o menino debaixo de um dos arbustos,
16. e foi assentar-se em frente dele, a boa distância, como a de um tiro de arco; porque dizia: Que não
veja eu morrer o menino. Assim sentada em frente dele, levantou a sua voz e chorou.
17. Mas Deus ouviu a voz do menino; e o anjo de Deus, bradando a Agar desde o céu, disse-lhe: Que
tens, Agar? não temas, porque Deus ouviu a voz do menino desde o lugar onde está.
18. Ergue-te, levanta o menino e toma-o pela mão, porque dele farei uma grande nação.
19. E abriu-lhe Deus os olhos, e ela viu um poço; e foi encher de água o odre e deu de beber ao
menino.
A personalidade de até mesmo uma Alma avançada ainda é propensa ao materialismo, ao egoísmo, à
tibieza e à perda de impulso espiritual – um estado que é representado na Linguagem Sagrada por um deserto
ou um lugar despovoado e pelas experiências de fome e sede. Restabelecimento e recuperação são sempre
possíveis pela ação do Eu Superior, simbolizado, nesse caso, pelo anjo do Senhor Deus, Que remove o véu da
ignorância dos olhos da mente e revela a onipresença da vida divina, tipificada tanto pelos arbustos quanto
pelo poço e seu conteúdo.
A mudança da posse da água contida num odre para a descoberta, devida à iluminação divina, de
água num poço, pode ser lida como significando uma liberação da consciência das restrições do personalismo
acirrado (odre) e do exacerbado sentimento de posse e conseqüente universalização e reconhecimento de que
a vida una (água) está disponível para todas as criaturas e é por elas partilhada. Nesse sentido, o odre de água
dado por Abraão refere-se ao individualismo altamente pessoal que, no curso da evolução, deve dar lugar ao
reconhecimento da unidade e ao desenvolvimento da capacidade de utilização da Fonte universal, simbolizada
pelo poço. Assim, como o versículo dezenove indica, “... abriu-lhe Deus os olhos, e ela viu um poço...”.
Quando o progresso evolutivo é acelerado deliberadamente, como acontece com os candidatos à iniciação e
com os próprios iniciados, até que o adeptado seja alcançado, essa universalização é alcançada por árduo
treinamento próprio. A profecia do Senhor concernente a Ismael foi plenamente cumprida no seu devido
tempo, pois ele se tornou o pai de uma nação, sendo incluídos entre seus filhos doze príncipes (Gn 17:20 e
25:12-16).

288
 CAPÍTULO 49

O SIMBOLISMO DO ARCO E FLECHA

Gn 21:20. Deus estava com o menino (Ismael), que cresceu e, morando no deserto, tornou-se arqueiro.
Aqui o simbolismo é mais direto. A natureza inferior tornou-se espiritualizada e suas capacidades
criativas adaptadas e sublimadas. O arqueiro personifica, na linguagem sagrada, os poderes manifestados do
Logos, ou “Verbo”. Esses poderes são tríplices, sendo positivo (o arco), negativo (o cordão) e neutro, ou
equipolarizado (o arqueiro), antes do disparo, ou da expressão vocal do “Verbo”.
A própria flecha reproduz todo o simbolismo, na medida em que é também tríplice na sua fabricação,
consistindo da ponta, da haste e da plumagem e com entalhe para encaixe do cordão. Assim, a flecha que
repousa no arco amarrado representa a vida criativa inerente do Espírito-matéria universal, simbolizado pelo
arco e pelo cordão, respectivamente. Se a analogia não for levada tão longe, então o ato de puxar o cordão
representa adequadamente o estado de tensão que precede a ação do Espírito de Deus movendo-se sobre a
superfície das águas (Gn 1:2).

O LOGOS COMO ARQUEIRO

O ato de atirar, pelo Divino Arqueiro, o Logos Primordial, a flecha de rastro luminoso representa a
emanação na matéria (o alvo) da força de vida divina, ou Fohat. Essa ação do Demiurgos inicia a fase
involutiva da manifestação. Numa fase posterior, a evolutiva, quando os reinos orgânicos vierem a ser, o fogo
criativo desce sobre eles, proporcionando a energia para os processos de fertilização, geração e regeneração.

O DIVINO ARQUEIRO DENTRO DO HOMEM

No reino humano, a Mônada é o arqueiro, e a força de vontade monádica (Ātma) é a seta que é
atirada na Alma espiritual para provocar a fertilização e o desenvolvimento da capacidade inerente para o
despertar e para a intuição espirituais. Esse mesmo poder é manipulado pelo Hierofante dos Mistérios
Maiores quando ele executa o Rito de Iniciação, causando uma regeneração interior profunda, acompanhada
pela morte e ascensão filosóficas.
A flecha pode ser também considerada como um símbolo do poder espiritualizante que o Eu interno
“atira” no cérebro-mente de sua personalidade mortal. Isso estimula grandemente a evolução das naturezas
mental, emocional e física. Um efeito adicional disso é a destruição das qualidades mental e emocional menos
desejáveis. O arco retrata a ponte entre o Espírito e a matéria no universo e entre o eu interno e o externo do
homem. A flecha é também um símbolo da adoração e aspiração ardentes dirigidas para uma Fonte divina de
tudo o que existe. Quando essa “flecha” atinge seu alvo, então o Eu espiritual como arqueiro humano torna-se
um com o Supremo.365

A IMACULADA CONCEIÇÃO
O Primeiro Logos, “nascido” (lançado) como Luz Universal do primeiro Par parental, o Espírito-
matéria primordial, é em si mesmo uma trindade, à semelhança do símbolo da flecha trina (ponta, haste e
pluma, com um entalhe). Objetivamente ativo, o “Filho Nascido-da-Mente” entra ou lampeja na substância
desperta ou atomizada do futuro universo. Essa união criativa origina a concepção imaculada do Christos
cósmico no interior do Mare, ou “oceano”, Virgem do espaço primordial.
Na cosmologia do hinduísmo, usando termos sânscritos, o arco simbolizaria Purusha, o Grande
Alento, o cordão seria Prakriti, o Grande Abismo, e a flecha seria Fohat, o “Verbo” – a força, ou energia,
criativa emitida. O arqueiro é a Inteligência universal ativa, Mahat, e Seu alvo é a área diferenciada em

365
‘Tendo tomado o Upanishad como arco, como a grande arma, colocou nele a flecha, afiada pela devoção! Então,
retesando-o com um pensamento dirigido àquele que é, acertou a marca, O Amigo, isto é, aquele que é Indestrutível! Om é
o arco, o Eu é a flecha, Brahman é chamado o alvo. Ele deve ser atingido pelo homem que não é descuidado e, então, da
mesma forma como a flecha torna-se um com o alvo, ele tornar-se-á um com Brahman.” Mundaka Upanishad, II.

289
Prakriti na qual Ela produzirá o futuro universo localizado. O ponto de impacto e penetração torna-se o
primeiro centro ou “coração” do universo, o futuro sol físico. A simbologia é assim um modelo cruciforme,
pois a flecha repousa sobre o arco, sua haste em ângulo reto como o cordão. Também, quando o alvo é
penetrado após o arremesso, forma-se uma segunda cruz. Toda a simbologia cosmogônica e fálica está
baseada sobre o impacto da “flecha” fohática, o fogo vertical e criativo do Espírito que foi emitido, sobre a
substância horizontal a ser impregnada – o espaço universal.

O SÍMBOLO DO ARCO QUEBRADO

Diz-se que as setas de Eros, o deus do amor, inflamam suas vítimas com o desejo do amor. No
sentido espiritual, está implícito o amor de Deus despertado, pois é ele quem conduz por fim a “vítima” à
experiência da unidade. No “caminho santo” (Is 35:8), o amor e o desejo pessoais são transmutados no amor
universal e na realização da unidade com a vida em todos os seres, ao invés de num único amado escolhido. A
quebra do arco simboliza tanto a vitória sobre a sensualidade e o desejo quanto a sublimação do poder da
vida, de sua expressão pessoal para a espiritual e universal. Assim, Shri Krishna quebra o arco de seu tio,
Kamsa. Esse arco é descrito como se assemelhando ao arco-íris em tamanho e cores e como sendo guardado
por muitos homens, adorado e adornado com belos ornamentos. Shri Krishna pegou-o à força em suas mãos e
torceu-o, quebrando-o. Diz-se que o som do arco quebrando preencheu todo o espaço, inclusive o céu e a
Terra, bem como os pontos cardeais.366 Similarmente, na Corte de Janaka, Rei de Videha, que tinha oferecido
sua adorável filha Sita a quem pudesse dobrar o arco mágico, o Príncipe Rāma não apenas o dobrou, mas
quebrou-o e assim recebeu a mão da princesa, que se tornou a mais devotada e virtuosa esposa. 367

A FLECHA COMO A SERPENTE DE FOGO

Após a sublimação da força sexual retratada nessas alegorias, o fogo procriativo, Fohat-Kundalini,
é dirigido ao corpo físico, ou “atirado” sobre ele, e, através dos veículos superfísicos, ao Eu Superior. O
cérebro e a mente tornam-se, então, ardentes e sensibilizados pela passagem dessa “flecha” de fogo. Em
conseqüência, o próprio Eu espiritual em evolução, o Arqueiro místico, recebe uma intensificação de sua
faculdade intelectual, que transborda como genialidade na natureza pessoal assim preparada. A estória de
Ismael tornando-se um arqueiro é, portanto, suscetível também de ser interpretada como uma alegoria da
sublimação bem-sucedida da força criativa no homem.

SAGITÁRIO, O ARQUEIRO
Em astrologia, Sagitário é o nono signo zodiacal, e diz-se que aqueles que nascem com o sol nesse
signo são dotados das características típicas de um sagitariano. A mente, por exemplo, é penetrante e
meticulosa, “assinalando sua característica mental”. Quando iluminado, e mesmo em ocasiões comuns, o
sagitariano fura prontamente as ilusões, percebe as verdades essenciais, “atinge o alvo”. Além do mais, a
influência do Logos ativo é acentuada nele, e o fogo ardente (flecha) de sua inteligência perceptiva frutifica as
áreas ou regiões da mente que, segundo o temperamento e a atividade, tornam-se em conseqüência frutíferas
intelectualmente. O aspecto sagitariano da natureza humana e da atividade divina é expressa como a
faculdade da inventividade.

O ARQUEIRO NO DESERTO
Macrocosmicamente, juntando essas várias interpretações dos símbolos do arco e flecha, o fogo
fohático, a flecha cósmica, desce criativamente na matéria para produzir o universo da forma. No sentido
microcosmico, o Ātma monádico (a flecha da força de vontade espiritual do homem) desce às naturezas
superior e inferior do homem, despertando e estimulando-as para atividade ainda maior. Quando esse
processo é acelerado pelo Rito da Iniciação, o Fogo divino é levado pelo Hierofante para o Ego e a
personalidade do Candidato, que é, portanto, capacitado e iluminado espiritualmente.
O deserto em que Ismael habita com sua mãe, Agar, e onde ele se tornou um arqueiro, representa
uma condição e modo de vida que é árida só para os homens cujas mentes estão centradas nas coisas do

366
Bhāgavata-Purāna, Sk. X, Cp. 41 e 42.
367
Ramayana, Valmiki.

290
mundo. A vida monástica pode parecer infrutífera, restritiva e destituída de felicidade para aqueles que estão
absortos no dia-a-dia normal. O asceta e o eremita podem parecer seres humanos macilentos e emasculados
para aqueles que nada conhecem das alegrias da solidão e que seriam incapazes de viver só. Essa vida
aparentemente improdutiva no deserto pode, entretanto, ser espiritualmente frutífera em alto grau. Embora o
deserto seja, em seu sentido geral, um símbolo da aridez mental-espiritual, no sentido iniciatório indica, não
obstante, uma condição de solitude e de abstração interior, “a solitária quietude do Deus Supremo.” 368 Elias,
embora em desespero mental, ou no estado de consciência de solidão, recebeu depois, por duas vezes, a visita
de um anjo (o Eu espiritual) que realizou o milagre da provisão de alimento (iluminação mental), a primeira
vez sob um zimbro (1 Rs 19:4-8), representando a árvore da vida cabalística. Também no deserto, Jesus
confrontou-se e derrotou Satanás, o emblema do egoísmo, orgulho e desejo.
Em geral, então, o recebimento por Ismael, com a ajuda do Senhor Deus, da água da vida tirada de
um poço simboliza a universalização de consciência, enquanto o seu reconhecimento como um arqueiro
tipifica a sublimação do poder procriativo que é encontrado pela Môna-Ego Iniciada (Abraão).

368
‘The Inner Way’, p. 233, Tauler.

291
 CAPÍTULO 50

ABIMELEQUE FAZ UM PACTO COM ABRAÃO

Gn 21:21. Ele habitou no deserto de Parã; e sua mãe tomou-lhe uma mulher da terra do Egito.
História à parte, inúmeras experiências espiritualizantes estão descritas alegoricamente como
afetando a consciência e a vida de Ismael. Dentre elas estão: a responsividade à influência espiritualizante da
Mônada (o favorecimento do Senhor Deus) 369; o abandono da vida mundana normal e a renúncia do egoísmo,
orgulho e posses pessoais, que não mais proporcionam felicidade ou satisfação, tendo sido superadas (vivendo
no deserto); e a sublimação da força criativa (tornando-se um arqueiro). Em conseqüência dessas mudanças
interiores a mente iluminada (Agar) busca e encontra um Santuário dos Mistérios Maiores.370 Ali, a natureza
pessoal (Ismael) participa do Rito de Iniciação e torna-se iluminada pelo conhecimento direto (casamento) da
sabedoria esotérica (a mulher do Egito). Admite-se que essa interpretação parece vincular um significado
desproporcionalmente profundo e complexo a uma simples narrativa. Não obstante, tal leitura confere
significado e valor, para homens e mulheres buscadores dos dias atuais e, especialmente, para os aspirantes à
iluminação espiritual, a uma estória desinteressante sobre pessoas desconhecidas de tempos antigos – daí sua
inclusão.
Considerada, assim, a narrativa descreve, por meio de alegoria e símbolo, a purificação da natureza
pessoal, a sublimação do poder criativo, a expansão da consciência e a obtenção da Iniciação nos Mistérios
Maiores. Esse modo de vida, que tem sido escolhido e seguido desde tempos imemoriais, continua a ser
escolhido e seguido pelos ocultistas de hoje. A estória de um evento que ocorre no passado remoto é aqui
recontada no sentido de revelar as experiências contínuas do homem, alçando o relato histórico, dessa forma,
acima das limitações do tempo e do espaço.
Gn 21: 22 Naquele mesmo tempo Abimeleque, com Ficol, o chefe do seu exército, falou a Abraão, dizendo:
Deus é contigo em tudo o que fazes;
23. agora pois, jura-me aqui por Deus que não te haverás falsamente comigo, nem com meu filho,
nem com o filho do meu filho; mas segundo a beneficência que te fiz, me farás a mim, e à terra onde
peregrinaste.
24. Respondeu Abraão: Eu jurarei.
Fases avançadas da evolução humana e desdobramentos posteriores que preparam a passagem pelos
Graus dos Mistérios Maiores estão descritos alegoricamente na narrativa daqueles episódios da vida de
Abraão que se seguiram ao nascimento de Isaac e ao banimento de Agar e Ismael. A profunda experiência de
regeneração interior dos Iniciados inclui a integração na totalidade (pacto) dos complexos e algumas vezes
contraditórios componentes da estrutura do homem. Essa integração como uma unidade dos sete veículos de
consciência do homem,371 a irradiação deles pela luz espiritual (“Deus é contigo”) e sua combinação
harmoniosa (os mútuos juramentos), para que se tornem um instrumento cada vez mais efetivo da Mônada do
Iniciado, são de profundo significado. Como descrito nos versículos citados anteriormente, essas três fases do
desenvolvimento espiritual (unificação, irradiação e combinação harmoniosa) estão associadas aos eventos
que conduzem ao pacto entre Abimeleque e Abraão. Abimeleque personifica especialmente os veículos
mortais, pessoais e, mais particularmente, os atributos e a consciência dos corpos mental e físico (a Psyche)
na polaridade masculina deles. A presença de Ficol, o comandante do exército, sugere as virtudes positivas da
vontade, da coragem e da disciplina.
A alegoria pode ser assim considerada como descritiva de um estágio de evolução humana no qual o
homem experimenta o despertar espiritual. Conseqüentemente, submete seus desejos até então autocentrados
e agressivos ao controle do Eu divino interior. A alegoria inicia-se apropriadamente com a afirmação de que
Abimeleque falou a Abraão reconhecendo-o como estando sob a proteção divina. Está implícito aqui que a
consciência do cérebro tornou-se iluminada pela luz egóica e que a personalidade se identificou com seu Eu

369
Sempre uma sugestão da interpolação do conhecimento secreto nas narrativas históricas.
370
Indicada pela referência textual à terra do Egito, então um ativo Centro dos Mistérios Antigos.
371
Físico, etérico, emocional e mental concreto, a personalidade mortal quádrupla (Abimeleque), mental abstrato (Sara
após a concepção e nascimento de Isaac), intuicional (Isaac) e puramente espiritual (Abraão).

292
Superior e pôs-se em harmonia com ele. É notável que a aproximação seja feita por baixo, ou por
Abimeleque, indicando que a aspiração ardente despertara na consciência pessoal pela união (o pacto) com
sua própria natureza divina e, por meio desta, com Deus.
Gn 21:25. Abraão, porém, repreendeu a Abimeleque, por causa de um poço de água, que os servos de
Abimeleque haviam tomado à força.
Antes do despertar espiritual, a personalidade (Abimeleque e seus servos) tinha absorvido e usado
exclusivamente em seu próprio interesse o poder da vida espiritual sustentante tirado das fontes universais. A
energia vitalizadora (prāna, ou sopro de vida divino) é simbolizada pela água do poço (não pelo próprio
poço) que os servos teriam supostamente tomado à força. Isso significa que, até então, tanto a verdade quanto
a vida interior sustentadora de Deus tinham sido desviadas dos fins espirituais e materiais, provocando assim
a repreensão do Eu interno (Abraão). O fato de haver aceitação de tal reprimenda indica o ingresso na fase
evolutiva em que a comunicação entre os eus imortal e mortal (Abraão e Abimeleque) começava a
estabelecer-se. Em tal caso, a censura – dor de consciência – seria profundamente sentida, na medida em que
a personalidade tinha desenvolvido responsividade à “Voz” interior. Tal repreensão não é recebida
inicialmente sem protesto e sem a desculpa de que a natureza pessoal, estando à época não iluminada pelo
Ego, não compreendia a ofensa. Em condições similares, Pilatos lavou as mãos.

O SÍMBOLO DO POÇO
No sentido universal, a água é um símbolo tanto da matéria do espaço quanto da vida sustentadora,
pela qual todas as formas são preservadas. Assim como o poço mantém o suprimento de água que é essencial
à existência física, ele pode ser adequadamente considerado como uma representação do veículo que contém
as “águas de vida” espirituais. Esse pensamento pode, talvez, ser aqui ampliado proveitosamente. Um poço
físico pode, por exemplo, ser comparado ao “poço” inesgotável do qual o Logos derrama Sua Vida para que
todas os seres e coisas criadas possam viver. Na verdade, diz-se que Ele “esvazia” a Si próprio (gr. Kenosis),
e esse conceito do derramamento divino está no centro do misticismo cristão. A Epístola aos Filipenses de
São Paulo, capítulo 2 versículo 6 e 7, é assim traduzido por Lightfoot:
“Ainda que ele (Cristo) preexistisse na forma de Deus, não considerou a igualdade com
Deus como um galardão a que deveria se aferrar, mas esvaziou-se372 a si mesmo, tomando
a forma de servo, tornando-se semelhante aos homens.”
Somos levados a pensar aqui no Cristo, em seu Eu macrocósmico, como o Logos que verte
continuamente do interior de si mesmo sua própria vida, e por esse derramamento os mundos são sempre
nutridos e sustentados. Diz-se dele como Logos: “Tu assopras Tua própria Vida Divina no Teu Universo ...
Por aquele mesmo auto-sacríficio Tu manténs toda a criação continuamente ... morrendo em cada verdade que
nós poderíamos viver.”373 Aquele que viesse a alcançar as alturas espirituais mais rapidamente seria
direcionado para a prática do ideal de abnegação, de auto-esvaziamento do eu (a centralização indevida em si
próprio), imitando o Senhor Supremo da Vida. Isso está também inculcado nas seguintes palavras de Cristo:
“... Em verdade, em verdade vos digo: Se o grão de trigo caindo na terra não morrer, fica
ele só; mas se morrer, dá muito fruto. Quem ama a sua vida, perdê-la-á; e quem neste
mundo odeia a sua vida, guardá-la-á para a vida eterna” (Jo 12:24-25).
Embora nos Mistérios de Elêusis jogar bagos de trigo sobre o candidato (notavelmente em Triptólemo, por
exemplo) refira-se supostamente a um comando de Deméter para que se espalhasse a ordem, a civilização e a
agricultura pelo mundo, alguns escritores atribuem à ação iniciatória um significado místico. Aristófanes, por
exemplo, em seus drama ‘As Rãs’, escreveu: ‘Ó, Deméter, tu que tens alimentado minha alma, faze-me digno
de teus Mistérios.” Esses Mistérios podem bem ter incluído instruções para os candidatos dos graus mais
adiantados no sentido de que renunciassem o eu (deixar a casca morrer), a fim de que tomassem
conhecimento da Vida Eterna. O aspirante, evidentemente, deve se tornar “o trigo de Cristo” e, como disse
Ruysbroek, será então “alcançado contato imediato com o Divino.”
A melhoria no relacionamento de Abraão e Abimeleque pode bem indicar que o último estava se
tornando iluminado espiritualmente e capacitado a adotar esse ponto de vista mais universal. A menção da

372
Também na Versão Revisada da Bíblia e na ‘The Concordant Version of the Sacred Scriptures’, com um texto grego
restaurado, com várias leituras baseadas no padrão inglês equivalente para cada elemento grego. (‘The Concordant
Publishing Concern’).
373
‘Lecture Notes of the School of The Wisdom’, Vol. I (Rev. Ed.), Ch. XV, p. 465, Geoffrey Hodson.

293
existência de um poço implica um processo de escavação, e uma possível interpretação dessa ação pode
referir-se metaforicamente ao laborioso processo por meio do qual a natureza material torna-se
espiritualizada, a personalidade cativa regenera-se, a consciência universaliza-se e, em conseqüência,
revigora-se a natureza inferior pelo represamento das “águas” da vida e da verdade espirituais. Na literatura
mística, as expressões “filho da primavera que jorra das profundezas – a sabedoria de Deus” e “filhos dos
poços” são aplicadas àqueles que alcançaram essa realização.374 A Senda do Desenvolvimento Acelerado e o
poço da vida universal são referidos assim por Omar Khayyam, em Rubaiyat:
“Um momento de descanso - uma prova momentânea
De Ser do Poço no meio da desolação,375
E veja! A caravana alcançou
O Nada de onde partiu. Ó, apresse-se.”
Tanto o Ego quanto a personalidade devem engajar-se num processo de “cavar”, pois que somente assim
podem as incrustações, as substâncias que estão entupindo e todas as tendências e inclinações materiais da
natureza humana ser retiradas.

OS CANAIS ETÉRICOS DO CORPO FÍSICO DO HOMEM

Um poço é um buraco no chão, geralmente cilíndrico, para o qual é drenada a água de fontes ao
redor. Uma interpretação do símbolo do poço, do ponto de vista da psicologia oculta, seria então possível,
pois um poço e os canais de irrigação podem sugerir vias (nādis) na coluna espinhal e no corpo etérico ao
longo das quais o poder da vida criativa (kundalini), inerente na matéria e, portanto, presente no corpo físico
do homem, pode chegar à consciência do cérebro. Quando essa sublimação for plenamente alcançada pelo
homem exterior, este conscientiza-se de que é um ser espiritual, imortal. Em termos um tanto similares, o
Senhor Cristo usa a água como símbolo do poder da vida espiritual, interior no Eu Superior. Quando recebida
por meio da auto-realização, essa água simbólica confere ao devoto a experiência da imortalidade. Assim,
Cristo disse: “mas aquele que beber da água que eu lhe der nunca terá sede; pelo contrário, a água que eu
lhe der se fará nele uma fonte de água que jorre para a vida eterna” (Jo 4:14). Ainda, numa outra possível
interpretação, a natureza pessoal integral e, especialmente, o corpo físico e suas experiências no mundo
material são como um poço ou uma fonte da qual o Eu interno em desenvolvimento adquire sabedoria e atinge
entendimento e poder.

AS “ÁGUAS DA VIDA” MACROCÓSMICAS

Num sentido mais geral, a própria terra e, particularmente, o país ou lugar onde o poço é cavado
representam a matéria pré-cósmica na qual, uma vez tenha começado o processo de emanação, o Espírito
criativamente “cava buracos” ou inicia redemoinhos, que na filosofia oculta são considerados como os
primeiros, os átomos primordiais.376
Gn 21:27. Tomou, pois, Abraão ovelhas e bois, e os deu a Abimeleque; assim fizeram entre, si um pacto.

ANIMAIS – SÍMBOLOS DE POTÊNCIAS DIVINAS

Eventualmente, no processo normal de evolução e como resultado do despertar espiritual, os desejos
mais grosseiros são superados, de forma que cessa a tolerância para com eles. No devido tempo, a
personalidade, tendo se rendido à vontade própria, torna-se iluminada pela luz da sabedoria do Eu espiritual
(os presentes dados a Abraão e o pacto com ele). Assim, esse versículo indica alegoricamente que se
estabeleceu um relacionamento harmonioso entre o homem interno e o externo, personificados
respectivamente por Abraão e Abimeleque, tendo sido feito um pacto entre eles.
Posto que ovelhas e bois são usados universalmente na Linguagem Sagrada, talvez se possa fazer
aqui uma aparente digressão com a finalidade de apresentar alguns aspectos dessa forma de simbologia. Na
cosmogênese escritural, o carneiro é usado como um símbolo da potência criativa masculina, deífica e da
força da vida, a corrente positiva do “Sopro”377 divino. Ovelhas, por outro lado, representam a potência

374
‘Commentary on John’, Book II, Ch. I, Orígenes.
375
Perdição – a arena da vida puramente material.
376
‘The Secret Doctrine’ (Adyar Ed.), Vol. I, p. 203, H. P. Blavatsky.
377
‘Occult Powers in Nature and in Man’, Introduction and Pt. I, Geoffrey Hodson.

294
criativa feminina e a corrente negativa nele. No princípio, então, como foi observado antes, havia dualidade
na unidade: o “Verbo” que era Deus, o Princípio masculino, criativo, o Espírito, por um lado, e o Princípio
criativo feminino, a matéria, por outro. Ambas as potências, positiva e negativa, preexistiam, os pólos eternos,
o Espírito-matéria (o carneiro e a ovelha, assim como o boi e vaca).

“O CORDEIRO QUE FOI MORTO DESDE A FUNDAÇÃO DO MUNDO”

No vasto oceano do espaço, o Grande Abismo, durante a longa “Noite” que é chamada Pralaya em
sânscrito, descansa – havia as trevas que pairavam sobre a face do Abismo. Tudo dormia. O espaço infinito
era escuro e quieto para qualquer inteligência finita. Ocorreu então uma mudança. O Espírito de Deus emergiu
da Existência Absoluta e “pairava sobre a face das águas” (Gn 1:2) do espaço. Deus falou, então, dizendo:
“... haja luz. E houve luz” (Gn 1:3). O Mahā-Pralaya – o descanso cósmico – deu lugar ao Mahā-
Manvantara – a atividade. O Logos emanado torna-se, então, um Criador ativo. Essa sujeição ao finito e à
automanifestação no universo é considerada como um sacrifício em escala cósmica, pois a liberdade ilimitada
do infinito submete-se ao estado de aprisionamento da finitude. O símbolo do cordeiro, o animal sacrificial
(Gn 22:7, Ex 12, Lv 3:7-8), é usado para representar o primeiro Logos, mais particularmente o Cristo
Cósmico, em relação a Sua morte metafórica para que o universo possa viver.
Em complementação à simbologia usada no versículo vinte e sete, o cordeiro personifica
naturalmente o produto da união da potência masculina (o carneiro) à feminina (a ovelha).
Macrocosmicamente, o cordeiro é um símbolo do primeiro Logos criativo. São João, que introduz muito
simbolismo cósmico em seu Evangelho, como está evidenciado pelos cinco primeiros versículos do seu
Primeiro Capítulo, considera evidentemente o Cristo como uma manifestação do Logos, ou “Verbo”. Depois,
ele se refere ao Cristo como “o Cordeiro de Deus” (Jo 1:29,36) e como “o Cordeiro que foi morto desde a
fundação do mundo” (Ap 13:8). O cordeiro é assim usado como símbolo do sacrifício divino. O Logos, tendo
sido emanado do Absoluto, limita sua natureza ao manifestar-se através das formas materiais e é “morto” no
“Calvário” cósmico para que o universo possa viver. Microcosmicamente, a vida divina que habita no interior
(o cordeiro morto) dissipa gradualmente todas as qualidades indesejáveis pelo denominado “sangue do
cordeiro”, libertando a alma da escravidão da matéria. A pura sabedoria e o divino poder do Princípio
Crístico, o Logos da alma, a Mônada, quando recebidos pela mente e pelo coração purificam a natureza
inferior do homem.
Os bois são suscetíveis de interpretação similar, de forma que, sem questionar aqui a historicidade, o
presente de ovelhas e bois dado por Abraão a Abimeleque simboliza o derramamento de sabedoria e poder da
Mônada (Abraão). Esses são recebidos pela personalidade (Abimeleque) quando é purificada do egoísmo e
submete-se ao seu Eu interno e torna-se harmonizada (o pacto) com ele.
Gn 21:28. Pôs Abraão, porém, à parte sete cordeiras do rebanho.
A entrega de sete presentes para um representante do eu material e mortal (Abimeleque) por qualquer
personificação do Eu espiritual e imortal do homem (Abraão, nessa estória particular) retrata alegoricamente o
derramamento de poderes espirituais. O recebimento consciente simboliza a manifestação daqueles poderes
pela natureza total do homem e, particularmente, pela sua personalidade mortal até então sujeita ao erro. As
sete cordeiras apartadas do rebanho são, portanto, os sete poderes divinos de toda Mônada individual, sendo
cada uma delas uma individualização microcósmica dos sete poderes macrocósmicos correspondentes, ou
energias manifestadas do Logos.378
O estudo desses versículos como metáforas historiadas é justificado, sugiro, pela inclusão da
influência direta do Senhor Deus na narrativa. Além do mais, bois e carneiros, o número sete e o pacto são
símbolos usados universalmente na Linguagem Sagrada. É admissível ler-se o relato como um simples
registro de eventos reais que ocorreram num período crítico no início da história hebraica. No entanto, seu
caráter alegórico está suficientemente indicado para justificar a análise sugerida do simbolismo. Uma
parábola, deve-se lembrar, é projetada para transmitir verdades abstratas em forma concreta, mais facilmente
compreensível.
Gn 21:29. E perguntou Abimeleque a Abraão: Que significam estas sete cordeiras que puseste à parte?

378
O Logos manifestado em (e através de) todos os setenários na natureza. Isso está também indicado, sugiro, pelo
castiçal de sete braços, ou Minorah.

295
 30. Respondeu Abraão: Estas sete cordeiras receberás da minha mão para que me sirvam de
testemunho de que eu cavei este poço.
31. Pelo que chamou aquele lugar Beer-Seba, porque ali os dois juraram.379
32. Assim fizeram um pacto em Beer-Seba. Depois se levantaram Abimeleque e Ficol, o chefe do seu
exército, e tornaram para a terra dos filisteus.
33. Abraão plantou uma tamargueira em Beer-Seba, e invocou ali o nome do Senhor, o Deus eterno.
34. E peregrinou Abraão na terra dos filisteus muitos dias.
A conversação entre Abimeleque e Abraão pode ser interpretada como representando o intercâmbio
de poder entre o homem mortal e o Eu divino, imortal, respectivamente. Se for assim, então, a afirmação
direta no versículo trinta e dois, de que tanto Abimeleque quanto Ficol “levantaram-se”, refere-se à
regeneração da natureza inferior e à sublimação de seus poderes. As ações de Abraão de nomear um local e de
plantar uma tamargueira significam o estabelecimento, na individualidade, do poder espiritualmente
vivificante da vida universal, simbolizada freqüentemente por árvores. Na Bíblia, os filisteus são retratados
como inimigos militares de Israel. Eles personificam e sua terra tipifica a natureza pessoal, inferior do homem
com seus atributos materiais, egoístas e belicosos.
Mesmo assim, a Mônada-Ego reencarnante deve viver entre os filisteus por algum tempo (encarnar-
se num corpo). Ela também deve ser superada temporariamente por eles, triunfando eventualmente sobre eles
(espiritualização das propensões físicas) e, como no caso de Sansão, destrui-los finalmente (eliminar todos os
poderes da personalidade mental de inibir o pleno despertar espiritual). Em geral, as diversas batalhas entre os
israelitas e os filisteus e todos os seus outros inimigos simbolizam o perpétuo conflito entre o Espírito e a
matéria, a vida e a forma, a consciência e os seus veículos, o Ego e a personalidade, pois esse é o Armagedom
microcósmico.

379
Beer-Seba (heb.) – “poço do juramento”.

296
 CAPÍTULO 51

A RENÚNCIA DE ABRAÃO NA MONTANHA

Gn 22: Abraão oferece Isaac, é impedido por um anjo: é abençoado outra vez. Geração de Naor e Rebeca.
1. Sucedeu, depois destas coisas, que Deus provou a Abraão, dizendo-lhe: Abraão! E este respondeu:
Eis-me aqui.
2. Prosseguiu Deus: Toma agora teu filho; o teu único filho, Isaac, a quem amas; vai à terra de
Moriá, e oferece-o ali em holocausto sobre um dos montes que te hei de mostrar.
Interpretados literalmente, esses dois versículos mostram a Deidade Suprema do universo como
sendo capaz de instruir um servo fiel e de confiança a oferecer-Lhe em holocausto um filho afetuosamente
amado. Embora tal caráter possa ser dado a um deus tribal, nenhuma pessoa civilizada seria capaz de atribuir
tal conduta ao Deus Mais Elevado.380 Se, entretanto, o versículo for lido como uma alegoria velando uma
verdade profundamente espiritual, a natureza revoltante da ordem desaparece e, com ela, o conceito implícito
do caráter indigno da Deidade. Essa verdade revelada parecer ser a de que a renúncia do desejo possessivo e
dos objetos de sua gratificação não traz perda, mas ganho. Noutras palavras, a vida é completada pela
renúncia.

ABRAÃO – SÍMBOLO DO HOMEM QUE SE APROXIMA DO ADEPTADO

A fim de que essa idéia aparentemente autocontraditória possa ser apresentada de forma aceitável, a
posição evolutiva do próprio Abraão deve ser considerada inicialmente. A estória da vida de Abraão está
sendo interpretada nesse Volume sob mais de um ponto de vista, mas, principalmente, como uma alegoria da
passagem de um ser humano avançado pelas fases de regeneração psico-espiritual e por iniciações sucessivas.
Se esse enfoque for temporariamente adotado, então os sacrifícios exigidos de Abraão, bem como de todo
aquele que ingressa na “senda da santidade,” são os do sentido de auto-separação do resto da humanidade e do
exacerbado sentimento de posse, como retratado pelo amor paterno de Abraão por Isaac. Esses são dois dos
mais naturais atributos humanos e, portanto, muito difíceis de serem eliminados. Contudo, virá
inevitavelmente o tempo em que todos os poderes obtidos com tamanha dificuldade das experiências de vida e
desenvolvidos, ou “nascidos,” dentro da Alma devem ser renunciados como posses individuais.
Na Senda do Desenvolvimento Acelerado todo apego pessoal deve ser superado e abandonado.
Mesmo o mais fraco traço de egoísmo pode, assim, limitar grandemente a manifestação das faculdades de
pensamento e intuição abstratos e a vontade espiritual a ponto de quase anulá-las. Nenhuma ilusão de
individualidade autocentrada deve permanecer e, acima de tudo, nenhum orgulho de poder e de realização
pessoais devem manchar a pureza perfeita da mente e do coração. Essa necessidade torna-se clara através dos
exemplos oferecidos pela vida de Jesus, tais como a sua submissão à vontade divina no Getsêmani (Mt
26:42); o fato dele não invocar os seus poderes teúrgicos ou as legiões de anjos que, segundo ele, estavam a
sua disposição (Mt 5:8) e, simbolicamente, pela perfuração da sua pele (símbolo do sentimento de auto-
separação) por chicotes, pregos e espinhos. Somente sob tais condições de absoluta superação do egotismo e
do sentimento exacerbado de posse do indivíduo, os princípios podem ser perfeitamente percebidos, o
conhecimento deles ser transferido para a mente, e o aspirante, sendo “puro de coração”, ver a Deus (Mt 5:8).
Finalmente, é feita uma terceira e ainda maior renúncia, quando mesmo o centro monádico da
consciência desaparece como uma chama dentro da Grande Chama. Então, e só então, pode a Vontade Una, a
Vida Una e a Lei Una ocupar completamente o campo da consciência, tendo sido inteiramente dissipada a
ilusão da individualidade. Depois disso, a plenitude da unidade é conhecida e esta é a coroa, o topo e a meta
da evolução humana. Porém, ninguém precisa ficar intimidado diante da grande aventura espiritual. É dito que

380
Chama-se atenção aqui, entretanto, para inclusão, numa narrativa supostamente histórica, do aparecimento pessoal da
Deidade Suprema de um universo ao líder de uma pequena família e a Sua orientação a ele. Estudantes de história não são
usualmente chamados a dar crédito a tais acontecimentos supranormais. Na verdade, dificilmente pode-se esperar que eles
o façam. O aparecimento pessoal da Deidade Suprema no relato bíblico da história dos judeus é, sugiro, uma indicação da
presença de um significado subjacente.

297
a empresa não é tão difícil como parece, pois, à medida que a consciência espiritual de realização da unidade
com a vida em todos os seres se expande e aprofunda, o sentimento de auto-separação diminui naturalmente.
Abraão, como indicado por sua prontidão em sacrificar Isaac ao comando do Senhor (Gn 22,
particularmente o v. 10), já tinha evoluído a ponto de renunciar o egotismo, como acontece a todos os altos
iniciados, dos quais ele é alegoricamente o padrão e protótipo. A Mônada, personificada nesse caso pelo
Senhor, falou ao Ego (Abraão), inspirando-lhe internamente a elevar-se aos estados mais altos de consciência
(Monte Moriá) e a efetuar a entrega final ali (como um holocausto) de todos poderes, faculdades e qualidades
(Isaac) que tinham sido adquiridas com tão grande esforço.
Gn 22:3. Levantou-se, pois, Abraão de manhã cedo, albardou o seu jumento, e tomou consigo dois de seus
moços e Isaac, seu filho; e, tendo cortado lenha para o holocausto, partiu para ir ao lugar que Deus lhe
dissera.
Muita simbologia está contida nesse versículo. Abraão representa o Ego num estado inspirado (de
manhã cedo), embora ainda não na altura de sua plena iluminação (geralmente simbolizada pelo meio-dia). O
jumento, como uma dócil besta de carga, é um símbolo do quaternário inferior, ou personalidade mortal, que
consiste da mente, emoção, vitalidade e corpo físico. A mudança da teimosia proverbial do asno em prontidão
para servir indica as emoções domesticadas, treinadas e obedientes. Isso está, além do mais, indicado pela
presença dos dois moços, presumivelmente servos, que personificam os princípios mental-emocional
conjugados e o físico, agora tornados subservientes à vontade do Ego. Isaac, como na verdade todos os filhos
recém-nascidos nas alegorias, representa a faculdade nascente da intuição espiritual. Deve-se notar que Sara
não participa dessa experiência, significando que o atributo puramente intelectual é deixado para trás quando
o sentido de individualidade separada é superado, pois os estados de pleno despertar espiritual e de realização
da unidade são necessariamente supramentais. Assim, Sara não acompanha Abraão na subida do Monte
Moriá.
Gn 22:4. Ao terceiro dia levantou Abraão os olhos, e viu o lugar de longe.
Um elevado estado de consciência egóica, o da realização da identidade com a Vontade Una, está
indicado aqui. Ele é pré-requisito para a consecução posterior da plena perfeição, que extermina o sentido de
ego quando finalmente alcançada. Esses estados de desenvolvimento, associados com iniciações nos Mistérios
Maiores, estão retratados alegoricamente na vida de Cristo. Na natividade, a primeira iniciação, a unidade
com o Espírito, a Vida e a Consciência do Universo começa a ser experimentada. No batismo, a segunda
iniciação, a potencialidade torna-se mais ativa. Na transfiguração no monte, a terceira iniciação (referida
possivelmente, nesse versículo, pela referência ao terceiro dia), há a entrada numa fase evolutiva posterior, a
da iluminação espiritual e da auto-rendição, como no Getsêmani (Mt 26:39). Na crucificação, a quarta
iniciação, o eu morre finalmente, e na ascensão, a quinta iniciação, todas as limitações humanas são superadas
de forma final e completa, e cada potencialidade é por fim plenamente desenvolvida manifestando-se no
adeptado. Essa consecução é descrita no Novo Testamento da seguinte forma: “Até que todos cheguemos à
unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, ao estado de homem perfeito, à medida da estatura
da plenitude de Cristo” (Ef 4:13).
A epopéia da vida de Abraão, desde o dia de sua partida de Ur dos Caldeus até o recebimento das
bênçãos divinas e da promessa de que sua semente se multiplicaria como estrelas do céu e como os grãos de
areia nas praias, e que todas as nações da terra seriam abençoadas em sua semente (Gn 22:17-18), pode ser
interpretada semelhantemente. Na verdade, a narrativa contém indicações de que foi escrita, ou reescrita,
dessa forma por mãos inspiradas no sentido de revelar, por meio da alegoria e do símbolo, a mesma grande
estória da evolução acelerada da Alma até a estatura da humanidade perfeita.
Gn 22:5. E disse Abraão a seus moços: Ficai-vos aqui com o jumento, e eu e o mancebo iremos até lá; depois
de adorarmos, voltaremos a vós.
Na ascensão de consciência no estado de despertar espiritual (a montanha), as limitações da
personalidade são transcendidas. Nada que seja externo ao Eu espiritual (Abraão) pode ser levado ao Monte
da Transfiguração. Os moços e o jumento são, portanto, deixados para trás ou, como afirmado nos
evangelhos, os discípulos estão adormecidos (Mt 26:40).
Gn 22:6. Tomou, pois, Abraão a lenha do holocausto e a pôs sobre Isaac, seu filho; tomou também na mão o
fogo e o cutelo, e foram caminhando juntos.

298
 Esse versículo também sugere uma comparação com a estória da vida de Cristo, pois da mesma
maneira que Jesus é descrito carregando a cruz na qual será crucificado 381, Isaac também é representado
carregando a lenha do holocausto para o altar sobre o qual será sacrificado (todas as dramatis personae, seja
lembrado, personificam os princípios de uma pessoa). Assim tem sido dito, e com profundo significado
místico, que cada iniciado deve carregar simbolicamente sua própria cruz, pois, se ele a deixa cair, ela o
esmagará em sua queda.
Abraão, entretanto, leva o fogo e o cutelo. O fogo simboliza os atributos do fogo espiritual, criativo e
regenerativo, que deve, a todo custo, ser levado a atuar sobre a natureza e a vida do aspirante. O cutelo, por
sua vez, simboliza a vontade de aço e a resolução férrea, que são essenciais ao sucesso tanto na subida às
alturas espirituais quanto para se fazer a grande renúncia do eu.
Gn 22:7. Então disse Isaac a Abraão, seu pai: Meu pai! Respondeu Abraão: Eis-me aqui, meu filho!
perguntou-lhe Isaac: Eis o fogo e a lenha, mas onde está o cordeiro para o holocausto?
8. Respondeu Abraão: Deus proverá para si o cordeiro para o holocausto, meu filho. E os dois iam
caminhando juntos.

O SÍMBOLO DO SACRIFÍCIO
O cordeiro usado no holocausto simboliza macrocosmicamente o Logos, seja do universo como um
todo ou de um ciclo principal. Se for permitida a repetição, a oferta de um cordeiro sobre um altar retrata
alegoricamente aquela entrega que o Logos de um universo faz continuamente a fim de que os componentes
daquele universo possam viver, evoluir e realizar-se. A divina entrega é feita claramente num nível
infinitamente superior àquela da Mônada humana na realização do adeptado,382 e num grau quase
infinitamente maior. Esse é o provável significado da referência ao Cristo Cósmico como o “Cordeiro que foi
morto desde a fundação do mundo” (Ap 13:8). Isaac personifica, no sentido microcósmico, o Princípio
Búdico, ou Crístico, no homem, o veículo da intuição espiritual. Tal faculdade, agora bem desenvolvida
embora ainda não perfeita, dá universalidade de consciência à mente pessoal dominada, a qual, nesse estágio,
tinha superado a ilusão da individualidade auto-separada. Egoísmo, interesse mórbido, orgulho pessoal e
desejo não mais limitam a consciência dentro de uma concha de egotismo acentuado. Essa importante matéria
será estendida posteriormente neste Volume (‘A Torre de Babel’), como também em outros lugares.

O ALTAR DE MADEIRA – SÍMBOLO DA VIDA E DA FORMA

É significativo o fato de que o altar, como a cruz, é feito de madeira, pois a madeira é tirada de uma
árvore. Enquanto a água é usada como símbolo da vida que a tudo penetra, a árvore simboliza aquela vida
manifesta nas formas materiais. A ligação do jovem Isaac com um altar de madeira é emblemática do estágio
evolucionário no qual o princípio intuitivo no homem está ainda como que aprisionado dentro do útero, ou
cálice, da mente analítica. Quando o sacrifício do eu estiver completo, a fenda do útero se abre (Isaac liberta-
se do altar) e a intuição espiritual iluminará a mente liberada. Por sua própria natureza a tônica desse princípio
é a universalidade, e sua influência sobre a consciência daqueles em quem ela está desperta e está se
desenvolvendo é a da entrega, ou do sacrifício de todo sentido de individualidade auto-separada. Esse estado
não condicionado de consciência começa a ser experimentado na primeira iniciação.
Na estória evangélica, o Cristo repousa simbolicamente numa manjedoura, feita provavelmente de
madeira. Similarmente, na quarta iniciação, ele é pregado voluntariamente sobre uma cruz de madeira,
tornando-se, assim, incapaz de sair dela. O que no nascimento (o começo da grande busca) jazia numa
manjedoura é, na morte (sua consumação), pregado na cruz de madeira. Isso retrata alegoricamente tanto o
nascimento quanto a realização final no homem da consciência crística, por cujo exercício ele conhece a si
mesmo como sendo inseparável na unidade com a vida universal (pregado à árvore). Da mesma forma, o
jovem Isaac é atado a um altar de madeira por seu pai, Abraão (a Mônada-Ego383), que, como indica este
Capítulo, alcançou a completa entrega. Embora todo o pensamento de recompensa esteja totalmente ausente,

381
Jo 19:17. Sabidamente, os outros três evangelhos afirmam que a cruz foi carregada por Simão de Cirene.
382
A entrega de Cristo no Getsêmani (Mt 26:39-42). No budismo, um bodhisattva faz uma declaração de altruísmo e
autonegação. ‘The Bodhisattva Doctrine’, p. 57, Har Dayal, M. A., Ph. D. Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. Ltd.,
London.
383
Todos eventos, deve ser lembrado, ocorrem no interior de um indivíduo, nesse caso, Abraão, cuja regeneração
psicológica e espiritual está sendo descrita por meio de personificações e alegorias.

299
o resultado não é uma perda, como poder-se-ia esperar, mas, misteriosamente, um ganho transcendente, pois,
quando o homem universaliza sua consciência, ele compartilha os poderes do universo. Uno com tudo, tudo
está sob seu comando. Isso é indicado posteriormente na alegoria pela provisão do cordeiro e pela promessa
da multiplicação da semente (versículo 17).

O CORDEIRO
Como já afirmado, na linguagem alegórica, o cordeiro sempre foi o símbolo da virilidade, como a
possuída pelas deidades, tais como por exemplo, os deuses criativos egípcios, e que é mostrada
simbolicamente pela reprodução destas deidades como tendo a cabeça criativa, ou de cordeiro.384 No homem,
especialmente naqueles nascidos sob o signo de Áries, como diriam os astrólogos, e possuídos, em
conseqüência, da energia, coragem e ousadia, essa capacidade pode ser expressa no nível espiritual,
intelectual e físico e, em alguns homens nos três. O poder criativo (o cordeiro na natureza e no homem) agita-
se e desperta na vida atual nos filhos de Áries. Elas alcançam a sua melhor e a mais elevada expressão nos que
submeteram seu ego, ascenderam ao “Monte da Iluminação”, quer seja Moriá, Ararat, Gileade, Horebe, Sinai,
Tabor ou Oliveiras, e lá, como Abraão, dedicaram sem reservas todo o seu ser ao serviço de Deus e ao
cumprimento da vontade e do plano divinos.
Gn 22:13. Nisso levantou Abraão os olhos e olhou, e eis atrás de si um carneiro embaraçado pelos chifres no
mato; e foi Abraão, tomou o carneiro e o ofereceu em holocausto em lugar de seu filho.
Aqui, também, está indicada a autopurificação pelo fogo, a auto-redenção pelo sacrifício ardente,
bem como a submissão do fogo criativo pessoal, a força do sexo. Essa completa ausência de egotismo implica
na consecução da plena universalização da consciência.
Embora, nesse estudo da narrativa da vida de Abraão, tenham sido especialmente consideradas as
disciplinas e realizações do Eu espiritual em desenvolvimento que está trilhando o “caminho da cruz”, partes
da narrativa podem ser aplicadas com proveito ao intento da mente daqueles que estão seguindo o caminho
evolutivo normal. Um exemplo disso é encontrado no episódio da disposição apresentada por Abraão para o
sacrifício de seu filho Isaac como uma oferenda ao Senhor; sacrifício que se tornou desnecessário pelo
provimento de um cordeiro achado no mato. Uma lei espiritual profunda está indicada alegoricamente aqui,
pois, mesmo no dia-a-dia, quando alguém está pronto a renunciar a algum projeto ou pessoa muito apreciados,
tal abnegação não é então muito freqüentemente exigida. Simbolicamente, há um cordeiro no mato.
Gn 22:15. Então o anjo do Senhor bradou a Abraão pela segunda vez desde o céu,
16. e disse: Por mim mesmo jurei, diz o Senhor, porquanto fizeste isto, e não me negaste teu filho, o
teu único filho,
17. que deveras te abençoarei, e grandemente multiplicarei a tua descendência, como as estrelas do
céu e como a areia que está na praia do mar; e a tua descendência possuirá a porta dos seus inimigos;
18. e em tua descendência serão benditas todas as nações da terra; porquanto obedeceste à minha voz.
Ao longo desse maravilhoso capítulo, o som e a fala são empregados como símbolos da transmissão,
à individualidade externa, do impulso que desperta espiritualmente, provindo do Habitante do Recôndito, “o
anjo do Senhor” (a Mônada). Um procedimento criativo microcósmico está, então, sendo indicado. O Logos
da Alma assume soberania cada vez maior ao longo de sua manifestação humana. Aquilo que, no homem,
começa como os primeiros sussurros da consciência é posteriormente reconhecido como uma ordem do alto.
Em termos da estória evangélica, o anjo da anunciação fez a profecia de que Maria conceberia e teria um
filho. A “semente” de Abraão (versículo 17), como deve ser óbvio, não pode provavelmente referir-se à
semente humana comum, à paternidade e à ancestralidade. Mais do que isso, portanto, ela deve ser
considerada como um símbolo dos poderes inatos dentro da Mônada, eles mesmos derivados da “Árvore do
Pai”, que é Deus. Essas “sementes” são os poderes potenciais, os atributos e as faculdades que, quando
germinadas e plenamente desenvolvidas, fazem do indivíduo um Logos Solar, uma “Árvore” divina que, por
sua vez, produzirá novas “sementes”. Quando essas capacidades inerentes galgam o esplendor da vida, toda a

384
A segunda forma do Deus Khnemu, sob a qual era adorado em Mendes e conhecida como Ba-Neb-Tettu, i.e., o
Cordeiro, senhor de Tettu (o símbolo fálico do Nilo). Ele era considerado como o princípio viril nos deuses e nos homens
.. o Cordeiro, o macho ... a vida de Ra ... poderoso em força ... que vivificou a terra (como Seb) e que concedeu o sopro da
vida a todos os homens, o chefe dos deuses, o senhor do céu e o rei dos deuses (‘Brugsch, Religion’, p. 309, citado e
ilustrado no ‘The Gods of the Egyptians’, E. A. Wallis Budge, Vol. II, p. 64).

300
Terra é abençoada, pois aquele que despertou seu ego torna-se uma influência para o despertar de todos
outros, aquele que se tornou perfeito apressa nos demais a realização da perfeição. 385 Simbolicamente, sua
“semente” é como as estrelas do céu e a areia do mar, e nele todas as nações serão abençoadas. A chave dessa
grande realização é dada nas palavras “porquanto obedeceste à minha voz”, que, no sentido microcósmico,
implica o reconhecimento e a ratificação do controle monádico sobre toda a natureza.
Assim, a prontidão de Abraão em sacrificar seu filho amado, representativo de tudo aquilo que
mantinha de mais querido, retrata alegoricamente aquela auto-rendição final (Lc 22:42) que deve preceder a
consecução da estatura super-humana, “a medida da estatura da plenitude de Cristo”, a ascensão à mão
direita de Deus.
Gn 22:20. Depois destas coisas anunciaram a Abraão, dizendo: Eis que também Milca tem dado à luz filhos
a Naor, teu irmão:
21. Uz o seu primogênito, e Buz seu irmão, e Quemuel, pai de Arão,
22. e Quesede, Hazo, Pildas, Jidlafe e Betuel.
23. E Betuel gerou a Rebeca. Esses são os oito filhos que Milca deu a Naor, irmão de Abraão.
24. E a sua concubina, que se chamava Reumá, também deu à luz Tebé, Gaão, Taás e Maacá.
As numerosas árvores genealógicas que aparecem na Bíblia podem não ser normalmente
consideradas como de profundo significado místico ou filosófico. Se isso é assim, elas dificilmente podem ser
parte da revelação, excluindo-se o aspecto histórico, que as escrituras procuram transmitir. No entanto, é
possível que, ao lê-las se seja levado a especulações bastante profundas. Na medida em que eu mesmo fui
assim influenciado, incluo no resto deste capítulo algumas das idéias evocadas pela leitura dos versículos
antes citados, bem como pela leitura atenta de outras árvores genealógicas bíblicas. Os leitores que não
estejam interessados particularmente em tais especulações meditativas podem, sem qualquer quebra na
seqüência de interpretações, omitir as derradeiras páginas deste capítulo.

FORMAS FINITAS, ESPÍRITO INFINITO

Pode-se sugerir aqui um possível significado de tais genealogias. Elas indicam normalmente a
continuação da linha familiar, a despeito das mortes dos membros consecutivos. Essa superação das
alternâncias de nascimento e morte pode referir-se a uma idéia profundamente filosófica, a saber, que embora
todas as coisas e seres, temporais e pessoais (membros da família), devam desaparecer, a essência espiritual,
ou Mônada (a própria família), é imortal e eterna.
Essa é também a verdade dos sistemas solares, que aparecem e desaparecem, embora as Deidades, ou
Logos Solares, que os governam continuem a existir. As raças humanas e os planetas nos quais elas vivem
devem, por sua vez, desaparecer, mas as Mônadas dos homens e a vida divina encarnada nos reinos
subumanos são relativamente eternas. Da mesma forma, cada ser humano nasce e posteriormente morre,
desaparecendo assim como uma personalidade física. Contudo, o Ego reencarnante persiste através de longas
séries de vidas terrenas sucessivas. Assim, a forma desaparece, mas a vida permanece; as personalidades
perecem, mas sua essência espiritual perdura. Essas podem ser as verdades subjacentes apresentadas em
termos pessoais por meio de relatos escriturais de sucessivas gerações de uma família. De forma interessante,
os versículos citados não fazem referência adicional aos dramáticos eventos que tinham sido registrados
anteriormente, mas continua o relato da vida de Abraão por intermédio de uma lista de membros de sua
família. Um ramo colateral é, nesse ponto, introduzido na estória. Rebeca, a filha de Betuel, membro daquele
ramo, casa-se depois com Isaac e, assim, continua a linhagem de Abraão.

O HOMEM – UMA DEIDADE MICROCÓSMICA

O homem é, na verdade, um ser profundamente misterioso. Ele é, por exemplo, animado e sustentado
pelo “sopro”, ou vida manifestada, do Logos do sistema solar. É também tanto uno espiritualmente com
aquele Ser quanto, ao mesmo tempo, uma expressão parcial de Sua vida. Na sua natureza essencial, cada
centelha humana do Divino deve ser, portanto, considerada como um poder divino, embora aquele poder
possa estar embrionário em qualquer fase evolutiva particular. A correspondência pode ser levada muito mais
adiante, pois, da mesma forma como a Deidade Solar é a máxima transcendência e imanência dentro do Seu

385
Jo 12:32. Cristo disse: “E eu, quando for levantado da terra, todos atrairei a mim.”

301
sistema solar, assim o Logos da Alma do homem, a Mônada humana, transcende sua presente manifestação
como uma personalidade-Ego na Terra e nela está imanente.
O assunto parece ser de suficiente importância para merecer outra consideração, a despeito de um
aparente desvio do texto principal. Em que pese o assunto ser indubitavelmente por demais sublime e, de mais
a mais, sem aparente aplicação imediata à vida humana com seus diversos problemas imediatos, os neófitos e
místicos espirituais podem, eu sugiro, receber grande auxílio por estudá-lo meditativamente. Possivelmente, o
Deus transcendente e, similarmente, a Mônada transcendente do homem devem permanecer como mistérios
para a mente finita. Quando, entretanto, as fases superiores da evolução são adentradas, o ser humano
avançado percebe sua Mônada e é influenciado diretamente por ela, assim como Elias no Monte Horebe ouviu
a “voz mansa e delicada” (1 Rs 19:12).

DEUS MANIFESTO E NÃO MANIFESTO

Nas alegorias escriturais, como já vimos, cada pessoa mencionada pelo nome tem seu significado
simbólico, sendo descritivo de princípios, poderes e atributos, latentes e ativos, da Deidade e do homem.
Irmãos mais velhos que ficam em casa, por exemplo, personificam adequadamente o Deus superno no
homem, enquanto as reuniões definitivas e as relações familiares restabelecidas podem ser consideradas como
descritivas da assimilação gradual pelo homem de sua inerente e ativa divindade. O homem mortal torna-se,
então, cada vez mais apercebido de seu Eu imortal.
As referências de Nosso Senhor ao seu Pai que está nos céus (Mt 7:21) como sendo a fonte de sua
existência e da autorização de seu aparecimento na Terra (Mt 3:17 e 17:5; Jo: 5:37 e 8:16) podem ser
consideradas alusões à Mônada em transcendência. A afirmação “eu e meu Pai somos um” (Jo 10:30) indica
um grau muito elevado de desenvolvimento, no qual os dois aspectos do ser humano, o imortal e o mortal,
fundiram-se conscientemente num só. Além do mais, foi obtida a plena realização da unidade com a Fonte
una de toda vida (o Pai).
O princípio da existência dual do Germe Imortal está refletido nas naturezas do homem: a monádica,
a egóica e a pessoal. A Mônada em seu relacionamento com o Ego é imanente na qualidade de poder, vida e
consciência mais íntimos, enquanto no seu próprio plano é também transcendente e superior ao Ego. Ademais,
a Mônada está contida eternamente na vida do Logos, onde, em termos da filosofia hindu, diz-se que ela
reside no segundo dos sete planos da natureza, conhecido como Anupādaka.

A MÔNADA HUMANA PERMANECE EM PERPÉTUA CONSCIÊNCIA

Os leitores deste trabalho que ainda não estão familiarizados com essas considerações filosóficas
podem achá-las um tanto abstrusas e distanciadas das experiências e necessidades do cotidiano humano. Na
medida que, entretanto, a Bíblia é um repositório de idéias filosóficas muito elevadas, embora pesadamente
veladas, achei que seria bom referir-me a elas nos lugares apropriados deste trabalho. Numa possível
interpretação, por exemplo, Naor, o irmão de Abraão, que permaneceu em Ur dos Caldeus (ficou em casa),
personifica a existência e a vida da Mônada em seu próprio mundo; Abraão representa a atividade mais
externa da Mônada; e um pouco dos dois existe em cada homem como os postulados focos positivo e negativo
de uma elipse.
A atividade espiritual interior e o desdobramento da Mônada e do Ego são contínuos, pois eles não
estão sujeitos às alternâncias características de vida e morte. Nem estão sujeitos à perda completa da
consciência física experimentada durante o sono e à volta ao estado normal ao despertar. Até mesmo podem
ser discernidas referências profundamente ocultas, pois cada Mônada-Ego na Terra tem um “irmão” (um alter
Ego), qual seja um Eu Solar, um Habitante do Recôndito, um cidadão daquela “Ur” que, nessa interpretação,
representa os níveis sem forma dos aspectos e regiões extraplanetários do universo. O irmão mais velho, que
na parábola do filho pródigo permanece na casa do pai, é o Eu Arquiangélico que está velado em mistério, até
que a universalização de consciência seja alcançada no adeptado. Esse é o Christos real, ou o Sétimo
Princípio no homem, o Logos da Alma.

CASAMENTOS CELESTIAIS
Visto que, quando entendidos, certos termos sânscritos usados no hinduísmo e no budismo esotéricos
auxiliam na exposição dessas idéias, faz-se referência a eles nesse momento. A união do aspecto mais
espiritual do peregrino terrestre, a Mônada, a seu Arcanjo Solar, ou Dhyāni, pode estar possivelmente

302
sugerida na união de Isaac, filho de Abraão, a Rebeca, filha de Naor. Esses dois seres humanos podem ser
considerados como personificações de Dhyāni-Buddha ou Ādi-Buddha no nível superior e de seu
representante monádico num Esquema Planetário386. Embora os dois sejam idênticos espiritualmente, um
nível evolutivo elevado deve ser alcançado antes que essa identidade possa tornar-se conhecida do peregrino
terreno. A realização de tal estado de unidade está implícito nos casamentos e outras uniões de pessoas
importantes nas narrativas escriturais e mitológicas. Eles são, portanto, descritos corretamente como
“casamentos celestiais”.
Existe também uma correspondência entre o centro de vida interior (Ātma) no Ego espiritualmente
desperto, que é um peregrino e exilado da sua “casa” (Anupādaka), e aquele Ser superno (Mônada) que
nunca deixa o Santuário Solar do Templo do Universo. Na linguagem alegórica, esse último é personificado,
na parábola do filho pródigo, pelo irmão que permaneceu em casa e, na Odisséia de Homero, tanto por
Laertes quanto por Penélope. Esse épico imortal é suscetível de ser interpretado como uma alegoria das
experiências e realizações do homem na sua peregrinação pela matéria e no seu retorno final bem-sucedido a
sua fiel “esposa”, que o espera.
Finda aqui a breve digressão, sendo retomada agora a consideração da história da vida de Abraão.

386
Ver Cadeia no Glossário.

303
 CAPÍTULO 52

A UNIDADE DA VIDA

Gn 23. A idade e a morte de Sara. A compra de Macpela, onde Sara foi enterrada.
1. Ora, os anos da vida de Sara foram cento e vinte e sete.
Como indicado no Capítulo 3 deste Volume, e sempre repetido devido a sua importância, a primeira
das quatro chaves pela qual a Linguagem Sagrada pode ser interpretada é que todos os eventos registrados
podem ser lidos como alegorias de desenvolvimentos interiores, mudanças, progressões e mesmo crises
ocorrendo no interior de uma e a mesma pessoa. A segunda chave é que as pessoas nas estórias representam
os veículos de consciência e também os atributos, poderes e fraquezas de cada ser humano nas várias fases de
sua evolução. Se essas duas chaves forem aplicadas ao versículo anterior, então a morte da esposa de Abraão
significa que ele, não necessariamente ela, tinha transcendido as limitações do egoísmo e a ilusão de
individualidade auto-separada, pois, como vimos, essas características estavam personificadas no início por
Sara.
A idade de Sara, a saber “cento e vinte e sete”, dá três algarismos que somam dez, o número da
totalidade, da culminação, da saída de um passado que se completou para um futuro a ser realizado. Assim,
Abraão, o protótipo de todo adepto em formação, alcança o limiar daquele estado, morre como homem e
prepara-se para viver com um ser super-humano, ou adepto. Sara representa o sentido de eu-sou-eu que, após
dar nascimento ao sentido de eu-sou-tudo (Isaac), cumpriu sua tarefa na economia da natureza e, assim, deve
desaparecer. Dessa forma, aplicado ao próprio Abraão, a idade de Sara na sua morte confirma a interpretação
de que ele está aqui retratado como alguém que se aproxima do adeptado. Ele está a ponto de morrer como
um homem imperfeito e de entrar numa nova vida como um ser super-humano, ou homem perfeito.
Numa interpretação psico-espiritual da estória da vida de Abraão, a morte de Sara deve ser entendida
como interior e não como um fato que ocorreu externamente a uma pessoa. Ela indica a transcendência do
Ego e da mente humana das limitações da ilusão de ser uma individualidade auto-separada. Tão importante é
ela na vida ordinária e na senda da obtenção acelerada do adeptado que se lhe dispensa considerável atenção
aqui e em outro lugar ao longo deste trabalho. Nesse sentido, a morte de Sara, sendo ela a personificação da
mente individualista, é um desdobramento natural da entrega de Isaac por Abraão. Nessa renúncia, Abraão
alcança seu apogeu. Isaac, o filho de sua velhice, sendo, portanto, especialmente amado, personifica aquilo
que é considerado de mais valioso e que sob condições normais seria considerado como um tesouro e
preservado. No estágio de evolução representado por Abraão nesse período de sua vida, são superadas as
afeições pessoais. Isso está, além do mais, enunciado no quinto versículo do Capítulo Vinte e Cinco do
Gênese, no qual se afirma que “...Abraão deu tudo quanto possuía a Isaac.”
Em outra forma de simbologia, a auto-separatividade é representada pela pele humana. A submissão
de Jesus à flagelação e à perfuração de sua pele por espinhos, pregos e lança retrata uma auto-emancipação
similar.387 Nas alegorias e mitos inspirados, todos os ferimentos à dramatis personae divinas, semidivinas e
heróicas são suscetíveis de serem igualmente interpretados como “feridas místicas”.
No caso de Abraão, os frutos de todas as suas reencarnações foram renunciados como posse pessoal.
A esplêndida visão da unidade de toda a vida, o conhecimento da unidade interior com aquila vida, a
faculdade de percepção intuitiva direta da verdade escondida sob qualquer disfarce e mesmo debaixo de
profunda cobertura – essas realizações, também personificadas por Isaac, são reconhecidas como atributos da
existência universal e em nenhum sentido como realizações e posses individuais. Quando o iniciado (Abraão)
ascende ao nível de consciência onde a unidade é o princípio básico, percebe-se que a essência una da vida
divina contém tudo, produz tudo, é tudo. Nada mais existe salvo a “totalidade”. A auto-separação é percebida
então como uma ilusão, a auto-realização como um engano, pois o esforço, a luta, o empenho e a consecução
agora são reconhecidos como sendo não de uma unidade singular de vida, mas da vida una 388 como um todo.

387
Não se coloca dúvida aqui quanto à historicidade desses eventos.
388
“É a Vida Una, eterna, invisível, todavia onipresente, sem começo ou fim, ainda que periódica em suas manifestações
regulares, entre cujos períodos reina o mistério denso do Não-Ser; inconsciente, embora seja a Consciência absoluta,

304
 Pode-se, talvez, fazer uma analogia parcial que descreva essa mudança, da individualidade para a
universalidade, a partir do fenômeno de uma tromba d’água que corre na superfície do mar, unindo
temporariamente o oceano às nuvens. Ela é composta de ar, vapor e água carregados eletricamente. Ela existe
como fenômeno da natureza, um fato singular, que durante certo tempo gira rapidamente como um funil, um
cilindro, varrendo tudo à sua frente. Quando, entretanto, sua eletricidade é descarregada, ela colapsa e deixa
de existir. O ar no seu interior torna-se livre outra vez, o vapor junta-se às nuvens, enquanto a água volta ao
oceano. Nada fica, então, que comprove que tenha havido uma tromba d’água. Em termos da percepção
humana, no entanto, ela foi momentaneamente uma realidade física. Todas suas fases, desde seu início até o
desaparecimento, tinham sido objetivamente reais. Embora todos os seus elementos essenciais – eletricidade,
ar, água e movimento – permaneçam, a tromba d’água em si mesma já não existe mais.
Da mesma forma, a personalidade mortal do homem é real nos níveis (mental, emocional e físico) de
sua existência temporária. Sua forma e aparência são, entretanto, impermanentes e, nesse sentido, podem ser
consideradas irreais. Quando a fase evolutiva retratada alegoricamente por Abraão em seus últimos anos de
vida (o Arhatado389) é adentrada, a ilusão é transcendida, e a realidade última é conhecida. Exatamente como
a tromba d’água dissolve-se e desaparece, também o eu mortal falece. Na sua universalidade, no entanto, os
elementos constituintes de ambos continuam a existir.

A QUADRATURA DO CÍRCULO
A morte de Sara (personificação da mente individualista) retrata de outra forma o colapso da tromba
d’água e a liberação de suas partes componentes, ou o fim da ilusão do ego separado. Então, e somente então,
é resolvido o mistério da relação entre o individual e o universal, o círculo e o quadrado. O círculo representa
o TODO ilimitado, e o quadrado, a forma temporária, limitada. Ajustar o círculo a um quadrado é trazer os
elementos da individualidade de volta à sua liberdade universal, para liberar o centro da consciência divina ou
espiritual – que é o homem – de sua existência particular para a universal.
Todo Adepto executou esse feito, mas às custas de um sacrifício voluntário – como uma realização
individual, possuida pessoalmente – da completa frutificação da evolução pelo reino humano da natureza.
Abraão alcançou esse estágio, como está indicado por pelo menos três relatos. Como vimos há pouco, um
destes afirma a sua disposição para sacrificar o seu amado filho Isaac. O segundo fala da doação de todos os
seus bens para Isaac, e o terceiro relata a morte de Sara, que representa sua temporária auto-individualidade,
ou ego pessoal ahamkārico.390 Na linguagem alegórica todas as mortes de salvadores, patriarcas, heróis e
heroínas, na essência de seus significados, referem-se a essa renúncia.
Gn 23:2 Ela morreu em Cariat Arbe, que é Hebron, na terra de Canaã. Abraão veio chorar Sara e fazer luto
por ela.
A afirmativa de que Abraão chorou Sara pode sugerir que, ao contrário do anteriormente escrito, ele
não tinha abandonado completamente a consciência de si mesmo como uma entidade separada. Uma vez que
a autoliberação do egocentrismo acarreta a alteração das emoções habituais – a tristeza pela perda de uma
pessoa amada, nesse caso – que foram experimentadas ao longo da série completa de vidas terrenas
precedentes e das personalidades nelas representadas, o processo de eventual renúncia dessas emoções é
necessariamente gradual, mesmo para aqueles que estão trilhando a Senda do Desenvolvimento Acelerado.
Além disso, a afeição à humanidade não morre inteiramente e a afeição pessoal por outro ser humano
afetuosamente amado ainda é sentida até o limiar do adeptado. Pode ser totalmente verdadeiro, nesse sentido,
dizer que Abraão lamentou a perda da companhia física da sua amada esposa. A palavra “chorou” pode se
referir também ao sofrimento que, em geral, é inseparável dos estágios finais do progresso evolutivo forçado.
Essas são as feridas místicas que devem ser suportadas e, como dito, estão retratadas alegoricamente na
estória evangélica da Paixão do Senhor Cristo (Mt. 26:36 a 27:49).
Abraão pranteou e foi um residente em terra estrangeira, da mesma forma como a Mônada, o
Habitante do Recôndito, é apenas um visitante temporário das regiões longínquas do Universo.
Macrocosmicamente, o capítulo vinte e três do Gênese descreve o fechamento de um ciclo menor de
manifestação. Sara nesse sentido representa o transitório, Abraão o eterno. Os dois foram reunidos por um

irrealizável, ainda que a única Realidade auto-existente; na verdade, ‘Um Caos para o sentido, um Cosmo para a razão’.”
‘The Secret Doctrine’, Vol. I (Adyar Ed.), p. 70, H. P. Blavatsky.
389
Arhat (sânsc.) – ver Glossário.
390
Ahamkāra (sânsc.) – ver Glossário.

305
certo período. O produto dessa união (Isaac) desenvolveu a capacidade de desincumbir-se de seu Ofício
patriarcal no novo ciclo.
Gn 23: 3. Depois se levantou Abraão de diante do seu morto, e falou aos filhos de Hete, dizendo:
4. Estrangeiro e peregrino sou eu entre vós; dai-me o direito de um lugar de sepultura entre vós, para
que eu sepulte o meu morto, removendo-o de diante da minha face.
5. Responderam-lhe os filhos de Hete:
6. Ouve-nos, senhor; príncipe poderoso és tu entre nós; enterra o teu morto na mais escolhida de
nossas sepulturas; nenhum de nós te vedará a sua sepultura, para enterrares o teu morto.
7. Então se levantou Abraão e, inclinando-se diante do povo da terra, diante dos filhos de Hete,
8. falou-lhes, dizendo: Se é de vossa vontade que eu sepulte o meu morto de diante de minha face,
ouvi-me e intercedei por mim junto a Efrom, filho de Zoar,
9. para que me ceda a caverna de Macpela, que lhe pertence e que está nos fundos de seu terreno.
Que me venda pelo seu preço, como propriedade funerária em vosso meio.
10. Ora, Efrom estava sentado no meio dos filhos de Hete; e respondeu Efrom, o heteu, a Abraão, aos
ouvidos dos filhos de Hete, isto é, de todos os que entravam pela porta da sua cidade, dizendo:
11. Não, meu senhor; ouve-me. O campo te dou, também te dou a cova que nele está; na presença dos
filhos do meu povo ta dou; sepulta o teu morto.
12. Então Abraão se inclinou diante do povo da terra.
O enterro de Sara e o interesse aparentemente profundo de Abraão na aquisição de um túmulo
adequado no país do povo de Hete podem se referir possivelmente ao ensinamento da filosofia oculta de que a
substância material do universo está, ela mesma, passando por desenvolvimento evolutivo. Isso é amplamente
provocado pelo uso da matéria como veículo do Espírito, da vida e da consciência. Esse estreito contato
coloca gradualmente em atividade potencialidades inerentes da matéria, principalmente aquelas que dão
resposta aos estímulos externos e à ação interior da vontade e do pensamento. Embora seja um sentimento
perfeitamente natural, o interesse de Abraão por um local satisfatório para enterrar o corpo de sua esposa pode
também se referir à passagem, de um ciclo a outro, dos efeitos sobre a matéria produzidos por seu emprego
como veículo de consciência.

A TRANSFERÊNCIA DE PODER
Como será melhor exposto no próximo capítulo, esse princípio de transmissão dos poderes
alcançados durante um período de manifestação objetiva – e da soberania durante aquele período – a um
sucessor é evidentemente de grande importância. Descrições bíblicas repetidas das passagens da liderança
oficial de um Patriarca, Rei ou Juiz aos próximos podem ser consideradas insinuações alegóricas desse
princípio. Há constantes referências a isso nos trabalhos de filosofia oculta, nas escrituras mundiais –
inclusive na Bíblia, como vimos anteriormente – e nos ritos cerimoniais modernos que derivam dos antigos
Mistérios, sendo a franco-maçonaria um exemplo. Existe uma crônica detalhada de todos esses feitos e dos
nomes dos Governantes dos sucessivos ciclos. A expressão ‘registro imperecível’ poderá ser encontrada em
alguns trabalhos ocultos, e neles é explicada como consistindo de um “livro” indestrutível no qual está
preservada toda história pertencente às fases evolutivas de desenvolvimento.

A CAVERNA DE MACPELA
Um nome misterioso, cuja primeira sílaba é Mac, é dado algumas vezes ao Oficial responsável pela
guarda desses anais. É provável que haja uma significação especial na declaração de que o dono do campo no
qual a caverna estava situada era chamado Macpela (Mach-Pelah, em inglês - NT), que pode ser considerado
uma personificação desse princípio de registro na natureza. O próprio nome Macpela é uma reminiscência do
título do grande Oficial da Hierarquia dos Adeptos – o Mahā-Choham391. Entre os seus múltiplos deveres
estão os de Registrar os eventos do seu ciclo, as atividades da Hierarquia de Adeptos e todas as admissões em
suas fileiras. É dito que a caverna de Macpela está nos fundos (“end”, no original em inglês, que significa fim

391
Mahā-Chohan (sânsc.) – ver Glossário.

306
- NT) do seu próprio campo, significando talvez o grande desenvolvimento evolutivo alcançado no
encerramento, ou “final”, de certos ciclos.
O tradicional ‘registro imperecível’ é também aquele em que o progresso de cada ser humano no
planeta que “entra pela porta estreita” e “trilha o caminho apertado” (“ingressa na Senda”392, segundo a
filosofia oculta) é registrado passo a passo desde o estágio probatório passando pelas grandes iniciações até a
libertação, ou adeptado. O avanço do discípulo que está trilhando a Senda Acelerada do Desenvolvimento é
observado, reconhecido oficialmente e anotado num Volume chamado, às vezes, de “Livro de Ouro”, que está
sob a guarda da Grande Fraternidade Branca dos Adeptos. Certas palavras em Rituais derivados dos Antigos
Mistérios, tais como aquelas de alguns Graus na maçonaria, têm um som similar e são conseqüentemente
consideradas como referências veladas tanto ao próprio Grande Senhor quanto ao procedimento oculto acima
mencionado que se segue invariavelmente.
Como membro do panteão egípcio, Tehuti – o divino cronologista e registrador – é uma
personificação desse cargo de Guardião dos Rolos. Nas representações pictóricas da suposta cena no Salão de
Julgamento onde, após comparar o peso do coração do falecido com o de uma pena, foi tomada a decisão
concernente ao destino post mortem da pessoa, Tehuti é mostrado anotando com sua pena sobre um papiro o
resultado da pesagem. Se, novamente segundo a tradição oculta, ‘O Livro dos Mortos’ for também
considerado como um Ritual de Iniciação, então essa cena retrataria a passagem pela Primeira das Grandes
Iniciações, sendo Tehuti o Mahā-Choham.
Uma passagem no Zohar parece apoiar uma referência a fases ou estágios pelos quais a alma passa,
tanto depois de morte como durante o Rito de Iniciação, pois neste livro pode-se ler:
“Agora sabemos que ao término dos sete dias começa a decadência do corpo, e a alma vai então
em seu lugar. Ela é inicialmente introduzida na caverna de Macpela até certo ponto, fixado
segundo seu mérito. Aproxima-se então de onde está o Jardim do Éden e lá encontra o querubim
e a espada flamejante, que se encontra na parte inferior do Jardim, e entra, se é julgada
merecedora de assim fazê-lo” (I.217b).
Está claro aqui que os locais mencionados devem ser considerados referências simbólicas a estados de
consciência.
Gn 23.13. e falou a Efrom, aos ouvidos do povo da terra, dizendo: Se te agrada, peço-te que me ouças.
Darei o preço do campo; toma-o de mim, e sepultarei ali o meu morto.
14. Respondeu Efrom a Abraão:
15. Meu senhor, ouve-me. Um terreno do valor de quatrocentos siclos de prata! que é isto entre
mim e ti? Sepulta, pois, o teu morto.
16. E Abraão ouviu a Efrom, e pesou-lhe a prata de que este tinha falado aos ouvidos dos filhos de
Hete, quatrocentos siclos de prata, moeda corrente entre os mercadores.
O preço de quatrocentos siclos de prata parece apoiar a interpretação sugerida de que a morte e o enterro
de Sara podem possivelmente representar a entrada numa fase terminal, ou “fundos” (versículo nove). Por
redução obtém-se o número quatro, que significa o reino da forma e portanto dos veículos, ou da substância
moldada em formas, que são então usados como instrumentos da vida e como máquinas do Espírito. O
número quatro também sugere o universo objetivo com suas quatro direções de espaço, cada uma delas
conectada com um dos Quatro Sagrados, os Lipikas393, ou Registradores como são chamados. A prata
também é ocultamente o metal lunar, e a lua, num dos seus aspectos, é o planeta da morte, veículo e
representação do Senhor Deus na qualidade de destruidor das formas aprisionadoras, Aquele que, desse modo,
determina o fim dos ciclos de atividade.
No Trimūrti hindu, Shiva enquanto destruidor não é nenhuma Personagem cósmica de aparência
terrível, mas, ao contrário, uma personificação da lei natural e, essencialmente, daquele atributo de alternância
eterna que, em todos os níveis, leva ao término as manifestações como preparação para novos começos. Sara,

392
Cap. 18 deste livro e ‘Lecture Notes of the School of the Wisdom’, Vol. I (Rev. Ed.), Ch. XV, Sec. 4, Geoffrey
Hodson.
393
Lipikas (sânsc.) – ver Glossário.

307
como o poder expresso, ou Shakti394, do Logos de um ciclo de manifestação material, “morre” (retira-se)
naquele ciclo de encerramento.
Os efeitos finais dos “trabalhos” do Logos são impressos indelevelmente na estrutura interior e nos
tattvas395 (natureza essencial) do campo material de atividade. Simbolicamente, Sara é enterrada numa
caverna nos fundos de um campo.
Gn 23:17. Assim o campo de Efrom, que estava em Macpela, em frente de Manre, o campo e a cova que nele
estava, e todo o arvoredo que havia nele, por todos os seus limites ao redor, se confirmaram
18. a Abraão em possessão na presença dos filhos de Hete, isto é, de todos os que entravam pela porta
da sua cidade.
19. Depois sepultou Abraão a Sara sua mulher na cova do campo de Macpela, em frente de Manre, que
é Hebrom, na terra de Canaã.
20. Assim o campo e a cova que nele estava foram confirmados a Abraão pelos filhos de Hete em
possessão de sepultura.
Nisso estão descritos dois processos, o macro e o microcósmico. As árvores representam a vida
criativa encarnada na matéria. Afora o significado físico óbvio de assegurar-se a Abraão essas posses, a
expressão “foram confirmados” pode também, como sugerido anteriormente, significar a impressão
irremovível sobre a matéria dos resultados do processo evolutivo.
A época abraâmica de manifestação está chegando ao fim e a era de Isaac está se acercando. A
narrativa é, portanto, suscetível de ser interpretada como uma descrição do fechamento de um ciclo velho e da
abertura de um novo. Pois, como dissemos, no encerramento de cada Manvantara, principal ou secundário, as
realizações evolutivas são impressas indelevelmente sobre o Espírito-matéria que estava previamente
envolvido nos processos de emanação objetiva. Isso se aplica ao cosmo como um todo, a um sistema solar, a
qualquer de seus componentes principais e aos Logoi que presidem sobre eles. Os versículos referem-se
igualmente a uma raça em particular e a seu Manu e a cada ser humano com sua Centelha divina, ou Mônada.
Nessa interpretação puramente humana, na qual a morte assinala o fechamento de um ciclo de encarnação e
leva à abertura do próximo, aplicam-se os mesmos princípios. A sucessão dos ciclos e das Inteligências que os
presidem está também indicada no Velho Testamento pelos períodos históricos, cada um com seus patriarcas
e profetas. A maravilhosa conformidade a ser observada por toda a natureza, com sua progressão ininterrupta
da semente ao fruto e depois uma nova semente, está também referida na grande alegoria.
Leitores desacostumados com a idéia de que nosso sistema solar é mais um entre tantos outros que se
sucedem podem achar estranha a afirmação da filosofia oculta de que o presente sistema solar foi precedido
de inumeráveis precursores e que, por outro lado, será seguido por um número infinito de sucessores. Como
no passado, cada um desses sistemas progredirá ao longo de uma espiral evolutiva na direção de cada vez
maiores graus de desenvolvimento de sua vida e consciência recônditas e de suas inteligências individuais.

394
Shakti (sânsc.). A energia expressa por uma Deidade, algumas vezes personificada como sua esposa ou consorte.
Glossário.
395
Tattva (sânsc.) – Glossário.

308
 CAPÍTULO 53

O PRINCÍPIO DE SUCESSÃO DOS ‘LOGOI’ E PATRIARCAS

Gn 24. Abraão envia seu servo para que consiga uma esposa para seu filho Isaac; ele consegue Rebeca;
Isaac a encontra.
Como vimos no encerramento do capítulo precedente, um dos mais universais processos que
ocorrem durante todas as manifestações, cósmicas ou microcósmicas, é a transferência da vida e de seus
frutos de um ciclo para o próximo. Isso é claramente observável em todos os reinos orgânicos da natureza,
estação seguindo estação numa sucessão aparentemente sem fim. A natureza então transmite continuamente
tanto sua própria vida invisível quanto o substrato essencial de tudo aquilo que produz. Essa transmissão de
vida e de frutos colhidos – a passagem dos resultados alcançados – continua ao longo das idades como um
fenômeno imutável e fundamental, pois, em princípio , a “semente” é imortal e indestrutível.

A MÔNADA COMO UMA “SEMENTE” MICROCÓSMICA

A Alma recôndita do homem, o “Gérmen Imortal” 396 como tem sido apropriadamente chamada, é
semelhantemente imortal e indestrutível. Da vida na Terra para a vida após a morte, essa Semente-Ego
humana com seus inerentes atributos divinos mantém-se por inumeráveis ciclos de existência e
desenvolvimento ao longo de idades intermináveis em vidas sucessivas. No reino humano o processo continua
até que o adeptado seja alcançado (Ef 4:13), trazendo a libertação da “roda de nascimento e morte”. 397 Mesmo
assim a Mônada ainda é obediente à lei do desenvolvimento cíclico, embora não mais obrigada a submeter-se
à reencarnação forçada nas limitações do mundo físico.
Esse princípio de transferência é revelado no Velho Testamento por meio de história e alegoria.
Patriarcas, profetas, juízes e reis, superiores em estatura àqueles cujas vidas eles dirigem, seguem o
procedimento costumeiro de transmitir seu poder e sua sabedoria aos sucessores escolhidos. O princípio antes
mencionado é então apresentado por meio de descrições de ações de pessoas particulares, sendo isso parte do
método de revelação usado pelos autores das porções alegóricas das escrituras mundiais. Quando, por
exemplo, ao fim de sua missão, Elias foi levado ao céu numa carruagem de fogo, 398 seu manto caiu sobre
Eliseu (2Rs 2:13), que fora designado seu sucessor. Anteriormente, tanto Abraão quanto Isaac tinham
abençoado seus filhos.
Nas Escolas de Mistério dos povos antigos, como em certas Ordens e Ritos cerimoniais modernos
derivados delas, esse princípio foi revelado e praticado no ritual de transmissão de cargo de um Oficial
reinante para o próximo. O poder pertencente ao Ofício de Hierofante, por exemplo, era e ainda é passado por
meio de cerimoniais ordenados que podem incluir certas posturas, contato físico, como pelo apertar de uma
mão, e comunicação, por meio do sussurro, de uma “palavra” secreta. A necessidade desse procedimento é
óbvia. Os hierofantes de um Templo de Mistério, dotados de poder espiritual e treinados para usá-los em
ajuda aos iniciados, no sentido de ressuscitá-los da “tumba” de carne, alcançam eventualmente o fim de seu
período de Ofício. Logo após, outro Oficiante, semelhantemente preparado e treinado, atende à palavra
sussurrada, é vestido com o manto da autoridade e é então devidamente instalado naquela Cadeira, ou Trono,
da qual ele, por sua vez, presidirá sobre as atividades do Templo, ou Cripta. 399
Dessas várias maneiras revela-se, por meio de símbolo, drama e cerimonial, um procedimento
universal. Os processos de evolução e de transmissão de seus resultados aos ciclos seguintes são expressos
microcosmicamente ao longo da série de vidas humanas na Terra, pois o Deus no homem, sendo imortal e
eterno, mantém-se vivo depois da morte física, preserva todos os frutos do esforço e da experiência e, então,

396
‘Lecture Notes of the School of the Wisdom’, Vol. I (Rev. Ed.), Ch. I, Geoffrey Hodson.
397
‘Reincarnation, Fact or Fallacy?’, Geoffrey Hodson.
398
2Rs 2:11. Alcançou o adeptado. A nuvem na qual Jesus ascendeu ao céu (At 1:9).
399
A família Eumolpidis, descendentes de Eumolpos, o primeiro celebrante dos Mistérios de Elêusis, e hierofantes
sucessivos por um longo período de sua história. ‘The Eleusinian Mysteries and Rites’, Dudley Wright; Eleusis and
Eleusinian Mysteries’, George E. Mylonas; ‘The Mysteries of Eleusis’, prof. Georges Meautis.

309
renasce, sendo a nova personalidade dotada, em certa medida, dos poderes que tinham sido anteriormente
desenvolvidos.

UNIVERSOS SUCESSIVOS E SEUS LOGOI DIRIGENTES

Macrocosmicamente, o fechamento de um ciclo de manifestação e os “atos” finais de seu Logos
transcendente, em vez de imanente, estão descritos neste Capítulo. Nesse sentido Abraão representa o aspecto
de transcendência e personifica o Primeiro Logos no ato de fazer as preparações para um novo ciclo, pois
Isaac, como João “o discípulo amado”, representa o Logos da administração sucessora e, mais
particularmente, o grupo de inteligências planetárias cuja síntese encarnará e dirigirá as atividades do Espírito,
vida e consciência divinos no campo material que está começando a tomar forma. A substância desse campo é
personificada aqui por Rebeca e, na estória evangélica, por Maria, que é apresentada por Jesus como tendo
íntima relação com João, pois, morrendo na cruz (da matéria no sentido macrocósmico), Jesus disse à Maria:
“Mulher, eis aí o teu filho!” e a João: “eis aí tua mãe!” (Jo 19:26-27).
Assim, sob a lei eterna, as atividades da vida una são renovadas numa sucessão ininterrupta de
formas recém-surgidas. A matéria da qual essas formas são construídas é a substância raiz, 400 o “oceano” do
espaço indiferenciado, sempre um e o mesmo. Isso pode estar indicado pelo nome de Maria, que em latim
(mare) sugere “mar”. O processo de emanação começa pela expressão do “Verbo” (Jo 1:1-3), que diferencia
do vasto mar do espaço cósmico a região especializada onde o novo universo será formado. Esse último é
simbolizado pelo vaso de água que Rebeca retira do poço. Seu casamento com Isaac indica que o novo par
criativo, matéria e Espírito respectivamente, deve “casar” 401, a fim de que, por sua vez, possa produzir um
novo ciclo que dê continuidade àquela progressão eterna que é a marca do cosmo. Essa visão poderia basear-
se na ordem de Abraão a seu servo que fez jurar “pelo Senhor, Deus do céu e da terra” (Gn 24:3).

A FONTE UNA DA QUAL TUDO PROCEDE E PARA A QUAL TUDO RETORNA

Reunindo e resumindo as idéias apresentadas tão dispersamente, a lei de que tudo sempre procede da
mesma fonte, isto é, da Substância Universal, é revelada alegoricamente pela insistência de Abraão em que a
esposa de seu filho fosse escolhida da região de onde ele veio (Gn 24:2, 9). Além disso, ele faz seu servo jurar
pelo símbolo da criação (“Põe a tua mão debaixo da minha coxa” - Gn 24:2) que isso será assim. Pois, na sua
desintegração final, todas as coisas retornam ao seu estado original, e daquele estado emergem todas as coisas
novas.
Esse capítulo vinte e quatro do Gênese pode então ser legitimamente interpretado, no sentido
macrocósmico, como sendo descritivo dos processos de preparação pré-cósmica para o aparecimento do novo
universo, do Pralaya ao Manvantara (ver Glossário), da quietude à atividade. Essas passagens bíblicas
relatam os períodos de encerramento de uma época criativa, pois a lei cósmica ordena que os conteúdos e
produtos de um ciclo de atividade sejam reunidos e, por fim, absorvidos em sua fonte. Tudo, então,
permanece em quietude até que o sucessor imediato daquele ciclo apareça. Após isso, seu conteúdo, produtos
e seres são transferidos ao novo ciclo e o processo de descida involutiva e ascensão evolutiva começa a se
repetir. Isaac personifica tanto o Logos recém-emanado quanto “Sua” força de vida derramada, enquanto
Rebeca representa a substância recipiente e reprodutiva que, quando diferenciada ou “escolhida”, torna-se a
“mãe” das formas nas quais a vida deverá encarnar-se uma vez mais.
Após essas considerações gerais, esse importante capítulo do Gênese será agora examinado com
algum detalhe.
Gn 24:2. E disse Abraão ao seu servo, o mais antigo da casa, que tinha o governo sobre tudo o que possuía:
Põe a tua mão debaixo da minha coxa,
3. para que eu te faça jurar pelo Senhor, Deus do céu e da terra, que não tomarás para meu filho
mulher dentre as filhas dos cananeus, no meio dos quais eu habito;
4. mas que irás à minha terra e à minha parentela, e dali tomarás mulher para meu filho Isaac.

400
Mūlaprakriti (sânsc.) – “matéria raiz”. Glossário.
401
Seb e Nut (Egito); Apsu e Tiamat (Babilônia); Brahma e Vāch (Índia); Cronos e Reha, Caos e Nyx, Erebus e Nyx
(Grécia); e “Pai-Mãe fia um tecido” (Estâncias of Dzyan, citadas em ‘The Secret Doctrine’ – Adyar Ed., Vol. I, p. 148, H.
P. Blavatsky).

310
 5. Perguntou-lhe o servo: Se porventura a mulher não quiser seguir-me a esta terra, farei, então,
tornar teu filho à terra donde saíste ?
6. Respondeu-lhe Abraão: Guarda-te de fazeres tornar para lá meu filho.
7. O Senhor, Deus do céu, que me tirou da casa de meu pai e da terra da minha parentela, e que me
falou, e que me jurou, dizendo: À tua semente darei esta terra; ele enviará o seu anjo diante de si,
para que tomes de lá mulher para meu filho.
8. Se a mulher, porém, não quiser seguir-te, serás livre deste meu juramento; somente não farás meu
filho tornar para lá.
9. Então pôs o servo a sua mão debaixo da coxa de Abraão seu senhor, e jurou-lhe sobre este negócio.
As interpretações oferecidas desse memorável capítulo do Livro da Gênese sugerem que estão sendo
revelados, por meio de alegoria, os processos de geração e de emanação de universos e dos sistemas solares
que os compõem, bem como os de reprodução nos reinos orgânicos da natureza – o “Grande Trabalho”. Esse
enfoque é considerado suficientemente importante para ser desenvolvido com alguma extensão. É inevitável,
em conseqüência, que ocorram repetições e rogamos a indulgência do leitor se elas se mostrarem demasiadas,
tanto aqui quanto ao longo dos meus comentários sobre o Pentateuco.
Meus estudos da Torá como um todo e, especialmente, desse capítulo do Gênese têm me convencido
de que segredos profundos a respeito dos processos de criação, procriação, geração e regeneração estão
ocultos no interior de suas frases. A intervenção verbal direta do Senhor, a previsão precisa, a referência à
coxa humana, a presença de uma virgem e o uso dos símbolos da água e de um poço dão suporte a esse
conceito e justificam, a meu ver, um estudo apurado e meditativo da estória na esperança de desvelar e revelar
pelo menos alguma parte de um mistério até então profundamente escondido. Aqueles que hesitam me
permitirão talvez reforçar o convite com a seguinte citação:
“Ai dos pecadores que vêem a Torá como simples contos relativos às coisas do mundo, percebendo
assim apenas a vestimenta externa. Mas felizes são os justos cujos olhares penetram a verdade da
Torá. Da mesma maneira que o vinho deve estar num jarro, assim a Torá deve estar encerrada numa
veste externa. Essa veste é feita de contos e estórias; mas nós, nós estamos obrigados a penetrar
além.” (Zohar 111, 152 a).
São feitas duas referências diretas ao poder criativo nesses versículos. A primeira é a fala ou
“palavra” que Abraão dirige a seu servo, e a segunda é a coxa. A chave de todo o capítulo e, na verdade, de
toda a simbologia da epopéia de Abraão, do ponto de vista macrocósmico, é fornecida aqui. Processos
criativos, poderes e leis parecem ter sido descritos pelos autores iniciados que, desse modo, revelam os
ensinamentos dos Santuários da Caldéia.

O SÍMBOLO DA COXA
Abraão inicia o processo formativo por intermédio de suas palavras faladas inicialmente para seu
servo mais antigo e, mais tarde, repetidas para Rebeca. A fala é uma combinação de pensamento e vibrações
aéreas. O poder demiúrgico é emitido primeiramente como uma força espiritual da qualidade do som que se
move em freqüências de oscilação e que expressa a intenção divina previamente concebida - o Arquétipo.402
Aqui está indicada a doutrina do Logos, pois tal interpretação é apoiada pela referência à coxa humana. Essa
parte do corpo está na região do phallus, o órgão pelo qual é transmitido o fluido que carrega a semente
procriadora. A coxa simboliza assim a fonte da potência positiva e refere-se tanto ao Raio focalizado, ou
corrente, do poder formativo quanto às forças e aos agentes geradores coletivos. Esses incluem o fogo
fohático403 e suas Inteligências associadas, os Dhyān Chohans, os Elohim. A jura pela coxa, então, é para
que seja tomado um juramento inquebrantável, e o servo mais velho da casa de Abraão obedece ao comando
de seu mestre (coloca a mão sob a coxa de Abraão e cumpre suas ordens). A missão confiada ao servo refere-
se cosmologicamente à diferenciação do “novo” receptáculo (área do espaço), a virgem e futura mãe
(Rebeca). O criado leva-“a” depois disso à presença do “novo” poder produtivo (Isaac) que a esperava em
Laai-Rói.

O SERVO MAIS ANTIGO

402
Arquétipo – Glossário.
403
Vide Fohat no Glossário.

311
 A energia formativa e ativa está intimamente associada à Mente Universal, que também é
personificada por uma Hoste de Inteligências Criativas que, sob a lei numérica, “servem” o Logos como
veículos de Seu poder e são personificadas pelo servo mais antigo. Esses seres, que estão muito além de
qualquer conceito humano de individualidade, constituem a Ordem hierárquica dos arcanjos e anjos (os
Elohim) evoluídos do cosmo e que estão sempre ascendendo a maiores alturas e mais amplos poderes. O mais
altamente evoluído (mais velho) deles assistiu ao Logos na formação do universo e ainda “servirá” até o fim
de uma dispensação, ou Manvantra, sendo o último a ser resolvido na unidade absoluta. Eles foram as
“primícias” (Ap 14:4) do ciclo precedente e serão também os primeiros a emergir na abertura do novo ciclo,
quando assumirão imediatamente seus Ofícios e atividades como agentes e “servos” do “Verbo”. Eles são
referidos como as “estrelas da manhã” que cantavam juntas, os “filhos de Deus” que bradavam de júbilo (Jó
38:7) – uma referência ao poder formativo do som, pois o sonoro e universal Aether (Ākasa)404 forma os
“corpos” desses “Seres” poderosos que, como tenho sugerido, são personificados como o servo mais antigo de
Abraão. Justamente por isso ele se torna o mensageiro consagrado de Abraão, ou o transmissor de seu poder
criativo (da coxa de Abraão).

ANUNCIAÇÕES MACRO E MICROCÓSMICAS

No sentido macrocósmico, as anunciações escriturais, por anjos ou servos, do Logos podem ser
consideradas como alegorias do fato de que o mais elevado dos Elohim leva inicialmente o impulso fohático
ao campo preparado. Eva; Sara; Rebeca; Maria, a mãe de Jesus; Māyā, a mãe de Buda; Réia e Hera, da
mitologia grega – na verdade todas as mães de salvadores, deuses e heróis – representam aquela região da
substância pré-cósmica que tinha sido diferenciada do mar “virgem” do espaço. A personificação dessa área
como uma futura mãe é peculiarmente adequada, na medida em que nela estão as sementes da vida, prontas
para serem impregnadas pela vida-força emitida. A concepção, porém, ocorre naturalmente e no interior da
substância preparada (prakriti), pois Espírito e Matéria não são realmente duas potências separadas ocupando
locais distintos. Ao contrário, elas são mutuamente identificadas e ocupam a mesma posição geográfica, como
se fosse a eletricidade positiva reagindo interiormente e evocando uma resposta da negativa.
Essa metafísica bastante abstrusa era ensinada diretamente aos iniciados dos Mistérios Antigos e, por
meio de alegorias escriturais, àqueles que ainda não eram iniciados. Essas alegorias incluem um macho não-
participante (e.g. José), uma fêmea auto-reprodutiva ou virgem (e.g. Maria) e um servo humano ou um anjo
como intermediário. Numericamente os três essenciais são personificados individualmente nos numerosos
relatos, ainda que sempre muito semelhantes, de natividades divinas ou semidivinas. Assim, nesse capítulo do
Gênese, o primeiro Logos (Abraão), por intermédio de um mensageiro experiente (o servo mais antigo), envia
“ordens”405 à substância virgem (Rebeca) a respeito da futura função maternal e matrimonial.

HOMEM UM MICROCOSMO
Tais personificações têm também significados microcósmicos, que são particularmente exatos nessa
alegoria. No início de uma nova encarnação, o Ego humano projeta seu Raio na matéria dos planos mais
elevados da natureza. Esse Raio expressa como vibrações os poderes e atributos do ego provenientes do ciclo
anterior.406 Centros magnéticos são estabelecidos desse modo e, ao seu redor, começam a ser formados os
corpos mais sutis do homem. Alegoricamente, Abraão (nesse caso, o Ego) envia seu mensageiro (o Raio) a
Rebeca, que representa a substância dos mundos superfísicos. Isso está indicado pela associação dela com a
água, que é usada com um símbolo do espaço, seja universal (a Grande Profundidade) ou diferenciado (como
num poço ou um jarro). O mensageiro, entretanto, somente combina o casamento. É Isaac que realmente casa
com Rebeca e, com ela, gera sua prole. No caso do nascimento de Cristo, entretanto, é utilizada uma
modificação da metáfora, pois Maria é “frutificada” espiritualmente pela “Voz” do arcanjo da Anunciação,
Gabriel (agente do Logos), enquanto, qualquer que tenha sido o papel de José, ele só é cumprido depois. É
conveniente relembrar que em ambos os processos geradores (o macro e o microcósmico), ou pessoais, as
Ordens dos Elohim estão envolvidas.407 O fogo criativo é o mesmo em ambos os exemplos, e os oficiais

404
Ākasa – Glossário.
405
Uma possível referência à doutrina do Logos.
406
‘The Kingdom of the Gods’, Pt. I, Ch. IV; ‘Occult Powers in Nature and in Man’; ‘Reincarnation, Fact or Fallacy?’;
‘The Mircacle of Birth’ – todos por Geoffrey Hodson.
407
Isso está baseado no número de camelos que acompanham o servo – dez – que também é o número de Ordens de anjos
e arcanjos sefirotais enumerados na Árvore da Vida cabalística (ver Apêndice). A possibilidade de que a escolha fosse

312
arquiangélicos (Elohim) personificam-no e dirigem o poder que vem de sua fonte, seja ela o Logos, a Mônada
humana ou o Ego no corpo causal. O resultado é um “nascimento”, ou obtenção gradual de um nível superior
de consciência, com poderes novos apropriados, e ingresso num novo ciclo, ou fase histórica (a de Isaac).
Alegoricamente, Abraão morre e Isaac sucede-o como cabeça da família (Gn 25:5).
Gn 24:10. Tomou, pois, o servo dez dos camelos do seu senhor, porquanto todos os bens de seu senhor
estavam em sua mão; e, partindo, foi para a Mesopotâmia, à cidade de Naor.
A historicidade dessa passagem é parcialmente apoiada pela pesquisa arqueólogica recente. Em seu
livro ‘The Bible as History’, pg. 52, Werner Keller escreve:
“A cidade bíblica de Naor é inesperadamente traçada numa colocação histórica reconhecível. O
servo de Abraão partiu para a terra dos reis de Mari. As instruções de seu mestre, segundo a tradição
bíblica, indica claramente que Abraão deve ter conhecido extremamente bem o norte da
Mesopotâmia, incluindo Naor. De que outra forma ele teria falado da cidade de Naor?
Se seguirmos as datas dadas na Bíblia, veremos que Abraão deixou seu local de nascimento, Harã,
645 anos antes do êxodo do povo de Israel do Egito. Eles vagaram pelo deserto rumo à Terra
Prometida sob a liderança de Moisés no século treze a.C. Essa data está, como vimos, assegurada
pela arqueologia. Abraão deve, portanto, ter vivido por volta do ano 1900 a.C. Os achados em Mari
confirmam a exatidão do relato bíblico. A cerca de 1900 a.C., segundo a evidência dos arquivos do
palácio, Harã e Naor foram cidades florescentes.
Os documentos do reino de Mari produzem prova surpreendente, além disso, de que as histórias
dos patriarcas na Bíblia não são lendas piedosas, como é freqüente e tão prontamente assumido, mas
eventos que são descritos como acontecendo num período histórico que pode ser precisamente
datado.”
Retornando ao texto, como sugerido anteriormente, os dez camelos de Abraão, pelos quais o servo
mais antigo é acompanhado em sua missão de encontrar Rebeca, significam numericamente tanto a
culminação de um ciclo quanto a emanação da Hierarquia Sefirotal do ciclo seguinte. O último evento ocorre
como preparação para abertura de um período de manifestação no qual aquelas dez Ordens de arcanjos e anjos
tornar-se-ão as portadoras do impulso criativo (os bens e os presentes de Abraão) no novo campo evolutivo.
O servo mais antigo, aparentemente numa posição tão superior que o capacita a decidir sobre o
número de camelos que vão acompanhá-lo, sugere a personificação de um poder pelo qual mesmo as Sefirotes
são controladas. Duas interpretações são possíveis aqui. Em uma, o servo representa a energia criativa
emanada; em outra, ele representa a própria lei numérica, o princípio abstrato dos números, de acordo com o
qual todo processo criativo que é iniciado (1) e completado (10), numa progressão eterna de atividade e
quietude. Sob esse último enfoque, o servo corresponde de algum modo a Tehuti, o cronologista e guardador
dos registros, que executa sua atividade em obediência a um princípio puramente abstrato de alternância sob a
lei numérica. Com sua pena, a sua paleta entalhada e sua lâmpada, Tehuti é retratado nas paredes do templo e
em papiros como estando de pé atrás de Amen, Ptah, Khepara e Khnoumis, deidades criativas na
cosmogonia egípcia. Ele é, assim, tanto o cronometrista quanto o registrador em nome dos deuses.408 Todas as
Presenças de anunciadores que levam a "Palavra" de futura procriação têm neles, em parte pelo menos, este
princípio de Tehuti.
Gn 24:11. Fez ajoelhar os camelos fora da cidade, junto ao poço de água, pela tarde, à hora em que as
mulheres saíam a tirar água.
No encerramento de um “Dia” de criação (entardecer) as dez Sefirotes (dez bestas de carga)
aproximam-se da região do pensamento universal que contém a Ideação do novo universo (a cidade) e a área
limitada do espaço (o poço) no qual aquela Ideação encarnar-se-á. A substância do futuro ciclo será tirada

decidida pelo peso dos bens a serem transportados não está inteiramente descartada. Esse número é, no entanto, tão
adequado do ponto de vista simbólico que a pura coincidência seria ainda mais notável do que o conceito de uma
referência alegórica às dez sefiras aqui sugerido. Além disso, pode-se acrescentar a oportunidade de muitos números
introduzidos no Novo e no Velho Testamento que parecem oferecer forte evidência de um uso deliberado desta forma de
simbolismo, para esconder e ainda revelar processos, leis e poderes cosmológicos profundos. Na minha opinião, acho
bastante convincente o uso consistente de números concordantes, combinados com tanto outros símbolos clássicos. O
número dez – usado muito apropriadamente nessa fase da história da vida de Abraão – é também um símbolo do início de
um novo ciclo que prossegue após a conclusão de um processo precedente. Cap. 11, deste Livro.
408
‘The Gods of the Egyptians’, Vol. I, pp. 20, 400-401, E. A. Wallis Budge.

313
dessa provisão universal, conforme simbolizado pela mulher que enche um cântaro de água. O momento
especificado, o entardecer, sugere o fim de um ciclo e o início do descanso, ou "Noite", o presságio de um
novo “Dia" criativo.

314
 CAPÍTULO 54

A ESTÓRIA DE REBECA

Gn 24. 12. E disse: Ó Senhor, Deus de meu senhor Abraão, dá-me hoje, peço-te, bom êxito, e usa de
benevolência para com o meu senhor Abraão.
13. Eis que eu estou em pé junto à fonte, e as filhas dos homens desta cidade vêm saindo para tirar
água;
14. faze, pois, que a donzela a quem eu disser: Abaixa o teu cântaro, peço-te, para que eu beba; e
ela responder: Bebe, e também darei de beber aos teus camelos; seja aquela que designaste para
o teu servo Isaac. Assim conhecerei que usaste de benevolência para com o meu senhor.
Visto que no Capítulo 25 deste Volume são oferecidos comentários sobre esses versículos, só
algumas observações gerais serão feitas neste ponto. A suscetibilidade da estória da vida de Abraão à
interpretações nos sentidos macro e microcósmico ganha suporte pela introdução do Deus supremo na
narrativa e pelos símbolos estranhos, números apropriados e adivinhações proféticas. Dentre esses, para
particularizar, estão Jeová, Senhor Deus do universo, a tomada de um juramento pelo criado mais antigo com
a sua mão debaixo da coxa de Abraão, o número de camelos que levou (dez), o aparecimento e a ação de
Rebeca em estrita concordância com a profecia, a referência a suas jóia e seu véu e a esperança expressa pela
família de Rebeca quando ela saiu de casa e da cidade, no sentido de que ela se tornaria “a mãe de milhares
de miríades” e que sua descendência possuiria “a porta de seus aborrecedores” (Gn 24:60).
Se a narrativa for considerada, então, como uma mescla de história e alegoria, ela pode ser
interpretada como a demonstração da maneira pela qual a lei universal se torna operativa num caso particular.
Como por presságio, o novo receptáculo é simbolicamente descoberto por ordem divina. Após ter ocorrido
um período de quietude, o tempo e a lei restabelecem, numa área selecionada, a operação dos ciclos de
atividade (gerador, produtivo e culminante), ou inicia-se uma nova encarnação do Logos, ou “Verbo” (Jo 1:1-
5).
Gn 24.15. Antes que ele acabasse de falar, eis que Rebeca, filha de Betuel, filho de Milca, mulher de Naor,
irmão de Abraão, saía com o seu cântaro sobre o ombro.
16. A donzela era muito formosa à vista, virgem, a quem varão não havia conhecido; ela desceu à
fonte, encheu o seu cântaro e subiu.

O SIGNIFICADO DAS GENEALOGIAS

Rebeca é neta de Naor e sobrinha-neta de Abraão. Seu pai era Betuel, filho de Milca e Naor, que
tinham permanecido na Mesopotâmia, vivendo na cidade Ur da Caldéia. Todas as cosmogonias dão
proeminência às árvores genealógicas dos primogenitores e das primogenitoras. Nas descrições alegóricas de
cosmogêneses, é geralmente considerado como importante que os produtores dos Manvantaras relativamente
menores, ou ciclos sucessivos de progressiva manifestação, devam estar em linha direta de sucessão, sendo
assim possível traçar sua linhagem até a primeira Fonte original. Essa pode ser a razão da insistência de
Abraão na escolha da esposa de Isaac dentre mulheres da sua própria família, como também das recorrentes
genealogias bíblicas e de outras escriturais mundiais. Essa é indubitavelmente a explicação dos supostos
casamentos interfamiliares, como os das casas reais do Egito, quando até mesmo irmã e meio-irmão409 ou
irmãs e irmãos se casavam e juntos ocupavam o trono.410
Adicionalmente ao registro das derivações familiares e raciais, sempre importantes para os povos
antigos, há um significado oculto na descendência direta de uma fonte primordial. Em qualquer ordem de
manifestação, todos os universos são produtos da ação do Espírito impregnante sobre a matéria reprodutiva (o
Espírito de Deus e a superfície das águas – Gn 1:2), de cuja união no começo surge toda manifestação. Todos
os ciclos componentes sucessivos devem ser, portanto, por sua vez, produtos do único progenitor primário.
Embora todos os subciclos tenham seu próprio par parental, cada um emprega e representa apenas o poder

409
A rainha Hatshepsut e Thotmes II (18ª Dinastia).
410
Cleópatra VII e Ptolomeu XIV.

315
(Fohat) do primeiro agente emanativo dual. Além disso, todas manifestações ocorrem dentro da área, ou
esfera de influência, demarcada no início. Os impulsos formativos sucessivos que, na realidade, ainda são
dados pelo Primeiro Logos são descritos alegoricamente como sendo emanações dos descendentes do
primogenitor da família que deve personificar aquele primeiro Criador, ou melhor, Emanador. Os autores
evidentemente insistem em dizer que as mesmas leis, estabelecidas eternamente como as leis da criação,
vigoram infalivelmente em todas as atividades reprodutivas de qualquer ordem ou dimensão. Assim, tanto
Isaac como Rebeca, personificando Espírito e matéria, Purusha e Prakriti respectivamente, são colocados
como descendentes do Taré original e de sua esposa.
Existe também um ensinamento mais esotérico. A emissão primitiva da energia geradora é apenas
uma precursora parcial e limitada. Há sempre poder adicional em reserva aguardando expressar-se na gênese
dos ciclos seguintes, porquanto Prakriti, em suas insondáveis profundezas, contém potencialidade produtiva
infinita. Embora os Oficiais dirigentes possam mudar, o poder disponível é sempre o mesmo e provém sempre
das fontes originais. Instrutores antigos, escrevendo do interior do Santuário a respeito da cosmogênese,
quiseram assegurar a perpetuação do conhecimento dessa verdade profundamente significativa. Eles,
portanto, preservaram com meticuloso cuidado as árvores genealógicas, traçando a estirpe dos líderes das
famílias que foram usadas para personificar as potências criativas, masculinas e femininas, dos sucessivos
ciclos. Como vimos, o servo foi portanto enviado de volta a Ur dos Caldeus, o lugar de origem de Abraão. Ele
também teve de jurar pelo símbolo masculino do poder criativo (a coxa de Abraão) que levaria a cabo as suas
instruções.

A SUCESSÃO DOS HIEROFANTES DOS MISTÉRIOS ANTIGOS

Se a alegoria é traduzida microcosmicamente e também se está retratando a sucessão de hierofantes
dos mistérios, então outra vez é claramente importante que todo oficiante ao longo de uma cadeia sucessiva
consiga seu poder iniciatório e sua sabedoria do Santuário e da fonte originais. Numa leitura mais pessoal, a
geração de sabedoria e a recepção da verdade interior do Eu espiritual do homem iluminado e iniciado podem
estar insinuadas. Sugiro novamente que tudo isso é uma apresentação alegórica de processos criativos macro e
microcósmicos projetada na forma de um relato alegórico de um episódio na história da raça hebréia.
Gn 24:17. Então o servo correu-lhe ao encontro, e disse: Deixa-me beber, peço-te, um pouco de água do teu
cântaro.
18. Respondeu ela: Bebe, meu senhor. Então com presteza abaixou o seu cântaro sobre a mão e deu-
lhe de beber.
19. E quando acabou de lhe dar de beber, disse: Tirarei também água para os teus camelos, até que
acabem de beber.
20. Também com presteza despejou o seu cântaro no bebedouro e, correndo outra vez ao poço, tirou
água para todos os camelos dele.
21. E o homem a contemplava atentamente, em silêncio, para saber se o Senhor havia tornado próspera
a sua jornada, ou não.
A pressa ou a corrida do servo mais antigo de Abraão para encontrar e falar com Rebeca e beber de
seu cântaro pode indicar outro significado vinculado a esse Oficial. Caso, como já dissemos antes, ele seja
considerado uma personificação da energia criativa emanada, sua corrida descreve, então, adequadamente a
veloz ação da força elétrica fohática, o poder impulsor que flui no começo como uma corrente geradora do
“pólo” positivo (Abraão) para o negativo, o receptor reprodutivo (Rebeca). Fohat, como a primeira emanação
do Logos ativo, é, na verdade, o servo mais antigo e é também tanto um mensageiro quanto uma ponte entre
os dois aspectos da Fonte una. A pronta, até mesmo generosa, resposta é, por sua vez, típica da reação
imediata da polaridade negativa, receptiva, feminina. A alegoria sugere, assim, que os inspiradores originais
do Pentateuco podem até ter possuído algum conhecimento das polaridades e do intercâmbio de correntes que
caracterizam os fenômenos elétricos.
O fato dos dez camelos também beberem da água do poço sugere que a Década Sefirotal que eles
personificam tinha a sua disposição a Fonte inesgotável (Rebeca no Poço) e dela supriam todas as
necessidades para a representação das suas funções de Elohim. Assim, eu repito, a Década Sefirotal (os dez
camelos) e o agente fohático primordial (o servo mais antigo) viajaram para receber de Rebeca, e dela
recebem, uma farta "provisão" (água) vivificante, pois Rebeca, como todas as personificações femininas,
tipifica a genuína Alma da alma da matéria virginal. A água, por sua vez, é ela mesma o símbolo da matéria,

316
prakriti, o protilo, o tattva único ou elemento comum do qual todos os descendentes, ou sub-tattvas (planos,
subplanos e elementos químicos), são produzidos.
Gn 24:22. Depois que os camelos acabaram de beber, tomou o homem um pendente de ouro, de meio siclo de
peso, e duas pulseiras para as mãos dela, do peso de dez siclos de ouro;
Nesse versículo os autores fornecem novamente uma das chaves para a interpretação do capítulo
inteiro. Ela consiste no brinco dourado dado a Rebeca pelo criado mais antigo em nome de Abraão, pois
noutro sentido simbólico ele é Purusha, que representa o “sopro” que fala, e Prakriti que, quando despertada
para a vigília criativa, simbolicamente lhe dá ouvidos. Ao ouvir, ela responde.
Assim, uma vez mais, lá nas páginas da Escritura, está revelado por alegoria e símbolo o profundo
segredo da geração cósmica e microcósmica. Reduzida à sua essência, essa consiste da emanação da energia
demiúrgica sonora (o “Verbo”) pela potência masculina e da recepção dela (a resposta ao “Verbo”) pela
potência negativa. O meio siclo de peso, em conjunto com os dez siclos das duas pulseiras para as mãos dela,
pode ser considerado como indicativo da abertura do novo ciclo (meio siclo) e a entrada preliminar nele,
depois da conclusão (dez siclos) de seu antecessor (o ciclo abraâmico).
Na simbologia das cosmogonias, braceletes, pulseiras, colares e enfeites nos tornozelos são usados
pelos deuses (notadamente hindus), masculinos ou femininos. Esses adornos circulares simbolizam a
autolimitação “voluntária” ou natural daquele que, na sua natureza primordial, é essencialmente eterno e livre.
O relato no Bhāvagata-Purāna de uma das brincadeiras do menino Shri Krishna descreve, por
meio de alegoria e do uso de um conjunto de símbolos, dois princípios: o da infinidade da vida e o da
submissão voluntária do Logos em manifestação (Shri Krishna) ao aprisionamento na forma. A estória é
chamada às vezes de “Limitando o Ilimitado”411 e é relatada assim:
Amarrando
“Um dia Yasodā estava fazendo manteiga com leite coalhado e cantando as proezas de seu filho.
Krishna surgiu e, desejoso de tomar leite, segurou a colher. Yasodā colocou-o no colo e deu-lhe leite
para beber. Mas o leite que estava fervendo subiu na panela e ela rapidamente largou seu filho.
Krishna com raiva mordeu os lábios, quebrou a panela de leite com uma pedra, levou a manteiga
fresca a um canto e lá comeu dela. Yasodā foi atrás logo a seguir e encontrou o pote quebrado. Seu
filho já tinha saído, e ela pode ver facilmente tudo o que ele havia feito. Ela encontrou Krishna
sentado num tronco, dividindo livremente entre os macacos o conteúdo das panelas suspensas e
quietamente ela se aproximou dele com uma vara. Krishna desceu rapidamente e correu como se
estivesse com medo. Yasodā correu atrás dele e o pegou afinal. Achando-o cheio de medo, ela jogou
ao chão a vara e tentou amarrá-lo ao moinho. A corda era curta, faltando dois dedos (digamos, duas
polegadas). Ela pegou outra corda. A diferença continuava a mesma. Ela juntou cordas e mais
cordas, tantas quantas tinham ela e seus vizinhos, mas não conseguia completar a diferença. Afinal se
levantou confundida, pasmada e envergonhada. Krishna, achando que a sua mãe estava se cansando
no esforço e que o cabelo dela ficara desgrenhado, deixou-se amarrar ao moinho.”
A estória, como sugerimos, pode ser considerada uma alegoria que ilustra tanto a infinidade da vida
una, assim como da verdade una, quanto a disposição da Fonte delas (Krishna) de se encarnar nas formas da
natureza e de ser personificada nos conceitos, quer sejam princípios, fórmulas e axiomas concebíveis pela
mente humana.
Retornando à estória de Rebeca no poço, também considerada como uma alegoria, o relato bíblico
continua assim:
Gn 24:23. e perguntou: De quem és filha? dize-mo, peço-te. Há lugar em casa de teu pai para nós
pousarmos?
24. Ela lhe respondeu: Eu sou filha de Betuel, filho de Milca, o qual ela deu a Naor.
25. Disse-lhe mais: Temos palha e forragem bastante, e lugar para pousar.
26. Então inclinou-se o homem e adorou ao Senhor;
27. e disse: Bendito seja o Senhor Deus de meu senhor Abraão, que não retirou do meu senhor a sua
benevolência e a sua verdade; quanto a mim, o Senhor me guiou no caminho à casa dos irmãos de
meu senhor.

411
‘A Study of the Bhāvagata-Purāna’ por Purmendu Narayana Sinha, M.A., B.L., Sk. X, Ch. 10.

317
 28. A donzela correu, e relatou estas coisas aos da casa de sua mãe.
Como ocorre mui freqüentemente em escritos alegóricos, e repete-se aqui, o esquema de pergunta e
resposta insinua o processo criativo. A pergunta indica a emissão da energia formativa, o “Verbo”, e a réplica
retrata a resposta da matéria recipiente, o eco eterno do chamado do Espírito. A revelação da genealogia e a
hospitalidade demonstrada pela substância feminina à vida-força do “Criador” masculino, estão ademais
indicadas pelo retorno de Rebeca à casa de sua mãe, à qual o servo é convidado.
Gn 24:29. Ora, Rebeca tinha um irmão, cujo nome era Labão, o qual saiu correndo ao encontro daquele
homem até a fonte;
30. Pois quando viu o pendente e as pulseiras sobre as mãos de sua irmã e ouviu as palavras de sua
irmã Rebeca, que dizia: “Assim me falou aquele homem”, ele foi ao encontro do homem, que
ainda estava em pé junto aos camelos ao lado da fonte.
31. E Labão disse-lhe: “Entra, bendito do Senhor; por que estás aqui fora? pois eu já preparei a casa
e lugar para os camelos.”
32. Então veio o homem à casa, e Labão desarreou os camelos, deu-lhes palha e forragem e, ao
homem e aos que estavam com ele, deu-lhes água para lavarem os pés.
Os versículos vinte e nove a trinta e dois podem ser lidos como referências adicionais à perfeita
conformidade da resposta de Rebeca e de sua família à previsão, ao plano e às instruções originais de Abraão,
o mesmo se passando com os fatos que se seguem. Está indicada novamente a passividade essencial e a
resposta semelhante a um eco dada pelo mar do espaço virgem à frutificação do Espírito por intermédio do
agente de Fohat. Expresso de outra forma, a função do espaço, ou o lado feminino no processo gerativo, é
caracterizada pela fidelidade da resposta e da reprodução da “Idéia” 412 cósmica presente na Mente Divina, ou
Pensamento Universal, e constituindo-a parcialmente. Embora requeira-se tempo e a primeira resposta
consista na produção de uma “forma” arquetípica altamente espiritualizada (surgindo as formas materiais
muito posteriormente e demandando seqüência para sua formação e perfeição final), essa primeira resposta é,
não obstante, sempre a verdadeira.
Gn 24:33. Depois puseram comida diante dele. Ele, porém, disse: Não comerei, até que tenha exposto a
minha incumbência. Respondeu-lhe Labão: Fala.
34. Então disse: Eu sou o servo de Abraão.
35. O Senhor tem abençoado muito ao meu senhor, o qual se tem engrandecido; deu-lhe rebanhos e
gado, prata e ouro, escravos e escravas, camelos e jumentos.
36. E Sara, a mulher do meu senhor, mesmo depois de velha deu um filho a meu senhor; e o pai lhe deu
todos os seus bens.
37. Ora, o meu senhor me fez jurar, dizendo: Não tomarás mulher para meu filho das filhas dos
cananeus, em cuja terra habito;
38. irás, porém, à casa de meu pai, e à minha parentela, e tomarás mulher para meu filho.
39. Então respondi ao meu senhor: Porventura não me seguirá a mulher.
40. Ao que ele me disse: O Senhor, em cuja presença tenho andado, enviará o seu anjo contigo, e
prosperará o teu caminho; e da minha parentela e da casa de meu pai tomarás mulher para meu
filho;
41. então serás livre do meu juramento, quando chegares à minha parentela; e se não ta derem, livre
serás do meu juramento.
42. E hoje cheguei à fonte, e disse: Senhor, Deus de meu senhor Abraão, se é que agora prosperas o
meu caminho, o qual venho seguindo,
43. eis que estou junto à fonte; faze, pois, que a donzela que sair para tirar água, a quem eu disser: Dá-
me, peço-te, de beber um pouco de água do teu cântaro,
44. e ela me responder: Bebe tu, e também tirarei água para os teus camelos; seja a mulher que o
Senhor designou para o filho de meu senhor.
45. Ora, antes que eu acabasse de falar no meu coração, eis que Rebeca saía com o seu cântaro sobre o
ombro, desceu à fonte e tirou água; e eu lhe disse: Dá-me de beber, peço-te.

412
No sentido platônico.

318
 46. E ela, com presteza, abaixou o seu cântaro do ombro, e disse: Bebe, e também darei de beber aos
teus camelos; assim bebi, e ela deu também de beber aos camelos.
47. Então lhe perguntei: De quem és filha? E ela disse: Filha de Betuel, filho de Naor, que Milca lhe
deu. Então eu lhe pus o pendente no nariz e as pulseiras sobre as mãos;
48. e, inclinando-me, adorei e bendisse ao Senhor, Deus do meu senhor Abraão, que me havia
conduzido pelo caminho direito para tomar para seu filho a filha do irmão do meu senhor.
49. Agora, pois, se vós haveis de usar de benevolência e de verdade para com o meu senhor, declarai-
mo; e se não, também mo declarai, para que eu vá ou para a direita ou para a esquerda.
50. Então responderam Labão e Betuel: Do Senhor procede este negócio; nós não podemos falar-te mal
ou bem.
51. Eis que Rebeca está diante de ti, toma-a e vai-te; seja ela a mulher do filho de teu senhor, como tem
dito o Senhor.
52. Quando o servo de Abraão ouviu as palavras deles, prostrou-se em terra diante do Senhor:
53. e tirou o servo jóias de prata, e jóias de ouro, e vestidos, e deu-os a Rebeca; também deu coisas
preciosas a seu irmão e a sua mãe.
54. Então comeram e beberam, ele e os homens que com ele estavam, e passaram a noite. Quando se
levantaram de manhã, disse o servo: Deixai-me ir a meu senhor.
55. Disseram o irmão e a mãe da donzela: Fique ela conosco alguns dias, pelo menos dez dias; e depois
irá.
56. Ele, porém, lhes respondeu: Não me detenhas, visto que o Senhor me tem prosperado o caminho;
deixai-me partir, para que eu volte a meu senhor.
Os versículos trinta e três a cinqüenta e seis são amplamente repetitivos sob o ponto de vista da
narrativa, embora não estejam destituídos de significado oculto. Por essa razão e por causa do lugar
importante que ocupam na história da vida de Rebeca, tanto no lar quanto no momento de sua partida para o
matrimônio, e também por causa de uma certa beleza de linguagem, eu os incluí aqui por completo. A
recitação, pelo servo mais antigo, de suas instruções e aventuras à família de Rebeca é uma alegoria do poder
demiúrgico do Logos, que é uma efusão penetrante, contínua e crescentemente íntima. As referências à
riqueza de seu senhor, que será colocada à disposição da futura esposa de Isaac, revelam o fato de que os
frutos do ciclo precedente são colocados à disposição do novo ciclo. Tal colheita é de novo transferida no
começo de uma etapa subseqüente da peregrinação cíclica, involuntária na matéria e na forma para, depois
disso, seguir o arco evolutivo de volta à Fonte.

319
 CAPITULO 55

A PARTIDA DE REBECA E A MORTE DE ABRAÃO

Gn 24:57. Disseram-lhe: chamaremos a donzela, e perguntaremos a ela mesma.

58. Chamaram, pois, a Rebeca, e lhe perguntaram: Irás tu com este homem; Respondeu ela: Irei.
Os versículos anteriores são significativos na medida em que, na expressão "perguntaremos a ela
mesma", é feita novamente uma referência direta ao poder oculto de som, o mesmo acontecendo com a
resposta de Rebeca: “Irei”. Mais uma vez o feminino cósmico é mostrado como sendo irresistivelmente
atraído pela potência masculina cósmica e responsivo a ela. Esse é o princípio espiritual que – dolorosamente
mal-entendido e mal-aplicado através dos tempos – tem contribuído parcialmente para o domínio da fêmea
pelo macho em tantas civilizações humanas sucessivas.

A LIBERDADE DE RESPOSTA DE REBECA

A natureza errônea do conceito de submissão da esposa ao marido – inerente, por exemplo, tanto no
hinduísmo quanto no maometismo – está demonstrada pelo fato de que a família deixou para Rebeca a
decisão ir ou não se encontrar com Isaac e, caso ela concordasse em fazê-lo, se ela iria esperar dez dias ou iria
imediatamente. A resposta de Rebeca, inteiramente livre, mostra que não há aqui base bíblica que apóie o
domínio da mulher pelo homem, da filha pelos pais ou da esposa pelo marido. Ainda que, sob a lei natural, a
substância primordial responda ao Espírito primordial, no reino humano o fator individualidade nega sua
aplicação a homens e mulheres.
A individualidade espiritual (o Ego) de um ser humano é igualmente fêmea e macho, e nem as
palavras da escritura nem o pseudo-acidente do sexo físico, eu submeto, podem ser considerados como uma
orientação divina a respeito da relação correta entre os sexos. Ela é, eu sugiro, um sinal do avanço evolutivo
tanto de um indivíduo quanto de uma civilização em que igual importância, responsabilidade, oportunidade e
liberdade são desfrutadas por ambos, mulher e homem.
Gn 24:59. Então despediram a Rebeca, sua irmã, e à sua ama e ao servo de Abraão e a seus homens;
60. e abençoaram a Rebeca, e disseram-lhe: Irmã nossa, sê tu a mãe de milhares de milhões, e possua
a tua descendência a porta de seus aborrecedores!

REBECA ACOMPANHA O SERVO MAIS ANTIGO

Na sua jornada para encontrar Isaac, Rebeca foi acompanhada por sua ama, que representa a natureza
mortal agora subserviente ao Eu Superior. No sentido mais simples, esses versículos são auto-explicativos e
podem ser considerados legitimamente como descritivos de procedimentos normais adotados por ocasião da
saída de um membro de uma família que está partindo para um destino desconhecido e por tempo
indeterminado. Contudo, certos incidentes na estória referida no Capítulo 25 deste Volume pareceriam
justificar sua interpretação como uma alegoria. Nossos comentários naquele capítulo são repetidos aqui em
apoio a esse enfoque. Lê-se assim: “A estória da descoberta de Rebeca como a futura esposa de Isaac (Gn
24:1-27 - NT), no cumprimento da visão profética de Abraão, pai deste último, tem seu lugar entre os grandes
romances místicos de todos os tempos. Há, entretanto, nessa estória, elementos que podem indicar uma
intenção mais profunda por parte dos autores do Pentateuco. Por exemplo, eles abrem esse grande trabalho
com um relato da cosmogênese e prosseguem-no com uma descrição altamente alegórica da criação do
homem (Adão) e da mulher (Eva), a partir de sua costela. Na medida em que não se pode aceitar sensatamente
uma interpretação literal dessa passagem da escritura, o estudante da Linguagem Alegórica e do Símbolo pode
preferir considerar os relatos de tais procedimentos generativos como sendo também suscetíveis de serem
vistos, num sentido amplo, como alegorias de “criações” macro e microcósmicas.”

O CASAMENTO CELESTIAL
Numa interpretação microcósmica e iniciatória, a estória de Rebeca e Isaac retrata a união mística
(casamento celestial) entre a Alma reencarnante na sua veste de luz, ou Corpo Causal (Rebeca), e o Raio

320
espiritual (Isaac) que procede de sua Chispa divina, ou Mônada (Abraão). Certas experiências místicas que
acompanham a elevação de consciência dos iniciados, desde o nível puramente mundano aos níveis
intelectual e intuitivo até o pleno despertar espiritual, podem também estar descritas nos versículos em exame.
Segundo esse ponto de vista, o veículo da inteligência abstrata, o Corpo Causal (Rebeca), é
impregnado pelo Raio Monádico (Isaac) para produzir como resultado as faculdades espirituais superiores,
incluindo sabedoria e intuição. Isso concorda com o antigo costume da dramatização externa de
desenvolvimentos e atividades que acontecem dentro do Ego Superior tríplice do homem. Como vimos, as
diferentes pessoas na estória, suas conversas e relacionamentos mútuos foram projetados, segundo o costume
universal, para personificar os poderes espirituais do homem e dos seus correspondentes veículos de
manifestação.
Assim, o tema geral é a iluminação do Eu imortal do homem pela luz de sua intuição recém-
despertada. Essa faculdade, até então embrionária, ganha vida em virtude da “descida” do fogo da vontade
espiritual, ou Ātma, de um nível ainda mais elevado, o da Mônada. O “fogo de Deus” “desce” então
criativamente ao veículo egóico, o Corpo Causal, que nas alegorias iniciatórias é personificado geralmente
pelo principal caráter feminino.
Da mesma forma como, no curso de várias vidas, o poder átmico começa a influenciar de forma
crescente o Ego e a personalidade, estes dois também, por seu turno, aproximam-se cada vez mais da Fonte
átmica, tornando-se mais e mais responsivos à Vontade monádica. Assim, Rebeca sai de sua casa e de sua
cidade, que, nessa interpretação particular, são símbolos das limitações (úteis até que certa fase evolutiva
tenha sido adentrada para, então, serem superadas) da individualidade autocentrada. Casas e cidades são
também emblemáticas do próprio Corpo Causal, o “lar” egóico no mundo mental superior. Ainda que esses
fatos venham a ocorrer naturalmente com toda a humanidade no curso do progresso evolutivo, o treinamento
para uma representação do Rito de Iniciação nos Mistérios Maiores (só) provoca a antecipação da consecução
natural deles. Noutra interpretação possível, Rebeca representa a sabedoria secreta revelada ao candidato à
iniciação nos Mistérios Maiores, enquanto o poço refere-se à totalidade da sabedoria, exotérica e esotérica,
distribuída ao gênero humano nesta Terra.

ANUNCIAÇÕES E NASCIMENTOS MÍSTICOS

Relatos escriturais de genealogias e nascimentos de salvadores mundiais que contêm elementos
sobrenaturais e milagrosos podem ser, então, lidos admissivelmente como suscetíveis de serem interpretados
como descrições da evolução acelerada e das experiências místicas que acompanham os resultados. Como
sugerido anteriormente, a profecia acurada de Abraão, a descoberta de Rebeca perto de um poço, a declaração
feita pelo servo mais antigo do propósito de sua visita, a resposta de Rebeca, seu casamento com Isaac e o
nascimento de Jacó e o de Esaú, tudo isto é suscetível de tais interpretações. O diálogo entre o servo mais
antigo de Abraão e a esposa escolhida de Isaac, Rebeca, corresponderia então a uma anunciação e a sua
aceitação. O servo torna-se assim aquele que traz o “Verbo” criativo de Abraão (a Mônada) em nome de seu
filho Isaac (o Ātma, Raio da Mônada) para Rebeca (o Eu espiritual em desenvolvimento).
De forma similar, as palavras do Senhor Deus dirigidas a Adão e Eva, a respeito do fruto da árvore
do conhecimento do bem e do mal (Gn 2:17), a Agar, prevendo o nascimento de Ismael (Gn 16:11), e a
Abraão e Sarai, prometendo frutificar sua velhice (Gn 17:6); a profecia do anjo à esposa de Manoá prevendo o
nascimento de Sansão (Jz 13:3); as duas anunciações do Arcanjo Gabriel, uma a Zacarias, a respeito do futuro
nascimento de João Batista, no espírito e poder de Elias (Lc 1:13), e outra a Maria (Lc 1:26-35), profetizando
o nascimento de Jesus – todas essas alegorias descrevem, no sentido macrocósmico, a primeira impregnação
(por meio da "Voz”, ou “Verbo”, como na doutrina do Logos 413) da matéria pelo Espírito no alvorecer da
Criação e, no sentido hominal, narra a iluminação da personalidade pelo Eu espiritual. Depois, na Iniciação, o
Ego na Mente Superior é frutificado pela descida do fogo do Ātma monádico, sendo este provocado pelo
Hierofante durante a execução do Rito sagrado.
De certa forma o nascimento do Senhor Buda foi precedido por presságios místicos. Sua mãe, a
rainha Māyā, sonhou que um elefante branco entrava no seu corpo. Devas (anjos) anunciaram também ao
marido dela, o rei Suddhōdana, que aquele sonhe implicava ou previa o nascimento de um filho que seria um
salvador do mundo, sendo isto confirmado pelos brāhmans instruídos da corte. Essas declarações proféticas

413
q.v. “The Kingdom of the Gods”, Pt. I, Ch. III, Geoffrey Hodson.

321
constituem uma anunciação. Sir Edwin Arnold em The Light of Asia (A Luz da Ásia – Ed. Pensamento – p.
18/19) descreve tão poeticamente os dois incidentes que eu gostaria de citá-lo aqui:
“Nessa noite, a esposa do rei Suddhodana, a rainha Maya, adormecida ao lado de seu Senhor, teve
um estranho sonho. Sonhou que uma esplêndida estrela do céu, de seis raios e cor rosada de pérola,
sobre a qual se via um elefante branco como o leite de Kamadhuk, armado com seis dentes;
atravessou o espaço como um brilhante meteoro e penetrou em seu seio, do lado direito.
Quando despertou, uma felicidade sobre-humana enchia seu peito, e sobre a metade da terra uma luz
deliciosa precedeu a aurora. As poderosas montanhas estremeceram, as ondas se acalmaram; todas
as flores que se abrem ao calor da manhã se abriram como se fosse pleno dia, e até nos mais remotos
recantos do inferno a alegria da rainha passou como um sol ardente que projeta os seus raios de ouro
sobre os bosques densos e verdes. Em todas as profundezas correu um terno e doce murmúrio que
dizia: “Oh! Sim! Os mortos que volvem à vida e os vivos que baixam ao túmulo, que se levantem,
escutem e esperem! Chegou Buda!” Uma grande paz se estendeu também pelos nimbos inumeráveis; o
coração do mundo palpitou e um vento de uma doçura inefável e desconhecida soprou sobre as terras
e os mares.
Quando veio a manhã e tudo isso foi contado, os velhos áugures de cabelos brancos disseram: “Este
sonho é bom; o sol está Câncer; a rainha terá um filho, um menino divino, dotado de ciência
maravilhosa, útil a todos os seres, que libertará os homens ou governará o mundo se se dignar a fazê-
lo.”
Eis aqui como nasceu o santo Buda.”
O nascimento do corpo a ser ocupado pelo Senhor Shri Krishna, um avatar de Vishnu, foi previsto
por uma voz incorpórea dirigida ao rei Kamsa, o irmão de Devaki, que disse: “Ó, ignorante! A oitava criança
dela que tua arte agora dirige será teu assassino.” Esse incidente ocorreu imediatamente após o casamento de
Devaki e Vasudeva enquanto, seguindo a cerimônia de casamento, eles estavam sendo dirigidos na sua
carruagem pelo Rei Kamsa.
Da mesma maneira que a vida do Senhor Buda foi ameaçada pelo seu primo, Devadatta, e a do Shri
Krishna pelo rei Kamsa, assim também o rei Herodes pôs em perigo a vida de Jesus. Esses antagonismos,
interpretados misticamente, personificam os atributos de orgulho e separatividade da mente formal do
homem, que sempre ameaçam o desenvolvimento da abnegação e da faculdade de intuição espiritual, pois,
quando esta última reina sobre a personalidade, o poder da mente individualista perde-se para sempre.
Instintivamente atento a isso, o princípio mental, em que a autocentralização é inerente, busca, por meio do
desprezo, do cinismo, da análise excessiva e da adoção de uma postura puramente materialística e temporal,
impedir o progresso das novas faculdades. Por isso, a presença de inimigos nos nascimentos e ao longo da
vida dos Salvadores de homens. Essas estórias da impregnação de um futuro veículo, ou gerador passivo, pelo
criador positivo, ativo que leva a semente, todas ocorrem após a conclusão de um ciclo e no início de seu
sucessor, aplicando-se igualmente ao macro e ao microcosmo. Depois dessa digressão, retornemos agora à
estória de Rebeca.

O SÍMBOLO DA SEMENTE (DESCENDÊNCIA)

O versículo cinqüenta e nove do capítulo vinte e quatro do Gênese pode ser lido também como uma
descrição alegórica da entrada da vida em evolução (Rebeca) – seja do universo, do planeta, da personalidade
ou do Ego414 iniciado – na fase seguinte de seu desenvolvimento. Isso trará aumento da fertilidade ("a mãe de
milhares de milhões ") e conduzirá à vitória final do princípio espiritual sobre toda resistência material. O
versículo sessenta descreve esse progresso em termos das bênçãos dos pais e da família e das expressões de
esperança de grande fertilidade. No interior daquele que foi iniciado acontece, além disso, uma descida do
Espírito na matéria, da Mônada-Ātma no Ego e, por isso, na personalidade.
A afirmação do desejo de que Rebeca venha a ser “a mãe de milhares de milhões” pode significar
duas grandes verdades: a de que a potencialidade evolutiva da Mônada humana é ilimitada e a de que, como
indicado pelo número inteiro (milhares de milhões, redutíveis a dez), realização e culminação é seguramente a
meta.

414
Ego – vide Glossário.

322
 A frase “possua a tua descendência a porta de seus aborrecedores” é também profundamente oculta.
Na linguagem alegórica a palavra “descendência” (‘seed’, em inglês, que significa ‘semente’ – NT) é usada
como um símbolo tanto do Espírito quanto da verdade. Os “odientos” (ou ‘aborrecedores’, como está na
tradução do versículo em exame – NT) e todos os inimigos personificam a matéria. Quando encarnado
fisicamente, em sua relação com a personalidade mortal, o Ego do homem, representando o espírito, está
sempre em conflito com a matéria, a qual para a sua expansão dinâmica opõe-se-lhe com a inércia e a
constrição. No homem altamente evoluído faz apenas o Armagedom místico terminar em vitória. Então, o
Espírito “possui o portão” de seus inimigos (a matéria).
Também pode-se perceber uma referência profunda à estrutura atômica 415 da matéria. Uma exposição
do sentido subjacente desse memorável episódio da descoberta de Rebeca, por meios ocultos, e da sua partida
justifica, eu penso, uma breve dissertação de uma visão oculta da natureza e da evolução da própria matéria.
Cada ciclo completo do desenvolvimento universal ou do humano inclui um aumento da atividade atômica e o
cumprimento da função. As spirillae (espiras), ou giros, de força, dez em número, das quais se diz consistir o
átomo essencial, são sucessivamente vivificadas, abertas e usadas como veículos da energia correspondente e
da consciência do plano superior. No homem iniciado, os átomos componentes de certos órgão do cérebro
respondem assim ao estímulo espiritual. Simbolicamente, o Espírito possui esses “portões” de que a matéria é
composta. Quando um Adepto decide encarnar-se voluntariamente num corpo físico, seu sistema cérebro-
espinhal, sendo composto de tais átomos altamente evoluídos, é ocultamente vivificado e, assim, hiperativado.
O mesmo é verdade para todos os veículos superiores, para os quais os átomos componentes são como
portões ou portas através dos quais o poder, a vida e a consciência de níveis ainda mais altos alcançam o
princípio mais denso e externo. Simbolicamente, “possua a tua descendência (potencialidades espirituais até
então latentes, mas tendo germinado agora) a porta de seus aborrecedores!”
Gn 24:61. Assim Rebeca se levantou com as suas moças e, montando nos camelos, seguiram o homem; e o
servo, tomando a Rebeca, partiu.
62. Ora, Isaac voltara do poço de Laai-Rói; pois habitava na região do sul.
63. Saíra Isaac ao campo à tarde, para meditar; e levantando os olhos, viu, e eis que vinham camelos.
64. Rebeca também levantou os olhos e, vendo a Isaac, saltou do camelo
65. e perguntou ao servo: Quem é aquele homem que vem pelo campo ao nosso encontro? respondeu o
servo: É meu senhor. Então ela tomou o véu e se cobriu.

OS PÓLOS ETERNOS
A natureza eletromagnética do intercâmbio e intercurso entre o masculino e o feminino, a potência
ativa e a passiva, está indicada nessa mútua aproximação e associação cada vez mais íntima (casamento e
parentesco) da personificação dessas potências como Isaac e Rebeca. Desde o primeiro momento do alvorecer
manvantárico, o relacionamento elétrico, não o espacial, entre Purusha e Prakriti cresce continuamente,
tornando-se cada vez mais íntimo. Como polaridades opostas, elas podem ser consideradas inimigas desde o
princípio, como realmente está implícito em suas representações como oponentes nas guerras e conflitos
alegóricos entre salvadores e demônios, assim como entre heróis e vilões ou serpentes e outros répteis, pois
todos estes antagonismos simbolizam a resistência ativa da matéria ao processo evolutivo. Na verdade, isso
está representado pelas batalhas de Kurukshetra e do Armagedom, que retratam, no tempo e no espaço, o
conflito entre o Espírito e a matéria, e a Alma espiritual do homem e seus veículos materiais. Daí a afirmação
oculta e aparentemente paradoxal de que “o poder irresistível de Deus encontra-se com Seu próprio escudo
invencível”. É também verdade, e o fato é geralmente reconhecido, que no final das contas tal resistência
pode ser considerada como tendo sido benéfica, pois que, no esforço para superá-la, os poderes e faculdades
até então latentes germinam e desenvolvem-se. Finalmente, a matéria, constituída como veículo para o
Espírito, torna-se o servo útil, como está indicado em algumas alegorias mundiais pela transformação de

415
Atômica. Na ciência oculta essa palavra é usada para designar as pedras fundamentais do universo e, no sentido
etimológico estrito, significa aquilo que “não pode ser cortado ou dividido” (gr.). Um dos fundamentos do ocultismo é que
os elementos da natureza são os átomos, do ponto de vista material, e as Mônadas, pelo lado da energia, sendo ambos
indivisíveis. Os filósofos gregos Demócrito, Leucipo, Epicuro, Ênio (poeta latino de origem grega que escreveu tragédias
e poesias de inspiração filosófica e moral – NT) e Lucrécio (poeta latino que fez uma exposição lírica e didática do
sistema de Epicuro – NT) anteciparam a visão de que a matéria era composta de átomos, e esses eruditos vieram
conseqüentemente a ser conhecidos como “atomistas”.

323
certos inimigos dos heróis e salvadores em colaboradores. Assim, a serpente negra Kāliya, que tentou matar
Shri Krishna e os meninos pastores, companheiros dele, envenenando a sua piscina, foi superada pela
criança e sua inimizade transformou-se em amizade.416
Os “veículos”, representados às vezes por animal ou pássaro, das deidades hindus são suscetíveis de
interpretações um tanto similares. Vejamos alguns exemplos tirados do Trimūrti hindu: o cisne (Hansa – a
Deidade Suprema e o Eu espiritual do homem) de Brahmā; a águia (Garuda – o poder criativo sublimado
que eleva a consciência para próximo de sua Fonte) de Vishnu; o boi (Nandi – o receptáculo das sementes de
todas as criaturas vivas e renovador da vida) de Shiva que, como Natarāja, também suspende um cervo
(controla a mente saltitante) na mão esquerda e dança com um anão que segura uma naja (criou e transcendeu
o homem mortal com seus atributos humanos indesejáveis 417); o rato (o atributo extremamente penetrante da
mente obtendo ‘alimento’) de Ganesha; o pavão (a mente que tudo vê e tudo sabe) do Subramaniam.

416
q.v. Bhāgavata-Purana, Sk. X, Chs. 16 e 17.
417
Como um Mahā-Yogi, Shiva está sentado sobre uma pele de tigre (conquistou luxúria).

324
 CAPÍTULO 56

COSMOGÊNESE

Como alguns conceitos da cosmogonia da filosofia oculta estão incluídos nas interpretações das
estórias da vida dos filhos e netos de Abraão, que são apresentadas agora, uma breve confirmação delas pode
ser útil, especialmente para as pessoas que estão entrando em contato com essas idéias pela primeira vez.
Básico entre esses conceitos é uma idéia com a qual um membro da fé cristã e leitor da Bíblia
provavelmente não terá a menor familiaridade. Portanto, apresento-a neste momento. Essa idéia é a da
eternidade do Universo como um todo, dentro do qual inumeráveis Universos manifestam-se e desaparecem
incessantemente. A senhora Blavatsky declara a esse respeito: “Nosso ‘Universo’ (o sistema solar) não é
mais do que um de um número infinito de Universos, todos eles ‘filhos da necessidade’, porque são elos na
grande cadeia cósmica de Universos, cada um posicionado em relação ao outro como um efeito em termos
do precedente e uma causa em termos de seu sucessor.”
Se isso for aceito, então o Universo, cuja criação é descrita no Livro de Gênese, não foi uma
produção inteiramente nova e única. Ao contrário, ele deve ser considerado, em termos de filosofia oculta,
como um numa sucessão de tais Universos e não como uma única criação para sempre.
Os primeiros cinco versículos do Livro de Gênese descrevem as fases iniciais do processo de
criação418 como se segue:
1. No princípio Deus criou o céu e a terra.
2. E a terra era sem forma e vazia; e trevas cobriam o abismo. E o Espírito de Deus pairava sobre a
face das águas.
3. E Deus disse, haja luz; e houve luz.
4. E Deus viu que a luz era boa; e Deus separou a luz e as trevas.
5. E Deus chamou à luz dia e às trevas noite. E a noite e manhã foram o primeiro dia.
Portanto, inicialmente, existia dualidade na unidade, ou seja, o Espírito de Deus (a potência criativa
masculina) de um lado, e a face do abismo (a potência criativa feminina) do outro. Havia primordialmente
um Princípio dual, um positivo e um negativo, Espírito-matéria. Durante a longa “noite” criativa, que em
sânscrito é chamada pralaya (descanso), as trevas cobriam o abismo. Todo o Espaço ilimitado estava escuro
e dormente. Então, é dito que ocorreu uma mudança. O Espírito de Deus tendo emergido da existência
absoluta, pairou sobre a face das águas. O “Grande Alento” soprou sobre o “Grande Abismo”, fazendo com
que começasse a emanação, e o manvantara (manifestação ordenada) fosse iniciado.
Portanto, por trás, além e por dentro de tudo encontra-se o Eterno e Infinito Genitor, de dentro do
qual emergem, ou nascem, o temporário e o finito. Aquela Auto-Existência Sem Limite é chamada de o
Absoluto, o Imutável, o Eterno Todo, a Causa sem Causa, a Raiz sem Raiz. Ela é Não-Ser, Existência
Negativa, Não-Coisa, Ain (como dizem os cabalistas), uma Unidade impessoal sem atributos concebíveis
pelo homem.
Na filosofia oculta, o termo “Deus” em seu significado mais elevado refere-se a uma Realidade
Suprema, Eterna e Indefinível. Este Absoluto é inconcebível, inefável e incognoscível. Sua existência
revelada é postulada em três termos: uma Existência absoluta, uma Consciência absoluta e uma Bem-
Aventurança absoluta. A Consciência infinita é considerada como inerente no Ser Supremo como uma Força
dinâmica, que manifesta as potencialidades mantidas em sua própria infinitude e chama à existência formas
de suas próprias profundezas sem forma. De AQUILO, o Absoluto, emergiu um Poder Inteligente criativo e
ativo para tornar-se a Deidade formativa, o Demiurgo do futuro Universo. Os sábios iluminados ensinaram
que o Eterno Um, que é potencialmente dual (Espírito-matéria) é sujeito ao Movimento rítmico, cíclico, um

418
Criação: na filosofia oculta, a emergência e subseqüente desenvolvimento de um Universo e seu conteúdo é
considerada como sendo menos o resultado de um único ato de criação, seguido pela evolução natural, do que um
processo de emanação guiado por forças inteligentes sob a lei imutável. A criação, ou emergência, de Universos a partir
do nada não é um conceito aceitável, sendo o Cosmo considerado como emanando de uma Fonte sem fonte, que tudo
abarca, do Absoluto.

325
Terceiro primordial que é também eterno. Sob certas condições, o relacionamento do Espírito-matéria
unificado muda da unidade passiva para uma dualidade ativa, potencialidades positiva e negativa distintas.
Assim, quando o Movimento “interior” faz com que o Espírito-matéria, até então unificado e
imóvel, torne-se polarizado, ou ativo criativamente, ocorre a atividade, luz, “Dia”. Porque esses dois (Espírito
universal e Matéria universal) produzem um terceiro, um “Filho”, que se torna a Deidade governante, o
Logos, o Arquiteto do Universo resultante. Um Princípio finito emergiu agora do Infinito. O Espírito-
matéria-movimento universal tornou-se focalizado em um “Ser”, Que está além da compreensão humana
normal. Este é o Uno, o “Filho unigênito” (quando traduzido corretamente, “gerado sozinho”, ou emanado de
uma única Fonte unificada), sendo da “mesma substância que o Pai”, que nesse caso é o Absoluto, o Não-
Criado. Por esse “Filho”, o Cristo cósmico, todos os mundos são formados. “Ele” sendo o Emanador,
Arquiteto, Sustentador e Regenerador de Universos e de tudo o que neles venha a existir.
Esse Logos formativo é a primeira Emanação objetiva do Absoluto. É o Princípio do Pensamento
divino, que agora se torna manifesto num sentido individual, primeiramente como o Logos de todo o Cosmo,
em segundo lugar como a Deidade solar de um sistema solar separado e, em terceiro lugar, como o Logos da
Alma de cada ser humano – o Morador do Recôndito. Esses três são Um, indivisível, idêntico, uma parte
integral um do outro, um todo. No princípio, quando recém-formado, o Primeiro, o Uno, é puramente
espiritual e intelectual. Finalmente, como vimos, Ele torna-se manifestado como Poder governante, Vida e
Inteligência transcendentes que está além de tudo o que existe objetivamente, e também como o morador
interior e a vida divina imanente em transformação dentro da natureza e de todos os seres coisas.
Em linhas gerais, essas são algumas das idéias cosmogônicas a serem encontradas na filosofia
oculta. Apresentações adicionais dessas idéias serão encontradas nas interpretações do Livro de Gênese a
seguir.

326
 CAPÍTULO 57

O NASCIMENTO DE ESAÚ E JACÓ

Este trabalho avançou no estudo do Livro de Gênese até a narrativa da morte e enterro de Abraão,
como descritos nos versículos oito e nove do capítulo vinte e cinco:
Gn 25:8 Abraão expirou. Morreu numa feliz velhice, idoso e cumulado de anos, e foi se reunir a seus
antepassados.
9 Os filhos Isaac e Ismael sepultaram-no na caverna de Macpela, no campo do hitita Efron filho de
Seor, em frente a Mambré.
As estórias da vida dos filhos e netos de Abraão serão agora consideradas, sendo oferecidas interpretações de
acordo com os princípios apresentados na parte inicial deste livro.
O assunto desta seção inclui as sucessões patriarcais e divinas; a cosmogênese; a operação das leis
dos ciclos maiores e menores, com seus arcos de descida e retorno; imaculada concepção; a lei das
correspondências; os quatro elementos básicos: terra, ar, fogo e água; escassez e fartura; poços; membros da
família como personificações de leis, processos e sucessões na natureza, como também de qualidades do
caráter humano; e o “caminho da santidade” (Is 35:8), que leva ao discipulado, iniciação e adeptado. Esse
último é mais especialmente acentuado nas interpretações oferecidas da vida de José, com que se encerra esta
seção.
Gn 25:20 Isaac tinha quarenta anos ao se casar com Rebeca filha do arameu Batuel e irmã do arameu
Labão. Ela veio de Padã-Aram.
21. Isaac suplicou ao Senhor por sua mulher que era estéril. Foi atendido pelo Senhor e Rebeca
concebeu.
22. Mas os meninos chocavam-se no ventre. Ela disse: “Se é assim, o que adianta viver? ”E foi
consultar o Senhor,
23. e o Senhor lhe respondeu: “Duas nações trazes no ventre, dois povos se dividirão em tuas
entranhas. Um povo será mais forte que o outro, e o mais velho servirá ao mais novo”.
24. Chegou o tempo de dar à luz e se viu que tinha gêmeos no seio.
25. Saiu o primeiro todo ruivo e peludo como um manto de pele, foi chamado Esaú.
26. Depois saiu o irmão, segurando com a mão o calcanhar de Esaú, e foi chamado Jacó. Isaac
tinha 60 anos quando nasceram.
27. Os meninos cresceram e Esaú se tornou hábil caçador e homem rude, ao passo que Jacó era
homem pacífico que morava em tendas.
28. Isaac gostava mais de Esaú porque comia da caça, mas Rebeca preferia Jacó.
29. Um dia Jacó preparou um ensopado. Esaú chegou do campo muito cansado
30. e disse a Jacó: “Dá-me de comer desse negócio vermelho, pois estou exausto”. Por isso deu-se
a Esaú o nome de Edom.
31. Jacó respondeu-lhe: “Vende-me agora mesmo o teu direito de primogênito”.
32. Respondeu Esaú: “Estou morrendo de fome e de que me serve a primogenitura?”
33. Jacó insistiu: “Jura-me agora mesmo! ”E Esaú jurou e vendeu o direito de primogênito a Jacó.
34. Então Jacó deu-lhe pão e o ensopado de lentilhas. Esaú comeu e bebeu, levantou-se e foi
embora, pouco caso fazendo da primogenitura.

JACÓ NASCE SEGURANDO O CALCANHAR DE ESAÚ.

A simbologia da geração e maternidade humana é empregada aqui, sugerimos, para retratar processos
criativos cósmicos. A concepção pelos pais corresponde à primeira modificação na ideação pré-cósmica, a
formação ou surgimento na Mente Universal dos conceitos de um Universo e seus efeitos primordiais como

327
uma diferenciação do Espaço pré-cósmico. Isso é geralmente prenunciado pelos primeiros leves movimentos
na Mente pré-cósmica, até então imóvel – o germe do qual emanam impulsos criativos imbuídos de
pensamento, depois dos quais o processo gerador continua de acordo com a Lei eterna.
Essa emanação da “Idéia” divina é, na literatura escrita na Linguagem Sagrada, simbolizada pela
“Voz” ou “Palavra” de Deus (Logos), por visitas e promessas de fertilidade feitas por Deus ou por
anunciações angélicas de concepções futuras. Antes de ocorrer essa transição, extremamente remota e
altamente espiritualizada, da imobilidade criativa para o primeiro tremor de atividade criativa, o lado matéria
do Espírito, também dormente e não diferenciado, não foi ativado: “... trevas pairavam sobre o abismo”. Isso
é indicado pela esterilidade ou virgindade precedente da concubina ou esposa, como no caso de Rebeca. Até
então dormente, não manifestado, igualmente polarizado, o inteiramente unificado Espírito-matéria continua
a funcionar como uma unidade, mesmo depois de ocorridas as primeiras modificações de um (Espírito) e
diferenciação do outro (matéria). Conseqüentemente a atividade criativa é simultânea e continua assim no
primeiro ciclo, simbolizada pela vida do embrião no útero.
Essa verdade altamente metafísica está retratada com habilidade e beleza nessa parte da estória de
Isaac e Rebeca, inicialmente na concepção de gêmeos pela até então estéril Rebeca e, depois, pelo fenômeno
registrado cuidadosamente deles nascerem unidos, com a mão de Jacó segurando o calcanhar de Esaú. Ainda
assim, eles emergem na ordem correta: o Espírito, representado por Esaú, lidera, e a matéria, por Jacó, segue-
se-lhe. A unidade na dualidade e a dualidade na unidade de Espírito-matéria estão assim indicadas pela
masculinidade de ambos. A separação funcional de Espírito e matéria que se segue é indicada pela existência
separada das duas crianças e pelas marcantes diferenças de aparência, caráter e modo de vida deles.
Que Jacó representa o lado produtivo da natureza é imediatamente indicado pela sentença
singularmente formulada: “o ensopado de Jacó” (Gn 25:29). Nela está implícita a produção das formas da
Natureza a partir dos elementos naturais. Mais precisamente, é indicada a produção de estados subseqüentes
de matéria, ou tattvas, dos sete planos da natureza do prótilo 419, ou Adi-tattva. Assim, a vida em comum de
Esaú e Jacó no útero e a ligação deles no nascimento, por meio do calcanhar e da mão, constituem-se uma
união criativa e interação, cujo resultado é a própria natureza, produzida pelo lado matéria da dualidade e
simbolizada pelo cozido que Jacó fez.
O casamento de Isaac ocorreu quando ele tinha quarenta anos, e o nascimento dos gêmeos, Esaú e
Jacó, quando ele tinha sessenta anos. Existem indicações na literatura antiga de um desenvolvimento que deu
aos números seu significado real, empregando-os num sistema de simbolismo que se refere a algo mais do
que a simples enumeração. Cada número é considerado como possuindo um certo poder não expresso pela
cifra ou símbolo, que é empregado para denotar somente quantidade. Esse poder baseia-se numa conexão
oculta que existe entre as relações das coisas e dos princípios da natureza dos quais elas são expressões. De
acordo com esse sistema de simbologia numérica o número quatro refere-se à natureza pessoal, o quaternário
inferior (mente, emoção, vitalidade e carne) que ainda não se casaram, ou foram unidos conscientemente com
o Eu Superior tríplice, que, por sua vez, é indicado pelo número três. O número resultante, sete, refere-se à
fusão da tríade superior e do quaternário inferior no homem, acompanhada pela experiência totalmente
consciente da percepção espiritual – às vezes descrita como o “casamento celestial”.
Esaú e Jacó são os primeiros gêmeos cujo nascimento é registrado na Bíblia, e eles e sua história
subseqüente têm uma profunda importância oculta. Esaú, como já foi indicado, nasceu primeiro e era ruivo e
cabeludo. Jacó veio depois, segurando no calcanhar de Esaú.

O CALCANHAR NO SIMBOLISMO.
Na Linguagem Sagrada, o calcanhar simboliza o ponto de contato criativo entre Espírito e matéria. No
homem é o lugar do corpo que primeiro toca a terra quando ele fica ereto e a partir do qual ele obtém o
contato necessário e o impulso quando caminha. Por isso e por causa de todos os processos geradores, um
preço deve ser pago. O Espírito é inevitavelmente conspurcado pelo contato com a matéria, e a vida perde a
liberdade quando em contato com a forma. A consciência, manifestando-se por meio da mente concreta e do
cérebro, sacrifica uma parte de sua universalidade e de sua capacidade para a compreensão abstrata e
generalização. Essa perda (vulnerabilidade) da imortalidade pelo Espírito é retratada na alegoria de Aquiles.
Na estória de Esaú e Jacó, no entanto, o fechamento de um circuito e a transmissão da força criativa elétrica,
do positivo para o negativo, também está indicada.

419
Protilo (gr.): Postulado pelos químicos como a primeira substância homogênea primordial.

328
 O calcanhar alado de Mercúrio simboliza a recuperação, no arco ascendente, de todos os poderes
entregues temporariamente nos estágios anteriores. No homem, a recuperação da consciência egóica obtida
na primeira iniciação está implícita na posse de calcanhares alados. Um preço deve ser pago, no entanto, pelo
pleno desfrute autoconsciente de poderes divinos. Esse preço está simbolizado pela perda de um sapato, ou
pelo calcanhar desprotegido, o que torna o corpo vulnerável, mas que também oferece contato primário com
a mãe terra. Assim Esaú (Espírito) entra em contato com Jacó (matéria) pelo calcanhar, e Jacó (matéria) entra
em contato com Esaú (Espírito) pela mão. Por esses diferentes meios a primeira fase do processo criativo,
macrocósmico ou microcósmico, está descrita no Livro de Gênese.

ESAÚ RUIVO E CABELUDO.

As afirmações nos versículos 25 e 26 de que, no nascimento dos gêmeos, Esaú veio primeiro e era ruivo e
cabeludo, e de que Jacó veio a seguir, segurando no calcanhar de Esaú, têm possivelmente um significado
oculto. Esaú tornou-se um morador do campo e Jacó da cidade, ou um morador em tendas. Como já foi dito,
Esaú representa a potência masculina em todos os processos criativos e Jacó a feminina. Portanto, Esaú nasce
primeiro, é “exalado” em primeiro lugar pelo Grande Alento. O vermelho, como cor primária, representa a
masculinidade, o poder, o pólo positivo. Os pelos na pele, como as penas nas asas das deusas no Egito,
representam os poderes brilhantes, a superabundância de energia criativa. Para essa energia, quando
manifestada, o feminino, ou pólo negativo, é sempre atraído para a união. Assim, em seu nascimento, Jacó,
como o receptáculo material que transmite e expressa princípios espirituais, estende-se em direção do
calcanhar de Esaú e o agarra. Jacó personifica dessa forma o veículo receptivo e transmissor da energia
criativa que recebe e leva ao mundo físico o poder fohático, que também está simbolizado pelo direito ou
poder de nascimento que Jacó recebeu de Esaú.

O DIREITO DE NASCIMENTO DE ESAÚ E O GUISADO DE JACÓ.

Embora não seja descartada a possibilidade de que toda a narrativa tivesse a intenção de registrar fatos reais
na história do povo em consideração, e que itens tais como a fraqueza de Esaú e a barganha entre os irmãos
foram incluídos porque fazem parte daquela história, uma interpretação esotérica da estória, como sendo uma
alegoria que vela verdades ocultas, não pode ser, na opinião deste autor, negligenciada, e é, então,
apresentada agora.
Da mesma forma como a luz do sol depende de um meio de transmissão, como a do postulado éter,
e a eletricidade precisa de um condutor para sua transmissão, assim também a força de vontade criativa e a
vontade espiritual dependem, para a sua expressão física, do princípio da vida na matéria e dos veículos da
sabedoria e da emoção no homem. Como o conhecimento dessas leis é de grande importância nos processos
taumatúrgicos e alquímicos, ele é escondido sob o véu de uma estranha alegoria, que é a da ação de Esaú,
quando exausto, de trocar seu direito de nascimento pelo guisado de Jacó.
A estória como um todo, com sua sugestão de uma rendição ignominiosa (que é um véu), retrata a
entrada da potência masculina (Purusha – Fohat) – o guisado – na potência criativa feminina (prakriti), Jacó.
No homem, o microcosmo, a “descida” ardente é apresentada como a pura Essência-Espírito Atma, que é o
âmago da existência. Esse poder irradia da mônada (Esaú) para a individualidade, e daí para a personalidade
(Jacó). A exaustão de Esaú, que supostamente o levou a vender seu direito de nascimento, representa a
interdependência do Espírito e da matéria e, em particular, a impotência do primeiro na ausência da segunda.
Microcosmicamente, a fraqueza de Esaú indica a dependência de Atma de um veículo (buddhi) pois sem
aquele veículo a mônada não pode se manifestar como pura sabedoria. Simbolicamente, é uma “fraqueza”
por aquilo que somente o veículo pode suprir, ou seja, um meio de transição e de auto-expressão (direito de
nascimento). A troca íntima (barganha) entre os irmãos indica que foi alcançada uma fase evolutiva em que
os princípios da vida no homem, a natureza emotiva e a intuicional, tinham se tornado suficientemente
desenvolvidas para servir como um meio de transição dos poderes ardentes de Atma por todo o homem. O
guisado de Jacó pode ser interpretado como a capacidade inerente do princípio búdico de servir como veículo
para Atma, que, nesse sentido, o recebe e, em conseqüência, perde a sua capacidade original inerente até
então separada, o seu “direito de nascimento”. Portanto, os princípios subjacentes do processo criativo são
revelados numa alegoria habilmente composta que apresenta o véu de uma aparente capitulação sob a
compulsão da exaustão.
Jacó, como vimos, recebe o direito de nascimento do exausto Esaú. A matriz material feminina
recebe o poder espiritual masculino, que produz o nascimento. De forma semelhante, mais tarde, na fraude

329
praticada por Rebeca e Jacó, repreensível do ponto de vista exotérico, praticada contra Isaac, o pai cego e
moribundo, é Jacó que recebe a bênção patriarcal e a promessa de fecundidade e multiplicidade da progênie.
Esaú, apesar de escolhido inicialmente por seu pai como o recebedor de sua herança, é enganado e recebe
somente uma bênção secundária e torna-se o servo de seu irmão mais afortunado. A Bíblia em sua leitura
literal está cheia desses véus em que a maldade é recompensada com favores, cada um deles sendo
esotericamente indicação de um significado subjacente.
Uma interpretação possível é que, macrocosmicamente, a matéria (Jacó) recebe o poder criativo do
Espírito (o direito de nascimento de Isaac) para que as formas da Natureza (a família de Jacó) possam ser
produzidas. No microcosmo, a plena expressão da força de vontade espiritual (o direito de nascimento) é
dependente da disponibilidade da sabedoria intuitiva como veículo. A partir de então, um ser humano dotado
de poder pode vir à existência. Quando, no curso da evolução, quer natural ou acelerada, a natureza produz
um homem mortal assim iluminado e equipado com um veículo para expressar sua força de vontade, então o
poder do Cosmo está à disposição daquele homem, e pode ser usado de forma benéfica ou malévola – daí a
necessidade de um véu.

330
 CAPÍTULO 58

A PROMESSA DE DEUS A ISAAC

Gn 26: Isaac vai a Gerara por causa da fome: Deus aparece a ele em Beer-sheba e o abençoa. A aliança
interior de Abimelec. As esposas de Esaú.
Gn 26: 1. Houve no país outra fome, além da primeira no tempo de Abraão, e Isaac foi até Gerara ter com
Abimelec, rei dos filisteus.
2 É que o Senhor lhe apareceu e disse: “Não desças ao Egito. Mora na terra que eu te indico:
3 fica nesta terra e eu estarei contigo e te abençoarei. Pois a ti e à tua descendência darei todas
estas terras, cumprindo o juramento que fiz a teu pai Abraão.
4 Multiplicarei tua descendência como as estrelas do céu e lhe darei todas estas terras. Por tua
descendência serão abençoadas todas as nações da terra.
5 Porque Abraão obedeceu à minha voz e observou meu mandamento, os meus preceitos, as
minhas prescrições e leis”.
6 Assim Isaac ficou em Gerara.
7 Quando os homens do lugar lhe perguntavam pela mulher, ele dizia: “É minha irmã”. Temia
dizer que era sua mulher, para que os homens do lugar não o matassem por causa de Rebeca, pois
era muito bonita.
8 Como se prolongasse sua permanência em Gerara, um dia, quando Abimelec, rei dos filisteus,
olhava pela janela, viu Isaac acariciando Rebeca, sua mulher.
9 Abimelec mandou chamar Isaac e lhe disse: “Não há dúvida que é tua mulher. Por que então
dizes: ‘É minha irmã’? ”Isaac respondeu: “É que pensei comigo: acabarei sendo morto por causa
dela”.
10 Respondeu Abimelec: “Por que nos fizeste isso? Por pouco alguém não dormiu com tua mulher
e não lançaste sobre nós um delito”.
11 Abimelec deu ordem a todo o povo, dizendo: “Aquele que tocar neste homem ou em sua mulher,
morrerá”.
12 Isaac semeou naquela terra e colheu naquele ano cem vezes mais, pois o Senhor o abençoou.
13 Foi enriquecendo sempre mais até tornar-se um homem muito rico.
14 Possuía rebanhos de ovelhas e bois e numerosa criadagem de modo que os filisteus ficaram
com inveja dele.
Ganha-se suporte para uma leitura simbólica da Bíblia pela comparação das promessas de
prosperidade perpétua e proteção divina (Gn 17:2, 5-8; 26:2-5; 28:13-16) feitas por Deus a Abraão e seus
sucessores com as subseqüentes derrotas sofridas diante de invasores, exílio sob o comando deles na
Babilônia e no Egito e a destruição dos templos dos reis Salomão e Davi. A essas calamidades pode-se
acrescentar o destino posterior do povo hebreu, que inclui seu infortúnio e desterro desde a Diáspora até o
holocausto dos judeus alemães sob o jugo nazista. Essa gritante divergência entre as garantias e promessas
divinas, por um lado, e o que realmente ocorreu, por outro, oferece um forte fundamento para uma leitura não
literal das escrituras. Considero que a alternativa da total rejeição do Pentateuco, como sendo aparentemente
indigno de ser considerado seriamente, redundaria na perda de tesouros preciosos de sabedoria, que são
revelados quando o véu da alegoria e do símbolo é removido.
O capítulo vinte e seis do Gênese interrompe a estória de Esaú e Jacó para continuar a de Isaac, que
é levado a passar por experiências tão semelhantes às da fase correspondente da vida de seu pai, Abraão, que
as mesmas interpretações podem ser exatamente aplicadas. Como já foi dito, essas repetições indicam a
operação da lei sob a qual todos os processos criativos ocorrem, e que essa lei rege inexoravelmente todas
essas atividades em todos os graus do Cosmo, galáxias e Universos até as de células, moléculas e átomos.

331
 Depois de repetir as viagens de Abraão, suas experiências com os filisteus relacionadas a poços, e o
subterfúgio de apresentar sua mulher como sendo sua irmã, temendo a morte, 420 Isaac torna-se muito rico em
sua velhice. Tudo isso pode ser interpretado precisamente como na estória de seu pai, da qual é uma
repetição, e não precisa ser mais considerada aqui. Está indicada a lei cíclica e o fato da ascensão pelo
caminho em espiral, seguindo o qual a vida evolutiva chega no mesmo ponto alcançado em rondas
precedentes. Nesse ponto ela passa por experiências idênticas, executa funções semelhantes e vale-se dos
mesmos artifícios, com resultados semelhantes porém mais amplos e benéficos, porque a evolução apesar de
cíclica não é um remoinho, mas uma ascensão em espiral.

O PRINCÍPIO DA SUCESSÃO PATRIARCAL.

Todos ciclos, maiores e menores, são repetições dos que os precederam, porém numa escala maior e
numa fase mais avançada, permanecendo imutáveis os princípios fundamentais, alegorizados como eventos
sucessivos. Conseqüentemente, deve sempre seguir-se a chegada da velhice e das riquezas e a passagem do
poder patriarcal, que significa o impulso criativo e os frutos de seu exercício, para o próximo ciclo por meio
de seu gênio em comando, seja lá de que grau for.
O mais persistente atributo dos aspectos impermanentes dos Universos em que a evolução ocorre,
por meio de ciclos sucessivos de manifestação, consiste da passagem da vida e de seus produtos de um ciclo
de atividade para o seguinte. As estações sucedem-se numa seqüência aparentemente interminável. Por meio
delas a natureza transfere tanto sua vida invisível como a essência refinada de tudo o que ela produz, de uma
estação para a próxima e de uma idade para a outra. A transmissão da vida e dos frutos colhidos continua ao
longo das idades como um fenômeno imutável e fundamental. Enquanto os processos da natureza continuam,
a semente como um princípio é imortal e indestrutível. A semente que é a alma recôndita do homem, a
mônada, é de forma similar imortal e indestrutível. Da vida na Terra para a vida depois da morte e, assim, por
vidas sucessivas, a semente-do-eu (a mônada) com seus atributos divinos, tanto inerentes como
desenvolvidos, é transferida de um ciclo de existência para outro ao longo das eras.
Esse processo continua até que o adeptado seja alcançado, conferindo libertação da “roda da vida e
da morte”. A mônada, apesar de ainda submissa à lei da evolução cíclica, não é mais obrigada a se submeter
às limitações de incorporação na matéria física. Esse princípio de transferência é revelado no Antigo
Testamento por meio de metáforas históricas descritivas da sucessão patriarcal. Por exemplo, patriarcas,
profetas, juizes e reis, de estatura superior à daqueles cujas vidas eles dirigem, transmitem seu poder e sua
sabedoria a um sucessor escolhido. Um princípio fundamental e universal é assim retratado pelos escritores
responsáveis pelas porções alegóricas das escrituras mundiais.
Nas escolas de mistério dos povos antigos, como em algumas de suas cerimônias modernas
remanescentes, esse princípio era revelado por meio de dramas simbólicos. Um desses consistia na
transmissão ritual do poder do hierofante, ou líder, da pessoa em exercício para seu sucessor. Isso era
realizado por meio de uma cerimônia que incluía contato físico, como um aperto de mão e uma palavra de
poder sussurrada. Quando Elias foi levado ao céu numa carruagem de fogo, por exemplo, seu manto caiu
sobre Eliseu, seu sucessor nomeado e devidamente instaurado.
Dessa forma um princípio universal é revelado. O hierofante de um templo de mistério, capacitado
com poder espiritual e treinado para usá-lo para ajudar os iniciados a levarem a cabo sua ressurreição da
tumba de carne, chega finalmente ao término de seu período de mandato. A partir de então, outro oficiante
cuidadosamente preparado e treinado, recebe a palavra de poder e é investido do manto de autoridade, sendo
devidamente instaurado na cadeira ou trono, do qual, durante seu mandato, ele presidirá, por sua vez, as
atividades do santuário e templo.

ISAAC, ESAÚ E JACÓ PERSONIFICAM PODERES GERADORES CÓSMICOS.

Esse procedimento foi evidentemente seguido na transmissão da liderança dos israelitas de Isaac para Jacó. A
narrativa é, no entanto, susceptível de interpretação como uma descrição, sob um véu pseudo-histórico, da
emanação do pensamento-vontade primordial na matéria pré-cósmica e da manifestação do mesmo poder no
indivíduo humano. Esaú, apesar do triste fim da alegoria, permanece o verdadeiro herdeiro; pois o Princípio

420
Não se descarta a possibilidade de que a prática do visitante oferecer sua própria mulher a seu anfitrião era considerada
naquele tempo como normal, até mesmo uma cortesia. entre as tribos nômades a que os israelitas pertenciam.

332
criativo positivo é sempre solto, sempre livre ou, simbolicamente, “um homem do campo” (versículo 24).
Esse Princípio é Purusha-Fohat ou Isaac-Esaú, e especialmente a corrente positiva do Fohat tríplice e o polo
positivo do fenômeno eletromagnético, Espírito em relação à matéria, esperma em relação ao óvulo.
O grande passivo, a polaridade negativa feminina, que é conhecido como substância ou matéria é, no
entanto, o verdadeiro receptáculo do alento purúshico emitido. Esaú é a primeira emissão, ou primogênito
(Fohat), que é a ponte, ou elo, entre Espírito e matéria, marido e mulher, positivo e negativo. Essa
triplicidade é claramente retratada na extraordinária imagem do nascimento de gêmeos, que significa a nova
dispensação; pois Isaac é Purusha, Esaú é Fohat, Jacó é a substância diferenciada e o recipiente no novo
ciclo, enquanto Rebeca é a Prakriti original e, especialmente. aquela que foi empregada no ciclo precedente.
Portanto, como foi sugerido anteriormente, os três estavam ligados, pois Jacó está segurando no calcanhar de
Esaú enquanto esse ainda está parcialmente dentro útero de Rebeca.
Os três formam uma unidade com o pai, Isaac, como o agente propulsivo, o Respirador, o que fala a
“Palavra”, o Emitente primário do poder criativo in abscondito; pois quando finalmente a energia é emitida
esse Agente primário é corretamente representado por Isaac que está ausente.

A TRANSMISSÃO DOS FRUTOS DO PASSADO PARA AS ENCARNAÇÕES HUMANAS

FUTURAS.
Aplicado ao homem, Isaac é a Mônada, e Rebeca é o princípio manásico superior, o corpo causal,
veículo do ego Tríplice ao nível do intelecto abstrato. Esaú é o raio átmico; e Jacó, o futuro Buddhi. Em
termos de encarnações físicas sucessivas Isaac é a Mônada-Ego e Rebeca é a matéria insuflada de vida dos
mundos mental concreto e físico. Esaú é o raio egóico projetado e espermatozóide físico, enquanto Jacó é o
princípio de vida da totalidade da personalidade.
Em termos de ciclos de encarnação física, Isaac é o Ego enriquecido pelos frutos de uma única vida.
Rebeca e Esaú representam a somatória de um ciclo de vida, enquanto Jacó é seu sucessor para o qual os
frutos do ciclo anterior (as riquezas e bênçãos patriarcais) são transmitidos. Esaú, mais especificamente,
personifica esses frutos ou produtos de uma vida que são passados para a seguinte. Por isso Esaú parece
perder seu direito de nascimento e sua herança em favor de seu irmão mais novo, Jacó. A revelação completa
é a de uma eterna progressão, conservação, retransmissão e reencarnação, que juntas constituem uma lei
universal.
Gn 26:15. Pois todos os poços, que os servos de seu pai tinham cavado nos dias de seu pai Abraão, os
filisteus entulharam e encheram de terra.
16. Disse também Abimeleque a Isaac: Aparta-te de nós; porque muito mais poderoso te tens feito
do que nós.
17. Então Isaac foi-se dali e acampou no vale de Gerar, e habitou lá.
18. E tornou Isaac, e cavou os poços de água que cavaram nos dias de Abraão seu pai, e que os
filisteus taparam depois da morte de Abraão, e chamou-os pelos nomes que os chamara seu
pai.
19. Cavaram pois os servos de Isaac naquele vale, e acharam ali um poço de águas vivas.

POÇOS E A ESCAVAÇÃO DE POÇOS.

Em sua interpretação primária, a escavação de poços sugere o efeito do “Sopro” do Logos sobre a
substância universal, que faz com que esta se torne primeiramente atômica e a seguir molecular. Este processo
constitui a preparação essencial da matéria para a produção das formas. Nesta parte do Livro de Gênese este
processo ocorre por volta do final de uma dispensação e no início de sua sucessão. Abraão cava poços e Isaac
segue o mesmo costume. O enchimento dos poços pelos filisteus (Gn 26:15-22) e sua posterior reabertura
pelos israelitas pode ser tomada como referência à resistência natural da matéria (os filisteus) ao trabalho do
Espírito, por um lado, e, por outro, como o fato de que esse trabalho deve necessariamente ser repetido em
todos os ciclos subseqüentes, macro e microcósmico.
No sentido universal a água é um símbolo da matéria do espaço e da vida sustentadora, pela qual
todas as formas são preservadas. Assim como um poço contém o suprimento de água que é essencial para a
existência física, ele pode ser considerado apropriadamente como uma representação do veículo que contém

333
as “águas da vida” espiritual. A própria terra, e em particular o local ou campo onde o poço é cavado,
representa por sua vez a matéria pré-cósmica na qual, quando o processo de emanação foi iniciado, o Espírito
“cava buracos” criativamente, ou estabelece remoinhos, que na filosofia oculta são considerados como os
primeiros átomos primordiais.421 A Fonte da força da vida vertida (escavação de poços) está dentro do Logos
criativo, Que é, dessa forma, Ele mesmo uma fonte de vida.
Gn 26:20 E os pastores de Gerara entraram em disputa com os pastores de Isaac, dizendo: Esta água é
nossa. Por isso chamou o nome daquele poço Eseque, porque contenderam com ele.
21 Então cavaram outro poço, e houve ainda uma disputa a seu respeito: por isso o chamou de
Sitna.
22 Então partiu de lá e cavou outro poço; e como por esse não disputaram, chamou-o de Reobot e
disse: Agora o Senhor nos deu o campo livre para que prosperemos na terra.
23 De lá ele subiu a Bersabéia.
24 E o Senhor lhe apareceu naquela noite e disse: Eu sou o Deus de teu pai Abraão. Nada temas,
pois estou contigo. Eu te abençoarei, multiplicarei tua posteridade em consideração a meu
servo Abraão.
25 Ali ele construiu um altar e invocou o nome do Senhor. Ali ele armou sua tenda. Os servos de
Isaac cavaram um poço.
26 Veio vê-lo Abimelec de Gerara, com Ocozat, seu conselheiro, e Ficol, o chefe de seu exército.
27 Isaac lhes disse: Por que vindes a mim, já que me odiais e me expulsastes do vosso meio?
28 Eles responderam: Vimos com clareza que o Senhor estava contigo e dissemos: Que haja um
juramento entre nós e ti e concluamos uma aliança contigo.
29 Juras que não nos farás nenhum mal, como também nós não te molestamos e te deixamos
partir em paz. Agora, és um abençoado do Senhor.
30 Ele lhes preparou uma festa, e comeram e beberam.
31 Levantando-se de madrugada, fizeram um juramento mútuo. Depois Isaac os despediu e eles o
deixaram em paz.
32 Ora, foi naquele dia que os servos de Isaac lhe trouxeram notícias do poço que cavaram,
dizendo: Encontramos água.
33 Chamou o poço Seba, donde o nome da cidade Bersabéia, até hoje.
34 Quando Esaú completou quarenta anos, tomou como mulheres Judite, filha de Beeri, o heteu, e
Basemat, filha de Elon, o heteu.
35 Elas se tornaram uma amargura para Isaac e Rebeca.
Inicialmente os pastores de Gerara e os de Isaac disputaram entre si. Mas, finalmente, eles se
reconciliaram. Nesse relato aparentemente simples das experiências de pequenas tribos nômades de muito
tempo atrás podem ser discernidas referências ao conflito primordial entre o Espírito produtor das formas e
doador da vida, de um lado, e do outro a substância resistente e relativamente inerte da qual as formas devem
ser construídas. Isso se aplica tanto à cosmogênese como ao relacionamento anterior entre o espírito recôndito
do homem e a matéria resistente com a qual os veículos da mônada humana são construídos.
No entanto, essa guerra, como parece ser no plano exterior, ainda que seja incessante nos períodos
iniciais da emanação dos Universos e para pessoas que estão passando pelas fases primitivas da evolução,
não continua. Como a alegoria mostra, a paz é finalmente estabelecida entre os que até então disputavam.
Uma razão para isso é sugerida no versículo vinte e oito, onde os inimigos de Isaac confessam que eles agora
reconhecem nele um agente da segurança, dizendo: “...Vimos com clareza que o Senhor estava contigo.”
Traduzindo em termos que descrevem os resultados do processo evolutivo continuo, a matéria em geral
torna-se obediente ao espírito, e as tendências até então hostis no homem mortal são transformadas e levadas
à mútua cooperação com o espírito-ego, a mônada humana, à qual finalmente se submete.
Lido dessa forma, uma aplicação prática desse conhecimento emerge; pois o que pode parecer
superficialmente como sendo uma simples estória das experiências de povos nômades é visto como estando
repleto de conhecimento. Quando compreendido e aplicado, esse conhecimento explica aquelas tendências

421
A Doutrina Secreta, HP Blavatsky, (edição de Adyar), vol. I, pg. 203.

334
malignas no homem das quais surgem seu sofrimento, e a forma como termina aquele sofrimento, ou seja, a
submissão do homem mortal (personificado pelos pastores de Gerar) ao seu ego divino imortal (os pastores
de Isaac).
Ainda que a festa que se seguiu à reconciliação seja considerada como uma conseqüência natural,
especialmente naqueles tempos, ela também é reconhecida como um símbolo da harmonia interior e do
refrigério que se segue à realização da unidade espiritual. Os juramentos mútuos, a escavação adicional de
poços (realização mais profunda de sabedoria) e os nomes dados ao local (níveis de consciência) onde a
harmonia foi estabelecida e a unidade experimentada, especialmente o último nomeado, referem-se à
permanência da realização. “Dar nome”, na linguagem alegórica, implica o pleno reconhecimento da
expansão de consciência que foi alcançada; pois, dar nome, indica conferir individualidade numa fase
particular do desenvolvimento espiritual.
Os versículos trinta e quatro e trinta e cinco, como tantos outros, podem ser puramente históricos.
No entanto, o número quatro, que é obtido da idade de Esaú (quarenta anos) 422, sugere o firme
estabelecimento, na mente formal do homem mortal, do poder e conhecimento alcançado na consciência
superior. Se a analogia não for demasiadamente enfatizada, então as duas esposas poderiam representar as
partes emocional e física da personalidade, enquanto o casamento poderia indicar uma fusão desses três
princípios, mente, emoção e corpo, com o ego espiritual encarnado.

422
No simbolismo, os algarismos zeros, de acordo com o contexto, podem ser descartados ou então serem interpretados
como conferindo um valor adicional ao significado a ser derivado do número principal.

335
 CAPÍTULO 59

JACÓ É ABENÇOADO POR ISAAC

Gn 27: Isaac pede para Esaú trazer-lhe um prato de caça. Jacó, instruído por Rebeca, obtém a
bênção: Esaú reclama; ele ameaça matar Jacó. Rebeca envia Jacó para Labão.
Gn 27: 1 E aconteceu que, como Isaac envelheceu, e seus olhos se enfraqueceram, de maneira que não
podia ver, chamou a Esaú, seu filho mais velho, e disse-lhe: Meu filho. E ele lhe disse: Eis-me
aqui.
2 E ele disse: Eis que já agora estou velho, e não sei o dia da minha morte;
3 Agora, pois, toma as tuas armas, a tua aljava e o teu arco, e sai ao campo, e apanha para mim
alguma caça.
4 E faze-me um guisado saboroso, como eu gosto, e traze-mo, para que eu coma; para que
minha alma te abençoe, antes que morra.

ISSAC E REBECA, ESAÚ E JACÓ, PERSONIFICAM ESPÍRITO E MATÉRIA NA

COSMOGÊNESE.
O impulso criativo particular pelo qual o ciclo mencionado foi iniciado e mantido encontrou agora sua plena
expressão. O processo de sua retirada e da chegada do pralaya estão indicados pela velhice de Isaac e sua
crescente cegueira. A sublimação dos níveis espirituais ocorre nas fases posteriores de todos os ciclos. A
atenção intelectual, simbolizada pela vista, está sendo retirada dos mundos inferiores e da manifestação
objetiva e centrada nos estados superiores e subjetivos. Simbolicamente, mas não na realidade, o impulso
espiritual, personificado por Isaac, torna-se “velho e cada vez mais cego”.
Esaú, representando o impulso e a energia criativos, é o primeiro a ser afetado por essa aproximação
do término do ciclo. Alegoricamente, ele é chamado e informado por seu pai de sua morte iminente. A
instrução para sair a campo, matar um cervo usando uma flecha, trazê-lo de volta, fazer um guisado e servi-lo
como comida para o patriarca, descreve o processo de retirada da consciência do campo da manifestação.
Numa interpretação humana, na qual a velhice de Isaac e sua morte próxima referem-se à morte do corpo
físico, o cervo como um quadrúpede representa os frutos colhidos pelo eu espiritual como resultado da vida
nos quatro planos inferiores do Universo objetivo e nos quatro corpos mortais do homem. Esses frutos são
retirados numa condição sublimada para que possam ser transmutados em termos de consciência e poder,
para serem assim assimilados. Essa sublimação é indicada pela morte do corpo do cervo, a passagem da
carne pelo fogo na preparação da comida e sua entrega à Fonte original.

JACÓ, INSTRUÍDO POR REBECA, OBTÉM A BÊNÇÃO.

Como este capítulo do Livro de Gênese é longo, para economizar espaço, os versículos não são impressos
aqui, mas os seguintes incidentes principais na narrativa recebem consideração: a promessa de Isaac de uma
bênção paterna; Rebeca, tendo ouvido isso, trama como trocar o filho favorito de Isaac, Esaú, por seu próprio
favorito, Jacó; os métodos pelos quais o engodo é praticado com sucesso, que inclui vestir Jacó com as
roupas de Esaú, colocando peles de cabrito sobre suas mãos e no seu pescoço liso, e preparando e entregando
para Jacó um guisado saboroso e pão; a apresentação, por Jacó, dessa comida a seu pai, e sua falsa afirmação
de que ele era, de fato, seu irmão Esaú; o sucesso da fraude apesar das dúvidas de Isaac; a concessão da
bênção e promessa de liderança das nações; e o desmascaramento da fraude, com seu efeito desagradável
sobre o pai e o filho mais velho.
O amor de Isaac por Esaú e de Rebeca por Jacó, já referido anteriormente, indica também leis
eletromagnéticas. A energia elétrica formativa (fohat), personificada por Esaú, emana da Fonte (Purusha),
personificada por Isaac, e mais tarde retorna à Fonte, simbolicamente é amada por ela. Isaac deseja abençoar
e conferir sua riqueza a Esaú. Jacó, representando a matéria, o receptáculo e produtor de um ciclo sucessor,
emana da substância do ciclo precedente (Rebeca), ao qual ele vai voltar. Simbolicamente, Rebeca ama Jacó
e está preparada para fazer qualquer coisa em seu favor, até mesmo enganar. Se aceitarmos o método de

336
escrita simbólica, as polaridades opostas são colocadas, dessa forma, em nítida e clara distinção, e os vários
sentimentos e atividades de suas personificações são explicados. O fato de que os gêmeos são meninos indica
a unidade essencial de Espírito e matéria no alvorecer da criação, simbolizada por seu nascimento conjunto,
que foi tão intimamente descrito.

O ENGANO A ISAAC E ESAÚ POR REBECA E JACÓ: HISTÓRIA OU ALEGORIA?

A estória continua com a descrição da fraude grosseira perpetrada contra Isaac e Esaú por Rebeca e Jacó. A
conduta imputada aqui aos dois últimos é tão repelente ao senso moral que o estudante de simbologia é
imediatamente levado a examiná-la com cuidado, a fim de verificar se não seria susceptível de ser
interpretada como um véu deliberadamente construído para ocultar verdades profundas que conferem poder
macro e microcósmico. Como Rebeca e Jacó representam a substância receptiva que se encontra em vias de
passar de uma dispensação para sua sucessora, isso se conforma ao procedimento natural de que Jacó deva
ser o destinatário dessa herança.
Artifícios e fraudes são alegorias universalmente utilizadas na Linguagem Sagrada pelos escritores
como uma intimação direta ao leitor, uma indicação, na verdade, para olhar por baixo das aparências da
narrativa em busca de uma sabedoria escondida, pois tais episódios são freqüentemente incluídos com a
finalidade de ocultar e ao mesmo tempo revelar conhecimento sobre a marca do espírito na matéria no
macrocosmo, e da mônada-ego sobre a mente mortal no microcosmo. O toque ardente do espírito emanado
da Fonte solar tem o efeito de mudar a inércia precedente da matéria na atividade que é essencial para a
capacidade prática de responder. No homem isso produz uma mudança nas motivações de vida tão profunda
que bem pode ser chamada de revolucionária. A perspectiva da pessoa, que dessa forma é desperta da atitude
de indiferença para a vida superior, torna-se dramaticamente, até mesmo perigosamente, alterada, a menos
que o caráter seja estável e a mente discriminadora. O perigo é que, com um forte impulso espiritual, alguns
indivíduos podem prosseguir imprudentemente com uma mudança tão drástica em seu modo e hábitos de
vida a ponto de ameaçar sua saúde, sua sanidade mental e a felicidade daqueles ligados a eles. Na verdade, a
dificuldade pode ser tão grande que esse desenvolvimento tremendamente importante na evolução da
mônada-ego é quase sempre referido por meio de alegoria em partes inspiradas das escrituras em todo o
mundo. As anunciações do futuro nascimento (e até do próprio nascimento) de João Batista e Jesus a suas
mães, Elizabete e Maria, bem como os avisos e prodígios que envolvem as estórias das concepções
(geralmente descritas como sendo imaculadas) de salvadores do mundo são exemplos dessa forma de
revelação. Essas anunciações e natividades podem ser lidas como presságios e realizações da plena
consciência espiritual.
Se tal enfoque para o estudo bíblico for inaceitável, então a única alternativa é ler este capítulo do
Livro de Gênese como um relato de mais uma fraude dolosa deplorável praticada pelos próprios patriarcas,
que é também perpetrada contra eles por seus familiares, como no caso atual. Abraão, por exemplo, como
anteriormente indicado, apresentou sua esposa ao Faraó como sendo sua irmã (Gn 12:13), enquanto Rebeca e
Jacó obtiveram a bênção de Isaac por meio de um subterfúgio similar (Gn 27). Tal conduta moralmente
inaceitável, se realmente tivesse ocorrido, apresenta alguns dos principais personagens bíblicos como sendo
seres humanos desprezíveis, e a própria Bíblia Sagrada como um livro que contém relatos de ações
repreensíveis realizadas por pessoas que ainda assim continuaram a gozar de favores divinos. Realmente, atos
de fornicação, e até mesmo de incesto, são relatados, e estes são, por sua vez, susceptíveis de serem
interpretados como descrições de experiências místicas procuradas e alcançadas por devotos quando eles
alcançam a unidade das partes divina e mortal da natureza humana. As aventuras amorosas de Zeus, pai dos
deuses da mitologia grega, nas quais ele tem relações com várias virgens, e a pluralidade de esposas do
Senhor Shri Krishna, que retratam a associação íntima (casamento) de um representante do Espírito Divino
do Universo com as almas espirituais de toda a humanidade, são todas susceptíveis da interpretação sugerida
anteriormente, ou seja, que Deus no homem sempre procura tornar-se intimamente unificado com seu eu
mortal material.
Caso, como seria natural, especialmente para aqueles para quem esse enfoque do estudo das
escrituras é novo, essas interpretações pareçam demasiadamente forçadas, e que o autor está tomando
liberdades injustificadas com a Escritura Sagrada, então permitam-me lembrar mais uma vez a posição de um
renomado erudito hebraico, repetindo aqui suas palavras que aparecem no início deste livro: “Os místicos
judeus estão de acordo em dar uma interpretação mística para a Torá; a Torá é para eles um organismo
vivo animado por uma vida secreta que flui e pulsa abaixo da crosta de seu significado literal; cada uma das

337
inumeráveis camadas dessa região oculta corresponde a um novo significado profundo da Torá. A Torá, em
outras palavras, não consiste meramente de capítulos, frases e palavras. Ao contrário, ela deve ser
considerada como a encarnação viva da sabedoria divina que envia eternamente novos raios de luz. Ela não
é meramente a lei histórica do povo escolhido, apesar de ser isto também. Ela é, na verdade, a lei cósmica
do Universo, como a sabedoria de Deus a concebeu. Cada configuração de letras nela, quer faça sentido
para a fala humana ou não, simboliza algum aspecto do poder criativo de Deus que está ativo no
Universo.”423
O logro de Isaac e Esaú perpetrado por Rebeca e Jacó também simboliza de outra forma da assim
chamada inimizade entre espírito e matéria: a resistência aparentemente inevitável da matéria ao impulso
formativo do espírito. O estabelecimento final de um acordo entre esses adversários aparentes, seguido de
grandes realizações dos israelitas sob a liderança de Jacó, é uma alegoria do relacionamento entre espírito e
matéria quando considerados como eletricidade primordial, com suas correntes harmoniosamente
cooperativas e focos de polaridade oposta.
Guerras entre oponentes, como também tratados e alianças, representam a interação entre os pares
primordiais em todos os níveis, em termos de vida e forma, a eletricidade criativa, ou consciência humana e
seus veículos. Vistas dessa forma, as grandes guerras alegóricas nada mais são que conflitos aparentes, pois,
na verdade, nenhum conflito ocorre, já que esses pares são essencialmente um e, sob a lei genética, interagem
com um resultado comum, macro e microcósmico, que é a produção de universos e seres humanos auto-
iluminados. Por meio desses, subindo e descendo, o espírito-vida continua na progressão eterna de seus ciclos
evolutivos para alcançar maior plenitude de automanifestação. Essa é, na verdade, a principal chave para
todas as escrituras e alegorias que emanam dos santuários mundiais, especialmente aquelas relacionadas com
os processos criativos.
Retornando agora para uma consideração da narrativa, quando um novo ciclo começa e os mesmos
níveis de densidade na matéria devem ser adentrados novamente pelo espírito, os “poços são cavados mais
uma vez”, a suposta inimizade é superada e uma aliança é estabelecida, significando que o equilíbrio de
poder é alcançado. O resultado, os ricos produtos da natureza, é simbolizado pelo grande aumento dos
rebanhos, animais, posses, servos e descendentes do patriarca (Gn 26:13-14). Se esse relato for lido como
uma metáfora histórica, pode-se então perceber uma referência à doutrina de que em intermináveis sucessões,
ainda que sempre em maior grau e com resultados mais abundantes, o processo cosmogênico de
desenvolvimento perpétuo segundo a lei eterna é iniciado, sofre resistência, mas finalmente é completado.
Como já foi indicado, um novo ciclo iniciou-se com a busca de Abraão, por meio de seu servo, de
uma esposa para seu filho Isaac. Seu progresso é alegoricamente descrito no casamento de Isaac e Rebeca e
no nascimento dos gêmeos, Esaú e Jacó, o espírito-matéria da dispensação seguinte. As femmes fatales das
principais alegorias bíblicas, incluindo Eva que, supostamente produziu a “queda” de Adão e de toda a
humanidade; Rebeca, que enganou Isaac; Jael, esposa de Heber, que enfiou um cravo na cabeça de Sisera;
Dalila, que seduziu Sansão; Jezebel, esposa de Ahab, que foi uma assassina e incitou seu marido para o mal;
Salomé, filha de Herodes, que exigiu e obteve a cabeça de João, o Batista; e Maria Madalena, inicialmente
uma adúltera e mais tarde santificada pelo Cristo (interior) – todas elas personificam os atributos sedutores da
matéria em relação ao espírito, da forma em relação à vida e dos veículos em relação à consciência.
As estórias de logros bem sucedidos ou de ciladas retratam a fase em que o espírito se torna
profundamente embebido da matéria, para ser finalmente absorvido por ela. Figurativamente, mortes e
enterros, servidão e escuridão, descidas a cavernas, ou buracos, aprisionamento em tumbas – tudo isso é
alegoria da chegada do espírito ao plano mais denso da manifestação, o ponto mais profundo da encarnação
na matéria. De forma similar, as sucessões por meio de herdeiros, libertação da escravidão e saída de buracos
e sepulturas sempre retratam, em símbolo e alegoria, a passagem pelos ciclos descendente e ascendente,
assim como o desenvolvimento, no Universo e no homem, de qualidades inerentes e atributos que passam do
estado latente para o manifestado.

O PRINCÍPIO DA TRANSMISSÃO DO PODER.

Todas as celebrações, festas, vitórias e ascensões em glória, por sua vez, simbolizam a culminação
desses processos até sua completa fruição. Ao longo de todos os ciclos sucessivos, principais e secundários, o
espírito uno é o pai, até mesmo quando o espaço ilimitado é o campo material. Os pais de todas as coisas

423
Vide, Major Trends in Jewish Mysticism, Gershom G. Scholem.

338
criadas são, por conseqüência, sempre os mesmos. Isso é apresentado na Bíblia pela preservação cuidadosa de
registros de descendência genealógica e de estórias de passagem do poder, proteção divina, bênçãos e posses
de pai para o herdeiro escolhido. Assim, um importante princípio espiritual é retratado por meio da alegoria.
O produto, ou filho, do par primordial, por sua vez, torna-se o pai do lado masculino do próximo ciclo. O
“Christos” cósmico ou “Filho” do Espírito-matéria universal torna-se, na segunda fase, o Logos ou Arquiteto
do Universo (de qualquer dimensão ou grau). Dessa forma, em ambos os casos, cósmico e genealógico, o
filho é sempre o herdeiro do pai e, por sua vez, assume funções patriarcais (paterna).
A mãe, por outro lado, é quem produz e cuida do futuro Logos e é ela quem alegoricamente
amamenta, cuida e protege os interesses do herdeiro. Rebeca, portanto, é quem cuida para que seu filho Jacó
receba a bênção, que significa a passagem oficial do poder do pai, Isaac. Esaú, por sua vez, representa o
espírito e assim prossegue com sua auto-expressão em outro país.
Aquilo que Eva foi para Adão, e Sara para Abraão, também Rebeca o é para Isaac. Todas elas
tipificam o princípio feminino fértil, ou substância no macrocosmo, e manas superior no microcosmo. Como
elas estão na linha direta de sucessão, são elas e seus filhos que se tornam herdeiros e sucessores de quem a
estória é contada. No sentido puramente psicológico, a esterilidade de Sara e Rebeca é pessoal, implicando
meramente imaturidade evolutiva. Seja porque a mente inferior não foi iluminada pela superior ou porque,
em suas personalidades, elas são “estéreis” de intuição e de vontade espiritual. Mas isso é temporário, pois no
seu devido tempo o intelecto alcança o estágio em que o germe latente da pura sabedoria pode ser frutificado
pelo morador do recôndito, a mônada, e mais tarde “nascer” como a faculdade da intuição espiritual e como
“um vislumbre implícito e instantâneo sobre cada verdade primordial”.424 Alegoricamente, a esterilidade é
trocada pela fertilidade, com cada esposa concebendo e dando nascimento à prole.
Para receber seu patrimônio e torná-lo manifesto, Jacó deve assumir os poderes e atributos do lado
positivo (Esaú), como ele faz na estória de sua vida. Portanto Jacó recebe de Rebeca a pele cabeluda e a
vestimenta elaborada própria de Esaú. Nem fraude nem roubo ocorrem na realidade. A verdade
profundamente oculta é revelada, que o hierofante de uma dispensação deve receber pessoalmente das mãos
de seu predecessor o poder hierofântico e iniciático. De forma similar, Benjamim deve encontrar a taça em
sua sacola, colocada ali por ordem de José (Gn 44:12). O manto de Elias deve cair de forma visível e material
sobre Elisha (II Reis 2:13). João, o Batista deve batizar Jesus (Mt 3), e Jesus moribundo deve, por sua vez,
passar seu poder ao discípulo João (Jo 19:26). O conceito de sucessão, seja apostólica, hierofântica ou
maçônica, quando transmitida por palavras (sussurradas ou em voz baixa) ditas a um sucessor, está baseado
nesse princípio espiritual e harmoniza-se com ele.
Esaú, porém, não é realmente privado da bênção paterna (Gn 27:39-40), como fica parecendo.
Como, no entanto, no novo processo genético, a matéria vai mais uma vez aprisionar o espírito, é ordenado a
Esaú ser o servo de Jacó, que continua o processo. Tais são, em suas linhas gerais, as revelações
macrocósmicas e raciais deste capítulo.

A FAMÍLIA DE ABRAÃO PERSONIFICA PRINCÍPIOS DO HOMEM.

Pedimos desculpa ao leitor que não está bem familiarizado com as palavras em sânscrito por seu uso
constante nas passagens que se seguem e em outras partes deste trabalho, mas elas são muito valiosas na
exposição de assuntos filosóficos em virtude de sua concisão e de serem diretas e estarem repletas de
significado.
Nas interpretações microcósmicas, especialmente nas iniciáticas, Isaac é a mônada; Esaú, o atma
(espírito); Jacó, buddhi (sabedoria); e Rebeca, manas superior (mente abstrata). Atma é sempre o produto da
mônada ou, simbolicamente, é Esaú, a quem Isaac ama. Buddhi, no entanto, como insight intuitivo, aparece
com a realização da consciência causal, ou egóica. Portanto Rebeca, representando-a, ama a Jacó mais do que
a Esaú.
Dois pares devem existir. Duas polaridades dentro do eu interior do homem estão personificadas,
cada uma, por sua vez, sendo dual. Isaac e Esaú personificam o polo positivo, o princípio espiritual, o poder
frutificativo. Rebeca e Jacó representam o envoltório material, o polo negativo. Os quatro juntos retratam o
verdadeiro eu imortal, criativo, que está sempre desabrochando.

424
Vide, Mahatma Letters do ªP. Sinnett, carta XXXI.

339
 Buddhi é o veículo no homem da vida universal. Ele não pode ser usado pelo Ego como um
instrumento de consciência até que se tenha individualizado ou, simbolicamente, “nascido” dentro do Corpo
Causal, que nesse sentido é sua “mãe”. Expresso de outra forma, a sabedoria espiritual não pode ser
inteiramente desenvolvida a partir de baixo. O centro egóico de consciência não pode por si mesmo entrar
num corpo composto da força de vida universal nem usá-lo. Um princípio coordenador deve primeiramente
ser suprido, e isto só pode vir da polaridade positiva, a mônada-atma. O poder frutificativo átmico no homem
deve primeiramente descer de seu próprio nível para o do plano búdico, tocar e, dessa forma, despertar para a
vida os átomos centrais do corpo búdico germinal dentro do veículo causal.
Esse processo está descrito alegoricamente na estória do nascimento dos gêmeos. Esaú nasce
primeiro. A unidade está, no entanto, indicada pelo fato de Jacó segurar o calcanhar de Esaú. Interpretado,
isso revela que atma, em sua descida mais profunda, seu ponto de contato mais baixo (calcanhar) com os
mundos abaixo, é levado a contatar e relacionar-se com o mundo búdico. O resultado é que Jacó, que
representa a consciência búdica no homem, nasce depois de Esaú. A faculdade intuitiva começa, então, seu
desenvolvimento e uso pela consciência. Essa ação frutificativa continua até que o veículo esteja
completamente desenvolvido, se assim podemos dizer. Simbolicamente, Jacó na juventude recebe, em troca
de sua oferta de veiculação (o prato de guisado), o poder continuado, positivo e frutificativo da presença de
atma, simbolizado como o direito de nascimento de Esaú.
O fato de Esaú ser cheio de pêlos retrata a qualidade de irradiação característica da polaridade
positiva, sendo a cor vermelha uma cor primária. Jacó, por outro lado, é representado como o tipo oposto,
sendo o favorito não do pai, mas da mãe. O relato da suposta fraude, pela qual a bênção paterna é recebida,
faz referência à “suavidade de seu pescoço.” Além do mais, ele mora em tendas enquanto Esaú é um nômade.
No seu devido tempo o princípio búdico (Jacó) alcança seu pleno desenvolvimento e assume posição
e poder de liderança no novo ciclo evolutivo que então se inicia. Em termos do misticismo cristão, a natureza
crística até então germinal, “... Cristo em vós, a esperança de glória” (Col 1:27), que é frutificada pelo poder
e pelas palavras do Arcanjo Gabriel, desenvolve-se dentro de sua futura mãe, Maria, e, na natividade, nasce,
ou alcança um estágio de autoconsciência, de sabedoria como a de Cristo e de compaixão, além de um amor
que tudo abarca. Assim, buddhi, inicialmente nascido de manas superior, torna-se conscientemente o veículo
de atma, sendo atingida a ascensão à polaridade positiva e alcançada a identidade com a mônada-atma (Jacó
sucede a seu pai como patriarca).
No macrocosmo, o “Filho” torna-se o Logos e oficia como o veículo plenamente consciente do
Poder Criativo, ou “Palavra”. Como os evangelistas, especialmente S. João, tornaram claro (Jo 1:1-5), o
Christos identifica-se com o Logos.425 Aquilo que nasce como amor-sabedoria desenvolve-se em vontade-
sabedoria; o que é produto de seus pais espirituais torna-se, por sua vez, progenitor. Essa é a solução da
confusão causada pela identificação feita por S. João do Cristo, como Filho, ou Segundo Aspecto, com o Pai,
ou Logos, o Primeiro Aspecto. O Christos, que se tornou um Logos, passa a criar por sua vez. Essa função
também é retratada pela estória de Jacó colocando sua cabeça sobre uma pedra, dormindo, sonhando com a
hierarquia angélica (os Elohim, ou hierarquia de inteligências criativas com a qual o Divino produz o
Universo manifestado) e, a seguir, colocando a pedra como um pilar (lingam)426; pois todos os símbolos
usados dessa forma são da ordem criativa positiva.
Ao retornar à narrativa dessa grande estória, temos o filho que nasce em segundo lugar saindo do
útero de sua mãe segurando o calcanhar de seu irmão gêmeo e que cresce com um antagonismo cada vez
maior para com ele, privando-o, por meio de uma fraude, de seu direito de nascimento, de sua bênção paterna
e de sua herança, sendo, ainda assim, abençoado pelo Senhor. Tanto no sentido macro como microcósmico
essa é a estória de um indivíduo, de uma unidade de consciência. No primeiro caso, os Logoi criativos estão
implícitos e no segundo, a Mônada humana. Há uma referência a atma, buddhi e manas superior. A principal
alegoria é também uma estória de dois ciclos criativos, um mais velho que termina (o de Abraão), e um novo
que começa (o de Jacó). Todos os princípios e leis que governam o processo criativo estão, como já vimos,
retratados por um grupo de alegorias. Estes processos são de três ordens, pelo menos: primeiro, a cósmica (o
nascimento de um Universo); segundo, a monádica (o nascimento de buddhi), ou a consciência crística no
homem; e terceiro, a egóica (o nascimento do corpo físico, ao qual é acrescentada a coleta e a preservação
das faculdades e capacidades desenvolvidas pelo Ego) como resultado da vida no corpo.

425
“... existe um logos em cada mito, ou um fundamento de verdade em cada ficção.” H.P. Blavatsky, Isis sem Véu
(edição em inglês), vol. I, pg. 162.
426
Lingam (sânscrito) Fisicamente, o falo. Um símbolo da criação abstrata e da força procriativa masculina divina.

340
A RAZÃO PARA O SEGREDO.
Tal, dentro dos limites admitidos de compreensão do autor, é a profunda revelação a respeito dos
processos genéticos, macro e microcósmicos, expostos sob um véu simbólico, que se tornaram mais densos
por meio de uma narrativa de eventos repugnantes ao nosso senso de justiça. Caso seja questionada a
necessidade de tal ocultamento, a resposta a ser dada é que a plena compreensão de toda a verdade poderia
capacitar um membro indigno da sociedade a usá-la para a dominação de pessoas susceptíveis, por meio do
poder do pensamento engenhosamente direcionado, reduzindo-as dessa forma a uma virtual escravidão. O
autor admite que suas interpretações não são completas, pois ele mesmo está sob certas proibições nesse
particular.

341
 CAPÍTULO 60

JACÓ ASSUME A RESPONSABILIDADE PATRIARCAL

Gn 28: Jacó é abençoado e enviado a Padã-Arã; sua visão, e a promessa de Deus num sonho. A pedra
de Bethel. O voto de Jacó.
Gn 28: 1 Isaac chamou Jacó, abençoou-o e lhe deu esta ordem: Não tomes uma mulher entre as filhas de
Canaã.
2 Levanta-te, vai a Padã-Arã, à casa de Batuel, o pai de tua mãe, e escolhe uma mulher de lá,
entre as filhas de Labão, o irmão de tua mãe.
3 Que Deus Todo-poderoso te abençoe, que ele te faça frutificar e multiplicar, a fim de que te
tornes uma assembléia de povos.
4 Que ele te conceda, bem como à tua descendência, a bênção de Abraão, a fim de que possuas
a terra em que vives e que Deus deu a Abraão.
5 Isaac despediu a Jacó e esse partiu para Padã-Arã, para a casa de Labão, filho de Batuel, o
arameu, e irmão de Rebeca, a mãe de Jacó e Esaú.
6 Esaú viu que Isaac tinha abençoado a Jacó e o tinha enviado a Padã-Arã para lá tomar
mulher, e abençoando-o, lhe dera esta ordem: Não tomes uma mulher entre as filhas de
Canãa.
7 E Jacó obedecera a seu pai e sua mãe e partira para Padã-Arã.
8 Esaú soube que as filhas de Canãa eram malvistas por seu pai Isaac;
9 Foi à casa de Ismael e tomou como mulher – além das que possuía – Maelet, filha de Ismael,
filho de Abraão, e irmã de Nabaiot
Da mesma forma como universo segue universo (manvantara), também épocas e dispensações
sucedem-se umas às outras no planeta Terra. Assim a estória dos israelitas continua da dispensação de Isaac
para a de Jacó. Na linguagem metafórica em que se assume que o Pentateuco foi escrito, os sucessivos
patriarcas e seus períodos históricos são, de certa forma, reflexos na Terra dos sucessivos Logoi dos sistemas
solares e de seus ciclos componentes. Como os mesmos princípios aplicam-se em todas as épocas criativas, as
estórias de cada um deles têm certos incidentes em comum. Dessa forma, no presente capítulo de Gênesi,s
Jacó, como seus antepassados, deve retornar ao lugar das origens raciais (Padã-Arã) para encontrar sua
esposa, o que implica no macrocosmo um retorno entre cada manvantara ao estado de matéria indiferenciada,
ou pralaya, e também ao princípio de novos processos criativos com o uso da mesma substância raiz
(mulaprakriti).
Gn 28: 10 Jacó deixou Bersabéia e partiu para Harã.
11 Coincidiu de ele chegar a certo lugar e nele passar a noite, pois o sol havia-se posto. Tomou
uma das pedras do lugar, colocou-a sob a cabeça e dormiu nesse lugar.
12 Teve um sonho: eis que uma escada se erguia sobre a terra e o seu topo atingia o céu, e anjos
de Deus subiam e desciam por ela!
13 Eis que o Senhor estava de pé diante dele e lhe disse: Eu sou o Senhor, o Deus de Abraão teu
pai e o Deus de Isaac. A terra sobre a qual dormiste, eu a dou a ti e à tua descendência.
14 Tua descendência se tornará numerosa como a poeira do solo; estender-se-á para o ocidente
e o oriente, para o norte e o sul, e todos os clãs da terra serão abençoados por ti e por tua
descendência.
15 Eu estou contigo e te guardarei em todo lugar aonde fores, e te reconduzirei a esta terra,
porque não te abandonarei enquanto não tiver realizado o que te prometi.
16 Jacó acordou de seu sonho e disse: Na verdade o Senhor está neste lugar e eu não o sabia!
17 Teve medo e disse: Este lugar é terrível! Não é nada menos que uma casa de Deus e a porta
do céu.

O SIMBOLISMO DA ESCADA DE JACÓ.

342
 O sonho de Jacó em Betel, em que ele viu uma escada “e o seu topo atingia o céu, e anjos de Deus
subiam e desciam por ela” (Gn 28:12), retrata o aparecimento ordenado dos Elohim, ou inteligências criativas
associadas com as dez sephiroth ou emanações da Deidade, cada qual em seu “degrau” de acordo com seu
lugar na Hierarquia Sefirotal.
Esse sonho retrata a ação da Ideação cósmica, a atividade preparatória da Mente Universal. A própria
escada, sendo tríplice com dois lados e degraus de conexão, numa interpretação (outras seguir-se-ão mais
tarde) representa a emergência, ou emissão, do “sopro” criativo tríplice e sua gradual penetração, nível a
nível, desde o plano mais espiritual, descendo até às mais profundas densidades da substância. O surgimento
da Inteligência divina no arco descendente, sob a direção da sephira apropriada, e o seu retorno, direcionado
da mesma forma, estão retratados pelos vários símbolos no sonho.
O símbolo da escada também pode ser interpretado como significando a lei universal de descida e
subida, ou involução e evolução. No caminho do surgimento a onda de vida trazida pela mônada incorpora-se
em veículos de graus crescentes de densidade, até que o reino mineral é alcançado. O caminho de retorno, a
subida, é alcançado por meio dos reinos vegetal, animal, humano e super-humano (degraus), como explicado
em outra parte neste livro. Como um meio de subida, a forma de uma escada sugere regularidade e ordem.
Composta de degraus colocados com segurança e separados pela mesma distância, simbolicamente ela indica
que a vida em todos os reinos da natureza ascende de seu envoltório mais denso, estágio por estágio, por graus
cada vez maiores de desenvolvimento e desabrochar (alturas). Se essa interpretação for aplicada ao homem,
cada degrau representa uma fase evolutiva, começando com o selvagem mais primitivo e progredindo rumo
ao homem civilizado, gênio, iniciado e adepto.
Na interpretação macrocósmica, Jacó como o sonhador corresponde à primeira emanação do
Absoluto, que é a Mente Universal em sua jornada em direção à Substância Universal (Rachel e Léia),
enquanto a pedra sobre a qual Jacó descansou sua cabeça é o Espírito-matéria unificado pré-cósmico, que é,
dessa forma, colocado em contato com o pensamento criativo (a cabeça do sonhador). Em sua habilidade de
assim perceber os processos cósmicos, mesmo se só por meio de um sonho simbólico, Jacó mostra os poderes
de um vidente iniciado, que pode discernir e comungar com seres de mundos superfísicos e espirituais.
Gn 28: 18 Levantando-se de madrugada, tomou a pedra que lhe servira de travesseiro, ergue-a como
uma estela e derramou óleo sobre o seu topo.
19 A esste lugar deu o nome de Betel, mas anteriormente a cidade se chamava Luza.
20 Jacó fez este voto: Se Deus estiver comigo e me guardar no caminho por onde eu for, se me der
pão para comer e roupas para me vestir,
21 se eu voltar são e salvo para a casa de meu pai, então o Senhor será meu Deus
22 e esta pedra que ergui como uma estela será uma casa de Deus, e de tudo o que me deres eu te
pagarei fielmente o dízimo.
Raquel e Léia, as futuras esposas, representam a mesma matéria devidamente preparada, modificada
ou diferenciada pela ação do “sopro” criativo. O pilar que Jacó, ao acordar, ergueu com as pedras em que sua
cabeça tinha descansado, enquanto dormia, representa a corrente positiva, a potência e atividade masculina
criativa, enquanto o ungir do pilar com óleo e a ação de dar nome à localidade em que o evento ocorreu
representa a corrente negativa em ação.
Macrocosmicamente, o óleo representa o produto igualmente polarizado que liga, ou une, a atividade
positiva e negativa. A ação cerimonial de ungir alegoricamente retrata o processo de ligar o superfísico com
as partes físicas das substâncias inorgânicas, e o eu interior do homem com sua personalidade externa. O ato
de dar nome é negativo, no sentido de que ele não é mais do que uma ratificação pelo som e pensamento do
decreto do agente criativo positivo. Nomear também afirma a individualidade existente e refere-se aos
processos de demarcar uma área no espaço universal, estabelecendo sua fronteira ou “anel do qual não se
passa”, e conferindo à matéria circunscrita suas freqüências de oscilação específicas ou, na linguagem da
música, escolhendo a nota-chave e entoando o tema do futuro universo.
Numa interpretação monádica-átmica, o óleo corresponderia a buddhi e a ação de nomear à função
de manas superior. Quando o ego está encarnado, o óleo representa o princípio astral, a força de vida
unificadora e o assento do amor pessoal e desejo pela união na consciência física.

A PEDRA DA COROAÇÃO.

343
 A pedra da coroação com que os monarcas britânicos são coroados é objeto ritual essencial na
cerimônia de coroamento, pois, como na estória que acabamos de interpretar, o novo governante personifica o
Logos da dispensação que está sendo inaugurada e, mais especificamente, a Deidade que preside um sistema
solar, esquema planetário, cadeia ou ronda. A pedra, seja aquela sobre a qual Jacó colocou sua cabeça
(imbuiu-a com a mente), ou uma pedra da coroação, representa o espírito, a substância básica impregnada
com a qual todas as coisas serão feitas. Os votos do futuro monarca correspondem ao sonho. A coroa e o ato
de coroação retratam a emergência do futuro Logos criativo e sua posse no cargo. Em termos da Árvore da
Vida Cabalista, a Coroa é Kether e a pedra no Trono corresponde a Malkuth, “o Reino”, sobre o qual o novo
Monarca recém-coroado vai governar.

344
 CAPÍTULO 61

A NAÇÃO ISRAELITA É FUNDADA

Gn 29 Jacó, chegando ao poço de Haran, encontra Raquel e é recebido por Labão; ele faz um pacto
por ela, mas é enganado recebendo Lia. Raquel também lhe é dada como esposa num novo
pacto. Lia dá à luz Rúbem, Simeão, Levi e Judá.
Gn 29: 1 Jacó se pôs a caminho e foi para a terra dos filhos do Oriente.
2 E eis que viu um poço no campo, junto ao qual estavam deitados três rebanhos de ovelhas: era
nesse poço que se dava de beber aos rebanhos, mas a pedra que tapava a sua boca era grande.
Neste capítulo vinte e nove do Livro de Gênese, a inauguração do terceiro ciclo da estória da nação
hebraica é descrito por meio de uma mistura de história e alegoria. O primeiro ciclo iniciou-se com a partida
de Abraão da cidade de Ur (Gn 12:1-4) dos caldeus, e o segundo, com o nascimento de Isaac.
O Leste, quando usado na linguagem alegórica, é menos uma direção do espaço do que uma
referência a um momento particular nos ciclos maiores e menores de atividade. No sentido macrocósmico, o
Leste implica o início de um novo ciclo e descreve também o estado pré-cósmico da substância raiz virgem
(mulaprakriti). Essa matéria não diferenciada está simbolicamente indicada de três maneiras: pelo lugar de
origem do patriarca e de sua família, pelos principais personagens femininos (e mesmo os masculinos, em
alguns casos) e pela água, seja como mar aberto ou o conteúdo de vasos ou de poços. A presença de ovelhas
perto do poço apresenta de forma apropriada a condição espaço-tempo potencialmente frutífera e ordenada
(arrebanhada). Se o desenvolvimento desse tema for aceitável, as ovelhas que estão bebendo ou pastando
representam os futuros habitantes (mônadas) do campo macrocósmico ou do futuro Universo. O número três,
nesse caso referindo-se aos três ciclos na história da nação hebraica, caso tenha um sentido simbólico, pode
ser considerado como uma referência às três efusões de Espírito, Vida e Inteligência da Fonte única divina,
como também à manifestação tríplice dos Logoi dos universos como expressões da Vontade, Sabedoria e
Inteligência.
Gn 29:3 Quando todos os rebanhos estavam lá reunidos, removia-se a pedra da boca do poço, dava-se
de beber aos rebanhos, depois recolocava-se a pedra no mesmo lugar, na boca do poço.
A presença da pedra sobre a boca do poço antes que as ovelhas bebessem e a sua recolocação após
terem bebido é susceptível de ser interpretada como se referindo à condição inativa e não usada, ou “coberta”,
da água (Espaço) antes de cada novo ciclo de emanação, involução, evolução e reabsorção do Espírito, com o
subseqüente, e conseqüente, retorno da matéria do Espaço àquela condição inicial. Simbolicamente, uma
pedra cobria a boca do poço antes da época inicial e mais uma vez cobria-o quando o período de atividade
tinha chegado ao seu término.
Gn 29: 4 Jacó perguntou aos pastores: Meus irmãos, de onde sois vós? E eles responderam: Nós somos de
Harã.
5 Ele lhes disse: Conheceis a Labão, filho de Nacor? – Nós o conhecemos, responderam eles.
6 Ele lhes perguntou: Ele vai bem? Responderam: Ele vai bem, e eis justamente sua filha Raquel
que vem com o rebanho.

LABÃO COMO PRIMEIRO LOGOS.

Numa interpretação possível, a macrocósmica, Labão é a personificação da primeira emanação do
Absoluto, o Logos Raiz, a Mente cósmica primária, o “Pai” sempre existente. Ele é, portanto, o patriarca que
fica em casa, que permanece no Leste (o lugar de origem) e produz a linhagem feminina, da qual as esposas
dos patriarcas na nova terra, ou campo, são escolhidas. Ele e suas filhas, portanto, representam o espírito-
matéria primordial, pré-cósmico, o que indica uma dualidade de origem. Por meio de Labão, o contato é
mantido com o lugar de origem, o lar natural.
Nos mistérios, Labão é o Hierofante oculto, o iniciado em cujo nome e por cujos poderes as
iniciações são concedidas, e a sabedoria oculta (personificada pelas mulheres na estória) é infundida e
unificada com a mente do iniciado.

345
 Todos os casamentos alegóricos representam a iluminação de manas superior e inferior, com a
recepção da sabedoria eterna, como, por exemplo, durante o rito de iniciação nos mistérios maiores. Em
geral, as principais esposas são a sabedoria pura, a verdade genuína. Portanto, elas são sempre descritas como
lindas, bem favorecidas, de semblante agradável. As irmãs dessas esposas, às vezes também casadas,
representam a mesma sabedoria revestida com o pensamento humano, enquanto que as servas e concubinas
simbolizam vários aspectos e atributos daquela sabedoria quando percebidos e expressos por meio da vida
mental, emocional e corporal.
Nas estórias de casamentos polígamos e associações irregulares, quando casados dessa forma, não
há absolutamente nenhuma intenção carnal, quer sejam interpretados em termos de cosmogênese, evolução
da consciência humana ou estágios e experiências dos iniciados dos mistérios maiores. A esterilidade,
geralmente da primeira mulher escolhida, simboliza a limitação, não da esposa, mas do marido, que
inicialmente é incapaz de conceber intelectualmente, e assim tornar frutífera em si, a pura sabedoria. Deve
ser lembrado que, microcosmicamente, os dois são sempre princípios, corpos e estados de consciência de
uma pessoa. A irmã mais velha, tal como Lia, concebem com mais facilidade, como também as criadas,
porque a sabedoria eterna reduzida aos termos da mente inferior é geralmente mais facilmente compreensível
do que em seu estado puro. Quando, no entanto, Raquel (a gnosis) finalmente concebe, seu filho está sempre
na linha direta de descendência. É ele que inicia e leva a cabo o novo ciclo ao seu próximo estágio, em
qualquer grau.
Retornando à estória de Labão, poços contendo água são símbolos da vida cósmica vertida, pela
qual os universos e todas as criações menores são vivificados e mantidos. No homem eles simbolizam
buddhi-manas pleno de sabedoria. No sentido microcósmico, mulheres perto do poço, seja Rebeca, Raquel ou
a mulher de Samaria (Jo 4), personificam a inteligência espiritual original (buddhi-manas) no corpo causal, o
instrumento da iluminação, o órgão da percepção pura e do insight intuitivo direto, relacionado com as
verdades primordiais.

JACÓ TOMA LIA COMO SENDO RAQUEL.

Como, ao estudarmos este capítulo de Gênese, a atenção é voltada para o relato da fraude praticada
por Labão contra Jacó, uma interpretação desse incidente é oferecida aqui antes de uma consideração
versículo a versículo de todo o capítulo. Como tantos outros incidentes registrados no Velho Testamento, essa
estranha estória é digna de exame como uma descrição possível, por meio da alegoria, das limitações
psicológicas e fases do progresso natural do homem em direção à plena iluminação espiritual. A substituição
da filha mais velha, Lia, pela mais nova, Raquel, que era tão desejada por Jacó, pode ser interpretada como
descritiva dos efeitos das limitações impostas aos neófitos por sua posição na evolução. Jacó buscava a pura
sabedoria (Raquel), mas inicialmente não foi capaz de alcançá-la e, portanto, casou-se com Lia, que
representa as limitações mencionadas anteriormente. Todo candidato à iniciação começa por se tornar
espiritualmente desperto e, conseqüentemente, busca a iluminação. Ainda que a resposta completa não seja
recusada, sendo finalmente concedida, passos intermediários devem necessariamente ser dados, ou, em outras
palavras, a verdade deve primeiramente ser apresentada sob o véu da alegoria e símbolo, mas por fim em seu
estado puro.
O aspirante não está inicialmente cônscio de sua própria imaturidade e, por isso, alegoricamente, é
levado a aceitar uma “esposa” substituta em lugar daquela de sua escolha. Simbolicamente, Jacó casa-se com
Lia acreditando que ela é Raquel. De manhã, porém, o que quer dizer à luz do dia, ou da iluminação da mente
pelo espírito, ele descobre a fraude que sofreu. Na verdade, foram suas próprias limitações, especialmente as
da mente formal, que são sempre enganadoras quando se confia nelas inteiramente, que fizeram com que ele
tomasse Lia por Raquel – uma substituta em lugar da realidade. Jacó, personificando todos neófitos, recebe
tudo o que ele é capaz de compreender naquele estágio de sua evolução, e todo o procedimento, descrito
simbolicamente, foi na verdade perfeitamente natural e inevitável.
Na alegoria, Labão expressa esse princípio como o costume de conceder primeiramente a filha mais
velha. A descrição de Lia como tendo “olhos ternos” chama a atenção para o desenvolvimento da compaixão,
piedade e amor como essenciais para a iluminação interior, mas foi por Raquel que seu coração se partiu
desde o momento em que a viu pela primeira vez no poço, quando a beijou e chorou (Gn 29:11). A sabedoria
pura é sempre a fonte do anseio secreto do coração do aspirante à iluminação, e nenhuma labuta é demasiada
árdua e nenhum desapontamento, ou atraso, demasiadamente trágico a ponto de apagar o fogo de sua

346
aspiração. Isso está expresso de forma pungente nas palavras: “E Jacó serviu sete anos por Raquel; e estes lhe
pareceram como dias, pelo amor que tinha por ela” (Gn 29:20).

A SIMBOLOGIA DA RETIRADA DA PEDRA.

A remoção e o retorno da pedra sobre a boca do poço é uma forma gráfica para indicar o início e o
fim de um manvantara, qualquer que seja sua extensão. Quanto a dar de beber a ovelhas, isso poderia ser feito
aproximadamente à mesma hora todos os dias. As ovelhas, nesse sentido, são as mônadas; os três rebanhos
que estão perto do poço representam os três tipos, ou raios, básicos e o membro dos Sephiroth com o qual
estão associados, os seus pastores por assim dizer. As sucessivas descobertas da sabedoria secreta (a água do
poço) para o bem da humanidade (as ovelhas) também estão simbolizadas, e o autor do Pentateuco está
informando diretamente o leitor de que ele (o autor) está engajado naquele desvelar e o avisa para estar
preparado. A cuidadosa reposição da pedra é especialmente sugestiva da preservação da sabedoria, tanto no
sentido da perda como da profanação.
Aqueles que removem a pedra são os adeptos da Terra, os verdadeiros instrutores da humanidade. A
rolagem da pedra sugere sua forma esférica ou circular e também se refere ao princípio subjacente de ciclos
periódicos. A mesma interpretação é precisamente aplicável ao rolar da pedra do sepulcro em que Jesus foi
enterrado. Em ambos relatos o início de um novo manvantara está implícito, assim como o desvelar da
sabedoria e a concessão de ajuda ao homem em sua busca da verdade.

“A VERDADE É ENCONTRADA NO FUNDO DE UM POÇO”.

A profundidade e a escuridão das águas de um poço simbolizam corretamente o estado pré-cósmico
e, proverbialmente, as profundezas misteriosas em que a sabedoria escondida (a verdade) se encontra. O
atulhamento dos poços pertencentes aos membros da linhagem patriarcal por seus inimigos representa a ação
da guna da inércia e dos poderes das trevas, que sempre procuram turvar as águas vivas da verdade e obstruir
sua fonte de suprimento para a humanidade.
O poço de água, portanto, é muito usado na Linguagem Sagrada como um símbolo básico e,
portanto, como a água representa tanto a Substância raiz quanto a Sabedoria raiz, o velho adágio de Heráclito
citado acima é verdadeiro. Para alcançar a sabedoria o homem deve cavar, caso nenhum poço exista para ele;
mas, caso esteja disponível, deve abaixar seu balde para retirar água. Cosmicamente, esses dois processos
correspondem à ação da energia elétrica formativa (fohat), emitida plena de inteligência, que “cava buracos
no espaço” (produz átomos primordiais); e, microcosmicamente, aos efeitos do estudo, pesquisa, experiência
e meditação. Os átomos do cérebro, como canais para o conhecimento e a consciência, são “ampliados” em
termos dessa função. A água dos poços é oriunda de fontes livres. É com água livre que o solo é encharcado
pela ação da chuva e de rios subterrâneos e lagoas. O poço, portanto, é um local e concentração para
propósitos especiais daquilo que, em sua existência natural e normal, não está confinado. Isso se aplica tanto
à vida criativa no interior de toda substância, mas focalizada e direcionada num universo, como também à
sabedoria primordial inerente na natureza das coisas e, por sua vez, focalizada pelo intelecto, de forma a
poder ser retirada e usada pela mente.

AS MULHERES PERTO DO POÇO.

As futuras esposas, as mulheres que retiram água dos poços e cuidam da sede, podem ser
consideradas macrocosmicamente como personificações da matéria diferenciada do Cosmo, espiritualmente
frutificada. Elas também representam a própria gnosis e, nesse sentido, os poços são os templos e santuários
onde ela é conservada como relíquia. Em termos de princípios, a água livre é a vida universal ou buddhi. A
água no poço é o princípio búdico no interior de manas, e a mulher, ao percebê-la ou retirá-la, personifica a
ação de manas superior. A mulher é colocada perto do poço em Samaria para mostrar a necessidade dessa
função de manas superior. Mesmo o Christos desperto precisa de um veículo como intermediário entre ele
mesmo e o mundo ou, interiormente, entre a sabedoria pura (buddhi) e a mente-cérebro.
Nas alegorias referentes aos processos de criação e de iluminação humana, uma mulher deve estar
sempre presente. Ela personifica o princípio básico da necessidade de um veículo, enquanto seu cântaro é um
emblema do veículo particularmente apropriado ao nível da ação e interpretação a serem consideradas. Esse
princípio também é tipificado pela taça, ou graal, sagrado e pelo cálice, especialmente quando elevado e
usado para administrar a sagrada comunhão. Todos os recipientes, em qualquer nível, são representados pelos

347
seres humanos e animais que recebem água do poço. Nas alegorias bíblicas, o início de novos ciclos é
freqüentemente indicado por um processo de veiculação realizado por uma mulher, sendo exemplos bem
conhecidos os de Eva, Rebeca, Raquel, a mulher de Samaria, Maria a mãe de Jesus (Jo 19:25-27) e Maria
Madalena (Jo 20:11-18).
É interessante o fato de que essa função subjetiva feminina é projetada e exibida objetivamente.
Fisicamente, o feminino em toda a natureza é o recipiente, o veículo e o produtor. Isso se aplica igualmente à
cosmogênese e à iluminação da mente humana pela compreensão de princípios básicos. A função mais
elevada da mulher, como personificação da inteligência abstrata, é perceber intuitivamente os princípios
básicos sobre os quais toda manifestação ou ciclo de eventos estão fundados e, então, trazer o conhecimento
resultante ao cérebro-mente. Para realizar essa função efetivamente ela deve transferir seu foco de
consciência e atividade do mais externo para o mais interno, da personalidade para o ego e, então, ficar
silenciosa. Portanto, a mulher de Samaria ficou ouvindo junto ao poço (Jo 4:7-26), indicando com isso que a
quietude física e mental são essenciais para alcançar-se a iluminação interior. Isso foi maravilhosamente
retratado no incidente da visita de Jesus à casa de Marta e Maria em Betânia, e explica o elogio que fez à
aparentemente indolente Maria e sua suave reprimenda a ativa e hospitaleira Marta (Lc 10:38-42).
A mulher ao lado do poço com um vaso a seu lado é um dos mais belos e espiritualmente
reveladores de todos os símbolos. Em termos de filosofia oculta, ela representa no homem o receptáculo
manásico superior, a ministradora da sabedoria e vida de buddhi inspirado por atma – o corpo causal
iluminado.
Jacó foi a um poço, como fez Isaac, seu pai, antes dele. Cosmicamente, ele é o espírito polarizado
positivamente que se aproxima da matéria polarizada negativamente, o Logos potencial de um futuro
universo.

ALEGORIAS DA DOUTRINA DO LOGOS.

As perguntas e respostas que formam o assunto dos versículos quatro, cinco e seis do capítulo vinte e
nove de Gênese merecem mais atenção. Elas lembram aquelas que eram repetidas na abertura dos templos e
lojas dos mistérios. Apesar de modificadas e mudadas em vários ritos, representam as interações vocais
essenciais que se passam entre o Criador e as inteligências criativas no início da emanação e formação dos
universos. De forma similar, o mestre de uma loja interroga seus auxiliares e recebe suas respostas. Como
sempre, o meio de comunicação é o som da voz, carregado de pensamento e vontade: pois, como indicado
anteriormente, a doutrina do Logos está implícita em todas as cosmogonias.
Jacó pergunta inicialmente: “Meus irmãos, de onde sois vós?” A resposta é bem conhecida dele, já
que ele mesmo está presente em seu lugar de origem e eles estão obviamente em casa. É necessário, porém,
evocar uma resposta, para incitar a atividade criativa, para despertar a consciência, até então dormente, e sua
incorporação na matéria pré-cósmica de seu descanso pralayico. Eles respondem: “Nós somos de Harã.”
Assim, sua primeira resposta consiste numa mera repetição, uma declaração do óbvio, e não de uma
transmissão por iniciativa própria de informação original. Jacó representa a “idéia” primordial. Os pastores,
despertados pelo som da “voz” divina, representam a vida instintiva na matéria, que simplesmente repete o
fato de sua própria existência.
Então Jacó pergunta: “Conheceis a Labão, filho de Nacor?” Aqui está sendo retratado
alegoricamente o processo de dar nomes, que significa a concessão de individualidade, causando com isso a
diferenciação no interior da substância raiz original. Labão personifica a vida consciente na matéria e refere-
se ao senhor do ciclo precedente do lado da matéria de sua manifestação. Ele é masculino porque, em termos
de função, a essência, alma, númeno, da matéria é tríplice e Labão representa a corrente ou poder masculino
ou positivo nela, o patriarca nesse sentido, o pai das “virgens” celestiais que se tornam as “mães” de novas
criações. A palavra “Harã” pode ser interpretada como a condição de consumação e, desta forma, refere-se
também ao ciclo precedente, os frutos que foram todos englobados em seu Logos criativo, simbolicamente
situado no Leste. Portanto, é para o Leste, para Harã, que Jacó vai como o Logos do novo ciclo. Os pastores
só podem responder de sua maneira semi-automática, “Nós o conhecemos”, e assim continua a interação
entre espírito e matéria, idéia e substância, Logos e campo.
Jacó então pergunta: “Ele (Labão) vai bem?” Eles respondem: “Ele está bem”. Aqui o Logos
confirma a existência de responsividade criativa e de funcionamento adequado ou “bem estar” da vida no
novo campo. Nesse momento a corrente feminina ou negativa entra diretamente em ação. Os pastores
indicam isso com seu comentário: “... e eis justamente sua filha Raquel que vem com o rebanho.” Mais uma

348
vez aqui, como em outras alegorias bíblicas da cosmogênese, está indicada a aproximação mútua do positivo
com o negativo, a atração mútua invariável e a interação criativa das polaridades opostas estão sendo
descritas.
Gn 29:7 Jacó disse: “É ainda pleno dia, não é o momento de recolher o rebanho. Daí de beber aos
animais e retornai à pastagem.”
8 Mas eles responderam: “Não podemos fazê-lo antes que se reúnam todos os rebanhos e que se
retire a pedra da boca do poço; então nós daremos de beber aos animais.”
9 Conversava ainda com eles quando chegou Raquel com o rebanho do seu pai, pois era pastora.
Imediatamente, com a continuação do interrogatório e das respostas, a pura passividade e aceitação
da vida na matéria é trocada pela resistência essencial a toda manifestação. Conseqüentemente, levantam-se
objeções à solicitação que se segue. Apesar da consciência elemental instintiva da matéria, simbolizada pelos
pastores e as ovelhas (os três rebanhos são as três gunas), agir somente de acordo com a regra material
estabelecida, a vida e a consciência nela sobrepõem-se à inércia característica. Nisso a operação das três
gunas é descrita de forma interessante. Jacó é rajas, ou atividade. Os pastores e seus rebanhos, o costume de
só dar de beber às ovelhas ao entardecer e a grande pedra sobre o poço representam de forma apropriada
tamas, ou inércia. Raquel, por sua vez, corresponde a sattva, ou ritmo. Que Raquel está associada à matéria
está indicado de forma deliberada e distinta ao fazer-se dela pastora e dar-lhe um rebanho, o qual ela leva ao
poço.

349
 CAPÍTULO 62

JACÓ E RAQUEL ENCONTRAM-SE NO POÇO

Gn 29:10 Logo que Jacó viu Raquel, a filha de seu tio Labão, e o rebanho de seu tio, Labão, aproximou-se,
retirou a pedra da boca do poço e deu de beber ao rebanho de seu tio.
Como nesses versículos, os elementos água e terra (a pedra) são introduzidos na narrativa, uma
interrupção na interpretação seqüencial da narrativa é deliberadamente feita nesse ponto. Princípios
fundamentais que governam o método de escrever na Linguagem Sagrada e nas inter-relações entre
elementos naturais, veículos, estados de consciência, faculdades e sentidos do homem precisam ser
considerados aqui. Essas são as bases sobre as quais a estrutura da literatura alegórica é construída. Uma
interpretação do versículo onze seguirá, porém, esta digressão, que esperamos venha a ser útil.
Como foi sugerido nas interpretações precedentes, leis eternas e fundamentais são descritas
alegoricamente em relatos bíblicos de viagens e de relacionamentos entre famílias, patriarcas, pais e seus
filhos e filhas. Essa prática é também seguida no capítulo atual de Gênese. A estória está centrada em torno
do elemento água, sempre um símbolo da vida inerente em toda substância. A água torna-se individualizada
quando é colocada num poço (limitada a um Universo) e é frutificada quando o elemento positivo (Jacó)
afasta a pedra que cobre o poço e “beija” a personificação da consciência divina intimamente associada com
aquela vida (Raquel), como está indicado no versículo onze.

ÁGUA, FOGO, TERRA E AR COMO SÍMBOLOS UNIVERSAIS.

Em todas alegorias bíblicas, desde o Paraíso e daí em diante, os autores inspirados procuram
introduzir o elemento água. Exemplos são os quatro rios associados com o Jardim do Éden (Gn 2:10-14), a
chuva e as enchentes da era de Noé e os vários poços junto aos quais os filhos e filhas dos patriarcas se
encontraram e onde baldes foram cheios de água que as personagens femininas retiravam deles. O fogo é
introduzido quando são erguidos altares onde são feitas oferendas a serem cremadas. A terra é representada
pelo próprio terreno, palco sobre o qual os dramas são encenados, e pelos diferentes países e distritos em que
esses atos ocorrem. O elemento ar está simbolizado pela referência aos pássaros (no Éden e na Arca, e daí
libertados) e pelo ar que todos os atores respiram.
Água, fogo, terra, ar representam fisicamente os quatro elementos básicos, tipos da substância
universal, ou tattvas, com a qual a Mente Universal constrói, molda, embeleza e finalmente aperfeiçoa os
Cosmoi, os seus universos que os compõem com tudo o que eles contêm. Por trás e no interior desses quatro
encontram-se seus pais, sua Fonte Pai-Mãe – akasha427 – o quinto elemento além da água, fogo, terra e ar. Ele
é, na verdade, o primeiro dos materiais do Construtor divino com o qual universos são compostos, pois todas
as substâncias e a potencialidade de todas as combinações possíveis estão contidas nele. Como é retratado
constantemente nos vários relacionamentos dos atores das alegorias hebraicas, cada elemento químico está
ali, como também está cada lei e poder criativo ativo, incluindo a da atração e repulsão.
Akasha é tudo; tudo é akasha. Essa é a verdade implícita nas palavras do Senhor “EU SOU AQUILO
QUE SOU” (Ex 3:14) e do Cristo “Antes que Abraão existisse eu sou” (Jo 8:58). O akasha é a “alma” das
águas do primeiro espaço cósmico diferenciado. Ele é uma força de vida e substância inteligente, criativa,
elétrica que tudo contém e produz, sendo sempre obediente à lei eterna. Tais são os cinco elementos básicos
com os quais os universos são construídos. No microcosmo eles são representados pelos princípios e poderes
do homem e encontram expressão tanto dentro dele como por intermédio de suas capacidades sensoriais.
CORREPONDÊNCIAS428 ENTRE ELEMENTOS, PLANOS, SENTIDOS HUMANOS E NÍVEIS DE
CONSCIÊNCIA.

427
Akasha (sânscrito) – Literalmente Espaço, o primeiro elemento manifestado no Cosmo. Sua caraterística é a raiz do
som.
428
Uma correspondência, no sentido oculto, é uma característica que se repete em outro nível; algo de um plano que
concorda com algo de outro plano, como por exemplo a mesma nota em todas as oitavas; a seiva na planta e o sangue no
animal.

350
 Numa classificação as correspondências entre os princípios do homem, os elementos e os poderes
sensoriais do homem são as seguintes:
Corpo físico - Terra, odor
Corpo astral - Água, sabor
Corpo mental inferior - Fogo, visão
Corpo mental superior - Akasha, audição
Corpo intuitivo - Ar, tato.
O poder do homem de falar e ouvir corresponde ao akasha, o quinto elemento, que é a síntese dos
outros quatro elementos. Eles são unificados no veículo da mente superior, o corpo causal, o envelope áurico.
Sempre que um elemento, seja terra, água, ar ou fogo (para citá-los em sua ordem mais usual) é mencionado
nas alegorias bíblicas, é presumivelmente feita uma referência interna a um plano da natureza no
macrocosmo e a um corpo e sentido físico no homem, o microcosmo.
O homem integral é uma unidade e seu corpo físico é a síntese de seus sete veículos em termos de
potencialidade vibratória. Diferentes tipos de tecidos do corpo correspondem, por sua vez, às substâncias dos
corpos superfísicos. Os sentidos, por outro lado, representam as faculdades e atributos inerentes da
consciência quando estão usando aqueles corpos e ativos em algum nível particular. Esse sistema de
correspondências era bem conhecido dos iniciados dos santuários da Caldéia e do Egito, que foram os
principais responsáveis pelo Pentateuco. Essas correspondências, no entanto, eram consideradas como uma
revelação profundamente oculta, até mesmo sagrada. Sem a sua inclusão o relato cosmogênico seria
incompleto, por isso esse conhecimento e a lei das correspondências foram necessariamente introduzidos nas
alegorias, porém de forma profundamente velada.
Duas idéias profundas estão contidas nos ensinamentos arcanos. Primeiramente, a da unidade do
macrocosmo, ou Universo (com sua Deidade transcendente e imanente), e o microcosmo do homem, material
e espiritual. Em segundo lugar, existe uma estreita semelhança entre os processos pelos quais os poderes
dentro de ambos se tornam manifestos e evolvem. O homem, na verdade, é criado à imagem de Deus. Eliphas
Levi escreveu: “O mistério do homem terreno e mortal é semelhante ao mistério do Ser divino e imortal”.
Portanto, o Logos e o homem não apenas são um em essência, mas tudo o que existe no Logos, que inclui o
sistema solar, é inato no homem. A constituição dos dois é precisamente semelhante – isso quer dizer que ela
é ao menos sétupla. O Homem como mônada, a Deidade e o Universo também são imanentes no interior e
transcendentes além de seus campos de manifestação, seus sete princípios. O poder criativo e os processos
pelos quais um sistema solar surge também operam na procriação humana.
A filosofia oculta ensina, portanto, que o Universo com todas as suas partes, do mais alto plano de
Adhi até a natureza física, está interconectado e entrelaçado, perfazendo uma única totalidade – um corpo,
um organismo, uma vida, uma consciência, uma lei. Todos os “órgãos” ou partes desse macrocosmo, ainda
que aparentemente separadas no espaço e nos planos de manifestação, estão de fato harmoniosamente
interrelacionadas e interagindo. Algumas delas estão, porém, mais intimamente agrupadas do que outras. Elas
ressoam harmoniosamente umas com as outras como as notas de um acorde, compartilhando uma freqüência
básica comum de oscilação. Em ocultismo diz-se que elas “correspondem”. “Deixe que uma nota seja tocada
num instrumento e o mais leve som produz um eco eterno.”429 Por exemplo, um signo do Zodíaco, um
planeta, um elemento, uma cor, um princípio do homem, um chacra, um tipo de tecido e uma parte do corpo
físico do homem estarão todos vibrando em harmonia. O conhecimento dessas correspondências fornece uma
chave para a compreensão do Universo e do lugar do homem dentro dele e seu relacionamento com ele.
Também explica o processo do desenvolvimento humano e, desta forma, ajuda a resolver problemas
humanos, tal como os a falta de saúde. Esse conhecimento é a ciência básica por trás de toda magia. Ele
revela a base lógica tanto da astrologia como do carma.

PARTE DA TABELA DE CORRESPONDÊNCIAS

Homem Zodíaco Planeta Plano e Chacras Corpo Faculdade
Princípio Físico
Atma Aquário Urano Corpo e Coronário Esqueleto Vontade

429
H.P. Blavatsky, Isis sem Véu, vol. I.

351
 Plano
Átmico
Buddhi Virgem Netuno e Corpo e Coronário Glândula Intuição
Mercúrio Plano Búdico Pineal
Manas I Libra, Touro Vênus Corpo e Ajna Corpo Pensamento
Plano Causal Pituitário Abstrato
Manas II Capricórnio Saturno Corpo e Laríngeo e Sistema Pensamento
Plano Mental cardíaco Cérebro Concreto
Inferior Espinhal
Astral Escorpião Marte Corpo e Plexo Solar Sistema Gr. Emoções
Plano Astral Simpático
Etérico Câncer Lua Corpo e Princípio de conexão e reservatório
Plano Etérico prânico do baço
Físico Uma síntese de todos

Portanto, uma verdade profunda e fundamental a respeito do homem é que, em sua natureza
espiritual, intelectual, psíquica e física, ele é uma réplica em miniatura, ou epítome, de toda ordem de seres e
coisas criadas. O homem é um modelo da totalidade da natureza. Ele contém em si o agregado coletivo de
tudo o que jamais existiu, que existe a qualquer momento e que algum dia existirá por toda a eternidade das
eternidades. Essa doutrina é inata no cabalismo, onde é enunciada mais ou menos como segue-se:
Na vasta cadeia de seres cósmicos todas as coisas criadas estão interconectadas, tudo estando
magicamente contido em tudo o mais. Onde se encontra uma coisa, ali se encontram todos os mundos. Tudo
está conectado com tudo o mais e interpenetra tudo o mais, de acordo com uma lei exata ainda que
misteriosa. “Nada é sem importância na natureza ... mesmo algo tão pequeno como um pássaro ou uma
criança sobre nosso insignificante planeta tem seu efeito sobre o Universo.”430 O próprio homem pode ser
visto como uma transparência simbólica através da qual os segredos do Cosmo poderiam ser discernidos.
Goethe faz eco desta idéia em suas palavras: “O olho não poderia ver o sol se ele não contivesse o sol em si
mesmo, e como as coisas divinas poderiam nos encantar se não trouxéssemos o Poder de Deus em nós?”
FOGO. Se esse princípio subjacente for aceitável, então a introdução do elemento fogo em certas narrativas
bíblicas pode ser considerada como referência ao akasha-tattva, o veículo mental superior (o corpo causal) e
ao sentido da audição. Esse tattva é em si mesmo sonoro, ou produtor de som, conseqüentemente gera no
homem o sentido da audição. Fisicamente ele é o tattva preponderante nos nervos auriculares e nos centros
do cérebro, bem como em suas contrapartes nos veículos etérico, emocional, mental e mental superior.
Apesar de todos esses corpos terem todos os estados tattvicos representados em suas substâncias, um
prepondera em cada um deles. O akasha e, microcosmicamente, o ego no corpo causal, são genitores
criativos, os outros tattvas emanam deles. O Corpo Causal é a síntese e essência conjugada de todos os
poderes e faculdades do homem. Ele é representado pelo elemento fogo, do qual todas as coisas procedem e
para o qual todas retornam.
ÁGUA. A água é o oposto do fogo e representa o elemento receptivo, maternal que tudo produz. Na
Linguagem Sagrada ela é o símbolo do plano astral e do corpo astral no que concerne ao homem. Ambos
correspondem ao sentido do sabor nos órgãos, nervos e centros do cérebro onde o elemento água predomina.
Fisicamente, o sentido do gosto depende da presença da água para a sua operação.
TERRA. A terra, no sentido de todas as substâncias e terrenos sólidos, corresponde aos veículos da forma e,
especialmente, ao corpo físico e ao sentido do odor. Na simbologia, todos os objetos sólidos referem-se aos
estados ou experiências da consciência corporal de vigília. Montanhas, por exemplo, representam estados
exaltados; vales, degradação; campos e jardins, fertilidade; enquanto desertos e lugares ermos designam
condições de aridez espiritual.
AR. O ar, por sua vez, especialmente o ar parado, corresponde à faculdade da intuição. Quando a
consciência é exaltada ao nível da pura intuição, intuição espiritual e plena realização da unidade,
simbolizada às vezes por uma nuvem branca, pode-se discernir o poder quase onipotente da Vontade do Eu

430
Idem, pg. 314 (Edição em inglês)

352
Superior do homem. Por isso o autor do Livro do Apocalipse escreveu: “Depois disso, olhei: havia uma
nuvem branca, e sobre a nuvem alguém sentado, semelhante a um Filho de Homem, com uma coroa de ouro
na cabeça e nas mãos uma foice afiada” (Ap 14:14).
Como, porém, as nuvens tampam a luz do sol, elas são, como também foi sugerido acima, símbolo
da obscuridade com a qual a natureza superior do homem é considerada pela mente-cérebro analítica.
Tempestades naturais referem-se geralmente a condições de perturbação mental e emocional. O ar tranqüilo
representa as emoções superiores e a intuição, enquanto ventos fortes se referem às vezes a estados de
perturbação mental-emocional.
Quatro elementos, quatro princípios e quatro sentidos do homem foram correlacionados até agora.
Falta ainda o quinto, o sentido do tato, que envolve o princípio de vida da totalidade do organismo humano,
do mais elevado espírito (atma) ao corpo físico denso. Portanto, uma síntese do todo está envolvida, em lugar
de um único elemento. Caso seja indicado um veículo superfísico, para completar as correspondências, ele
seria o Envelope Áurico.
Esses são, então, os elementos, os tattvas e sentidos com seus usos e significados na Linguagem
Sagrada. Os quatro elementos, em especial, referem-se sempre a níveis de consciência no homem e aos
tattvas na natureza.
Gn 29:11 Jacó deu um beijo em Raquel e depois caiu em soluços.
Voltamos agora às interpretações propostas dos versículos bíblicos e à narrativa a qual estão
relacionados. A ação do espírito positivo sobre a matéria inerte é indicada pela ação de Jacó de afastar a
pedra do poço, enquanto a difusão de espírito e matéria, positivo e negativo, está indicada pelo beijo com que
Jacó cumprimentou Raquel. Um beijo envolve o sentido do tato, simboliza o contato criativo do agente
positivo sobre o recipiente negativo, e retrata uma fase no processo criativo. Na experiência humana
superfísica o beijo do amante é uma expressão de emoção e de sentido de unidade. Apesar de ser dado
fisicamente pelos lábios, no sentido superfísico ele é uma expressão de amor e desejo inspirada por uma
realização da unidade, não importa quão fugaz e tênue aquela realização possa ser. Como, no entanto, a
unidade é um fato inalterável por trás da aparente diversidade, e como a vida em todas as pessoas é uma e a
mesma, apesar da variedade de formas, o instinto para a familiaridade encontra expressão constante e
contínua no homem. Num beijo nos lábios, a emoção predomina. Com um beijo na testa, sobre a glândula
pituitária e o chacra ajna, o espiritual está indicado. O fato de que beijos paterno, materno, filial e fraternal
quase nunca são dados nos lábios é interessante, indicando que o desejo está ausente nesse caso.
O beijo que Jacó dá em Raquel inclui o sentimento de atração despertada pela visão de sua beleza e
da realização do contato pelo toque. Ele também indica ação positiva pelo macho e aquiescência pela fêmea,
simbolizando perfeitamente, dessa forma, o processo criativo macrocósmico, que começa com o “beijo” do
espírito na matéria. O beijo dado por Judas em Jesus representa a reação, ou resposta, da matéria ao espírito,
pois ela foi a traição que levou Cristo à prisão, à degradação, ao sofrimento, à morte e ao sepultamento. O
Espírito (personificado por Jesus) ao entrar, moldar e, finalmente, aperfeiçoar os veículos materiais, é
envolvido e assim “traído” e aprisionado pela matéria, sendo a liberdade primordial temporariamente
restringida. Como apresentado na parte inicial deste trabalho, a estória da vida de Jesus – especialmente
como relatada pelo quarto Evangelho – é susceptível de ser interpretado como uma alegoria da cosmogênese
(a natividade), involução até o nível mais profundo (enterro na sepultura de rocha) e evolução a mais plena
realização (ascender à mão direita de Deus).
Essas são as interpretações possíveis do símbolo do beijo como usadas na Linguagem Sagrada.
Gn 29: 12 Contou a Raquel que ele era parente de seu pai e filho de Rebeca, e ela correu para informar ao
pai.
13 Ouvindo que se tratava de Jacó, filho de sua irmã, Labão correu ao seu encontro, apertou-o em
seus braços, cobriu-o de beijos e o conduziu para sua casa. E Jacó lhe contou toda essa
história.
Interpretada em termos de cosmogênese, está indicada nesses versículos a natureza puramente
passiva da matéria receptiva (Raquel) em relação à energia geradora (Jacó). Raquel não diz nenhuma palavra
a Jacó; é ele quem fala com ela (uma referência à emanação da energia criativa como som). Em sua própria
natureza inerente, porém, como substância já diferenciada, Raquel age de forma positiva em relação a sua
fonte original, personificada como Labão, seu pai, a essência espiritual da substância raiz (mulaprakriti).
Ainda que na alegoria sejam apresentados como dois princípios separados, pai e filha, eles são um na

353
realidade. Labão pode ser considerado como a corrente positiva, e Raquel como a negativa, da força criativa
tríplice inerente no lado matéria da substância raiz. Do positivo vem uma resposta ativa, pois Labão
aproxima-se de Jacó, fala-lhe e beija-o.
Gn 29:14 Então Labão lhe disse:”Sim, tu és de meus ossos e de minha carne!” E Jacó ficou com ele um
mês inteiro.
15 Então Labão disse a Jacó: “Por seres meu parente, irás servir-me de graça? Indica-me qual
deve ser teu salário.”
16 Ora, Labão tinha duas filhas: a mais velha se chamava Lia e a mais nova, Raquel.
17 Os olhos de Lia eram ternos, mas Raquel tinha um belo porte e belo rosto.
18 E Jacó amou Raquel. Ele respondeu: “Eu te servirei sete anos por Raquel, tua filha mais
nova.
19 Labão disse: “Melhor dá-la a ti do que a um estrangeiro; fica comigo.”
20 Jacó serviu então, por Raquel, durante sete anos, que lhe pareceram alguns dias, de tal modo
ele a amava.

PERÍODOS SETENÁRIOS NAS HISTÓRIAS DE UNIVERSOS, NAÇÕES E HOMENS

Os sete anos em que Jacó serviu a Labão, por nenhuma outra recompensa a não ser o casamento
com Raquel, representam os ciclos setenários nos quais os manvantaras se completam e as coisas acontecem.
No homem, o iniciado, os períodos de sete anos representam os sete princípios a serem despertados, e em
cada um dos quais o trabalho (desenvolvimento evolutivo) deve ser executado, antes que a iluminação e
iniciação nos mistérios maiores (personificados por Raquel) possam ser alcançadas.
Os primeiros sete anos de trabalho de Jacó proporcionam-lhe apenas uma substituta, a irmã Lia, da
esposa de sua escolha. Com isso é retratado um primeiro ciclo completo, em que só o conhecimento
conceitual é obtido como um substituto para a verdade intuitivamente percebida. O primeiro ciclo deve ser
tornado frutífero, especialmente por meio dos princípios pessoais, sendo esses frutos representados por
Rúben, Simeão, Levi e Judá, os filhos de Jacó e Lia.

354
 Ao longo do Livro de Gênese o designo cósmico, ou geometria divina, é reiterado. O Selo de
Salomão ou a estrela de seis pontas, e o hexágono formado pela junção de suas pontas, são apresentados
alegoricamente como a base numérica e geométrica do Universo, que é o produto dessa interação sendo
enumerado como o sétimo. As duas triplicidades são continuamente apresentadas por meio de
personificações. São elas: o Espírito tríplice primário, ou a corrente tríplice do Sopro criativo (o triângulo
apontando para cima), e a mesma triplicidade refletida e ativamente apresentada na matéria: o triângulo
apontando para baixo.
Dessa forma, a essência tríplice do Espírito e a da matéria estão reveladas nas alegorias, a primeira
pelos pais e o filho (o herói) e a segunda pelos pais e a filha (a heroína). A junção das duas famílias,
culminando no casamento do filho e da filha, é representada pelo entrelaçamento dos triângulos apontados
para cima e para baixo. O círculo que circunscreve o Selo representa o Universo resultante e o sétimo
princípio envolvido. As duas triplicidades são, de fato, retiradas da mesma Fonte, que é o Absoluto, o Ain-
Soph cabalista. Elas são, portanto, idênticas em sua natureza, estando a diferença somente na ordem de seu
aparecimento e, conseqüentemente, de sua função. A triplicidade primária, a Tríada cósmica espiritual,
emerge primeiro e oficia como o agente positivo no processo criativo. A Tríade secundária segue
instantaneamente a emergência da primária, da qual é um reflexo no vasto espelho do Espaço cósmico. 431

SÍMBOLO DO ESPELHO.
Assim como a imagem refletida num espelho aparece simultaneamente com aquilo que ela reflete e
da qual é totalmente dependente para sua existência, também o reflexo da Tríade criativa primária no
“Espelho do Espaço” é contemporânea e dependente do aparecimento, ou manifestação, do original diante do
Espelho. Ao contrário da imagem refletida, porém, que é puramente ilusória, o reflexo tríplice da Tríade
espiritual no “Espelho do Espaço” tem na verdade uma existência real e poder para funcionar. É bem verdade
que aquela função é decidida pela natureza e atividade da Tríade primária que é sua causa e da qual é

431
Vide Apêndice sobre a Árvore Sephirotal.

355
dependente. No entanto, como ela é somente um reflexo e não a causa primária, ela é considerada na filosofia
oculta como uma ilusão, apesar de ser bastante real em aparência quando vista do lado da matéria de uma
unidade manifestada.
Essas considerações eram expressas de forma interessante nos mistérios gregos onde mostravam-se
aos iniciados objetos secretos, a natureza dos quais não é inteiramente conhecida. Uma sugestão é que eles
eram os brinquedos de Dionísio, a Criança Divina, como Criador e Modelador do Universo. Diz-se que esses
brinquedos eram os cinco sólidos de Platão, indicando os eixos para o crescimento dos elementos químicos e
dos cristais. Além deles havia um pião, como modelo do átomo, e uma bola, como modelo da Terra. O
espelho frente ao qual o jovem Deus (Baco em criança) está dançando e brincando deve ser considerado
como um símbolo da matéria no qual é refletido tudo o que o Logos forma no alto. 432
Portanto, quando, como mencionado no versículo quatorze deste capítulo do Gênese, Labão afirma a
Jacó, de forma tão positiva, que ele é seu “osso e sua carne”, ele está realmente afirmando uma profunda
verdade espiritual. Labão, sua esposa e as duas filhas, que são realmente um só ser, são personificações da
Tríade inferior, ou reflexos superior, enquanto Isaac, Rebeca e seus dois filhos, que também são um só ser,
representam a origem do reflexo, o triângulo apontando para cima, o Espírito criativo tríplice. A triplicidade
é também indicada pelos três símbolos, o osso para o Primeiro Aspecto, a carne para o Segundo, e a casa em
que Jacó viveu por um mês para o Terceiro. Assim, o grande princípio cósmico de criação por reflexo é
retratado de forma extremamente hábil neste único versículo.
O símbolo do espelho, apesar de útil, talvez não deva ser considerado como uma representação
inteiramente acurada da função da matéria no processo criativo. Se fosse conferida vida à imagem refletida e
concedido poder de resposta criativa e de produção, então a verdade seria corretamente retratada. No entanto,
como todos os produtos criativos são primeiro concebidos na consciência do Primeiro Logos, e é essa “Idéia”
primária que é o modelo, assim o Universo resultante não é mais do que seu reflexo. A analogia não deve ser
forçada em demasia, portanto, e o símbolo do espelho, apesar de útil, não é perfeito. Em geral, porém, pode
ser dito que a “Idéia” causadora é o Espírito tríplice, enquanto a imagem é a natureza, um reflexo fiel mas
também capacitado com poderes criativos e de produção.
No homem, o espelho encontra-se primordialmente onde os aspectos abstrato e concreto do intelecto
se fundem ou, tecnicamente, onde os corpos causal e mental estão unidos. Nesse nível o Ego tríplice, em
termos de consciência e ação, está refletido no corpo mental inferior, no emocional e no físico. Essas duas
triplicidades ficam unidas com vários graus de simetria e intimidade em cada encarnação física. À medida
que a evolução prossegue por vidas sucessivas, a simetria e intimidade aumentam, culminando na produção
final de uma manifestação perfeita da Tríade Superior na triplicidade inferior. A realização final é bem
simbolizada pelo entrelaçamento dos triângulos equiláteros, com o círculo do Selo de Salomão
representando, no Cosmo, o anel-não-passarás e no homem o envelope áurico.

SIMBOLOGIA DOS NÚMEROS TRÊS E SETE.

Um mês de trinta dias, que por redução, dá o número três, realça e indica um significado esotérico.
Os períodos de sete anos durante os quais Jacó serviu a Labão, tendo como presente do casamento cada uma
de suas duas filhas, refere-se primeiro, como já foi sugerido, ao setenário formado pelos dois triângulos
entrelaçados, cuja síntese o sétimo; e segundo, aos ciclos criativos sétuplos. Um ciclo maior é composto de
uma sucessão dessas triplicidades combinadas.
O ciclo criativo primário, que é sempre a volta completa de um movimento de espiral de ida e vinda,
leva o processo criativo na primeira parte de seu desenvolvimento cíclico na direção do aprisionamento
último do espírito mais elevado na matéria mais baixa. A maior densidade de substância, no entanto, não é
alcançada no primeiro ciclo, e Lia representa aquele primeiro estágio em qualquer nível que possa ter sido
alcançado segundo o ponto e plano de partida.
Outro ciclo sétuplo, o segundo, de atividade criativa, ou o serviço de Jacó a Labão, prossegue até ser
completado, que é o “casamento” do Espírito criativo com a matéria de uma solidez mais profunda. Esse
segundo ciclo é alegorizado pelo segundo período de serviço de sete anos e pelo casamento de Jacó com
Raquel. Lia representa os planos psico-espirituais de matéria e consciência e os respectivos corpos do
homem. Esses planos (Lia) são os primeiros a serem formados e a tornarem-se ativos em conjunção com a
potência criativa espiritual (Jacó). A meta, porém, é a produção de matéria da maior densidade possível e a

432
Uma fonte dessas informações é First Principles of Theosophy, pg. 237, de C. Jinarajadasa.

356
criação e aperfeiçoamento das formas pelo “casamento” do Espírito com ela. Raquel representa essa meta
final e assim o verdadeiro amor de Jacó, enquanto Lia personifica um estágio (ou um ciclo precedente de sete
estágios) a caminho daquela consumação.
Gn 29:21 Depois Jacó disse a Labão: “Dá-me minha mulher, pois venceu o prazo, e que eu viva com ela!”
22 Labão reuniu todos os homens do lugar e deu um banquete.
23 Mas eis que de noite ele tomou sua filha Lia e a conduziu a Jacó; e ele uniu-se a ela!
24 Labão deu sua serva Zelfa como serva à sua filha Lia.
25 Chegou a manhã, e eis que era Lia! Jacó disse a Labão: “Que me fizeste? Não foi por Raquel
que eu servi em tua casa? Por que me enganaste?”
26 Labão respondeu: “Não é uso em nossa região casar-se a mais nova antes da mais velha.
27 Mas acaba esta semana de núpcias e te darei também a outra como prêmio pelo serviço que
farás em minha casa durante outros sete anos.”
28 Jacó fez assim: acabou essa semana de núpcias e Labão lhe deu sua filha Raquel como mulher.
29 Labão deu sua serva Bala como serva à sua filha Raquel.
30 Jacó uniu-se também a Raquel e amou Raquel mais do que a Lia; ele serviu na casa de seu tio
ainda outros sete anos.
31 O Senhor viu que Lia não era amada e ele a tornou fecunda, enquanto Raquel permanecia
estéril.
32 Lia concebeu e deu à luz um filho, que chamou de Rúben, pois, disse ela, “O Senhor viu minha
aflição; agora meu marido me amará.
33 Concebeu ainda e deu à luz um filho; disse: “O Senhor ouviu que não era amada e me deu
também este”; e ela o chamou de Simeão.
34 Concebeu ainda e deu à luz um filho; disse: “Desta vez meu marido se unirá a mim, porque lhe
dei três filhos”, e ela o chamou de Levi.
35 Concebeu ainda e deu à luz um filho; disse: “Desta vez, darei glória ao Senhor”; é por isso
que ela o chamou de Judá. Depois deixou de gerar filhos.

NOITE E DIA – SÍMBOLOS DE ESTADOS DE CONSCIÊNCIA.

A aparente fraude implícita na substituição de Raquel por Lia é um véu, como já foi dito, apesar da
declaração de que a descoberta foi feita de manhã ter também um significado oculto. Assim como a noite e a
cegueira simbolizam um estado mental obscurecido em relação à “luz” espiritual, a chegada do dia e a
restauração da visão podem ser interpretadas como o retorno à iluminação espiritual e à conseqüente
descoberta da verdade. Na exemplificação dessa forma de simbolismo, Jacó não está ciente, durante a noite,
da substituição de Raquel por Lia, mas descobre a verdade de manhã.
Também está indicada a idéia de que o Espírito paga um preço por seu “casamento” com a matéria,
o custo sendo uma perda da pureza pré-marital, liberdade e transcendência. Elas, no entanto, são recuperadas
no arco de retorno, quando o centro de consciência, ou foco de atenção divina, é elevado do mais denso para
os níveis mais elevados de manifestação. Plena realização espiritual segue-se então; simbolicamente, é dia.
Aplicada ao homem, a escuridão da noite também representa o período da vida física, do nascimento
à morte; enquanto a luz do dia refere-se ao retorno depois da morte para uma condição mais espiritual, com a
morte como a alvorada. Noutra interpretação possível, a noite simboliza condições psico-espirituais de
consciência em que a forma temporariamente governa a vida; a matéria aprisionando e cegando o intelecto
com tanto sucesso que a consciência interior é perdida e, conseqüentemente, a consciência com seus
impulsos espirituais está em eclipse. Essas fases materialistas passam, no entanto, sendo isso retratado pela
chegada do dia, sendo o pico do meio dia representativo da máxima exaltação e expansão. Por isso Jacó
descobre Lia de manhã, e Pedro experimenta remorso quando o galo canta três vezes ao raiar do dia (Jo
18:27).
As aventuras e desventuras de Jacó no início de sua vida doméstica são todas componentes de uma
grande alegoria solar que se aplica igualmente ao homem – e especialmente ao homem iniciado. A história da
vida de Jacó, como a de outros patriarcas e heróis da mitologia, é susceptível de uma interpretação iniciatória,
em que Jacó personifica cada iniciado, enquanto os eventos de sua vida passam a retratar experiências

357
espirituais, psicológicas e físicas durante a passagem bem sucedida pelos graus dos mistérios menores e
maiores.
Cada iniciado é um deus solar microcósmico na Terra, e suas vitórias e derrotas temporárias, seus
obscurecimentos e eclipses, todos são reflexos nele de eventos solares. Seu nascimento, por exemplo, retrata
o “nascimento” do Logos Solar, significando o Seu denominado “novo nascimento” o começo do processo de
emanação de um universo. Esse método de apresentar verdades profundamente ocultas era usado por aqueles
que escreveram as estórias da vida do Senhor Shri Krishna, Hórus dos egípcios, o Senhor Buda e o Senhor
Cristo. A identificação de Jesus Cristo com o Logos criativo, ou “Palavra” cósmica, é tornada clara pelos
evangelistas, especialmente por São João nos primeiros cinco versículos de seu Evangelho, que declara o
seguinte:
1. No princípio era o Verbo e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus.
2. No princípio, ele estava com Deus.
3. Tudo foi feito por meio dele e sem ele nada foi feito.
4. O que foi feito nele era a vida, e a vida era a luz dos homens;
5. E a luz brilha nas trevas, mas as trevas não a apreenderam.
Parte do mistério das grandes iniciações é que dentro do iniciado está focalizado e manifestado
microcosmicamente, geralmente por meio de experiências físicas, a interação de forças entre o sol e o planeta
no qual a iniciação ocorre. Esse mistério alcança seu ápice durante uma avatara 433, ou descida de uma
deidade, quando as atividades e experiências da presença deífica protetora reflete e retrata parcialmente
certos procedimentos, relacionamentos ou fases da manifestação do Logos Solar e de Seu Universo.
Os doze filhos de Jacó e mais tarde as doze tribos de Judá (Gn 49), como os doze discípulos de
Jesus, tipificam os signos do Zodíaco. Cada signo, por sua vez, representa um dos atributos deíficos, poderes
e Ordens de seres ou dhyan chohans. 434 Esses tornam-se sucessivamente preponderantes na influência
espiritual irradiada sobre um planeta ao longo de cada uma das épocas zodiacais enquanto o sol passa através
do signo.
Ainda que esses signos nos céus possam parecer arbitrários, sendo compostos de grupos de estrelas
que aparentemente não têm absolutamente nenhuma conexão figurativa umas com as outras, eles realmente
representam em si, e focalizam sobre a Terra, tipos especiais de energias cósmicas e solares. Ainda que,
devido a ausência de qualquer conexão direta real entre as estrelas componentes de uma constelação, nenhum
astrônomo físico poderia jamais ter originado a idéia da combinação de certas estrelas para formarem os doze
signos, com configurações e nomes de animais e humanos, eles realmente representam grupos de tais
influências. Esses agrupamentos só poderiam ser conhecidos pelos mais altos iniciados, e foram eles, os mais
elevados dos adeptos que, inicialmente por meio dos antigos mistérios e, mais tarde, por meio de seus
iniciados, concederam à humanidade desse planeta seu conhecimento dos signos do Zodíaco e da ciência da
Astrologia, que é baseado naquele conhecimento.

433
Avatara (sânscrito) – A descida de um Ser divino exaltado no corpo de um mortal. Uma encarnação divina.
434
Dhyan Chohans – Os Senhores da Luz; Os Senhores da Contemplação; as Inteligências divinas encarregadas da
supervisão do Cosmo.

358
 CAPÍTULO 63

O NASCIMENTO DAS DOZE TRIBOS

Gn 30: O sofrimento de Raquel por sua esterilidade; Bala dá à luz Dã e Neftali; Zelfa dá à luz Gad e
Aser; Lia dá à luz a Issacar, a Zabulon e a Dina; Raquel dá à luz José. O novo acordo de Jacó
com Labão: sua política de tornar-se rico.
1. Raquel, vendo que não dava filhos a Jacó, tornou-se invejosa de sua irmã e disse a Jacó:
“Faze-me ter filhos também, ou eu morro.”
2. Jacó se irou contra Raquel e disse: “Acaso estou eu no lugar de Deus que te recusou a
maternidade?”
3. Ela retomou: “Eis minha serva Bala. Aproxima-te dela e que ela dê à luz sobre meus joelhos:
por ela também eu terei filhos!”
4. Ela lhe deu, pois, como mulher sua serva Bala, e Jacó uniu-se a ela.
5. Bala concebeu e deu à luz um filho para Jacó.
6. Raquel disse: “Deus me fez justiça, ele me ouviu e me deu um filho;” por isso ela o chamou de
Dã.
7. Bala, a serva de Raquel, concebeu ainda e gerou para Jacó um segundo filho.
8. Raquel disse: “Eu lutei contra minha irmã as lutas de Deus e prevaleci”, e ela o chamou de
Neftali.
9. Lia, vendo que tinha deixado de ter filhos, tomou sua serva Zelfa e a deu por mulher a Jacó.
10. Zelfa, a serva de Lia, gerou um filho para Jacó.
11. Lia disse: “Que sorte!”; e ela o chamou de Gad.
12. Zelfa, a serva de Lia, gerou um segundo filho para Jacó.
13. Lia disse: “Que felicidade! Pois as mulheres me felicitarão;” e o chamou de Aser.
14. Tendo chegado o tempo da ceifa do trigo, Rúben encontrou nos campos mandrágoras, que
trouxe para sua mãe Lia. Raquel disse a Lia: “Dá-me, por favor, as mandrágoras de teu filho.”
15. Mas Lia lhe respondeu: “Não é bastante que me tenhas tomado o marido e queres tomar
também as mandrágoras de meu filho?” Raquel retomou: “Pois bem, que ele durma contigo
esta noite em troca das mandrágoras de teu filho”.
16. Quando Jacó voltou dos campos, de tarde, Lia foi ao seu encontro e lhe disse: “è preciso que
durmas comigo, pois paguei por ti com as mandrágoras de meu filho.” E ele dormiu com ela
naquele noite.
17. Deus ouviu Lia; ela concebeu e gerou um quinto filho para Jacó;
18. Lia disse: “Deus me deu meu salário, por ter dado minha serva a meu marido;” e ela o
chamou de Issacar.
19. Lia concebeu ainda e gerou um sexto filho para Jacó.
20. Disse Lia: “Deus me fez um belo presente; desta vez meu marido me honrará, pois lhe dei seis
filhos;” e o chamou de Zabulon.
21. Em seguida ela deu à luz uma filha e pôs-lhe o nome de Dina.
22. Então Deus se lembrou de Raquel: ele a ouviu e a tornou fecunda.
23. Ela concebeu e deu à luz um filho; e disse: “Deus retirou minha vergonha;”
24. E ela o chamou de José, dizendo: “Que o Senhor me dê outro!”
Este trigésimo capítulo do Livro de Gênese é um exemplo característico das partes do Pentateuco
que até mesmo os mais devotos crentes na Bíblia como sendo a palavra inspirada de Deus devem encontrar
dificuldade em aceitá-las no sentido literal. O grande patriarca é mostrado engajando-se em intercurso marital
e extra-marital, sendo encorajado por sua esposa nesse último caso, pois ela era estéril até então. Além do

359
mais, a estória da vida de Jacó apresenta-o como sendo culpado das seguintes más ações: por meio de uma
fraude desprezível planejada por sua mãe, ele recebeu a bênção que seu pai, Isaac, pretendia conferir a seu
outro filho, Esaú (Gn 27); por meio de outra manipulação, ele obteve o gado mais valioso de seu sogro,
Labão, e garantiu para si a posse do mais forte (Gn 30:37-43).
Apesar dessa conduta, Jacó foi visitado por Deus em pessoa num sonho (Gn 31:24), e mais tarde
encontra-se com os anjos de Deus em Maanaim (Gn 32:1-2). Além disto, ele foi instruído pessoalmente por
Deus a respeito de suas viagens futuras e avisado para mudar seu nome para Israel, “pois como um príncipe
tu tens poder com Deus e com os homens, e prevaleceste” (Gn 32:28). Como se isso não fosse suficiente,
Jacó recebeu o encorajamento paterno e, portanto, o divino. Conseqüentemente, com a geração de onze filhos
e uma filha, ele capacitou-se a ser o Patriarca das doze tribos de Israel. Sendo orientado por Deus “a ser
fecundo e a multiplicar-se; uma nação e uma assembléia de nações serão tuas, e reis sairão de tuas entranhas”
(Gn 35:1, 9, 10-11). Devemos confessar que a maior parte deste capítulo do Gênese contém realmente temas
que são repugnantes ao intelecto e ao sentimento moderno de moralidade. Os leitores poderiam,
conseqüentemente, jogar fora todo o capítulo e até mesmo ter grandemente abalada sua fé na Bíblia como
sendo a Palavra inspirada de Deus.
Felizmente, porém, como o título e os temas desta obra sugerem, existe uma alternativa. Trata-se de
considerar as declarações cientificamente impossíveis e moralmente ofensivas como sendo véus deliberados,
ou acobertamento, para profundas idéias filosóficas, – um ponto de vista que recebe apoio das autoridades
citadas no princípio deste livro e também de muitos outros autores que escreveram sobre o assunto. Repito
aqui uma destas declarações inspiradas:
“Cada vez que você encontrar em nossos livros um conto cuja realidade parece impossível, uma
estória que é repugnante tanto para a razão como para o bom senso, então esteja certo de que o
conto contém uma profunda alegoria velando uma verdade misteriosa; e quanto maior o absurdo
da letra, mais profunda a sabedoria do espírito.” – Moisés Maimonides, teólogo judeu, historiador,
talmudista, filósofo e médico (1135 – 1205 d.C.).
Se esse enfoque for adotado, então o capítulo trinta do Gênese, como muitos outros no Antigo
Testamento, pode ser cuidadosamente lido outra vez com atenção para a presença de símbolos clássicos e
evidências de uso do método alegórico de escrita. Imediatamente alguns desses símbolos podem ser
descobertos, inclusive o das mandrágoras, árvores, varas, água, bebedouros e gado de cria. Atos gerativos
humanos são referidos francamente e, com o que antes foi mencionado, podem ser susceptíveis de serem
interpretados como alegorias que descrevem a emanação, involução e evolução de Universos e de tudo o que
eles contêm, incluindo as mônadas dos homens. De minha parte examinei o capítulo sob ponto de vista e
agora apresento para a consideração do leitor os resultados de sua interpretação como um exemplo da
categoria particular de literatura conhecida como Linguagem Sagrada.
Nesse ponto, porém, caso as descrições de concubinagem e a afirmação de que a Deidade Suprema
do Universo realizou uma operação obstétrica em Raquel sejam consideradas insultos à inteligência e meios
inapropriados para velar a sabedoria, poder-se-ia responder que o ofensivo à moralidade e aos costumes
modernos pode ter significado diferente para as tribos cuja história está sendo relatada. A poligamia e os
relacionamentos com as criadas podem ter sido considerados por elas como permissíveis e naturais,
especialmente, como nessa estória, se a esposa, por causa de sua esterilidade e da necessidade de assegurar a
sucessão familiar, na verdade instruiu seu marido (Gn 30:3-5) a praticar o relacionamento extraconjugal.
A poligamia parece ter sido uma instituição bem estabelecida na sociedade judaica primitiva. A lei
regulava e limitava a prática, enquanto os profetas e os escribas olhavam-na com desagrado. O primeiro caso
de bigamia ocorreu na família de Caim (Gn 4:19). Abraão só tinha uma esposa, mas foi persuadido a casar-se
com Agar (Gn 16:2-3). Jacó casou-se com duas irmãs porque ele foi enganado por seu sogro, Labão (Gn
29:23-30), e casou-se com as escravas de suas esposas por solicitação delas (Gn 30:4,9). A poligamia era
praticada entre os ricos e a nobreza (Jz 8:30; I Cr 2:26; I Cr 4:5; I Cr 8:8; I Cr). A tribo de Issacar praticava a
poligamia (I Cr 7:4). Davi e Salomão tiveram várias esposas (II Sm 5:13; I Rs 2:1-3). A lei Mosaica, ainda
que permitindo a poligamia, introduziu diversas disposições com o objetivo de confiná-la. Uma escrava
tomada como esposa pelo filho de seu senhor tinha todos os direitos do casamento (Ex 21:9-11).
Além disso, os povos primitivos tinham a tendência de atribuir à intervenção divina ocorrências fora
do comum, como a concepção de uma esposa depois de muitos anos de esterilidade, ainda que isso possa
simplesmente ter sido o resultado de mudanças fisiológicas naturais.

360
 A filosofia oculta sustenta que, como parcialmente indicado na figura intitulada “O Espírito Humano
como o Filho Pródigo,” apresentada anteriormente nesta obra, as mônadas dos homens em sua peregrinação
alcançam sucessivamente o desabrochar dos poderes germinais por meio da incorporação de seus raios
projetados nos reinos mineral, vegetal, animal, humano e super-humano da natureza. Como será visto, a
interpretação dos capítulos sob exame é em grande parte baseada nesse ponto de vista, que está implícito
tanto no hinduísmo como no islamismo, sendo assim formulado nesse último:
“Eu morri no mineral e tornei-me uma planta.
Eu morri como planta e reapareci como um animal.
Eu morri como animal e tornei-me um homem.
O que então eu deveria temer? Quando eu me tornei menos ao morrer?
A próxima vez morrerei como homem,
Para que possam crescer asas de um anjo.
Do anjo, também, devo procurar avançar;
‘Todas as coisas devem perecer menos Sua Face.’
Mais uma vez encontrarei meu caminho acima dos anjos;
Tornar-me-ei algo que não entra na imaginação.
Então me tornarei nada, nada; pois a corda da harpa
Sussurrou-me: “Em verdade, para Ele deveremos voltar’”.
Menavi (Século XIII)
Na interpretação oferecida agora, sugiro que a mesma dou.trina pode ser percebida no hebraismo,
sendo reconhecidamente apresentada sob um pesado véu de alegoria na estória da vida de Jacó. Permitimo-
nos incluir uma citação do Zohar nesse momento, pois ali lemos:
“Rabi Simeon disse: ‘Se um homem considera a Torá meramente como um livro que apresenta
narrativas e assuntos cotidianos, pobre dele! Uma tal Torá, tratando de questões comuns e, na
verdade, uma melhor ainda, nós também, poderíamos compilar. Mais do que isso, de posse dos
governantes do mundo existem livros de maior mérito ainda, e a esses poderíamos emular se
quiséssemos compilar uma Torá desse tipo. Mas a Torá, com todo seu palavreado, esconde
verdades celestiais e segredos sublimes’.” (Zohar III, 152a).
Caso o leitor queira examinar comigo esse possível enfoque, ofereço então as interpretações
sugeridas do Capítulo 30 do Gênese, no estudo do qual me pareceu que idéias profundamente filosóficas e
ocultas relacionadas à cosmogênese estão apresentadas alegoricamente. Será notado que mais tarde vou me
referir aos mistérios caldaicos, uma escolha deliberada, pois aquelas instituições eram ativas no período da
fundação da nação hebraica. Seus hierofantes e iniciados estariam cientes, em primeiro lugar, do perigo de
uma revelação direta do ensinamento do mistério que conferia poder;, em segundo, da lei que o conhecimento
adquirido deve ser compartilhado com a humanidade; e, em terceiro, da existência da Linguagem Sagrada
como um veículo por meio do qual esse conhecimento poderia ser compartilhado, com razoável segurança,
com os homens. Os sábios de antigamente sabiam que todo o Universo, espiritual, superfísico e físico, é
composto de partes constantemente interativas de um vasto organismo. O homem, sendo um microcosmo, ou
reprodução em miniatura de tudo o que o macrocosmo contém, possui dentro de si, ainda que em forma
germinal, os mesmos poderes daqueles que são os responsáveis pela criação de um Universo. Quem se tornar
ciente desse fato como uma experiência em consciência, despertando poderes cósmicos em atividade em si
mesmo, poderia empregá-los para benefício puramente pessoal, pois teria adquirido uma capacidade quase
irresistível para controlar e oprimir outros seres humanos. Essa, acredito eu, é a razão pela qual os instrutores
da antiguidade achavam necessário esconder e ao mesmo tempo revelar seu conhecimento sob o véu da
alegoria e do símbolo. Das duas alternativas, descartar completamente estes capítulos da Bíblia e outros
similares ou aplicar sistematicamente a eles as chaves clássicas pelas quais as alegorias e símbolos da
Linguagem Sagrada podem ser interpretados, acho a segunda alternativa a mais aceitável.

JACÓ E SUA FAMÍLIA COMO PERSONIFICAÇÕES DE INTELIGÊNCIAS E FORÇAS SOLARES

GERADORAS.

361
 Os mistérios caldeus foram apontados como especiais recebedores, guardiões e disseminadores desse
conhecimento profundamente oculto, no que concerne à raça ariana. É bem verdade que, todos os outros
mistérios, especialmente os egípcios, compartilhavam desse conhecimento. Mas, os Caldeus foram os
especialistas entre os iniciados do planeta nas ciências gêmeas da Astronomia e da Astrologia, a última sendo
considerada como a “alma” da primeira. Como os patriarcas hebreus obtiveram sua sabedoria esotérica
principalmente dos mistérios caldeus, os autores do Pentateuco estavam informados, mas não ousavam revelar
diretamente, dos elementos essenciais das duas ciências, bem como do seu mútuo relacionamento. Em suas
alegorias, porém, eles divulgaram uma grande quantidade de informação, e nas estranhas e aparentemente
repugnantes estórias da poligamia e concubinato de Jacó, que resultaram no nascimento de doze crianças,
estão indicados indiretamente certos elementos da Astronomia e da Astrologia.
Nesse sentido Jacó é o próprio Sol, Lia é o sistema solar psico-espiritual, e Raquel é o seu aspecto
etérico-físico. Suas servas são meramente atributos e aspectos delas mesmas, sendo personificações das
gunas, de planos e subplanos. Os produtos dos efeitos da frutificação dos raios solares sobre os diferentes
tipos de matéria são simbolizados pelos filhos, sendo a sua natureza retratada cabalisticamente por seus
nomes e suas correspondências zodiacais, por seus caracteres e modos de vida.
Nessa leitura, Jacó representa o Sol, físico e superfísico, 435 fonte da energia fohática do Sistema
Solar. As mulheres com as quais ele se associa simbolizam os planos da natureza com suas subdivisões e
atributos. As crianças, por sua vez, são os produtos da interação entre a energia solar, ou Fohat, e os tattvas e
sub-tattvas dos quais, em seus aspectos superfísicos e físicos, consiste Prakriti.
Noutra interpretação possível, Lia representa os dhyan chohans dos planos sem forma, ou arupa, e
Raquel, os dos planos das formas, ou rupa, enquanto suas servas representam as shaktis destes seres, as forças
áuricas e substâncias ou matéria livre dos planos; porque durante a cosmogênese e durante toda a evolução
cósmica, neste caso aplicado especialmente ao nosso sistema solar, os dhyan chohans primários estão, no
sentido espiritual mais elevado, “casados” com o Primeiro Logos e frutificados por sua energia fohática
vertida.
Jacó, que se tornou o Patriarca de Israel, e seus onze filhos e uma filha, cujos nomes foram aplicados
às doze tribos, representam macrocosmicamente a totalidade da criação. Isso inclui todos os seres resultantes
de todas combinações possíveis do Um, dos Três e dos Sete Cosmocratores, 436 os princípios criativos chyan
chohanicos, raios, poderes e inteligências.
Doze, no sentido oculto mais profundo, é o verdadeiro número inteiro, a totalidade das ordens de
“sementes” criativas ou poderes potenciais e atributos residentes na Primeira Emanação de Parabrahman. Dez
é o número da culminação evolutiva e indica a Coroa ou Kether prestes-a-renascer ao término do ciclo,
quando tudo submerge de volta no par primário, espírito e matéria primordiais, perfazendo ao todo doze
princípios.

A MANDRÁGORA.
Rúben e José eram parentes por sua descendência de Jacó. Porém, suas mães eram diferentes, tendo
Rúben nascido de Lia, e José de Raquel. O incidente das mandrágoras é introduzido nos versículos quatorze a
dezessete, onde lemos que Rúben descobriu mandrágoras no campo e as trouxe para Lia, sua mãe. Raquel
pediu algumas mandrágoras. E, como foi tratada com escárnio por Lia, pelo fato de já lhe ter tomado o marido
e ainda querer algumas mandrágoras de seu filho, Raquel concordou em permitir que Jacó coabitasse com ela
na condição de que recebesse algumas mandrágoras. Seja ou não porque Lia possuía as mandrágoras, esse
acordo foi efetivado e resultou no nascimento de seu filho Issacar. Por outro lado Raquel, que também
recebeu uma parte das mandrágoras, não concebeu naquele período. Mais tarde, porém, como relatado nos
versículos vinte e dois a vinte e quatro, veio a ter José.
A capacidade erroneamente atribuída à raiz da mandrágora de curar a esterilidade, como mencionada
nos versículos quatorze e seguintes, do capítulo trinta do Gênese, é obviamente inaceitável no seu sentido
literal. Devemos assumir, portanto, que isso é um véu deliberado para esconder uma verdade oculta ou um

435
Na filosofia oculta o Sol físico é considerado como o mais denso dos sete veículos do Logos Solar, o poderoso Ser em
Quem e por meio do Qual o Sistema Solar existe. É dito que os outros seis veículos são construídos de matéria superfísica
de graus decrescentes de densidade e são invólucros e centros para a radiação do poder, vida e consciência do Logos
Solar.
436
Cosmocratores (gr.) – “Construtores do Universo”, os “Arquitetos do Mundo” ou as Forças criativas personificadas.

362
relato completamente errôneo de uma possibilidade científica, pois a raiz da mandrágora não possui a
capacidade para induzir a concepção numa pessoa até então estéril. Nos versículos vinte e dois e vinte e três
do mesmo capítulo é dito que Deus atuou em Raquel como se fora um ginecologista pessoal físico, “abrindo
seu útero” com sucesso.
Deixando de lado as propriedades lendárias ocultas, a mandrágora é supostamente usada nesse caso
para representar uma energia criativa ativa e potencialmente inerente na matéria, que está simbolizada pela
terra em que a planta cresce. Em primeiro lugar, as mandrágoras existem como propriedade e produto da
natureza e estão crescendo num campo, o que significa o campo material da evolução. Em segundo lugar,
quando Rúben desenterra as mandrágoras, é época de colheita, no sentido da fruição de um ciclo e período
nos quais a força da vida criativa alcançou seu estado culminante de produtividade. Não só as espigas
cresceram, mas novas sementes também, prontas, por sua vez, para o plantio no ciclo seguinte. Nesse estado e
no período de hiper-produção, Rúben, como o Logos daquele ciclo, “desenterra”, ou extrai da natureza, a
essência do poder criativo simbolizado pela mandrágora. Por meio de sua mãe, a substância primordial de seu
ciclo, ele passa-a para a matéria do próximo ciclo (Raquel), cuja esterilidade (condição de repouso) em
seguida dá lugar à fertilidade (concepção), sendo José a criança que deverá ser o Logos da próxima
dispensação.
Se esse ponto de vista for aceito, a mandrágora está sendo usada como um símbolo de Fohat, o poder
criativo inerente (crescente) e a potencialidade da natureza, e é esse poder que deve ser transferido pelo Logos
de um sistema para o Logos de seu sucessor. Os intermediários, ou meios de transmissão, são a substância do
sistema precedente (Lia) e a do novo sistema, ainda não fertilizado (Raquel, até então estéril). Essa
transmissão essencial da energia e faculdade criativa, inata e completamente expressa, e a passagem do cargo
de uma dispensação para a seguinte estão descritas com fidelidade e atenção em várias alegorias e símbolos
habilmente inventados no Pentateuco e ao longo da Bíblia.
No significado puramente oculto em que os ritos dos mistérios são revelados, a preservação da
sucessão dos hierofantes está também indicada. Rúben é o iniciador de uma época, ou período, e tendo
completado (tempo da colheita) e levado a cabo seu “ano” no cargo, passa sua “palavra”, ou poder, e posição
criativos e hierofânticos. Lia, sua mãe, representa os mistérios como um todo, e especialmente os do templo e
de seus sacerdotes e a irmandade do ciclo de Rúben. Raquel, por sua vez, personifica os mistérios para o novo
ciclo em que José deve ser o sucessor de Rúben.
As outras dez tribos tipificam a totalidade dos poderes criativos na manifestação e os sacerdotes
essenciais nos Templos dos Mistérios. De acordo com a filosofia oculta esses poderes são inerentes no
homem, que é a síntese de todos universos e de cada templo e rito de mistério. O que foi chamado de “grito”
que a mandrágora teria proferido quando arrancada da terra pode ter recebido um significado oculto com
referência tanto à “Palavra” criativa pela qual a Cosmogênese é iniciada, como a palavra que um Hierofante
profere na instalação de seu sucessor.
Microcosmicamente, a mandrágora representa o raio monádico, o fogo átmico, que é projetado no
corpo causal depois da individualização. Dessa união, “nasce” a consciência búdica, ou crística. Nessa
interpretação, Rúben personifica a mônada; Lia, o Corpo Causal; e Raquel os veículos pessoais,
especialmente o físico.
Gn 30: 25 Quando Raquel gerou José, Jacó disse a Labão: “Deixa-me partir, que eu volte para minha casa,
em minha terra.
26 Dá-me minhas mulheres, pelas quais te servi, e meus filhos, e que eu parta. Tu bem sabes o
quanto te servi.”
27 Labão lhe disse: “Se encontrei graça a teus olhos ... Fiquei sabendo por presságios que o
Senhor me abençoou por causa de ti.
28 Assim”,acrescentou ele, “fixa-me teu salário e eu te pagarei.”
29 Ele lhe respondeu: “Tu sabes de que maneira te servi e o que teus bens se tornaram comigo.
30 O pouco que tinhas antes de mim cresceu enormemente e o Senhor te abençoou com a minha
chegada. Agora, quando trabalharei eu para minha casa?”
31 Labão retomou: “Que te devo pagar?” Jacó respondeu: “Nada terás a me pagar: se fizeres
por mim o que te vou dizer, voltarei a apascentar teu rebanho.
32 “Passarei hoje por todo o teu rebanho. Separa dele todo animal negro entre os cordeiros e o
que é malhado ou salpicado entre as cabras. Esse será meu salário.

363
 33 E minha honestidade testemunhará por mim no futuro: quando vieres verificar meu salário,
tudo o que não for salpicado ou malhado entre as cabras, ou negro entre os cordeiros, será em
minha casa um roubo.”
34 Labão disse: “Está bem, seja como disseste.”
35 Naquele dia, ele separou os bodes listrados, todas as cabras salpicadas e malhadas, tudo o que
tivesse brancura, e tudo o que fosse negro entre os cordeiros. Ele os confiou a seus filhos.
36 E pôs a distância de três dias de caminho entre ele e Jacó. E Jacó apascentava o resto do
rebanho de Labão.
37 Jacó tomou varas verdes de álamo, de amendoeira e de plátano, descascou-as em tiras
brancas, deixando aparecer a brancura das varas.
38 Colocou as varas que descascara diante dos animais nos tanques e bebedouros onde os
animais vinham beber, e os animais se acasalavam quando vinham beber.
39 Eles se acasalavam, portanto, diante das varas e pariam crias listradas, salpicadas e
malhadas.
40 Quanto aos cordeiros, Jacó os separou e virou o rebanho para o lado dos listrados e de tudo o
que era negro no rebanho de Labão. Assim ele manteve separados os seus rebanhos, e não os
pôs junto com o rebanho de Labão.
41 Além disso, cada vez que se acasalavam animais robustos, Jacó colocava as varas diante dos
olhos dos animais nos tanques, para que se acasalassem diante das varas.
42 Quando os animais eram fracos, ele não as colocava, e assim o que era fraco ficava para
Labão e o que era robusto ficava para Jacó.
43 O homem se enriqueceu enormemente e teve rebanhos em quantidade, servas e servos, camelos
e jumentos.
Apesar dos incidentes que acompanham a partida de Jacó serem reconhecidamente questionáveis em
sua moralidade, é possível que eles velem uma revelação profundamente esotérica. A estória será, portanto,
examinada agora como sendo uma alegoria descritiva das leis e processos operativos da emanação de
universos e das mônadas dos homens. A escolha e combinação do assunto e dos objetos dão suporte a essa
possibilidade. Entre eles estão: varas aneladas de três tipos diferentes de madeira colocadas nas calhas dos
bebedouros; gado que concebe ao beber, cujas crias ficam coloridas diante da visão de seus pais das varas
empilhadas, verde, marrom e branca; cordeiros, reprodutores e ovelhas; os terafins 437; os costumes
matrimoniais das mulheres judias daquela época; o próprio Jacó e suas duas mulheres e família; o sonho de
Jacó da escada com anjos subindo e descendo; o pilar; e o acordo entre Labão e Jacó – todos esses fatos são
passíveis de serem interpretados, em termos da Linguagem Sagrada, como procedimentos geradores
macrocósmicos e microcósmicos.
Estudando a estória desse ponto de vista, a narrativa diz que uma nova dispensação, a de Jacó, está
prestes a suceder a do seu predecessor, a de Isaac, seu pai. Jacó foi enviado a Padã-Arã (o lugar original da
família), para lá escolher suas esposas e consortes. Ele tem onze filhos e uma filha. Rebanhos de gado,
ovelhas e cabras são obtidos por meio de cruzamento seletivo. Jacó marcando-os com sua marca distinta.
Interpretando-se essas ações como alegorias de procedimentos na emanação de universos, Jacó pode ser
considerado macrocosmicamente como a personificação do Logos de uma nova dispensação. À capacidade
do poder criativo positivo do Logos (Jacó) une-se o poder negativo, ou substância raiz, tanto em seu aspecto
numênico (Lia) quanto fenomênico (Raquel). Jacó representa, portanto, o Logos criativo que faz surgir os
“Filhos de Deus” e “As Estrelas da Manhã” (seus filhos), os futuros cosmocratores, os Sephirotes ou Dhyan
Chohans.
Interpretada dessa forma, a estória, que de outra forma parecia estranha, pode ser vista como uma
descrição simbólica típica dos processos seguidos nas fases iniciais da emergência e manifestação do Logos
ativo de um novo universo. As mônadas do futuro universo (os rebanhos de Jacó) são colocadas sob a tutela

437
Terafins – os ídolos oráculos dos antigos judeus, usados para propósitos de adivinhação, que Raquel roubou de seu pai,
Labão (Gn 31:19,34). “Os terafins do pai de Abraão, Terah, o ‘fabricante de imagens’, eram os deuses Kabeiri, e foram
adorados por Mica, pelos danitas e outros (Jz 18, etc). Os terafins eram idênticos aos serafins, e esses eram imagens de
serpentes, a origem das quais se encontra no sânscrito sarpa (a serpente), um símbolo sagrado de todas as deidades como
símbolo da imortalidade.” Isis sem Véu , vol. I, pg. 570 (edição em inglês), H.P. Blavatsky.

364
do Logos, que imediatamente imprime nelas suas características escolhidas, pelas quais elas são
diferenciadas das legiões de mônadas indiferenciadas “puras” da fase pré-cósmica. Todos os Logoi, de todos
os graus, produzem esse efeito tanto no campo evolutivo como nas unidades em evolução. Tendo
estabelecido, então, as qualidades tattvicas de acordo com Seu designo, que é retirado da ideação universal, o
Logos passa a projetar o cosmo mentalmente concebido e “criado” nos campos da matéria com suas formas
evolutivas (a terra de Canã). O período Padã-Arã é o da ideação ou pensamento arquetípico. O período
cananita é o da projeção e evolução.

O SIMBOLISMO DAS ÁRVORES.

A árvore é o símbolo central dessa notável alegoria. Na Bíblia ele é empregado para representar a
força da vida onipresente, sempre ativa, prolífica, criativa e inerente em toda substância, seja superfísica ou
física, que é a própria natureza. O símbolo foi bem escolhido, pois a árvore tira seu sustento da terra (prakriti),
sendo as raízes os meios pelos quais ele é retirado, coletado e individualizado numa única área de atividade. O
nutriente extraído e a energia natural ficam concentrados ali para, mais tarde, fluírem pelo tronco vertical.
Depois de eles serem retirados da terra, o elemento ar é adentrado, e numa certa altura do solo a forma geral
do sistema radicular é reproduzida parcialmente no formato dos galhos.
Árvores, sejam decíduas ou perenes, obedecem à lei dos ciclos, os períodos das estações, sucessivos
e regularmente espaçados, de atividade criativa e de descanso constituem sua vida. O princípio do
crescimento, de uma condição potencial como a semente, característica da evolução espiritual e da física,
também está demonstrado. Cada fase culmina na produção de novas sementes, e nisso pode ser percebido
aquele princípio universal sob o qual os ciclos menores contribuem para a realização de um ciclo maior. As
folhas, por meio de sua inalação e exalação, também representam as fases de alternância por que passam
todas as manifestações objetivas.
A beleza e a simetria da totalidade da árvore exemplificam a harmonia e unidade sob as quais se
fundamenta a criação. Esses atributos estão, além disso, retratados pela cor e forma dos ramos, folhas, flores,
veículo das sementes, e, finalmente, pelas sementes. Inteligência está claramente manifestada nos métodos
de aquisição das necessidades da vida, ainda que somente como a misteriosa auto-ajuda instintiva observável
quando se estuda o reino vegetal da natureza. A distribuição das sementes é mais um exemplo dessa
mentalidade incipiente. As sementes de várias árvores são disseminadas pelo vento que, agindo sobre suas
asas perfeitamente curvas como hélices ou, como no caso do dente-de-leão, pairando com seus “pára-quedas”
de tênues fios que carrega as sementes, transporta-as para longe em todas as direções, para que ao menos uma
parte delas caia em terreno apropriado.
Por fim, a árvore oferece sombra para animais e homens, abrigo para pássaros e, mais
especialmente, lugar seguro para seus ninhos onde podem reproduzir a sua espécie de acordo com a sucessão
das estações. Alimento para homens e animais (frutos e sementes que os nutrem) também são produzidos
pela árvore, que pode com justiça ser considerada um símbolo perfeito do princípio da vida criativa original
do Universo. Por tais razões, sem dúvida, ela foi escolhida por aqueles antigos escritores das Escrituras que,
pela alegoria e pelo símbolo, procuravam revelar a operação das leis universais. 438

AS ÁRVORES DE ÁLAMO, NOGUEIRA E CASTANHEIRA.

Na estória de Jacó e da produção de gado especialmente marcado, três tipos de árvore são
mencionados, o álamo verde, a nogueira e a castanheira. Essa escolha pode ser de profunda importância, pois
uma tradição oculta sugere que cada uma dessas árvores tem suas propriedades especiais, com uma das
correntes, e portanto das qualidades, da força da vida criativa preponderando. Em termos gerais, e levando em
conta as exceções nas diferentes espécies do mesmo gênero, o álamo poderia ser considerado como
representativo da polaridade positiva; a castanheira, a negativa; e a nogueira como a expressão dessas
correntes combinadas, harmonizadas, igualmente polarizadas, sendo, assim, relativamente neutra. Essa pode
ser a razão da escolha de Jacó dessas três árvores para sua experiência com o cruzamento do gado, cuja
descrição dificilmente seria aceitável no seu sentido literal.

O SIMBOLISMO DE VARAS.

438
Veja o apêndice desta obra: “A Árvore Sephirotal”.

365
 No homem, em termos da Linguagem Sagrada, varas referem-se à medula espinhal, como também às
correntes da força da vida criativa que flui ao longo da coluna. Esse tríplice fogo serpentino é indicado pelas
varas de três tipos de árvores. A remoção da casca provavelmente foi realizada de forma espiralada para
produzir o desenho espiral ao longo da vara, sugerindo também o fogo serpentino. A revelação ou
descobrimento da madeira branca por baixo da casca simboliza o trazer à atividade o fogo branco da vontade
divina de seu encobrimento e descanso pré-cósmico. A sugestão de que a ação de Jacó de tomar essas varas,
descascá-las de uma certa maneira e colocá-las nas calhas dos bebedouros teria produzido gado com uma
característica especial é, em seu sentido literal, uma afronta à inteligência e, portanto, um sinal claro de que
existe um significado subjacente importante. Os bebedouros são veículos da água, o símbolo da substância
universal que foi tornada ativa e empregada de forma especializada e diferenciada para propósitos
cosmogênicos. O coito do gado indica claramente que estão sendo descritos processos criativos em geral.
A introdução do inacreditável num registro supostamente histórico e a descrição como fato daquilo
que é extremamente improvável são indicações claras de que nessa fase da narrativa os autores estavam
escrevendo na linguagem de símbolos. Quando isso ocorre, como acontece com freqüência na literatura das
escrituras, a sabedoria escondida do santuário está sendo geralmente revelada. Se esse enfoque for aceito,
então, como se por um passe de mágica, aquilo que até então era incrível torna-se digno de crédito, sendo
mesmo percebido como uma revelação da verdade divina. Os autores tornam-se representantes de poderes
divinos; e os eventos, a descrição de leis fundamentais, enquanto os objetos naturais estão vivos com
significado espiritual. Assim acontece com essa notável estória do cruzamento de animais de Jacó. Enquanto
a estória exterior insulta a inteligência, uma interpretação esotérica revela as verdades mais profundas.
Árvores são os símbolos centrais empregados e, como foi dito, cada uma das escolhidas tem
propriedades ocultas particulares, de acordo com a preponderância em sua substância de uma ou outra das
qualidades tríplices básicas, ou atributos, da matéria: as gunas e as energias e polaridades elétricas associadas
a elas. A castanheira, por exemplo, quer seu fruto seja comestível ou não, como mencionado, representa a
polaridade negativa (tamas), o princípio feminino e o aspecto matéria da triplicidade criativa. A nogueira
possui qualidades positivas e negativas (sattva), e assim responde a ambas influências, enquanto que no
álamo o positivo é acentuado (rajas). A estrutura atômica de sua madeira a torna um condutor
particularmente apropriado de certas forças ocultas. Nas mãos de uma pessoa com a faculdade de encontrar
água, uma vara de álamo responde muito bem às radiações eletromagnéticas daquele elemento, chamado de
apas em sânscrito: o tattva formador da manifestação do Terceiro Logos no plano astral, com o qual a água
está em correspondência. O vidente é a pessoa em cuja constituição, física e superfísica, a água 439
prepondera. Um ramo de álamo, com forma de Y, formado, portanto, de uma haste central e ramos direito e
esquerdo, oferece a essa pessoa um detetor orgânico, cuja substância é dotada das mesmas propriedades
como as que existem dentro de si mesmo. A combinação torna possível a atividade de que depende a
vidência e pela qual ela é produzida.

JACÓ COMO PERSONIFICAÇÃO DO LOGOS DE UM NOVO UNIVERSO.

Em geral, a alegoria de Jacó e do gado, ainda que se referindo a essas e outras idéias semi-ocultas, na
realidade revela processos criativos fundamentais. Como já foi dito, o Logos de uma nova dispensação (Jacó)
está recebendo do grande celeiro do Cosmo (Labão e seus rebanhos) aquelas “sementes” ou mônadas
(ovelhas, gado e cabras) que, por meio de Sua ação e sob Sua direção, serão enviadas para um novo ciclo da
espiral evolutiva.
Interpretado desse ponto de vista, Jacó representa o Espírito fecundador dirigido pela Mente
Universal, que então se torna o Logos criativo de um Universo ou o Diretor da evolução de algum subciclo
componente. Ele representa, por sua atividade criativa como marido, a potência masculina. Em sua atividade
diretora (cruzamento de gado) ele representa a Mente Universal, que dá forma à substância de acordo com o
arquétipo entregue e percebido por ele como modelo.
As esposas de Jacó representam a substância universal: Lia a superfísica e Raquel a física; ou Lia os
planos da vida e Raquel os planos da forma da Natureza. As duas servas, Zelfa e Bala, tipificam atributos
criativos subsidiários daqueles planos, sub-tattvas, e como personificações elas são inseparáveis de suas
senhoras. As doze crianças representam cada um dos poderes, inteligências, raios e atributos zodiacais
criativos no Universo. Cada uma é, portanto, um dos sephirotes, e nota-se que todas nasceram antes que a

439
Não tanto o fluido material, mas a assim chamada “água invisível” dos alquimistas e outros ocultistas.

366
experiência com o cruzamento do gado começasse. Isso era necessário porque elas personificam as
inteligências diretoras, as “primícias” (Ap 14:4) às quais o Logos entrega o impulso criativo, o arquétipo
criativo e o poder criativo. Esses “seres” são retratados nos céus: fisicamente, como os signos do Zodíaco; e
no homem, a mônada-ego, como os doze atributos zodiacais, que por fim devem ser desenvolvidos a um
estado de “perfeito”.
Para concluir, os primeiros vinte e quatro versículos deste capítulo contam alegoricamente as
preparações para a produção da vasta arena (o Universo) em que o drama da involução e evolução terá lugar.
Os agentes formativos (os sephiroth) tinham emergidos e cada qual tinha recebido seu caráter e nome
individual. É interessante notar que os nomes das dramatis personae têm um significado oculto, seus valores
cabalísticos, numérico e mântrico que expressam suas características e suas funções. No entanto, todos
procedem do Único Um, personificado por Jacó, cuja estória de vida pode ser interpretada como descritiva
dos princípios e processos criativos divinos, apesar de fortemente velados na alegoria e no símbolo. Se esse
enfoque for aceito, então certas partes do Pentateuco podem ser consideradas como revelações da sabedoria
oculta entregues à humanidade por iniciados dos santuários dos mistérios antigos.
A partir do versículo vinte e cinco em diante, os processos de preparação da matéria e da projeção
do arquétipo até o final da produção das formas estão descritos sumariamente. Essas formas e as sementes de
consciência e vida que nelas vão habitar, que são retiradas do suprimento universal (Labão), devem ser
marcadas com a individualidade ou grupo de freqüência vibratória do Logos da nova dispensação. Assim,
elas produzem finalmente uma variação distinta nos desenvolvimentos originais e subseqüentes por todo o
Universo, grande ou pequeno, e tudo o que ele venha a conter.
Como indicado, a mudança por Jacó da aparência das varas das três árvores refere-se alegoricamente
à produção de sua marca. Essa, por sua vez, é de natureza tríplice, ou seja, em forma de anéis, manchas e
pintas. Esse fato de diferenciação separa naturalmente a substância e as sementes das que estão dentro do
suprimento cósmico original, simbolizado por Labão e sua propriedade. A partir daí uma gradual e crescente
separação ocorre entre os dois patriarcas. Na alegoria, Jacó é apresentado levando sua família, rebanhos e
posses para outro lugar (Canã), símbolo do próximo ciclo, com seu campo evolutivo e suas futuras
realizações.

367
 CAPÍTULO 64

JACÓ TORNA-SE O SEGUNDO PATRIARCA DE ISRAEL

Gn 31 Jacó deixa secretamente a terra de Labão; Raquel rouba as imagens de seu pai. Labão
persegue Jacó; o acordo em Galaad.

Gn 31: 1. Jacó soube que os filhos de Labão diziam: “Jacó tomou tudo o que era de nosso pai, e foi às
custas de nosso pai que ele constituiu toda esta riqueza.
2. Jacó percebeu que Labão não o trataria mais como antes.
3. O Senhor disse a Jacó: “Volta à terra de teus pais, em tua pátria, e eu estarei contigo.”
4. Jacó chamou Raquel e Lia nos campos onde estavam seus rebanhos,
5. E lhes disse: “Vejo que o rosto de vosso pai não me trata como antes, mas o Deus de meu pai
está comigo.
6. Vós sabeis que eu servi o vosso pai com todas as minhas forças.
7. Vosso pai me enganou e mudou dez vezes o meu salário, mas Deus não lhe permitiu que me
fizesse mal.
8. Cada vez que ele dizia: ‘O que for salpicado será teu salário’, todos os animais pariam crias
salpicadas; cada vez eu me dizia: ‘O que for listrado será teu salário’, todos os animais pariam
crias listradas,
9. E Deus tomou seu rebanho e o deu a mim.
10. Aconteceu que, chegado o tempo em que os animais entram em cio, ergui os olhos e vi em
sonho que os bodes que cobriam as fêmeas eram listrados, malhados ou mosqueados.
11. O Anjo de Deus me disse em sonho: ‘Jacó’. E eu respondi: ‘Sim’.
12. Ele disse: ‘Ergue os olhos e vê: todos os bodes que cobrem as fêmeas são listrados, malhados
ou mosqueados, pois eu vi tudo o que te fez Labão.
13. Eu sou o Deus que te apareceu em Betel, onde ungiste uma estela e me fizeste um voto. Agora
levanta-te, sai desta terra e retorna à tua pátria’.”
14. Raquel e Lia responderam-lhe: “Temos nós ainda uma parte e uma herança na casa de nosso
pai?”.
15. Não nos considera ele como estrangeiras, pois nos vendeu e em seguida consumiu nosso
dinheiro?
16. Sim, toda a riqueza que Deus retirou de nosso pai é nossa e de nossos filhos. Faze, pois, agora
tudo o que Deus te disse.”
17. Então Jacó se levantou, fez montar seus filhos e suas mulheres sobre os camelos,
18. E conduziu diante de si todo o seu rebanho, com todos os bens que adquirira, o rebanho que lhe
pertencia e que ele adquirira em Padã-Aram, para ir a Isaac, seu pai, na terra de Canaã.
Antes de uma interpretação mais detalhada, pode ser dito aqui que uma descrição alegórica de um
ciclo de surgimento e retraimento é apresentada por meio da estória da partida de Jacó, da perseguição por
Labão, sua reunião com Jacó e a preparação de um acordo entre eles. Passaram-se três dias até que a ausência
de Jacó fosse descoberta, a qual seguiu-se um período de sete dias de perseguição bem sucedida, com
recriminações e a restauração final de um relacionamento harmonioso entre os dois principais personagens.
Uma coluna foi erguida como testemunho do acordo mútuo e como uma promessa de que nenhum dos dois
jamais passaria por ela para prejudicar o outro.
A estória tem uma grande semelhança com a parábola do filho pródigo, com Jacó retratando o
principal personagem e sua partida da casa de Labão correspondendo à partida do filho mais novo da casa da
família. O roubo dos teraphim tem um possível paralelo com a fome do filho pródigo, que “Ele queria matar
a fome com as cascas que os porcos comiam, mas ninguém lhas dava” (Lc 15:16) – o ponto mais profundo da

368
descida. A reunião e o acordo entre Jacó e Labão podem ser correlacionados com o retorno celebrado
festivamente do filho pródigo à casa do pai (Lc 15:20-24).
A perseguição de Jacó por Labão é uma alegoria da capacidade de resposta da matéria ao espírito e
de sua atração mútua, enquanto a suposta recriminação descreve, talvez, a resistência inata da matéria ao
espírito. Nenhuma região do cosmo está sem a plena presença do pensamento criativo, pois a Inteligência
universal é onipresente. A ideação governa tudo, cria tudo, formula tudo, produz e aperfeiçoa tudo. A Mente
Una é o Deus Uno, que a tudo inclui, sendo todo poderoso, inteiramente produtivo, de acordo com a lei
eterna. Essa Mente deífica, inerente em prakriti, presente e ativa no interior de todas as regiões diferenciadas
do espaço, é o Logos, o Cristo cósmico, o elemento masculino na criação, sendo o próprio Espaço o elemento
feminino. Esses dois – Logos e Espaço – não devem ser considerados como entidades ou poderes separados,
mas como um par complementar e suplementar, cada um essencial para a existência do outro como também
para sua atividade criativa e evolucionária. O terceiro, ou produto – o Universo – é o resultado desta
interação. Esse inclui correntes de vida igualmente polarizadas, princípios de vida inter-harmonizados,
estados de consciência humanos e divinos e todas as criações objetivas, tais como universos, com seus sois,
planetas e tudo o que vive e se desenvolve neles.
As cosmogonias ocultas dos antigos separam os agentes positivos e negativos, apresentando-os
como deidades masculinas e femininas, ou heróis e heroínas, de acordo com os costumes dos santuários dos
quais essas alegorias emanaram. Na Índia, Egito e Grécia deuses e deusas preenchiam esses papéis. Na
Caldéia e na Síria, patriarcas, suas esposas e filhos, também ocupavam os papéis principais. Nestes versículos
bíblicos, Labão e suas propriedades representam prakriti, a fonte eterna de tudo. Suas filhas e servas são as
correntes negativamente polarizadas, enquanto que Jacó, após seu nascimento no ciclo precedente, assume no
ciclo emergente a função positivamente polarizada de Logos criativo. Todo o drama é representado em Padã-
Aram, a terra de Labão, um símbolo topográfico da fonte de prakriti – o rebanho original de Labão. Jacó
toma somente as posses existentes de Labão, os poderes e atributos inerentes de prakriti, e a partir deles
produz o novo Universo que é tipificado pela nação israelita com suas doze tribos (zodiacais) estabelecidas
na terra de Canaã.
Ainda que o relato apresentado nestes versículos do relacionamento entre Jacó e Labão, seu sogro,
possa ser aceito como um exemplo das fraquezas humanas, a intervenção direta do Senhor afirmada no
terceiro versículo do capítulo vinte e um do Livro de Gênese dificilmente pode ser considerada como parte da
história de uma tribo e de algum de seus membros. Os seres humanos realmente enganam uns aos outros,
como fez Labão com Jacó a respeito de seu pagamento. Não é excepcional, também, a contrapartida de Jacó
e Raquel de roubar as imagens de Labão. No entanto, a Deidade suprema do Universo, o Senhor do Sol, dos
planetas e de todos os reinos da natureza, certamente não iria participar dos pequenos entreveros dos
membros de tribos nômades.
O uso de ardis e enganos já recebeu comentários explicativos, que também se aplicam nesse caso,
dando a eles uma profunda importância como alegorias de procedimentos criativos no Universo e no homem.
Como foi declarado acima, a intervenção divina é extremamente improvável, pode-se assumir como razoável
a intenção dos autores em revelar a sabedoria secreta de forma velada. Nesse enfoque a estória seria retirada
das limitações do tempo, lugar e personalidades para um plano de idéias que possui um significado atemporal
e universal. O versículo onze deste capítulo, no qual um anjo do Senhor fala com Jacó num sonho, pode ser
considerado, de forma semelhante, como a indicação enfática da presença da sabedoria divina numa estória
humana.
Gn 31:19. Labão fora tosquiar seu rebanho e Raquel roubou os ídolos domésticos que pertenciam a seu
pai.
20. Jacó dissimulou com Labão, o arameu, não lhe deixando suspeitar que fugia.
21. Ele fugiu com tudo o que tinha; partiu, atravessou o rio e dirigiu-se para o monte Galaad.
22. No terceiro dia, avisou-se a Labão que Jacó tinha fugido.

JACÓ FOGE DE LABÃO, QUE O PERSEGUE E ALCANÇA.

A primeira metade do ciclo de ida e retorno, está indicada nesses versículos. A vida monádica emana
da fonte original (o Logos Solar) para o novo campo. Quando o ponto mais extremo da jornada para fora é
alcançado, na realidade depois da passagem por três e meio ciclos menores, o caminho de retorno é adentrado.
A influência espiritual da fonte divina, a partir de então, começa a ser sentida cada vez mais, com espírito e

369
matéria aproximando-se. Simbolicamente, o Senhor estende a Sua mão para trazer de volta a vida e a
consciência que haviam partido. Alegoricamente, Labão inicia a perseguição de Jacó “no terceiro dia da fuga
de Jacó” (ver. 22).
Gn 31:23. Ele tomou consigo a seus irmãos, persegui-o durante sete dias de caminho, e o alcançou no
monte Galaad.
24. Deus visitou Labão, o arameu, numa visão noturna e lhe disse: “Guarda-te de dizer a Jacó o
que quer que seja.”
25. Labão alcançou Jacó, que tinha plantado sua tenda na montanha, e Labão plantou sua tenda no
monte Galaad.
A reunião no Monte Galaad simboliza o encontro do poder espiritual descendente do Logos com a
vida e a consciência que haviam partido, e em sua jornada de retorno estavam agora situadas na mais alta
altitude possível (o monte). No arco de retorno em cada ciclo existe um ponto em que a vida e a consciência
interiores tornam-se suficientemente evoluídas e autoconscientes e responsivas mais uma vez ao espírito.
Simbolicamente, Jacó e Labão encontram-se no Monte Galaad.
Gn 31:26. Labão disse a Jacó: “Que fizeste, enganando meu espírito e levando minhas filhas como
prisioneiras de guerra?
27. Por que fugiste secretamente e me enganaste em vez de me advertir, para que eu te despedisse
na alegria e com cânticos, com tamborins e liras?
28. Não me deixaste beijar meus filhos e minhas filhas. Verdadeiramente, agiste como um
insensato!
29. Poderia causar-te danos, mas o Deus de teus pais, na noite passada, me disse isto:’Guarda-te
de dizer a Jacó o que quer que seja’.
30. Agora que já partiste, uma vez que tinhas tanta saudade da casa de teu pai, por que roubaste
meus deuses?”
31. Jacó respondeu assim a Labão: “Eu tive medo, pensei que irias me roubar tuas filhas.
32. Mas aquele junto ao qual encontrares teus deuses não ficará vivo: diante de nossos irmãos,
verifica o que te pertence e que está comigo, e leva-o”. Com efeito, Jacó ignorava que Raquel
os tivesse roubado.
33. Labão foi procurar na tenda de Jacó, depois na tenda de Lia, depois na tenda das duas
servas, e nada encontrou. Ele saiu da tenda de Lia e entrou na de Raquel.
34. Ora, Raquel tomara os ídolos domésticos, pusera-os na sela do camelo e sentara-se por cima;
Labão procurou em toda a tenda e nada encontrou.
35. Raquel disse a seu pai: “Que meu senhor não veja com cólera que eu não me levante na tua
presença, pois tenho o que é costumeiro às mulheres.” Labão procurou e não encontrou os
ídolos.
A recriminação simbolicamente proferida pelo espírito (Labão) à matéria (Jacó) significa a
percepção, pela consciência, das limitações da forma, pois as duas ainda não foram unificadas. Além disso, o
próprio espírito foi apanhado, aprisionado, escondido dentro da matéria, tornando-se sujeito aos pares de
opostos e às alterações entre liberdade e restrição de consciência. Isso é revelado no roubo das imagens ou
deuses, e seu ocultamento por Raquel, representa a substância mais densa, enquanto a sujeição às alterações é
referida como o “costume mensal das mulheres”. No macrocosmo os teraphim representam as mônadas,
feitas como são à imagem de seu Criador.
Os rebanhos de ovelhas e de gado, a prole e as esposas, todos representam raios monádicos
projetados no novo Universo e lá manifestados em vários estágios de evolução. Os teraphim, por outro lado,
tipificam a essência-espírito, as mônadas, os jivatmas440, enviados em sua peregrinação na matéria e, por
algum tempo, escondidos e perdidos sem a plena consciência espiritual. O ocultamento na sela do camelo
(versículo 34) refere-se à descida ao reino sub-humano da natureza, enquanto a postura de Raquel sentada na
sela sugere totalidade da descida, o ocultamento na matéria, ou a perda de consciência espiritual no caminho
da manifestação.

440
Jivatma (sânscrito) – Macrocosmicamente, o Espírito universal uno; microcosmicamente, aquele Espírito no homem
como Mônada.

370
 Um profundo significado psico-espiritual nas interpretações macro e microcósmicas pode ser visto
no roubo dos teraphim, no método de ocultamento, e na busca infrutífera de Labão na tenda de Raquel.
Se presumirmos que Jacó representa o Espírito criativo, e que Labão e suas posses e bens familiares
personificam a substância criativa, então este difícil capítulo e seus diálogos tornam-se compreensíveis.
Labão e suas filhas representam Prakriti; seus bens as potencialidades já despertas desta substância raiz; e seu
povo e rebanhos as sementes ou potencialidades de todas as formas e seres possíveis que o novo ciclo vai
produzir.

COSMOGÊNESE EGÍPCIA
O sistema de cosmogonia egípcio incluía o conceito hindu de que, em Parabrahman, espírito e
matéria estão unidos em equilíbrio absoluto durante o pralaya, e separados durante o manvantara, para
tornarem-se os genitores masculino e feminino ativamente criativos do primeiro Universo. Os egípcios do
santuário evidentemente sabiam disso e compuseram uma alegoria para a população. Como ilustração, o Céu
e a Terra são personificados como a deusa Nut e o deus Seb, respectivamente, de cujo casamento originou-se
tudo o que foi, é e será. Essas duas deidades foram revestidas com formas humanas, e Seb o deus-Terra teria
sido estendido por baixo da deusa Nut, chamada de “a estrelada” porque seu corpo era cravejado de estrelas.
A chegada do manvantara é figurada como a separação de Seb e Nut por Shu, o deus do ar, que retirou Nut
de cima de Seb prostrado e manteve-a lá, suprindo dessa forma a terceira pessoa essencial nessa trindade pré-
cósmica. Esse ato é representado em várias gravuras formosas que mostram a deusa esticando seus braços e
suas pernas delgadas, com seu corpo em arco e sua cabeça inclinada para baixo, de forma a envolver Seb
reclinado.

O SIGNIFICADO SIMBÓLICO DOS TERAPHIM.

Ainda que os teraphim fossem imagens caseiras usadas como ídolos-oráculos, eles também podem
ser considerados como símbolos das centelhas da chama primordial, a mais alta essência do poder criativo da
associação de purusha-prakriti, as mônadas de devas e homens. Elas podem ser consideradas como entidades
espirituais únicas que, no curso de sua evolução, se tornam sucessivamente homens, iniciados, super-homens
e dhyan chohans. Cada mônada é, portanto, um logos criativo em miniatura, com as potencialidades de todos
os seres em todos os reinos inatas dentro de si. As mônadas devem ser consideradas, portanto, como sementes
dos Cosmoi nas potências masculina e feminina. Com a consumação de um ciclo principal elas emergem
como Logoi criativos plenamente desenvolvidos.
A presença dessas “sementes” num estado não-desperto é o fator essencial na reprodução cósmica.
Os teraphim representam essas potências criativas semelhantes a Deus, sem as quais o Logos de cada novo
ciclo não poderia se tornar manifesto. Daí na alegoria Raquel, como a potência feminina de prakriti, “rouba”
os teraphim da potência masculina de prakriti (Labão), para então presumivelmente entregá-las ao “novo”
Logos (Jacó, seu marido). Jacó é apresentado como se não estivesse ciente do roubo. Se o incidente for
considerado como um relato alegórico da transferência dos poderes criativos de uma dispensação para sua
sucessora, então a ação de Raquel seria uma expropriação legítima, e até mesmo predeterminada e
indispensável, dos elementos necessários para a realização da tarefa cosmogênica de seu marido. Como Jacó
deixa implícito mais tarde (versículos 38-42), tudo o que ele remove para seu novo campo de atividade lhe é
devido, em virtude de seus anos de serviço. Na verdade, a sugestão de detecção, recriminação, raiva e
“acordo” final, dificilmente poderia ser aceita literalmente, apontando por isso para verdades ocultas, como
são parcialmente indicadas aqui.
Apresentar Raquel escondendo as imagens e impedindo que o lugar fosse completamente revistado
ao aparentar estar num estado de descanso criativo (“tenho o que é costumeiro às mulheres”) é uma forma
extremamente hábil de usar o método alegórico de escrever. O oposto é a verdade na medida em que, como a
natureza, ela está naquele momento num estado de extrema criatividade e atividade evolutiva, como indicado
por sua postura, ou da posição física dos teraphim em relação a ela própria. Somos lembrados aqui da
postura superior, ou posição, da deusa Nut reclinando-se sobre o deus Seb na cosmogonia egípcia, sendo seu
propósito indicar o relacionamento envolvente e de cobertura de prakriti, como a fonte eterna, com purusha,
como o eterno alento. O leitor é convidado a conferir o diagrama. A busca de Labão não tem sucesso porque,
na verdade, nenhum roubo ilegal havia ocorrido e o que tinha que acontecer aconteceu.

371
 SHU SEPARANDO A FORÇA SEB E NUT

GRAVURA (pg. 129 da edição em inglês)

A Alvorada da Civilização

Gn 31:36. Enfureceu-se Jacó e discutiu com Labão. E Jacó dirigiu assim a palavra a Labão: “Qual é o
meu crime, qual é minha falta, para que me persigas?
37. Procuraste em todos os meus utensílios: encontraste acaso algum utensílio de tua casa? Põe-no
aqui, diante de meus irmãos e teus irmãos, e que eles julguem entre nós dois!
38. Eis que há vinte anos estou contigo: tuas ovelhas e tuas cabras não abortaram e eu não comi os
cordeiros do teu rebanho.
39. Não te apresentei os animais despedaçados pelas feras, mas eu mesmo compensava sua perda:
de mim reclamavas o que fora roubado de dia e o que fora roubado de noite.
40. Durante o dia devorava-me o calor, durante a noite o frio, e o sono fugia de meus olhos.
41. Eis que já estou há vinte anos em tua casa: eu te servi catorze anos por tuas duas filhas e seis
anos por teu rebanho, e dez vezes tu mudaste meu salário.
42. Se o Deus de meu pai, o Deus de Abraão, o Parente de Isaac, não estivesse comigo, tu me terias
despedido de mãos vazias. Mas Deus viu minhas canseiras e o trabalho de meus braços e, na
noite passada, fez-me justiça.”

“O MUNDO FOI CONSTRUÍDO PELO PODER DOS NÚMEROS” – PITÁGORAS.

Os diversos números tais como 7, 6, 10 e 20 que são introduzidos na narrativa podem ser meramente
históricos. Como, no entanto, eles possuem significados distintamente simbólicos, ofereço aqui uma tentativa
de interpretação das passagens em que eles ocorrem, em particular as referentes à involução e à evolução da
vida, primeiro dos níveis espirituais para o mineral e depois pelos reinos vegetal, animal e humano e daí para
o super-humano, “... a medida da estatura da plenitude de Cristo” (Ef 4:13).
O número 7, por exemplo, não representa a perfeição final, mas o término de uma fase de
desenvolvimento, à qual se segue uma pausa temporária. O número 6, nesse sentido, refere-se a um estágio
em que um ciclo ainda não se completou, mas está bem perto disso. O número 10 é uma combinação da linha
vertical da autoconsciência e da elipse ou círculo da superconsciência. Ele é o número da perfeição e sugere o
término da efusão das forças da vida através de um Logos diretor. O número 20, ou 2, representa o dualismo
da vida manifestada, o divino de um lado e a natureza de outro, espírito e matéria e seus inter-
relacionamentos.
Se esse sistema de simbologia numérica for aplicado à barganha entre Labão e Jacó, então os
números oferecem uma pista que nos capacita a interpretar a estória como uma alegoria da emanação e
evolução de um universo. A lei matemática governa a produção dos universos, e os números básicos são
reservadamente apresentados (Gn 31:41). Como mencionado anteriormente, os 20 anos de serviço de Jacó a
Labão em troca de Lia (7 anos), Raquel (7 anos) e do gado (6 anos) e as 10 mudanças em seu pagamento,
significam a produção bem sucedida de um par (20). Estão indicados: o período de tempo e as fases para
terminar um único ciclo (7); a proximidade do término, ou fim, de um terceiro ciclo, (6) em que o reino
animal é lançado em sua jornada evolutiva; e a culminação dos processos produtivos (10).
No exame dessa lei e desses procedimentos matemáticos, percebe-se que o número 2 (não importa
quantos zeros sejam colocados depois dele) é o da criatividade interativa espírito-matéria, positivo-negativo,
mente-substância ou de qualquer outro par gerador. A geração universal e a fecundidade potencial e atual
estão implícitas no número 2, que declara a presença do eterno par. Os zeros depois de um número podem
indicar – e assim o fazem em cosmogonias e alegorias bem precisas – o ciclo particular num ciclo sétuplo
maior cuja abertura está sendo descrita.

372
JACÓ SERVE A LABÃO PARA OBTER LIA E RAQUEL, POR SETE ANOS PARA CADA.
A declaração a respeito dos dois períodos de sete anos de serviço de Jacó pelas filhas de Labão, Lia e
Raquel, pode se referir à evolução da vida através dos planos superfísicos da natureza no arco descendente e
incorporação no nível físico mais profundo (mineral), seguida por um retorno gradual à Fonte no arco
ascendente, via os reinos vegetal, animal e humano.
O número 7 é o da totalidade das fases constituintes de que é composto um período completo de
atividade. O terceiro ciclo de 7 anos não foi totalmente completado nessa alegoria, tendo sido transpostas
somente 6 fases, como indicado pelos 6 anos durante os quais Jacó serviu Labão em troca do gado. Se os
sucessivos avanços evolutivos da vida e da consciência pelos reinos da natureza, do mineral até o homem,
estão indicados por esses números, então o terceiro ciclo será aquele em que a consciência se estabelece no
nível animal, móvel e vocal, ultrapassando o estágio de planta. Essa idéia tem apoio na declaração de Jacó de
que os 6 anos do terceiro período de seu serviço a Labão foi “por teu gado” (Gn 31:41): uma possível
referência ao reino animal da natureza.
O fato de que duas filhas foram anteriormente recebidas por Jacó como pagamento não implica
necessariamente que a evolução já tenha alcançado a fase humana; pois Lia e Raquel, nesse sentido,
representam a natureza nos níveis superfísico (Lia) e físico (Raquel). Lia é a alma da natureza, seu
númeno.441 Raquel é a substância da natureza, seu fenômeno.442 O progresso da vida e da consciência do
númeno através do fenômeno e de volta à Fonte, passando, como foi dito acima, pelas formas animais
moventes e que emitem sons, pode estar sendo referida nessa parte da alegoria.
O futuro Logos (Jacó) trabalha nos campos materiais (de Labão) em troca (ou tendo por
recompensa) do progresso evolutivo ao longo dos reinos e níveis de consciência física e superfísicas da
natureza. Como foi dito, o terceiro ciclo ainda está incompleto, tendo passado somente por seis fases (anos de
serviço pelo gado), apesar de estar chegando perto de ser ultimado, como indicado pela referência de Jacó às
dez vezes em que foi mudada a forma de pagamento. Dez é um número inteiro deixando implícito o término
de um ciclo e prontidão para a entrada no seguinte.
Progresso adicional requer afastamento das limitações da substância raiz parcialmente modificada.
Isso tornará possível o avanço a um campo e estado de consciência mais individualizado. Portanto, na
alegoria, Jacó e suas posses devem ser removidos para Canaã, onde ele vai continuar o trabalho de seus
predecessores patriarcais (os Logoi de universos precedentes). Um elo criativo com a Fonte original deve,
porém, ser mantido. Isso é reconhecido como um princípio e é descrito alegoricamente nos versículos
quarenta e três e seguintes, que são agora considerados.
Gn 31:43. Assim respondeu Labão a Jacó: “Minhas são as filhas, minhas estas crianças, meu é o rebanho,
tudo o que vês é meu. Mas o que posso fazer hoje por minhas filhas e pelas crianças que elas
deram ao mundo?
44. Vamos, concluamos um tratado, eu e tu ..., e que isso sirva de testemunho entre mim e ti.”
45. Então Jacó tomou uma pedra e a erigiu como estela.
46. E Jacó disse a seus irmãos: “Ajuntai pedras.” Eles pegaram pedras e com elas fizeram um
monte, sobre o qual comeram.
47. Labão o chamou de Jegar-Saaduta e Jacó o chamou de Galed.
48. Disse Labão: “Que este monte seja hoje um testemunho entre mim e ti.” Por isso o chamou de
Galed;
49. E Masfa, pois disse: Que o Senhor seja um vigia entre mim e ti quando nos separarmos um do
outro.
50. Se maltratares minhas filhas ou se tomares outras mulheres além de minhas filhas, e ninguém
estiver conosco, vê: Deus é testemunha entre mim e ti.”
51. E Labão disse a Jacó: “Eis este monte que reuni entre mim e ti, e eis a estela.

441
Númeno (gr.) – A verdadeira natureza essencial superfísica do ser, distinta dos objetos ilusórios do sentido físico.
442
De phenomenon (gr.) – “Uma aparência”, um fato físico, ocorrência ou circunstância observada ou observável, mas
filosoficamente considerada como ilusória comparada a seu númeno ou existência real.

373
 52. Este monte é testemunha, a estela é testemunha, de que não devo ultrapassar este monte para o
teu lado, e de que não deves ultrapassar este monte e esta estela para o meu lado, com más
intenções.
53. Que o Deus de Abraão e o Deus de Nacor julguem entre nós.” E Jacó jurou pelo Parente de
Isaac, seu pai.
54. Jacó ofereceu um sacrifício sobre a montanha e convidou seus irmãos para a refeição. Eles
comeram e passaram a noite sobre a montanha.

ACORDO EM GALED.
Nos versículos anteriores Labão afirma a unidade e identidade da família e propõe um acordo,
quando então Jacó “tomou uma pedra e a erigiu como estela. E Jacó disse a seus irmãos: “Ajuntai pedras; e
eles pegaram pedras e com elas fizeram um monte; e comeram sobre o monte.” O símbolo da estela
empregado aqui é fálico, indicando que o elo, ou acordo, entre o eterno e o temporal, a substância raiz e os
universos e formas dela criadas, consiste do fogo, do processo e do ato criativos.
O Espírito penetra verticalmente o recipiente horizontal: a matéria produtiva. Um ângulo reto ou
quadrado é então formado pela estela vertical e a terra horizontal na qual ela se encontra. A substância da
estela chamada Gale é de pedra, com a rocha sólida representando a substância raiz. As pedras separadas
tipificam áreas diferenciadas nela, enquanto estelas ou pilares erigidos são emblemas daquela substância
formada e “estabelecida” na imagem do Criador ou do poder criativo, também simbolizado pelo lingam. 443
A comida compartilhada como parte da cerimônia do acordo indica a interação íntima que, ao
término do terceiro ciclo, foi alcançada entre espírito e matéria, vida e forma, poder criativo e substância
recipiente. Esse é o significado básico de cada festa simbólica, agape 444, comunhão. O princípio da
transmissão da virtude e poder originais, tão insistido reiteradamente nas narrativas bíblicas, também está
indicado aqui, tanto na cerimônia da construção e da festa como na designação do nome do pilar. 445 A
interação das palavras sugere uma parte de um ritual de mistério, bem como o estabelecimento permanente
de certas realizações e freqüências vibratórias. Nessa estória cada protagonista faz uma escolha diferente,
Jacó do lado do espírito e Labão do lado da matéria. A escolha de Jacó de “Galed” (monte testemunha) indica
o término de um ciclo e a entrada em seu sucessor, ou a transferência da idéia arquetípica ou padrão, bem
como da vida e do poder criativo, de um ciclo para o próximo. Fora essa tradução literal, “Galed” indica o
processo formativo do ponto de vista do espírito, vida, consciência, Mente Universal.
“Jegar-Saaduta” (monte de testemunho) significa o mesmo que Galed, mas do ponto de vista da
matéria, forma, veículos, ou da matriz de onde um nascimento ocorreu. “Mizpah” (um ponto de observação),
como a segunda escolha de nome por Labão, refere-se ao novo universo preste a ser emanado. “Jegar-
Saaduta”, com suas seis sílabas, é uma palavra profundamente oculta. “Jegar” assim usada implica, além de
sua tradução literal, um reservatório universal ou mulaprakriti, o espírito-matéria unido ainda que inerte de
Parabrahman. “Saa” representa a vida manifestada, o sopro ou alento, o ser, enquanto “duta” indica a
progressão da função criativa como um processo ativo.
O significado aparente ou exotérico dado por Labão às palavras mencionadas, especialmente a
“Mizpah”, expressa corretamente o cerimonial de concordância e seu propósito. Como o menor segue o
maior e o exotérico contém o esotérico, não importa quão profundamente escondido, o significado446 humano
dado à palavra “Mizpah” é aceitável. O nome é poderoso também como um encantamento, ou talismã verbal,
com o grau de seu poder dependendo do nível de consciência e interpretação no qual o usuário emprega o
símbolo.
O capítulo é concluído com promessas mútuas, o comer pão e a introdução os símbolos do
“monte”, da “noite”, da “manhã”, do “beijo” e do “retorno”, que já foram interpretados. No sentido
macrocósmico esses símbolos indicam a culminação de um ciclo (o monte), pralaya (noite) que se segue, o

443
Lingam (sânscrito) – Fisicamente, o falo. Um símbolo de criação abstrata e da força procriativa masculina divina.
444
Agape (gr.) – Festa de amor; festival em lembrança da empatia, amor e benevolência.
445
As interpretações, baseadas na construção e no significado de suas sílabas separadas, podem ser de interesse a alguns
de meus leitores. A palavra “Mizpah” oferece um exemplo. A inicial “M” é o som de recolher, concentrar e formular
(neste caso o Espírito-matéria requerido), enquanto “z” e “pah” representam expulsão, ou expressão daquele poder. A
palavra “Galed”, com seu som inicial gutural fechado e final dental, sugere o procedimento criativo completo.
446
Mizpah (heb.) – “Que o Senhor cuide de você e de mim enquanto estivermos separados um do outro.”

374
início do manvantara (manhã), a retomada da atividade criativa (o beijo) e o adentrar no campo evolutivo, ou
um novo caminho de surgimento (o ciclo de Jacó).

O HOMEM, UM UNIVERSO EM PEQUENA ESCALA 447.

Em seus significados microcósmicos, os capítulos trinta e trinta e um de Gênese são também de
profunda importância. Nessa interpretação, Labão personifica a Luz primordial, a daivi-prakriti448, a
substância, fonte e morada da mônada humana, que é representada por Jacó e suas esposas e servas. Jacó é
casado com todas elas porque, dentro da mônada, quando despertam para um novo ciclo de progresso
evolutivo, o masculino e o feminino são inseparáveis e tornam-se interativos criativamente. Os sete
princípios, subprincípios e sucessivas encarnações físicas e seus atributos produzidos são tipificados pelas
crianças, rebanhos e posses. Capítulos anteriores descreveram essa vida criativa e ação da mônada e a
transmissão para a nova individualidade dos atributos monádicos tríplices. Esses são simbolizados pelas
marcas no gado, que representam os três Aspectos da Deidade no interior da mônada. O despertar das
correntes criativas para a atividade é alegorizado pelos casamentos, concubinagem e criação de gado.
Tudo o que foi dito aqui sobre o processo macrocósmico aplica-se igualmente à mônada, que é um
cosmo em miniatura, ainda que nesse ponto somente no estado e fase embrionária. Primeiro as forças
criativas interiores, em número de três, despertam para a atividade. Na forma de caduceu, as correntes
monádicas fluem e se entrelaçam, como simbolizado pelas varas das três árvores. Esta triplicidade é o
protótipo, ou modelo, para toda atividade subseqüente que ocorre e opera de acordo com esse padrão. Todas
as manifestações monádicas, em qualquer reino da natureza, devem seguir esse esquema de duas forças
interativas de polaridades opostas, entrelaçadas em espiral ao redor de uma corrente central, geralmente
simbolizada por uma vara, cajado ou coluna.
Ao longo de toda a peregrinação eônica, das alturas às profundidades e de volta às alturas mais uma
vez, o caduceu é o padrão ou “forma” inevitável e símbolo de toda atividade criativa e redentora. Tudo o que
é produzido está estampado simbolicamente nesse esquema. Todas as forças e processos de criação e
crescimento seguem esse modelo. A ascensão em espiral da consciência, sustentada pelo sushumna, sutratma,
ou “raio de vida” monádico, também é retratada dessa forma. O pilar erigido em Galaad e chamado Galed
representa a coluna central do caduceu, como Labão e sua família e rebanhos personificam uma força
serpentina e Jacó e todas as suas posses a outra. O acordo entre eles efetuado no pilar, o banquete comido
sobre o monte de pedras e o beijo de despedida, todos descrevem em alegoria a atividade das forças que
seguem e atuam ao redor da coluna central do caduceu, o pilar permanente, o lingam, ou obelisco.
Aplicado ao macrocosmo, o capítulo trinta e um do Livro de Gênese descreve assim, em alegoria, a
natureza dos três poderes, inteligências e forças criativas básicas e suas interações para produzirem as
“formas” dos universos e tudo o que eles virão a conter. Tudo isso é uma preparação para o início de uma
nova fase da atividade criativa divina, um novo manvantara, de qualquer grau. Como foi dito, Labão é a
Fonte eterna de todos poderes e todas as “sementes”, enquanto suas filhas e respectivas servas representam o
feminino, ou lado da matéria, do Agente criativo uno polarizado de forma tríplice. Jacó e seus servos
personificam a potencialidade masculina, e José, o filho de Raquel, tipifica o produto, ou o terceiro, o
verdadeiro herdeiro e sucessor, que mais tarde vai levar o processo criativo e evolutivo para o próximo
campo – a era pós Jacó. Primeiro, porém, a era pós Jacó deve ser adentrada. Como será visto no próximo
capítulo, Jacó está prestes a tornar-se um Logos ou Patriarca de sua manifestação particular na incessante
sucessão de manvantaras e pralayas. Tendo cumprido sua parte da tarefa, Labão e Rebeca retiram-se em prol
da substância recentemente diferenciada (Jacó-Raquel), da qual o sucessor imediato irá “nascer”.
Enquanto os três poderes constituintes são essencialmente uma trindade na unidade, três aspectos de
uma unidade funcional, assim todos os associados das personificações positivas e negativas são, por sua vez,
componentes de uma unidade. Jacó (positivo) e toda sua casa, e Lia, Raquel e suas servas (negativo)
representam as duas correntes e ondulações componentes, os atributos, poderes e produtos potenciais, da
Fonte una criativa (Labão).
No final do capítulo trinta e um de Gênese, Labão, como o Produtor uno, a eterna mônada, tendo
dispensado o impulso criativo primordial, retira-se para o silêncio e a escuridão (desaparece da estória).

447
O reverso de um ditado do filósofo chinês, Lao-Tzu: “O Universo é um homem numa grande escala.”
448
Daivi (sânscrito) – Luz homogênea primordial. Prakriti (sâns.) – Essência primária original.

375
Alegoricamente, Labão, após efetuar um acordo com o Logos de um novo universo (Jacó), na presença e
sobre o símbolo do poder criativo (o pilar), retorna para seu próprio lugar, o mulaprakriti de Parabrahman.
O pilar é por isso considerado como representante da potência criativa, positiva, ativa na
cosmogênese – o poder formativo emanado que, como o falo na procriação humana, penetra a matéria
(Yoni). A inclusão, no Gênese, do símbolo do pilar nos relatos das aventuras e ações dos membros da
primeira família patriarcal hebraica indica uma intenção por parte dos autores de revelar certos princípios
subjacentes aos processos genéticos, nos níveis cósmico e humano, e de aconselhar o estudante a examinar a
narrativa por esse prisma.
Objetos perpendiculares, tais como troncos de árvores, obeliscos, o braço vertical das cruzes,
bastões e cajados mantidos na mão, e a parte elevada do símbolo do lingam são todos susceptíveis de serem
interpretados como símbolos da potência masculina positiva nos atos geradores.

376
 CAPÍTULO 65

JACÓ PROCURA REUNIR-SE COM ESAÚ

Gn 32: A visão de Jacó em Maanaim: sua mensagem para Esaú. Ele tem medo da vinda de Esaú; e
ora para ser desobrigado: envia um presente a Esaú; luta com um anjo em Fanuel e é chamado
de Israel. Ele pára.
Gn 32: 1. Como Jacó seguisse seu caminho, anjos de Deus o afrontaram.
2. Vendo-os, disse Jacó: “É o campo de Deus!” E deu a esse lugar o nome de Maanaim.
Por meio de alegoria, o processo criativo é descrito mais uma vez. O futuro Logos convoca seus
Poderes e Inteligências criativos, evoca e especializa-os para sua individualidade e para as freqüências,ou
“Nome”, do futuro Universo. “Maanaim” (dois campos) pode ser interpretado como o “grande círculo”, ou
divisa circundante, cujo aparecimento e estabelecimento automático é o primeiro fenômeno das preliminares
para a criação, ou nova produção. Em seguida virá a diferenciação do Poder criativo uno num par, em
preparação para a interação de Fohat entre Espírito e matéria. Isso é descrito na separação das forças de Jacó
em dois bandos e seu movimento para adiante a fim de encontrar-se com Esaú. Mais uma vez deve ser
enfatizado que todo o processo é interior e ocorre dentro da área e do ser de uma única emanação.

A HISTÓRIA PODE VELAR VERDADES ATEMPORAIS.

O interpretador de alegorias que têm uma fundamentação histórica deve reconhecer a história quando
a lê e discernir o hábil uso da narrativa histórica para esconder e revelar as verdades espirituais. Repetimos
que a história (e em muitos lugares a história exata) está presente no Pentateuco. O que está além da
percepção normal, no entanto, é constantemente introduzido no mundano e são essas constantes intervenções
pelo Senhor Deus, pelos anjos e por algum homem não mencionado, bem como a relação dos sonhos de
heróis ou heroínas que indicam a quem interpreta a presença de uma instrução espiritual. Relacionamentos
ilícitos, quando introduzidos na narrativa de eventos de eras há muito passadas, raramente ou nunca
representam somente a história. Esses relacionamentos são às vezes usados pelos alegoristas como referências
de uniões de procriação de um caráter perfeitamente normal, uma variedade quase infinita de auto-expressões
criativas pela primeira Emanação que ocorre quando o primeiro impulso é dado.
Nos santuários caldeus, as emanações cósmicas, solar e individual, ou monádica, surgimentos e
retornos eram todos conhecidos e ensinados aos iniciados. Moisés, um iniciado dos mistérios egípcios,
também obteve sua sabedoria dessa fonte. A combinação, identidade e interação das emanações cósmica,
solar e monádica também eram conhecidas e enfatizadas na escola de cosmogonia muito exata e altamente
científica da Antiga Mesopotâmia. Os autores bíblicos receberam ordem de passar esse conhecimento à
humanidade, de acordo com a lei de que nada deve ser retido que possa ser revelado com segurança e que
nenhum buscador genuíno jamais deve ser deixado sem uma fonte de conhecimento. Um santuário é um nome
inadequado de um ponto de vista, pois ele é um lugar em que é velado aquilo que nunca deve ser
completamente velado. Como foi explicado, até então, os guardiões adeptos do conhecimento, “os
mantenedores da Luz Sagrada”, estão sujeitos às mais rígidas leis para garantir que o conhecimento espiritual
esteja sempre disponível a todo estudante digno, capaz de recebê-lo e usá-lo corretamente.
Na então prevalecente “idade das trevas” (Kali Yuga449) estudantes indignos abundavam na
humanidade, e os adeptos tiveram, portanto, que esconder e revelar a Luz Sagrada. O estabelecimento do
Sistema do Santuário450 e a invenção da Linguagem Sagrada dos Símbolos constituem a solução encontrada

449
Yuga (sânscrito) – Uma era do mundo. A Kali ou Yuga de trevas é o ponto de inflexão ou de equilíbrio da materialidade numa série de
sete ciclos ou épocas raciais, cada qual com suas quatro eras. De acordo com a filosofia hindu, como apresentada nos Puranas, Kali Yuga
começou no ano 3.102 a.C no momento da morte de Shri Krishna, e se estende por 5.000 anos, portanto tendo terminado no ano 1.898
d.C. Cada Yuga, no entanto, é precedido por uma época chamada nos Puranas Sandhya, um período de “crepúsculo” ou “transição”, e é
seguido por outra era de igual duração chamada de Sandhyansa, “parte do crepúsculo”. Cada uma dessas é igual a um décimo do Yuga e,
conseqüentemente, de acordo com este sistema antigo de cronologia, a Terra está agora na “parte do crepúsculo” da Kali Yuga, a idade de
trevas ou de ferro. Daí, presume-se, as dificuldades com que a raça humana vem se defrontando.
450
Encontramos referência ao estabelecimento de uma escola especial para o treinamento daqueles considerados capacitados em Daniel
1:3-8, onde é dito:

377
para esse problema. No santuário a verdade é ensinada diretamente àqueles cuja posição evolutiva, carma e
anseio pelo conhecimento levam-nos até lá. Com a linguagem sagrada, a sabedoria, ainda que velada, também
é tornada disponível a todo mundo. Apesar das trevas (egoísmo, sensualidade e materialismo) da era atual,
uma reversão desse procedimento (o desvelar da verdade até então escondida na alegoria e símbolo) está
sendo encorajado pelos instrutores da raça. Na opinião do autor, um de seus representantes, H. P. Blavastky,
iniciou esse processo na humanidade ocidental em Isis sem Véu e A Doutrina Secreta.
Gn 32: 3. Jacó enviou adiante dele mensageiros a seu irmão Esaú, na terra de Seir, a estepe de Edom.
4. Deu-lhes esta ordem: “Assim falareis a Esaú, meu senhor: Eis a mensagem de teu servo Jacó:
Habitei junto a Labão e ali fiquei até agora.
5. Adquiri bois e jumentos, ovelhas, servos e servas. Quero dar a notícia a meu senhor, para
encontrar graça a seus olhos.”
6. Os mensageiros voltaram a Jacó, dizendo: “Fomos a teu irmão Esaú. Ele mesmo vem agora ao
teu encontro e há quatrocentos homens com ele.”
7. Jacó teve grande medo e sentiu-se angustiado. Então dividiu em dois grupos os homens que
estavam com ele, as ovelhas e os bois.
Esaú, como a potência criativa ativa, continuou trabalhando sem cessar em seu próprio Cosmo, o de
Isaac. Bem antes de sua culminação, havia começado os preparativos para seu sucessor. Jacó, como o futuro
Logos, tinha ido à Fonte una para dar inicio àqueles preparativos. Agora ele está pronto para continuar com a
sucessão. Para esse propósito necessita-se da triplicidade. O Um (Jacó) deve funcionalmente se tornar um par
(Jacó e Esaú), e um terceiro (mensageiros) deve passar, ou interagir, entre eles. Essa é a chave para os
versículos em que o Logos “torna-se” uma Trindade ativa na Unidade, como simbolizado pelos dois grupos
aparentemente opostos de Esaú e Jacó e pela divisão do pessoal de Jacó em dois bandos.
Subterfúgio, medo e dissimulação são às vezes, como possivelmente no presente caso, empregados
na linguagem simbólica, como véus para cobrir as verdades cosmológicas profundas aqui reveladas. Atributos
humanos são impostos ao Patriarca para acentuar o relato humano e histórico e, dessa forma, distrair a atenção
das revelações divinas e ocultas, com sua concessão de poder taumatúrgico. Na verdade, como eventos
subseqüentes mostram, toda a estratégia e diplomacia são inteiramente desnecessárias. Esaú, como o fogo
criativo, a incorporação de Fohat, é impelido irresistivelmente a cumprir a função criativa ou, como a estória
apresenta, a relacionar-se intimamente com Jacó, abraçá-lo e beijá-lo (Gn 33:4).
A declaração de que quatrocentos homens acompanhavam Esaú pode ser lida como uma referência
ao lado matéria do processo cosmogônico. O número quatro implícito, junto ao ternário (Jacó, Esaú e os
mensageiros) fornece o setenário, que nesse estágio constitui a totalidade criativa. Um quarto Manvantara
desde o de Noé também está indicado, seja ele uma Cadeia, Ronda, Planeta ou Raça Raiz.
Gn 32: 8 Disse para consigo: “Se Esaú se dirigir para um dos bandos e o atacar, o outro bando
poderá se salvar.”
9 Disse Jacó: “Deus de meu pai Abraão e Deus de meu pai Isaac, Senhor, que me ordenaste:
‘Retorna à tua terra e à tua pátria e te farei bem,’ eu sou indigno de todos os favores e de
toda a bondade que tiveste para com teu servo. Eu não tinha senão meu cajado para
atravessar este Jordão, e agora posso formar dois bandos.
10 Livra-me da mão de meu irmão Esaú, pois tenho medo dele, para que não venha nos matar, a
mãe com os filhos.

3. Depois, o rei ordenou a Asfenez, chefe dos seus eunucos, que escolhesse dentre os filhos de Israel alguns moços, de sangue real
ou de famílias nobres;
4. Nos quais não devia haver defeito algum: deviam ter boa aparência, ser instruídos em toda sabedoria, conhecedores da ciência e
subtis no entendimento, tendo também o vigor físico necessário para servirem no palácio do rei. Asfenez lhes ensinaria a escrita
e a língua dos caldeus.
5. O rei lhes destinava uma parte diária das iguarias reais e do vinho de sua mesa. Eles seriam educados durante três anos, depois
dos quais deveriam tomar lugar no serviço do rei.
6. Entre eles encontravam-se Daniel, Ananias, Misael e Azarias, que eram judeus.
7. O chefe dos eunucos deu-lhes outros nomes, Daniel se chamaria Baltasar; Ananias, Sidrac; Misael, Misac; e Azarias, Abdênago.
8. Ora, Daniel havia resolvido em seu coração não se contaminar com as iguarias do rei nem com o vinho de sua mesa. Por isso
pediu ao chefe dos eunucos para deles se abster.
Realmente, todo este primeiro capítulo do Livro de Daniel pode ser lido como descrevendo as regras a serem seguidas por aqueles que
deviam ser instruídos nos conhecimentos superiores.

378
 11 Foste tu, com efeito, que disseste: ‘Eu te cumularei de favores e tornarei a tua descendência
como a areia do mar, que se não pode contar, de tão numerosa’.”
Esta oração de Jacó representa uma invocação no sentido individual à Mônada, no sentido racial à
deidade tribal e no sentido cósmico à Fonte criativa, enquanto que, eticamente, constitui uma dedicação ao
Mais Alto. Tal oração é tanto uma renovação da dedicação original como uma entrega ao Poder original.
Do ponto de vista cosmológico, a oração do Logos de um “novo” Manvantara (Jacó) é uma
afirmação da unidade com a Fonte primordial e da continuidade do poder e da função criativa. Assim como o
novo hierofante de um templo de mistério invoca a ajuda de seus predecessores e do Poder Uno por trás de
todos hierofantes e todos os mistérios, assim também o patriarca racial invoca a ajuda do Deus de seus
predecessores e de sua Raça.
Os termos da oração são dignos de nota. O “Senhor” Que deu a ordem verbal para retornar “aos seus
parentes” e fez a promessa de multiplicação das sementes é na verdade a “Voz” primeva (Logos) do alto. Por
meio de uma Hierarquia de Hostes Angélicas, o Logos emitiu o primeiro comando criativo, liberou e
direcionou o primeiro impulso criativo, e enunciou a primeira “Palavra”. Essa “Palavra” expressa as forças
fundamentais, suas freqüências e modulações, por meio das quais o Universo surge, de acordo com a lei, é
moldado e finalmente aperfeiçoado. Esse é o “Deus de meus pais”, o Senhor a Quem Jacó apela no início do
período do cargo e da atividade criativa. O título é apropriado, já que Jacó, como Logos, é tanto uma
manifestação como um herdeiro do Logos precedente (seu “pai”).
O versículo dez faz referência ao par criativo primordial na forma de um símbolo dual do cajado e do
Rio Jordão. Os dois combinados formam um ângulo quadrado, ou de noventa graus; com o cajado vertical (de
madeira) representando a potência masculina e o rio horizontal (de água), a feminina, como sempre acontece
na Linguagem Sagrada.
Jacó cruza o Jordão duas vezes. Primeiro, ele viaja em direção leste da terra de seu nascimento e
depois, como ordenado, retorna em direção ao ocidente para a terra de seus parentes. A jornada para leste foi
em busca de uma esposa. A viagem para o oeste foi realizada em obediência a um comando divino e pela
promessa de multiplicação da “semente”. Na viagem para leste, o Jordão representa a matéria inerte para a
criação com relação àquele Logos particular (Jacó, ainda sem se casar e criar). Na viagem para o ocidente o
Jordão representa a matéria tornada criativamente ativa (Jacó está casado), simbolizada pelo uso do cajado
vertical para “cruzar o Jordão”.

UMA INTERPRETAÇÃO INICIÁTICA.

A busca, descoberta e aceitação no Santuário dos Mistérios, a iniciação nele e o partir para longe a
seu serviço também estão implícitos na grande alegoria. Nesse sentido, Padã-Aram tipifica os grandes
mistérios, fonte da sabedoria primeva da Terra. Labão e sua família são, respectivamente, seu hierofante e
funcionários. Lia, Raquel e suas mulheres representam a sabedoria que é então concedida ao iniciado, buddhi
unido a manas para produzir a prole e desenvolver os rebanhos, que são símbolo do “fruto” interior do poder,
sabedoria e conhecimento do santuário sagrado.
Depois disso o novo iniciado deve sair para levar seus tesouros a seus “familiares”, que são seus
colegas seres humanos. Seu símbolo é sempre o quadrado, a suástica ou a cruz, os quais representam nesse
sentido microcósmico e oculto o fato de que o fogo átmico do Iniciador Uno e da Mônada do iniciado (os dois
são um) desceu verticalmente para a personalidade quádrupla (os “quatrocentos homens”) do iniciado. É
desse poder interior que ele se vale e para o qual ele “ora” ao iniciar sua grande missão de levar as sementes
de sabedoria, a “Palavra de Deus”, que ele vai semear no solo ou no campo que lhe foi designado.

A PREPARAÇÃO PARA A VIDÊNCIA.

Todas as interpretações acima (macro e microcósmicas e iniciática) são igualmente aplicáveis à
parábola do filho pródigo. Interpretações semelhantes são também aplicáveis à parábola do semeador (Mt
13:1-23) e a muitas referências bíblicas à “semente” dos patriarcas e de seus sucessores. Se essa interpretação
iniciática for aceita e aplicada, então o Pentateuco pode ser lido como um relato alegórico da iluminação da
alma do homem e de sua jornada como um iniciado vidente e portador da luz para o mundo. Os santuários da
Índia, da Caldéia e do Egito iniciaram e enviaram muitos mensageiros inspirados dessa forma, e as
cosmogonias, a história e a arte religiosa das nações contemporâneas, especialmente a judaica e a egípcia,
contêm referências a eles. Alguns dos mais importantes foram deificados e são conhecidos como deuses.

379
Além disso, os Logoi dos planetas, rondas e cadeias são representados como seres super-humanos que
circularam por algum tempo entre os povos primitivos e foram entronizados como divindades por aqueles
povos, como também por gerações posteriores. Essa é a origem de certos homens-deuses e deuses-homens
dos tempos remotos. No hinduísmo eles são referidos como avataras, uma palavra sânscrita que expressa uma
encarnação divina: geralmente a descida de um Deus ou algum ser superior que progrediu além da
necessidade de renascimentos no corpo de um homem mortal. O Senhor Shri Krishna é considerado como um
avatar de Vishnu, por exemplo.
O versículo onze é interessante no sentido de que Jacó, apesar de ser o pai da família, considera-se,
no relacionamento com Esaú, como estando na mesma situação de perigo da “mãe com as crianças”. Em seu
nascimento, lembremos, os gêmeos Esaú e Jacó tipificam as potências positiva e negativa, respectivamente.
Portanto, na presente alegoria de sua reunião, os atributos marciais do primeiro são simbolicamente temidos e
aguardados com apreensão pelo segundo, mesmo quando “ela” (Jacó) é apresentada como sendo atraída para
“ele” (Esaú).
Gn 32: 13. E Jacó passou a noite naquele lugar. De tudo o que tinha, separou um presente para
seu irmão Esaú:
14. Duzentas cabras e vinte bodes, duzentas ovelhas e vinte cordeiros,
15. Trinta camelas de leite, com seus filhotes, quarenta vacas e dez touros, vinte jumentas e dez
jumentinhos.
Os presentes preponderantemente femininos podem também indicar que Jacó vis-à-vis Esaú
representa a potência feminina ou negativa. A presença dos machos indica que a potência masculina está
presente em cada poder feminino principal, assim como a potência feminina está também presente em cada
poder masculino principal. O número duzentos repetido duas vezes, com referência às fêmeas dos animais, e o
número vinte também mencionado duas vezes, referindo-se aos machos, indicam outra vez alegoricamente a
divisão da Unidade primordial num par primário como uma ação preliminar essencial para a nova atividade
criativa para a qual estão sendo feitos os preparativos.
De forma semelhante, o próximo dado numérico leva à triplicidade e depois ao número quatro, como
está indicado corretamente no versículo quinze; pois ai seqüências e poderes numéricos ocultos são revelados
sob a guisa de números relacionados aos constituintes dos rebanhos e de suas classificações separadas. Se a
numeração dos presentes que Jacó oferece a Esaú puder ser considerada como a transmissão de um princípio
cosmogônico, então cada um dos números indica o grau de automanifestação em que o Logos deve se
encarnar em Seu Universo. O conceito de que a Deidade de Um Universo é tanto transcendente como
imanente pode ser percebido aqui, como também se encontra na Escritura Hindu (Bhagavad Gita), em que a
Encarnação divina como o Senhor Krishna diz: “Tendo permeado este Universo com um fragmento de meu
ser, eu permaneço”. Se essa idéia for explorada, então, os números dos vários presentes oferecidos a Esaú por
Jacó podem transmitir certa generosidade e uma reserva. Jacó não dá a totalidade de seus rebanhos, mas uma
determinada parte deles que é, além do mais, numericamente definida. É digno de nota que essa parte é
simbolizada por rebanhos e pastores ou pelos servos somente; os outros membros de sua família e ele mesmo
ficam para trás para seguir mais tarde.
Nisso estão indicadas as necessidades e seqüências evolutivas, pois as formas subumanas (nesse caso
a animal) precede a humana em direção ao estágio do novo cosmo. O mineral e a planta já evoluíram em
etapas precedentes (cadeias). Os animais seguiram, e nesta quarta encarnação divina a evolução animal leva
diretamente à produção dos corpos humanos em que as Mônadas, que por uma projeção de um raio fizeram a
longa peregrinação, irão em breve se incorporar.
Gn 32: 16 Ele os confiou a seus servos, cada rebanho à parte, e disse a seus servos: “Ide adiante
de mim e deixai espaço entre os rebanhos.”
17 Ao primeiro deu esta ordem: “Quando meu irmão Esaú te encontrar e te disser: ‘De quem és?
Para onde vais? A quem pertence o que está adiante de ti?’
18 Responderás: “É de teu servo Jacó, é um presente enviado a Esaú, meu senhor, e ele mesmo
chegará atrás de nós’.”
19 Ele deu a mesma ordem ao segundo e ao terceiro e a todos os que caminhavam atrás dos
rebanhos: ”Eis,” disse ele, “como falareis a Esaú quando o encontrardes,
20 E direis: ‘Teu servo Jacó, ele mesmo, chegará atrás de nós’.” Com efeito, dizia ele para si
mesmo: “Eu o aplacarei com o presente que me antecede, em seguida me apresentarei a ele, e
talvez me conceda graça.”

380
 21 O presente seguiu adiante e ele ficou aquela noite no campo.
Cinco espécies de animais foram selecionadas (cabras, ovelhas, camelos, bovinos e asininos) e os
servos foram instruídos para mantê-los separados, lote por lote. Eles eram os cinco tipos de quadrúpedes
domesticados disponíveis aos povos nômades do país, e Jacó ofereceu uma parte de todos os que possuía.
Cada um deles é, de fato, um produto distinto da natureza, e cada qual evolui até o seu representante mais
elevado, que se torna o cabeça de seu tipo ou “raio” da evolução animal. Eles devem ser mantidos distintos
para que a realização e o produto último (um animal doméstico) possam se conformar precisamente aos tipos
separados de cada espécie do reino animal. Ainda que nenhuma associação de uma autoridade reconhecida de
um gênero de animal com um raio particular seja encontrada na literatura disponível da filosofia oculta, existe
uma tradição que os coloca da seguinte maneira: primeiro raio, extinto; segundo raio, elefante; terceiro raio,
incerto; quarto raio, gato; quinto raio, macaco; sexto raio, cachorro; e sétimo raio, cavalo.
A natureza é realmente extremamente precisa na produção de seus tipos e classificações, sendo ela
mesma, o produto do grande arquétipo, que é a ideação do Universo e de todos seus produtos e frutos como
estão contidos na mente divina. As instruções verbais de Jacó aos servos podem ser consideradas como uma
referência à “criação” pelo som da “Voz” e como declarações da lei numérica, cronológica e natural. Isso é o
que os Doutores Cabalistas afirmam ser o principal assunto de revelação em todas as alegorias do Pentateuco
– daí, sem dúvida, o nome dado a ele: A Tora, ou “Lei”.

“NO PRINCÍPIO ERA O VERBO”.

De acordo com essa visão, o Universo é emanado e moldado pela ação divina de enviar energia
espiritual da qualidade do som: a Doutrina do Logos. Do interior da substância raiz inteiramente produtiva
(mulaprakriti), o mar do espaço pré-universal num estado de descanso criativo e equilibrado, durante o
pralaya, portanto silencioso, surge um “som”. O assim chamado som, que não é nenhum ruído audível, é o
resultado do movimento dentro DAQUILO que até então era relativamente imóvel. Uma ondulação causada
em água parada por um movimento abaixo tem seus limites de influência ao provocar um anel circular que,
alargando-se, atinge por fim a plena extensão de seu alcance e expansão. Assim, também, na aurora da
“criação” o primeiro movimento na matéria diferencia do oceano ilimitado do espaço uma área esférica,
dentro da qual suas freqüências passam a operar e a governar. Como a matéria alterada resultante possui a
propriedade de produzir e transmitir som, o movimento produz um fenômeno da ordem, ou qualidade, do
som. Nessa etapa ele é tão transcendentemente espiritual ou primordial que quase não tem nenhuma relação
com qualquer som concebível ou reconhecível pelo intelecto humano. No entanto a primeira Causa ativa é
corretamente descrita como som, e como o som é limitado a uma área de acordo com seu poder e alcance,
aquela Causa é apropriadamente descrita como o som de uma “Voz” ou como uma “Palavra”, e o processo
formativo é descrito como consistindo da enunciação de “palavras” ou comandos.

O PODER TEÚRGICO DO SOM.

Portanto, como em quase todas as cosmogonias derivadas dos santuários do mundo, o som é
apresentado como o agente criativo. Como as palavras expressam o pensamento, por trás da “Palavra” está o
pensamento divino, ou ideação arquetípica, do qual o Logos é uma expressão no tempo, espaço e movimento:
a eterna Trindade na unidade. Mais uma vez, portanto, nos versículos deste capítulo, o som é introduzido.
Uma série de perguntas e respostas é iniciada pelo Logos (Jacó) e proferidas pelos Elohim (os servos) com a
entrada no campo evolutivo (a terra de Esaú).
A energia que num meio apropriado (ar) produz o efeito do som é liberada e se expressa em todo
som físico. A auto-expressão vocal é a característica do homem, e se ele compreendesse esse fato seria
infinitamente cuidadoso com sua fala. Os rituais dos santuários antigos e as palavras proferidas nos ritos
cerimoniais que tiveram sua origem ali são baseados no reconhecimento do poder da voz humana. Quando um
homem descobre o mistério do akasha sonífero, torna-se um adepto, um teúrgo, um mago – daí a prática do
ocultamento. A natureza obedece a “Voz” do divino, seja como Logos ou homem iluminado. Os sábios
antigos sabiam disso e só o revelavam em alegorias na forma de elocuções criativas relacionadas em suas
cosmogonias.
No cabalismo, a teosofia ou sabedoria oculta do hebraísmo, os procedimentos criativos são indicados
por meio de um diagrama conhecido como “A Árvore da Vida Sephirotal”. As dez Sephiroth de que consiste
este diagrama são consideradas como as dez esferas da manifestação divina, em que Deus emerge de Sua

381
residência escondida a fim de produzir o Universo. Isso é realizado com a ajuda de dez Hierarquias de
Inteligências espirituais ou Arcanjos e anjos. A ação e desenvolvimento da força misteriosa que é a “semente”
de toda “criação” é a força da palavra que expressa o pensamento arquetípico. Diz-se que a faculdade humana
da fala foi antecipada em Deus; pois, de acordo com o Zohar, as fases sucessivas da emanação do Universo
incluem a Vontade primeva, o pensamento formativo, a “Palavra” interior e inaudível, a voz audível e
finalmente a elocução de palavras pelo homem. Malkuth (o Reino) ocupa o ponto mais baixo no diagrama e
representa a “plataforma ressonante” da natureza física. Kether (a Coroa), no topo da Árvore, é considerada a
Fonte do som criativo. Os Sephiroth são simplesmente acordes da “Palavra” criativa, componentes
característicos do Som Uno, ou do “Cântico Divino”. Daí Deus ter confrontado Jó com relação ao tempo em
que Ele lançou as fundações da Terra, perguntando: “.. quem assentou sua pedra angular, entre as aclamações
dos astros da manhã e o aplauso de todos os filhos de Deus?” (Jó 38:6-7).
Se for permitida uma aparente digressão, pode-se conceber e declarar que toda a natureza é sem
defeito, toda a vida uma canção, exceto quando desfigurada pelo homem individualista, sádico e primitivo. A
harmonia é a única lei, e seus verdadeiros servos são sempre harmoniosos. Sábio é o homem que, aprendendo
essa verdade, vive em obediência a lei una. O adepto vive dessa forma, e essa é a marca do adeptado. A
Fraternidade dos Adeptos é uma combinação harmoniosa de indivíduos auto-harmonizados e perfeitos. Sua
consciência é serena, não perturbada e imperturbável, o centro estável de equilíbrio imóvel que serve como
fulcro planetário para as forças do Logos Solar aquinhoadas ao planeta Terra. Quem aspira compartilhar
plenamente da atividade dos adeptos, participar do seu conhecimento e ajudar no seu trabalho, deve em
primeiro lugar alcançar a auto-harmonia. A palavra sânscrita “Aum”451 constitui-se no som harmonizador e
sintonizador, e o iogue entoando essa palavra torna-se conscientemente unificado com o Logos.
Gen 32:22 Naquela mesma noite, ele se levantou, tomou suas duas mulheres, suas duas servas, seus
onze filhos e passou o vau do Jaboc.
23 Ele os tomou e os fez passar a torrente e fez passar também tudo o que possuía.
24 E Jacó ficou só. E alguém lutou com ele até surgir a aurora.
25 Vendo que não o dominava, tocou-lhe na articulação da coxa, e a coxa de Jacó se deslocou
enquanto lutava com ele.
26 Ele disse: “Deixa-me ir, pois já rompeu o dia.” Mas Jacó respondeu: “Eu não te deixarei se
não me abençoares.”
27 Ele lhe perguntou: “Qual é o teu nome?” – “Jacó”, respondeu ele.
28 Ele retomou: “Não te chamarás mais Jacó, mas Israel, porque foste forte contra Deus e contra
os homens, e tu prevaleceste.”
29 Jacó fez esta pergunta: “Revela-me teu nome, por favor.” Mas ele respondeu: “Por que
perguntas pelo meu nome?” E ali mesmo o abençoou.
30 Jacó deu a este lugar o nome de Fanuel, “porque,” disse ele, “eu vi a Deus face a face e a
minha vida foi salva.”
31 Nascendo o sol, ele tinha passado Fanuel e manquejava de uma coxa.
32 Por isso os israelitas, até hoje, não comem o nervo ciático que está na articulação da coxa,
porque ele feriu a Jacó na articulação da coxa, no nervo ciático.

UMA INTERPRETAÇÃO MACROCÓSMICA.

Esses são onze dos versículos mais profundamente ocultos de toda a Bíblia e serão agora
considerados em suas possíveis interpretações macrocósmicas, microcósmicas e iniciáticas. No sentido
macrocósmico, Jacó é considerado como o Logos de um novo manvantara que tinha sido há muito preparado
nos campos (universos) de seus predecessores e agora, tendo recebido todos os poderes e potencialidades
necessários, na realidade, tendo evoluído de dentro de si mesmo, segue adiante no tempo para assumir seu
novo posto. Padã-Aram é usado como um símbolo topográfico para a fonte materna (mulaprakriti) de todos os
universos, enquanto Labão personifica a potencialidade masculina criativa nesta fonte, e suas filhas e
respectivas servas, as shaktis, ou poderes criativos femininos. O cosmo de Isaac representa o ciclo existente
do qual Jacó se desenvolveu, e José, por sua vez, deverá se desenvolver a partir daquele de seu pai Jacó. Isaac

451
Aum (scrt.): A sílaba sagrada; a unidade de três letras; portanto a Trindade una.

382
foi o Logos de sua era, Rebeca sua substância e Esaú sua energia ativa fohática. Como futuro Logos do
manvantara seguinte, Jacó deixa sua casa em busca de uma esposa, ou viaja à fonte primordial. Lá ele
“trabalha como assalariado”, realiza atividades de procriação e de criação de gado e, assim, “aprende sua
função.” Em seguida, com suas esposas (shaktis, ou poderes), seus rebanhos e seus servos, ou seja, seus
poderes criativos desenvolvidos e controlados e suas faculdades potenciais e ativas, em particular os poderes
conjuntos de pensamento e som, ele segue com todos seus bens, incluindo os Teraphim, atravessando o riacho
“Jabbok” para chegar ao novo campo de atividade. Essa é, no sentido macrocósmico, a grande história até
agora.
O versículo 23 indica que uma nova fase está para começar. Os versículos 22 e 23 declaram que a
noite havia chegado, e o versículo 24, que a comitiva havia se aproximado do riacho e que Jacó mandou suas
mulheres, servos, onze filhos e “tudo o que ele tinha” para atravessar o riacho. Aqui está sendo descrita a
reunião dos poderes e agentes criativos no limiar de um período e de uma região de nova atividade criativa. O
sol do novo “dia” (manvantara) ainda não despontara. Nos níveis mais elevados do pensamento divino
(Monte Galaad: Gn 31:21), os primeiros preparativos já tinham sido feitos, e, portanto, a “palavra” criativa
tinha sido concebida e pronunciada (o plano e as mensagens de Esaú). O arquétipo tinha sido projetado, dessa
forma, nos mais elevados níveis da alma do futuro Universo. Abaixo, a noite ainda reinava, e “as trevas
cobriam o abismo” (Gn 1:2).

O RIACHO JABOC.
O riacho a ser cruzado é aqui um símbolo de um período de tempo e de uma condição do espaço. Ele
representa o espaço-tempo que separa dois manvantaras dentro de um mahamanvantara. Ele é uma corrente
em movimento e assim retrata apropriadamente a passagem do tempo em contraposição à ausência de tempo
do estado pré-manvantárico. O que está do outro lado do riacho deve ser adentrado, habitado e forçado a
submeter-se ao pensamento divino projetado e às suas potências. Essas potências são tipificadas pelas
mulheres e servos que são mandados adiante (e mais tarde seguidos de Jacó) personificam a ação e operação
da Vontade criativa. O riacho Jaboc também representa a projeção concentrada do pensamento logóico,
potente, porém claramente definido. A noite ainda cerca o novo campo num manto de escuridão, pois a
Vontade criativa ainda não manifestou seu potencial produtivo e reprodutivo.

JACÓ LUTA COM UM “ANJO”.

O futuro Logos ainda deve obter de seu predecessor a Palavra de Poder – Seu Nome – antes que
possa ser instalado, consagrado e, então, receber Sua recompensa oficial de poder. Esse poder Ele deve
ganhar simbolicamente como num torneio, sendo a sugestão de um conflito com inimigos um véu. A aparente
separação de espírito e matéria e a ocorrência de conflito entre os dois é puramente alegórica, já que o
procedimento da emanação e moldagem de um Universo deve ser concebido como ocorrendo sem esforço da
parte do Logos ou como o produto da dança criativa (Shiva) ou de um jogo (Baco). A necessidade de esforço
intenso, indispensável para que os mais elevados poderes sejam alcançados e expressos, é de fato
representado pelo relato da luta. O processo de criação em todos os níveis, do mais elevado macrocosmo ao
microcosmo físico, está simbolizado nessa luta. A realização da iluminação e sua expressão no homem como
genialidade também estão implícitas. Jacó, o futuro criador, luta com o anjo ou “homem” e não pode ser
derrotado. Os dois aparentes inimigos devem permanecer em pé de igualdade, de outra forma o “nome”, ou a
natureza, da nova criação não pode ser revelado.
O estresse e a tensão dos ciclos e realizações involutivos e evolutivos estão aqui concentrados e
representados por um intenso esforço criativo, que terá como resultado a passagem para um novo reino de
consciência e poder, uma nova posição e um novo estado patriarcal de existência, ou “nome” (Israel). A
perpétua “batalha” entre espírito e matéria também é revelada alegoricamente nesses versículos densos. A
especialização final e a modelação, ou “nomeação”, da matéria pelo espírito está também retratada.
Cada criador, seja Logos ou gênio humano, e seu veículo de expressão deve pagar um preço, em
algum momento, pelo exercício do poder de criar. Não só a matéria resistente, como todos os veículos e
formas, devem ser formados com esforço, como também deve ser aceita uma limitação da liberdade de ação
com submissão. A coxa fora de lugar simboliza essa penalidade, a perda temporária do poder de procriar e da
liberdade, pelas quais devem passar todo criador ativo das formas. No processo de automanifestação o Logos
de um Universo deve ter sacrificado a espiritualidade imaculada, a totalidade indivisa e a unidade total com a

383
vida cósmica ilimitada. Simbolicamente Sua coxa, ou região de expressão criativa, ficou “deslocada” (Gen
32:26), tornando-se a fonte de limitação e fraqueza.
Todas essas penalidades e limitações descritas nas escrituras sagradas e nas mitologias têm um
significado semelhante. Exemplos disso são: Aquiles mortalmente ferido no calcanhar; Hércules envenenado
pela túnica de Nessus; Balder ferido por uma flecha feita de visco; Siegfried vulnerável por causa de uma
folha; Baco e Osiris assassinados, seus corpos desmembrados e mais tarde recompostos; o pelicano divino
que dilacera seu próprio peito ensangüentado. Esdas podem ser consideradas como alegorias que descrevem
as limitações da liberdade primordial, da totalidade e da integridade que são voluntariamente assumidas por
todos os agentes criativos de todos os graus.

O SIGNIFICADO OCULTO DE UM NOME.

O nome, seja do Logos, do Universo, de um plano da natureza, de um princípio do homem ou do
próprio homem, significa na Linguagem Sagrada tanto as características distintas como a qualidade da
individualidade e do poder. Conceder um nome é distinguir aquilo que está sendo nomeado de seu ambiente.
Na medida em que o som está envolvido no conceito de um nome e no processo de nomear, uma referência da
escritura à criação pelo som está sendo feita claramente. Nas narrativas bíblicas os nomes dos representantes
patriarcais dos poderes criativos cósmicos ou são inteiramente mudados, como no caso de Jacó, ou
modificados pelo acréscimo de sílabas, como no caso de Abraão. A Jacó, no limiar do manvantara, é dado o
conjunto distinto de freqüências que representa o arquétipo, plano, poder e futuros produtos do novo ciclo.
Esse nome, porém, é somente como uma sílaba no nome completo do maha-manvantara, que mais tarde
representa a totalidade do poder e dos produtos, atuais e potenciais do Cosmo mais amplo.
A emanação do menor a partir do maior ou, para inverter a declaração, a condensação do universal
no particular, nunca é alcançada sem esforço, e isso também está expresso na luta entre Jacó e o “homem”
sem nome. Para o particular, o universal é sem forma e, assim, muitos dos “homens” encontrados no campo
evolutivo pelos patriarcas e outros freqüentemente não recebem nomes. A consciência, no entanto, deseja
trazer o universal cada vez mais ao seu alcance, e isso é revelado alegoricamente quando heróis e heroínas são
apresentados pedindo o nome das fontes de poder, proteção ou libertação. Esses nomes não podem ser dados,
porém, sem uma perda irreparável e, por isso, são freqüentemente negados. A descida do universal para o
particular é uma constrição e uma distorção para aquilo que, em sua natureza essencial, é sempre livre e sem
limitação. Mesmo quando isso ocorre temporariamente, perde-se a universalidade do poder e todo o
significado da idéia implícita. Numa alegoria dos mistérios teutônicos, por exemplo, Lohegrin parte quando
sob pressão ele revela seu nome. O processo de criação depende da descida do poder de uma dimensão mais
elevada. O Logos efetua essa descida e, por isso, Jacó apropriadamente “leva a melhor” na contenda com o
“homem” e, ao solicitar, recebe sua bênção. Uma mudança de nome segue-se452, significando a realização de
um novo nível de consciência e entrada oficial em atividades relevantes.

O SACRIFÍCIO DIVINO DA LIBERDADE.

Renúncia, ou o que inicialmente é tido como sendo renúncia e uma limitação, é sempre exigida como
preço do progresso. Em conformidade com o método simbólico de revelação, Jacó é ferido na coxa. Poder
espiritual em qualquer nível abaixo do de sua origem requer, para a sua manifestação, tanta a particularização
do poder como a limitação da liberdade e da faculdade do agente inteligente. Essas são algumas das possíveis
interpretações da estória da associação de Jacó com o “homem” sem nome.

A DESCIDA DA MÔNADA HUMANA.

O deslocamento da coxa de Jacó, em sua interpretação microcósmica, representa a renúncia final da
atividade de procriação física. Nesse sentido, o “homem” é a mônada, Jacó é o ego e a “coxa” é o poder e a
experiência física de procriação. Quando se entra na fase evolutiva em que a mônada e o ego estão em
relacionamento consciente (estão juntos) e o ego está expressando os atributos monádicos (triunfou), então a
atividade de procriação é sublimada. Simbolicamente o órgão de criação se encolhe. Jacó, portanto, é visto
como o alto iniciado que alcançou a consciência átmica, cujo corpo físico perdeu todo poder para limitá-lo, e
cuja atividade criativa é doravante inteiramente mental e espiritual.

452
Essa instrução não foi seguida naquele momento, mas só mais tarde quando exigida pelo Senhor Deus (Gn 35:10).

384
 A importância microcósmica do capítulo trinta e dois de Gênese é indicada também no fato de Jacó e
Esaú serem gêmeos com características diferentes. Ambos são produtos e expressões da mônada, Isaac.
Ambos são personificações do poder criativo, já que ambos são patriarcas. Esaú representa
microcosmicamente a expressão mais física, ardente e passional de Fohat, enquanto Jacó personifica a
criatividade mais subjetiva, intelectual e espiritual. Esaú é a personalidade, Jacó, o ego, e Isaac, o pai deles, é
a mônada.
Ao iniciar-se uma nova descida à vida física o Ego projeta seus poderes, humanos e animais, do nível
do pensamento criativo para o mundo físico (a terra de Canã). Para alcançar aquele nível a esfera da emoção
deve ser adentrada e passada (o riacho Jaboc e a sua travessia). O poder criativo monádico personificado pelo
“homem” deve ser focalizado pela vontade-pensamento na limitação de uma única expressão material.
Alegoricamente, Jacó luta com um “homem”, prevalece, mas é ferido em sua coxa ou órgão da faculdade
criativa. Tudo isso acontece dentro de um só indivíduo, personificado por Jacó, cuja universalidade como um
ego deve ser limitada, mas não destruída pelo processo de encarnação no corpo e a subserviência às leis da
criação e da procriação.

PROGRESSO HUMANO POR MEIO DE VIDAS SUCESSIVAS

Sob esse enfoque, os incidentes da narrativa são aplicáveis a cada indivíduo humano, personificado
por Jacó nesse caso, cuja estória como chegou a nós revela fases da evolução e da experiência do homem.
Noutra interpretação o capítulo trinta e dois de Gênese descreve o processo de descida a um novo nascimento
físico para tornar-se, então, um novo indivíduo, ou receber um novo nome. Nesse processo, o conhecimento e
a memória da Fonte criativa são obscurecidos, esquecidos, senão totalmente perdidos. Simbolicamente, apesar
do pedido o “homem” não revela seu nome. Ao contrário, confere um nome diferente a Jacó, nome que
implica o comando disciplinado ou a soberania do ego sobre a personalidade.
A reencarnação, ou nascimento em outra família, pode ser inferido também, já que cada
renascimento sucessivo oferece uma extensão do domínio egóico pela obtenção de uma nova personalidade (e
assim de um nome) por meio dos quais outros poderes e faculdades serão desenvolvidos. Por fim, os dois (o
eu interior e o homem externo) tornam-se mutuamente inter-relacionados para formarem uma só consciência.
Apesar desse conhecimento do desabrochar egóico por meio de vidas sucessivas ter sido profundamente
escondido do profano, velado a todos fora dos antigos santuários, ele era inteiramente conhecido dentro
daqueles círculos. A reunião posterior de Esaú e Jacó, que então se abraçam e beijam, como também a
sucessão dos patriarcas podem ser consideradas como revelações da seqüência de vidas terrenas. Essas
culminam na perfeição ou no nascimento místico do messias, como prometido mais tarde, e sua ascensão ao
atingir o estado crístico. Na verdade, muitos livros da Bíblia podem ser considerados como apresentações
alegóricas da origem, natureza e evolução da Alma humana até “o homem perfeito, a medida da estatura da
plenitude do Cristo” (Ef 4:13).
Essa, na verdade, é a chave microcósmica para a interpretação daquelas partes da Bíblia que são
inspiradas no santuário. Reconhecidamente, nem tudo ali tem significado espiritual e oculto. Algumas partes
da Bíblia são simplesmente históricas, outras apresentam superstições e egoísmo tribal e, em alguns casos,
não podemos descartar a possibilidade de erros. No entanto, muito é verdadeiramente inspirado.

JACÓ TRILHA “O CAMINHO DA SANTIDADE”

Em muitas importantes passagens da Bíblia, a própria vida do santuário está representada. A senda
para a iluminação suprema, a concessão de iniciações após testes e provações, a recepção de sabedoria
espiritual pelos candidatos depois de profunda revolução da alma, bem como os triunfos finais dos iniciados,
estáo todos indicados sob o véu da alegoria e do símbolo. Por exemplo, Jacó num certo estágio de sua história
torna-se o iniciado triunfante, aquele que “atravessa a corrente” 453 (da vida espiritual) e alcança a outra
margem do Adeptado. O vau no riacho Jaboc representa o santuário, com a ajuda do qual a “corrente” é
atravessada, e uma esfera nova e mais ampla de atividade criativa é adentrada.
Nessa interpretação está implícita a transferência de poder de um hierofante que se aposenta de um
templo dos mistérios a seu sucessor, e também as faculdades desenvolvidas pelo eu superior durante as
encarnações precedentes. Microcosmicamente, o nome original de Jacó significa consciência monádica e

453
Corrente, da qual, na Bíblia, o rio Jordão é um símbolo topográfico, como também nesse ponto o Jaboc é seu tributário.

385
poder (atma), enquanto a mudança para Israel indica a influência da mente superior, ou individualidade egóica
(manas). Da união dos dois (atma e manas) a consciência búdica nascerá para aquela individualidade. A partir
de então, instinto e emoção dão lugar à mentalidade auto-inspirada. Todas essas progressões são indicadas na
mudança de nome de Jacó para Israel.
No sentido mais amplo, os processos formativos da natureza estão descritos alegoricamente, sendo o
espírito o agente positivo, e a matéria, o negativo. Constantemente, ao longo do manvantara esses dois
interagem, suas atividades e desdobramentos no campo evolutivo são de caráter gerador e ao mesmo tempo
obedientes às leis elétricas de polaridade e alternância. A mônada no homem, consistindo de fogo e luz
criativos focalizados, é positiva, enquanto manas ou a inteligência espiritual é negativa. A interação geradora
desses dois dentro do homem produz o “nascimento” de buddhi, ou da consciência crística.
Nas alegorias mundiais, os numerosos relatos de intercurso físico criativo e de seus resultados,
legítimos quando dentro do casamento e ilegítimos quando fora, podem ser lidos como descrição das leis
naturais da reprodução monádica, egóica e física. Isso se aplica aos estados de consciência humanos e aos
veículos por meio dos quais eles se expressam. O Logos está, como um patriarca, num nível
consideravelmente elevado, e o sol é o agente físico de seu poder criativo espiritual. Universos, mônadas,
egos, corpos físicos, e níveis e atributos do poder e da consciência humanos estão todos personificados na
grande narrativa bíblica pelos patriarcas, suas esposas, filhos, filhas, tribos, gado e posses.

386
 CAPÍTULO 66

A RECONCILIAÇÃO DE JACÓ E ESAÚ

Gn 33: A amabilidade de Jacó e Esaú em sua reunião. Jacó chega a Siquém. Ele compra um campo
e constrói um altar.
Ainda que este capítulo possa ser lido como um relato da reunião dos dois irmãos, Jacó e Esaú, sem
buscar nenhum significado subentendido, existem, no entanto, detalhes e frases no texto que são suscetíveis
de serem interpretadas como alegorias de cosmogênese e reencarnação humana. As separações e reuniões de
grupos, parentes e personagens masculinos e femininos, por exemplo, sugerem períodos de descanso e de
atividade, bem como de interações criativas e de seus frutos, tanto no sentido macrocósmico como no
microcósmico. Um comentário geral nesse sentido é oferecido, mas sem a intenção de introduzir
interpretações complicadas no que pode ser meramente uma simples narrativa de fatos.
Gn 33: 1 Erguendo os olhos, Jacó viu que chegava Esaú com quatrocentos homens. Dividiu então
as crianças entre Lia, Raquel e as duas servas,
2 Colocou à frente as servas e seus filhos, mais atrás Lia e seus filhos e por último Raquel e José.
3 E ele mesmo, passando adiante de todos, por sete vezes prostrou-se por terra antes de abordar
seu irmão.
4 Mas Esaú, correndo ao seu encontro, tomou-o em seus braços, arrojou-se-lhe ao pescoço e o
beijou; e eles choraram.
É descrita neste capítulo trigésimo terceiro de Gênese a reconciliação de Jacó e Esaú. O poder
criativo positivo, elétrico, universal, incessantemente ativo por todo o universo (Esaú) torna-se agora um
“irmão” aceito, aliado e amigo do poder criativo negativo (Jacó). Naquela época, a pré-canânica, nenhuma
outra procriação física ocorre. Nestes versículos as pessoas são apresentadas juntas em dois grupos de cinco:
Esaú e seus quatrocentos homens, ou quatro companhias de cem homens cada, e Jacó com suas quatro
mulheres. Jacó adianta-se e curva-se sete vezes para Esaú, que vem para encontrá-lo. Em seguida, eles se
abraçam, beijam-se e choram. Mais tarde, Esaú aceita o gado de Jacó como um presente e o precede rumo a
Canã. Um ciclo de manifestação está terminando (o de Jacó) e um novo está prestes a iniciar-se (o que José).
Nesse estágio anterior à criação, o futuro Logos ainda está em associação íntima com a substância raiz, e por
isso, José é ainda apresentado aqui associado à sua mãe Raquel (substância). Os dois líderes que vão iniciar a
época seguinte representam as potências criativas: positiva (Esaú) e negativa (Jacó). Seu abraço refere-se à
unificação mútua, seu beijo à atividade criativa interior e suas lágrimas ao fluido da vida fohático, a vida una
espiritual, carregada de sementes, ou que porta a Mônada. O ciclo de Jacó chega assim ao término. Ele retira-
se, mas não morre imediatamente. O foco de interesse é mudado agora para as crianças, especialmente para
Diná, de início, e depois, para José, como o Logos do novo ciclo.
Gn 33: 5 Quando ergueu os olhos e viu as mulheres e as crianças, perguntou: “Quem são estes
contigo?” Jacó respondeu: “São os filhos com que Deus gratificou teu servo.”
6 Aproximaram-se as servas, elas e seus filhos, e prostraram-se.
7 Aproximou-se também Lia, com seus filhos, e se prostraram; enfim aproximaram-se Raquel e
José, e se prostraram.
No despontar de uma nova época de manifestação divina (manvantara) ocorre a justaposição do
positivo e do negativo universais. Isso é aqui descrito alegoricamente com a implicação de que as eras
precedentes, sejam esquemas Planetários, cadeias, rondas, raças ou encarnações individuais, foram até então
frutíferas. O curvar-se das personificações do feminino para o poder masculino é indicativo da polaridade e da
contribuição mais receptiva que a primeira traz ao processo criativo. A parte mais ativa do papel positivo é
indicada pela frase: “Esaú correu ao seu encontro.”

O SÍMBOLO DA RECONCILIAÇÃO.

387
 Assim como as disputas, acusações de desonestidade, inimizade e brigas entre nações, famílias e
indivíduos até então unidos têm provavelmente uma importância oculta 454, também as reconciliações podem
ser entendidas como a re-harmonização última dos até então antagonistas. Tais incidentes são numerosos na
Bíblia e referem-se a superação última da inércia e da resistência da matéria pelo Espírito, e a entrega
voluntária da personalidade de um ser humano evoluído à influência espiritualizante do Eu Superior.
Gn 33: 8 Esaú perguntou: “Que queres fazer de todo esse grupo que encontrei?” – “É para
encontrar graça aos olhos de meu senhor,” respondeu ele.
9 Esaú retomou: “Eu tenho o suficiente, meu irmão, guarda o que é teu.”
10 Mas Jacó disse: “Não, eu te peço! Se encontrei graça a teus olhos, recebe o presente de minha
mão. Pois afrontei tua presença como se afronta a presença de Deus, e tu me recebeste bem.
11 Aceita, pois, o presente que te ofereço, porque Deus me favoreceu, e eu tenho tudo de que
necessito.” Instado, Esaú aceitou.
12 Disse este: “Tomemos o bando e partamos; eu caminharei na frente.”
13 Mas Jacó lhe respondeu: “Meu senhor sabe que as crianças são delicadas e que devo pensar
nas ovelhas e vacas de leite; se os forçar um só dia, todo o rebanho vai morrer.
14 Que meu senhor parta, pois, adiante de seu servo; quanto a mim, caminharei calmamente ao
passo do rebanho que tenho diante de mim e ao passo das crianças, até chegar à casa de meu
senhor, em Seir.”
15 Então disse Esaú: “Deixarei contigo ao menos uma parte dos homens que me acompanham!”
Mas Jacó respondeu: “Por que isso? Basta-me encontrar graça aos olhos de meu senhor!"
16 Naquele dia Esaú retomou o caminho para Seir,
17 Mas Jacó partiu para Sucot, construiu uma casa e fez palhoças para seu rebanho; é por isso
que se deu ao lugar o nome de Sucot.”
18 Jacó chegou são e salvo à cidade de Siquém, na terra de Canaã, quando voltou de Padã-Aram,
e acampou diante da cidade.
19 Aos filhos de Hemor, pai de Siquém, comprou, por cem moedas de prata, a parcela do campo
em que erguera sua tenda.
20 E lá erigiu um altar, que chamou de “El, Deus de Israel.”
Os detalhes muito pessoais e tribais incluídos na narrativa da reconciliação entre Jacó e Esaú podem
ser tomados literalmente como descrição de processos naturais, dadas as circunstâncias. No entanto, a
declaração de Jacó a respeito de seu Irmão Esaú (que ele tinha visto seu rosto “como se eu tivesse visto a face
de Deus”) sugere algo mais do que uma reunião fraternal. Se devemos aceitar a visão cabalista do Pentateuco,
de que ele é na realidade um veículo para revelação oculta sob o véu da alegoria e do símbolo, então pode-se
discernir referências a processos criativos de ordem cósmica e humana. Ainda que geralmente o método dos
antigos escritores fosse usar personificações masculinas e femininas, homens e mulheres, para representar
espírito e matéria, na estória de Jacó e Esaú, os dois irmãos foram respectivamente escolhidos. Sua reunião, o
reconhecimento de Jacó de que Deus estava com Esaú, os presentes extremamente generosos oferecidos e o
prosseguimento de sua jornada juntos, tudo descreve alegoricamente a fusão íntima das duas polaridades em
preparação para o início posterior do novo ciclo: o de José – que virá a seguir.
Os antigos escritores, devemos assumir, eram muito preocupados e versados no profundo mistério da
geração, cósmica e microcósmica. Como iniciados dos mistérios das escolas da Caldéia (por sua vez parte
essencial dos antigos mistérios, pelos quais o ensinamento oculto e os modos de viver espirituais eram
comunicados ao homem e mantidos vivos nos velhos tempos) o segredo tinha sido imposto a eles, de forma
que as revelações de seus ensinamentos e dos fatos de sua tradição tinham que ser energicamente velados.
Isso, no entanto, não é a única razão para a introdução na história hebraica de revelações que também dizem
respeito a leis e processos de uma ordem divina; pois os autores eram homens de visão, iniciados cuja visão
interior tinha despertado. Conseqüentemente, eles realmente viam em certas pessoas, às vezes, a manifestação
do divino na natureza e do espírito no homem. A Terra, para eles, era realmente iluminada pelo céu, e essa
visão, juntamente com seu objetivo secretamente proposto de ensinar a humanidade, pode ser considerada

454
Por exemplo, conflitos aparentes entre Espírito e matéria no Universo e entre o Ego e a personalidade no homem.

388
fator adicional a influenciá-los a escrever a história de seu povo na forma metafórica, ao invés de fazer
somente um registro de eventos naturais.
Se os leitores questionarem, com razão, o ponto de vista de que revelações ocultas estão sendo
efetuadas por meio de história alegorizada, e, caso considerem que as indicações 455 são demasiadamente
poucas para justificar esse enfoque, então, não deve ser esquecido que a Torá sofreu muitas revisões e elisões,
algumas das quais declaradamente por motivos teológicos e até mesmo pessoais, e algumas devido à total
ignorância.
José representa astrológica456 e esotericamente o próximo signo zodiacal a se tornar dominante como
as qualidades e atributos básicos do próximo manvantara, do qual José deve ser a vida que flui e retorna, ou o
Logos.
Microcosmicamente, a alma humana entrou inteiramente na senda da evolução acelerada,
“atravessou a corrente” (Jaboc) e, conseqüentemente, seus poderes criativos são exercidos somente no nível
espiritual. A estória do encontro e das ações dos dois irmãos, que são gêmeos, e das mulheres e crianças está
repleta de interesse desse ponto de vista interior oculto. Esaú representa o atma monádico, o poder e a luz
criativos e positivos que “corre para receber” Jacó, suas mulheres e crianças. Jacó é o ego, ou self tríplice
reincarnante, e suas mulheres tipificam o corpo causal, enquanto as crianças personificam os frutos, ou
capacidades e poderes, desenvolvidos em encarnações anteriores.
Abraços, beijos e lágrimas simbolizam a interação criativa entre a mônada e o ego, o último sendo
receptivo em relação ao primeiro, mas positivo em relação às personalidades físicas sucessivas. Vistas dessa
forma, as preparações ou atividades criativas que ocorrem dentro do eu superior do homem no início de uma
nova encarnação física estão descritas alegoricamente nestes versículos iniciais do capítulo trinta e três de
Gênese.

455
Por exemplo, intervenções divinas, aparecimento de anjos, e visões espirituais pelos personagens.
456
A escolha de doze para designar o número de filhos de Jacó e, conseqüentemente, o número das Tribos de Israel, sugere uma intenção
zodiacal, e assim astrológica, nas mentes dos autores da estória da fundação da nação israelita. Uma exposição mais ampla desse assunto
e uma classificação completa das doze tribos é dada mais adiante nesta obra.

389
 CAPÍTULO 67

UNIÕES PROCRIATIVAS, LEGÍTIMAS E ILÍCITAS, COMO ALEGORIAS DA EMANAÇÃO DE

UNIVERSOS

Gn 34: Diná violada. Os siquemitas são circuncidados. Os filhos de Jacó aproveitando-se disso matam-nos
e destroem sua cidade. Jacó repreende Simeão e Levi.
Gn 34: 1 Diná, a filha que Lia havia dado a Jacó, saiu para ir ver as filhas da terra.
2 Siquém, o filho de Hemor, o heveu, príncipe da terra, tendo-a visto, tomou-a, dormiu com
ela e lhe fez violência.
3 Mas seu coração inclinou-se por Diná, filha de Jacó, amou a jovem e falou-lhe ao coração.
4 Assim falou Siquém a seu pai Hemor: “Toma-me esta jovem como mulher.”
Este capítulo trata da violação de Diná, da disputa entre os filhos de Jacó e os siquemitas, o
assassinato de todos os homens por Simeão e Levi, a espoliação da cidade e a reprovação de Jacó a seus dois
filhos por suas ações. Ainda que esses incidentes possam ter uma base puramente histórica e, portanto, não
requeiram interpretação, eles são, porém, tão fora de caráter que sugerem uma intenção alegórica na mente
dos autores. Jacó, o pai de Simeão e Levi, tinha sido retratado como um homem justo, bondoso e guiado por
Deus. As mães dos dois assassinos eram membros da família de Labão, e esse foi apresentado como tendo um
caráter similar. A estória da explosão de brutalidade e a exigência de uma pena tão terrível sobre todo o povo
pelo crime de um de seus membros é, conseqüentemente, difícil de aceitar num sentido puramente histórico.
Em tais casos é justificável, na verdade recomendável, ao menos examinar a narrativa em busca de possíveis
significados subjacentes.
Outra razão para esse enfoque decorre do estranho fato de que os participantes, masculino e
feminino, num ato criativo desaparecem inteiramente depois de sua realização. Diná não tem mais nenhum
papel na história de Israel, enquanto os siquemitas são obliterados. Além do mais, isso ocorre no início de
uma narrativa da abertura de um novo ciclo bíblico, o de José, sugerindo que Diná e Siquém podem com isso
ser considerados como as personificações do par primordial do qual o futuro Logos nasce. Aquele par, tendo
realizado sua função na cosmogênese, tendo colocado em movimento os processos cíclicos, não mais
participam do drama.
Diná era a única filha, ou produto feminino de Jacó, agora chamado de Israel. Onze filhos e uma
filha perfaziam sua prole antes dele entrar na terra de Canã, onde morreu. Os poderes zodiacais, os atributos
do cosmo e os temperamentos e as qualidades correspondentes do homem estão indicados por essas doze
crianças. Entre elas, Diná, que representa o signo de Virgem, e personifica a matéria pré-cósmica e o homem
antes da puberdade e da iniciação.
Israel e seus filhos representam, portanto, um Logos que completou um ciclo de atividade criativa e
evolutiva, durante o qual as qualidades e atributos de cada um dos doze signos do Zodíaco foram acentuados e
os poderes divinos relevantes (as crianças) foram desenvolvidos ainda mais. Esses frutos devem, por sua vez,
ser passados adiante para o manvantara seguinte, e a jornada para Padã-Aram descreve alegoricamente esse
procedimento. Conseqüentemente, o princípio feminino virgem, representado por Diná, deve perder sua
virgindade (Diná é violada). O processo criativo é reiniciado mais tarde pelos descendentes.
Siquém, filho de Hemor, o heveu, obtém ilicitamente Diná e depois disso eles desaparecem da
alegoria cosmogônica. Israel, suas mulheres e servas, seus filhos da fase de Padã-Aram e uma filha, seus
rebanhos, servos e posses, tudo representa uma individualidade, quer seja interpretada de forma macro ou
microcósmica. O Logos de qualquer universo e a mônada-ego de todo homem estão corretamente
personificados pelo patriarca e seu patrimônio. Macrocosmicamente, Diná é a substância virginal e o estado
do qual a sucessão vai ocorrer. Siquém é o agente criador, o poder real, pelo qual a virgem vem a frutificar. A
ausência de menção de sua maternidade ou de sua prole indica a intenção dos autores dos livros mosaicos de
retratar Diná como o princípio feminino essencial para a sucessão de manvantaras de qualquer grau, e Siquém

390
como o princípio da geração positivo. Eles, tendo cumprido o seu papel, desaparecem, no sentido de que o
centro do palco é ocupado pelo ator principal na próxima fase do drama criativo. 457
Gn 34: 5 Jacó soube que ele tinha desonrado sua filha Diná, mas como seus filhos estavam nos
campos com seu rebanho, Jacó guardou silêncio até que voltassem.
6 Hemor, o pai de Siquém, foi a Jacó para lhe falar.
7 Quando os filhos de Jacó voltaram dos campos e souberam disso, esses homens ficaram
indignados e furiosos pelo fato de se ter cometido uma infâmia em Israel, dormindo com a filha
de Jacó: isso não se faz!
8 Hemor lhes falou assim : “Meu filho Siquém enamorou-se de vossa filha, peço-vos que lha deis
como mulher.
9 Aliai-vos a nós: vós nos dareis vossas filhas e tomareis as nossas para vós.
10 Ficareis conosco e a terra estará a vosso dispor: podereis nela habitar, circular e vos
estabelecer.”
11 Siquém disse ao pai e aos irmãos da jovem: “Que eu encontre graça aos vossos olhos, e darei
o que me pedirdes!
12 Podeis impor uma elevada soma, como preço e como presente: eu pagarei tanto quanto
pedirdes, mas daí-me a jovem como mulher!”
13 Os filhos de Jacó responderam com falsidade a Siquém e a seu pai Hemor, e falaram com
falsidade, porque ele tinha desonrado sua irmã Diná.
14 Eles lhes disseram: “Não podemos fazer semelhante coisa: dar nossa irmã a um homem
incircunciso, porque entre nós é uma desonra.
15 Não vos daremos nosso consentimento senão com uma condição; deveis tornar-vos como nós e
circuncidar todos os vossos machos.
16 Então vos daremos nossas filhas e tomaremos as vossas para nós, permaneceremos convosco e
formaremos um só povo.
17 Mas se não nos ouvirdes, acerca da circuncisão, tomaremos nossa filha e partiremos.”
18 Suas palavras agradaram a Hemor e a Siquém, filho de Hemor.
19 O jovem não tardou em fazer isso, porque estava enamorado da filha de Jacó; ora, ele era o
mais considerado de toda a família.
20 Hemor e seu filho Siquém foram à porta de sua cidade e falaram assim aos homens de sua
cidade:
21 “Estes homens estão bem intencionados: que permaneçam conosco na terra, nela circulem, a
terra estará aberta para eles em toda a sua extensão, tomaremos suas filhas como mulheres e
lhes daremos nossas filhas.
22 Mas estes homens não consentirão em ficar conosco para formar um só povo senão com uma
condição: é que todos ao machos devem ser circuncidados como eles próprios o são.
23 Seus rebanhos, seus bens, todo o seu gado não será nosso? Consintamos, pois, a fim de que
permaneçam conosco.”
24 Hemor e seu filho Siquém foram ouvidos por todos os que passavam pela porta de sua cidade,
e todos os machos se fizeram circuncidar.
25 Ora, no terceiro dia, quando eles convalesciam, dois filhos de Jacó, Simeão e Levi, irmãos de
Diná, tomaram cada qual sua espada e caminharam sem oposição contra a cidade e mataram
todos os machos.
26 Passaram ao fio da espada Hemor e seu filho Siquém, tomaram Diná da casa de Siquém e
partiram.

457
Os leitores que não estão acostumados com a idéia de que nosso Sistema Solar é somente um dentre vários em sucessão podem achar
estranha a afirmação da filosofia oculta de que o sistema solar atual foi precedido por um número desconhecido de precursores e que, por
sua vez, será seguido por um número infinito de sucessores. Como no passado, cada um deles progredirá no futuro numa espiral evolutiva
em direção a graus cada vez maiores de desenvolvimento de sua vida e consciência interior e de suas inteligências individuais.

391
 27 Os filhos de Jacó investiram sobre os feridos e pilharam a cidade, porque tinham desonrado
sua irmã.
28 Tomaram suas ovelhas, seus bois e seus jumentos, o que estava na cidade e o que estava nos
campos.
29 Roubaram todos os seus bens, todas suas crianças e pilharam tudo o que havia nas casas.
30 Jacó disse a Simeão e Levi: “Vós me arruinastes, tornando-me odioso aos habitantes da terra,
os cananeus e os ferezeus: tenho poucos homens, eles se reunirão contra mim, vencer-me-ão e
serei aniquilado com minha casa.”
31 Mas eles replicaram: “Acaso se trata a nossa irmã como uma prostituta?”
A conduta de Simeão e Levi com relação aos siquemitas é tão repreensível que chega a ser repulsiva
e difícil de aceitar em sua forma literal. Admite-se que os israelitas naquele momento de sua história
formavam simplesmente uma pequena e primitiva tribo e que a execução de tal vingança por causa da
violação de uma irmã não seria inteiramente fora de propósito. No entanto, o Pentateuco é apresentado
exotericamente como um relato da criação de um universo e de seus habitantes, bem como do aparecimento
da nação israelita como um povo eleito de Deus destinado a trazer à Terra um reino de obediência à Sua lei
(Torá), que deveria culminar numa era messiânica. Conspurcar as páginas de sua história com relatos de tal
conduta desumana e alienada de Deus é certamente uma forma estranha de narrar a saga de uma nação. Como
grandes eruditos hebreus antes da atual era cristã afirmaram que a Torá é somente um véu para esconder
verdades profundas, então justifica-se que o estudante em busca dessas verdades aplique à estória as regras
clássicas de interpretação. Sendo esse o tema deste trabalho, oferecemos aqui, como em outras partes, os
frutos desse empreendimento ao leitor.
A aparente dissimulação e crueldade impiedosa dos filhos de Israel, especialmente de Simeão e Levi,
que saquearam a família hivita, levando suas mulheres, gado e posses, pode ser lida como o retrato alegórico
da retirada da mônada criativa primordial da participação ativa no manvantara e da absorção dos produtos de
sua atividade e de seus atributos criativos para o novo campo. O agente original, o iniciador criativo do
manvantara (o Logos), tendo fecundado o espaço virgem e concedido os impulsos involutivos e evolutivos,
não tem mais nenhuma parte ativa no processo criativo. Fora a transmissão de seu poder e atributos, o
primeiro Logos é não-existente, a partir de então, ou morre simbolicamente.
Esse fato natural estranho, ou lei, é representado na natureza por algumas de suas variadas formas e
processos. O macho fecundador das abelhas morre após a consumação de sua função sexual. Os
espermatozóides fertilizadores morrem e desaparecem após terem completado sua tarefa. Os gregos revelaram
essa verdade por meio de alegorias que descrevem a perda do poder criativo, e até mesmo dos órgãos
geradores, após a realização do processo de impregnação. Assim, Kronos mutila Uranus, com a implicação
de que a manifestação no tempo temporariamente rouba do Eterno a sua eternidade. Essa é uma parte do
significado oculto de todas as emasculações alegóricas. Na épica hebraica, Siquém e sua tribo são removidos
da face da Terra.
O princípio feminino (espaço original) também desaparece como tal, sendo substituído ou tornando-
se a substância mãe produtiva e ativa (mahatattva), da qual os sete princípios e elementos sutis (tattvas)
evoluem mais tarde por meio do pensamento divino, a inteligência universal (mahat). Mulaprakriti como
virgem “perde sua virgindade”, e nesse sentido desaparece. Assim também no homem. A mônada, uma
centelha imperecível, tendo projetado seu raio no campo evolutivo, não toma mais nenhuma parte nas
deliberações do desenvolvimento daquele raio nos ciclos imediatamente seguintes. Finalmente, depois da
individualização e quando o Ego alcança certa estatura, a Mônada projeta um poder adicional no ego e um
novo drama criativo ocorre, um novo ser (um adepto) é concebido e nasce. Esse ato criativo secundário é
representado nas alegorias inspiradas das vidas dos salvadores e heróis por anunciações, concepções e
nascimentos imaculados.
A ilegalidade da união de Siquém e Diná, pelo fato de ter ocorrido fora do casamento, também
retrata o princípio de que, sempre que o positivo e o negativo estejam em justaposição, ocorre a interação; os
dois representam os pólos eternos, e o incidente da violação, que pode ter tido uma fundação histórica, é
usado para revelar uma verdade esotérica. Além do mais, o princípio de causação, agindo como a retribuição,
ou Nêmesis, também está indicado na estória. Siquém pecou segundo a convenção, por isso ele e sua tribo
têm destruída sua capacidade criativa positiva (no versículo vinte e cinco todos os machos são mortos).

392
 Diná era o princípio virginal inerente em Raquel, apesar da função maternal dessa, e por isso foi
apropriadamente colocada entre sua prole, com cada filho descrevendo a natureza e qualidades (zodiacais)
inerentes em sua mãe. Raquel, Diná, Rebeca e Lia são uma só pessoa na realidade, todas personificando o
princípio feminino da Deidade, a corrente negativa do Agente e Poder tríplice criativo. Raquel, como o
princípio maternal universal, dá à luz dois Logoi depois de Israel (José concebido em Padã-Aram e Benjamim
em Canã).

O SIGNIFICADO MÍSTICO DA CIRCUNCISÃO.

A artimanha usada para enganar os siquemitas talvez possa ser considerada como um véu para
esconder um significado subjacente. O rito de circuncisão é, no entanto, suscetível de ser interpretado como
referindo-se à sublimação da energia criativa, quando então ela não é mais usada para a procriação física.
Ainda que o rito não seja peculiar ao povo hebreu, ele passou a ser interpretado como um sinal especial da sua
aliança com Jeová (Gn 17:9-14). Existem diferentes pontos de vista com relação ao propósito original da
circuncisão, tais como, por exemplo, que tinha como intenção o oferecimento de uma parte do corpo como
sacrifício à Deidade; que ela evidenciava a consagração dos órgãos da reprodução e da função de procriação;
que era praticada na esperança de que ela poderia assegurar uma bênção da deusa da fertilidade; que começou
a ser praticada como uma mera conveniência física, por propósitos higiênicos, por exemplo. Finalmente ela se
tornou o símbolo da escolha dos povos hebreus pela Deidade. Ela também era considerada como o sinal
externo e visível de uma graça espiritual interior, o sexto versículo do capítulo trinta do Deuteronômio
referina-se a “circuncisão do coração”, uma atitude da mente que capacitava o povo de Israel amar a Deus de
todo coração. S. Paulo descartou o rito externo e apresentou o ponto de vista de que aquele que teve a
experiência espiritual interior não precisava do sinal externo (Rm 2:28 e seg.).
A afirmação de que todos os machos siquemitas foram mortos pode ser também considerada como a
descrição de um estado de consciência, pois a morte na Linguagem Sagrada sempre se refere à cessação da
consciência no nível em que ela supostamente ocorre e a obtenção da consciência num nível mais elevado.
Decapitação, por exemplo, como no caso de Golias e de João Batista, pode ser interpretada como a restrição
do poder das tendências críticas e analíticas superiores da mente formal, que limita a facilidade para a
percepção intuitiva e, por conseguinte, torna possível uma habilidade maior da percepção ao nível da
inteligência abstrata e intuitiva.
Ainda que a possibilidade de uma leitura histórica não seja descartada, misticamente nenhum
indivíduo necessariamente passou pelas experiências extraordinárias relatadas no Antigo Testamento. Cada
participante personifica um poder e um princípio na natureza, e toda a estória de suas ações retrata leis e
processos universais. A dormência após a circuncisão dos siquemitas, que exotericamente redundou em sua
ruína, simboliza a dor temporária inseparável da completa renúncia da vida sexual física. Quando completa,
essa renúncia leva ao exercício espiritual e intelectual exclusivo do poder criativo, alegoricamente descrito
como o estabelecimento de uma aliança com Deus. Isso é simbolizado como morte física, porque naquele
sentido os siquemitas também “morrem”, ou não mais exercem uma função física particular.

393
 CAPÍTULO 68

JACÓ OBEDECE A ORDEM DE DEUS

Gn 35 Deus envia Jacó a Betel: ele elimina os ídolos de sua casa, e constrói um altar; Deus o
abençoa ali. Raquel dá à luz Benjamim e morre. Os filhos de Jacó. A morte de Israel.
Gn 35: 1 Deus disse a Jacó: “Levanta-te! Sobe a Betel e fixa-te ali. Ali erguerás um altar ao Deus
que te apareceu quando fugias da presença de teu irmão Esaú.”

A jornada a Padã-Aram continua sendo descrita neste capítulo. Ainda que a narração dos eventos
puramente físicos e objetivos possa ser lida como tal e até mesmo aceitos como verdadeiros, a intervenção
pessoal direta na vida de um indivíduo ou família pela Deidade Suprema do Universo não pode ser
considerada da mesma forma. O medo de vingança458 pode bem ter apressado os viajantes em seu caminho,
mas as palavras de Deus a Jacó imediatamente chama a atenção para uma possível interpretação oculta da
narrativa e pode até oferecer uma chave para seu significado mais profundo. Se esse ponto de vista for aceito
e aplicado, então a estória da jornada pode ser lida como a retratação alegórica da transferência das
potencialidades e poderes pelo Logos de um período de manifestação divina ao Logos, ou Senhor, da
dispensação imediatamente seguinte. Se essa foi a intenção dos autores do Pentateuco, como é sugerido por
comentaristas eruditos, especialmente os cabalistas citados anteriormente, então os patriarcas hebreus
personificam o poder, a vida e a inteligência interior (Logos) de um Universo dentro da manifestação divina
mais ampla, que é o Cosmo como um todo. Lida dessa forma, a inclusão da intervenção direta do Logos deste
Sistema Solar na suposta história de uma tribo semítica primitiva seria compreensiva, como foi sugerido
anteriormente.
Como ocorre seguidamente na Bíblia, a repetição cíclica está indicada mais uma vez. Instruções são
dadas por Deus para que pontos e lugares chaves de ciclos anteriores sejam revisitados e ações realizadas
anteriormente naqueles lugares sejam repetidas, como de fato elas foram. Em particular, uma entrega e o
estabelecimento de um altar e pilar são descritos, e instruções verbais são dadas e obedecidas. O progresso ao
longo de um caminho em espiral está aparentemente sendo descrito. Tal progresso inevitavelmente traz o
viajante a posições em sua jornada que estão diretamente acima de posições correspondentes em rondas
precedentes. Em cada um desses pontos, certos eventos tendem a se repetir, e esse fato responde pelas
semelhanças, tanto gerais como particulares, que são encontradas em tantas alegorias bíblicas de ciclos.
O lugar chamado Betel representa uma fase crítica no caminho de ascensão espiritual seguido pela
vida em evolução (os patriarcas e outros líderes) como descrita em forma alegórica no Antigo Testamento.
Betel, anteriormente Luz, foi assim chamada por Jacó (Gn 28:19 e 31:13), que construiu um altar ali (Gn
35:1). A Bíblia relata também que Betel era ocupada pela “casa de José” (Jz 1:22) e pelos “filhos dos
profetas” (2 Rs 2:3). Ela é descrita como “a capela do rei (Jerobal) e “a corte do rei” (Am 7:13), tendo Jerobal
erguido um bezerro de ouro para ser adorado ali (1 Rs 12:28-33 e 13:1). Essa idolatria foi destruída por Josias
(2 Rs 23:15). Exotericamente Betel significa “a casa de Deus” e, esotericamente, quando aplicada ao
macrocosmo, refere-se ao plano e estado de consciência dos Elohim criativos, os deuses, ou, em sua síntese e
resumo, ao Deus Uno. Betel, portanto, refere-se a entrada num “novo”, ainda que repetitivo, ciclo criativo.
O versículo inicial oferece a chave para este capítulo do Gênese, pois nele Jacó recebe a ordem para
retornar a um ponto de partida. Como era diferente a sua condição na segunda ocasião comparado com a
primeira! No início de um de seus ciclos criativos (pois essa é a natureza da revelação) ele estava só e sem
posses, exceto a bênção de seu pai, que havia sido obtida por subterfúgio. Ao término do ciclo, seu patrimônio
é grande e suas posses, os frutos de seu trabalho, são muitos. Tudo estava dentro de seu potencial quando ele
partiu em viagem. Tudo foi manifestado objetivamente e perfeitamente controlado agora que ele retorna. Ele,
Jacó, o Logos de um ciclo, completou uma volta de sua ascensão em espiral. Uma nova volta deve ser
iniciada, novas alturas tentadas, nova grandeza alcançada, um novo “nome” assumido e uma nova
manifestação iniciada. O término de cada volta da jornada da espiral evolutiva traz a vida em ascensão de

458
Devido ao logro praticado com sucesso por Jacó e sua mãe, Rebeca, sobre Isaac, por meio do qual Jacó obteve o direito de nascimento
e bênção que pertenciam na verdade a Esaú como irmão mais velho (Gn 25 a 27).

394
volta à sua condição espiritual mais elevada. Portanto, numa interpretação microcósmica, é a Betel (o estado
espiritual) que Jacó é convidado a retornar.
Gn 35:2 Jacó disse a sua família e a todos os que estavam com ele: “Lançai fora os deuses
estrangeiros que estão no meio de vós, purificai-vos e mudai vossas roupas.
5 Partamos e subamos a Betel! Aí farei um altar ao Deus que me ouviu quando eu estava na
angústia e me assistiu na viagem que fiz.”
6 Eles deram a Jacó todos os deuses estrangeiros que possuíam e os anéis que traziam nas
orelhas, e Jacó os enterrou sob o carvalho que está junto a Siquém.

A LEI DO SACRIFÍCIO OBEDECIDA PELO UNIVERSO E PELO HOMEM

A ordem para descartar os deuses estranhos, limparem-se e trocarem as roupas, descreve o descartar
dos acréscimos materiais da vida no processo de avanço. Podem estar implícitos também os agentes criativos
positivos e as respostas negativas, pois deuses são potencialidades, e seu poder é da ordem do som, que se
percebe pelo ouvido. Adornos dos ouvidos (brincos) indicam apropriadamente os produtos materiais do som
criativo. Juntos, “os deuses estranhos” e “os brincos” referem-se então ao processo criativo anterior, ao ciclo e
seus frutos, agora no passado, e são nesse sentido ultrapassados, renunciados. Eles devem ser devolvidos à
vida ou à natureza antes que o novo ciclo possa começar. A sugestão de compulsão, no entanto, não é
aplicável no sentido macrocósmico, pois todo o processo de ascensão gradual, além das limitações materiais
existentes, é inevitável e natural.
No sentido microcósmico, esforço, sacrifício e renúncia são exigidos daqueles homens que, trilhando
o caminho da santidade, almejam penetrar em níveis mais elevados de consciência antes de toda a
humanidade. À medida que cada plano de consciência é adentrado, e cada ciclo e sub-ciclo deixado para trás,
uma certa renúncia do passado é exigida. Os padrões do novo estágio são tão mais elevados do que os antigos
que a atitude interior, representada pelo vestuário exterior, deve ser mudada. Esses padrões, adornos e
envoltórios materiais do passado são simbolizados no quarto versículo pelos “deuses estranhos” e “os
brincos”. Uma lei fundamental é, portanto, enunciada nos versículos iniciais deste capítulo do Gênese. É a lei
do sacrifício, entrega, autodesnudamento, que deve ser “obedecida”, ou melhor, cumprida, para cada avanço
por aqueles que estão no limiar de um nível novo ou mais elevado de consciência e fase da evolução.
O sacrifício de Isaac oferecido por Abraão (Gn 22), a pobreza da Natividade de Cristo (Lc 2:12), a
metáfora do grão de trigo que deve morrer (Jo 12:24-25), a instrução de Jesus ao jovem rico (Lc 18:20-22) e
sua entrega voluntária, seguida de crucificação e morte (Lc 22 e 23), são exemplos dessa lei, que indivíduos,
nações e Cosmoi devem obedecer. O poder por trás da vida em evolução é irresistível. Se a entrega não for
voluntária, ela será forçada. “Estranhos deuses” e “brincos” podem ser colocados de lados ou retirados, daí o
ídolo de Jeroboão em Betel ter sido aniquilado por Josias (2 Rs 23:15). Sábio é o homem que, como a família
de Jacó, voluntariamente deixa de lado os atributos apropriados ao passado e, em conseqüência, assume de
forma pacífica e natural aqueles do futuro imediato. Colocar roupas limpas ou vestuário novo é outro símbolo
de obediência a essa lei da vida.
O enterro dos deuses e dos brincos sob um carvalho pode ser considerado como a descrição alegórica
do retorno dos princípios descartados, ou vestes, do Cosmo e do homem à sua condição anterior à criação no
seio da natureza, a Terra (Prakriti). Isso indica a reabsorção de todas as formas e veículos dentro da substância
do espaço sempre virgem, ainda que sempre produtivo. O fato de que o lugar de enterro tinha o mesmo nome
do agente frutificativo masculino que supostamente havia violado Diná deve ser notado. Assim, os elementos
essenciais da criação e da procriação são indicados, ou seja, o agente masculino (Siquém), o agente feminino
(Diná), o poder criativo e a força da vida (o carvalho), bem como os frutos do passado sobre os quais o futuro
é estabelecido. Além disso, as leis cíclicas de saída e retorno à mesma fonte, de entrega e reabsorção, são
reveladas aqui.
Gn 35: 5 Eles levantaram acampamento e um terror divino se abateu sobre as cidades
circunvizinhas, e os filhos de Jacó não foram perseguidos.
6 Jacó chegou a Luza, na terra de Canaã, que é Betel, ele e todos os homens que tinha.
7 Lá ele construiu um altar e chamou o lugar de El-Betel, porque Deus ai se revelara a
ele quando fugia da presença de seu irmão.
O arco final do círculo de saída e retorno é atravessado. O último subciclo está terminado, e os
antepassados da raça judaica sob seu novo líder Jacó, que personifica um Logos (os Elohim e Seus poderes

395
abundantes) e os produtos de um ciclo encerrado, chegam ao ponto do término de uma era de manifestação
(Manvantara) e do início da era seguinte. O isolamento de uma esfera de influência (anel-não-passarás) é
sugerido pela ausência de qualquer perseguição pelos cidadãos das cidades circunvizinhas, a família de Jacó
recebe assim a reclusão desejada. O terror de Deus que é dito pairou sobre eles pode se referir a
dessemelhanças de freqüência vibratória dos outros campos e ciclos involutivos e evolutivos que impedem
que eles sejam mutuamente infringidos.
Luza significa luz; e Bet-el, a casa de Deus. Assim Jacó e seu povo chegam à “luz da casa de Deus”.
Na cosmogonia luz é freqüentemente referida como a primeira manifestação do novo Logos ativo, o primeiro
produto objetivo do reinicio da atividade criativa. Está sendo indicado, portanto, o início de um novo ciclo e a
emergência de novo poder, vida e consciência na forma de luz. A construção de um altar naquele lugar, que a
partir de então recebe um nome específico, descreve, em alegoria, o estabelecimento do poder e governo
divino, capacitado ou especialmente caracterizado pelos aspectos, atributos e potencialidades particulares que
serão a marca, ou nome (tattva), do ciclo prestes a iniciar-se.
A assim chamada “fuga” de Esaú, o irmão gêmeo que era ruivo e cabeludo, retrata a retirada
(especialmente o feminino do masculino) do par criativo e seu afastamento um do outro após ser completada a
frutificação. Segue-se, então, a produção conseqüente e subseqüente de um novo Universo do campo
feminino, ou o negativo relativamente frutificado, o óvulo ou célula. O impulso criativo inicial Esaú-Jacó é
executado e transmitido por Jacó às fêmeas de sua família. Elas, por sua vez, continuam o processo por meio
dos filhos e netos, cada um dos quais retratam alegoricamente profundas verdades cosmogônicas.
Reunidos, Esaú e Jacó abraçaram-se e choraram. Mais uma vez eles partem: Esaú para ir ao Monte
Seir e Jacó para a jornada ao seu novo campo de produtividade. Deve ser lembrado, no entanto, que todos os
processos cosmogônicos são subjetivos no início e ocorrem dentro dos agentes criativos trinários, de acordo
com a lei eterna. Exposições, alegorias e personificações são falsas se elas indicam forças separadas externas
umas das outras. Tudo ocorre dentro do Um, que só em aparência se torna os muitos após a autofrutificação
inicial e da enunciação simbólica da “Palavra”, seguida pela automanifestação como luz. Deve ser lembrado
que o Um é Tudo, e Tudo é Um, sendo essa a chave para a compreensão das verdades espirituais. Portanto, o
estudante não deve se confundir pelas supostas jornadas dos principais personagens dos relatos alegóricos da
cosmogênese. Na Linguagem Sagrada uma viagem implica somente uma mudança interior e quase sempre o
“nascimento”, desenvolvimento e aperfeiçoamento de “novos” poderes. Como tudo ocorre a um único
indivíduo, seja ele o Logos de um Universo ou a mônada, ego ou personalidade de um homem, tudo acontece
no mesmo lugar, que é o campo involutivo e evolutivo, e mesmo esse é menos uma localidade do que um
estado de ser.

A IMPORTÂNCIA DA MUDANÇA DO NOME DE JACÓ

Gn 35: 8 Então morreu Débora, a ama de Rebeca, e foi enterrada abaixo de Betel, sob o carvalho
que se chama Carvalho dos Prantos
9 Deus apareceu ainda a Jacó, vindo de Padã-Aram, e o abençoou.
10 Deus lhe disse: “Teu nome é Jacó, mas não te chamarás mais Jacó: teu nome será Israel.”
Tanto que é chamado de Israel.
11 Deus lhe disse: “Eu sou El Shaddai. Sê fecundo e multiplica-te. Uma nação, uma assembléia
de nações nascerá de ti e reis sairão de teus rins.
12 Eu te dou a terra que dei a Abraão e a Isaac; darei esta terra a ti e à tua posteridade depois de
ti.”
13 E Deus se retirou de junto dele.

UMA INTERPRETAÇÃO MACROCÓSMICA.

O simbolismo cósmico é introduzido aqui. Enquanto Rebeca representa a substância raiz do
Universo de Isaac, Débora, sua ama, personifica sua manifestação mais densa e externa. As duas juntas
podem ser tomadas como expressão do númeno e do fenômeno da era precedente. Tendo sido iniciado o ciclo
de seu sucessor, o de Jacó, toda marca limitativa do manvantara precedente está agora superada.
Metaforicamente, Débora, como a natureza física da época de Isaac-Rebeca, morre. A substância daquela

396
época retorna ao estado primordial, para ser usada de novo. Débora é, portanto, colocada na terra debaixo do
carvalho, sendo o simbolismo o mesmo daquele usado no enterro dos brincos e deuses (Gn 35:4).
Allon-bachuth (Carvalho-dos-Prantos) poderia ser interpretado como o lamento pela morte do velho,
ainda que ele também implique no nascimento do novo. O nome constitui-se numa palavra de passe de um
estado ao seguinte, uma comunhão secreta entre o hierofante e o sucessor, a “Palavra” que justifica e
comprova. Com o passado para trás, o presente estabelecido e o futuro bem cuidado, o impulso criativo é mais
uma vez liberado. Deus aparece a Jacó, abençoa-o (capacita-o) e lhe “fala”, dizendo mais uma vez para mudar
seu nome para Israel (Gn 32:28). Esse último procedimento já foi parcialmente interpretado, como foi a
promessa de extrema fertilidade. Outro grupo de freqüências de oscilações é proclamado (ou nomeado), e os
frutos inevitáveis advindos daí são antecipados.
Em termos de potências criativas, Jacó foi até agora apresentado como receptivo, passivo e mesmo
feminino. Com essa aparência ele participa da produção de um Universo com seu irmão gêmeo, Esaú, que,
sendo vermelho e cabeludo, personifica claramente a potência ativa, positiva, masculina. No entanto, quando
Jacó emerge como o Criador seguinte e Patriarca, então ele recebe a ordem de mudar seu nome, e com isso
todo seu caráter, de negativo, como anteriormente, para positivo de agora em diante. Uma nova triplicidade
surge do Um no qual o ciclo precedente tinha sido fundido. Israel torna-se o Primeiro Aspecto (Purusha),
Raquel o Terceiro (Prakriti) e o filho dos dois, Benjamim, o Segundo (o Christos). Dessa forma inicia-se a
nova dispensação, e o término da precedente tendo sido descrito por meio de uma alegoria histórica.
Gn 36: 14 Jacó erigiu uma estela no lugar onde ele lhe falara, uma estela de pedra, sobre a qual fez
uma libação e derramou óleo.
15 E Jacó deu o nome de Betel ao lugar onde Deus lhe falou.
O símbolo do pilar, ou estela, é mais uma vez (como tão freqüentemente) usado para expressar o
poder ativo. Para indicar a abertura daquela fase em que a energia criativa entra no novo campo, a cerimônia
de erigir um pilar de pedra, ungindo-o, consagrando-o e dando um nome para sua localização, “Bet-el”, é
agora introduzida na narrativa bíblica. Épocas criativas sucessivas dentro do período de uma grande
manifestação cósmica (maha-manvantara) estão sendo indicadas aqui. Os períodos anteriores ao pilar estão
relacionados à recepção do arquétipo e da produção e seleção de poderes espirituais e atributos materiais.
Os poderes transferidos são geralmente descritos na alegoria com a denominação de um local e com
a mudança de nome do futuro Logos. Depois disso, é feita a aproximação do “novo” campo, sendo esse
obviamente o campo “antigo”, ou precedente, a área dentro da qual a manifestação deve ocorrer. O impulso
divino é então recebido e transmitido, como é retratado alegoricamente pelo discurso do Senhor Deus, a
“Palavra” primeva. É feita a promessa de extrema produtividade e dada a ordem para adentrar-se no novo
campo, ou país, e para o exercício das funções patriarcais. Com isso, a tribo e seu gado (símbolos das
“sementes”, ou potências, a serem desenvolvidas na nova época) são colocados a caminho do novo lar, e a
jornada involutiva está sendo descrita dessa forma. Todos esses episódios são de profundo significado
cosmogônico. Cada nome de lugar, altar, pessoa e evento tipifica um poder e um princípio envolvidos no
processo de criação macrocósmica. Todas as repetições dessas ações patriarcais constituem-se em pequenos
livros da gênese, ou alegorias de processos de geração universal.

ISRAEL COMO O EU ESPIRITUAL DO HOMEM

Posto que o homem é um microcosmo, as pessoas, ações e os eventos são igualmente aplicáveis à
emanação de um raio da rônada humana para o campo evolutivo. Nele o Raio é revestido de corpos de
crescente densidade, até que finalmente supera suas limitações e desenvolve-se até o pleno potencial dos
poderes até então latentes. De forma semelhante, a descida da alma espiritual, o ego em cada encarnação
sucessiva e os princípios genéticos envolvidos, estão descritos simbolicamente. Os pilares, portanto, são sinais
de que a potência masculina (Israel) está ativa e entrando na feminina (Raquel), resultando num novo
Universo e nas novas gerações de homens que devem aparecer. A construção de pilares e sua unção é um ato
espiritual-fálico e indica a natureza divina consagrada dos processos genéticos cosmogônicos e humanos.

O NASCIMENTO MÍSTICO
Numa possível interpretação iniciática destes versículos, o candidato à iniciação e à reiniciação num
nível mais elevado é representado por Jacó-Israel. Preparações para um rito adicional e para a passagem para
um nível ou grau mais elevado nos mistérios maiores estão também indicadas. Durante o rito iniciático a

397
mônada do candidato e seu eu espiritual, ou ego, são levados a um relacionamento íntimo. Assim, nos
versículos dez, onze e doze, Deus instrui Israel, que obedece de bom grado. O fogo criativo no corpo e
especialmente no sistema cérebro-espinhal, que é representado pelo pilar, é sublimado mais ainda, ou
“erigido”, no sentido de ser direcionado para cima, sendo sua energia consagrada à criatividade puramente
intelectual e espiritual. A partir de então um novo nível de consciência é adentrado, e um “novo” ser nasce a
partir do “velho”, como simbolizado pelo fato de que a moribunda Raquel deu nascimento a Benjamim. O
velho, significando o precedente, sempre deve ser desalojado pelo novo, e isso ocorre tanto no aspecto
espiritual como no da matéria do Cosmo como um todo e aplica-se igualmente às sucessivas encarnações e
iniciações do homem.
Gn 35: 16 Eles partiram de Betel. Faltava uma pequena distância para chegar a Éfrata quando
Raquel deu à luz. Seu parto foi doloroso
17 E como desse à luz com dificuldade, disse-lhe a parteira: “Não temas, é ainda um filho que
terás!”
18 No momento de entregar a alma, porque estava morrendo, ela o chamou de Benoni, mas seu
pai o chamou de Benjamim.
19 Raquel morreu e foi enterrada no caminho de Éfrata – que é Belém.
20 Jacó erigiu uma estela sobre seu túmulo; é a estela do túmulo de Raquel, que existe até hoje.
As dores do parto de Raquel e sua morte retratam também a intensidade do esforço e a auto-entrega
que são exigidas de todos, sejam Logoi ou homens, os que almejam avançar de uma dispensação, ou estado de
existência, para o estágio natural seguinte.
A dupla designação de nomes para o recém nascido, primeiro pela mãe depois pelo pai, indica que
tanto a matéria (Raquel) como o espírito transmitem seus poderes e atributos a cada “nova” criação. A ordem
dos nomes mostra corretamente que os atributos da matéria predominam nas fases iniciais da manifestação e
evolução e os do espírito nos estágios posteriores. Além disso, o fato de que o nome dado por Israel é o
adotado indica a preponderância e o eventual triunfo do espírito sobre a matéria.
Os estudantes e leitores da Bíblia que preferem uma leitura literal ao invés de uma interpretada
devem se lembrar que uma narrativa estritamente histórica dificilmente incluiria uma conversa direta e
objetiva com o Senhor Deus e o recebimento de instruções e promessas Dele. Tampouco iria conter os relatos
repetidos das ações e eventos que tão acuradamente, ainda que de forma alegórica, descrevem princípios
genéticos, leis e processos macrocósmicos, microcósmicos, naturais e iniciatórios. Como essas descrições
aparecem e reaparecem constantemente em muitos livros da Bíblia, temos com isso um forte apoio para o
ponto de vista de que os autores eram iniciados inspirados que haviam adquirido conhecimento cosmogônico,
oculto e místico, em suas iniciações nos mistérios maiores e, depois disso, procuraram compartilhá-lo com a
humanidade. Revelando a sabedoria que adquiriram, eles fizeram isso por meio de estórias alegóricas da
criação primeva do Universo e de eventos que, presume-se, teriam ocorrido neste planeta, incluindo o
aparecimento do primeiro casal, de uma inundação global e da preservação de Noé e sua família e certos
animais numa arca, de referências pseudo-históricas do nascimento e desenvolvimento, sob a direção divina,
da nação israelita. Esse ponto de vista é ainda mais reforçado pelo uso constante do sistema universal de
simbolismo que é empregado nas escrituras e na arte religiosa de outras nações antigas, que são sempre
suscetíveis da mesma interpretação.
Gn 35: 21 Israel partiu e plantou sua tenda além de Magdol-Eder.
22 Enquanto Israel habitava naquela região, Rúben foi dormir com Bala, a concubina de seu
pai, e Israel o soube. Os filhos de Jacó foram em número de doze.
23 Os filhos de Lia: o primogênito de Jacó, Rúben, depois Simeão, Levi, Judá, Issacar e
Zabulon.
24 Os filhos de Raquel: José e Benjamim.
25 Os filhos de Bala, a serva de Raquel: Dã e Feftali.
26 Os filhos de Zelfa, a serva de Lia: Gad e Aser. Esses são os filhos gerados a Jacó em Padã-
Aram.
27 Veio Jacó a seu pai Isaac, em Mabré, em Cariat-Arbe – que é Hebron – onde habitaram Abraão
e Isaac.
28 A duração da vida de Isaac foi de cento e oitenta anos.

398
 29 E Isaac expirou. Ele morreu e reuniu-se à sua parentela, velho e farto de dias; seus filhos Esaú
e Jacó o enterraram.
Com a morte de Raquel, e pouco depois de Israel, a dispensação chega a seu término e o novo
manvantara, o de José, está prestes a iniciar-se. A transição é indicada pela continuação da breve jornada da
família, da atividade criativa dentro dela e pela enumeração da prole de Israel.
Certos números ocultos são introduzidos nestes versículos que merecem consideração. O número 1 é
indicado pela torre de Edar e pela estela na tumba de Raquel. Esse número, que é conceptivo, iniciático e
fálico, refere-se à atividade criativa primária e ao início daquilo que é novo. Ruben e Bala formam uma díada,
e seu intercurso retrata a atividade de geração e produção característica de um par, ou do número 2.
O número mencionado a seguir é 12, que por redução é 3 e, assim, indica a progressão natural
numérica e criativa. O 3 é sempre indicativo do término de uma fase de atividade criativa primordial que
consiste do positivo (pai), o negativo (mãe) e do rebento de ambos. O 12 como número também indica
totalidade, conclusão, uma declaração da totalidade cósmica. Todos os produtos possíveis estão incluídos
nesse número e, conseqüentemente, ao término da dispensação de Israel, todos os doze filhos são nomeados,
indicando a plena realização e a expressão perfeita de todas as potencialidades. Os doze signos do Zodíaco,
com o qual os doze filhos de Israel estão em correspondência e do qual são personificações, representam
astrológica, astronômica e numericamente as possibilidades e poderes totais de um manvantara. Os doze
filhos de Israel resumem assim todos os frutos de seu ciclo.

A T E N ÇÃ O FAZER O DESENHO
Israel
Lia Raquel
(6 filhos) (2 filhos)
Zelfa Bala

(2 filhos) (2 filhos)

Diná é universal e simboliza o espaço virgem que, quando frutificado, faz surgir a progênie. A partir
de então, sendo emblemática da condição de virgindade, desaparece da cena, sendo substituída por Benjamim.
As quatro mães, com Israel como pai, retratam o Cosmo quíntuplo dentro do qual todo o processo ocorre. Eles
podem ser concebidos como um quadrado com o ponto como ápice de um triângulo eqüilátero acima. O
ponto, Israel, está sobre o quadrado e está em relacionamento direto (por intermédio dos lados do triângulo)
com as esposas e em relacionamento indireto (por meio dos lados do quadrado) com suas servas. Isso pode ser
expresso por meio do diagrama acima.
O HOMEM SETENÁRIO. De acordo com os ensinamentos da Antiga Sabedoria, o homem é um
ser espiritual, tríplice e imortal, encarnado em quatro corpos materiais mortais. As três partes de sua natureza
espiritual são reproduções ou reflexos nele da Vontade, Sabedoria e Inteligência da Deidade Suprema. As três
juntas, em sua veste de luz, são chamadas de individualidade, o ego no corpo causal. O ensinamento
pertinente a respeito da Deidade e do homem é que eles são tríplices. Deus, a Trindade se reproduz como o eu
espiritual tríplice, ou alma, de cada ser humano, cada um sendo feito à imagem de Deus. Nesse aspecto de sua
natureza, o homem, às vezes chamado de microcosmo, é um com o Divino, ou Macrocosmo e, portanto, é
imune à morte. Esse eu tríplice é apropriadamente simbolizado como um triângulo eqüilátero.
Os quatro corpos materiais do homem, em ordem de densidade crescente são: corpo mental, veículo
do pensamento, o mais tênue dos quatro; corpo emocional, veículo do sentimento e do desejo, mais sutil do
que o éter físico; corpo vital, ou etérico, o princípio de conservação de suas forças vitais e o elo entre o
superfísico e os corpos físicos; seu corpo físico, veículo da consciência e da ação no mundo material. Esses
quatro corpos, simbolizados pelo quadrado, estão sujeitos à morte e à desintegração.

399
 Os autores da narrativa bíblica, tendo revelado essas leis numéricas à humanidade, por meio da
metáfora e da história, trazem o progenitor (Israel) de volta a um dos grandes lugares de início e fim no
Gênese, ou seja, a Mambré e a seu pai, Isaac, que morre com a idade de cento e oitenta anos. Esse retorno à
terra de Abraão (Gn 13:18), da qual a grande peregrinação começou, chama a atenção para aqueles ciclos
maiores e menores de ida e volta, característicos de toda manifestação, referidos alegoricamente na Parábola
do Filho Pródigo.
Por redução, 180 torna-se 9, o último dos números inteiros, e indica o término e o cumprimento de
períodos de manifestação, macrocósmico e microcósmico. Isaac, morrendo com a idade de cento e oitenta
anos, representa também a mônada-ego que morre para o reino humano e suas limitações e entra no adeptado,
com todos poderes desenvolvidos e expressos e todas as obrigações cumpridas. A morte de um patriarca nas
alegorias bíblicas simboliza a verdade profunda de que cada avanço para uma nova fase evolutiva depende do
sacrifício e que todo progresso demanda renúncia, como indicado até agora, e que cada nascimento produz
uma morte. Jesus proclamou essa lei quando se referiu à perda da vida por sua causa (Mt 10:39 – “Aquele que
acha a sua vida, vai perdê-la, mas quem perde a sua vida por causa de mim, vai achá-la”), aludindo em geral
ao sacrifício e entrega do particular ao universal, e quando fez a descrição da germinação e do processo de
crescimento de um grão de trigo (Jo 12:24 – “Em verdade, em verdade, vos digo: se o grão de trigo que cai na
terra não morrer, permanecerá só; mas se morrer, produzirá muito fruto”).
Gn 36 A família de Esaú em Canaã. Ele se transfere para o monte Seir. Seus filhos. Os duques que
descendem de seus filhos. Os filhos e duques de Seir. Os reis de Edom.
A narrativa bíblica está longe de ser uma revelação contínua e conectada de sabedoria oculta. Os
documentos originais foram perdidos, e a tradição oral muito provavelmente foi mantida de forma inexata. 459
Os relatos supostamente históricos foram escritos com o fito de revelar verdades ocultas e não eventos
temporais. Esses eram entregues aos compiladores instruídos esotericamente e iniciados, com o aviso solene
de que nenhum segredo que confere poder poderiam ser revelados diretamente.
Este capítulo trinta e seis de Gênese constitui uma quebra na continuidade da revelação oculta. A
genealogia patriarcal foi interpolada, em grande parte para que os registros pudessem ser preservados. Assim,
enquanto nomes e números e a sucessão das gerações aqui são suscetíveis de interpretação cabalista, é o
capítulo seguinte que oferece revelações mais facilmente discerníveis.

459
Um dos quatro pergaminhos comprados do Metropolitano Sírio, Mar Athanasius Samuel, no Mosteiro de São. Marcos na Velha
Cidade de Jerusalém, foi reconhecido como um documento aramaico relacionado ao Livro de Gênese, misturado com várias estórias, a
maior parte delas baseadas nas do Gênese, mas com detalhes adicionais e nomes até então desconhecidos. Passagens relacionadas com
Gn 12, 13, 14 e 15 descrevem como Sarai foi levada pelo Rei do Egito, mas Sarai, e não Abraão, aparece dizendo ao Faraó que Abraão
era seu irmão. Nesse pergaminho o próprio Abraão é aparentemente o autor, pois ele descreve como ele foi repreendido pelo Faraó por
causa do logro e mandado para fora do Egito com muitos presentes, “consideravelmente rico em gado e também em ouro e prata ...”
Lendo as partes do pergaminho que foram decifradas, parece que existem diferenças notáveis entre o Gênese que conhecemos e aquele
que Abraão aparentemente escreveu. Isso dá respaldo à idéia de que os originais foram perdidos e que a Torá contém relatos retocados,
em que revelações ocultas são feitas na linguagem da alegoria e do símbolo. Citado em The Message of the Scrolls, Yigael Yadin –
Grosset and Dunlap, New York.

400
 CAPÍTULO 69

A VIDA DE JOSÉ COMO UM DRAMA MISTERIOSO

Gn 37 José odiado460 por seus irmãos; seus dois sonhos; seus irmãos conspiram para sua morte. Ele
é jogado numa cova. Eles o vendem aos ismaelitas, que o vendem a Putifar, no Egito.
O centro de interesse será transferido agora do patriarca Jacó para a história da vida de seu filho José.
A sucessão de poder e função está indicada, e vale a pena mencionar que José alcança sua fama não na terra
de Canaã, mas no Egito. A estória de José, que é apresentado como um personagem histórico, é também,
como o são outras narrativas no Pentateuco, uma alegoria que descreve a lei dos ciclos, com um ciclo maior
composto de uma quantidade quase incontável de ciclos menores. 461 O ciclo maior da vida criativa vertente, o
aparecimento dos agentes criativos, a construção do Cosmo, sua densificação e a entrada da vida interior no
âmago das profundezas, tudo isso está revelado naquela parte da estória que declara que José estava fora, no
campo com seus irmãos, e culmina na descida supostamente forçada de José na cova. Encarceramento numa
cova que havia sido cavada na terra, semelhantemente à colocação de Cristo num túmulo “num túmulo que
fora talhado na rocha” (Mc 15:46), pode ser tomado como indicativo de que o processo de involução da
mônada, emanada para trazer a onda de vida, tinha chegado ao nível mais profundo de incorporação na
substância física sólida, o reino mineral da própria Terra.
A vitória final do Espírito sobre a matéria, da vida sobre a forma, está descrita alegoricamente no
relato do salvamento de José da cova e de sua alta realização mais tarde. Os fenômenos que acompanham o
desabrochar interior e o desenvolvimento externo dos cosmoi e dos homens e que levam ao término de um
ciclo estão também retratados na parte final da estória. Em conformidade com a regra imutável, são feitos
planos ao término de um ciclo para o início do ciclo sucessor, sendo também escolhidos os responsáveis pel
novo ciclo. Tal é a principal interpretação da vida de José. Ela é aplicável a cosmoi, sistemas solares, planetas,
reinos da natureza e mônadas dos homens e também aos ciclos das reencarnações da alma espiritual
individual. Essa notável alegoria é concebida e relatada com tal habilidade que é igualmente aplicável à
revelação dos princípios quer governam os processos de involução e evolução em todos os graus de
magnitude. São também descritas na estória de José as experiências e realizações dos iniciados que trilham
deliberadamente o caminho da evolução acelerada até tornarem-se homens perfeitos, sua passagem pelos
graus dos mistérios menores e maiores e as tentações, testes e provas pelas quais os aspirantes são
submetidos. Toda a estória é, portanto, suscetível de interpretações macrocósmicas, microcósmicas e
iniciáticas.

OS PERSONAGENS DO DRAMA COMO LOGOI E MÔNADAS DOS HOMENS

Uma elucidação da estória sob esses pontos de vista requer um exame preliminar de cada
personagem. Jacó, o patriarca, por exemplo, representa a inteligência criativa, ou Logoi de um ciclo maior, e
também a mônada humana. No primeiro significado seu ciclo está chegando ao fim e seu sucessor, José, foi
produzido, equipado (com um casaco de várias cores: Gn 37:23) e introduzido no campo evolutivo. Seu
casamento com Asenet, filha de Putifar (Gn 41:45), é interpretado como uma indicação de que ele era um
iniciado nos mistérios egípcios. Em algumas alegorias judaicas o Logos é personificado como um pastor e,
freqüentemente, era o guardião de rebanhos. Essa escolha foi sem dúvida influenciada pelo fato de que muitos
dos patriarcas eram realmente pastores nômades e criadores de ovelhas, a riqueza das tribos consistia
principalmente de seus rebanhos. Se a esse fato temporal foi dado um significado espiritual, então a
simbologia é admiravelmente apropriada. Um patriarca hebreu é investido com os poderes recebidos de seu
predecessor, enquanto os lugares e campos nas alegorias representam o Universo material. Os vários tipos de
rebanhos são mônadas de anjos e homens que devem ser enviadas ao campo, conduzidas e protegidas até
chegarem à maturidade. Os membros humanos da família do patriarca e da tribo, ou seja, os pastores e suas
mulheres e crianças, são vistos como as inteligências diretoras espirituais, os sephiroth e seus subordinados.

460
Uma interpretação do ódio de seus irmãos é oferecida a seguir neste capítulo.
461
A rotação de um planeta em seu eixo, enquanto circula ao redor do sol, ilustra, em parte, essa idéia.

401
 Leis criativas e evolutivas são reveladas por meio de pequenas alegorias que descrevem
supostamente as atividades, experiências e aventuras desses povos. Nas estórias, um rapaz particular
geralmente é escolhido como filho favorito que, apesar da inimizade de irmãos ciumentos, torna-se o sucessor
legal. Com a morte do pai esse filho herda os rebanhos, riquezas e responsabilidades tribais, e a história de
sua vida continua a revelação. Cada um dos patriarcas, portanto, personifica o Logos de um sistema de uma
certa magnitude, enquanto ele também representa a mônada do homem. No primeiro caso, como Logos, suas
posses herdadas são as sementes de vida entregues a ele por seu predecessor, enquanto as adições que ele é
capaz de fazer representam os frutos de seu próprio esquema evolutivo.
Aplicada à mônada, a herança462 descreve os poderes inatos, e as adições representam a evolução
gradual de faculdades que são a colheita de vidas sucessivas como um ego reencarnante. Os anciãos da
família podem ser considerados como os dhyan chohans ou mônadas que alcançaram as alturas evolutivas
mais elevadas no esquema anterior e, conseqüentemente, assumem responsabilidades criativas e funções em
seu sucessor. Na interpretação monádica esses anciãos e trabalhadores nos campos são aquelas qualidades
egóicas desenvolvidas em ciclos anteriores que formam os poderes e características da individualidade.
Esposas, numa interpretação universal, representam a vida criativa interior, que é a alma da matéria, e
também a própria matéria. Os membros femininos das famílias dos patriarcas tipificam os veículos das
mônadas, especialmente o corpo causal e o envelope áurico. Numa leitura iniciática, as mulheres geralmente
personificam a sabedoria dos Santuários, a Gnosis, a Teosofia e os próprios Santuários.

JOSÉ COMO PERSONIFICAÇÃO DE LOGOI

Na narrativa de sua vida, José pode ser considerado como representação do princípio divino num
universo e a essência espiritual ou mônada do homem. Como ele segue seu pai, Jacó, como o personagem
principal na estória, ele pode ser interpretado como a personificação do Logos de um novo sistema solar ou de
algum subciclo dele. Sua história, lida dessa forma, é a da transferência do centro de atividade criativa de um
manvantara para o seguinte dentro do maha-manvantara, como parcialmente descrito no Pentateuco. José,
como Logos, é também a vida una involuindo e evoluindo, e sua estória é uma alegoria das experiências
daquela vida desde sua manifestação inicial na matéria e na forma (nascimento e descida à cova = involução),
em meio a períodos de crescente importância (salvamento e Vice-Regência = evolução), até sua plena
expressão (alimentando as nações), seguida por sua morte (fim do manvantara). José é também o sol do
alvorecer (nascimento) ao meio-dia (governo do Egito), que segue até o poente (morte). Unindo todos esses
num único conceito, José tipifica o Logos Solar cuja involução culmina no sepultamento no reino mineral
(descida à cova). Isso é seguido pela evolução (salvamento, escravidão, e mais tarde o sucesso no Egito), tudo
isso sendo alegoricamente descrito com grande habilidade. A plena manifestação final em todo o Sistema
Solar e a total fruição ao término do manvantara estão indicadas pela riqueza e poder que José obtém.
Ainda que a filosofia esotérica não admita um Deus pessoal, ela está baseada, porém, no conceito da
presença ubíqua de uma Deidade Absoluta. Como uma unidade, o Absoluto é incompreensível ao intelecto
finito, mas Seus poderes divinos emanados são considerados como a Fonte de tudo o que respira, vive e tem
existência objetiva. O Supremo Um, Incognoscível e Inominável, o Um sem Segundo, mora nos símbolos
personificados ou coleções de personalidades divinas que eram os deuses, patriarcas e heróis semi-divinos das
Escrituras e mitos dos povos antigos.

JOSÉ COMO A MÔNADA DO HOMEM

Jacó, pai de José, representa, como indicado anteriormente, o Logos do Sistema Solar anterior,
enquanto o próprio José retrata a mônada do homem que surge da Fonte paterna investido com as qualidades
paternas (irmãos e uma irmã). A involução e evolução do raio monádico pelos sete planos e reinos da natureza
até atingir a egoidade individual está descrita na narrativa do período inicial da vida de José. O casaco de
várias cores oferecido por seu pai é a aura como um todo, com referência especial ao augoeides. Nessa visão
microcósmica, a encarnação física é representada pela descida à cova e pelo tempo em que permaneceu ali. A
morte é retratada pela elevação da cova. A passagem pelo submundo, 463 a região do desejo, está indicada pelo
período de escravidão, aprisionamento e pelas tentações da esposa de Putifar.

462
“Herança” é a palavra correta, porque a mônada é uma semente de seu pai (o Logos) e, assim, contém todas as características paternas
e todos os poderes divinos num estado latente. Vide: Reencarnação, Fato ou Falácia, de Geoffrey Hodson.
463
Submundo – o plano astral no qual se entra após a morte. Vide: Through the Gateway of Death, Geoffrey Hodson.

402
 A ascensão além da região do desejo e o descartar do corpo do desejo, seguidas pela entrada no
mundo celestial (plano mental e mental superior), estão expressas pelos favores recebidos do Faraó por José e
por seu prestígio e poder sempre crescente. A retirada de todos os frutos do ciclo da vida para o eu superior e
o início de uma nova encarnação são descritos alegoricamente pelos eventos dos últimos anos, especialmente
pela alimentação da família de José. A nova encarnação é representada por Benjamim, em cujo saco de grãos
é colocada a taça de prata, símbolo do poder, vida e consciência egóica.

JOSÉ COMO UM INICIADO

A entrada da mônada-ego no caminho da santidade também está representada na estória da vida de
José. Os testes e provas de um iniciado (falsa acusação e aprisionamento), a crescente sabedoria, o progresso,
os favores da terra do Egito e seu Faraó são indicações dos procedimentos da iniciação nos mistérios menores
e maiores. Os serviços prestados por José e sua morte referem-se a “ascensão”, ou adeptado. Cada iniciado
representa o ciclo de manifestação do Logos Solar e da mônada humana, com os quais ele se auto-identifica,
até o ponto de adotar o nome da Deidade, inicialmente só de forma figurada (nos mistérios menores) e, no seu
devido tempo, plenamente (nos mistérios maiores). Assim, a maravilhosa estória de José, uma das alegorias
mais notáveis já escritas, é também a estória da vida uma, tanto em sua automanifestação universal como na
sua manifestação individual ou monádica.
Apesar da riqueza de conteúdo, a revelação da sabedoria escondida é alcançada com notável
economia. Somente o cerne essencial sobrevive ao processo de poda a que a narrativa parece ter sido
submetida. Conselhos de iniciados, presume-se, foram responsáveis pelos documentos originais, que contêm
as melhores alegorias bíblicas. Uma supervisão muito atenta foi evidentemente exercida, com resultados que
até mesmo o mau tratamento e as distorções de sucessões de tradutores e editores não foram capazes de
destruí-las inteiramente. José, então, é a “Palavra” feita carne (Gn 1:14), a Deidade manifestada, o Regente do
Universo em todas suas manifestações, como os sonhos (obviamente zodiacais) das rodas e dos corpos
celestiais (Gn 37:5-11) claramente indicam.
As narrativas bíblicas nas quais aparece o erroneamente chamado sobrenatural, que, sem explicação,
é misturado com eventos naturais ou físicos, devem ser consideradas pelos estudantes de simbolismo como de
especial importância, pois nelas, como se presume, a revelação pela alegoria está associada com eventos
históricos. Quando essas intromissões estão ausentes, história geralmente está sendo relatada. A sabedoria
oculta, no entanto, não está muito longe. Por exemplo, o candelabro de sete braços (Ex 25:31-40) do Santo
dos Santos no templo judaico, a Menorá, representa parcialmente essa sabedoria setenária esotérica que, como
seu símbolo, é também uma unidade. Todos os setenários na natureza, incluindo as sete cadeias, rondas,
globos, raças raízes e sub-raças de um único globo num esquema planetário, os sete sephiroth e os sete
planetas sagrados com seus regentes encarregados, estão simbolizados pela forma, pelas protuberâncias,
decorações e luzes do candelabro de sete braços. Assim como essas sete luzes brilhavam na escuridão para
iluminar o altar, assim também a sabedoria oculta brilha nesta história judaica inspirada pelo santuário para
iluminar as mentes responsivas. A missão dos judeus e o propósito dos autores eruditos e iniciados da Bíblia
era, na minha interpretação, preservar, enunciar e apresentar à humanidade essa sabedoria dos santuários
caldaicos e hebraicos. Foi por essas razões e não para governar a Terra, creio, que os judeus eram um povo
eleito, uma nação ou verdadeiramente um “reino de sacerdotes”. Será que as suas tribulações não podem em
parte se originar de sua negligência nessa missão, e seu destino errante pela Terra, com séculos sem uma terra
física, ser resultado e conseqüência de seu afastamento de seu verdadeiro santuário e do real propósito para o
qual foram “escolhidos”? Felizmente a luz ainda brilha, embora profundamente velada, por meio e através
deste maravilhoso registro das escrituras da raça hebraica.

403
 CAPÍTULO 70

A TÚNICA MULTICOLORIDA DE JOSÉ

Gn 37: 1. Mas Jacó permaneceu na terra em que seu pai tinha morado, na terra de Canaã.
Nessa passagem, os autores do Livro de Gênese tornam claro que um novo ciclo se inicia com o
nascimento de José, tendo o de Jacó, portanto, chegado ao fim. O sucessor de Jacó tinha nascido e seria mais
tarde levado ao novo campo, do qual o Egito é o símbolo topográfico, para ali continuar a grande sucessão.
Da mesma forma Jacó tinha se mudado de Mamre para Canaã, uma terra em que seu pai tinha vivido como
estrangeiro.
Gn 37: 2. Estas são as gerações de Jacó. José tinha dezessete anos. Ele apascentava o rebanho
com seus irmãos – era jovem – com os filhos de Bala e os filhos de Zelfa, mulheres de seu pai, e
José contou a seu pai o mal que deles se dizia.
3. Israel amava mais a José do que a todos os seus outros filhos, porque ele era o filho de sua
velhice, e mandou fazer-lhe uma túnica adornada.
4. Seus irmãos viram que seu pai o amava mais do que a todos os seus outros filhos e odiaram-no
e se tornaram incapazes de lhe falar amigavelmente.
A idade de José – dezessete anos – é deliberadamente introduzida aqui. Os números 7 e 1 referem-se
à atividade geradora, pois 7 indica o término de um ciclo menor e 1 o início de seu sucessor. Por redução
obtém-se o número 8, que representa o cancelamento ou compensação dos débitos, o equilíbrio do carma.
Estão indicadas também pelo número 8 a ação do destino e de seus agentes, assim como a soma na unidade e
a absorção pelo eu interior dos frutos dos ciclos precedentes.
Jacó, o pai, que amava dez de seus filhos menos do que o décimo primeiro, José, e que ainda tinha
outro filho mais jovem chamado Benjamim, pode ser entendido aqui como um símbolo do Logos, ou a
Inteligência encarnada de um Universo. Como sugerido anteriormente, os doze filhos representam cada um
dos signos do Zodíaco, significando poderes, atributos e capacidades presentes no interior da Deidade
encarnada para serem gradualmente desenvolvidos no homem. Enquanto que os filhos mais velhos
representam os atributos de tempos e ciclos anteriores já bem desabrochados ainda que não totalmente
desenvolvidos, nos filhos mais jovens esses poderes só estão parcialmente despertos. Eles são, portanto,
temporariamente de maior importância ou mais amados, no sentido de estarem recebendo um cuidado
especial. Interpretada dessa forma, a estória de José é uma alegoria do desenvolvimento no interior do Logos
(Jacó) dos poderes associados a José. Como a tarefa imediata era essa, maior atenção estava sendo
direcionada a isso. Nesse sentido “Israel amava José mais do que todos seus filhos.”

AS AURAS RADIANTES DO HOMEM MORTAL E IMORTAL

De acordo com a Lei das Correspondências existe uma correlação entre números e cores, assim, o
casaco que José recebeu de seu pai (vidas anteriores) pode ser uma representação simbólica da posse de
faculdades (frutos de ciclos precedentes). No augoiedes, o corpo de luz, no qual essas faculdades estão
estabelecidas e no qual elas são impressas como capacidades vibratórias, cada capacidade desenvolvida é
indicada em termos de cor. Portanto, a verdadeira túnica de várias cores é o brilhante augoiedes do homem.
Cada ser humano também está revestido dessa forma, no sentido de que é a luz da mônada genitora que brilha
através do homem interno e externo. Além disso, é o poder monádico que torna possível a resposta do ego
humano às experiências da vida, de cujo resultado as faculdades são desenvolvidas. A natureza pessoal e
mortal, de forma similar, é iluminada e colorida, com as várias tonalidades representando temperamentos,
qualidades, capacidades e faculdades tanto do eu imortal como dos veículos mortais. Os corpos mental e
emocional do homem adulto brilham assim com muitas tonalidades egóicas e pessoais, mas que são
fisicamente invisíveis, salvo para aqueles cuja visão interna foi aberta. O ego é personificado por Jacó, que
deu a túnica a seu filho (a nova personalidade).
Além da interpretação já apresentada, o fornecimento de uma túnica multicolorida a José indica que
essa atenção especial faz com que os atributos associados brilhem, cada qual com sua tonalidade particular, na
aura do Logos em desenvolvimento e, portanto, nas auras daquelas existências representativas no campo

404
evolutivo nas quais os poderes estavam sendo expressos. Esse versículo, então, refere-se à acentuação
temporária de um grupo especial de qualidades por um ser em desenvolvimento, seja o Logos ou o Manu 464
de um Ciclo maior ou a mônada ou o ego do homem. Pois é sobre essas qualidades, por enquanto, que a
atenção está sendo especialmente concentrada.
Em todas as interpretações, o princípio setenário também é indicado pela presença de sete cores do
espectro. A mônada, ou pai, é a fonte da luz, e as faculdades desenvolvidas com as experiências da vida são
representadas pelas cores. Algumas colorações no augoiedes, porém, representam também certas qualidades
potenciais e ativas na mônada, bem como o temperamento fundamental ou raio. No sentido místico, José é a
mônada-ego trazendo iluminação e graça à personalidade. Cada ser humano é, repito, como José, envolto em
uma túnica de muitas cores. Ela é a aura humana com suas muitas tonalidades, cada uma expressando um
poder desenvolvido e uma qualidade de caráter.

A TÚNICA DE MUITAS CORES É RETIRADA DE JOSÉ

O simbolismo é levado mais adiante, significando que as forças áuricas coloridas só são visíveis
superfisicamente, e se tornam invisíveis quando a alma encarna-se num corpo físico. Simbolicamente, José
como a associação da mente, emoções e corpo de uma encarnação humana, tem sua túnica de muitas cores
“roubada”. Suas freqüências de cintilações são demasiadamente rápidas para a percepção física, mas não para
o clarividente. Alegoricamente, José perde sua túnica (aura visível) quando é lançado no poço (encarnado e,
como visto, no corpo físico).
Microcosmicamente, o campo em que José estava alimentando o rebanho de seu pai representa os
planos da natureza em que o eu superior irá nascer (ser lançado) e tornar-se cada vez mais ativo. A descida a
um corpo físico está sendo descrita, e os irmãos que assim procedem são aqueles pitris e devas responsáveis
pela continuação do progresso no arco descendente de um ego “descendo” para a encarnação. Esses seres
exaltados não são, obviamente, inimigos reais da alma peregrina, ainda que a descida à profundidade da
matéria faça com que ocorra, naquele instante, uma séria perda e limitação da liberdade egóica.

A VIDA DIVINA, COMO JOSÉ, ENCARNA-SE NA MATÉRIA

Na interpretação macrocósmica, José é o Logos de um novo ciclo a quem foi entregue (por seu
Predecessor e, num sentido oculto, progenitor ou pai) os poderes e as sementes dos seres vivos, que são os
frutos do ciclo anterior, também simbolizados pela túnica de muitas cores. Na aura do futuro Logos todos eles
brilham como o espectro solar no nível físico e, no superfísico, como as cores típicas das várias forças
fundamentais, freqüências vibratórias, planos da natureza, com suas grandes inteligências interiores. Eles
constituem a radiância inefável, a aura brilhante ou, de acordo com a Bíblia, o “casaco de muitas cores” do
Logos de um Universo. Como Shelley escreveu:465
“A vida como um domo de vidro multicolorido
Mancha a radiação branca da eternidade.”
A estória do suposto antagonismo dos irmãos mais velhos, sua hostilidade, suas ações de roubar a
túnica de José (v. 23) e de lançá-lo no poço e tudo o que ocorreu depois (vs. 24-33), pode ser considerada
como um véu encobrindo uma revelação profundamente oculta. Essa revelação refere-se ao processo da
descida da vida divina às profundezas da matéria, processo esse que é auxiliado por algumas das inteligências
mais evoluídas (mais velhas), personificadas pelos irmãos de José, que foram responsáveis por lançá-lo no
poço. Posto que tal encarceramento seria uma severa restrição aos movimentos de José, os irmãos mais velhos
que fazem isso são, portanto, representados na alegoria como inimigos, de forma semelhante a matéria parece
restringir (ser hostil) ao espírito.
As inteligências mencionadas anteriormente, chamadas de hierarquias satânicas e de sephiras
inversas, participam e ajudam na penetração do abismo do espaço pelo espírito criativo, que significa a
entrada da eletricidade cósmica (que é a própria vida) nas limitações da vasta máquina elétrica que é um
universo. Indiretamente, suas ações provocam a limitação parcial da consciência normalmente universal do
Primeiro Logos ao estado focalizado localmente. Essa ação materializante é tão essencial à plena e completa

464
Manu (sânscrito). Um termo genérico usado para os criadores, preservadores e formadores. Manvantara significa literalmente o
período presidido por um Manu. De acordo com sua função e Cargo eles são chamados manus da raça, manus da ronda e manus das
cadeias, e assim por diante até o Logos Solar.
465
O poema, Adonais, de Percy Bysshe Shelley.

405
manifestação do espírito na matéria como o é a ajuda aparentemente oposta dada no caminho de retorno
quando o espírito incorporado gradualmente se liberta do aprisionamento que lhe foi imposto pela matéria
temporariamente. Essas funções aparentemente adversas e benéficas não são consideradas pelo filósofo como
boas ou más, já que ambas são simplesmente partes de um procedimento inevitável e impessoal de saída e
retorno.
Para trazer esse conhecimento profundamente metafísico e que confere poder ao alcance das pessoas
sem instrução e para protegê-lo de uma descoberta prematura e do mau uso, os dois processos sempre foram
representados na linguagem sacerdotal de todas as nações como sendo satânico e redentor, maléfico e bom,
respectivamente. Tifon, Ahriman, os asuras, os titã e Satã são todos alegoricamente apresentados nas
escrituras e mitologias universais como monstruosas incorporações do mal, ou o diabo, e assim o oposto do
bem, ou de Deus. Os “seres da escuridão” não são piores do que o fulcro que oferece a resistência necessária
para a alavanca, pois, assim como o fulcro, eles realizam uma função essencial para a expressão material da
energia.
Os irmãos hostis mais velhos de José personificam esses agentes supostamente maléficos, sendo
nada mais do que alguns dos sephiroth (sephiras inversas). Na filosofia oculta eles são referidos como os
“primeiros frutos” dos ciclos precedentes e, portanto, como mais velhos do ponto de vista do ciclo atual (de
retorno). Esses funcionários realizam a tarefa de ajudar a descida à matéria do trino Espírito-Vida-
Consciência, pela qual essa triplicidade se torna automanifestada no campo, que é a área entre o centro e a
circunferência de um universo.
Nesse ponto leitores que no curso de seus estudos ouviram falar da existência dos poderes divinos
das trevas podem desejar mais informações a respeito deles. Os poderes das trevas são aqueles seres humanos
que manipulam e distorcem as forças da natureza, resistem ao progresso evolutivo, procuram servir à vontade
do eu individual contra a vontade do Universo. Eles são os verdadeiros inimigos do homem e existem na
Terra efetivamente. Existem certas indicações pelas quais os homens maus, seus movimentos, organizações e
ações podem ser infalivelmente conhecidos. Entre essas ações estão o egoísmo monstruoso, o orgulho, a
impiedade demoníaca, a crueldade, a feiúra e a intolerância. Por trás e no seio de tudo isso existe um desejo
egoísta contínuo de dominar a mente e a vida dos outros, pois, a marca infalível desses inimigos da felicidade
humana é o egoísmo fanático e a negação ao homem da liberdade essencial de vida e de pensamento. Esses
poderes das trevas têm seus agentes humanos. Eles variam de estatura evolutiva desde o selvagem cruel,
egoísta e sensual (quer seja chamado de civilizado ou não) até o homem altamente intelectual que trabalha
para si mesmo, aberta ou secretamente por trás de um véu.
Nos dramas mundiais alegóricos, quando interpretados de acordo com as regras aceitas, uma
revelação pode ser percebida por trás dos poderes, processos e eventos da primeira metade do grande Ciclo, o
de saída, durante o qual um Universo é produzido e tudo o que ele contém é levado ao mais alto grau de
desenvolvimento. O período pré-natal de cada nascimento humano é uma repetição em miniatura deste grande
procedimento. O homem, o microcosmo, reinterpreta constantemente os grandes processos Macrocósmicos.
Ao fazer isto ele, por sua vez, está expressando seus próprios poderes inatos até alcançar a perfeição.
Além disto, como já vimos, José é um símbolo do Logos do ciclo que se inicia. Ele está se
preparando para as atividades de seu Cargo durante o período em que seu predecessor, Jacó, está se
aproximando do final de seu ciclo. A sugestão de ciúme 466 no versículo quatro é, obviamente, um véu ainda
que não sem significado, como foi mostrado.
Gn 37: 5. Ora, José teve um sonho e o contou a seus irmãos, que o odiaram mais ainda.
5. Ele lhes disse: ‘Ouvi o sonho que eu tive:
7. Pareceu-me que estávamos atando feixes nos campos, e eis que o meu feixe se levantou e ficou
de pé, e vossos feixes o rodearam e se prostraram diante de meu feixe.
8. Seus irmãos lhe responderam: ‘Queres acaso governar-nos como rei ou dominar-nos como
senhor?’ E eles o odiaram ainda mais, por causa de seus sonhos e de suas intenções.

O LOGOS COMO FAZENDEIRO DIVINO

Ainda que possa haver dúvidas com relação à sabedoria de José em relatar seus dois sonhos aos seus
irmãos, ambos oferecem oportunidades para interpretação de acordo com a visão que está sendo apresentada

466
Como também no caso do irmão mais velho do Filho Pródigo.

406
agora, ou seja, de que José personifica o sucessor de seu pai, Jacó. A crescente importância e ascendência do
Senhor do novo ciclo e os Representantes dos Poderes Zodiacais estão perfeitamente retratados neste sonho
alegórico. O período no ciclo da vida de descida e retorno, indicado no sonho, é o da colheita de seus frutos, o
término do ciclo precedente estando claramente implícito. A analogia da agricultura é particularmente
apropriada, pois a involução pode bem ser assemelhada ao plantio, e a evolução ao crescimento e a
maturação. O processo de armazenamento dos frutos do processo dual e de usá-los como alimento e sementes
para ciclos posteriores corresponde à colheita e à preservação do grão amadurecido. Isto, juntamente com os
feixes atados no campo, refere-se à fase terminal ou ao ciclo em que forma, simbolizada pelas raízes e palha,
estava sendo desintegrada. A vida interior tinha desenvolvido capacidades adicionais (o grão) pela
experiência na forma, e estas estavam sendo colhidas. As sementes maduras do trigo representam nesse caso
as características adquiridas e os poderes sublimados até sua essência mais refinada, doravante a ser retida
parcialmente como comida (conhecimento adquirido) e parcialmente como semente para novo plantio e
colheitas (faculdades inatas para serem manifestadas e desenvolvidas mais tarde em futuras encarnações. Este
conceito é igualmente aplicável ao Macrocosmo, onde o grão colhido é um símbolo dos poderes
desenvolvidos pelo Logos no Universo. Por sua vez, estes são também retidos e usados (plantados) no ciclo
seguinte.
O grão maduro é, portanto, um emblema muito interessante destes poderes que a Mônada-Ego
desenvolveu num único ciclo de vida ou encarnação e armazenou no Corpo Causal. A morte do corpo físico e
o descarte posterior dos corpos astral e mental (vestimentas kama-manasicas) são representados pela colheita
e dissolução posterior da raiz e da palha. A separação do grão da membrana protetora ou casca corresponde a
retirada do Ego, com seus poderes desenvolvidos, dos últimos vestígios da personalidade em desintegração.
Isto ocorre na conclusão do período intermediário entre duas vidas terrenas que segue a separação do Ego dos
princípios mortais inferiores, que então se desintegram. Isto é chamado Devachan, que significa literalmente
“casa dos deuses”, e refere-se também a um estado de consciência em que os frutos das boas ações efetuadas
durante a vida terrena precedente são plenamente desfrutados. Depois disto um novo ciclo inicia-se tanto para
o Macrocosmo como para o microcosmo, já que uma nova encarnação física também começa para a Mônada-
Ego.
Assim, o período de tempo do sonho de José corresponde ao do amadurecimento do grão e de sua
colheita, ou as fases finais de um ciclo de vida. Isto também implica na aproximação do início de seu
sucessor. Em termos bíblicos, o ciclo de Israel está terminando e o de José está prestes a começar, o Logos
daquele ciclo sendo representado por José. Os poderes obtidos no passado e preservados, como são as
sementes num celeiro, são representados pelo feixe de José, onde cada grão poderia ser imaginado como uma
mônada do macrocosmo e um poder potencial no microcosmo.
Claramente, o Logos de um novo sistema só é jovem em ralação àquele sistema, ele mesmo recém
nascido. Na verdade “ele” é o ser mais evoluído do sistema precedente – suas primícias. No sonho, portanto,
apesar de José ser o mais novo dos irmãos seu feixe permanece de pé, enquanto os de seus irmãos mais velhos
curvam-se diante dele, pois os irmãos, no sentido macrocósmico, são os assistentes construtores do Cosmo, ou
Dhyan Chohans, a manifestação sephirotal dos poderes e atributos do próprio Logos Solar.
O sonho de José é, portanto, uma dramatização simbólica de processos e procedimentos universais.
Ele retrata também o futuro Logos absorvido na contemplação dos princípios e leis numéricas pelos quais ele
primeiro “sonha”, ou mentalmente concebe, o futuro universo que Ele mais tarde projeta como uma expressão
externa no tempo e no espaço. Um indício disso ocorre no livro de Lewis Carrol, “Alice no país das
maravilhas” – um trabalho altamente alegórico, mesmo se inconsciente. O leitor deve se referir ao incidente
em que Alice encontra o Rei Vermelho sonhando e roncando, Tweedledum e Tweedledee. Interpretando a
estória, Alice representa o ego, e os gêmeos a mente superior e a inferior, com os quais ela dança, debate e
visita o Rei Vermelho. Na presença do Rei eles dizem a Alice que ela, como eles, não são reais mas “somente
uma coisa em seu sonho”. Esse é um paralelo com a doutrina oriental (vedantina) de Maya, na qual somente o
imutável e eterno Princípio é real. Tudo o que muda, ou seja, o universo manifestado e todos seus conteúdos
são, desse ponto de vista, maya, uma ilusão ou sonho. O sonhador divino (o Rei Vermelho no livro) também é
considerado como o Logos absorto em contemplação, o maha iogue cujas idéias criativas são os arquétipos de
acordo com os quais todas as formas são moldadas, sendo, nesse sentido, meramente sonhos.
Se nesse ponto, alguém perguntar por que o filho mais velho ou irmão não se torna o Logos do novo
ciclo, já que presumivelmente ele iria personificar o produto mais altamente desenvolvido, ou filho, deve ser
lembrado que num sistema solar existem muitos cargos bem como muitos frutos dhyan chohânicos. A linha
de sucessão de cada cargo é cuidadosamente preservada, cada qual sendo ocupada por um membro dos

407
sephiroth de acordo com os atributos predominantes. Esses diferentes cargos e funções na externalização do
pensamento divino, ou produção de um universo objetivo, são bem apresentados e explicados na árvore da
vida cabalista com seus dez sephiroth, cada qual um sgente da vida divina difundida.
Semelhante a José, o Logos escolhido “nasce” então ou é profundamente encarnado, aprisionado
num sentido (lançado no poço) dentro da matéria do Sistema Solar, sendo essa a imanência divina. Revestido
dessa forma, ele é uma nova criação. Sua manifestação é simbolizada pela Natividade e ele é retratado como
um bebê. Em certo sentido ele entregou sua plena liberdade espiritual por aquele “nascimento” voluntário.
Apesar de em sua consciência e seidade mais elevadas, sua transcendência, ele ainda é livre, no entanto, em
sua manifestação material dentro dos limites de seu sistema solar ele está limitado. De forma similar, a
mônada-ego do homem é transcendente em relação a sua personalidade mortal, enquanto durante a
encarnação ela é parcialmente cerceada dentro do aprisionamento do corpo físico.
Os dyan chohans, porém, não estão restritos de forma semelhante. Os cargos mantidos pela maioria
deles são exercidos somente em níveis espirituais elevadíssimos, nos quais a vida e a consciência, ainda que
circunscritas, não estão inteiramente limitadas, como no caso do nível físico. Esses “executivos” não são,
portanto, “nascidos”. Tudo isso é mostrado de forma brilhante no sonho de José de seu feixe de pé, diante do
qual os seus irmãos prestam reverência. Mais uma vez, para que essas profundas verdades possam ser veladas
dos profanos, o atributo puramente humano de ser capaz de ciúme e o ódio está retratado como um véu
estendido sobre a revelação.
Gn 37: 9. Ele teve ainda um outro sonho, que contou a seus irmãos. Ele disse: ‘Tive ainda um
outro sonho: pareceu-me que o sol, a lua e onze estrelas se prostravam diante de mim.’
10. Ele narrou isso a seu pai e seus irmãos, mas seu pai o repreendeu, dizendo: ‘Que sonho é esse
que tiveste? Iríamos nós então, eu, tua mãe e teus irmãos, prostrar-nos por terra diante de ti?
11. Seus irmãos ficaram com ciúmes dele, mas seu pai conservou o fato na memória.

O SONHO DE JOSÉ DOS CORPOS CELESTIAIS

Aqui os princípios macrocósmicos da “criação” estão deliberadamente indicados. Seres humanos são
eliminados da alegoria, sendo os irmãos representados pelo sol, lua e onze estrelas. O Sol é o Logos, a Lua é a
matéria do Universo, e as onze estrelas são os poderes e inteligências zodiacais, num total de doze quando
combinadas com o sol.
Na interpretação microcósmica, o sol é o atma individual, a mônada em manifestação como um ego e
uma personalidade. A Lua é o prakriti individual, a mônada iluminada e, portanto, a substância especializada
de todos os veículos, especialmente os do homem mortal em qualquer encarnação, pois a Lua é o planeta da
geração, morte e desintegração. Essa substância com a qual os corpos superfísico e físico são construídos
corresponde universalmente à matéria dos planos da natureza e aos invólucros de diferentes graus de
densidade nos quais a vida una está envolvida.
As estrelas correspondem à essência da vida inteligente de cada um dos corpos ou princípios do
homem. No entanto, não foram os corpos celestiais físicos que prestaram reverência no sonho, mas suas
inteligências interiores, cuja colaboração foi obtida. A essência da vida de cada um dos corpos do homem está
sintonizada com a vibração dos espíritos ou dhyan chohan de uma das estrelas. Eles vibram em uníssono,
interagindo constantemente.
Normalmente as qualidades zodiacais interiores no homem e as influências externas dos doze signos
estão além do controle humano. Quando os estágios avançados da evolução são adentrados, porém, a mônada
assume um controle crescente dos atributos e influências planetárias, estrelares e zodiacais, bem como de seus
efeitos sobre os vários veículos. Finalmente ela adquire controle total, e é esse estado que foi retratado nos
dois sonhos de José.
Os versículos deste Capítulo de Gênese podem, creio eu, ser considerados como exemplos típicos de
revelação e também de velamento de conhecimento que potencialmente pode conceder poderes. Como
interpretado acima, o sonho refere-se à doutrina cabalista mencionada anteriormente que todo o Universo com
todas suas partes, do plano mais elevado até a natureza física, é considerado como interligado e entrelaçado,
formando uma unidade – um corpo, um organismo, um poder, uma vida, uma consciência, todos evoluindo
sob uma lei. Os “órgãos” ou partes do macrocosmo, ainda que aparentemente separados em espaço e plano de
manifestação, estão na verdade harmoniosamente inter-relacionados, intercomunicando-se e constantemente
interativos. O ser humano que descobre essa verdade poderia entrar no aspecto poder do Universo e servir-se

408
de qualquer uma dessas forças. Ele se tornaria dotado de influência quase que irresistível sobre a natureza e os
seus concidadãos humanos. Um exemplo semelhante do uso da Linguagem Sagrada é dado na estória de
Josué que o Sol e a Lua pararem no firmamento (Js 10:12-14).
Retornando ao Capítulo trinta e sete do Gênese, José personifica o raio da mônada (atma)
aproximando-se do Aadeptado e, portanto, sendo capaz de controlar a manifestação nele das forças solares e
lunares. Quando isso é alcançado, a mente do iniciado é perpetuamente iluminada (é sempre dia) e torna-se
capaz de superar todos os atributos adversos (inimigos) até então presentes em sua natureza humana.
Na estória de José o incidente ocorre inteiramente num sonho, implicando com isto um estado de
consciência supramundano. Agindo conscientemente em sua natureza imortal, José, o padrão de todos os
iniciados, coloca seus veículos, seus poderes e atributos sob a direção de sua vontade. Eles são representados
por seus irmãos que, corretamente em certo sentido, ressentem-se da idéia de serem colocados numa posição
subordinada. O pai, porém, ou a mônada, percebe e observa o “diálogo”.
Gn 37: 12. Seus irmãos foram apascentar o rebanho de seu pai em Siquém.
13. Israel disse a José: ‘Não apascentam teus irmãos o rebanho em Siquém? Vem, vou enviar-te a
eles.’ E ele respondeu: ‘Eis-me aqui.’
14. Ele lhe disse: ‘Vai então ver como estão teus irmãos e o rebanho e traze-me notícias.’ Ele o
enviou do vale do Hebron, e José chegou a Siquém.
15. Um homem o encontrou andando errante pelos campos e esse homem lhe perguntou: ‘Que
procuras?’
16. Ele respondeu: ‘Procuro meus irmãos. Indica-me, por favor, onde apascentam seus rebanhos.’
17. O homem disse: ‘Eles levantaram acampamento daqui; eu os ouvi dizer: Vamos a Dotain.’
José partiu à procura de seus irmãos e os encontrou em Dotain.
18. Eles o viram de longe e, antes que chegasse perto, tramaram sua morte.
19. Disseram entre si: ‘Eis que chega o tal sonhador!
20. Vinde, matemo-lo, joguemo-lo numa cisterna qualquer; diremos que um animal feroz o
devorou. Veremos o que acontecerá com seus sonhos!’
21. Mas Rúben, ouvindo isso, salvou-o de suas mãos. Ele disse: ‘Não lhe tiremos a vida!’
22. Disse-lhes Rúben: ‘Não derrameis o sangue! Lançai-o nesta cisterna do deserto, mas não
ponhais a mão sobre ele!’ Era para salvá-lo das mãos deles e restituí-lo a seu pai.
23. Assim, quando José chegou junto deles, despojaram-no de sua túnica, a túnica adornada que
ele vestia.
24. Arremessaram-se contra ele e o lançaram na cisterna; era uma cisterna vazia, onde não havia
água.
25. Depois se sentaram para comer. Erguendo os olhos, eis que viram uma caravana de ismaelitas
que vinha de Galaada. Seus camelos estavam carregados de alcatira, de bálsamo e ládano que
levavam para o Egito.
26. Então disse Judá a seus irmãos: ‘De que nos aproveita matar nosso irmão e cobrir seu
sangue?
27. Vinde, vendamo-lo aos ismaelitas, mas não ponhamos a mão sobre ele: é nosso irmão, da
mesma carne que nós.’ E seus irmãos o ouviram.
28. Quando passaram os mercadores madianitas, eles retiraram José da cisterna. Venderam José
aos ismaelitas por vinte siclos de prata e eles o conduziram ao Egito.
29. Quando Rúben voltou à cisterna, eis que José não estava mais ali! Ele rasgou as vestes
30. e, voltando a seus irmãos, disse: ’O rapaz não está mais lá! E eu, aonde irei?
31. Eles tomaram a túnica de José e, degolando um bode, molharam a túnica no sangue.
32. Enviaram a túnica adornada, fizeram-na levar a seu pai com estas palavras: ‘Eis o que
encontramos! Vê se é ou não a túnica de teu filho.’
33. Ele olhou e disse: ‘É a túnica de meu filho! Um animal feroz o devorou. José foi despedaçado!’
34. Jacó rasgou suas vestes, cingiu os seus rins com um pano de saco e fez luto por seu filho
durante muito tempo.

409
 35. Todos os seus filhos e filhas vieram para consolá-lo, mas ele recusou toda consolação e disse:
‘Não, é em luto que descerei ao Xeol para junto do meu filho.’ E seu pai o chorou.
36. Entretanto os madianitas venderam-no, no Egito, a Putifar, eunuco do Faraó e comandante
dos guardas.
O leitor deve se referir neste ponto à passagem sobre cosmogênese apresentada anteriormente neste
livro. Um estudo da vida de José como uma descrição alegórica da emanação do poder, vida e inteligências
criativas e formativas (Logos), e da formação dos universos com tudo o que eles produzem, é oferecido aqui.
Assim como José foi lançado num poço profundo na terra, também esses atributos logóicos tornam-se
incorporados, “lançados”, “aprisionados” e “enterrados” na matéria mais densa. Esta descida é seguida por
uma ascensão das profundezas em direção às alturas espirituais, um procedimento que é também
simbolicamente retratado na estória da vida de José por sua liberação do poço e transporte ao Egito. Toda essa
sabedoria das idades relacionada com a “criação” e aperfeiçoamento dos universos é, sugiro, perceptível
nestes últimos capítulos do Livro de Gênese.
O primeiro “Ser” a emergir do infinito para a finitude é o supremo Emanador, personificado nesta
alegoria por Israel em unidade consciente com o Senhor Deus (Gn 28:13-15). Dessa concentração do poder
criativo irresistível vertido emerge também uma manifestação mais individual. Esse “Ser” deve realizar a
função de um Logos ativo por todo o período de vida (manvantara) do futuro universo. Personificado por
José, que foi enviado por seu pai para o campo, o Logos (como José) segue para o “campo”, a área de
automanifestação e evolução.
A hostilidade dos irmãos com que se depara é um véu construído com muita habilidade e altamente
efetivo para a colaboração entre o Logos e suas “hostes”, as hierarquias de arcanjos e anjos associadas com
todo o imenso empreendimento da emanação, modelagem e evolução de um universo. Eles são invejosos,
hostis e ativamente destrutivos somente no sentido de que sua tarefa é de “atrair”, “induzir”, “aprisionar” e
“acorrentar” (alegoricamente) a vida logóica e sua fonte. Tudo o que é descrito nos versos acima do capítulo
trinta e sete é suscetível de interpretação nesses termos.
O leitor pode ser lembrado aqui que um dos métodos usados pelos escritores da Linguagem Sagrada
é de esconder ao mesmo tempo em que revela um conhecimento profundo e normalmente secreto, porque
confere poderes, descrevendo-o às avessas. Nesse caso, os personagens nas estórias serão apresentados como
inimigos do herói, sendo diretamente hostis e conspiradores, conseguindo, de alguma forma, até mesmo sua
derrocada, ainda que, como no caso de José, essa fosse apenas temporária. O fato, lembremo-nos, é que eles
personificam agentes ativos na formação de universos e planetas e nos processos geradores nos reinos
orgânicos da natureza física. Portanto, ainda que apresentados como se fossem malévolos, esses agentes
(Elohim) são na realidade benéficos. As intenções assassinas dos irmãos de José, por exemplo, e a maneira
como essas intenções são expressas ativamente, constituem uma alegoria exatamente oposta ao
relacionamento entre o Logos e os agentes da gênese cósmica. Esse relacionamento é logicamente de total
colaboração. Tal método de escrita pode ser observado em muitos mitos e escrituras dos povos antigos, nos
quais grandes potentados são apresentados como em guerra com o personagem da estória que está
representando o Logos. Essa hostilidade é somente aparente, e a forma como ela é descrita é um
acobertamento, ou véu, da verdadeira revelação.
Para aqueles que objetarem que tal método é desnecessário, devemos repetir que potentados e
procedimentos estão sendo revelados, de tal forma que uma vontade desenvolvida pode controlar as mentes
humanas para o bem ou para o mal. A necessidade de segredo torna-se, portanto, evidente, em especial nas
descrições dos processos de emanação e formação. Outra razão para o segredo original era que esse
conhecimento profundamente oculto era, nos tempos antigos, concedido sob um voto de silêncio aos
membros iniciados dos templos dos Mistérios Maiores. Os tempos mudam, porém, e o esoterismo de uma era
torna-se conhecimento exotérico de sua sucessora. Por isso, é permissível atualmente a referência aberta a
certas, mas não a todas, idéias que antigamente eram envoltas no mais profundo segredo. A verdadeira
revelação, no entanto, não é de idéias declaradas em palavras, mas consiste na própria experiência direta,
nesse caso, de ver os Elohim atuando.

JOSÉ, A PERSONIFICAÇÃO DA SABEDORIA ETERNA

Uma outra interpretação possível das grandes alegorias não deve ser descurada. Ela se baseia na
aplicação da primeira das quatro chaves, ou seja, de que todos os eventos históricos registrados, supostamente
externos, também acontecem no interior. Tudo ocorre dentro de cada indivíduo, cada evento descreve uma

410
experiência subjetiva do homem, quer esteja avançando pelo método evolutivo normal ou passando pelo
desenvolvimento acelerado ao trilhar o caminho da santidade. Essa última escolha é feita depois que o eu
espiritual começou a iluminar o homem mortal, que no seu devido tempo procura e encontra a sabedoria
espiritual e um templo dos mistérios, no qual iniciações sucessivas são conferidas. Tal interpretação possível
da vida de José será considerada agora.
Patriarcas e heróis são assim considerados como personificações da sabedoria eterna, da própria
gnosis. Suas aventuras, tribulações e triunfos retratam o processo pelo qual é concedida a iluminação à mente
humana, coletiva e individual. Sob esse ponto de vista, José tipifica a sabedoria eterna. Seu nascimento retrata
sua primeira percepção pelas mentes humanas recipiendárias; e sua túnica de muitas cores, o efeito sobre ela
da análise, ahamkara, modificação e limitação.
O ódio e ciúme dos irmãos de José descrevem alegoricamente a resistência da mente, das emoções e
a atitude geral da personalidade à recepção da iluminação espiritual e as implicações de sua aplicação à vida,
em especial aos hábitos estabelecidos, muitos dos quais devem ser abandonados. O homem mortal ou a
natureza inferior inicialmente tende a ressentir-se da ascendência implícita que o eu superior gradualmente
passa a assumir. A dominação completa última e inevitável do eu exterior pelo interior é instintivamente
prevista e combatida. Finalmente, a vontade pessoal deve capitular. A perspectiva mundana natural, egoísta
(os irmãos), agora em seu leito de morte, ativa um instinto de autopreservação para impedir ou pelo menos
para postergar o dia do triunfo. Os irmãos planejam a morte de José (a influência da sabedoria espiritual na
vida diária), como fez o Rei Kamsa para Shri Krishna, e o Rei Herodes para Jesus. Eles procuram destruir a
influência do idealismo nascente, para enterrar profundamente a verdade na “matéria” da mente, cérebro e
atividades materiais. Simbolicamente, José é jogado à força no poço.
Fracassando em seu objetivo ímpio, os irmãos comercializam a sabedoria oculta. José é vendido
como escravo, como a sabedoria espiritual é constantemente vendida para ganho material. No entanto, o
poder do eu espiritual nascente mostra-se irresistível. A sabedoria eterna finalmente triunfa, como o fez Jesus
ao expulsar os comerciantes e cambistas do Templo (Mt 21:12). O aprisionamento e a escravidão são,
portanto, somente temporários (José é retirado do poço). A autoridade sobre toda a natureza do homem
(Egito) é alcançada, e as nações (a raça humana) e a família (os veículos individuais do iniciado) são
alimentadas com a abundância que existe no meio da condição de carência (estado não-iluminado) do resto da
humanidade.
Além do mais, o Poder e a Luz divina lhe são entregues, como a estória revela mais tarde. Benjamim
recebe, uma taça de prata, escondido em seu saco de grãos (Gn 44:2), o símbolo da mente superior receptiva
à verdade oculta. Cada adepto que passa além da humanidade confere sua sabedoria a um sucessor escolhido,
mas natural entre os homens, treinando-o e ajudando-o a cumprir rapidamente o destino humano para alcançar
a perfeição. Benjamim é uma permutação do discípulo amado, Ananda ou João, a quem o instrutor dedica um
amor especial.

JOSÉ COMO UM INICIADO NOS MISTÉRIOS MAIORES

Como uma descrição dos mistérios, a estória da vida de José retrata alegoricamente o progresso do
candidato pelos graus de um rito sagrado. O nascimento representa a passagem pela primeira grande
iniciação. A mãe personifica os mistérios, enquanto o pai representa o hierofante. Os irmãos mais velhos são
os oficiantes e outros membros do templo. Os dois sonhos descrevem os efeitos sobre a consciência das
iniciações no segundo e terceiro grau. A reverência dos feixes dos irmãos para o de José significa o
desenvolvimento e a realização pelo candidato pelos quais o progresso espiritual e oculto é ganho e aclamado.
A existência dos feixes indica que era época da colheita, que por sua vez se refere à reunião, numa síntese, de
todos poderes e frutos desenvolvidos nas encarnações precedentes. No simbolismo dos mistérios, o grão
representa a riqueza do resultado e a realização do padrão requerido de um grau particular.
De forma semelhante, o sol, a lua e as estrelas que, no segundo sonho, se prostram diante do
sonhador representam as realizações solares, planetárias e zodiacais requeridas para admissão no terceiro
grau. Enquanto os feixes do sonho anterior indicam, em parte, os frutos colhidos de sucessivas vidas como
homem mortal, os corpos celestiais do segundo referem-se aos poderes cósmicos recém-despertos do eu
superior. Seu gesto de obediência indica que eles foram alcançados e que seus poderes são agora
conscientemente usados pela vontade interior do eu essencial do candidato (José), o verdadeiro sonhador do
sonho maravilhoso.

411
 CAPÍTULO 71

JOSÉ NO EGITO

Como o capítulo trinta e oito do Livro de Gênese não contém alusões ocultas diretas e oferece pouca
ou nenhuma instrução ao estudante e como ele quebra a narrativa da vida de José continuaremos as
interpretações no início do capítulo trinta e nove.
Gn. 39: José, tendo prosperado na casa de Putifar, resiste à tentação da mulher de seu senhor: ele é
injustamente acusado, e jogado na prisão; Deus permanece com ele ali.
Apesar de os monumentos, a literatura e a história do Egito darem pouca sustentação para os
incidentes narrados neste e nos capítulos seguintes do Gênese, não é contestada aqui a probabilidade histórica
de sua ocorrência. Porém, a história de José inclui tanta intervenção sobrenatural e é concebida e relatada de
tal forma que oferece um campo frutífero para o estudante de simbologia.
Em geral, José pode ser claramente percebido como a personificação do espírito, vida e consciência
macro e microcósmica inerentes no Universo e no homem. Sua história retrata os processos cíclicos do
aparecimento e retorno, da descida ou emanação da vida divina de sua Fonte espiritual nas densidades mais
profundas da matéria (o poço), suas tribulações aí, sua emancipação e seu retorno final à Fonte. Ela realmente
é uma grande parábola que enuncia a lei dos ciclos, semelhantemente ao que é feito na Parábola do Filho
Pródigo.
O capítulo do Gênese que está sendo considerado descreve alegoricamente os primórdios da entrada
no caminho de retorno e as várias resistências à ascensão do espírito oferecida pela matéria. Na interpretação
humana, José, como o eu interior num novo corpo físico, cresce até chegar a adolescência, como indica a ação
da mulher de Putifar, que introduz a motivação sexual. No entanto, o aprisionamento que se segue retrata a
influência ainda poderosa da matéria sobre o espírito e do corpo físico sobre a alma do homem. A libertação
subseqüente da prisão e a ascensão ao poder referem-se a estágios posteriores da grande jornada, enquanto
que as ações sábias e benéficas, e especialmente a morte honrosa, referem-se ao retorno triunfante da vida a
sua Fonte ao final do manvantara.
Como será indicado mais tarde, a entrada dos israelitas no Egito, sua servidão aos egípcios e
subseqüente libertação, retratam os mesmos processos na natureza, como fazem outras escrituras e narrativas
mitológicas.

O CAMINHO ESTREITO
A possibilidade de que o homem possa se antecipar à natureza, que possa acelerar a libertação da
servidão da carne e alcançar antes de sua raça a libertação ou salvação também é indicada na história de José.
Nesse caso, não tão raro, o significado de certos símbolos está invertido. O Egito, por exemplo, era naquele
tempo um centro da vida espiritual, e seus templos, santuários e átrio de iniciação nos mistérios menores e
maiores ofereciam a assistência necessária.
A resistência bem sucedida de José às tentações associadas com o desejo sexual (a esposa de Putifar),
seu aprisionamento injusto, sua libertação em conseqüência do exercício de um poder oculto (interpretação de
sonhos) e sua subseqüente ascensão à principal posição no reino retratam alegoricamente a passagem pelos
testes e ritos iniciáticos e a consecução das expansões de consciência que acompanham as iniciações. Essas
culminam na obtenção do adeptado, geralmente retratado por uma morte figurativa e ressurreição, que
significam a transcendência de todas as limitações impostas pela matéria durante a evolução pelo reino
humano da natureza.
Segue-se, então, o adentramento no reino super-humano, com a absorção consciente na vida e no
espírito do Universo, ainda que misteriosamente sem a perda total de identidade. Essa é a salvação do
cristianismo, moksha ou Libertação do hinduísmo e nirvana do budismo. Quando esse estado é alcançado
durante o período atual de ocupação humana do planeta, está implícita a auto-espiritualização forçada. Esse
processo é referido por Jesus como entrar pela porta estreita e trilhar o caminho apertado (Mt 7:13-14). Isaías
refere-se à senda da realização acelerada como “O caminho da santidade” (Is 35:8).

412
 Como foi indicado anteriormente, essa vida relativamente secreta ou oculta vem sendo seguida,
desde os primeiros períodos da ocupação da Terra pelo homem, por um pequeno número de seres humanos
que estão despertando e ou estão despertos. Orientação nessa senda secreta por um mestre, descrições de
experiências pelas quais a alma passa, os testes, provações e triunfos do candidato apresentam-se como um fio
de prata, ora oculto, ora revelado, que é entrelaçado na “tapeçaria” das escrituras e mitologias dos povos
antigos. As grandes figuras, heróis, profetas, apóstolos e salvadores, todos representam seguidores bem
sucedidos do caminho antigo que chegaram a vários estágios de realização. A história de suas vidas é
extremamente instrutiva para os que conseguem atravessar o véu de alegoria e símbolo, por baixo do qual
estão escondidos os segredos da ciência oculta, do discipulado e da iniciação.
Gn.39: 1 José fora
portanto levado ao Egito. Putifar, eunuco do Faraó e comandante dos guardas, um egípcio,
comprou-o dos ismaelitas que o levaram para lá.
O primeiro versículo do capítulo trinta e nove do Livro de Gênese narra a captura de José, sua
jornada ao Egito e sua compra por Putifar, um funcionário do Faraó e capitão da guarda. Aqui a história dos
estágios iniciais da ascensão da vida do reino mineral pode estar alegoricamente referida, já que o nome
Putifar significa “presente do ascendido”. Essa interpretação é apoiada pela declaração de que José, apesar de
ser um cativo e escravo, recebe certa latitude de liberdade, sendo levado e colocado ao serviço de Putifar, um
homem sábio e perspicaz.
Gn. 39: 2 Ora, Iaweh assistiu a José, que ficou na casa de seu senhor, o egípcio, e em tudo teve
êxito.

JOSÉ ENCONTRA GRAÇA AOS OLHOS DE SEU SENHOR

A declaração que “o Senhor estava com José” não indica tanto que o Logos do Sistema Solar o havia
selecionado para receber favores especiais, mas que o Senhor dentro dele, seu próprio ser divino, estava
começando a dirigir cada vez mais seus motivos e sua vida, iluminando-o interiormente. Os personagens
representam cada qual uma parte e um poder da constituição do homem. Lendo-se dessa forma a história, o
Senhor é a Mônada divina, por sua vez um raio da deidade suprema, a Luz una eterna. Putifar representa a
mente; e sua mulher, as emoções; enquanto a casa refere-se a consciência do corpo físico.
José, quando estava indefeso no poço no qual seus irmãos o haviam lançado e por isso afastado da
luz do dia, representa aquele estágio da evolução humana em que não há consciência espiritual durante o
período de vigília. Seu eu interior ainda não havia começado a cumulá-lo com o grau de iluminação que mais
tarde o capacitaria a interpretar sonhos e prever o período de escassez e preparar-se sabiamente para enfrentá-
la. No entanto, sua história anterior e especialmente seus próprios sonhos indicam que, no sentido egóico, ele
estava excepcionalmente avançado, tendo alcançado considerável estatura evolutiva. Por isso, o Egito para ele
não representa servidão à existência sensual e material, que são as interpretações usuais do termo, como no
caso da nação israelita como um todo, por exemplo. Ao contrário, o Egito era para José um centro dos
mistérios antigos onde as grandes iniciações eram conferidas.
Cada candidato a iniciação submete-se a provas, devendo passar com sucesso por certas tentações e
testes de sua preparação e capacidade. Esses testes estão também descritos alegoricamente nas experiências de
José no Egito e serão considerados em seu devido lugar.
Gn. 39: 3 Como seu senhor via que Iahweh o assistia e fazia prosperar, em suas mãos, tudo o que
empreendia,
4 José encontrou graça a seus olhos: foi posto a serviço do senhor, que o instituiu seu
mordomo e lhe confiou tudo o que lhe pertencia.
Nos vários aspectos da natureza humana, representados pelos personagens das alegorias inspiradas,
José representa o ego iluminado, altamente evoluído, o ser imortal em desenvolvimento. Em toda sua
natureza, mental, emocional e física, esse habitante do recôndito mostra sabedoria e autocontrole.
Simbolicamente, José encontrou favor aos olhos de Putifar e foi reconhecido como sendo divinamente
inspirado.
Gn. 39: 5 E a partir do momento em que ele foi preposto à sua casa e ao que lhe pertencia, Iahweh
abençoou a casa do egípcio, em consideração a José: a bênção de Iahweh atingiu tudo o que
ele possuía em casa e nos campos.

413
 A posição de administração da casa e dos negócios de Putifar indica domínio da parte mais terrena da
natureza humana pelo eu espiritual interior. Como indicado, José, e ego, havia se tornado suficientemente
evoluído para ser encarregado de sua natureza exterior: sua mente, emoções e corpo (a casa e os campos de
Putifar).
Gn. 39: 6 Então entregou nas mãos de José tudo o que tinha e, com ele, não se preocupou com
mais nada, a não ser com a comida que tomava. José era belo de porte e tinha um rosto bonito.
A confiança de Putifar em José e o fato dele deixar todo o gerenciamento de seus negócios nas mãos
de José descrevem aquele estado em que a natureza física, por sua vez, entregou-se ao idealismo e à direção
do eu interior. Essa entrega, que implica o desapego, ausência de paixão e falta de interesse pessoal, é uma
característica da pessoa altamente evoluída e um sinal seguro de que ela está se aproximando do estado de
prontidão para a iniciação e as expansões de consciência que ela vai produzir.
Aceitação de um Candidato por aqueles que já são iniciados e a passagem por uma cerimônia de
consagração podem ocorrer somente como um reconhecimento do desenvolvimento espiritual. O eu imortal é
visível para o hierofante e seus funcionários e é visto mostrando os poderes e qualidades que caracterizam o
homem no estágio requerido de desenvolvimento evolutivo. O essencial, portanto, não é a passagem por um
rito e a recepção de um grau, apesar de serem importantes, mas a consecução de um certo estágio de
desenvolvimento. Nesse particular, porém, o aspirante não está inteiramente só. Ajuda no desenvolvimento da
sabedoria, compreensão e faculdades está sempre disponível, enquanto a orientação adicional para fazer com
que os frutos de tal progresso sejam sentidos e expressos pelo homem mortal exterior em suas horas de vigília
é necessária e é recebida. O rito iniciático, com sua descida de poder, definitivamente ajuda nesse processo. O
toque do cetro de poder, o tirso na mão do hierofante, sobre a coroa da cabeça do candidato abre os canais de
comunicação entre o eu interno e o externo do iniciado. Esses consistem de funis turbilhonantes de força nos
corpos etérico e superfísico e dos órgãos do cérebro físico, que se tornam intensamente vivificados pela
descida do poder do hierofante. A partir de então, o iniciado tem acesso ao seu próprio eu vivo que, por sua
vez, pode também iluminá-lo e inspirá-lo em sua vida diária. A narrativa indica que José, “uma pessoa de
Deus, e bem favorecido”, estava aproximava-se do momento em que estaria pronto para receber essa ajuda
espiritual e oculta.
Gn. 39: 7 Aconteceu que, depois desses fatos, a mulher de seu senhor lançou os olhos sobre José e
disse: ‘Dorme comigo!’

A TENTATIVA DE SEDUÇÃO DE JOSÉ

Cada candidato à iniciação deve ter alcançado um grau suficiente de autodomínio para capacitá-lo a
resistir ao desejo e às tentações da carne. Essa realização, que deve ser gradual, é freqüentemente representada
em alegorias da iniciação por um incidente que descreve a resistência à tentação para se entregar, geralmente
de forma ilícita, aos prazeres dos sentidos e do sexo. A esposa de Putifar é usada para representar o papel de
tentadora.
Em outras versões alegóricas desse tema, o sedutor é masculino e até mesmo uma deidade. Assim,
Apolo perseguiu Dafne, e Zeus teve relações com várias ninfas e jovens. A estória da tentativa de sedução de
José pela mulher de Putifar não só é um incidente que pode ter realmente ocorrido, mas é também uma
descrição simbólica da vitória do homem sobre o desejo e de um verdadeiro teste de preparação para a
iniciação.
Gn 39: 8 Mas ele se recusou e disse à mulher de seu senhor: ‘Estando eu aqui, meu senhor não se
preocupa com o que se passa na casa e me confiou tudo o que lhe pertence’.
9 ‘Ele mesmo não é, nesta casa, mais poderoso do que eu: nada me interditou senão a ti,
porque é sua mulher. Como poderia eu realizar um tão grande mal e pecar contra Deus?’
A parte principal da chave do mistério da transmutação do sexo é dada na resposta de José. Ela
consistiu na aplicação da razão, dos poderes da mente, sobre a situação perigosa. Nesse caso a razão era mais
forte do que a tentação ou o desejo, se na verdade ele estava consciente desse último. As responsabilidades do
cargo e o chamado do dever foram apresentados como razões para a recusa do convite.
Gn. 39: 10 Ainda que ela lhe falasse a cada dia, José não consentiu em dormir a seu lado e se
entregar a ela.

414
 Na preparação para a iniciação, as provações são ainda as tentações, que são repetidas até que a
vitória seja alcançada. No caso de José somente a austeridade da vontade, um apelo à razão e a total devoção
ao dever – os três segredos do sucesso – foram evocados.
Gn 39: 11 Ora, certo dia José veio à casa para fazer seu serviço e não havia na casa nenhum dos
domésticos.
12 A mulher o agarrou pela roupa, dizendo: ‘Dorme comigo!’ Mas ele deixou a roupa em
suas mãos, saiu e fugiu.
Apesar de que numa leitura literal do relato do incidente, a retenção das roupas de José pela mulher
possa parecer natural dada as circunstâncias, a linguagem dos símbolos é também empregada. A roupa é
usada nessa linguagem para representar um veículo de consciência, como também uma coberta e até mesmo
uma incrustação afetando a mente. A nudez, por outro lado, deixa implícita a liberação de tais limitações, a
exposição fiel do intelecto ao espírito e uma expressão límpida do espiritual na natureza humana do sujeito da
narrativa. Tudo ocorre dentro de uma única pessoa e, nesse caso, José elevou-se acima das influências
exercidas sobre ele para distraí-lo e distorcer seu julgamento. Simbolicamente, uma veste foi deixada para
trás.
Gn 39: 13 Vendo que ele deixara a roupa nas suas mãos e que fugira,
14 Ela chamou seus domésticos e lhes disse: ‘Vede! Ele nos trouxe um hebreu para nos insultar.
Ele se aproximou para dormir comigo, mas lancei um grande grito,
15 E vendo que eu levantava a voz e gritava, deixou sua roupa a meu lado, saiu e fugiu.’
16 Colocou a roupa a seu lado esperando que o senhor viesse para casa.
17 Então ela lhe disse as mesmas palavras: ‘O escravo hebreu que nos trouxeste aproximou-se
para me insultar
18 E, quando levantei a voz e gritei, ele deixou sua roupa a meu lado e fugiu.’
Uma acusação mentirosa, aparentemente apoiada em evidência, é feita contra José pela esposa de
Putifar. A natureza traiçoeira de certos aspectos das emoções humanas está retratada aqui. Uma experiência
aparentemente inescapável, fonte de sofrimento e teste, deve ser necessariamente enfrentada por José, como
também por cada candidato à iniciação, especialmente por aqueles que durante o período de suas provações
permanecem no mundo exterior dos homens. Mesmo na vida comum o desejo insatisfeito, a inveja, o ciúme, o
ódio e o medo da perda de posição e poder, podem evocar em certas pessoas os piores atributos humanos.
Aqueles suscetíveis a suas influências voltam-se contra amigos, instrutores e líderes, traindo-os. Por exemplo,
Pedro negou ao Cristo, Judas traiu-o.
Gn 39: 19 Quando o marido ouviu o que lhe dizia sua mulher: ‘Eis de que maneira teu escravo agiu
para comigo,’ sua cólera se inflamou.
20 O senhor de José mandou apanhá-lo e pô-lo na prisão, onde estavam os prisioneiros do
rei. Assim ele ficou na prisão.

O APRISIONAMENTO DE JOSÉ
Como a mente pode inibir as funções iluminadoras da intuição, e freqüentemente o faz, com isso
aprisionando a consciência, assim Putifar, que representa a mente que é vítima de ilusão oriunda do engano,
aprisionou temporariamente José, o eu espiritual iluminado. Todo drama alegórico, convém lembrar, é
representado dentro de uma pessoa, ou seja, o homem como uma pessoa ou como uma raça. Os vários
personagens representam atributos daquela pessoa, qualidades, poderes, fraquezas e veículos de consciência,
quer sejam habituais ou estejam recém-despontando.
José, o pai adotivo de Jesus, é retratado como uma pessoa sábia e madura, indicando uma mente
altamente desenvolvida possuída por um homem muito evoluído. Putifar também representa a mente, mas
num nível inferior de evolução. Ele, conseqüentemente, se torna vítima das acusações maliciosas e inverídicas
de sua mulher (desejo) e aprisiona seu até então confiável funcionário, José (a mente iluminada).
A narrativa é levada dessa forma além do âmbito da mera emoção grosseira para o da mente, cujas
limitações são apresentadas. As revelações psicológicas são, portanto, bem profundas, como em tantas
narrativas das escrituras em que a linguagem dos símbolos é empregada.

415
 Gn 39:21 Mas o Senhor assistiu José, estendeu sobre ele sua bondade e lhe fez encontrar graça aos
olhos do carcereiro-chefe.
O próprio José, porém, é demasiadamente evoluído para ser seriamente incomodado pela prisão, seus
poderes intuitivos e dom de interpretação não são afetados em absoluto.
Gn 39:22 O carcereiro-chefe confiou a José todos os detidos que estavam na prisão; tudo o que se
fazia passava por ele.
23 O carcereiro-chefe não se ocupava de nada do que lhe fora confiado, porque O senhor o
assistia e fazia prosperar o que ele empreendia.
A prisão representa, portanto, a substância do corpo mental do homem (substância mental) e os
atributos da mente que, quando mal utilizados, impedem sua iluminação pela percepção direta ou intuição. Os
prisioneiros personificam as pessoas que assim se restringiram, enquanto a prisão como um todo, carcereiros e
detentos, retrata adequadamente os efeitos temporariamente limitativos produzidos sobre a consciência
humana pela encarnação numa personalidade mortal, especialmente naquelas pessoas de mentalidade
inteiramente materialista e individualista. José, de quem é dito ter sido favorecido pelo Senhor Deus, é o eu
espiritual iluminado de um homem altamente evoluído e, portanto, nunca está inteiramente sujeito às
dificuldades mencionadas anteriormente. Os dois últimos versículos do capítulo indicam que esse grau de
estatura evolutiva foi alcançado por José. A declaração de que tudo o que era realizado na prisão era feito por
ele pode ser interpretada como significando que seu eu interior estava no completo comando do homem
externo. A aparente negligência do chefe no seu cargo e a delegação de seus deveres para José parecem dar
sustentação a essas interpretações.
Vale a pena mencionar que a mulher de Putifar, com uma acusação falsa foi a causa da prisão de
José, ela não é, porém, mencionada outra vez na narrativa. O Ser interior iniciado não pode ser atraído nem
afetado de forma alguma pelo desejo. O último versículo do capítulo indica que o eu recôndito, a mônada (o
Senhor), realmente capacitou e inspirou a alma imortal (José).

416
 CAPÍTULO 72

JOSÉ INTERPRETA OS SONHOS DE SEUS COMPANHEIROS DE PRISÃO

Gn 40: O copeiro e o padeiro do Faraó são aprisionados; José passa a ser encarregado deles e
interpreta seus sonhos. A ingratidão do copeiro.
Gn 40:1 Sucedeu, depois desses acontecimentos, que o copeiro do rei do Egito e seu padeiro
ofenderam a seu senhor, o rei do Egito.
2 Faraó irou-se contra seus dois eunucos, o copeiro-mor e o padeiro-mor,
3 E mandou detê-los na casa do comandante da guarda, na prisão onde José estava detido.
4 O comandante agregou-lhes José para que os servisse, e ficaram certo tempo detidos.
5 Ora, numa mesma noite, os dois, o copeiro e o padeiro do rei do Egito, que estavam detidos na
prisão, tiveram um sonho, cada qual com a sua significação.
6 De manhã, vindo encontrá-los, José percebeu que estavam acabrunhados
7 E perguntou aos eunucos do Faraó que estavam com ele detidos na casa de seu senhor: ‘Por
que tendes hoje o rosto triste?’
8 Eles lhe responderam: ‘Tivemos um sonho e não há ninguém para interpretá-lo.’José lhes disse:
‘É Deus quem dá a interpretação; mas contai-mo!’
9 O copeiro-mor narrou a José o sonho que tivera: ‘Sonhei,’ disse ele, ‘que havia diante de mim
uma videira,
10 E na videira três ramos: deram brotos, floresceram e as uvas amadureceram em cachos.
11 Eu tinha na mão a taça do Faraó: peguei os cachos de uva, espremi-os na taça do Faraó e
coloquei a taça na mão do Faraó.
12 José lhe disse: ‘Eis o que isto significa: os três ramos representam três dias.
13 Mais três dias e o Faraó te erguerá a cabeça e te restituirá o emprego: colocarás a taça do
Faraó em sua mão, como outrora tinhas o costume de fazer, quando eras seu copeiro.
A interpretação puramente secular do sonho do copeiro que lhe foi dada por José, não exaure em
absoluto as possibilidades espirituais. Se essas estavam na mente do autor não pode ser determinado. A
simbologia é, no entanto, tão significativa e a alegoria tão coerente que sugere uma instrução velada com
relação a verdades profundas.

A VIDEIRA
A videira com três ramos, por exemplo, pode ser considerada como um símbolo da energia vital pela
qual o Universo é sustentado e do poder ou confiança do espírito que é responsável pela evolução da vida e da
forma. Esse é o misterioso poder inexaurível que atua constantemente dentro de um Universo, desde o
primeiro momento de sua emanação do Absoluto, por toda sua existência objetiva, e até sua retirada final para
sua Fonte. Ele é, de fato, aquela qualidade invisível e intangível que é chamada de “vida”. A árvore da vida
no Jardim do Éden, a Árvore Sephirotal do cabalismo e a videira e, na verdade, todas as árvores frutíferas são
usadas como símbolos dessa força oculta na natureza. Assim, fora da interpretação divinatória dada por José
ao copeiro, o sonho também foi uma revelação de profundo significado universal. A força da vida espiritual,
ou o “Grande Alento”, está expressa ativamente de três maneiras, ou como três correntes de poder. No
simbolismo do sonho, esses poderes são representados pelos três ramos da videira, e nas religiões mundiais
pelas três Pessoas da Santíssima Trindade. Essa última levou a conceitos grosseiramente antropomórficos da
manifestação divina tríplice.
No sonho, a videira brotou e deu flores e, em seguida, uvas maduras. Temos aqui, retratado em
símbolo, os processos de desdobramento e evolução inerentes na natureza, e essa é a interpretação espiritual
do sonho, ou seja, que nada no Universo é estático (a videira brotou), os poderes inatos despontam do interior
(o fruto foi produzido) e as formas melhoram sua capacidade para expressar esses poderes como resultado do
processo evolutivo (o fruto amadureceu).

417
 Os iniciados dos santuários dos mistérios de antigamente eram instruídos sobre o fato da evolução,
apesar disso não ter sido descoberto pela ciência ocidental até os tempos modernos. Na realidade essa foi uma
redescoberta. Apesar de Darwin limitar seu conceito de evolução ao desenvolvimento das formas, já que
somente essas eram passíveis de serem observadas por ele, ele revelou, no entanto, parcialmente uma
profunda: o paralelo entre o desabrochar da vida e o desenvolvimento da forma. A escolha de árvores
frutíferas e de fases de sua vida como símbolo da evolução é excepcionalmente apropriado, pois as árvores
frutíferas exibem em suas formas e processos naturais uma verdade profundamente espiritual.

A TAÇA DO FARAÓ
Adicionalmente à interpretação do sonho do copeiro dado por José, o símbolo da taça pode se referir
também a uma localização de um princípio universal, tal como a forma material de um Sistema Solar e ainda
ao veículo ou corpo em que o espírito interior do homem habita, a veste de luz, o “manto de glória”, o corpo
causal. A taça do Faraó ou do Rei cheia de suco de uva e colocada na mão do Faraó pelo sonhador, simboliza
aquele estado de evolução e iluminação em que o indivíduo se tornou consciente do universal. O iniciado cuja
experiência está sendo descrita por meio da alegoria, como sugerido, chegou a conhecer completamente
aquele espírito e a vida divinos que é seu verdadeiro eu (self), e que é também idêntico com o espírito e a vida
do Universo como um todo; a taça do Faraó está cheia de vinho. A mesma interpretação pode ser aplicada a
todas as taças e cálices usados como símbolos na Linguagem Sagrada.
Está implícita a realização da liberdade, posto que o princípio da vida livre do Universo (a videira e
seus produtos) é o assunto do sonho, e o serviço ao Faraó constitui-se na culminação da ação do sonhador. Foi
alcançada a libertação dos grilhões do desejo e de todas as limitações corporais, simbolizadas como são pela
prisão e seu carcereiro chefe. A ilusão da separatividade do eu (realmente uma prisão) também foi
transcendida. Portanto, o sonho do copeiro mostra-se suscetível de ser interpretado como a descrição da
expansão de consciência que o iniciado alcançou, sendo empregados os símbolos familiares da uva, do vinho
e da taça de beber.
Como os fatos do desdobramento das mônadas, quer pertençam ao Universo ou ao homem, e do
desenvolvimento das formas eram naquele tempo partes dos ensinamentos secretos da iniciação, pode bem ser
que os dois sonhos registrados neste capítulo do Gênese sejam referências veladas a experiências pelas quais
José passou durante sua própria iniciação (Mt 4:11). Todos os incidentes que levaram à prisão de José, sua
notável liberdade e prestígio enquanto permaneceu ali, os sonhos de seus companheiros prisioneiros, sua
interpretação e subseqüente libertação, podem ser considerados como, de fato, terem ocorrido a uma pessoa.
Ainda que isso possa ter ocorrido com um iniciado hebreu, talvez o próprio José, os eventos quando
interpretados também podem se referir a todo iniciado, já que todos os que são admitidos aos mistérios
maiores passam por experiências semelhantes e recebem revelações similares. Esse ponto de vista é, em parte,
referendado no versículo treze do capítulo quarenta do Gênese pela menção dos três dias que deveriam se
passar antes de o copeiro ser libertado e recolocado em seu cargo. Nos velhos tempos, o período requerido
para as expansões de consciência produzidas pela iniciação era de três dias e três noites, e durante aquele
tempo o corpo permanecia em transe, às vezes sobre uma cruz e outras num túmulo.
A alma espiritual, a parte imortal do homem, ficava então livre das pesadas limitações do
encarceramento corpóreo e era elevada por três dias e noites à consciência espiritual, sendo depois
reconduzida ao corpo. Possivelmente com semelhante intenção, Jonas foi retratado como tendo passado três
dias e três noites no interior de um grande peixe, e Jesus enterrado pelo mesmo período de tempo, após ter
informado a seus discípulos que iria passar por uma experiência semelhante a de Jonas (Mt 12:40). A
absorção consciente no princípio de vida do Universo que tudo permeia, com total compreensão da identidade
com aquela vida, era parte do efeito místico do rito da iniciação, sendo também concedidos o conhecimento
de certas leis fundamentais e fatos da natureza, divinos e humanos. Depois que despertava, o candidato era
instruído física e verbalmente no conhecimento oculto que pertencia ao grau a que ele havia alcançado.
Se um homem que recebeu tal iluminação fosse escrever sobre suas experiências e conhecimento,
voluntariamente ou sob instruções, ele deveria fazer somente referências veladas. Tendo sido instruído na
Linguagem Sagrada inventada e usada por seus predecessores, ele seria capaz de registrar, talvez como
metáfora histórica, a maior parte do que havia experimentado e aprendido. Como os cabalistas hebreus
afirmam, pode-se presumir que os autores do Pentateuco seguiram essa prática, usando a história judaica
como base para suas revelações.

418
 Estudado desse ponto de vista, o sonho do copeiro é um exemplo excelente de uma alegoria que
revela em símbolo o processo universal da evolução.
Gn 40:14 Lembra-te de mim, quando te suceder o bem, e sejas bondoso para falares de mim ao
Faraó, a fim de que me faça sair desta prisão.
Essas palavras de José ao copeiro soam verdadeiras. Elas podem ser consideradas como uma
inconsistência deliberada. Não parece razoável que José, o guardião de fato da prisão, que gozava de alto
prestígio e era, além do mais, um vidente consultado, fosse pedir favores a outro prisioneiro que era somente
um empregado doméstico. Foi mencionado claramente que “o Senhor estava com José” (Gn 39:21), portanto,
ele não teria nenhuma necessidade de pedir a um copeiro para interceder por ele junto ao Faraó. Com isso é
dada ao leitor uma sugestão de que outro significado deveria ser procurado, não somente para aquela ocasião
particular em exame, mas também para toda a narrativa.
Uma chave para a interpretação da prisão de José e de tudo o que aconteceu com ele consiste do fato
de que os sete princípios do homem são introduzidos na história sob a aparência de pessoas e poderes. O
padeiro-mor representa o princípio vital, ou nutridor, do corpo físico ou mesmo o próprio corpo físico. O
copeiro personifica a natureza emocional com seu acesso à faculdade intuitiva, como evidenciado por seu
notável sonho dos processos da vida na natureza. A mente é retratada pelo carcereiro chefe, cujo poder é
delegado a José, no sentido que o ego iluminado inspira a mente materialista. A prisão é o mundo material, e
os prisioneiros são a personalidade mortal do homem, composta de três veículos principais: físico, emocional
e mental. José é o eu espiritual iniciado que alcança a libertação das limitações do homem exterior, em
particular as da mente (ele é libertado da prisão). José alcança a liberdade, note-se, não pelo uso de
subterfúgio ou de força, mas apenas por virtude de seu próprio caráter e do exercício de suas capacidades
especiais. Realmente, ele se submete quase que passivamente ao plano exterior, enquanto exerce ao mesmo
tempo os poderes intuitivos e interpretativos do eu superior, ganhando com isso a liberdade e a honra.
A intuição não é personificada, mas retratada como o poder de interpretar sonhos. Isso significa não
só sonhos como visões de noite, porém, mais ainda, os sonhos que é a própria vida material, incluindo a ilusão
da existência separada do eu distinto dos outros seres. Para o homem iluminado interior a vida física é um
sonho, sendo a consciência espiritual o verdadeiro estado de vigília. José, tendo evoluído ao estágio em que
conhecia isso, é corretamente retratado como um vidente e um intérprete de sonhos. O Senhor Deus que
inspirava José é seu próprio eu puramente espiritual, o habitante do recôndito, a mônada-atma, o verdadeiro
Pai no céu.

OS SETE PRINCÍPIOS DO HOMEM COMO RETRATADOS DURANTE A PRISÃO DE JOSÉ

1. O Corpo Físico .................................................. a prisão
2. O Duplo Etérico ................................................ o padeiro
3. A Natureza Emocional ...................................... o copeiro
4. O Corpo Mental (Manas II) .............................. o carcereiro
5. O Ego no Corpo Causal (Manas I) .................... José
6. O Corpo Intuitivo (Buddhi) ............................... José como interprete
7. O Corpo Espiritual (Mônada-Atma) .................. O Senhor Deus
O apelo de José ao copeiro para interceder em seu favor junto ao Faraó indica a necessidade do
estabelecimento de relações harmoniosas entre o eu interno, imortal, e o eu externo, mortal. Isso, no entanto, é
buscado e não solicitado ou obtido pela força. Não é uma inconsistência, mas uma referência ao melhor
método de obter a cooperação entre as várias partes da natureza humana. As resistências são superadas por
um processo de harmonização em vez do exercício da força na sua supressão. Transmutação e não repressão é
a forma ideal de transformar tais “inimigos” em “amigos” do ponto de vista da subjugação dos atributos
indesejáveis. De forma semelhante, Jason, o líder dos argonautas, subjugou as duas serpentes guardando o
Velo de Ouro, não com a ajuda do poderio de Hércules, mas por meio da mediação de Orfeu e do charme de
sua música.
Gn. 40:15 Com efeito, fui arrebatado da terra dos hebreus e aqui mesmo nada fiz para que me
pudessem prender.
Se as palavras de José forem retiradas do contexto temporal, especialmente do momento imediato,
então ele está descrevendo a descida da mônada à matéria, como também é indicado pelo fato de ele ter sido

419
lançado ao poço. O aprisionamento forçado do divino no homem dentro de um corpo físico também está
retratado, ainda que alegoricamente, juntamente com as conseqüentes dificuldades e limitações
experimentadas, especialmente no arco descendente e no ponto de inflexão do ciclo.
Gn 40:16 O padeiro-mor viu que era uma interpretação favorável e disse a José: ‘Eu também tive
um sonho: havia três cestas de bolos sobre a minha cabeça.
17 Na cesta mais alta havia todos os tipos de doces que o Faraó come, mas as aves os
comiam na cesta, sobre a minha cabeça.’

O SONHO DO PADEIRO INTERPRETADO

Os sonhos do copeiro e do padeiro têm em comum o número três. Eles diferem, no entanto, na
natureza da substância especificada, na interpretação dos sonhos por José e em seus resultados. No caso do
copeiro, a substância tríplice era uma videira frutífera, uma planta viva, natural em crescimento e, além disso,
uma fonte de alimentação. Colocando de lado a adivinhação, ela representa a Deidade tríplice na natureza e
no homem, o poder, a vida e a consciência do macro e do microcosmo. Como sugerido anteriormente, a
parreira é um símbolo da força da vida vivificadora e mantenedora. A uva madura e seu suco tipificam a vida
no estado de fruição, que alcança a maturidade tanto no Universo como no homem iluminado. Sonhar, então,
com uma videira com três ramos que produziam uvas maduras era conhecer por experiência direta os poderes
tríplices da natureza e do homem e, em particular, do próprio sonhador.
No sonho do padeiro a substância (pães e bolos) não era um alimento natural, mas sim preparado
artificialmente. Cestas são também produtos manufaturados pelo homem, ainda que urdidos com talos secos
de plantas. A sugestão, nesse caso, não é tanto de material vivo, mas de morto, e José interpreta
conseqüentemente o sonho como uma profecia de morte. O padeiro, ele disse, seria morto em três dias.
Mesmo não querendo ler mais nos símbolos da taça e das cestas do que é razoavelmente permissível
e lembrando as evocações dos cabalistas hebreus instruídos como o Rabino Simeon Bem Joachai, que é
considerado o escritor ou compilador do Livro do Esplendor, ou Zohar, a distinção entre as substâncias das
quais a taça e as cestas foram feitas pode indicar, no entanto, uma diferença no estado de consciência ou no
evolutivo. Uma taça, sendo formada de matéria sólida, tem duração e não permite que seu conteúdo escape
pelos lados. Uma cesta, porém, não é tão duradoura e não é um receptáculo fechado. Os produtos da padaria
são perdidos, entretanto, tendo sido levados pelos pássaros do ar.
As três cestas e seus conteúdos, preparados pelo homem, podem se referir aos seus três corpos
mortais (mental, emocional e carnal). Esses corpos, sendo sujeitos ao tempo e a mudança (tal como o são as
cestas) nem podem compreender o poder e a sabedoria divina em seu estado mais puro nem podem retê-los. A
interpretação divinatória de José estava em consonância com essa idéia, no sentido de que as três cestas
significavam três dias, ao fim dos quais chegaria a morte para o padeiro, como se verificou ser verdade.
Gn. 40: 18 José respondeu assim: ‘Eis o que isto significa: as três cestas representam três dias.
19 Mais três dias ainda e o Faraó te erguerá a cabeça, enforcar-te-á e as aves comerão a carne
acima de ti.’
20 Efetivamente, no terceiro dia, que era o aniversário do Faraó, este deu um banquete a todos os
seus oficiais e soltou o copeiro-mor e o padeiro-mor no meio de seus oficiais.
21 Ele reabilitou o copeiro-mor na copa real e este colocou a taça na mão do Faraó;
22 Quanto ao padeiro-mor, enforcou-o, como José lhe havia explicado.
Os dois sonhos podem também ser considerados significativos como apresentações alegóricas do
princípio do reflexo da Deidade tríplice na matéria do Universo e na constituição do homem. A taça
representa o veículo que contém a triplicidade superior, e as cestas os receptáculos para o mesmo reflexo
inferior. No pensamento filosófico o primeiro é considerado como o “real” e o último como o “irreal”. 467
O sonho da taça (o eu imortal) retrata a liberdade; sonhar com uma cesta (o homem mortal) indica
aprisionamento. Deve ser sempre lembrado que todas as pessoas em tais narrativas metafóricas personificam
partes da constituição e das qualidades de caráter de uma pessoa, e que os eventos descrevem alegoricamente
experiências pelas quais aquela pessoa passa. Portanto, o copeiro, como as outras pessoas na história,
personifica um atributo da própria mente de José.

467
Real, aquilo que é eterno e imutável, portanto, o Infinito; irreal, o que é transitório e mutável, portanto, finito.

420
 Gn. 40:23 Mas o copeiro-mor não se lembrou de José; ele o esqueceu.
Uma qualidade característica da natureza humana é retratada aqui. Se o copeiro for considerado
como representação de certos atributos indesejáveis, especificamente os do interesse próprio e do egoísmo,
então, no que concerne ao serviço pessoal, a tendência para negligenciar ou mesmo esquecer um benfeitor
seria de se esperar. Seu sonho tinha sido interpretado, sua mente estava descansada naquele particular, e ele
havia obtido outra vez sua liberdade e seu cargo. Aparentemente, ele havia cessado de se preocupar a respeito
de seu companheiro de prisão que lhe havia pedido para interceder junto ao Faraó a seu favor. No entanto, de
acordo com a estória, o copeiro ficou livre e José permaneceu na prisão. Porém, como mostra o capítulo
seguinte do Gênese, a prisão não iria durar muito tempo mais. O esquecimento e a perfídia do copeiro não
podiam ser causa do aprisionamento de José por um período maior do que seu destino e sua capacidade
permitiam.
Um ditado oriental diz que “a mente é a grande assassina do real”. José, apesar de ter avançado pelo
caminho da santidade e ter passado pelo portal da iniciação, ainda não tinha superado inteiramente as
tendências mentais que são retratadas pela ação do copeiro em sua negligência de atender ao pedido de “falar
de mim ao Faraó, a fim de que me faça sair desta prisão.” Nessa parte da narrativa da vida de José, é oferecida
orientação não só no sentido moral, mas também no oculto. Apesar de ser o meio essencial do homem para
obter informação, no entanto, a mente permanece sua grande inimiga, até mesmo no limiar da “salvação” ou
do adeptado. A mentalidade inferior concreta não só é a assassina do real, mas é também a prisão potencial do
intelecto superior interpretativo, da intuição e de seus frutos. As tendências individualistas e excessivamente
críticas e argumentativas da mente humana devem no seu devido tempo serem superadas ou deixadas para
trás, cessando depois disso de ser uma limitação, ao ser transformada num instrumento iluminado a serviço da
liberação do eu interior.

421
 CAPÍTULO 73

OS SONHOS DO FARAÓ

Gn. 41 Os dois sonhos do Faraó: José os interpreta: ele aconselha o Faraó. José é promovido: ele
gera Manasses e Efraim. Começa a fome.
Gn. 41:1 Dois anos depois sucedeu que o Faraó teve um sonho: ele estava de pé junto ao Nilo.
2 E viu subir do Nilo sete vacas de bela aparência e bem cevadas, que pastavam nos juncos.
3 E eis que atrás delas subiram do Nilo outras sete vacas, de aparência feia e mal alimentadas, e
se alinharam ao lado das primeiras, na margem do Nilo.
4 E as vacas de aparência feia e mal alimentadas devoraram as sete vacas bem cevadas e belas
de aparência. Então o Faraó acordou.
5 Ele tornou a dormir e teve um segundo sonho: sete espigas subiam de uma mesma haste,
granadas e belas.
6 Mas eis que sete espigas mirradas e queimadas pelo vento oriental nasciam atrás delas.
7 E as espigas mirradas devoraram as sete espigas granadas e cheias. Então o Faraó acordou:
era um sonho!
Vários símbolos bem conhecidos são empregados nesses versos. Entre eles estão um rei sonhador e
seus sonhos, um rio e seus campos, gado e cereais, gordura e magreza e o devorar predatório das vacas gordas
pelas magras e das espigas granadas de trigo pelas mirradas. Além do mais, pela descrição de eventos que não
tinham a possibilidade de ter ocorrido, a atenção do leitor é direcionada para o significado subentendido.
Gado, seja gordo ou magro, não come um ao outro, por ser herbívoro. Da mesma forma, espigas de cereais
não se alimentam de outras espigas, mas de seu alimento natural. Se for contestado que essas coisas
aconteceram num sonho, no qual todas as coisas parecem ser possíveis, então deve ser lembrado que muitos
dos eventos nos sonhos são por sua vez simbólicos e, portanto, merecedores de séria consideração.
O cenário dos três sonhos (do copeiro, do padeiro e do Faraó) e os efeitos de suas interpretações
sobre José, deveriam também ser notados. Suas percepções ocultas lhe permitiram fazer aquelas
interpretações, ainda que somente de um único ponto de vista, o divinatório ou fisicamente profético. O
resultado foi sua libertação da prisão e sua promoção pelo Faraó ao mais alto cargo no país.
Surpreendentemente, não foi como regente do Egito, mas como intérprete de sonhos, que José obteve sua
liberdade e sua elevação a tão alto posto.
Se a história de José for examinada sob o significado místico, como já foi sugerido, sua ida ao campo
e sua colocação à força no poço descrevem o caminho de descida de uma condição puramente espiritual para
outra densamente material. Essa refere-se a efusão da vida divina num Universo e à descida do eu espiritual
do homem no nascimento físico. De forma semelhante, a retirada de José do poço, sua libertação da prisão e
sua nomeação como “regente de toda a terra do Egito” (Gn 41:40-44) retratam o arco de retorno da grande
jornada da vida e do progresso do eu espiritual até a libertação e perfeição na “medida da estatura da plenitude
de Cristo” (Ef 4:13).

“ENTRANDO NA CORRENTE”
A introdução do sobrenatural e do impossível (como no sonho do Faraó em que as vacas comem
vacas) nos relatos e da intervenção divina não só sugerem um significado profundamente simbólico, mas
também descrevem o caminho do desenvolvimento acelerado e de experiências daqueles que trilham esse
caminho. Desse ponto de vista, os sonhos são revelações da sabedoria espiritual atingida por místicos e das
expansões de consciência produzidas na passagem pelas grandes iniciações.
Essa visão está apoiada na introdução do símbolo do rio no primeiro versículo do capítulo quarenta e
um do Gênese. Uma referência a um rio pode ser discernida aqui como a corrente perene da vida vertendo do
Logos, da mesma forma a experiência direta da unidade com aquela vida está referida na terminologia oculta
como “entrando na corrente”. O Faraó, porém, não entrou no rio, mas permaneceu de pé em sua margem. Ele
parecia a ponto de embarcar numa nova fase evolutiva, mas ainda não tinha feito isso. Uma das várias funções

422
das preparações para as iniciações e do próprio Rito é fazer com que isso aconteça. O toque do tirso sobre a
cabeça do candidato abre e coloca em operação os canais de comunicação entre o Ego e o cérebro físico.
Antes que isso possa acontecer, porém, tanto o eu interior como o homem externo devem ter atingido certo
nível de evolução. A descrição do sonho começa, portanto, com a declaração de que o Faraó estava na beira
do rio, significando que ele estava quase pronto para a iniciação ou para “entrar na corrente”.
Como ocorria seguidamente, o conhecimento oculto que chega àqueles que não estão capacitados
para entender seu significado oculto pode ser degradado em superstição. Na Índia, por exemplo, grande
número de pessoas toma banho nos rios sagrados e em outras águas achando que uma purificação, uma
bênção e a salvação final serão os resultados. Admitimos que uma forte fé, mesmo quando fundada numa
interpretação errônea dos efeitos do cerimonial, pode produzir resultados poderosos. Algum benefício pode,
portanto, ser gerado para aqueles que com toda sinceridade realizam ritos sagrados. A crença na continuação
das indulgências e de que as práticas malévolas são permitidas enquanto os banhos continuarem é, no entanto,
um dos aspectos perniciosos de tal fé cega. Dogmas teológicos que afirmam a possibilidade de se escapar da
operação educativa da lei de causa e efeito e o perdão dos pecados sem a devida paga e resolução para não
mais pecar são considerados, na filosofia oculta, potencialmente perniciosos. Nenhum intermediário, tal como
um salvador divino, e nenhuma ação de banhar-se em águas sagradas podem de forma alguma preservar um
culpado intencional dos efeitos, interiores e exteriores, da maldade deliberada. No entanto, quando o homem
torna-se um candidato à iniciação e está pronto para entrar na “corrente”, então bênçãos quase incalculáveis
podem ser recebidas. Essas, no entanto, não devem ser consideradas como riquezas espirituais não merecidas,
ou “graça”, já que todas foram ganhas anteriormente, na mesma vida ou em encarnações anteriores.

O SIMBOLISMO DAS VACAS

Essas bênçãos podem ser simbolizadas pelas vacas no sonho do Faraó, que aparecem surgindo do rio.
Em muitas escrituras do mundo vacas são usadas como símbolos para a fertilidade divina, capacidade
reprodutora e oferta abundante. Os bois acrescentam a qualidade de serviço, enquanto touros acentuam a da
virilidade masculina e capacidade criativa. Ambos são vistos como manifestações daqueles atributos
semelhantes a Deus na natureza e no homem. O não-iniciado, ignorando esses significados internos, adora a
forma exterior, um exemplo muito comum da degeneração da verdade sublime em superstição grosseira. O
sábio, por outro lado, reconhecendo o quanto o simbolismo é adequado, reverencia o poder divino que a vaca
representa e percebe em tais criaturas vivas manifestações daquele poder.
Apesar de ser sempre indesejável estender demasiadamente o processo interpretativo, a introdução
no sonho do número sete sugere um significado numérico. Macrocosmicamente, ele é um número diretor,
referindo-se aos níveis de densidade da matéria da qual o Universo consiste, os denominados planos da
natureza e da consciência, a presença e as ordens de inteligências divinas associadas com cada um desses
planos. De forma similar, no homem, o microcosmo, seus sete veículos de ação e consciência naqueles níveis,
seu progresso evolutivo e suas experiências correlatas estão todos indicados por esse número. Ele também
denota uma importante mudança na história universal e racial e nas atividades dos homens. Um ciclo de sete
níveis foi terminado e seu sucessor está prestes a ser iniciado.
O cereal tem sido usado desde o mais remoto passado como um símbolo da fertilidade da natureza
em seu aspecto de grande provedor. Espigas de cereais foram introduzidas nos ritos eleusinos de iniciação,
por exemplo, e são descritas na terceira carta (a imperadora) dos naipes maiores do tarot. 468 Elas são também
referidas na maçonaria moderna, onde têm o mesmo significado. O significado geral e mais exotérico
atribuído às espigas de cereais é o da abundância, enquanto esotericamente, a força da vida divina que tudo
permeia, e sua total disponibilidade ao Universo e ao homem está sendo indicada. As massas não estão cientes
do significado esotérico, mas o iniciado aprende a seu respeito por experiência direta da unidade com aquela

468
O Tarot: um conjunto de setenta e duas cartas, por muito tempo em poder do povo cigano. Muito alteradas nas versões modernas, elas
são consideradas exotericamente como de origem relativamente recente, ainda que desconhecida. Numa visão exotérica, elas são uma
apresentação extremamente antiga e simbólica dos mistérios ocultos mais profundos e espirituais relacionados com Deus, o homem, o
Universo e o relacionamento entre eles. De acordo com esse ponto de vista, elas são um livro de texto simbólico e pictórico da Sabedoria
Antiga – uma verdadeira Bíblia. Sua origem remonta ao Egito, Índia, Tibet e China. A arte religiosa dos povos antigos de cada um desses
países mostra exemplos de cartas em forma modificada. O significado da palavra Tarot não é definitivamente conhecido, tendo sido
associado com a deidade egípcia Ptah e com a palavra Ta (caminho) Ro (real), que significa o caminho real da vida. A antiga palavra
hieroglífica egípcia tara (requerer uma resposta ou consultar) é também considerada como uma origem possível da palavra. Para outros, a
palavra taro está associada com a divindade Ashtaroth, por sua vez, supostamente derivada da indo-tártaro tan-tara, o Tarot, o Zodíaco.
Baseado em The Tarot, de Paul Foster Case, e outros trabalhos.

423
vida. José percebeu e relatou o significado temporal semelhante da simbologia e do número sete. O período de
fome era iminente, as disponibilidades seriam grandemente reduzidas e era essencial preparar-se para a
emergência.
Gn. 41:8 De manhã, com o espírito conturbado, o Faraó chamou todos os magos e todos os sábios
do Egito e lhes contou o sonho que tivera, mas ninguém pede explicá-los.
9 Então o copeiro-mor dirigiu a palavra ao Faraó e disse: ‘Devo confessar hoje minhas
faltas!
10 O Faraó se irritara contra seus servos e os mandara prender na casa do comandante dos
guardas, eu e o padeiro-mor
11 Tivemos um sonho, ele e eu, na mesma noite, mas a significação do sonho era diferente para cada
um.
12 Havia ali conosco um jovem hebreu, um escravo do comandante dos guardas. Nós lhe contamos
nossos sonhos e ele no-los interpretou: ele interpretou o sonho de cada um.
13 E exatamente como ele nos explicara, assim aconteceu: eu fui restituído em meu emprego e o
outro foi enforcado.’
Dois estados de consciência são indicados aqui: a passagem por experiências místicas (sonhos) e o
pedido de iluminação. Eles retratam apropriadamente a condição do eu interior do candidato à iniciação.
Nesse estágio ele ou ela já está iluminado e começa a transmitir luz espiritual à personalidade exterior
(Faraó). Portanto, a busca começou, foi iniciada a procura da verdade. Como é comum, a orientação
necessária pode vir de pessoas aparentemente inferiores, como um copeiro ou até mesmo um suposto
criminoso na prisão. Na escolha de possíveis fontes de conhecimento espiritual, verdade e luz, a mente
verdadeiramente inquiridora não é afetada nem por convenções nem por posições mundanas. Isso é
exemplificado na estória de São Cristóvão. Antes de ser canonizado ele viu uma velha senhora de condição
humilde esperando para atravessar um rio, que é, sem dúvida, símbolo da “corrente” na qual, como é dito, os
candidatos à iniciação devem entrar. Tomando-a em seus ombros, ele descobriu que “ela” era na realidade o
próprio Cristo infante (pura sabedoria) disfarçado. Juntos cruzam o rio (iniciação) e alcançam a “outra
margem” (adeptado). O nascimento do Cristo, de forma similar, ocorreu no ambiente humilde de um estábulo.
Voltando aos versos bíblicos, a disposição do Faraó de receber diretamente a verdade como uma experiência
interior é afirmada pelo fato de que no primeiro sonho ele estava de pé na margem de um rio. Acordou,
dormiu de novo e teve outro sonho. Ao acordar, depois que os magos e sábios do Egito não conseguiram
interpretar seus sonhos, ele procurou e encontrou a orientação necessária por parte de José, que ainda era um
prisioneiro. A antiga e constante busca da verdade pelo homem está sendo descrita alegoricamente, como
também a direção não discriminadora dessa busca.
Gn 41:14 Então o Faraó mandou chamar José, e depressa ele foi trazido da prisão. Ele se barbeou,
mudou de roupa e se apresentou diante do Faraó.
15 O Faraó disse a José: ‘Eu tive um sonho e ninguém pode interpretá-lo. Mas ouvi dizer de
ti que quando ouves um sonho podes interpretá-lo.’
16 José respondeu ao Faraó: ‘Quem sou eu! É Deus quem dará ao Faraó uma resposta
favorável.’
O fato de o Faraó ter se voltado com sucesso a um ser tão inferior como um prisioneiro num
calabouço, depois de seus sábios oficiais terem fracassado, pode ser considerado também como as limitações
da religião ortodoxa. Como já foi indicado, um homem inferior foi procurado como fonte de inspiração e
orientação. No que concerne à espiritualidade e ao discernimento, posição e status no mundo não têm
importância. A realidade é uma grande niveladora, como Diógenes demonstrou a Alexandre, na Grécia, e José
ao Faraó no Egito. A verdadeira espiritualidade não respeita as pessoas, e em José o Faraó encontrou não só
um intérprete como alguém que reconhecia e afirmava que suas interpretações eram o resultado, não de
alguma capacidade mental especial como homem mortal, mas da atividade do divino em seu interior.
Portanto, mesmo no sentido histórico, o relato está cheio de significados profundos.
Interpretado misticamente, o Faraó (o poder mental e a vida que governa o homem exterior) volta-se
para o eu imortal, o espírito divino (José) em busca de luz e verdade, sabendo que só o Espírito é a fonte da
verdadeira iluminação. O homem integral é assim descrito como tendo alcançado tal estatura a ponto de não
mais poder ser mantido na prisão. Nem a mente nem o corpo podiam inibir os poderes do eu imortal, e agora
se tornavam veículos em vez de prisão. O fato de o Rei ordenar a libertação de José e, mais tarde, de elevá-lo

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ao mais alto cargo do país indica não só o reconhecimento desse poder interior mas também completa entrega
a ele – o fator mais importante.
Gn. 41:17 Então o Faraó falou assim a José: ‘Em meu sonho, parecia-me que estava de pé na
margem do Nilo.
18 Eis que subiram do Nilo sete vacas bem cevadas e de bela aparência, que pastavam nos juncos.
19 Mas eis que outras sete subiram depois delas, extenuadas, de aparência feia e mal alimentadas,
jamais vi tão feias em toda a terra do Egito.
20 As vacas magras e feias devoraram as sete primeiras, as vacas gordas.
21 E depois que as devoraram, não demonstravam tê-las devorado, porque sua aparência
permanecia tão feia quanto do início. Então acordei.
22 Depois vi em sonho sete espigas subindo de uma mesma haste, cheias e belas.
23 Mas eis que sete espigas secas, mirradas e queimadas pelo vento oriental, nasceram depois
delas.
24 E as espigas mirradas devoraram as sete espigas belas. Eu narrei isso aos magos, mas não há
ninguém que me dê a resposta.’
Como esses versículos meramente repetem o relato dos sonhos do Faraó, não se faz mister nenhum
comentário adicional aqui.
Gn. 41:25 José disse ao Faraó: ‘O Faraó teve apenas um sonho: Deus anunciou ao Faraó o que ele
vai realizar.
26 As sete vacas belas representam sete anos e as sete espigas belas representam sete anos,
é um só e mesmo sonho.
José percebe imediatamente e assim informa ao Faraó que o número sete e os dois símbolos, gado e
cereais, têm, em cada caso, o mesmo significado. Ambos representam tempo, com cada símbolo
individualmente expressando um ano.
Gn. 41:27 As sete vacas magras e feias que sobem em seguida representam sete anos e também as
sete espigas mirradas e queimadas pelo vento oriental: é que haverá sete anos de fome.
José revela-se aqui não só como um interprete,
Gn. 41:28 É como eu disse ao Faraó; Deus mostrou ao Faraó o que vai realizar:
29 Eis que vêm sete anos em que haverá grande abundância em toda a terra do Egito;
30 Depois lhes sucederão sete anos de fome, e se esquecerá toda a abundância na terra do Egito; a
fome esgotará a terra,
31 E não mais se saberá o que era a abundância na terra, em face dessa fome que se seguirá, pois
ela será duríssima.
32 E se o sonho do Faraó se repetiu mais duas vezes, é porque o fato está bem decidido da parte de
Deus, e Deus tem pressa em realizá-lo.
José oferece uma explicação para o que ele chama de “duplicação” do sonho, ou seja, dois símbolos
diferentes sendo usados para referir-se à mesma condição da terra do Egito. Cada um deles foi, por sua vez,
duplicado pelo fato de serem vacas gordas e magras e espigas boas e mirradas. Devemos admitir, no entanto,
que no sentido literal a interpretação divinatória é um tanto exagerada, e não é de se surpreender que os sábios
e magos do Faraó não conseguissem sugerir nem mesmo uma interpretação mundana aos dois sonhos: que
eles previam períodos futuros de abundância e escassez. Esse fracasso dos videntes do Faraó poderia ser
considerado como incomum, pois as inundações anuais da terra ao longo do Rio Nilo, da qual a prosperidade
dependia, eram cuidadosamente anotadas e medidas, tendo sido mantidos registros por um período de anos
muito longo. A ausência de qualquer referência histórica aos sete anos de escassez no Egito sugere também
que os autores tinham a intenção de que toda a narrativa fosse considerada como uma alegoria com um
significado místico. Esse ponto de vista estaria em sintonia com as idéias expressas por antigos escritores
rabínicos de que “... a Torá, em todas suas palavras, encerra verdades celestiais e segredos sublimes.”
A interpretação de sonhos como revelação de ciclos setenários sucessivos tem maior probabilidade
do que se forem considerados puramente como história, principalmente por ser essa revelação parte do então
escondido conhecimento revelado aos iniciados no santuário. Apesar de serem atualmente as partes mais
exotéricas da doutrina da manifestação setenária da Deidade e dos ciclos setenários na vida de universos,

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raças e indivíduos, que são ensinadas publicamente na literatura filosófica, estão longe de serem geralmente
conhecidas, aceitas e compreendidas. A importância esotérica do número sete e de suas ramificações não foi
ainda inteiramente divulgada nem, podemos presumir, é provável que seja completamente revelada antes da
entrada da raça na era intuitiva. Indivíduos, no entanto, podem discernir verdades ocultas, enquanto iniciados
como José, recebem-na progressivamente no santuário.
Os sonhos do Faraó, devemos lembrar, são as experiências mentais de uma pessoa. José, que as
interpreta, representa o eu interior, espiritualmente iluminado, dessa mesma pessoa, enquanto todos os outros
personagens na história da vida de José no Egito são apresentações simbólicas das várias partes da
composição setenária do homem em diferentes estágios da evolução e que passam por diferentes experiências.
A complexidade do homem, especialmente de sua natureza setenária, era bem conhecida dos antigos
escritores, que haviam sido instruídos a seu respeito nas escolas de mistério de seu tempo. Proibidos por votos
de silêncio de revelá-la diretamente, porém desejando preservar um conhecimento tão valioso, eles tornaram-
no disponível à humanidade em forma alegórica nas escrituras do mundo. Esse método de conceder à
humanidade conhecimentos profundos e potencialmente capazes de conferir poder também foi usado pelos
sábios de outrora. Quando decidiam fazer essas revelações eles personificavam forças e procedimentos
ocultos no Cosmo e no homem em termos de deuses, deusas e seres humanos, e a interação dessas forças
como relacionamentos entre eles. Muitos dos deuses e deusas dos povos antigos eram, portanto, representados
no microcosmo como as partes mais espirituais do homem, derivadas como são da Fonte una, referida como o
Pai dos deuses. Todas as características e ações atribuídas aos deuses descrevem alegoricamente as
qualidades, faculdades e a interação mútua dos sete princípios do homem e, especialmente, os diferentes
poderes apropriados para cada um deles. O suposto intercurso dos deuses (Zeus, por exemplo) com seres
humanos tipifica os relacionamentos entre as partes divina e humana na natureza do homem. Essa é uma
chave importantíssima para a interpretação das escrituras e mitologias dos povos antigos.
O mesmo se aplica ao macrocosmo, onde a existência, presença e atividades dos planos divinos e
arquetípicos dos seres e suas Inteligências associadas são descritas de forma semelhante como atributos e
ações de vários deuses. Os mortais que são admitidos aos diferentes tipos de relacionamentos com os deuses e
deusas representam macrocosmicamente a mente divina na natureza e sua energia elétrica, vitalidade e as
forças geradoras e regeneradoras. Todas são personificadas como os imortais, seus associados mortais e os
semideuses, que são os filhos de suas uniões.
Gn. 41:33 Agora, que o Faraó escolha um homem inteligente e sábio e o estabeleça sobre a terra do
Egito.
34 Que o Faraó aja e institua funcionários na terra, tome a quinta parte dos produtos da
terra do Egito durante os sete anos de abundância,
35 E eles reúnam todos os víveres desses bons anos que vêm armazenando o trigo sob a autoridade
do Faraó, coloquem os víveres nas cidades e os guardem.
36 Esses víveres servirão de reserva à terra para os sete anos de fome que se abaterão sobre a terra
do Egito, e a terra não será exterminada pela fome.
37 O conselho agradou ao Faraó e a todos seus oficiais
38 E o Faraó disse a seus oficiais:’Encontraremos um homem como este, em quem esteja o espírito
de Deus?’
39 Então o Faraó disse a José: ‘Visto que Deus te fez saber tudo isso, não há ninguém tão
inteligente e sábio como tu.
40 Tu serás o administrador do meu palácio e todo o meu povo se conformará às tuas ordens, só no
trono te precederei.’
41 O Faraó disse a José: ‘Vê: eu te estabeleço sobre toda a terra do Egito.’

A ELEVAÇÃO DE JOSÉ AO PODER

Na leitura literal desses versículos, José, tendo demonstrado sabedoria e presciência, ganha a
confiança do Faraó, que o nomeia como seu Primeiro Ministro. Esotericamente, porém, o homem externo em
todas suas partes (o Faraó e seu reino) submete-se ao eu interno imortal (José). A partir de então, em ambos
sentidos, tudo ocorre como José havia profetizado e aconselhado. As qualidades essenciais de prudência e

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presciência e o reconhecimento da variabilidade nas atividades dos homens comuns e iniciados estão também
indicados no sábio conselho que José deu e que o Faraó aceitou.
Gn. 41:42 E o Faraó tirou o anel de sua mão e o colocou na mão de José e o revestiu com vestes de
linho fino e lhe pôs no pescoço o colar de ouro.
A culminação e a colheita dos frutos dos ciclos terminados (o anel) são referidas aqui. No sentido
macrocósmico, o ciclo setenário (cadeia, ronda, globo e raça) termina e seu sucessor está prestes a se iniciar (a
nova posição de José no reino). Na aplicação microcósmica dos símbolos empregados, a raça humana alcança
uma de suas sucessivas culminações, e o homem espiritualizado alcança um nível de consciência em que a
realização da unidade e da lei dos ciclos muda e rejuvenesce de tal forma a personalidade mortal que ela é
renovada.
O anel do Faraó colocado na mão de José indica a capacidade para colocar ativamente em prática no
gerenciamento da vida as expansões interiores de consciência e o conhecimento obtido por seu intermédio. O
anel simboliza tanto a eternidade como a progressão cíclica eterna. Quando elas são alcançadas, o iluminado
adquire poder, sendo entronizado figurativamente. As vestes de linho fino representam a aura iluminada; e o
colar de ouro, o símbolo da autoridade do eu interior sobre o homem externo, com cuja autoridade o iniciado
é investido. Nessa interpretação mais esotérica esses presentes são recebidos do exterior como dádivas de um
rei, mas são conquistas próprias e simbolizam os resultados naturais do desenvolvimento espiritual e oculto.
Deve ser lembrado que simbologia semelhante foi usada para descrever o retorno do filho pródigo à casa.
Gn. 41:43 Ele o fez subir ao melhor carro que havia depois do seu, e gritava-se diante dele
“ajoelhem-se”. Assim foi ele preposto a toda a terra do Egito.
A linguagem usada para descrever o triunfo de José sugere algo das passagens dos rituais de
iniciação e entronização como regente por um certo período de tempo no trono do Cargo no templo dos
mistérios. Responder à expressão “ajoelhem-se” indicaria o reconhecimento da autoridade e a prontidão dos
outros iniciados do templo em obedecer. A carruagem como um todo é um símbolo da vitória e do homem
vitorioso. Os detalhes dos componentes do simbolismo podem ser facilmente interpretados. O cavalo, por
exemplo, sendo um quadrúpede, representa a natureza pessoal quádrupla. O corpo da carruagem refere-se à
vestimenta de luz, o corpo causal, enquanto o passageiro em seu interior tipifica o eu imortal depois de ter
alcançado total comando de todos os veículos da consciência e de atividade. As rodas, sendo circulares e por
isso sem fim, sugerem a imortalidade alcançada pelo alto iniciado, e o Princípio Eterno. Um chicote, quando
usado, estaria se referindo aos impulsos estimuladores transmitidos pelo Eu Superior (o passageiro) que
dirigem o homem externo (os cavalos) para diante. O fato de José ter recebido a segunda carruagem indica
que ele não era ainda um adepto, mas que estava perto daquele estado exaltado.
Gn. 41:44 O Faraó disse a José: ‘Eu sou o Faraó, mas sem tua permissão ninguém erguerá a mão
ou o pé em toda a terra do Egito.’
45 E o Faraó impôs a José o nome de Safanet-Fanec e lhe deu como mulher Asenet, filha de
Putifar, sacerdote de On. E José saiu a percorrer o Egito.
Nesses versículos as ações naturais de um rei agradecido surgem e misturam-se com os poderes
quase sobrenaturais demonstrados por José depois que a iluminação foi alcançada. Os eventos narrados com
relação à prisão, libertação e instalação de José num alto cargo pode bem ter acontecido, apesar de não haver
referências a nenhum deles nos registros históricos egípcios descobertos até hoje. No entanto, a introdução na
estória dos poderes supernormais de percepção de José, como base e causa das ações do rei, e o uso dos
símbolos interpretados acima realmente sugerem uma possível revelação de idéias, leis e verdades supra-
mundanas.
O contraste entre o status imediatamente precedente de José como prisioneiro e sua condição
subseqüente é muito marcante. Num breve período de tempo ele é transportado de um cárcere para o cargo
mais elevado no país pelo Faraó, recebe um nome oficial e uma esposa e é enviado numa jornada
aparentemente oficial por todo Egito. Cada fase sucessiva da iluminação, cada nova expansão de consciência
alcançada pelo devoto ou iniciado podem realmente lhe parecer como a passagem da escuridão para a luz.
Esse progresso continua até que o último grande segredo é descoberto, e o iniciado segue adiante para o mais
elevado desenvolvimento possível, a ascensão ao adeptado. O símbolo da carruagem, um veículo de
locomoção, pode se referir ao rápido progresso de José em consciência e sua proximidade daquele estado
exaltado.

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 A concessão de um nome a uma pessoa que não seja seu nome de família pode se referir a mudanças
em sua natureza interior, sua fase de desenvolvimento e seu grau de realização. Mudanças de nome ocorrem
com freqüência no Pentateuco e em outros trabalhos ocultos. Jesus, por exemplo, seguiu o costume dos
instrutores adeptos dando a seus discípulos aceitos um nome místico simbólico da realização de um
relacionamento íntimo dos seus discípulos com ele (Mc 3:17). O casamento, que muda o nome de uma
mulher, às vezes chamado de “casamento celestial”, indica, na linguagem simbólica, menos uma união física
do que uma combinação consciente da parte mortal com a imortal da natureza do homem. Essa leitura mística
está de certa forma apoiada pela declaração de que Asenet era a filha de um sacerdote, que é associado com os
mistérios da religião.
Gn. 41:46 José tinha trinta anos quando se apresentou diante do Faraó, rei do Egito, e José deixou
a presença do Faraó e percorreu toda a terra do Egito.

O NÚMERO SETE E O TRINTA

Assim como o número sete denota o término de um grande ciclo da manifestação humana e divina, o
número três indica o término de um ciclo menor, que é componente da realização de um ciclo maior. Em um
de seus vários significados, sete é um número que denota a completa auto-expressão da consciência e da vida
interiores num campo evolutivo. Três, por outro lado, representa, ao contrário, uma condição interior de
prontidão e habilidade para embarcar nessa auto-expressão. A tríade é essencial para a automanifestação, seja
ela humana ou divina. Mentalmente, por exemplo, ela representa o conhecedor, o que é conhecido e o ato de
conhecer. Num significado interior mais profundo, ela indica o eu, o não-eu e o relacionamento interativo
entre eles.
O número um sozinho é inevitavelmente ineficaz. Um par oferece a possibilidade de extensão, e uma
tríade é o produto do relacionamento ativo do par. A adição de zeros aos números contidos nas alegorias pode
ser ou um véu ou uma sugestão de um nível ou grau de poder. Assim, José tinha trinta anos quando foi
libertado do cárcere e obteve sua exaltação ao alto cargo no Egito. É dito que Jesus tinha trinta anos ou quase
isso quando seu ministério pleno começou. Isso pode ser porque a décima tríade de anos está prestes a iniciar-
se: uma idade em que a triplicidade divina no homem encontra condições favoráveis para conferir a
iluminação mística à personalidade, quando então o homem segue o chamado superior. O eu tríplice interior,
o verdadeiro homem imortal, é capaz de transmitir ao cérebro-mente o grau de poder espiritual e iluminação
que confere o impulso e a capacidade para o início tanto de novas experiências interiores como de ação
exterior mais efetiva. Numa vida humana normal o período de mudança dos vinte para os trinta pode ser um
tempo em que o mais alto idealismo e a mais profunda compreensão influenciam o motivo e a conduta. A
maturidade continua, aprofundando a experiência e acrescentando sabedoria às decisões e ações resultantes.
No símbolo familiar do Selo de Salomão, o triângulo eqüilátero apontando para cima simboliza a
manifestação tríplice da Deidade. O triângulo eqüilátero apontando para baixo, de mesmo tamanho,
entrelaçado com o outro, representa o reflexo e a expressão da Tríade Superior na matéria de três graus de
densidade (os planos mental, emocional e físico). O diagrama completa uma apresentação geométrica da
Triplicidade divina e da tríade espiritual humana em qualquer campo de manifestação. O círculo desenhado
ao redor da figura refere-se, em parte, ao necessário encerramento do campo de expressão e atividade, a
fronteira de consciência, o “anel-não-passarás”.
Essas e outras aplicações simbólicas dos números estão referidas no pronunciamento nesse versículo
de Gênese de que José tinha trinta anos quando passou pelas experiências místicas que levaram a sua mais
alta realização. É interessante notar que outro sábio e maduro, José, também filho de um Jacó (Mt 1:16),
aparece como um dos membros de uma tríade familiar no Novo Testamento, ou seja, o padrasto de Jesus que,
como já foi dito, iniciou sua missão perto da idade de trinta anos.
Gn. 41:47 Durante os sete anos de abundância a terra produziu copiosamente.
48 E ele reuniu todos os víveres dos sete anos em que houve abundância na terra do Egito e
depositou os víveres nas cidades, pondo em cada cidade os víveres dos campos vizinhos.
49 José armazenou o trigo como a areia do mar, em tal quantidade que se renunciou a medi-lo, pois
isso ultrapassava toda medida.
Três símbolos são empregados aqui: o número sete, cereais e abundância de suprimento. O número
sete já foi interpretado como referindo-se principalmente ao ciclo completado, seja no macrocosmo ou no
microcosmo, e um resumo e transferência dos frutos que foram colhidos para o ciclo seguinte. Assim, por sete

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anos, José amealhou e preservou o cereal maduro do Egito, armazenando-o para necessidades futuras. Nesse
caso aquela necessidade é referida como sendo uma escassez, uma severa carência de alimento. O cereal
colhido é um símbolo dos poderes e capacidades alcançados ao fim de um ciclo, enquanto abundância refere-
se ao fato de que esses foram copiosos, sendo a frutificação suprema obtida de potencialidades quase infinitas
guardadas no Germe Imortal do Universo e do homem desde o início do ciclo.
Numa interpretação mística, cereal e pão referem-se ao alimento espiritual e mental, que consiste de
comida para a mente: conhecimento e compreensão da verdade divina. José, tipificando o iniciado, havia se
tornado ricamente dotado de sabedoria oculta e mística. A abundância que o Egito teve durante o primeiro
período da função de José também tipifica esse rico dote, ou entrada na plenitude do conhecimento.
Gn. 41:50 Antes que viesse o ano da fome, nasceram a José dois filhos que lhe deu Asenet, filha de
Putifar, sacerdote de On.
50 José deu ao mais velho o nome de Manasses, ‘pois’, disse ele, ‘Deus me fez esquecer meus
trabalhos e toda a família de meu pai’.
51 Quanto ao segundo ele o chamou de Efraim, ‘porque’, disse ele, ‘Deus me tornou fecundo na
terra de minha infelicidade.’
O esquecimento dos sofrimentos passados e gratidão, realização e prosperidade são sugeridos pelo
fato de ser dito que José teve dois filhos. Seu casamento com Asenet, o nascimento de dois filhos e seus
nomes podem mostrar a transferência da sabedoria adquirida pela mente às partes emocional e física (os dois
filhos) da personalidade exterior, mortal. A iluminação é primeiro experimentada pelo verdadeiro eu do
homem, o espírito que na veste imortal de luz. A transferência dos efeitos de tais exaltações de consciência ao
corpo e à vida corpórea deve ser sistematicamente efetuada por todos iniciados dos santuários que, em
obediência às leis que governam essa realização (ioga), harmonizam deliberadamente a natureza mortal do
homem com o eu superior imortal.
Os sete princípios e veículos que, com o espírito interior, constituem o ser humano total são, às
vezes, descritos em alegorias inspiradas como membros de uma família. Os pais geralmente representam os
aspectos mais espirituais da natureza humana, enquanto a prole indica os veículos mortais. O processo de dar
nome, de conferir dádivas e de transferir mais tarde tais funções, como as dos patriarcas, profetas ou juízes
aos filhos, pode se referir à transferência de poder de um ciclo para o seguinte e de uma encarnação de um
ego humano a seu sucessor.
Caso seja necessário, pedimos desculpas pelas freqüentes referências nesse trabalho ao procedimento
de transferência de poder espiritual do Logos de um Universo ao de seu sucessor, de uma encarnação de uma
mônada-ego para a próxima e também de um hierofante de um templo dos mistérios a seu sucessor no cargo.
Essa repetição é deliberada, sendo feita pela convicção de que a idéia envolvida é de grande importância. Ao
longo de meus anos de estudo da Bíblia e de minhas tentativas de interpretá-la como uma exposição da
Religião Sabedoria Universal, cheguei à conclusão de que tal procedimento fundamental relacionado com a
manifestação do poder, sabedoria e inteligência espirituais ocorre em consonância com um sistema de
progressão ininterrupto e regular. O assunto é realmente de grande importância, pois oferece a segurança da
existência eterna da Essência-Espírito dos universos manifestados e da infalível e, portanto, inteiramente
confiável, preservação e seqüência de encarnação e desenvolvimento da mônada humana. A afirmação de que
na realidade de sua existência o homem é imune à morte, quando aceita, pode oferecer uma rocha milenar
espiritual e filosófica sobre a qual a confiança na segurança garantida e na imperecibilidade do eu espiritual
pode ser estabelecida de forma inabalável. Isso está afirmado em muitas escrituras mundiais. No Bhagavad-
Gita, como traduzido por Sir Edwin Arnold em seu poema inigualável, A Canção Celestial, é dito como se
segue:
Eu lhe digo que as armas não atingem a Vida;
Fogo não a queima, as águas não podem cobri-la,
Nem ventos secos murchá-la.
Impenetrável, inexpugnável, incólume, intocável,
Imortal, permanente, estável, segura,
Invisível, inefável, por palavra
E pensamento não abrangida, sempre tudo em si mesma,
Assim é declarada a Alma!

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 Dessa forma, o ser humano essencial é afirmado como sendo imortal e permanente – uma verdade
que é importante o homem conhecer, especialmente durante uma era de transição como a presente,
caracterizada é por tanta destruição e morte.
Gn. 41:53 Chegaram ao fim os sete anos de abundância que houve na terra do Egito
54 E começaram a vir os sete anos de fome, como predissera José. Havia fome em todas as terras,
mas havia pão em todas as regiões do Egito.
55 Depois toda a terra do Egito sofreu fome e o povo, com grandes gritos, pediu pão ao Faraó, mas
o Faraó disse a todos os egípcios: ‘Ide a José e fazei o que ele vos disser.’
56 A fome assolava toda a terra. – Então José abriu todos os armazéns de trigo e vendeu
mantimento aos egípcios. Agravou-se ainda mais a fome na terra do Egito.
57 De toda a terra se veio ao Egito para comprar mantimento com José, pois a fome se agravou por
toda a terra.
A revelação por meio de números é incluída na narrativa da vida de José. O Senhor Deus, o centro e
a fonte de toda existência, é representado pelo número um; abundância e escassez por um par; a tríade pela
idade de José, enquanto os sonhos introduzem o número sete. Essa parte do Pentateuco pode ser então
considerada como uma revelação de verdades espirituais e metafísicas por meio de números, símbolos e
alegorias.
Períodos de abundância podem referir-se simbolicamente a idades ou épocas de plena manifestação
de poder, vida e consciência divinas num universo ou em qualquer de seus componentes, e isso pode aplicar-
se a um sistema solar, raça ou nação. A retirada da vida que até então fluía é, por outro lado, simbolizada pela
escassez ou fome. Atividade e descanso, expressão e cessação e outros pares de opostos semelhantes são
descritos na Linguagem Sagrada como alternâncias de abundância e fome, respectivamente.
A abundância, interpretada misticamente e aplicada a civilizações, nações e grupos menores bem
como a pessoas tipifica também a plenitude da experiência espiritual proporcional à realização evolutiva. A
fome, desse ponto de vista, é usada para indicar limitação, uma ausência, de iluminação interior. Dentro dos
ciclos maiores do nascimento, crescimento, ápice de sua realização e declínio gradual de uma nação, ciclos
menores que repetem aquelas fases também podem ocorrer. Um estudo da história das nações por um período
suficiente de tempo leva-nos a descobrir que eles passaram por tais ciclos maiores e menores. Cultura,
filosofia e religião podem alcançar pontos elevados (abundância) durante um ciclo menor, para mais tarde
serem seguidas por supertições grosseiras, materialismo e concentração sobre a existência física e a diversão
(fome). De forma semelhante, durante seu período de vida, o homem pode também experimentar tempos de
elevação e aspiração que se alternam com condições de apatia espiritual e de concentração, às vezes forçada,
em interesses da vida física. Até mesmo os maiores místicos que descreveram sua iluminação espiritual
relatam essa alternância de períodos de iluminação interior e de escuridão mental. Como vimos, abundância e
fome são usadas na Linguagem Sagrada como símbolos para essas duas condições opostas e alternantes.
Campos, jardins e vinhedos, por um lado, e lugares ermos e desertos, por outro, são também usados
para tipificar esses dois estados. Até mesmo Jesus esteve consciente da tentação durante seus quarenta dias no
deserto (Mt 4:1-11). A afirmação no versículo cinqüenta e seis de que “a fome assolava toda a terra” não pode
ser aceita como historicamente verdadeira, mesmo que o Egito e alguns países vizinhos possam, em certas
ocasiões, ter sofrido um declínio de prosperidade e de limitação de alimentos. De forma semelhante, apesar de
relatos de um grande dilúvio (que pode ser encontrado nas escrituras dos hindus, babilônios, hebreus e maias
e nas mitologias gregas) indicarem que o aumento do nível das águas ocorreu por grandes extensões, não
existe nenhum registro autêntico histórico ou geológico de uma inundação total de todo mundo. Tampouco
tais registros egípcios disponíveis nem os escritos de historiadores contemporâneos ou mais recentes em
outros países mediterrâneos falam de tal desastre. Portanto, é razoável assumir que, de acordo com o método
dos escritores alegóricos, estados psicológicos e mentais de nações e de indivíduos estão sendo descritos aqui.
O homem altamente desenvolvido, especialmente o iniciado, é avisado com antecedência da
possibilidade de tais alternâncias e é instruído sobre como preservar a equanimidade durante períodos de
exaltação e depressão. Conseqüentemente, é capaz de estabelecer-se tão firmemente num estado espiritual
(plenitude) que o início de condições menos espirituais da mente (fome) não lhe pode causar a perda total de
elevação nem levá-lo ao desespero. José, personificando tal místico informado e treinado, era tão bem suprido
de trigo que podia alimentar tanto seus súditos como os povos dos países vizinhos, até mesmo enquanto a
fome assolava alegoricamente a todos a seu redor.

430
 CAPÍTULO 74

JACÓ ENVIA SEUS FILHOS AO EGITO

Jacó envia seus dez filhos para comprar trigo no Egito; eles são aprisionados por José como sendo
espiões; o remorso deles a respeito de José; o retorno e a relação deles com Jacó.
Gn. 42:1 Jacó, vendo que havia mantimento à venda no Egito, disse a seus filhos: ‘Por que estais aí
a olhar uns para os outros?
2 Eu soube’, disse-lhes, que há mantimento para vender no Egito. Descei e comprai
mantimento para nós, a fim de que vivamos e não morramos.

HÁ TRIGO NO EGITO
A cena agora muda da casa de José no Egito para o país de seu nascimento. Ele e seus associados são
substituídos temporariamente na narrativa por seu pai e seus irmãos. É evidente que naquele momento havia
fome na terra de Canaã, e o Patriarca tomou medidas para reabastecer os suprimentos locais. A frase “há
mantimentos no Egito” chegou aos dias modernos como uma expressão que descreve um estado de plenitude
que existi em meio a um estado de carência na região. O passo tomado por Jacó de enviar seus filhos a uma
fonte disponível de alimento, a jornada deles ao Egito e seus resultados favoráveis podem ser interpretados da
mesma forma como as condições de alternância entre plenitude e fome no Egito e a previdência de José em
armazenar cereais durante os anos de fartura.
Se a narrativa de eventos supostamente físicos for considerada como aplicável também a níveis de
consciência mental e espiritual, então as ações de Jacó podem ser interpretadas como se referindo aos passos a
serem tomados para a recuperação da consciência espiritual perdida ou diminuída. A terra de Canaã, nessa
leitura, tipifica a humanidade numa condição de perda parcial ou completa de espiritualidade. O procedimento
apropriado a ser tomado está indicado alegoricamente, ou seja, o envio dos filhos (pensamentos) a fonte de
suprimento. Essa fonte é a própria natureza espiritual do homem que existe sempre num estado de
abundância, sendo composta de poderes e atributos divinos. Como os mistérios menores e maiores ainda
estavam operando no Egito naquela época, as duas afirmações de que havia alimento no Egito e de que Jacó
enviou seus filhos lá para obter comida podem ser consideradas simbolicamente apropriadas.
Gn. 42:3 Dez dos irmãos de José desceram, pois, ao Egito para comprar trigo
4 Quanto a Benjamim, o irmão de José, Jacó não o enviou com os outros: ‘Não convém,’ disse
para consigo, ‘que lhe suceda alguma desgraça’.

BENJAMIM É RETIDO EM CASA

Ainda que a ação de manter Benjamim em casa, numa leitura literal possa ser considerada como uma
simples precaução, ela também descreve uma qualidade da natureza humana que encontra expressão nos
assuntos comuns da vida e no cumprimento das condições necessárias para a iluminação. Em seus motivos e
ações seculares e espirituais, o homem tende a oferecer somente uma auto-entrega incompleta. Ele tende a
guardar algo em reserva. Simbolicamente, Benjamim não é enviado ao Egito. Em questões religiosas
especialmente, e até mesmo no Caminho do Discipulado, o homem inclina-se naturalmente a apegar-se a
alguma qualidade ou hábito considerado especial. Se a narrativa for lida dessa forma então José, o eu
espiritual, percebe o subterfúgio e o apego. Ele primeiro acusa os irmãos de serem espiões e então exige que
Benjamim também seja trazido ao Egito como prova da inocência deles.
Gn. 42:5 Foram, pois, os filhos de Israel comprar mantimento, misturados com outros forasteiros,
porque a fome assolava a terra de Canaã.
6 José – ele tinha autoridade na terra – era quem vendia o mantimento a todo o povo da terra. Os
irmãos de José chegaram e se prostraram diante dele, com a face por terra.
7 Logo que José viu seus irmãos ele os reconheceu, mas fingiu ser estrangeiro para eles e
lhes falou duramente. Perguntou-lhes: ‘De onde vindes?’ E eles responderam: ‘Da terra de
Canaã, para comprar víveres.’

431
 8 Assim José reconheceu seus irmãos, mas eles não o reconheceram.
A interpretação anterior é de certa forma apoiada pela afirmativa de que José sabia que eles eram
seus irmãos, mas eles não conseguiram reconhecê-lo. De forma semelhante, o eu interior do homem, como
personificado por Jacó em primeiro lugar, conhece seus veículos de auto-expressão e suas qualidades
zodiacais, sendo essas personificadas por sua família (doze filhos). O homem mortal exterior normalmente
não conhece a existência de seu próprio eu espiritual mesmo quando, experimentando um descontentamento
divino (fome) e o anseio inexprimível do homem interior pelo Infinito (necessidade de comida espiritual),
sente-se atraído por ele depois que certa fase da evolução tenha sido adentrada (a procura e o encontro do
caminho).
Isso também se aplica a José e seus irmãos visitantes. Eles eram em número de dez, Benjamim tendo
permanecido em casa. O eu interior é unificado, integrado, iluminado, enquanto o eu exterior, composto de
muitas qualidades e faculdades, está dividido e pode até mesmo estar em guerra consigo mesmo. Nessas
condições o homem em sua mente-cérebro não percebe o suficiente para tornar-se consciente de sua própria
natureza divina, mesmo estando ela sempre presente (‘Assim José reconheceu seus irmãos, mas eles não o
reconheceram’). Expresso de outra forma, na narrativa os dez irmãos foram enviados ao Egito por seu pai e
vieram à presença de José. Isso pode ser entendido como uma descrição daquele estágio do desenvolvimento
do homem em que, consciente do vazio da vida (fome) e, no entanto, sem uma compreensão filosófica e
espiritual, começa a busca da verdade (Egito e os estoques de víveres).
Gn. 42:9 José se lembrou dos sonhos que tivera a seu respeito e lhes disse: ‘Vós sois espiões! É
para reconhecer os pontos fracos da terra que vieste.’
10 Eles protestaram: ‘Não, meu senhor! Teus servos vieram para comprar víveres
11 Somos todos filhos de um mesmo homem, somos sinceros, teus servos não são espiões.’
12 Mas ele lhes disse: ‘Não! Foi para ver os pontos fracos da terra que viestes’.
13 Eles responderam: ‘Teus servos eram doze irmãos, nós somos filhos de um mesmo homem, na
terra de Canaã; o mais novo está agora com nosso pai e há um que não mais existe.’
14 José retomou: ‘É como eu vos disse: vós sois espiões!
15 Eis como sereis provados: pela vida do Faraó, não partireis daqui sem que primeiro venha o
vosso irmão mais novo!
16 Enviai um de vós para buscar vosso irmão; os demais ficam prisioneiros. Provareis vossas
palavras e se verá se a verdade está convosco ou não. Se não, pela vida do Faraó, sois espiões.’
17 E pôs a todos na prisão por três dias
Quando finalmente o eu interior do homem torna-se suficientemente forte para dominar o eu exterior,
ele não tolera nenhuma recusa. Tudo deve ser entregue. Alegoricamente, os filhos não iluminados de Jacó
devem ser levados à presença de seu irmão iluminado, José.
Uma lei espiritual está sendo enunciada aqui, sendo descritas em metáfora as tentativas humanas de
não entregar completamente suas provisões. Tais evasivas, sendo contrárias à lei de auto-entrega que governa
inflexivelmente o processo da iluminação acelerada, não podem ser permitidas e, no seu devido tempo, a total
entrega do humano ao divino é feita. Essa exigência e seu eventual completo atendimento são bem descritos
no poema O Cão do Paraíso, de Francis Thompson, especialmente na seguinte estrofe:
“Despido espero Teu golpe enaltecedor de amor!”
Se nesse momento perguntassem por que o texto não deve ser considerado simplesmente como
história, poderíamos responder que certamente cada leitor da Bíblia é livre para fazer sua própria
interpretação. Indicações de significados subjacentes não são geralmente encontrados em tais registros
históricos como foram observados. Impossibilidades, incredibilidades, intervenções divinas e o uso
sistemático de alegorias e símbolos indicam uma intenção por parte dos autores de comunicar, por meio da
narração de eventos temporais, verdades atemporais e que, às vezes, conferem poderes. As verdades reveladas
e a orientação dada ao homem em sua vida material e espiritual são de grande valor para justificar àqueles
assim inclinados a uma tentativa diligente e fiel de retirar o véu da alegoria e do símbolo.
O período de tempo da prisão, três dias, registrado no versículo dezessete pode ser considerado como
um exemplo desse recurso, quando se lê as Escrituras, para que se empregue a intuição e se aplique as chaves
para a interpretação. Significados simbólicos do número sete já foram sugeridos. Um deles é o de que ele se
refere à natureza tríplice do homem imortal e de suas partes mortais. O homem imortal é tríplice, sendo uma

432
reprodução e uma expressão do Deus Supremo tríplice, enquanto sua natureza mortal é composta de sua
mente, suas emoções e seu corpo físico. Os dez irmãos,469 por sua vez, representam os atributos dessa última
natureza, e sua prisão por três dias indica que a totalidade da natureza tríplice do homem mortal está
envolvida. A mente, as emoções e o corpo devem fazer uma entrega total, especialmente do atributo mais
apreciado por cada um, que com freqüência é mantido de fora – como indicado pela ausência do filho mais
jovem, Benjamim.
Gn. 42:18 No terceiro dia, José lhes disse: ‘Eis o que fareis para terdes salva a vida, pois eu temo a
Deus:
19 Se sois sinceros, que um de vossos irmãos fique detido na vossa prisão; quando aos demais,
parti levando o mantimento de que vossas famílias necessitam.
20 Trazei-me vosso irmão mais novo: assim vossas palavras serão verificadas e não morrereis.’
21 Eles disseram uns aos outros: ‘Em verdade, expiamos o que fizemos a nosso irmão: vimos a
aflição de sua alma, quando ele nos pedia graça, e não o ouvimos. Por isso nos veio esta
aflição’
A interpretação apresentada anteriormente é reforçada pela admissão registrada no versículo vinte e
um de que os irmãos tiveram um sentimento de culpa e estavam, portanto, prontos a fazer reparações.
Gn. 42:22 Rúben lhes respondeu: ‘Não vos disse para não cometerdes falta contra o menino? Mas
vós não me ouvistes e eis que se nos pede conta de seu sangue.’
23 Eles não sabiam que José os compreendia, porque, entre José e eles estava o intérprete.
24 Então se afastou deles e chorou. Depois voltou para eles e lhes falou; tomou dentre eles a
Simeão e o algemou sob seus olhos.
Simeão é tomado forçosamente como refém até que os irmãos retornem com Benjamin. Mesmo
assim, a natureza humana, ainda apegando-se a alguma posse ou vício muito estimados, oferece uma
alternativa, algo menos precioso, não estando ainda pronto para a entrega total. Se essa interpretação for
aceita, uma profunda percepção psicológica é demonstrada pelos autores da estória de José no Egito. Essa
refere-se em particular a atitude de mente de candidatos ao progresso espiritual por meio dos graus dos
mistérios, especialmente quando confrontados com as dificuldades, psicológicas e físicas, inseparáveis da
passagem por aqueles graus. Nesse particular, na leitura iniciática, o termo “fome” pode ser interpretado
como uma descrição simbólica de uma certa pobreza de sabedoria espiritual em contraste com a plena
consciência espiritual tipificada pela abundância.
Gn. 42:25 José deu ordem de encher de trigo suas sacas, de restituir o dinheiro de cada um em sua
bolsa e lhes dar provisões para o caminho. E assim lhes foi feito.
26 Eles carregaram o mantimento sobre seus jumentos e se foram.

JOSÉ COMO PERSONIFICAÇÃO DE UM HIEROFANTE DOS MISTÉRIOS

A sabedoria e conhecimento espirituais (simbolizados pelas sacas de trigo) são recebidos do eu
espiritual (personificado por José) pelo homem externo em seu cérebro-mente. A necessidade imediata do
aspirante que procura progresso oculto e iluminação interior é, dessa forma, atendida, e de fontes no Egito,
que naquela época era um dos grandes centros dos antigos mistérios. Podemos repetir aqui com proveito que a
estória de José é a estória do espírito, da alma e do corpo de cada homem. Nos episódios referidos nestes
capítulos, o progresso da alma espiritual do homem no caminho do desenvolvimento acelerado também
parece estar sendo descrito; por que os incidentes são realmente suscetíveis de interpretação como alegorias
de experiências, limitações e desenvolvimento interiores e, conseqüentemente, das dificuldades encontradas
pelo aspirante que procura trilhar aquele caminho. Deve ser lembrado também que todos os principais
personagens em tal alegoria representam veículos de consciência, poderes, atributos e fraquezas de uma
pessoa, que é o próprio homem.
José, por exemplo, personifica a alma espiritual num estágio avançado da evolução em direção ao
adeptado. Ele é, portanto, capaz de suprir a natureza pessoal desperta e em busca da verdade, representada
pelos irmãos que o visitam, com a sabedoria requerida (alimento). Como um oficiante num templo dos

469
O mesmo aplica-se aos doze irmãos de Jacó, às doze Tribos de Israel e os doze discípulos de Jesus, todos eles personificando
características de seres humanos em diferentes fases de seu desenvolvimento. A estória de Hércules realizando seus doze trabalhos pode
ser interpretada da mesma forma.

433
mistérios maiores, José personifica o hierofante. 470 Numa interpretação iniciática, todo o episódio pode ser
considerado como uma descrição alegórica da preparação e da outorga de uma iniciação.
A experiência de Simeão, que é mantido refém e algemado na prisão, retrata apropriadamente os
efeitos limitadores da encarnação num corpo físico (aprisionamento) e sua incapacidade de resposta ao eu
interior (fome). Benjamim, o filho mais novo, que é tratado de forma extremamente generosa por José,
personifica a nascente faculdade intuitiva, o estado mental de “criancinha”, enquanto o pai Jacó, que
permanece em casa, pode ser considerado como representando a mônada, o habitante do recôndito. Israel,
como um país que está sofrendo fome, representa o estado material do homem privado das “riquezas” egóicas
e monádicas, enquanto o Egito representa o corpo causal em que o ego (José) reside, o qual contém as
riquezas acumuladas (faculdades e capacidades) resultantes de vidas anteriores.
A própria estória pode ser interpretada como um relato da aproximação da mônada-ego, ou da parte
espiritual do homem evoluído, por um lado, e dos veículos pessoais, por outro, para que o homem total,
imortal e mortal, possa participar na realização do progresso evolutivo acelerado. Os frutos são poderes
adicionais de vontade, sabedoria, unidade realizada com tudo o que vive e compreensão das leis e processos
pelos quais a Divindade abstrata torna-se manifesta em formas concretas da natureza (trigo, dinheiro e uma
taça de prata).
Gn. 42:27 Mas quando um deles, de noite, no acampamento, abriu a saca de trigo para dar
forragem a seu jumento, viu que seu dinheiro estava na boca da saca de trigo.
28 Ele disse a seus irmãos: ‘Devolveram o meu dinheiro, eis que está na minha saca de
trigo!’ Então desfaleceu-lhes o coração e se entreolharam tremendo e disseram: ‘Que é isto
que Deus nos fez?’

OS IRMÃOS DE JOSÉ: PERSONIFICAÇÕES DO HOMEM ESPIRITUALMENTE DESPERTO

A necessidade espiritual (fome) tinha sido reconhecida e admitida (jornada ao Egito para adquirir
alimento). Como sempre ocorre quando o reconhecimento é genuíno, quando o apelo por sabedoria é sincero,
uma resposta havia sido recebida. Quando isso ocorre, os processos da vida podem prodigamente se tornar
generosos. O hierofante do templo (José) não poupa nada, dando não só a cada aspirante o suprimento
necessário de “trigo”, mas também devolvendo até mesmo suas próprias despesas. Esse benefício não
esperado pode produzir espanto e admiração na mente dos recebedores. Ricos suprimentos, não só de
sabedoria e conhecimento, mas às vezes até mesmo de riqueza, podem fluir inesperadamente para a posse do
aspirante sincero, ardente e não egoísta.
Gn. 42:29 Voltando para a casa de Jacó, na terra de Canaã, contaram-lhe tudo o que lhes
sucedera.
30 ‘O homem que é senhor da terra,’ disseram eles, ‘nos falou duramente e nos tomou por espiões
da terra.
31 Nós lhe dissemos: ‘Somos sinceros, não somos espiões:
32 Nós éramos doze irmãos, filhos de um mesmo pai; um de nós não existe mais e o mais novo está
agora com nosso pai, na terra de Canaã.’
33 Mas o homem que é senhor do país nos respondeu: ‘Eis como saberei se sois sinceros: deixai
comigo um de vossos irmãos, tomai o mantimento de que necessitam vossas famílias e parti;
34 Mas trazei-me vosso irmão mais jovem e saberei que não sois espiões, mas que sois sinceros.
Então eu vos devolverei vosso irmão e podereis circular na terra.’
35 Quando eles esvaziavam suas sacas, eis que cada qual tinha em sua saca a bolsa de dinheiro, e
quando eles viram suas bolsas de dinheiro tiveram medo, eles e seu pai.
Esses versículos revelam outra vez que os irmãos não reconheceram José como um deles, um
membro de sua própria família. Tendo mudado desde o tempo em que foi lançado no poço por eles, crescido e
envolto em poder e nas vestes do poder, não foi reconhecido por eles. O malogro em reconhecer, seguido pelo
reconhecimento, é usado com freqüência nos escritos da Linguagem Sagrada. Maria Madalena inicialmente

470
Esse ponto de vista é respaldado pelas afirmações de que José teve sonhos simbólicos (Gn 37), resistiu a mulher de Putifar (Gn 39), foi
capaz de interpretar os sonhos dos servos do Faraó (Gn 40) e, mais tarde, os do próprio Faraó (Gn 41) e prever corretamente a fome. A
tradição oculta chama a atenção para o fato de que o nome do pai tanto de José dessa narrativa como do José marido da Virgem Maria era
Jacó (Mt 1:16), sugerindo a possível identidade similar as reencarnações da mesma alma espiritual.

434
não reconheceu seu Mestre quando ela o encontrou no jardim após sua ressurreição. Quando ele menciona o
nome dela, porém, ela o reconhece e imediatamente dirige-se a ele pelo título que descreve o relacionamento
deles – ‘Rabi; que quer dizer, Mestre’ (Jo 20:16). De forma semelhante, os irmãos de José não o
reconheceram por algum tempo em sua nova e exaltada posição.
Uma fase no desenvolvimento da consciência espiritual é aqui representada numa interpretação
mística. Por algum tempo após o início da busca da luz o aspirante não está consciente da fonte de inspiração
pela qual ele foi direcionado internamente. Mesmo quando consciente de que tal fonte existe, sua verdadeira
natureza não é reconhecida inicialmente. O impulso interior, no entanto, é suficientemente forte para trazer
iluminação e compreensão (trigo e dinheiro) e para dar ao devoto a determinação para continuar a busca pela
luz. As duas condições de fome e abundância, repetimos, referem-se a estados mentais – a ausência e a
presença da compreensão e intuição espiritual. No seu devido tempo, o apelo por luz é atendido com
abundância. Da fome passa-se à abundância. A tristeza de Maria Madalena dá lugar à alegria ao descobrir que
o Mestre ainda vive. O véu é retirado dos olhos dos discípulos em Emaús. A venda do materialismo e da
cegueira mental é removida após a iniciação.
Os dois estados místicos de malogro em reconhecer e de subseqüente reconhecimento são também
apresentados pelas alegorias da chegada de um herói ou salvador que não dá seu nome (na verdade pode até
mesmo proibir as tentativas de descobri-lo, como no caso de Lohengrin). Nesses casos, um aviso é dado
contra a particularização de um princípio universal, como forçar uma verdade abstrata a assumir as limitações
de uma visão pessoal. Alegoricamente, um nome é procurado, mas por algum tempo é retido. Caso o aviso
seja desconsiderado a iluminação pode ser perdida. Simbolicamente, por sua insistência em conhecer seu
nome, Elsa (a mente concreta) perde Lohengrin (a intuição e a sabedoria que ela revela). No seu devido
tempo, porém, cada idéia assim revelada é justificada no âmbito do intelecto.
Gn. 42:36 Então seu pai Jacó lhes disse: ‘Vós me privais de meus filhos: José não existe mais,
Simeão não existe mais e quereis tomar Benjamim: é sobre mim que tudo isso recai!’
37 Mas Rúben disse a seu pai: ‘Mata os meus dois filhos se eu to não restituir. Entrega-mo e eu to
trarei de volta”’
38 Mas ele retrucou: ‘Meu filho não descerá convosco: seu irmão morreu e ele ficou só. Se lhe
suceder desgraça na viagem que ireis fazer, na aflição faríeis descer minhas cãs ao Xeol.’
Está sendo retratada aqui a resistência à lei de total entrega, que rege impreterivelmente a concessão
da plena iluminação, bem como certa perversidade mental senão natural. Essa condição descreve uma fase
difícil pela qual todo místico deve passar. Certa obstinação, combinada com desejo possessivo, pode persistir
como atributo, e isso pode impedir por algum tempo o progresso da alma em direção à luz e à verdade. A
necessidade do sacrifício do que é tido como mais caro faz com que a alma se encolha de uma perda tão
grande. No entanto, no seu devido tempo, como anteriormente no caso de Abraão e Isaac, a prontidão mental
é alcançada e a entrega feita. A isso se segue à descoberta de que quando a mente se libertou do sentimento de
possessão, a entrega não é exigida. Em vez de uma grande e temida perda, um ganho maravilhoso é
experimentado. Há sempre um cordeiro no arbusto (Gn 22:13).
Esse princípio atua não só na vida espiritual em geral, e especialmente na realização da sabedoria
pura, mas também nos assuntos da vida cotidiana. Uma atitude possessiva em excesso, ciúme e suspeita
sempre se intrometem entre aqueles que sofrem desses sentimentos e a felicidade que eles buscam. Nesses
versículos Jacó em sua idade avançada revela essas limitações e também a operação dessa lei.

435
 CAPÍTULO 75

JOSÉ REÚNE-SE COM SEUS IRMÃOS

Gn. 43: Jacó é finalmente persuadido a enviar Benjamim. José recebe seus irmãos; seus medos; ele
prepara um banquete para eles.
Gn. 43:1 Mas a fome assolava a terra.
2 E quando eles acabaram de comer o mantimento que trouxeram do Egito, disse-lhes seu pai:
‘Retornai e comprai um pouco de víveres para nós.’
3 Judá lhe respondeu: ‘Aquele homem nos advertiu expressamente: ‘Não sereis admitidos em
minha presença, a menos que vosso irmão esteja convosco.’
4 Se estás preparado para deixar nosso irmão partir conosco, desceremos e compraremos víveres
para ti;
5 Mas se não o deixas partir, não desceremos, pois o homem nos disse: ‘Não sereis admitidos em
minha presença, a menos que vosso irmão esteja convosco.’
6 Israel disse: ‘Por que me fizestes esse mal dizendo àquele homem que tínheis ainda um irmão?’
7 ‘O homem,’ responderam eles, ‘perguntou sobre nós e sobre nossa família, indagando: ‘Vosso
pai ainda vive? Tendes um irmão?’ e nós respondemos a suas perguntas. Podíamos nós saber
que ele diria: ‘Trazei vosso irmão?’
8 Então Judá disse a seu pai Israel: ‘Deixa ir comigo o menino. Vamos, ponhamo-nos a caminho,
para conservarmos a vida e não morrermos, nós, tu conosco e os nossos filhos.
9 Eu me torno responsável por ele, a mim pedirás conta dele; se me suceder de não to restituir e
não o trazer diante de teus olhos, serei culpado durante toda a minha vida.
10 Se não nos tivéssemos demorado tanto, já estaríamos de volta pela segunda vez!’
11 Então seu pai Jacó lhes disse: ‘Se é necessário, fazei assim: tomai em vossas bagagens os
melhores produtos da terra para levardes como presentes a esse homem, um pouco de bálsamo e
um pouco de mel, alcatira e ládano, pistácias e amêndoas.
12 Tomai convosco uma segunda quantia de dinheiro e levai de volta o dinheiro que foi posto na
boca de vossas sacas de trigo: talvez tenha sido um descuido.
13 Tomai vosso irmão e parti, retornai para junto desse homem.
Judá personifica aqui o espírito que inspira o aspirante a procurar a luz interior. Ele representa
também a percepção intuitiva que alcançou o cérebro-mente do homem exterior e, no seu devido tempo,
capacita-o a dominar e superar as limitações de uma visão anterior mais limitada. Finalmente foi alcançada a
fase de desenvolvimento em que aquelas limitações são transcendidas e, apesar de ainda haver um sentimento
de perda, a entrega total é feita. Israel entrega Benjamim, seu filho mais novo e muito amado.
Gn. 43:14 Que El Shaddai vos faça encontrar misericórdia junto desse homem e que ele vos deixe
trazer vosso outro irmão e Benjamim. Quanto a mim, que eu perca meus filhos, se os devo
perder!’
A entrega não é feita sem dificuldade, mas ela é feita. A partir desse momento, simbolicamente, a
fome será substituída pela abundância, a separação dos bens amados levará à alegria da união.
Gn. 43:15 Os homens tomaram, pois, esse presente, o dinheiro em dobro com eles, e Benjamim;
partiram e desceram ao Egito e se apresentaram diante de José.
16 quando José os viu com Benjamim, disse a seu intendente: ‘Conduze esses homens à casa, abate
um animal e prepara-o, porque esses homens comerão comigo ao meio-dia.’
17 homem fez como José ordenara e conduziu os homens à casa de José.
Banquetes na Linguagem Sagrada descrevem o sentimento interior de reabastecimento espiritual, o
estado de satisfação e a tranqüilidade serena que são experimentadas quando as uniões místicas são

436
alcançadas. Essas uniões são de diferentes graus e são atingidas progressivamente na medida em que ocorrem
suas respectivas fases de desenvolvimento.
A união primária é entre o cérebro-mente do homem mortal exterior e a consciência do regente
imortal interior, a alma espiritual. Ela é seguida pela fusão do intelecto superior com o princípio intuitivo, o
que, por sua vez, leva à entrada no estado de ser em que reside a essência última do homem, o habitante do
recôndito. Cada uma dessas experiências é gradual e pode parecer como se fosse atingida por meio de
sucessivas unificações menores, trazendo grande esclarecimento e iluminação intelectual, uma condição de
consciência muitas vezes simbolizada por um banquete. Esse estado leva à maior de todas as realizações de
unidade: a do espírito do homem com o Espírito do Cosmo. Apesar de o espírito do homem e o Espírito de
Deus terem sido sempre um, sua unidade ainda não tinha sido realizada. Todas as descobertas anteriores de
unidade e suas concomitantes expansões de consciência estão incluídas nessa grande realização de libertação
da ilusão de ser uma individualidade separada. Essa experiência é referida simbolicamente como uma união,
reunião ou casamento entre personagens dos dramas alegóricos em que a Linguagem Sagrada é construída.
O horário do meio-dia em que José decide que o banquete deve ocorrer pode ser considerado como
uma indicação da presença de uma alusão oculta subjacente. O sol representa o princípio mais elevado no
homem, o eu recôndito, a mônada, enquanto o raio solar de poder (Atma) é a essência última da existência
humana. Assim como a noite, o dormir, a cegueira e a escuridão simbolizam às vezes condições de escuridão
ou fraqueza mental temporária, também o dia descreve seus opostos: o estado iluminado e dotado de poder. O
horário do meio-dia é o período e a condição de consciência em que a realização do eu como ser divino
alcança sua estatura mais elevada. Essa é uma analogia apropriada, já que o sol exerce seu poder máximo
cada dia em seu zênite. É naquele momento, portanto, que nas alegorias inspiradas ocorrem acontecimentos
importantes. É dito que alguns rituais iniciáticos ocultos ocorrem quando o sol está em seu meridiano. Josué,
devemos lembrar, forçou o sol a ficar parado no meio do céu (Js 10:12-14), supostamente prolongando assim
o período de luz do dia. A total impossibilidade física de tal feito e de seus resultados não indica
necessariamente ignorância do sistema heliocêntrico, mas ao contrário, indica a presença no texto de uma
revelação espiritual. O iniciado coloca seu poder espiritual mais elevado (o sol) numa posição de total
comando sobre todo seu ser e, especialmente, sobre a mente que, a partir de então, é mantida num estado de
plena iluminação (dia). Conseqüentemente, as propensões da natureza exterior são todas dominadas (os
inimigos são derrotados). De forma semelhante, nos versículos em pauta, José é apresentado ordenando um
banquete ao meio-dia, para celebrar a reunião da família.
Gn. 43:18 Os homens se amedrontaram porque eram conduzidos à casa de José, e disseram: ‘É por
causa do dinheiro que voltou em nossas sacas de trigo, na primeira vez, que nos conduzem: vão
nos agarrar, cair sobre nós e nos tomar como escravos, com nossos jumentos.’
19 les se aproximaram do intendente de José e lhe falaram na entrada da casa:
20 ‘Perdão, meu senhor!’, disseram eles, ‘nós descemos uma primeira vez para comprar víveres
21 E quando chegamos ao acampamento para a noite e abrimos nossas sacas de trigo, eis que o
dinheiro de cada um de nós se achava na boca de sua saca, nosso dinheiro intacto, e o levamos
conosco.
22 Nós trouxemos outra quantia para comprar víveres. Nós não sabemos quem colocou nosso
dinheiro na sacas de trigo.’
23 Mas ele respondeu: ‘Ficai em paz e não tenhais medo! Foi o vosso Deus e o Deus de vosso pai
que vos colocou um tesouro nas sacas de trigo; vosso dinheiro chegou até mim.’ E trouxe-lhes
Simeão.
24 O homem introduziu nossos homens na casa de José, trouxe-lhes água para que lavassem os pés
e deu forragem a seus jumentos.
A natureza tortuosa desses incidentes, o alarme experimentado pelos irmãos, suas tentativas de se
inocentarem diante do intendente, a explicação desse e o reaparecimento de Simeão como garantia de sua
segurança, todos esses fatos descrevem atividades típicas da mente, porque a mente do homem não-iluminado
é tortuosa, indireta, medrosa, imagina complôs hostis onde não existe nenhum e procura constantemente se
justificar. A iluminação, porém, está prestes a ser alcançada. O eu interior (José), vestido de luz, está prestes a
se revelar ao homem mortal exterior (seus irmãos) com suas muitas qualidades e limitações (cada irmão). O
intendente serve como um elo entre os dois, como ponte entre o intelecto profético abstrato e a mente concreta
mais factual, preparando assim a integração deles.

437
 O esclarecimento mental é essencial para a realização da união mística. Quando a mente está em
dúvida e com medo, não pode haver clara visão nem profunda iluminação interior. Isso parece ser
reconhecido pelos autores dessas passagens do Gênese que introduzem o intendente como um personagem no
drama e fazem com que ele, como um servo de confiança de José, remova a apreensão de seus irmãos,
preparando-os, assim, para aceitarem a generosidade de José.
Deve ser lembrado que todos esses procedimentos descrevem mudanças de consciência que ocorrem
dentro de um homem que se encontra no limiar da iluminação, de cada homem, na verdade. A compreensão
da verdade, a serenidade de mente e a quietude de coração são precursores essenciais para a iluminação e a
iniciação.
Referências bíblicas à lavagem dos pés (efetuada pelos irmãos de José) indicam a purificação de toda
a natureza e a “limpeza” da mente de todas as impurezas ou obstruções para a recepção da iluminação
espiritual. Em alguns casos, a descrição de ações que envolvem os pés pode ser considerada como referência à
compreensão ou à conduta geral da vida (Gn 18:4; 24:32; 43:24; I Sm 25:41; Lc 7:38 e 44; Jo 13:5-14; I Tm
5:10). O fato de jumentos, normalmente quadrúpedes teimosos, receberem forragem pode ser considerado
como indicação de que o quaternário mortal do homem estava mentalmente satisfeito, contente, sereno.
Gn 43:25 Eles prepararam o presente, esperando que José viesse ao meio-dia, porque souberam
que ali fariam refeição.
26 Quando José entrou na casa, ofereceram-lhe o presente que tinham consigo e se
prostraram por terra.

CADA SÍMBOLO CINTILA COM SIGNIFICADO

Mais uma vez são descritos alegoricamente profundos estados interiores da mente que precedem
imediatamente à elevação espiritual. Dar presentes a uma pessoa exaltada deixa implícita a auto-entrega
mental, que é essencial para se entrar no estado místico, da mesma forma como inclinar-se diante de alguém
que é incomensuravelmente mais elevado tipifica a humildade e a ausência de egoísmo. Com isso é indicado
que o orgulho foi completamente banido, como também o medo e a desconfiança.
Se todos esses atos preliminares relatassem meramente pequenas ações por parte dos personagens na
estória, então não valeria a pena registrá-los. Porém, se por outro lado, condições essenciais para a verdadeira
expansão de consciência e união com o eu espiritual estão sendo descritas, então cada ação, não importa se
aparentemente insignificante, está repleta de significado. Toda a estória torna-se um manual ou livro texto de
orientação sobre a senda para a luz interior. Os símbolos usados, a disposição das ações e a ordem dos eventos
como relatados são tão precisamente apropriados como descrições dos estados de consciência pelos quais
passam os neófitos, que uma interpretação mística pode ser justificada.
Gn 43:27 Mas ele os saudou amigavelmente e perguntou: ‘Como está vosso velho pai, de quem me
falastes: ele ainda vive?’
28 Responderam: ‘Teu servo, nosso pai, está bem, ele ainda vive,’ e se ajoelharam e se
prostraram.
A narrativa continua, sendo então descrito alegoricamente o relacionamento mais íntimo entre as
partes imortal e mortal do homem. Pergunta e resposta na Linguagem Sagrada, como também nos rituais
ocultos, indicam a proximidade e o bom relacionamento entre os dois personagens, especialmente quando as
interações são harmoniosas.
Gn 43:29 Erguendo os olhos, José viu seu irmão Benjamim, o filho de sua mãe, e perguntou: ‘É este
o vosso irmão mais novo, de que me falastes?’ E dirigindo-se a ele: ‘Que Deus te conceda
graça, meu filho’.
30 E José apressou-se em sair, porque suas entranhas se comoveram por seu irmão, e as lágrimas
lhe vinham aos olhos: entrou em seu quarto e ali chorou.
31 Tendo lavado o rosto, voltou e, contendo-se, ordenou:’Servi a refeição.’
32 Serviram-no à parte, eles à parte e à parte também os egípcios que comiam com ele, porque os
egípcios não podem tomar suas refeições com os hebreus: têm horror disso.
33 Estavam colocados diante dele, cada qual em seu lugar, do mais velho ao mais novo, e os homens
se olhavam com assombro.

438
 34 Mas ele lhes mandou, de seu prato, porções de honra, e a porção de Benjamim ultrapassava cinco
vezes a de todos os outros. Com ele beberam e se embriagaram.
Interpretações da simbologia de lágrimas e banquetes já foram sugeridas. Misticamente esses
versículos indicam que plena consciência espiritual, plena realização do eu divino ainda não tinha sido
alcançada, mas era iminente. A existência de algumas barreiras tornada-se aparente, já que José nem comeu
na mesma mesa com seus irmãos nem revelou seu verdadeiro relacionamento.

A IDENTIDADE MÍSTICA
Os processos de descoberta do eu (self), de conhecermos como uma experiência interior direta a
nossa própria identidade, e de alcançar uma realização contínua da unidade, são precedidos por muitos anos, e
mesmo muitas vidas, de preparação e desenvolvimento gradual. Esses processos são marcados por uma
crescente manifestação de poderes do eu interior no corpo físico. Genialidade, liderança e muitas faculdades
especiais indicam a aproximação da grande descoberta. No entanto, com freqüência, esses desenvolvimentos
são manifestações inconscientes e inexplicáveis da luz e do poder do eu espiritual do homem evoluído. O
gênio raramente conhece a verdadeira fonte de seus poderes. O afflatus divino desce sobre ele, mas ele não
sabe de onde vem. Quando finalmente o verdadeiro eu se manifesta ao cérebro-mente, como José mais tarde
se revela aos seus irmãos, a iluminação plenamente consciente é alcançada. A luz e o fogo interiores são então
reconhecidos como de origem divina, e aquela origem é conhecida como seu verdadeiro eu, o Pai-em-Deus
dentro do homem corpóreo.

BENJAMIM – INTUIÇÃO ESPIRITUAL NASCENTE

Benjamim, ausente no primeiro encontro entre José e seus irmãos, agora está presente e pode ser
tomado como representando o sentido intuitivo nascente que já está começando a iluminar a mente formal. Do
ponto de vista do eu interior (José), essa é parte mais valiosa da personalidade externa, apesar da faculdade
intuitiva ser ainda potencial e não atual (Benjamim é o filho mais novo). O fato de Benjamim ter nascido da
mesma mãe que José apóia tal interpretação. Os dois são muito parecidos, e a faculdade intuitiva é um dos
atributos do Eu imortal do homem. Benjamim, portanto, recebe mais do que seus irmãos, o número cinco
possivelmente sendo uma indicação de que a intuição espiritual é um atributo do quinto princípio do homem,
o da sabedoria divina manifesta no ser interior. Os outros quatro, começando com o mais denso, são o físico,
o emocional, o puramente mental e o do intelecto abstrato, o corpo causal. O sexto e o sétimo princípios
consistem de veículos para a vontade espiritual e verdadeira habitante do recôndito, que é a mônada. Essa,
porém, é somente uma das muitas classificações das sete partes em que cada ser humano consiste, e a
referência aqui ao número cinco pode ter ou não um significado oculto.

439
 (desenhar figura da pg. 253 do texto em inglês)
TUDO ESTÁ DENTRO
OS
PLANOS
DIVINO E A DEIDADE TRÍPLICE
MONÁDICO TRANSCENDENTE E
IMANENTE
A MÔNADA
O Raio Monádico
Vontade Espiritual
ATMA
ou Sutratma, O
DIREITO DE
a Essência-Espírito
NASCIMENTO
do homem
A natureza
Sabedoria Espiritual BUDDHI Crística do homem JACÓ
BENJAMIM

A natureza intelectual
Inteligência Espiritual
MANAS I do homem no JOSÉ
Corpo Causal
Mente Concreta
MANAS
II Corpo Mental do }
Homem }
}
}
Emoção ASTRAL Corpo Emocional
} IRMÃOS
do homem }
}
}
Corpo Físico ETÉRICO-FÍSICO Corpo
Físico do }
Homem }

440
 CAPÍTULO 76

O PRESENTE DE UMA TAÇA DE PRATA

Gn 44: A política de José de reter Benjamim. A humilde súplica de Judá a José.

Gn 44:1 Depois José disse a seu intendente: ‘Enche de mantimento as sacas desses homens, quanto
puderem levar, e põe o dinheiro de cada um na boca de sua saca.
2 Minha taça, a de prata, tu a porás na boca da saca do mais novo, junto com o dinheiro de seu
mantimento.’ E assim ele fez.
Admitimos que este capítulo quarenta e quatro do Livro de Gênese pode ser lido literalmente como
um relato da generosidade oriunda do amor pela família e da alegria da reunião, duas experiências que fazem
com que José cuide das necessidades de seus irmãos. No entanto, tantas ações estranhas são imputadas a José
que o capítulo também pode ser lido como sendo possuidor de significados subjacentes.
Uma interpretação mística aplicável a todo devoto indicaria uma referência às riquezas recebidas
pela personalidade mortal (os irmãos) quando unidos conscientemente com a alma espiritual interior, imortal
(José). O saco de Benjamim representaria, então, a aura envolvente e, mais especificamente, o corpo mental
que é o receptáculo do poder, vida e consciência espirituais. Essa força da vida espiritualmente nutriente é
simbolizada pelo trigo, que é recebido de acordo com a capacidade máxima, sendo o saco de cada um dos
irmãos enchido até a borda. José, nessa leitura, representa a integração da essência espírito e do intelecto
abstrato dentro da veste de luz (o palácio de José na cidade do Egito onde a reunião ocorre).
Caso um rito de iniciação efetuado num templo dos Mistérios Maiores estivesse sendo descrito por
meio da alegoria e do símbolo, então José representaria o hierofante; os seus servos, os outros oficiantes na
cerimônia; o trigo, o poder, a sabedoria e o conhecimento hierofânticos transferidos. O valor de tal iluminação
e a grande necessidade de poder experimentada pelo candidato estão indicados pela fome no país em que os
irmãos viviam. Simbolicamente, mente e coração não-iluminados estão sempre num estado de “fome”, quer
estejam cientes disso ou não. Candidatos à iniciação, sendo homens e mulheres espiritualmente despertos e
buscadores intelectuais, experimentam uma necessidade tão premente que seu estado pré-iniciático é
comparável a uma fome, estando dessa forma apropriadamente descritos. Quando a condição de toda uma
nação ou de um de seus grupos está sendo referida dessa forma alegórica, a verdadeira experiência é sempre a
de cada uma das pessoas, exemplificada por um homem, o próprio candidato.
O filho mais novo, nesse caso Benjamim, geralmente personifica não tanto uma pessoa como a
faculdade intuitiva nascente, a natureza crística emergente, mas ainda não desenvolvida. Atenção especial é
sempre dada a esta recém-nascida faculdade, que é como a uma criança, tal como está retratado nas narrativas
da Natividade e da pós-Natividade, quando é dito que o bebê foi visitado por anjos, pastores e magos que
trazem suas oferendas. A ajuda conferida a estes “pequeninos” pode tomar a forma do poder espiritual alvo
que desce sobre a aura do candidato no rito da consagração. Esse presente especial adicional é aqui
apropriadamente simbolizado por uma taça de prata. A prata, sendo um metal branco, corresponde em
vibração à essência espiritual (Atma) do Universo e do homem. O presente é devidamente moldado na forma
de uma taça para indicar doação eucarística para a humanidade de cada iniciado, como alegoricamente
retratado pela dispensação sacerdotal do vinho dentro do cálice durante a sagrada comunhão. O simbolismo
do santo gral oferece outra variante dessa experiência por que passa cada ser humano iluminado.
Benjamim, então, personifica o princípio crístico nascente, enquanto o preenchimento de sua saca
com trigo e o presente adicional da taça de prata implicam na ajuda especial que é dada àqueles que em sua
evolução gradual alcançaram o estado de prontidão para a iniciação.
Gn 44:3 Quando amanheceu, foram despedidos os homens com seus jumentos.
Na Linguagem Sagrada a manhã e a luz indicam a realização da consciência espiritual. Quer se refira
ao manvantara, à vida nacional ou à passagem por uma iniciação no caminho para o adeptado, a luz no
sentido acima foi alcançada e uma nova fase é adentrada.

441
 Gn 44:4 Eles tinham apenas saído da cidade e não iam longe, quando José disse a seu intendente:
‘Levanta! Corre atrás desses homens, alcança-os e dize-lhes: ‘Por que pagastes o bem com o
mal?
5 Não é o que serve a meu senhor para beber e também para ler os presságios? Procedestes mal
no que fizeste!’
6 Ele os alcançou, pois, e lhes disse essas palavras.
7 Mas eles responderam: ‘Por que, meu senhor, falas assim? Longe de teus servos fazerem
semelhante coisa!
8 Vê: o dinheiro que tínhamos encontrado na boca de nossas sacas de trigo, tornamos a trazê-lo da
terra de Canaã. Como teríamos nós roubado, da casa de teu senhor, prata ou ouro?
9 Aquele de teus servos com quem se encontrar o objeto será morto e nós mesmos nos tornaremos
escravos de meu senhor.’
10 Ele retomou: ‘Que seja como dissestes: aquele com quem se encontrar o objeto será meu
escravo, e os demais estareis livres.’
11 Depressa, cada qual pôs no chão sua saca de trigo e a abriu.
12 Ele a examinou, começando pelo mais velho e terminando pelo mais novo, e a taça foi
encontrada na saca de Benjamim!.
13 Então eles rasgaram suas roupas, carregou cada qual o seu jumento e voltaram à cidade.
14 Quando Judá e seus irmãos entraram na casa de José, esse anda estava ali, e eles prostraram-se
por terra diante dele.
15 José lhes perguntou: ‘Que é isso que fizestes? Não sabíeis que um homem como eu sabe
adivinhar?’
16 E Judá respondeu: ‘Que diremos a meu senhor, como falar e como justificar-nos? Foi Deus
quem mostrou a falta de teus servos. Eis-nos, pois, escravos de meu senhor, tanto nós quanto
aquele nas mãos de quem se encontrou a taça.
17 Mas ele retrucou: ‘Longe de mim agir assim! O homem nas mãos de quem se encontrou a taça
será meu escravo; mas vós, retornai em paz à casa de vosso pai.’
18 Então Judá, aproximando-se dele, disse: ‘Rogo-te, meu senhor, permite que teu servo faça ouvir
uma palavra aos ouvidos de meu senhor, sem que tua cólera se inflame contra teu servo, pois tu
és como o próprio Faraó!
19 Meu senhor havia feito esta pergunta a seus servos: ‘Tendes ainda pai ou um irmão?
20 E respondemos a meu senhor: ‘Nós temos o velho pai e um irmão mais novo, que lhe nasceu na
velhice; morreu o irmão desse, ele ficou sendo o único filho de sua mãe e nosso pai o ama!’
21 Então disseste a teus servos: ‘Trazei-mo, para que ponha meus olhos sobre ele.
22 Nós respondemos a meu senhor: ‘O menino não pode deixar seu pai, se ele deixar seu pai, ele
morrerá.
23 Mas insististe junto a teus servos: ‘Se vosso irmão mais novo não descer convosco, não sereis
mais admitidos em minha presença.
24 Quando, pois, retornamos à casa de teu servo, meu pai, nós lhe relatamos as palavras de meu
senhor.
25 E quando nosso pai disse: ‘Voltai para comprar um pouco de víveres para nós,’
26 Respondemos: ‘Não podemos descer. Não desceremos, a não ser que venha conosco nosso irmão
mais novo, porque não será possível sermos admitidos à presença daquele homem sem que nosso
irmão mais novo esteja conosco.’
27 Então teu servo, meu pai, nos disse: ‘Vós bem sabeis que minha mulher só me deu dois filhos:
28 Um me deixou e eu disse: foi despedaçado! E não o vi mais até hoje.
29 Se tirardes ainda este de junto de mim, e lhe suceder alguma desgraça, na aflição faríeis descer
minhas cãs ao Xeol.’

442
 30 Agora, se eu chego à casa de teu servo, meu pai, sem que esteja comigo o rapaz cuja alma está
ligada à alma dele,
31 Logo que vir que o rapaz não está conosco ele morrerá, e teus servos na aflição terão feito
descer ao Xeol as cãs de teu servo, nosso pai.
32 E teu servo se tornou responsável pelo rapaz junto de meu pai, nestes termos: ‘Se eu não to
restituir, serei culpado para com meu pai durante toda a minha vida.
33 Agora, que teu servo fique como escravo de meu senhor no lugar do rapaz, e que este volte com
seus irmãos.
34 Como poderia eu retornar à casa de meu pai sem ter comigo o rapaz? Não quero ver a
infelicidade que se abaterá sobre meu pai’
Como na interpretação de todas as alegorias, cada personagem representa um aspecto de um ser
humano, e todos os eventos e experiências descritos ocorrem dentro da consciência daquela pessoa. Em
resumo, José é o Eu superior, os irmãos como um grupo personificam o homem exterior, e Benjamim a
faculdade intuitiva nascente. Os eventos narrados descrevem mudanças interiores e reações psicológicas de
todo ser humano em certas fases de sua evolução. As acusações injustas que se seguiram às dádivas de José
são descrições dessas mudanças da mente, tais como a dúvida, a que cada um é submetido quando decide
acelerar seu progresso e foi especialmente ajudado a efetuar essa aceleração. As circunstâncias da vida,
precipitações do carma e outras experiências – tudo isso pode causar ao devoto ou ao iniciado uma dúvida
temporária sobre a realidade de suas experiências místicas. Isso é às vezes descrito como encontrar-se num
deserto ou lugar ermo.
A conduta ilógica, injusta e muito dura de José para com seus irmãos totalmente inocentes é
inaceitável à mente pensante. Além disso, ela foi contrária ao caráter de José, quer a passagem seja lida
literalmente ou interpretada metaforicamente. Se uma afronta ao intelecto for encontrada quando se está
procedendo à leitura de alegorias das Escrituras ou mitologias dos povos antigos, uma busca por possíveis
significados escondidos é sempre aconselhável e é geralmente indicada pela própria afronta. O
comportamento inexplicável e desonesto de José com relação a seus irmãos narrado neste capítulo do Gênese
talvez possa ser lido como uma descrição daqueles lapsos temporários do ideal espiritual aos quais até mesmo
os mais promissores aspirantes estão sujeitos. Pode-se obter orientação com relação a essa possibilidade e
avisos a seu respeito numa leitura atenta dos versículos em consideração sob esse ponto de vista.
Não só a vida corpórea é sujeita a uma estranha lei de alternância e ciclos, não só certa repetição
pode ser notada em eventos pessoais e raciais, mas também as experiências psicológicas e intelectuais do
homem estão da mesma forma sujeitas a tais fenômenos. Até mesmo Jesus, o Cristo, experimentou os estados
de consciência simbolizados pelo deserto e pela escuridão no Getsêmane. Ele, o protótipo de cada aspirante e
iniciado bem sucedido, recuou em aceitar o sofrimento vindouro que ele tão claramente previu. No entanto,
ele persistiu e com isso foi bem sucedido, enquanto tantos fracassam.
O caminho do discipulado e da iniciação está “coberto com os restos” daqueles que, ao trilharem-no,
talvez no limite de suas forças, não foram bem sucedidos. Essa derrota, porém, é temporária, já que é somente
a personalidade morta que está envolvida. Foi o eu imortal do homem que se lançou à grande busca e inspirou
sua personalidade corpórea a fazer o mesmo. Por essa razão o fracasso não é final e aplica-se somente à
encarnação particular em que ele ocorreu. Na verdade, uma recuperação pode ser feita mais tarde naquela
mesma vida, mas se isso não ocorrer o grande empreendimento será, sem dúvida, retomado numa encarnação
futura.
A estranha retirada do poder de despertar, vida e luz do eu interior ocorre por várias razões, dentre as
quais a operação da lei dos ciclos referida acima. Progressões astrológicas, mês a mês, e ano a ano (e mesmo
dia a dia) retratam distintamente as flutuações, de acordo com a lei, no relacionamento entre o homem interior
e o exterior. A posição do sol em relação à lua, juntamente com os aspectos assumidos pelos outros planetas,
como é mostrado na progressão de um horóscopo, oferece um exemplo dessas flutuações, e essas informações
podem ser úteis, por assegurarem que as mudanças são somente temporárias.
As experiências passadas bem no âmago de um ser humano podem ser então consideradas e seus
efeitos sobre o homem externo avaliadas adequadamente. A interpretação acima dos versículos que faltam
deste capítulo podem, conseqüentemente, ser usada por aspirantes espiritualmente despertos, o mesmo
também pode ser usado em outros relatos de tais mudanças adversas nas vidas de heróis e salvadores
registradas nas mitologias e escrituras dos povos antigos. Assim como a subida e descida das marés dos

443
oceanos são caracterizadas por movimentos ondulantes, assim até que o adeptado seja alcançado (ou até que
“a outra margem” seja alcançada), a vida do neófito espiritual estará sujeita a alternâncias como as das ondas,
com altas exaltações (o cume) e falta da inspiração espiritual (o fundo). Isso é inevitável, pois os processos
ondulatórios da vida são inteiramente impessoais. Somente quando o ser humano tiver realizado inteiramente
sua identidade com a vida inerente do Sistema Solar, como no adeptado ou na sua quase realização, essa
alternância deverá cessar no que diz respeito a consciência.
Se uma moral da estória for obtida nesta estranha conduta de José registrada nesse capítulo do
Gênese e em outras ações semelhantes das figuras centrais de dramas alegóricos, então ela seria a de que todo
aspirante ao desenvolvimento acelerado deveria se manter sempre irredutível no ideal e continuar no caminho
mesmo quando os céus se aparentarem escuros, quando toda a vegetação parecer seca ou quando todo o
empreendimento parecer ter perdido sua atração. Esses momentos de aridez espiritual são, na verdade,
períodos na vida de todo ser humano que galga a posição de grandeza em que certas capacidades são
desenvolvidas e que de outra forma permaneceriam dormentes. Continuar seguindo adiante apesar de todos os
obstáculos, quer sejam devidos a circunstâncias na vida externa ou oriundos de conflitos internos, é, sem
dúvida, a mensagem de tais estórias como a que está sendo considerada (Mt 4:1-11; Mt 26:42).

444
 CAPÍTULO 77

JOSÉ RESTAURA A UNIDADE NO SEIO DE SUA FAMÍLIA

Gn. 45: José se dá a conhecer a seus irmãos, e os conforta na providência de Deus. Ele manda
chamar seu pai. O espírito de Jacó ganha novo alento.
Como este capítulo, com a dramática inversão da conduta de José com relação a seus irmãos e a
revelação de sua identidade a eles, é suscetível a uma interpretação profundamente espiritual, os comentários
oferecidos anteriormente poderiam ser reapresentados e reunidos com proveito aqui. A mudança
aparentemente súbita de um relacionamento oficial para um fraternal pode ser interpretada como parte de uma
alegoria que descreve uma profunda experiência espiritual.
Como se estivesse sob uma compulsão interior, o eu espiritual (José) revela-se ao homem mortal (os
irmãos como um símbolo múltiplo) quando está inteiramente desperto e plenamente consciente de si mesmo e
de seu ambiente (a casa de José no Egito). Como o homem não-iluminado aproveitaria muito pouco das
descrições de tais expansões espirituais e de suas realizações físicas, elas são reveladas pelos autores do
Gênese por meio de uma alegoria da união daqueles que por muito tempo estavam separados (a ausência de
José no Egito). Esse método de instrução é freqüentemente usado nas mitologias e escrituras. Por exemplo, o
herói e a heroína encontram-se e unem-se. Membros de famílias ou tribos que se haviam separado há muito
tempo são reunidos. Viajantes e aventureiros finalmente retornam lar. Ulisses volta a Ithaca, e Penélope
retorna aos braços de sua mãe com auxílio de Hermes. Os israelitas alcançam a Terra Prometida (Js 3:17;
5:6), e o filho pródigo retorna ao seio de sua família (Lc 15:11-32). Recompensas são geralmente obtidas,
presentes são dados e banquetes são compartilhados pelos vários personagens nos grandes dramas alegóricos.
Tais narrativas podem ser consideradas como história mesclada com fábula ou como parábolas que descrevem
realizações e experiências místicas e revelam as leis e os processos ocultos da natureza e os poderes inatos e o
destino do homem.
Se o último enfoque for usado, então a revelação de José a seus irmãos de sua verdadeira identidade,
como descrita neste capítulo do Gênese, pode ser considerada como uma alegoria da recuperação da
experiência mística e do ingresso nos planos internos da natureza e no estado de consciência em que o eu
espiritual do homem reside. Quando essas revelações e reuniões ocorrem na Linguagem Sagrada, após relatos
de estresse e exigências de grandes esforços, elas ilustram, então, o processo de “tomar o reino do céu pela
força”.
Os obstáculos que impedem temporariamente o retorno, tais como hesitação, atrasos e subterfúgios
incluídos às vezes em tais alegorias, descrevem as dificuldades na realização da autodescoberta seguida da
total entrega ao Divino. Portanto, em conformidade com esse método de escrever, José é descrito como se
estivesse atrasando sua revelação a seus irmãos. De forma semelhante, Ulisses, que havia encontrado enormes
dificuldades durante sua longa viagem, entra em sua casa disfarçado e nela subjuga os inimigos (os
pretendentes), antes de revelar sua verdadeira identidade. Sua esposa, Penélope, que havia ficado encabulada
com os pretendentes e preocupada pela ausência e atraso na volta de seu marido, vale-se, por sua vez, do
subterfúgio de tecer uma tapeçaria durante o dia e desfazer o trabalho de noite, pois o término da tapeçaria
tinha sido a condição impreterível para que ela fizesse a sua escolha.
O Livro do Êxodo, a ser considerado mais adiante neste trabalho, usa também como alegoria
incidentes tais como o endurecimento da posição do Faraó e a quebra de sua promessa de deixar os israelitas
partirem. Estas narrativas não são tanto históricas 471 quanto descrições de estados místicos de consciência e
das dificuldades encontradas no processo de alcançá-los. A jornada terrivelmente dolorosa de Jesus, da corte
de julgamentos ao Gólgota, sua flagelação, seu coroamento forçado com espinhos e a própria crucificação, tal
como foram registradas no Novo Testamento, são passíveis da interpretação semelhante. Todos esses eventos
podem ser considerados símbolos das “feridas” místicas (mentais, psíquicas e físicas) de que padece todo

471
Apesar da prática dos antigos egípcios de registrarem os eventos históricos, nenhuma referência foi encontrada até hoje da presença no
Egito nem de José nem de Moisés. Tampouco, de acordo com o conhecimento arqueológico atual, existem registros históricos de eventos
dramáticos inesquecíveis como as dez pragas com as quais a liberdade dos israelitas da servidão no Egito foi supostamente obtida ou da
separação das águas do Mar Vermelho.

445
aspirante que trilha “o caminho da santidade” (Is 35:8), o caminho da cruz, que significam o caminho da
iluminação e da iniciação.
Os relatos deste capítulo do Gênese também são suscetíveis de serem interpretados como descrições
de experiências psico-espirituais e de mudanças que precedem a plena realização da verdadeira identidade do
místico. Na vida de cada místico, como também na de todo ocultista que é afortunado em receber a ajuda
disponível nas instruções e cerimônias dos mistérios maiores, chega um determinado momento em que a
grande iluminação interior é alcançada. Ela, em linhas gerais, tem dois aspectos. Primeiro, ele vem a saber
que é completamente distinto de seu corpo, emoções e mente, pois esses corpos são mortais, enquanto ele
mesmo é imortal, imune à morte. A segunda revelação é que o espírito nele é um raio do Deus Supremo e
para sempre inseparavelmente unido com sua Fonte. Essas duas descobertas serão, mais tarde, seguidas por
uma terceira, na qual a dualidade desaparece. A centelha sabe então que ela é una com a Chama, a gota de
orvalho é una com o oceano da vida, a mônada sendo idêntica com o Princípio uno eterno.
Gn. 45:1 Então José não pôde se conter diante de todos os homens de seu séqüito e gritou: ‘Fazei
sair a todos de minha presença.’ E ninguém ficou junto dele quando José se deu a conhecer a
seus irmãos;
2 Mas ele chorou tão alto que todos os egípcios o ouviram, e a notícia chegou ao palácio do Faraó.
3 José disse a seus irmãos: ‘Eu sou José! Vive ainda meu pai?’ E seus irmãos não puderam lhe
responder, pois estavam conturbados ao vê-lo.
O momento da grande revelação chega ao seu devido tempo. A atração do espírito pelos princípios
materiais do homem é experimentada, evocando um anseio de união mística. Alegoricamente, José revela-se a
seus irmãos. Conquanto seja perfeitamente natural que José desejasse privacidade para a ocasião, de acordo
com o sentido literal do primeiro versículo, é também verdade que a auto-elevação e iluminação, sendo
profundamente interiores, são melhor alcançadas quando em solidão. Portanto, José faz com que todos os
homens saiam de sua presença. O choro audível e as lágrimas que correm podem ser tomados como uma
descrição do estresse e da pressão finais que precedem a plena realização espiritual. Além do mais, existem
evidências de alegria quando aquela consumação se aproxima. Então os pensamentos e sentimentos recebem
plena expressão.
Quando, finalmente, José revela sua identidade a seus irmãos, dizendo “sou José”, seus irmãos
mostram-se perturbados. O místico, ainda que por muito tempo preparado pelas experiências premonitórias e
pelo conhecimento derivado dos escritos de outros, pode sofrer algum estresse pessoal antes de finalmente
alcançar a realização de sua própria natureza divina e de sua unidade com Deus.
Gn. 45:4 Então disse José a seus irmãos: ‘Aproximai-vos de mim!’ E eles se aproximaram. Ele
disse: ‘Eu sou José, vosso irmão, que vendestes para o Egito.’
As limitações impostas ao ego humano reencarnante (José) pela encarnação nos veículos da mente,
emoção, vitalidade e carne são realmente consideráveis. O nascimento nesses veículos é apropriadamente
descrito como ser lançado num poço, sendo que a parte mais escura e profunda desse corresponderia ao
próprio corpo físico. Mesmo almas espirituais avançadas experimentam uma grave perda de poderes de auto-
expressão quando fisicamente encarnados durante as horas de vigília. Realmente, as condições da vida terrena
são tão estranhas às do nível da inteligência abstrata em que o eu interior habita, que elas bem podem ser
simbolizadas como um país estranho. O renascimento forçado pode da mesma forma ser considerado como
um exílio. A estória dos irmãos de José (que o lançaram num poço e, mais tarde, o venderam aos mercadores)
já foi interpretada. As inteligências que se ocupam de todos os processos, macro e microcósmicos, da descida
da consciência ao invólucro material denso e de sua libertação posterior, são personificadas pelos irmãos e
mercadores, respectivamente.
Nessa fase posterior da história de José, em que é dada ênfase à autolibertação das limitações da
matéria densa e de seus atributos, José tipifica o iniciado no limiar da libertação final. Nesse estágio, ocorre
uma integração de toda a natureza do homem, em que desaparecem virtualmente as diferenças entre as partes
interior e exterior, a imortal e a mortal. Alegoricamente, José revela-se a seus irmãos e implora que eles se
aproximem mais dele, ocorrendo então uma reunião íntima da família.
Gn. 45:5 Mas agora não vos entristeçais nem vos aflijais por me terdes vendido para cá, porque foi
para preservar vossas vidas que Deus me enviou adiante de vós.
Aqueles que forem capazes de aceitar uma leitura alegórica, tal como foi indicada acima, poderão
encontrar neste versículo uma das chaves para a interpretação dos relatos das jornadas cíclicas para o exterior

446
e de volta para o interior, assim como dos avanços do inferior às alturas. A história de José revela um
propósito sublime, apesar de dar a ele somente um significado material, ou seja, suprir alimento nos anos de
fome. O verdadeiro propósito de tais movimentos cíclicos é a germinação e o desenvolvimento daqueles
poderes que, como sementes, estavam presentes, ainda que de forma latente, no interior do eu do homem,
desde o momento de sua emergência da consciência divina.
A fome representa a ausência dos impulsos, orientação e luz espirituais durante as fases anteriores do
desenvolvimento do homem enquanto encarnado num corpo físico. A evolução dissipa esse estado,
conferindo ao homem avançado uma realização crescente de poder espiritual e crescente facilidade no seu
exercício em todos os níveis da auto-expressão – espiritual, intelectual, cultural e física. Isso é simbolizado
pela alimentação daqueles que estão famintos, saciação daqueles que estão com sede e pela mudança de uma
condição de carência para outra de abundância. Portanto, José não censura em absoluto seus irmãos e, além
disso, diz-lhes para não se recriminarem, já que um propósito sublime estava sendo cumprido. Preceitos éticos
também são apresentados, ou seja, que devemos perdoar nossos inimigos e não nos deixarmos levar por um
remorso excessivo por erros do passado.
Gn. 45:6 Há dois anos, com efeito, que a fome se instalou na terra e ainda haverá cinco anos sem
semeadura e sem colheita.
7: Deus me enviou adiante de vós para assegurar a permanência de vossa raça na terra e
salvar nossas vidas para uma grande libertação.
8: Assim, não fostes vós que me enviastes para cá, mas Deus, e ele me estabeleceu como pai
para o Faraó, como senhor de toda a sua casa, como governador de todas as regiões do Egito.
Alegoricamente, os irmãos não fizeram nenhum mal quando lançaram José no poço, no fundo da
terra e venderam-no; pois só assim ele poderia cumprir sua missão de vida de ser como um pai para um
grande rei de um grande país.
Gn. 45: 9 ‘Subi depressa à casa de meu pai e dizei-lhe: Assim fala teu filho José: Deus me
estabeleceu senhor de todo o Egito. Desce sem tardar para junto de mim.
10 Tu habitarás na terra de Gessen, e estarás junto de mim, tu, teus filhos, teus netos, tuas ovelhas e
teus bois, e tudo o que te pertence.
11 Ali eu te manterei, pois a fome durará ainda cinco anos, a fim de que não fiqueis na indigência,
tu, tua família e tudo o que tens.
12 Vedes com vossos próprios olhos e meu irmão Benjamim vê que é minha boca que vos fala.
13 Narrai a meu pai toda a glória que tenho no Egito e tudo o que vistes, e apressai-vos em fazer
meu pai descer para cá.’
A integração total ou unificação de toda a natureza do homem iluminado é efetuada quando o
verdadeiro eu é revelado. Reconhecimento mútuo do eu interior (José) e da personalidade exterior (os irmãos)
indica a completa harmonização de todos os aspectos da natureza humana – espiritual, intelectual e física. A
experiência mística de unidade com o Divino causa uma harmonização interior, de forma que o místico
iluminado sabe então que é uma totalidade composta de vontade espiritual interior (o Senhor), o eu imortal
em evolução (José) e a mente, emoções e corpo físico (os irmãos).
O passado e o presente também são combinados. Os frutos de vidas anteriores na Terra, e mesmo a
memória daquelas vidas, tornam-se conscientemente disponíveis ao homem altamente evoluído. Assim como
o passado é o pai do presente, também suas existências em formas anteriores constituem-se, em sua
totalidade, o “pai” de seu eu atual. Jacó, o pai de José, representa aquele passado e aquelas existências, os
produtos das quais devem ser trazidos plenamente à consciência e colocados inteiramente a disposição da
personalidade atual. Esse pode ser o significado interior da insistência de José de que seu pai seja trazido ao
Egito para viver perto dele e sob sua proteção.
Gn. 45:14 Então ele se lançou ao pescoço de seu irmão Benjamim e chorou. Benjamim também
chorou em seu pescoço.
14 Em seguida ele cobriu de beijos todos os seus irmãos e, abraçando-os, chorou. Depois disso seus
irmãos se entretiveram com ele.
15 A notícia de que os irmãos de José tinham vindo chegou ao palácio do Faraó, e tanto o Faraó
quanto seus oficiais viram isso com bons olhos.

447
 16 Assim falou o Faraó a José: ‘Dize a teus irmãos: Fazei assim: carregai vossos animais e ide à
terra de Canaã.
17 Tomai vosso pai e vossas famílias e voltai para mim; eu vos darei a melhor terra do Egito e
comereis da fatura da terra.
18 Quanto a ti, dá-lhes esta ordem: Fazei assim: levai da terra do Egito carros para vossos filhos
pequenos e vossas mulheres, tomai vosso pai e vinde.
19 Não tenhais nenhum pesar pelo que deixardes, porque será vosso o que houver de melhor na
terra do Egito.
A unificação íntima, ou fusão, de todas as partes do homem são descritas aqui, tendo o seu
simbolismo sido interpretado anteriormente. Todos os poderes do ser humano presente e os produtos de seu
passado tornaram-se agora inter-harmonizados e ativamente disponíveis. Metaforicamente, apesar da fome
prevalecente haverá segurança e até mesmo fartura. Não está sendo negada aqui a probabilidade histórica. Um
rei generoso bem poderia desejar recompensar um primeiro ministro que, por um ato de previdência, havia
salvo a ele e a seu povo da fome. Aqui, mais uma vez podemos discernir um significado moral e místico.

A PEDRA REJEITADA TORNA-SE A PEDRA ANGULAR

Além da interpretação da alegoria de José dada anteriormente, é feita uma revelação adicional. Trata-
se de uma lei fundamental que governa a maneira de vida espiritual. De acordo com essa lei o aspirante passa
pela experiência aparentemente inevitável de rejeição temporária e até mesmo de traição. Essa é, no entanto,
seguida por uma universal, e às vezes triunfante, aceitação e aclamação. A pessoa que inicialmente é
indesejada torna-se finalmente reconhecida como digna das honras mais elevadas, enquanto sua contribuição,
até então considerada indesejável e talvez desprezada é reconhecida como essencial para a continuação do
progresso da nação ou da humanidade como um todo. Jesus, um exemplo da operação dessa lei (Is 53:3-5: Mt
28:18; At 4:11), proclamou que: “A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular”
Outro exemplo é apresentado na estória de José, que foi traído, lançado ao poço e vendido, para ser,
mais tarde, restabelecido entre os homens e tornar-se um cidadão do mais alto nível. Portanto, aqueles que
estão destinados a se tornarem importantes devido às suas qualidades de caráter devem evidentemente
experimentar a descrença e o repúdio pelos outros primeiramente. O princípio da aceitação final daquilo que
era anteriormente inaceitável está, na verdade, exemplificado plenamente no relato registrado da vida de José;
pois, de fato, a pedra rejeitada tornou-se a pedra angular, na medida em que José provou ser o salvador do
reino, sendo, conseqüentemente, honrado e respeitado pelo Rei.
O fato de que a marcante mudança, do aprisionamento e da desconfiança para a liberdade e confiança
do Faraó, tenha ocorrido por meios sobrenaturais (sonhos) é uma forte indicação da presença de significado
místico subjacente. José foi libertado e alcançou a promoção, não por nenhuma proeza física ou a derrota de
quaisquer inimigos, mas em virtude de sua sabedoria inerente, pela qual teve a capacidade de interpretar de
forma convincente os sonhos e de profetizar corretamente o futuro. Esse elemento incomum, e até mesmo
improvável, da estória, juntamente com o fato de que os registros históricos egípcios não fazem nenhuma
referência a ele e a suas realizações apóiam um estudo da saga de José mais sob o ponto de vista místico e
menos do histórico. A adoção calorosa e total da família de José pelo Faraó e a extrema generosidade indicada
nos versículos dezessete à vinte também podem ser consideradas como apoio a esse enfoque.
Gn 45:21. Assim fizeram os filhos de Israel. José lhes providenciou carros, conforme a ordem do
Faraó, e lhes deu provisões para a viagem.
22. A cada um deles deu uma roupa de festa, mas a Benjamim deu trezentos siclos de prata e
cinco roupas de festa.
Interpretada daquela forma, a jornada à terra natal castigada pela fome à fim de trazer o pai de volta
para a terra adotiva, onde o irmão assumiu o poder e o alimento está assegurado, indica uma mudança de
consciência e um progresso evolutivo. Toda a natureza do homem mortal está agora orientada e iluminada
pelo eu interior. Como já vimos, sob essa influência, a completa unificação de todos aspectos da natureza
humana (em termos modernos, uma integração psicológica) está sendo buscada e é alcançada por fim. É então
inaugurado novo ciclo na vida da pessoa que passa por essa experiência. A “fome” espiritual e intelectual dá
lugar à satisfação. José, o irmão há tanto tempo ausente, é integrado à família e confere a ela proteção e
riquezas.

448
OS SIGNIFICADOS DOS NÚMEROS, METAIS E ROUPAS
Os dois presentes dados para Benjamim (prata e vestes) foram numerados, e cada um dos números
transmite certo significado. Foram encontrados indícios na literatura antiga de um desenvolvimento que deu
aos números seu significado real, que passaram a ser usados num sistema de simbolismo que se referia a algo
mais do que somente a enumeração.
Números podem ser usados como símbolos, porque o Universo está estabelecido num plano
coordenado em que relações quantitativas são repetidas por diferentes estados e planos. O número é comum a
todos planos da natureza, unindo-os dessa forma. Pelo estudo dos números, portanto, podemos aprender as
leis fundamentais da criação, constituição e eventos progressivos nas vidas dos universos e dos homens;
porque o homem é uma modificação dos elementos cósmicos e concentração das forças cósmicas.
Todo número tem certo poder que não é expresso pela cifra ou símbolo empregado para designar
apenas a quantidade. Esse poder reside numa conexão oculta que existe entre as relações de coisas e os
princípios da natureza dos quais elas são expressões.
Trezentas moedas de prata sugerem, por exemplo, que os presentes se referem à tríade superior no
homem, o eu espiritual tríplice, enquanto o metal indica o despertar da vontade espiritual. Existe uma lei de
correspondências pela qual os metais estão em ressonância mútua, ou simpatia vibratória, com certas partes
do Universo e das que compõem o homem.
O ferro corresponde à natureza emocional do homem, ao planeta Marte e ao Signo de Escorpião.
Ouro, à energia vital, ao Sol e ao Signo de Leão. Mercúrio, à sabedoria espiritual, ao planeta Mercúrio e a
Virgem. Chumbo, à mente concreta, a Saturno e a Capricórnio. Estanho, ao envelope áurico, a Júpiter e a
Sagitário. Cobre, ao intelecto abstrato, a Vênus e a Libra. Prata, à vontade espiritual, Urano e Aquário.
Portanto, o presente de prata de José para Benjamim indica não só transferência de uma substância
material de uma pessoa a outra, mas também que, por poder hierofântico, a vontade interior de Benjamim foi
fortalecida e tornou-se mais ativa no eu imortal, que, sendo tríplice, é designado pelo número três (trezentos).
Um novo vestuário indica uma expansão de consciência, nova visão de vida, níveis de consciência
espiritual recentemente alcançados. O fato de Benjamim ter recebido cinco roupas pode indicar que o quinto
grau nos mistérios lhe foi conferido ou que o quinto princípio (intuitivo) do homem foi despertado para uma
crescente atividade ou talvez ambos. Na terminologia cristã, a consciência crística interior “nasceu” e
desabrochou, o estado de Cristo, ou do “Ungido”, foi penetrado. As palavras de Ângelus Silésius vêm à
mente, pois ele escreveu:
“Ainda que Cristo venha a nascer mil vezes em Belém,
Mas não dentro de ti, tu permanecerás miserável.
A cruz no Gólgota procuras em vão
A menos que, dentro de ti, ela seja erguida outra vez.”
Benjamim personifica o poder e a presença do Cristo no homem e é por isso que ele recebe mais
favores do que seus irmãos .
Gn 45: 23 A seu pai enviou dez jumentos carregados com os melhores produtos do Egito e dez
jumentas carregadas de trigo, pão e víveres para a viagem de seu pai.
24 Depois despediu seus irmãos, que partiram, não antes que lhes dissesse: ‘Não vos exciteis
no caminho!’
O pai, Jacó, que até agora não participou das viagens e reuniões da família, representa nessa fase da
estória de José a fonte mais interna (atma) e a totalidade de todos os seres humanos, em união. Este princípio
abstrato no homem é, às vezes, personificado pela Deidade e, às vezes, por um patriarca que é o chefe de uma
tribo ou uma família. Como os patriarcas ocupam sua posição por períodos limitados, eles morrem ao final de
cada período, e um novo líder os substitui. Assim, uma sucessão de manifestações (encarnações físicas) do
espírito no homem marca seu progresso até a perfeição.
O habitante do recôndito permanece o mesmo, ou seja, a própria mônada. O progresso evolutivo
resulta em novos poderes ou na expressão de novas faculdades espirituais, de forma que a natureza do homem
parece ter mudado. Quando essa fase de desenvolvimento alcança certo grau, ela termina com o pai morrendo
e sendo sucedido por um de seus filhos.
O número dez, usado duas vezes como o número de jumentos e jumentas carregados de grãos
enviados por José a seu pai, indica o cumprimento de um período de atividade, o término de um ciclo. Porque

449
dez é o número da totalidade, uma síntese de todos os números precedentes, a terminação de um ciclo
particular.
A viagem feita por Jacó em Canaã, seguindo as ordens de José e do Faraó, com instruções para que
ele fosse trazido para o Egito, pode ser considerada como descritiva do término de um ciclo de atividade
cósmica, humana e iniciática (Jacó morre mais tarde) e a entrada no ciclo seguinte.
Gn 45: 25 Eles subiram, pois, do Egito, e chegaram à terra de Canaã, à casa de seu pai Jacó.
26. Eles lhe anunciaram: ‘José ainda vive, é ele quem governa toda a terra do Egito!’ Mas seu
coração não palpitava, pois ele não acreditava.
27. Entretanto, quando repetiram todas as palavras que José lhes dissera, quando viu os carros que
José enviara para levá-lo, então reanimou-se o espírito de seu pai Jacó.
28. E Israel disse: ‘Basta! José, meu filho, ainda está vivo! Que eu vá vê-lo antes de morrer!’

HISTÓRIA OU ALEGORIA
Apesar de nenhuma referência histórica a esses eventos ter sido encontrada até agora, não é
inteiramente impossível que eles possam ter ocorrido. Dúvida a esse respeito ocorre, porém, a partir das
declarações bíblicas do importante papel, abaixo do Faraó, que José teve na direção da economia, agricultura
do país e da autoproteção contra a fome. Todas essas funções teriam sido suficientemente importantes para
serem registradas na história contemporânea do Egito. Uma leitura alegórica ganha suporte não só pela
exclusão desses fatos dos registros, mas também pela inclusão na narrativa da escritura de tantas coisas
sobrenaturais. José afirma, por exemplo, que o Senhor Deus o havia enviado ao Egito (Gn 45:5, 7-9).
Também é registrado que José possuía e exercia poderes místicos tais como a interpretação de sonhos e a
capacidade de prever e, dessa forma, se prevenir da fome esperada. Seu pai, Jacó, por sua vez, também teria
sido instruído diretamente pelo Senhor Deus (Gn 46:2-4).
Os números e outros símbolos usados, a ansiedade de José, a reanimação de Jacó, seu pai, e a viagem
divinamente inspirada de Jacó ao Egito, todos esses pontos também sugerem uma possível revelação de
verdades, leis e procedimentos espirituais e ocultos. Isso é realizado por meio da personificação, como
membros de uma família, dos vários corpos e poderes do homem e uma descrição alegórica das expansões de
consciência alcançadas pela humanidade avançada. Se a narrativa for lida desta forma, uma profunda verdade,
entre muitas outras, pode ser percebida. Essa verdade é que, quando os pensamentos de aspiração do homem
espiritualmente desperto são voltados sinceramente e de forma significativa para o Deus supremo dentro dele,
aquela divina presença torna-se cada vez mais acessível ao homem externo sobre quem ela verte graças
espirituais. O ego interior, a alma espiritual, José, torna-se então unido em plena consciência com a Deidade
Suprema – Jacó, seu pai, visita-o no Egito.

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 CAPÍTULO 78

O PAI DE JOSÉ VIAJA AO EGITO

Gn. 46: Jacó é confortado por Deus em Bersabéia; ele vai ao Egito; o número de sua família; José
vai ao seu encontro.
Gn. 46:1 Israel partiu com tudo o que possuía. Chegando a Bersabéia, ofereceu sacrifícios ao Deus
de seu pai Isaac,
2 E Deus disse a Israel numa visão noturna: ‘Jacó! Jacó!’ E ele respondeu: ‘Eis-me aqui’
3 Eu sou El, o Deus de teu pai. Não tenhas medo de descer ao Egito, porque lá eu farei de ti uma
grande nação.
4 Eu descerei contigo ao Egito, eu te farei voltar a subir, e José te fechará os olhos.
A possibilidade de uma interpretação mística recebe apoio neste caso da inclusão adicional na
narrativa de uma descrição de uma ação da Deidade Suprema. A menos que uma sabedoria secreta a respeito
do relacionamento da Deidade no Universo e no homem esteja sendo revelada, a afirmação de que o Logos de
um universo deveria dirigir pessoalmente as viagens da família governante de uma tribo obscura é, no
mínimo, algo improvável. Uma interpretação mística certamente confere maior probabilidade à estória. O
princípio divino (a mônada referida como “o Senhor Deus”) no homem espiritualmente desperto capacita o eu
recôndito a entrar em unidade íntima com o eu imortal, a alma espiritual em desenvolvimento (José), e por
meio dela com a personalidade mortal e todos seus atributos (os irmãos). A unificação final de todos os
elementos e características da natureza humana está sendo descrita aqui.
O registro feito nos versículos cinco a vinte e seis deste capítulo do Livro de Gênese é, sem dúvida,
de grande importância para o povo hebreu, mas não necessariamente para o leitor geral. Os descendentes de
Israel, suas esposas e seus descendentes, dos quais a nação se desenvolveu, são todos nomeados e
enumerados. Aqui também a passagem pode ser considerada como histórica, ainda que uma interpretação dos
nomes e números pelo sistema cabalístico sugira fortemente a presença de alusões ocultas. Nesse sentido, a
tribo e a família juntas constituem-se num microcosmo que representa humanamente o macrocosmo. Vistos
dessa forma, o líder e sua família são usados para simbolizar as inteligências criativas, os Elohim, que ajudam
a modelagem do Universo. Os nomes dados, masculinos e femininos, tanto em seu significado relacionado ao
sonho472 como numérico indicam essa revelação. Tal leitura recebe apoio da declaração inicial que se refere
ao começo da jornada. Isso parece ser mantido pela declaração subseqüente de que o Senhor Deus visitou
Israel num sonho, e que Ele o aconselhou sobre a viagem ao Egito e prometeu grandeza nacional. Assim
como a ação é divinamente iniciada na emanação de um novo universo, também nos assuntos humanos a
intervenção divina é afirmada.
A partir dessa interpretação geral retornamos agora a uma consideração dos versículos individuais na
parte restante do capítulo quarenta e seis.
Gn 46:27 Os filhos de José que lhe nasceram no Egito eram em número de dois. Total das pessoas
da família de Jacó que vieram para o Egito: setenta.
28 Israel enviou Judá na frente a José, para que esse comparecesse diante dele em Gessen, e eles
chegaram à terra de Gessen.
29 José preparou seu carro e subiu ao encontro de seu pai Israel em Gessen. Ao vê-lo, lançou-se ao
seu pescoço e, beijando-o, chorou longamente.
30 Israel disse a José: ‘Agora posso morrer, depois que vi teu rosto e que ainda estás vivo!’
31 Então José disse a seus irmãos e à família de seu pai: ‘Vou subir para comunicar ao Faraó e lhe
dizer: ‘Meus irmãos e a família de meu pai, que estavam na terra de Canaã, vieram para junto de
mim.

472
Sonífero. É dito na filosofia oculta que certas palavras, quando pronunciadas de uma certa forma, são capazes de exercer influências
físicas e superfísicas. Essas podem produzir efeitos benéficos ou adversos sobre a pessoa que as pronuncia com conhecimento e sobre
aqueles para os quais o som se torna audível. Na língua sânscrita, tais palavras e as frases compostas com elas são tidas como mântricas,
no sentido de serem linguagem sagrada como instrumento de poder do pensamento, da raiz man, pensar.

451
 32 Esses homens são pastores – eles se ocupam com rebanhos – e trouxeram suas ovelhas e seus bois
e tudo o que lhes pertence.
33 Assim, quando o Faraó vos chamar e vos perguntar: ‘Qual é a vossa profissão?’,
34 vós respondereis: ‘Teus servos se ocuparam de rebanhos desde sua mais tenra idade até agora,
tanto nós como nossos pais.’ Desse modo podereis permanecer na terra de Gessen.’ Com efeito,
os egípcios têm horror aos pastores.
A descida ou aproximação do espírito interior do homem iluminado tendo sido alegoricamente
descrita, é feita, então, menção da busca efetuada pelo aspirante e de sua consecução. A carinhosa reunião e
as lágrimas de José vertidas sobre o pescoço de seu pai descrevem apropriadamente a intimidade e
profundidade de tal união interior e mística.

O SÍMBOLO DO ARTIFÍCIO
O uso do artifício (apesar de serem pastores, eles deviam, na realidade, apresentar-se como
comerciantes de gado) aconselhado por José e seguido por Jacó e seus filhos, que se presume estavam sob a
orientação divina, é significativo. Abraão cometeu deliberadamente o mesmo erro declarando que sua esposa
Sarai era sua irmã, e por isso ela tornou-se amante do Faraó, que concedeu favores a Abraão em
conseqüência. No entanto, é dito que ele, como Jacó, estava sob a proteção do Senhor. Essas passagens, se
lidas literalmente, indicam que a Bíblia não pode ser considerada como a palavra inspirada de Deus do
princípio ao fim, pois a mente fica revoltada com a trapaça aconselhada e que foi praticada contra seus
anfitriões por líderes confiáveis, que eram além do mais tidos como homens inspirados e sob a direção divina.
Como a profissão de pastor era uma abominação para os egípcios daquela época, José instruiu seus irmãos
para não revelarem a verdade a respeito de sua ocupação, mas fingirem que eram comerciantes de gado. Mais
tarde, porém, eles contaram a verdade.
O leitor do Livro de Gênese é confrontado com duas possibilidades: ou os fundadores da nação
hebraica praticaram fraude para seu benefício pessoal, sendo trapaceiros comuns, ou, então, uma revelação
mística está sendo indicada. Essa última, certamente a mais aceitável, é na verdade indicada pela inclusão de
muitos relatos de intervenção sobrenatural, pelo uso de vários símbolos e pela repetidas afirmações de que os
patriarcas e suas famílias estavam sob orientação e proteção divina.
O Pentateuco traz a marca de muitas mãos, o estilo e a substância das narrativas mostram
consideráveis variações. Isso se torna especialmente aparente ao estudante de simbolismo que descobre, por
um lado, que revelações profundamente ocultas estão sendo feitas, e símbolos universalmente usados são
empregados com esse propósito, enquanto que, por outro lado, certas passagens parecem ser puramente ou
principalmente literais e históricas. Os capítulos finais do Gênese mostram essas variações. Poder-se-ia quase
assumir que, se historiadores escreveram os registros, iniciados dentre os hebreus leram esses textos e
interpolaram passagens ou palavras, a fim de conferir aos documentos aquele significado mais profundo que é
característico dos escritos ocultos.
Gn. 47: José apresenta cinco de seus irmãos, e seu pai, ao Faraó; ele concede àqueles moradia e
manutenção.
47: 1 Foi, pois, José comunicar ao Faraó: ‘Meu pai e meus irmãos,’ disse ele, ‘chegaram da
terra de Canaã com suas ovelhas e seus bois e tudo o que lhes pertence; eis que estão na terra
de Gessen.’
2 Ele tomara cinco de seus irmãos e os apresentou ao Faraó.
3 Este perguntou a seus irmãos: ‘Qual é a vossa profissão?’ E eles responderam: ‘Teus servos
são pastores, tanto nós como nossos pais.’
4 Eles disseram também ao Faraó: ‘Viemos habitar nesta terra porque não há mais pastagem
para os rebanhos de teus servos: a fome, com efeito, assola a terra de Canaã. Permite agora
que teus servos fiquem na terra de Gessen.’
5 Então o Faraó disse a José: ‘Teu pai e teus irmãos vieram para junto de ti.’
6 ‘A terra do Egito está à tua disposição: estabelece teu pai e teus irmãos na melhor região. E, se
sabes haver entre eles homens capazes, põe-nos administradores de meus próprios rebanhos.’
7 Então José introduziu seu pai, Jacó, e o apresentou ao Faraó, e Jacó abençoou o Faraó.

452
JACÓ E SEUS FILHOS BEM-VINDOS AO EGITO
José agora se encontra na presença de cinco dos membros masculinos de sua família. Seu pai, Jacó, e
seus irmãos estão com ele no Egito. Eles foram apresentados ao Faraó, receberam as boas vindas, e foram-
lhes concedidos local e posição na terra.
O silêncio total de todos os registros egípcios desse período da história do país no que concerne a
José e sua família pode ser devido às perturbações causadas pela dominação dos hicsos. É mais provável, no
entanto, que uma parábola tenha sido deliberadamente criada pelos autores inspirados do Pentateuco. Se
considerarmos a narrativa sob esse ponto de vista, poderemos, então, perceber que a narrativa é apropriada,
pois um iniciado, personificado por José, alcança uma harmonização total de todas as partes de sua natureza
(espiritual, intelectual e física) e sua unificação num só instrumento de consciência e ação à serviço da
mônada. Jacó e seus filhos tipificam essas várias partes. Jacó é o raio espiritual (atma), representando a
mônada; José é o eu espiritual imortal que se aproxima do adeptado pelos portais das grandes iniciações. Os
irmãos, por sua vez, personificam várias características dos quatro corpos componentes do homem mortal.

OS DOZE FILHOS DE JACÓ PERSONIFICAM QUALIDADES ZODIACAIS

Os diferentes poderes representados pelos doze Signos do Zodíaco e seus “regentes” planetários e
todas as faculdades desenvolvidas e atributos naturais de um alto iniciado são reunidos sob a direção da
vontade, à qual são totalmente subservientes. Apesar dos poderes representados pelo Zodíaco e por cada um
dos irmãos de José terem aparecido anteriormente nesta obra, eles serão repetidos aqui pelo fato de serem
relevantes para a passagem sob consideração. Assim, os ensinamentos dos mistérios dos santuários caldeus e,
às vezes, dos egípcios com relação ao macrocosmo e microcosmo são revelados nessas pseudo-histórias dos
patriarcas judeus e da fundação da nação hebraica. A simbologia empregada é geralmente astrológica. As
atribuições dos Signos do Zodíaco aos doze filhos de Jacó e às tribos de Israel são apresentadas a seguir:
Aquário Rúbens (“instável como a água”)
Gêmeos Simeão e Levi (uma forte associação fraternal)
Leão Judá (o leão forte de sua tribo, “um filhote de leão”)
Peixes Zebulun (ele “irá morar no refúgio do mar”)
Touro Issachar (“um jumento poderoso deitado” e, portanto, associado com estábulos)
Virgem-Escorpião Dan (“uma serpente na estrada, uma cobra no caminho, que morde o calcanhar do
cavalo”)
Capricórnio Naphtali (“uma corça solta”)
Câncer Benjamim (faminto)
Libra Asher (“Vindo de Asher seu pão será farto”)
Sagitário José (“seu arco permanecia poderoso”)
Áries Gad (“um batalhão vai dominá-lo; mas ele conseguirá superar finalmente”)
Virgem Diná (a única filha de Jacó).
A tradição apresenta as supostas tribos estampando os doze Signos em seus estandartes. As
correspondências acima são deduzidas das palavras dirigidas por Jacó, moribundo, a seus filhos e na sua
definição do futuro de cada tribo (Gn 49).
A fome que afligiu a terra de Canaã, e portanto Jacó e seus filhos que estavam vivendo ali, retratam
alegoricamente a condição da consciência humana que precede o início da busca da sabedoria. Os símbolos
geralmente empregados são a penúria e a fome, a necessidade de comida física está relacionada com uma
necessidade premente por compreensão e “alimento” espiritual. Um estado de fome descreve apropriadamente
a condição dos veículos de consciência do homem antes de serem unificados, vivificados e capacitados pela
presença, ação e sabedoria do eu espiritual desperto. Uma vez reunidas e unificadas, todas as partes do
homem compartilham na realização da presença interior do divino, que é o verdadeiro homem.
Alegoricamente, a fome então cessa e é substituída pela abundância e a honra. Portanto, Jacó e sua família
foram afligidos pela fome. A fim de aliviá-la eles foram ao Egito, um símbolo topográfico numa
interpretação, para um lugar em que os templos dos mistérios existiam. Chegando lá eles foram supridos com
abundância de comida e receberam seu devido lugar na terra. Servidão no Egito, por outro lado, implica
subserviência à carne.

453
 Esse método de revelação por meio de alegoria também é empregado, como foi sugerido até agora,
na estória da vida de José. Uma vez retirado do poço e levado para o Egito, sua ascensão foi rápida. Ele
chegou ao Egito virtualmente como um escravo, foi envolvido numa intriga e acusado falsamente, condenado
e colocado na prisão. Demonstrou poderes ocultos na interpretação de sonhos e, após isso, foi libertado para
tornar-se finalmente o Grande Vizir do Egito. Naquela posição ele serviu os povos do Egito e a sua própria
família, salvando-os da fome.
Assim, é retratado alegoricamente, na forma de uma estória de aventura, o progresso acelerado da
alma do homem em busca da perfeição e das experiências e realizações pelas quais passa no caminho para o
alto.
Gn. 47:8 O Faraó perguntou a Jacó: ‘Quantos são teus anos de vida?’
9 E Jacó respondeu ao Faraó: ‘Os anos de minha peregrinação sobre a terra são cento e
trinta; meus anos foram breves e infelizes, e não atingiram a idade de meus pais, os anos da
peregrinação deles.’
Como foi sugerido anteriormente, até o momento da conclusão desta obra nenhum registro dos
episódios narrados nos capítulos finais do Livro de Gênese foi descoberto, ainda que tipos de cabeças semitas
possam ser vistos entre os entalhes que ilustram a história egípcia daquele período. Nem José nem sua família
figuram na história egípcia relacionada com o período em que José é descrito como tendo salvado o país da
fome. Além disso, os eventos descritos no Livro de Êxodo não são registrados, apesar da natureza
profundamente dramática da ocorrência das pragas no Egito e da partida dos israelitas dali sob a liderança de
Moisés.
Ainda que a ausência de tais registros até o momento presente não provem que esses eventos não
tenham ocorrido, existem indícios, porém, para a interpretação ocultista e mística dessas partes da Torá. O
exame delas, sob os pontos de vista indicados, levam ao conhecimento relacionado com a emanação e
formação de universos, com a senda evolutiva normal trilhada pela humanidade e com as leis e os processos
que se aplicam à aceleração deliberada do desenvolvimento acelerado intelectual e espiritual do homem. Esse
último sempre foi assistido pela passagem pelos graus dos mistérios menores e maiores, dos quais o Egito era
naquele tempo e ainda é um centro conhecido.
A terra do Egito, principalmente por causa da presença de José lá, adquire um duplo significado para
os israelitas. Por um lado, o alívio da fome, as boas vindas e o estabelecimento no país foram concedidos a
Jacó e sua família. Por outro lado, porém, durante o período posterior como registrado no Livro de Êxodo, o
Egito tornou-se para o povo hebreu uma terra de servidão cruel e até mesmo de escravidão.
Como já foi indicado, essas experiências opostas oferecem a oportunidade para sua interpretação de
pontos de vista puramente místicos e espirituais. Com a exceção de José, a família de Jacó pode ser
considerada como personificações dos aspectos mortais de todo ser humano, enquanto José simboliza a alma
imortal do homem. As necessidades da família representam o reconhecimento da falta de conhecimento e
compreensão, enquanto a viagem é um símbolo da busca por luz e verdade espirituais que dele resulta.
A luz despontou entre eles e a verdade foi descoberta, como indicado pelo fato de terem recebido
grãos, dinheiro, uma taça de prata, segurança, um país e um lar. Essas dádivas, interpretadas misticamente,
implicam o alcance da sabedoria e do conhecimento e a segurança intelectual daí resultante. Como foi visto, a
linguagem empregada e os símbolos reconhecidos que são incluídos dão apoio a essa leitura, enquanto a total
ausência de registros históricos lança dúvida sobre a historicidade dos registros de eventos e encoraja seu
estudo sob o ponto de vista simbólico. Se isso for aceito, então toda a estória da entrada no Egito e do êxodo
de lá pelos israelitas pode ser lida como um exemplo de uma impressionante alegoria de desenvolvimento
oculto, místico e espiritual no caminho da realização acelerada da perfeição, ou do adeptado.
Vista sob esse ângulo, a terra do Egito pode ser considerada como um símbolo topográfico para um
estado de consciência em que a iluminação é alcançada. A existência dos mistérios egípcios, de seus
hierofantes e outros oficiantes dá respaldo a esse enfoque. As instituições beneficentes foram criadas para
efetuar tais realizações e experiências espirituais que iriam preencher a necessidade intelectual de
compreensão do significado e propósito da vida humana.
Gn. 47:10 E Jacó abençoou o Faraó e despediu-se dele.
A busca da luz e verdade espiritual chega a seu fim. O homem mortal em quem o “anseio
inexprimível pelo Infinito” domina agora a conduta de sua vida não só encontrou uma fonte aceitável de

454
conhecimento, mas, além disso, seu princípio mental altamente evoluído (Jacó) se tornou iluminado (está no
Egito).
Gn. 47:11 José estabeleceu seu pai e seus irmãos e lhes deu uma propriedade na terra do Egito, na
melhor região, a terra de Ramsés, como ordenara o Faraó.
Todos os testes foram passados com sucesso, todas as dificuldades superadas, e o aspirante se
estabeleceu na verdade (assentado no Egito) e foi aceito como um membro da comunidade espiritual (“a
melhor terra”).
Gn. 47:12 E José providenciou pão para seu pai, para seus irmãos e para toda a família de seu pai,
segundo o número de seus filhos.
A interpretação oferecida anteriormente para o símbolo do trigo pode ser aplicada aqui igualmente ao
pão, com a sugestão adicional de que, por meio da contemplação (fermento), o conhecimento tornou-se poder
espiritual e sabedoria oculta. A verdade não só foi recebida, mas foi inteiramente assimilada para conferir
faculdades espirituais e intelectuais nascidas da compreensão (comer o pão).
Gn. 47:13 Não havia pão em toda a terra, pois a fome tornara-se muito dura e a terra do Egito e a
terra de Canaã desfaleciam de fome.
14 José reuniu todo o dinheiro que se encontrava na terra do Egito e na terra de Canaã em troca do
mantimento que se comprava e entregou este dinheiro ao palácio do Faraó
15 Quando se esgotou o dinheiro da terra do Egito e da terra de Canaã, todos os egípcios vieram a
José, dizendo: ‘Dá-nos pão! Por que deveríamos morrer sob tua vista? Pois não há mais
dinheiro.’
16 Então disse José: ‘Trazei vossos rebanhos e vos darei pão em troca de vossos rebanhos, se não
há mais dinheiro.’
O símbolo da fome já foi interpretado tanto do ponto de vista macrocósmico como do microcósmico.
Nesse último, a fome resultante indica reconhecimento (a ponto do sofrimento) da total ausência de
compreensão do plano, propósitos e objetivos da existência humana. Cada ser humano que tenha embarcado
numa busca determinada por conhecimento já experimentou essa “fome” intelectual, a carência que ela causa
e a determinação resultante de encontrar a verdade para si. José, tendo conseguido isso em sua busca, foi um
instrutor plenamente iluminado e altamente desenvolvido e, conseqüentemente, foi capaz de ajudar
efetivamente aqueles que o seguiram (sua família) na senda da verdade.
Gn 47:17 Eles trouxeram seus rebanhos a José e este lhes deu pão em troca de cavalos, de ovelhas,
de bois e de jumentos; naquele ano ele os sustentou de pão em troca de seus rebanhos.
17 Quando terminou aquele ano, no ano seguinte voltaram a ele e lhe disseram: ‘Não podemos
ocultá-lo a meu senhor: esgotou-se, na verdade, o dinheiro e os animais já pertencem a meu
senhor, nada mais resta à disposição de meu senhor senão nossos corpos e nosso terreno.
18 Porque deveríamos morrer sob tua vista, nós e nosso terreno? Compra-nos, pois, a nós e a nosso
terreno em troca de pão, e nós seremos, com nosso terreno, os servos do Faraó. Mas dá-nos
semente a fim de que vivamos e não morramos, e o nosso terreno não fique desolado.
Se o enfoque alegórico for aceito, então os aspectos mais profundos da busca do conhecimento estão
indicados nestes versículos. A fome continua externamente mesmo quando pão é suprido. O símbolo da
semente é introduzido agora na estória, e isto pode ser interpretado como implicando que a grande busca não
é somente por conhecimento, mas pela própria fonte do conhecimento. Esta é a própria Verdade Divina como
contida na vastidão da Mente Universal (Mahat) onde toda Verdade mora eternamente, mas nem tanto como
idéias concretas e conceituais mas como variedades abstratas.
Gn. 47:20 Comprou assim José, para o Faraó, todos os terrenos do Egito, pois os egípcios venderam,
cada qual, o seu campo, tanto os impelia a fome; e o país passou às mãos do Faraó.
20 Quanto aos homens, ele os reduziu à servidão, de uma extremidade a outra do território egípcio.
21 Somente o terreno dos sacerdotes ele não comprou, pois os sacerdotes recebiam uma renda do
Faraó e viviam da renda que recebiam do Faraó. Por isso não tiveram que vender seu terreno.
22 Depois José disse ao povo: ‘Agora, portanto, eu vos comprei para o Faraó, com vosso terreno.
Eis aqui as sementes para semear vosso terreno.

455
 A totalidade da fome e a determinação de sacia-la são referidas aqui por meio de uma alegoria de
fome nacional. José, como o possessor de tanto do pão como da semente, personifica interiormente o poder
(seu cargo) e a beneficência (generosidade) inata nos aspectos espirituais da constituição do homem –
Vontade divina e Sabedoria divina. Interpretada como uma descrição da passagem de um Candidato pelos
Graus dos Mistérios, a narrativa mostra José como o Hierofante encarregado que confere progressivas
Iniciações (pão e semente).
Gn. 47:24 Mas, das colheitas, deveis dar um quinto ao Faraó, e as outras quatro partes serão
vossas, para a semeadura do campo, para vosso sustento e o de vossa família, para que comam
vossos filhos.
25 Eles responderam: ‘Tu nos salvaste a vida! Achemos graça aos olhos de meu senhor e
seremos os servos do Faraó.
A entrega do desejo próprio, do egoísmo e do orgulho da posse é retratada alegoricamente aqui como
um resultado natural da elevação do Espírito que os dois versos descrevem.
Gn. 47:26 José fez disso uma regra, que vale ainda hoje para todos os terrenos do Egito: a quinta
parte é depositada para o Faraó. Só o terreno dos sacerdotes não ficou sendo do Faraó.
27 Assim Israel estabeleceu-se na terra do Egito, na região de Gessen. Aí eles adquiriram
propriedades, foram fecundos e se tornaram muito numerosos.
28 Jacó viveu dezessete anos na terra do Egito e a duração da vida de Jacó foi de cento e quarenta e
sete anos.
29 Aproximando-se para Israel o tempo de sua morte, chamou seu filho José e lhe disse: ‘Se tenho o
teu afeto, põe tua mão sob minha coxa, mostra-me benevolência e bondade: peço-te que não me
enterres no Egito.
30 Quando eu tiver dormido com meus pais, tu me levarás do Egito e me enterrarás no túmulo
deles.’ Ele respondeu: ‘Eu farei como disseste.’
31 Mas seu pai insistiu: ‘Jura-me.’ E ele jurou, enquanto Israel se inclinava sobre a cabeceira de
seu leito.
Todos os ciclos finalmente chegam a seu término, todas as buscas a sua meta, e todos os buscadores
da verdade e perfeição a sua maior realização. Estranhamente, isto não é uma extensão do reino e capacidade
pessoais, mas realmente seu oposto. Uma vez alcançada a estatura de alto Iniciado e Adepto pelo viajante na
antiga senda em busca da verdade, todas as limitações – especialmente aquelas baseadas na ilusão da
existência separada – são superadas. Essa transcendência do eu, retratada mas alegorias do mundo como
decapitação ou morte prematura, é uma descrição dos estágios finais da evolução humana. Em muitos casos
ela é seguida por uma ressurreição sobrenatural, que implica a total transcendência da “prisão” ou “tumba” do
egoísmo. Tanto a morte de Jacó como o retorno de seu corpo físico à casa de seus pais indicam essa
realização, pois a morte dos heróis e salvadores é realmente figurativa ou simbólica, descrevendo somente a
morte do eu e do interesse próprio.

456
 CAPÍTULO 79

OS ÚLTIMOS ANOS DA VIDA DE JACÓ

Gn. 48: José com seus filhos visita seu pai doente. Jacó repete a promessa de Deus, toma Efraim e
Manassés como seus próprios; ele abençoa os filhos de José.

A TRANSFERÊNCIA DE PODER DO OFICIANTE A SEU SUCESSOR IMEDIATO. Se os

eventos relatados neste capítulo forem algo mais do que história familiar, então procedimentos envolvendo a
transmissão de poder e autoridade do funcionário chefe de um período a seu sucessor estão sendo descritos
aqui. A opção de Jacó pelo filho mais novo, para ser superior aos irmãos mais velhos, indica que tal sucessão
não depende necessariamente apenas da idade. Na Linguagem Sagrada, os filhos mais novos são favorecidos
às vezes, pois personificam o último no tempo e, portanto, a mais alta realização e grau de desenvolvimento
interior. Em alegorias da época atual, que é caracterizada pelo desenvolvimento do homem de seus poderes
mentais duais e seus veículos (a inteligência profética abstrata e a mentalidade analítica concreta) os filhos
mais novos geralmente expressam a faculdade intuitiva supramental.
A simbologia de capítulos anteriores do Gênese que descrevem o relacionamento de José com seus
irmãos dá apoio a essa leitura; pois aqui também é empregado o mesmo sistema de escolha do mais novo para
favores especiais. Benjamim, portanto, recebe o presente da taça de prata em seu saco de trigo (Gn 44:12).
Neste capítulo, Efraim é colocado na frente de Manassés, e Jacó profetiza que o mais novo vai se tornar maior
do que Manassés, e que “sua descendência se tornará uma multidão de nações” (Gn 48:19).
Atos de imposição de mãos para abençoar referem-se não só à transmissão de poder e autoridade
espiritual, mas também à transferência de influência e magnetismo físico que é efetuada pelo contato direto.
Isso é muito importante porque garante que todo o ser do recipiendário (espiritual, intelectual e físico) irá
receber o poder, força da vida e magnetismo transmitido de seu predecessor, antes da aposentadoria ou morte
desse último.
Gn. 48: 1 Aconteceu que, depois desses fatos, foi dito a José: ‘Eis que teu pai está doente!’ E ele
levou consigo seus dois filhos, Manassés e Efraim.
2 Quando se anunciou a Jacó: ‘Eis aqui teu filho José, que veio para junto de ti,’ Israel reuniu
suas forças e sentou-se no leito.
3 Depois Jacó disse a José: ‘El Shaddai me apareceu em Luza, na terra de Canaã, e me abençoou
4 E disse: ‘Eu te tornarei fecundo e te multiplicarei, eu te farei tornar uma assembléia de povos e
darei esta terra como posse perpétua a teus descendentes.’
5 Agora, os dois filhos que te nasceram na terra do Egito, antes que eu viesse para junto de ti no
Egito, serão meus! Efraim e Manasses serão meus, como Rúben e Simeão.
Do ponto de vista histórico, as profecias do Senhor Deus aos patriarcas hebreus, que sua nação seria
grandemente aumentada em número e povoaria a maior parte da Terra, devem ser consideradas
necessariamente como tendo um significado espiritual e não puramente material, humano ou racial. Esse
enfoque toma força quando a Torá é considerada como sendo bem menos um relato da criação do mundo e de
um período inicial da história dos judeus do que uma descrição alegórica da cosmogênese de toda a
humanidade no planeta Terra. Todas as nações estão envolvidas na grande história e também cada homem
individualmente, seja primitivo, avançado, iniciado ou adepto.
A sucessão de raças, o aparecimento de seus líderes e a transferência formal do poder de um
patriarca para seu sucessor são descritos em conformidade com esse ponto de vista. Esse tipo de leitura,
sugerimos, mostra a Torá como transcendendo as limitações do tempo para incluir eventos de todo um
período mundial; pois a grande história fala-nos não só do passado, mas também do presente e do futuro de
toda a raça humana, sendo essa parte meritória da Torá hebraica, ou Lei.
Em termos da história humana nenhuma das profecias da futura grandeza e do papel de liderança
mundial dos povos hebreus foi, até agora, cumprida. No sentido espiritual, porém, e aplicadas à evolução da

457
consciência da humanidade, seu cumprimento está assegurado, pois a dominação e iluminação do homem
mortal inferior por seu eu divino são inevitáveis.

A IDADE MESSIÂNICA
A profecia do Senhor a Jacó em Luza deve, portanto, ser entendida como estando fundamentada
nessa verdade e como uma previsão do tempo na Terra em que os poderes e as qualidades puramente
espirituais do homem deverão governar todos os relacionamentos entre as pessoas e as nações do mundo.
Sugerimos que isso será a verdadeira Idade Messiânica, de caráter internacional e não nacional e o produto do
progresso evolutivo da humanidade.
Gn. 48: 6 Quanto aos filhos que geraste depois deles, serão teus; em nome de seus irmãos
receberão a herança.
7 ‘Quando eu voltava de Padã, tua mãe Raquel morreu, para minha infelicidade, na terra de
Canaã, em viagem, a pouca distância de Éfrata, e eu a enterrei lá no caminho de Éfrata, que é
Belém.’
Interpretadas pela ótica sugerida acima, as pessoas supostamente históricas na grande estória são
também personificações de aspectos da natureza humana. Os poderes, qualidades e tendências do homem para
certas formas de conduta, típicas de uma ou outra das sete partes da constituição do homem, são também
retratadas pelos sete braços do Menorá.
A estória é, portanto, universal, ainda que contenha certos elementos da história antiga dos israelitas,
que são usados como base para a alegoria. Até mesmo alguns dos lugares mencionados como tendo sido
visitados pelos patriarcas e suas famílias têm, por sua vez, seu significado oculto e simbólico, cada qual
descrevendo um atributo da natureza humana e de uma fase da evolução da humanidade. Assim, quando Jacó
recorda-se de seu próprio passado e conta sobre a morte e enterro de sua esposa Raquel, está revelando
também verdades (universais, planetárias, raciais e a respeito da evolução dos poderes inerentes em cada um
dos seres humanos) de profunda importância.
Gn. 48: 8 Israel viu os dois filhos de José e perguntou: ‘Quem são estes?’
9 ‘São os filhos que Deus me deu aqui,’ respondeu José a seu pai; e este retomou: ‘Traze-os
perto de mim, para que eu os abençoe.’
A consciência corporal do patriarca que está se despedindo evidentemente estava começando a
diminuir, pois ele não conseguiu reconhecer seus netos. Conseqüentemente, ele deve transferir seu poder de
ordenação a seu sucessor, como explicado nos comentários introdutórios no início deste capítulo.
Gn. 48:10 Ora, os olhos de Israel estavam enfraquecidos pela velhice; ele não via mais, e José os
fez aproximar-se dele, que os beijou e os apertou entre os braços.
11 E Israel disse a José: ‘Eu não pensava rever teu rosto e eis que Deus me fez ver até teus
descendentes!’
12 Então José os retirou de entre seus joelhos e se prostrou com o rosto por terra
13 José tomou a ambos, Efraim com sua mão direita para que ficasse à esquerda de Israel,
Manasses com sua mão esquerda para que ficasse à direita de Israel, e os aproximou dele.
14 Mas Israel estendeu a mão direita e a colocou sobre a cabeça de Efraim, que era o mais novo,
e a mão esquerda sobre a cabeça de Manasses, cruzando as mãos – embora o mais velho
fosse Manasses.
15 Ele abençoou a José, dizendo: ‘Que o Deus diante de quem caminharam meus pais Abraão e
Isaac, que o Deus que foi meu pastor desde que eu vivo até hoje.
A intimidade desse procedimento da transferência de poder é revelada especialmente no versículo
treze, em que a ação se torna quase cerimonial, enquanto o contato entre as mãos é indicativo das polaridades
(negativa, ou esquerda; e positiva, ou direita) componentes do poder transmitido.
Gn. 48:16 ‘Que o anjo que me salvou de todo mal abençoe estas crianças, que nelas sobrevivam o
meu nome e o nome de meus pais, Abraão e Isaac, que elas cresçam e se multipliquem sobre a
terra!’

458
 17 Entretanto José viu que seu pai punha a mão direita sobre a cabeça de Efraim e isso lhe
desagradou. Ele tomou a mão de seu pai a fim de desviá-la da cabeça de Efraim para a cabeça
de Manasses.
18 E José disse a seu pai: ‘Não assim, pai, pois é este o mais velho: põe tua mão direita sobre sua
cabeça.’
19 Mas seu pai recusou-se e disse: ‘Eu sei, meu filho, eu sei: também ele se tornará um povo,
também ele será grande. Entretanto, seu filho mais moço será maior que ele, sua descendência
se tornará uma multidão de nações.’
Israel, como o Oficiante encarregado, conhecia bem estas polaridades, enquanto seu filho, José é
apresentado como completamente ignorante a seu respeito. Seu pai, porém insiste, mas finalmente abençoa os
filhos de José, bem como o próprio José, da forma que ele sabia ser a correta considerando as influências e as
forças envolvidas.
A referência no versículo décimo sexto ao Anjo pode referir-se ao Arcanjo Chefe da Hierarquia dos
Elohim que cuidava e evoluía par e passo, não só com a jovem nação hebraica, mas também com toda a Raça
humana do planeta Terra, pois, deve ser lembrado, a Torá é uma história da humanidade como um todo, sendo
relatada, no entanto, na forma de uma estória épica do povo hebraico.
A Sabedoria Eterna, na qual acredito que os autores da Torá estavam se baseando, também diz que
cada nação é colocada sob os cuidados de um Membro exaltado da Hierarquia Angélica, e não é impossível
que Jacó estivesse realmente ciente da existência do Anjo Nacional da Raça hebraica.
Gn. 48:20 Naquele dia, ele os abençoou assim: ‘Sede uma bênção em Israel e que se diga: Que
Deus te torne semelhante a Efraim e a Manasses!’ colocando assim Efraim antes de Manasses.
21 Depois Israel disse a José: ‘Eis que vou morrer, mas Deus estará convosco e vos reconduzirá à
terra de vossos pais.
22 Quanto a mim, eu te dou um Siquém a mais que a teus irmãos, o que conquistei dos amorreus com
minha espada e com meu arco.’
A transferência imediata do poder de Jacó para José está sendo descrita aqui, sendo feita também
uma referência ao destino dos hebreus sob os cuidados de José. Não só um pequeno grupo de pessoas,
deslocado de sua terra tribal, mas a totalidade da humanidade também está envolvida, e sua história e destino
estão incluídos nestes versículos finais do capítulo quarenta e oito do Livro de Gênese.
Uma identidade espiritual existe, que seja sempre lembrada, entre cada pessoa individual, sua nação
e a Raça humana como um todo. A Torá é narrada de tal forma que esta identidade, esta intimidade, unidade e
mutualidade do Espírito divino manifestando em tudo o que existe, é nela revelada alegoricamente.
Conseqüentemente, as experiências de uma pessoa refletem as do Universo como um todo. O progresso
evolutivo daquela pessoa ao longo das eras é uma parte inseparável e interativa da evolução total do Universo.
Na verdade, Macrocosmo e microcosmo – não importa as dimensões dadas a estas existências gêmeas – são
um, como os videntes mais antigos e os mais modernos proclamaram com uma só voz.

459
 CAPÍTULO 80

A MORTE E O ENTERRO DE JACÓ

Gn. 49 Jacó reúne seus filhos; ele profere maldições a Rubem, Simeão e Levi; uma bênção a Judá,
etc. Ele os encarrega de seu enterro; sua morte.
A inclusão do discurso feito por Jacó ao morrer a seus filhos torna este um dos mais notáveis
capítulos da Bíblia, especialmente do ponto de vista oculto, pois nele é afirmada a unidade do macro e do
microcosmo.
O processo de morrer numa idade avançada, cercado pelos descendentes e possuindo riquezas,
simboliza o cumprimento da existência do homem, o término da peregrinação humana, a realização da
perfeição, o adeptado. Isso significa a libertação do renascimento físico forçado, a última morte como homem,
o fim de uma época.
O completar do desenvolvimento interior e a vitória sobre todas as fraquezas humanas são indicados
pela segurança, honra e boa posição da família em Siquém. O bem estar exterior e a riqueza são geralmente
usados na Linguagem Sagrada para indicar bem estar interior e realização espiritual. A pobreza, por outro
lado, denota a ausência de poderes desenvolvidos, ainda que, às vezes, refira-se somente à ausência da
consciência pessoal desses estados. Um homem pode ter riqueza material e mesmo grande habilidade mental
e, no entanto, ser inteiramente pobre, devido a ausência, que pode ser quase total, do idealismo espiritual,
sabedoria e compreensão. A pobreza física, então, é um símbolo para um estado de empobrecimento psico-
espiritual, e o bem estar material é usado para indicar o seu oposto.

MACRO E MICROCOSMO UNIDOS NO ADEPTO

O macrocosmo, no sentido oculto, é a totalidade do cosmo, toda existência: física, superfísica e
espiritual. O microcosmo, que é o homem, é um profundo e impenetrável mistério, exceto para os mais
elevados videntes, pois, em termos de poder, força de vida interior e inteligência diretiva inexauríveis,
concebida em termos de força e não de substância, todo o Cosmo está misteriosamente presente na mônada do
homem. O Zodíaco, suas estrelas componentes e seus regentes arcangélicos, que são Inteligências altamente
desenvolvidas associadas a eles (dhyan chohans), Logoi solares, sóis e planetas não só se encontram no
interior do homem, mas compõem-no. Na verdade, eles formam a tessitura de seu ser.
A evolução da mônada do homem consiste parcialmente da emergência dessas presenças
macrocósmicas e poderes inerentes do estado germinal ao ativo. Quanto mais desenvolvido é o ser humano,
maior o grau em que as potências e as inteligências associadas ao Sol e aos doze Signos do Zodíaco são
expressas por meio de seus sete veículos. O homem aperfeiçoado é um ser em quem esse processo avançou a
tal estágio que ele não mais é humano, mas super-humano; não mais homem, mas adepto. O macrocosmo
tornou-se então manifestado num grau tão notável no microcosmo que na consciência liberada do adepto os
dois se realizam como um.

OS PODERES DO ZODÍACO NO HOMEM

BONS E MAUS USOS. Nessa interpretação, a morte de Jacó (para as limitações humanas) tipifica o
grau de realização do adepto. Seus filhos são seus poderes, e ele descreve cada um deles em termos de
qualidades do Zodíaco, ainda que simbolicamente e, às vezes, adversamente, para esconder a verdade vital e o
poder que sua posse lhe confere. Esses atributos são apresentados em outra parte desta obra. Quando
traduzido em ação teúrgica, um poder ilimitado reside nesse conhecimento. Elementos discordantes da
sociedade poderiam descobrir prematuramente uma parte dele e trazer com isso danos a si e a todos os que
estiverem no âmbito de sua influência, pois, por não terem desenvolvido a estabilidade da mente e o senso
moral que garantiria seu uso construtivo, eles poderiam abusar de seu uso. Essa informação, tanto em seu
sentido especulativo (como neste livro) como no operativo, somente é ensinada diretamente, e sempre em
segredo, durante as grandes iniciações. Na verdade, uma das razões para a invenção e o uso da Linguagem
Simbólica foi o de registrar essa sabedoria, preservá-la e torná-la disponível à humanidade em forma
alegórica e simbólica.

460
 De acordo com esse método de escrita, os doze filhos de Jacó e seus descendentes, as doze tribos de
Israel não são tanto pessoas físicas como personificações de presenças divinas e poderes no Cosmo. A
aceitação da Escritura como história somente levou a erros de interpretação e com isto privou a humanidade
de conhecimento valioso. Quando Jacó é descrito como tendo se reunido aos seus e tendo seu corpo enterrado
com seus predecessores, está sendo feita uma revelação por meio de alegoria a respeito do caminho de ida e
de retorno e da fusão consciente do macrocosmo com o microcosmo no homem perfeito.
Jacó viaja ao Egito, que era então um centro ativo dos mistérios maiores e menores. Numa leitura
iniciatória, ele recebe ali a bênção da iniciação, desenvolve seus poderes inatos ao pleno amadurecimento e
alcança o adeptado, ou “a medida da estatura da plenitude de Cristo” (Ef 4:13). Depois disso ele “morre”, no
sentido das limitações do reino humano da natureza, e entra então na liberdade do Universo que todo homem
liberto alcança. Os autores do Pentateuco empregam aqui a alegoria da viagem de Jacó ao Egito e de sua
morte e enterro a fim de descrever essa experiência mística.
Gn. 49: 1 Jacó chamou seus filhos e disse: ‘Reuni-vos, eu vos anunciarei o que vos acontecerá nos
tempos vindouros.’
2 ‘Reuni-vos, escutai, filhos de Jacó, escutai Israel, vosso pai:
Um importante ciclo está terminando e seus frutos (os poderes e qualidades inatos desenvolvidos até
aquele momento) são descritos nos versículos a seguir. Indicações a respeito dos próximos ciclos também são
dadas. Os autores do Livro de Gênese usam o registro necessário de um evento histórico para transmitir
conhecimento filosófico profundamente importante derivado da sabedoria antiga. Esse conhecimento refere-
se às classificações numéricas nas quais todas as ordens da criação (reinos da natureza e seres humanos, por
exemplo) enquadram-se naturalmente. Além do mais, a doutrina dos inter-relacionamentos e das interações
perpétuas entre o homem e o Universo e os planetas e o Cosmo é revelada.

SIMBOLOGIA ZODIACAL
O número doze é aplicado a essas classificações, representando, pela adição de seus dígitos, o
número três, referindo-se assim à natureza tríplice do Logos criativo ativo. A história assume aqui um lugar
secundário, quer ela esteja relacionada com tribos, filhos ou discípulos; pois as características dos seres
humanos físicos e supostamente históricos na narrativa são retratadas de forma a revelar as correlações
zodiacais em doze níveis entre o homem e o Universo.
No capítulo quarenta e nove do Livro de Gênese a estória de uma família e uma tribo é, portanto,
retirada inteiramente das limitações de um registro puramente histórico, recebendo com isso um significado
cósmico. Podemos discernir nesse procedimento a intenção dos autores de registrar metaforicamente uma
suposta história, construindo assim um veículo para a revelação de idéias que transcendem completamente
uma narrativa de eventos no tempo e no espaço.
Ainda que a atribuição de Jacó de várias qualidades as seus filhos seja um tanto indireta em certos
casos (Gn. 49:3-4), todo esse assunto merece ser examinado desse ponto de vista. Uma revelação será então
descoberta de um conhecimento profundamente oculto sobre os relacionamentos e correlações íntimas entre
regentes arcangélicos de constelações e estrelas, bem como suas manifestações e expressões correspondentes
aqui neste planeta e em cada ser humano. Nesse particular, é interessante notar que grandes distâncias no
espaço, por um lado, não impedem nem reduzem a interação funcional entre o aparentemente muito distante e
remoto e, por outro lado, os fenômenos naturais e os habitantes deste planeta.
Dessa forma a unidade é apresentada como a verdade subjacente, enquanto a distância no espaço na
percepção limitada do homem é uma ilusão. A seus olhos o Cosmo consiste de objetos diferentes com graus
variáveis de materialidade, enquanto para o adepto e arcanjo todos são produtos de um poder sempre ativo por
todo o campo da manifestação divina. Ainda que esse campo possa ser fisicamente espacial, a energia é uma e
a mesma em todos os lugares em que for expressa.
Gn. 49: 3 Rúben, tu és meu primogênito, meu vigor, as primícias de minha virilidade, cúmulo de
altivez e cúmulo de força.
4 Instável como as águas: não serás colmado, porque subiste ao leito de teu pai e profanaste
minha cama, contra mim!

JACÓ DESCREVE SEUS FILHOS EM TERMOS ASTROLÓGICOS

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 Esses dois versículos descrevem o caráter do filho primogênito de Jacó. Rúben pode muito bem ser
considerado como contraditório de acordo com uma simples leitura literal. Evidentemente Rúben não
conseguiu realizar o ideal na mente de seu pai como “meu vigor, as primícias de minha virilidade, cúmulo de
altivez e cúmulo de força.” Apesar dessas grandes qualidades, sua expressão, por meio de Rúben, na medida
em que ele crescia, foi grandemente reduzida, senão tornada impossível, pela característica de instabilidade.
Rúben é descrito como sendo “instável como a água.” O Signo Zodiacal de Aquário é assim indicado, ainda
que indiretamente, e uma correspondência com aquele signo aplicada ao filho mais velho.
Gn. 49: 5 Simeão e Levi são irmãos, levaram a cabo a violência de suas intrigas.
6 Que minha alma não entre em seu conselho, que meu coração não se una ao seu grupo, porque
na sua cólera mataram homens, em seu capricho mutilaram touros.
7 Maldita sua cólera por seu rigor, maldito seu furor por sua dureza. Eu os dividirei em Jacó, eu
os dispersarei em Israel.
A associação íntima de Simeão e Levi na mente de seu pai sugere uma referência ao Signo de
Gêmeos, no qual dois aspectos de um poder, geralmente chamado de gêmeos, são reunidos e, no entanto,
mostrados em diversidade. O procedimento evolutivo na natureza, assim como a tarefa da personalidade
geminiana no homem, é o de eliminar essa tendência para dividir provocada por características opostas e,
assim, harmonizar na unidade a motivação e a conduta da dualidade tão evidente em todas as manifestações
geminianas. Uma pessoa nascida sob o signo de Gêmeos é capaz de auto-expressão dual, e essas expressões
podem, nas fases iniciais da evolução, como indicadas pelas características de Simeão e Levi, ser antagônicas
e assim criar dificuldades até que a harmonização tenha sido alcançada. Essa não é uma tarefa fácil já que, por
um lado, o ideal, que é representado por uma parte ou a metade da natureza geminiana no homem, e a
realidade atual, por outro lado, podem estar em conflito. Possivelmente os autores queriam chamar a atenção
para esse antagonismo e até mesmo hostilidade, ao descrever os irmãos como exibindo raiva e expressando-se
como assassinos.
Gn. 49: 8 Judá, teus irmãos te louvarão, tua mão está sobre a cerviz de teus inimigos e os filhos de
teu pai se inclinarão diante de ti.
9 Judá é um leãozinho: da presa, meu filho, tu subiste; agacha-se, deita-se como um leão, como leoa:
quem o despertará?
10 O cetro não se afastará de Judá, nem o bastão de chefe de entre seus pés, até que o tributo lhe
seja trazido e que lhe obedeçam os povos.
11 Liga à vinha seu jumentinho, à cepa o filhote de sua jumenta, lava sua roupa no vinho, seu manto
no sangue das uvas;
12 Seus olhos estão turvos de vinho, seus dentes brancos de leite.
A atribuição zodiacal do Signo de Leão a Judá é notória, já que o poder de governo e a função de
reinado, ambos leoninos, estão devidamente descritos. Se o vinho for tomado como símbolo de sabedoria
destilada do conhecimento (uvas), então o avanço evolutivo e os estágios avançados do desenvolvimento dos
poderes inatos estão sendo descritos simbolicamente. A associação íntima da conduta e aparência com a
videira, uvas e vinho, mesmo afetando a lavagem das roupas de Judá e a aparência de seus olhos e dentes,
podem ser todas interpretadas como indicando a consecução de tal sabedoria que toda a natureza é “como
vinho” ou expressando a sabedoria em todos os empreendimentos.
Gn. 49:13 Zabulon reside à beira-mar, é marinheiro sobre os navios, tem Sidônia a seu lado.
Uma residência à beira-mar (o antigo porto de Sidônia) pode ser lido como a personificação do Signo
de Peixes por Zabulon. Morador à beira-mar, ele deve estar, portanto, em associação íntima com os peixes.
Zabulon, por conseguinte, pode ser tomado como representante do tipo de produtos da Natureza e das
características do homem que são atribuídas ao Signo de Peixes.
Gn. 49:14 Issacar é um jumento robusto, deitado no meio dos cerrados.
15 Ele viu que o repouso era bom, que a terra era agradável, baixou seu ombro à carga, e
sujeitou-se ao trabalho escravo.
Ainda que o poder procriador seja especialmente atribuído ao touro (daí o Signo de Touro), ele é, no
entanto, é um membro do gênero bovino, animal que foi extensamente usado como besta de carga na
antiguidade. Como os jumentos também eram empregados para esse fim, presume-se que os astrólogos
faziam associação dessas duas famílias de animais de carga por serem tão semelhantes a ponto de serem

462
intercambiáveis. Conseqüentemente, Issacar, a quem seu pai descreveu como “um forte jumento agachado
entre duas cargas”, foi associado com o boi e, portanto, com o Signo de Touro.
Gn. 49:16 Dã julga seu povo, como cada tribo de Israel.
17 Dã é uma serpente sobre o caminho, uma cerasta sobre a vereda, que morde os talões do cavalo
e o cavaleiro cai para trás!
18 Em tua salvação eu espero, ó Iahweh!
A correspondência entre a serpente e o escorpião dá margem à possibilidade da associação de Dã
com o Signo de Escorpião. A serpente, no entanto, tem na linguagem dos símbolos pelo menos dois
significados benéficos. Um deles é a compreensão, incluindo o julgamento sábio e a intuição espiritual –
atributos apropriados do dispensador da lei e do juiz. Portanto, parece apropriado que Jacó deveria começar
sua descrição de Dã referindo-se a seu futuro cargo de juiz do povo de Israel.
Uma interpretação mais profunda e mais oculta parece ser permissível, especialmente pelo fato de ser
insinuado no versículo dezoito que, para seu pai, Dã está associado com a salvação pelo poder do Senhor.
Aqui pode ser percebida uma referência à segunda significação dada ao símbolo da serpente, qual seja, o
poder criativo divino presente no corpo do homem, às vezes chamado “poder serpentino” e, em sânscrito, de
kundalini.
Quando essa força geralmente dormente é desperta para uma atividade fora do normal, as limitações
do envoltório corpóreo podem ser superadas e o homem, então liberto, torna-se consciente de sua natureza
divina e eterna. Nesse aspecto ele é imortal e tem assegurada a plena expressão de seus poderes espirituais.
Foi a esse significado do símbolo da serpente que Jacó se referiu no versículo dezoito.
Gn. 49:19 Gad, guerrilheiros o guerrilharão e ele guerreia e os fustiga.
20 Aser, seu pão é abundante, ele oferece manjares de rei.
A correspondência zodiacal atribuída a Gad pelos astrólogos é com o Signo de Áries, regido pelo
planeta Marte. Nas primeiras fases da evolução humana a combatividade, quer pessoal ou nacional, pode
levar à destruição. Na pessoa evoluída, porém, ela possibilita a vitória sobre a natureza inferior do homem.
Segue-se, então, o refinamento que produz as características de gentileza e prontidão para dirigir as
qualidades arianas e marciais para uma exploração dos aspectos até então desconhecidos da natureza humana
e à vitória sobre tudo o que poderia retardar o progresso acelerado em direção a essa meta.
Gn. 49:21 Neftali é uma gazela veloz que tem formosas crias.
Uma correspondência com a família caprina e, portanto, com o Signo de Capricórnio, pode ser aqui
considerada como razoavelmente aceitável.
Gn. 49:22 José é um rebento fecundo perto da fonte, cujas canas ultrapassam o muro.
23 Os arqueiros o exasperaram, atiraram e o aborreceram.
24 Mas seu arco foi quebrado por um poderoso, foram rompidos os nervos de seus braços pelas
mãos do Poderoso de Jacó, pelo Nome da Pedra de Israel.
25 Pelo Deus de teu pai, que te socorre, por El Shaddai que te abençoa: Bênçãos dos céus no alto,
bênçãos do abismo deitado embaixo, bênçãos das mamas e do seio.
26 Bênçãos dos espinhos e das flores, bênçãos das montanhas antigas, atração das colinas
eternas, que elas venham sobre a cabeça de José, sobre a fronte do consagrado entre seus irmãos!
Referências a arqueiros, ao arco de José e à arte de manipular o arco e flecha em geral, ainda que
simbólicas, devem associar José com o Signo de Sagitário. Em face de suas últimas contribuições para o bem
estar da família, a descrição um tanto simbólica feita por Jacó de seu filho José é bem apropriada, tanto do
ponto de vista material como do espiritual.
Gn. 49:27 Benjamim é um lobo voraz, de manhã devora uma presa, até à tarde reparte o despojo.
A descrição de Benjamim como um lobo voraz, devorando sua presa sugere o Signo de Câncer e a
doença parasítica com o mesmo nome. Apesar da filha de Jacó, Diná, não ser mencionada aqui, sua
virgindade pode justificar sua escolha pelos astrólogos para representar o Signo de Virgem.
Gn. 49:28 Todos estes formam as tribos de Israel, em número de doze, e eis o que lhes disse seu
pai.. Ele os abençoou: a cada um deu uma bênção que lhe convinha.
29 Depois lhes deu esta ordem: ‘Eu vou me reunir aos meus. Enterrai-me junto de meus pais, na
gruta que está no campo de Efron, o heteu,

463
 30 Na gruta do campo de Macpela, diante de Mambré, na terra de Canaã, que Abraão comprara de
Efron, o heteu, como posse funerária.
31 Lá foram enterrados Abraão e sua mulher Sara, lá foram enterrados Isaac e sua mulher Rebeca,
lá eu enterrei Lia:
32 O campo e a gruta que nele está, que foram comprados dos filhos de Het.
33 Quando Jacó acabou de dar suas instruções a seus filhos, recolheu os pés sobre o leito; ele
expirou e foi reunido aos seus.

O CAMPO DE MACPELA
Esses últimos versículos do capítulo quarenta e nove do Livro de Gênese, com sua descrição da
morte e enterro de Abraão, Sara e certos membros de sua família, culminando com a morte do próprio Jacó,
são suscetíveis de ser interpretados como revelação de algum conhecimento a respeito dos estágios finais da
evolução do universo, da raça e do ser humano individual.
Se esse enfoque for aceito, então as descrições precedentes do caráter dos filhos de Jacó e das tribos
correspondentes de Israel referem-se a fases do desenvolvimento gradual e da realização final da plena
expressão dos doze poderes inerentes, ou zodiacais, armazenados na “semente” espiritual ou mônada do
homem. Essa “habitante do recôndito” de cada ser humano que está evoluindo no atual período de
manifestação (manvantara) de nosso sistema solar contém em si o germe dessas doze capacidades. As
palavras de Jacó a seus filhos nesses versículos finais podem ser lidas como revelações veladas dos estágios
finais do desenvolvimento a ser alcançado no término da era, por sua vez simbolizado pela morte de Jacó e
seu enterro.
Uma indicação dessa realização pode ser encontrada no versículo trinta, em que o nome do campo
em que se encontra a caverna do enterro é dado como “Macpela”. Essa palavra, especialmente em sua
primeira sílaba, parece com uma palavra sussurrada por certos oficiantes durante um rito importante da
Maçonaria. Se essa interpretação for aceita, apoiada como está pela inclusão da palavra “Macpela” numa
descrição do término de uma dispensação tribal, então a referência pode ser percebida como se referindo aos
procedimentos seguidos nos templos dos grandes mistérios da antiguidade, dos quais a Maçonaria é
considerada como sendo um representante.

O CAMINHO DA PERFEIÇÃO
A filosofia oculta abarca a idéia da existência de um caminho de progresso acelerado, uma forma de
auto-aceleração, que ao ser trilhado possibilita que se alcance a meta da evolução humana, ou do
desenvolvimento dos doze aspectos, antes do tempo normal e, portanto, antes do resto da humanidade. Nesse
modo de vida eminentemente secreto, que inclui a vitória sobre os atributos adversos e o desabrochar do
interior dos poderes ocultos, teúrgicos e espirituais, um registro de cada fase de desenvolvimento é mantido
por um membro da hierarquia dos adeptos deste planeta. O título desse Adepto Guardião dos Registros é
Maha-Chohan, uma palavra sânscrita que significa “Grande Senhor”.
As atividades da Grande Fraternidade Branca, que são todas direcionadas para o cumprimento do
grande plano da natureza – incluindo a realização do grau de mestre por aqueles que passam pelas provações,
testes e sucessivas iniciações que levam à meta final – são inteiramente secretas. Referências na Linguagem
Sagrada a essas atividades são, em conseqüência, consideravelmente ocultas por trás de um véu de alegoria e
símbolo. Esse véu pode ter sido empregado nestes capítulos finais do Gênese, onde a maior parte dos eventos
descritos não possui suporte histórico ou antropológico. Como mencionado anteriormente, mesmo a
existência do próprio Jacó, seus doze filhos e as tribos com seus nomes são todos duvidosos, como são
também os eventos relatados a respeito de sua viagem ao Egito, seu encontro com José e o tratamento
benéfico que ele deu a seus irmãos de acordo com o Faraó reinante.
Algumas outras palavras que aparecem nos versículos finais deste capítulo podem ser consideradas
da mesma forma. Duas delas são “caverna” e “campo”. Como foi mencionado anteriormente, as cerimônias
dos grandes mistérios eram sempre realizadas em completo segredo e, em alguns casos, numa cripta ou em
outras partes subterrâneas de um templo.473 A palavra “caverna” também sugere um profundo recesso, e é

473
Descrições parciais encontradas na literatura antiga, como dos mistérios eleusinos, por exemplo, referem-se sempre exclusivamente
aos mistérios menores.

464
usada alegoricamente para se referir às profundidades mais recônditas da composição do homem, onde reside
a mônada, ou unidade de pura essência espiritual. A palavra “campo” pode, por sua vez, referir-se a um
universo ou um planeta e, microcosmicamente, ao envelope áurico do homem individual; pois esses três são
os “campos” em que a evolução cósmica ou a humana ocorrem, sendo a mônada, ou “semente” divina, de
acordo com um paralelo agrícola, “plantada” neles.
Apesar de que nem as divisões em capítulos ou em versículos serem claramente indicadas nos
escritos originais da Torá, os episódios descritos nos dois últimos capítulos de Gênese e a língua em que eles
estão escritos parecem suscetíveis de serem interpretadas como sugerido aqui.

465
 CAPÍTULO 81

O CICLO DE JOSÉ

Gn.50 O velório de Jacó; seu funeral. José profetiza a seus irmãos o retorno deles a Canaã; sua
idade e morte.
A interpretação da narrativa da vida de Jacó, especialmente no capítulo anterior, pode ser aplicada
também ao relato da vida de seu filho José, porque ele, como seu pai, está unido com sua família e seus
descendentes e com eles viaja à terra de seu nascimento onde seu pai deve ser enterrado.
Ciclos menores sobrepõem-se, e o patriarca de um período de função geralmente participa dos anos
finais da função de seu predecessor. Após assumir a liderança ele continua o processo de administração até
completar o ciclo de suas atividades e, por sua vez, morre e é enterrado. Um procedimento semelhante é
seguido pelos hierofantes dos mistérios menores e maiores.
Deve ser notada a reiterada inimizade e perfídia dos irmãos de José para com ele, como descrito
neste capítulo do Gênese, especialmente do ponto de vista da psicologia oculta. Eles ainda estão com medo
dele após a morte de Jacó, mas ele os perdoa e cuida compassivamente deles e de todo seu povo. As
numerosas energias, qualidades de caráter, motivos e tendências que os irmãos personificam, e que formam
parte da complexidade da natureza de um ser humano, podem na verdade ser as causas de guerra entre
homens e dentro de cada homem. A própria matéria de seu corpo, ou melhor, as três gunas, ou atributos da
matéria, podem se expressar de forma desigual, em particular na presente época, em que a humanidade está
passando por fases altamente individualistas de desenvolvimento. Na verdade, nesta época, a disputa é
evidente em seu interior – a verdadeira Armagedon, interior e mística. No entanto, quando o homem entra em
suas fases finais de evolução, sua natureza torna-se mais harmoniosa e seus diversos elementos ficam cada
vez mais sob o controle do eu interior. Na linguagem dos símbolos, as famílias são reunidas, países são
subjugados, e a harmonia reina, como foi finalmente o caso entre José e seus irmãos.
As experiências adversas de uma única vida, incluindo especialmente as da infância e da
adolescência, podem estabelecer áreas de angústia e desequilíbrio na psique humana. A tendência para essas
incapacidades e o carma de sofrer-se por causa delas foram, em ambos os casos, trazidos de uma vida
anterior. Além do mais, a menos que harmonizadas e superadas, algumas delas podem ser passadas para as
próximas encarnações. Antes que as iniciações mais elevadas possam ser conferidas, esses fatores conflitantes
e geradores de sofrimento devem ser reconciliados. Isso é em grande parte alcançado pelo ego reencarnante
que, como José, tornou-se sábio e suficientemente poderoso para efetuar uma restauração da saúde e harmonia
interior.
A substância mesma de que os corpos mental, emocional, etérico e físico são compostos resiste ao
processo de espiritualização e harmonização, porque a consciência elemental que mora naquela substância
está trilhando o arco descendente em direção a experiências emocionais mais grosseiras e a um envoltório
mais denso na matéria física. Essa consciência involutiva da matéria de seus corpos faz parte do diabo
subjetivo ou do mal no homem, às vezes personificado por Satã ou pelos anjos das trevas, que são tidos como
em guerra com os anjos da luz. O eu espiritual do homem que mora nesses quatro corpos, por outro lado, há
muito tempo já vêm trilhando o caminho de retorno. Seu objetivo é a libertação das influências aprisionadoras
e grosseiras da vida nos corpos físico e emocional. Um conflito interior é, portanto, inevitável e constante, e
esta, como vimos anteriormente, é uma interpretação microcósmica possível do Armagedon ou
Kurukshetra.474
Jacó e José, como os iniciados que estão se aproximando do adeptado, o término do ciclo humano,
alcançaram a vitória nessa guerra interior, apesar de terem sofrido ferimentos místicos no processo. Seu bem
estar e segurança e a reunião de todos os membros de suas famílias nos últimos anos de suas vidas descrevem
parcialmente essa realização psico-espiritual. Tendo alcançado as mais altas honras, José deixa seu corpo com
a idade de cento e dez anos e é, por sua vez, enterrado com seus antepassados.
Essas observações gerais têm o propósito de servir como uma introdução ao estudo deste capítulo
cinqüenta de Gênese, e serão seguidas agora por um exame mais detalhado de cada versículo.

474
Kurukshetra: O Armagedon hindu descrito na obra Mahabharata; a cena dos discursos divinos do Bhagavad Gita.

466
 Gn. 50: 1 Então José se lançou sobre o rosto de seu pai, cobriu-o de lágrimas e de beijos.
2 Em seguida José deu ordem aos médicos que estavam a seu serviço de embalsamar seu pai, e os
médicos embalsamaram Israel.
3 Isto durou quarenta dias, pois é essa a duração do embalsamamento. Os egípcios choraram
setenta dias.
4 Quando terminaram os tempos de luto, José falou assim no palácio do Faraó: ‘Se tendes
amizade por mim, dizei isto aos ouvidos do Faraó:
5 Meu pai me fez prestar este juramento: ‘eu vou morrer,’ disse-me ele; ‘tenho um túmulo que
mandei cavar na terra de Canaã, é lá que me enterrarás.’ Que me seja permitido, pois, subir
para enterrar meu pai, depois voltarei.’
6 O Faraó respondeu: ‘Sobe e enterra teu pai como ele te fez jurar.’

O CICLO DE JACÓ SE ENCERRA

O sofrimento de José com a morte de seu pai, Jacó, o embalsamamento do corpo, o pedido ao Faraó
para levá-lo para o enterro em Canaã e o consentimento do Faraó são suscetíveis de serem interpretados
como descrições de finais de ciclos. Se continuarmos a desenvolver essa interpretação em termos de filosofia
oculta, então essas finalizações de ciclos incluiriam o seguinte: a consumação do manvantara, levando ao
início da noite do pralaya, seja de um sistema solar como um todo (maha-pralaya) ou de seus componentes:
esquemas, cadeias, rondas, globos, raças e civilizações; a morte e o desaparecimento dos corpos de todos os
organismos; o término de um ciclo da existência humana; e a entrada subseqüente da Mônada no reino super-
humano da natureza, em que o ego humano aperfeiçoado, ao entrar, está consciente da unidade com sua Fonte
– um estado de consciência simbolizado pela entrada na terra de Canaã.
Se nos permitirem a analogia, então as lágrimas de José, vertidas sobre o corpo de seu pai, não só
expressam a tristeza de um filho em luto, mas são também uma possível referência às assim chamadas “águas
do espaço” nas quais todos os objetos materiais desaparecem quando de sua dissolução.
Os planos laboriosos, mas na verdade inteiramente desnecessários, para levar o corpo de Jacó ao
longo do caminho de volta a Canaã, e a sua realização também se referem ao retorno da essência e da
substância de cada ciclo completado, de qualquer dimensão, para a Fonte, que é o Espírito-matéria pré-
cósmico num relacionamento de associação e de relativa passividade.
Como foi indicada anteriormente, essa mudança de atividade para passividade, da forma para o sem-
forma, de vida ativa para descanso tranqüilo, é um procedimento imutável fundamental da natureza. Era um
dos ensinamentos secretos dos mistérios da antiguidade, revelado diretamente aos iniciados, mas por meio de
metáforas e alegorias para o mundo exterior. Portanto, a morte de uma figura central refere-se ao fim de um
ciclo; a escolha de um lugar especial para o túmulo implica no retorno à Fonte; enquanto o enterro implica na
retomada daquela escuridão que cobria “a face do abismo” (Gn 1:2) (pralaya) para ser trocada pela luz com o
despontar do novo ciclo (manvantara).
Sem dúvida os números dados no versículo três são também importantes e passivos de interpretação
de acordo com os termos mencionados acima do método e terminologia alegóricos. Em particular, o número
setenta, reduzido a sete, indica o término de um ciclo menor, o fim de uma era.
Gn. 50: 7 José subiu para enterrar seu pai, e com ele subiram todos os oficiais do Faraó, os
dignitários de seu palácio e todos os dignitários da terra do Egito,
8 Bem como toda a família de José, seus irmãos e a família de seu pai. Na terra de Gessen, só
deixaram os inválidos, as ovelhas e os bois.
9 Com ele subiram também carros e cocheiros: era um cortejo muito imponente.
10 Chegando a Goren-Atad – está além do Jordão – aí fizeram uma grande e solene lamentação, e
José celebrou por seu pai um luto de sete dias.
11 Os habitantes da terra, os cananeus, viram o luto em Goren-Atad: ‘Eis um grande luto para os
egípcios;’ e foi por isso que se chamou este lugar de Abel-Mesraim – região que está além do
Jordão.
12 Seus filhos fizeram o que ele lhes tinha ordenado.

467
 A afirmação de que José foi acompanhado em sua viagem a Canaã por “todos os oficiais do Faraó, os
dignitários de seu palácio e todos os dignitários da terra do Egito”, dificilmente poderia ser aceito
literalmente. Conseqüentemente, essa afirmação deve ser considerada ou como uma monstruosa exageração
para mostrar a importância da posição de José no Egito ou como uma indicação de que, no sentido cósmico, a
totalidade das existências manifestadas objetivas está sendo retirada para o estado de imobilidade. Como esse
último ponto de vista se harmoniza com a interpretação oferecida dos primeiros seis versículos do capítulo
cinqüenta, ele pode ser considerado seguramente sob essa ótica. A referência no versículo dez da travessia do
Rio Jordão pode ser tomada também como a descrição da passagem de um estado de existência para seu
sucessor, o Rio Jordão sendo empregado como um símbolo topográfico para um episódio ou condição de
mudança fundamental – nesse caso, da atividade para o descanso.
Gn. 50:13 Pois seus filhos o transportaram para a terra de Canaã e o enterraram na gruta do
campo de Macpela, que Abraão comprara de Efrom, o heteu, como posse funerária, diante de
Mambré.
A referência ao campo de Macpela, onde Abraão e sua esposa, Sara, foram enterrados acentua a idéia
de que o término de cada ciclo (a morte de Jacó) ocasiona um retorno à condição idêntica na qual os produtos
do ciclo anterior haviam “descendido”, ou seja, o espaço passivo pré-cósmico. A palavra “Macpela” já foi
examinada, e o leitor poderia consultar os comentários ao enterro de Cipara, descrito no capítulo vinte e três
do Gênese para as sugestões de interpretação.
Gn. 50:14 José voltou então ao Egito, bem como seus irmãos e todos os que tinham subido com ele
para enterrar seu pai.
15 Vendo que seu pai estava morto, disseram entre si os irmãos de José: ‘E se José for nos tratar
como inimigos e nos retribuir todo o mal que lhe fizemos?
16 Por isso, mandaram dizer a José: ‘Ates de morrer, teu pai expressou esta vontade:
17 ‘Assim falareis a José: Perdoa a teus irmãos seu crime e seu pecado, todo o mal que te fizeram!’
Agora, pois, queiras perdoar o crime dos servos do Deus de teu pai”’ E José chorou ouvindo as
palavras que lhe dirigiam.
18 Vieram os seus próprios irmãos e, lançando-se a seus pés, disseram: ‘Eis-nos aqui como teus
escravos!’
19 Mas José lhes disse:’Não tenhais medo algum!’ Acaso estou no lugar de Deus?
20 O mal que tínheis intenção de fazer-me, o desígnio de Deus o mudou em bem, a fim de cumprir o
que se realiza hoje: salvar a vida a um povo numeroso.
21 Agora não temais: eu vos sustentarei, bem como a vossos filhos.’ Ele os consolou e lhes falou
afetuosamente.

INICIA-SE O CICLO DE JOSÉ

No pequeno escopo destes versículos começa uma nova era. Como ele era novo somente para os
irmãos, e a personificação de poder (José) permanecia a mesma, pode-se assumir que estava envolvido
meramente o término de um subciclo de um grande ciclo.
De interesse, especialmente no sentido humano, é o relato da reconciliação subseqüente entre José e
seus irmãos, a confissão deles com o pedido de perdão e o completo e muito generoso perdão. Ainda que
relatado como se aplicando a pessoas, a lei impessoal de causa e efeito está sendo indubitavelmente revelada,
juntamente com o estado de completa re-harmonização alcançado ao término da seqüência cíclica de ação e
reação. Ainda que isso seja de importância macrocósmica, a aproximação do adeptado também está sendo
referida, já que esse estado não pode ser alcançado até que cada ação tenha sido seguida por uma reação
apropriada, cada débito pago tanto à natureza como ao homem, e um crédito adquirido em favor do autor.
Então, e somente então, pode o reino humano ser transcendido e a mônada continuar sua evolução como um
sábio, rishi ou adepto oculto.
A superabundância de favores gerados por muitas vidas e muitos atos de serviço altruísta à
humanidade (a beneficência de José) é uma característica das fases terminais da evolução no reino humano e a
entrada num estado mais elevado. Isso está indicado, se o relato for lido simbolicamente, pelo pronto perdão
de José pelo dano, que poderia ter chegado ao assassinato, que seus irmãos haviam planejado e tentado
executar contra ele quando ele entrou no campo. Não vingança, mas perdão; não a prisão ou execução, mas

468
amor clemente foram demonstrados por José a seus irmãos errantes. De forma semelhante, o Cristo na Cruz
orou por aqueles que o crucificaram, dizendo: “Pai, perdoai-os; porque não sabem o que fazem” (Lc 23:34).
Se esses enfoques forem aceitáveis, então os capítulos terminais do Livro de Gênese podem ser
considerados como sendo deliberadamente escritos na linguagem da alegoria para conferir ao povo hebreu – e
por meio deles e de seus livros sagrados, a toda a humanidade – uma sabedoria profunda a respeito do
princípio e da conclusão das manifestações macro e microcósmicas do Divino. A ela se acrescenta o
conhecimento das experiências obtidas e passadas pelos homens ao tornarem-se seres super-humanos.
Gn 50:22 Assim, José e a família de seu pai permaneceram no Egito, e José viveu cento e dez anos.
23 José viu os filhos de Efraim até a terceira geração, e também os filhos de Maquir, filho de
Manasses, nascidos sobre os joelhos de José.
24 Enfim José disse a seus irmãos: ‘Eu vou morrer, mas Deus vos visitará e vos fará subir deste
país para a terra que ele prometeu, com juramento, a Abraão, Isaac e Jacó.’
25 E José fez os filhos de Israel jurarem: ‘Quando Deus vos visitar, levareis os meus ossos daqui.’
26 José morreu com a idade de cento e dez anos; embalsamaram-no e foi posto num sarcófago, no
Egito.

MORTE E ENTERRO DE JOSÉ

Na Linguagem Sagrada a morte de um homem, no sentido em que ela é usada no Livro de Gênese,475
significa tanto a morte de uma era como o término da passagem da mônada pelo reino humano da natureza.
Assim, nestes versículos finais José morre, é colocado num caixão e enterrado na terra do Egito.
Apesar de limitado número de ciclos, com seus Logoi reinantes e processos de involução, evolução e
retirada para a fonte, ser mencionado no Antigo Testamento, a sabedoria revelada por baixo do véu da
alegoria refere-se, no entanto, a todos os ciclos, de qualquer dimensão, que jamais ocorreram e virão a existir.
Os princípios subjacentes, leis e procedimentos são sempre os mesmos e, assim, vão permanecer para sempre,
e isso faz parte da grandeza da revelação profundamente escondida por meio do relato supostamente histórico
da nação hebraica que se encontra no Livro de Gênese, como também no resto do Pentateuco e na maior parte
da Torá como um todo.
O buscador da verdade deve, no entanto, estar preparado para ir fundo, descobrir e interpretar de
acordo com as chaves clássicas, os tesouros incontáveis da sabedoria espiritual e oculta que se encontram por
baixo da superfície de todos os escritos alegóricos, ainda que pareçam encobertos com entulho.

* * * * *

Assim termina o Livro de Gênese, – uma taça maravilhosa cheia de “vinho” do conhecimento
esotérico dos santuários da antiguidade. Templos da sabedoria eterna existem hoje, ainda que bem menos
conhecidos, e neles são encontrados os mesmos ensinamentos, sucessões, iniciações e radiações da luz da
Verdade. Mudanças do mundo não são refletidas nos mistérios, que são os repositórios e transmissores das
idéias eternas e imutáveis. Um saco de grãos contendo uma taça de prata está esperando cada Benjamim que
venha a ser chamado por um hierofante (José) do mundo exterior “assolado pela fome” para o “celeiro” do
qual um irmão mais velho (um mestre) que tenha alcançado a realização irá, com abundância pródiga, suprir
uma dádiva de grãos dourados de verdades eternas.

475
No Novo Testamento, a morte pode ser considerada como um símbolo para a condição da mente em que ela se torna inteiramente não-
responsiva, ou morta, para as influências do eu espiritual. A presença ativa da natureza crística, personificada por Jesus, retorna a pessoa
morta à vida, ou seja, a capacidade de resposta à consciência e inspirações egóicas.

469
 CAPÍTULO 82

A POSIÇÃO DOS ISRAELITAS NO EGITO MUDA DO FAVOR REAL PARA A DESAPROVAÇÃO

Ex 1: Os filhos de Israel multiplicam-se: eles são oprimidos por um novo rei. As crianças do sexo
masculino são destruídas.
O Livro de Êxodo, apesar de muitos acréscimos, descreve em alegoria os estágios finais do processo
da descida do espírito na matéria, a vida na forma, a consciência nos veículos, e sua ascensão subseqüente. O
Livro é em grande parte uma descrição da fase culminante do caminho de ida e da entrada no caminho de
retorno.
Nos capítulos iniciais de Gênese, o Grande Alento havia soprado sobre o grande abismo. Formas
haviam aparecido, e os quatro reinos da natureza tinham sido estabelecidos. As mônadas humanas passaram
pela primeira fase na era pré-diluviana e são levadas para a segunda por Noé, que tipifica aquele oficial que é
o grande portador das “sementes” de uma fase acabada para a seguinte, o manu semente.
O início da segunda fase é revelado na estória de Abraão (Gl 4:22-26), sua descida mais profunda na
de Jacó e José, e sua ascensão na apoteose de José. Cada uma dessas narrativas também resume um ciclo
completo, ou maha-manvantara, e assim apresenta o princípio dos componentes maiores e menores e seus
correspondentes ciclos.
O livro de Êxodo, como seu nome implica, revela o processo da saída do Espírito, da Vida e da
Consciência das profundezas da matéria – simbolizada pela escravidão no Egito. As experiências dos
israelitas nas mãos dos Faraós (a matéria física etérica e densa) quando a servidão é imposta com mais
severidade; o estranho nascimento e o cuidado recebido por Moisés nessa fase; sua força, conhecimento e
sabedoria crescentes; seu “chamado” e missão; sua vitória sobre os magos egípcios; e o consentimento final
do Faraó para a partida, todos esses eventos descrevem em alegoria e símbolo as experiências da Vida interior
na medida em que ela desce para as fases mais densas do grande ciclo e, portanto, de todos os ciclos que o
compõem.
A entrada gradual nessas profundezas está retratada no capítulo inicial. Segue-se o total
enclausuramento. Luta, paixão e sofrimento sob a autoridade faraônica referem-se aos esforços para
“escapar”, enquanto a missão e a mágica de Moisés representam o poder da vontade resultante pelo qual a
emancipação é obtida e o caminho de retorno é encontrado e trilhado com sucesso até seu fim na Terra
Prometida simbólica. Em conformidade com o método das escolas de mistério, tanto os ciclos menores dentro
dos ciclos maiores como os ritos iniciáticos e seus resultados estão também descritos.
Ex. 1: 1 Estes são os nomes dos filhos de Israel que vieram com Jacó para o Egito, cada um com sua
família:
2 Rúben, Simeão, Levi e Judá;
3 Issacar, Zabulon e Benjamim;
4 Dã e Neftali, Gad e Aser.
5 Os descendentes diretos de Jacó eram setenta ao todo. José já estava no Egito.
6 José morreu, bem como os irmãos e toda aquela geração
O Livro inicia-se com um recital dos nomes dos onze filhos de Jacó que foram ao Egito. Com seu
pai, eles representam os doze signos do Zodíaco, seus poderes e atributos, os quais estão potencialmente
presentes em cada mônada, seja universal ou humana. Juntos, os doze são um símbolo da mônada cósmica e
de todas as mônadas subcósmicas do homem solar e individual.
Jacó, ainda que tornado um membro das constelações, é seu progenitor e representa o primeiro signo
criativo na ordem do Zodíaco – aquele a que todos seguem e do qual todos foram gerados, como pode ser lido
o versículo cinco. Dina, como a matéria virgem, desaparece da lista a partir do momento em que é violada por
Siquém. A virgindade foi substituída pelo estado impregnado. O espaço torna-se fecundo e nesse sentido a
matéria virgem não é mais um participante, como tal, no processo criativo e evolutivo. O espaço ilimitado
tornou-se confinado e moldado em cosmos e universos com suas formas incontáveis. O silêncio pré-cósmico
foi quebrado pelo som da “Palavra” que produz os cosmos. Apesar do Espaço ilimitado ainda existir (a morte
de Dina não é narrada) ele é invisível e não reconhecido pela consciência dentro de qualquer série criativa.
Jacó (o Senhor Criador) substitui Dina (o espaço pré-cósmico) como um dos doze.

470
 A terceira fase ou ciclo do processo de descida foi completado com a estória de Jacó. O quarto,
sempre o mais profundo, tinha sido levado quase a seu ponto intermediário na estória de José, como se torna
claro nos versículos cinco e seis. A preexistência de José no Egito coloca-o como Logos do quarto ciclo, ou o
mais material, e como Mônada em sua encarnação mais profunda na matéria, simbolizada pelo Egito. Sua
apoteose e morte pessoal são o término de um ciclo menor dentro do grande quarto ciclo.
Esses quatro ciclos são, na realidade, somente subfases ou ciclos componentes de um maha-
manvantara. Cada qual, portanto, apresenta as três características de emergência de uma fonte, densificação
mais profunda e retorno à fonte. Cada patriarca nasce, viaja para um objetivo, produz sua prole, torna-se rico
e morre. Com isso, o ensinamento até então secreto do mistério dos componentes maiores e menores dos
ciclos de descida e de retorno é revelado pelos autores iniciados do Pentateuco. Muitos cortes e acréscimos
desfiguram a revelação, mas a estrutura simbólica básica foi preservada e até mesmo referenciada como a
história de um povo escolhido por seu Senhor.
Ex. 1: 7 Os israelitas foram fecundos, proliferaram, multiplicaram-se e tornaram-se cada vez mais
poderosos, de modo que o país ficou repleto deles.
Na Linguagem Sagrada grande fecundidade simboliza o desabrochar bem sucedido dos poderes
inatos, sendo essa a característica das fases conclusivas de qualquer ciclo ou subciclo. Assim, no versículo
sete, termina um ciclo velho, e no versículo oito começa seu sucessor.
Ex 1: 8 Surgiu um novo rei no Egito, que não tinha conhecido José,
Esse versículo muito importante revela a existência e governo de um novo Senhor da Criação e a
absorção na unidade de seu Predecessor. Os faraós do Egito, ainda que sejam figuras históricas, são usados
pelos autores como personificações do poder masculino inerente no espaço, ou substância diferenciada e,
mais especificamente, no grau de densidade física. Os patriarcas, por sua vez, personificam o poder masculino
do Espírito universal. No arco descendente, ou viagem de ida, os dois estão em aparente inimizade. Portanto,
inicialmente o Faraó governante é hostil aos israelitas ou seus representantes. Na medida em que o arco
descendente é completado e começa o ascendente, o relacionamento muda. O Faraó torna-se mais flexível, os
israelitas são favorecidos. Isso culminou, no caso de José, numa oscilação quase absoluta, e no de Moisés, na
permissão para partir do Egito depois de um sério conflito em que, pelo poder mágico, o Faraó foi derrotado,
e seus desígnios anulados. O versículo oito indica que o ciclo de José terminou. As sementes ou frutos
daquele ciclo foram colhidos e, em conformidade com a linguagem dos símbolos, como grãos retornaram à
fonte (representado pelo pai e os irmãos). O novo ciclo começa em Êxodo. Uma nova personificação de seu
conteúdo espiritual, como Moisés, e um novo representante de sua base material, como o novo Faraó, são
introduzidos.
Ex. 1: 9 e disse ao povo: “Olhai como a população israelita está se tornando mais numerosa e mais forte do
que nós.
10 Vamos tomar precauções para impedir que continuem crescendo e, em caso de guerra, se unam também
eles a nossos inimigos, e acabem saindo do país”.
11 Estabeleceram, assim, capatazes para que os oprimissem com trabalhos forçados na construção das
cidades de depósito do Faraó, Pitom e Ramsés.
12 Mas quanto mais os oprimiam, tanto mais cresciam e se multiplicavam, de modo que ficaram obcecados
de medo dos israelitas.
13 Os egípcios reduziram os israelitas a uma dura escravidão.
14 Amarguraram-lhes a vida no pesado trabalho do preparo do barro e de tijolos, com toda sorte de
serviços no campo, enfim, todos os trabalhos que eram forçados a fazer.
Como sempre, uma trama estabelecida sobre o medo e o ciúme é preparada e colocada em marcha, e
como sempre ela falha. Quer Apep procure destruir Amen Ra, Tifão matar Osíris, Kamsa assassinar Krishna
ou Herodes matar Cristo, sempre a alegoria dramatiza a resistência da matéria ao Espírito e a aparente
oposição entre inércia e atividade como atributos da substância impregnada pelo Espírito.
É de interesse o fato supostamente histórico de que nos massacres de recém-nascidos, os inocentes
sejam freqüentemente apresentados como se também estivessem morrendo. Os terríveis fardos indicam a
extrema pressão sobre a matéria, a forma e os veículos, e sua resistência ao espírito, à vida e à consciência. A
inércia por muito tempo opõe-se à atividade até que o ritmo seja alcançado.

471
Ex. 1: 15 Depois o rei do Egito disse às parteiras dos hebreus, uma das quais se chamava Sefra e outra Fua:
16 “Quando assistirdes as mulheres hebréias no parto, prestai atenção ao nascer a criança: se for menino,
matai; se for menina, deixai viver”.
17 Mas as parteiras tinham temor de Deus: não faziam o que o rei do Egito lhes tinha mandado e deixavam
viver os meninos.
18 Então o rei do Egito mandou chamar as parteiras e lhes disse: “Por que agistes deste modo deixando
viver os meninos?”
19 As parteiras responderam ao Faraó: “É que as mulheres hebréias não são como as egípcias. Sendo
robustas, antes de a parteira chegar, já deram à luz”.
20 Deus recompensou as parteiras. O povo continuou crescendo e tornando-se muito forte.
21 Como as parteiras temiam a Deus, deu-lhes também família.
22 O Faraó deu uma ordem a toda a sua gente: “Lançai no rio Nilo todos os meninos hebreus recém-
nascidos, mas poupai a vida das meninas”.
As criancinhas inocentes do sexo masculino que devem ser mortas para impedir que cresçam e
tragam seu povo ao poder representam as primeiras formas que a matéria é forçada a assumir pela ação da
ideação e vontade divinas. A inércia na matéria resiste ao dinamismo da vontade-pensamento, e isso está
indicado na alegoria deste primeiro capítulo de Êxodo.
As parteiras Sefra e Fuá representam as correntes positiva e negativa do sopro divino, o fohat dual,
que se torna feminino na alegoria porque é um poder, ou shakti, de um logos criativo. Fohat “sente” a
resistência da matéria e por isso, simbolicamente, as parteiras são instruídas para destruir o poder de
procriação (os meninos) nas novas formas produzidas pela matéria impregnada (as mães de Israel). Fohat não
dá atenção à resistência e, portanto, as parteiras são mais espertas que o Faraó, que ordena ademais que os
filhos de Israel sejam jogados no rio assim que nascerem. O “rio” do versículo vinte e dois é o espaço
cósmico sem forma, para cuja condição a substância diferenciada sempre tende a voltar.
A interpretação microcósmica revela especialmente as dificuldades experimentadas pelos egos
humanos quando se aproximam do estado de iniciado, simbolizadas pela natividade de um filho cuja vida é
ameaçada pelos poderes do mal. As mães israelitas são os egos nos corpos causais. Os pais são os
fecundadores espirituais ou mônadas. Os filhos são os veículos e poderes búdicos, a visão da unidade recém-
desperta e as outras faculdades colocadas em atividade na iniciação.
As parteiras são os adeptos patrocinadores que apresentam o ego ao hierofante para a iniciação e
assistem no “nascimento” no novo nível de consciência. Como indicado anteriormente, o Faraó, como
Kamsa,476 Herodes e Seth477, representa a mente inferior autocentrada e possessiva, que até então tinha
exercido controle incontestável sobre a individualidade. O novo Faraó não era ainda iluminado, como o Faraó
de José havia se tornado, e teme, ressente-se e resiste à entrega do governo a outro poder. As crianças de sexo
feminino representam as faculdades expressas da consciência búdica, ou seja, a intuição e a clarividência.
Elas não precisam ser mortas porque sua existência e produtividade dependem da vida e ação do macho.
Com a ajuda das parteiras, o que significa a assistência e apoio dos adeptos patrocinadores, o ego
gera seu filho, que é a consciência búdica. Em termos ocultos, a iniciação é conferida. Nessa leitura o Egito
representa a sala da iniciação. Externamente a terra é governada por um faraó. Espiritualmente existe um
governo mais elevado. Mesmo o faraó não podia entrar nos santuários dos mistérios onde o rito da sagrada
natividade era oficiado.
A desculpa de nascimento rápido e do parto sem ajuda (das mulheres israelitas) dada pelas parteiras é
interessante. Ela indica alegoricamente o fato de que, embora exista assistência dos adeptos patrocinadores, a
realização da consciência e poder iniciáticos é alcançada pelo próprio indivíduo. Mestres e instrutores podem
assistir e apresentar o candidato, mas a realização é dele própria. Na verdade, a função de parteira simboliza
apropriadamente a do adepto guru. Assim como a parteira não tem nada a ver com a fecundação ou o
desenvolvimento fetal, pois meramente ajuda no parto, também o mestre assiste somente de acordo com a lei
natural sob a qual os egos desenvolvidos, despertos ou acelerados monadicamente, alcançam a sabedoria e o
poder iniciáticos. É dito, portanto, que os iniciados dão nascimento a si mesmos. A parteira é de ajuda
somente depois que todas as ações e processos produziram seus resultados inevitáveis. O mestre de uma alma

476
Kamsa: o tio de Sri Krishna
477
Seth: o irmão de Osíris.

472
humana é de ajuda somente para aqueles em quem o idealismo foi despertado pela descida e recepção do fogo
monádico ativado espiritualmente.
Paternidade, maternidade e nascimento são, na verdade, representações físicas de processos
espirituais. Eles refletem perfeitamente princípios e leis macro e microcósmicos. No sentido microcósmico,
reproduzem a entrada numa nova fase de existência de um ego humano, ou seja, o “nascimento” num nível de
consciência, estado de existência e padrão de conduta que são, em vários sentidos, uma inversão da fase
precedente. O altruísmo substitui o autocentrismo quando a fase iniciatória é adentrada. Universalidade de
consciência e visão absorvem e aniquilam o ponto de vista separatista e autocentrado.
A mônada é o “pai” espiritual dessa nova “criança” e o ego é a “mãe” espiritual. Casamento é a
descida do poder monádico na consciência egóica. Quando duas crianças de sexos opostos nascem, então a
intuição, especialmente a percepção intuitiva da unidade da vida, representa o “filho” e a sabedoria resultante
a “filha” dessa sempre imaculada “conceição” e “paternidade”. Quando somente é retratado o nascimento de
um filho, toda a natureza crística, que inclui esses atributos, é personificada pelo menino. Nessa descrição
simbólica dos processos de renascimento espiritual, a aceleração corresponde ao discipulado de um adepto, e
o nascimento à completa entrada na consciência búdica na primeira iniciação nos mistérios maiores. A
adolescência corresponde à segunda iniciação; a fase adulta, à terceira; a maturidade, à quarta; e a morte e a
transição de consciência, à quinta. Dessa forma, o exterior expressa o interior; aquilo que é material se segue
ao espiritual, e a ele revela. Esse fato é a fundação sobre a qual a Linguagem Sagrada é construída.

473
 CAPÍTULO 83

NASCE MOISÉS: SUA VIDA É AMEAÇADA,

E ELE FOGE PARA A TERRA DE MADIÃ

Ex. 2: Nasce Moisés, e é deixado entre os juncos; ele é encontrado e cuidado pela filha do Faraó;
ele mata um egípcio e foge para Madiã; casa-se com Séfora.
Ex. 2: 1 Um homem da família de Levi casou-se com uma mulher de seu clã.
2 A mulher concebeu e deu à luz um filho. Vendo que era um lindo bebê, guardou-o escondido
durante três meses.
3 Não podendo escondê-lo por mais tempo, pegou uma cestinha de papiro, calafetou com betume e
piche, pôs nela a criança e deixou-a entre os juncos na margem do rio.
4 A irmã do menino postou-se a pouca distância para ver o que lhe aconteceria.
A narrativa da estória dos pais de Moisés e da sua concepção, nascimento e tratamento durante os
três primeiros meses são suscetíveis de pelo menos quatro interpretações. São elas: a cósmica, na qual é
descrita a emergência de universos, da existência subjetiva para a objetiva; a solar, em que é retratada a
emergência e progresso cíclico de sistemas solares e seus esquemas planetários; a monádica, em que são
reveladas a emergência e involução, de forma muito semelhantes, da mônada humana; e a oculta, na qual é
descoberto um relato alegórico das iniciações nos mistérios.
No sentido cósmico, o homem e a mulher da casa de Levi representam os genitores primevos
(espírito universal e matéria universal) a fonte andrógina de toda a criação. O cosmo como um todo é o
“filho”, o fruto dessa união. Sua concepção indica o ato da ideação primordial. Seu nascimento corresponde à
projeção no “campo” de um arquétipo dos futuros universos.
O encobrimento do filho por sua mãe por três meses, presumivelmente por medo do decreto do
Faraó, refere-se às fases de gradual densificação do universo arquétipo, que precede e conduz à plena
objetividade no nível mais denso, não importa qual seja ele. Em termos da galáxia a que pertence nosso
sistema solar, essas fases são a mental, emocional e etérica.
A construção de uma arca pela mãe, que é a substância universal, ou mahatattva, diferenciada como
fogo (ou o primeiro mês de encobrimento, ou revestimento, do universo arquétipo), como ar (ou o segundo
mês) e como água (ou o terceiro mês), descreve o envolvimento final e o estabelecimento da idéia divina num
veículo físico (no caso desta galáxia) flutuando nas águas do espaço, simbolizadas pelo Rio Nilo.
O junco com o qual a arca foi construída brota na escuridão (lama) onde tem suas raízes; seu caule
fica no crepúsculo (água); e sua folhagem, flores e sementes encontram-se no ar e na luz do sol. O junco,
portanto, como o lótus, é um excelente símbolo dos produtos da geração universal, ou força-vida criativa.
Esse poder autocriativo opera na época do pré-alvorecer nas profundezas do espaço universal indiferenciado,
o qual não é iluminado de fora, é produtivo no alvorecer, ou meia-luz, no primeiro campo diferenciado, e
floresce e frutifica ao meio dia nas substâncias plenamente diferenciadas e densificadas, como na
regeneração, da qual os universos surgem ciclicamente e se reproduzem.
O lodo e o piche com os quais a arca de Moisés foi revestida representam as gradações de densidade
da matéria física densa e astro-etérica.O processo de revestimento, ou “arte”, implica a função de certos
membros dos Sephiroth na construção de veículos para serem usados no caminho de ida, e de revestimento
desses veículos com material denso. O isolamento da água e o tornar-se a prova d’água representa a
diferenciação extrema em que a forma se torna distinta das outras formas e a consciência é limitada ao seu
veículo temporário e cortada, pelo tempo necessário, da consciência e da interação com a vida e consciência
universais livres. A reclusão separativa protetora e o endurecimento e manutenção do “anel não passarás” são
simbolizadas pelo revestimento com lodo e piche.
A arca, ou barco, construído dessa forma e tornado impenetrável à umidade externa, é o veículo da
vida cósmica, é a forma densa do novo universo dentro da qual seu Logos (o Senhor Deus e seu agente,
Moisés) vai dirigir sua evolução. A arca é usada como um símbolo do corpo causal do homem e como o
princípio gerador feminino. Todas as arcas, na Linguagem Sagrada, são símbolos dos veículos da vida, seja
cósmica, solar, planetária, racial ou humana. Elas são, em especial, os veículos preservadores e portadores nos

474
quais os poderes, as inteligências e as sementes das coisas vivas são transferidas de um ciclo evolutivo para
seu sucessor.
Moisés representa, nesse sentido, o impulso evolucionário exercido pela combinação de espírito e
matéria (espírito-matéria), seu pai-mãe. A involução está chegando a seu término. A evolução está prestes a
começar. Espírito, vida, ideação vão alcançar seu envoltório mais profundo na matéria, na forma, na
conformação corporal e vão, então, ressuscitar a si mesmos e ascender. Moisés é a personificação do impulso
do espírito pelo qual a jornada de retorno é adentrada em plena autoconsciência, individualidade e controle
final.
O ato da mãe de colocar a criança no barco recém-construído, depois de três meses de encobrimento,
é uma alegoria da função daqueles oficiais (produtos de três cadeias planetárias anteriores) que assumem o
processo de introduzir a vida na forma e as mônadas humanas de um universo nos veículos mental,
emocional, etérico e finalmente físico. A mãe aqui representa esses oficiais ancestrais, ou Pitris (genitores), da
humanidade da quarta cadeia, que serve dessa forma como seus indutores nas formas daquela cadeia. O ato de
colocar Moisés na arca revestida de piche descreve o impulso para baixo com o qual a involução nas formas
densas é inaugurada. É uma alegoria da entrega da vida à forma para que o inconsciente possa se tornar
autoconsciente, o latente possa se tornar potente, a semente possa evoluir numa flor, e a “criança” recém-
nascida tornar-se “homem” plenamente crescido.
Os colmos ao longo da margem do rio, entre os quais a arca contendo a criança é colocada, podem
ser vistos como símbolo da combinação do poder criador masculino (os colmos) com a substância criadora
feminina (a água) no alvorecer de uma nova época criativa. O relacionamento cruciforme dos caniços
verticais e da superfície horizontal da água apóia essa interpretação. Além do mais, na Linguagem Sagrada o
pântano na margem dos corpos d’água, nos quais lama, vegetação e água estão intimamente misturadas,
também é emblema de uma condição primitiva, seja de substância primordial ou de consciência humana. Esse
símbolo foi usado no Egito para indicar a condição da matéria e da mente “simples”, não preparada.
No sentido cósmico o princípio produtivo na matéria (a mãe de Moisés), surge de si mesmo, pela
união com o eEspírito, o arquétipo de um novo universo. A partir daí seus veículos tornam-se densificados
(fez uma barca e a revestiu), e a nova criação foi lançada em seu caminho, passando pelos estágios mais
grosseiros da involução e, a seguir, para a jornada em direção ao alto que terminaria em apoteose, simbolizada
pelo êxodo do Egito e a chegada à Terra Prometida.
A irmã de Moisés que observava à distância, não mais aparece na narrativa. Ele representa o atributo
passivo do Logos criativo, a outra metade do divino andrógino. Ela é irmã porque ambos emergem do Poder e
Substância criativa genitora una. Ela é presumivelmente mais velha porque o espaço (o feminino) preexiste
antes do Cosmo. Um quaternário é então representado no relato, ou seja, o pai e a mãe de Moisés, ele próprio
e a sua irmã. O “Par” unido primordial está refletido no cosmo em cada estágio de sua existência e consiste na
fundação e na fonte de seu ser. A narrativa está, portanto, filosoficamente completa.
Ex. 2: 5 A filha do Faraó desceu para tomar banho no rio, enquanto as companheiras passeavam
na margem do Nilo. Ela viu a cestinha no meio dos juncos e mandou que uma criada a
apanhasse.
A futura madrasta aparece agora na cena. Ela é a filha de um Rei. A filha do Faraó representa o
poder feminino da matéria diferenciada e preparada da fase criativa seguinte. A substância do novo ciclo
recebe seu Logos, ou espírito-mente criativo, que é simbolizado por Moisés em sua arca. O Logos e todo seu
poder potencial passou de um ciclo evolutivo para seu sucessor, foi recebido pela substância desse e é nutrido
vicariamente nas fases iniciais. Tanto as madrastas como os padrastos são usados na Linguagem Sagrada para
indicar os poderes femininos e masculinos da substância receptora na interpretação cósmica e das mentes
superior e inferior nos significados monádicos e ocultos.
Ex. 2: 6 Abrindo-a, viu a criança: era um menino que chorava. Ficou com pena e disse: “É uma das
crianças dos hebreus”.
7 A irmã do menino disse para a filha do Faraó: “Queres que vá chamar uma ama de leite entre as
mulheres hebréias para criar o menino?”
8 “Vai”, disse-lhe a filha do Faraó. E a moça foi chamar a mãe do menino.
9 A filha do Faraó disse à mulher: “Leva o menino, amamenta-o para mim, e eu te pagarei”. A
mulher levou o menino e o criou.
O ato de abrir a arca é efetuado tanto por Noé como pela filha do Faraó. No caso de Noé, a arca é a
aura e a consciência de um portador de “sementes” de um ciclo para seu sucessor. A arca, portanto, é aberta a

475
partir do interior. No caso da filha do Faraó, a arca e seu conteúdo representam o arquétipo densificado, ou a
ideação criativa positiva, que na nova dispensação deve se manifestar como formas universais em evolução.
Essa arca, portanto, é aberta a partir do exterior. Noé, o Oficial Portador evoluído, tem a capacidade de abrir
por si mesmo. Moisés, a criança de três meses, é liberada e encontra expressão por meio da ação do poder
feminino da matéria. Na alegoria de Noé, trata-se da revelação da existência de um portador e do princípio e
método do transporte. Na alegoria de Moisés, a revelação é feita do ponto de vista daquilo que é transportado,
ou seja, o Logos de um novo universo ou de um novo ciclo dentro dele.
De acordo com a doutrina do Logos, ensinada universalmente nas escolas de mistério, a primeira
ação registrada da criança é chorar, o que quer dizer chorar alto, pois nenhuma criança chora silenciosamente.
Aquele primeiro choro evocou uma resposta por parte da matéria receptora e responsiva, que “adota”,
portanto, a criança ou, em linguagem corrente, a substância criativa oferece ao espírito criativo um veículo. O
arquétipo projetado (Moisés na arca) vai se tornar manifesto em múltiplas formas de espírito-matéria
unificados, vai alcançar a densidade mais profunda de automanifestação (a servidão) e entrar no caminho do
retorno, ou êxodo.
Será visto que, nessa grande alegoria, os hebreus são usados para representar o espírito e os egípcios
a matéria. O aparente conflito, em que o espírito busca a liberdade e a matéria impõe limitações, é o assunto
da estória subseqüente. A observação da filha do Faraó assume grande importância à luz dessa chave. Moisés
chora, ou emite a energia criativa da ordem ou qualidade do “som”, e a filha do Faraó (como substância)
responde acusando a presença do espírito, dizendo: “Esta é uma das crianças dos hebreus”. Um Ritual de
mistério da criação é indicado nessa interação. Uma porta, como a de um Templo, é aberta.
As perguntas e respostas místicas continuam. O poder feminino (a irmã de Moisés) do Logos
andrógino (Moisés) é chamado à atividade pela resposta do mesmo poder (a filha do Faraó) da matéria do
novo campo (Egito). Como sempre, nutrição, desenvolvimento, progresso (da infância em diante) são os
assuntos dessas deliberações. A irmã de Moisés, em conformidade com seu relacionamento com o Logos
criativo (Moisés), apresenta a sugestão positiva de chamar uma ama das mulheres hebréias, e a filha do Faraó,
seguindo seu papel, concorda.
Durante o período anterior à atividade no novo campo, a substância universal (a mãe de Moisés)
nutre o Logos “recém-nascido” (Moisés), que está preste a entrar criativamente numa área condicionada, uma
época, um ciclo, um campo evolutivo particular (Egito). O espírito criativamente ativo (Moisés) não é
imediatamente dominado e submerso ao entrar no seu estado espacial e duradouro. Moisés, porém, não é
imediatamente adotado pela filha do Faraó. A universalidade dá lugar à particularidade numa lenta transição.
É por meio de aumentos muito graduais na densidade da substância e na forma envolventes que a densidade
máxima é finalmente alcançada. Simbolicamente, a mãe original, uma vez que lançou (deu nascimento) a
criança no tempo e no espaço (o Rio Nilo), protege-a com um veículo adequado (a arca), para depois
continuar a nutri-la como uma suposta madrasta.
A experiência do tempo é, em si mesma, sujeita a gradações. Da não existência, ou atemporalidade,
por meio de velocidades decrescentes de ação e reação em consciência, o senso de duração torna-se mais
lento ou diminuído, até que passado, presente e futuro sejam erroneamente concebidos como três períodos
distintos em vez de um único intervalo, como são realmente.Graus de crescente densidade da matéria podem
ser considerados como expressões externas ou mudanças produzidas pela redução gradativa na velocidade em
que a consciência está agindo. De forma semelhante, o aparente decréscimo na densidade da matéria é
concomitante com o aumento na freqüência de oscilação na consciência entre o conhecedor e o conhecido.
Tanto no arco ascendente como no descendente a mudança é gradual – seja natural, como em
qualquer caminho de ida e retorno, ou artificial, como no caso de um iogue em arrebatamento que força a
elevação de seu nível de consciência do particular para o universal e então retorna. Esse princípio de
progressão gradual é indicado pela nutrição renovada da criança por sua mãe, que não é imediatamente
entregue à nova condição, ou campo de manifestação (a filha do Faraó).
Ex. 2: 10 Quando o menino estava crescido, levou-o à filha do Faraó, que o adotou como filho.
Deu-lhe o nome de Moisés, pois disse: “Eu o tirei das águas!”
A verdadeira mãe de um novo universo, bem como de qualquer outro componente novo que emerge,
é Maya ou Espaço universal, a substância raiz na qual e da qual a “criança” nasce. Cada campo de atividade
componente é formado de uma parte da substância universal que foi submetida à necessária diferenciação,
modificação e especialização. Existem, portanto, duas bases: a primordial e a imediata. Na verdade elas são

476
idênticas em substância, sendo diferentes somente em sua condição. Isso é apresentado na alegoria pelas duas
mães de Moisés, uma a verdadeira mãe original e a outra uma mãe adotiva.
A mãe verdadeira é um membro de uma raça cativa, os israelitas, em servidão no Egito. Isso pode ser
interpretado como referência ao fato de que, quando um universo é “assinalado” no espaço e “nasce”, a
substância universal, sua “mãe”, torna-se sujeita às modificações, restrições e particularizações necessárias ao
processo de criação. A mãe adotiva é a filha do Rei da nação governante. Ela representa a substância básica
do próximo ciclo ainda não submetida à limitação. Apesar de ser livre ela não é capaz de nutrir a criança, e
depende da verdadeira mãe para aquela função.
A deusa Nuit faz surgir o cosmo do caos. Como Hathor, ela nutre todos os seres e coisas criadas.
Como Isis ela é mãe (não por casamento, mas por geração espontânea) de Horus, que é o Logos de um
universo particular no cosmo ou de um ciclo particular dentro de um universo. Nepthys é a irmã não de
Horus, no panteão egípcio, mas de Isis e representa o númeno da natureza puramente física, dentro da qual
todos esses processos são reproduzidos, a Alma feminina do mundo. No entanto, todos são simplesmente
manifestações da deusa Nuit, a mãe celestial de todos os cosmoi, a matéria primordial em sua primeira
impregnação pelo espírito, representado pelo Deus Seb.
As cosmogonias egípcia e hebraica, como também suas alegorias, estão intimamente interligadas,
pois ambas foram retiradas da mesma fonte da Ásia Central. Os nomes são diferentes, mas os significados são
idênticos. Isis dá à luz Horus nas margens do Nilo. A filha do Faraó é apresentada como encontrando Moisés
na margem do Nilo. Nenhuma conheceu a função de um gerador macho e, assim, ambas, como mães, são
virgens. Também em cada caso, a impregnação pelo macho, ou a ação do espírito sobre a matéria, havia
ocorrido anteriormente na criação da unidade maior da qual a presente, o assunto da alegoria, é um
componente e a continuação subseqüente numa área localizada.
Ex. 2: 11 Aconteceu naqueles dias que Moisés, sendo já adulto, dirigiu-se para junto de seus irmãos e
presenciou os trabalhos forçados. Viu um egípcio agredindo um de seus irmãos, um hebreu.
Nesse versículo e nos que o seguem o familiar artifício alegórico hebreu é empregado. O Senhor da
nova dispensação segue adiante no campo evolutivo e lá encontra seus irmãos, sejam da família ou da raça.
As interpretações anteriormente oferecidas também se aplicam nesse caso. A vida consciente que se retira,
que é o assunto da alegoria, alcançou a autoconsciência como homem (“Moisés tinha crescido”). Obstáculos
no caminho do progresso humano são então descritos. As cargas impostas pelos egípcios e os espancamentos
dos capatazes representam a intensa resistência da matéria ao espírito no mais denso período em que o
caminho de ida é trilhado até seu término, começando então o de retorno. No sentido humano, as restrições
impostas sobre a consciência pelos veículos e mundos mental e físico são descritos na alegoria. Os
espancamentos referem-se ao sofrimento inseparável da tarefa de superar essas restrições.
As alegorias como um todo também indicam que essa restrição é necessária e é também, em última
análise, benéfica; pois em todos esses casos a natureza intolerável das situações fazem despertar nos líderes e
no povo (consciência) um esforço ingente para escapar dessa situação. Interpretado, o valor da restrição é
revelado para fornecer um fulcro e para forçar o desenvolvimento intensamente focalizado do pensamento, do
sentimento, da visão e do autodirecionamento físico. No entanto, a fase de limitação é extremamente penosa.
Na verdade, a matéria parece impor encargos impossíveis ao espírito e a castigá-lo injustamente quando o
peso a ser carregado parece excessivo.
Ex. 2:12 Olhou para os lados e, não vendo ninguém, matou o egípcio e enterrou-o na areia.
As limitações mentais são referidas, em especial no espancamento de um hebreu por um egípcio. Até
que uma certa fase evolutiva seja alcançada, a mente, devido a suas propensões autocentradas, limita e
focaliza proveitosamente a consciência. Chega um momento no arco ascendente, no entanto, em que as
limitações do autocentrismo, situadas na mente, devem ser superadas. Simbolicamente, a mente deve ser
morta para que ela não mais confine a consciência a limites puramente mentais, analíticos e particulares. A
universalidade deve ser alcançada, como simbolizada pelo êxodo; e, com esse fim em vista, a mente, ou
manas em seus aspectos autolimitadores, deve ser “assassinada”.
O enterro na areia é um símbolo muito antigo. Areia na linguagem alegórica representa detrito ou
matéria que já foi usada e reduzida a pó no processo e tornada inteiramente subserviente ao espírito. Cinzas
têm o mesmo significado. Enterrar um corpo ou parte de um corpo na areia ou espalhar cinzas sobre um corpo
é submetê-lo a subserviência do espírito, ou reduzi-lo a um estado como o de areia ou cinzas. Organismos
enterrados na areia não se desintegram rapidamente. Eles secam inteiramente e permanecem ou são privados
do poder de ação própria. Assim, também, a mente do homem iluminado. Ela realmente não é destruída ou

477
banida como um veículo de consciência; ela é reduzida à impotência e à subserviência. Ela é purificada de seu
autocentrismo e destituída de seu poder de limitar a atividade da consciência do pensador, o ego imortal no
interior.
Golpes na cabeça, coroas de espinho e o decepar da cabeça referem-se à redução à impotência dos
atributos separativos do autocentrismo da mente formal. Em conformidade com o método da Linguagem
Sagrada, Moisés (o ego interior) é apresentado como matando (retirando o poder) o perpetrador da crueldade
(a mente tirânica e hiperanalítica) e enterrando seu corpo na areia (tornar universal a atitude mental até então
separada, particularizada e pessoal). A sugestão de encobrimento por causa de um sentimento de culpa é
meramente um véu para a profunda revelação de um processo essencial para a iluminação da pessoa digna ou
desenvolvida, mas não aconselhável para aquela que ainda não está pronta, que ainda requer os poderes de
concentração da mente.
Chega um momento em que a mente e a vontade própria têm que ser, de forma semelhante,
renunciadas, ou extirpadas e substituídas pela universalidade (enterradas na areia). Como a procriação é uma
manifestação individual e particular da Vontade una criativa, ela também deve ser renunciada antes que a
grande meta (a total universalização da consciência) possa ser alcançada. Emasculação, a perda da voz ou dos
órgãos da voz, um ferimento na garganta, boca ou pescoço, como no enforcamento de Judas Iscariotis, todos
se referem à entrega, ou morte, da vontade própria e da atividade de procriação física. Tudo é sublimado e
universalizado. Simbolicamente, o corpo ou suas partes especiais associadas com a vontade, fala ou
procriação são feridas ou destruídas e até mesmo enterradas na areia.

Ex. 2:13 Saiu no dia seguinte e viu dois hebreus brigando, e disse ao agressor: “Por que agrides o teu
companheiro?”
O termo “dia seguinte” refere-se aqui a uma fase evolutiva posterior. O avanço foi conseguido, o
progresso feito. Os problemas que confrontam a consciência não são apenas aqueles de relacionamento entre
espírito e matéria, vida e forma, inteligência e veículo. Eles não só estão relacionados com o controle do
externo, mas também, e cada vez mais, tornam-se problemas de consciência, de ajuste e coordenação
interiores.
No sentido macrocósmico, o Arquétipo primordial torna-se auto-expresso numa variedade crescente
de conceitos mentais. No sentido microcósmico, a mônada-ego despertada espiritualmente alcança a perfeição
da coordenação, exerce controle dos elementos conflitantes dentro de seus veículos e promove a cooperação
harmoniosa entre eles e consigo mesma. Essa não é uma tarefa fácil, e todas as dificuldades que os patriarcas,
heróis e líderes experimentam em relação a seus próprios povos, colegas, exércitos ou seguidores referem-se a
esse processo de auto-unificação que precede a plena universalização de consciência. Isso, para o homem, é o
fim da peregrinação evolutiva, o término da viagem, ou jornada, para a Terra Prometida.
Ex. 2:14 Este lhe respondeu: “Quem foi que te nomeou chefe e juiz entre nós? Queres, talvez, matar-me
como mataste o egípcio?”Então Moisés assustou-se e disse consigo: “Com certeza o fato tornou-se
conhecido”.
Os vários componentes da natureza, especialmente o humano, lutam entre si e desafiam o poder
corretivo da Vontade Una e da Lei Una. No homem, a mente está em guerra com a intuição e desafia a mente
superior, simbolizada por Moisés, que procura intervir. Moisés, aqui é o ego humano que procura, em
primeiro lugar, a coordenação de todos os seus veículos e dos poderes inerentes dentro de cada um deles e, em
segundo lugar, a libertação dos sete princípios da servidão do autocentrismo, ou da ilusão da individualidade
separada.
A sugestão de medo da descoberta e da subseqüente fuga do perigo por parte da consciência e do
poder espiritual recém-despertos está incluída em quase todas alegorias em que aquele processo é descrito.
Não ocorre, na verdade, nem medo nem fuga do ego recém-desperto, ainda que possa haver uma retirada ou
recuo em preparação para um avanço posterior.
Ex. 2:15 Quando o Faraó soube do acontecido, procurou matar Moisés. Moisés fugiu do Faraó e foi parar
na terra de Madiã. Ali ficou sentado junto a um poço.
Esta retirada para ganhar força é sempre na direção da fonte do Ser e da Vida. Como indicado até
agora, uma cisterna, ou poço, é usado constantemente em todas as alegorias hebraicas como um símbolo para
a Fonte. Os patriarcas, tanto no início de novos ciclos de aventuras, como durante seu desenvolvimento,
acercam-se das cisternas, onde a ajuda necessária é obtida.

478
 No sentido cósmico, a cisterna é a Fonte una de toda vida e ser, o espírito (água) unido à matéria
(poço), a Fonte una eterna de toda existência. Os Logoi dos universos e seus componentes devem sempre
renovar, como o fazem, seu poder criativo de vida naquela Fonte. Egos humanos despertos, de forma
semelhante, retiram de sua própria mônada sua inspiração e poder espiritual, simbolizados pela água no poço,
ou o Espírito universal localizado na matéria. Moisés é apresentado como seguidor dessa regra imutável, e ao
fazer isso, leva a todos os que desejam alcançar a libertação da servidão (do eu separado) a advertência para
se aproximarem também e buscarem refrigério no eu recôndito.

479
 CAPÍTULO 84

MOISÉS SE CASA E TEM UM FILHO

Ex. 2:16 Ora, o sacerdote de Madiã tinha sete filhas. Elas vieram tirar água e encher os
bebedouros para dar de beber às ovelhas do pai.
A simbologia dessa cena e de seus componentes foi interpretada anteriormente nesta obra. Neste
magnífico versículo, o lado espírito e consciência do processo criativo estão indicados. Antes de oferecer
interpretações desta passagem particular, uma explicação do simbolismo básico do Livro de Gênese poderia
ser útil nesse contexto. Assim como o Faraó e seus capatazes tipificam a resistência material e a substância
com a qual as formas do universo são criadas, também Moisés e os israelitas representam a energia criativa
dinâmica, ou espírito, no estágio em que todas as coisas são feitas (Gn 1:1-3). O processo de fabricação de
tijolos (Ex. 1:14; 5:7-14) pelos israelitas na servidão aos egípcios, por exemplo, é uma alegoria da função dos
poderes criativos de polaridades opostas e seu relacionamento mútuo no cosmo.
Ao longo do tempo, a resistência da matéria torna-se menos efetiva. O espírito, por sua vez, de tal
forma influencia cada vez mais esse processo, e com isso desenvolve poderes inerentes, que a servidão chega
a seu fim de forma natural. Simbolicamente, Moisés, o salvador de Israel, nasce e vem a morar no coração da
nação aprisionadora – ou seja, na corte do Faraó.
A lama egípcia (misturada com palha) com a qual os tijolos são fabricados representa a substância
raiz do Cosmo como um todo ou de um de seus componentes. Essa substância é moldada pelo espírito nos
materiais básicos para a construção. Ela é atomizada e submetida a influências arquetípicas produtoras de
formas. A filha do Faraó, de nascimento nobre e compassiva, representa a matéria levada a seu grau mais
elevado de resposta ao espírito, o ápice do desenvolvimento evolutivo em qualquer época. É nessa fase,
simbolizada por sua ajuda, que o espírito (os israelitas) alcança seu domínio sobre a matéria (os egípcios),
especialmente a matéria física, e os poderes superfísicos e estados de consciência começam a ser
desenvolvidos. Simbolicamente, começa a libertação, ou êxodo. O espírito, por sua vez, desenvolveu seus
poderes latentes, representados por Moisés, que personifica tanto o Logos de um ciclo como um iniciado do
santuário.
Voltando agora ao versículo dezesseis, o Sacerdote de Madiã representa, em seu sentido cósmico, o
Logos do ciclo principal, do qual o ciclo Moisés-Faraó é um componente. Suas sete filhas são os sete planos
da natureza, os sete sefirotes e as ordens dos arcanjos e anjos a eles associados e seus campos de atividade
produtores de formas, sejam esquemas planetários, cadeias, rondas, planetas, raças ou sub-raças. Eles são
representados como filhas porque são poderes emanados do Logos, seu pai.
O poço é a fonte espiritual, o espírito localizado na matéria, que é a origem de todas as coisas. Os
rebanhos são as mônadas que estão evoluindo nos sete campos enumerados, e os bebedouros são os veículos
de consciência, suas formas que contêm Vida. Os senhores dos ciclos componentes devem retornar
regularmente a essa fonte, a esses sete poderes e ao Logos principal, no seu devido tempo; pois é dele que eles
recebem o impulso evolutivo, poder (esposa) e direção. Isso é especialmente necessário no início de novas
fases evolutivas, quando a vida interior alcança plena expressão.
Nesse versículo Moisés, como iniciado, representa o neófito que alcançou o santuário (o poço) com
seu hierofante (Raguel, “o amigo de Deus”, o sacerdote de Madiã), seus sete oficiais (as filhas) e seus poderes
iniciáticos e sabedoria retirados do “poço”, ou fonte de conhecimento (a água do poço).
Madiã é sinônimo de templo dos mistérios, e Séfora (“a brilhante”) é a sabedoria eterna, a
personificação das ciências ocultas dadas por Raguel, o Sacerdote-Iniciado, a Moisés, seu aluno. O iniciado
torna-se, então, esposo da sabedoria, e Gersam (hebraico para “um estranho ali”), o filho de Séfora e Moisés,
é a consciência do iniciado, a natureza crística, ou atma-buddhi, recém-despertada para a atividade, ou
“nascida” dessa união interior. Os israelitas são o ego-manas, o eu espiritual do homem e seus princípios
mentais; os egípcios são os corpos astro-etéricos; e o Egito é o corpo físico. O homem finalmente iniciado
(Moisés) liberta a personalidade-ego (os israelitas) da servidão do corpo (Egito). Um casamento “celestial”
necessariamente precede esse “êxodo” psico-espiritual, ou espiritualização do eu.
Ex. 2:17 Chegaram uns pastores e queriam expulsá-las. Mas Moisés levantou-se em defesa delas e
deu de beber às ovelhas.

480
 Os pastores que expulsaram as filhas têm sua importância cósmica, pois com isso ofereceram a
Moisés a oportunidade de obter a gratidão de Raguel, o que mais tarde levou à sua adoção por ele. Eles
representam aqueles oficiais que, no caminho da ida, fazem descer a consciência à matéria. Sua estranha e
aparentemente contraditória ação, bem fora de propósito já que eles mesmos eram pastores, chama a atenção
para o fato de que a função de introduzir a consciência nas densidades mais profundas da matéria e nas formas
mais grosseiras é aparentemente antagônica ao propósito evolutivo último. A consciência perde contato
temporário com sua fonte, as águas da vida, na medida em que ela viaja para longe de sua fonte. O ato de
entregar a vida ao domínio da forma é, no entanto, o meio pelo qual aquela vida alcança a autoconsciência
como um ego humano (os israelitas) e a autolibertação como um iniciado (Moisés).
Ex. 2: 18 Ao voltarem para junto de Raguel, seu pai, este lhes perguntou: “Por que voltastes hoje
tão depressa?”
19 Elas responderam: “É que um egípcio nos livrou dos pastores; ele mesmo tirou água para nós e
deu de beber às ovelhas”.
20 Raguel perguntou às filhas: “E onde está ele? Por que deixastes lá esse homem? Ide chamá-lo,
para que coma alguma coisa”.
O relato das filhas a seu pai da ação benéfica de Moisés significa cosmicamente o anúncio de que a
vida conseguiu o controle da forma e é capaz de utilizá-la quando quiser, e de que o serviço se tornou o ideal
da ação. O caminho para o alto foi encontrado. A Onda-da-vida portada pela mônada aproxima-se do estado e
do estágio em que uma descida do espírito pode capacitar e exaltar, ou libertar, as mônadas da prisão da
matéria. Quando simbolicamente representados nos Mistérios Maiores e Menores e nos seus reflexos
exotéricos, tal é o significado cósmico dos “relatos”, as notícias que são imediatamente comunicadas pelos
canais apropriados ao hierofante.
Numa interpretação macrocósmica, os versículos indicam que o estado de individualização pela
devoção e serviço foi alcançado pela Vida no reino animal. No sentido microcósmico, a terra de Madiã é a
consciência átmica recém-desenvolvida, ou desperta, e obtida simbolicamente por Moisés, o ego
reencarnante, quando a maturidade se aproxima. O atma no homem é a fonte de sua existência como
indivíduo. Dele é retirado o poder espiritual com o qual toda a individualidade é sustentada. Este centro é
tipificado pelo poço ao lado do qual Moisés se senta. O futuro iniciado encontrou a fonte divina e,
compreendendo sua importância, afasta-se de tudo mais e estabelece-se, ou senta-se, ali.
Esse ato mostra a percepção espiritual da realidade e a ausência de paixão a respeito das imagens
temporárias, ou irreais, da existência físico-mental. O afastamento é alegoricamente descrito como uma fuga
do perigo, o que era verdade num sentido. A absorção no egoísmo e na vida fantasmagórica do homem
corpóreo é realmente um grande perigo para a alma desperta e em evolução. Uma retirada para um nível mais
elevado de consciência, no qual a divisão não pode existir e a totalidade reina, é a única maneira pela qual a
guerra entre os membros, que representam os atributos da psique, pode ser substituída pela paz. No método
alegórico de ensinamento, esse é o significado interior de todas as supostas fugas do perigo, e ele se aplica em
particular às fugas de Jesus e de sua família do Rei Herodes e dos israelitas como um todo do Faraó.
Mesmo neste nível, a fase mais externa ou inferior da consciência átmica, a distinção entre
individualidade e universalidade de consciência, permanece e deve ser superada. Ela é alcançada pela
libertação dos poderes espirituais do âmago do eu mais interno. Isso está simbolizado respectivamente pela
água e pelo poço na terra de Madiã, ou esfera da manifestação mais elevada.
Raguel, o sacerdote de Madiã, é a mônada. Suas sete filhas são a essência, os poderes e atributos
espirituais dos sete planos da natureza e os sete princípios correspondentes no homem. Esses estão inerentes
em cada mônada e tornam-se manifestos num certo estágio evolutivo como poderes e qualidades dos sete
raios, planos e veículos. Quando manifestados são as shaktis da mônada, seus representantes femininos, ou
“filhas”.
A função desses “seres” puramente espirituais é transferir para os envoltórios materiais da mônada o
tipo apropriado de energia para sua manutenção e desenvolvimento, como instrumento de evolução monádica
e auto-expressão em estados de consciência e mundos sub-monádicos. Esses envoltórios do eu mais interno
são simbolizados como ovelhas, para as quais a água é retirada do poço pelas filhas.
Os bebedouros são os centros de vida nos vários corpos onde o poder e a vida átmicos são guardados
e recebidos pelos corpos. Nos corpos superfísicos, eles são os chakras e, no físico, são os sistemas glandular
e nervoso com seus sete centros do corpo estabelecidos em posições que correspondem e coincidem com o
poder e a posição dos chakras. É função das inteligências envolvidas, tanto no cosmo como no indivíduo,

481
assegurar que a vida átmica (água) da fonte átmica (poço) alcance esses centros (bebedouros) para a
vitalização dos veículos de consciência (ovelhas). Alegoricamente, as filhas de Raguel enchem os bebedouros
com água do poço.
Isso não é realizado sem resistência, mesmo no estágio do iniciado. O versículo dezessete descreve o
ressentimento dos veículos em que a autopreservação material (pastores) tinham sido a paixão governante ao
longo do estágio pré-iniciático. Esse atributo ahankárico é necessário para que a mônada possa alcançar a
autoconsciência nos sete veículos e para a sua preservação, quando alcançada. Eles são, portanto,
apropriadamente simbolizados pelos pastores. Quando, porém, a iniciação, ou nascimento da consciência
búdica, está para ser alcançada, esse instinto de auto-separação ou autopreservação deve ser superado e
renunciado. Moisés alcançou isso, como é descrito simbolicamente por sua postura firme contra os pastores,
dando de beber aos rebanhos de Raguel.
No versículo dezoito é relatada a percepção, pela mônada, do estímulo espiritual alcançado pela
individualidade. O ritmo evolutivo é consideravelmente aumentado. Simbolicamente, as tarefas normais são
completadas muito mais rapidamente do que o usual. As condições para o nascimento místico estão presentes
então. Na culminação do rito iniciático, o ego entra na presença da mônada, que envia seu poder criativo,
simbolizado pela voz que ordena às filhas para elevar o nível da consciência egóica ao da mônada. Na
verdade, os veículos de consciência recebem o estímulo do poder monádico; sua taxa de vibração é elevada, e
o ego, conseqüentemente, entra num estado exaltado de ser e consciência.
Ex. 2:21 Moisés concordou em morar com ele, e este homem deu-lhe a filha Séfora em casamento.
22 Ela teve um filho, a quem ele chamou Gérson, pois disse: “Tornei-me hóspede em terra estrangeira”.
Séfora é o princípio feminino, ou manas superior, do ego-mônada tríplice, o terceiro raio, princípio e
sefira. Esse princípio do homem, o corpo causal, recebe ou é “casado” com o fogo átmico espiritualmente
germinativo e, como resultado disso, a consciência búdica finalmente nasce. Tudo ocorre dentro do ego
iniciado, que funciona, a partir de então, conscientemente no veículo búdico, que estava dormindo, ou
“estranho”, até então, como indicam simbolicamente o 21 e o nome Gersam.
Dessa forma, com maravilhosa habilidade, os iniciados de outrora registravam suas experiências e
desenvolvimento e passavam a sabedoria antiga dos santuários aos homens de todos os tempos. Assim,
também, o antigo caminho está descrito e é revelado, em alegoria e símbolo, o único meio pelo qual ele pode
ser trilhado.

Ex. 2:23 Passado muito tempo, morreu o rei do Egito. Os israelitas continuavam gemendo e clamando sob
dura escravidão. E os gritos de socorro devidos à escravidão subiram até Deus.
24 Deus ouviu-lhes os lamentos e lembrou-se da aliança com Abraão, Isaac e Jacó.
25 Deus olhou para os israelitas e tomou conhecimento.

Em todas as alegorias judaicas, o Rei do Egito representa atma revestido da matéria física,
simbolizada pelo próprio Egito. No cosmo, o Egito tipifica o campo evolutivo; e sua corte e rei, o plano físico.
Viagens ao Egito representam a descida da vida-espírito da fonte espiritual ao exterior para os campos mais
densos da manifestação. Opressão, ou servidão, descreve alegoricamente o domínio temporário sobre a vida-
espírito da substância densa que envolve atma. A fuga do Egito retrata a entrada no caminho de retorno. O
agente inspirado, Moisés, personifica as inteligências espirituais com a ajuda das quais o caminho é
encontrado e trilhado até seu fim na assim chamada Terra Prometida (salvação, libertação, nirvana, Adeptado,
tanto como um estado de consciência quanto um grau de realização evolutiva).
Como símbolo topográfico o Egito representa o microcosmo completo. A terra é o corpo físico; o
leito e as margens do Nilo são o duplo etérico; e suas águas, o prana solar. A corte do Faraó é a cabeça; e o
Faraó, a mônada-ego, com seu trono na cabeça como poder, vida e consciência interiores. Em particular, o
Faraó é a mônada humana, sob cuja influência tríplice o corpo físico é governado, vitalizado e sustentado.
Visitantes do Egito representam o eu superior, ou natureza imortal do homem, o raio monádico
autoconsciente e individualizado, distinto da radiância e atividade monádicas diretivas interiores. Fuga, ou
partida, do Egito simboliza a realização pelo ego da plena autoconsciência em seu próprio nível e vitória
sobre a natureza instintiva (as demandas e tendências do veículo inferior: mental, emocional, etérico e físico
denso). Uma vez alcançada essa vitória, a realização da consciência búdica é obtida como resultado da ação
direta da mônada sobre o ego no corpo causal: seu casamento simbólico. O resultado é que nasce o “filho”, a
consciência espiritual no veículo búdico.

482
 A sucessão de reis no Egito representa essas fases sucessivas na evolução da mônada-ego. No
versículo 23, o rei do Egito morre. Macrocosmicamente, o poder do mundo físico sobre a consciência que
nele habita, até então sob seu domínio, é rompido num ou outro dos níveis inferiores de consciência.
Microcosmicamente, o centro monádico de consciência é transferido para um plano superior. No caso de
Moisés, isso em geral implica na transcendência dos três planos inferiores e no estabelecimento do centro de
consciência nos níveis espirituais. No sentido puramente pessoal, a morte do rei indica realmente a
concretização de sua liberdade do domínio da matéria física. Como resultado dessa elevação os impulsos
espirituais aumentam de poder. Simbolicamente, as crianças de Israel aspiram mais ardentemente por
liberdade da servidão que ainda permanece. Despertar espiritual, aspiração ou determinação para sua
realização estão implícitos e são resultado da sensibilização da consciência para as coisas espirituais e sua
conseqüente perda de sensibilização à matéria. A resposta é descrita no versículo 24.
No sentido cósmico o poder deífico desce para encontrar-se com a consciência em elevação;
enquanto no sentido microcósmico, a influência da mônada sobre o homem aumenta, na medida em que ele se
livra das limitações grosseiras. Sua capacidade para continuar o processo aumenta com isso. Toda a natureza
do indivíduo é, com essa realização, espiritualizada, tornada nobre e purificada. Simbolicamente, “Deus
demonstra respeito a eles”.
Assim, a grande alegoria mostra que a vida e consciência monádicas foram enviadas em
peregrinação em busca da perfeição. O poder monádico torna-se manifesto de forma autoconsciente no
homem autopurificado e individualizado. O resultado dessa viagem eônica da vida cósmica pelos campos
cósmicos do espaço é uma manifestação mais ampla do poder e luz cósmicos. As áreas até então obscurecidas
do campo universal tornam-se iluminadas com a luz do espírito. Caos torna-se sujeito à ordem e centros
nascentes de atividade criativa tornam-se sujeitos à Lei.
No homem, o microcosmo, os poderes monádicos despertam de seu sono primevo. A tensão, o
estresse, o sofrimento e a angústia dos israelitas em servidão, que estimulam a determinação de liberdade,
trazem o despertar e desenvolvimento dessas faculdades deíficas embrionárias. Sua crescente manifestação
liberta a consciência do domínio da matéria, e essa liberdade traz cada vez mais luz. Por fim, todo o ser do
homem liberto quedará resplandecente com “nuvens de glória”, sua própria radiância monádica brilhante.
Portanto, tanto no sentido macrocósmico como no humano, o Egito e as limitações que ele impõe
temporariamente são a fonte e o centro de realização da luz.
Esse poder de realização no interior do homem e o impulso do espírito no universo estão
representados e focalizados na presença e atividade dos mistérios egípcios. Por meio deles, fontes de luz e
ajuda para a auto-iluminação foram encontradas na terra de servidão e escuridão. Por milhares de anos o Egito
foi um dos lugares mais sagrados na Terra. Em meio às grosserias, superstições e condições primitivas de vida
características das multidões, havia ali centros de alta civilização, elevada cultura e atividade espiritual. Essa
estranha justaposição dos opostos simboliza apropriadamente o fato de que, dos mais profundos níveis da
manifestação espiritual, a luz brilha e pode ser alcançada. A rudeza da vida externa dos povos do Egito servia
como um escudo para a delicadeza, beleza e espiritualidade de seus hierofantes, iniciados e santuários. Essa é
a explicação para o estranho contraste de relativa selvageria e alta cultura descobertas lado a lado na terra de
Khem.
O Egito pré-dinástico tinha seus santuários. O homem assim chamado da idade da pedra viveu dentro
esfera de influência dos Centros dos mistérios, mas não os conheciam. Na pessoa de certos faraós, o exterior e
o interior foram combinados. O regente temporal das massas era ocasionalmente um membro dos mistérios e,
em alguns casos, um de seus hierofantes. De seus mistérios originaram-se a verdadeira magia do antigo Egito,
e de seus povos não evoluídos e sem cultura as evidências de barbarismo. Os iniciados nos mistérios eram
recrutados da nata do povo, ainda que homens e mulheres de outras partes do mundo também tenham
procurado e encontrado seus santuários.

483
 CAPÍTULO 85

DEUS APARECE NUM ARBUSTO EM CHAMAS E

ORDENA A MOISÉS QUE VÁ AO EGITO

Ex. 3 Moisés apascenta o rebanho de Jetro; Deus aparece a ele numa sarça ardente, envia-o para
libertar Israel da obstinação do Faraó
Ex. 3:1 Moisés era pastor das ovelhas de Jetro (abundância em hebraico), seu sogro, sacerdote de
Madiã. Levou um dia as ovelhas deserto adentro e chegou ao monte de Deus, o Horeb. (Horeb
= deserto em hebraico, também chamado Sinai, que significa pintado).
Ainda que um fato geográfico, o monte Horeb figura na Bíblia como um símbolo topográfico para a
elevação de consciência que é o resultado da fusão de atma (fogo) com manas (água), o eu recôndito com o
ego superior em sua vestimenta de luz, o veículo da mente superior. Como resultado dessa fusão, raramente
alcançada sem ajuda oculta, a consciência búdica “nasce”, a unidade da Vida é conhecida, e a faculdade de
percepção intuitiva direta é obtida. A partir de então, a mônada-ego age cada vez mais como uma unidade. A
vida é vista daquele nível exaltado (da montanha), e a ação é decidida à luz daquela percepção. Depois da
iniciação nos mistérios maiores esse estado exaltado é alcançado permanentemente. O homem interno, a
mônada imperecível, pode então comungar com o homem exterior e dirigi-lo, alcançando-o por meio do ego
na mente superior.
Essa não é uma realização súbita nem temporária. Ela torna-se gradativamente um estado
permanente, sendo alcançada como conseqüência do desenvolvimento evolutivo e da ajuda oculta de um
hierofante dos mistérios maiores. Para aqueles em quem o veículo búdico não é ainda suficientemente
operacional, esse elevado oficial é capaz de superar o hiato entre a vontade e o intelecto, atma e manas. Ele
faz com que o atma cósmico (a força de vontade ardente, solar, elétrica) desça pela mônada-atma do
iniciado, fazendo com que ela penetre no veículo da mente superior, onde a consciência está focalizada
naquele momento. Esse é o verdadeiro “casamento celestial”, no qual o ego no corpo causal recebe a
concepção imaculada, ou frutificação espiritual, pela qual sua inata e já parcialmente desperta egoidade
búdica, ou natureza crística, é desenvolvida, ou “nascida”. Essa é a verdadeira natividade, da qual todas as
natividades de salvadores e heróis são alegorias. Esse é o seu significado microcósmico.
A montanha, com seu pico elevado e sua estabilidade e permanência, também simboliza
apropriadamente essa realização de muitas vidas na Terra, amadurecidas pela ação do atma cósmico, que é
para os poderes seminais inerentes na mônada-ego do homem como o sol físico para o fruto que está
amadurecendo.
De acordo com esse método de revelação alegórica, o primeiro versículo do terceiro capítulo do
Livro de Êxodo inicia com uma descrição da condição do ego imortal (personificado por Moisés) depois da
primeira grande iniciação. Ele tornou-se um pastor de almas e não de ovelhas físicas, como é indicado pela
declaração de que o rebanho pertence a um sacerdote, sendo, portanto, santificado. Ele mesmo vem pelo
deserto, símbolo do estado anterior à iniciação, e leva seu rebanho do deserto (da aridez espiritual) em direção
ao estado exaltado de consciência que ele alcançou, simbolizado por “Horeb, a Montanha de Deus”.
Assim, com habilidade inigualável e por meio de três frases, os autores iniciados do passado,
proficientes na Linguagem Sagrada dos Mistérios, revelam verdades sublimes.
Ex. 3: 2 Apareceu-lhe o anjo do Senhor numa chama de fogo no meio de uma sarça. Moisés notou
que a sarça ardia, mas não se consumia.
A revelação oculta continua nesse versículo. Na interpretação microcósmica, ou humana, para a qual
este capítulo está voltado de forma preponderante, mas não inteiramente, o anjo visto na montanha elevada
simboliza a influência, a radiação e o poder direcionador da mônada aos quais o iniciado se torna susceptível,
ou “vê” alegoricamente.
Ainda que destrutivo nos mundos inferiores (especialmente no físico), o fogo é construtivo
espiritualmente. Em essência, o fogo é a vontade-pensamento unificada do Logos. Quando esses dois
aspectos, força de vontade (fogo) e inteligência (água), da natureza espiritual são combinados no homem, em
virtude da realização evolutiva e da ajuda de um hierofante, ele torna-se inflamado, por assim dizer. Essa

484
vontade-pensamento do Logos, o atma-manas cósmico, é percebida, recebida e utilizada por ele.
Egoicamente, ele é revestido de fogo, e sua aura está em chama. Essa essência espiritual do elemento criativo
não se consome como o faz sua contraparte densa, ou a manifestação física. No nível físico, a matéria na atual
fase de sua evolução é incapaz de responder à alta freqüência de oscilação do elemento fogo. Portanto, ela se
parte ou é consumida. Em todos os níveis acima da mente concreta esse fenômeno não ocorre. A substância e
as forças correlatas daqueles planos da natureza não são desintegradas pela presença dentro delas, e pela ação
sobre elas, da essência espiritual, ou númeno, do elemento fogo. Esse fenômeno é simbolicamente revelado na
observação de Moisés de que o “arbusto (a sarça) não se consumia”
O arbusto, como a árvore, simboliza as atividades coordenadas da vida geradora espalhada por todo o
universo e o resultado dessa coordenação. Macrocosmicamente, a árvore da vida é toda a natureza vista como
uma manifestação da força de vida universal una, orgânica e inorgânica, fonte do espírito que vivifica toda
forma de criação, nela contida como a “seiva” vital. Essa força de vida não é, no entanto, uma energia livre,
vagamente espalhada como um princípio geral vitalizador e sensibilizador. Ao contrário, ainda que
onipresente ela está contida num veículo, a “forma” geral que pode ser imaginada como se parecendo com
uma árvore ou arbusto. As “raízes” dessa árvore da vida erguem-se dentro do Ser Absoluto do qual retiram
seu sustento. O “tronco”, ou “caule”, da árvore representa e é formado pela localização ou focalização da vida
eterna una dentro de um cosmo. Correntes de energia formativas fluem de acordo com as leis da polaridade do
estado não polarizado (o Absoluto) para o universo, onde a polaridade ocorre. A força direcionadora é a
ideação universal, ou pensamento divino, que poderia ser considerada como a “casca”, ou “membranas
interiores”, da árvore simbólica. “Ramos”, “folhas” e “frutos” representam o produto dessa polarização da
força de vida criativa na substância raiz.
Se a fonte eterna do Todo for considerada como aquilo que está “acima” e a natureza como o que
está “abaixo”, então a árvore da vida cresce para baixo; as “raízes” retiram seu sustento das alturas espirituais,
e seus “frutos” são formados das profundezas materiais, onde aparecem. Como, no entanto, acima e abaixo
são ilusões e somente o Ponto Uno existe, essa inversão somente é aplicável nos níveis abaixo da mente
superior e em forma de diagrama. Na verdade, a fonte eterna está dentro de toda natureza. Nenhum
movimento no espaço, nenhuma mudança de localização nem mesmo qualquer extensão em dimensão estão
envolvidos no processo produtivo, o qual ocorre naquele centro que está em toda parte, e cuja circunferência
está em parte alguma. Isso, porém, é inexplicável e incompreensível para a mente formal, e o símbolo da
árvore foi escolhido para expressar a ação do Logos em retirar, polarizar e focalizar na manifestação regida
pelo tempo a força de vida una eterna. Essa verdade espiritual é percebida pelo iniciado na montanha ou perto
dela e, nesse segundo versículo, ela é revelada por meio da alegoria e do símbolo.
Ex. 3:3 e disse consigo: “Vou achegar-me para ver este maravilhoso fenômeno: como é que a sarça
não pára de queimar”.
Chama-se a atenção aqui para o significado microcósmico da presença e da atividade da força da
vida. No homem todo o universo é reproduzido, e nele os processos da criação universal são repetidos
continuamente. A humanidade de um planeta é o cosmo em miniatura, e cada homem individual (espiritual,
intelectual, psíquico e físico) é uma duplicação de um sistema solar. Cada homem está para sua raça como
cada sistema solar está para o Cosmo como um todo, ou seja, tanto um componente como uma perfeita
reprodução em pequena escala.
No indivíduo, o ponto criativo é a mônada, o centro no oceano da vida cósmica no qual a força da
vida está concentrada e da qual é dirigida, com extrema intensidade, para o universo e em seguida para o
planeta, que é o campo indicado de evolução, sendo ali focalizada como um raio ou “fio”. A partir de então,
os poderes potenciais concentrados no ponto microcósmico divino despertam gradativamente e se expressam
por meio de veículos apropriados de acordo com as leis da ressonância. Subseqüentemente, como resultado de
eras de experiência e desenvolvimento evolutivo pelos sete reinos da natureza, esses poderes latentes de cada
mônada despertam para a vida e desenvolvem-se até a plena maturidade no homem perfeito.
O oitavo reino, o da super-humanidade, é então adentrado. As limitações puramente planetárias são
superadas. As forças do Sistema Solar encontram expressão no adepto, cuja consciência é conseqüentemente
expandida para incluir dimensões, níveis e campos de consciência e estados supramentais, extraplanetários.
Essa realização, por sua vez, leva a extensões de consciência extra-solares e estados de consciência universais
e, finalmente, à experiência de plena unidade e auto-identificação com a Totalidade cósmica.
Essa emergência, descida e ascensão dos poderes monádicos torna-se possível pela presença no
interior da mônada de uma potência intensa e infinita, a força de vida criativa, a fonte do impulso evolutivo

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irresistível, a chama que é a vida cósmica. Esse fogo de Deus está presente e constantemente ativo em cada
homem e, na iniciação nos mistérios maiores, o candidato alcança a consciência desse fato. No adeptado ele
torna-se um Mestre dessa energia divina. Essa consciência é referida como “vendo” no versículo três, em que
Moisés (uma personificação do iniciado) é levado a “dar uma volta” (por considerações puramente pessoais e
físicas) “e ver este fenômeno estranho”.
O corpo físico do homem é construído de acordo com o modelo dessa árvore da vida flamejante, ou
arbusto ardente. A medula espinhal é seu tronco. Suas raízes estão na base da coluna, no sacro, onde em cada
vértebra concentra-se um reservatório de poder solar. Ao passar pelo principal orifício occipital, o grande
“tronco” da medula espinhal, ao longo do qual o impulso criativo sublimado ascende, abre-se para dentro do
crânio para fundir-se com o sistema do lado físico, as células, os nervos, os tecidos e os órgãos do cérebro.
A força ardente se eleva além da cabeça física até os mundos e corpos superfísicos do homem,
reproduzindo a forma da árvore da vida em cada um deles. À medida que a evolução eleva o nível de
consciência para os reinos supramentais, essas correntes de força fluem finalmente através dos corpos búdico
e átmico para a mônada, que habita num nível ainda mais elevado conhecido como anupadaka, “os sem sais”.
A partir de então o poder, consciência e faculdade monádicos podem se manifestar em qualquer nível, do
átmico até o físico, com a potência formativa servindo como a energia transmissora. O sacro, a medula
espinhal e o cérebro no corpo físico tornam-se ardentes. A corrente elétrica toca levemente na psique e na
mente, iluminando o ego e a personalidade, agora unidos (ego-personalidade). Esse estado é simbolizado no
versículo três pela sarça ardente. Por meio dele Moisés liberou os israelitas (a mônada-ego) da servidão no
Egito (a personalidade inferior). Iluminado dessa forma, ele os leva mais tarde, através do deserto (o estado
não espiritualizado), à Terra Prometida, no sentido da consciência e do poder supramentais.
Ex. 3: 4 O Senhor viu que Moisés se aproximava para observar e Deus o chamou do meio da sarça:
“Moisés! Moisés!” Ele respondeu: “Aqui estou!”
A iluminação espiritual autoconsciente, em vez de flashes intuitivos espontâneos e esporádicos,
agora se torna disponível à mente ardente, simbolizada por Moisés. Simbolicamente, o Senhor chama Moisés
do meio da sarça ardente. Moisés responde ao chamado de seu verdadeiro nome, reconhece o poder e o
comando do eu mais interno (a mônada-atma), o verdadeiro Deus, a Deidade que fala no interior do arbusto
ardente simbólico.
Como sempre, em todos chamados e respostas, desde Adão até o último homem iluminado por Deus,
o som e seu eco, chamado e resposta devida, marcam, de forma precisa e verdadeira, o estado espiritualizado.
A mônada governa, o ego reconhece, e a personalidade ratifica. Do mais elevado até o mais baixo, o espírito
está no comando da matéria, a universalidade é alcançada, a personalidade separada é transcendida. Feliz o
neófito que, com Adão e Moisés, responde ao chamado divino com as palavras: “eis-me aqui”, pois, a partir
de então ele conhecerá o segredo do poder mágico.
Ex. 3:5 Deus lhe disse: “Não te aproximes daqui! Tira as sandálias dos pés, pois o lugar onde
estás é chão sagrado”.
Nesse versículo deveras famoso, instruções precisas sobre a maneira de avançar da escuridão exterior
para a luz interior são transmitidas. As palavras “não te aproximes daqui” alertam contra a entrada prematura,
sem preparação, no santuário da natureza e da alma do homem. Sérios perigos aguardam a alma desprevenida
que, carente do conhecimento necessário e, portanto, da necessária reverência, ousa tocar coisas sagradas com
mãos que ainda são profanas. Os santuários do mundo não foram planejados e estabelecidos com a disposição
de ocultar, mas como salvaguardas, porque a força dos poderes a que dão acesso é tão grande que se mal
utilizados, seja de propósito ou por descuido, pode destruir a saúde do corpo e o equilíbrio da mente. Sabendo
disso, os autores inspirados oferecem a todos os aspirantes pela luz espiritual e a todos os futuros magos
orientação e advertência na busca da meta.
A instrução para tirar as sandálias dos pés, ainda que exotericamente induza à reverência, na verdade
refere-se às leis elétricas ocultas do cosmo. A iluminação plena demanda um contato bipolar com a fonte da
Luz. No homem aquela fonte é a força da vida criativa, elétrica e solar, armazenada no centro da terra e
revestida no sacro do homem. Esses dois reservatórios permanecem distintos e sem inter-relacionamento.
Quando o caminho da luz deve ser adentrado, eles devem ser levados a um circuito comum. As solas dos pés,
e especialmente os calcanhares, são como anodo e catodo, ou pólos positivo e negativo, daquele condutor
orgânico que é o corpo humano.
Quando, com intenção cerimonial e sob condições estabelecidas por um hierofante, os pés direito e
esquerdo são colocados em contato com a terra, lança-se uma corrente de energia fohática do reservatório

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ardente em seu centro. Essa entra no corpo pelos pés e desperta a atividade do fogo fohático até então
dormente na base da espinha. A corrente cruza e se enrosca ao longo da medula espinhal, a “seiva” elétrica
ascende pelo “tronco” da árvore da vida microcósmica, e o cérebro recebe a carga, para tornar-se ardente por
baixo e iluminado por cima. Esse choque elétrico deve ser aplicado muito gradualmente em cada neófito.
Com um pé de cada vez, ele deve se aproximar do lugar da luz e de forma ordenada de acordo com regras
imutáveis. Finalmente, com toda a corrente ligada, com ambos os pés descalços e em completa reverência,
sabendo o que sabe, ele alcança a luz.
Assim, Moisés obteve a iluminação. E o mesmo acontecerá a cada homem em que despertar o desejo
de libertar sua raça em primeiro lugar e, em segundo, determinar-se a alcançar o poder para efetuar aquela
libertação.
Ex. 3:6 E acrescentou: “Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaac, o Deus de Jacó”.
Moisés cobriu o rosto, pois temia olhar para Deus.
Não é muito firme a base histórica da narrativa da libertação dos israelitas por Moisés da servidão no
Egito. Ela não tem apoio de nenhum registro histórico de outras nações, seja do Egito ou de países vizinhos.
A frágil fundação que existe foi utilizada por um grupo de iniciados caldeus e egípcios entre os povos
hebreus. Eles perceberam o significado espiritual da viagem das tribos ao Egito, sua primeira prosperidade e
subjugação subseqüente, seguida de revolta e partida. A viagem da vida pelas limitações da matéria e a
peregrinação da Mônada humana foram vistas como refletidas e dramaticamente representadas em tal estória.
Guiados por sua própria experiência iniciática e seu conhecimento da Linguagem Sagrada e das Escrituras de
outras nações, eles urdiram essas maravilhosas alegorias do Pentateuco. Retrataram em especial os segredos
dos mistérios, os estágios do desabrochar natural da alma do homem e a aceleração espiritual que era o efeito
da passagem pelos graus dos mistérios. Detalhes dos vários métodos pelos quais estados iluminados de
consciência são alcançados são dados nesses escritos inspirados.
O terceiro capítulo do Livro de Êxodo e, em particular, os versículos que seguem ao citado
anteriormente descrevem as medidas pelas quais a visão elevada e o poder desperto do homem interior forçam
o homem exterior a sucumbir ao seu controle. O fogo criativo do sol e do centro da terra, até então dormente
no corpo do homem, foi desperto. Os três fogos, que são um, foram dinamicamente interligados. Correntes de
força elétrica ardente agora atuam no corpo humano como elo condutor e de conexão entre a terra e o sol. O
homem exterior torna-se então sensível ao Deus interior. A mônada-ego assume a direção do
desenvolvimento, pensamento e vida física, afirmando e manifestando gradualmente total domínio.
Essa soberania do Deus interior é descrita no versículo seis. A Deidade Suprema dos hebreus, o
Logos cósmico e não o Deus tribal é descrito como proclamando sua existência e seu governo sobre os
israelitas por meio de Moisés, seu líder escolhido. Despida de alegoria e símbolo e vista diretamente, essa
afirmação retrata a realização do um domínio crescente do homem interno sobre o homem externo e de seu
reconhecimento pela mente e sua conseqüente submissão.
O Senhor Deus, note-se, dirige-se a Moisés como um indivíduo e menciona o nome dos três
patriarcas anteriores. Estão indicados ciclos cósmicos sucessivos da manifestação do espírito na matéria e o
fato de que a alegoria é concernente ao quarto ciclo, sempre o mais denso. No homem, o Deus de Abraão, de
Isaac e de Jacó é a mônada que passou pelas fases evolutivas precedentes, personificadas por aqueles três
patriarcas e, finalmente, levou o eu superior (Moisés) e sua personalidade (os israelitas) ao estágio de iniciado
(liberado), como este capítulo descreve. É alegoricamente retratado o fato de que, no homem, foi alcançado o
ponto de inflexão em que a matéria não mais domina o espírito e que o divino deve libertar o humano. Isso
deve ocorrer finalmente, porque o cósmico e o microcósmico são inseparáveis. O pequeno manifesta o
grande, e o grande é expresso com uma plenitude gradualmente crescente no pequeno.
A glória da esplêndida visão pela qual o homem iniciado é iluminado é tão grande que inicialmente
ela é insuportável. A intensidade da percepção, a nitidez da consciência superior, a rápida freqüência de
oscilação, são inicialmente bem acima do normal, a ponto de estar além da capacidade do homem suportá-las.
A experiência inicial ofusca tanto o intelecto como o olho mental e, assim, devem ser cobertos da presença
formidável que haviam fitado. Simbolicamente, “Moisés cobriu o rosto, porque temia olhar para Deus”.
Ex. 3:7 O Senhor lhe disse: “Eu vi a opressão de meu povo no Egito, ouvi os gritos de aflição
diante dos opressores e tomei conhecimento de seus sofrimentos.
Esses versículos descrevem as experiências do iogue nos estados mais elevados da ioga. Cada qual é
um estado bem conhecido naquela grande ciência da alma tão maravilhosamente exposta nos sistemas hindus
de filosofia e treinamento oculto. Na verdade, a palavra “ioga” bem poderia ser dada como a chave para toda

487
a vida de Moisés, desde o nascimento até a morte. Todas suas ações e experiências registradas retratam
alegoricamente o progresso de um iogue bem sucedido. O leitor é aqui direcionado a consultar os trabalhos
orientais sobre o assunto, especialmente os de Raja Ioga e não os de Hatha Ioga. O treinamento oculto dos
membros de todas as nações, dado e recebido nas escolas de mistério, nada mais é, na verdade, do que a
prática da ciência da ioga. O conhecimento daquela ciência oferece uma das chaves para a interpretação das
alegorias das escrituras, especialmente a aplicação delas ao microcosmo, que é o homem, depois que ele se
torna um candidato à iniciação e, mais tarde, um iniciado dos mistérios maiores.
O versículo sete indica o estágio no progresso do iniciado ao adeptado e prevê sua aproximação
dessa meta, na qual o carma deve ser equilibrado, débitos saldados e a alma finalmente pesada, testada e salva
do débito e do domínio da morte. Simbolicamente, o Senhor conhece os sofrimentos do homem e decide
terminá-los. Na realidade, a mônada determina-se a quitar rapidamente todos os débitos para tornar-se livre.
Ex. 3:8 Desci para libertá-los das mãos dos egípcios e fazê-los sair desse país para uma terra boa
e espaçosa, uma terra onde corre leite e mel, para a região dos cananeus e dos hititas, dos
amorreus e dos fereseus, dos heveus e dos jebuseus.
A descida da força de vontade viva e ardente como fonte de iluminação e poder da mônada (o
Senhor) através do eu superior (Moisés) ao seu agente na personalidade (os israelitas no Egito) é um dos
resultados do processo iniciático. Conseqüentemente, o homem físico torna-se sábio, puro e forte para resistir
às tentações e anseios sensuais do mundo. No seu devido tempo ele é salvo de sua servidão e entra e se
estabelece num campo de consciência em que a influência dessas tentações não tem mais poder sobre ele.
Em geral, a Terra Prometida é um símbolo da condição de consciência do eu superior, que está
interiormente suprido, em abundância, por uma fonte infinita de tudo que sua vida precisa. No caso presente
essa condição consiste, em particular, da percepção no mundo e veículo da vida universal chamado de plano
búdico. O veículo búdico (da natureza crística), ele mesmo o recipiente e portador do espírito puro, ou atma,
ao ego e personalidade, é apropriadamente descrito como uma terra abundante em leite e mel, ou rica tanto
em nutrientes essenciais e doçura agradável. Pois a consciência ao nível em que o iniciado é elevado
permanece num estado de infinita abundância, no qual o pensamento de carência não pode ocorrer, e da mais
pura felicidade que nenhuma sombra de dor pode jamais ofuscar. Estabelecido ali, o ego em evolução está na
presença da fonte de vida eterna e infinita e numa condição de harmonia estabilizada, cujo resultado é pura
bem-aventurança. A essa terra, ou em verdade a esse estado, o ego e a personalidade do homem iniciado,
simbolizados por Moisés e seu povo salvo do Egito, são elevados pelo sacramento da iniciação nos mistérios
maiores. Toda a natureza torna-se permeada de luz, vida e contentamento, que caracterizam aquela região de
consciência. A referência às seis tribos indica esse fato, porque elas estariam residindo ali, e os israelitas
recebem a promessa de morar com elas. Assim, o homem com seus sete níveis, cada parte representada por
uma nação indicada, é levado à assim chamada Terra Prometida, que é o estado do iniciado, ou a salvação,
libertação, ou nirvana.
Tal é a promessa, tal a possibilidade, quando o grau tiver sido conferido. A partir de então, o recém-
iniciado deve trazer os veículos inferiores sob controle, o que culmina na total resposta do homem inferior ao
comando do eu superior. Essa subjugação não é alcançada facilmente. E, em seus significados humanos e
Iniciáticos, o relato continua alegoricamente descrevendo as dificuldades enfrentadas e os meios pelos quais
elas são superadas. Elas são simbolizadas na narrativa pelas desavenças entre os israelitas e a resistência do
Faraó à partida deles.

Ex. 3:9 O clamor dos israelitas chegou até mim. Eu vi a opressão que os egípcios fazem pesar sobre eles.
Como ocorre freqüentemente na escrituras, é anunciada aqui a verdade de que o sofrimento humano
desperta a vontade da autolibertação. Do ponto de vista do autor, a dor desempenha uma parte importante,
senão essencial, na libertação da alma do homem da servidão ao desejo, das limitações da existência física e
da mortalidade inseparável dessa condição. Nesse caso é a opressão dos israelitas pelos egípcios que faz com
que eles clamem ao Senhor para serem libertados. A pura pressão das circunstâncias desfavoráveis leva-os
àquele estado de consciência em que a atração relativa das formas de vida puramente materiais e espirituais
devem ser verdadeiramente avaliada.
A virtude do discernimento nasce do sofrimento. É a dor, limitação e perda que literalmente levam o
homem a abandonar o mundo e os modos de vida em que elas são experimentadas e a procurar aqueles
estados em que essas experiências não são conhecidas. Neste versículo, portanto, o Senhor afirma que o
clamor dos israelitas foi ouvido e sua opressão observada. Uma gradual mudança psicológica, da aquiescência

488
à servidão para a determinação de obtenção a liberdade, é descrita dessa forma por meio do símbolo e da
alegoria.
Ex. 3:10 E agora vai, que eu te envio ao Faraó para que libertes meu povo, os israelitas, do Egito.
A solução do problema do sofrimento e o caminho para se libertar dele estão indicados neste
versículo. O eu superior (Moisés) deve exercer seu poder sobre os corpos mental, emocional e físico (o Faraó
e os egípcios) porque somente dessa forma, inspirado e fortalecido pelo ego, a transmutação pode ocorrer, e a
libertação ser alcançada. O impulso monádico, simbolizado no Livro do Êxodo pelo Senhor, dá força ao ego
iniciado (Moisés) e orienta-o para que alcance a libertação do ego em sua personalidade (os israelitas no
Egito) da servidão da matéria e do senso de separação (o Faraó e os egípcios).
Ex. 3:11 Moisés disse a Deus: “Quem sou eu para ir ao Faraó e libertar os israelitas do Egito?”
Sem o impulso interior e, portanto, destituído do poder e percepção divinos, mesmo o ego imortal do
homem retrai-se da tarefa de tirar a personalidade humana do caos relativo da existência puramente animal e
trazê-la para a ordem sublime de um modo espiritualizado de vida – o verdadeiro Êxodo. Na verdade, por
muitas encarnações, apesar da sempre crescente influência de manas, o eu superior é impotente para elevar de
fato sua natureza inferior, ou aquela manifestação de si mesmo que durante a encarnação fica aprisionada e
distorcida num corpo físico. No entanto, quando o poder ardente da mônada-desperta reverbera na
individualidade interior (ou, simbolicamente, o Senhor fala com Moisés), então o eu superior, fortalecido
espiritualmente, sabe que pode dominar o inferior e passa a fazê-lo.
Imediatamente depois de receber aquela iniciação em que o poder inerente da mônada é intensificado
e dirigido para o ego-personalidade, a tarefa de forçar o homem físico a ratificar a decisão egóica ainda é
difícil de realizar. Porém, a mônada, uma vez desperta, não aceita nenhuma recusa ou atraso. Um comando
imperativo, uma garantia de total apoio, alcança o cérebro-mente do homem espiritualmente desperto.
Esse é o segredo do poder do serviço ao próximo de todos os grandes reformadores, salvadores e
gênios. O eu interior deles, sua mônada, entra em relacionamento direto com aqueles a quem ajudam por meio
do canal da individualidade superior, especialmente por seus aspectos e atributos mentais. De acordo com o
temperamento, ou o amor-sabedoria provê o poder impulsor e a direção ou a iluminação intelectual e mental
decide levar ao ingresso numa ocupação por meio da qual o impulso monádico possa ser expresso. Um
terceiro caminho é o do líder espiritual que, como governante, legislador ou mago, leva seu povo (aquela
parte da raça humana que é responsiva a ele) na direção de um estado mais elevado de consciência. Esse, em
linhas gerais, é o caminho descrito na estória de Moisés. Como indicado neste versículo, mesmo os maiores
líderes do mundo experimentam, antes de uma grande tarefa, a hesitação e a sensação de incapacidade que são
atribuídos a Moisés.
Ex. 3:12 Deus lhe disse: “Eu estou contigo; e este será para ti o sinal de que eu te envio: quando
tiveres libertado o povo do Egito, servireis a Deus sobre esta montanha”.
Aqui está revelado, em símbolo, o verdadeiro teste e a garantia da veracidade da experiência
espiritual. O teste consiste na contínua persistência do poder diretor interior e da idéia governante, bem como
da garantia na entrada num estado exaltado de consciência. A montanha é o símbolo da consciência de Deus,
uma região de percepção que está acima da terra ainda que composta de substância terrena. O ego
incorporado é elevado acima de suas limitações terrenas para as alturas espirituais e cumpre ali o comando
espiritual, ou serve simbolicamente a Deus na montanha.
Ex. 3:13 Moisés disse a Deus: “Mas, se eu for aos israelitas e lhes disser: ‘O Deus de nossos pais
enviou-me a vós’, e eles me perguntarem: ‘Qual é o seu nome?’ que lhes devo responder?”
14 Deus disse a Moisés: “Eu sou aquele que sou. Assim responderás aos israelitas: ‘Eu Sou’ envia-
me a vós”.
Aqui é definida e descrita a revelação suprema. O eu mais interno do homem é levado à realização
do princípio espiritual permanente do qual ele faz parte. A frase: “Eu sou aquele que é” indica o Ser auto-
existente e, portanto, descreve a Vida una criativa, consciente e eterna, a essência de todas as essências do
Ser, o Único Um, o Tetragramaton,478 e sua Fonte implícita no interior de Si Mesmo e em seu Nome divino.
Essa revelação é final. Essa automanifestação da deidade suprema num fragmento de si mesma a
uma mente humana iluminada decide por todos os tempos a questão entre espírito e matéria no homem. As

478
Tetragramaton: grego, significando o nome sagrado escrito com quatro letras (N.T.).

489
tendências materiais, ainda que possam continuar a demonstrar sua presença, não mais têm o poder para
tolher e segurar num modo de vida mundano o eu interior agora iluminado.
O versículo quatorze contém a afirmação mágica que cada adepto faz por fim em plena consciência e
que os aspirantes ao adeptado são ensinados a proferir nas escolas de mistério. O nome inefável é um
instrumento de magia. O conhecimento de suas sílabas e a maneira como devem ser proferidas confere um
poder teúrgico. A taumaturgia que segue essa revelação do nome inefável só é possível como resultado da
entrega daquele nome a Moisés, que personifica o iniciado.
As palavras de poder sussurradas e o cerimonial oculto, os sinais sagrados e palavras divididas em
suas letras e sílabas, todas têm referência ao segredo supremo, à “palavra perdida”, que todo candidato ao
adeptado está buscando. Moisés procurou e, no versículo quatorze, encontra o portentoso nome supremo.
Depois disso a hesitação desaparece, a ação é realizada, e o sucesso alcançado. Simbolicamente, por meio de
poderes teúrgicos baseados no conhecimento do nome e da natureza de Deus, os israelitas são libertados da
escravidão pelo Faraó. No versículo, Deus representa o divino no homem e o divino na natureza. Quando o
primeiro é descoberto por um indivíduo, o último revela a si mesmo. A partir de então, a deidade
individualizada, que é o homem, conhece que os dois são um e passa a utilizar o poder de ambos.
Ex. 3:15 Deus disse ainda a Moisés: “Assim dirás aos israelitas: O Senhor, o Deus de vossos pais, o Deus
de Abraão, Deus de Isaac e Deus de Jacó, envia-me a vós. Este é o meu nome para sempre, e assim serei
lembrado de geração em geração”.
A revelação de Seu nome pela Deidade e a insistência no fato de que, por aquele nome, a obediência
do povo e sua libertação da servidão seriam alcançadas referem-se a uma verdade poderosa. O nome é a
expressão do poder criador, ativador e redentor em termos do pensamento imbuído no som. Espiritualmente, o
nome é o anúncio e a definição daquele poder. Conhecimento do nome divino e sua pronúncia subseqüente
liberam aquele poder. Sua descoberta, portanto, coloca poder ilimitado na mão de quem o descobre quando o
nome é o da própria Deidade, daí, portanto, a necessidade do véu da alegoria e do símbolo.
No caso do homem, representado por Moisés, o nome da Deidade é simplesmente a definição e
descrição dos atributos e poderes monádicos. Quando o homem tiver percebido isso, sua própria “palavra
perdida”, toda sua existência será mudada. A partir de então ele é o que é, ou seja, um Deus imortal. Moisés, o
iniciado, tinha intuído essa verdade. Por meio dela a vitória seria obtida, mesmo contra uma oposição tão
poderosa e um poder tão enormemente superior como o da nação egípcia.
A mensagem aqui é dada a todo aspirante ao estado de Moisés, ou seja, a cada alma que deseje obter
a liberdade da servidão dos sentidos e do eu (Egito) e que entre sem esmaecer no reino genuíno da pura bem-
aventurança que toda a humanidade está procurando (a Terra Prometida). O conhecimento da existência
daquele reino é preservado como o segredo mais santificado escondido dentro da “caverna” (Reis 19:9,13) do
“coração”. O coração físico não está referido aqui, mas sim o “coração”, ou centro, da existência humana,
onde reside a deidade interior. “Descubra seu próprio nome, pronuncie-o e, assim, obtenha a liberdade da
servidão e entre na bem-aventurança”, essa é a mensagem dos autores dessas passagens, que eram iluminados
e capacitados pelo conhecimento de seu próprio nome, e foi e sempre será como cada iniciado de mesmo
nível antes e depois deles.
O segredo soberano é o nome espiritual, no sentido do poder e natureza espiritual interior do aspecto
Deus no homem. Como a Deidade é o Um Auto-existente, assim o Deus no homem é sua própria divindade
auto-existente. Seu nome divino é, portanto, “Eu sou aquele que sou”. Nesse ponto o Pentateuco revela sua
descendência direta de uma tradição de mistério indiana muito mais antiga, em que a suprema realização de
um iogue é a autodescoberta, que implica e inclui a descoberta daquele Eu do universo com o qual o
indivíduo é para sempre uno. “Soham”, que significa “eu sou AQUILO, AQUILO sou eu”, canta o aspirante
vitorioso, proferindo em sânscrito seu nome divino, ou afirmando a auto-existência.
No Egito, também, o nome era a parte mais divina do homem; sua descoberta e elocução era sua
realização mais elevada. Ao longo das eras a busca e redescoberta do nome portentoso, a “palavra” perdida,
ou secreta, tem sido o fio dourado que une os cerimoniais simbólicos e muitos ritos místicos, especialmente os
da maçonaria.
A ênfase dada pela Deidade, quando estava falando com Moisés a respeito de Seu nome divino e de
Seu domínio sobre as três dispensações anteriores, tem significado histórico e místico. A elevação do conceito
da deidade suprema a um nível muito além do de uma deidade tribal de uma geração particular, foi sem
dúvida necessária para um povo que estava vivendo sob dominação estrangeira numa terra estrangeira. Como
explicado até aqui, a quarta fase em qualquer ciclo de involução e evolução é sempre a mais profunda e

490
escura. A servidão no Egito representa aquela fase mais densa. Enquanto cada uma das três dispensações
precedentes teve seus ciclos de emergência, descida ao nível mais profundo e ascensão, ou retorno, nenhuma
das três levou os filhos de Israel (a vida desabrochando) a tal profundidade de escuridão como ocorreu com a
opressão do Faraó.
Além do mais, depois dessa quarta fase mais negra, começa a subida. O dia de libertação de um
quarto para um quinto ciclo está próximo, que simbolicamente redundará no restabelecimento dos hebreus em
sua terra nacional. Misticamente interpretada, a nova, a quinta dispensação de Moisés, será marcada pela
entrada da consciência e da vida num nível mais elevado de percepção. Esse será mais apropriado para sua
verdadeira natureza espiritual e fonte de existência, como indicado na sentença final deste versículo.
Ex. 3:16 Vai e reúne os anciãos de Israel para dizer-lhes: O Senhor, o Deus de vossos pais, o Deus
de Abraão, de Isaac e de Jacó apareceu-me, dizendo: Estou a par do que vos acontece e de
como vos tratam no Egito.
Está sendo indicada aqui a necessidade psicológica de reunir todas as forças da natureza humana
numa unidade e direcioná-las para o fim em vista. O iniciado, como também todas as pessoas
verdadeiramente convertidas devem integrar (“reunir”) e elevar toda a natureza ao novo nível de consciência.
Para esse propósito todos os diferentes atributos, superiores e inferiores, devem ser unificados e levados a
cooperar com a vontade e aspiração do eu Superior iluminado, tipificado por Moisés. O poder pelo qual a
exaltação é alcançada é o da Mônada (o Senhor Deus), que finalmente encontra os meios de penetrar, por
intermédio do ego (Moisés), na personalidade (os israelitas) e libertar esses últimos das limitações materiais
puramente humanas (servidão no Egito). Simbolicamente, por meio de seu líder, com o fito de libertá-los, o
Senhor Deus “visita” os hebreus oprimidos.
Ex. 3: 17 Decidi, portanto, tirar-vos da opressão egípcia e conduzir-vos à terra dos cananeus, dos hititas, dos
amorreus, dos fereseus, dos heveus e dos jebuseus, a uma terra onde corre leite e mel!
Existe uma fase na evolução do homem em que o desespero e a desesperança são as condições
predominantes. A senda passa por uma escuridão não iluminada por luz ou qualquer possibilidade de luz em
alguma parte ao longo do caminho. As tarefas da vida são tão pesadas, exercem tantas demandas sobre a força
mental e física que a alma pode ficar temporariamente sem esperança. Por longas eras, nações podem passar
por essa fase, como passam pelo quarto ciclo ou sub-ciclos em sua evolução, e devem confrontar-se com seus
débitos cármicos e quitá-los.
Indivíduos também, durante certos anos de suas vidas, sentem-se cerceados por uma escuridão
opressiva e sobrecarregados por responsabilidades inescapáveis. As necessidades da vida têm que ser
supridas, e as condições de trabalho fazem demandas tão excessivas sobre suas forças que o desespero e o
desânimo se abatem sobre eles. Na verdade, porém, essas situações, sejam nacionais ou individuais, não são
nem sem esperança nem sem fim. No seu devido tempo, os senhores do carma aliviam a carga, e a libertação
pode ocorrer. A fase negra aprisionadora do ciclo chega ao fim, e a liberdade é alcançada. É então que o
homem interior tem o poder para elevar, inspirar e permear com felicidade a consciência até então aprisionada
do homem inferior, sendo experimentada uma expansão de consciência e elevação do espírito.
Essa fase psicológica de escuridão e subseqüente transição para a luz é atravessada tanto no curso
natural da evolução como também prematuramente – e de uma forma intensificada – quando a Iniciação nos
mistérios maiores é conferida, como foi o caso de Moisés. Todos os iniciados passam rapidamente pelas
experiências humanas normais em formas altamente concentradas. Seus sofrimentos são intensos, e a tensão a
que são submetidos é quase insuportável, mas as alturas de exultação a que são elevados mais tarde são
também muito intensas.
Essas três experiências e necessidades psicológicas do progresso evolucionário (nacional, individual
e iniciático) estão descritas na estória dos filhos de Israel, e especialmente no Livro de Êxodo. Este versículo
dezessete indica a descida do poder monádico redentor (a voz e mensagem do Senhor Deus) ao eu superior
responsivo (Moisés), para passar finalmente para aquele fragmento do eu superior (os israelitas) que está
encarnado nos veículos mentais (Egito e egípcios).
Ex. 3:18 Eles te escutarão, e tu, com os anciãos de Israel, irás ao rei do Egito e lhe direis: O Senhor, o Deus
dos hebreus, marcou um encontro conosco. Deixa-nos, pois, fazer uma viagem de três dias pelo deserto, a fim
de oferecer sacrifícios ao Senhor nosso Deus.
Deste versículo em diante o método de auto-elevação e autolibertação começa a ser descrito por meio
de alegoria e símbolo. Com profundo discernimento, o autor indica o verdadeiro significado de redenção e usa

491
o símbolo invariável para isso. Esse meio consiste do poder criativo e, portanto re-criativo, da mônada. Seu
símbolo é a voz, sua energia e vida vertidas são a palavra.
São João, no quarto evangelho, em conformidade com a regra invariável, confere ao Redentor o
título de Logos, cuja doutrina é aplicada aqui tanto à criação primordial como à recriação e transformação
pela qual a redenção espiritual é alcançada. Simbolicamente, Moisés (o eu superior) é informado pelo Senhor
Deus (a mônada) que a vontade e a vida monádicas inteiramente suficientes estão agora disponíveis para
realizar a salvação.
Esse poder deve então ser efetivamente aplicado à personalidade e especialmente ao homem físico,
simbolizado pelo rei do Egito. O pretexto de um desejo de “sacrificar ao Senhor nosso Deus” indica o motivo
espiritual para essa tentativa. A distância de três dias de viagem no deserto deve ser interpretada como a
passagem da consciência puramente física daquele nível pela emoção e pela mente (árido, sem sustento
espiritual) em direção à região do eu superior, que está além e acima dessas.
Ex. 3:19 Bem sei que o rei do Egito não vos deixará ir se não for coagido.
A inércia da substância física com a qual o corpo físico é feito e os hábitos de pensamento
autocentrados, a auto-indulgência e vontade própria tornam inevitavelmente difícil a libertação da alma.
Portanto, Moisés é avisado que o rei do Egito não deixará seu povo partir e que haverá considerável
resistência.
Ex. 3:20 Mas eu estenderei a mão e castigarei o Egito com todas as maravilhas que farei no meio
dele; depois ele vos deixará sair.
No entanto, o sucesso está totalmente assegurado, porque o poder da mônada que está desperta é
praticamente infinito, enquanto o do homem físico governado pelos hábitos é finito. A resistência não é
superada sem uma luta. O corpo deve ser submetido a austeridades, a regra e disciplina espirituais que
parecerão, a princípio, duras e causadoras de sofrimentos inevitáveis.
Ex. 3:21 Farei este povo conquistar as simpatias dos egípcios, de modo que ao sairdes, não ireis de
mãos vazias.
No seu devido tempo, o poder e a pressão do que há de mais elevado no homem superam a
resistência do que há de mais baixo. As paixões são subjugadas, a natureza física é primeiro humanizada e
depois espiritualizada, até que, finalmente, a personalidade e o eu superior se combinam para seguir o ideal.
Simbolicamente, o Egito colabora com Israel na realização da libertação, e as faculdades e os poderes do
homem inferior são transmutados e recebidos como riquezas pelo superior. Os frutos da evolução dos ciclos
sombrios são realmente muito grandes, pelo menos iguais e, às vezes, maiores do que os dos ciclos de luz. A
própria obstinação do homem cego pela matéria evoca uma medida adicional de poder da vontade e uma
intensidade extra de esforço na sua aplicação que, juntas, produzem faculdades e eficiência grandemente
aumentadas.
Ex. 3:22 “Cada mulher pedirá à vizinha e à inquilina objetos de prata e de ouro e vestidos, que
poreis em vossos filhos e em vossas filhas, levando assim os despojos do Egito”.
Todos esses frutos evolucionários estão descritos no versículo vinte e dois como jóias de ouro e prata
e como vestimentas. A prata simboliza a vontade átmica. Jóias feitas desse metal referem-se às expressões
rítmicas e bem sucedidas daquela vontade no nível físico. O ouro tipifica a abundância da força de vida, da
percepção espiritual e da intuição. Jóias de ouro representam sua manifestação no homem inferior.
Vestimentas finas indicam a veste de luz brilhante e iridescente, o shekinah microcósmico, com a qual a alma
é envolvida quando a libertação é obtida. Todas essas riquezas da alma são conseguidas por meio da
encarnação no corpo. Elas são os frutos e o resultado da vida corpórea, resistência corporal, esforço do corpo,
da experiência e da transmutação final com as quais a alma cresce em estatura espiritual, em riqueza, em
beleza e luz.
Assim, o Livro de Êxodo com seu sistema de simbologia tem um significado universal. Ele descreve
as leis da libertação que o cosmo, os sistemas solares, as raças, os indivíduos e os iniciados devem obedecer, e
o fazem. Também são revelados a natureza das forças ocultas e os decretos das leis ocultas, aqueles segredos
dos santuários pelos quais os heróis individuais são capacitados a se emancipar da servidão da matéria e do
desejo. Por isso a revelação é formulada em temos misteriosos. A linguagem simbólica é usada para evitar
que conhecimento e poder secretos cheguem aos profanos e sejam por eles mal empregados. No entanto, a
verdade e seu consorte, a sabedoria, brilham intensamente através do véu um tanto transparente.

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 CAPÍTULO 86

MOISÉS RECEBE SINAIS, INSTRUÇÕES

E PROMESSAS DE DEUS

Ex. 4: O bastão de Moisés é transformado numa serpente; sua mão estava leprosa. Ele deixa Jetro.
A mensagem de Deus ao Faraó. Aarão é enviado para encontrar Moisés.
Ex. 4: 1 Moisés respondeu: “E se eles não acreditarem em mim nem me atenderem e disserem ao
contrário: ‘O Senhor não te apareceu’?”
2 O Senhor lhe perguntou: “O que tens em tua mão?”“Uma vara”, respondeu.
3 “Joga-a no chão”, disse o Senhor . Ele jogou no chão, e a vara virou cobra. Moisés recuou diante
dela.
4 O Senhor disse a Moisés: “Estende a mão e pega pela cauda”. Moisés estendeu a mão e segurou,
e a serpente voltou a ser uma vara em sua mão.
Neste capítulo o símbolo da serpente é mais uma vez introduzido na narrativa, na qual ele representa
uma parte inteiramente “supernatural”. Uma vara na mão de Moisés é transformada pelo Senhor numa
serpente e outra vez numa vara. Uma revelação profundamente oculta, naquele tempo inteiramente confinada
aos santuários, é feita neste capítulo e nos subseqüentes. Neles estão revelados os meios pelos quais a alma,
ou númeno do universo e do homem, é deslindada do enredamento na matéria.
O símbolo da serpente é suscetível de muitas interpretações (exotéricas, esotéricas e mais
profundamente ocultas). Em geral, ela é o símbolo da sabedoria e do sábio, que na Linguagem Sagrada são
freqüentemente referidos como as serpentes. Os nagas da literatura hindu não são mais do que os antigos
rishis, iogues ou adeptos liberados. A serpente foi escolhida como símbolo da sabedoria por várias razões. Ela
desliza secretamente e, geralmente, não é vista, na superfície do globo, assim como a sabedoria (seja revelada
do alto ou imanente) é um poder latente escondido que pode iluminar, se corretamente empregado, ou
destruir, se mal empregado. A suave sinuosidade da cobra e de seus movimentos retrata apropriadamente as
auto-expressões harmoniosas e rítmicas da sabedoria tanto no universo como no homem em quem ela está
desperta e atuando. Ele é iluminado do interior, ou secretamente.
A serpente troca regularmente a pele. Apesar dessa mudança estacional, o réptil continua o mesmo,
mas aparece num envoltório novo e reluzente. Assim, a sabedoria, apesar de permanecer sempre a mesma na
essência, se automanifesta em formas sempre novas, sendo que nenhuma delas é capaz de se manter
permanentemente. A língua da serpente é bifurcada, ou bi-polar. Assim também é a sabedoria, sendo
susceptível de degradação quando empregada astuciosamente para os motivos mesquinhos ou de elevação, na
mais alta intuição voltada para ideais altruístas. O veneno da serpente pode destruir ou curar, de acordo com
seu uso e dosagem. Assim também acontece com a sabedoria que, quando degradada, envenena a alma, mas,
quando usada corretamente, é um antídoto para muitos males.
Os olhos da serpente são constrangedores, até mesmo hipnóticos. A sabedoria, uma vez desperta num
indivíduo, não tolera nenhuma resistência, arrebenta todos os grilhões e, por fim governa, com poder
estimulante. Os sábios, também, são irresistíveis em seu poder, mesmo aparecendo como humildes e sem
fazer nenhuma reivindicação de alta consideração. No entanto, eles vivem perto da fonte da vida, assim como
a serpente vive perto da raiz e das sementes das coisas vivas.
Quando o rabo da serpente está em sua boca, um círculo sem fim é formado, o que implica na
eternidade da sabedoria e mesmo a própria eternidade. No entanto, os processos de cosmogênese são
indicados esotericamente pela união simbólica do positivo e negativo ou da entrada do rabo na boca. Todos os
processos geradores são, na verdade, indicados daquela forma, o que leva ao significado profundamente
oculto da serpente – ou seja, como um símbolo da força da vida criativa, sempre ativa, divina e universal.
Essa é fohat em sua polaridade dual, às vezes simbolizada não como uma serpente com o rabo na boca, mas
como duas mutuamente entrelaçadas. Nesse caso, estão sendo indicadas as leis da eletricidade, sob as quais
todos os processos formativos ocorrem.
A força propulsora do interior que leva à atividade inicial nas formas orgânicas e à afinidade química
nas inorgânicas é, na verdade, bi-polar. A escolha apropriada da serpente como símbolo para esse poder

493
parece ter apoio no fato de sua língua ser bifurcada. Uma referência é feita às correntes positiva e negativa do
Grande Alento, continuamente exaladas como fohat em cada átomo de cada mundo, para tornarem-se
onipresentes e perpetuamente ativas por todo o universo. Esse fato era tanto velado como revelado nas antigas
alegorias em que Júpiter e outras deidades criativas masculinas transformavam-se em serpentes com o
propósito de seduzirem deusas, sendo seus descendentes semideuses, muitos dos quais alcançaram mais tarde
a plena deificação.
Uma serpente com o rabo na boca, duas serpentes entrelaçadas ou uma enroscada numa vara, bastão
ou pilar são todas símbolos da corrente elétrica de fohat em ação no universo material e, portanto, no homem,
o templo microcósmico do universo.
No homem, o bastão refere-se tanto à medula espinhal como ao canal etérico ou superfísico em seu
centro, passando da raiz da coluna, no sacro, por toda sua extensão até a medula oblongata e o cérebro. Esse
canal é o veículo para a força da vida primordial, uma parte da qual atua a partir de cima no ato gerador. A
corrente é bi-polar, ou mesmo de polaridade neutra, já que ela age e produz seus efeitos tanto no organismo
masculino como no feminino. O nome histórico oculto desse canal é sushumna, mas geralmente aquele nome
só é usado quando por meios ocultos a mesma força neutra é levada a atuar não para baixo, mas para cima ao
longo da medula espinhal. Antes que essa inversão do fluxo da energia original possa ser conseguida, as
correntes positiva e negativa devem ser despertas e, como serpentes gêmeas, fluam para cima, enroscando-se
à medida que elas fluem para induzir a subida da energia neutra que as acompanha.
Ao entrar no cérebro esse poder tríplice ilumina de tal forma a mente do homem que ele se torna
figurativamente um deus (possuído de poderes teúrgicos). Esse fato está revelado em Gênese, capítulos dois e
três, onde um homem e uma mulher, Adão e Eva, representam as correntes de polaridade opostas; a árvore do
conhecimento do bem e do mal (especialmente o tronco) corresponde ao bastão; e a serpente tentadora, a
sushumna. Assim, Adão e Eva são proibidos de comer o fruto dessa árvore, pois se fizessem isso eles se
tornariam como deuses. As vibrações intensamente aceleradas do cérebro, glândulas, células e substância
aérea nos ventrículos, fazem com que o cérebro e o crânio tornem-se responsivos à vida e consciência egóica
e monádica. O espírito predomina então no indivíduo; a matéria perde seu poder. Simbolicamente, por meio
de uma serpente e uma vara intercambiáveis, os israelitas são libertos do cativeiro no Egito.
No versículo três, foi dada a ordem para que se lançasse a vara no chão, tendo, então, ela se tornado
uma serpente. A haste do fogo átmico que forma o âmago da força que atua ao longo de sushumna é levada
ao nível físico mais denso, ou é lançada simbolicamente no chão. Quando isso ocorre a força da vida positiva
e negativa relativamente dormente, que reside no sacro, é desperta para a atividade. Cada polaridade segue
então um caminho serpentino, entrelaçando-se mutuamente ao redor do canal sushumna. Simbolicamente
relatado, a vara torna-se serpente.
O processo não deixa de produzir um certo choque e alguma dor. O iniciado se retrai
momentaneamente, mas ainda persiste. Moisés, portanto, é apresentado como fugindo da serpente. Quando,
porém, ele une sua própria vontade com a do hierofante e sublima a força criativa, compelindo-a a fluir para
cima da pélvis, ela torna-se, em suas mãos, a vara mágica do poder. Simbolicamente, como no versículo
quatro, Moisés toma a serpente pelo rabo e ela torna-se uma vara em sua mão.
Como retratado na arte egípcia, em que serpentes estão enroladas em bastões ou pilastras, o rabo está
na base da pilastra, ou seja, no sacro. A cabeça da serpente está na parte superior, onde freqüentemente uma
flor de lótus está se entreabrindo. Isso também é um símbolo usado universalmente. A abertura dos centros de
força nos corpos suprafísicos, que resultam do despertar e elevação do fogo serpentino, é apresentada nesses
emblemas. Os nomes históricos ocultos para as correntes positiva e negativa são pingala e ida, e o fluxo
tríplice ascendente é revelado de forma perfeita no símbolo grego do caduceu.

(acrescentar figura do caduceu – scanear da pg 55 vol IV do original em inglês)

No livro The Secret Wisdom of the Qabalah (A Sabedoria Secreta da Cabala), pg. 72-73, J.F.C.
Fuller escreve:
“Para o estudante do oculto, torna-se evidente que essas duas árvores (a árvore do conhecimento do
bem e do mal e a árvore da vida) têm grande semelhança com a letra shin ou com o caduceu de Hermes com

494
seu bastão central e suas duas serpentes enroscadas e também com ida, pingala e sushumna da ioga hindu.
Esse esquema é simbolizado no Templo de Salomão: sendo o templo o pilar central, enquanto suas duas
colunas, yachin e boaz, o branco e o preto, o direito e o esquerdo, representam a árvore do conhecimento do
bem e do mal – as forças da vida eternamente complementares sem as quais nada pode existir. Esse
simbolismo é extremamente antigo; assim, na Mitologia Escandinava encontramos a árvore mística
yggdrasil, cujas raízes estão no mundo material e os ramos alcançam o asgard, a residência feliz dos deuses.
Também, entre os acadianos, caldeus e babilônios encontramos a árvore do mundo, ou árvore da vida, que
‘ficava no meio dia entre a Profundidade e Zikum’, o céu primordial acima. Na mitologia hindu também
existe uma árvore do mundo, o Lingam, e na budista a árvore bodhi, ou árvore da sabedoria, sob a qual Buda
sentou-se para meditar.”
Hermes é o Moisés dos gregos, no sentido de ser o mensageiro de Deus ao homem, pelo fato de
trazer em sua mão o caduceu (da mesma forma como Moisés segurou em sua mão a vara), e o libertador de
Perséfone do Hades, assim como Moisés libertou Israel da escravidão no Egito. Segurar o caduceu (bastão ou
serpente) na mão por si só um símbolo que expressa o domínio de um poder e a posse do conhecimento e
habilidade no seu emprego.
É de notar-se que a transmutação da vara em serpente somente poderia ocorrer sob o comando da
Divindade e por seu poder mágico. Na realidade, a descida do atma monádico por todos os veículos ao longo
da medula espinhal até o sacro é essencial para o pleno despertar prematuro do fogo criativo tríplice, sua
sublimação bem sucedida e seu uso como ferramenta mágica. A manipulação desse poder de atma é uma das
funções do hierofante dos mistérios maiores. Como depois daquela realização uma nova vida começa, o ato
sempre foi corretamente chamado de iniciação. O iniciado é uma pessoa em quem foi despertado o poder de
libertar-se das limitações da matéria, do desejo e da auto-separatividade, bem como de alcançar a liberdade da
vida, do poder e da consciência universais. Essa é uma parte do significado interior da estranha estória do
poder mágico pelo qual Moisés superou a resistência do Faraó com relação à partida dos israelitas.
Nas primeiras três fases e meia de todos os ciclos esse poder impulsiona a vida e a consciência para
baixo, para o interior da matéria, para a geração e, na vida orgânica, para a atividade de reprodução. Ela é,
portanto, apresentada como malévola, ou contrária ao bem mais elevado. Temporariamente isso é assim,
posto que o espírito puro, a vida ilibada e a consciência inocente tornam-se maculados e cientes da paixão
como resultado da descida da serpente-inspirada. Porém, finalmente, a mesmíssima força liberta o espírito, a
vida e a consciência individualizados como homem do controle e mácula da vida material e dos processos
geradores físicos.
No jardim do paraíso, representando o período do arco descendente, a serpente é o demônio e suas
tentações levam ao ato reprodutor e à perda da inocência com a expulsão do paraíso. No iniciado e no adepto
(tipificados por Moisés e Cristo) a força da serpente, transmutada e empregada espiritualmente, torna-se o
poder redentor. Essa, em parte, é a revelação do símbolo da serpente no Livro de Êxodo. Essa força representa
tanto a capacidade criativa como a salvadora (as serpentes escura e clara do caduceu) na natureza e no
homem.
Uma incursão na fisiologia oculta é necessária para uma exposição desse assunto, como simbolizado
pela serpente e bastão mutuamente intercambiáveis. O bastão, por sua vez, tem seu próprio significado
específico na Linguagem Sagrada. No universo é a coluna fohática ou corrente do poder formativo, pela qual
o universo é criado e sustentado. Ela é uma menos coluna em sua forma do que na função de suporte de uma
vara ou bastão que se transforma em folha ou flor, como retratado nas cartas de tarô e na alegoria de
Tannhauser. Quando esse processo é plenamente realizado, a natureza inferior está submetida à Superior; os
veículos de consciência reconhecem o domínio do eu superior. Isso é indicado simbolicamente no versículo
cinco, onde é prometido o reconhecimento pelos israelitas de que Moisés é divinamente inspirado.
Ex. 4: 6 Disse-lhe ainda o Senhor : “Mete a mão no peito”. Ele meteu a mão e, quando a tirou,
ficou coberta de lepra, branca como a neve.
Aqui está retratado o processo dual de completa autopurificação da natureza inferior, especialmente
com relação aos motivos da ação e ainda a retirada do poder do eu físico para agir com vontade própria
contrariando os ditames do homem interior.
Ex. 4: 7 O Senhor lhe disse: “Mete de novo a mão no peito”. Ele a meteu novamente e, ao tirar, a
mão estava normal como o resto do corpo.
O homem exterior não é, porém, destituído do poder de ação efetiva, pois por expressão da vontade a
mão torna-se sã e, portanto, disponível para a ação purificada e altruísta mais uma vez. A mão como um

495
símbolo da Linguagem Sagrada tem um significado profundo. Ela é uma síntese do homem setenário e
consiste do esqueleto com palma e verso, quatro dedos e um polegar. Cada uma dessas várias partes tem
correspondência com os veículos e planos de consciência. O esqueleto representa o âmago átmico do ser
humano.
O corpo da mão (a massa muscular envoltória com suas artérias, veias e vasos linfáticos)
corresponde a buddhi, o princípio transmissor e veículo de atma que dá vida, sem o qual tudo é incompleto e
universal. Atma, por sua vez, é sem ação na ausência de seu veículo búdico e dos princípios inferiores
vitalizados por buddhi.
O tecido ósseo é o mais denso e duro constituinte do corpo, sendo seus átomos e moléculas os mais
concentrados. Essa dureza corresponde à imensa força impulsora por trás do poder átmico emitido, pelo qual
os átomos são formados. Em termos de energia, esse potencial está para todas as substâncias assim como o
esqueleto está para a estrutura de apoio. As colunas átmicas estão para a natureza, ou para o universo em
evolução, assim como o esqueleto está para as formas de todos os vertebrados e a carapaça para os crustáceos.
A palma, o verso da mão e o tecido muscular que os conecta, que juntos formam o corpo principal da
mão, servem como receptáculo do esqueleto e transmissor dos impulsos da vida para os dedos e polegar. Esse
tecido corresponde ao princípio da vida, ou buddhi, que serve como veículo para atma. Dedos e polegar, por
sua vez, são os órgãos de ação final e, assim, juntos representam o corpo. O sangue e o fluido nervoso
correspondem aos corpos astral e etérico, respectivamente. Os cinco dígitos têm cada qual o seu significado e
sua função como transmissores de energia. O polegar corresponde à força de vontade, e o osso que é coberto
por buddhi, à carne. O primeiro e o segundo dedos estão em ressonância com a mente superior e a inferior,
respectivamente, e o terceiro e o quarto, com os corpos astral e etérico, suas forças e funções.
Assim, o polegar é fisicamente o instrumento de poder, e, por suas extremidades, a força de vontade
da mônada flui mais diretamente. Isso explica sua escolha como o dedo para ungir e para outros atos
cerimoniais, porque o polegar, sendo um veículo para o espírito puro e sintonizado em termos de ressonância
com o princípio e plano átmico, aceita, ou recebe e transmite, mais prontamente do que todas as outras partes
da mão, o poder adicional invocado e empregado em ritos mágicos.
As três articulações de cada um dos outros quatro dedos correspondem simbolicamente aos três
princípios superiores (vontade, sabedoria e inteligência) e ainda a seus reflexos nos três inferiores (mente
concreta, emoção e corpo físico), com a própria mão sendo uma síntese. As unhas são provisões da natureza
para certas necessidades e propósitos da vida. Sendo mais densas do que os músculos, elas têm um significado
semelhante ao do esqueleto e do polegar. A totalidade do membro, a mão, é o instrumento de auto-expressão e
ação tanto para o homem interno como para o externo, da mesma forma como o ser humano setenário serve
similarmente à mônada.
Na iniciação, e após a sublimação da força criativa, todo o ser do homem começa a tornar-se
subserviente à mônada. Ele pode ser temporariamente paralisado para deixar a mônada livre ou pode ser
usado como um agente ativo. Isso está implícito simbolicamente pelo Senhor fazendo com que Moisés
coloque sua mão em seu peito, isto é, perto do coração, quando então ela se torna branca como a neve, como
se estivesse leprosa, ainda que fosse susceptível de ser restaurada à cor normal saudável. O ato de colocar a
mão perto do coração simboliza também a trazida do instrumento de ação exterior, a personalidade, para
perto; e ele, assim, torna-se responsivo ao eu interior, o verdadeiro coração do ser humano total.
A mão sobre o coração significa submissão voluntária do homem externo ao interior, em termos de
consciência e ação, porque o coração também representa o eu interior em seu princípio intelectual, o ego no
corpo causal, por meio do qual é dada direção à vida pessoal e do qual as causas da ação aparecem, daí o
nome “corpo causal”.
O branqueamento da mão de Moisés simboliza a total pureza do homem completo, em particular do
homem inferior, e sua total irradiação por atma, cuja cor simbólica e real é branca. Portanto, o incidente
registrado neste capítulo do Livro de Êxodo tem um significado profundo, sendo uma descrição e uma
instrução do progresso pelos graus dos mistérios maiores.
A mão elevada em bênção e a mão apertada na saudação são gestos importantes. Ambos podem
transmitir influências definitivamente benéficas. Conseqüentemente, nenhum dos dois deveria ser efetuado
levianamente, porém sempre com a devida intenção. O aperto de mão é uma forma especialmente íntima de
comunhão e saudação. Corretamente compreendido e executado, efetua um intercâmbio de forças
incorporadas em todos os sete princípios do homem.

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 Como um agente para o exorcismo e a cura, a mão é única entre todos os membros do corpo. Isso
porque, mais uma vez, em sua estrutura e correspondências, a mão representa o ser humano integral (corpo,
alma e espírito). Sua escolha como um meio para a transmissão de forças para esses objetivos e os assim
chamados sinais secretos é, portanto, facilmente compreensível. Mesmos as próprias juntas dos dedos têm o
mesmo significado dos dedos, enquanto o punho representa a corrente de poder que conecta a mônada e o
homem setenário. Somente o adepto ou “mestre construtor” pode contatar essa corrente. Somente um homem
desse nível, portanto, pode verdadeiramente redimir ou “elevar” a humanidade caída. Esses são, em parte, os
ensinamentos da filosofia oculta com relação à mão.
Ex. 4: 8 “Se não acreditarem em ti nem te escutarem ao primeiro sinal, acreditarão à vista do
segundo.
9 Mas se não acreditarem nem mesmo com estes dois sinais, e não te escutarem, apanharás água do
rio e derramarás em terra seca; a água que apanhares virará sangue na terra seca”.
A terceira maravilha que foi designada a Moisés para realizar, o terceiro sinal que o Senhor deu a
Moisés para que convencesse os israelitas de que fora realmente escolhido e aceito pelo Senhor era
transformar a água em sangue. Três tipos de mágica deveriam ser realizados, três graus de poder seriam
recebidos e demonstrados. O primeiro tinha a ver com o fogo serpentino, seu despertar e seu uso para
estimular a medula espinhal, ou mudar a “vara” numa serpente. O segundo descreve a purificação do homem
inferior, simbolizada pela mão e sua comunhão íntima com o eu interior, representado pelo coração dentro do
peito, ao qual se sujeita.
O terceiro sinal representa simbolicamente a transmutação final e completa do desejo terreno,
tipificado pela água, no amor universal que surge da experiência da natureza da força da vida que tudo sustém
e tudo permeia, indicado no texto pelo uso da palavra “sangue”. Esse é o ato de coroamento da auto-
iluminação e auto-redenção. A substância, per se, também é representada pela água; e as correntes de vida
pelas quais as formas são vitalizadas estão apresentadas como sangue. Alcançar o poder de construir formas e
vitalizá-las temporariamente está compreendida neste terceiro grau de exaltação.
O sangue está intimamente associado com o coração, o emblema invariável do eu superior em seu
veículo de intelecto e luz. As correntes de vida espiritual, que são recebidas e transmitidas ritmicamente ao
homem inferior pelo ego, também estão simbolizadas pelo sangue. A transferência do centro de consciência
do homem externo para o interno implica na cessação da dependência do suprimento terreno temporal e no
direcionamento para a fonte infinita, espiritual e eterna.
O sangue é uma entidade completa, e seus vários componentes estão em correspondência com os sete
veículos do homem. Artérias e veias representam as formas, enquanto o fluido pulsante indica os veículos da
vida. O coração é o princípio intermediário e de ligação que confere a pulsação individual ou compasso ao
fluido que dá vida; ele corresponde, portanto, ao ego. Transformar água em sangue, à vontade, é demonstrar o
fato de que foram estabelecidas as condições psicológicas e intelectuais pelas quais o indivíduo viverá daí em
diante como o regente interior imortal e não mais como um homem puramente mundano não-iluminado.
Os três graus nos antigos mistérios são apresentados em alegoria e símbolo neste capítulo quatro do
Livro de Êxodo, extremamente revelador. Poderes taumatúrgicos são alcançados por aqueles que passam por
esses graus de treinamento e iniciação nos mistérios maiores. Mudanças químicas, ou melhor, alquímicas
estão implícitas na alteração da cor e condição da mão, como também na transformação da água em sangue. O
oxigênio, que com duas partes de hidrogênio, é um constituinte da água, é introduzido em outras combinações
químicas para produzir sangue. Moisés era, na verdade, um ocultista, como seus diversos atos mágicos
demonstram. Ele é uma personificação do homem plenamente iniciado e capacitado a empregar poderes
iniciáticos. Sua hesitação no cumprimento da ordem do Senhor, cada uma das quais fez surgir e colocou a sua
disposição poderes maiores, não é diferente da do discípulo Tomé, que insiste em prova tangível e ocular de
que o Jesus elevado era realmente seu mestre galileu (Jo 20:24-29).
Enquanto nos atos mágicos a vontade átmica, o fogo serpentino e as correntes de vida estão
envolvidos e são manipulados; na hesitação e no questionamento o princípio intelectual está descrito. Muito
certamente a mente do iniciado e futuro mago deve ser inteiramente informada, e ele deve ter dominado as
forças, princípios e leis pelas quais, no nível físico, os fenômenos ocultos devem ser produzidos.
Ex. 4:10 Moisés disse ao Senhor: “Pobre de mim, Senhor! nunca fui bom orador, nem antes, nem
agora que falas a teu servo. A minha pronúncia e a minha fala são pesadas”.

497
 Nesse versículo, sob um véu de dúvida incomum, é feita uma revelação do verdadeiro poder pelo
qual o taumaturgo realiza seus feitos. O poder criativo do “som” é empregado, seja de forma audível, como
vibrações do ar, ou inaudível, como vibrações da mente, impingindo e moldando em formas desejáveis,
primeiro o akasha, depois o etérico e em terceiro lugar a substância física em que os fenômenos são
realizados.
Ainda que proferidas pelo Senhor (ou seja, inspiradas, direcionadas e modeladas pelo eu mais
interno), o iniciado, em sua mente e mais tarde em seu corpo, deve ser capacitado e deve aprender a arte,
antes que os resultados físicos possam ser alcançados. Simbolicamente, ele é até então “não eloqüente”, ou é
“lento para falar”. Finalmente, como nos mistérios egípcios, ele torna-se “Maa-kheru”, ou de voz verdadeira.
Ajudados pelos dentes e lábios na formulação das consoantes e das palavras, a língua, a laringe, a faringe, a
traquéia, as cordas vocais e a respiração são os órgãos da fala. Usados de forma oculta, esses órgãos são
também os veículos dos sons proferidos ocultamente, pelos quais conjuntos de vibrações são iniciados no
akasha e, a seguir, expressos no éter, que é sua contraparte (ou manifestação) mais densa, e por fim no nível
físico sólido. Moisés personifica um taumaturgo em treinamento, e para aqueles que podem percebê-los,
muitos segredos dos santuários estão contidos nesses capítulos.
Ex. 4:11 O Senhor respondeu-lhe: “E quem é que dá a boca ao homem? ou quem faz o surdo e o
mudo, o que vê e o cego? Porventura não sou eu, o Senhor?”
Os poderes iniciáticos não pertencem ao homem mortal. Eles são manifestações do divino interior,
por intermédio do qual o poder de criar fenômenos pode ser exercido. O senhor, nesses versículos, simboliza
o eu mais interior; e o poder do Senhor, expresso como fala a Moisés, representa a medida de vontade átmica,
pela qual o taumaturgo deve ser inspirado e capacitado.
Ex. 4:12 “Vai, portanto, que eu estarei com tua boca e te ensinarei o que deverás dizer”.
A capacidade do homem para ser assim inspirado é afirmada aqui. É sempre verdadeiro que o Eu
recôndito confere, no momento apropriado, poder e conhecimento ao aspirante de faculdades divinas.
Ex. 4:13 Moisés replicou: “Pobre de mim, Senhor! Por favor, manda um outro”.
A partir desse momento na narrativa, uma segunda pessoa entra em cena. Aarão, o levita (ou
sacerdote), está prestes a se tornar o parceiro e a voz de Moisés. Essa colaboração denota uma combinação e
cooperação íntima entre o corpo e mente (Aarão) e o eu interior (Moisés). Esses dois aspectos da natureza
humana são combinados nos graus superiores dos mistérios, sendo ambos capacitados pela mônada, pela qual
atuam como agentes de libertação final e “aperfeiçoamento” do homem interno e do homem externo em seus
veículos mortais, representados pelos israelitas como um todo.
Aarão, em outro sentido, é o homem corpóreo que no curso da evolução procurou o eu interno e
tornou-se dedicado à vida espiritual. Portanto, ele é um levita, ou sacerdote. Ele deve se tornar a voz de
Moisés para Israel e Egito, ou seja, que os poderes do homem interno se tornem manifestos por intermédio do
externo e que os órgãos vocais sejam empregados mental e fisicamente, tanto como fenômeno como para
recriar o ser total interior e exterior.
Ex. 4:14 O Senhor ficou irritado com Moisés e disse: “Não tens teu irmão Aarão, o levita? Eu sei
que fala muito bem. Ele está vindo pessoalmente ao teu encontro e sentirá alegria ao te ver”.
A atribuição a Deus supremo do atributo da raiva é um dos muitos erros que maculam as escrituras
judaicas. O criador do universo, desta Terra e de todos que existem nela e o destruidor ou transformador do
universo, como na alegoria da arca de Noé (em outras palavras, a Deidade Suprema), é uma encarnação da lei
impessoal imutável. O Logos é uma emanação do Absoluto da Vontade criativa, da Vida criativa, da Razão
criativa, da Mente criativa e da Lei imutável. A atribuição de erro e fraqueza humana a um ser tão poderoso é
uma profanação que macula profundamente a Bíblia em sua forma moderna.
Podemos estar seguros, no entanto, de que tal erro não poderia ter sido feito pelos autores originais
iniciados, homens de estatura espiritual de Enoque, Melquizedec e Moisés. A menos que a raiva do Senhor
tenha um significado simbólico, como em sua suposta satisfação com sacrifícios sanguinários e na destruição
das tribos vizinhas, tal deus não é mais do que um fetiche tribal. Na verdade, uma confusão entre essas duas
idéias de deidade pode ser traçada nas escrituras, para seu grande detrimento como veículo de luz e sabedoria
espirituais.
É inquestionável que tribos daqueles tempos apresentavam características sanguinárias, também é
fato que elas atribuíam sua gratificação de desejo por sangue ao cumprimento das ordens de sua deidade.
Portanto, em seu sentido literal, a frase “a raiva do Senhor” (e sua sede por sangue) pode ser rejeitada e

498
colocada no limbo da escuridão e do erro. Mesmo quando interpretado misticamente, ‘o Senhor’, como a
mônada humana que dirige o eu superior durante sua peregrinação humana e pelos graus dos mistérios, seria
incapaz de qualquer sentimento humano.
A mônada do homem pode ser corretamente considerada como um centro intensamente brilhante
para a radiação de luz espiritual, uma centelha incandescente na Chama criativa dotada de inteligência divina,
todo o ser manifesto ao nível da essência espiritual pura – a Alma das coisas. Nenhum conceito discordante
ou de desunião jamais pode surgir na consciência de qualquer ser naquele nível tão elevado.
Somente de uma única maneira a atribuição de raiva ao Senhor pode ser considerada possivelmente
como significativa. A operação da lei de causa e efeito traz sofrimento àqueles que caem em erro. Atos
discordantes, separativos, causadores de dor e auto-aviltantes podem provocar a operação daquela Lei. Com a
mesma certeza de que o acender de um fósforo num quarto escuro traz luz e o seu apagar provoca o retorno à
escuridão anterior, assim também tais ações produzem a reação apropriada sobre o autor. Essas reações
tomam inevitavelmente a forma de restrição, doença e dor. Todas essas conseqüências permanecem como
experiências na consciência até que o efeito tenha igualado e, portanto, equilibrado a causa. Então a
discordância é cancelada, e a sintonia, ou equilíbrio, é restabelecido. A recuperação do equilíbrio é a função
fundamental e influência exercida incessantemente dos princípios espirituais da harmonia, que estão no
âmago de toda criação.
Como as aflições humanas resultantes de ações discordantes, ou seja, aquelas que perturbam o
equilíbrio da natureza, parecem vir com freqüência de fontes invisíveis, elas foram erroneamente atribuídas à
raiva e à ação de uma deidade pessoal imaginária. Isso só poderia ser aproximadamente correto se por deidade
estivesse implícita a lei imutável. A implicação de raiva, porém, é inteiramente falsa. O princípio de causação
é um poder tão impessoal quanto as assim chamadas leis da gravidade, de atração e repulsão que podem ser
observadas em atuação na natureza.
Expressos em termos de filosofia oculta, os versículos em consideração descrevem o impulso do
espírito operando sobre a matéria física e as formas ali produzidas, que tem por finalidade o progresso
evolutivo e a produção de veículos de consciência de crescente beleza, sensibilidade do espírito e perfeição.
No sentido microcósmico, os versículos descrevem a pressão insistente da mônada sobre o eu superior na
direção da auto-iluminação, auto-espiritualização e redenção da natureza do homem pessoal exterior da
escravidão da matéria, do desejo e da separatividade.
Nesse versículo a última ação mencionada do ego é retratada por Aarão, que personifica o estágio
evolutivo em que o cérebro, a mente e a vida começam a ser iluminados pela luz da verdade espiritual e
dirigida do interior. Simbolicamente, Aarão deve se tornar o porta-voz e a boca de Moisés e do Senhor. Ele
também deve mostrar os poderes ocultos e mágicos que Moisés alcançou.
Moisés-Aarão representa o ego-personalidade (“irmãos” Ex. 4:14) do homem iniciado que está
passando pelos graus dos mistérios. A estória do relacionamento e as atividades dos principais personagens
são um drama do mistério de grande beleza e significado, uma verdadeira revelação da sabedoria oculta
ensinada nas escolas de mistério do Egito e da Caldeia. A declaração feita pelo Senhor de que Aarão “sairá
ao teu encontro e, vendo-te, alegrar-se-á em seu coração”, indica que o homem exterior tinha voltado sua
atenção para o interior, tinha abandonado os hábitos do mundo e da carne e estava trilhando o caminho do
espírito. O momento vital de união do coração, da mente e da vontade, a combinação do homem externo e do
interno, está prestes a ocorrer. O êxtase espiritual é, na verdade, o resultado dessa combinação. A iniciação
produz a alegria no coração.
Ex. 4:15 Tu lhe falarás e lhe transmitirás as mensagens, e eu estarei com ambos, quando falarem, e
vos mostrarei o que deveis fazer.
Mais uma vez está indicada a ação formativa da vontade monádica, agora dominante na
personalidade do iniciado. A voz do Senhor é o poder dominante para sempre. Simbolicamente, o Senhor (a
mônada), por intermédio de Moisés (o ego), coloca as palavras (poder átmico) na boca do homem exterior
(Aarão).
Ex. 4:16 Ele falará por ti ao povo e será teu porta-voz, e tu serás deus para ele.
A linguagem rítmica e repetitiva desse versículo quase sugere que ela foi retirada diretamente de um
ritual de mistério. O significado já foi indicado. A mônada-ego governará a personalidade. O homem exterior
reconhecerá o domínio como se ele fosse divino, como na verdade o é.
Ex. 15:17 “Leva contigo esta vara, com a qual deverás realizar os sinais”.

499
 Mais uma vez está indicado o significado da expressão do governo monádico e da inspiração egóica,
bem como o da exaltação e do poder mágico físico. Eles são as correntes serpentinas controladas da força de
vida criativa, despertas e dirigidas para cima na medula espinhal, freqüentemente indicadas como uma vara na
mão. Segurar a vara na mão significa o controle e poder para empregar à vontade aquelas forças ocultas para
as quais a coluna vertebral é um veículo.
O bastão ou vara do mago é também um instrumento físico de magia. Ele é feito de uma liga de
metal, marfim, ébano, âmbar transparente ou de certas madeiras cuidadosamente selecionadas. Sua
preparação é uma ciência, e tendo sido corretamente fabricado segundo orientações precisas quanto ao
comprimento, diâmetro e formato, ele é altamente magnetizado com um eflúvio da aura humana. É, então,
consagrado de acordo com certos ritos, e como resultado dessas operações, um princípio espiritual é
acrescentado à energia áurica e à substância física, dando ao bastão uma natureza tríplice. Tendo sido feito à
imagem de uma coisa viva, o bastão torna-se facilmente um veículo das forças superfísicas dirigidas através
dele com o propósito de produzir fenômenos ocultos. Algumas dessas forças ativas na medula espinhal e ao
seu redor são direcionadas pela vontade ao longo do braço, pela mão, até o bastão, que então se torna um
poderoso instrumento oculto – realmente um bastão de poder.
Os gênios dos quatro elementos da terra, água, ar e fogo tornam-se obedientes à vontade de quem
segura tal vara. Os fenômenos produzidos por Moisés, quer tenham sido puramente hipnóticos ou factuais,
foram em parte o resultado do exercício desse domínio. Ele foi especialmente bem sucedido com os
elementares da água, como é dito na narrativa, enquanto as pragas de gafanhotos e moscas (se aceitas como
fatos físicos) foram ocasionadas por meio dos elementares do ar.
Deve ser lembrado que a introdução de todo tipo de eventos supernaturais numa narrativa histórica,
inclusive o da voz da Deidade Suprema, indica que o Pentateuco é tanto uma revelação de sabedoria filosófica
e oculta quanto a história de Israel. A origem dos documentos, qual seja, os santuários da Caldeia, da Assíria e
do Egito, está claramente indicada pela revelação precisa, ainda que alegórica, de ciência oculta. Todas essas
intrusões nas quais a história assume um papel secundário ou é até mesmo desconsiderada mostram que o
propósito subjacente dos autores era de preservar, esconder e, no entanto, transmitir uma verdade puramente
oculta. Assim eles realmente foram instruídos, e neste capítulo quatro a revelação oculta sobrepõe-se à
narrativa histórica. Ele é, na verdade, um tratado sobre o fogo serpentino e os instrumentos de magia
(espiritual, psicológica, corpórea e externa).
É verdade que a revelação é somente verbal, sendo, portanto, incompleta. Além do mais, ela é
apresentada na forma pseudo-histórica de alegoria. A verdadeira revelação é feita por meio de demonstração
pelo instrutor e de experimentação do que está sendo ensinado, ficando os dois frente a frente. Nenhuma
consulta aos livros sobre ocultismo e magia, não importa quão direta seja a linguagem, vai conferir, por si só,
poder oculto. Ainda que a consulta seja útil para economizar o tempo do instrutor, ela deve ser, no entanto,
suplementada por ilustração, demonstração e despertar no estudante os poderes necessários de visão,
evocação e vontade direcionadora. Esses poderes só são obtidos no interior do santuário ou por intermédio
daqueles que receberam ali o conhecimento e a instrução para transmiti-los ao receptor escolhido.
As artes mais escuras, a corrupção do conhecimento e do poder, podem ser aprendidas de certos
apóstatas que traíram os santuários e a sua sabedoria. Todo estudante é alertado com toda seriedade contra
isso. Sua verdadeira natureza pode ser sempre percebida, pois mais cedo ou mais tarde eles mostram os
motivos grosseiramente materiais, egoístas e às vezes sensuais pelos quais são movidos. A ausência do menor
desejo de ganho pessoal é o sinal de um ocultista da Ordem Branca, assim como a sua presença indica sem
dúvida um praticante da Ordem Sombria. Que o estudante esteja sempre de sobreaviso. Assim como a mão de
Moisés ficou branca como a neve, também a vontade, mente e ação do futuro mago branco devem ser
purificadas externa e internamente. Aquele que tiver colocado sua mão em seu peito e a tiver tornado
inteiramente branca pode encontrar na Bíblia tudo o que pode precisar de instruções verbais externas nos
mistérios dos poderes ocultos da natureza e do homem.
As Escrituras constituem-se um manual de ocultismo, e esse é seu verdadeiro valor para a
humanidade. A Bíblia inteira está viva com sabedoria e conhecimento espiritual e oculto. Ela é, portanto,
também um veículo para o poder espiritual e oculto. Aquele que tiver olhos para ver, enquanto estiver lendo,
que veja. Tendo lido e visto, que ele, com o fim de prestar serviço efetivo a seu próximo, aspire à sabedoria
do santuário. Então, com certeza, um representante do santo dos santos, um dos iniciados do mundo, vai
contatá-lo e encaminhá-lo para os portais de um templo dos antigos mistérios.

500
 A Bíblia não é uma peça isolada e única de literatura. Ela não tem começo nem fim. Ela é como um
capítulo das escrituras do mundo, iniciado muito antes do primeiro capítulo do Gênese ter sido escrito, e que
está em processo de construção e continuação após o término do Livro do Apocalipse. A Bíblia é como uma
jóia, uma opala de muitas tonalidades de cor, além de inumeráveis outras jóias, cada qual uma revelação
divina a um povo e uma era. Somente ao final do período do mundo, com o término do sétimo ciclo da sétima
raça, estará completa a unificação inspirada da Terra. Mesmo então será somente a unidade sagrada para esta
quarta das sete épocas da atividade planetária. Naquela época, então, aquilo que é agora uma tendência oculta
terá se tornado a principal corrente de revelação. Camadas mais profundas formarão naquela época a
sabedoria esotérica da sétima raça altamente iluminada.
Cópias de cada uma das escrituras mundais que algum dia foram escritas, desde as mais remotas
eras, quando os primeiros instrutores adeptos começaram a instruir o homem primitivo, estão preservadas nas
bibliotecas dos guardiões do conhecimento oculto deste planeta. Todo livro digno de ser preservado, seja por
seu mérito intrínseco ou por seu lugar histórico na corrente da inspiração divina colocada à disposição da
humanidade, foi impedido de desaparecer inteiramente. É para a humanidade de uma era futura que os
adeptos, os verdadeiros guardiões da luz sagrada, preservaram e vão continuar a preservar a sabedoria
espiritual a ser revelada e descoberta pelas futuras gerações.
Ex. 4:18 Moisés voltou para junto de seu sogro Jetro e disse-lhe: “Quero voltar para junto de meus
irmãos que estão no Egito, para ver se ainda vivem”. Jetro disse a Moisés: “Vai em paz”.
Esse versículo revela a lei do santuário pela qual nenhum iniciado pode deixar os recintos sagrados
sem a permissão do hierofante, personificado aqui por Jetro, o sacerdote de Madiã. Moisés, nesse contexto,
representa os mensageiros que são enviados, de tempos em tempos, dos santuários do mundo ainda vivos e
operativos. Como seus predecessores ele deve partir, iluminado pela luz de sua própria mônada-ego e pela
sabedoria dos antigos mistérios, para instruir e salvar a humanidade. O poder por meio do qual ele obtém
sucesso, seja parcial ou total, é o do santuário do qual ele é um membro. Portanto, Jetro diz a Moisés: “Vai em
paz.”
Ex. 4:19 O Senhor disse a Moisés na terra de Madiã: “Vai de volta ao Egito, pois já morreram os
que te queriam tirar a vida”.
Aqui a compulsão interna se iguala ao comando da comunidade e de seu chefe. Duplamente
capacitado e inspirado, o iniciado, quando chega o momento apropriado, sai para libertar os eus espirituais
dos homens (representados pelos israelitas) de sua submissão e dominação aos eus inferiores e ao mundo
material (representados pelo faraó e o Egito, respectivamente).
Ex. 4:20 Moisés levou consigo a mulher e os filhos, ajudou-os a montar num jumento, e voltou ao
Egito. Moisés tinha na mão a vara de Deus.
Nesse versículo repete-se um antigo glifo que aparece constantemente na Bíblia, qual seja, um chefe
de família com sua esposa e seus filhos que viajam num burrico. Como interpretado anteriormente, o eu
superior, inspirado pela mônada, atma (o Senhor e Sua Voz), é representado por Moisés. A mente superior
em seu veículo, o corpo causal, é tipificada por Séfora e o produto da união deles, que é a sabedoria espiritual
simbolizada pelos filhos. O burrico sobre o qual eles viajam é o eu inferior quádruplo, até então teimoso, mas
agora domado e dócil. Esse é um quaternário que, numa determinada classificação, consiste da mente formal,
das emoções, da força vital em seu veículo etérico e do corpo físico. Dessa forma, o homem setenário,
unificado e harmonizado nos seus propósitos e nos relacionamentos mútuos que resultam da realização
evolutiva e da influência do santuário, continua seu desenvolvimento e cumpre sua missão no mundo.
Nesse caso os autores são cuidadosos ao indicar o despertar, status e poder ocultos, bem como os
meios pelos quais a missão de libertação será cumprida, ou seja, “a vara de Deus em sua mão.” Assim, no
versículo vinte, é apresentado um Hermes judaico (Tehuti), inspirado por Deus, possuidor do poder de Deus,
que serve como mensageiro divino, pastor, instrutor e salvador de homens, pois é assim com todo verdadeiro
iniciado de todas as eras e em todos os tempos.
Ex. 4:21 O Senhor lhe disse: “Voltando ao Egito, cuida de fazer perante o Faraó os prodígios que
pus à tua disposição. Mas eu lhe tornarei obstinado o coração, e ele não deixará o povo
partir”.
Mais uma vez, como freqüentemente em outras partes da Bíblia, a lei espiritual é enunciada
alegoricamente pela estranha inconsistência aparente da ação do Senhor. A Lei é que o espírito deve descer
até a matéria e dela subir; a vida deve inicialmente se submeter ao aprisionamento da forma e, por fim,

501
modelar a forma em beleza e perfeita responsividade; a consciência deve alcançar a autoconsciência por meio
do esforço insistente para superar a resistência dos veículos em que ela é forçada a se encarnar.
O universo visto de fora aparece como se submetendo à ação de dois poderes opostos, cada um
aparentemente cumprindo um propósito oposto. O espírito está imbuído da característica inerente de
expansão, e a matéria de contração, uma vez tenha sido impregnada pelo espírito. Dessa forma, o início do
processo de criação e evolução até a perfeição de um universo constitui também o começo de um tipo de
guerra cósmica entre esses dois agentes aparentemente hostis. A oposição é, no entanto, somente aparente.
Quando o universo é visto do interior, isto é, do ponto de vista do espírito, em vez de exteriormente e do
ponto de vista da matéria, então o mesmo conflito é visto como sendo o único meio pelo qual uma expansão
organizada e preestabelecida pode ser alcançada, por meio de formas de crescente beleza e sensibilidade.
A consciência espiritual por trás de toda criação, a mente universal una, não é, portanto, culpada de
estabelecer condições nos campos de manifestação, ou seja, o conflito entre espírito e matéria, pelo qual seus
próprios planos tornam-se extrema e desnecessariamente difíceis de serem cumpridos. Vista do exterior, a
vida pode parecer sem sentido e caótica. Vista do interior, é percebida uma lei de existência em
funcionamento. Isso está revelado alegoricamente nesse versículo. Com uma estratégia que é estranha, para
dizer o mínimo, a incongruência sendo empregada como indício, como ocorre com freqüência, o Senhor
anuncia sua intenção de impedir deliberadamente, pelo menos por algum tempo, o cumprimento da ordem que
ele mesmo havia dado a Moisés. Inconsistência aparente é um dos véus conhecidos pelo qual são escondidas
profundas verdades em Linguagem Sagrada, ainda que, pela própria natureza do véu, a atenção seja
despertada para elas. A pessoa deve olhar por baixo da superfície da suposta narrativa histórica para descobrir
a corrente de revelação que flui por baixo. Na Linguagem Sagrada a inconsistência numa narrativa é um
indício.
Ex. 4: 22 Tu lhe dirás: Assim fala o Senhor: Israel é meu filho, meu primogênito. 23 Por isso eu te
ordeno que deixes partir o meu filho para servir-me. Se te recusares a deixá-lo partir, eu
matarei teu filho primogênito”.
Esses dois versículos revelam a verdade fundamental, macro e microcósmica, de que a triplicidade
divina (o Senhor, a Mãe e o Filho), simbolizada por um triângulo apontando para cima, está reproduzida no
Cosmo e no homem materiais. Esse reflexo (o Pai, Mãe e Filho egípcios), por sua vez, é simbolizado por um
triângulo apontando para baixo, com exatamente a mesma forma e tamanho.

(inserir o selo de Salomão que pode ser retirado do vol IV, pg 73 do original em inglês)

As leis geométricas que sabidamente se manifestam no triângulo, os princípios numéricos e fatos que
ele mostra têm seus significados cósmicos quando aplicados aos processos criativos, evolutivos e
transformadores. Essas leis, princípios e fatos também pertencem à triplicidade divina refletida, que é
representada, em símbolo, pelo triângulo apontando para baixo. A natureza é o espelho fiel das verdades
cósmicas. Assim como a reprodução num espelho é ilusória, ainda que real e exata na aparência, assim
também, na filosofia, os mundos materiais são considerados uma ilusão em relação à realidade última. O
original e o reflexo, a realidade e a não-realidade, constituem-se o assunto da revelação nesses dois versículos.
No primeiro a tríade divina está descrita. O Senhor é o pai, ou primeiro aspecto, o ápice do triângulo
apontando para cima. A mãe é a natureza, em particular a substância pré-cósmica, representada por um ângulo
na base do triângulo. O filho é o produto da união dos dois, ou seja, o próprio universo com sua vida interior,
simbolizado pelo outro ângulo do triângulo.
Em termos de consciência humana, o pai é a vontade criativa no homem, a mãe é a inteligência
criativa, ou a mente superior, e o filho é a sabedoria criativa, referido como Israel e, como o universo, que
emerge somente numa certa fase do processo de emanação e evolução. É esse “filho” que é de extrema
importância e, portanto, deve ser salvo.

502
 O triângulo apontando para baixo representa os três planos inferiores materiais, tendo o físico como
o ápice; e o emocional e o mental, como ângulos da base. O Egito representa essa tríade refletida, seja como a
natureza material em seus três aspectos, ou como a matéria dos corpos da personalidade mortal do homem
(física, emocional e mental). A purificação do inferior, para que o superior possa ser emancipado de suas
limitações enquanto manifestado em sua natureza material, está retratada no resto da alegoria.
As pragas que afligem o Egito referem-se simplesmente às tribulações pelas quais a natureza no
cosmo e o eu inferior no homem devem passar nos processos de refinamento e autolibertação. O homem
inferior, representado pelo Egito, resiste naturalmente. Portanto, apesar das tribulações, o faraó apresenta-se
repetidamente como insensível. Apesar de toda a estória parecer o resultado da ação e intervenção do Senhor,
na verdade estão sendo descritos processos puramente naturais. Para a orientação dos iniciados, no entanto, as
leis de autolibertação estão reveladas também na alegoria.
O “filho” referido no versículo vinte e dois, e personificado por Israel, é o eu espiritual iluminado,
que deve se tornar livre e que inevitavelmente o fará. O segundo “filho” do versículo vinte e três,
personificado pelo Egito, é o sentido ilusório, evanescente e temporário do homem exterior de que ele é um
ser separado479. Esse sentido deve ser destruído no processo de redenção. Portanto, nesses dois versículos, no
início do conflito que está prestes a ocorrer, os princípios básicos são enunciados. Tudo o que se segue é
simplesmente o relato das conseqüências e da aplicação ao propósito em vista, ou seja, o aperfeiçoamento e
término de uma fase ou dispensação evolutiva e a realização do adeptado pelo homem.
Ex. 4:24 Durante a viagem, num lugar de pousada, o Senhor encontrou-se com Moisés e queria
matá-lo.
A seqüência da narrativa parece ser interrompida. O Senhor, que até então tinha sido um aliado e
conselheiro de Moisés, agora procura matá-lo numa hospedaria. Se essa quebra no motivo for somente
literária e conseqüência de uma multiplicidade de autores, então ela pode ser desconsiderada. Se, no entanto,
sua inclusão tem um propósito, como não é raro no Pentateuco, então pode ser instrutivo considerarmos a
história de um pequeno evento na vida de Moisés.
Foi visto que, Israel, o filho que deve ser preservado, e Egito, o filho que deve ser destruído, são
aspectos de um mesmo indivíduo, seja do universo em evolução ou do homem iluminado em sua
individualidade interna ou externa. Nesse caso, a hospedaria simboliza o “anel-não-se-passa” de um universo
ou um de seus componentes que alcançou a fase de retirada do espírito-vida da matéria-forma. No homem, a
hospedaria simboliza o envelope áurico, ou esfera envolvente que marca a extensão máxima da emanação
áurica dentro da qual a integridade individual é preservada, e ocorre o processo de introdução da consciência
na substância e na forma pela vida espiritual e outras fontes de suprimento. O Senhor é puro espírito, Moisés é
sua manifestação material, e está sendo apresentado neste versículo o antigo conflito entre os dois, que
alcança seu ápice na fase que está sendo descrita. No sentido microcósmico, todas ações nas narrativas
alegóricas ocorrem dentro da alma do homem. Tudo é uma experiência subjetiva. Pode muito bem ter sido a
intenção dos autores declarar alegoricamente esse fato no início da descrição do grande conflito entre Moisés
e o Faraó.
Ex. 4:25 Séfora, então, pegando uma faca de pedra, cortou o prepúcio do filho, tocou-o nas virilhas
de Moisés, e disse: “Tu és para mim um marido de sangue”.
26 E o Senhor deixou-o em paz. Ela tinha dito, então, “marido de sangue” por causa da circuncisão.
Nestes versículos o arranjo do simbolismo foi feito de uma forma um tanto confusa. Moisés torna-se
a mônada-atma, a vontade espiritual; Séfora torna-se a alma espiritual, o eu imortal em sua vestimenta de luz;
enquanto o filho é a personalidade inferior, o homem exterior. Em seu significado espiritual, a circuncisão,
como explicado anteriormente, simboliza o corte da vida sexual física e a transmutação da energia e
capacidade criativa, para que ela possa ser exercida de forma sublimada como gênio criativo, e o poder pelo
qual os resultados objetivos possam ser produzidos de forma taumatúrgica. Não é sem um tremendo esforço,
sem o mais severo autocontrole, que essa transmutação é alcançada. A reclamação de Séfora representa o
grito que surge da alma quando o ponto de inflexão em sua existência é alcançado, sendo uma de suas marcas
a renúncia deliberada da gratificação do desejo, especialmente da vida sexual, e a sublimação consciente da
força sexual.
Esses versículos estão, portanto, em relação harmoniosa com aqueles que descrevem a transformação
da vara numa serpente (versículo três), ou o despertar e direcionamento do fogo serpentino ao longo da

479
Ser separado ou egoidade = selfhood em inglês.

503
medula espinhal. A circuncisão em seu significado simbólico é absolutamente essencial para aquele processo,
para que um monstro da sexualidade não seja produzido e ocorra uma profunda degradação da alma.
Praticamente irremediável estaria tal alma, pois, depois da morte do corpo em que ocorrem os excessos
sexuais estimulados ocultamente, o eu interior experimenta uma perda, um verdadeiro despedaçar de uma
parte de seu próprio ser e vida. É esse perigo que, em parte, requer a seleção cuidadosa de candidatos à
iniciação, ocasião em que eles recebem o poder e o conhecimento ocultos. Esse perigo explica também o
segredo com que os ritos sagrados são sempre envolvidos para a proteção dos candidatos.
Em linguagem comum, esses versículos do quarto capítulo do Livro de Êxodo revelam as condições
essenciais para o sucesso na taumaturgia que, em seu significado interior, implica no completo autocontrole e
na capacidade para a verdadeira magia, pela qual tudo o que é grosseiro num ser humano e na humanidade
seja, por um esforço supremo da vontade, transmutado no ouro puro de uma individualidade puramente
espiritual e iluminada. Esse é o objetivo dos vários graus dos mistérios maiores, essa é a meta diante de cada
iniciado.
Em sua interpretação microcósmica, a estória de Moisés, como a de todos os grandes heróis lendários
da antiguidade, descreve a passagem do eu interior do homem pelos estágios evolutivos em que ele é
transformado: de um ser humano normal, governado pelo desejo e cego pela matéria, num adepto
autoliberado. O poder dessa realização é do eu espiritual mais recôndito, a mônada. O agente transformador é
a força serpentina criativa transmutada, sendo uma necessidade absoluta a superação do desejo e a renúncia e
sublimação da vida sexual normal. Então, e somente então, o Deus no homem é capaz de agir externamente e
realizar nele e na natureza ao seu redor aqueles aparentes milagres da verdadeira magia, cujos relatos parecem
tão estranhos nas descrições alegóricas que emanam dos santuários ocultos do mundo.

504
 CAPÍTULO 87

OBEDECENDO AO COMANDO DO SENHOR AARÃO SE ENCONTRA COM MOISÉS E

COLABORA COM ELE

Ex. 4:27 O Senhor disse para Aarão: “Vai ao encontro de Moisés no deserto”. Aarão foi e
encontrou-se com o irmão na montanha de Deus e beijou-o.
O uso do sistema de simbologia precedente é retomado nesse versículo. Aarão é o homem exterior
que ouviu o chamado e sentiu o poder do eu recôndito, conseguiu cooperar plenamente com o eu Superior e
cumprir suas ordens. Antes dessa realização e, na verdade, bem no início, o homem exterior está
espiritualmente no deserto, que por muito tempo foi árido e infrutífero. No estágio de pré-iniciado o homem
externo está quase que inteiramente preocupado com seus assuntos materiais. O despertar vem no seu devido
momento. Simbolicamente, o Senhor chama Aarão no deserto. Depois disso, como simbolizado pela subida
ao monte do Senhor, estados mais elevados de consciência são adentrados e um relacionamento íntimo entre o
homem externo e o interno é estabelecido, como simbolizado pelo beijo. Fisicamente, os frutos do
desabrochar espiritual que ocorreu no eu interior são compartilhados com o homem exterior, que passa a
manifestar seus poderes.
Ex. 4: 28 Moisés contou a Aarão tudo o que o Senhor lhe tinha dito ao incumbi-lo da missão e os
sinais que lhe havia mandado fazer.
Esse versículo descreve a transferência de estados espirituais de consciência e as faculdades
resultantes deles do nível do eu superior, por meio da mente e das emoções, ao cérebro físico e corpo. O eu
inferior é iluminado ao receber tal conhecimento, torna-se ciente do plano e propósito da existência e coopera,
de boa vontade, em seu cumprimento. Na tradição de mistério essa passagem de poder do homem interior
para o exterior é representada simbolicamente pela transferência de palavras e sinais secretos pelo hierofante,
ou mestre consagrador, ao candidato recém-iniciado. As cerimônias em que os sinais são dados retratam as
ações do hierofante dos mistérios maiores pelas quais as chaves do conhecimento e o poder que sua posse
confere são transmitidos àquele ou àquela que está pronto e capacitado a recebê-los. Assim, nesse versículo,
Moisés diz a Aarão “todas as palavras do Senhor que lhe havia enviado, e todos os sinais que lhe havia
ordenado realizar.”
Ex. 4:29 Moisés e Aarão foram e reuniram todos os anciãos dos israelitas.
30 Aarão referiu tudo o que o Senhor havia dito a Moisés, e este realizou os sinais à vista do povo.
31 O povo acreditou e, ouvindo que o Senhor se interessava pelos israelitas e estava vendo a aflição
deles, prostraram-se em adoração.
A ascensão dos filhos de Israel e sua adoração a Deus têm um profundo significado psicológico e
espiritual. A transcendência da dúvida, a entrega da vontade própria e a renúncia do desejo por um ser
humano que está avançando rumo ao adeptado (a Terra Prometida) estão implícitas. Aarão, como deve ser
lembrado, representa o aspecto da consciência do eu interior que está encarnado e se manifesta por meio da
personalidade exterior, em particular pela mente formal. Aarão é o ego no cérebro, o ego limitado pelo
cérebro, o ego ativo no sistema cérebro-espinhal. O faraó, por outro lado, representa a consciência animal
instintiva da matéria do corpo, juntamente com as emoções e a mente, enquanto o Egito e seu povo
representam a carne, a consciência das células, órgãos e tecidos.
O ego no cérebro, personificado por Aarão, o levita, é naturalmente o primeiro recebedor do poder e
da inspiração monádicas recebidas pelo e através do eu superior como um todo. Em seu próprio nível o
homem interior experimenta e ratifica plenamente a iluminação recebida do alto. O mesmo homem interior
residente nos veículos da mente, da emoção e da carne deve simbolicamente passar pelo “deserto” da dúvida,
do medo, da aridez espiritual e da falta de resultado no curso de sua evolução. Desperto pelo ego superior, ele
aspira às alturas. Simbolicamente ele ascende à montanha, torna-se um com seu próprio ser ao nível da mente
superior (Aarão encontra-se com Moisés na montanha e se beijam).
Nos próximos dois capítulos será dada uma descrição alegórica dos processos pelos quais todas as
forças, os atributos, e poderes e faculdades desenvolvidos foram estimulados ao nível máximo possível de
eficiência, foram unificados e coordenados. Dessa forma eles estão de prontidão para a grande tarefa de trazer

505
para baixo, para a substância e consciência inerente aos veículos da mente, emoção e carne, a iluminação do
alto.
Devem ser alcançados: o domínio das tendências habituais, a transmutação do material grosseiro e
dos atributos egoístas, e a demolição do orgulho que é característico do eu inferior. A dificuldade é grande, a
resistência é dura, a guerra é longa até que a vitória seja conseguida. Essa é a grande batalha, o Armagedon da
alma, com a mente como campo de batalha e as células, nervos e órgãos do corpo, os apetites e desejos
gratificados há muito tempo, como os soldados do exército inimigo. Esses são personificados pelo Faraó, seus
capatazes e seu povo, enquanto Moisés, Aarão e as doze tribos judaicas, com suas famílias, representam o eu
espiritual com seus poderes inerentes do zodíaco, ainda não desenvolvidos aguardando desabrochar.
Aparentemente os dois grupos não estão em igualdades de condições. A mente, a emoção e o corpo
da raça estão profundamente gravados com os hábitos cruéis, cheios de desejos, autocentrados e orgulhosos
estabelecidos durante milênios e milhares de gerações de homens (os egípcios). O ego reencarnante (Moisés),
por sua vez, foi desperto recentemente para a consciência e o poder espirituais, mas ainda não foi treinado no
seu uso. A vitória está assegurada, porém, porque a mônada do homem faz parte do espírito universal e exerce
seus poderes infinitos, como simbolizados pela orientação do Senhor e os poderes mágicos que ele confere a
Moisés e Aarão.
O aspirante às alturas espirituais e, ainda mais, cada iniciado bem sucedido conhece a intensidade
desse conflito, experimenta tudo aquilo que nesses capítulos é simbolizado pelo endurecimento do coração do
Faraó e das exigências adicionais quando o pedido de libertação é feito. Isso é descrito em alegoria no
capítulo cinco do Livro de Êxodo. O aparente fracasso e futilidade da missão de Moisés e Aarão e a
imposição de encargos adicionais, com a diminuição dos meios para atendê-los, retratam graficamente a
experiência da alma que aspira às a iniciado dos mistérios maiores. Como revela a narrativa, a vitória só pode
ser alcançada de uma forma: pela sublimação e pelo autodomínio. A vara transformada em serpente descreve
alegoricamente a transmutação da força sexual em um instrumento de liberdade; as pragas que afligem o
Egito representam a superação dos desejos da carne como meio de autodisciplina, austeridade e até mesmo,
por algum tempo, mortificação. Essas qualidades só são alcançadas inicialmente com considerável
dificuldade. De várias formas, e do ponto de vista da vida do corpo, a autodisciplina é experimentada como
uma praga.
Este capítulo e o anterior podem ter a seguinte sinopse: “o Faraó repreende Moisés e Aarão pela
mensagem deles” e “aumenta os encargos dos israelitas”; “Deus renova sua promessa por seu nome Jeová”.
Neles continua a descrição alegórica da resistência da matéria ao espírito e do homem exterior dominado
pelos hábitos à vontade do eu interior inspirado por Deus. A alegoria desse processo continua no capítulo
seguinte.
Ex. 7:7 Moisés tinha 80 anos, e Aarão 83, quando falaram ao Faraó.
Os números oito e três são introduzidos aqui na simbologia. Oito é retribuidor. Significa o
pagamento de débitos e a superação de obstáculos à medida que a culminação de um ciclo se aproxima. É dito
que tanto Moisés como Aarão estão na faixa dos oitenta anos, embora Aarão tenha mais três anos. A intenção
pode ter sido de enfatizar o número quatro, indicando mais uma vez a fase evolutiva da mais profunda
densidade – aquele arco do ciclo de ida e retorno no qual o Espírito, a vida e a consciência se acham mais
profundamente encarcerados na matéria. No sentido físico, a quarta fase em qualquer encarnação é a da
maturidade, que naturalmente deveria ser seguida por um aumento no poder do homem interno sobre o eu
mortal. No caminho da santidade a referência é ao rito iniciático do enterro e da ressurreição, enquanto em se
tratando da evolução do ego, está implícito o estado de auto-espiritualização, do nível físico até o átmico.
As idades de Moisés e Aarão, oitenta e oitenta e três respectivamente, não são sem significado, pois
indicam a aproximação do fim de um ciclo e que o carma restante deve ser quitado. Os autores tiveram o
cuidado de tornar idêntica a década de ambos, para garantir reconhecimento do fato de que eles são um único
ser, sendo cada um a personificação do ego inspirado pela mônada com seu poder e em seu próprio plano
(Moisés) e do ego encarnado nos três veículos da personalidade (Aarão). Aarão tem três anos a mais,
provavelmente para garantir a compreensão do estudante, pois Aarão representa o aspecto de Moisés que está
encarnado nos três veículos: da mente, da emoção e do corpo físico com sua energia vital.
Portanto, o homem interior (Moisés-Aarão), estimulado pelo fogo de atma e tendo tornado o homem
exterior (os israelitas) responsivo à sua vontade, continua passando pelos testes iniciáticos e de pós-iniciação
para efetuar fisicamente a libertação que foi alcançada no nível superfísico. A resistência material será intensa
e os débitos cármicos farão grandes exigências. Simbolicamente, o Faraó resistirá, mas o ego-atma (Moisés-

506
Aarão) vai vencer por causa dos poderes desenvolvidos, que são representados pela serpente e pela vara e por
aqueles conferidos pelo hierofante no santuário, indicados pelo Senhor e suas palavras e instruções.
Ex. 7:8 O Senhor disse a Moisés e Aarão:
9 “Quando o Faraó vos pedir que façais algum prodígio, mandarás Aarão pegar a vara e jogar
diante do Faraó, e ela se transformará numa serpente”.
A voz e a palavra do Senhor são introduzidas aqui na estória (“E o Senhor disse a Moisés e a Aarão”)
como preparação do momento futuro em que o Faraó fará a mesma coisa, exigindo verbalmente um milagre.
A energia criativa e o seu uso pelo homem para cumprir as ordens do espírito ou para resisti-las estão
indicados aqui, enquanto a referência ao fogo serpentino também guia o estudante para compreender aquela
implicação. Torna-se claro, porém, que o poder é o da voz.
Ex. 7:10 Moisés e Aarão se apresentaram ao Faraó e fizeram como o Senhor tinha mandado.
Aarão jogou a vara diante do Faraó e seus ministros, e a vara virou cobra.
Afora o armagedon cósmico e racial, aqui finalmente, diante do mundo e de tudo o que ele representa
(ou seja, o egoísmo e o vicio), é dada uma demonstração prática do poder alcançado na reclusão do santuário,
onde o iniciado se recolhe por um tempo. O teste é severo. A pura espiritualidade confronta-se com a
exterioridade nua e crua. O ego (Moisés), por meio da personalidade (Aarão), testa sua força e dá evidência de
seu poder contra os hábitos físicos, tendências e traços herdados resultantes de eras de materialismo racial.
Nenhum iniciado pode escapar desse teste. Cada iniciado é observado por seus superiores mais antigos, para
depois, quando inteiramente treinado e preparado, ser exposto a situações que demonstrem sua capacitação
final como iniciado. Essa prova consiste da vitória dentro de si mesmo do espírito sobre a matéria, a luta bem
sucedida no microcosmo, em plena consciência, do armagedon macrocósmico.
Como sempre, controle da força criativa e cumprimento inteiramente fiel e livre de dúvidas das
ordens do Deus interior constituem o teste e a marca do homem verdadeiramente iluminado. Sublimação da
energia geradora na medula espinhal, ou “vara”, e o fiel cumprimento do dever – esses são os dois pilares do
portal pelo qual cada iniciado deve passar antes de receber e ser capaz de ratificar seus poderes de iniciado.
Quando esses dois se juntam num homem, então, na verdade, ele permanecerá firme diante de qualquer
tempestade, firme como uma rocha em sua obediência firme e imutável à lei espiritual.
Ex. 7:11 Mas o Faraó convocou os sábios e feiticeiros do Egito, e também eles, os magos do Egito,
fizeram o mesmo com seus encantamentos:
Assim como o Diabo cita a Bíblia para seus próprios fins (Mt 4:6), também o mundo e a carne,
representados pelo Faraó, produzem um maya com o qual resistir e enganar o embaixador da verdade com
sua mensagem de libertação.
Ex. 7:12 Cada qual jogou sua vara, que se transformava em cobra. Mas a vara de Aarão engoliu as
varas dos outros.
O próprio corpo realiza um ato mágico cada vez que o poder criativo é exercido. A medula espinhal é
o veículo daquele poder e, por isso, pode ser dito que se torna temporariamente numa serpente. Sublimado,
porém, como por Moisés-Aarão, representando o ego-personalidade iniciado, a expressão procriadora do
poder é renunciada, e a força é redirecionada para cima, para propósitos espirituais, especialmente o da
autolibertação da ilusão da separatividade e dos apetites da carne. O desejo morre quando ocorre a
transmutação. A procriação cessa para o mago que emprega aquela mesma força criativa e o seu veículo
cérebro-espinhal, como agente dela, para propósitos ocultos e espirituais.
“Daemon Deus inversus est.” Aquela energia é susceptível tanto de ser mal empregada como bem
empregada; mas quando ocorre essa última alternativa, a primeira é renunciada ou “devorada.” Os mundos
inferiores e o homem inferior refletem respectivamente os mundos superiores e o ego do homem, e fielmente,
no que tange a sua constituição geral. No entanto, quando a mente humana está ativa, a distorção torna-se
possível e pode constituir um verdadeiro perigo para a alma. É essa distorção e aviltamento do divino na
natureza e no homem que é chamada indevidamente de “pecado imperdoável,” especialmente por se tratar da
força da vida, o fogo serpentino cósmico e criativo. Essa é a verdadeira e única “queda” do homem, que não é
a descida natural e inevitável do espírito na matéria. Tampouco é o avanço da humanidade infantil ao
conhecimento adulto do assim chamado bem e mal, que são termos relativos, especialmente quando se
aplicam aos processos evolutivos e experiências no caminho da sabedoria. A verdadeira “queda” é a opção
constante e deliberada do aviltamento e degradação, para propósitos animalescos e satânicos grosseiros,

507
daquilo que é divino e sagrado. Como foi dito, isso se aplica especialmente à força da vida, e é um erro em
que a humanidade infelizmente caiu, com grandes danos para si.
Somente pela autopurificação, auto-redenção e renúncia, o erro pode ser desfeito e o pecado
supostamente imperdoável ser perdoado, no sentido de que seu carma é neutralizado e a alma liberada de sua
mácula e culpa. Os santuários do mundo e seus servos iniciados existem para ajudar nesse processo essencial
e para receberem aqueles que desejam absolvição no sentido verdadeiramente espiritual da palavra. A
iniciação nos santuários capacita e fortalece poderosamente o aspirante que está trilhando conscientemente a
jornada para o alto e que conseguiu voltar para o alto a energia geradora.
O Faraó, seus magos e povo representam a humanidade antes do estágio evolutivo em que se toma a
decisão de alcançar rapidamente as alturas espirituais e voltar para “casa.” Moisés-Aarão representa o homem
no estágio em que o filho pródigo, como humanidade e como indivíduo, diz “vou-me embora.” Na sexta raça
raiz a maioria dos homens vai decidir isso naturalmente. Indivíduos sempre tomaram essa decisão, e são esses
homens e mulheres que se tornaram discípulos dos adeptos e membros dos santuários do mundo.
Simbolicamente, eles devoraram seus erros passados, sublimaram seus desejos e transmutaram a força
criativa. Como Moisés, eles tornaram-se susceptíveis do direcionamento e da inspiração monádicos, ou
ouvem alegoricamente a voz do Senhor e são capacitados e dirigidos por “Ele” e recebem poderes mágicos.
Ex. 7:13 Todavia o coração do Faraó ficou inflexível, e não lhes atendeu o pedido, conforme o
Senhor tinha predito.
Durante essa longa narrativa é constantemente colocada diante do leitor a anomalia de que o Senhor,
que claramente deseja a libertação dos israelitas, endurece o coração do Faraó deliberadamente para que ele
recuse permitir a partida deles. Por essa aparente auto-resistência do Senhor à sua própria Vontade, é revelado
o fato da indissolúvel unidade de espírito e matéria. As propriedades de expansão do espírito e a inércia
relacionada à matéria são, na realidade, atributos da vida una criativa. Essas se tornam manifestas tão logo a
vida saia da condição de descanso pré-cósmica para o estado cósmico ativo. Portanto, nessa declaração
aparentemente contraditória está revelada a existência e a interação das polaridades opostas da força una.
A suposta intransigência do Faraó é, na realidade, a descrição da resistência da matéria, da forma e
dos veículos á expansão e auto-expressão do espírito, da vida e da consciência. Essa resistência só é superada
com o uso de um terceiro agente, referido na alegoria como a realização de maravilhas ou magia. Essa força,
por meio da qual a libertação é alcançada, é o domínio dos poderes inerentes no espírito e na matéria por uma
manifestação autoconsciente daqueles poderes. Um homem iniciado, um Moisés, alcança o grau indispensável
de progresso evolutivo e conhecimento por meio do que se pode descrever como a força de uma alavanca
empregada no conflito. Assim como um objeto normalmente imóvel pode ser movido mecanicamente com a
ajuda de uma alavanca, da mesma forma a pesada resistência da matéria ao espírito, acompanhada dos hábitos
de autogratificação e de autocentrismo orgulhoso e separativo, pode ser superada pela aplicação de um
princípio semelhante.
Esse é o princípio da alquimia espiritual, pelo qual as resistentes tendências separativas perdem toda
eficácia, porque a força por trás delas é retirada ou redirecionada, tornando-se operativa no nível onde a
consciência é naturalmente pura e universal e, portanto, age sem esforço. A força de vontade do pensamento é
o agente motivador que corresponde à pressão aplicada no lado maior da alavanca. O fulcro é o sistema
cérebro-espinhal do corpo físico, e a energia aplicada corresponde à elevação exercida no lado menor da
alavanca, é o fogo serpentino, levado para cima e colocado à disposição da mônada-ego.
Quando o Pentateuco foi escrito, esses conhecimentos e poderes profundamente ocultos não podiam
ser divulgados livremente. Mesmo agora, somente referências verbais são desejáveis. Descrições e
demonstrações de métodos da ioga da kundalini, como a ciência é chamada no Oriente, são reservadas
àqueles que foram colocados sob a orientação pessoal de um mestre na ciência oculta. Perigosas desordens
físicas, nervosas, psicológicas e mentais foram produzidas por experiências imprudentes com as práticas
descritas em palestras e livros sobre ioga que praticantes orientais legaram a audiências ocidentais.
Portanto, essa e todas outras informações ocultas sempre foram apresentadas em forma alegórica. A
Linguagem Sagrada foi inventada por iniciados e adeptos dos santuários dos mistérios maiores tanto para
tornar conhecida a existência do conhecimento direto como para proteger a humanidade do grande dano que
poderia resultar de sua descoberta prematura. Por isso, ‘Moisés inspirado por Deus’ personifica o iniciado.
Aarão é a natureza pessoal do ego iluminado do mesmo homem. A vara em sua mão é o sistema cérebro-
espinhal dominado, enquanto a serpente na qual ela é transformada é o fogo serpentino que reside e flameja
nesse sistema. Em termos de alegoria e símbolo, Moisés força o Faraó (a matéria dos veículos mortais do

508
homem, com sua vida elemental) a deixar seu povo livre, por meio da transformação da vara numa serpente
diante do Faraó e de seus magos e pelo uso da magia superior e operação de outras maravilhas. Essa é a
notável alegoria, e essas são algumas de suas muitas interpretações possíveis. A última dessas, a sublimação
do fogo criativo, é indicada especialmente pelo aparecimento do anjo do Senhor a Moisés “numa chama de
fogo de dentro de um arbusto ...” (Ex. 3:2).
Ex. 7:14 O Senhor disse a Moisés: “O coração do Faraó endureceu e ele não quer deixar o povo
partir.
15. Vai ter com o Faraó amanhã cedo. Quando ele sair para a água, estarás à sua espera à beira do
rio, levando contigo a vara que virou cobra.
16. Tu lhe dirás: O Senhor, o Deus dos hebreus, enviou-me a ti com a ordem: Deixa partir o meu
povo para me prestar culto no deserto. Até agora não me escutaste.
17. Assim diz o Senhor: Deste modo saberás que eu sou o Senhor: com a vara que tenho na mão vou
bater nas águas do rio Nilo, e elas se mudarão em sangue.
18. Os peixes que estão no rio morrerão, e o rio ficará tão poluído que os egípcios sentirão nojo de
beber a água do Nilo”.
Quando lido literalmente, o relato da produção de dez pragas pelo poder divino, para obter do Faraó
a liberdade dos israelitas, sendo cada uma seguida pelo consentimento e logo após pela recusa, não é aceito
provavelmente como uma história verídica dessas duas grandes nações. Seria difícil, senão impossível,
acreditar que o Senhor Deus, em benefício de uma só raça, fosse afligir tão cruelmente a outra. A imagem do
Deus Supremo como um Ser ou Manifestação da bondade divina, um Deus de sabedoria, compaixão e amor,
seria insultada de forma completa e ofensiva por tal conceito. Como, então, esses capítulos do Livro de Êxodo
podem ser interpretados? Uma resposta, em termos de filosofia oculta é oferecida nas páginas que seguem.
A estória da vinda dos israelitas ao Egito, sua escravidão ali, as dez pragas, o êxodo final e a chegada
à Terra Prometida podem ser lidas como um grupo de alegorias que descrevem a manifestação do espírito na
matéria, da Deidade num universo, e da Alma interior do homem em veículos; todas resistências, dificuldades
e atrasos temporários, com suas conseqüentes restrições, levam ao controle final do poder do espírito.
Essa ordem do Senhor a Moisés, para transformar a água do rio em sangue, e a obediência de Moisés
já foram explicadas. Uma interpretação relaciona os símbolos da transformação plena do desejo terreno (água)
em amor universal (sangue). A transmutação do um em muitos também está implícita; pois somente após esse
processo ser completado, os plenos poderes da mônada-ego poderão ser empregados nos mundos do
pensamento, emoção e matéria física. O homem deve se livrar, em grande parte, da ilusão de que é um ser
isolado, separado, auto-sustentável e auto-existente. De fato, ele não é nenhuma dessas coisas, ainda que em
sua existência puramente física e mental ele pareça ser tais coisas e se considere assim. Essa ilusão deve ser
transcendida antes que a Terra Prometida da plena consciência espiritual de todo o universo possa ser
alcançada.
A água do Egito representa a vida limitada em formas especializadas. O sangue representa a vida que
a tudo permeia. Todo o processo de mudança da limitação da forma para a liberdade sem forma ocorre dentro
do indivíduo, representado na alegoria por quatro pessoas, quais sejam, o Senhor (a mônada), Moisés (ego),
Aarão (mente formal) e o Faraó (corpo). Em seus usos naturais a água é um agente purificador. Moisés deve
se encontrar com o Faraó quando ele se dirigir para a água de manhã. Isso indica a iluminação que desponta e
a autopurificação da personalidade, que são os pré-requisitos para uma alquimia espiritual bem sucedida. O
segundo milagre é, portanto, realizado corretamente naquelas condições. Primeiro vem a sublimação do
desejo sexual e da força sexual e, segundo, como um de seus resultados naturais, a universalização da
consciência humana.
O peixe, nessa alegoria, torna-se símbolo da sustentação puramente física, ou da confiança em fontes
materiais de suprimento. Eles morrem no sentido de que, quando a consciência é generalizada, as
necessidades da vida são inteiramente supridas por fontes espirituais dentro do indivíduo.
Ex. 7:19 O Senhor disse a Moisés: “Dize para Aarão: Pega a vara e estende a mão sobre as águas do
Egito: os rios, os canais, os pântanos e sobre todos os reservatórios de água. Toda a água se transformará
em sangue, e haverá sangue por todo o Egito, até mesmo nas vasilhas de madeira e nos recipientes de
pedra”.
O meio pseudomecânico pelo qual essa transmutação é alcançada está referido simbolicamente como
a vara na mão de Moisés. O Senhor começa ordenando o que Moisés deverá “dizer a Aarão: Toma a tua vara
e estende a tua mão...” O símbolo da vara na mão já foi interpretado (Ex. 7:17). O pessoal torna-se egóico; o

509
individual, universal; e o centro de autoconsciência é elevado de níveis materiais grosseiros para os altamente
espirituais, devido ao fato de que a força da vida criativa no corpo físico foi levada ao longo da medula-
espinhal do sacro para a cabeça.
A carga tríplice da força de vida elétrica aumenta a freqüência de oscilação dos nervos, das glândulas
e dos tecidos do cérebro, de tal forma que as limitações normais que eles normalmente impõem sobre a
consciência e o pensamento são parcialmente transcendidos. Simbolicamente, a água é transformada em
sangue por uma vara na mão estendida sobre um rio. É especialmente interessante a revelação de que é o
homem físico inferior que deve realizar esse feito, ainda que com muita ajuda e inspiração do eu superior e da
mônada. Portanto, o Senhor instrui Moisés para não realizar a ação ele mesmo, mas para mandar Aarão fazê-
la.
As vasilhas de madeira e as vasilhas de pedra indicam a natureza animada e a relativamente
inanimada. Madeira é retirada de árvores vivas em crescimento. Pedra é da terra, terrena, e é uma das
substâncias mais sólidas. Toda a natureza do homem, dentro de cujo ser a transmutação ocorre, deve se tornar
sujeita à vontade do eu superior. A força de vida criativa em cada parte de seu ser, mesmo das mais densas e
grosseiras, simbolizadas pelas vasilhas de pedra, deve ser sublimada antes que a grande libertação possa ser
obtida e a Terra Prometida alcançada.
As vasilhas de madeira podem ser interpretadas como o duplo etérico, o receptáculo dos fluidos da
vida em seu estado etérico (as forças elétricas, magnéticas e vitais pelas quais o corpo é ativado e cada célula
dele vitalizada). A consciência do homem deve ser generalizada pela compreensão de que essas forças que
agem dentro dele e pelas quais ele vive não são suas posses pessoais, mas fazem parte da força da vida que
tudo permeia e flui constantemente por toda a natureza.
As vasilhas de pedra podem, talvez, ser interpretadas como o corpo físico denso, incluindo o
esqueleto. Nada deve ser excluído do processo de auto-universalização na consciência. Na Linguagem
Sagrada, vasilhame refere-se aos princípios ou corpos do homem e a certos órgãos físicos, tais como o útero, e
também a partes individualizadas da natureza que incluem raças, planetas e seus princípios superfísicos,
sistemas solares e cosmos. Todos são vasilhames, ou veículos para o poder, vida e consciência universais,
bem como para as inteligências criativas que são suas incorporações individuais, as mônadas dos homens, e
os arcanjos regentes dos planetas e dos signos do Zodíaco.
Uma interpretação oculta ainda mais profunda desse versículo e, na verdade, de toda a alegoria de
transformação de água em sangue, tanto em rio e riachos como em vasilhas de madeira ou de pedra, está
relacionada com o domínio pelo homem iniciado das forças e inteligências dos quatro elementos da terra,
água, ar e fogo. Assim, a pedra representa a terra, as águas do Nilo denotam a água, as árvores simbolizam o
ar onde elas crescem, enquanto o fogo é indicado pela serpente (fogo) na qual a vara poderia ser transformada
livremente.
Nos mistérios maiores obtém-se domínio sobre as forças da natureza e das inteligências associadas a
elas, que os quatro elementos físicos caracterizam. Cada uma dessas corresponde a um plano de consciência e
um veículo do homem, ou seja, numa classificação: o físico, com o corpo físico (terra); o emocional, com o
corpo astral (água); o mental, com o corpo mental (fogo); e o mental-espiritual, com o corpo causal (ar).

510
 CAPÍTULO 88

AS ÁGUAS DO RIO SÃO TRANSFORMADAS EM SANGUE: AS PRAGAS DE RÃS, PIOLHOS E

MOSCAS

Ex. 7:20 Moisés e Aarão fizeram como o Senhor lhes tinha mandado. Erguendo a vara, ele feriu as
águas do Nilo à vista do Faraó e de todos os ministros, e toda a água do rio virou sangue.
A unidade e identidade de propósito do eu interior e do eu exterior do operador do processo
alquímico estão indicadas nesse versículo. É interessante notar que o pronome pessoal singular é usado para o
ato comum de Moisés e Aarão, significando – se assim está escrito no original – a efetivação da identidade do
ego com a personalidade no ato bem sucedido de magia.
Ex. 7:21 Morreram os peixes que havia no rio, e o rio ficou poluído, de modo que não podiam
beber de sua água, e houve sangue em toda a terra do Egito.
Quando a consciência espiritual interior é alcançada e se torna o centro do campo de percepção, os
modos de vida e as fontes de suprimento puramente materiais, assim como a atitude de dependência e gozo
deles tornam-se repugnantes. O aspirante bem-sucedido no progresso oculto e espiritual torna-se
gradativamente iluminado pela pura luz do espírito, animado pelas correntes de vida espiritual sorvidas
diretamente de sua fonte. Ele será inspirado, então, pela sabedoria pura e percepção e compreensão dos
princípios matemáticos, geométricos e leis pelas quais os universos são criados, sustentados e transformados
até um estado de perfeição. Nessas condições, objetos e pensamentos mundanos e auto-separativos e em,
especial, a completa dependência deles são considerados com aversão. A faculdade de discernimento,
altamente desenvolvida no homem iniciado, revela a importância relativa daquilo que é espiritual ou material,
do que dura para sempre e do efêmero. O lugar e o valor de cada um são perfeitamente avaliados. O mais
elevado que se conhece é escolhido, e tudo o que está abaixo é repudiado, ainda que seu valor e necessidade
em sua própria esfera sejam plenamente reconhecidos. O discernimento é a qualidade indicada nesse
versículo.
Como outros atos de magia e as denominadas pragas estão prestes a ser descritas, uma interpretação
desses capítulos como descrição da degradação do espírito causada por sua entrada na matéria pode ser
oferecida neste momento. A Vida Una perde inevitavelmente sua pureza prístina pela encarnação e
desenvolvimento nos organismos sencientes. Essa degradação, como ela poderia ser chamada, alcança seu
extremo no homem que emprega, com consciência e deliberadamente, as forças e os processos da vida e até
mesmo as necessidades da vida para a gratificação dos apetites sensuais, que incluem até o sadismo, ou prazer
de causar dor e mesmo morte.
Nesse sentido, as alegorias mosaicas descrevem o que poderia ser considerado como o progresso
normal da alma humana, e não o forçado e acelerado. O homem passa por fases evolutivas que, para dizer o
mínimo, parecem, à consciência puramente humana, como extremamente indesejáveis, apesar de serem
consideradas o oposto pelos seres completamente deificados que sabem que elas serão superadas e que suas
virtudes opostas serão um dia inteiramente reveladas. Certamente a compreensão de todo o esquema e das
fases da vida de um universo, possibilita que até mesmo as iniqüidades mais grosseiras sejam consideradas
com certa equanimidade como tendo um lugar permitido no processo evolutivo. Na verdade, a possibilidade
dessas iniqüidades deve estar na consciência daqueles seres deíficos que são referidos como os cosmocratores,
os dhyan chohans, que são os construtores do universo e os guardiões da vida em evolução.
Do ponto de vista humano, porém, as iniqüidades do homem, os erros grosseiros que ele comete e o
mau uso, ou perversões na verdade, das forças da vida e dos processos operativos nele, parecem
extremamente infelizes, senão positivamente malévolos. São essas progressivas conspurcações aparentemente
inevitáveis da vida espiritual que, de acordo com uma interpretação, são indicadas pelas pragas sucessivas.
Essas pragas que, de acordo com a narrativa, tinham sido iniciadas por ordem do Senhor e por meio de ações
de seus servos dedicados, significam que o caminho de ida foi ordenado divinamente, ou que há o
reconhecimento de que ocorrem de acordo com a lei inviolável. A perda temporária da espiritualidade e a
exaltação do materialismo e da sensualidade, características do ponto mais baixo da descida naquele caminho,
tem evidentemente seu lugar e papel ao contribuir para a entrada no caminho do retorno.

511
 Portanto, todo o problema do mal está envolvido no Livro de Êxodo. Na narrativa da servidão e das
pragas a predominância da matéria sobre o espírito, com todos seus resultados “deploráveis” para os membros
do reino humano da natureza, é reconhecida e mostrada como sendo temporária. O princípio do castigo pelo
sofrimento (as pragas) que segue o delito sob a lei de causa e efeito está sendo indicado de forma especial. Os
egípcios foram disciplinados pelo Senhor, o que pode ser tomado como tendo o significado de que o homem é
instruído e purificado pela operação da lei natural.
Essas são, em parte, as implicações mais filosóficas do Livro de Êxodo. Elas são apresentadas de
forma tão hábil que incluem também uma revelação muito preciosa da sabedoria oculta dos antigos mistérios,
sob o véu da alegoria.
Ex. 7:22 Mas os magos do Egito fizeram o mesmo com seus encantamentos, de modo que o coração
do Faraó continuou inflexível, e não escutou Moisés e Aarão, conforme o Senhor tinha dito.
Os magos do Egito podem ser tomados também como representação de expoentes daquela forma de
magia que depende do magnetismo animal, a manipulação das energias corpóreas, ou seja, dos poderes que
residem nos aspectos físicos e etéricos da natureza e do homem. Por esses meios, muitos fenômenos
ocultos/espirituais podem ser simulados ou mesmo realizados em sua manifestação puramente física.
O resultado dessa forma de magia não é produzir as transmutações interiores do grosseiro em puro,
que é o propósito da alquimia espiritual. Muito pelo contrário, pois fazer algo com essas forças e produzir
aparentes maravilhas pela sua manipulação é retirar o espiritual da consciência e colocar a mente cada vez
mais sob o domínio da faculdade que cria o “eu” e da matéria física e das forças e inteligências elementares
com ela associadas. O endurecimento da posição do Faraó fazendo com que ele impeça a partida dos
israelitas, ou se oponha aos propósitos espirituais da vida, descreve o efeito de tais práticas num indivíduo.
A magia branca tem como seu objetivo o refinamento e a perfeição final dos corpos mental,
emocional e físico do homem, a extirpação do egoísmo e da vulgaridade (metais grosseiros) que estão
inerentes neles e o redirecionamento (transmutação) de suas energias, capacidades e faculdades para os níveis
do pensamento universal, sabedoria pura e vontade espiritual (ouro puro). Somente por esses meios a alma
espiritual do homem pode obter o máximo de benefícios evolutivos do envolvimento na matéria e do tornar-se
livre do domínio dos elementos mais grosseiros e materiais da natureza inferior. O propósito da magia branca
é representado pela manifestação teúrgica divinamente inspirada produzida por Moisés e Aarão, enquanto a
feitiçaria, a necromancia e as artes ocultas negras, que podem produzir alguns dos mesmos resultados
puramente físicos, são representadas pelos atos dos magos do Egito.
A justiça requer que esse papel que os egípcios, seu Faraó e seus taumaturgos representam no grande
drama tenha sido escolhido para o processo de instrução por alegoria. As artes negras eram praticadas pelos
egípcios, mas não por seus dirigentes que, em geral, estavam sob a orientação do santo dos santos dentro dos
santuários dos templos. O antigo e constante conflito entre o que é chamado de luz e trevas, espírito e matéria,
é dramatizado e alegorizado pela estória de Êxodo com seus vários retoques.
Ex. 7:23 O Faraó retornou ao palácio sem preocupar-se com o caso.
Esse particular Faraó do Egito, que se procura erroneamente identificar com Ramsés, sendo uma
figura alegórica e não histórica, é um dos muitos protótipos de Pilatos, que, por sua vez, não quis soltar o
salvador e redentor. Pilatos, representando a mente materialista e egoísta, serviu de instrumento aos desígnios
escusos da multidão. Ele fez aquilo contra seu discernimento, baseado em evidência legal, e contra sua
intuição, representada pela mensagem de sua esposa que descreveu sua visão diurna. Tendo cometido seu
crime de atender ao inferior em vez do superior, Pilatos começa a ter dores de consciência; mas, como o
Faraó, fica insensível, como é parcialmente representado por seu ato de lavar as mãos. Nesse versículo, o
Faraó é apresentado como preocupado. Seu coração, ou seja, seu eu superior, e suas inclinações naturais não
estão de acordo com seu curso de conduta, que sua razão superior e natureza interior lhe dizem estar errado.
Nessas alegorias os conflitos psicológicos do homem, a interação de forças e motivos opostos, o
impulso ascendente do espiritual e a resistência a ele por parte do que há de material nele são todos
apresentados de forma hábil. Todo o drama, com seus atores, é representado no interior de um único
indivíduo, porém, num indivíduo em quem o despertar ocorreu. A partir desse despertar e com o crescimento
da mesma natureza no homem, ocorre ao longo de vidas sucessivas uma sempre crescente insatisfação com o
modo anterior de vida e uma determinação cada vez mais profunda de por um fim a ele. Essa fase é escolhida
para ser retratada pelos grandes alegoristas porque ela é intensamente dramática em si mesma e também
extremamente crítica. O futuro do indivíduo e, portanto, de forma considerável, o futuro da raça dependem
dos resultados. Ainda que a vitória final do espírito seja absolutamente certa, tanto o período em que ela é

512
alcançada como o seu custo são determinados pelas decisões tomadas durante esse período crítico, quando o
chamado do eu superior é ouvido e sentido pelo homem externo.
O Faraó hesitou, como o fez Pilatos com relação à crucificação de Cristo (Mt 27). Ambos
contemporizaram. O Faraó, porém, como S. Pedro (Mt 26:75), por fim se arrependeu, mas Pilatos permaneceu
inflexível, e ocorreu então o grande crime do assassinato de um aspecto do eu superior. Está descrita nesse
versículo, no início da estória do conflito, a preocupação do Faraó.
Ainda que um templo simbolize a totalidade do homem, incluindo o ego no corpo causal e a mônada,
ou habitante do recôndito (o santo dos santos e a deidade ali colocada como relíquia), uma casa com suas
quatro paredes representa o eu exterior (mente, emoção, energia vital em seu envoltório etérico e corpo
físico). O faraó é apresentado retirando-se para uma casa, sugerindo isso a acentuação dos motivos e
perspectivas materiais e corpóreos. Quando tal escolha deliberada é feita, não é possível ocorrer a libertação,
no sentido da entrada em estado de consciência espiritual (a partida dos israelitas e sua chegada à Terra
Prometida).
Nos estágios iniciais do conflito entre o Eu Interior e o eu exterior do homem, ocorre freqüentemente
essa escolha deliberada da atitude habitual, até então material e egoísta para com a vida (indicada pela ação do
Faraó de entrar numa habitação secular). A alma recua para seus métodos e maneiras de vida do passado. O
esforço para alcançar as alturas espirituais faz tantas exigências que a retenção da condição exaltada é
extremamente difícil. Esse fato está retratado nesses versículos e no constante endurecimento da posição do
Faraó, com suas repetidas recusas em deixar os israelitas saírem, apesar do sofrimento que essas recusas
produzem. Um conhecimento psicológico profundo da natureza humana nos estágios iniciais do caminho do
retorno e da vida oculta está revelado nesses versículos. Por meio de centenas de milhares de anos de
observação atenta da natureza humana das massas e dos aspirantes que entram nos mistérios em busca de
conhecimento e poder oculto, os iniciados desses mistérios adquiriram uma compreensão completa de cada
fase por que passa a humanidade no caminho normal e no “caminho da santidade” (Is. 35:8). Velada
cuidadosamente na linguagem dos mistérios, toda essa informação preciosa está revelada naquelas escrituras e
nas legendas inspiradas que emergiram dos santuários dos mistérios maiores, que foram estabelecidas no
interior das religiões externas das nações antigas.
Nesse exemplo particular conhecido agora como Livro de Êxodo, está registrado o fato de que a
Alma recua muitas vezes para o modo material de vida, até que ela esteja estabelecida de forma firme e final
na adoção e prática dos motivos e modos espirituais de auto-expressão. Simbolicamente, o Faraó “virou-se e
entrou em sua casa.” Mesmo lá ele não estava satisfeito, como ocorre sempre com a alma numa existência
puramente material depois do despertar da visão espiritual. Portanto, tampouco o Faraó “se decidiu a esse
respeito.” Seu modo exterior de vida não expressava seu eu interior, ou seu coração.
Ex. 7:24 Os egípcios cavaram nas margens do rio à procura de água potável, pois não podiam
beber da água do rio.
Esse versículo pode ser interpretado como descrição do peculiar modo evasivo da personalidade
humana. Apesar de compreender plenamente a inevitabilidade da aceitação do ideal e da forma de vida
espiritual e de pretender seguir finalmente aquela vida, várias formas de subterfúgio e retardamento são
tentados. Com meias medidas, o aspirante busca a exploração de outros modos de alcançar a felicidade e a
satisfação. Ainda que beirando o limiar da plena aceitação e adoção da espiritualidade como a única maneira
para a liberdade e a paz, o homem faz como os egípcios que estão representados neste versículo: ele cava “nos
arredores do rio para encontrar água potável.” Mais uma vez a revelação é psicológica, já tendo sido
explicados os símbolos de rio, água e água transformada em sangue.
Ex. 7:25 Assim se cumpriram sete dias depois que o Senhor ferira o rio Nilo.
O endurecimento da posição do Faraó é a chave principal para a interpretação das dez pragas com as
quais, por meio de Moisés e Aarão, o Senhor afligiu o país do Egito. O Senhor tipifica a guna480 da atividade,
os israelitas, Moisés e Aarão a da harmonia e ritmo, e os egípcios a da inércia.
Ao longo da narrativa, o Senhor é apresentado como forçando constantemente à ação com a
finalidade de libertação. Essa é a propriedade inerente da guna da atividade. O Faraó, por sua vez, está
determinado a manter o status quo. Esse é o efeito da guna da inércia. Os israelitas, representando a
consciência, são afetados e submetidos a ambos impulsos. Como, porém, eles produziram um Moisés,

480
Gunas (sânscrito). As três divisões das qualidades inerentes da matéria diferenciada: Sattva – bondade, equilíbrio,
ritmo, harmonia; Rajas – paixão, atividade; Tamas – escuridão, inércia.

513
tipificando a consciência da capacidade de responder e expressar os impulsos e qualidades espirituais, o seu
peso é colocado do lado da guna da atividade. O desejo deles é de serem livres da escravidão. A experiência
de vida deles no Egito sob a influência de José tinha sido agradável, como são sempre os estágios iniciais de
entrada na manifestação material (também tipificado pelo Éden e o estado infantil). Durante a descida mais
profunda à matéria a vida torna-se extremamente onerosa e penosa. Isso produz a determinação de partir, uma
decisão que representa o embarque na oscilação para cima do grande movimento pendular, ou a entrada no
caminho de retorno. A guna da inércia, a partir de então, faz-se sentir como uma resistência a essa decisão. A
consciência espiritualizada torna-se mais determinada a libertar-se da limitação do egoísmo, da escravidão das
paixões e da servidão da inércia da matéria física. Começa então uma grande guerra, que só terminará com a
vitória do espírito ao término do ciclo, como tipificado pelos números sete e dez.
No sentido cosmológico, as dez pragas correspondem em parte aos dez esquemas planetários de um
sistema solar. Esses são dez ordens distintas de ciclos, atividade criativa e automanifestação. Um logos solar
passa por todos eles em sucessão numérica. Tendo entrado e sido temporariamente subjugado e superado pela
inércia da matéria, a vida divina finalmente molda a matéria em formas que expressam perfeitamente a idéia
ou arquétipo divino.
O número sete, num de seus significados, representa a entrada na fase de término de um subciclo.
Cada período de praga representa um desses subciclos, apesar de estar, por sua vez, sujeito a numerosas
subdivisões setenárias. O versículo final do capítulo sete pode ser interpretado como uma chamada de atenção
para esse princípio numérico. É interessante notar o fato de que o período de estada dos israelitas no Egito é
de quatrocentos e trinta anos. Esta cifra é formada de uma combinação de quatro e três (sete) e uma
multiplicação do resultado por dez, ou seja, quatrocentos e trinta, que indica também os setenários e décadas
de que se compõem os esquemas planetários e os sistemas solares.
A interpretação humana das dez pragas, a que já nos referimos, ilustra a doutrina do macrocosmo no
microcosmo. Tudo o que está contido no universo está presente potencialmente no homem. As leis e
princípios numéricos pelos quais o universo é governado, e nos quais ele é fundado, operam no homem. Toda
mônada-ego passa pelas experiências de consciência divina ao longo do maha-manvantara em sua longa
jornada rumo ao nirvana.
Cada fase produz seus próprios frutos tanto no macrocosmo como no microcosmo. As dez principais
fases produzem sua própria colheita espiritual na forma de poderes, capacidades, atributos despertados e
qualidades desenvolvidas. O número dez significa totalidade e completude. Ao final do décimo período todos
os produtos possíveis foram desenvolvidos e colhidos.
Essas são, em resumo, as indicações do conhecimento oculto relacionadas com a evolução solar e
humana sob a lei numérica, que os membros dos antigos santuários possuíam e que foram veladas e reveladas
nesse maravilhoso grupo de alegorias que constitui o Livro de Êxodo.
Ex. 8:1 Disse o Senhor a Moisés: “Vai ter com Faraó e dize-lhe: Assim fala o Senhor: Deixa o meu
povo partir, para que me sirva”.
2 Se te recusares a deixá-lo partir, eis que infestarei de rãs todo o teu território.
A rã é anfíbia. O girino desenvolve-se do ovo na água. A rã desenvolvida emerge e passa para a terra
firme. Assim, a emergência do cosmo a partir do caos ou da vida orgânica a partir do lodo primevo pode estar
indicada pela segunda praga. Deve-se lembrar, quando se interpretam as alegorias inspiradas, que eventos
espetaculares, ditos serem ordenados “do Alto” e por ação aparentemente supernatural, representam e
revelam, na realidade, desenvolvimentos evolucionários normais ordenados pela lei, e não por qualquer
personificação dessa lei.
Caso se pergunte por que progressões evolucionárias normais deveriam ser referidas como pragas
que afetam um povo, poderíamos responder que a escolha é apropriada. Tanto o espírito como a matéria, a
vida e as formas, a consciência e os veículos são submetidos, de fato, a grande estresse e tensão no processo
de superação da inércia, do qual resultam formas de crescente flexibilidade e beleza, que são, por fim,
refinadas e se tornam veículos obedientes e eficientes da consciência espiritual altamente desenvolvida. A
matéria, representada pelo Egito e os egípcios, é a parceira no processo criativo. Ela é submetida à pressão
intensa na medida em que os poderes ilimitados do espírito são levados a atuar, ainda que gradativamente,
primeiro sobre a substância incipiente e, mais tarde, sobre a organizada. A idéia de uma praga não é
inadequada como uma descrição dessa experiência em que a matéria é dominada pelo espírito.

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 Isso se aplica igualmente à mônada-ego do homem e a seu parceiro, os veículos materiais por meio
dos quais ela evolui, especialmente o corpo físico, mesmo quando é alcançado somente o ritmo normal de
progresso. Durante certas fases do quarto ciclo (e lembremo-nos que é a esse que o Livro de Êxodo se refere),
tanto a consciência humana como os corpos humanos são submetidos a tais dificuldades e desastres
temporários que bem poderiam ser descritos como pragas.
Se ao que está subentendido na alegoria for acrescentada uma descrição do processo forçado de
desenvolvimento acelerado, a imensa aceleração do ritmo de progresso produzida pela passagem pelos graus
dos mistérios, então a punição e a tensão resultantes a que o indivíduo é submetido será tão grande que se
torna realmente uma verdadeira praga. As paixões devem ser subjugadas à força. Mesmo os apetites normais
e desejos naturais têm que ser completamente submetidos à vontade interna, enquanto o senso de egoísmo
autocentralizador ao qual o homem inferior se acostumou por centenas de vidas deve ser quebrado, o que
ocorre geralmente com grande amargura.
No Novo Testamento, esse flagelar da matéria pelo espírito está alegoricamente descrito no relato da
longa paixão ocorrida no Getsêmane, que termina somente com a morte na cruz. A ressurreição do túmulo é o
símbolo da libertação resultante.
Na leitura macrocósmica da praga das rãs, que foram conjuradas em grande número para invadir
lojas, casas e mesmo as camas dos egípcios, simboliza a emergência terrestre universal de formas répteis.
Na interpretação microcósmica, especialmente quando aplicada ao homem no caminho oculto, a rã
representa os remanescentes no caráter do homem das fases répteis, ou vis, da evolução pré-humana. Durante
a passagem pelas grandes iniciações todo o passado do indivíduo é revisto, para que seus produtos no caráter
presente possam ser purificados e colocados sob o controle da vontade espiritual desperta. As rãs emergem
alegoricamente da água.
Na Linguagem Sagrada, a água representa, no sentido macrocósmico, a Vida Universal e a
Substância Universal. No homem ela simboliza a natureza do desejo. Bem profundamente no corpo de desejo
que o homem da quarta raça desenvolveu, foram formados, e podem ainda aparecer, modos de auto-expressão
emocionais e manifestações primitivas de desejo procriador que foram apropriados para aquela raça. Apesar
de naturais para os povos daqueles tempos, para o homem desenvolvido eles são grosseiros e repulsivos. A rã
representa adequadamente esses modos, especialmente por causa de sua forma réptil, sua ovulação prolífica e
seu poder de autopreservação e reanimação depois de ter sido aprisionada em pedras e alvenaria antiga. Esse
último refere-se à existência muito antiga de certas expressões de processos geradores e a ciclos de
ressurreição e regeneração. A iniciação fornece uma vida renovada e acrescida a cada parte da natureza
humana (boa, má ou indiferente). A presença de tais atributos é, portanto, percebida pelo iniciado. Por algum
tempo, seja ele breve ou de muitos anos, o aspirante ao adeptado é verdadeiramente incomodado por essas
tendências do passado, mas somente para que ele possa superá-las ou, em conformidade com a simbologia do
Livro de Êxodo, fazer com que a praga desapareça e seja livre da escravidão no Egito.
O caminho da evolução acelerada é árduo. Obstáculo após obstáculo aparece e deve ser superado.
Uma vitória, ainda que louvável e valiosa, somente leva a outro conflito que, por sua vez, deve terminar em
outra vitória. O endurecimento da posição do Faraó entre cada praga pode ser interpretado como uma
referência à natureza aparentemente infindável da luta entre o eu superior e o eu inferior.
Como o número dez indica, a luta não é realmente sem fim. Antes que a libertação completa seja
alcançada, porém, deve haver a vitória final, aquela última entrega do individual ao universal. Isso é
simbolizado por Abraão preparando-se para oferecer sua posse mais valiosa, seu filho primogênito (Isaac), em
sacrifício ao Senhor.
Ex. 8:3 O rio ferverá de rãs, e elas subirão e entrarão na tua casa, no teu quarto de dormir, sobre o
teu leito, e nas casas dos teus servos e do teu povo, e nos teus fornos e amassadeiras.
O fato de a calamidade ameaçada abranger tudo indica que toda a natureza do homem está envolvida
na tensão, no teste e na aparente degradação temporária do que poderia ser descrito como a atividade réptil
interior. Normalmente, emergindo como uma raça de estados de consciência genéricos e inocentes na jornada
para a super-humanidade, que se encontra muito distante, o homem entra numa fase evolutiva em que as
paixões grosseiras inferiores têm curso livre na natureza inferior, que envolve temporariamente a superior.
Racialmente, essa fase pode ser aplicada às últimas sub-raças da terceira raça raiz e às primeiras sub-
raças da quarta raça raiz. Essas sub-raças devem ser consideradas como referências aos períodos de tempo e à
psicologia dos tipos raciais. Mesmo o homem da quinta raça raiz ainda não emergiu do período da “praga das

515
rãs.” Ele é ainda susceptível de ter sua personalidade invadida pelos impulsos sensuais profundos e de
submergir o melhor de sua natureza, como resultado da conduta que expressa os extremos da auto-indulgência
prazerosa por um lado e da licenciosidade por outro. Nesse sentido a praga das rãs ainda não foi retirada da
terra, ainda que os líderes das nações civilizadas, e talvez a maioria dos seus membros, estejam se tornando
livres do perigo.
Assim, cada uma das pragas pode ser considerada como a descrição de fases de evolução racial,
psico-espiritual e física. As rãs, anfíbios desenvolvidos na água, representam o desejo que se manifesta
fisicamente, enquanto uma praga de rãs representa o domínio temporário do desejo. Os deuses-rãs do antigo
Egito, desconsiderando-se sua existência como personificações de forças e processos da natureza, eram
deidades criativas associadas com os processos de reprodução para os quais a matéria no estado líquido é
essencial. Um fluido que carrega uma célula-germe é simbolizado por uma rã que emerge da água. Uma praga
de rãs, portanto, representa indulgência em excesso associada com a função criativa. A referência à invasão da
casa, quarto e cama aponta nessa direção, enquanto a referência à entrada das rãs nos fornos e bacias de
preparar a massa do pão, sujando-as, aponta para a degradação geral de toda a natureza, até mesmo das
funções de nutrição e dos processos do corpo, causada pelo excesso sexual.
Ex. 8:4 E as rãs virão sobre ti, sobre o teu povo e sobre todos os teus servos.
Todas as partes do corpo e os princípios emocional, mental e intelectual estão sujeitos a danos devido
à excessiva indulgência sensual. Isso inclui o cérebro e todos os órgãos subsidiários de controle corporal,
simbolizados apropriadamente pelos servos da casa.
Ex. 8:5 Então o Senhor disse a Moisés: “Dize a Aarão: Estende com a mão a vara sobre os rios, os
canais e sobre os pântanos, e faze subir rãs para cobrirem a terra do Egito”.
Outra vez o Senhor, por intermédio de seus servos Moisés e Aarão e da vara na mão de Aarão
mantida sobre as águas, determina a praga. O Logos como Lei é indicado aqui. Os princípios cósmicos que
governam a “criação,” densificação e evolução até a perfeição do cosmos, dos sistemas solares e dos seres
humanos e outros, estão personificados como o Senhor que causou a praga para que Israel pudesse ser
libertado da escravidão no Egito.
Nessa personificação está sendo revelada a verdade poderosa de que o espírito criativo e a substância
criativa, pai-mãe de todos os cosmos, estão sujeitos à Lei eterna. Emergindo do Não-Ser Absoluto, Infinito e
Ilimitado como Ideação cósmica, para se manifestar mais tarde como Luz cósmica, todos os universos e seus
componentes passam por densificações progressivas, até que a mais profunda seja alcançada. O espírito
universal é então “praguejado” por seu aprisionamento e individualização na matéria e na forma, enquanto a
matéria e a forma se “contorcem” sob o irresistível impulso do espírito criativo para moldá-las em formas de
beleza e sensibilidade sempre crescentes. Nenhum comando de uma suposta deidade pessoal está envolvido
nesse processo. Nenhuma vingança real e endurecimento de posição ocorrem literalmente. A lei universal
passa a operar, e é esse poder eterno que é personificado nas alegorias como o Senhor.
É bem verdade, de acordo com a doutrina ocultista, que os processos criativos que fazem surgir os
universos são dirigidos por inteligências espirituais inconcebivelmente elevadas: as dez sephiras e as
hierarquias, ou hostes, do Logos através das quais ele se automanifesta e se torna ativo dos estados espirituais
mais elevados até os materiais mais grosseiros do espírito-matéria. Todos eles são personificados pelo Senhor,
e mesmo por Moisés e Aarão, que podem ser vistos, dessa forma, como membros da árvore sefirótica nos
níveis sem forma e com forma, ou abstrato e concreto da mente universal. Sob esse ângulo, os israelitas
tornam-se símbolos das hostes sefiróticas, enquanto o Faraó e os egípcios representam os atributos, as forças e
as inteligências pelas quais o Logos se automanifesta na natureza física e por meio dela. Portanto, nenhuma
ação externa por um poder ou deidade de fora está envolvida nos processos criativos. Tudo são regras da lei, e
somente a lei comanda as fases pelas quais passam os universos manifestados objetivamente.
No homem, tudo isso está presente e ativo em miniatura. No adepto, tudo é reproduzido com
perfeição. Os atributos e tendências indesejáveis da humanidade até agora imperfeita são devidos à presença e
manifestação incompleta da lei cósmica e de sua incorporação. São essas imperfeições, com seus resultados
quase inevitáveis na conduta humana, que estão refletidas na alegoria das dez pragas, segundo a interpretação
racial.
O homem individual passa por todas as fases raciais, enquanto o homem que estuda ocultismo e
trilha o caminho acelerado para a perfeição recapitula e vai além delas, ou as supera numa intensidade de
experiência que é corretamente descrita como uma série de pragas, ou das fases de uma paixão de agonia.

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Mesmo nesse caso, a velocidade grandemente acelerada do progresso evolutivo e todos os seus efeitos sobre o
indivíduo ocorrem de acordo com a lei, ou simbolicamente sob o comando verbal do Senhor.
Ex. 8:6 Aarão estendeu a mão sobre as águas do Egito, e as rãs saíram, cobrindo o Egito.
7 Os magos, porém, conseguiram o mesmo com encantamentos, fazendo as rãs subir por sobre
o Egito.
O comando da lei cósmica é obedecido nos níveis da mente e da emoção, tipificados por Aarão,
enquanto no versículo três a natureza física, especialmente suas forças e inteligências ocultas, representadas
pelo Egito e seus magos, ratificam a lei, ou, por sua vez, “com seus encantamentos, fizeram o mesmo.”
Ex. 8:8 O Faraó chamou Moisés e Aarão e lhes disse: “Pedi ao Senhor que afaste as rãs de mim e
de meu povo, e eu deixarei o povo ir oferecer sacrifícios ao Senhor”.
Para a humanidade como um todo, que segue o caminho normal da evolução, a praga de rãs pode
também ser interpretada como doenças corporais advindas de uma sensualidade excessiva. As tentativas do
Faraó de remover a praga e a resposta favorável dada por Moisés sob inspiração divina representam, no
sentido microcósmico, o efeito da punição daquele sofrimento e o retorno da retidão. A lei, não o Senhor, é o
verdadeiro regente dos planetas, das raças e dos indivíduos, seja no caminho evolutivo normal ou no
acelerado. A ação da Lei é descrita por meio de personificações e dramatizações.
Um atributo muito comum da natureza humana também é retratado. Quando o homem está sofrendo
por seus próprios pecados e descobre esse fato, ele deseja se livrar da dor e remediar o erro. No entanto,
quando a saúde e o bem-estar voltam, é muito humano que ele, mais uma vez, passe a se entregar aos prazeres
dos sentidos: senão da mesma forma, então de outras. Nessa interpretação, o Faraó e os egípcios retratam por
sua conduta as tendências naturais da maior parte dos seres humanos.
Numa interpretação oculta, as tentativas de exterminar a dor originada da rapidez anormal do
progresso evolutivo e do processo de compensação da conta cármica com a natureza e com os seres humanos
são freqüentemente acompanhadas de um grito de agonia e de uma súplica por alívio da pressão. Esse
fenômeno foi exibido por Jesus no Jardim do Guetsêmani e na Cruz, quando ele proferiu as palavras: “Estou
com sede.” A vida de Jesus registrada nos evangelhos retrata a última vida humana de um iniciado, quando
ele alcança o adeptado. Essa realização foi precedida, no entanto, por ao menos sete vidas em que o sucesso
foi somente parcial e em que quedas temporárias podem ter ocorrido. É essa fase do progresso humano que
também é retratada pelas tentativas de alívio feitas pelo Faraó e pelo subseqüente endurecimento de sua
posição.
Ex. 8:9 Moisés disse ao Faraó: “Digna-te de indicar-me quando devo suplicar por ti, teus ministros
e teu povo, para que sejam afastadas as rãs de ti e de teu palácio, e fiquem apenas no rio”.
10 Amanhã”, respondeu ele. Moisés lhe disse: “Será como pedes, para que saibas que não há
ninguém como o Senhor nosso Deus”.
É interessante notar que até a décima praga o Faraó permanece senhor da situação. Apesar de
suplicar por alívio, é ele que ordena que, no dia seguinte, o sacrifício e a súplica sejam feitos ao Senhor, mas,
quando ficam livres da praga, que os israelitas não recebam permissão para partir. As leis físicas regem as
circunstâncias físicas. O corpo deve gradativamente se tornar o servo da alma, cuja obediência deve ser obtida
pelo reconhecimento da lei natural e da estrutura, anatomia, fisiologia das forças e funções ocultas do corpo.
Essas não podem ser superadas pela força. Desastre é a conseqüência inevitável dessas tentativas. Moisés,
portanto, não é instruído a subjugar o Faraó com uma manifestação supernatural contundente e arrasadora. É
aplicada pressão progressiva sob a qual o sucesso é alcançado, a despeito da resistência tipificada pelo
endurecimento de posição.
O término de um dia e o início de outro é indicado pela permissão dada pelo Faraó a Moisés para
fazer súplicas sacrificiais ao Senhor Deus de Israel “no dia seguinte”. A palavra “dia” na Linguagem Sagrada,
como indicado anteriormente, refere-se, no sentido cósmico e racial, a um ciclo terminado. “Manhã” e
“amanhã” referem-se ao início de seu sucessor. Individualmente, um dia é um ciclo de vida e,
psicologicamente, uma fase; com “noite” indicando a perda de espiritualidade e “manhã” ou “amanhã” o seu
retorno. No caminho oculto o significado de dia, noite e manhã é o mesmo, apesar de as experiências de luz
interior e de escuridão (visão clara e obscuridade) serem bem mais intensas. Portanto, no dia seguinte o
homem corpóreo se submeterá aos decretos do eu interior.
Ex 8:11 As rãs se afastarão de ti, de tuas casas, de teus ministros e de teu povo, e ficarão apenas no
rio.

517
 12. Tendo Moisés e Aarão saído da presença do Faraó, Moisés suplicou ao Senhor a respeito do
caso das rãs, como tinha prometido ao Faraó.
13 O Senhor fez como lhe pedia Moisés: morreram as rãs que estavam nas casas, nos pátios e nos
campos.
No sentido físico, o rio é o lugar natural das rãs. Na estória, quando a praga termina as rãs retornam
ao rio. Se as rãs forem aceitas como símbolos da atividade reprodutora normal, e a praga das rãs representar
sensualidade anormal e em excesso, então o retorno delas ao rio deixa implícito um retorno ao exercício
normal da faculdade criativa. Encontra-se aqui orientação para o controle do desejo e domínio da força
formativa. Supressão completa não é indicada nessa instrução alegórica. Um retorno à normalidade (rãs nos
rios) é a promessa de Moisés ao Faraó. A praga termina.
Essa praga e essa reorientação são colocadas no início da série, porque o controle da função sexual
com a direção certa é o primeiro passo essencial na libertação da mente e da alma do homem das limitações
físicas, do materialismo, da sensualidade e do egoísmo. Nos caminhos do desabrochar oculto e do esforço
espiritual com vista à universalização da consciência, a força sexual deve ser sublimada e reunida com sua
fonte, o “Rio da Vida”, em vez de ser reprimida de forma forçada e não natural. Isto é conseguido por meio da
consciência espiritual desperta e dos seus efeitos, simbolizados na narrativa pela voz e pelo poder do Senhor e
o “amanhã”, ou um novo dia. Nessas condições a energia criativa por si mesma segue seus canais normais, e
excessos deixam de ocorrer.
Noutra possível interpretação, em suas negociações com o Faraó Moisés pode ser considerado como
um instrutor espiritual que orienta um neófito que, quando ainda imerso em assuntos materiais, está
começando a ouvir a voz de Deus no interior chamando-o às alturas espirituais. As pragas representam as
dificuldades com que tal aspirante vai se confrontar, enquanto seu término mostra os meios pelos quais essas
dificuldades podem ser enfrentadas e superadas.
O leitor que está na mesma posição do Faraó pode tirar do Livro de Êxodo, corretamente
interpretado, as instruções específicas requeridas para trilhar com sucesso “o caminho da santidade”. No
processo, as “pragas” do desejo, ira, egoísmo, orgulho e autocentrismo e todas as “doenças” que elas
ocasionam, continuam a torturar e angustiar o indivíduo. A realização da libertação traz ao homem inferior a
emancipação não só da consciência de todas as limitações, mas também das causas de sofrimento e, com isso,
do próprio sofrimento. A Terra Prometida da Bíblia é um estado de consciência e de ser, e não um lugar.
Aqueles que a descobrem e aprendem a viver nela gozam de uma paz perpétua.
Ex. 8:14 Ajuntavam-se rãs aos montes, e o ar todo ficou poluído.
A declaração é interessante porque as rãs que não retornaram para o rio, e as lagoas não
desapareceram com a magia de Moisés. Elas morreram onde estavam e seus corpos entraram em
decomposição. As conseqüências físicas e psicológicas posteriores de graves indulgências na sensualidade
estão indicadas nesse versículo. Doenças do sistema gerador que se espalham por todo o corpo por intermédio
da corrente sanguínea, se não controladas, são o resultado da sensualidade continuada por muito tempo.
Na Linguagem Sagrada, odores referem-se às influências psico-mentais, características e qualidades
que são desenvolvidas e emanam dos indivíduos que seguem cursos de conduta definidos. Uma vida de amor
e sacrifício, de serviço e de cuidado compassivo estabelece na natureza psíquica qualidades que poderiam ser
comparadas à forma, beleza e aroma da rosa. Uma vida em que a vontade e a mente se combinam para
direcionar o viver individual e o das comunidades, nações e raças no sentido de alcançarem as mais altas
realizações, produz qualidades que têm sua correspondência com o aroma e a fragrância do sândalo. Na
verdade, a correlação dos odores naturais das plantas, o senso olfativo e as qualidades de caráter
desenvolvidas na persecução de certos modos de vida, é uma verdadeira ciência. Nesse versículo pode estar
implícita também uma referência aos odores desagradáveis da putrefação orgânica, que, no nível e ordem de
odores, corresponde e representa psiquicamente o resultado da busca de modos de vida desagradáveis, e em
particular, os efeitos relacionados à morte da degradação da força e do impulso criativos, como representados
simbolicamente pela praga das rãs.
Ex. 8:15 Mas o Faraó, vendo que houve trégua, endureceu o coração e não escutou Moisés e
Aarão, conforme o Senhor havia predito.
Pela segunda vez em nove o Faraó quebra sua promessa a Moisés e aos israelitas. O tempo da
liberação do espírito da matéria ainda está no futuro. A fase evolutiva racial em que os valores espirituais
serão supremos ainda não chegou. O homem individual ainda não aprendeu sua lição do instrutor: a dor. O
aspirante à iniciação ainda não passou por todos seus testes, ainda não superou a resistência exercida pela
hereditariedade racial e por seus próprios hábitos de vida de autocentrismo. Sua alma está desperta, e ele

518
aspira ao alto, mas antes que as asas da alma possam ser estendidas para levá-lo às regiões superiores bem
acima da terra, o passado tem que ser superado, o hábito deve ser conquistado e a atração física, ou a força
gravitacional da terra e de todas as coisas terrenas, deve ser superada.
O endurecimento do coração do Faraó é feito para parecer como um crime nele, e talvez o seja, pois
uma promessa não foi cumprida. In actu, a lei natural está referida, e os princípios numéricos e cíclicos que
governam a ida e o retorno da vida do espírito são revelados. Externamente um conflito parece estar
ocorrendo, e o Senhor Deus está sendo forçado a submeter-se e a se ver frustrado por um monarca terreno. O
Senhor Deus é a vida do espírito e o Faraó e os egípcios são matéria e forma. Cada qual está contribuindo
com seus atributos para a realização daquele imenso desígnio cósmico inerente na ideação divina na Primeira
Emanação do Absoluto. A frustração e o conflito são véus, apesar de retratarem verdadeiramente os fatos
exteriores, aparentes. Examinados interiormente, com o olho e a mente do Espírito, está sendo descrito o
progresso inevitável e lógico do cosmo e de todos seus componentes até o seu clímax, sob a Lei numérica,
pela involução e a evolução.
Uma desarmonia introduzida intencionalmente numa sinfonia não é devida a um erro de composição,
mas a uma escolha deliberada do compositor, que com ela enfatiza a beleza da harmonia e o poder da
totalidade da composição, especialmente o final. Tudo isso está simbolicamente retratado quando o Faraó
endurece sua posição, Judas trai, Pedro nega o Senhor, e Pilatos lava suas mãos.
Ex. 8:16 O Senhor disse a Moisés: “Dize a Aarão: Estende a vara e golpeia a poeira da terra, para
que se transforme em piolhos no Egito inteiro”.
A praga seguinte foi de piolhos, símbolo de uma forma física menos grosseira de atividade
emocional. Piolhos estão confinados ao nível do chão, exceto por sua capacidade de pular que os capacitam a
viajarem pelo ar. Eles não são anfíbios. Ao contrário das rãs, inofensivas como são e somente desagradáveis
para algumas naturezas, o piolho é um inimigo do homem. Ele infringe feridas irritantes, inflama áreas do
corpo e é um portador de doenças.
Nessa praga, o elemento água não está envolvido diretamente, e o elemento ar, que entra pelo
processo de pular, é retido. O vício humano inferido pela praga não é tanto o da indulgência excessiva com o
apetite sexual, mas o da tendência a dar vazão às emoções da maldade, ódio, raiva e irritabilidade. Esses são
os “piolhos” que “mordem” a alma do homem e pelos quais ele fica suscetível a doença física e psíquica.
Uma criatura terrena e parcialmente aérea, e não anfíbia, é apropriadamente escolhida para simbolizar essas
qualidades e atividades humanas, e uma praga delas para representar os resultados do excesso.
O piolho tem seu lugar na ordem das coisas criadas. Por si mesmo ele não é nem bom nem mau. Na
verdade, ele é bem menos prejudicial ao homem do que o homem é ao reino animal da natureza. Portanto,
pode-se assumir que algum processo natural está sendo revelado na alegoria da praga de piolhos.
No sentido cósmico, no caminho de Ida, a vida homogênea torna-se heterogênica e continua assim ao
longo dos estágios terrenos do caminho do retorno. Se aquela vida for dotada de consciência, como no reino
subumano, a entrada forçada em miríades de formas e a resultante quase desunião e negação do impulso
básico para a coerência poderiam, então, ser descritos como estar irritado. Na verdade, de fato, nenhum
distúrbio como esse ocorre, ainda que localizações e focos temporários numa variedade de formas sejam
contravenções da natureza inerente da Vida Una. Nesse sentido, e somente nele, o Um poderia ser
considerado como sendo “infestado” pelo cumprimento do processo de tornar-se os muitos.
Aplicada à humanidade, a praga de piolhos tem seu significado. As raças contemporâneas e as
anteriores, pelo fato de suas diferenças (étnicas, geográficas e de línguas e costumes) caem no erro da
desunião. A partir daí, competição e antagonismos intertribais e inter-raciais levam à guerra, com seu
sofrimento resultante. O estado mental de desunião e disputa e as feridas físicas da guerra são
apropriadamente simbolizadas por uma criatura aérea e terrestre e pelas irritações e feridas que ela pode
infligir. O homem está infestado pela desunião e guerra e pela suas doenças delas resultantes, da mesma
maneira como uma pessoa pode sofrer fisicamente com as devastações do piolho.
A praga de piolhos simboliza a tendência e os surtos de irritação, raiva, ódio e maldade aos quais o
homem é susceptível, ou pelos quais é infestado. Tanto como uma espécie quanto individualmente, o homem
deve superar esses erros de pensamento e conduta antes que estados de civilização e consciência mais
elevados possam ser adentrados.
O aspirante ao adeptado é “infestado” pela precipitação de seu carma. Todas as pequenas irritações e
problemas menores que não obstruem seriamente seu progresso, mas torna-o mais difícil e penoso, são
representados por essa praga. Essas tribulações devem ser toleradas, aceitas inteligentemente, levadas em
conta e vividas. Elas vêm do Senhor, no sentido de serem o resultado da operação da lei universal, tanto em
sua chegada como no seu desaparecimento.

519
 O ocultista que deve viver no mundo entre seus pares, realmente sofre com essa praga. Apesar de
procurar viver de acordo com princípios espirituais elevados, em obediência a certas leis ocultas invioláveis,
ele deve, no entanto, submeter-se fisicamente aos costumes e métodos de pensamento, sentimento, ação e
nutrição de homens e mulheres mundanos. Com freqüência esses são diametralmente opostos às regras
prescritas a ele, pelo modo de vida que escolheu, por seu Mestre e pela escola de ocultismo em que está sendo
treinado. Exceto quando as qualidades de bom humor, imaginação sadia, compaixão, ternura e consideração
pelos outros estão sendo expressas, os padrões de vida obedecidos por aqueles que estão fora do santuário não
se harmonizam com os dos aspirantes que foram admitidos a ele.
O resultado desse conflito é que o ocultista está em perigo de ficar entre os dois padrões e, ao mesmo
tempo, sofrer freqüentemente com inúmeros pequenos problemas. Sua natureza psíquica está desperta e seu
coração está aberto, em especial para os sofrimentos da vida inseparáveis da aceitação e aplicação de critérios
puramente mundanos. Com isso ele sofre, pois, na verdade, faz parte de seu treinamento, sua disciplina e sua
missão aceitar alegremente essa experiência e, com tato, levar a humanidade a um tipo de conduta que, de
acordo com a lei de causa e efeito, seria menos causadora de dor e mais geradora de felicidade.
O ocultista, estando sujeito a essas condições, deve agüentar, como o faz, os resultados de viver uma
vida espiritual entre pessoas orientadas para o mundo e as flechas e picadas (ou ‘mordidas’) do desprezo,
crítica e acusações injustas. Note-se, mais uma vez, que essas experiências educativas não são ocasionadas
pela ação de uma Deidade pessoal. Elas são o resultado da operação da lei natural e impessoal.
Ex. 8:17 Assim o fizeram. Aarão estendeu a vara com a mão e golpeou o pó do chão e vieram
piolhos sobre homens e animais. Toda a poeira do chão transformou-se em piolhos no Egito
inteiro.
No sentido cósmico o Senhor é o Logos de um universo, ou a Sephira mais elevada – no caso
Kether. No cabalismo o nome divino do Supremo é Eheieh (heb.), e em grego Macroprosopus. Jethro, o
sacerdote de Madiã, é uma das sucessivas sephiras ou deidades criativas. Moisés personifica um membro
menor da mesma ordem da criação que age sob direção sephirotal elevada, por sua vez um impulso do Logos.
Aarão representa a ação sephirotal nos mundos do pensamento formal, das emoções e da matéria física. O
Faraó tipifica a consciência inerente nessa última, enquanto os magos simbolizam a interação de certas forças
espirituais e ocultas na natureza.
Aarão, sob a direção de Moisés, que por sua vez agia de acordo com a lei, ou “o Senhor”, eleva sua
vara e golpeia a poeira. Isso é uma forma alegórica de dizer que a energia criativa tríplice, representada por
uma vara (o raio de Júpiter em seu significado macrocósmico) susceptível de ser transformada à vontade
numa serpente e, outra vez, numa vara é o poder criativo elétrico pelo qual são produzidas formas na
substância até então sem forma, ou “poeira”. A vara erguida na mão de Aarão denota que o exercício desse
poder pelos agentes criativos apropriados está sob direção divina e, portanto, deriva seu poder do alto. Esse é
um gesto simbólico usado constantemente no cerimonial dos mistérios maiores e menores.
Aarão golpeia a poeira com sua vara, o que indica a descida forçada do poder criativo e produtor de
forma (Fohat) do Logos, e isso mais uma vez refere-se à postura assumida por um hierofante quando está
conferindo uma iniciação. A conseqüência desse ato é de que o espírito, a vida e a percepção universais até
então livres tornam-se incorporados e seriamente limitados por uma forma. A matéria (poeira), por sua vez, é
forçada a assumir e manter a forma. Isso é uma restrição do ponto de vista do equilíbrio permanente, que é
uma característica inerente do Um, a Vida-Substância consciente, Espírito-matéria primordial. Em termos de
experiência puramente humana essa restrição pode ser simbolicamente descrita como uma praga de pequenas
irritações perpétuas (a mordida do piolho) e uma mácula na pureza anterior (a propriedade de portar doenças
do inseto).
A consciência humana, racial e individual é infestada de forma semelhante. Isso é especialmente
verdade naquela porção relativamente pequena da energia da alma da mônada-ego envolvida no processo de
renascimentos repetidos constantemente. Para a porção do ego reencarnante, manifestado no corpo, tais
nascimentos, com suas restrições inescapáveis, sofrimento e estresse, são de certa forma como a mordida de
um inseto. Essas aflições surgem do contato íntimo com a matéria, como analogicamente na terceira praga os
piolhos surgem da poeira. Da mesma maneira como cada uma das pragas tem seu lugar no efeito cumulativo
da totalidade das dez que levaram o Faraó a libertar os israelitas, assim também cada encarnação física
sucessiva, tanto de raças como de indivíduos, contribui para a libertação humana no sentido espiritual.
Caso se pense que a cognição ao nível da mônada-ego está acima de pequenas irritações, deve ser
lembrado que a linguagem simbólica está sendo utilizada e que os termos apropriados mais próximos estão

520
sendo empregados. Além do mais, o processo conhecido como individualização, 481 de acordo com o qual a
consciência universal até então livre é focalizada num único centro individual de autoconsciência, impõe uma
restrição na vida una, cuja natureza é universalidade e liberdade.
Chega o momento em que todo o plano e o propósito da criação foram plenamente compreendidos
pelo eu interno do homem; em tal caso, haverá plena e voluntária cooperação egóica com eles, garantindo
assim a completa felicidade e bem-estar humanos. Não se pode dizer o mesmo, porém, da mente do homem
físico; e na Bíblia a revelação da verdade espiritual é feita deliberadamente desse ponto de vista, para a
iluminação e orientação da humanidade. A manifestação objetiva é uma restrição quando vista de baixo e
experimentada pela consciência limitada à forma. Vista de cima, porém, não pode haver mais sentido de
inibição do que a que experimenta um gênio da pintura na manifestação de seus poderes e no emprego dos
meios de expressão que escolhe.
Numa interpretação individual, ao invés de racial, desse versículo, o mau uso do poder criativo e as
conseqüências desse mau uso são sugeridos pela ação de golpear a poeira com a vara, o que significa
excessiva materialização do fogo criativo espiritual, sempre simbolizado pela vara, bastão, cajado, pilar ou
linga.
No sentido oculto, a vara erguida na mão de Aarão refere-se à realização da transmutação da força
sexual e a sublimação do impulso sexual para propósitos puramente intelectuais e espirituais. O ato de golpear
a poeira com a vara (o raio de Júpiter em seu significado microcósmico oculto) refere-se ao trazimento
deliberado para baixo daquela mesma força como o fogo criativo, por meio do qual mente e cérebro realizam
e dão expressão a idéias e ideais filosóficos e metafísicos. Nesse caso, o ocultista é “infestado” apenas no
sentido em que um artista ocasionalmente experimenta irritação ou restrição por parte da natureza limitada de
seus instrumentos e dos meios de auto-expressão e, em geral, pelo que tem sido chamado “a malícia do
objeto”.
Ex. 8:18 Os magos tentaram fazer o mesmo com encantamentos a fim de produzir piolhos, mas não
foram capazes. Os piolhos atacavam homens e animais.
A natureza (os egípcios) não pode trazer as sementes da nova vida à existência exclusivamente por
processos bioquímicos, e fazê-las germinar e crescer como coisas vivas. A força de vontade espiritual, a
mente e as inteligências criativas (os israelitas) que atuam nos aspectos superfísicos da natureza devem
suplementar os procedimentos físicos antes que a geração, germinação e crescimento naturais possam ocorrer.
Os atos mágicos produzidos pela combinação dos poderes do Senhor Deus, de Moisés e de Aarão
numa única força de vontade decisiva também têm seu significado mais literal. O homem em quem a
unificação tríplice ocorreu, que tornou una sua natureza mortal, seu Eu reencarnante imortal e seu Ser
espiritual mais elevado, que unificou a personalidade, o ego e a mônada, esse homem é, na verdade, capaz de
realizar facilmente todos os atos atribuídos à triplicidade simbólica (o Senhor, Moisés e Aarão) nesses
capítulos do Livro de Êxodo.
Em sua natureza mais elevada, como mônada, o homem é realmente um Deus. No restante de seu
ser, porém, ele é presentemente apenas um deus-em-formação. Somente quando a arte mágica (evolução) do
Grande Ser que evolui,482que é a lei cósmica atuando por meio da natureza objetiva, tenha transformado o
material grosseiro em um veículo apropriado, refinado, delicado e belo para o habitante do recôndito, e o
indivíduo tenha unificado os três aspectos de sua natureza, podem os poderes deíficos latentes despertar e
tornar-se inteiramente manifestos nele. O segredo da magia reside, em parte, na habilidade do mago de evocar
e empregar conscientemente, com conhecimento egóico, por meio da personalidade, a vontade monádica
interior. Quando isso ocorre, então, o mago treinado pode criar, pois essas passagens na Bíblia também são
susceptíveis de uma leitura literal. A produção de cada uma das dez pragas, seja como uma realidade
temporária ou como uma maya coletiva, uma ilusão super-hipnótica à qual a população local pode ser
induzida, não apresentaria nenhuma dificuldade insuperável para o adepto treinado. Portanto, ainda que sejam
oferecidas aqui interpretações cósmicas e microcósmicas das dez pragas, a realização factual delas como atos
possíveis de magia não está sendo descartada.
O versículo dezoito é interessante porque, pela primeira vez, os magos egípcios não conseguiram
reproduzir a performance mágica de Aarão. É dito que eles não conseguiram produzir uma praga de piolhos.
Para a consciência puramente física, a manifestação por meio de formas não é uma praga; muito pelo
contrário, ela é um meio de aumentar o sentido de individualidade focalizada. Para a personalidade do homem

481
Individualização: Vide A. E. Powell, O Corpo Causal (Editora Pensamento)
482
Em inglês the Great Evolver.

521
pré-iniciado, imerso em ahamkara, isso é prazer e não dor, ainda que o produto final possa ser extremamente
doloroso. Simbolicamente, os magos do Egito não puderam reproduzir a praga dos piolhos.
Ex. 8:19 Então os magos disseram ao Faraó: “Aqui está o dedo de Deus”. Mas o Faraó continuou
obstinado, conforme o Senhor tinha dito, e não os escutou.
Se esse versículo for interpretado como descrição de uma fase na espiritualização gradual, apesar da
grande resistência dos princípios inferiores do homem, então estaria sendo indicada uma falta de resposta às
influências para a elevação. Os magos reconhecem que as pragas são um ato divino. É interessante notar que
eles percebem e admitem somente o “dedo” da deidade, sugerindo somente uma realização e revelação
parciais. As pragas, portanto, devem continuar; porque elas não são pragas no sentido usual da palavra. Elas
descrevem fases na grande batalha entre o espírito e a matéria em níveis sucessivos, do mundo físico em
diante, no sentido cósmico, e entre a mônada e seus veículos no sentido humano.
Nesses dois processos, a vitória do espírito e da mônada é prenunciada na inabilidade dos magos em
reproduzir a praga dos piolhos e em seu reconhecimento de que ela é o produto do “dedo de Deus”. No
entanto, a grande batalha não termina, a vitória ainda não foi alcançada. A matéria ainda é inerentemente
resistente ao espírito, não se tornou ainda responsiva, maleável e moldável em formas de beleza perfeita de
acordo com o arquétipo divino concebido. De forma semelhante, os veículos inferiores do homem ainda estão
longe de expressar a vontade da mônada e de oferecer instrumentos apropriados para sua expressão nos cinco
mundos da vontade, sabedoria, inteligência, emoção e atividade física. Portanto, o Faraó mais uma vez, e pela
terceira vez, ficou obstinado.
Ex. 8:20 O Senhor disse a Moisés: “Levanta-te cedo, apresenta-te ao Faraó quando ele sair para o
rio, e dize-lhe: Assim diz o Senhor: Deixa partir meu povo para me prestar culto”.
Como dito anteriormente, o processo evolutivo não está completo, e o inevitável “conflito” entre
espírito e matéria, vida e forma, consciência e seus veículos, e a vontade do iniciado com sua natureza mortal
e a própria natureza, devem continuar. Não pode haver término para a grande guerra: macrocósmica,
microcósmica e iniciática. Moisés recebe a ordem para se aproximar do Faraó de manhã quando ele for se
banhar. O início do dia, na Linguagem Sagrada, representa o estado mental em que o cérebro-mente é
responsivo às idéias abstratas, à intuição e aos impulsos espirituais, em contraste com a noite, que simboliza a
falta de resposta a elas. As abluções matinais enfatizam esse significado e sugerem que o homem externo
realiza uma autopurificação. Essa combinação de manhã e banho descreve, portanto, a alma em sua condição
mais responsiva. Alegoricamente, naquele momento Moisés transmite a palavra do Senhor ao homem
externo. Interpretada em tais condições, a mônada pode alcançar a consciência física por meio da mente
superior inspirada.
Ex. 8:21 Se não deixares meu povo partir, vou mandar contra ti, os ministros, o povo e contra tuas
casas, moscas, e delas ficarão cheias as casas dos egípcios, e até mesmo o solo em que pisam.
Os piolhos foram sucedidos por uma praga de moscas, que, apesar de se incubarem e se alimentarem
na terra, são também criaturas aéreas, sendo menos puramente terrestres do que o piolho e a rã. Um inseto
alado é introduzido agora na estória. Isso indica uma forma mais refinada de poder, emocional e mental, cujo
mau uso é referido como uma praga. A elevação lenta e gradual da percepção humana no plano físico, na qual
ela ascendeu na primeira raça física de homens, simbolizada por Adão na estória do Gênese, até ao nível
emocional e ao mental, e daí para ao espiritual, é descrita alegoricamente por meio das dez pragas. As seis
restantes, como será visto mais tarde, levam adiante a estória da evolução racial e individual normal para as
fases intelectual e espiritual que serão adentradas naturalmente pelas últimas sub-raças da quinta raça raiz e
pelas sexta e sétima raça raízes. A história da evolução humana está sendo compendiada em alegoria nessa
estória.
Essa quarta peste (de moscas) representa o desenvolvimento da habilidade de usar a capacidade do
pensamento além dos eventos imediatos. A mosca assenta-se em objetos sólidos, assim também a consciência
humana está ciente no corpo físico e em suas atividades. Possuindo asas, ela também pode se erguer no ar e
permanecer ali independente de apoio sólido. A mentalidade humana, depois de um longo período em que
ficou aprisionada no corpo mortal, adquire o poder de agir separadamente e sem relação aos acontecimentos
imediatos. De forma semelhante, cada atribulação pode ser interpretada como uma descrição alegórica de uma
fase da evolução do homem até o adeptado, incluindo o desenvolvimento de suas capacidades e o aumento do
alcance e sensibilidade da cognição humana. O eu interior do homem (os israelitas) não é tão infestado como
o são os veículos (os egípcios) por meio dos quais ele age. Esses veículos estão submetidos a restrições e
sendo levados gradualmente à submissão, para que o eu interior possa aperfeiçoá-los e superar o poder de
aprisionamento deles, e para que a mente possa ser consciente neles com mais facilidade. Esse processo
culmina na completa subserviência de mente, emoção e corpo à vontade humana e na auto-emancipação de

522
todos os laços materiais e sensuais. Nessa interpretação os israelitas no Egito representam a consciência em
servidão, mas no processo de alcançar a liberdade. Os egípcios tipificam os três veículos mencionados antes,
especialmente o físico, que até então foram como carcereiros, mas que, sob pressão evolutiva (as demandas de
Moisés e as pragas), devem finalmente libertar seu prisioneiro.
Ex. 8:22 Mas farei nesse dia uma exceção para a terra de Gessen onde habita o meu povo e ali não
haverá moscas, para que saibas que eu, o Senhor, estou no meio do país.
23 Farei uma distinção entre o meu povo e o teu. Amanhã se realizará este sinal.
A evolução traz em seu bojo uma liberdade crescente para a mente e o espírito, e uma crescente
disciplina e treinamento para a matéria e os veículos. Portanto, existe uma divisão entre as experiências da
consciência (os israelitas) e as do corpo (os egípcios).
Ex. 8:24 E assim o Senhor fez: nuvens de moscas invadiram o palácio do Faraó, as casas dos
ministros e todo o território do Egito. O país ficou infectado por causa das moscas.
Se a interpretação precedente for aceita, o Egito representa o universo em seu aspecto material e o
homem do ponto de vista do desenvolvimento dos órgãos corporais da cognição. As nuvens de moscas
tipificam as miríades de egos humanos em sua auto-expressão mental e emocional. Ao longo das eras esses
egos se encarnam, ou descem, em corpos físicos, efetuando as modificações desses corpos e seu
desenvolvimento, com a finalidade de maior liberdade de ação da mônada-ego no interior.
A casa do Faraó e as casas de seus ministros representam a forma física, seus órgãos e membros e o
sistema cérebro-espinhal mais especificamente. A corrupção produzida pela nuvem de moscas, como indicado
no versículo vinte, indica que o passado limita tanto o presente como o futuro e, por isso, deve ser descartado
e afastado.
Ex. 8:25 O Faraó mandou chamar Moisés e Aarão, e lhes disse: “Ide oferecer sacrifícios ao vosso
Deus dentro deste país”.
A alternância entre a capitulação sob a pressão das pragas e o subseqüente endurecimento de posição
exibida pelo Faraó até a décima praga retrata o progresso cíclico e a sucessão de atividade e descanso
(manvantara e pralaya). Ao final de cada ciclo, maior ou menor, os veículos de consciência desintegram-se,
e a substância volta ao equilíbrio e descansa. No início de cada novo ciclo, a matéria é submetida outra vez à
insistente pressão do espírito, e as formas começam a se tornar mais sensíveis. Isso continua até que o período
total de atividade seja encerrado (o maha-manvantara), simbolizado na estória pelas dez pragas, dez sendo o
número da totalidade e completude. Assim, depois de cada uma das nove capitulações, o Faraó fica obstinado.
Ex. 8:26 Moisés respondeu: “Não convém fazer assim, pois o sacrifício que nós oferecemos ao
Senhor nosso Deus é abominação para os egípcios. Se oferecermos à vista dos egípcios
sacrifícios que eles abominam, haveriam de nos apedrejar”.
Nesse versículo é revelada uma lei. A auto-iluminação, simbolizada pela adoração prestada pelos
hebreus a seu Deus, demanda a retirada da consciência externa para a contemplação interior. Nenhum
movimento físico é exigido. A mudança é na condição e direção da ação da consciência. O corpo, tipificado
pelo Egito, deve se tornar inativo, e sua qualidade de percepção tornada sem ação temporariamente. A mente
formal é com isso libertada para focalizar sua atenção no intelecto superior e exercitar sua faculdade de
compreensão dos princípios. Esse processo, se suficientemente prolongado sem interrupção, eleva o centro de
cognição a um nível em que ocorre a percepção intuitiva da verdade. A mônada, o divino dentro do homem,
pode então agir sobre o humano em sua fase mais elevada. A comunhão ocorre, e o autoconhecimento é
finalmente alcançado. Moisés mostra um conhecimento dessa lei em seu pedido para que os hebreus possam
ter permissão para retirar-se do Egito para oferecerem sacrifício ao Senhor.
A referência ao risco de serem apedrejados pelos egípcios tem a ver com o perigo de dano ao
mecanismo delicado da consciência no cérebro e nos corpos superfísicos por interrupções externas e por
demandas da percepção puramente objetiva.

Ex. 8:27 Temos de fazer uma viagem de três dias pelo deserto, para oferecermos sacrifícios ao
Senhor nosso Deus, como ele nos mandou.

Os três dias referidos simbolizam os três níveis de consciência e atividade pelos quais o centro de
percepção deve ser elevado antes que a auto-iluminação possa ocorrer. Esses níveis são: físico, emocional e
mental.

523
 No sentido racial, está sendo indicado o desenvolvimento dos poderes da consciência humana. A
terceira raça raiz alcançou a autoconsciência física. A quarta raça raiz desenvolveu o poder da emoção
autoconsciente. A quinta raça raiz, à qual os hebreus pertenciam, está no processo de desenvolvimento dos
poderes da mente. Além desses três existem ainda estados de consciência mais elevados e poderes ainda mais
amplos que serão conhecidos e utilizados um dia por uma raça futura.
Em termos de evolução cósmica, “dias” referem-se a grandes ciclos de manifestação objetiva; e
“noites”, a períodos de descanso entre aqueles. Manvatara é dia e pralaya é noite. A viagem de três dias do
Egito à Terra Prometida, essencial para a comunhão com Deus, representa as três épocas futuras durante as
quais, com a conclusão de um grande ciclo, a consciência vai ascender do estado físico para o puramente
espiritual, e a vida humana será transferida do mais externo, ou vestimenta física do Supremo, para o mais
interno, o centro ou fonte espiritual.
Ex. 8:28 O Faraó respondeu: “Eu vos deixarei ir oferecer sacrifícios ao Senhor vosso Deus no
deserto, sob condição de não vos afastardes longe demais. Suplicai por mim”.
Com a aproximação do fim da dispensação, especialmente depois da quarta fase ou “praga” (das
moscas), o poder da matéria sobre o espírito começa a enfraquecer, a servidão do espírito à matéria torna-se
mais leve. Simbolicamente, depois da quarta praga, o Faraó mais uma vez decide deixar os israelitas partirem.
Ex. 8:29 Moisés respondeu: “Está bem. Ao sair daqui, eu pedirei por ti ao Senhor, e amanhã as
moscas se afastarão do Faraó, dos ministros e do povo. Mas que o Faraó não torne a usar de fraude
para não deixar o povo ir oferecer sacrifícios ao Senhor”.
30 Moisés saiu da presença do Faraó e suplicou ao Senhor.
31 O Senhor fez o que Moisés pedia, de modo que as moscas afastaram-se do Faraó, dos ministros
e do povo, sem ficar uma só.
A remoção de pragas sucessivas pode ser interpretada pelo menos de duas maneiras, que estão
relacionadas. Num sentido, quando cada ciclo de involução e evolução passa de seu ponto intermediário (o
ponto da mais profunda densidade), o estado de tensão começa a diminuir; a matéria torna-se menos
resistente, mais maleável e, finalmente, inteiramente cooperativa. O Espírito encontra, portanto, veículos que
não só cessam de se opor, mas, na verdade, contribuem para o cumprimento da vontade. Nem a matéria nem o
espírito, nesse estágio, estão “infestados” pelo processo de manifestação. Ao contrário, cada qual experimenta
um aprofundamento da unidade de propósito, que é sua existência combinada como uma unidade impelida
por uma única vontade. O conflito foi há muito deixado para trás. Mesmo a cooperação não mais descreve o
relacionamento, porque, na culminação de um ciclo (o tempo de retorno à Fonte), a dualidade de espírito e
matéria desaparece na unidade. Maya é dissolvida pela luz do Logos.
No sentido humano, tendo em primeiro lugar subjugado seus veículos, a sensação de ser infestado é
reduzida para a mônada e seus envoltórios. Os veículos gradualmente apreendem a centelha da aspiração
monádica, a consciência na matéria dos corpos torna-se acesa com aspiração semelhante, mas num nível bem
inferior ao da mônada-ego. A partir de então, a impressão de estar infestado em virtude do processo de
manifestação quase que desaparece. Esse estágio é prenunciado, e mesmo reproduzido antecipadamente de
forma temporária, cada vez que um estado de alta inspiração é experimentado. Um gênio em pleno poder de
auto-expressão aperfeiçoada goza por algum tempo da colaboração de todos os veículos de consciência. Ele
ou ela conhece a bem-aventurança da plena manifestação por meio de corpos harmonizados entre si,
temporariamente obedientes a todo impulso do pensamento e da vontade. Finalmente, como conseqüência do
processo evolutivo, esse torna-se um estado permanente. Então a mônada e seus envoltórios, eles mesmos
purificados e espiritualizados no mais alto grau, tornam-se uma só existência e agem como uma única
expressão da Vontade-Vida do Logos. Nessa fase, cessa a “infestação” mútua do espírito e da matéria. Como
é revelado mais tarde, o Senhor remove alegoricamente as “pragas”.
Ex. 8:32 Mas o Faraó endureceu o coração, ainda desta vez, e não deixou o povo sair.
Começam ao fim de cada ciclo os preparativos para o início de seu sucessor, no qual, num nível mais
elevado, e portanto com maiores realizações, os processos da vida serão repetidos. A matéria vai mais uma
vez absorver e restringir o espírito. O espírito e a matéria vão, mais uma vez, ser “infestados” um pelo outro,
como explicado anteriormente. Alegoricamente, exceto na décima, o Faraó endurece sua posição depois que
cada praga é retirada, porque então termina um maha-manvantara e começa um maha-pralaya. Mais uma
vez não existe espírito e matéria diferenciados. Somente a Existência Absoluta Una, que não é nem objetiva
nem finita, permanece eternamente.

524
 CAPÍTULO 89

UMA PESTE DO GADO, UMA PRAGA DE TUMORES E ÚLCERAS, E TROVÃO, CHUVA DE

PEDRAS E FOGO

Ex. 9: A peste dos animais. A praga de tumores e úlceras, de chuva de pedras. O Faraó implora a
Moisés, mas permanece duro.
Ex. 9: 1 O Senhor disse a Moisés: “Apresenta-te ao Faraó e fala-lhe: Assim diz o Senhor, o Deus
dos hebreus: Deixa partir o meu povo para me prestar culto.
2 Se te recusares a deixá-los partir, persistindo em detê-los,
3 a mão do Senhor se fará sentir sobre teus rebanhos que estão nos campos, sobre os cavalos, os
jumentos, os camelos, os bois e as ovelhas, como uma peste mortífera.
Na quinta praga, os habitantes humanos do Egito não são descritos como sendo diretamente
atacados, mas seu gado morre de uma doença produzida divinamente. Aqui a simbologia indica um ciclo de
manifestação ou, mais apropriadamente, é indicada uma fase do ciclo de retorno. Na Linguagem Sagrada,
gado refere-se à totalidade da manifestação mortal da mônada-ego: o quaternário. Esse é composto da mente,
das emoções, do corpo vital e seus conteúdos e do veículo físico. O espírito opera agora em três mundos, ou
seja, no físico, no emocional e no mental. A consciência humana está se tornando autodirigida em três
veículos daqueles níveis, sendo a energia vital e seu recipiente o quarto.
No início desse desenvolvimento o eu interior deve, com penoso esforço, cometer muitos erros,
experimentar muitas quedas e suas conseqüências (a peste) e aprender a arte da automanifestação por meio do
ser humano quádruplo. Os veículos sofrem também com as limitações e pressões, pois eles são também
recebedores diretos das retribuições do carma. A peste, portanto, é sinônimo para o merecido castigo,
enquanto o gado representa os quatro veículos que são simbolicamente “infestados” pela adversidade. Seja
por acidente ou designo, os cinco princípios envolvidos nessa fase da evolução humana, ou seja, o ego em sua
vestimenta de luz e o quaternário inferior, sofrem a peste que é a quinta praga.
Em termos de evolução racial, a quinta raça raiz é indicada, e a peste representa o carma gerado pelo
continuado e doloroso mau uso dos poderes da mente por pela personalidade. Essa é a fase pela qual a raça
humana está passando agora. As tribulações do homem moderno são apropriadamente representadas como
uma peste no gado.
Ex. 9:4 Mas o Senhor fará distinção entre os rebanhos de Israel e os rebanhos dos egípcios, de
modo que nada perecerá do que pertence aos israelitas.
A estória das dez pragas pode ser interpretada, de fato, como uma parábola dos princípios do
homem, sua evolução e suas interações. A alegoria também se aplica com igual facilidade à raça, ao sistema
solar e ao cosmo, pois todas estas ordens da criação estão intimamente relacionadas. Todas obedecem às
mesmas leis e representam objetivamente os mesmos princípios que estão por trás da criação: a involução e a
evolução até a perfeição de todos os seres e coisas criadas, grandes e pequenas.
O versículo quatro, que anuncia a distinção ou divisão entre os egípcios e os israelitas e a imunidade
desses últimos das tribulações dos primeiros, revela um profundo fato psico-espiritual. Esse fato é que, até a
entrada da sexta fase da evolução das raças humanas e dos princípios do homem, uma divisão realmente
existe entre o ego e a personalidade. Especialmente durante o período do desenvolvimento mental, quando o
foco da atenção da consciência do Logos está no nível da mente abstrata, o homem interno está excluído ou
desligado do externo. Conseqüentemente, durante essa fase, esse último verifica que é difícil se conectar com
o primeiro.
O quaternário, ou homem mortal representado pelos egípcios, está realmente infestado pela pressão
do movimento para diante da vontade evolucionária, pelas demandas insistentes da consciência sobre seus
veículos e pelas reações cármicas aos erros. O eu reencarnante, representado pelos hebreus, está mais em
servidão do que “infestado” pela incorporação num conjunto de corpos materiais, que nunca duram o
suficiente para fazer algo como o domínio completo sobre eles. Para o ego, o processo de encarnações
repetidas em novos conjuntos de veículos, cada um dos quais deve ser moldado e disciplinado, é uma forma
de escravidão. Isso está simbolizado pelo cativeiro e servidão dos israelitas no Egito.
No entanto, as experiências dessas duas unidades, o ego e a personalidade, são muito diferentes. A
primeira, quando desperta para a autoconsciência em seus próprios níveis e nos da mente abstrata, da intuição

525
e da vontade espiritual criativa, nunca é infestada pelas tribulações que afligem o homem inferior. Nesse
sentido, a distinção entre israelitas e egípcios é menos um ato do Senhor do que uma condição natural que
prevalece durante certo período da evolução.
A mente, que até uma certa fase é o princípio e a influência divisória, torna-se finalmente a ponte que
liga o homem exterior e o interior, fornecendo uma interação totalmente consciente entre eles. Moisés
representa os princípios mentais iluminados (abstrato e concreto) fundidos num só e bastante responsivos á
sabedoria e vontade monádicas. Ele é, de fato, a mônada-ego do homem Iniciado. Portanto, como é
apresentado na estória, ele é capaz de servir como intermediário aos três níveis: a mônada (o Senhor), o ego
(os israelitas) e os egípcios (a personalidade).
Ex. 9:5 O Senhor fixou um prazo: Amanhã ele fará isto no país.
A morte do gado dos egípcios é um símbolo da morte figurativa do homem mortal inferior – um
quadrúpede no sentido de que é um quaternário e uma fonte de nutrientes e apoio, pois por meio dele o ego
obtém os frutos da experiência da personalidade e também um meio de auto-expressão e desenvolvimento.
Essa morte ocorre no momento marcado na evolução dos sistemas solares, ordens de evolução
planetárias, raças e indivíduos. Simbolicamente, o Senhor determina um dia (“amanhã”) no sentido de um
período de manifestação objetiva, quando o poder do homem inferior para inibir a ação do superior será
“morto”. Em linguagem corrente, em cada ciclo evolutivo (maior ou menor) ocorre uma época, ou “dia”,
quando o Espírito começa a ser vitorioso sobre a matéria, e a matéria perde seu poder para escravizar o
espírito. Essa fase é alegoricamente descrita pela quinta praga, a da morte do gado por uma peste.
Ex. 9:6 De fato, o Senhor assim fez no dia seguinte. Pereceram todos os rebanhos dos egípcios,
mas não morreu um só animal dos rebanhos israelitas.
Como foi afirmado até agora, ao longo das partes alegóricas do Antigo Testamento, e especialmente
do Livro de Êxodo, começando com o nascimento de Moisés e continuando com as pragas e depois com a
travessia bem sucedida do Mar Vermelho, a distinção entre o eu espiritual, imortal, do homem e seus veículos
mortais, com suas limitações durante os períodos iniciais de seu desenvolvimento, é simbolicamente retratada,
com os hebreus representando o primeiro e os egípcios os últimos.
É somente o homem exterior, a personalidade mortal quádrupla, que é sujeita à morte. O homem
interior, sendo imortal, não pode morrer. Quando o véu do simbolismo é afastado, é revelada uma declaração
da verdade relacionada ao homem espiritual, intelectual e físico. A imortalidade da alma espiritual é afirmada,
a mortalidade do corpo é declarada, e a evolução (tanto normal como forçada) dos sete veículos do homem é
descrita. Esse conhecimento foi por muito tempo um segredo muito bem guardado dos santuários. Na
verdade, todas as alegorias inspiradas dos iniciados e os mitos do mundo antigo, por meio de personificações,
enumeravam os sete princípios do cosmo e do homem. Os deuses, deusas e heróis em geral representam os
princípios mais elevados, seus atributos e seus poderes latentes e ativos. Nesses antiqüíssimos dramas de
mistério, os participantes humanos, e especialmente os inimigos, personificam os aspectos inferiores,
enquanto as interações entre o superior e o inferior descrevem experiências interiores do espírito, da alma e do
corpo.
Todos casamentos, todos os supostos relacionamentos carnais (legais, ilegais e forçados), todos os
favores dos deuses e deusas aos homens descrevem os vários estados e experiências evolutivos em que o
espírito e a matéria, a mônada-ego e a personalidade, tornam-se mais adequados um ao outro, e ocorre um
relacionamento entre eles.
O mesmo é verdade nessas alegorias hebraicas dos santuários da Caldéia, Egito e Palestina.
Revelações de grande importância são feitas nelas, ainda que profundamente veladas na linguagem da
pseudo-história, alegoria e mito. A verdadeira revelação inclui aquele poder que é concomitante ao
conhecimento. Isso é apontado só por indícios, sendo o principal aqueles atos mágicos que são realizados por
intervenção e ordem do “Senhor”, quando a vitória sobre o inimigo é obtida.
Falando mais claramente, os sete princípios do homem estão intimamente relacionados por
ressonância mútua com os sete princípios do cosmo, e quando esse fato é compreendido os poderes do cosmo
tornam-se disponíveis ao ser humano iluminado. A realização em consciência dessas ressonâncias mútuas,
também conhecidas como sistema de “correspondências”, é a chave que abre a porta para o poder cósmico e,
portanto, mágico. Isso não pode ser inteiramente concedido. Ela deve ser alcançada pessoalmente por cada
aspirante ao conhecimento e ao poder que a verdadeira gnose confere.
Ajuda para essa realização, no entanto, encontra-se sempre disponível. Dentro dos santuários ocultos,
antigos e modernos, os candidatos à iniciação nesses segredos são ajudados pelos instrutores seniores deles,
que dão informação, nascida da experiência, relacionada com as disciplinas e meditações necessárias para
levá-los ao estado em que a realização pode ser alcançada por meio do relacionamento íntimo entre as várias

526
partes do macrocosmo e suas correspondências no microcosmo. Mais cedo ou mais tarde, de acordo com a
idade evolutiva e a capacidade inata desenvolvida em vidas anteriores, ajudado pelos seniores, mas
principalmente por seus próprios esforços, o candidato torna-se um iniciado. Então ele, também, deve instruir
candidatos e dirigir sua sabedoria para as massas, mas velá-la por meio de um sistema de mitos simbólicos.
Foi dessa forma que as lendas cosmo-planetárias do mundo apareceram.
Ex. 9:7 O Faraó mandou informar-se, e de fato nenhum dos animais israelitas tinha morrido. Mas o
coração do Faraó manteve-se endurecido e não deixou o povo partir.
O véu do inexplicável é claramente empregado aqui. A promessa feita sob pressão é flagrantemente
quebrada, dessa vez, sem que Moisés ponha fim à praga, pois, realmente, todo o gado não poderia ser trazido
à vida outra vez. Na verdade, a servidão à matéria, à forma, aos sentidos e ao senso de ser um “eu” não podem
ser quebrados por um único ato ou num único “dia” de experiência objetiva. A resistência é demasiadamente
forte, os hábitos formados no arco involutivo são demasiado poderosos. Esforço repetido e luta continuada
por muito tempo e com muitas quedas são necessários para levar a consciência à liberdade. Simbolicamente, o
Faraó repetidas vezes endurece sua posição.
Ex. 9:8 O Senhor disse a Moisés e Aarão: “Recolhei um punhado de fuligem de forno e que Moisés
a lance para o céu, à vista do Faraó”.
9 Ela se tornará, sobre todo o país do Egito, um pó fino que cairá sobre homens e animais,
formando tumores que provocarão pústulas.
Esses versículos profundamente esotéricos descrevem a transferência de consciência do homem
mortal e do mundo das formas para o eu interior e os mundos sem forma, como simbolizado pelo ar livre no
qual as cinzas são lançadas. A introdução de cinzas é importante aqui porque elas são o resíduo do
combustível queimado num fogo, que por sua vez representa a atividade da energia da vida criativa divina. A
terra, da qual as cinzas são recolhidas, representa o quaternário inferior, com o centro de percepção
concentrado no corpo físico e no mundo. O ato de recolher as cinzas e atirá-las verticalmente para alto no ar
simboliza a inspiração do eu interior em elevar: primeiro, o nível de consciência; em segundo lugar, o foco da
atividade criativa e da experiência de vida; e em terceiro, seus frutos, da personalidade para o ego, e
especialmente, quando aplicada ao homem da quinta raça raiz, da mente inferior para a superior.
Moisés-Aarão representa, então, as mentes, superior e a inferior, iluminadas e fundidas, que, como
resultado do progresso evolutivo normal e, igualmente, da evolução deliberadamente acelerada no “caminho
da santidade”, estabelece o centro de percepção e ação na esfera dos mundos abstrato e sem forma, em
especial na mente superior. O ato de espalhar as cinzas da terra no ar representa o uso pela consciência e pela
vida do antahkarana, a corrente que conecta o eu superior e o inferior, a ponte dos deuses.
Assim, as seis primeiras pragas podem ser interpretadas como descrição dos processos evolutivos e
criativos que operam nos planos da natureza e também nos princípios do homem. Elas descrevem também a
transferência gradual da consciência dos Logoi do sistema solar e de seus subsidiários e do homem, do físico
ao Espiritual, por meio do superfísico. Recapitulando, a primeira praga, em que os rios são transformados em
sangue, retrata a mudança do universal para o particular, que é essencial ao processo criativo. A segunda, a
praga das rãs, descreve o progresso do físico, através do etérico, para os níveis astrais. A praga dos piolhos é
uma referência alegórica à experiência astral total, e a das moscas representa o desenvolvimento da mente
formal.
Antes que o próximo passo de transferência do quaternário inferior para a tríade superior possa
ocorrer, deve ser quebrado o poder do primeiro de limitar as atividades da vida e da consciência. Isso é
alcançado naturalmente no “dia” marcado, ou arco do grande ciclo, ou ainda pela auto-aceleração deliberada
pela qual os aspirantes, quer estejam vivendo no mundo ou em retiro, entram nas escolas dos mistérios
maiores. A morte do gado simboliza o fim do poder do homem externo de limitar o eu interior.
O próximo estágio é extremamente crítico. Os fogos da vida que queimaram com tanta intensidade
no corpo físico devem ser apagados. O fogo criativo deve ser retirado dos centros geradores no corpo físico,
deixando seus órgãos representativos num estado passivo, simbolizado pelas cinzas. Essas, por sua vez,
devem ser transmutadas no poder de criatividade mental e espiritual; e a consciência, que antes estava
corretamente focalizada na vida física, deve agora ser expressa intelectual e espiritualmente.
Isso é alcançado quando as mentes, superior e inferior, são separadas e perfeitamente coordenadas
pela mônada. Isso está retratado alegoricamente pelas individualidades harmoniosamente juntas de Moisés e
Aarão, obedientes ao comando do Senhor (a mônada). Quando aquele estado tiver sido adentrado, o princípio
divino no homem destrói o animal nele. O touro e a vaca físicos, representando a virilidade masculina criativa
e a fertilidade produtiva feminina, morrem como se por uma peste vinda do Alto, como na sexta praga, sendo

527
transferidos da terra (ou expressão física) para o ar (ou atividade intelectual criativa). Portanto, a morte do
gado e o ato de espalhar as cinzas no ar.
Esse estágio não ocorre, nem mesmo naturalmente, sem algum sacrifício de autopurificação;
enquanto, na vida oculta, ele só é alcançado pela eliminação deliberada e forçada das tendências para o
autocentrismo, a impureza e a vulgaridade; e portanto, pela eliminação dos tipos de substância dos corpos
físico e superfísico pelas quais esses atributos eram representados e expressos. Na grande jornada da
mortalidade para a imortalidade, tudo o que está sujeito à morte deve ser erradicado do homem mortal antigo.
O tumor representa o esforço do corpo para eliminar substâncias venenosas. Ele é uma aflição
purificadora, e não uma doença mortal. A associação de uma praga de tumores e pústulas com a disseminação
das cinzas no ar e sua transformação em pó é, portanto, psicológica e fisicamente adequada. Tudo o que é
grosseiro no quaternário mortal deve ser extirpado finalmente, antes que a vida na tríade superior possa ser
adentrada e sustentada permanentemente. A sexta praga e a forma de sua produção descrevem alegoricamente
essa transformação com os acompanhamentos necessários. A transformação das cinzas em poeira fina, que
então se espalha pelo ar, enfatiza a necessidade de refinamento, elevação e universalização da vida e da
consciência nos veículos inferiores antes que a imortalidade possa ser alcançada.
Ex. 9:10 Eles recolheram fuligem de forno e pararam na frente do Faraó. Moisés atirou a fuligem
para o céu, provocando tumores e pústulas nos homens e nos animais.
O ato grandioso e mágico é realizado, e o Faraó, que representa a consciência focalizada e limitada à
personalidade, é sua testemunha. A teoria tornou-se prática. A carne e tudo aquilo que ela representa é
purificada. O Faraó, seus magos, seu povo e a terra do Egito são usados para representar os processos da vida
e consciência durante as fases evolucionárias em que elas convergem ao corpo físico do homem, com o Rio
Nilo simbolizando a medula espinhal. Nesse enfoque geográfico, o Lago Vitória (a fonte do Nilo) torna-se a
representação terrestre dos poderes doadores de vida que fluem ao longo da medula espinhal e nela se
manifestam. As grandes cidades e templos, de Lúxor à Heliópolis, são os centros de força, ou chacras, com o
delta do rio representando os chacras da fontanela anterior e do coronário, pelos quais a força da vida flui de
volta para o estado, ou condição universal, simbolizado pelo Mar Mediterrâneo.
Para os olhos do vidente, o físico espelha o espiritual, e os antigos escritores não achavam difícil
perceber o espiritual no físico e não foram culpados de engano ao torná-los intercambiáveis como partes da
Linguagem Sagrada dos iniciados e adeptos.
Ex. 9:11 Nem os magos puderam comparecer na presença de Moisés, devido aos tumores, porque
estes se formaram nos magos como nos demais egípcios.
O corpo, a força da vida e a consciência elemental devem se submeter ao processo purificador
essencial para a ascensão da consciência, das limitações do homem mortal à liberdade do eu imortal. Quando,
pelo progresso normal, a fase evolutiva apropriada é adentrada, esse processo é perfeitamente natural e,
portanto, inteiramente irresistível. De forma similar, quando a senda da evolução acelerada é adentrada, o
atma decide que o homem mundano deve morrer como se por uma peste. A percepção é então retirada dos
veículos purificados, sendo a resistência que eles oferecem, e por algum tempo mantêm, condenada à derrota.
Nada pode resistir ao poder de atma quando desperto, a vontade do rei espiritual. Progressivamente, por meio
das assim chamadas pragas, a natureza inferior perde seu poder de escravizar a superior, enquanto a superior
torna-se livre da servidão da inferior.
Ex. 9:12 O Senhor tornou inflexível o coração do Faraó, que não escutou Moisés e Aarão, como o
Senhor tinha dito a Moisés.
Ao final de cada ciclo, como explicado anteriormente, tanta a matéria como o espírito recebem a
liberdade do pralaya. A matéria retorna ao seu estado unipolar não diferenciado, e o espírito é reabsorvido em
AQUILO, que permanece sempre sem modificação. Portanto, quando uma nova “ronda” se inicia, ambas
condições devem ser mudadas de novo, a natureza repetindo perpetuamente suas operações como no começo.
De forma semelhante, o homem mortal e imortal, ao fim de cada período de vida, do nascimento à morte,
deve permitir que as partículas materiais retornem ao estado livre e, da mesma forma, permitir que o raio
peregrino de consciência, que fez a jornada periódica, seja reabsorvido em sua fonte egóica.
Com o início de cada “ronda”, repete-se o trabalho de construir formas e manipulá-las. Mesmo
dentro do grande ciclo, a natureza insiste em constantes repetições, para que todas as lições possam ser
aprendidas com certeza e todos os poderes desabrochados. Assim, de novo e de novo, problemas
reapresentam-se, e fracassos ameaçam a alma em evolução. Isso deve continuar até que a total libertação seja
alcançada e cada poder latente na matéria, e em estado germinal no espírito, tenha sido desperto, desenvolvido
plenamente e utilizado conscientemente.

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 Portanto, a aparente falta de fé e até mesmo estupidez do Faraó em permanecer obstinado, quebrando
suas promessas e, assim, causando tribulações adicionais para seu povo, revela, quando interpretada
espiritualmente, uma profunda verdade, uma lei natural. Até o término de cada período de ida e retorno a
matéria resiste às demandas do espírito e, mesmo quando subjugada, retorna ao estado inerte, ou não-plástico.
Ex. 9:13 O Senhor disse a Moisés: “Levanta-te cedo, apresenta-te ao Faraó e dize-lhe: Assim diz o
Senhor, o Deus dos hebreus: Deixa partir o meu povo para me prestar culto”.
Mais uma vez o símbolo do despontar de um novo dia é usado para representar o início, seja de um
novo ciclo ou de um novo subciclo em que o processo de tornar a matéria subserviente ao espírito será
repetido num nível mais elevado da espiral evolutiva, com uma nova intensidade e maior sucesso e
fecundidade.
Também está descrito o despontar de uma nova vida humana na Terra e os preparativos para uma
expansão de consciência adicional por meio das iniciações nos mistérios maiores. Existe um relacionamento
entre todas essas aplicações da lei e das fases de desenvolvimento. Cada uma corresponde à outra, no sentido
numérico, vibratório e qualitativo. Quando um homem conquista uma fraqueza em sua natureza inferior,
quando o ego supera um obstáculo na personalidade e quando um neófito alcança um “nascimento” espiritual,
todo o cosmo está envolvido e toda a criação compartilha a realização. A razão para isso é que a Vida que
suporta e dá sustentação a tudo é a Vida Una, e a mesma lei numérica governa tudo. Portanto, cada praga
numerada retrata simbolicamente fase da existência microcósmica, racial, planetária, solar ou macrocósmica.
O homem pré-iniciado não sabe isso. O candidato à iniciação começa a descobrir esse fato. Esse
conhecimento desperta do alto no iniciado, e o adepto permanece com ele em plena realização, sendo essa a
fonte de seu poder.
Ex. 9:14 Pois desta vez vou desencadear todas as minhas pragas contra ti mesmo, teus ministros e
teu povo, para que saibas que não há ninguém como eu em toda a terra.
A consumação de uma era se aproxima. O sétimo subciclo de um grande ciclo está prestes a
começar. Término, cumprimento e apoteose são alcançados no final de cada sétima época evolutiva. Não
importa que ela seja a série terminal de vidas de um ser humano antes de tornar-se um super-homem ou a
sétima sub-raça de uma raça ou a sétima raça de um planeta ou o sétimo globo, ronda ou cadeia de um
esquema planetário, esse período é de síntese e consumação. Portanto, quando a sétima praga é ameaçada,
Moisés é obrigado a dizer que o Senhor enviará todas suas pragas contra o próprio Faraó, seus ministros e seu
povo.
Ex. 9:15 Se agora eu já tivesse desencadeado a minha mão para te ferir junto com teu povo com a
peste, terias desaparecido da terra.
A frase final fornece a chave. Em termos da evolução de consciência, desaparecer da terra é ser
elevado à consciência espiritual. A morte que é ameaçada é somente figurativa. A peste traz doença à
substância física, à forma e à consciência elemental em seu interior. Para a inteligência que nelas habita,
porém, essa morte do inferior precede e acompanha o nascimento no mais elevado.
Ex. 9:16 Entretanto eu te poupei precisamente para mostrar-te meu poder, e para que o meu nome
seja celebrado em toda a terra.
A evolução ao alto, tanto pelo progresso normal como pelo desenvolvimento forçado do indivíduo,
traz a realização da super-individualidade. O cósmico invade e capacita o microcósmico. Os primeiros
vislumbres da vida universal e os primeiros toques do poder cósmico experimentados em ciclos anteriores
tornam-se plenamente conscientes ao término do sétimo.
Ex. 9:17 Mas tu ainda continuas usando de prepotência contra o meu povo, não o deixando partir!
18 Pois fica sabendo que amanhã a esta hora farei cair uma chuva de pedra, tão pesada, como
nunca houve no Egito em toda a sua história.
O conflito ainda não terminou. A resistência ainda continua, não como um pecado na verdade, mas
como um cumprimento natural da parte restante da tarefa que a vida-espírito assumiu no princípio, ou seja, a
de subjugar inteiramente a matéria, para que sua inércia seja completamente superada. Essa fase se aproxima,
mas não será alcançada até o término do sétimo ciclo de manifestação.
Aqui, na linguagem dos iniciados, estão indicadas a nova fase e a sua principal característica.
“Amanhã a essa hora” significa o início de um novo ciclo, um ciclo em que poderes extra-individuais e extra-
planetários serão experimentados e finalmente desenvolvidos. Até então todas as pragas foram de origem
terrestre. A sétima praga dependeu do lançamento de cinzas no ar e descreveu a transferência de consciência
e, portanto, da cena do conflito, do terrestre para o celestial e, no caso do homem, da personalidade mortal

529
para a individualidade imortal. A sétima praga, porém, “uma chuva de pedra muito pesada” desceu do alto
sem necessidade de ação de baixo, exceto pelo fato de ter sido a mão de Moisés estendida em comando que
produziu finalmente a praga.
Ex. 9:19 “Manda, pois, pôr a salvo o teu gado e tudo que tens no campo. Todo homem ou animal que
se encontrar no campo e não for recolhido sob um teto, morrerá quando cair o granizo”.
Chuvas de pedra são gotas de chuva congeladas. A chuva é água terrestre que foi retirada para o céu,
indicando emoção sublimada que, quando exaltada, se torna intuição. A chuva congelada é emblemática da
intuição individualizada, autoconsciente, operada por individualidades avançadas, ou homens altamente
desenvolvidos. Quando a chuva de pedra cai do céu, num sentido simbólico, o gado e as pessoas,
representando as limitações da personalidade mortal, morrem realmente em conseqüência.
O criptograma da casa é usado aqui para indicar o estado de consciência atingido pela vida em
evolução de cada reino da natureza ao final de um ciclo. A meta evolutiva para qualquer época é sempre
representada como uma casa. As fases da vida que não alcançam a meta “morrem” no momento apropriado,
no sentido de que as limitações são rapidamente transcendidas. Toda a vida e todos os seres que completaram
uma fase evolutiva particular são retirados do campo.
No sentido humano, o gado representa a personalidade quádrupla, e o campo é a sub-raça, raça,
planeta ou outro ciclo nas séries ascendentes pelas quais o homem está se desenvolvendo. A casa é o estágio
da evolução que o homem deveria atingir ao término de qualquer dessas divisões, ou fases. A morte devida à
chuva de pedra, nesse sentido, significa o desenvolvimento do poder para superar as limitações da mente
inferior, por meio da intuição desenvolvida individualmente, a chuva de pedra.
O estado congelado simboliza devidamente as restrições impostas à vida normalmente livre do
universo. A geada é, de fato, constantemente usada na Linguagem Sagrada para simbolizar a cristalização da
vida e da consciência em manifestações locais e individuais do estado universal e do sem forma do Ser. No
iniciado, a quem toda a simbologia aplica-se num sentido muito especial, o universal se encontra (desce do
Alto) e se combina com o particular. Tudo o que não tiver sido recolhido em casa em sua natureza, ou seja,
tudo o que não tiver sido purificado de sensualidade e autocentrismo, é destruído quando essa unificação ou
descida ocorre. Simbolicamente, todo o gado que ainda estiver no campo será ameaçado de morte.
Ex. 9:20 Os ministros do Faraó que temiam a palavra do Senhor mandaram seus escravos e gado
refugiarem-se sob um teto.
21 Mas os que não deram importância à palavra do Senhor deixaram os escravos e o gado no
campo.
Aqui estão descritos os estados de preparação e de despreparo para o próximo passo na evolução.
Aqueles que alcançaram o estágio desejável são retratados como levando seu gado para casa, ou seja, o
término de um ciclo e a sublimação do animal do estado livre, ou selvagem, para o domesticado, ou
sublimado. Aqueles que não agiram dessa forma não haviam atingido a fase em que percebiam a necessidade
dessa realização, ou já haviam desenvolvido o poder relevante.
A parábola das virgens tolas e prudentes (Mt 25:1-12) retrata a mesma verdade, como também o
ensinamento bastante distorcido do Cristo a respeito da separação das ovelhas das cabras no dia do
julgamento (Mt 25:32). De forma semelhante, o retorno do “filho pródigo” à casa (Lc 15:11) refere-se à plena
realização ao final de um ciclo.
Ex. 9:22 O Senhor disse a Moisés: “Estende a mão para o céu, para que caia granizo em todo o
Egito sobre os homens, animais e sobre toda a vegetação do Egito”.
23 Moisés apontou a vara para o céu, e o Senhor mandou trovões e granizo, e desceu fogo sobre a
terra. E o Senhor fez chover granizo sobre o Egito.
Está sendo descritas aqui a destruição completa das formas objetivas materiais no término de um
ciclo, ou fase de um ciclo, e a transferência de seus frutos em termos de consciência e faculdades para um
“celeiro celestial”. Com a morte, o corpo físico do homem decompõe-se e desintegra-se em virtude da livre e
predominante atuação de certas forças naturais, simbolizadas pela chuva de pedras, trovões e raios e pela
cessação da atuação de energias coesivas e construtivas. O Eu interior do homem recebe os resultados da
experiência na fase agora concluída e a armazena como consciência subjetiva e poder potencial.
De forma semelhante, nações e civilizações passam, sendo seus frutos preservados como parte do
conteúdo da consciência da raça como um todo. As raças declinam e morrem depois que os efeitos educativos
da encarnação nelas foram absorvidos pelas almas espirituais que ali se encarnaram. Os planetas e todos
ciclos de uma ordem ascendente, incluindo os sistemas solares e cósmicos, também “desaparecem” no sentido
de sua expressão externa, enquanto o espírito e os seres espirituais, para os quais esses ciclos são campos
evolutivos, retornam a sua fonte, ou são “chamados para casa.”

530
 No caso do candidato à iniciação, de qualquer grau, o passado deve “morrer”. Ele, na verdade, já foi
superado. É necessário um esforço intenso da mônada-ego para acelerar e terminar o processo, sendo tal
esforço geralmente descrito como “trilhar o caminho”, com seus testes, provações e tensão. Moisés representa
aqui o ego iluminado, que estende sua mão por ordem do Senhor, lançando sobre o eu inferior o granizo,
trovão e raio, pelos quais suas características animais e outras anteriores à iniciação são destruídas. O Senhor
que dá a ordem e fornece o poder é sempre a mônada.
Os três elementos de ar (trovão), água (granizo) e fogo são introduzidos aqui como os meios pelos
quais todas estas transformações ocorrem, o terceiro sendo completado pela declaração de que “desceu fogo
sobre a terra”, pois esses elementos de ar, água, fogo e terra são a própria substância com a qual os mundos
objetivos são feitos. Os quatro manifestam-se fisicamente, e cada um funciona como a alma, ou númeno, de
um dos quatro planos da natureza, ou seja, físico, emocional, mental inferior e superior. A destruição desses
mundos, no fim de um ciclo, dá-se por uma acentuação de um ou outro de seus atributos animadores, porque
cada um desses elementos tem três aspectos em sua natureza, sendo imbuídos com as qualidades de atividade,
ritmo harmonioso e inércia. Portanto, é por meio dessas três qualidades, com seus potenciais tríplices, cada
qual sem ser modificada pela outra ou pelas outras duas, que corpos e mundos são destruídos.
No caso dos iniciados, esses elementos sutis devem ser dominados, e os assim chamados testes
iniciáticos da terra, água, ar e fogo não são tanto de coragem (uma qualidade muito elementar num candidato
à iniciação), mas do conhecimento e da habilidade desenvolvidos para dirigir e controlar as atividades das
forças superfísicas da vida. O equilíbrio é a chave para o sucesso, e o mago consegue, por meio de seu poder,
harmonizar e acentuar, à vontade, um ou outro dos três atributos mencionados acima, seja transformando sua
própria natureza ou realizando um milagre aparente.
Nas escrituras do mundo, as qualidades mencionadas de atividade, ritmo e inércia são
freqüentemente personificadas: Raquel e seus filhos gêmeos; Esaú e Isaac são exemplos dessa prática. Aquilo
que o iniciado e o mago realiza por um ato de vontade, dirigido pelo conhecimento, a própria natureza
executa, ao final de todos os ciclos, ocorrendo normalmente a mudança de tônica na manifestação dos três
atributos dos elementos sutis, e provocando a mudança.
Ex. 9:24 Caiu uma chuva de pedra, acompanhada de raios e relâmpagos, tão forte, como nunca
houve no Egito em toda a sua história.
Mais uma vez a referência ao princípio da nação sugere um retorno ao ponto de partida.
Ex. 9:25 O granizo castigou em todo o território do Egito tudo o que estava nos campos, tanto
homens como animais. Atingiu também toda a vegetação, e destroçou todas as árvores do
campo.
Os autores têm o cuidado de insistir que tudo o que ainda estava no campo (homem, animal,
vegetação e árvore) foi destruído. Mais uma vez, está sendo descrita a total destruição da forma exterior ao
término de um ciclo.
Ex. 9:26 Só na terra de Gessen, onde moravam os israelitas, não caiu granizo.
A destruição é circunscrita à forma, e os egípcios e suas posses representam a manifestação objetiva
material, o mundo das formas. A terra de Gessen, por outro lado, representa os mundos sem forma e os
israelitas significam a vida-espírito manifestada como consciência naquele nível. Portanto, na alegoria não
caiu granizo na terra de Gessen.
Ex. 9:27 Então o Faraó mandou chamar Moisés e Aarão, e lhes disse: “Desta vez eu pequei. O
Senhor é que está com a razão; eu e o meu povo somos os culpados”.
28 “Suplicai ao Senhor! Basta de terríveis trovoadas de granizo! Eu vos deixarei partir; não ficareis
aqui por mais tempo”.
Nesse ponto ocorre aparentemente a rendição total. Houve total compreensão do erro e a prontidão
para fazer cessar a iniqüidade e remição, deixando os hebreus livres. No entanto, como é apresentado no
restante da estória do cativeiro, o Faraó viria repetidamente a endurecer sua posição, quebrar sua palavra e
recusar-se a permitir a saída dos israelitas. Por causa disso mais três pragas iriam cair sobre os egípcios.
Um ciclo de sete refere-se simplesmente a um componente de um ciclo maior e completo, cujo
número é dez, às vezes estendido a doze. O aparecimento de sete raças de homens sobre o Planeta não
completa a evolução planetária nem a humana. Três estágios de vida planetária, três ordens de consciência
humana e três sentidos humanos ainda faltam para que o grande ciclo seja terminado.
Os autores, após terem levado a estória da evolução a um período culminante na sétima praga, agora
descrevem as três que faltam, cada uma das quais desce do alto, como a sétima. Isto pode ser interpretado
como significando uma evolução extraterrestre e o desenvolvimento de poderes dos princípios sem forma do

531
homem e de sua natureza espiritual. Antes que possa adentrar essa fase, sua antecedente imediata deve ter
sido terminada. Isso implica a espiritualização do eu inferior e sua completa submissão ao eu Superior, como
no versículo em consideração.
Ex. 9:29 Moisés disse: Quando eu tiver saído da cidade, estenderei as mãos ao Senhor;
cessarão os trovões, e deixará de chover pedras, para que saibas que ao Senhor pertence a
terra.
30 Mas sei que tu e teus ministros ainda não temeis ao Senhor Deus.
Moisés demonstra aqui seu conhecimento da lei cíclica, afirmando que sete não é o número terminal,
mas que ainda faltam três voltas da espiral. Sua declaração de que “a terra pertence ao Senhor” refere-se à
espiritualização da personalidade mortal do homem (o microcosmo) e da substância dos mundos da forma (o
macrocosmo).
Ex. 9:31 O linho e a cevada se perderam, pois a cevada ainda estava em espiga e o linho em flor;
32 mas o trigo e o centeio não se perderam, por serem tardios.
Mais uma vez é feita a clara sugestão de que, apesar de algumas formas de vida terem sido
destruídas, no sentido de que elas tinham perdido seu poder para limitar a manifestação do espírito-vida,
outras formas não foram afetadas porque ainda não tinham sido desenvolvidas. O trigo e o centeio são usados
para simbolizar os poderes latentes da intuição e da vontade espiritual, que ainda devem ser desenvolvidos a
seu mais alto grau, antes que a evolução humana se complete e o adeptado seja alcançado.
No macrocosmo, essas faculdades (intuição e vontade espiritual) representam a somatória de todo o
esquema evolutivo em sua essência mais elevada e maior realização espiritual. Isso denota a plena
manifestação do espírito puro em seu veículo mais responsivo e refinado ou, em termos sânscritos, atma
inteiramente desabrochado e perfeitamente expresso por meio de buddhi. É para esse desenvolvimento que o
adepto deve se dirigir após completar o ciclo humano que o levou à perfeição. É para isso que todas as raças,
planetas e todas as criações de uma ordem superior devem finalmente ascender. Assim, enquanto o linho e a
cevada, símbolos de tudo o que está abaixo desses níveis, juntamente com o homem e o animal que ainda se
encontram no campo, foram atingidos pelo granizo, trovão e raio; o trigo e o centeio, que ainda estavam
verdes, escaparam da destruição.
A evolução é interminável, ainda que fases da manifestação cíclica alcancem a apoteose e terminem.
Essas fases podem ser subdivididas em sete. Mais além e depois delas existem estados mais elevados aos
quais a totalidade deve alcançar. Esse término de um maha-manvantara tem dez níveis. Portanto,
simbolicamente, toda forma é destruída. Finalmente toda a vida mergulha de volta no Absoluto. Os vários
pequenos pralayas alcançam sua culminação no maha-pralaya, durante o qual cessa o cosmo.

Ex. 9:33 Moisés retirou-se da presença do Faraó e da cidade, estendeu as mãos ao Senhor, e
cessaram as trovoadas e o granizo, e parou de chover sobre a terra.
Moisés é apresentado aqui como uma daquelas poderosas inteligências dentro do cosmo que dirige a
evolução dos esquemas planetários e de todas suas partes componentes. Moisés é um manu, ou senhor, de um
ciclo criativo no macrocosmo e é ele que, de acordo com a lei cíclica, leva ao término as fases criativas de
todas as ordens. Então, os estresses e tensões, simbolizados pelas pragas, cessam temporariamente.
Alegoricamente, Moisés estende suas mãos aos céus, representando o domínio da lei, e o granizo, a chuva e o
trovão cessam.
Está sendo descrito aqui um estágio além do adeptado (um iniciado do quinto grau). Quando a
estatura de super-homem é alcançada, e a liberdade das limitações da existência como homem é obtida, graus
adicionais de desenvolvimento levam a mônada-ego à mais completa paz, a interminável bem-aventurança. A
partir de então, ainda que haja uma medida de atividade externa, o adepto vive numa paz imperturbável. Ele
nunca mais “infestado”, nem pode ser. Isso é o nirvana, ou o descanso abençoado, a paz permanente, a
onipotência derivada da unidade sem egoísmo com o Supremo.

Ex. 9:34 Vendo o Faraó que haviam cessado a chuva, o granizo e os trovões, tornou a pecar. Ele e
seus ministros endureceram o coração.
35 O coração do Faraó permaneceu inflexível e não deixou partir os israelitas, como o Senhor
tinha dito por meio de Moisés.
O adepto está sempre à frente da raça, que segue penosamente atrás dele; as labutas e dores da raça
são, no entanto, reduzidas pela realização do adepto. Mônadas individuais, tendo passado seus companheiros
e completado o ciclo de dez etapas durante o período das sete raças, alcançam continuamente a grande paz e

532
nela penetram. O indivíduo normal deve trilhar as dez voltas da espiral, cada qual no seu devido momento. As
três pragas restantes descrevem em alegoria essas últimas fases. Portanto, o Faraó deve endurecer sua posição
e retornar à resistência depois da sétima praga simbólica.

533
 CAPÍTULO 90

A TERRA DO EGITO É COBERTA POR

GAFANHOTOS E ESCURIDÃO

Ex. 10: Deus ameaça enviar gafanhotos. O Faraó está inclinado a deixar os israelitas partirem. A
praga de gafanhotos, de escuridão. O Faraó chama Moisés; ele ainda permanece obstinado.
Ex. 10: 1 O Senhor disse a Moisés: Apresenta-te ao Faraó, porque eu endureci o coração do Faraó
e de seus ministros, para realizar no meio deles os meus prodígios.
2 Assim poderás contar a teus filhos e netos a maneira implacável como tratei os egípcios, e os
prodígios que realizei no meio deles. Assim sabereis que eu sou o Senhor.
Essas afirmações de poder feitas pelo Senhor, e o exercício desse poder sobre os egípcios, só são
compreensíveis se a palavra “Senhor” for substituída por “lei numérica.” O espírito conquista a matéria, no
sentido de forçar sua total subserviência, por meio de insistente pressão aplicada cientificamente em dez
impulsos principais, cada um composto de sete impulsos menores. Esses, por sua vez, são subdivididos em
numerosos graus sétuplos tanto do exercício do poder como da dimensão do campo em que ele é aplicado. Em
dez grandes sopros o Logos, ou Espírito, imbuído de vida com a faculdade de ideação divina, leva à
submissão a substância numa área prescrita do espaço universal.
No processo, a resistência da matéria reduz a freqüência vibratória do espírito-vida a quase nada.
Essa é a escravidão. Pelo fato de a fonte ser infinita, a inteligência onisciente e o poder onipotente, a
resistência da matéria é gradualmente superada, sendo a consciência instintiva nela inerente “praguejada” no
processo. A freqüência da vibração do espírito-vida na matéria aumenta gradualmente depois que as mais
lentas taxas de oscilação tenham ocorrido e sido experimentadas. A evolução é marcada por um aumento na
rapidez da taxa de vibração da vida-força una e do movimento da consciência que resulta de sua interação
com a matéria.
De forma semelhante, quanto maior o nível de desenvolvimento de qualquer unidade de consciência,
mais rápida é a freqüência vibratória da vida-força interior e, portanto, maior o alcance de sua percepção. Isso
se aplica igualmente aos menores infusórios, como também à raça humana e aos planetas, rondas, cadeias,
esquemas e, assim, ao sistema solar como um todo.
O capitulo dez do Livro de Êxodo inicia com uma descrição do estado de coisas ao fim de um
importante ciclo na evolução cósmica, em que o espírito exerce um domínio poderoso, mas não total, sobre a
matéria. A sujeição da substância básica pelo espírito-vida de acordo com a lei é quase completa.
Alegoricamente, o Senhor usou palavras poderosas no Egito depois da sétima praga.
Ex. 10:3 Moisés e Aarão apresentaram-se ao Faraó, e lhe disseram: “Assim diz o Senhor, o Deus
dos hebreus: Até quando recusarás submeter-te a mim? Deixa partir o meu povo para me
prestar culto.”
O domínio do espírito ainda não é completo. A matéria ainda mantém algum controle sobre ele. As
formas ainda limitam a vida, e os veículos de consciência ainda não expressam perfeitamente suas idéias e
vontade.
Ex. 10:4 Se recusares a deixar o meu povo partir, amanhã trarei gafanhotos para o teu território.
A oitava praga é aventada aqui, qual seja, a chegada de nuvens de gafanhotos dos céus, insetos
devoradores de longas asas. Aqui é descrita, em símbolo, a natureza e a ação da mônada-ego individualizada
do homem, o regente imortal interior. O gafanhoto, como o ego, é de natureza e origem espiritual, ou vem do
céu. Ele é alado, ou capaz de mover-se livremente pelos níveis superfísicos e espirituais de consciência e pela
matéria. Ele nasce de um ovo e tem origem larval, como é o caso do ego do homem, no qual seu estado
individualizado, seu poder e suas faculdades são os resultados dos processos produtivo e criativo da própria
natureza, que o trazem do estado de latência para o de desenvolvido e alado.
Obediente à lei cíclica, o gafanhoto, quando limitado a se arrastar pela terra e dela obter sua nutrição,
tipifica os estados presentes e passados do eu interior do homem. A oitava praga descreve o desenvolvimento
e o uso da autoconsciência individualizada ao nível do pensamento abstrato. Como todas as criaturas aladas, o
gafanhoto é um produto do calor e da vida do Sol. A incubação do ovo, o desenvolvimento da larva, o
crescimento e a posterior abertura das asas, que confere o poder de vôo sustentado, resultam da influência do

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Sol. De forma semelhante, o eu interior do homem nasce da mônada. É a centelha divina que envia o raio de
cuja consciência, ativa na forma, é o resultado final.
Ex. 10:5 Eles encobrirão de tal modo a visibilidade que não se poderá ver o chão, e comerão o resto
que sobrou, poupado pelo granizo, devorando todas as árvores que crescem no campo.
A declaração de que os gafanhotos cobrirão a face da terra, “que não se poderá ver o chão,” oferece a
pista para a interpretação da oitava praga. O poder da matéria sobre o espírito deverá ser reduzido ao mínimo.
O progresso, como descrito alegoricamente nas sete pragas precedentes, levou à evolução do macro e do
microcosmo ao estágio em que o espírito está no comando, e a matéria é subordinada. Em ambos os casos, a
terra simboliza a substância e a forma. Para o homem, isso representa as partes físicas de sua composição e
suas tendências materialistas e separativas. Essas agora se encontram escondidas (extirpadas, na verdade) ou,
em outras palavras, o homem inferior está inteiramente irradiado pela luz do superior.
A declaração adicional de que os gafanhotos “comerão o resto que sobrou” significa que, na última
fase de um ciclo terminado, tudo o que permaneceu desequilibrado, incompleto e de alguma forma
discordante deve ser equilibrado agora e a harmonia estabelecida. O processo pode, porém, ser assemelhado a
uma praga, já que todos os débitos são pagos rápida e voluntariamente até que se alcance o estado de ausência
de dívidas, no sentido de equilíbrio e harmonia.
Os gafanhotos são usados para fazer com que isso ocorra, já que eles são símbolos do Logos tríplice
de um universo e do eu tríplice do homem. Essas triplicidades de poder, vida e consciência foram
desenvolvidas do estado latente ao alado. O fato de serem capazes de se elevar no ar simboliza a realização da
auto-emancipação do aprisionamento na substância física. Os últimos vestígios das limitações que a matéria
pode impor ao espírito desapareceram.
Ex. 10:6 “Encherão tuas casas, as casas dos ministros e de todos os egípcios, como nunca o viram
teus pais, nem teus avós, desde que começaram a existir sobre a terra até hoje”. Moisés voltou
as costas e saiu da presença do Faraó.
A totalidade do processo é descrita aqui. A referência às gerações precedentes pelas quais a nação
egípcia havia passado indica que estão para ocorrer os procedimentos de resumo e sintetização. Tudo do mais
remoto passado que possa atrasar o progresso deve ser finalmente eliminado; todas as faculdades inerentes
desde o princípio devem ser desenvolvidas; todos os poderes do cosmo e do homem devem ser levados à
fruição. Até então, em certas pragas, as casas (símbolo do ser essencial) ofereciam proteção, especialmente na
praga de granizo. Agora, porém, nada protege. Tudo deve ceder.
Ex. 10:7 Os servos do Faraó disseram-lhe: “Até quando este indivíduo nos será uma armadilha?
Deixa essa gente sair para que prestem culto ao Senhor seu Deus. Ainda não vês que o Egito
está sendo arruinado?”
Nesse versículo a interpretação anterior é apoiada pela declaração, feita pela primeira vez na
narrativa, dos ministros do Faraó de que urge a libertação dos hebreus. Quer representem os membros mais
humildes da população ou os mais íntimos ministros e conselheiros do rei, para o homem individual e a raça
humana como um todo, os servos simbolizam o corpo físico, seus órgãos e células, seus atributos e apetites, e
em especial aqueles que limitam o vôo da consciência e a atividade do eu interior. Eles foram levados a uma
condição de total cooperação, seja pelo progresso evolutivo normal ou pela aplicação da pressão interior do
trilhar o “caminho da santidade” (Is 35:8).
No macrocosmo, os servos do Faraó representam as mônadas encarnadas cuja evolução na forma
alcançou o estágio em que a plena cooperação com os propósitos divinos, a obediência completa e inteligente
à lei divina e a auto-emancipação da matéria e de seus atributos foram alcançadas. A atividade excessiva e a
demasiada inércia foram transcendidas, e suas características combinadas numa perfeita harmonia e ritmo.
Nos ciclos da evolução cósmica que já passaram por isso, esse processo aplica-se à substância e às unidades
de consciência nela encarnadas.
Ex. 10:8 Mandaram pois Moisés e Aarão voltar à presença do Faraó, que lhes disse: “Ide prestar
culto ao Senhor vosso Deus. Quem são os que vão?”
Nesse estágio a capitulação é quase total. Só permanecem um desejo hesitante e um relance mental
retrospectivo, e esses também devem desaparecer até que nada do passado, nada do poder do inferior sobre o
Superior, permaneça.
Ex. 10:9 Moisés respondeu: “Iremos com as crianças e os velhos, com nossos filhos e filhas, com as
ovelhas e os bois, por que para nós é uma festa do Senhor”.

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 Insiste-se aqui na totalidade da realização e na completa libertação. De acordo com a lei numérica
cósmica, da qual num sentido Moisés é uma personificação, ao final do ciclo culminante, o poder da matéria
sobre o espírito, da forma sobre a vida e do egoísmo sobre o altruísmo, é reduzido a um mínimo. Numa
interpretação mais pessoal, o adepto elevado tornou-se extraplanetário, tornou-se solar em poder, vida e
consciência. A lista de pessoas e posses que Moisés dá ao Faraó como participantes na partida descreve
simbolicamente o término que se aproxima de um ciclo espiritual no cosmo e de libertação no indivíduo
exaltado.
Ex. 10:10 E o Faraó respondeu: Que o Senhor esteja convosco quando eu vos deixar sair com
vossos filhos! Vê-se que tendes más intenções.
11 Não será assim! Ide somente vós, os homens, e prestai culto ao Senhor, pois foi isso que pedistes.
E assim foram expulsos da presença do Faraó.
Ainda que possam ter ocorrido falhas na transliteração do texto original muito antigo e nas traduções
subseqüentes, mesmo assim uma verdade é transmitida pela evidente preocupação do Faraó para com a
segurança dos viajantes depois que eles viessem a deixar a proteção de seu reino. Isso indica uma grande
mudança. O Faraó, com tudo o que ele simboliza, não só é agora subserviente a Moisés e ao Senhor como está
realmente preocupado com seu bem estar. Tal mudança de atitude significa a transferência de consciência
(interesse e influência ou tendência) da matéria para o espírito e do homem inferior ahankárico (autocentrado)
para o eu interior, não-egoísta. A resistência deu lugar à cooperação. Não muito distante, porém ainda no
futuro, a plena auto-identificação com a vontade divina e com o propósito da vida será realizada.
Essa mudança também é sugerida na afirmação de que Moisés e Aarão foram expulsos da “presença
do Faraó.” Aqui a matéria não só está cooperando com o espírito, mas está exercendo poder com o fito de
satisfazer os impulsos espirituais e as demandas inerentes da vida una manifestada. No indivíduo, mudanças
progressivas na atitude mental são retratadas pela narrativa das pragas. Esses estados são: ignorância,
indiferença, resistência determinada, diminuição da resistência, entrega parcial, capitulação total, obediência
por vontade própria e, finalmente, plena auto-identificação com a Vontade Suprema. Essas atitudes mentais
sucessivas marcam fases da passagem evolucionária das limitações da humanidade primitiva, por meio do
portal da iniciação, para além do adeptado, no estado nirvânico de absorção da individualidade, que é
mantida, mas sublimada, no interior do eu uno, do poder uno, da vida una e da consciência una do cosmo
como um todo. Os estágios finais, no entanto, não são alcançados antes do final da peregrinação, como
simbolizado pela décima praga.
Ex. 10:12 Então o Senhor disse a Moisés: “Estende a mão sobre o Egito, para que os gafanhotos
invadam a terra e devorem toda a vegetação do país, tudo que o granizo poupou”.
A ação de um hierofante de estender a mão é uma expressão de autoridade. Ela é tanto invocativa
como distributiva, pelo fato de o poder ser chamado do Alto e ser distribuído ou dirigido a quem foi escolhido
para recebê-lo. Aplicado ao indivíduo, o gesto é um símbolo da realização de uma posição evolutiva em que o
eu superior é deliberadamente invocado em favor do eu inferior. Esse se entregou e com isso tornou-se
receptivo e responsivo ao eu Superior. Na evolução racial, planetária ou cósmica, estão sendo indicadas a
regência do espírito e a obediência da matéria.
A total destruição ordenada indica que chegaram ao fim o domínio da matéria no cosmo e o
sentimento de um eu separado e da sensualidade no homem. O hierofante nos mistérios apressa essa
realização no iniciado, por um ato que provoca uma ascensão da vontade espiritual e uma redução do poder
do homem inferior e das tendências implantadas em seu interior ao longo das eras de existência ahankárica e
de conflito com seu próximo.
O homem voltado para a espiritualidade faz com que isso ocorra por meio do intelecto superior,
também representado por Moisés. Intelectualmente, a ilusão de ser um eu separado é percebida, assim como o
é a tolice de um modo de existência agressivamente aquisitivo. Ambas são então removidas, ainda que com
uma certa dose de “infestação” pelo poder e influência do eu superior (simbolizado pelos gafanhotos), até que
os últimos vestígios tenham desaparecido.
Ex. 10:13 Moisés estendeu a vara sobre o Egito, e o Senhor fez soprar o vento oriental sobre o país
durante o dia todo e a noite inteira. Já era manhã quando o vento oriental trouxe os gafanhotos.
Nesse versículo é introduzido pela primeira vez um ponto cardinal no relato das dez pragas. O vento
que traz os gafanhotos é um vento oriental. Desde tempos imemoriais o Leste (Oriente) é associado com o
poder, sabedoria e conhecimento espirituais e com a vinda da luz espiritual. Por essa razão o Oriente é

536
também associado com o eu interior do homem, que é sua fonte interior desses benefícios. Essa associação
remonta fisicamente ao nascer do Sol, mas existem implicações ocultas mais profundas. Se a cruz de braços
iguais nas quatro direções for concebida como estando na vertical, então o braço para cima estará apontando
para o zênite. Esse, tanto no sentido cosmogônico como no humano, é o verdadeiro Leste, ainda que essa
afirmação possa parecer contraditória. O braço vertical da cruz como um símbolo descreve a manifestação do
espírito na matéria. Ele representa o potencial gerador masculino positivo, o espírito ativo criador, ou Pai. O
braço horizontal representa o potencial feminino negativo ou receptivo, a matéria impregnada
produtivamente, ou a Mãe.
O início do ato cósmico procriativo e a fonte do poder formativo estão, portanto, localizados
verticalmente acima no espaço recipiente. A luz aparece primeiro sobre a “profundidade” obscurecida vinda
do zênite, e este é, portanto, o verdadeiro Leste. O vento do Oriente que na estória traz os gafanhotos é
realmente uma corrente descendente de energia “aérea.” Isso se harmoniza com o verdadeiro significado
subjacente da oitava praga como a obtenção e apropriação do controle pelo Deus Supremo, tanto no cosmo
como no homem, e o desaparecimento final da resistência e das tendências não-espirituais na natureza e na
humanidade.
No indivíduo, e principalmente no homem espiritualmente iluminado, o Sol (simbolizando a fonte de
luz e vida interior) é a mônada, o eu mais recôndito, sempre unificado com o Pai Primordial, a Fonte divina de
luz e vida cósmicas. Na oitava fase do progresso evolucionário o poder da mônada desce sobre o homem
exterior e destrói nele os últimos vestígios daqueles atributos e tendências não espirituais que eram
característicos do estado que precede a iluminação. Aquele estado é de escuridão, e seu desaparecimento é
produzido por um fenômeno parecido com o do nascer do sol. Portanto, diz-se que a luz vem do Oriente, mas
na realidade ela vem de cima ou do zênite.
A pressão evolutiva, simbolizada pelo vento do Oriente, que produz os avanços evolutivos, é
aplicada sem cessar. Ao longo de todos os ciclos, maiores e menores, estão atuando forças espiritualizantes
que vão produzir resultados no ciclo seguinte. Mesmo nos períodos menores de repouso, que correspondem
ao sono do homem, a vida não está inteiramente parada. Os processos de metabolismo continuam no corpo, e
a consciência está ativa nos níveis superfísicos. Nesse sentido, o vento do Oriente sopra por toda a noite,
exceto no maha-pralaya quando o cosmo volta para o repouso absoluto, que do ponto de vista da
manifestação não existe.
As dez pragas, porém, descrevem alegoricamente os ciclos componentes, sendo, portanto, correto
dizer que o vento do Oriente soprou por todo o dia e por toda a noite. No “alvorecer” seguinte os resultados
do progresso rapidamente se manifestaram e, nesse caso, eles consistem da quase total subordinação da
matéria ao espírito, da forma à vida e dos veículos à consciência. A resistência ao poder do espírito, da
ideação e da vontade será reduzida ao mínimo na oitava fase.
Ex. 10:14 Os gafanhotos invadiram todo o Egito, pousando sobre todo o território do Egito em tão
grande quantidade, como nunca havia acontecido antes, nem jamais acontecerá.
Gafanhotos, apesar de sua influência adversa sobre a agricultura, são nesse caso empregados como
símbolos do espírito tríplice do cosmo e do eu interior tríplice do homem. Em ambos os casos, a manifestação
triádica do divino alcançou o estado de desenvolvimento em que ela se encontra simbolicamente alada e no
ar, o que significa liberdade dos impedimentos e limitações da matéria, da forma e da ilusão da
separatividade.
A condição livre e altamente desenvolvida de unidades da consciência divina num estado à frente
daquele alcançado em todos os ciclos precedentes está indicada pela frase “como nunca havia acontecido
antes.” Elas também são descritas como “em grande quantidade” porque o poder do eu superior sobre a
natureza inferior é agora tão grande a ponto de obstar toda sua capacidade para atividade não espiritual,
habilidade para resistir à pressão do espírito e limitar a atuação da consciência.
Ex. 10:15 Encobriram de tal modo a visibilidade, que escureceu. Devoraram toda a vegetação do
país, os frutos das árvores, e tudo que o granizo havia deixado. Em todo o Egito não ficou nada
de verde, nas árvores e nas pastagens.
Mais uma vez, afirma-se a totalidade do domínio da vontade espiritual e a completa transmutação
dos atributos inferiores para as manifestações superiores – como na verdadeira alquimia. Na Linguagem
Sagrada, quando uma criatura alada devora uma substância ou ser terreno está sendo descrita a absorção do
homem inferior e de certos atributos terrenos pelo eu superior. Isso significa o desvio da energia até então
empregada em objetivos mundanos para canais espirituais. No caso de atributos e práticas mentais que têm

537
limitado a expressão intelectual, simbolizada aqui pelas folhas verdes, está implícito o desenvolvimento e uso
da faculdade do pensamento abstrato. Por esse processo os princípios, dos quais fatos isolados são uma
expressão, são descobertos, e a tendência para serem inteiramente absorvidos apenas na observação factual ou
em qualquer outra atividade mental limitada é superada e desaparece totalmente.
Na simbologia das cores o verde, na verdade, refere-se à mente formal com todas suas tendências
separativas, orgulhosas e aquisitivas, bem como a seus poderes de análise, dedução e discriminação. A
afirmação de que os gafanhotos eram maiores e mais vorazes do que o normal indica um alto grau de
desenvolvimento egóico e, conseqüentemente, de consecução de poder para eliminar todos os resquícios
terrenos e para sublimar todas as tendências indesejáveis ou limitativas no homem inferior.
Ex. 10:16 O Faraó mandou chamar com urgência Moisés e Aarão, e disse: “Pequei contra o Senhor
vosso Deus e contra vós.”
17 “Perdoai só mais esta vez o meu pecado, e suplicai ao Senhor vosso Deus, que afaste de mim ao
menos esta praga mortal”.
Aqui, pela primeira vez, o elemento de contrição é introduzido no procedimento do Faraó para com
os hebreus. O erro é admitido, e o perdão é pedido. Ainda que mais uma vez o Faraó venha a endurecer sua
posição, o fim da rebeldia (as características egoístas da natureza humana) é vislumbrado claramente. De
forma semelhante, no sentido mais amplo da evolução racial, planetária e universal, os últimos traços do
domínio da matéria e da forma estão prestes a desaparecer. Como o arrependimento e a confissão precedem a
absolvição, ou total autocorreção e re-harmonização, assim também os estados demonstrados pelo Faraó
depois da oitava praga indicam que a vitória final está próxima.
No sentido cósmico, a ideação divina está quase que inteiramente manifestada como um universo
objetivo em que o pensamento divino é expresso como beleza. No sentido humano, a mônada-ego obteve
veículos que se tornaram maleáveis, obedientes e susceptíveis de responder e reproduzir as qualidades e idéias
espirituais e intelectuais mais elevadas.
Ex. 10:18 Moisés saiu da presença do Faraó e suplicou ao Senhor.
19 O Senhor inverteu a direção do vento, que começou a soprar muito forte do ocidente, arrastando
os gafanhotos e precipitando-os no mar Vermelho. Não ficou um só gafanhoto em todo o
território do Egito.
20 O Senhor, porém, endureceu o coração do Faraó, e este não deixou ir os filhos de Israel.
A estranha fraseologia do versículo dezoito descreve os processos de auto-iluminação e de
autocapacitação. Sair da presença do Faraó é retirar a atenção do fenomênico, enquanto suplicar ao Senhor é
direcionar nossos pensamentos para o supranormal. O centro de consciência é retirado do temporal para o
eterno, da matéria para o espírito, do eu individual para o eu uno com o Todo. Para o ocultista treinado o
resultado é imediato. O poder desce imediatamente do eu recôndito. Investido com tal autoridade, o vidente
treinado está totalmente no controle e pode instantaneamente dispersar quaisquer tendências restantes para a
separatividade e sensualidade.
O vento do Oriente, deve ser lembrado, é o símbolo da energia potencial descendo diretamente da
fonte espiritual (o Logos) e, no caso de uma personalidade humana, da mônada. Em resposta a essa descida do
“alto”, o poder, as qualidades e as tendências espirituais são consideravelmente aumentados, enquanto no lado
da matéria e da personalidade seus opostos são superados e tornam-se temporariamente inoperantes. Qualquer
capacidade para iniciar ação e dominar ou limitar a auto-expressão é destruída. O poder pelo qual isso é
realizado vem do Leste simbólico e é descrito como um vento oriental.
O vento ocidental, por sua vez, simboliza a força divina, ou seja, a que vem do interior da terra ou do
nadir. De maneira parecida com um fogo purificador, a sublimada força da vida inerente, ou residente, na
matéria pode ser evocada e direcionada através do eu inferior para o superior, o que levará a consciência das
limitações da autoconsciência para a liberdade da universalidade. Se o Sol físico for considerado como um
veículo pseudomaterial, isto é, formado pela força do Sol espiritual, então o primeiro (o Sol físico) representa
o Oeste, e sua influência o vento ocidental; e o último (o Sol espiritual) o Leste, e sua influência o vento
oriental.
No homem, os dois são representados pela mônada, como o Sol espiritual, e pela personalidade,
como o Sol visível. Para o eu, ou ego interior, que como Moisés fica entre os dois, eles são relativamente
opostos, são como o zênite e o nadir, o Leste e o Oeste. O ocultista obtém poder de ambas direções, funde os
dois no intelecto superior e, então, torna-se poderosamente capacitado e universalizado em consciência. O

538
Mar Vermelho, no qual os gafanhotos são lançados pelo vento do Ocidente, é um símbolo do espírito-matéria
universal, e o lançamento dos gafanhotos no mar descreve alegoricamente a realização da auto-
universalização, ou realização da unidade.
No sentido cósmico, esta realização significa a retirada do Universo fisicamente manifestado ou de
qualquer de seus componentes, para os níveis espirituais mais elevados, e também de que a plena absorção na
Fonte está bastante próxima. Uma extensão d’água local, o Mar Vermelho, é usada pelos autores como
símbolo, sendo isso comum quando na escrita da Linguagem Sagrada.
O desaparecimento dos gafanhotos não significa a retirada e a destruição do eu interior do universo
ou do homem, mas somente a sua influência e atividade “de rapina” (no sentido espiritual). A praga assim
chamada é retirada porque o desenvolvimento evolutivo levou o universo e o homem ao estágio em que os
poderes espiritualizantes não são mais uma limitação resistida e ressentida. A evolução chegou ao grau em
que a mais plena coordenação e cooperação foram conseguidas, como no caso do término de cada ciclo. A
partir de então, vindo de baixo, ou por um vento Ocidental, o poder “infestador” predatório de cima é
“soprado para longe.” No homem e no universo, o ego permanece como ego. A completa sistematização e
espiritualização produziram total liberdade de qualquer sentido de restrição.
As dez pragas simbólicas são todas repetidas em cada ciclo de vida individual de todo homem. A
consciência puramente espiritual e universalizada do ego é projetada num instrumento individual de auto-
expressão e ação durante a vida pré-natal. Como antes desse processo começar, tanto a consciência como a
matéria dos veículos eram livres, a individualização forçada é uma “praga” para ambas.
A formação e desenvolvimento pré-natais do instrumento mental-emocional correspondem à segunda
praga, e a criação do zigoto pela concepção à terceira. O desenvolvimento e nascimento do embrião são
representados pela quarta praga, e o crescimento até a idade da puberdade à quinta. A adolescência dá a
conotação da sexta praga, porque aquele período é marcado pela integração entre o cérebro e o ego, e a posse
da personalidade pelo ego. Na idade adulta, o poder do eu interior – e em certas ocasiões até mesmo da
Mônada – torna-se manifesto no corpo. Isso é devidamente representado como uma descida do alto de
granizo, fogo, relâmpagos e trovão, pois é dessa forma que a voz do deus interior é “ouvida” pelo homem
externo. Na maturidade a interação deveria ser mais próxima e refinada. O homem inferior mortal torna-se
responsivo ao eu Superior na medida em que sua posição evolutiva e o carma permitirem. Isso é indicado pela
oitava praga. A nona representa a morte física, e a décima a total reabsorção da individualidade egóica na
mônada, ou adeptado.
Aplicando essa interpretação à formação de universos, na primeira praga a água do rio representa o
espírito-vida-consciência relativamente livre dos estágios pré-cósmico e pré-projeção. Ficar vermelho e
transformar-se em sangue, como descrito no versículo dezenove do capítulo sete de Êxodo, denota o começo
do processo de direção do cspírito-vida-consciência a canais e formas particulares e sua conseqüente divisão
em existências separadas. A luz é introduzida para conotar esse processo, e o paralelo da divisão da luz branca
em suas tonalidades componentes, das quais a vermelha é a primeira, é muito bem empregado.
Ex. 10:21 O Senhor disse a Moisés: “Estende a mão para o céu, e faça-se tal escuridão sobre a terra
do Egito, que se possa apalpar”.
22 Moisés estendeu a mão para o céu e fez-se uma densa escuridão em todo o Egito durante três
dias.
23 Um não podia ver o outro e, durante três dias, ninguém se moveu do lugar onde estava. Mas
havia claridade onde moravam os israelitas.
Perto do término de cada ciclo, maior ou menor, o centro de consciência retira-se dos níveis
inferiores de percepção pelos quais passou e é então focalizado no superior. A substância daqueles graus de
densidade é então deixada sem a influência coordenadora da criação de formas e, por isso, torna-se indefinida.
A vontade-pensamento não mais opera naqueles níveis e ocorre um retorno ao estado sem forma, ou caótico.
Apesar de ainda ser auto-iluminada em virtude do espírito inerente inseparável da matéria, a luz do Logos não
mais atua sobre a substância ou brilha através dela. Essas são as trevas que “cobriam o abismo” antes de sua
iluminação pela radiação do Deus Supremo, e a essa condição retorna à substância ao término de uma
dispensação, representada pela nona praga.
Moisés estica sua mão em direção ao céu para produzir essa condição. Esse gesto de apontar para
cima indica a ascensão da consciência em direção à Fonte, seja em meditação, por magia cerimonial ou ao
final de um ciclo de manifestação. Tal ascensão aos estados mais elevados deixa os inferiores em relativa

539
escuridão. O suposto ato de magia é, na realidade, uma reprodução alegórica dos resultados da ação da lei
numericamente dirigida.
O Senhor que dá a ordem a Moisés é um sinônimo dessa lei, sob cuja operação e governo ocorre o
processo criativo que envolve a descida e a subida do espírito-vida. Embora a inteligência divina dirija esses
dois procedimentos, e a somatória deles numa síntese constitua-se e seja uma expressão de uma única deidade
criativa, a lei numérica decide, porém, todos os procedimentos e especificamente todos os períodos temporais.
O termo “Senhor” no Pentateuco significa a ação combinada dos dirigentes cósmicos (Cosmocratores, no
original em inglês) e da lei, sendo os dois tão intimamente identificados que um único nome corretamente
denota os dois.
O escurecimento da terra do Egito representa a substância da qual a luz criativa é retirada. A
profunda escuridão “que podia ser apalpada” indica a natureza substancial dessa condição. A luz em si é
eterna. Ainda que seja retirada de certas regiões do cosmo, a radiação do Logos nunca diminui. Mesmo no
encerramento de um ciclo de existência objetiva, quando as trevas retornam ao “abismo”, ainda assim a luz
permanece, pois luz e ser, ou manifestação, são sinônimos. A primeira emanação do Absoluto é a luz, que
inclui o conceito de pensamento. A verdadeira deidade de qualquer cosmo é Pensamento-Luz, e Daquilo tudo
o mais evolve.
Luz Absoluta, Pensamento Absoluto e Substância Absoluta constituem o Eterno Um, a Fonte Sem
Fonte. Pode ser dito, portanto, que o resplendor divino é eterno. Mesmo ao término do “dia” criativo, quando
tudo mergulha no caos e nas trevas, a luminosidade permanece, porém num estado de incondicionalidade.
Esse princípio está implícito na afirmação de que todos israelitas tinham iluminação em suas casas, pois Israel
simboliza a consciência, e o Egito a substância.
No homem, Israel é o princípio imortal, e o Egito o mortal. Quando o mortal morre, o imortal
continua, mas num nível mais elevado onde tudo é radiante. Para o indivíduo, bem como para as raças,
planetas, sistemas solares e ordens de existência progressivamente maiores, a morte e a escuridão significam
somente a retirada do Pensamento-Luz para um nível superior.
Deus é Luz, Luz é Deus, e isso é verdade tanto para a Luz criativa como para a luz experimentada
fisicamente. O sentido de luz é produzido na mente pela pulsação sobre a retina de energia inexaurível, que é
outro nome e conceito para Deus. As pulsações são numericamente espaçadas. A luz é um fenômeno
governado pela aritmética. O número é inseparável de Deus e denota a Lei. A Deidade, portanto, é sinônimo
de Lei. O Senhor do Pentateuco, por cujas ordens e poderes as formidáveis tarefas são realizadas, atua como a
Lei imutável. As “noites” e “dias” da criação representam a ação, e dela surgem, de ciclos criativos
numericamente ordenados de repouso e atividade.
A incondicionalidade absoluta da Luz e a Luz absoluta não podem ser concebidas por qualquer
mente humana, ainda que sua existência possa ser postulada e considerada. A Luz Absoluta é Luz não
governada por leis numéricas e cíclicas. Ela deve existir sem intervalos, sem variação e ser sem princípio e
fim. Mesmo quando os Cosmoi retornam ao pó, e as trevas substituem a luz de miríades de sóis, a Luz
Absoluta deve permanecer.
A existência não condicionada é a fonte e fundação do estado condicionado. Dela tudo emerge. Para
ela tudo retorna. A “alvorada” criativa é a fase do primeiro brilho da Luz Absoluta como luz condicionada. O
“anoitecer” criativo é a aproximação da cessação da existência condicionada da luz e o retorno ao não-
condicionado, ou Luz Absoluta.
Desse ponto em diante, a grande narrativa das dez pragas prossegue para seu término. O final do
grande ciclo aproxima-se na medida em que o nono período de atividade (luz) e descanso (trevas) aproxima-
se do fim. A consciência está agora centrada no nível da mente abstrata e está prestes a alcançar a plena
percepção espiritual e ser finalmente libertada da escravidão da matéria.
Ex. 10:24 O Faraó mandou chamar Moisés e disse: “Ide prestar culto ao Senhor. Também as
crianças podem ir convosco, contanto que fiquem aqui as ovelhas e os bois”.
Esse versículo indica que o fim do manvantara ainda não chegou. No sentido psicológico, o desejo,
representado pelos animais, não foi ainda inteiramente deixado para trás. A matéria ainda retém suas
tendências mais grosseiras, apesar da capitulação já ter ocorrido. O homem envolvido na matéria, como
representado pelo Faraó, ainda não superou inteiramente as tendências animais, ainda deseja retê-las, ainda
pleiteia a sua retenção, mesmo que numa forma sublimada. Apesar de a universalidade de consciência
estabelecida no nível mental superior ter sido alcançada, o passado ainda não foi inteiramente deixado para

540
trás. O último grande sacrifício, que deve ser irrevocável, ainda não foi efetuado. Como as alegorias de
Abraão, Isaac e a décima praga mostram, os iniciados hebreus simbolizavam esse sacrifício pela entrega de
seu filho primogênito.
Ex. 10:25 Moisés respondeu: “Terás de colocar em nossas mãos sacrifícios e holocaustos para que
os ofereçamos ao Senhor nosso Deus”.
A lei natural, no entanto, traz inevitavelmente a consciência (cósmica e microcósmica) a uma
condição livre de desejo. O homem, como resultado do desenvolvimento evolutivo supera o domínio da
matéria, os sentidos e o eu, deixando essas limitações para trás como relíquias descartadas de seu passado.
Sua natureza animal é totalmente sublimada a uma expressão espiritual e, nesse sentido, é elevada à liberdade,
sendo a renúncia da manifestação exterior retratada como um sacrifício.
A interação de consciência e veículo, vida e forma, espírito e matéria, como representados por
Moisés e o Faraó respectivamente, é retratada habilmente em todos seus relacionamentos, e isso faz parte da
revelação desses capítulos do Livro de Êxodo.
Ex. 10:26 “Ainda assim o nosso gado deveria ir conosco. Não ficará nenhum animal, pois
precisamos deles para prestar culto ao Senhor nosso Deus. É que nem sequer nós sabemos
como haveremos de prestar culto ao Senhor antes de lá chegarmos”.
Renúncia total é preconizada aqui. Tudo deve ascender, ou nada pode ascender plenamente. A
totalidade da transmutação deve caracterizar também a marcha adiante da vida, seja universal ou
individualizada no homem. Os vestígios do desejo são realmente difíceis de eliminar inteiramente. Por muito
tempo eles se agarraram à matéria, aos veículos e à consciência inferior, que por éons foram sujeitos a
ahankara e seus anelos. No entanto, a raiz mesma da paixão deve ser arrancada, e as poderosas energias e
inteligências criativas das quais ela é uma expressão devem ser primeiramente subjugadas e, então, forçadas a
redirecionar suas atividades para níveis mais elevados da mente abstrata, da intuição e da vontade pura.
O homem, o indivíduo normal, é um representante de sua raça e de seu tempo. Ele viaja lentamente
em sua grande peregrinação pela matéria física, sensibilizado pelo desejo, e por intermédio da matéria mental
imbuído de uma vontade ahamkárica incessante, até um estado de consciência universalizado, que é
característico da percepção dos níveis dos mundos mentais sem forma e do uso de seus veículos. Para diante e
para cima deve o homem, o epítome racial, continuar, deixando para trás, à medida que viaja, os últimos
vestígios tênues do desejo e da vontade própria, simbolizados pelo Egito, pelo Faraó, pelos egípcios e pelos
animais. Tudo isso deve ser superado, e seu poder, que é uma expressão maculada de matéria, deve ser
redirecionado para uma manifestação puramente espiritual, apresentada como um sacrifício ao Senhor.
Esse futuro, porém, é desconhecido do homem (o representante racial) varrido irresistivelmente para
adiante como ele é pelas forças que estão por trás de sua peregrinação evolutiva, nas quais esse futuro
descansa e pelas quais seu progresso é mantido. O homem está sempre seguindo adiante, para um futuro que
ainda não é percebido. A experiência de consciência em veículos futuros não pode ser adequadamente
concebida nem mesmo imaginada, até que aqueles veículos comecem a ser desenvolvidos. A mais vívida
descrição oferecida por aqueles que se distanciaram da raça humana pode, no máximo, nos estimular e
provocar. Porém, não pode transmitir a própria experiência. Portanto, Moisés diz: “... e nem sequer nós
sabemos como haveremos de prestar culto ao Senhor antes de lá chegarmos”.
O homem como candidato à iniciação, o homem que está chegando ao portal de um templo dos
mistérios, o homem despertando espiritual e intelectualmente para níveis supra-raciais de consciência,
também deve obedecer às regras e leis evolucionárias. Ele também deve repetir rapidamente, e com isso
estabelecer firmemente, em si, a realização evolutiva de sua raça e forçar, em si, um indício e, mais tarde, a
plena expressão da futura realização da humanidade. Isso é alcançado pela renúncia e pelo sacrifício. A
renúncia é da vontade própria, que deve ser final e irrevogável; o sacrifício é o do desejo em todas as formas,
mesmo as mais sutis, até que nada exista em si a não ser a vida universal perfeitamente obediente à lei
universal.
Mesmo ele, no entanto, não conhece antecipadamente as alturas às quais vai subir, nem percebe
plenamente as profundezas de que deve emergir, pois, em todos os níveis, o progresso evolutivo da
consciência leva a uma aparente escuridão. Ninguém pode saber plenamente “como haveremos de prestar
culto ao Senhor.” A escuridão do candidato vendado, como na maçonaria, não é uma venda artificial. É uma
condição inevitável de toda consciência a respeito de futuros estados de existência.
Ex. 10:27 Mas ele tornou inflexível o coração do Faraó, e este negou-se a deixá-los partir.

541
 Os ditames da lei numérica podem ser simbolizados como uma inteligência cósmica, tal como
Tehuti, que segura em sua mão uma folha de palmeira, paleta e buril. Como cronologista cósmico que
também é, Tehuti, esse grande Ser, ordena a hora devida, antes da qual ninguém pode seguir adiante.
Ninguém é realmente Maa-kheru483 (“de voz verdadeira”) até que o desenvolvimento apropriado para a
expressão da estatura evolutiva necessária seja apresentado diante da vista de Tehuti, que tudo vê. Expresso
de outra forma, “o Senhor tornou inflexível o coração do Faraó” para que ele não deixasse os hebreus
partirem.
Ex. 10:28 O Faraó disse a Moisés: “Sai de minha frente e cuida-te de não tornar a ver o meu rosto,
porque, no dia em que me vires morrerás”.
Aqui temos retratado os atributos de um estágio evolutivo e de uma lei da vida. O estágio é aquele
em que a inércia inerente da matéria foi superada. A lei é que, conseqüentemente, nem a substância básica
nem os veículos conseguem aprisionar mais a consciência e a vida. Os primeiros foram levados a um grau de
subserviência em que não só não resistem, mas na verdade ajudam o progresso de seu princípio
sensibilizador, seja este o espírito universal ou a mônada-ego do homem. A nona praga e seus efeitos
posteriores representam o penúltimo ciclo imediatamente antes da última volta da espiral evolutiva. Portanto,
o Faraó não só permite a partida dos israelitas, mas, na verdade, ordena-os a sair.
O aviso dado a Moisés pelo Faraó “de não tornar a ver o meu rosto, porque, no dia em que me vires
morrerás,” enuncia a mesma lei que fez com que a esposa de Lot, ao olhar para trás, fosse transformada numa
estátua de sal (Gn 19:26).484 Na linguagem simbólica, uma face indica o aspecto inteligência de um ser, objeto
ou substância. A face do Faraó representa a consciência primitiva, a vida semiconsciente elemental, inerente
na matéria e na forma. O homem plenamente consciente não tem mais nada a ver com ela. Ele evoluiu tão
além dessa limitação que voltar a qualquer relacionamento consciente com ela implicaria em grande risco,
especialmente o de ser mais uma vez aprisionado no interior e abaixo dos limites do universo físico e,
conseqüentemente, ser incapaz de sair dali. Para o ego evoluído isso seria o mesmo que morrer.
Olhar para o rosto do Faraó é um glifo que simboliza reentrar nos estados de consciência há muito
abandonados, na verdade os do segundo ciclo no caminho de ida, a que corresponde o nono ciclo no caminho
de retorno. A tentação de fazer isso se apresenta, e deve finalmente ser resistida, antes que possa ser iniciada a
próxima fase.
Os resultados de uma queda, sejam de uma raça, um indivíduo ou um candidato à iniciação, são
praticamente fatais, como nos casos da esposa de Lot (Gn 19:26) e de Judas Iscariote (Mt 27:5). O fim, nesses
casos, representa a perda inevitável de todo contato entre o físico e o eu superior, sempre simbolizado pela
morte na linguagem dos símbolos.
As tentações de Jesus representam uma realidade, como todo candidato à iniciação sabe. A natureza,
com sua meticulosidade, sempre procura assegurar que cada ganho seja consolidado, a ponto de não haver
possibilidade de perda. A repetição constante é o meio para isso, como se torna evidente na longa e
continuada sucessão de vidas físicas pelas quais o ego humano passa, cada qual com seus problemas idênticos
a serem resolvidos, até que a vida se torne mestre da forma, e a consciência tenha aperfeiçoado, sem nenhuma
possibilidade de erro, a técnica de auto-expressão por meio dos veículos materiais. Só então, um estágio mais
avançado é adentrado e o inferior finalmente deixado para trás.
As assim chamadas tentações e testes de confiabilidade para o avanço são simplesmente o exame
final do candidato feito pela natureza. Essas tentações expressam a lei cíclica. Em cada fase, tanto as
limitações gerais quanto as tendências específicas de uma posição correspondente no arco reverso devem ser
demonstradas com segurança que foram superadas, antes que o avanço oficial seja permitido. O Deus egípcio
Tehuti, como o registrador do resultado do procedimento de pesar o coração na sala do julgamento, e como
anunciador para Osíris da aptidão ou não para Aanroo, é uma personificação desta lei natural.

483
Maa-kheru (“de voz verdadeira”) – uma referência ao procedimento adotado na sala de julgamento apresentado nos
papiros egípcios, no qual o coração do falecido era sopesado com referência a uma pena para descobrir se ele ou ela era
digno de entrar em Aanroo, ou no Paraíso. Tehuti registrava o resultado e, se favorável, declarava o falecido um Maa-
kheru, ou “de voz verdadeira” (uma referência à lei cármica). Vide Os Deuses dos egípcios, de E.A. Wallis Budge, Vol. II,
pg. 142-144, em especial a ilustração.
484
Esta alegoria da mulher de Lot pode ser interpretada como a perda da consciência espiritual, devido ao retorno a
indulgências sensuais anteriores, ou olhar para trás para Sodoma e Gomorra, tendo como resultado um estado
materializado de consciência (estátua de sal).

542
 A narrativa das dez pragas pode ser interpretada, de forma semelhante, como a qualificação da vida
em evolução, em geral, e do candidato à iniciação, em particular, para entrar num status evolutivo mais
elevado. Em outras palavras, o teste é a realização. Tanto a vida como o neófito devem ter alcançado o padrão
requerido, caso contrário nenhum poderá prosseguir. “A preparação apropriada”, ou Maa-kheru, indica a
proficiência evolutiva, e nem ajuda externa nem favor pessoal poderão contribuir de maneira alguma para tal
realização. No entanto, um aviso pode ser dado – na verdade é dado – tanto pela Natureza, por meio de
eventos e experiências, como pelo oficial apropriado dos mistérios maiores. Esse oficial quer saber se o
postulante compreende inteiramente ao que está aspirando, e se esta aspiração expressa seu livre arbítrio, e
também se ele “está devidamente preparado” e vai perseverar até o fim. O Faraó é apresentado como uma
personificação dessa pergunta e do aviso, bem como das fases precedentes não materiais da evolução com
seus acompanhamentos agora indesejáveis.
Ex. 10:29 Moisés respondeu: “Falaste bem! Nunca mais te verei!”
Essa é a resposta correta. A renúncia ao passado, uma exclusiva e resoluta preocupação com o futuro
e uma resolução irrevogável para deixar para trás, para sempre, a servidão dos estados anteriores, demonstram
o mérito e a habilidade para seguir adiante. Moisés simboliza aqui a própria vida obediente à lei, ao continuar
a jornada rumo ao alto, depois de sua longa prisão na matéria, para a liberdade de níveis mais espirituais de
consciência. Ele também simboliza o candidato bem sucedido à iniciação que, tendo ultrapassado seus testes,
entra num grau mais elevado dos mistérios.
Ex. 11:1 O Senhor disse a Moisés: “Farei vir só mais uma praga sobre o Faraó e sobre o Egito.
Depois ele vos deixará partir daqui. Não só deixará partir, mas vos expulsará completamente
daqui.”
Aqui o Senhor anuncia que esse estado mais espiritual e esse grau mais elevado da décima época do
ciclo não só tornará a matéria submissa, numa obediência passiva, mas também a levará a um estado de
cooperação ativo com os propósitos da vida e da vontade do homem aperfeiçoado. O Faraó agora não só
permite a saída dos israelitas ou ordena que eles partam, mas também vai bani-los à força, ou “expulsá-los”,
de sua presença.
A matéria vai perder completamente sua qualidade de inércia e com ela seu poder de resistência ao
espírito. O atributo da atividade que, quando sem controle leva ao excesso, será domada e direcionada para
fins espirituais (o término da jornada para o alto). A qualidade de ritmo como um equilíbrio harmonioso agora
reinará suprema, triunfante. Não por excesso de sua própria virtude, ela alcançará seu domínio, mas pela
devida subordinação e pela cooperação mútua da inércia e da atividade. Então toda a natureza cantará uma
única canção, cujo tema será o triunfo, e a nota principal a libertação. Então os mundos manifestados por si
mesmos ascenderão a alturas mais elevadas ao ecoar a “Palavra” 485 e cada átomo, célula e ser cantará em total
perfeição a glória do Senhor. Naquele momento, então, o homem também (agora um super-homem) vai
brilhar verdadeiramente como Deus. Essa “palavra” logóica é menos uma promessa feita por uma deidade
externa do que uma afirmação da lei universal. Além do mais, ela é uma descrição alegórica da glória das
últimas alturas a que a Vida Una terá levado sua incorporação cósmica nas formas materiais ao final dos
tempos, ou no fim do manvantara.
Ex. 11:2 “Comunica, pois, ao povo para que cada homem peça ao vizinho e cada mulher à vizinha
jóias de prata e de ouro”.
A jóia é o produto mais elevado do reino mineral da natureza. Logo abaixo em ordem de grandeza
estão as pedras preciosas e os metais, representando o cume do desenvolvimento da natureza naquele reino. A
vida ascendente sempre despoja a matéria de seus atributos, sempre absorve em si os poderes e qualidades da
substância dos veículos nos quais e pelos quais ela desabrocha. Esses poderes e qualidades ela carrega em seu
progresso. Expresso de outra forma, as pedras e metais preciosos simbolizam as propriedades mais espirituais
dos elementos da terra. Eles, por muito tempo encravados profundamente na crosta do planeta, devem ser
extraídos espiritualmente, processados, polidos e, então, empregados para enriquecer ou adornar a vida
inteligente que está evoluindo pela matéria. Portanto, os egípcios, que representam aquela matéria, são
despojados de suas posses mais preciosas pelos israelitas, que representam a vida consciente em evolução.
Ex. 11:3 O Senhor fez que o povo conquistasse as boas graças dos egípcios. O próprio Moisés
também era muito estimado no Egito pelos ministros do Faraó e pelo povo.

485
“Palavra” – a expressão do som da Idéia criativa (Jo 1:1).

543
 Mais uma vez, a realização do domínio sobre a matéria e os veículos é descrita pela frase: “Moisés
também era muito estimado no Egito”. Pela repetição a realização é reforçada. A subserviência e cooperação
dos egípcios (matéria) com Moisés (Vida) são afirmadas por essa frase.

544
 CAPÍTULO 91

A INSTITUIÇÃO DA PÁSCOA

Ex. 11:4 Moisés disse: Assim diz o Senhor: À meia-noite farei uma incursão entre os egípcios
5 e morrerão todos os primogênitos do Egito, desde o primogênito do Faraó, o herdeiro do seu
trono, até o primogênito da escrava, que lida com o moinho, e os primogênitos do gado.
Na Linguagem Sagrada, o sacrifício final mais elevado é expresso pela perda do primogênito, o mais
querido de todos os filhos. Assim como as jóias e os metais preciosos representam, em símbolo, os produtos
mais elevados da natureza inorgânica, da mesma forma os primogênitos dos animais e dos homens
representam os produtos mais elevados dos reinos orgânicos. No fim do manvantara, descrito na alegoria
pela décima praga, os frutos da natureza em todos seus reinos devem ser transferidos do lado da forma para o
lado da vida de um universo manifestado. Portanto, como forma, eles são perdidos. Como vida, eles são
salvos. A perda é apresentada como um empréstimo sem retorno e como uma morte. O ganho é descrito como
favor aos israelitas, que ao longo da alegoria representam a vida e a consciência, como fazem os egípcios para
a forma e os veículos. A “noite” para a matéria é “dia” para o espírito. Para a consciência limitada à forma, a
perda da forma é como a escuridão. Portanto, na hora da mais profunda escuridão (meia noite), o Senhor
atinge os egípcios, privando-os de seus primogênitos.
Três casos são descritos, ou seja, do Faraó, das escravas e dos animais. Esses podem ser
considerados como abstrações da vida dos mundos do pensamento, das emoções e da substância física,
respectivamente, ao aproximar-se o término da época. Essa retirada, na verdade, não é uma punição nem é
realizada com dor, com exceção, talvez, do iniciado para quem ela prenuncia forçosamente, muito antes do
tempo natural, a elevação normal da consciência: da matéria e forma para o espírito e vida.
Na natureza o processo é normal e sem pressa, não estando associado com perda ou morte,
estendendo-se, como sói acontecer, ao longo de milhões de anos solares. No iniciado, que está passando
conscientemente do reino humano para o super-humano e ainda mais além, deve haver o mais intenso esforço,
sacrifício e pressão. A entrega em Getsêmane (Mt 26:39) e a paixão do Salvador crucificado (Mt 24:46) são
descrições desse sacrifício em outra forma alegórica, em particular da renúncia do autocentrismo e da
separatividade da consciência humana em favor do altruísmo e da realização da unidade do adepto. Esse é o
verdadeiro “primogênito” que mais tarde é morto. Ele é a posse mais querida do homem, a mais difícil de
abandonar, tendo sido necessariamente alcançada e mantida por toda a fase puramente humana da evolução.
A mudança de motivo para viver é gritante. A razão instintiva e a base para os pensamentos e ações do
homem normal devem ser abandonadas e substituídas por outras diametralmente opostas a elas. Essa inversão
forçada é alcançada com a mesma angústia que um pai sofre com a morte de seu primeiro filho. Ela deve ser
radical e completa sem a possibilidade de retorno e, por isso, deve ser estabelecida na mente inferior (Faraó e
seu trono), nas emoções (as escravas que lidam com o moinho) e na consciência física no cérebro (os animais
no campo).
Ex. 11:6 Então se ouvirá um imenso grito de socorro em todo o Egito, como nunca se ouviu nem
jamais se ouvirá.
“O imenso grito de socorro” tem um significado profundo e duplo. Na natureza ele serve como um
anúncio do término de uma época criativa. No iniciado é o grito que expressa a angústia da alma ao ser
forçada, pela inquebrantável vontade monádica, do sentido do eu para o de ausência de eu.
A própria natureza é o “som” criativo que se torna manifesto. Cada uma de suas formas é produto do
som carregado de pensamento. Ela é o Logos que se fez “carne” ou encarnou-se em veículos físicos que estão
imbuídos de um só propósito instintivo, o de resistir à desintegração, persistir como forma. Quando esses
perecem a força-vida teme a extinção, sente-se angustiada com a morte. Simbolicamente, um grande protesto
ocorre por toda a terra do Egito – o universo de substância formulada. Isso ocorre normalmente no final do
manvantara quando todas as formas perecem, retornando à poeira cósmica. A totalidade da resistência
instintiva e o medo da aniquilação bem podem ser retratados como um “grito” como nunca se ouviu.
Como o Cristo sobre a cruz teria clamado em voz alta “Eloi, Eloi, lama sabachthani”, que é
traduzido como: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” (Mc 15:34), assim também todo iniciado
no estágio e grau correspondente nos mistérios maiores profere a súplica da alma ao sentir-se abandonada
pela forma sem ter ainda se encontrado como a vida pura.
O período interveniente, ainda que breve, é de uma angústia intolerável, de uma solidão no cosmo
que é impossível descrever e que naquele momento parece ser irremediável e sem fim possível. “Eloi, Eloi,

545
lama sabachthani” é o imenso e até então jamais ouvido apelo da alma ao passar por essa fase em que a
consciência é finalmente retirada do eu e da circunferência, para ser estabelecida no Eu Uno e no centro da
consciência cósmica. Uma vez alcançada, seja pela natureza no final da era ou pelo homem ao término da
vida no reino humano, a realização é final. Portanto, “jamais se ouvirá” outra vez um grito como aquele.
Ex. 11:7 Mas contra os israelitas, nem mesmo um cão latirá, nem contra homens nem contra
animais, para que saibais que o Senhor faz distinção entre egípcios e israelitas.
Nesses versículos significativos, é dito que o Senhor como Lei vai fazer uma clara distinção entre os
oponentes, ferindo um e preservando outro. A vida do Logos está prestes a ser retirada de seu envoltório
material. Para aquela vida o processo traz liberdade; para as formas ele significa morte e desintegração. Os
autores descreveram alegoricamente, até agora, o efeito do decreto sobre as formas. Com relação à vida, no
entanto, a ressurreição, ascensão e libertação, em seu significado místico como estados de consciência, são
resultados naturais do progresso evolutivo.
Ex. 11:8 “Então descerão a mim todos estes teus ministros, e se prostrarão diante de mim, dizendo:
‘Sai com todo o povo que te segue!’ Só então eu sairei”. E, com grande indignação, Moisés
retirou-se da presença do Faraó.
A completa subserviência da matéria e de sua consciência inerente, característica da fase final da
manifestação objetiva, é mais uma vez descrita e declarada como iminente, apesar da aparente resistência que
inicialmente vai encontrar. Eventos seguem-se irresistivelmente e, finalmente, tudo será realizado. A assim
chamada “grande indignação” expressa não o mau gênio, mas uma ardente intensidade da vontade de
ascender e alcançar a liberdade característica do penúltimo estado da evolução. No iniciado no limiar do
adeptado essa é uma paixão e uma “sede.” Pela força da vontade, as últimas barreiras e limitações são
superadas. A matéria é forçosamente subjugada, os atributos que lhe são inerentes levados à submissão e
ahamkara é finalmente renunciado e quebrado o seu poder. O desastre subseqüente para os egípcios no Mar
Vermelho é uma alegoria da desintegração das formas (o exército e seu equipamento) e o retorno de sua
substância para a condição livre pré-cósmica, o Mar Vermelho.
Ex. 11:9 O Senhor tinha dito a Moisés: “O Faraó não vos atenderá, para que se multipliquem os
meus prodígios no Egito”.
10 De fato, Moisés e Aarão tinham realizado todos estes prodígios diante do Faraó, mas o Senhor
tornou inflexível o coração do Faraó, e ele não deixou sair os israelitas do país.
Esses “prodígios” não são alcançados sem resistência e muito esforço. Na verdade, o último ato do
grande épico é o mais dramático de todos. Quer no sentido microcósmico, com a morte de qualquer forma
sensitiva; ou no macrocósmico, com o término de uma época evolutiva e na última iniciação; a resistência à
desintegração, aniquilação e o fim do sentido de “eu” é passional. Para o arhat na cruz parece que a matéria
congrega todos seus poderes, e a natureza todos seus atrativos, para resistir e impedir a renúncia final e a auto-
emancipação que necessariamente precedem a realização do adeptado.
A última luta que, às vezes, precede imediatamente à morte de um corpo humano ou animal é um
exemplo do tremendo esforço da forma para impedir a desintegração. O nascimento de cada veículo novo
envolve a perda de um antigo. A realização de um novo nível de consciência mais elevado demanda a
renúncia e a desintegração do antecessor. No sentido universal isso é verdade tanto na ida como no retorno. A
imersão da vida nas formas e a descida da consciência aos veículos são acompanhadas por uma inevitável,
ainda que temporária, perda dos estados precedentes de liberdade e de paz. O ego do homem sofre severa
privação ao nascer num corpo físico como um bebê. De acordo com uma tradição oculta, um terço das
mônadas para as quais a Terra foi designada como um campo evolutivo recusou-se a descer em corpos
humanos e, conseqüentemente, foram encarnadas à força.
A assim chamada “guerra nos céus” (Ap 12:7) refere-se em parte a essa recusa, e os verdadeiros
“anjos caídos” (II Pd 2:4 e Jd 6) não são habitantes celestiais em desgraça, mas espíritos humanos que
desceram à matéria. Esse aspecto da involução e seu efeito sobre a consciência são alegoricamente descritos
nas tribulações dos israelitas quando eles gemiam como escravos dos egípcios. No arco descendente, é a
matéria e a forma, representadas pelos egípcios, que ganham; e é a vida e a consciência, representadas pelos
israelitas, que sofrem privação.
No arco ascendente a situação é invertida. Os egípcios sofrem com as pragas, e os hebreus não. Essa
é uma representação apropriada dos efeitos diferentes, ou melhor, opostos, das duas fases da manifestação. No
arco descendente, a vida e a consciência são limitadas. No arco ascendente, a matéria e as formas são
destruídas. A fábula da Fênix ilustra essa verdade, que é também manifestada em cada nascimento e morte,

546
seja da larva a partir do ovo e do inseto alado a partir da crisálida ou da consciência em formas mamíferas;
pois essa é a lei da vida.
Ex. 12: 1 O Senhor disse a Moisés e a Aarão no Egito:
2 “Este mês será para vós o começo dos meses, será o primeiro mês do ano.”
Durante toda essa longa narrativa das dez pragas, como em outras partes do Antigo Testamento, o
Senhor Deus de Israel é, às vezes, retratado como uma Deidade especialmente cruel, sanguinária e vingativa.
A Páscoa, com seu ritual grosseiro de sangue e o assassinato por meios espirituais de todos os primogênitos
dos egípcios e de seus animais, só pode ser repelente a todas as mentes verdadeiramente devotas. Por quem tal
monstro de crueldade e vingança poderia ser adorado?
Como, então, deve ser explicada essa atribuição à Deidade Suprema das características de malvadez
pessoal e instinto sanguinário? Como fetichismo tribal, foi sugerido por alguns. Nesse caso, como explica-se
que tais selvagens ignorantes produziram autores capacitados na linguagem nobre e nos ideais elevados de
outras partes das escrituras judaicas? Uma segunda explicação é que toda a estória é uma alegoria, e a verdade
encontra-se nela: pois se for lida como história literal muitas partes da Bíblia são incompreensíveis e
inaceitáveis. Elas afrontam a razão, insultam a probabilidade histórica e vão repetidamente contra os fatos e as
leis físicas conhecidas. Interpretada alegoricamente a Bíblia, apesar de suas limitações, apresenta uma
exposição de doutrinas conhecidas e ensinadas nas antigas escolas de mistérios. A simbologia é fidedigna e
conforma-se com as regras em toda sua extensão, e para aqueles que podem interpretá-la, a Bíblia constitui-se
numa revelação coordenada de sabedoria teosófica. A Bíblia deveria, portanto, ser lida como alegoria,
especialmente por mentes que exigem relatos consistentes, ao invés de contraditórios, da natureza e atividade
da Deidade Suprema e da involução e evolução, sob sua direção, do universo e das partes que o compõem.
Em nenhuma parte da Bíblia essa revelação da verdade por meio de alegoria é conseguida de forma
tão brilhante como na narrativa das supostas dez pragas. É difícil acreditar que tal concatenação de
catástrofes, causadas de forma mágica e magicamente removidas, teria passado sem registro por um povo tão
voltado para os registros históricos como os egípcios. No entanto, exceto em algumas esculturas, não há
nenhuma referência pelos historiadores egípcios da chegada nem do longo cativeiro de uma raça estrangeira,
que alcançou meio milhão de pessoas, nem das dez pragas terríveis pelas quais o povo egípcio tornou-se
verdadeiramente uma nação maldita.
Retornando à narrativa bíblica, a décima praga e os eventos que se seguiram podem ser interpretados
como descrição das fases finais de um ciclo de manifestação, seja ele grande ou pequeno. As referências
numéricas indicam término e consumação. Os símbolos da ovelha e do cordeiro mortos, os marcos e a
travessa das portas marcadas com sangue, os pães ázimos, a morte dos primogênitos de uma nação e a
preservação de outras pessoas que viviam como vizinhos, tudo isso interpretado segundo o método clássico e
universal indica uma revelação oculta dos antigos sacerdotes dos santuários por meio da linguagem alegórica.
O capítulo doze inicia com a suposta instrução pela Deidade Suprema para que Aarão e Moisés
instituíssem um sacrifício e uma festa sanguinárias, particularmente repelentes, que deveriam ser observados
pelos hebreus por todas as eras. A primeira prática deveria ser seguida por uma ação tão brutal, tão cruel, uma
vingança tão demoníaca e sem piedade, que mostra imediatamente que um Diabo, e não uma Deidade, era sua
inspiradora e executora. Não importa os pecados dos egípcios, eles não mereciam essa catástrofe nacional,
vinda após nove outras de enorme severidade.
Se, no entanto, puder ser demonstrado que está sendo relatada uma fábula para propósitos de uma
revelação oculta, então a narrativa, de outra forma inaceitável, porque envolvia a Deidade em paixões
humanas e brutalidades subumanas, torna-se digna de toda atenção. O primeiro versículo, interpretado dessa
forma, descreve o universo e o homem e, portanto, todas outras ordens de seres criados.
Interpretado filosoficamente, o Senhor é a Lei. Misticamente, ele é a Mônada, o Eu mais recôndito,
seja do cosmo, anjo ou homem. No homem, Moisés é a mônada expressa como uma individualidade no nível
do intelecto superior, ou a mônada-ego. Aarão, seu irmão, representa a mente executiva, que devido à
iniciação se torna responsiva ao ego (Moisés), por quem é dirigida. No sentido macrocósmico, a terra do
Egito é o universo físico: a natureza com seus princípios vivificantes. No sentido microcósmico, o Egito é a
natureza física do homem. O primeiro versículo descreve a mônada-ego do homem altamente desenvolvido
durante a encarnação física.
Um certo grau de desenvolvimento está indicado pela declaração de que o Senhor falou a Moisés e
Aarão e também pela obediência subseqüente deles. Aplicada ao homem, essa habilidade da mônada, de

547
dirigir-se ao ego e obter dele total cooperação durante a encarnação física, significa que o último estágio do
desenvolvimento humano foi alcançado, já que uma subfase final é indicada pelos eventos que se seguem.

Inserir o diagrama do vol. IV, pg. 175 do texto original

Creio que ele já foi apresentado anteriormente.

O segundo versículo indica que a passagem de uma fase evolutiva para a seguinte está preste a
ocorrer. O número dez representa a culminação e a síntese de um ciclo criativo, e o número um o início de um
novo. Para o homem essas duas fases evolutivas são o término e o cumprimento da existência puramente
humana e a entrada no estágio super-humano de desenvolvimento. Para a raça, o planeta, a ronda, a cadeia, o
esquema e o sistema solar, o término de um grande ciclo de manifestação e a preparação para transferência,
ou “passagem”486, para o ciclo seguinte estão descritos alegoricamente. Na Linguagem Sagrada, meses
representam ciclos menores de manifestação, e anos ciclos maiores. A verdadeira “Páscoa” inclui o êxodo do
Egito e, por intervenção divina, a passagem bem sucedida através do Mar Vermelho, como já foi interpretada.
Ex. 12:3 Falai a toda a comunidade de Israel, dizendo: No dia dez deste mês cada um tome um
animal por família, para cada casa.
Nesse versículo revelador, muitos símbolos são usados. A própria fala representa o poder criativo e
diretor da mônada tanto do homem como do universo. Atividade ordenada e espiritualmente formativa está
implícita pela primeira palavra do versículo. A congregação de Israel representa os poderes da mônada-ego,
agora coordenados, unificados e susceptíveis de orientação e emprego divinos. A palavra “comunidade” foi
adequadamente escolhida pelos tradutores, que por sua vez recebiam freqüentemente inspiração de adeptos.
Um termo eclesiástico, portanto, é usado para a combinação de famílias que compunham a nação hebraica
residente então no Egito. Os poderes e faculdades do eu superior devem ser empregados para propósitos
monádicos. O décimo dia indica a subfase culminante do ciclo.
O cordeiro sacrifical é sempre o símbolo do Logos em seu aspecto de preservador, enquanto o sangue
dele representa a Vida Una em sua atividade vivificante e sustentadora. Essa Vida é a fundação do universo.
Ela é a potência vital e elétrica do Logos, que é a base ativa de toda substância atômica.
A ordem para que cada homem tome um cordeiro “por família, um cordeiro para cada casa” significa
o conseguimento da realização plenamente consciente da presença divina interior, a natureza mais recôndita
do homem. Um alto estado de ioga está sendo descrito aqui, em que o indivíduo é auto-identificado com a
vida universal e sua Fonte divina. Uma condição de percepção está sendo descrita e não uma obediência ativa
a um comando. O arhat na última fase do arhatado está prestes a se tornar um asekha487, e o nível de
consciência requerido (de total iluminação) está retratado simbolicamente.
O termo “casa da família” é um símbolo para o corpo causal, que foi o veículo da mônada-ego por
todas as longas séries de vidas físicas. Cada personalidade mental é, de fato, um pai para seu sucessor, já que
de suas realizações e por suas ações (carma) o futuro é formado. Somente nesse sentido os filhos são
castigados pelas iniqüidades dos pais (Nu 14:18). A casa espiritual (lar, fonte e receptáculo de poderes) é, de
fato, o corpo causal do homem, o augoeides488, ou Karana Sharira489.
Nesse princípio humano a presença divina, ou seja, o poder, vida e consciência da mônada, estão
manifestados. Por longas eras aquela presença fica inativa, germinal, adormecida, como no início da viagem

486
Jogo de palavras com o termo “passover” em inglês, que significa tanto páscoa como passagem (NT).
487
Asekha (budista). “Alguém que não tem nada mais a aprender” – um adepto.
488
Augoeides (grego) – fragmento divino com brilho próprio.
489
Karana Sharira (sânscrito) – corpo causal.

548
durante a qual a tempestade foi acalmada por Cristo (Mc 4:38-39). Com a aproximação do estágio de iniciado,
a presença torna-se ativa a partir de dentro do indivíduo e é reconhecida ou sentida pela personalidade
exterior. Na iniciação as duas são ligadas, e com isso o Logos da alma assume maior controle da manifestação
no homem físico. No arhatado as divisões desaparecem. Mônada, ego, personalidade tornam-se um ser. Cada
dos três, com seus poderes agora despertos, torna-se parte da “comunidade”, ou um componente de um único
ser, que é o “público” que está ouvindo e obedecendo à voz divina. Essa é a fase evolucionária que está sendo
descrita. A frase “tome um cordeiro para cada casa” significa que cada individualidade iluminada torna-se
completamente ciente e responsiva à presença e à ação criativa de seu Logos (“o cordeiro de Deus” - Jo 1:29)
como o criador e sustentador espiritual ativo no interior do corpo causal. Como os símbolos são muito mais
simples e claros do que os termos da fala secular! Seu uso pelos iniciados é prontamente compreendido, tanto
para comunicar como para velar daqueles “que estão fora” (Mc 4:11).
Ex. 12:4 Se a família for pequena demais para um animal, convidará também o vizinho mais
próximo, de acordo com o número de pessoas. Deveis calcular o número de comensais por
animal.
Os seres humanos encontram-se em diferentes estágios de desenvolvimento quando chega o tempo
para a dissolução de um universo ou parte componente dele. Alguns se tornaram espiritualmente
“individualizados”. O processo de individualização é repetido ao nível átmico onde a mônada é descoberta e,
ao mesmo tempo, é reconhecida a unidade com o Logos, ou “cordeiro”. Outros não alcançaram plenamente
esse estágio. Eles não serão negligenciados, mas, por um processo de compartilhamento, serão levados “para
cima”, para dentro da Fonte e receberão aquela Fonte dentro de si mesmo.
Ex. 12:5 O animal será sem defeito, um macho de um ano. Podereis escolher tanto um cordeiro como
um cabrito.
O defeito, nesse caso, seria qualquer traço ainda existente de sentimento de ser um eu separado. Isso
deve ser eliminado, superado. Que seja sempre lembrado que cada ser, pessoa ou coisa, mencionado numa
alegoria realmente inspirada representa um componente do homem, um princípio ou um poder, um estado de
consciência, uma virtude ou um vício. O “cordeiro” dentro da humanidade pode ser considerado como o
produto do carneiro (ele mesmo um símbolo da potência positiva na natureza e no homem), mas sob a forma
da amabilidade e infantilidade.
No homem, o cordeiro representa a união de atma-buddhi, a vontade cósmica (atma) focalizada
num único indivíduo, incorporada e levada à mente superior pelo veículo da sabedoria intuitiva (buddhi). O
carneiro, por sua vez, representa a mesma vontade cósmica expressa por reflexo e invertida no homem
externo como paixão geradora que se manifesta através do corpo físico. Quando ativo dessa forma, o poder
criativo do homem torna-o intensamente individualista. Quando expresso espiritualmente, porém, a
individualidade é reduzida a um mínimo. Antes que a maior realização seja possível, aquele traço de
separatividade que porventura ainda possa existir deve ser eliminado. Simbolicamente, o cordeiro a ser
sacrificado deverá ser sem defeito.
Ainda que essas distinções possam parecer remotas à mente puramente humana seguindo interesses
puramente humanos, para o aspirante ao adeptado elas são de suprema importância. Assim, é absolutamente
essencial a transmutação da faculdade criativa: todo desejo de procriar fisicamente deve ser transmutado em
participação altruísta na atividade de emanação divina. Na raça, ela ocorre naturalmente em virtude do
progresso evolutivo normal. No indivíduo que superou a média da humanidade e procura alcançar um
desabrochar antecipado (adeptado), essa transmutação é alcançada somente por um supremo esforço mantido
sem tergiversação por muitos anos e até mesmo por muitas vidas.
As escolas de mistério, sendo o equivalente a “jardins-de-infância” para a orientação de futuros
homens e super-homens como o Cristo, recebem e ajudam todos esses adeptos embrionários. Nelas a
experiência dos predecessores, o conhecimento das leis que governam a realização forçada pelos postulantes,
orientação e ajuda pessoal são dadas a todos candidatos. Essa informação também está disponível a todo ser
humano, mas por meio do veículo da Linguagem Sagrada, a fim de que seja resguardada do mau uso e da
utilização prematura para motivos indignos. Ela é o coração de Sophia. Ela é Isis em seus aspectos mais
elevados. É a sabedoria divina, Teosofia.
A verdadeira mitologia de todas as nações, quais sejam, as lendas inspiradas que emanaram dos
mistérios antigos, as escrituras do mundo e os sacramentos religiosos em sua forma pura, são todos revelações
da sabedoria secreta. Para aqueles que não estão preparados existe somente a literatura e a religião exotéricas.
Para o discípulo, porém, são revelados face a face “os mistérios do reino dos céus” (Mt 13:11) (esotéricos) e
os meios pelos quais aquele reino pode ser “tomado à força”. Descrito de forma simbólica, o método é

549
“sacrificar um cordeiro sem defeito” e fazer com suas partes de forma semelhante ao descrito nos versículos
seguintes.
Ex. 12:6 Devereis guardá-lo fechado até o dia catorze deste mês, quando toda a comunidade de
Israel reunida o imolará ao cair da tarde.
“Toda a comunidade” dos hebreus representa a totalidade da natureza espiritual, intuitiva e
intelectual do homem, seja como indivíduo ou como raça. Porém, quando o arhatado for alcançado, o arhat
deve se tornar isento de ahamkara em todo seu ser interior, deve ter eliminado até mesmo os mais leves traços
de qualquer tendência para agir por “vontade própria” ou para seu próprio benefício. A possibilidade de tal
ação repousa na presença da percepção da ilusão da separatividade, ou de ser um indivíduo separado. Quando
essa ilusão tiver sido superada ou forçosamente colocada de lado (“morta”), desaparece o perigo do exercício
da vontade espiritual criativa para propósitos pessoais. Essa alta realização, absolutamente essencial para a
passagem do reino humano da natureza para o super-humano, está descrita, em símbolo, na determinação
desse versículo seis, que remove, assim, a brutalidade que de outra forma seria inaceitável numa leitura literal.
Em termos dos princípios, ou corpos, do homem, o carneiro é usado na Linguagem Sagrada para
representar o mais elevado: a Vontade espiritual criativa que reside e age por meio do corpo físico como
poder de procriação. Esse poder é tríplice em suas polaridades, ou seja, positivo, negativo e neutro, ou
equilibrado, sendo essa triplicidade simbolizada no carneiro pelo cérebro no interior do crânio e um chifre de
cada lado.
Quando “desce” da Fonte, no homem ou na natureza, essa energia tríplice segue um caminho
sinuoso, as correntes positiva e negativa entrecruzam-se ao redor da polaridade neutra, que serve como
estabilizador e direcionador do poder. Nos mistérios gregos e em outros isso era simbolizado pelo caduceu, o
cajado de Hermes, ou pela cabeça do carneiro com seus chifres curvados. Os deuses criativos do Egito com
cabeça de carneiro eram símbolos desse poder criativo tríplice aplicado ativamente.
O cordeiro não tem chifres e é recém nascido. Portanto, ele representa adequadamente (e por isso foi
escolhido como símbolo) o poder criativo em seu estado espiritual mais elevado, ou recém emanado e a pouca
distância de sua Fonte Materna. Assim, o cordeiro é um símbolo terreno apropriado de um poder espiritual em
sua forma mais pura.
O termo “logos” é usado na Doutrina do Logos com referência ao mesmo poder. “... o Cordeiro
imolado desde a fundação do mundo” (Ap 13:8) nada mais é que o logos de um sistema solar, que se sacrifica
voluntariamente quando ativamente engajado no processo de emanação desse sistema solar. A “palavra” (Jo
1:1) criativa, quando proferida, faz com que a matéria assuma formas preconcebidas. Quando vertida, a vida
divina sustenta essas formas. A “palavra” é o cordeiro, e a vida é o sangue. Quando a “palavra” é
pronunciada, o cordeiro “morre” para a consciência plena e auto-suficiente como um ser puramente espiritual,
e a vida vertida é simbolizada pelo sangue do cordeiro. Aquilo que o Logos faz voluntariamente durante todo
o manvantara, o iniciado deve fazer também, ou seja, entregar a individualidade pela universalidade.
Simbolicamente o cordeiro deve ser morto e o sangue empregado criativamente, como a narrativa esclarece
mais tarde.
O décimo quarto dia do mês pode ser interpretado como uma referência à fase final do manvantara,
quando os sete ciclos do processo de ida e os sete de retorno tiverem terminado. O duplo sete representa o
término de um processo dual. No homem, a quinta iniciação está indicada pelo soma dos dois dígitos: um e
quatro. Portanto, a realização do estado do adepto asekha está sendo descrita nesse notável capítulo doze. O
cair da tarde, nesse versículo, pode ser lido como se referindo ao final de um período criativo ou “dia”.
Ex. 12:7 Tomarão um pouco do sangue e untarão a moldura da porta das casas onde comerem.
No sentido exotérico, essas ações têm o duplo propósito de oferecer tanto um sinal pelo qual o
Senhor Deus possa ser guiado quanto a comida fresca para um banquete. No entanto, é contraditório asseverar
que a Deidade que criou o céu e a terra, e realizou as maravilhas relatadas na Bíblia, não poderia saber a
diferença entre um israelita e um egípcio, como indicado no texto. As deidades criativas não precisam de
sinais físicos para guiá-las nos universos de sua própria criação. Uma interpretação esotérica está claramente
planejada, como em todas as outras incongruências óbvias nas narrativas relatadas em Linguagem Sagrada.
A chave é oferecida ao leitor pelo método e a forma de respingar o sangue do cordeiro, qual seja, três
vezes, em dois batentes verticais e no horizontal. Aqui o estudante da Linguagem Sagrada reconhece o
símbolo da Força-Vida criativa tríplice pela qual todas as coisas foram feitas (Jo 1:3). Os dois pilares e a peça
de união horizontal são usados para simbolizar aquela Força-Vida tríplice, como também o caduceu, os
pilares na entrada do Templo do Rei Salomão (1 Rs 7:21) e de todos os outros arranjos semelhantes de formas
simbólicas. O sinal pelo qual as casas dos primogênitos das famílias israelitas seriam distinguidas das egípcias
era a presença ou ausência do símbolo da Força-Vida criativa, ativa e vertida, ou seja, o sangue.

550
 No cosmo, os dois oponentes aparentes são espírito e matéria, vida e forma, consciência e veículo.
No homem eles são a mônada-ego e a personalidade mortal, respectivamente. No período de tempo que está
sendo descrito, o primogênito de uma família egípcia deveria ser morto, e o de uma família israelita deveria
ser preservado.
O primogênito dos egípcios é um símbolo do primeiro produto da atividade formativa, ou seja, o
universo arquetípico ou idéia divina. O primeiro nascido das ordens formais da criação é esse mesmo
arquétipo projetado na matéria. Quando o processo de retorno se aproxima do fim, como no período
representado pela décima praga, o molde projetado é retirado ou “morre para” os mundos da forma. No
entanto, isso não ocorre nos níveis da vida em que os padrões ainda existem. Somente no último momento do
manvantara, quando finalmente todo o universo retira-se para a existência absoluta, é que o primogênito, o
protótipo, cessa de existir, sendo reabsorvido naquela ideação absoluta da qual emanou, ou “nasceu”. O
primeiro nascido dos egípcios, portanto, é morto, e o dos israelitas é preservado.
No caso do homem que está no processo de se tornar um super-homem ou no de um super-homem
que está ascendendo a escala da super-humanidade, o primeiro nascido é o homem arquétipo, o Adão-
Cadmon, ou mônada. Ao entrar no nirvana a presença monádica é retirada, ou “morre” para os veículos em
que a individualidade era inerente. Esses são simbolizados pelos egípcios. A mônada, porém, não desaparece
realmente. Ela é preservada, mas se manifesta somente como puro espírito. Na terminologia sânscrita, no fim
do manvantara, prithivi tattva “morre”, mas na realidade continua a viver como atmatattva, que é a eterna
auto-existência. Esse procedimento não é devido a nenhuma ação de um deus pessoal sedento de sangue, mas
à lei impessoal imutável. A verdade transcendental é, porém, velada e, no entanto, revelada na alegoria da
intervenção divina escrita na Linguagem Sagrada e apresentada em termos apropriados para a visão de uma
tribo nômade.
No homem, a presença do poder e vida monádicos, no interior dos veículos em que a individualidade
é inerente, produz o senso de auto-existência separada ou ahamkara. Para a consciência puramente humana,
esse senso é o primogênito em dois sentidos. Primeiro, é a experiência mais antiga do ser recém-nascido e
individualizado, e segundo, é a promessa e o poder da autopreservação.
A presença monádica e seus efeitos na personalidade mortal devem ser renunciados ou devem morrer
no ser humano que é autoconsciente na mente, emoção, vitalidade e carne. A ilusão de ser um ser humano
separado deve ser superada e renunciada antes que o sentido de ser a totalidade possa ser conhecido. No
entanto, a noção do eu não é inteiramente perdida. Paradoxalmente, no estado nirvânico ela permanece
mesmo quando absorvida na noção de ausência de eu do universo 490. Simbolicamente, os primogênitos dos
egípcios são mortos, e os dos israelitas são preservados.
Ex. 12:8 Comerão a carne nesta mesma noite. Deverão comê-la assada ao fogo, com pães sem
fermento e ervas amargas.
Comer a carne do cordeiro é absorver, em seu próprio eu espiritual mais elevado, o princípio
cósmico criativo, o Logos do universo. Essa é, na realidade, a experiência daquele que entra no nirvana; que
mais do que ser absorvido no Eu Uno do universo, recebe o Eu Uno do Todo em seu próprio eu mais elevado.
Alguém poderia objetar nesse ponto que um princípio euclidiano está sendo violado e que o menor
não pode conter o maior. Em todos os níveis de consciência abaixo da inteligência abstrata, esse princípio é
válido. Em todos os níveis acima, ele não é. Ainda que um paradoxo inexplicável para a mente formal, ele não
o é para a percepção nos veículos mais sutis. Nas substâncias mais densas a forma limita e em grande parte
governa a percepção que, enquanto se manifesta ali, deve obedecer às leis da matéria. Em planos mais
elevados o intelecto governa e transcende essas limitações da forma, que são apropriadas para os níveis mais
baixos. Para a consciência assim elevada, seja como resultado do progresso evolutivo normal ou do
desenvolvimento e expansão forçados no caminho, a experiência de entrada no nirvana, como indicado
anteriormente, é menos a de ser absorvida no princípio e poder cósmicos inomináveis do que os absorver.
O cordeiro é um dos símbolos escolhidos para representar AQUILO, Paramatma quando em
atividade criativa. Quando, por meio da Linguagem Sagrada da alegoria e do símbolo, um ser humano é
apresentado consumindo a carne do cordeiro, está sendo descrita a entrada no nirvana.
Para os seres espirituais que são os componentes de raças, rondas, cadeias e esquemas, a culminação
de uma época ao término de um manvantara traz a experiência tríplice: de retirada dos envoltórios materiais,
de absorção num “mar” espiritual de vida e poder infinitos e de receber aquele “mar” em si mesmos.

490
Sat (sânscrito) – A mais abstrata expressão do Deus Supremo. “Sat é a raiz imutável, sempre presente, sem mudança e
eterna da qual e pela qual tudo procede.” The Secret Doctrine, vol. II, pg. 470.

551
 Está demonstrado que uma festa física não podia ser planejada pela Deidade em sua missão cruel de
assassinato, como parte dos arranjos para a páscoa nas casas dos hebreus, pois que tal festa não contribuiria
para aquele fim. Na verdade, se tomada literalmente, a história é uma afronta monstruosa tanto para a Deidade
como para a inteligência de um homem normal. Quando tais afrontas ocorrem na literatura sagrada, uma
percepção intuitiva do significado subjacente resolve o problema e alivia a perplexidade do leitor.
Comer a carne do cordeiro é também uma descrição simbólica de uma certa experiência mística pela
qual todo alto iniciado passa. Isso ocorre não só em níveis espirituais elevados e no corpo átmico ou
nirvânico, mas também na consciência do iniciado nos mundos da forma. No iniciado, os três constituintes
distintos do homem comum (mental, emocional e físico) são fundidos num só ser. No adeptado, aquela
unidade de consciência e ação completa um processo que começou como um instinto no estágio pré-iniciático
e tornou-se autoconsciente com a primeira grande iniciação.
Esse processo consiste da realização gradual do relacionamento íntimo do princípio da vida essencial
no homem com o de toda natureza. Isso porque o mesmo princípio da vida existe em toda forma, todo
indivíduo e todo reino. O amor à natureza, a resposta à sua beleza e sua ordem, a realização do despontar da
percepção na planta e da inteligência no animal, tudo isso decorre do reconhecimento da afinidade com eles.
A opala fulgurante de muitas cores, a flor, o arbusto e a árvore, o cordeiro saltitante ou outros jovens
brincalhões, os produtos inteiramente desenvolvidos de cada reino, as montanhas, as variedades de árvores,
pássaros e animais, todos eles nos deleitam porque o homem vê neles algo que é parte de si mesmo, uma vida
que se parece com a sua.
As experiências místicas e as expansões de consciência que ocorrem nos veículos mais elevados
aprofundam o senso de unidade com a vida, percebido instintivamente nos veículos inferiores, especialmente
no corpo físico. Esse crescente conhecimento é uma das marcas do progresso evolutivo. Ele culmina no
adepto como plena e contínua realização da unidade da vida em cada ser vivo em todo reino da natureza e em
cada nível de consciência.
Esse conceito não é mais teórico nem é fundado somente num reconhecimento intelectual de um fato
da natureza. Ele é uma experiência viva e intensamente vital. O pulsar da Vida Una por toda a criação é
sentido no interior e conhecido pelo super-homem plenamente iluminado. A natureza torna-se uma unidade
para o adepto, e esse é em parte o segredo de seu poder. Tudo o que aparece como um fenômeno fora dele é
conhecido em seu númeno como parte de si mesmo, e ele mesmo como parte do númeno. A vida nele não é
sua vida. Ela flui através dele em seu curso, como flui em todos os seres e coisas, animando a todos assim
como o vivifica.
Apesar da Vida Una ser tão intimamente parte de todas as coisas vivas, ela é, no entanto, indiferente,
impessoal, livre. Ela é o Um onipresente. Ninguém pode possuir, retê-la ou armazená-la. Ela flui por seus
próprios meandros, em sua própria missão, fazendo seu próprio trabalho. Ela une a todos e, no entanto, não
limita nada e não pode ser limitada por nada. Eternamente livre, a Vida Una se submete à aparente limitação
da restrição temporária como Princípio da Vida de miríades de formas, nenhuma das quais pode existir ou
subsistir sem ele. Ela é a substância do universo.
No adeptado, a realização da unidade, que proporciona ao ser puramente humano sua alegria na
natureza, torna-se conhecimento consciente de identidade com o oceano da Vida Una e com sua Fonte, que é
a Vida Absoluta, ou Vida Transcendente. Em sua primeira iniciação o iniciado é absorvido no oceano sem
limite. É então que a verdade começa a despontar nele. Aquela estranha verdade só é inteiramente realizada
com o adeptado quando, paradoxalmente, para a consciência puramente humana, o mar sem limite é
absorvido nele. Ele mesmo é expandido para incluir o todo, mesmo se seus limites são desconhecidos.
Nos mundos sem forma supra-euclidianos, a consciência libertada da limitação, ou tornada adepta,
conhece por experiência que o aparentemente menor pode conter o aparentemente maior, que a parte aparente
pode absorver o todo aparente. Na verdade, menor ou maior, parte ou todo, perdem seu significado como
termos de referência nos níveis de consciência aos quais o adepto liberado ascende. As idéias de centro,
circunferência e área compreendida perdem seu significado usual. Tudo é centro, e o centro é tudo. A
individualidade liberada é o centro e, portanto, o todo. Isso é salvação, nirvana, moksha e está implícito no
processo místico de comer a carne do cordeiro, ou de absorver a Força-Vida, Poder ou “Palavra” criativos. É
um mistério que somente a plena experiência pode resolver.
Por que, poder-se-ia perguntar, deveria tal realização ser descrita e, no entanto, escondida pelos
métodos da Linguagem Sagrada? Porque, poderíamos responder, a consciência da unidade com a Vida Una
confere poder àqueles que a alcançam. De dentro deles, formas e seres em todos os reinos abaixo do adepto
podem ser grandemente influenciados, até mesmo controlados. Minerais, plantas, animais, homens, seres
elementais e fadas podem ser submetidos ao domínio da vontade daquele ou daquela que pode, mesmo

552
temporariamente, conhecer e afirmar a unidade com sua essência interior. Tal poder é, porém, susceptível de
mau uso grave, em detrimento sério da vítima e do ator. Isso é magia negra e, por isso, o conhecimento, que é
poder, deve sempre ser velado, como também devem ser as instruções que colocam conhecimento e poder nas
mãos do homem. Essa necessidade é a razão para a invenção e o uso da Linguagem Sagrada dos símbolos.
As dez pragas, como narradas nos doze primeiros capítulos do Livro de Êxodo, são alegorias que
descrevem os estágios do desenvolvimento da percepção, do conhecimento e do poder humanos, além da
experiência apropriada a cada estágio. A décima praga descreve a culminação do final de uma época e leva
aquela revelação particular a um término. A partir de então, como antes, outros aspectos da verdade são
revelados na literatura mosaica. Muitos livros estão faltando e passagens inteiras foram cortadas, outras foram
mutiladas no processo de transmissão ao longo dos séculos, mas permanece o suficiente para lançar uma
grande luz sobre o mistério da vida para aqueles que têm olhos para ver.
No oitavo versículo desse capítulo a preparação e serviço de uma refeição com pão ázimo e ervas
amargas, se aceito inteiramente num sentido literal, poderia ser considerado como representação de
antropomorfismo grosseiro ou redução da experiência espiritual em temos de indulgência material.
Ex. 12:9 Não deveis comer dessa carne nada de cru, ou cozido em água, mas assado ao fogo,
inteiro, com cabeça, pernas e vísceras.
Se escritas como uma alegoria e voltadas a serem interpretadas simbolicamente, essas determinações
indicam, então, que o Logos manifestado, ou “Cordeiro”, é auto-expresso somente nos níveis mais elevados,
representados pelo elemento primordial do fogo. Somente nesses níveis, portanto, pode o Uno ser percebido e
absorvido. Até mesmo um traço remanescente dos atributos e limitações dos níveis abaixo violariam a
experiência. É determinado, portanto, que nenhuma água deve ser usada. Além disso, no nível primordial ao
qual a evolução levou o divino peregrino a esse estágio, que é a própria vida em sua totalidade, há um retorno
à homogeneidade, ou uniformidade.
De forma similar, na consciência do vidente iniciado, nenhuma mancha de coisas grosseiras deve
permanecer, senão a visão esplêndida será negada a ele. Quando essas condições são obtidas a Vida Una
como totalidade, como unidade indivisível, é percebida, conhecida e misturada com a corrente até então
individualizada no homem. O cordeiro sacrifical deve, portanto, ser assado e comido por inteiro.
Ex. 12:10 Não deixareis nada para o dia seguinte. O que sobrar, devereis queimá-lo no fogo.
O cordeiro deve ser morto ao entardecer, comido durante a noite e suas sobras destruídas pelo fogo
de manhã. Encontra-se aqui uma chave para o período temporal em consideração, ou seja, o final de uma
época. Entardecer significa a aproximação da noite ou pralaya, portanto, a fase final de qualquer ciclo.
A narrativa ainda está descrevendo profeticamente as condições e ações que marcam o término do
último ciclo, simbolizado pela nova praga. O banquete deve ocorrer durante a noite, o que significa que todos
os frutos do ciclo, tendo sido sublimados aos estados mais elevados, ou “queimados”, são absorvidos na
consciência divina, que agora foi retirada para aquele nível. O cordeiro, deve ser lembrando, é um símbolo do
Princípio Criativo do cosmo, ou da Deidade Suprema. Sua carne representa a substância imbuída da vida
criativa, tornando-se então a matéria do universo. Submetida ao fogo, ou “assada”, aquela carne representa o
Divino no nível mais elevado da manifestação como fogo criativo, o universo da forma purgado, purificado
de tudo o que é grosseiro, na verdade, sublimado.
Somente em tal condição e em tal nível pode o Divino ser “conhecido” e o fenômeno de sua
absorção no indivíduo (o banquete) ser experimentado. Os símbolos aplicam-se igualmente à condição da
substância e da consciência, os dois evoluindo pari passu. Portanto, para o adepto, a festa da Páscoa (a carne
assada do cordeiro), iniciada ao entardecer, refere-se ao estado de consciência alcançado como resultado de
uma certa iniciação e em preparação para o próximo estágio, simbolizado pela décima praga. Esse estágio de
consciência, normal para a raça ao fim do penúltimo ciclo criativo, e alcançado bem antes pelo adepto, é de
completa autopurificação, especialmente do sentimento de eu, ainda que também da mancha das tendências
materiais, em particular as da excessiva atividade e da inércia. Somente então o estado nirvânico pode ser
adentrado e o adepto não só absorvido em plena consciência no Uno, mas também experimentar
misteriosamente, ainda que possa assim parecer, a absorção em si mesmo daquele Um.
A noite cai então sobre o cosmo (universo) e o microcosmo (homem) no que concerne à fase
relevante. O alvorecer do dia seguinte anuncia simbolicamente o início de um novo ciclo. Nada resta dos
resíduos evolutivos da época precedente, a instrução com relação a tais resíduos é: “o que sobrar, devereis
queimá-lo no fogo.”
Ex. 12:11 Assim o comereis: com os cintos na cintura, os pés calçados, o bordão na mão; e comereis
às pressas, pois é a Páscoa do Senhor.

553
 “Os cintos na cintura” simbolizam a prontidão para uma nova jornada evolucionária, ou entrar na
seguinte época de atividade criativa. “Os pés calçados” significam a disposição para atravessar a nova ronda
da espiral de dez voltas, passo a passo. “O bordão na mão”, juntamente com os pés calçados, completa a
“tríada” criativa, como já foi explicado. Comer às pressas refere-se à velocidade maior do processo
evolucionário no final dos ciclos e, especialmente, a auto-aceleração forçada a que o adepto se submeteu.
Nessa condição a vida criativa e o homem altamente evoluído estão devidamente preparados para “passar” 491
a um novo ciclo mais avançado. A fraseologia concisa desse versículo o torna notável como revelação, por
meio da alegoria, da verdade oculta e profundamente espiritual.
Ex. 12:12 É que nessa noite atravessarei todo o Egito e matarei todos os primogênitos no país, desde
os homens até os animais, e infligirei castigos contra todos os deuses do Egito. Eu, o Senhor.
Durante o pralaya menor que se segue ao manvantara menor os processos criativos e evolutivos
não cessam. Os frutos são colhidos, “selecionados” e armazenados, ou estabelecidos, tanto na consciência
divina como na humana. A ação de castigar os primogênitos dos egípcios e a seu gado já foi parcialmente
interpretada. Os primogênitos são os filhos mais velhos e representam simbolicamente os mais altamente
evoluídos. Castigá-los (matando-os) é transferi-los da forma para a vida, da matéria para o espírito, retirá-los
do envoltório material e transferi-los para o estado espiritual livre.
A ação aparentemente assassina do Senhor é uma descrição alegórica de um processo natural, que
ocorre no cosmo e na raça ao final de uma época de acordo com a lei, ou sob a direção do Senhor. Os egípcios
representam o lado matéria do cosmo, e os israelitas o lado espírito. As almas espirituais mais evoluídas (mais
velhas) que ainda estão incorporadas na matéria são, sob o comando do Senhor, liberadas daqueles
envoltórios.
O primogênito também representa a frutificação plena do ciclo evolutivo, ou seja, todas aquelas
almas espirituais que completaram a peregrinação. Elas, ao término da peregrinação, são livres ou liberadas.
Os primogênitos dos israelitas, por sua vez, representam a frutificação de ciclos anteriores que já se tornaram
cooperadores com lei. Eles são os cosmocratores, os sephirotes, ou inteligências criativas que, como as
primícias de manvantaras anteriores, ministram como diretores dos processos evolutivos por todos os cosmoi.
Eles já foram “mortos” no sentido simbólico. Portanto, o Senhor é apresentado como passando-os (v. 13),
sendo o sinal de sua estatura e função dois portais verticais e um horizontal de união marcados com o sangue
de um cordeiro. (v. 7).
Os deuses do Egito são os poderes contrários, as influências opostas, os atributos, forças e
inteligências agora altamente desenvolvidas e apropriadas para a natureza em seu aspecto maternal. Elas
serviram a um propósito útil, mas agora não são mais necessárias. A dissolução do cosmo trará um fim a sua
existência. Em outro sentido, os deuses do Egito são os seres humanos que, por meio do conhecimento e da
vontade ocultos, tornaram-se altamente proficientes em práticas malignas. Com o fim do ciclo maior ocorrerá
o julgamento deles. Os veículos de consciência em que eles mantiveram uma existência semi-independente
como rebeldes contra a lei agora se desintegram. A essência monádica (a centelha e seus raios) é transferida
do ciclo que se encerra para o seu sucessor e deve recomeçar ali a peregrinação evolutiva duma fase bem
inicial. Nesse sentido o julgamento deles está feito.
Ex. 12:13 Mas o sangue servirá de sinal nas casas onde estiverdes. Vendo o sangue, passarei
adiante, e não vos atingirá a praga exterminadora quando eu castigar o Egito.
No macrocosmo, isso significa simplesmente que no final do manvantara as formas se desintegram,
a matéria retorna a um estado semi-imóvel, enquanto a vida encarnada, a consciência e os seres ainda
permanecem. Eles são liberados pela dissolução do Universo, continuam nos mundos interiores durante o
pralaya subseqüente e retomam à manifestação ativa no alvorecer da nova época. Esse é um processo
fundamental que ocorre universalmente como, por exemplo, ao longo das estações no reino vegetal e durante
os ciclos de vida individual de cada organismo animal. No homem, a morte corresponde à décima praga,
durante a qual as substâncias dos veículos retornam para suas diferentes fontes e os princípios humanos
superiores são retirados do corpo falecido indo para um estado espiritual, para re-emergir no início do novo
ciclo.
No homem que está se tornando adepto os atributos puramente humanos, ahamkara, e todas as
máculas da matéria, em particular a paixão e a inércia, são extirpadas e desaparecem ou morrem, destruídas
pela mônada-ego tornada perfeita, ou “o Senhor”. O adepto passa do reino humano da natureza para o super-
humano, para começar e seguir a próxima ronda da espiral ascendente do progresso evolutivo. Nessa ronda,

491
Mais uma vez o autor faz um jogo de palavras com o termo em inglês “pass-over” que significa Páscoa e também
passar.

554
realizações maiores aguardam o ser em evolução numa infinita série ascendente, cada qual terminando com a
desintegração de formas limitantes, a evolução além dos estados existentes e a passagem da consciência para
maior liberdade e poder, e uma universalização mais ampla.
Cada ciclo maior é composto de dez subciclos, ao término de cada qual, o poder da matéria (os
egípcios) diminui e o poder do espírito (os israelitas) aumenta e torna-se mais plenamente manifesto. Essa é a
chave para as dez pragas em termos de evolução individual.
Ex. 12:14 Este dia será para vós uma festa memorável em honra do Senhor, que haveis de celebrar
por todas as gerações, como instituição perpétua.
A natureza quase eterna da lei dos ciclos é apresentada aqui. Inevitavelmente e sem mudanças, essa
lei governa todos os processos da vida. Ela é personificada por Tehuti, ou Thoth, nos mistérios egípcios, e por
Chronos nos gregos. Ela é a base do tempo, seja abstrato ou concreto. O aparecimento, movimentação e
dissolução de corpos, raças, continentes, planetas, sistemas solares e cosmoi são, com a máxima exatidão,
governados pelo “pulsar” do cronômetro cósmico, que é a lei dos ciclos e da periodicidade. Essa, para a
consciência no interior das formas, é como o período da “noite” e “dia” solar, o eterno fluxo e refluxo rítmico
das marés da vda criativa. Portanto, para as mônadas em evolução a lei é como “uma instituição perpétua.”
Ex. 12:15 Durante sete dias comereis pães sem fermento. Já no primeiro dia fareis desaparecer o
fermento de vossas casas, pois quem comer pão fermentado, do primeiro ao sétimo dia, será
eliminado de Israel.
Esse versículo pode ser tomado como uma descrição profética do futuro pralaya. O pão quando
fermentado é um símbolo do protoplasma básico atomizado e infundido de vida. Pão ázimo é aquele
protoplasma não-vivificado pela presença da força-vida, o agente da “fermentação”.O pão é por isso usado
porque ele é feito com trigo, e o trigo cresce da terra, ou da “Mãe”. A substância materna é o espaço
primordial do qual as substâncias “filhas” são formadas para, por sua vez, quando vivificadas pelo “Pai” (a
Vida), darem nascimento a universos.
O trigo simboliza a matéria que é o produto da ação do Pai-Mãe formativo e é gerado e nasce do
útero da última. O poder criativo, de acordo com a lei, usa esse “trigo”, ou produto direto da matriz universal,
para formar sistemas, sóis e planetas, sendo esses representados como pães. Antes que essa utilização possa
ocorrer a substância secundária deve ser carregada com energia elétrica, ou ser “fermentada.” Em termos de
matéria, o pão fermentado é um símbolo do material ativo produtivo que durante o manvantara “nutre”
universos e seus corpos componentes. Em termos de consciência, o trigo é o símbolo da vontade da mente, o
germe que representa a própria vontade; o protoplasma representa a mente; e a membrana envolvente o senso
ahamkárico, ou o agente separador que envolve e individualiza. A casca é a mente formal do homem por cada
ciclo de vida. O pão fermentado é um símbolo da mente carregada com a vontade pela qual o ego individual é
“alimentado,” inspirado e nutrido mentalmente.
O veículo para a vontade é o segundo princípio, a vida espiritual transmissora, ou o Cristo interior.
Conseqüentemente, Jesus, o Cristo, alimenta as multidões (de seres existentes) com uns poucos “pães” (Mt
14:17-21), o “milagre” que sempre continua e pelo qual todas as coisas vivem, movimentam-se e têm seu ser.
No milagre, o acréscimo de peixe aos pães indica a necessidade da presença do princípio de vida
individualizado, do qual o peixe é um símbolo. Em termos de consciência humana, deve haver sabedoria antes
que o intelecto possa ser inteiramente iluminado, ou “nutrido”.
Pão ázimo é um símbolo da vontade-pensamento universalizada, ou sem a ação individualizante da
vida criativa. Aquele que compartilha pão ázimo durante o manvantara é alguém que alcançou a
generalização de consciência e é “alimentado” da Fonte Materna universal. Esse é o estado do adepto e de
cada membro da raça humana ao término de um ciclo evolutivo.
Um grão de trigo é também um símbolo do ego humano, o princípio imortal em evolução do homem.
O germe dele é a mônada-atma, os ingredientes químicos são as qualidades e poderes inerentes, e a epiderme
é o envelope áurico, especialmente do augoeides. A casca simboliza o atributo mental do sentimento de eu,
ou egoísmo, que é acentuado e aparentemente auto-sustentado.
Para se multiplicar, o ego deve estar encarnado em corpos mortais, da mesma forma como um grão
deve ser plantado para que possa gerar frutos. Para um grão produzir muito fruto (Jo 12:24), a casca deve ser
removida, e a pele envolvente deve se decompor, para que o germe frutificado possa produzir o rebento e o
caule do qual uma penca de grãos de trigo pode crescer. Para se tornar fecundo com a produção de poderes
egóicos germinados, desenvolvidos e multiplicados, o homem deve usar ou “plantar” aqueles poderes nos
mundos materiais. Ele deve, além do mais, permitir que a casca e a pele percam a habilidade de limitar o
desenvolvimento interior. Simbolicamente, a casca deve ser removida e a epiderme deve se decompor, no
sentido de que deve cessar a dependência da ilusão auto-envolvente de ser um eu separado. Somente então

555
pode a fecundidade, no sentido evolutivo, ser alcançada e ser efetuada a plena “nutrição” do homem inferior
pelo superior. Outra vez, como no milagre dos pães e dos peixes, é a intuição, com sua ação universalizadora
e revelação da unidade, que torna possível esse processo. Simbolicamente, o Cristo alimenta as multidões
com pão e peixes.
Todas as alegorias inspiradas são dramatizações da lei fundamental, sempre ativa durante os períodos
criativos. Por meio desses dramas, as regras da vida são reveladas para aqueles que inicialmente não as
podiam perceber de nenhuma outra maneira. Essas alegorias das nações são narrativas que descrevem a
ordem das coisas, conhecimento que é transmitido pelos instrutores adeptos de cada raça e sub-raça num certo
estágio de seu desenvolvimento. Esse conhecimento é conferido em obediência à lei das leis, pela qual
somente o que é passado adiante pode “viver”, e o que é retido inevitavelmente “morre”. Esse princípio foi
enunciado nas famosas palavras do Cristo: “Se o grão de trigo que cai na terra não morrer, permanecerá só;
mas se morrer, produzirá muito fruto” (Jo 12:24). A morte do grão é a mesma morte do Cristo na cruz (Mt.
27:50-56) e a do logos de um universo, ou “do Cordeiro imolado desde a fundação do mundo” (Ap. 13:8). A
décima praga e a Páscoa revelam de forma alegórica e dramática esse processo e essa fórmula.
Os sete dias durante os quais os israelitas recebem a ordem do Senhor por intermédio de Moisés,
para comer pão ázimo, referem-se aos sete subciclos do último grande ciclo evolutivo. Nos cosmoi, esse é o
fim da existência dos sistemas solares. Nos esquemas planetários, cadeias e rondas, a fase completa consiste
de sete estágios, em cada um dos quais a universalização da consciência é desenvolvida e estendida. Isso foi
alcançado ao final da penúltima época, e a seguinte, do início ao fim, torna-se o motivo de todo ciclo.
A própria consciência está sujeita à evolução e expansão de sua amplitude. Tendo se tornado capaz
de percepção de todo corpo físico, ela estende-se com sucesso por todos os corpos superfísicos, do mais baixo
ao mais elevado. Esses são em número de sete, e a realização da percepção em cada um deles ocupa um
período evolutivo, ou “dia”. A realização da universalidade da consciência e da vida divinas em sete veículos
é acompanhada por seu aumento em amplitude por todo o plano de cada veículo. Isso significa uma
verdadeira ampliação do senso de desapego em todas as outras formas de vida numa medida cada vez mais
ampla e, ao final do sétimo “dia”, culmina em onipresença técnica por sobre todo o campo da evolução.
O adepto alcança de forma forçada esse desenvolvimento bem antes da raça humana. Em vez do
processo normal relativamente lento pelas rondas, cadeias e esquemas, ele alcança o adeptado por um esforço
consciente. Esse esforço é ao menos dual. Por um lado, ele se esforça progressivamente para abandonar o
senso de ser um eu separado, privando-se de toda sensação de identidade individual, que inclui a renúncia não
só das posses pessoais, mas até mesmo da ciência de sua própria existência como um ser separado. Essa é a
“morte” representada em todos os ritos iniciatórios. Por outro lado, ele estende, por meio de prolongada
contemplação, a experiência consciencial do conhecimento harmonioso da vida dos seres ao seu redor, até
que a auto-identificação com eles seja alcançada e, pela prática, torne-se normal. Na medida em que essa
experiência é alcançada sucessivamente de veículo em veículo, ele se torna unificado com mundos situados a
distâncias cada vez maiores dele mesmo. Isso culmina com a unificação com a totalidade do campo
determinado para a evolução. Num logos solar isso consiste em unificação, ou onipresença, com todo o
sistema solar, alcançada ao final do sétimo “dia” (maha-manvantara) de sua manifestação cósmica.
Não existe fim para esse processo de extensão da auto-identidade com outros seres. Os cosmoi
manifestados são inumeráveis, já que todos estão evoluindo por meio do processo contínuo de emergência do
Absoluto e eventual retirada para ele. O Absoluto pode, portanto, ser definido, somente num sentido literal,
em termos de consciência como cognição ilimitada no espaço e no tempo, tanto potencialmente no pralaya
como de fato no manvantara, sem cessar e sem fim.
No entanto, a consciência por si é, na verdade, uma negação do estado absoluto. Somente o não-
manifestado pode ser totalmente além dos limites do espaço e do tempo, pois ele inclui toda fase possível, da
transcendência no pralaya para a imanência no manvantara, sendo assim inconcebível, a não ser em teoria,
para uma mente na manifestação. A percepção no Ser mais elevado chega ao limiar desse estado, sendo esse o
pináculo da evolução.
Voltando ao texto bíblico, comer o pão ázimo é transcender a individualidade ou participar e viver na
Vida Una em sua eterna auto-existência na homogeneidade. Liberdade de ação criativa para o que é chamado
erroneamente uma distância492 é um dos poderes obtidos pela realização da onipresença. Para a totalidade do
sangue contido no corpo a distância não tem significado, pois ele é onipresente. Para o sangue que está
fluindo por uma área particular, ou dotado de autoconsciência, pode-se conceber um senso ilusório de

492
Distância: erroneamente chamada porque a consciência naquele nível é caracterizada pelo sentido de estar em toda
parte, sendo inconcebível o espaço localizado geograficamente.

556
distância e separação do sangue que flui por outras áreas. Tal ilusão corresponderia ao senso de ser um eu
separado no homem. Aquela porção temporariamente localizada do fluxo sanguíneo total continua fluindo
sem pausa para outra área contígua do corpo, e seria concebível que também viesse a sofrer da mesma ilusão
nesse outro local e, assim por diante, por todo o sistema circulatório. No mesmo sentido isso se aplica ao
sentido de ser um eu separado do Princípio da Vida quando se passa de uma encarnação para a seguinte e a
pessoa se torna sujeita à sensação ilusória de ser um eu em cada uma. Na verdade, o ego do homem é parte de
uma totalidade que está sempre fluindo da vida manifestada, dentro da qual nenhuma individualidade
separada jamais poderia existir.
Ao término de cada volta da circulação o sangue retorna para o lugar de onde emergiu, ou seja, para
o coração. Assim também, ao término de cada manvantara, toda vida retorna para aquele agente inominável
do qual seu impulso para a circulação rítmica é derivado. Quando nos limites capilares mais externos, o
sangue está fluindo pelo número máximo de vasos separados. Quando no coração, porém, ele se reúne em seu
maior volume. De forma semelhante, a consciência alcança seu extremo de multiplicidade e individualidade
de automanifestação ao nível de maior densidade da substância e formas em que ela se expressa. A partir de
então, ela se retira numa sucessão de manvantaras (ou pulsações da vida) para sua Fonte, onde existe a
unidade.
Em termos da evolução humana, as fases em que ahamkara alcança sua maior intensidade
corresponde à fase capilar na circulação do sangue, e aos períodos de maior densidade na evolução dos
universos e de seus componentes. De forma semelhante, as fases em que ahamkara é reduzida a um mínimo
corresponde ao período em que o sangue é retirado para o coração, e os universos para suas condições mais
elevadas. Iniciados e adeptos forçam a si mesmos para transcenderem a ilusão da localização e para viverem
no estado de consciência que ocorre no centro ou coração da vida.
Todo esse procedimento está alegoricamente inferido e descrito na narrativa das dez pragas. Os
preliminares da décima praga referem-se à aproximação do estágio evolutivo final (tanto da evolução natural
como da forçada), no qual tudo retorna ao centro e fonte, não da própria vida, que não tem fonte, mas do
impulso para a circulação rítmica. Para aquele ponto de partida, os espiritualmente despertos forçam seu
caminho deliberadamente, e dentre eles o adepto, que mantém, por meio de sua vontade, sua posição, sendo
esse o significado do adeptado alcançado durante os períodos evolucionários de pré-adepto.
Os adeptos pertencem a pelo menos duas ordens, os nirvanis e aqueles que renunciaram ao nirvana
para ajudarem a todos aqueles abaixo daquele estado a alcançarem mais rapidamente o adeptado. Os
primeiros mergulham numa existência relativamente sem pulsação. Fora do tempo, espaço e da ilusão de
identidade pessoal, eles estão “fora de circulação” no que concerne a todos aqueles abaixo do nível nirvânico,
ainda que sem dúvida “ativos” em planos mais elevados. Aqueles que renunciam o estado de identificação
com a pura seidade cósmica mantêm forçosamente algo de individualidade sublimada, embora tenham
quebrado pela força, durante sua ascensão, o poder que a ilusão da separatividade tinha sobre eles. No limiar
da absorção na suprema ausência de eu e, portanto, de supremo descanso em permanente serenidade, eles se
abstêm, em sacrifício, de entrar nesse estado antes do término do manvantara no qual eles conseguiram essa
realização. Com o seu término, eles retornarão também ao coração de toda vida e permanecerão lá por todo o
pralaya. Tendo alcançado o estado de ser uno com tudo, esses sábios abdicam à plenitude dos frutos
nirvânicos em benefício daqueles que ainda estão enredados na teia da ilusão da separatividade. Tanto os
plenos nirvanis como os adeptos que renunciaram ao nirvana durante o atual período alcançaram a condição
descrita alegoricamente na décima praga. Seu progresso até aquele estado é descrito simbolicamente pelo
número dez, como também o é o progresso da vida como um todo e de todas suas manifestações
temporariamente individualizadas.
Tem um significado profundo o terrível castigo que aguarda aqueles que comerem pão fermentado
durante as fases preliminares da décima praga, ou seja, foram “eliminados de Israel”. As únicas “almas
perdidas” no universo são aquelas cujos veículos mental e astral foram separados dos dois princípios mais
elevados: o eu espiritual, que é a fonte da vontade (atma), e seu veículo (buddhi), que é a fonte da sabedoria e
da intuição. Nas circunstâncias descritas nesse versículo, ou seja, comer pão fermentado durante um período
estabelecido para alimentar-se somente de pão ázimo, pode ocorrer a separação da alma mortal de seu eu
espiritual.
Nesse caso, a personalidade, ativada somente por uma parte do princípio intelectual (manas), cai por
fim em esquecimento (que é o pólo oposto ao da suprema consciência espiritual do nirvana), ou é “perdido”.
Os dois princípios mais elevados, que são duradouros e indestrutíveis, tendo se separado de seu veículo
manásico, devem recomeçar mais tarde a peregrinação cíclica e alcançar novamente a egoidade. No momento

557
determinado para se tornarem nirvanis (um desenvolvimento muito posterior), eles devem deixar de lado com
sucesso as limitações da mentalidade egoísta.
Ser eliminado de Israel é ser separado de seu eu mais elevado (a maior de todas as catástrofes). Que
o mero ato de comer pão fermentado, mesmo violando uma ordem divina, seja punido com exílio eterno é
certamente um julgamento demasiado severo. Se tomado literalmente como uma regra na Lei Mosaica, então,
tal julgamento é realmente severo. Porém, se for considerado como uma alegoria e corretamente interpretado,
o decreto é uma declaração da lei natural inviolável.
Voltar atrás temerariamente durante os últimos estágios da peregrinação para a perfeição é retornar
às restrições dos estágios anteriores e desfazer as realizações dos ciclos, tornando-se, portanto, vítima de um
passado superado. Em termos de consciência humana, pão ázimo significa o estado primordial não
individualizado. Compartilhar desse estado ao término de um ciclo é entrar na realização da unidade, superar
as limitações da individualidade e abdicar da heresia da separatividade. O estado primordial é retornado em
plena consciência e é conhecido não como uma limitação devida à impotência, mas como uma condição
conscientemente alcançada e igualmente estabelecida e mantida conscientemente. Deliberadamente (e de
nenhuma outra forma pode cair tanto o altamente evoluído), retornar à diversidade depois da unidade ter sido
alcançada é entregar os frutos da peregrinação eônica. Quando ocorre esse retorno de um indivíduo a um
passado do qual a raça evoluiu, então a alma é separada daquela raça e não pode mais progredir com ela para
a libertação final.
Ex. 12:16 No primeiro e no sétimo dia tereis uma assembléia litúrgica. Nesses dias não fareis
nenhum trabalho. Podereis preparar-vos somente a comida que cada um comerá.
17 Assim observareis a festa dos pães sem fermento, pois foi nesse dia que eu libertei os vossos
destacamentos do Egito. Guardareis esse dia, por todas as gerações, como instituição perpétua.
18 Comereis pães sem fermento desde a tarde do dia catorze do primeiro mês, até a tarde do dia
vinte e um.
19 Durante sete dias não haja fermento em vossas casas, pois quem comer pão fermentado será
eliminado da comunidade de Israel, seja estrangeiro ou natural do país.
20 Não comereis coisa alguma fermentada. Em todas as vossas moradias comereis pães sem
fermento”.
O primeiro e o último “dia” ou fase de qualquer ciclo de sete fases de involução e evolução (ou
“semana”) são dias de convocação sagrada, porque neles a entidade em evolução está na posição mais
próxima do ponto de partida na jornada de ida, ou está no estado de mais alta espiritualidade. No primeiro
“dia” esse estado ainda prevalece, e no último “dia” as influências contrárias à espiritualidade das fases
materiais e mentais já foram superadas. A vida e a consciência em evolução alcançaram o grau mais elevado
de espiritualidade que pode ser alcançado no ciclo setenário particular, ou “semana”. Além do mais, a
manipulação da matéria, ou “trabalho”, é menor naquelas fases do que nas outras cinco.
Ex. 12:21 Moisés convocou todos os anciãos de Israel e lhes disse: “Ide escolher-vos cordeiros para
cada família, e imolai a vítima da Páscoa.
22 Tomai um ramalhete de hissopo, molhai no sangue que estiver na bacia, e untai com ele as
molduras das portas. Mas ninguém de vós saia fora de casa até ao amanhecer.
23 Quando o Senhor passar pelo Egito para castigá-lo e vir o sangue sobre a moldura das portas,
saltará vossas portas, e não deixará o Exterminador penetrar em vossas casas para ferir.
24 Observareis este preceito como decreto perpétuo para vós e vossos filhos.
25 Quando tiverdes entrado na terra que o Senhor vos dará, conforme prometeu, observareis este
rito.
26 Quando os filhos vos perguntarem: ‘Que significa este rito?’
27 respondereis: ‘É o sacrifício da Páscoa do Senhor, que saltou as casas dos israelitas no Egito,
quando feriu os egípcios e salvou nossas casas’.
28 Os israelitas foram, pois, e fizeram o que o Senhor tinha mandado a Moisés e Aarão.
As palavras de Moisés Maimonides apresentadas no início desta obra seriam úteis se repetidas neste
momento. “Cada vez que você encontrar em nossos livros um conto cuja realidade pareça impossível, uma
estória que seja repugnante à razão e ao bom senso, então esteja certo de que a estória contém uma profunda
alegoria velando uma verdade profundamente misteriosa; e quanto maior for o absurdo da letra, mais
profunda será a sabedoria do espírito”.

558
 Se essa visão for aceita e aplicada à interpretação do Pentateuco, será descoberto que, na Bíblia, as
leis com as quais a criação e a evolução de um universo são estabelecidas são muitas vezes apresentadas em
termos de ações e comandos divinos. O abstrato é tornado concreto, o imóvel é dramatizado, e o sempre ativo
é indicado por meio de ações no tempo. Considerado nesses termos, Moisés representa o princípio do veículo
que, em atuação durante o manvantara, torna possíveis e compreensíveis as ações dos poderes mais elevados
nos níveis mais baixos. Moisés, como o arauto do Senhor, é o estado de consciência e a matéria por meio dos
quais a vontade criativa é capacitada a produzir, ativar e transmutar os planos e mundos de substâncias
densas. Esse princípio de união é descrito e apresentado em ação por meio de alegorias da comunhão entre
Deus e homens iluminados por Deus. Moisés recebe as ordens divinas e as transmite aos israelitas, por quem
elas são obedecidas. Conseqüentemente, os resultados pré-ordenados são produzidos nos egípcios.
A doutrina do avatar, ou da automanifestação de um ser ou poder muito avançado por meio de um
homem preparado e dedicado que ainda vive no mundo para alcançar as massas da humanidade, é revelada ao
longo da Bíblia por meio da transmissão de instruções verbais de Deus a um receptor escolhido, no caso atual,
Moisés. Esse representante, por sua vez, transmite as ordens e influências celestiais aos habitantes do mundo
terreno. Por todo o Antigo Testamento, somente a inspiração espiritual é descrita. No Novo Testamento um
verdadeiro avatar está implícito nas passagens em que Jesus se identifica com o Logos e é retratado como
uma verdadeira presença de Deus na Terra (“Eu e meu Pai somos um”, Jo 10:30).
A emanação, involução e evolução dos cosmoi e de seus componentes podem ser consideradas e
descritas em termos de manifestações mais completas do divino. Em cada estágio o Logos torna-se
automanifesto por meio dos produtos daquele estágio. A plena presença, senão a plena manifestação, marca o
término de uma fase, especialmente no arco descendente. No arco ascendente a automanifestação pela
Deidade é alcançada progressivamente, e no término do Manvantara o próprio universo é um avatar
completo do Logos. Tudo isso está implícito e descrito nos primeiros cinco versículos do capítulo primeiro do
Evangelho Segundo São João, que poderia ser chamado de Evangelho do Avatar.
O aparecimento do corpo de Cristo ainda ferido aos discípulos (Jo 20:24-27), num quarto com as
portas fechadas, pode ser interpretado como uma alegoria da auto-revelação do Senhor do Universo durante a
fase da jornada de retorno, em que a marca da matéria no Espírito ainda pode ser observada. O poder do
espírito sobre a matéria ainda não é completo, o cumprimento final da peregrinação cíclica sendo simbolizado
pela ascensão, mais tarde, do corpo aperfeiçoado, envolto em luz, ao mais alto estado espiritual: “à direita de
Deus”.
Moisés recebe e transmite os comandos divinos e, assim, retrata o estado parcial de avatar ou
inspiração. Jesus retrata a plena automanifestação da Deidade, e com isso é um perfeito avatar nas ocasiões
em que ele é identificado com o Pai, seja por si mesmo ou pelos evangelistas.

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 CAPÍTULO 92

O SENHOR CASTIGA TODOS OS PRIMOGÊNITOS

NA TERRA DO EGITO

Ex. 12:29 Era meia-noite, quando o Senhor feriu todos os primogênitos no Egito, desde o
primogênito do Faraó, herdeiro de seu trono, até o primogênito do prisioneiro no cárcere, e
todos os primogênitos dos animais.
Uma leitura literal desse versículo como um registro histórico da atividade divina é certamente
inaceitável, na verdade repelente, para aqueles que consideram reverentemente a Deidade como um Pai
amoroso no Céu. O Pentateuco tem sido considerado há muito pelos proponentes da linguagem da alegoria e
do símbolo, incluindo em especial os cabalistas, como uma revelação por meio de metáfora e símbolo de
verdades profundas a respeito da evolução universal e humana. Esse, na verdade, é o tema deste trabalho.
As dez pragas, com a libertação final que se seguiu à décima, descrevem assim alegoricamente o
início, a involução, a intensidade do conflito, a evolução, a vitória e a consumação da grande jornada feita
pela própria vida. Com precisão perfeita e habilidade sem igual, a alegoria se aplica igualmente aos cosmoi,
sistemas solares, planetas, raças, reinos da natureza e componentes individuais de cada uma dessas
manifestações do divino.
Interpretadas como a estória da vida da mônada humana durante o manvantara, elas delineiam, em
símbolo, precisamente a primeira projeção do raio monádico de dentro do seio da vida universal em sua
condição espiritual mais elevada na “madrugada” criativa. A descida (servidão no Egito) daquele raio está
indicada, ou seu brilho como poder, vida e consciência em termos de luz em planos de crescente densidade e
sucessivos reinos da natureza até que o universal seja alcançado. O terrível conflito que segue o estresse da
vida consciente (simbolizada pelos israelitas) e da substância (simbolizada pelos egípcios) é corretamente
descrito como servidão e praga respectivamente. Por meio dessas, no entanto, a libertação final (êxodo) é
alcançada e o raio projetado é gradualmente recolhido ao longo de épocas criativas progressivas, para retornar
finalmente pelo Mar Vermelho (matéria não diferenciada) em direção à Terra Prometida (Canaã) do espírito
não modificado.
A individualidade humana começa sua jornada de vida no nível da mente universal e, dali, focalizada
em seres individuais, trilha de forma semelhante o caminho dual da involução e evolução (para o Egito e
saindo para a Terra Prometida). Essa jornada é praguejada por submissões ao domínio da matéria, que por sua
vez é infestada pela vontade invencível. Conseqüentemente, a mônada humana alcança a estatura do homem
perfeito. A “cabeça” é coroada e unida à vontade universal por meio da vida universal, e os pés são firmados
com total liberdade de movimento e com o domínio da substância mais densa. O homem, o indivíduo,
desaparece então, tendo executado sua função de servo da mônada, cujos os atributos embrionários se
transformam em poderes ativos.
O muito repetido ciclo de nascimento e morte é representado de forma semelhante pelas dez pragas.
O ego humano em sua Veste de Luz (José com seu casaco de muitas cores: Gn 37:23) também projeta no
mundo mais denso da matéria (“lançado num poço”: Gn 37:24) um raio de sua vida, juntamente com o cerne
da associação da vontade e dos poderes crescentes de percepção intelectual. Ele nasce ali como um bebê
físico (símbolo de cosmoi, sistemas e sóis recém-nascidos), permanece cativo no mundo, infestando-o e
conquistando-o, para então retornar pelo portal da morte enriquecido pelas experiências da vida, como
retratado alegoricamente pela vida de José do nascimento até a morte. A partir de então, passando pelo Mar
Vermelho, ele entra na região da mente, que é realmente um deserto, a menos que seja tornado frutífero pelas
águas da vida (intuição) encontrada por Moisés (Nu 20:11) na rocha (da existência e consciência puramente
materiais). Depois disso, tudo é abundante, a alma peregrina volta a seu ponto de partida (Canaã), símbolo da
realização do adeptado (a “Terra Prometida” para toda a humanidade).
Da mesma forma, toda coisa criada (do átomo, diatomácea, infusórios e o menor inseto, até os
universos como um todo) passa pelas experiências descritas simbolicamente como jornadas, exílio, servidão,
aflições, libertações e retornos da nação hebraica. Aqueles que escreveram as estórias esplêndidas viam nelas
representações da lei espiritual e compuseram suas narrativas de forma a revelar essa grande lei.
Ex. 12:30 O Faraó levantou-se de noite, e com ele todos os ministros e todos os egípcios, e
ouviu-se no Egito um grande clamor, pois não havia casa onde não houvesse um morto.
O iniciado é aquele que, aproximando-se do fim da peregrinação, deve resumir todo o passado e
entrar no futuro antes do resto da humanidade. Conseqüentemente, como os processos de evolução são

560
acelerados nele, ele deve agüentar uma intensificação de conflito. Seus corpos devem ser afligidos pelas
disciplinas mais severas. Chega então a grande e derradeira luta pela qual a vitória final é alcançada. Sob
estresse até o derradeiro limite, perde tudo o que, como ego, tinha de mais caro, ou seja, seu sentimento de ser
um eu separado, ou a ilusão da individualidade separada. Isso é simbolizado pela morte dos primogênitos e
são só os primogênitos dos egípcios que morrem, na medida em que o sentido ahamkárico pertence somente à
consciência limitada à substância e ao estado de mente formal, das emoções e do corpo. O espírito é sem ego.
A consciência do adepto chegou àquele estado, portanto, os primogênitos dos israelitas não morrem. No
entanto, até que o último vestígio de limitação tenha desaparecido e ahamkara tenha sido destruída para
sempre, o estresse da vida egóica na forma é intenso, evocando sempre um grande clamor de agonia (Mt
15:34), mais tarde transformado num canto de vitória, quando os últimos resquícios da ilusão da
individualidade são destroçados. Assim também com as raças no caso da evolução normal, ainda que a tensão
e o estresse sejam então grandemente reduzidos pelo ritmo gradual do processo de renúncia.
Ex. 12:31 O Faraó chamou Moisés e Aarão de noite, e disse: “Ide. Saí do meio de meu povo, tanto
vós como os israelitas! Ide sacrificar ao Senhor, como dissestes”.
Esse é o começo daquela libertação final após a qual a matéria nunca mais irá incomodar nem limitar
o espírito. A matéria abandona seu poder sobre a vida consciente em seu interior. Com as energias inerentes
sublimadas, não mais oferece nenhuma resistência à disciplina, mas contribui para a liberdade da vida una em
reinos onde a substância existe em seu estado mais sutil. A resistência imemorial foi superada. Começa uma
nova era de colaboração entre o espírito liberado e a substância purificada.
A alma iniciada recebe de seu envoltório material estritamente disciplinado, totalmente purificado e
livre de carma, a liberdade pela qual ela havia trabalhado por tanto tempo. A entidade em formas limitadas
chega ao fim. A universalidade destituída da forma é alcançada. Se a partir de então uma vestimenta é
assumida deliberadamente, sua vida e forma são escravas consentidas do mestre que as “comprou” ao pagar o
preço da natureza, qual seja, a obediência à lei oculta. “Ide”, diz o Faraó metaforicamente. “Vossa servidão a
mim chegou ao fim. Agora eu sou o escravo. Vós sois os libertos”.
Ex. 12:32 “Levai convosco também as ovelhas e o gado, como pedistes; com isto abençoareis
também a mim”.
As ovelhas e o gado aqui representam os poderes e as propensões animais de outrora, agora
sublimados para tornarem-se faculdades espirituais do adepto liberado. Eles, portanto, devem ser entregues ou
levados adiante para a nova era. O pedido de uma bênção demonstra completa submissão da matéria, do
veículo e da forma ao domínio do espírito, vida e consciência, já que o antigo homem rebelde capitulou
inteiramente. Não estando mais em conflito, ele está sempre procurando levar a consciência para baixo e para
fora, na matéria, forma e individualidade, ansiando por aquela influência celestial que espiritualiza e sob a
qual sua vida disciplinada pode ser vivida.
Ex. 12:33 Os egípcios pressionavam o povo, urgindo sua saída do país, pois diziam: “Vamos morrer
todos!”
As formas e suas células e átomos componentes, outrora tão insistentes numa identidade separada e
em seu estabelecimento e manutenção, agora se juntam a essa submissão que marca a vitória do espírito sobre
a matéria, e da alma sobre o corpo. A evolução acelerada (percorrer rapidamente o caminho espiral
ascendente) é a exigência insistente da totalidade do ser quando ele se encontra no limiar da libertação. O
último sacrifício foi efetuado. O eu está morto. A totalidade foi alcançada.
Ex. 12:34 Por isso, o povo teve de levar a massa do pão antes de fermentar, carregando aos ombros
as amassadeiras envolvidas nos mantos.
O retorno ao estado indiferenciado em termos de consciência e substância (massa e amassadeiras)
está indicado aqui. O final do ciclo está perto. Todas aquelas inteligências divinas que fizeram a longa
peregrinação para o exterior na matéria e de volta para o interior, no espírito, estão chegando ao fim de sua
jornada. Elas amealham em si os frutos de seu labor, agora sublimados numa condição altamente concentrada,
como semente, com o nutriente extraído pronto para ser absorvido.
As amassadeiras são um símbolo dos estados e poderes de consciência do homem por meio dos quais
experiências, realizações e seus resultados em termos de progresso evolutivo e expansão da alma são
preparados e tornados susceptíveis de absorção pela mônada-ego. Os frutos que foram obtidos pela colheita
do grão cultivado nos campos da manifestação (conhecimento, sabedoria, poder, faculdade e capacidade) são
levados adiante, de ciclo a ciclo, depois de terem sido simbolicamente amassados, ou tornados assimiláveis
pelo eu recôndito.

561
 Esses frutos são interiores, e a habilidade para juntá-los reside nas vestes da consciência, ou
“mantos” dos israelitas. A massa e as amassadeiras são, portanto, carregadas “envolvidas nos mantos”. O
armazenamento dos poderes da alma que estão guardados seguramente e seu transporte de um ciclo ao
próximo são processos de suprema importância evolutiva. A menos que essa ação ocorra no interior do cosmo
manifestado, visível e invisível, cada manvantara sucessivo seria um círculo fechado e separado. Cada ciclo,
além do mais, começaria no mesmo ponto e terminaria ali sem progresso depois que o procedimento estivesse
completo. O princípio da conservação e transmissão na natureza garante que tudo seja salvo e que nada se
perca tanto para os indivíduos como para os universos, durante a transição entre épocas de manifestação.
A própria matéria, a substância universal, é o verdadeiro arché, ou útero, onde todos os mundos
passam por sua gestação, do qual todos nascem e para o qual todos retornarão com suas sementes. Lá eles
tornam-se os pais de seus filhos e filhas: universos ainda por nascer. A verdadeira mãe do mundo é a
substância primordial de um universo quando primeiramente diferenciada da matéria raiz ou mulaprakriti.
Nela reside o atributo da conservação e toda capacidade reprodutiva feminina.
Cada propriedade da natureza, cada poder inerente da substância raiz e diferenciada são de natureza
tríplice. A Trindade prakritica (consciência, o Pai; veículo a Mãe; e o produto deles, o Filho) existe como
unidade interior e como os atributos de uma Mãe dos cosmoi, que tudo inclui. Quando ocorre a diferenciação
no alvorecer do cosmo, depois da noite do caos, esses três atributos são representados por inteligências
divinas elevadas, que são, por sua vez, os frutos mais elevados dos manvantaras precedentes. As idéias
antropomórficas de “pessoas” de uma Trindade, como nas religiões mundiais, referem-se a essa triplicidade
de poderes, mas numa forma grosseiramente materializada.
Inteligências de tal natureza são emanadas da substância raiz e, a partir daí, dirigem o curso da
evolução. Elas, porém, não são seres tais como a mente humana pode conceber. Na verdade, elas são os
noumena das três qualidades inerentes em mulaprakriti e ativas em prakriti. Elas são as manifestações da
Tríada Sephirotal mais elevada, ou melhor, do puro Espírito por trás de cada um desses seres – a alma
Suprema da Alma do Universo.
Esse ensinamento das escolas de mistério é transmitido à humanidade de muitas formas, a maior
parte delas é humana, mas também possui poderes divinos que são expressos sob a direção de uma Deidade.
Noé, por exemplo, representa o aspecto consciência do princípio materno, que conserva e reproduz. A arca
representa o aspecto material. Os habitantes, que foram preservados, das épocas antediluvianas para as pós-
diluvianas, para povoar o mundo que recém-surgira, representam por sua vez os produtos de sua atividade
unida. As arcas, berços, manjedouras e amassadeiras, juntamente com aqueles que as usam, são símbolos por
meio dos quais as verdades sublimes da conservação e reprodução são reveladas. Portanto, os israelitas são
apresentados envolvendo a massa não fermentada e as amassadeiras deles em seus mantos (a própria
substância) ao se prepararem para a libertação do cativeiro no Egito e para a passagem pelo Mar Vermelho,
rumo à Terra Prometida.
O princípio materno do mundo é, portanto, de suprema importância e seus atributos de conservação e
reprodução podem ser observados na natureza toda. Fisicamente ele é a polaridade negativa da afinidade
química e também a feminilidade no mundo orgânico. Ele está ativo dentro de cada célula e de cada
organismo multicelular. Sem ele nada poderia nascer, nada seria preservado, nada reproduzido. No sentido
superfísico ele é de igual importância, sendo o envelope áurico, o arché da alma espiritual do homem. Com
relação à mônada-ego, ele consiste do augoeides, ou corpo causal, o “útero” onde verdadeiramente ocorre a
gestação do iniciado, do adepto e do futuro logos.
Todas as nações reconhecem, honram e veneram esse princípio da natureza. Todas o personificam
como uma deusa, como a mãe-arcanjo dos universos, raças e homens. Essas personificações da Mãe do
Mundo estão entre os conceitos mais elevados da mente humana, que ao criá-las, reverenciá-las e servi-las
alcança o mais alto pico da idealização, devoção e auto-expressão religiosa. Esses conceitos ideais, como as
deusas Isis, Ishtar, Sarasvati, Parvati, Lakshimi, Kwan Yin, Gaea, Afrodite e a própria Madona, longamente
discorridas e reverenciadas por milhões de mentes humanas por milhares de anos, assumem uma realidade e
permanência superfísicas que os tornam valiosos para os adeptos que guiam os destinos das nações. Os
conceitos da Mãe Divina, produtos que são do mais elevado que há no homem, seja ele primitivo ou
avançado, são por isso empregados pelos adeptos como veículos usados por eles como uma forma de se
aproximar intimamente da humanidade.
Em muitos casos, um personagem histórico, geralmente uma mulher de nascimento real que ocupou
um lugar importante na história de seu povo, torna-se a base para tal ideação. Seu título e, às vezes até seu
nome, pode ser conferido à deusa, para que na mente do público tal pessoa seja deificada com o passar do
tempo. O eu espiritual de tais mulheres é geralmente bastante evoluído, sendo, na verdade, iniciadas do

562
santuário. A encarnação em que elas causam uma impressão tão duradoura em suas nações ou naqueles que as
idealizaram é, com freqüência, uma das últimas vidas de sua evolução puramente humana. Alcançado o
adeptado, elas são aceitas na função de representante na Terra, ou agente planetário ativo, do princípio
feminino descrito até agora.
O conceito-pensamento, a forma-pensamento, a reverência e devoção do povo, tudo isso oferece uma
oportunidade única para ministrar a um grupo ou religião uma orientação aceitável a qual, além do mais, o
povo responda muito bem. Essa forma é então usada, seja por seu original histórico ou por um adepto
representante do princípio incorporado na forma. Essa, sugerimos, é a verdade a respeito das mães do mundo
de todos os tempos; esse é o princípio subjacente da maternidade do mundo. Não devemos supor, no entanto,
que esses adeptos estão limitados a essas formas e métodos de instrução. Bem ao contrário, pois cada um
deles tem atividades planetárias e extraplanetárias de grande alcance sobre as quais os homens adoradores
não conhecem nada.
Tal reverência, devoção e adoração são, portanto, dignas do mais profundo respeito e, à parte a
superstição grosseira que deve ser sempre resistida, podem ser encorajadas. Pela devoção, os seres humanos
podem se aproximar da divindade. Por meio da aspiração, do mais intenso amor e da súplica, o homem torna-
se susceptível a seu próprio eu espiritual e à influência dos adeptos que ministram para a humanidade.
Ex. 12:35: Os israelitas fizeram o que Moisés lhes tinha dito e pediram emprestado aos egípcios
objetos de ouro e de prata, e roupas.
Outra vez, os produtos mais refinados, as jóias de todas qualidades, virtudes e poderes adquiridos das
experiências da vida são conservados no interior do eu superior das raças, nações e indivíduos. Por esse meio,
os frutos do progresso evolutivo, especialmente os que conferem poder, são transferidos com segurança
através do Mar Vermelho simbólico para a nova dispensação, a Terra Prometida. Aqui, mais uma vez, deve-se
recordar o aviso, ou sugestão, dado pelos cabalistas que interpretam a Tora, de que as incongruências podem
ser consideradas como indicações para prender a atenção e direcionar a mente do estudante para buscar um
significado escondido. Nesse caso em que a desonestidade está, no mínimo, indicada, a verdade a ser
percebida é que o desenvolvimento evolucionário, uma vez alcançado, não pode mais ser perdido, tendo se
tornado em qualidades permanentes da mônada-ego em evolução.
A instrução para pedir emprestado jóias dos egípcios e a implicação de desvio da verdade de que não
havia a menor intenção de devolvê-las, indica a operação da lei natural. Das experiências da vida na matéria,
em corpos, em famílias, em cidades, nações e outros agrupamentos, conhecimento e poder foram obtidos, ou
“tomados em empréstimo”, os quais vão permanecer após a dissolução das formas. A sugestão de esperteza
aqui, como em outras partes da Bíblia, pode ser considerada como um daqueles véus por meio dos quais os
escritores da linguagem do mistério usam para esconder ou mesmo para tirar a atenção dos mistérios que eles
pretendem revelar. Dessa forma, eles asseguram-se de que certos segredos serão preservados sem ser
descobertos e mal utilizados pelos profanos e de que, em nenhuma hipótese, serão excessivamente velados
dos buscadores da verdade que já despertaram. Pela lei espiritual, o conhecimento não pode ser negado aos
que dele são dignos, ainda que, pela mesma lei, os conhecimentos devam ser preservados do mau uso e seus
recebedores protegidos contra possíveis danos resultantes da sua divulgação prematura.
Quando o verdadeiro significado das palavras “israelitas” e “egípcios” é conhecido, vê-se, então,
claramente que a vida em evolução num universo realmente toma emprestado e usa, na verdade para seus
próprios fins, as propriedades da matéria, especialmente das três gunas e dos diversos produtos de suas
interações, verdadeiras jóias. Finalmente todas as modificações de consciência e todas as diferenciações da
substância são dissolvidas ou retornadas à substância raiz, ou mulaprakriti, sem modificação nem
diferenciação.
De forma similar, cada ego humano individual usa temporariamente os atributos da matéria com as
quais o quaternário inferior é construído. Apesar de os frutos de cada encarnação serem transferidos para o
corpo causal e nele serem guardados, eles são outra vez expressos e mais desenvolvidos nas vidas seguintes.
Nesse sentido, então, as jóias dos egípcios são “tomadas emprestadas”, como também o são o ouro e as
roupas.
Ex. 12:36 O Senhor os fez conquistar as boas graças dos egípcios, e estes lhes emprestaram os
objetos. Assim espoliaram os egípcios.
Para que os processos e propósitos evolutivos descritos até aqui sejam cumpridos, torna-se
necessário a total subjugação da matéria, para que essa colabore inteiramente com o espírito. A memória
ainda fresca de seus sofrimentos com as dez pragas fez com que a nação egípcia contribuísse prontamente,
com todo empenho, com tudo que pudesse apressar a partida daqueles que eram considerados como a causa
das calamidades. Essa é uma alegoria tanto da subjugação da matéria pelo espírito como da completa

563
espiritualização da substância. A fase e estado de unidade estão sendo adentrados, e essa dissolução dos
muitos num único é antecipada e indicada na prontidão com que o Faraó e seu povo facilitam a partida dos
israelitas do Egito.
Ex. 12:37 Os israelitas partiram de Ramsés para Sucot. Eram uns 600.000 homens a pé, sem contar
as crianças.
Sucot é um símbolo para a última fase, o ponto culminante de cada ciclo, e a Vida chega agora a esse
ponto. O manvantara está prestes a ser substituído pelo pralaya. O número dos israelitas é dado para indicar
que todos eles foram reunidos e retirados da manifestação objetiva. Seis representa o penúltimo estado, e sete
o último. Ao deixarem o Egito, os israelitas são corretamente representados pelo número seis. Uma reativação
final da resistência egípcia, como é mostrada pela excursão militar contra os israelitas, também indica que a
finalidade última da fase evolutiva, ainda que perto do fim, não foi ainda alcançada. Daí a ação do Faraó e de
seus exércitos é vista como tendo seu significado oculto. O elemento rajásico na matéria (a excursão militar)
deve ser sublimado, e suas tendências materializadoras destruídas.
Ex. 12:38 Muita outra gente subiu com eles, além de um numerosíssimo rebanho de ovelhas e bois.
39 Com a massa trazida do Egito assaram pães sem fermento, pois a massa não pudera fermentar. É
que foram expulsos do Egito e não puderam esperar nem se preparar provisões.
Ainda que tudo isso possa ter ocorrido como descrito e a base histórica para a estória épica não ser
negada, no entanto, há muitas alusões à doutrina e à lei oculta. O relato é tão fortemente velado na simbologia
aceita que representa um convite irresistível para que se assuma a existência de um significado subjacente. O
pão sem fermento, a pressa e o gado referido nesses versículos já foram interpretados.
Ex. 12:40 A permanência dos israelitas no Egito durou 430 anos.
Aqui, o verdadeiro número final, indicativo da consumação de um ciclo e da existência do poder para
que se inicie um sucessor, é designado pelo número sete, para o qual quatrocentos e trinta anos é reduzido,
por adição. A sétima e última fase de um ciclo componente, mas não do principal, foi alcançada. A retirada
para descanso ocorrerá agora, para ser seguida, por sua vez, por uma subseqüente manifestação material e o
progresso num ciclo seguinte (a Terra Prometida), onde uma nova vida deve começar para os israelitas.
Ex. 12:41 Foi exatamente ao termo de 430 anos que saíram da terra do Egito todos os
destacamentos do Senhor.
Esse é o versículo da dissolução. A introdução deliberada do hieróglifo “dia” reforça o significado da
alegoria. “Dia”, na linguagem simbólica, representa qualquer período de manifestação objetiva, como também
uma condição num indivíduo ou numa raça em que a consciência espiritual encontra expressão material. A
longa jornada de ida e volta ocorre de acordo com as mais estritas regras cronológicas. Cada manvantara
principal tem seu número designado de “dias”, constituindo-se a totalidade no assim chamado “dia de
Brahma.” A sucessão dos dias componentes traz a Força-Vida em sua jornada de volta a seu ponto de partida,
que é sempre o mais alto nível espiritual e intelectual estabelecido para um ciclo particular. Os autores fazem
referência a isso nesse versículo, declarando que “saíram da terra do Egito todos os destacamentos do
Senhor”, no exato dia em que haviam chegado há quatrocentos e trinta anos atrás. Tal exatidão numerológica,
tais referências alegóricas aos decretos cosmológicos conhecidos constituem evidência convincente de que as
Escrituras são realmente revelações da lei universal.
Ex. 12:42 Aquela foi uma noite de vigília para o Senhor, quando os libertou do Egito. Esta mesma
noite do Senhor é uma noite de vigília para todos os israelitas, por todas as gerações.
Aqui o símbolo correlato de “noite” refere-se aos períodos de quietude ou relativa não manifestação.
Nesse sentido, “noite” e “dia” alternam-se em sucessão eterna, da mesma forma como o inverno segue o
verão, e a revolução do planeta ocasiona a sucessão de escuridão e luz.
Ex. 12:43 O Senhor disse a Moisés e Aarão: “Esta é a lei da Páscoa. Nenhum estrangeiro dela
poderá comer.
44 Todo escravo comprado a dinheiro, depois de circuncidado, poderá comê-la.
45 O hóspede e o assalariado não poderão dela participar.
A leitura literal dos diversos decretos que, aparentemente, separa o povo judeu do resto da
humanidade deu lugar a erros de atitude e ação. Reconhecimento de seu significado subjacente iria desfazer
esses erros e colocar finalmente os pés da nação hebraica no caminho de sua verdadeira terra natal e no rumo
da prosperidade nacional, paz e liberdade de perseguição. No sentido histórico, parece que é esse senso
excessivamente acentuado de ser um povo escolhido, com ordens de manter uma separação nacional do resto
do mundo, que leva ao auto-isolamento, que foi e ainda pode ser uma parte da causa das tribulações do povo
hebreu. Ainda que, durante um certo período de sua historia, fosse desejável que os hebreus se abstivessem de
casar-se e misturar-se com outros povos, aquela necessidade há muito deixou de ter sentido. A evolução da

564
consciência humana das restrições da mente formal passando cada vez mais para a perspectiva universal do
intelecto abstrato, revela inevitavelmente a unidade espiritual íntima do eu interior de toda a humanidade. Isso
reflete-se fisicamente no movimento em direção à cooperação mundial que culminou no estabelecimento da
Organização das Nações Unidas.
Essa universalização de consciência e mistura de povos está destinada a continuar. Na medida em
que humanidade segue o caminho evolutivo que leva do agudo autocentrismo à unidade realizada, a
verdadeira Terra Prometida, o sentido de individualidade humana vai declinar com o passar do tempo, da
mesma forma que o senso de separação física vai diminuir. Uma federação de nações é somente um passo
preliminar para a redução da consciência de nacionalidade e para uma crescente subserviência aos ideais de
cidadania e fraternidade mundiais. Qualquer país que deliberadamente resista esse processo, que promova no
seu povo uma intensificação do senso de insularidade firmemente arraigada estará atrasando o progresso da
humanidade em direção da realização da unidade mundial e, de acordo com a lei do carma, estará semeando
as sementes de tribulação para si mesmo. Um mundo, uma humanidade, uma família, uma fraternidade – essa
é a verdade a respeito da raça humana neste planeta, e quanto mais cedo essa verdade for reconhecida e
ratificada em ação, mais cedo a paz, prosperidade e felicidade mundiais serão estabelecidas na terra.
Da aplicação direta da interpretação do Livro de Êxodo, especialmente ao próprio êxodo, retornamos
agora aos versículos sob consideração. O estrangeiro, o hóspede e o assalariado que não tinham permissão
para participar do banquete da Páscoa, assim como o servo que não tivesse sido circuncidado (vers. 43-45)
são aqueles que ainda não se emanciparam suficientemente do domínio da matéria para capacitá-los a passar
da dispensação que está terminando para um nível mais elevado de desenvolvimento evolutivo em que o novo
ciclo vai começar. Esforços especiais devem ser feitos, portanto, para ajudar esses retardatários. A adoção à
raça hebraica e o rito de circuncisão referem-se a esse processo.
Ainda que no término de um manvantara exista muito naturalmente uma linha de demarcação entre
aqueles que alcançaram o nível evolutivo desejável e aqueles que não alcançaram, todo esforço, no entanto, é
feito pelos manus das raças, dos planetas e de componentes maiores para avançar cada uma das unidades
individuais capazes de responder a um processo de aceleração espiritual. O procedimento de circuncisão
forçada como ordenado pelo Senhor pode ter se referido a esse ministério pelos seres mais avançados do que
o homem.
Ex. 12:46 O cordeiro será consumido numa só casa. Não levareis para fora da casa nada das
carnes, nem lhe quebrareis osso algum.
O símbolo da casa é reempregado aqui. Ele representa o campo completo, ou área circunscrita no
espaço, em que a atividade evolutiva está ocorrendo, seja de uma unidade individual ou de grupos mais
amplos até, e incluindo, os sistemas solares e universos como um todo. O símbolo foi muito bem escolhido,
pois não significa só uma casa, com suas paredes externas, seus quartos com vários propósitos, seus ocupantes
e seu chefe. No sentido microcósmico, a casa é o símbolo do corpo causal, veículo ou “lar” da mônada do
homem. No sentido macrocósmico, ela é o campo de atividade áurica do Senhor Manu ou Inteligência
Diretiva. Em ambos casos, na dissolução, os produtos da evolução são retirados, coordenados e unificados,
como o versículo indica.
Ex. 12:47 Toda a comunidade de Israel celebrará a Páscoa.
Quando a fase final de qualquer ciclo evolutivo é adentrada, todos os produtos, todas as inteligências,
todos os poderes são sublimados em sua essência mais refinada no mais elevado nível de consciência daquele
ciclo e, então, fundidos numa unidade de poder altamente concentrado. Essa unidade contém a potencialidade
das faculdades e atributos desenvolvidos ao longo do ciclo, sem que nenhum seja omitido. Todos são
exaltados e preservados.
Esses atributos serão as “sementes” a serem plantadas no início do ciclo seguinte, ou os futuros
vinhedos que o Manu-Noé irá “plantar” e “cultivar.” Patriarca significa o cargo e a função do Manu; e os
israelitas, a vida espiritual em evolução, o númeno do universo fenomênico. Os egípcios, por sua vez,
representam a substância e as formas pelas quais a vida passa em sua jornada evolutiva. Seus magos
personificam as forças elementais que residem na matéria, e o Faraó a consciência total inerente na substância
de qualquer campo de evolução (micro ou macrocósmico).
Ao término do manvantara, a vida consciente e elemental separam-se. A primeira é sintetizada ao
nível do pensamento abstrato e, com todas suas realizações e concentrações individuais, circundadas dentro
da “casa” (ou aura e consciência) do Logos. A última, a vida elemental, conseqüentemente, retorna a relativa
tranqüilidade na homogeneidade e, nesse estado, é deixada para trás, ou é “afogada” no “mar” universal da
substância raiz, ou espaço ao qual retorna.

565
 Ex. 12:48 Se um estrangeiro que vive contido quiser celebrar a Páscoa do Senhor, fará circuncidar
todos os homens da família e só então poderá participar como se fosse um nativo do país. Mas
nenhum incircunciso poderá tomar parte.
O “nativo do país” é a mônada. O estrangeiro é o raio monádico manifestado nos veículos inferiores.
Os dois, a mônada e o raio monádico, constituem o eu recôndito e o externo, respectivamente. Somente o
mais elevado no universo e no homem persiste por ocasião da grande dissolução dos universos e sistemas
solares, ou “passagens.”493
O estranho, representando o homem mortal, somente pode alcançar a imortalidade por meio da
espiritualização de sua natureza, incluindo a energia criativa. A Sublimação da energia criativa é sempre
simbolizada pela circuncisão. Ascendendo com as correntes que fluem para cima, que até então estavam
ativas no corpo físico, o homem mortal torna-se outra vez consciente de seu eu imortal: o estranho é adotado
pela tribo, o “estrangeiro” torna-se um “nativo.”
A vida do homem mortal reflete constantemente as leis e verdades espirituais. Sempre que um
estranho é bem vindo numa casa e recebe abrigo e alimento, uma ação divina foi realizada. Em símbolo, as
partes mais externas do homem foram retiradas para o mais recôndito. Isso também se aplica a cada ato
caridoso cuja realização simboliza a elevação do poder, da vida e da consciência monádica, de sua expressão
física para a espiritual. Esse, em parte, é o significado daquelas logia do Cristo em que ele assegura que todo
aquele que sinceramente faz atos verdadeiramente caridosos os faz a Ele. Na verdade, toda vida física é um
espelho em que estão refletidas leis, verdades e processos espirituais.
A espiritualidade consiste no reconhecimento desse fato e, assim, em viver sempre como “para o
Senhor”. No entanto, na verdade, o universo mais externo é muito mais do que um espelho. Realmente, ele é
o mais interno tornado manifesto. O mais alto espírito, o mais alto poder, a mais elevada inteligência e o ser
mais elevado estão sempre presentes em cada átomo, forma e processo do universo físico. A visão mais
verdadeira é aquela que percebe isso (a Presença divina em toda parte), e aquele que possui essa visão adota o
estrangeiro como alguém que é “nativo.” Não existem ações, formas, seres e coisas seculares. Tudo o que
existe é sagrado. Tudo é divino. Tudo é “nativo”.
Ex. 12:49 A mesma lei servirá para o nativo do país e para o estrangeiro que convosco vive.
Ainda que isso possa ser lido como significando a operação de duas leis diferentes, uma para os
“nativos” e outra para o estrangeiro, na verdade o versículo indica a operação de uma lei para todos, “nativos”
e estrangeiros, indistintamente. Quando o estado de consciência “estrangeiro” (pura e exclusivamente físico e
mental) foi, pela recepção e adoção, mudado para o de “nativo” (espiritual), existe então somente uma lei e
um estado de consciência. No estado elevado, quer seja alcançado naturalmente ao final dos ciclos ou forçado
por meio de treinamento e desenvolvimento ocultos, a lei una é reconhecida e ratificada.
Ex. 12:50 Todos os israelitas fizeram como o Senhor tinha mandado a Moisés e Aarão.
Total obediência ao Senhor por cada membro individual da raça hebraica retrata alegoricamente a
retirada total do espírito-vida da matéria ao final do manvantara e a sublimação de cada atributo humano na
unidade sem ego com a Mônada, como no adepto elevado.
Ex. 12:51 Foi naquele mesmo dia que o Senhor fez sair do Egito os israelitas, por destacamentos.
O manvantara está prestes a ser concluído. Será seguido pelo pralaya, quando uma nova era
começará. Um ciclo de manifestação está sendo completado, e um período de não-manifestação iniciado.

493
Mais uma vez o autor faz um jogo de palavras com o duplo sentido de “passover”, em inglês, que pode significar
“passagem” e “páscoa” (N.E.).

566
 CAPÍTULO 93

OS PRIMOGÊNITOS DOS ISRAELITAS SÃO

PRESERVADOS E SANTIFICADOS

Ex. 13: Os primogênitos santificados a Deus. O memorial da Páscoa. As crias mais velhas dos
animais são separadas. Os israelitas saem do Egito e levam os ossos de José com eles; eles
chegam a Etam: Deus os guia por meio de um pilar de nuvem e um pilar de fogo.
Ex. 13:1 O Senhor falou a Moisés e lhe disse:
2 “Consagra-me todo primogênito: todo o primeiro parto entre os israelitas, tanto de homens como
de animais, será meu”.
A antiga era passou com a partida dos israelitas de Ramsés para Sucot (Ex 12:37). Ela terminou com
a passagem pelo leito dividido do Mar Vermelho e a catástrofe dos egípcios, com o retorno das águas do mar.
Em seguida, inicia-se uma nova era e na narrativa a revelação de seu início é efetuada em termos da
linguagem dos mistérios. Os versículos iniciais deste capítulo descrevem em alegoria as últimas “horas” do
manvantara e do período que precede imediatamente a colheita de seus frutos, que para o homem significa
sua ascensão à estatura do adepto.
O primogênito do homem e dos animais dos hebreus é um símbolo com vários significados. No
cosmo, ele refere-se às inteligências mais avançadas que nas dispensações seguintes seriam cosmocratores.
Eles pertencem ao Senhor porque são altamente evoluídos e, conseqüentemente, realizarão funções de grande
valor. A santificação dos “primogênitos”, ainda que aparentemente ordenada do alto, é o resultado natural da
realização evolutiva. Os “primogênitos” dos homens são os seres super-humanos exaltados, enquanto os dos
animais são os membros altamente desenvolvidos de um reino subumano. Ao final do manvantara, os mais
evoluídos dentre essas duas ordens de inteligências (adeptos e animais domesticados) são especialmente
reservados para funções futuras. É no sentido puramente humano, ou melhor, super-humano, que o
primogênito do homem e do animal representam os estados mais elevados de consciência e os maiores
poderes da mônada e do até então ego humano, respectivamente. A individualidade desapareceu agora. O
próprio sentido de eu foi entregue. Todos os frutos da longa peregrinação são absorvidos no vasto reservatório
da vida, no interior da qual todos os seres existem.
Como explicado anteriormente, o primogênito é também o símbolo do senso de ser um eu separado.
Esse senso, tanto no eu mais externo como no egóico, deve ser renunciado, ou santificado ao Senhor. Essa
entrega do senso do eu é insistida e repetidamente afirmada porque ela é a essência da espiritualidade, é
aquela realização interior essencial e a mais difícil de ser alcançada. O Senhor é apresentado como exigindo a
santificação do primogênito.
Ex. 13:3 Moisés disse ao povo: “Lembrai-vos do dia em que saístes do Egito, do antro de
escravidão, pois foi a mão poderosa do Senhor que vos libertou de lá. Não se comerá nada
fermentado”.
A anatomia do corpo humano é constantemente empregada na Linguagem Sagrada para oferecer
símbolos de verdades eternas. A cabeça do homem representa em geral o intelecto inferior; e os pés, a mente
superior, com sua faculdade dual de compreensão e intuição, o pé direito e o esquerdo respectivamente. As
mãos são símbolos da vontade egóica em ação: a mão direita como a executora e a esquerda como a
estabilizadora, ou inibidora. A referência à mão de Deus como a libertadora de Israel da servidão significa a
ação positiva da vontade divina, atma, como o verdadeiro agente redentor no cosmo e no homem. O símbolo
do pão ázimo já foi interpretado.
Ex. 13:4 O dia da saída é no mês das espigas.
5 Quando o Senhor te introduzir na terra dos cananeus, hititas, amorreus, heveus e jebuseus, terra
que jurou a teus pais dar-te, terra onde corre leite e mel, observarás neste mesmo mês este rito:
Divisões de tempo também são usadas na Linguagem Sagrada como símbolos de procedimentos
fundamentais da natureza. Eles representam períodos maiores ou menores de manifestação, desde um único

567
ciclo de vida do homem até aqueles de sub-raças, raças, planetas e todos os componentes maiores do cosmo.
Em geral, “dia” refere-se à manifestação objetiva do espírito-vida, e “noite” aos períodos de descanso.
Psicologicamente, “dia” refere-se ao estado de iluminação, e “noite” à cegueira espiritual. O dia do mês de
Abib, em que a libertação final foi obtida, representa o período de tempo cósmico em que ocorre a retirada
final da vida que atua na forma. O mês indica a unidade maior de tempo do qual aquele período é um
componente.
A insistência em dia, mês e ano pretende acentuar a ordem perfeita pela qual o cosmo é regido e a
soberania dos princípios da progressão cíclica segundo a lei imutável. Kronos, como tempo, é o pai do
cosmo. Thoth, com seu pincel e paleta, é uma personificação do princípio abstrato da ordem pela qual é
estabelecido o cosmo regido pelo tempo. Em termos de consciência espiritual, de forma estranha, o tempo
existe e não existe. O tempo existe por causa da progressão eterna. Tempo não existe no limitado e humano
conceito físico pelo qual a percepção está aprisionada. O homem como ego é livre das divisões do tempo às
quais o homem físico está limitado. O homem como mônada não tem nenhum conceito da passagem do
tempo ao qual o homem como ego está constantemente ciente. A consciência sublimada e unificada do cosmo
em sua inteireza, tal como experimentada por aquelas inteligências primordiais mais elevadas que residem no
limiar do Absoluto como suas primeiras Emanações, inclui num onipresente “agora” a duração de
manvantaras maiores e menores. No entanto, desde o “momento” do surgimento do Absoluto (manvantara)
até o da retirada final (pralaya), a duração, ainda que abstrata, é uma lei sempre ativa. Portanto, em todos os
escritos sagrados em que princípios cosmológicos são revelados, ocorre uma insistência no tempo com suas
várias divisões.
Ex. 13:6 Durante sete dias comerás pão sem fermento, e no sétimo dia haverá uma festa em honra do
Senhor.
Sete é um número dominante em termos do tempo objetivo. Sete, portanto, é continuamente
afirmado como sendo poderoso e divino, devendo ser observado como tal.
Ex. 13:7 Durante os sete dias comer-se-á pão sem fermento, e não se verá pão fermentado nem
fermento em todo o território.
A seguinte interpretação do símbolo do pão sem fermento requer inevitavelmente referência aos
procedimentos de emanação e retirada dos cosmoi e à condição da substância em seu estado mais refinado. O
uso de certas palavras sânscritas parece ser o método mais apropriado e efetivo para apresentar procedimentos
criativos universais, sendo por isso empregado aqui. O decreto para comer pão sem fermento em festivais
especiais e em grandes ocasiões tem um profundo significado místico e oculto. Na cosmogonia, pães sem
fermento e com fermento simbolizam, respectivamente, a matéria pré-cósmica e a cósmica. No início do
manvantara, mulaprakriti torna-se prakriti devido à primeira diferenciação da substância raiz, em
consonância com a primeira modificação do pensamento divino. Ao término do manvantara ocorre o
processo inverso. A substância diferenciada do cosmo retorna ao estado pré-cósmico indiferenciado. Ainda
que naquele nível não haja nem alto nem baixo, a substância e a consciência podem, no entanto, ser
consideradas como existindo numa condição da mais alta essência, que é a melhor aproximação do estado do
Absoluto possível durante o manvantara, uma vez que a emanação tenha ocorrido. Esse, portanto, é o
significado cosmogônico da ordem para se comer pão sem fermento. Ele indica o mais elevado ou mais tênue
estado da matéria, e assim da consciência, um retorno à perfeita pureza e absoluta harmonia com a vontade
divina.
O fermento pode ser considerado como um símbolo do Grande Alento, aquela energia elétrica
consciente e primordial ou “Palavra” pela qual todas as coisas são feitas. Durante o manvantara essa energia,
o Logos, o Cristo cósmico, “torna-se carne”, no sentido de que, como um poder e presença que vitaliza,
espiritualiza e fermenta cada átomo do mundo, o poder criativo atua como um levedo no interior da
substância da natureza em todos os planos.
Nos mundos mais densos e nos estados mais grosseiros de consciência essa Presença interior está
profundamente encarnada na matéria cósmica, ou espaço, e em todos os veículos humanos (em termos
puramente cristãos, “o Cristo Interior”). Tal matéria é relativamente grosseira. Nos níveis mais elevados,
porém, o agente que espiritualiza é mais poderoso e, conseqüentemente, a substância é menos grosseira. Pão
sem fermento é pão que não contém nenhum agente de fermentação além de sua propriedade inerente: a
presença da força-vida interior. Comer pão sem fermento é simbolicamente absorver em si mesmo a
substância da mais pura e elevada natureza e, na verdade, ser também absorvido nela, e ainda numa condição

568
que se aproxima mais intimamente do Absoluto. Nesse sentido, obediência à instrução do Senhor para que
Moisés comesse pão sem fermento significa a realização de um ato puramente simbólico.
No sentido físico, a levedura é um fermento orgânico, e como tal é uma impureza, além de ser
matéria estranha ao produto puro: o grão da mãe terra. Comer pão sem fermento é, portanto, aceitar o presente
da natureza em sua forma imaculada. Para o paladar, pão sem fermento pode ser menos agradável do que o
pão que foi fermentado. Ao compartilhar esse pão ocorre uma pequena austeridade, uma autodisciplina e uma
auto-renúncia apropriada ao reconhecimento reverente de grandes ocasiões de importância nacional e
espiritual. Em termos de consciência puramente humana, o pão fermentado simboliza a consciência da
personalidade humana, enquanto o pão ázimo simboliza a do eu interior. Comer pão sem fermento, portanto, é
transferir simbolicamente o nível de consciência do físico para o estado mais espiritual. Esses vários
significados não são susceptíveis de coordenação mútua, mas cada um deles tem seu próprio lugar e
significado na interpretação do símbolo. Em termos de prática sacramental, como nos mistérios, o pão sem
fermento foi escolhido por responder melhor à transubstanciação sacramental e porque mantém sua condição
espiritualmente sobrecarregada mais perfeitamente e por períodos maiores do que o pão em que a levedura
esteja presente.
Ex. 13:8 Naquele dia explicarás a teu filho: ‘Isto é pelo que o Senhor fez por mim ao sair do Egito’.
O rito da Páscoa com seus decretos tem, por sua vez, um significado profundamente oculto. A
preservação dos mistérios caldeu-hebraicos está sendo efetuada. Nessa interpretação, o pão sem fermento
pode ter ainda outro significado, qual seja, o da pura e não adulterada sabedoria. Como tal, ela é o nutriente da
alma, porém, para aqueles ainda não foram admitidos ao santuário, ela só pode ser entregue em termos de
alegoria e símbolo, ou num estado “fermentado”. Dentro do santuário, essa sabedoria era conferida de forma
direta. Para reter essa sabedoria ao longo dos séculos, e através das eras posteriores quando a nação judaica
tiver crescido e se espalhado pela Terra, o ensinamento do mistério deve ser preservado como o coração da fé
judaica, ainda que somente simbolicamente para os não iniciados. Infelizmente, exceto na Cabala, somente a
forma sobreviveu e foi reconhecida publicamente. No entanto, nas próprias Escrituras o pão sem fermento, a
pura sabedoria do santuário, é preservada, escondida em alegoria e símbolo e, dessa forma, revelada.
A ordem de que o pai deve conferir oralmente a sabedoria a seu filho pode ser interpretada como
uma ordem para obedecer a regra antiga e imutável de que hierofante deve suceder a hierofante e que cada
qual deve entregar ao seu sucessor o conhecimento sagrado do qual ele e seu santuário foram os repositórios.
Dessa forma, ao longo das gerações, “pai” deve entregar ao “filho” a herança espiritual da nação. Aquelas
famílias que obtiveram acesso ao santuário receberão a verdade suprema diretamente, enquanto aos que estão
“de fora” (Mc 4:11) isso só será feito por meio de alegoria e símbolo.
Nos versículos iniciais do capítulo treze, e em todas as referências no Pentateuco sobre a entrega dos
comandos de Jeová de geração em geração, estamos na presença do ensinamento dos mistérios e da tradição
dos mistérios. Devido a essas ordens, a Cabala sobreviveu ao longo das eras, continua viva hoje e, em sua
forma hebraica, continuará certamente a viver. A Cabala é como pão sem fermento, enquanto a letra da lei é
como massa que foi impregnada com a levedura.
Ex. 13:9 Servirá para ti de sinal em tua mão e de lembrança em tua fronte, para que tenhas na boca
a Lei do Senhor, porque com mão poderosa o Senhor te libertou do Egito.
O grande destino dos povos judeus está, mais uma vez, enunciado aqui. Eles foram escolhidos para
serem os transmissores dos mistérios sagrados da sabedoria divina às nações arianas ocidentais, cujo
estabelecimento estava apenas em seu estágio inicial. Destinados a tornarem-se uma mistura de Oriente e
Ocidente e a serem espalhados por toda a civilização ocidental com o passar dos séculos, tornou-se sua
missão serem mensageiros da lei, dispensadores da verdade e guardiões do ensinamento e da tradição dos
mistérios. Sabedoria foi-lhes conferida em abundância. Grandes almas encarnaram-se em seu seio sob o
comando do Senhor Manu, para guiá-los, dirigi-los e espiritualizá-los. Pequenos centros dos mistérios foram
estabelecidos dentro da nação hebraica, e as assim chamadas escolas dos profetas nada mais foram do que
subcentros dos antigos mistérios. Os israelitas poderiam ter sido santificados e servir como um “fermento”
espiritual para a instrução da raça ariana. Tudo isso está implícito nas repetidas ordens para preservar e passar
os comandos do Senhor às gerações seguintes.
Nesse versículo, as referências anatômicas às mãos, aos olhos e à boca indicam claramente, para
aqueles que sabem, que o Pentateuco foi escrito por membros de uma escola de mistério, onde essas partes do
corpo são incluídas em certos signos místicos.
Ex. 13:10 Observarás este decreto cada ano no tempo fixado.

569
 A referência exotérica à libertação do Egito cobre o significado subjacente de que, na realidade, os
mistérios devem ser lembrados, apresentados de forma cerimonial, preservados e passados adiante sem
intermissão.
Ex. 13:11 “Quando o Senhor te introduzir na terra dos cananeus, e a tiver dado, conforme jurou a ti
e a teus pais,”.
Alegoria e história estão misturadas aqui, e Canaã torna-se um símbolo de níveis sublimes e estados
de consciência elevados, sendo aquele país (a terra de Canaã), na verdade, o “lar” de onde a grande jornada
começou e ao qual as gerações futuras irão retornar.
Ex. 13:12 consagrarás ao Senhor todos os primogênitos do seio: toda primeira cria, do sexo
masculino, dos animais que tiveres, pertence ao Senhor.
13 A primeira cria dos jumentos resgatarás por um cordeiro. Se não a resgatares, deverás quebrar-
lhe a nuca. Resgatarás também todo primogênito entre os filhos.
14 E, quando amanhã o filho te perguntar: ‘que significa isto?’ tu lhe dirás: ‘Com mão poderosa o
Senhor nos libertou do Egito, do antro de escravidão.
15 Como o Faraó se obstinasse em não nos deixar partir, o Senhor matou todos os primogênitos no
Egito, tanto os primogênitos dos homens como os primogênitos dos animais. Por isso eu
sacrifico ao Senhor todo primogênito macho dos animais, mas resgato todo primogênito de
meus filhos’.
16 Isto servirá como sinal em tua mão, e como faixa escrita em tua fronte; pois foi com mão
poderosa que o Senhor nos libertou do Egito.
A revelação dos mistérios continua nesses versículos notáveis, símbolos bem conhecidos são
empregados para transmitir verdades ocultas e místicas. O adepto plenamente atuante desenvolve-se depois
do homem intelectual. O intelecto superior e seu veículo, o corpo causal, constitui a matriz na qual a
humanidade intuitiva e espiritual está em gestação e da qual, no momento apropriado, ela vai “nascer.” Esse é
o primeiro e mais elevado fruto do processo evolutivo humano, o produto mais valioso do “lar” e, portanto, é
referido como o “primogênito.” Esse assim chamado “primogênito” é resgatado, no sentido de que, dos sete
princípios do homem, só ele é imortal e indestrutível. Na fraseologia oculta, ele é atma-buddhi que, tendo sido
“resgatado” da “pilhagem” dos princípios inferiores, incluindo manas, torna-se um salvador dos mesmos
princípios nos outros homens que ainda estão sob o domínio do quaternário inferior, ou do “jumento”.
O símbolo desse poder redentor no homem é o cordeiro e, portanto, é o “cordeiro” em seu interior
que “salva” o animal puramente humano de fases evolutivas anteriores. O cordeiro, portanto, deve resgatar
apropriadamente o jumento. No entanto, se atma-buddhi, ou o “cordeiro”, não é suficientemente desenvolvido
e ainda não “nasceu,” o quaternário inferior da mente, emoção, vitalidade e carne vão, então, se desintegrar.
Conseqüentemente, o primogênito do jumento vai morrer. O método de morte, ou seja, quebrar o pescoço, é
importante simbolicamente. Ele significa quebrar a conexão entre cérebro e corpo e descreve corretamente os
processos de retirada do intelecto superior do inferior (o abstrato do concreto) e a quebra do poder da mente
analítica de limitar a evolução e consciência espiritual do homem total.
Assim, todo o drama da servidão no Egito, as dez pragas, a libertação da servidão e a partida do
Egito, é uma descrição em alegoria da evolução espiritual e psicológica do homem. Tudo ocorre no interior do
ser humano, na medida em que os sete princípios do homem passam por suas fases evolutivas. A morte do
primeiro nascido de todos animais e das famílias egípcias implica a cessação do poder da personalidade
mortal de obstruir, iludir e limitar a consciência do eu imortal.
Como indicado até agora, esses decretos do Senhor Deus de Israel e os que produziram as dez
pragas, se lidos literalmente, são inteiramente inaceitáveis e constituem-se numa afronta aos sentimentos mais
delicados de qualquer pessoa que, por causa de ideais humanitários, tornou-se responsiva aos sofrimentos dos
seres sencientes, sejam eles animais ou homens. Essa incongruência pode ser legitimamente considerada
como conselho aos leitores para interpretar essas passagens como revelações de verdades espirituais por meio
da alegoria e do símbolo e, de forma alguma, como eventos históricos. Se fosse necessário buscar-se uma
razão para esse velamento, a resposta que poderia ser dada, é que, quando inteiramente compreendido, tal
conhecimento confere poder num grau elevado. Se esse enfoque for aceito, o nascimento dos primogênitos
dos israelitas indica, por outro lado, a chegada daquele estágio da evolução do eu interior em que a vontade
espiritual, a sabedoria e a inteligência unidas tornam-se o poder dominante do indivíduo. Antes que esse
nascimento possa ocorrer e o “filho” crescer até a vida adulta, o homem inferior, ou animal, deve “morrer”

570
simbolicamente no que concerne à habilidade de impor limitações mentais e materiais à recém-desenvolvida
consciência.
Menção das primeiras crias de animais e homens nesse versículo tem um duplo significado. Quando
se refere ao poder fecundante positivo, ou masculino, da natureza animal (personificado pelos egípcios), tal
poder obstrui a recepção das influências que elevam. Para aqueles que são muito evoluídos, no entanto (os
israelitas), ele tem a capacidade para iluminar e resgatar. O útero feminino (ou matriz dentro da qual os frutos
das fases puramente humanas são armazenados, e as sementes dos princípios e poderes espirituais são
preservados) simboliza a inteligência abstrata em seu veículo radiante, a arché da alma. Essa é a verdadeira
“arca” da aliança, e é apresentada em todos os símbolos semelhantes como barcos, arcas e matrizes. A fase da
evolução humana descrita nesses capítulos e versículos do Livro de Êxodo é a do pleno desenvolvimento do
homem interior (o “cordeiro” primogênito) no Cosmo e na raça humana ou também no iniciado dos mistérios
maiores.
As glândulas interativas pineal e pituitária, bem como os centros ocultos correspondentes no cérebro
físico e no superfísico, são os veículos e órgãos pelos quais, no iniciado e no adepto encarnados, os poderes
da vontade e sabedoria divinas são respectivamente capacitados a funcionar no nível físico. O sexto centro de
força, contado a partir de baixo, chamado em sânscrito de ajna, ou chacra da fronte, abre-se como uma flor
de muitas pétalas e duas cores, basicamente, sobre a fronte, entre os olhos. As duas referências bíblicas às
“faixas na fronte entre teus olhos”494 são indicações desse fato. Quando a fase puramente espiritual da
evolução é adentrada e está sendo atravessada, esse centro entre os olhos brilha como uma maravilhosa flor de
luz, e o indivíduo torna-se então um vidente plenamente iluminado. Tudo isso era bem conhecido nas escolas
de mistério de antanho, mas sempre foi guardado muito cautelosamente da profanação e do mau uso e, no
entanto, revelado por meio da alegoria e símbolo, como nos versículos em pauta.
As palavras “faixas na fronte entre teus olhos” também têm um significado definido e mesmo
profundo para o estudante da filosofia oculta. Quando a cabeça humana é devidamente examinada verifica-se
que existe uma abertura invisível fisicamente, mas visível ao clarividente. Forças ocultas são então vistas
fluindo em pelo menos duas direções, uma dessas na vertical ao longo da medula espinhal, pelo terceiro
ventrículo, e saindo pela abertura na coroa da cabeça. A outra corrente de energia flui do cerebelo e atravessa
as glândulas pineal e pituitária, estabelecendo dessa forma um desenho em cruz, construído pela força dentro
da cabeça. Essas energias são essenciais para o funcionamento normal da consciência humana quando o corpo
está acordado. Uma atividade grandemente aumentada ocorre, porém, quando, em virtude da prática da
contemplação do Divino, ou ioga, e da concessão da iniciação, os poderes ocultos no interior do corpo do
homem são ativados a um nível supranormal. A “mão poderosa” (vers. 14) pela qual o Senhor teria levado os
hebreus para fora do Egito é um símbolo dos poderes espirituais ativos do eu recôndito do homem, o raio
átmico da mônada. Quando esse poder está totalmente ativado na coroa da cabeça e projeta-se pela testa, entre
os olhos (fronte da testa), o eu espiritual é capaz de superar facilmente, à vontade, as limitações do corpo
físico.
Ex. 13:17 Quando o Faraó deixou sair o povo, Deus não o guiou pelo caminho da terra dos filisteus,
embora mais curto. Pois Deus disse: “Para que o povo, defrontando-se com um combate, não
se arrependa e volte para o Egito”.
A consecução do estado de adepto já foi plenamente descrita. A descida ao Egito, a escravidão ali, a
autolibertação por meio do poder divino e a “derrota” do exército egípcio narram alegoricamente a
encarnação do espírito do homem na matéria, sua servidão a ela e o domínio e libertação dela. O relato dessas
experiências retrata a culminação do ciclo da existência humana na realização da estatura da humanidade
perfeita. A jornada evolutiva que culmina nessa realização é longa e árdua.
Os processos de autodesenvolvimento e auto-aperfeiçoamento são intricados, como são os
numerosos estados psicológicos correspondentes pelos quais a consciência deve passar. Ainda que a
simplificação seja finalmente alcançada, os poderes do homem plenamente desenvolvido são tão numerosos e
diversos que numerosas e diversas também devem ser as experiências muitas vezes repetidas pelas quais a
alma deve passar em sua jornada do alto para a profundidade e de volta para o alto outra vez. Múltiplas devem
ser também as experiências pelas quais a personificação da alma espiritual, seja como uma raça ou como um

494
Os hebreus receberam a ordem de amarrar as promulgações da Lei em suas mãos e de usá-las como faixas na fronte
entre os olhos e para escrevê-las nas colunas e nos portões de suas casas (Dt 6:8-9). Adotando uma interpretação
estritamente literal dessas palavras, eles escreveram um sumário da Lei Moral (Ex 13:1-16 e Dt 6:4-9 e 11:13-21) em tiras
de pergaminho e colocaram-nas em pequenas caixas cúbicas que eram chamadas de filactérios.

571
herói individual, deve passar quando todo o processo maravilhoso é descrito por meio de uma narrativa
pseudo-histórica. Na verdade, é a revelação dos detalhes, as subfases e as principais fases do procedimento
evolucionário total que confere às narrativas seu poder e seu valor como guias para aqueles que realmente
estão passando pelos eventos descritos.
A habilidade do alegorista verdadeiramente inspirado é realmente considerável. Seu conhecimento
da sabedoria oculta, ensinamentos ocultos e da Linguagem Sagrada deve ser completo. Ele serve, na verdade,
como um troubadour espiritual cantando canções imortais, por meio das quais ele procura alcançar a alma
interior através dos sentidos do homem externo. Divina é a sua mensagem, como divinos são também os
meios de sua apresentação, a saber, o uso da Linguagem Sagrada dos iniciados de todos os tempos.
Retornando à narrativa da partida dos israelitas do Egito como relatada no versículo dezessete, a
escolha da rota mais longa através do deserto, para evitar os filisteus e o perigo de guerra e da retirada, refere-
se mais à nova dispensação do que à velha, como será visto. No entanto, os filisteus que poderiam resistir à
passagem não deixam de ter um significado oculto, mesmo nos estágios finais da jornada de retorno.
Canaã representa tanto o ponto de início como o lugar do retorno, o começo e o término do ciclo. Até
que aquele ponto seja alcançado, a consciência não estará inteiramente livre, seja das influências e limitações
impostas pela matéria e pela forma (os filisteus) ou da possibilidade de uma diminuição da coragem que
poderia levar a uma volta simbólica para o Egito. Ainda que a tendência para a inércia (servidão no Egito)
tenha sido vencida (partida do Egito), e a possibilidade de atividade indesejável tenha sido inteiramente
deixada para trás, nenhuma dessas é superada até que o adeptado tenha sido alcançado pelo indivíduo ou o
manvantara tenha cessado para o Universo.
Ex. 13:18 Deus fez o povo dar volta pela rota do deserto do Mar Vermelho. E, bem armados, os
israelitas saíram do Egito.
O caminho para as alturas deve passar pela experiência da dissolução da natureza e dos atributos
inferiores, como simbolizado pela partida do Egito e a passagem pelo Mar Vermelho. A Vontade suprema
agora governa. O atma domina. O espírito-vida-consciência unificado está supostamente armado, ou “de
prontidão”, pelo poder da vontade irresistível.
Ex. 13:19 Moisés levou consigo os ossos de José, pois este tinha feito jurar os filhos de Israel:
“Quando Deus intervier em vosso favor, levai embora convosco os meus ossos!”
Os ossos de José simbolizam o resíduo dos ciclos, o que permanece quando tudo mais se transformou
em pó. O poder do Eu mais recôndito, o poder, a vontade, a essência e a realização átmicos permanecem e são
transportados de ciclo em ciclo. Nenhum poder uma vez alcançado é jamais deixado para trás pela alma em
evolução, seja do homem ou do Universo.
Ex. 13:20 Partiram de Sucot e acamparam em Etam, na periferia do deserto.
Um deserto, no sentido cósmico, significa a condição da matéria em qualquer nível depois que o
espírito-vida-consciência tenha sido retirado. Privado de sua vida consciente estimuladora, a substância não
pode produzir nem reproduzir. A vida elemental inerente sozinha não pode suprir o impulso reprodutivo, e a
matéria permanece num estado de relativa aquietação, de forma final no que concerne a cada universo ou
componente ao término do maha-manvantara ou temporariamente ao término de ciclos menores. Esse é o
estado do deserto e é esse lugar que está sendo descrito.
Psicologicamente, o termo “deserto” tem dois significados. Um é um estado de aridez espiritual, e o
outro de transe ou semitranse durante a exaltação de consciência. No adepto os veículos inferiores, quando
mantidos, tornam-se subservientes, ou desamparados, e são freqüentemente evacuados por longos períodos,
quando a consciência está ativa em veículos mais elevados. Do ponto de vista dos veículos, essa é a condição
de “deserto”, e eles mergulham nela quando as iniciações mais elevadas são conferidas.
As cidades de Sucot e Etam com seus visitantes temporários, os hebreus, constituem uma das muitas
triplicidades da Bíblia. No sentido cósmico, elas representam o espírito (Sucot), a vida (Etam) e a consciência
(os hebreus), cada qual em seu veículo apropriado nos seus mais altos níveis. Elas estão à margem do deserto
porque, quando a consciência está inteiramente focalizada nelas, os veículos inferiores (o nível do chão) estão
no estado de “deserto”.
Nos sentidos microcósmico e oculto, os três canais na medula espinhal e na cabeça estão implícitos.
Quando pela prática da ioga a consciência é elevada a níveis espirituais, três fogos essenciais ascendem do
sacro para a coroa. Esses três canais, bem como a medula espinhal como um todo, quando triplamente

572
vivificados são simbolizados freqüentemente pelos pilares, como é o caso quando a orientação do Senhor está
sendo recebida.
Ex. 13:21 O Senhor os precedia, de dia, numa coluna de nuvens, para lhes mostrar o caminho; de
noite, numa coluna de fogo para iluminar, a fim de que pudessem andar de dia e de noite.
22 De dia não se afastava do povo a coluna de nuvens, nem de noite a coluna de fogo.
São feitas aqui referências ocultas profundas por meio da Linguagem Sagrada. Como uma dessas
concerne ao sistema solar e aos habitantes planetários, será feita, neste ponto, uma digressão para apresentar
os ensinamentos da ciência oculta sobre o assunto.
Nas profundezas da Terra residem três poderosos poderes criativos armazenados no reservatório
planetário no ponto central do globo. Aquele reservatório das forças do Eu Tríplice ou Logos do sistema solar
foi estabelecido como uma “área focal” pelo pensamento divino antes de o planeta físico começar a se formar.
Cada planeta foi primeiro concebido pela ação do pensamento universal, o verdadeiro Criador de todos os
mundos e de todas as coisas. Esses pontos focais, ou centros laya495, são estabelecidos a várias distâncias do
Sol central, que é uma localização externa do Sol espiritual onipresente interiormente.
Por um ato sublime de ioga, executado continuamente por uma concentração da vontade-
pensamento, o Logos estabelece primeiro e, em seguida, mantém esses núcleos de manifestação de seus
próprios poderes tríplices. As inteligências divinas presidem sobre cada um deles, sendo elas mesmas
emanações e expressões do pensamento criativo universal. Esses pontos estão todos interconectados, tanto
diretamente como também por meio do Sol, ao qual eles estão intimamente relacionados como se por feixes,
ou raios, do fogo criativo tríplice. Aeração, condensação, encolhimento e solidificação final em forma mineral
ocorrem sucessivamente em torno do centro de coordenação, em obediência à vontade criativa logóica e de
acordo com o “Pensamento” universal.
Assim são os planetas de um sistema solar, considerados no sentido oculto. Cada um é um ser vivo
que respira, composto de corpo, alma e espírito. Cada um é o domicílio de uma inteligência ígnea, o arcanjo
de um globo. Cada um é também imbuído de sua própria consciência elemental, construída de impulsos
inerentes, instintivos e primordialmente psíquicos de essências elementais 496, das quais os globos físicos e
superfísicos são concentrações.
Todo o planeta Terra está altamente carregado de uma energia elétrica que é manifestada de forma
física e superfísica. Aquela esfera magneticamente carregada, como se estivesse pendurada no espaço,
mantida em sua devida distância do Sol por forças de atração e repulsão, rodando em seu eixo e viajando em
sua órbita, que é percorrida todo ano, é o campo evolutivo designado de inumeráveis mônadas. Algumas
dessas são de homens, algumas de devas e outras de membros de diferentes hierarquias criativas. As mônadas
humanas estão em diferentes estágios do caminho evolutivo. Elas incluem selvagens primitivos, pessoas
semicivilizadas e civilizadas, gênios, líderes natos e videntes naturais. Mais avançadas do que essas são as dos
iniciados dos vários santuários das escolas de mistério, por sua vez consideravelmente inferiores aos adeptos,
hierofantes e dirigentes ainda mais elevados na hierarquia oculta dos super-homens. A evolução planetária é
protegida, dirigida, estimulada e coordenada por esses seres em cooperação com a evolução do restante da
ronda, cadeia e esquemas planetários e, além dessas, com a do sistema solar como um todo.
A raça humana sobre um globo é importante porque cada unidade é uma entidade cósmica completa.
Cada homem ou mulher verdadeiramente provido de alma consiste essencialmente da mônada, ou espírito,
inteligência individual ou ego e, durante a encarnação, de uma forma física ou corpo. Cada ser humano,
portanto, é uma reprodução (uma manifestação completa) de todo o sistema solar. Cada um contém dentro de
si mesmo, seja de forma embrionária, desperta, desenvolvida, ou plenamente desabrochada, todos os poderes,
forças, inteligências e potencialidades futuras do sistema solar e do cosmo. Na verdade, cada um é como uma
realidade viva, um universo em miniatura, uma semente do cosmo, um futuro universo. As possibilidades
evolutivas de cada homem, como já foi dito, são inteiramente sem limites.
Como o homem é um microcosmo do macrocosmo, os fogos tríplices da criação também estão
estabelecidos em seu interior. Seu corpo físico foi formado de acordo com o fluxo dos mesmos fogos trinos
residentes no Sol e nos globos circundantes. Em certas condições, estabelecidas pelas escolas de mistério
válidas, essas três forças começam a tornar-se muito mais ativas no indivíduo treinado em ocultismo do que é

495
Centro laya. O ponto neutro, ou zero, acima e abaixo do qual ou através do qual alguma diferenciação, ou mudança,
ocorre; o ponto abstrato do qual a manifestação concreta procede.
496
Essências elementais – a substância dos reinos elementais da natureza.

573
normal para a humanidade pré-iniciada. Como indicado, as correntes sobem do reservatório no sacro. Duas
delas se entrelaçam ao redor da medula espinhal e finalmente fluem para cima, para dentro do cérebro, saindo
depois pela coroa da cabeça. Quando isso é realizado, a iluminação espiritual é alcançada, e são
desenvolvidos as faculdades psíquicas e o poder para deixar e retornar ao corpo à vontade. Para o vidente
iluminado, dia e noite são iguais no que concerne à consciência interior. Essa condição do homem iniciado é
descrita, em termo da Linguagem da Alegoria e do Símbolo, nos últimos três versículos do capítulo treze do
Livro de Êxodo.
Obediência absoluta ao Senhor, como símbolo da lei universal, como demonstrado por Moisés e
Aarão, é essencial para essa realização. Depois disso, o Egito (o corpo e as tendências materializadoras) não
podem mais escravizar nem mesmo conter os hebreus (o ego), que foram guiados por Moisés (a intuição)
através do “deserto” dos mundos ilusórios inferiores pelo fogo e luz tríplices emanados originalmente da
mônada, que no sentido individual é o Senhor. Como já foi dito acima, na interpretação do incidente da
transformação da vara de Aarão numa serpente (Ex. 7:8-12), a coluna de nuvem durante o dia e a coluna de
fogo, de noite, referem-se às correntes negativas e positivas do tríplice poder da medula espinhal, enquanto os
hebreus, guiados pelo Senhor, representam a corrente central pela qual a triplicidade é completada. Na
verdade, as três correntes são uma, nenhuma delas é capaz de existir em manifestação externa sem as outras
duas, apesar de cada uma ser uma energia elétrica polarizada diferentemente. Um estado de consciência está
sendo descrito nestes versículos concludentes.
Ex. 14:1 O Senhor falou a Moisés:
2 Ordena aos israelitas para que mudem de rumo e acampem diante de Piairot, entre Magdol e o
mar, defronte de Baal-Sefon. Ali acampareis perto do mar.
3 O Faraó pensará a respeito dos israelitas: ‘Eles andam perdidos pelo país: o deserto fecha-lhes a
passagem’.
4 Vou tornar inflexível o coração do Faraó para que os persiga. Mas eu me cobrirei de glória às
custas do Faraó e de todo o seu exército, e os egípcios saberão que eu sou o Senhor.
5 O rei do Egito foi informado que o povo tinha fugido. O Faraó e os ministros mudaram, então, de
atitude em relação ao povo e disseram: “Que foi que fizemos? Deixamos Israel sair, privando-
nos de seus serviços!”
A dissolução de um universo, de um planeta, de uma raça, dos corpos mortais de seres humanos e
das limitações da mortalidade no adepto é descrita alegoricamente nesse capítulo da Bíblia. Ao longo da
servidão no Egito, notavelmente simbólica como é apresentada pelos narradores, os egípcios procuram reter
os cativos dentro de seu país. Porém, quando o êxodo começou, os dominadores seguiram os cativos,
resultando na desintegração dos exércitos egípcios. Esse enfoque fornece uma chave para a interpretação
dessa parte da estória.
Tratado universalmente, o incidente indica o fato de que, nesses estágios terminais do manvantara,
a matéria torna-se tão permeada com influência deífica e tão responsiva a essa influência que não mais resiste,
mas deseja de fato participar no processo de espiritualização. É bem verdade que o motivo indicado é de
superar e reter. Isso descreve realmente as influências puramente materiais e instintivas da matéria sobre o
espírito em todas as fases, exceto a derradeira, de qualquer ciclo de involução e evolução. A frase “o velho
Adão é difícil de morrer” descreve corretamente a situação. Adão é utilizado para simbolizar a pura
humanidade do homem mortal não-evoluído. Os egípcios, por sua vez, são utilizados de forma semelhante
para retratar essa qualidade da matéria na forma de seu desejo de manter o controle sobre os israelitas. Esse
impulso, agora sublimado, contribui para o cumprimento do decreto divino. A matéria, com seus dois
atributos (gunas) de hiper-atividade e inércia, coordenados finalmente na sua terceira qualidade de equilíbrio
harmonioso, ou ritmo, leva assim, por sua natureza, todas as formas a seu fim designado: a transmutação em
cooperação prazerosa com o espírito. Alegoricamente, os egípcios permitem os israelitas partirem.
Com a aproximação da escuridão, os planetas se reproduzem em seu interior e contribuem para o
fenômeno apropriado a cada fase na evolução de um universo. A vida, tanto no interior da matéria, como
encarnada nos habitantes do globo, começa – com dificuldade (as pragas) a se retirar. Formas planetárias,
celulares e em parte moleculares desintegram-se, e a consciência inerente é reduzida a uma vibração mínima.
Somente o espírito-vida original, ou primordial, permanece então como o cerne da substância residual (os
egípcios desistem e deixam os israelitas partirem). Na dissolução dos universos, e ao término das rondas e
cadeias setenárias, essa substância básica cessa, por sua vez, de se manter coesa. Os planetas, como globos de

574
formação física densa, também perdem a coesão, desaparecem e não são mais vistos. O manvantara termina e
começa o pralaya.
As raças humanas num planeta também apresentam o mesmo fenômeno. As formas de todas as
espécies subumanas também se desintegram quando, com sua utilidade está ultrapassada, sua consciência
inibidora encontra outras formas novas mais apropriadas para as necessidades evolutivas. Assim o homem
supera gradualmente corpos primitivos, e certos animais e pássaros tornam-se extintos.
O homem, quando considerado como uma réplica inteiramente individualizada de raças, planetas e
universos com suas formas externas, vida interior e espírito protetor e inspirador, passa repetidamente pelas
mesmas experiências. Cada encarnação humana em forma corpórea, da época pré-natal até a morte e a
retirada pós-morte para a consciência egóica, é, por sua vez, uma reprodução fiel em miniatura da vida de seu
lar planetário e do universo do qual aquele planeta é um componente, ambos com seus períodos de vida de
milhares de milênios.
A morte humana também é retratada neste capítulo quatorze do Livro de Êxodo. Na morte das
formas físicas, representadas pelos exércitos do Faraó, essas se desintegram, e suas substâncias constituintes
retornam cada qual para o seu estado sem forma e lugar apropriados. Isso é devidamente simbolizado pelas
águas do Mar Vermelho em que os egípcios são engolfados. O espírito humano imortal, representado
respectivamente pelos israelitas, por seu líder Moisés e pelo Senhor Deus, então se retira. Nenhum “Mar
Vermelho” pode engolfá-lo, porque seu momento para a fusão com o “mar” do espírito-vida ainda não
chegou.
Assim como na última partida dos israelitas os egípcios fizeram uma tentativa extenuante para reter
seus cativos, também o corpo físico, com seu instinto de autopreservação, vai nos últimos momentos, se
consciente, fazer esforços extenuantes e mesmo convulsivos para permanecer vivo. Esse último objetivo
corretamente introduzido na narrativa (especialmente nos versículos seis a nove). Como indicado
anteriormente, a forma agarra-se à consciência, e os corpos à vida.
O adepto prenuncia a época da libertação a que indivíduos, raças e todos componentes maiores vão
chegar finalmente. Essa realização é também fielmente descrita nessa maravilhosa narrativa alegórica. O ser
humano perfeito quebra o poder da matéria sobre si mesmo, liberta-se de ahamkara e conquista a morte por
atos de suprema renúncia. Quando necessário, pode estender a vida útil do corpo por meios ocultos atingindo
uma longevidade fora do comum. Ele mesmo deliberadamente destrói os instintos possessivos, predadores e
de autopreservação que são normais para a mente, emoções e corpo físico humanos. Por meio de sua vontade,
alegoricamente ele engolfa esses instintos no Mar Vermelho, símbolo nesse caso da consciência físico-mental
universalizada, enquanto ele, o iniciado liberto, segue adiante entrando no reino sobre-humano da natureza,
que é sua “Terra Prometida.”
Ex. 14: 6 O Faraó mandou preparar o seu carro e levou consigo as tropas.
7 Tomou 600 carros de elite e todos os carros do Egito, com os respectivos escudeiros.
8 O Senhor endureceu o coração do Faraó, rei do Egito, e este perseguiu os israelitas, enquanto
saíam livremente.
9 Perseguindo-os com os cavalos e carros do Faraó, os cavaleiros e o exército, os egípcios
alcançaram-nos acampados perto do mar, na altura de Piairot, defronte de Baal-Sefon.
A paixão do Salvador do Mundo, do Getsêmane ao Gólgota, retrata a mesma verdade, dramatiza o
esforço interior pelo qual o eu exterior com todas suas limitações é finalmente ultrapassado, e os seus poderes
destruídos. O desmembramento do corpo de Osíris e de Dionísio, em criança, e as mortes sofridas dos
inocentes, são todas susceptíveis de uma dupla interpretação. Elas retratam a “separação” da vida eterna una
em um estado de desunião com a encarnação em infinitas formas no início e durante o período de
manifestação, além do rompimento final do interior da casca da auto-separatividade das mônadas-ego
autoliberadas.
O endurecimento final do coração do Faraó, a decisão de perseguir, o aparelhamento e despacho dos
exércitos e sua submersão e destruição final no Mar Vermelho, enquanto os israelitas partiam, tudo isso
simboliza a resistência geral da Natureza física aos impulsos da vida interior. Esses fatos também retratam
alegoricamente o esforço culminante feito instintivamente por todas as formas orgânicas, subumanas e
humanas para retardar e impedir, se possível, aquela dissolução última que é essencial ao renascimento e
reaparecimento em formas mais elevadas de níveis mais altos.

575
 A simbologia dos muitos componentes de um exército (cavalos, carros e homens armados de todas as
graduações, desde soldados de infantaria até comandantes) ilustra bem a universalidade de uma lei natural, ou
seja, que todas as formas que limitam a consciência devem se romper e, ao final de cada época evolutiva, sua
substância deve retornar ao estado livre. Isso também se aplica a todos os estados evolutivos, desde o estado
da encarnação no reino mineral até o nível do iniciado no limiar da super-humanidade. Somente quando isso
tiver ocorrido, as novas formas podem ser construídas e usadas como veículos para a consciência, que então já
terá ascendido a níveis superiores. Esse é o significado do incidente final no relacionamento entre os egípcios
e os israelitas (Ex. 14:27-29).
O número de carros, ou seja, seiscentos, indica a aproximação do fim de um grande ciclo setenário.
A frase “os israelitas saíram livremente” é interessante, especialmente na sua tradução inglesa [“and the
children of Israel went out with an high hand”, em Ex 14:8 – N.T.], pois indica uma ascensão evolucionária
de consciência daquele nível para um superior.
Ex. 14:10 Enquanto o Faraó se aproximava, os israelitas, levantando os olhos, viram os egípcios que
vinham chegando pela retaguarda. Aterrorizados, os israelitas clamaram ao Senhor,
11 e disseram a Moisés: “Foi por não haver sepulturas no Egito que nos trouxeste para morrermos
no deserto? Que vantagem nos deste tirando-nos do Egito?”
12 Não foi isso que te dizíamos no Egito: Deixa-nos em paz para que sirvamos aos egípcios? É
melhor servir como escravos aos egípcios do que morrer no deserto”.
Essa repreensão, oriunda do medo, com a desconfiança implícita a um líder divinamente inspirado,
corresponde às palavras de desdém dos transeuntes, dos alto-sacerdotes e do ladrão sarcástico no relato da
descrição da crucificação do Cristo (Mt 27:39-44). A mente formal ou inferior é, na verdade, susceptível de
perder a visão, desprezar a faculdade intuitiva e, ocasionalmente, trair o mais elevado no homem (o Cristo
elevado na cruz) pelo mais abjeto nele (aqueles que escarneciam). Como no Gólgota e defronte de Baal-
Sefon, a mente Superior e a intuição em seu estado bem desenvolvido elevam-se acima das limitações da
mente inferior.
Ex. 14:13 Moisés respondeu ao povo: “Não temais! Agüentai firmes, e vereis a vitória que o Senhor
hoje vos dará. Pois os egípcios que estais vendo hoje, nunca mais tornareis a ver”.
O poder do Senhor, ou seja, da mônada-atma, é agora conhecido e afirmado com confiança. O
caminho indicado para o cumprimento final é visto claramente, e a total certeza de sucesso ao trilhá-lo é
alcançada. Moisés, representante do eu superior iluminado, permanece inalterado pelos tremores e indecisões
do homem inferior (os israelitas). Ele fala a “palavra de poder” e o ser humano obedece.
A determinação característica das fases mais elevadas do desenvolvimento evolutivo é afirmada aqui.
A vida torna-se livre e a forma não mais pode aprisionar e escravizar. Na natureza, como resultado de
processos naturais, o espírito abandona para sempre as limitações, as máculas e os atributos indesejáveis da
matéria. Simbolicamente, os israelitas “nunca mais tornarão a ver” os egípcios.
O adepto forçou a si mesmo para alcançar essa situação. Por muitas vidas, cada qual com sua
realização de renúncia, as insistentes demandas do homem inferior foram recusadas pelo superior. Egoísmo,
orgulho, sensualidade e toda forma de auto-indulgência foram colocados de lado. O domínio do eu inferior
sobre o homem interno foi rompido. A ilusão da auto-separatividade foi dissipada. Conseqüentemente, na
última grande iniciação, a mônada-ego na “câmara do parlamento” (o augoeides), representada por Moisés,
decreta com relativa facilidade aquele estatuto pelo qual o eu é renunciado para sempre, uma lei que a partir
de então será ratificada irrevogavelmente.
Todo treinamento da vida oculta, todas as provações pelas quais o candidato passou, desde sua
primeira solicitação para “entrar na corrente” e daí em diante, levaram a essa decisão inalterável que, apesar
de finalmente afirmada agora, na realidade foi feita em vidas anteriores. Cada aspirante à iniciação e ao
adeptado dá as costas ao seu passado mundano, navega para as margens daquela corrente mística que é
simbolizada pelo Mar Vermelho, cruza-o com segurança indo para a Terra Prometida e deixa sua natureza
puramente humana (os egípcios) para ser destruída para sempre. É o eu personalizado que é afogado e é o ego
livre do eu que cruza a corrente.
Ex. 14:14 O Senhor combaterá por vós; podeis ficar tranqüilos”.
No Universo e para a raça humana, o espírito governa, e o clamor do conflito com a matéria cessa
para sempre. Ao entrar no nirvana, o adepto conhece e até mesmo torna-se aquela paz em onisciência que
realmente “excede toda a compreensão”. Terminou para ele o tumulto do mundo, do qual agora está livre.

576
Estabilizado numa calma imperturbável, ele permanece num equilíbrio silencioso, mesmo servindo num
mundo moderno de violência.
Nenhuma experiência conhecida pelo homem é de forma alguma comparável a essa quietude interior
em que, em seu eu de adepto, o super-homem vive. Esse não é, porém, o silêncio estático produzido pela mera
ausência de som. É o equilíbrio dinâmico de uma Inteligência espiritual perfeitamente harmonizada e
coordenada que está inteiramente sintonizada e unificada com a alma espiritual do universo. Foi a essa
condição que o Cristo se referiu em suas palavras: “Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou; não vo-la dou
como o mundo dá. Não se perturbe nem se intimide vosso coração” (Jo 14:27).497

497
Vide também a escritura budista Khuddaka Patha: “Absorto na auto-inconsciência absoluta do eu físico, mergulhado
nas profundezas do verdadeiro Ser, que não é um ser, mas a Vida universal eterna, toda sua forma tão imóvel e branca
como a neve eterna dos cumes em Kailasa (uma montanha no Tibet) onde ele senta-se, além do cuidado, além da tristeza,
além do pecado e da vida mundana, um mendigo, um sábio, um curador, o Rei dos Reis, o iogue dos iogues.” Carta dos
Mahatmas a A.P. Sinnett, ed. em inglês, pg. 24.

577
 CAPÍTULO 94

AO COMANDO DO SENHOR, MOISÉS DIVIDE E REÚNE

AS ÁGUAS DO MAR VERMELHO

Ex. 14: 15 O Senhor disse a Moisés: Por que clamas a mim por socorro? Dize aos israelitas que se
ponham em marcha.
16 Quanto a ti, ergue tua vara, estende o braço sobre o mar e divide-o, para que os filhos de Israel
caminhem em seco pelo meio do mar.
Com o término do manvantara, cujo período está sendo descrito nesses versículos, o manifestado
retorna para o estado não-manifestado. Espírito, vida e consciência retornam para donde vieram, ou seja, ao
estado de pura (não-modificada) essência espiritual. Naquele estado, tudo é sem vida do ponto de vista da
atividade criativa objetiva, da produtividade e do movimento evolutivo. Essa condição é simbolizada pelo
deserto no outro lado do Mar Vermelho. Os israelitas, portanto, entram no deserto depois de cruzarem o Mar
Vermelho em seco, tendo Moisés dividido as águas com sua vara.
As duas paredes de água, uma de cada lado, seguras pela vara erguida de Moisés, representam as
qualidades positiva e negativa da matéria, enquanto o espaço vazio entre elas significa aquela terceira neutra
que vem à existência quando as energias polarizadas em contrário estão perfeitamente controladas. Com o
término do manvantara, os atributos de atividade e inércia foram totalmente dominados e se tornaram
subordinados ao do ritmo.
No adepto que está vivendo fisicamente, os dois ventos vitais conhecidos como ida e pingala estão
perfeitamente controlados. A medula espinhal, a verdadeira vara do mago, tornou-se vivificada pelo terceiro
poder ígneo da criação (kundalini shakt) para liberar a consciência do veículo e capacitar o adepto iluminado
a passar para reinos além do alcance humano. Esses reinos, ou estados de ser, são simbolizados pelo deserto.
Na verdade, eles levam ao cume do mais elevado nível de consciência que pode ser atingido, retratado pelo
Monte Sinai, e daí para a Terra Prometida, que é para-nirvana.
Como por todo o Pentateuco, o comando do Senhor a um patriarca, ou líder, e os resultados da
obediência ao comando são na verdade descrições de procedimentos naturais associados com a emanação e
retração de universos e de realizações evolutivas por seres avançados segundo a Lei de Ida e Retorno.
Ex. 14:17 “De minha parte, endurecerei o coração dos egípcios para que os persigam, e eu seja
glorificado às custas do Faraó e de todo seu exército, seus carros e cavaleiros.
18 “Os egípcios saberão que eu sou o Senhor, quando eu for glorificado às custas do Faraó, de seus
carros e cavaleiros”.
A “glorificação” do Senhor, oferecida pelo Faraó e seus exércitos, implica primeiramente no
completo domínio da matéria do Universo pelo espírito e, em segundo lugar, dos veículos do adepto pela
consciência. O grupo de soldados armados do Faraó, os carros e cavaleiros, tudo isso, como interpretado até
agora, simboliza a substância básica de um universo com suas tendências materiais inerentes em oposição ao
governo do espírito e da consciência.
Nível a nível, da matéria física mais baixa até o estado mais altamente refinado ainda material, época
após época e éon após éon, o espírito supera a resistência, ou simbolicamente “é glorificado” pela matéria,
representada pelo Faraó e seus exércitos. Ao longo de todo o período de manifestação, o conflito é longo, a
batalha árdua. A consciência inerente no protoplasma é também divina e eterna. Ela jamais poderá ser
destruída. Ela deve ser refinada, direcionada e subordinada à vontade e à lei cósmicas. Alegoricamente, o
Senhor “é glorificado” pelos egípcios.
Ex. 14:19 Então o anjo de Deus, que ia na vanguarda das tropas de Israel, foi para a retaguarda. A
coluna de nuvens que estava na frente postou-se atrás,
Finalmente o puro espírito, imaculado e genuíno, é retirado para sua fonte e a matéria pura, que é a
substância diáfana indiferenciada e não iluminada pela consciência e, portanto, sem objetivo, torna-se outra
vez o oceano cósmico do espaço. A lei sob a qual isso ocorre é personificada por um anjo. A coluna de
nuvens que havia guiado os israelitas durante o dia agora se posiciona atrás deles. Como nesse estágio a

578
consciência é autoguiada, auto-iluminada, ela não mais precisa de orientação externa. Ela torna-se outra vez a
resplandecência da qual é uma manifestação. Portanto, é dito que a nuvem é de luz e jorra luz para os hebreus
e, no entanto, causa escuridão para os egípcios. A radiância do espírito é sempre escuridão para aqueles que
são incapazes de percebê-la.
A conformação da nuvem como coluna indica mais uma vez a natureza profundamente oculta da
narrativa. Os ares vitais de polaridades opostas que ascendem no interior do corpo do homem ao longo da
medula espinhal, do sacro ao cérebro, fazem surgir a terceira corrente com polaridade intermediária. Com a
ajuda dessa energia tríplice (kundalini), torna-se possível a plena iluminação, total libertação do corpo e
ascensão aos estados mais elevados de consciência.
Ex. 14:20 metendo-se entre as tropas dos egípcios e as de Israel. Para uns a nuvem era tenebrosa,
para outros iluminava a noite, de modo que durante a noite inteira uns não podiam ver os
outros.
Os não-iluminados (egípcios) e os iluminados (israelitas) de todos os graus ou em qualquer estágio
de desenvolvimento estão sempre separados por um abismo escuro. Nessas circunstâncias, para o não-
iluminado parece noite, para o iluminado parece dia. A separação é inevitável, natural, um fato que se torna
claramente evidente ao término dos manvantaras, maiores ou menores. Tudo o que é mais elevado retira-se
de tudo o que é inferior, e os dois separam-se para sempre.
Nos corpos mortais do adepto, esse mesmo processo deve ser efetuado conscientemente, caso uma
personalidade física deva ser retida. A longevidade obtida por todo Adepto demanda que todas as substâncias,
condições e atributos mais grosseiros dos veículos da mente, emoção, vitalidade e carne devam ser
completamente eliminados. Na medida em que são expelidos, eles são repostos por matéria mais refinada.
Assim, novos veículos de substâncias cuidadosamente selecionadas são construídos de acordo com o molde
dos antigos. Com isso, a aparência do adepto permanece em geral a mesma, exceto pela luz espiritual que dele
se irradia e pela condição inteiramente enobrecida e espiritualizada que é aparente em cada aspecto de sua
personalidade. Na linguagem alegórica, ele separou os egípcios (substâncias grosseiras) dos israelitas (matéria
refinada) e o faz por meio dos instrumentos do mago, que são as três correntes flamejantes elétricas de energia
criativa totalmente despertas, inter-relacionadas, controladas e elevadas do sacro para a coroa, para constituir
sua vara de poder. Essa é a coluna de força, estabelecimento e estabilidade, três em uma, pela qual o “templo”
totalmente iluminado (os veículos pessoais mortais) é apoiado e sustentado. Ela é o pilar referido no Novo
Testamento na declaração: “Quanto ao vencedor, farei dele uma coluna no templo do meu Deus, e daí nunca
mais sairá” (Ap. 3:12). Essa coluna simbólica tanto une como mantém separados os estados de luz e escuridão
no universo, e os de espiritualidade e cegueira espiritual no homem.
Ex. 14:21 Moisés estendeu a mão sobre o mar, e durante a noite inteira o Senhor fez soprar sobre o
mar um vento oriental muito forte, fazendo recuar o mar e transformando-o em terra seca. As
águas se dividiram,
O tema subjacente da vida vivida, do ensinamento dado e do esforço feito nos santuários dos
mistérios é esse processo de alcançar a auto-iluminação, efetuado pela subida do fogo criativo, ou ares vitais
tríplices distintos, porém entrelaçados (kundalini). Se essa interpretação for aplicada, então as constantes
referências veladas pelos autores do Pentateuco a essas forças serão mais prontamente compreendidas, pois
esses autores eram candidatos à iniciação ou mesmo iniciados, que estavam escrevendo alegoricamente sob a
direção de hierofantes. Esses primeiros cinco livros da Bíblia podem mesmo ser considerados como uma tese
em que é demonstrada proficiência. Como a realização da imortalidade era o prêmio pelo qual eles
trabalhavam, poderíamos dizer que esses homens estavam “escrevendo para salvar suas vidas”. Um presente
de importância e valor racial deve ser dado ao mundo para que o mérito cármico seja alcançado, e a
proficiência demonstrada. O Senhor Cristo ensinou: “Não deis aos cães o que é santo, nem atireis as vossas
pérolas aos porcos, para que não as pisem e, voltando-se contra vós, vos estraçalhem”. Realmente, a sabedoria
secreta deve estar sempre disponível ao buscador, porém velada dos assim chamados porcos. A palavra
“porcos”, quando usada na linguagem alegórica, é um símbolo para raças, grupos e indivíduos que ainda estão
no estágio evolutivo em que a brutalidade os cega para a espiritualidade. Não há nem condenação nem abuso
no termo, sendo ele meramente uma descrição de homens num certo estágio evolutivo. O conhecimento
esotérico deve ser retido para que não se torne para essas pessoas um “veneno”. No entanto, ele deve ser
passado aos iluminados, que são capazes de fazer dele um verdadeiro elixir da vida.
Jardins, serpentes, árvores, colunas, nuvens, fogos, águas, artes mágicas, magos, videntes
iluminados, a palavra do Senhor e mesmo o próprio Senhor, todas essas palavras são símbolos que escondem

579
e, no entanto, revelam a sabedoria secreta dos santuários. Aquele que deseja a compreensão que leia as
Escrituras e encontre ali a verdade eterna e o caminho que leva à porta do templo dos mistérios. Essa era a
esperança e o propósito que inspirava os autores desses livros sagrados.
Voltando ao versículo em consideração, a mão estendida de Moisés tipifica o cumprimento da função
daqueles funcionários no governo dos sistemas solares, agrupamentos planetários, planetas e raças conhecidos
como os manus. Ao término de cada época na vida da parte do cosmo sob cuidado deles, esses seres reúnem
os frutos da era, que serão as sementes das quais, em futuros éons, universos sucessivos e suas colheitas irão
nascer. Esses frutos são coordenados sob sua direção, conservados durante os pralayas respectivos e
conduzidos pelas águas do espaço para as fases iniciais do próximo estágio de seu desenvolvimento.
Sugerimos que esse é o significado cósmico da história completa do Livro de Êxodo. Ele revela
alegoricamente os períodos alternados de emanação e retirada de cosmoi, universos, sistemas solares, planetas
e de tudo o que existe e se desenvolve neles.
Em suas funções mágicas e patriarcais, Moisés tipifica todos os manus, como foram seus
predecessores. Com essas faculdades, ele utiliza os poderes, as habilidades e os atributos do espírito e da
matéria da centelha evolutiva sob sua direção e é capaz de conduzir as mônadas dos homens a uma realização
semelhante. Para ele o espaço (o Mar Vermelho) é um servo obediente, e a substância (os egípcios) é seu
escravo. O vento leste pelo qual as águas são empurradas é um símbolo de poder do Alto, do alento divino
dirigido pelo Um, que é tanto um Aspecto como um Agente da Vontade e da Lei criativas. A Terra pode
representar a vasta aura do manu na qual as almas espirituais se movem em segurança de um éon para o
seguinte. Tudo acontece na calada da noite, que é um símbolo do intervalo entre dois “dias” criativos.
No homem como indivíduo, o mesmo processo é representado dentro de seu corpo causal, que é sua
“arca” ou terra seca. No homem como microcosmo, a mônada-ego é personificada por Moisés. Com a morte é
retirado o raio criativo consciente do ego que havia entrado no mundo físico no corpo de uma criança. Com os
resultados das experiências da vida cuidadosamente preservados, esse raio fende o espaço para retornar à sua
fonte. A substância usada para revestir os vários veículos de consciência projetados pelo raio é dispersa a
partir desse momento e retorna para suas esferas apropriadas: o oceano de substância do qual havia sido
retirada, simbolizada pelo Mar Vermelho.
Em cada indivíduo um “Moisés” supervisiona esse processo. Uma inteligência apropriada, um dos
dhyan chohans, de acordo com a lei cármica, guia o raio que retorna (os israelitas) e cuida para que total
justiça seja feita, e que todos os poderes e faculdades desenvolvidos na vida que terminou sejam preservados
como atributos inalienáveis do eu divino interior. Ao longo da grande narrativa, os egípcios representam a
matéria, ou substância responsiva, criativa e imbuída de vida, e os israelitas os raios criativos conscientes. Os
dois grandes antagonistas, Moisés e o Faraó, nesse sentido representam respectivamente a vontade-
pensamento e a substância diferenciada na qual ela opera. Esses são, de fato, os eternos “inimigos” (luz e
trevas, Deus e o Diabo), enquanto o campo evolutivo, seja macro ou microcósmico, é seu campo de batalha.
Tudo o que é feito por um ser superior para os membros dos reinos subumanos e humanos da
natureza, o adepto realiza para si mesmo. Ele é um mestre construtor que, tendo completado a construção e o
estabelecimento, interior e exterior, do templo de seu próprio ser, prossegue agora erguendo templos de
dimensões sempre crescentes no cosmo mais amplo em que ele serve. Ele, o adepto, é o resultado mais
elevado de sua era e tempo. Seus seniores nos santuários foram para ele como um Moisés, guiando-o e
dirigindo-o por todos os perigos e provações inseparáveis do cumprimento de sua determinação para alcançar
rapidamente as alturas espirituais por um processo de forçar a si mesmo.
Moisés, portanto, é o hierofante dos mistérios e sua vara o tirso. O Mar Vermelho, que mostra a
qualidade de obediência (empurrado para cada lado pela vara estendida), simboliza o corrente flamejante
tríplice dos poderes criativos na natureza (kundalini) e no candidato ao adeptado. O vento leste é o poder
hierofântico, o atma solar, pelo qual todo hierofante realiza os deveres de sua função. A terra seca é “o
caminho da santidade” (Is. 35:8) e o sushumna, ou canal etérico central dentro da coluna espinhal e do
cérebro, com suas correntes ascendentes entrelaçadas de positivo e negativo, pelas quais flui ritmicamente o
poder criativo. As duas grandes paredes de água, erguidas e mantidas em cada lado pela vara do mago,
representam as forças positivas e negativas mantidas sob perfeito controle. Assim, em termos da Linguagem
Sagrada dos Mistérios, Moisés conduz os israelitas para fora da terra do Egito e pelas águas separadas do Mar
Vermelho em direção ao Sinai e Canaã.
Os Mistérios são preservados de forma similar de idade em idade e transmitidos de uma época a
outra e de um indivíduo para seu sucessor. Nesse sentido, os israelitas como um todo representam os

580
mistérios; Moisés personifica o hierofante; e os talismãs nacionais, objetos de vertu (virtudes) e outros
conteúdos de uma arca sagrada simbolizam a sabedoria escondida, as verdades eternas que não mudam, que
tem sido função dos mistérios de preservar e entregar às próximas gerações.
Ex. 14:22 e os israelitas entraram pelo meio do mar em seco, enquanto as águas lhes formavam uma
muralha à direita e outra à esquerda.
Domínio das forças da natureza, sejam externas ou internas ao homem em seu corpo físico, depende
da habilidade para controlar, separar e, a seguir, manipular as correntes positivas, negativas e neutras da
energia elétrica de que a natureza consiste. O adepto aprende nos mistérios o segredo desse poder e, por
treinamento e prática, adquire a capacidade necessária para seu controle. A vontade do homem, quando
espiritualizada e unida irrevogavelmente à vontade cósmica, é relativamente onipotente em sua ação sobre as
forças e inteligências da natureza. O iniciado inteiramente treinado pode dirigir de tal forma as correntes de
energia cósmica que a aparência, posição e condição de objetos naturais existentes podem ser mudadas. Pode
fazer aparecer outros objetos aparentemente do nada, ainda que feitos, na verdade, dos materiais no
inexaurível depósito de substância que é o akasa. Para esse processo, é vital o controle das três correntes da
energia criativa. Em seu próprio interior ele também submete ao controle de sua vontade as mesmas três
correntes elétricas. “Carregado” dessa forma, todo seu corpo torna-se como um sistema elétrico, uma série de
circuitos, com a coluna espinhal e o cérebro como principal condutor e cabo.
Psicologicamente, um processo correspondente deve ter sido efetuado nos corpos superfísicos e nos
níveis de consciência que eles expressam. Esses, também, são colocados em pares com um terceiro neutro,
que é o próprio ego. A principal e mais importante dualidade é a do eu interior e de seus veículos, com manas
superior e inferior interligado como a terceira. Três outros pares consistem dos veículos da vontade interior
(positivo) e dos corpos etérico e físico tratados como uma unidade (negativo); os veículos da intuição
(positivo) e a emoção (negativo); e os veículos da mente abstrata (positivo) e da formal (negativo). Os
componentes dessas três díades devem ser controlados a tal ponto que eles podem ser prontamente separados
um do outro, o positivo do negativo, ficando o ego como o intermediário. Alcançado isso, todos os poderes da
alma espiritual do iniciado podem brilhar e agir com total força por qualquer das polaridades da dupla ou
pelas duas. A divisão dos pares após seu total controle é, portanto, a chave para todas as operações mágicas,
sejam externas ao homem ou interiores, quer sejam físicas, psíquicas ou espirituais. Ao longo das escrituras
do mundo esse fato psico-espiritual é mostrado em alegorias, em que pares da mesma ordem são apresentados
em cada lado do herói. Alguns exemplos são: Sansão que morre ao destruir os pilares de um “templo” (Jz
16:29-30), Hiran de Tiro, que ergue duas colunas na frente do templo do Rei Salomão (1 Rs 7:21); e Hércules
que, a caminho para realizar seu décimo trabalho, ergueu duas colunas chamadas colunas de Hércules, agora
conhecidas como Gibraltar e Ceuta (Mythology, pg. 165, Edith Hamilton).
Nos versículos do Livro de Êxodo que estamos considerando agora, as águas do Mar Vermelho são
divididas por Moisés e empurradas até formarem paredes de cada lado do caminho de terra seca sobre o qual
os israelitas passaram para a outra margem. Todos esses ternários na Linguagem Sagrada, em seu significado
taumatúrgico, referem-se a essa realização. É por essa razão que o Cristo foi crucificado entre dois ladrões,
um de cada lado. A Figura central, o Senhor Cristo, é o eu interno do iniciado, iluminado intuitiva e
espiritualmente, e os dois ladrões representam as mentes concreta e abstrata, como se torna claro por suas
diferentes observações ao Senhor crucificado: escárnio por um e, pelo outro, um pedido para ser lembrado
pelo Senhor quando ele entrar em seu reino (Lc 23:39-43). Toda a manifestação de poder do iniciado ocorre
na coluna espinhal e no cérebro, ou no Gólgota, “o lugar da caveira” (Mc 15:22).
Na mitologia grega, Hércules como criança é atacado por duas serpentes. Ele as apanha, uma em
cada mão, e as estrangula. Nos mitos das diferentes nações o significado das sandálias e do capacete alados de
Perseu, como de todos os outros navegadores divinos, é o mesmo. De forma similar, o arco, corda e flecha de
Eros e de todos os outros arqueiros divinos estão sujeitos à mesma interpretação, pois esses mitos constituem
o verdadeiro “tesouro no céu” (Mt 6:20) de todos os povos.
Os dois ladrões, um de cada lado do Cristo crucificado, também são representados por dois órgãos,
as glândulas pituitária e pineal, que em sua condição normal permitem o exercício dos poderes da mente
concreta, mas ao mesmo tempo tornam difícil a manifestação da inteligência abstrata. Esses órgãos são,
portanto, chamados de ladrões, porque em circunstâncias normais “roubam” do homem inferior a influência, a
visão e o poder do eu superior. Esses dois órgãos, como mencionado acima, são a glândula pituitária, que é o
veículo das emoções, e a glândula pineal, por meio da qual as atividades puramente mentais são expressas. O
fato de permitirem dentro do cérebro a percepção de estados emocionais e mentais (valiosos do ponto de vista

581
puramente físico) faz com que eles sejam normalmente insensíveis e alheios às percepções mais delicadas que
são possíveis para os estados mentais e intuitivos mais elevados. Nesse sentido, portanto, eles são ladrões.
O progresso evolutivo produz mudanças tanto nos corpos e poderes superfísicos do homem, como
em seus correspondentes órgãos físicos de manifestação. No caso das duas glândulas, a amplitude da
capacidade de resposta aumenta para conferir ao cérebro dentro do crânio percepções mais delicadas. Elas
passam então a ser usadas cada vez mais pelo ego para permitir a expressão, no cérebro, dos poderes da mente
abstrata e da faculdade da intuição. Na Linguagem Sagrada, esse processo de extensão aos reinos espirituais
de consciência (pensamento abstrato e intuição) de capacidades que até então eram limitadas a manifestações
e propensões relativamente inferiores, é referido como uma “morte”. Às vezes, esse progresso é descrito
como o corte da cabeça do personagem central e, outras vezes, como uma crucificação. Nenhuma morte
ocorre na realidade, mas somente uma extensão para regiões de consciência mais elevadas, que faz com que o
indivíduo que permanece nelas torne-se menos sensível, ou “morto” figurativamente, para os níveis de
consciência inferiores, ou seja, para a mente concreta orgulhosa e altamente autocentrada.
A crucificação do Cristo e dos dois ladrões, um de cada lado, no Gólgota, descreve alegoricamente o
processo de vivificação das glândulas pituitária e pineal para se tornarem órgãos de percepção espiritual
durante o estado de vigília corpóreo. A intuição, na verdade toda a consciência búdica, brilha então no meio
da cabeça, e é simbolizada pelo Cristo crucificado entre os dois ladrões. Nesse caso, porém, a crucificação é
do eu superior, que é trazido para baixo e limitado pelo eu inferior e que, de certa forma, sacrifica a liberdade
e a universalidade.
As paredes de água mantidas eretas de cada lado da terra seca do Mar Vermelho, sobre a qual os
israelitas passaram, representam alegoricamente essas mudanças e realizações fisiológicas, intelectuais e
espirituais. Quando elas são completadas, o ego é libertado do corpo, podendo sair dele á vontade, o
verdadeiro êxodo. Simbolicamente os israelitas, guiados por Moisés sob a direção do Senhor, escaparam da
servidão no Egito, por meio de uma divisão fenomênica das águas do Mar Vermelho em duas paredes, uma de
cada lado da terra seca.
Os iniciados e adeptos dos santuários dos grandes mistérios, por esses meios, revelam seu
conhecimento ao mundo em obediência à lei de que todos os que buscaram e encontraram esse conhecimento
devem compartilhá-lo com toda humanidade. A interpretação verbal das alegorias e de seus símbolos
componentes não constitui em si mesma a verdadeira revelação. Além da percepção intelectual das leis
naturais e de sua aplicação ao desenvolvimento de poderes, faltam ainda as práticas pelas quais as leis podem
ser aplicadas e também a realização, em plena consciência, dos poderes que resultam. O verdadeiro segredo
não consiste de palavras e frases, mas da experiência em consciência e o exercício prático do poder oculto.
Nenhuma instrução puramente verbal pode oferecer essa experiência, ainda que possa levar à percepção
intelectual, que é uma precursora necessária para a descoberta individual.
A própria Bíblia é um rico tesouro de sabedoria oculta e espiritual. Poucos, no entanto, são aqueles
que sabem como destrancar o cofre e ainda menos são os que, tendo feito isso, colhem o prêmio por seus
esforços. Essa é uma precaução sábia, pois nada é tão perigoso como a descoberta prematura dos poderes
divinos quase infinitos que se encontram no eu espiritual do homem.
Ex. 14:23 Os egípcios puseram-se a persegui-los, e todos os cavalos do Faraó, carros e cavaleiros
os seguiram mar adentro.
A elevação de consciência não pode ser alcançada sem um correspondente aumento na freqüência de
oscilações e uma crescente capacidade de resposta dos veículos materiais e de seus órgãos específicos. Corpo,
magnetismo corporal, vitalidade, emoções e mente formal (a personalidade mortal como um todo e suas
partes essenciais) devem ser purificadas, refinadas e espiritualizadas. De acordo com o método alegórico de
escrita, os egípcios, atraídos por um desejo de se apropriar de seus tesouros e de lucrar com seu esforço,
devem perseguir os israelitas que partiram.
A polarização dos dois oponentes é, por si mesma, um reflexo e uma expressão física de um processo
semelhante que ocorre nos veículos e estados de consciência mais elevados. Portanto, os egípcios devem ser
apresentados como perseguindo os israelitas até o Mar Vermelho, usando o mesmo caminho de terra seca (“o
caminho da santidade” - Is. 35:8) com suas paredes de água erguidas de cada lado (os pensamentos e emoções
controlados e direcionados). Para que a pessoa alcance pleno sucesso em elevar seu centro de consciência,
toda a natureza do homem inferior deve, então, perseguir ou seguir o mais elevado e, dessa forma, é feita
corretamente a afirmação de que “todos os cavalos, carros e cavaleiros do Faraó” entraram no Mar Vermelho.

582
 As correspondências são extraordinariamente exatas, pois o próprio Faraó, como monarca, representa
a consciência egóica limitada e condicionada pelo corpo físico no estado de vigília. Os cavalos do Faraó
representam a força da vida, que é o poder impulsor por trás e no interior das atividades da mente, emoções,
vitalidade e corpo. O carro é a totalidade da personalidade no interior da aura superfísica circundante, a pele
do corpo físico sendo representada pelos lados e pelo piso do carro. As rodas representam a mobilidade, a
capacidade de responder com um movimento relativamente livre aos impulsos da força da vida. A trave da
carruagem, por meio da qual os cavalos são arreados e transmitem sua força ao veículo, poderia ser
considerada como o duplo etérico, o armazenador e supridor de energia vital.
Os cavaleiros do exército do Faraó, assim como os cavalos num tabuleiro de xadrez, representam o
corpo mental, poder de pensamento e formas produzidas pelo pensamento. Armados com a lança ou a espada
da vontade, esses cavaleiros podem destruir como guerreiros ou proteger como cavaleiros. Os dois quadrados
para frente e um para o lado, que constituem o movimento do cavalo no xadrez (também conectado com os
mistérios) representam corretamente o corpo físico, o corpo astral e a mente concreta, por meio dos quais o
poder do pensamento se expressa, ou “move-se.” Assim, todo o homem inferior (a força da vida, a
inteligência diretora e seus veículos) “persegue” o superior em sua fuga da escravidão da existência
puramente material e das limitações de ahamkara.
Ex. 14:24 Na vigília da manhã, de cima da coluna de fogo e de nuvens, o Senhor lançou um olhar
sobre as tropas egípcias e as pôs em pânico.
A mônada (o Senhor) assume um crescente domínio sobre o homem físico (os egípcios). Agora
ligado ao corpo pelo fogo serpentino tríplice que foi elevado (simbolizado pela vara erguida de Moisés e as
duas paredes de água do Mar Vermelho, que representam as correntes positiva e negativa da kundalini), o eu
recôndito vê a personalidade mortal através de uma coluna de fogo e de uma nuvem. Na Linguagem Sagrada,
ser visto por Deus significa estar sob a observação e direção do olho que tudo vê, a testemunha, a mônada,
sempre unida com o Eu Uno de Tudo. A raça humana um dia chegará a esse ponto que o adepto já alcançou.
Ex. 14:25 Emperrou as rodas dos carros de modo que só a muito custo podiam avançar. Disseram
então os egípcios: “Vamos fugir de Israel, pois o Senhor combate a favor deles contra os
egípcios”.
O “olhar fixo”498 monádico (corrente direcionada de poder e influência espiritualizante)
inevitavelmente perturba tudo no homem externo que não está totalmente redimido de ahamkara, da
excessiva atividade, da inércia, das manchas da matéria e da ilusão de maya. Até a última etapa da evolução
humana, tanto da raça como do candidato ao adeptado, essas influências que diminuem a vibração espiritual
continuam a atuar, ainda que seu poder sobre a consciência seja consideravelmente diminuído. Elas são
representadas pelos egípcios, seus exércitos, carros e cavaleiros. Tudo deve ser destruído (afogado), e o que
restar delas enviado de volta para o oceano da substância do universo (o Mar Vermelho). No caso da raça
humana, ao término do manvantara, isso ocorre pelos processos naturais da evolução. A mônada racial livra-
se dessas limitações da matéria e de maya. Os quatro princípios inferiores perdem seu poder de restringir.
No adepto, o eu recôndito, conscientemente unificado com o Logos (simbolizado pelo Senhor Deus),
“olhou fixamente” para tudo o que havia permanecido do até então ser humano. Na personalidade
(atormentada, destituída da capacidade de iniciar qualquer movimento por si mesma, forçada a seguir em total
subserviência a consciência ascendente), todo o poder para tolher é finalmente destruído, e o adeptado é
alcançado.
Fazer emperrar as rodas dos carros dos egípcios simboliza a recusa da mônada do poder da
substância de qualquer veículo para iniciar por conta própria ação ou movimento. Isso porque a mônada
governa com uma intensidade de vontade que é irresistível. Como descrito nesse versículo, todos os esforços
para resistir, fugir ou escapar do olhar monádico e frustrar a vontade monádica, nesse ponto, são inteiramente
impossíveis para o eu exterior.
Ex. 14:26 Mas o Senhor disse a Moisés: “Estende a mão sobre o mar, e as águas se voltarão contra
os egípcios, os carros e os cavaleiros”.
27 Moisés estendeu a mão sobre o mar e, ao romper da manhã, o mar voltou ao estado normal,
enquanto os egípcios em fuga lhe corriam ao encontro. Assim o Senhor arrojou os egípcios no
meio do mar.

498
Lc 22:61 – “e o Senhor, voltando-se, fixou o olhar em Pedro”.

583
 O “mar” engolfa o homem inferior e todos seus atributos, no sentido de que a consciência torna-se
universalizada. Isso afeta cada pensamento, emoção, impulso e instinto, todos eles agora trazem a marca da
generalidade. Ahamkara é realmente deixada para trás na margem ocidental do Mar Vermelho, e todas as
tendências separativas de cada veículo, incluindo o físico, desaparecem completamente. Em termos de
consciência, esse é o significado da destruição dos egípcios no meio do Mar Vermelho.
Ex. 14:28 Ao voltarem, as águas, cobriram carros, cavaleiros e todo o exército do Faraó que tinha
entrado no mar em perseguição a Israel, e não escapou um só.
A totalidade da natureza inferior, tudo no até então indivíduo humano deve tornar-se sujeito a esse
processo de autopurificação e auto-universalização completas. Nenhum vestígio do homem de então, em sua
série de encarnações físicas, deve permanecer sem ser iluminado, sem receber poder e sem ter sido libertado
do laço ahamkárico. Portanto, toda a companhia dos egípcios que seguiu os israelitas é absorvida no Mar
Vermelho.
A natureza alcança esse grau de completude em cada nível, em todos seus reinos, por meio da
reiteração, do constante estresse (com freqüência, até o ponto de quase romper, mas sem nunca passar daí) e
contínuo teste reiterado dos resultados conseguidos sob diferentes circunstâncias. Essa é a razão, de fato a
necessidade para a constante repetição de experiências semelhantes ao longo de centenas de vidas humanas,
por meio da qual a mônada-ego alcança a perfeição. A natureza, porém, não desperdiça tempo, não prolonga
desnecessariamente os períodos de ensaio e repetição. Tão logo a realização desejada seja alcançada e
plenamente estabelecida em todos os veículos de consciência, bem como na própria consciência (os egípcios e
os israelitas, respectivamente), o impulso evolutivo inerente leva a vida em evolução e os centros de vida
conscientes (humanos e subumanos) para uma nova classe mais graduada na grande escola da vida.
O candidato ao adeptado que busca a meta antes da raça humana deve se submeter voluntariamente à
inevitável tensão, estresse e atenção essenciais ao progresso mais acelerado que é desejado. Nenhum hiato
pode ser deixado vazio. Os detalhes da experiência e seus frutos devem ser todos incluídos naquela forma
concentrada de vida que é conhecida como a senda. Somente dessa forma poderá a totalidade do progresso ser
alcançada. Isso se aplica em particular às barreiras gêmeas ao progresso no “caminho da santidade”, quais
sejam, a impureza, ou nódoa, da matéria e o senso de ser um eu separado. Tão difícil para erradicar é a nódoa
e tão profundamente arraigado o sentido de separatividade que somente por meio de constante e concentrada
observação e autodisciplina é que podem ser assegurados os resultados desejados.
Ao trilhar o caminho, o homem torna-se um colaborador voluntário da natureza. Ele deve, portanto,
obedecer todas suas leis, seguir em detalhe seu propósito e, assim, produzir seus resultados em toda sua
beleza, sem as máculas de evidente falta de cuidado ou de pressa. Por isso é dito nesse versículo que dos
exércitos do Faraó “não escapou nem um só”.
Ex. 14:29 Os israelitas, ao contrário, tinham passado a pé enxuto pelo meio do mar, cujas águas
lhes formavam uma muralha à direita e outra à esquerda.
O constante progresso da consciência, apesar da queda, morte e desintegração de seus veículos, é
repetidamente retratado nessas passagens. A vida é indestrutível. Mas, a forma é constantemente destruída. A
consciência, que nasce da união das duas, desenvolve-se e ascende ao longo da sucessão dos manvantaras.
Ex. 14:30 Naquele dia o Senhor livrou Israel da mão dos egípcios, e Israel viu os egípcios mortos
nas praias do mar.
“Dia” na Linguagem Sagrada simboliza o período manvantárico, enquanto a margem do mar é o
limiar ou espaço intermediário entre manifestação e dissolução, ou seja, pralaya. O manvantara está
terminando, e, em seus últimos momentos, relíquias de corpos superados, gastos e descartados cobrem as
“margens” do universo, ou dos mundos em que as formas foram produzidas e a seguir evoluíram. A
consciência retém a faculdade desenvolvida de empregar veículos, mesmo que suas limitações tenham sido
completamente superadas. Nesse sentido, os israelitas “viram” os egípcios mortos nas praias.
O iniciado no limiar do adeptado passa em revista todo o seu passado humano. Todas as
personalidades pelas quais, vida após vida, evoluiu e das quais se ergueu, e todas as experiências variadas por
meio das quais ganhou seu conhecimento, sabedoria e poder são percebidas, examinadas e, então, descartadas
finalmente como limitações da consciência. Nenhum vestígio de pesar, desejo ou apego deve permanecer na
consciência que, no limiar da libertação, está prestes a deixar para trás sua humanidade para sempre. Cada ser
humano aperfeiçoado deve então renovar, rever e, numa certa medida, reviver seu passado, extrair cada grão
da colheita de suas vidas, harmonizar cada discórdia remanescente, pagar cada débito cármico e alcançar

584
aquele desapego absoluto da vida na forma, que é uma das marcas do adepto. Nesse sentido, ele vê suas vidas
anteriores (“mortos nas praias do mar”) ao sair da humanidade e entrar na super-humanidade, ou progredir
para a libertação ao longo da “ponte” da consciência entre os princípios humanos e divinos no homem (a terra
seca).
Ex. 14:31 Israel viu a mão poderosa do Senhor agir contra o Egito. O povo temeu ao Senhor, e teve
fé no Senhor e em Moisés seu servo.
Na Linguagem Sagrada “ver” é compreender e conhecer, assim como observar. O eu interior da
grande maioria da raça humana ao término do manvantara alcançou o grande projeto da natureza, ou o
“grande trabalho” do Senhor. Por muito tempo ele contribuiu voluntariamente para seu cumprimento e
experimenta agora os frutos da peregrinação eônica pela matéria com seu estado de servidão, de volta ao
estado de pureza espiritual.
Em termos de alegoria e símbolo, a “Terra Prometida” é um estado de consciência humana em que
todo conhecimento possível em cada ciclo dado é alcançado, todo poder desenvolvido, e toda sabedoria
obtida. A entrada na “Terra Prometida”, seja naturalmente pela raça humana ou em virtude da evolução
forçada pelo adepto, marca o embarque na derradeira fase de qualquer ciclo evolutivo, pois nesse período
terminal uma síntese dos frutos de toda experiência é obtida conscientemente. Assim, o grande trabalho do
Senhor é “visto”. O adepto antecipa essa realização racial. Sua passagem como iniciado pelos graus dos
mistérios maiores estimula de tal maneira a atividade da consciência que a forma torna-se inteiramente
obediente a ela e totalmente flexível como sua serva e veículo. Quando a iniciação é conferida dentro dos
mistérios maiores, ela inclui a “transferência” do poder interplanetário para a mônada-ego do candidato. Na
verdade, todos os poderes e inteligências do sistema solar tornam-se disponíveis a cada habitante de um único
planeta que alcança o adeptado.
A ajuda do próprio Logos solar (uma síntese do todo) é solicitada e recebida, e tudo isso é
concentrado pelo hierofante no ego e na personalidade do iniciado. O efeito varia de acordo com a capacidade
de resposta do candidato. Mas, como cada candidato nos mistérios maiores já passou por longas provações,
treinamento e um teste cientificamente preparado, está assegurada, em grande medida, a resposta. A
consciência é então expandida e aprofundada. As limitações do estado pré-existente são superadas, e isso
resulta na universalização da consciência. A estabilidade interior e a força também são consideravelmente
aumentadas. Conseqüentemente, os processos criativos involutivos e evolutivos são observados e
compreendidos. Na Linguagem das escrituras, “a mão poderosa do Senhor” é “vista”.
Todo trabalho preliminar de estudo, meditação e auto-espiritualização contribuiu para essa
realização. Os fios de todos esforços passados, vida após vida, são juntados e entrelaçados figurativamente na
corda do poder, sabedoria e conhecimento pela qual o ego “escala” até a fonte universal de poder, sabedoria e
conhecimento, que é “o Senhor”. A raça humana alcança isso “naturalmente” no decurso de seu progresso
ordenado ao longo dos ciclos. O adepto já alcançou antes da humanidade do globo como um todo. Uma
individualização precoce da consciência do grupo animal e maior intensidade de esforço, na maior parte dos
casos, ainda que não em todos, combinaram-se para produzir essa “floração” antecipada de uma única
“planta” no “jardim” de um planeta.
No versículo em consideração, o trabalho do Senhor é apresentado como sendo realizado nos
egípcios. No sentido cósmico, os egípcios representam aqui a substância universal imbuída de ritmo, em cuja
trama é tecido o grande designo. Os seres plenamente iluminados vêem o desenrolar e a tecedura daquele
plano. A conseqüência da realização desse estado de conhecimento e sabedoria é o total acordo com o
Idealizador e a plena cooperação no processo de “tecedura”, para manter a metáfora.
Acreditar no Senhor e em seu servo Moisés é conhecer diretamente a Mente Divina na natureza e
suas inumeráveis incorporações e atividades por todo o campo evolutivo. Esse conhecimento certamente se
transforma em temor, mas não em medo no sentido aceito da palavra. Ninguém pode ter medo daquilo que
sabe ser parte de si mesmo. O temor é inspirado pela visão do cosmo e de sua vida, mente e lei. Expansão, no
entanto, é o efeito daquela visão e não o encolhimento geralmente associado com o medo. No sentido
cósmico, Moisés é a Mente Universal e todas as autoridades nas quais e pelas quais ela se expressa e dirige
por todo o campo. Moisés é assim um dispensador cósmico da Lei, por trás de quem se encontra a Lei
Cósmica, indicada pelo Senhor. Acreditar em Moisés é acreditar na ordem das coisas, e temer o Senhor é
obedecer a Ele, não por medo de retribuição, mas em reconhecimento da beneficência da lei e da
conformidade com ela. Essas condições e ações descrevem precisamente o adepto que é, acima de tudo, o
servo da Lei universal.

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 Assim termina o grande capítulo. Com isso conclui-se a alegoria das dez pragas. Cada uma retrata
uma fase e uma experiência nos arcos descendente e ascendente do ciclo criativo, e os dois últimos versículos
descrevem, na fraseologia da linguagem dos mistérios, parte da realização do homem e do universo, em
termos da vida e da forma, ao término da longa peregrinação.

586
 CAPÍTULO 95

MOISÉS E OS ISRAELITAS CANTAM A CANÇÃO DA VITÓRIA

Ex. 15: 1 Então Moisés e os israelitas cantaram ao Senhor este cântico: “Cantarei ao Senhor porque
esplêndida foi a vitória: cavalo e cavaleiro jogou no mar”.
As celebrações de vitória em que os heróis das grandes alegorias do mundo são apresentados
cantando têm um significado profundamente místico. A voz desses vitoriosos representa o espírito triunfante
ao término de uma fase evolutiva, maior ou menor, racial ou individual. O pensamento, o orador, sua voz e o
som emitido como palavra ou palavras faladas ou cantadas, todos representam o espírito criativo, o
pensamento-dirigido e ativo formativamente num campo intimamente relacionado.
O som da voz de um criador é o primeiro fenômeno audível no despontar de um manvantara. Ele
pode ser descrito como a ideação universal focalizada como a idéia logóica que é a intenção para uma época
particular. Esse conceito é então projetado, emitido ou transmitido como vibrações aéreas no númeno cósmico
do ar, que é um elemento transmissor de poder. Essa auto-expressão é, portanto, corretamente descrita como
som, ou a “palavra” falada (Jo 1:1).
As variadas tremulações aéreas que precedem a formação das fundações, estruturas básicas e
conteúdos de um universo são expressões de um componente da idéia. O primeiro som é um acorde composto
de um número de notas, com cada nota representando a vibração de uma parte do futuro arquétipo. Esse
acorde ou grupo de vibrações aéreas atua sobre a substância cósmica já diferenciada, fazendo-a assumir uma
forma principal dentro de uma área limitada e, mais tarde, inúmeras formas componentes. Começou então o
processo de emanação, o manvantara foi iniciado, a ordem substituiu o caos, sendo o agente iniciador a
energia transmitida pelo ar e carregada e dirigida pelo pensamento.
Na Linguagem Sagrada, esse procedimento é descrito em alegoria como um ato da fala que expressa
a vontade do Logos de criar de acordo com seu Plano. Para que o processo de auto-expressão da idéia possa
ser continuado e mantido, a “voz” deve continuar a proferir a “palavra” simbólica. A canção Divina nunca
cessa desde a “madrugada” até o “anoitecer” de um “dia” criativo. A majestade, volume e riqueza da canção
aumentam com o passar das eras. Ao término de uma época, portanto, uma formidável celebração de vitória
soa em toda produção aperfeiçoada do poder formativo, e é a esse fato que se refere a canção de Moisés e dos
israelitas, bem como as canções de vitória em alegorias inspiradas.
O homem é um microcosmo dentro do macrocosmo. Tudo o que ocorre no universo também é
representado nele. Ele também, como espírito, alma e corpo, é produzido pelo som, no sentido alegórico. Sua
involução e evolução são os resultados do som formativo da “palavra”. Ele também, como mônada-ego, canta
uma canção de triunfo quando uma fase evolutiva termina com sucesso. Nele a “palavra” infla e se torna mais
rica com a realização do crescimento. Sua vitória sobre sua própria humanidade e sua entrada no estado
super-humano são acompanhadas e expressas por um som apropriado do acorde múltiplo de seu ser. A canção
de triunfo dos israelitas com que o capítulo quinze do Livro de Êxodo começa é uma revelação dessa verdade.
O cavalo e o cavaleiro, que no sentido histórico se referem ao exército dos egípcios, em particular à
sua cavalaria, constituem um importante símbolo. O cavalo é um quadrúpede subumano domesticado e,
portanto, representa devidamente no macrocosmo os estados da matéria, ou planos, abaixo do nível em que o
ego humano está estabelecido. Esses planos são em número de quatro, quais sejam, da mente concreta, das
emoções, do éter e do mundo físico. O homem aprendeu a usar a substância desses planos, para se expressar
em veículos formados de cada um deles e, nesse sentido, o quadrúpede não é selvagem, mas domesticado.
No sentido microcósmico, o símbolo do quadrúpede representa os quatro corpos do homem que
compõem sua personalidade temporária. Se um animal selvagem e mesmo predador for escolhido, isso indica
que as paixões ainda estão fora de controle. Um animal domesticado, tal como o cavalo ou o burro, simboliza
a natureza pessoal de um ser humano mais evoluído que conseguiu controlar mente, emoção, energias vitais e
conduta física.
Na escolha de um cavalo em vez de um burro, elefante ou outro animal quadrúpede, o atributo da
velocidade está sendo deliberadamente acentuado. Rapidez de movimento sugere hiper-atividade, que é um

587
dos três atributos básicos de toda substância, os outros dois são harmonia e inércia. A energia quando não
controlada leva a procedimentos indesejáveis, aos excessos de auto-expressão e até mesmo à paixão. Nas
escrituras e mitologias do mundo isso é simbolizado por animais selvagens que se movem rapidamente. A
energia controlada, e interbalanceada com ritmo e inércia, conduz ao movimento ordenado sujeito ao controle,
e essa condição é bem simbolizada pelo cavalo.
O jumento, por outro lado, representa o atributo básico da inércia, mas quando ele é domesticado e se
torna subserviente como um transportador obediente, está indicado o equilíbrio entre inércia e atividade. Para
simbolizar sua realização dessa condição regida pelo ritmo, Jesus entrou em Jerusalém montado num jumento
(Mt. 21:1-11).
O cavalo alado, Pégaso, representa uma condição evolutiva ainda mais avançada. Um Pégaso pode
deixar a terra e voar nos céus. Os quatro mundos inferiores, em que as formas normalmente aprisionam a
vida, e os quatro veículos inferiores do homem tornaram-se tão completamente subordinados à consciência e
à vida interior e tão permeados com o poder espiritual desperto que eles não mais confinam o ser a que
servem aos estados temporal e material de consciência. Exaltada dessa forma, a ilusão, simbolizada por
Chimaera, é superada por Bellerophon. As duas asas dessa montaria representam as mentalidades abstrata e
concreta coordenadas, porém devidamente separadas. Nessas condições, o eu espiritual está livre das antigas
limitações materiais, e o homem pode então voar em consciência para mundos além daqueles em que o
intelecto humano geralmente está consciente e em operação.
Os autores do Livro de Êxodo (um grupo de iniciados que usam deliberadamente a Linguagem
Sagrada para transmitir essas e outras verdades ocultas) utilizaram, portanto, o símbolo do cavalo e de seu
cavaleiro para representar os exércitos derrotados dos egípcios. O cavaleiro, nesse caso, representa o senso
ilusório estabelecido de individualidade separada, que caracteriza o ego pessoal, a consciência do homem
funcionando no interior e por meio dos quatro veículos mortais. O fato de que esses veículos são criações
puramente temporárias, que a morte e a desintegração os esperam, faz com que eles se tornem imbuídos de
um instinto acentuado de autopreservação e, portanto, de sentimento de eu. A morte e a desintegração
ocorrem muitas centenas de vezes a esses corpos mortais do homem. Vida após vida a verdadeira
individualidade, o ego imortal, experimenta uma retirada forçada quase equivalendo à expulsão de seus
corpos físico, etérico, emocional e mental. Quando, portanto, ele é reincorporado no início de uma nova
encarnação física, uma tendência instintiva para manter o controle da existência física é estabelecida na
consciência humana (a parte da consciência egóica ativa no corpo), e essa domina a vida humana na terra.
Essa tendência é o instinto de autopreservação, que realmente “monta” sobre a totalidade da personalidade
quádrupla.
Além disso, uma função do veículo etérico é conter, conservar e distribuir interiormente a energia
solar com que o corpo é vitalizado. A manutenção da auto-separatividade é essencial para o cumprimento
dessa função, e a consciência do duplo etérico é, conseqüentemente, poderosamente autocentrada e
autopreservadora. As paredes de contenção desse veículo de armazenamento são de importância suprema e
devem, portanto, ser preservadas intactas. Elas também protegem (o homem) de influências externas.
Portanto, no homem, o duplo etérico acentua a ilusão da individualidade separada.
Todas as emoções, exceto as mais elevadas, são pessoais e não universais. O desejo em especial é
extremamente egoísta. A vida emocional do homem e seu instrumento, o corpo emocional, são
inevitavelmente autocentrados, até que a consciência torne-se universalizada. A partir de então, o desejo é
sublimado em aspiração, adoração e amor universal. Nesse estágio, o indivíduo transcende ahamkara.
A antiga mente analítica é essencialmente separativa em sua ação. A individualidade e a função
divisora alcançam a apoteose na mente, que realmente é dominada pelo interesse pessoal. O desenvolvimento
do poder do pensamento abstrato enfraquece o domínio da auto-separatividade sobre o homem inferior
concreto e finalmente a destrói. A plena universalização da totalidade do ser humano, que é alcançada com o
adeptado, é marcada pela emancipação da ilusão do sentido de eu e pela realização do sentido do eu estar em
tudo. Quando isso ocorre, os quatro veículos pessoais expressam automaticamente total desapego e completa
impessoalidade. Em termos da Linguagem Sagrada, o cavalo e seu cavaleiro, como símbolos da personalidade
quádrupla autocentrada, são lançados no mar (as limitações são transcendidas).
Ex. 15:2 Minha força e canção é o Senhor, ele foi para mim a salvação. Ele é meu Deus, eu o
glorificarei; o Deus de meu pai, eu o exaltarei.
O Senhor, devemos lembrar, é um sinônimo do Logos de um Universo ou um de seus principais
componentes e também da mônada do homem. Esse “Senhor”, na frase sob consideração, encontra-se agora

588
em estado de exaltação. O poder da matéria foi destruído, portanto, nem a atividade nem a inércia podem
dominar separadamente a vida e governar a conduta. Ambas foram unificadas e transformadas em acordo
harmonioso com a vontade do Governador ou Senhor. A Mente Universal e o intelecto humano agora aceitam
o eu espiritual como fonte soberana do poder. Essa grande descoberta é a marca da verdadeira iluminação, e a
experiência da unidade com aquela inexaurível fonte exalta a consciência, de forma que, num sentido
figurado, ele irrompe em cânticos. Essa “canção de triunfo” é simplesmente uma declaração espontânea dos
fatos do caso, uma descrição de realização interior, uma afirmação de que a vitória foi alcançada.
A afirmação de que “Minha força e canção é o Senhor...” é de profunda importância. O Senhor é a
“canção” do universo e do homem no sentido de que a Vontade-Pensamento, criativa e universal é aplicada
no “alvorecer” da manifestação divina, inicialmente ao espaço original e, em seguida, ao espaço impregnado,
na forma de vibrações no númeno do elemento do ar ao nível mais elevado possível de refinamento.
A Vontade-Pensamento é o Criador, o Logos, o poder gerador e produtor de formas. Realmente, ela é
a alma de toda criação, o eu do universo em sua seidade, ou existência essencial, e em sua automanifestação
ativa para produzir o Universo. Não há, de fato, nada mais na existência a não ser AQUILO que seja a
realidade única e suprema. Tudo o mais é secundário, um produto temporário fadado a desaparecer e, nesse
sentido, é uma ilusão.
A seidade do Universo torna-se seu Logos devido ao “som” (Jo 1:1 e 14) espiritual emitido, que
inclui a relação tonal de tudo o que jamais será feito. O próprio Universo, sendo simplesmente um reflexo ou
eco de seu Senhor, é também uma “canção” nesse sentido. Portanto, tudo é som, tudo é música. Tanto a
Natureza como o homem expressam seus estados de existência e consciência mais elevados em cânticos.
Todos os cânticos individuais (mantras) são essencialmente performances da grande “canção” única de tudo,
que na verdade é Deus. Quando o estado evolutivo descrito alegoricamente nesses capítulos é alcançado,
então a raça vitoriosa (os israelitas) e o adepto experimentam plenamente essa verdade. Essa realização
produz comemorações de vitória, que é uma “canção” divina e sempre expressa a iluminação e a exaltação
alcançada. Isso é especialmente verdade na realização da unidade, de ser para sempre uma unidade indivisível
com o Senhor, cuja “canção” sabemos agora ser também a do indivíduo iluminado e todos os outros seres
criados.
O termo “salvação” nesse versículo demonstra que o autor (ou autores) está, na verdade, usando uma
narrativa supostamente histórica para descrever uma realização evolutiva final. Esse é um termo técnico para
descrever o adeptado, ou libertação da ilusão da auto-separatividade e a realização de que “o Senhor é minha
força e canção.”
Construir uma “morada” para a Deidade significa, no sentido esotérico, tornar a si mesmo, em plena
consciência, um templo perfeito (1 Cor 3:16), para o Altíssimo. Toda a natureza da raça purificada e exaltada,
e também do indivíduo, torna-se uma morada adequada para sua própria Deidade interior, uma residência para
o Senhor, um templo, na verdade. Esotericamente, uma estrutura externa está implícita, seja ela uma cidade,
um templo, um santuário ou a Arca da Aliança. Construir uma morada para o Senhor também implica em
tornar-se um trabalhador consciente para o Logos criativo, um mestre construtor e “maçom” operador. Todo
adepto insere-se nessa capacidade, para tornar-se um colaborador com a vontade criativa nas esferas
planetárias ou extra-planetárias.
Na Linguagem Sagrada a palavra “pai” refere-se, no sentido macrocósmico, à mônada. No sentido
microcósmico, porém, isso poderia ser traduzido como “avô”, enquanto o ser Monádico manifestando-se
como o ego em evolução poderia ser considerado como o “pai”. Esse mesmo ser, auto-expresso fisicamente
em nascimentos anteriores, também pode ser chamado “pai”, no sentido de que as ações das encarnações
precedentes são os pais positivos das condições e experiências de seus sucessores. Nesse sentido somente são
os pecados dos pais punidos “sobre os filhos, até a terceira e a quarta geração...” (Dt 5:9), sendo os filhos as
vidas terrenas sucessivas do mesmo ego no qual o carma está atuando. O Deus de nosso pai pode, no entanto,
ser tomado como sendo o próprio Logos, do qual a mônada e a mônada-ego são manifestações. No adeptado,
o homem mortal no corpo físico alcança a realização desses “pais”, adorando-os e exaltando-os.
Ex. 15:3 O Senhor é um guerreiro, seu nome é: Senhor .
Nesse estágio das interpretações oferecidas do Livro de Êxodo começa uma aparente mudança na
linguagem normal bíblica e corrente. Chamamos a atenção para esse fato a fim de prepararmos os leitores
para uma apresentação do processo da emanação, evolução e retirada de universos, de acordo com a filosofia
oculta. Palavras sânscritas são usadas, porém com seu significado explicado, e os títulos de “Senhor Deus”,
“israelitas”, “egípcios” e a frase “a destruição de um exército” são interpretados respectivamente como o

589
Logos, ou Progenitor, dos universos (Senhor Deus), Espírito e influências espiritualizantes (israelitas), espaço,
substância ou matéria com suas três propensões de atividade, ritmo e inércia (egípcios), e vitória do Espírito
sobre a matéria no universo e no homem (a destruição de um exército). As páginas que se seguem podem,
conseqüentemente, parecer um tanto difícil para aqueles que não estão interessados no assunto de cosmogonia
oculta. Portanto, as próximas páginas podem, se assim desejarem, ser omitidas e a interpretação do Livro de
Êxodo ser retomada no versículo quatro do capítulo quinze.
Como essa série de volumes indica, estou convencido de que o Pentateuco é muito mais do que um
registro histórico, sendo especialmente uma apresentação velada de conhecimento espiritual profundo e oculto
capaz de conferir poder. Daí o meu enfoque geral e a interpretação específica do versículo três que está sendo
estudado agora.
Existe uma “guerra” cósmica para a qual todas as guerras menores são operações locais. Essa grande
guerra ocorre do primeiro momento da manifestação até o último. Os dois oponentes são a atividade e a
inércia, ou as tendências para movimento excessivo e imobilidade inerente na substância atomizada. Essas
duas propriedades da substância são evocadas ou despertas do sono ao primeiro toque do “Grande Alento” ou
do “beijo” divino na “Profundidade”, ou o beijo dado à Bela Adormecida do conto de fada altamente
simbólico.
Purusha e prakriti são os assim chamados oponentes, mas unicamente no sentido de que são de
polaridade oposta. Espírito e matéria colaboram ao longo da época criativa. O espírito é, nesse sentido, o
agente que fecunda, e a matéria o que produz e concebe. O verdadeiro conflito ocorre dentro da substância
primordial desde o momento da fecundação. Se dentro do mar do espaço pudermos conceber três atributos
inerentes, os da atividade, harmonia e inércia, então será possível compreender que se o espaço deve se tornar
“grávido” e “parir um filho”, os três devem se combinar e colaborar para esse propósito. Não está em sua
natureza, porém, unirem-se dessa forma. O dinamismo como uma propriedade da matéria deve se mover e de
forma característica tende a fazê-lo rapidamente, de forma temerária e sem restrição. Ele é explosivo,
positivo, expansivo, descontrolado, sem direção e possuído por um único impulso irresistível, que é o de se
mover da forma mais dinâmica possível. Ele é o númeno do poder, a alma e fonte da assim chamada energia,
que no sentido metafísico é o movimento. Em consciência ele é vontade e como função é o impulso original
de todos os seres e coisas criadas.
O agente cósmico de fecundação somente precisa evocar do descanso para a animação essa
propriedade da “mãe” espaço e, então, retirar-se, porque seu trabalho terminou. A atividade, a partir daí,
prosseguirá com seu curso cíclico como “produtor” de planos, subplanos, mundos, formas e todos os gêneros
possíveis na natureza. Isso, em parte, é rajas, a guna da atividade, um dos antagonistas cósmicos na assim
chamada “Guerra nos Céus”. O oponente de rajas é tamas, a guna ou atributo da inércia. Ficar parado e
permanecer imóvel é o impulso inerente dessa qualidade da matéria. Assim como o fulcro cumpre a sua
função resistindo sem se mover à força e pressão da alavanca, assim também tamas é a estabilidade e
imobilidade inerente da “mãe” espaço.
Da mesma forma como a tendência de rajas é mover-se com violência máxima, a de tamas é de
permanecer imóvel em repouso sem mudança. Explodir e expandir-se em todas as direções é o espírito que
move rajas, enquanto resistir a todo movimento, seja ele oriundo de fora ou de dentro e permanecer para
sempre no primeiro estado é o impulso de tamas. Cantar e falar são as propensões de rajas, ficar em silêncio
e imóvel são as de tamas. Responder de forma hipersensível a todo movimento, aceitar, absorver e
reexpressar em velocidade acelerada cada ímpeto ao movimento são as propriedades de rajas. Ser totalmente
indiferente, insensível em vez de resistente a toda tendência ao movimento são propriedades de tamas.
Como já foi dito, essas qualidades são os dois protagonistas da assim chamada “Guerra nos Céus”.
Apesar de aparentemente opostos, na verdade eles são um par bem equilibrado, complementando-se
mutuamente por serem opostos. Por trás de ambos existe uma unidade na qual eles estão abraçados, da qual
eles se originaram, e da qual são uma expressão. Eles formam o primeiro par, o “Adão e Eva”, do universo.
Antes de o processo criativo ser iniciado, ou antes de a serpente ter simbolicamente desperto neles o desejo de
procriar tentando-os a comer o fruto da “árvore do conhecimento do bem e do mal”, eles estavam em paz. O
Jardim de Éden, onde tudo era harmonia e inocência, é um símbolo daquele estado da substância cósmica em
que as gunas de rajas e tamas ainda não haviam despertado para suas atividades individuais e mutuamente
produtivas. Eles estavam dormindo porque o grande Fecundador ainda não havia separado Eva de Adão e
introduzido a serpente na cena primordial. A partir do momento em que o impulso causador é sentido e

590
expresso, começa a “grande guerra” entre mobilidade e imobilidade. É a guerra da criação, que não é um
conflito militar, mas uma interação de opostos para a produção de um novo nascimento.
Após aquele espantoso momento cósmico, ao longo de todo o manvantara, a concepção e a criação
tornam-se o procedimento universal, o processo dual iniciado pela ideação Absoluta. Durante o período de
produção de universos, sóis, planetas e todos seus habitantes, tanto nos reinos humanos como subumanos,
essas duas gunas (rajas e tamas) são as fontes das propriedades e poderes dos genitores masculinos e
femininos de todas as formas.
Portanto, quando Moisés e os filhos de Israel cantam que “o Senhor é um guerreiro”, eles estão
dando vazão, em exaltação ao espírito, à descoberta desses atributos divinos. A guerra referida é “hostilidade”
que resulta da interação dos opostos essenciais para propósitos de criação. Isso torna-se claro na segunda frase
do versículo com a introdução do Nome do Senhor, pois o Nome é a “Palavra”, e a “Palavra” ou Logos é o
poder formador – a Vontade-Pensamento que se manifesta como vibração.
Em termos de consciência humana e de seus veículos de receptividade, consciência e expressão,
atma corresponde a rajas, e manas a tamas no que concerne o ego espiritual. Na personalidade mortal,
manas, ativada por atma, corresponde a rajas; e a matéria física, influenciada pela inércia, a tamas. A assim
chamada “guerra” entre esses pares nos níveis egóico e pessoal consiste da atividade superando a inércia, de
atma fecundando manas. Assim capacitada, manas, por sua vez, submete o corpo físico, a vida, a fala e a
conduta ao Pensamento carregado com a Vontade.
No eu imortal, a resistência de manas a atma (a mente superior à vontade) não é ativa. Ao contrário,
sua relativa passividade é devida ao estado e inocência virginal não desperta. Quando a mente superior e seu
veículo, o corpo causal, desenvolvem uma certa medida de autoconsciência e, portanto, de responsividade
então, e somente então, eles podem reagir ao fogo descendente de atma, como fecundador, para efetuar o
nascimento de buddhi, o cristo-criança interior, e o estado inspirado que é descrito como sabedoria intuitiva,
ou gênio.
É o hierofante dos mistérios maiores que, com o toque do tirso na cabeça do candidato à iniciação
ajoelhado, efetua a descida do fogo átmico. Com isso ocorre a fecundação egóica. Manas superior (a Virgem
Maria) “concebe” uma criança (Jesus) (Lc 1:34). Esse nome e todos os outros nomes de salvadores nascidos
originalmente são simplesmente sinônimos para buddhi agora desperto, ou “nascido”, no eu interior do
homem espiritualizado. De forma similar, quando a iniciação é conferida num centro dos mistérios com um
candidato presente num corpo físico, o mesmo fogo átmico é trazido através das mentes superior e inferior,
agora unidas, para os corpos físico e etérico, já unificados (físico-etérico) pelos processos naturais da
evolução. Como resultado da descida de atma como genitor e inspirador, nasce o poder na personalidade para
sentir e expressar o amor divino e universal através dos níveis mais altos do corpo astral e seu plano de
consciência.
Na natureza pessoal, a preparação para esse nascimento pode, com alguma justiça, ser chamada de
“guerra”499, pois manas desenvolve sua própria individualidade, enquanto o corpo físico permanece sujeito ao
atributo humano universal do desejo. Portanto, o conflito é inevitável. Tanto as tendências entranhadas para a
auto-separatividade e gratificação do desejo quanto o impulso instintivo estabelecido na essência elemental
daqueles veículos que ainda trilham o arco descendente são fatores de resistência que lutam contra todos os
processos de espiritualização. Nesse sentido, o Senhor é “um guerreiro”, como o versículo três indica
acertadamente, e essa é uma interpretação permissível de ser apresentada para os relatos na Bíblia, nas
escrituras e mitologias de hostilidade e de incitamento divino a essas hostilidades. Todas as batalhas, quando
relatadas na Linguagem Sagrada, são também alegorias do conflito entre rajas e tamas, no cosmo e no
homem.
Essas guerras, no entanto, não são de destruição e morte. Ao contrário, são de criação e libertação. O
poder de ser ativo e consciente num nível superior de consciência ao que existia anteriormente pode ser
interpretado como o fruto da vitória. Não a morte, mas a transmutação do desejo e da individualidade auto-
separada, é o objetivo do “Comandante em Chefe” Logóico. Esse novo nível de consciência é o resultado da
união equilibrada entre os até então combatentes. Ela é, portanto, chamada harmonia e, ás vezes, ritmo. Essa é
a terceira guna, chamada em sânscrito de sattva, que significa existência em eterno equilíbrio. Na Linguagem
Sagrada, toda união, seja de deidades, de deidades e seres humanos, de seres humanos, de animais, incluindo
serpentes (como na mitologia egípcia e grega) descrevem a combinação harmoniosa de rajas e tamas com

499
Da qual o conflito entre os israelitas e os egípcios é uma alegoria.

591
todos seus significados. Em todos os casos o resultado é o nascimento de sattva, ou ritmo harmonioso, como
um poder ativo e estado de consciência.
Esse perfeito equilíbrio também é retratado por personificações míticas como o centauro, a esfinge e
todas as figuras com cabeça humana e combinações aladas de animais e homens. O caduceu, também um
emblema de união dos reinos superiores e inferiores do Egito, as serpentes gêmeas, guardiãs das árvores
sagradas e de seus frutos, e sandálias, capacetes e globos alados são todos símbolos concebidos nos santuários
mundiais dos mistérios maiores e dados à humanidade por iniciados como revelações da verdade que, ainda
que devam ser guardadas dos profanos, não podem nunca ser inteiramente escondidas.
Todas essas unificações retratadas em alegoria e símbolo representam a paz que vem depois de
grande conflito, o equilíbrio libertador que acompanha a realização da harmonia entre Rajas e Tamas, a
entrada no estado puramente sáttvico. O chamado à unidade entre os apóstolos feito por S. Paulo (Rm 12:4-5)
é, por sua vez, uma referência velada a esta verdade.
Retornamos agora ao exame do versículo quatro do capítulo quinze do Livro de Êxodo.
Ex. 15:4 Precipitou no mar os carros do Faraó e seu exército; a elite das tropas afogou-se no mar
Vermelho.
Os carros do Faraó e a elite das tropas que os dirigem são símbolos da matéria imbuída de
consciência, da substância do universo e de sua consciência inerente e impulsos instintivos, bem como dos
veículos inferiores do homem. Com todos esses a vontade criativa está em guerra, tanto no sentido macro
como no microcósmico, até que sua capacidade para resistir à força evolutiva (a ascensão da vida divina)
tenha sido superada.
Carruagens são veículos móveis que podem ser usados tanto para a paz como para a guerra. Elas
possuem rodas, um corpo, um eixo e uma haste de tração. Sua construção tem, portanto, três componentes
principais. As rodas representam a capacidade de movimentação, a mobilidade inerente de todas as coisas
criadas, desde os átomos até os sistemas solares e mundos. O corpo representa a substância moldada em
formas para servirem como envoltórios, portadores e órgãos para a consciência. Eixo e haste, sempre em
ângulos retos, representam a matéria imbuída de espírito ou da grande cruz formada pela interação do espírito
fecundante e da matéria receptiva gestante.
O cavalo ou outras formas de tração deve ser considerado como a fonte de energia espiritual, a
mônada, cujo poder é transferido para os veículos de consciência e ação como uma força “descendente”, que
os tornam conscientes e móveis. De interesse, seja acidental ou não, é o fato de que os cavalos não são
mencionados no versículo quatro. Somente é dito que as carruagens e a elite das tropas foram “lançadas no
mar.” Como foi explicado até aqui, isso se refere, no sentido cósmico, ao retorno da substância ao seu estado
pré-cósmico ao final dos manvantaras. No sentido microcósmico, significa a total destruição da habilidade
dos veículos de restringir a atividade da consciência e da vida ou de aprisionar e escravizar as mônadas em
evolução. Esse poder foi destruído na batalha alegórica, e a vitória foi celebrada na grande canção de
liberdade.
Ex. 15:5 Vagalhões os encobriram; mergulharam nas profundezas como pedra.
As profundezas, ou “a grande Profundidade”, sempre recebem as substâncias residuais ao término
dos ciclos de manifestação, bem como os veículos gastos e superados, que não mais são vistos.
Ex. 15:6 Tua destra, Senhor, majestosa em poder, tua destra, Senhor, destroça o inimigo.
Numa interpretação macrocósmica, a mão direita do Senhor representa o potencial positivo
masculino da dualidade criativa, enquanto que a mão esquerda representa o potencial negativo feminino. Por
meio da interação apropriada dessas polaridades nasce uma terceira. Na verdade, porém, a inimizade entre
espírito e matéria é mais aparente do que real. Ambos contribuem igualmente para o cumprimento do
propósito para o qual a criação ocorre, ou seja, a evolução da vida, da consciência e de seus veículos, para
níveis cada vez mais plenos de manifestação. Quando finalmente a autoconsciência é alcançada, a substância
de seus veículos (os egípcios) ainda resiste; ela pode então ser considerada como estando em antagonismo
com a livre expressão da consciência (israelitas). Uma focalização nítida no processo de pensar e conhecer é o
resultado desse conflito, que conduz à realização de maior poder intelectual. Finalmente, tendo sido reduzida
a oposição a um mínimo e todos os veículos modelados em instrumentos perfeitos totalmente responsivos, a
percepção mental retira-se dos planos mais baixos para os mais elevados, sendo finalmente reabsorvida na
vida de toda existência sem autoconsciência.

592
 Como conseqüência dessa redução da matéria e dos veículos à total subserviência, o suposto
“inimigo” é considerado como tendo sido derrotado. A partir de então, sendo a consciência externa retirada, o
que era seus veículos até então perde sua forma e coerência, sendo sua substância absorvida no “mar”,
elemento produtivo igualmente polarizado do qual todas as manifestações materiais evoluem.
A fase final desse suposto triunfo do espírito sobre a matéria está sendo descrita alegoricamente aqui.
A “mão direita” do Senhor é declarada no hino da vitória como tornando-se “majestosa em poder” e como
tendo “destroçado o inimigo.” A “destra” do Senhor também pode ser tomada como representação do poder
positivo da Lei universal. Ao término do manvantara toda a criação tornou-se inteiramente subserviente ao
poder que é então absoluto. Por toda a extensão do cosmo ocorre o equilíbrio. Todas as discórdias foram
resolvidas em perfeita harmonia. Todos os opostos foram unificados em perfeito ritmo. Todos os pares de
opostos foram sublimados em unidade. Como esse é o impulso inerente e pode talvez ser chamado do
propósito da Lei una, então, simbolicamente, a “destra” do Senhor tornou-se realmente “majestosa em poder.”
No microcosmo o adepto, ajudado pelo hierofante, faz com que essa condição ocorra consigo. Tudo
isso será alcançado normalmente por todos ao fim da era particular em que ele alcança o adeptado. A
resistência dos veículos de consciência e a habilidade desses para limitar seu escopo e atividade foram
superadas. Simbolicamente essa resistência, o único inimigo, foi “destroçada”. Além do mais, no interior do
adepto reina a mais absoluta harmonia. Ele não só é inteiramente obediente e cooperativo com a Lei una, mas
ele torna-se a Lei, sabe que é uma expressão perfeita da Lei e de seus decretos. Essa realização é simbolizada
pela “destra” vitoriosa e pelo inimigo sendo derrotado e “destroçado”.
Ex. 15:7 Com tua grande majestade arrasas o adversário, desencadeias teu furor, que os consome
como palha.
Mais uma vez, o término de uma era, o cumprimento de um propósito e a culminação de um ciclo
criativo estão descritos na primeira sentença, enquanto a segunda há um exemplo daquelas interpolações
errôneas e não filosóficas pelas quais o Pentateuco é maculado. Se lidas literalmente, a atribuição de furor à
Deidade Suprema, a sugestão da existência do vício da raiva em AQUILO que vive em eterno equilíbrio, que
é a harmonia personificada, mesmo quando encarnado num universo, são idéias produzidas pelas mentes de
homens ignorantes. Oxalá as Escrituras pudessem ser totalmente expurgadas de todos esses erros, pois desse
conceito de Jeová como um Deus furioso deriva-se tudo o que é indesejável nos ideais exotéricos judaicos e
cristãos sobre a Deidade.
Os componentes de um universo imbuído de vida, espírito e a matéria, não são inimigos. Ao
contrário, eles são essencialmente um par cooperativo. Que o espírito possa se tornar furioso com o parceiro
sem o qual não poderia se automanifestar, é filosoficamente absurdo. A chamada “guerra nos céus” (entre o
homem e seus membros, ou veículos de consciência e suas partes) é simplesmente uma alegoria da interação
criativa da atividade e da inércia, para que seja alcançado o domínio do perfeito ritmo.
A nação egípcia não foi destruída no Mar Vermelho, somente seu exército é apresentado como sendo
destroçado. De forma semelhante, os veículos de consciência cósmicos e microcósmicos não são destruídos. É
simplesmente sua atividade excessiva, com todos seus efeitos indesejáveis, simbolizados pelo exército móvel
do Egito, que é reduzida a impotência e que desaparece por fim. A pacífica nação agrícola, com sua cultura e
seus mistérios continua sua existência e evolução. O Senhor não destruiu nem o Faraó nem seu povo.
Somente um exército foi engolfado pelo Mar Vermelho. Tudo é alegoria, e a alegoria corretamente
interpretada é uma revelação da verdade. O conflito entre espírito encarnado e suas formas materiais é
descrito como uma guerra entre duas nações, uma das quais (os israelitas) representa o espírito, e a outra (os
egípcios) a matéria. Nenhuma “luta” ocorre de fato entre os dois, mas só a transmutação dos atributos da
matéria (materialização e inércia) numa condição em que esses atributos não só cessam de dificultar os
procedimentos da evolução, mas passam a colaborar no seu cumprimento.
Ex. 15:8 Ao sopro de tua ira amontoaram-se as águas, as correntes ergueram-se como um dique,
congelaram as vagas no coração do mar.
A linguagem do grande líder é aqui usada num sentido hiperbólico, o canto de vitória tomando uma
nota extravagante em sua manifestação. No entanto, pode-se discernir um significado profundo, pois na
aplicação microcósmica da grande alegoria, a frase “ao sopro de tua ira” descreve a atividade do alento
criativo tríplice do Logos.
Numa interpretação iniciática, o fogo criativo tríplice que reside na espinha de todos os vertebrados
é, no iniciado, separado em suas três correntes de força distintas, sendo isto efetuado com a ajuda do
hierofante. Cada uma delas é então levada a fluir por seu próprio canal, cada um separado e distinto,

593
chamados em sânscrito de ida, pingala e sushumna. Ai daquele, porém, que no caminho para o alto retém
vestígios de desejo e ainda está sujeito à ilusão de ahamkara. A destruição do exército egípcio é um aviso
contra tal erro. Aquilo que é o meio da libertação para a consciência iluminada do iniciado sem egoísmo,
tipificado por Moisés e seu povo, torna-se o meio da queda e da destruição do homem de mente material
assolada pelo desejo (os egípcios).
No entanto, toda a estória é contada do ponto de vista dos israelitas, e o leitor os acompanha após o
cruzamento bem sucedido do Mar Vermelho e da destruição do exército de seus inimigos. Exotericamente, o
poder de Jeová foi exercido em seu favor. Esotericamente, os estágios finais de um manvantara estão sendo
descritos alegoricamente. A canção de triunfo é bem natural no primeiro caso; e, no segundo, é somente o
exercício de uma maneira mais livre e mais plena da “palavra” criativa pela mônada-ego do homem liberado.
Os versículos nove a dezesseis foram omitidos, pois a canção de Moisés ali registrada pode ser interpretada
tal como indicado acima. Continuaremos no versículo dezessete e pularemos para o vinte pela mesma razão.
Ex. 15:17 Tu os introduzirás e os plantarás no monte da tua herança, no lugar que preparaste para
tua morada, Senhor, no santuário, ó Senhor, que tuas mãos fundaram.
Como foi descrito nos versículos omitidos, a derrota e a opressão profetizadas por Moisés, que
viriam a ocorrer no caminho de volta dos israelitas à Terra Prometida, são típicas da atribuição a Jeová de
qualidades indesejáveis de favoritismo e crueldade, com as quais a história literal do judaísmo é desfigurada.
Nesse versículo, porém, referências profundamente ocultas são feitas. O estabelecimento de uma religião
nacional e a construção de um santuário indicam a perpetuação dos mistérios entre os povos hebreus. O
despojamento dos egípcios por meio do confisco de suas posses pode ser interpretado como a aquisição dos
segredos dos santuários dos templos do Egito. Esses foram, de fato, absorvidos em larga medida, no que
concerne ao significado mais exotérico. Um pequeno número de pessoas, porém, tornou-se ciente
intuitivamente de sua realidade esotérica. Assim o ensinamento dos mistérios foi levado do Egito pelos
hebreus que retornaram.
Podemos assumir que alguns dos iniciados israelitas haviam se tornado versados nos ensinamentos
internos da religião hebraica. Essa sabedoria oculta foi misturada com o que permaneceu da sabedoria arcana
caldaica e com sua prática, que havia sido retida por esses iniciados por ocasião de sua partida original da
Caldéia e renovada por aqueles membros das tribos que mais tarde voltaram ao seu lugar de origem. As jóias,
roupas e rebanhos dos israelitas (Ex. 12:30-51) podem ser interpretados como a sabedoria ensinada nos
templos caldeus que foi recebida por certos hebreus que retornaram aos santuários para a iniciação, trazendo
de volta esses frutos para suas tribos. No período pós-egípcio, elementos das duas fontes foram combinados,
especialmente nos aspectos esotéricos da religião judaica como ela foi desenvolvida mais tarde. A Cabala foi
o coração dessa fé, como ela é também em diferentes formas nas religiões de todos os povos, pois a Cabala é
a sabedoria secreta dos santuários, o mistério velado que é revelado somente aos iniciados. As referências
posteriores à Arca da Aliança (Ex. 25:10; 37:1) e ao santuário referem-se na verdade ao conhecimento
esotérico conhecido como Cabala.
Ex. 15:20 Maria, a profetisa, irmã de Aarão, apanhou um pandeiro, e atrás dela saíram todas as
mulheres tocando pandeiro e dançando,
Um vislumbre do ritual do mistério e da parte das mulheres nele é oferecido aqui. A prática da dança
triunfal e cerimonial era, naquele tempo, quase universal por todo o Oriente. Um membro da tribo bem
poderia ter conduzido as mulheres em uma daquelas expressões espontâneas de alegria com a liberdade que é
característica de certos povos. O incidente, porém, pode ser interpretado de várias formas. Os movimentos
rítmicos das mulheres representam a dança da natureza, por sua vez fundada nos movimentos da substância
atômica. Essa é a dança da vida, a ação e interação das energias atômicas e moleculares, o poder fohático
dardejando e retornando rapidamente. A canção cerimonial, por sua vez, representa a emissão e o ecoar da
“palavra” criativa.
Ao término do manvantara toda a natureza, todas as formas e todas as substâncias tornam-se
inteiramente responsivas à vontade criativa. Desaparecem a discórdia e a feiúra, a harmonia e a beleza
reinando em seu lugar. Com o término do maha-manvantara, somente a essência mais refinada, a ideação
celestial, permanece. Realizadas, plenamente expressas, a mente universal e a luz universal permanecem
então em equilíbrio harmonioso, pois em todos os sete mundos, a natureza reflete e reproduz perfeitamente o
pensamento divino.
No sentido microcósmico, Maria e as mulheres dançando para celebrar a liberdade representam o eu
superior do homem, ou ego espiritual, seus veículos e seus numerosos atributos. No adepto, todos eles

594
tornam-se completamente responsivos à vontade monádica, obedientes à “palavra” monádica. Não a
obediência forçada de uma disciplina rígida, mas a alegre e livre cooperação de todos ao serviço do um, é
expressa na “dança” dos veículos e nos atributos do homem perfeito.
Ex. 15:21 enquanto Maria lhes repetia: “Cantai ao Senhor porque estupenda foi a vitória, cavalo e
cavaleiro ele jogou no mar!”
A introdução da frase “cavalo e cavaleiro ele jogou no mar” indica positivamente uma intenção
esotérica de parte dos “autores”. No sentido microcósmico, essa frase pode ser interpretada como descritiva
da destruição final e do desaparecimento da resistência e das limitações dos quatro veículos inferiores: sendo
o quaternário humano representado pelo cavalo, e a qualidade da vontade própria pelo cavaleiro. Na
interpretação macrocósmica, o cavalo simboliza os quatro planos da natureza, que consistem da mente
concreta, das emoções, do éter e da substância física em sua desintegração depois da retirada da consciência e
da vida na fase final do manvantara.

595
 CAPÍTULO 96

SEM ÁGUA E COMIDA, OS ISRAELITAS

MURMURAM CONTRA O SENHOR

Ex 15: 22 Moisés fez partir Israel do mar Vermelho. Tomaram a direção do deserto de Sur.
Caminharam três dias pelo deserto sem achar água.
23 Chegando a Mara, não puderam beber a água de Mara, por ser amarga; por isso deram ao lugar
o nome de Mara.
24 O povo murmurou contra Moisés, dizendo: “Que vamos beber?”
25 Moisés clamou ao Senhor, e o Senhor lhe indicou um tipo de planta que ele jogou na água, e esta
tornou-se doce. Foi ali que ele deu ao povo uma lei e um direito, e os pôs à prova.
A palavra “Mara” tem muitas conotações. Basicamente ela é a matéria pré-cósmica e, portanto, não
assimilável e não utilizável pela consciência. Jogar uma planta nas águas amargas de Mara é uma alegoria do
jorrar da força-vida criativa do lado do espírito (a planta) no espaço pré-cósmico (as águas de Mara). A partir
de então elas tornam-se palatáveis, ou podem ser usadas com o envolvimento e desenvolvimento da vida e da
consciência.
Nesse ponto da narrativa, portanto, parece ter sido a intenção dos autores indicar o término de um
manvantara (os israelitas no Egito) e o início do seguinte (os israelitas livres da servidão). A planta, ou
árvore (da vida), dessa vez não é colocada no Jardim do Éden, mas é lançada nas águas de Mara. A primeira
descreve o processo criativo em termos do desenvolvimento da humanidade desde a fase unissexuada (Adão)
à dual (Adão e Eva) com todos os fatos concomitantes, enquanto a segunda se refere ao princípio do cosmo
como um todo.
As águas amargas de Mara também significam simbolicamente uma certa experiência na consciência
humana. A frase vem diretamente do Oriente e é familiar aos estudantes do hinduísmo. Mara 500 é usada aqui
para indicar o mal e o malévolo, o diabo, na verdade. Ela refere-se, portanto, à matéria, à vida e às
experiências humanas dentro dos limites da matéria, e à ação da mente humana sob essas condições, cujas
ações criam o único mal que existe. Mara é o diabo do orgulho, da auto-separatividade, da inveja, da cupidez
e da sensualidade. As águas de Mara podem, portanto ser consideradas como um símbolo do estado de
consciência e experiência sensorial daqueles que caem sob tais vícios e ilusões. Amargas, realmente, são
essas águas, tanto para as vítimas de Mara depois da intemperança, como para o ego espiritual em evolução,
cuja personalidade torna-se vítima de tais ilusões e indulgências. A mente, a emoção e o corpo também estão
envolvidos na “amargura”, e essa pode ser a intenção por trás da referência aos três dias de jornada pelo
deserto, ou as experiências infelizes da consciência dentro daqueles três veículos.
A árvore da vida (na verdade, todas as árvores na Linguagem Sagrada), com tronco e ramos
estendidos, é humanamente um símbolo do fogo da vida criativo (kundalini) no homem. O tronco
corresponde à espinha; e as folhas, as flores e os frutos que surgem nele e acima dele representam os seus
produtos, tanto como progresso evolutivo quanto como poderes espiritual e intelectual e conhecimento, que
surgem do pleno direcionamento do fogo criativo para cima, para longe da procriação física. Em seguida, tudo
o que até então era, por assim dizer, amargo torna-se “doce” e, na verdade, milagrosamente prolífico. A alma,
simbolizada pelos israelitas, bebe dela e isso está referido como o que até então tinha sido uma fonte de
sofrimento e de “sede” interminável e incessante. Corretamente usado, o fogo da vida traz vida. Usado
erroneamente, traz a morte.
Antes que o adepto possa seguir adiante na completa experiência nirvânica, o processo de auto-
espiritualização deve estar completo. A transmutação da água em vinho na cerimônia da Sagrada Eucaristia e
a das águas amargas de Mara em doçura, por meio do fogo criativo da vida inteiramente sublimado, devem ter
sido realizadas na natureza completa (corpo, alma e espírito). Então, e somente então, foram os israelitas
simbolicamente colocados à prova por Moisés, como todo candidato à iniciação é testado pelo hierofante nos
mistérios maiores.

500
Mara (pali) – o Deus da Tentação, “o Sedutor”, que tenta afastar o Senhor Buda de seu caminho para o nirvana.

596
 É natural que após três dias de viagem no deserto, à leste do Mar Vermelho, uma falta d’água
devesse ocorrer. A água que foi encontrada podia muito bem ser salobra ou amarga, mas nenhum processo
natural resultante do lançamento de uma árvore ou planta nessa água poderia torná-la doce. Uma interpretação
simbólica é, portanto, necessária para que o episódio possa ser compreendido.
Ex. 15:26 Disse-lhes: “Se de fato escutares a voz do Senhor teu Deus, se fizeres o que é reto a seus
olhos, se deres ouvido a seus mandamentos e observares todas as suas leis, não te causarei
nenhuma das enfermidades que causei aos egípcios, pois eu sou o Senhor que te cura”.
Como tribulações, testes, derrotas e vitórias ainda aguardam os israelitas, e como a Terra Prometida
ainda está longe apesar da libertação dos grilhões do Egito e do cruzamento do Mar Vermelho por meios
milagrosos, é evidente que os autores inspirados tinham outras revelações a fazer com relação ao caminho de
retorno e seus estágios mais elevados. No sentido microcósmico, as fases da evolução acima do nível da
mente concreta do homem ainda devem ser passadas. Testes adicionais, provações e necessidades do
“caminho da santidade” (Is. 35:8) estão descritos alegoricamente.
O Pentateuco não é o produto de uma única mente ou mão. Muitos iniciados dos mistérios maiores e,
infelizmente, alguns que ainda não tinham alcançado aquele estágio contribuíram para a sua produção.
Inicialmente, quase que inteiramente oral, sua cristalização mais tarde e redução à forma literária causaram
confusão ao plano original do trabalho e das idéias e de suas seqüências ali apresentadas. Deve ser confessado
que, como revelação dos ensinamentos ocultos dos santuários a respeito da cosmogênese, da involução e da
evolução, o Pentateuco tornou-se terrivelmente confuso e até mesmo “turvo.” No entanto, para aqueles que
têm a chave, grandes e preciosos tesouros da verdade podem ser encontrados, mesmo dentro das “ruínas” do
que outrora foi uma grande estrutura de ciência oculta e cosmogônica arcaica.
A promessa contida nesse versículo é, na verdade, uma declaração do fato de que quando a
consciência torna-se firmemente estabelecida nos níveis da inteligência abstrata, da intuição e da vontade
espiritual, nenhuma limitação, restrição ou adversidade cármica podem tocar aqueles que dessa forma
tornaram-se iluminados. O versículo está repleto com a sabedoria relacionada com a causa dos problemas
derivados da existência física separada e especialmente da desobediência da lei, bem como os meios da
libertação dessa condição.
A jornada completa da vida que flui para o exterior (os israelitas) de sua fonte puramente espiritual (a
terra de Canaã), para a “grande profundidade” da substância primordial (Egito), é descrita em geral na estória
dos movimentos errantes dos hebreus e resumida nesses versículos do capítulo quinze. Também é revelado
seu retorno da “servidão” na matéria para a liberdade, luz e bem-aventurança da existência puramente
espiritual (a Terra Prometida).
Como sugerido neste capítulo, as águas amargas e o lugar (Mara) que delas tomou seu nome
representam a substância não polarizada pré-cósmica, as águas sendo amargas somente no sentido de que, até
serem polarizadas, elas são improdutivas. A vida e a consciência não podem assimilar essa substância, não
podem moldar veículos com elas nem habitar nelas. Portanto, a vida monádica que parte para o exterior deve
ser precedida de uma efusão do poder primordial, que resulta na formação dos átomos arquetípicos e dos
planos cósmicos, sendo a substância susceptível de ser organizada, a partir de então, em veículos da
consciência.
Essa eletrificação e polarização são alcançadas pela descida vertical da força-vida formativa nas
águas pseudo-horizontais do espaço primordial. A árvore sempre foi usada como símbolo dessa energia
geradora e dos produtos de sua atividade fecunda. O Senhor, que mostra uma árvore a Moisés, personifica a
inteligência emanada pela qual a Causa Primeira produtora de formas é direcionada para as águas do espaço
(Gn 1:2). Os israelitas, por sua vez, representam aqui as mônadas, que agora são capazes de usar a substância
“adoçada”, ou que responde criativamente dentro do “anel-não-se-passa” do novo universo. Uma vez tendo
ocorrido essa emanação, a lei passa a governar, pois tudo o que se segue ao longo do manvantara representa
uma sucessão de causa e efeito, cada fase e produto necessariamente segue seu predecessor. Moisés, portanto,
é apresentado como fazendo para os israelitas “um estatuto e um direito...” (Ex 15:25).
Moisés representa aqui o mesmo papel para os hebreus que Tehuti (ou Thoth) para os egípcios, ou
seja, o de registrador e legislador, significando a personificação da regência absoluta da lei. As sucessivas
épocas geradoras e os seus resultados seguem-se uns aos outros inevitavelmente, porque cada um é o efeito
natural da causa precedente, tudo tendo sido iniciado pela descida da força-vida criativa, ou simbolicamente
por jogar a árvore nas águas de Mara. O tempo é assim introduzido, e ciclo segue a ciclo numa progressão
ordenada. As grandes alternâncias de descida e ascensão incluem inumeráveis subciclos em que a vida segue

597
o mesmo caminho, todo o processo sendo cronometrado com absoluta precisão sob a Lei Una. Tehuti,
portanto, age como um registrador, legislador e cronologista dos deuses.
Ex. 15:27 Chegaram a Elim, onde havia doze fontes de água e setenta palmeiras; eles acamparam
ali perto da água.
Aqui a grande estória da involução e da evolução, como até agora contada no Pentateuco, chega a um
fim. Elim é um sinônimo do mais alto ponto alcançado por um ciclo de retorno que, a propósito, está
diretamente acima do ponto de partida daquele ciclo nas sucessivas voltas da espiral. Os números usados,
cada um representando um período terminado e encerrado, enfatiza a importância da alegoria. Os doze Signos
do Zodíaco são indicados pela inclusão do número doze no versículo. A completude da manifestação no que
concerne a uma dada fase está implícita também. Os doze poderes inerentes do Logos criativo foram
manifestados e, portanto, o trabalho está completo.
As doze fontes de água podem ser interpretadas também como as doze potencialidades inerentes na
substância básica, que se tornaram diferenciadas nela e obtiveram ou alcançaram a vida e consciência do
universo em movimento e evolutivo. No adepto desse estágio, ou grau, esses mesmos doze poderes também
se tornam diferenciados e desenvolvidos. Em ambos os casos (universal e adéptico), ainda que
numericamente separados como doze fontes, ou coleções individuais de substância, elas estão, no entanto,
preenchidas com material idêntico, ou seja, água. Ainda que particularizadas, elas são, no entanto, unificadas
e utilizadas como uma unidade.
O oásis, ele mesmo um símbolo do prakriti especializado de um universo rodeado pelo espaço
virgem, representa um deserto e não tem utilidade até ser fertilizado por fohat. O número setenta que é sete,
por redução, indica o término de um subciclo e a preparação para entrada no seguinte. Um manvantara
termina, mas não um maha-manvantara, como também é indicado pela continuação da estória (que
presumimos alegórica) dos judeus errantes. A escolha de palmeiras, ainda que natural para um oásis oriental,
indica que a alegoria está relacionada com a vida em evolução do Universo e, em particular, de seu aspecto
criativo como a força-vida pela qual todas as coisas foram feitas e levadas a consumação ou frutificação.
Portanto, num oásis no deserto, um pequeno manvantara chega ao fim. Como cada um desses é um
microcosmo, todos esses períodos (maiores ou menores) reproduzem os manvantaras macrocósmicos, os
mesmos princípios governam ambos. A estória está completa em si mesma, seus incidentes retratam a jornada
completa de um maha-manvantara. O grande está no pequeno e o pequeno reflete o grande.
Os israelitas são somente uma nação entre as muitas de que a raça humana na Terra é composta.
Conseqüentemente, eles representam apropriadamente um subciclo de um ciclo maior da vida universal
manifestada. Os autores do Pentateuco, iniciados dos mistérios maiores, como sem dúvida foram, sabiam
disso e, assim, planejaram e escreveram suas narrativas com vista a que as peregrinações e algumas das
experiências da raça devessem expressar os princípios tanto dos manvantaras maiores como dos menores, tal
como havia sido revelado a eles no santuário.
A jornada e as aventuras destinavam-se também a descrever, na linguagem dos mistérios, as
experiências de alguém que encontrou e entrou pelo portal de um templo dos mistérios. O discipulado e as
sete iniciações nos mistérios maiores, pelas quais a existência humana é completada e o poder humano é
levado ao seu mais alto grau de desenvolvimento, também estão retratados alegoricamente. Como a passagem
pelos graus mais elevados leva a alma ao estado de hierofante, pode-se inferir que um dos hierofantes dos
mistérios inspirou ao menos uma parte da alegoria conhecida como o Pentateuco. O nome de Moisés talvez
possa ser dado a essa personagem, mesmo se não tiver sido esse seu verdadeiro nome.
Ex. 16: 1 Toda a comunidade dos israelitas partiu de Elim e chegou ao deserto de Sin, entre Elim e o
Sinai, no dia quinze do segundo mês depois da saída do Egito.
Cada fase dos ciclos componentes reproduz em menor grau as condições e desenvolvimentos da
mesma fase do ciclo maior e do ciclo total. Descrições alegóricas de um aplicam-se igualmente ao outro, e
cada alegoria pode ser interpretada em termos de uma ou de ambas. Isso é especialmente verdadeiro nas
narrativas bíblicas que começam com o início de um maha-manvantara e continuam com descrições quase
inumeráveis de manvantaras menores que compõem um maha-manvantara. Em nenhuma parte é possível
definir claramente a qual desses ciclos (maior ou menor) a revelação é confinada, especialmente depois da
descrição dos processos criativos primários no primeiro capítulo do Livro de Gênese.
Apesar do retorno à Terra Prometida da Palestina, da qual a jornada para o exterior foi iniciada pela
nação hebraica, ser a conclusão lógica do grande ciclo, a grande jornada continua além de Elim. Os hebreus
atravessam o deserto e chegam ao Sinai. Tribulações, provações, derrotas e triunfos ocorrem, até que

598
finalmente seu líder morre. Se esse relato do restante da jornada também for considerado como uma alegoria e
for interpretado como tal, então ele talvez possa ser definido como uma série de ilustrações do tema principal
da involução e da evolução, macro e microcósmica, daquele processo dual. Deve-se presumir que o caminho
de retorno, também macro e microcósmico, foi adentrado, sendo aqui descrito “o caminho da santidade”.
Como resultado de meus estudos conclui que o Pentateuco sofre de uma multiplicidade de autores e
editores, de hiatos temporais em sua composição e do fato de que a tradição oral era, por sua vez, um
velamento dos ensinamentos dos santuários. Isso, por seu turno, pode ter sido muito imperfeitamente
lembrado quando chegou o momento de registrar tudo por escrito. Apesar dessas sérias deficiências, o Livro
continua sendo uma notável fonte de ensinamento dos mistérios caldeu, egípcio e cabalístico. Com essas
considerações em mente, retornamos agora ao estudo do texto bíblico. O capítulo dezesseis continua a
descrição da jornada dos israelitas em direção ao Sinai: o próximo grande marco na narrativa.
Os incidentes das murmurações dos israelitas contra o Senhor, da chegada das codornas de noite (v.
13) e da descida do maná de manhã (v. 14-15) são descrições alegóricas da transferência de consciência do
estado material para o espiritual. No sentido cósmico, isso ocorre no caminho de retorno, quando a vida
evoluiu acima e além dos três mundos das formas (físico, emocional e mental) e entrou nos mundos sem
formas do eu superior, sendo a intuição simbolizada pelas codornas, e a vontade espiritual pelo maná. Da
mesma forma, o incidente descreve a elevação de consciência no iniciado, da personalidade exterior para o
ego interior, muito antes do resto da humanidade. Em ambos os casos o sustento (maná) é suprido
espiritualmente. A alma é alimentada, figurativamente, do alto.
O Sinai, nesse caso, representa a mais alta elevação possível de consciência que pode ser alcançada
pelo eu espiritual: de forma natural pela raça e de forma forçada pelo iniciado. Elim, por sua vez, representa o
cume evolutivo alcançado nos três mundos da forma, e o deserto de Sin é o estado de consciência
interveniente, a ser cruzado sempre com dificuldade. Uma descida estéril é realmente a região ou subplano do
mundo e consciência puramente mentais que é o mais alto e o último a ser alcançado pela mente formal. Uma
barreira natural ou véu foi estabelecido ali e que, com a constante evolução da mente ao longo das eras,
tornou-se denso. A insistência nos processos mentais da razão e da lógica, a recusa em admitir as fontes
supramentais de informação e os meios de iluminação típicos e necessários à fase estritamente mental da
evolução humana, tiveram o efeito de bloquear o inferior do superior, de erguer uma barreira entre os dois:
realmente um deserto mental.
Quando finalmente chega o momento e surge a necessidade de cruzar aquela barreira, a consciência
instintivamente se encolhe do processo. Isso é muito natural, pois não existe nada além do que pode ser
concebido pela mente formal. O futuro não pode ser facilmente percebido e, na melhor das hipóteses, parece
ser vago e até mesmo perigoso. O passado pelo menos é real, estável e sólido. O espaço interveniente, por não
ter sido jamais testado ou adentrado parece um mundo e um estado de consciência silencioso e vazio. Isso está
representado simbolicamente pelo deserto de Sin.
O capítulo dezesseis do Livro de Êxodo, interpretado dessa forma, torna-se uma alegoria das fases da
evolução cósmica, racial e individual no estágio em que as limitações dos quatro mundos das formas 501 foram
superadas, e os três mundos sem formas502 estão prestes a serem adentrados. Embora os primeiros quinze
capítulos possam ser considerados como descritivos de um grande ciclo, eles também podem ser interpretados
como a retratação de um ciclo menor relacionado à ascensão da vida e da consciência dos mundos mais
densos para os menos densos e, especialmente, para o alto e além dos mundos e estados de consciência da
mente formal. De forma especial, a faculdade da intuição, o sexto princípio do homem, é indicada na
afirmativa de que o deserto de Sin foi alcançado no dia quinze do mês, pois, pela redução teosófica, ou seja,
somando os dígitos um e cinco, temos o poder de seis. Um veículo e plano de consciência permanece, o
sétimo, o da vontade espiritual (a Terra Prometida).
Ex. 16:2 Toda a comunidade dos israelitas pôs-se a murmurar contra Moisés e Aarão no deserto,
As murmurações dos filhos de Israel contra Moisés e Aarão, apesar do favor de sua libertação,
parece exotericamente como ingratidão crassa e falta de confiança. No sentido esotérico, porém, elas
descrevem com precisão o encolhimento instintivo diante do perigo do desconhecido e o anseio pelo
conhecido. Na medida em que se aproxima e é cruzado o limiar do que não é percebido, a consciência, por
tanto tempo acostumada à segurança do que é plenamente apreendido, rebela-se contra a aparente insegurança

501
Mundos das formas: físico, etérico, emocional e mental inferior.
502
Mundos sem formas: mental superior, intuitivo e da vontade espiritual.

599
do que não é compreendido. Um vazio parece se abrir diante dela, como para engolfar na inexistência o
conhecedor que já deu o primeiro passo (cruzou o Mar Vermelho).
Em cada avanço importante em direção da percepção espiritual oriunda da experiência, essa aparente
incerteza e ausência de qualquer apoio se apresenta ao conhecedor como uma ilusão. Tal evasão natural da
instabilidade incomum de qualquer tipo é simbolizada pelas murmurações dos hebreus contra Aarão e Moisés,
que personificam, nesse caso, aquilo que está além, ou o poder dos níveis supernormais. Aarão pode ser
considerado, porém, como o portal, senda, ponte ou antahkarana em seu enfoque material, enquanto Moisés
representa essa ponte no lugar em que ela leva à consciência espiritual. 503 Os dois juntos são, de fato, o
princípio que liga a mônada à mente inferior, enquanto suas palavras e ações poderosas, geralmente
executadas em conjunto como uma unidade, representam os resultados de descida efetiva do poder monádico
na personalidade.
Todos os milagres – incluindo as pragas, a divisão do Mar Vermelho, o movimento das águas, a
purificação de Mara e a ordem para a descida das codornas e do maná ocorrem dentro do indivíduo, tanto
naturalmente como também na senda forçada da auto-aceleração nos mistérios. A mônada produz tais
“milagres” por meio do poder átmico e da “palavra” proferida. Moisés, como manas Superior, recebe e
transfere os dois para manas inferior (Aarão) para que as grandes mudanças possam ocorrer e os “milagres”
sejam operados na mente, nas emoções e no corpo e, dessa forma, na consciência desses veículos.
Todo místico que alcançou uma extensão de consciência além do normal já entrou simbolicamente
no deserto ou no vazio e se retraiu ou “murmurou”. No entanto, se ele persevera, vai alcançar um estado de
consciência mais elevado, ou ascender ao Monte Sinai. O aspirante não está desprotegido, pois, dos níveis
mais elevados, poderes e luz descem, simbolizados pelas codornas e pelo maná conferidos aos hebreus no
deserto.
Onde, então, existe o desconhecido? O desconhecido, ou o espaço intermediário, é representado pelo
Monte Sinai e por todas as regiões de Elim até a Terra Prometida, pois essas representam os planos e veículos
de consciência e as experiências neles acima dos que a unidade em ascensão já alcançou. No caso dos
hebreus, que nessa alegoria bíblica personificam o eu espiritual da humanidade ariana, esse nível é a mente
superior, cujo uso consciente a raça está alcançando. Entre a mente inferior e a superior existe um “véu” ou
até mesmo um “golfo” que é difícil de cruzar. É esse golfo que é simbolizado pelo deserto. Véus e golfos
similares e retraimentos semelhantes caracterizam cada passagem de um nível de consciência para o próximo.
O Moisés interior, ou o poder e a inspiração monádicos, finalmente ajuda o viajante e sua percepção
ascendente a cruzar o “golfo”, como Moisés levou os israelitas através do deserto. Para a raça humana como
um todo Moisés personifica o manu. Para o planeta, ronda, cadeia e esquema, ele representa, da mesma
forma, a inteligência divina que preside e dirige. Nos mistérios ele tipifica o hierofante, com a vara na mão,
usando o poder de seus superiores e predecessores.
“Murmurar” contra a mônada, o manu ou o hierofante pode ser interpretado como dirigir-se a eles
em atitude de questionamento. Nesse sentido, não é nenhum pecado. Ao contrário, o “murmúrio” indica a
ação justificável da mente que procura compreender, entrar na fase evolutiva seguinte e ser admitido nos
Mistérios. Murmurar é pronunciar um som, usar a voz, o inerente poder espiritualmente criativo e redentor,
para seguir adiante na evolução. Reclamar é freqüentemente exigir reforma e, nesse sentido, também é uma
ação justificável, na verdade, necessária, como o resultado das lamúrias dos hebreus demonstra.
Reclamar contra o Senhor ou seu agente faz parte da experiência mística chamada, às vezes, de
“descontentamento divino” e de anseio inexprimível do homem interior pelo infinito. Para reclamar a pessoa
deve estar desperta. Estar desperto espiritual e intelectualmente é perguntar, e mesmo exigir, conhecimento
mais amplo e compreensão mais profunda com o fim de obter maior poder. A alma que aspira murmura não
contra Deus, mas em Sua direção, no sentido místico desse termo. Todos os que permaneceram à porta do
templo procurando ser admitidos nos mistérios no interior dele murmuraram, na verdade, contra as condições
existentes no mundo exterior.
Aqueles que não reclamam do mundo, ou seja, os homens e mulheres que não despertaram e estão
mergulhados na saciedade, constituem o peso morto e o perigo para a vida em ascensão. Do ponto de vista
evolutivo, a sonolência torna-se um mal. Estar desperto é melhor do que permanecer dormindo. Na

503
Aarão, indicado por Deus para ser o orador de Moisés (Ex. 4:14-16). Moisés encontra-se duas vezes com Deus no Mt.
Sinai (Ex. 19:3 e 24:18).

600
Linguagem Sagrada, todas referências ao sono e aos que dormem estão relacionadas aos que ainda não foram
iluminados.
Ex. 16:3 dizendo-lhes: “Quem dera que tivéssemos morrido pela mão do Senhor no Egito, quando
nos sentávamos junto às panelas de carne e comíamos pão com fartura! Trouxestes-nos ao
deserto para matar de fome toda esta gente!”
O significado literal dos versículos precedentes é óbvio e aceitável de acordo com as circunstâncias
externas que são descritas. No entanto, se uma interpretação mística da Bíblia for aceita pelo leitor, certas
frases e palavras “tomam vida” como revelações de experiências interiores. A alma em seu caminho para o
alto está inclinada a olhar para trás, com saudade, para as sensualidades do passado e com medo e dúvidas e a
imaginar o futuro aparentemente árido. A morte temida e ameaçada pela fome parece, às vezes, ser um perigo
bem real. No entanto, no sentido místico, a fome é pela luz da verdade, o presente da compreensão, o
conhecimento da lei. Todos aspirantes tornam-se “famintos”, assim como todos, às vezes, olham para trás,
pelo menos na memória, para a facilidade e paz mental do período antes do despertar.
O Deus interior, a mônada do homem, o Senhor (Jeová) referido no Pentateuco, nem tolera a recusa
nem falha em “alimentar” espiritualmente os aspirantes quando o “êxodo” místico da servidão do
materialismo, baseada na ignorância (Egito), for iniciado irrevogavelmente. Mesmo assim ocorrem momentos
na vida do aspirante em que os fogos da inspiração estão muito baixos, quando as “águas” da vida espiritual
têm um gosto amargo e o mundo dos pensamentos que adentrou pode parecer um deserto, mesmo se somente
temporário. A aridez espiritual aflige toda alma que aspira, e com freqüência quando ela está no limiar de uma
revelação e na véspera da entrada num novo nível de consciência. Os israelitas, como uma nação, são usados
aqui para retratar, por suas experiências e ações, estados interiores de consciência e as provações e testes
pelos quais devem passar todo candidato admitido nos mistérios maiores.
Ex. 16:4 O Senhor disse a Moisés: “Vou fazer chover do céu pão para vós. Cada dia o povo deverá
sair para recolher a porção diária. Assim vou pô-lo à prova, para ver se anda, ou não, segundo
a minha lei.
Aqui é revelada a resposta infalível do eu recôndito e da lei oculta às aspirações e meditações da
alma desperta. Do alto e por meio de seniores na evolução espiritual e intelectual, descem nutrientes para o eu
superior e a mente formal, que os aguardam em silêncio, vazios e, portanto, “famintos”. O maná do céu é um
símbolo do poder sustentador espiritual e mental da mônada. A prescrição para que o povo saísse e
recolhesse, a cada dia, uma certa quantidade indica a necessidade de uma prática diária de ritos místicos,
meditações e autodisciplina. Sem isso, a alma estará sempre em perigo de cair no caminho por falta de
nutrientes.
Ex. 16:5 Mas no sexto dia quando prepararem o que tiverem trazido terão o dobro da coleta diária”.
6 Moisés e Aarão disseram aos israelitas: “Esta tarde sabereis que foi o Senhor quem vos libertou
do Egito,
O maná é descrito como “uma coisa redonda pequena, branca, com gosto de hóstia e mel.” Essa
estranha substância com que o Senhor alimentou os israelitas no deserto de Sin pode ser interpretada como a
luz, vida e poder monádicos com que, num certo estágio da evolução, o ego do homem é plenamente nutrido
do interior de si mesmo ao longo das épocas criativas ou “dias.” Durante as “noites” criativas, ou períodos de
descanso, cessa o suprimento. O maná, portanto, é o misterioso “orvalho”, 504 o fohat manvantárico, a força-
vida manifestada. Misticamente, o maná é atma-buddhi radiado, ou “caído”, da mônada em manas.
No sentido cósmico, maná é o “orvalho”, a energia cósmica vertida, ou fohat, pela qual todas as
coisas são criadas e mantidas. Ao longo dos seis “dias” do manvantara, esse poder se manifesta. Durante o
pralaya, cessa a efusão, sendo retirado o suprimento. O sétimo “dia” de descanso, o sábado dos hebreus, tem
seu significado cósmico. É na sétima raça, e mais especificamente no sétimo período mundial, cadeia, ronda e
globo de cada esquema planetário, que os impulsos formativos existentes apresentam seus frutos mais
completos, e toda a manifestação objetiva até então é finalmente retirada para a condição espiritual mais
elevada. A emergência, ou efusão, da vida divina é grandemente reduzida e finalmente cessa. O vasto
movimento pendular da energia vertida que foi efetuado pela força-vida ao redor do ciclo também cessa,
tendo fornecido o impulso necessário para seu retorno completo. No sentido cósmico, então, o sétimo ciclo é
de quietude, descanso, retorno à pura espiritualidade. Não há necessidade, no sentido alegórico, de colher o

504
Orvalho – um termo alquímico para a luz da verdade recebida numa iniciação regular. H.P.B., Isis Sem Véu, vol. I, pg.
307 (edição em inglês).

601
maná ou de executar qualquer atividade produtiva. Todo “trabalho” produtivo foi executado durante os seis
ciclos precedentes.
A abertura do botão de uma flor e o gradual desabrochar dela até a florescência completa podem ser
considerados como resultados de forças e processos que estavam atuando ao longo de todos os períodos
precedentes. A analogia não é perfeita, mas serve para indicar parte do significado da instituição do sábado
como um preceito de descanso: o retorno à quietude no cosmo, em cada sétimo ciclo de manifestação.
Maná tem também seu significado oculto. Ele representa a forma de fohat que é alocada e
empregada nas escolas de mistério das civilizações do mundo. Ele é dual no sentido de que, como atma, é o
fogo átmico iniciático empregado pelo hierofante, que coordena e desperta a kundalini. Tal maná, quando
recebido na forma de conhecimento-sabedoria, é iluminador, é o próprio mistério, a sabedoria eterna ou
buddhi com a qual o eu superior se torna iluminado e inspirado. Portanto, pode ser dito como tendo um sabor
duplo de hóstia e mel.
O fato de que o maná que alguns israelitas guardaram de um dia para outro, em desacordo com a
ordem de Moisés, “deu vermes e cheirava mal” (Ex. 16:20) é uma referência velada à magia negra, em que
poder e conhecimento ocultos são retidos e usados para fins puramente pessoais e com uma motivação
exclusivamente egoísta. A consciência do mago negro está num estado de escuridão, assim como a do mago
branco está num estado de luz, no sentido simbólico dessas duas palavras.
Usados corretamente, o que significa universalmente e para o benefício de todos, o poder e o
conhecimento ocultos nutrem a alma e apressam-na ao longo do caminho que leva à plena iluminação e
realização, como simbolizado pela experiência de Moisés no Monte Sinai. Usados incorretamente, que
significa pessoalmente e para uso restrito de propósitos mentais e físicos para conferir poder somente ao
usuário, as mesmas forças levam somente à destruição e decadência. Essa foi a razão da ordem para que o
maná fosse colhido e comido antes do fim do dia.
A provisão do maná para alimentar os filhos de Israel por quarenta anos (Ex. 16:35), até que eles
chegassem à fronteira de Canaã, tem também um significado simbólico. A alegoria constitui uma declaração
velada de que nesse período de vida em peregrinação, ou seja, de evolução dos israelitas, os ensinamentos e
práticas dos mistérios recebidos da Caldeia e, mais tarde, do Egito, foram estabelecidos como os mistérios dos
hebreus. A partir de então a nação possuiu, e por um longo período reteve, seus próprios mistérios. A Arca da
Aliança (Ex 25:10) e os receptáculos desenhados cuidadosamente para os talismãs sagrados representam o
poder e a sabedoria secretos dos mistérios hebraicos. Esses foram oficialmente reconhecidos pelas autoridades
ocultas deste planeta, foram, de fato, instituídos por decreto delas. As primeiras iniciações eram conferidas ali
e a sabedoria oculta era comunicada, a vida esotérica e o coração da religião hebraica foram estabelecidos e
preservados em conseqüência.
Na Linguagem dos Mistérios em que a maior parte do Pentateuco está escrita, trazer os israelitas para
fora do Egito é libertar o espírito do domínio da matéria, a vida das limitações da forma, e a consciência do
impedimento dos veículos. Como foi dito até aqui, isso se aplica tanto ao macrocosmo (o universo e toda a
natureza) como ao microcosmo, o homem.
O sexto “dia”, no sentido do manvantara, cadeia, ronda, globo e raça existentes, é o “dia” de tal
libertação, sendo o sétimo o “dia” da vitória e início do descanso. A sexta raça, de forma semelhante, traz a
humanidade ao limiar da liberdade e a conduz à sétima. A sexta iniciação leva o iniciado do quinto grau ao
adeptado completo, à libertação final do reino humano. Essa conduz à sétima iniciação, em que o macro e o
microcosmo são plenamente unidos para conferir consciência cósmica, poder, liberdade e descanso cósmicos
ao adepto da sétima iniciação, ou “dia.” O princípio da ordem numérica era bem conhecido e ensinado nos
mistérios caldeus, egípcios e mais tarde nos hebreus. O capítulo dezesseis do Livro de Êxodo e muitos outros
capítulos em que números representam um papel importante contém revelações veladas da lei setenária.
Ex. 16:7 e amanhã cedo vereis a glória do Senhor. Ele ouviu as murmurações contra o Senhor; pois
quem somos nós para que reclameis contra nós?”
A manhã de um “dia” criativo de qualquer grau refere-se sempre ao alvorecer de um novo ciclo, a
liberação de um novo impulso e o início por parte de fohat, das mônadas e dos egos de jornadas e atividades
evolucionárias mais avançadas. O anoitecer, por outro lado, significa que o “dia” criativo está chegando ao
fim. Ocorre então a colheita e não o plantio, ou seja, o recebimento e assimilação dos frutos dos trabalhos do
“dia”. O descanso está perto. Portanto, foi ao anoitecer (Ex 14:23-24) que o Senhor retirou os israelitas do
Egito. De forma similar, em cada manhã ou começo de um novo “dia” criativo de qualquer grau, o poder, a
vida ou sustentação interior e o conhecimento necessários são conferidos à consciência em evolução, seja ela

602
sem forma ou moldada em formas, para capacitá-la a completar a jornada do “dia”. Conseqüentemente, o
propósito evolutivo é cumprido de acordo com um plano numericamente ordenado. O recebimento dessa
ajuda está sendo descrito aqui como vendo “a glória do Senhor”.
Em todas as manhãs evolutivas, a consciência ainda está desvelada e, portanto, percebe a luz, a vida
e o poder espirituais. Os esforços, dificuldades e estresses do “dia” precedente são substituídos pela luz e a
liberdade da “manhã.” No seu devido tempo, simbolicamente, cessam as murmurações. Em termos de
consciência humana, a razão pura e a mente iluminadas, personificadas por Moisés e Aarão, respectivamente,
revelam o estado das coisas. Suas posições respectivas no setenário, que no homem são conhecidas, são,
portanto, estabelecidas e obtêm a plena coordenação de todos os veículos e poderes e sua total cooperação por
todo o homem setenário.
A pergunta “... o que somos nós, para que vocês murmurem contra nós?” sugere que as inteligências
e oficiais diretores agem durante todo o manvantara em obediência à lei e ao serviço do poder cósmico.
Portanto, eles não são absolutamente responsáveis pelas tribulações inevitáveis que acompanham a grande
peregrinação à Terra de Canaã (Ex. 16:35), a Terra Prometida.
Ex. 16:8 Moisés disse: “Quando esta tarde o Senhor vos der de comer carne e amanhã cedo pão com
fartura, quando tiver atendido vossas reclamações contra ele, então, quem somos nós? Vossas
reclamações não são contra nós mas contra o Senhor” .
Esse versículo enfatiza a interpretação anterior. Moisés indica ao povo que o Senhor é a Fonte da
qual emana o poder universal e a lei pela qual a jornada de ida e retorno é ordenada. No sentido exotérico,
qualquer murmuração contra líderes espiritualmente iluminados, seja o mestre de um discípulo, o hierofante
de um templo de mistério, os manus das raças, planetas, rondas e cadeias, ou os poderosos espíritos diante do
trono, é errônea. Ela constitui, na realidade, uma murmuração contra a Vida Una e a Lei Una.
No sentido esotérico, nada existe contra o que murmurar. Universos aparecem do interior da matéria
raiz (mulaprakriti) auto-existente, eterna, autogerminante e ilimitada. Tudo o que ocorre uma vez que eles
tenham aparecido até o momento de sua reabsorção em sua Fonte é o produto de dois princípios
fundamentais: causa-e-efeito e evolução cíclica. Murmurar contra Moisés como um oficial representante é
simplesmente uma tola murmuração contra esses preceitos impessoais. A grande verdade de que os universos
são regidos somente pelo estatuto cósmico está revelada por meio da alegoria da ação muito humana de uma
tribo errante sofrendo no deserto e reclamando por causa disso.
Ex. 16:9 Moisés disse a Aarão: “Dize a toda a comunidade dos israelitas: Aproximai-vos do Senhor,
pois ele atendeu as reclamações”.
10 Enquanto Aarão falava aos israelitas reunidos, voltaram-se estes para o deserto, e viram
aparecer a glória do Senhor na nuvem.
A solução para o problema da dúvida, ou as chamadas “murmurações ... contra o Senhor”, pode ser
aplicada interiormente. Ela está contida na ordem dada por Moisés, por intermédio de Aarão, aos israelitas:
“Aproximai-vos do Senhor”. Isso implica uma ascensão acima da região de consciência (a mente formal) em
que os eventos passageiros parecem importantes, para as regiões mais elevadas em que a verdade eterna é
percebida, e a Lei eterna é conhecida. É então que a “glória do Senhor” certamente aparece à alma exaltada e
cessam todas as dúvidas e murmurações. A orientação inteiramente suficiente para a alma desce então
miraculosamente, como se viesse do Alto. Os israelitas, obedientes ao comando, tornam-se a seguir os
recipiendários do nutriente produzido divinamente (maná).
O contraste marcante entre o deserto árido, sem água nem comida, cuja contemplação causou as
murmurações dos israelitas, por um lado, e a “glória do Senhor” e a abundância de comida, por outro,
descreve apropriadamente a diferença entre estados de consciência abaixo no mundo das formas e acima, no
mundo sem forma. Para aqueles cuja visão é limitada ao universo e meio ambiente concebidos de forma
mental e física tudo parece ser, às vezes, árido e infrutífero. Todos aqueles que conseguiram elevar, seja pelo
progresso evolutivo natural, por seu próprio esforço, ou com a ajuda de um hierofante, sua consciência acima
desses níveis percebem imediatamente a glória do Senhor. Isso se refere alternadamente ao esplendor da luz
divina, à alma divina do Universo e à lei divina pela qual tudo é regido. No sentido macrocósmico, o
incidente pode ser interpretado como uma descrição da chegada a níveis de consciência e vida espirituais no
arco evolutivo ascendente.

603
 No sentido puramente oculto, a realização de iniciações mais elevadas está também indicada após o
rompimento necessário dos grilhões da dúvida ter sido conseguido. 505 Naquele elevadíssimo nível em que o
adepto realmente reside dentro da glória do Senhor, que significa dentro da consciência, poder e luz de sua
própria mônada, que então é conhecida como sendo una com a mônada ou Senhor do cosmo. A partir de então
aquele ser exaltado se auto-sustenta do interior, e cessam todas as “murmurações”.
Ex. 16:11 O Senhor falou a Moisés:
12 “Eu ouvi as reclamações dos israelitas. Dize-lhes: Ao anoitecer comereis carne, e amanhã cedo
vos fartareis de pão. Assim sabereis que eu sou o Senhor vosso Deus”.
Durante todo o mandato da vida, feito de noites e dias, o suprimento inteiramente suficiente de tudo
o que é necessário para viver espiritualmente está assegurado para aqueles que simbolicamente fitaram a
glória do Senhor. O deserto é um símbolo da vida e da consciência humanas que está passando pela existência
físico-mental, porém ainda não inspirada pelo conhecimento e pela visão da presença divina dentro da alma, o
poder divino que sustenta todas as almas e a lei divina pela qual tudo é regido. Tal vida é realmente um
deserto, e a humanidade deve atravessá-lo viajando até que seja alcançada uma certa fase na jornada para o
alto. A partir de então, aquela condição de esterilidade não inspira mais terror, apesar de o estado que se
assemelha ao deserto continuar a existir para aqueles que conseguiram se libertar simbolicamente da servidão
do Egito e cruzar o Mar Vermelho. Eles são agora nutridos interiormente e estão iluminados pela “visão
esplêndida”.

505
Vide: C.W. Leadbeater, Os Mestres e a Senda, cap. IX.

604
 CAPÍTULO 97

O SENHOR FORNECE CODORNAS, ORVALHO E MANÁ,

E INSTITUI A FESTIVIDADE DA PÁSCOA

Ex. 16:13 De tarde, realmente veio um bando de codornizes e cobriu o acampamento; e pela manhã
formou-se uma camada de orvalho ao redor do acampamento.
Em conformidade com o método da Linguagem Sagrada, pássaros são usados para indicar o eu
superior do universo e do homem. Um presente de codornas como alimento representa o estado psico-
espiritual de evolução em que a consciência egóica é alcançada e, simbolicamente, o poder de voar a partir
dali foi desenvolvido. A escolha da codorna é de interesse para o estudante da linguagem de mistério. A
codorna é um pássaro “que corre”. Ela pode se mover rapidamente sobre o solo e também ascender e alçar
vôo rapidamente. Assim, também, a raça humana nos estágios finais de sua evolução, e o iniciado dos graus
mais elevados; pois ambos superaram a inércia da matéria e, em seus veículos pessoais (físico, astral e
mental), podem “correr” ou mover-se rapidamente à vontade,506 sendo também capazes de se elevar
livremente a níveis supramentais de consciência.
Na Linguagem Sagrada a hora do “anoitecer” representa um estado de consciência em que a
percepção num plano inferior começa a esmaecer à medida em que a consciência é transferida para um nível
superior, ou seja, ocorre o “vôo.” Assim, muito acertadamente, pássaros são supridos divinamente como
alimento ao anoitecer. O hábito da codorna de levar a ninhada de seus filhotes em formação fechada sobre a
superfície do solo em busca de alimento torna a escolha desse pássaro eminentemente apropriada. Assim
também o eu interior do homem desce à terra, o mais baixo plano de manifestação, onde sua prole, no sentido
das faculdades e atributos inerentes mas ainda “jovens”, pode ser desenvolvida pela experiência e o exercício,
ou simbolicamente pode obter nutrição. Os antigos escritores viam assim as verdades espirituais espelhadas
nas qualidades e hábitos da flora e da fauna e, dessa forma, empregavam espécimes devidamente selecionados
como emblemas aptos. Na verdade, toda a Linguagem Sagrada está construída sobre essa fundação.
A escolha, no entanto, não é meramente naturalística. A terra realmente espelha o céu, e todas as
coisas terrenas realmente representam poderes espirituais e verdades para aqueles que são capazes de percebê-
las. Porém, quando o discernimento já foi desenvolvido, os símbolos não são mais necessários. No entanto,
eles continuam a ser empregados para a instrução daqueles que ainda não alcançaram a visão direta. Aquele
que desenvolveu o poder do vôo da alma e que também está sendo nutrido interiormente não pode mais
duvidar. Toda a natureza é reconhecida como o trabalho do Deus Supremo criativo, sendo ele mesmo
realizado interiormente como um produto desse trabalho. A dúvida desaparece e, nas palavras da última
sentença do versículo doze, ele sabe “que eu sou o Senhor vosso Deus.”
Como foi explicado até aqui, as aparentes promessas do Senhor são, na verdade, descrições dos
resultados inevitáveis do progresso evolutivo, seja natural ou forçado pela passagem pelos mistérios maiores.
No sentido macrocósmico, o campo dos israelitas no deserto representa qualquer esfera do ciclo de
desenvolvimento no interior do éter indiferenciado circundante. Na linguagem alegórica, o estágio descrito é
aquele em que a consciência em expansão do reino mais avançado (o humano no esquema planetário atual)
tornou-se responsivo ao poder descendente, despertou a faculdade de autolibertação de seus veículos, ou
tornou-se capaz de voar de forma auto-sustentável, no sentido místico, “do solitário para o solitário”.
(Plotino).
“Veio um bando de codornizes e cobriu o acampamento”, de acordo com o texto. Isso implica a
plena penetração da matéria pelo Espírito, da consciência pela realização interior, e de toda a natureza do ser
em evolução, de qualquer grau, com o poder oculto pelo qual ele é nutrido. O fato de o acampamento ter sido
coberto pelas codornizes foi sem dúvida introduzido deliberadamente para indicar a totalidade e a completude
da realização de auto-espiritualização pela consciência em desenvolvimento.
Em termos da evolução do homem sobre este planeta, e especialmente com relação à quinta raça ou
ariana, a realização da consciência búdica e átmica está sendo indicada. Desse ponto de vista, o êxodo do

506
“Ser transportado a qualquer lugar” – um dos oito poderes super-humanos obtidos com a prática da ioga.

605
Egito significa a obtenção da liberdade das limitações astro-físicas, enquanto a passagem pelo Mar Vermelho
descreve alegoricamente a ascensão da mente formal para a abstrata. A destruição do exército egípcio no Mar
Vermelho simboliza a renúncia final das tendências hiper-ativas superadas e da característica ahamkárica da
personalidade do homem até o estágio da quinta iniciação.
A jornada subseqüente em direção ao Sinai refere-se à consciência na mente superior. A vinda das
codornizes indica a recepção de impulsos da intuição, e o maná que foi deixado para trás depois da
evaporação do orvalho é um símbolo de atma ou poder espiritual no qual a raça deve entrar no seu devido
tempo e pelo qual ela será inteiramente nutrida. É de interesse o fato de que as codornas precedem o maná,
pois a intuição e seu veículo devem ser desenvolvidos a um certo grau antes de poderem servir como veste e
canal para o poder monádico descendente. Quando, como no caso de um avatar, o poder do espírito puro
desce numa raça ou num indivíduo, na verdade é manhã, como ocorreu quando o maná foi encontrado no
solo. Tudo isso aplica-se igualmente ao microcosmo, o indivíduo, quando ele está compartilhando do
progresso racial ou alcançando a auto-espiritualização, iluminação e capacitação com os poderes da ioga e a
admissão aos mistérios.
Ex. 16:14 Quando o orvalho evaporou, na superfície do deserto apareceram pequenos flocos, como
cristais de gelo sobre a terra.
Os “pequenos flocos” na superfície da terra sugere partículas individuais de maná. Isso, por sua vez,
pode implicar na individualização do que em sua própria natureza é a inteireza. A vontade mais interior do
homem, o atma, pertence ao não-divisível. A percepção no veículo átmico, em seu próprio nível e também
acima dele, é conseqüentemente universalizada. A individualidade é fundida no paramatma, ou Alma
Suprema do cosmo. Para que a consciência átmica possa se tornar conhecida e finalmente experimentada pelo
homem ainda numa encarnação física, um raio de força de vontade, ou a restrição da consciência universal em
favor da individual no ego, deve ser projetada no cérebro. A partir de seu eu monádico, o vidente altamente
iluminado recebe um fluxo de luz e poder e, assim, em sua aproximação à consciência nirvânica, torna-se
espiritualmente consciente e capacitado com poderes.
O maná sobre o solo simboliza a presença desse raio no princípio pensante do eu superior e no
cérebro (o solo). As partículas pequenas e redondas do maná e o fato de que “floco” consiste de pequeninos
corpos individuais, como partículas de cristais de gelo, é uma indicação da semelhança da feitura do maná e
da matéria em geral, sendo ambos levados à existência por uma manifestação da energia fohática.
Como já foi indicado, entrar na consciência puramente espiritual envolve a auto-unificação com o
poder criativo do Universo, o mesmo poder pelo qual os átomos são formados, o “Alento” do Logos pelo qual
a primeira e depois outras “bolhas em Koilon”507 são formadas.
A exalação, ou atividade formativa, é mantida ao longo dos seis primeiros manvantaras de qualquer
ciclo. Durante o último ou sétimo manvantara, no qual o ciclo alcança o mais alto grau de imaterialidade e
espiritualidade possível, a expansão divina declina e cessa finalmente, à medida que o ciclo chega a seu fim.
Isso, podemos assumir, é o significado pretendido do assim chamado dia de sábado, quando somente as
tarefas mais essenciais são executadas e é dito que Deus descansa. Nenhum maná, portanto, devia ser colhido
no sétimo dia.
Ex. 16:15 Ao verem, os israelitas perguntavam-se uns aos outros: “Que é isto?”, pois não sabiam o
que era.
A consciência nirvânica não tem nenhum paralelo verdadeiro nos estados inferiores de consciência,
apesar de ser às vezes pressagiada pela realização temporária de unidade com a vida em outras formas. A
experiência, porém, está além da presciência, além da descrição e além da imaginação. Somente quando o
nirvana é adentrado é que ele pode ser conhecido. Se a descida, colheita e ingestão de pão (maná) forem
interpretadas como a realização dessa grande iluminação, então está corretamente indicado a respeito dos
filhos de Israel que “eles não sabiam o que era aquilo”. A Mente iluminada, tipificada por Moisés, informou
corretamente a eles que aquilo era “pão que o Senhor vos dá para comer”.
Ex. 16:16 Moisés lhes disse: “Esse é o pão que o Senhor vos dá para comer. Eis o que o Senhor vos
mandou: Recolhei a quantia que cada um de vós necessita para comer, quatro litros e meio por
cabeça, de acordo com o número de pessoas; cada um recolherá para os que moram em sua
tenda”.

507
Koilon (gr.) – o céu grego.

606
 O decreto de que somente os homens deviam recolher o pão, e cada um devia apanhar a quantidade
especificada de acordo com o número de pessoas de sua tenda, indica a natureza essencialmente masculina de
atma, simbolizada pelo “maná”. Assim como o pão supre a nutrição do corpo físico, também o fogo átmico
fornece o sustento espiritual à totalidade do ser do homem. A restrição de quantidade (um omer508 para cada
homem) refere-se, de forma um tanto oblíqua, ao fato de que cada atributo do indivíduo é desperto, ativado
com poder e estimulado pela descida do fogo átmico. A tenda é um símbolo do corpo causal onde residem
todas as “pessoas”, no sentido dos poderes, características e capacidades de cada indivíduo. Quando um ego
humano está encarnado fisicamente, a tenda refere-se à totalidade do envelope áurico, que contém essas
mesmas faculdades em suas expressões mentais e físicas. A totalidade é vitalizada, ou simbolicamente
nutrida, pela descida do poder átmico – ou pão.
Como o Logos exercita a atividade criativa matematicamente, ou de acordo com a lei dos números,
assim também deve fazer o homem. Alcançar individualmente o poder de dirigir o fluxo de energia formativa
divina é inseparável de graves responsabilidades, e a algumas dessas é feita uma referência alegórica. Toda a
natureza deve se tornar universalizada, livre de ahamkara, e completamente sintonizada com o ritmo da lei
natural governada numericamente. Então o atma, ou pão, pode ser recebido e usado com segurança para
capacitar e nutrir a alma interior (o ego), a alma exterior (o corpo) e todos os poderes associados com elas (as
pessoas dentro da tenda). Desobediência a essa lei causa inevitavelmente desastre, como a narrativa mostra
mais tarde.
Ex. 16:17 Assim fizeram os israelitas, recolhendo uns mais, outros menos.
18 Mas ao medirem depois as quantias, não sobrava a quem tinha recolhido mais, nem faltava a
quem tinha recolhido menos. Cada um recolhia o que necessitava para comer.
Os supostos milagres das codornas e do maná são vistos aqui como descrição do fato de que toda a
natureza do homem é inteiramente sustentada pela força-vida totalmente suficiente do Universo. Ao contrário
da comida preparada na Terra, esse poder que energiza e vitaliza desce a todos os veículos do homem, cada
qual recebendo plenamente de acordo com suas necessidades.
A dependência exclusiva dos meios físicos de suprimento leva o homem infalivelmente a um estado
de consciência desértico, uma condição de esterilidade e aridez do ponto de vista espiritual. O reconhecimento
da verdadeira fonte interior de toda vida (ouvir as vozes de Moisés e do Senhor) “nutre” imediatamente ou
restabelece plenamente a atividade geradora e a condição de fecundidade, tanto da mente como do corpo.
Todos os veículos do homem recebem então o poder divino acelerador e espiritualizador de acordo com suas
necessidades. Simbolicamente, cada pessoa em cada tenda é inteiramente nutrida.
Ex. 16:19 Moisés lhes disse: “Ninguém guarde nada para amanhã”.
20 Alguns, porém, desobedecendo a Moisés, guardaram maná para o dia seguinte; mas bichou e
apodreceu. Moisés irritou-se contra eles.
Uma lei fundamental da vida espiritual é enunciada aqui. Sem qualquer pensamento para si, livre de
qualquer espírito de posse, aquele que está desperto e recebe a energia divina deve usá-la somente para os
propósitos corretos imediatos em vista. Nada deve ser mantido e nada deve ser retido para uso pessoal. A
sensação de posse deve estar totalmente ausente do caráter de quem vai viver pelo poder espiritual e ministrá-
lo ao mundo. Desobediência ou negligência dessa lei faz com que o poder seja mal direcionado por aqueles
que o utilizam incorretamente.
Ex. 16:21 Manhã por manhã cada qual ajuntava o maná que ia comer. Mas quando o sol
esquentava, o maná se derretia.
Na Linguagem Sagrada o sol representa a parte mais elevada da natureza do homem, a mônada, ou
fonte de seu ser, vida e energia. A luz e o calor pelos quais a vida torna-se possível representam a corrente de
força-vida espiritual da mônada que forma a essência recôndita de cada ser humano, o “fio” no qual os
veículos de consciência são amarrados, pelo qual eles são nutridos e são coordenados como uma unidade.
Da mesma forma como as correntes de energia elétrica que o sol emite no sistema solar são
percebidas pelo homem como luz e calor, também as correntes de poder da mônada, quando finalmente
percebidas conscientemente, são sentidas como uma intensidade de vontade espiritual. Esse poder interior
desperta então o indivíduo para uma auto-expressão mais determinada e mais efetiva. A pessoa torna-se

508
Omer – uma medida seca hebraica, a décima parte de um ephah (aproximadamente 4,5 litros).

607
inspirada por aquela força misteriosa conhecida como inspiração divina e demonstra genialidade e uma
capacidade reforçada para realização bem sucedida.
Durante os estágios iniciais da evolução essa influência monádica encontra expressão limitada em
atividades e propósitos mais ou menos mundanos, sendo simbolizados nesses versículos como maná recolhido
de manhã. Com o progresso da evolução, as correntes descendentes aumentam de intensidade, e expande-se a
capacidade do homem para usá-las com crescente liberdade. A aspiração para alcançar as alturas é
acrescentada à determinação de realizar-se fisicamente. Mais cedo ou mais tarde a senda é adentrada, um
instrutor é encontrado e um templo dos mistérios o acolhe. Essa força suplementar e a mudança de motivo
para o esforço são resultados da descida do fogo monádico, como atma, no eu superior, e através dele no
homem externo. O poder em si é simbolizado pelo pão, e seu exercício durante as fases evolutivas normais é
apresentado alegoricamente pelo recolhimento do pão nas manhãs, como já foi dito. Seu uso impessoal
irrestrito em qualquer nível de consciência e para propósitos espirituais é descrito como o derreter do maná
“quando o sol esquentava”.
Inicialmente o pão ficava no chão (o uso puramente material do poder descendente) e era “uma coisa
redonda pequenina, como um floco de cristal de geada...” Isso sugere uma substância dura e mesmo
congelada. O levantar do sol significa que a mônada somente havia começado a assumir o controle sobre a
massa exterior. O Sol vai esquentando até por volta do meio dia e alcança a quentura máxima quando está no
zênite509, deixando implícita simbolicamente a posição e estatura evolutiva de que a mônada e seu atma
estavam se aproximando (do zênite ou condição de influência máxima). A partir de então o poder átmico não
está mais congelado (limitado a propósitos materiais), mas “derrete-se”, ou torna-se disponível livremente
para todos propósitos e em todos os níveis de consciência. A realização de Josué de forçar o sol e a lua a
pararem não foi então uma performance física. A estória é uma alegoria da condição da consciência humana
em que o poder espiritual está em seu ponto máximo. Existe paz em toda a natureza e, no sentido psicológico,
não pode haver mais escuridão.
Os israelitas, que representam tanto a vida divina e a consciência em ascensão, no macrocosmo,
quanto o eu superior do homem iniciado, no microcosmo, recebem pão do alto. Esse, primeiramente jaz no
solo, até então árido, em flocos separados, e mais tarde derrete-se. Portanto, está sendo descrita aqui, por meio
da alegoria e do símbolo, a ascensão da consciência e do homem às alturas espirituais.
O pão derretendo-se tem ainda outro significado. Inicialmente a substância consiste de partes
separadas, porém mais tarde torna-se um fluido homogêneo. De forma similar, o atma no homem é a fonte
espiritual de sua individualidade, seu eu verdadeiro, como a palavra indica. A descida do poder átmico pode
fortalecer o senso natural de auto-existência separada e produzir egoísmo e orgulho excessivos. Porém,
quando uma certa estatura evolutiva é alcançada, o egoísmo dá lugar ao aprofundamento da realização da
unidade com todos os outros seres. Isso culmina no conhecimento pleno da unidade de toda vida e na renúncia
da auto-separatividade em toda forma e, especialmente, nos motivos para toda ação. Esse é o limiar do
nirvana, cuja entrada nesse estado implica na absorção plenamente consciente na fonte da vida. A partir de
então, a ilusão da individualidade (“uma pequenina coisa redonda” no solo) dá lugar à total unidade e
identidade com a vida como um todo. Simbolicamente, a “pequenina coisa redonda” derrete-se quando o sol
se torna mais quente, ou o atma da mônada alcança seu poder máximo no curso da evolução, seja natural ou
forçada.
O maná, portanto, representa o poder espiritual do eu mais recôndito, ou ego. Sua condição granular
representa a consciência de ser um “eu”. Sua mudança para o estado fluido indica a realização do sentido de
ser a totalidade como um estado. Todos os eventos supostamente externos nas alegorias inspiradas são, na
realidade, descrições de estados e experiências interiores.
Ex. 16:22 No sexto dia recolhiam dupla quantidade de alimento, nove litros por pessoa. Os chefes da
comunidade informaram a Moisés,
De acordo com o costume ao longo do Pentateuco, números são também introduzidos na estória da
provisão do pão. Como no Livro de Êxodo, seis é apresentado como um número corrente, seja de atividade
adicional ou culminante. O número seis marca o término do segundo ternário e, portanto, da conclusão do
processo pelo qual o primeiro ternário (ou trindade subjetiva) é refletido objetivamente. Na verdade, o
processo da manifestação externa e a plena florescência da semente criativa, o ponto no centro, completa-se
com o número seis. Com o ponto, a síntese de ambas as tríades constitui-se no perfeito equilíbrio, tendo sido

509
Josué fez com que o sol parasse no meio do céu – em seu zênite – para obter um dia mais longo (Js 10:12-13).

608
produzido um par completo e plenamente equilibrado. A partir de então, nenhuma atividade positiva adicional
é requerida. Um retorno à imobilidade ou descanso do sábado (Ex 31:15) deve se seguir.
Esse descanso, como instituído pela Lei Mosaica, é uma referência à condição dinâmica que existe
depois que as tríades primária e secundária tornam-se completamente manifestadas e mutuamente
harmonizadas. O descanso do sábado implica numa harmonia espiritual, equilíbrio entre todos os pares de
opostos. Ele é um preceito estabelecido como um símbolo do ritmo que é obtido quando a atividade e a
inércia tornam-se perfeitamente combinadas e igualadas. A dupla coleta de pão (“dois omers para cada
homem”) no sexto dia pode ser tomada como uma referência a essa dualidade completada e à concórdia
criativa (simbolizada pelo número seis) que foi alcançada.
Como indicado no versículo vinte e três, o Senhor descansou no sétimo dia (Gn 2:2-3), e os israelitas
não juntaram pão naquele dia porque o objetivo criativo tinha sido alcançado, o equilíbrio cósmico tinha sido
estabelecido. O “iogue divino”, que é o Logos, permanece “sentado” em perfeito equilíbrio dentro das pétalas
do “lótus” inteiramente aberto que é o Universo. Esse é o sábado do descanso cósmico, e a humanidade
também alcança esse estágio ao término de sexto ciclo. As sextas sub-raças de todas as raças raízes, a própria
sexta raça, como também todos os sextos globos, rondas e cadeias trazem a evolução humana a um estado de
coordenação harmoniosa. Cada sétimo “dia” é simplesmente o efeito das atividades do sexto “dia” e, por isso,
não demanda nenhum gasto de energia adicional. Ele é um “dia” de descanso.
As sete iniciações conferidas nos mistérios maiores, que vão desde a primeira (humanidade
purificada) até a sétima (super-humanidade), também estão indicadas nessas alegorias numéricas. Cada
iniciação corresponde à fase da evolução enumerada de forma similar nos “dias” mencionados acima. A
sétima iniciação marca o florescimento mais pleno possível das tríades espiritual e material equilibradas no
homem inteiramente perfeito, agora um super-homem. Macro e microcosmo são então fundidos
conscientemente. O iniciado do sétimo grau torna-se um ser cósmico, livre das limitações humanas e
planetárias com relação à extensão da consciência e do poder espiritual, encontrando ambos expressão por
meio de mente, emoção e corpo aperfeiçoados. Na terminologia oculta, o Dhyani-Buddha desabrochou
inteiramente, a mônada-ego e aquilo que era até então a personalidade unificam-se. Uma conseqüência dessa
realização é uma paz imperturbável, equilíbrio permanente, em que todos os poderes e energias são
harmonizados em acorde rítmico. O resultado é a beleza, como torna-se claro pela beleza divina da flor
desenvolvida no reino da natureza vegetal. Esse é o efeito produzido sobre a mente do homem quando ele vê
a luz refletida dos objetos em que forças opostas estão perfeitamente equilibradas, sejam as forças da ideação
e da substância, do espírito e da matéria ou da atividade e da inércia. Esse equilíbrio é alcançado na fase
culminante (a sétima) de qualquer ciclo criativo. A partir de então brilha a beleza inata da natureza objetiva e
subjetiva, a perfeição inerente da idéia divina. Esse estado evoluído significa o dia de descanso do reino das
plantas. O sétimo ciclo, pequeno ou grande, e a sétima iniciação dos mistérios maiores marcam a mesma
realização para a raça e para o homem individual.
Ex. 16:23 que lhes disse: “Eis o que o Senhor mandou: Amanhã é sábado, dia de repouso
consagrado ao Senhor. Assai o que quiserdes assar e cozinhai o que quiserdes cozinhar, e o que
sobrar, fique como reserva para amanhã”.
Os israelitas como nação estão acostumados a representar a ideação divina no cosmo, e a consciência
no homem. Moisés personifica os princípios da lei e do número, sob cuja jurisdição (ou liderança,
simbolicamente) a ideação e a consciência superam a inércia da matéria (escravidão no Egito) e, depois,
atingem expressão objetiva perfeita (alcançam a Terra Prometida). Moisés é o Thoth ou Tehuti israelita, Deus
da Lei, Número e Progressão, e assim como esses três dominam a cena cósmica, também Moisés domina os
judeus nesse período da sua história. Dessa forma a verdade eterna é apresentada por meio de alegorias de
eventos temporais. Assim também a sabedoria dos santuários, que é o conhecimento da lei eterna, está
revelada nas escrituras, ou literatura imortal, das nações da humanidade.
No versículo precedente os hebreus falam a Moisés sobre a coleta dupla de pão no sexto dia, e nesse
versículo Moisés anuncia que aquela ação está de acordo com o preceito divino. Isso indica também uma
condição em que a lei espiritual encontrou plena expressão e ratificação numa criação material. As ações
puramente humanas e domésticas de assar e de ferver são mencionadas a seguir e, apesar de constituírem uma
introdução na alegoria de um registro de eventos simples da vida diária, elas não deixam de ter significado
simbólico. Um fenômeno oculto é indicado na declaração de que, ao contrário do pão acumulado em dias
anteriores, o suprimento que foi coletado e guardado no sexto dia não ficou degradado no sétimo. Isso é uma
referência ao uso correto dos poderes espirituais, ou seja, seu emprego estritamente de acordo com a lei

609
natural. Também é indicado o fato de que todos os sétimos ciclos são períodos de colheita e não de
semeadura.
Ex. 16:24 Eles separaram o maná para o dia seguinte e não apodreceu nem bichou.
O grão maduro não apodrece quando armazenado, enquanto que o grão ainda não maduro se estraga.
As noites do sexto “dia”, no sentido de serem o penúltimo período de manifestação objetiva de sete “dias”, é o
período em que os poderes espirituais inerentes em todas as sementes da vida tornaram-se desenvolvidas ou
maduras. A comida espiritual, ou pão, feito com tais sementes inteiramente amadurecidas não iriam
apodrecer. Nisso não há nenhum milagre, mas a operação da lei natural.
Ex. 16:25 Moisés disse: “Comei esse maná hoje, pois hoje é sábado consagrado ao Senhor. Hoje
não encontrareis maná no descampado.
26 Ajuntareis maná durante seis dias e no sétimo, que é sábado, não haverá”.
27 No sétimo dia alguns saíram para recolher, mas nada encontraram.
Três avisos são dados nessa alegoria. Um é contra tomar mais do que um omer para cada pessoa da
família (vers. 16), outro é contra a tentativa de armazenar o pão de um dia para outro (vers. 19), e o terceiro é
contra fazer a coleta no dia de sábado (vers. 26). A segunda ordem foi desobedecida por alguns israelitas e,
em conseqüência, aquele pão “bichou e apodreceu” (vers. 20). Tudo isso é uma instrução: os poderes ocultos
superiores, que resultam da ação do atma que está desperto, devem ser usados naturalmente, ou de acordo
com a Lei natural. O uso dos poderes superiores da alma do homem deve estar totalmente isento do espírito
de posse e acumulação.
O sétimo subciclo, ciclo ou período completo de manifestação (“dia”), é aquele em que o poder, a
vida e a consciência espirituais vertidos são retirados do Universo objetivo. O sétimo grande ciclo no maha
yuga é aquele em que todos os seres plenamente autoconscientes se tornam autodesenvolvidos interiormente.
Ao alcançarem a unidade realizada com a fonte de toda vida tornam-se independentes de sustento espiritual
externo. Realmente, tal alimento não é mais suprido nas fases finais do maha-manvantara. Simbolicamente,
não há pão no chão no sétimo dia. O fato de que o suficiente foi colhido na manhã do sexto dia indica que o
progresso evolutivo havia levado todos os seres à situação em que um suprimento inteiramente suficiente de
força-vida interior havia sido descoberto e recebido.
A vida cósmica vertida, ou insuflada, pela qual os universos têm sido sustentados na jornada de ida e
volta está sendo retirada na sétima fase do período de manifestação. A inalação agora predomina sobre a
exalação (da vida) e, ao entardecer do sétimo “dia”, tudo terá mergulhado de volta na fonte. Assim, a doutrina
dos ciclos é parcialmente revelada por meio de uma alegoria em que ocorrem eventos supostamente
milagrosos, governados por números. A revelação completa é reservada para aqueles dno interior do
Santuário. No entanto, uma chave numérica é dada aqui.
Ex. 16:28 E o Senhor disse a Moisés: “Até quando recusareis guardar meus mandamentos e minhas
leis?
29 Considerai que foi o Senhor que vos instituiu o sábado. Por isso, no sexto dia ele vos dá pão para
dois dias. Cada um fique no seu lugar, e dali não saia no sétimo dia”.
Um período de ida termina. A atividade objetiva cessa. Não há mais a oposição e as alternâncias de
atividade e inércia, a quietude no equilíbrio é alcançada. Reina a imobilidade. Estabilizadas no limiar do
eterno, as almas vivas dos universos e dos homens perfeitos estabelecem-se num equilíbrio dinâmico
autocontido. Simbolicamente, nenhum homem sai de seu lugar no sétimo dia.
Essa paz imperturbável na onisciência é a meta de todo membro das escolas de mistérios de todas as
eras. Ela é a bem-aventurança da sétima região dos campos de Aanroo510. É o êxtase de Dionísio ou de Bacus.
É moksha, ou a suprema libertação. É o nirvana, ou a salvação final. É a consumação de todas as iogas, a
meta de todos os iogues. É o repouso dinâmico dentro da imobilidade da eternidade.
O terminal do pêndulo, que representa a vida cósmica que está sendo vertida e retirada sem cessar,
pode balançar entre ser e não-ser; porém, no ponto em que ela está pendendo, não existe nenhum movimento
perceptível. No entanto, é por meio desse eixo estável que passa o poder que produz e mantém o balanço. O
centro de consciência dos seres liberados é, por assim dizer, estabelecido de forma inalterável no interior do
eixo propulsor, pelo qual é propelida a força que mantém a oscilação interminável entre os estados
manifestado e não-manifestado.

510
Aanroo (egípcio) – paraíso, ou amenti.

610
 Ex. 16:30 E no sétimo dia o povo descansou.
Nessas poucas palavras estão resumidas, para aqueles que são capazes de interpretar a alegoria, a
doutrina dos ciclos e o grau de realização ao qual o progresso cíclico leva a vida que está involuindo ou
evoluindo ao término do ciclo. O sétimo “dia” significa a sétima fase numa série de manifestações objetivas.
Ele é, portanto, o último e culminante período em que, depois do término da labuta ativa do “dia”, os frutos da
ação são colhidos, ou traduzidos em poderes de consciência.
O descanso, ou quietude, refere-se somente às condições naquela parte do campo da manifestação
que é representada pelo triângulo com a ponta para baixo (os três níveis inferiores da esfera de operações).
Esse é o tempo de repouso, porque o centro de atividade foi elevado para a região representada pelo topo do
triângulo voltado para cima, ou seja, os níveis da vontade, sabedoria e inteligência. Ali a animação é intensa,
mas de caráter principalmente receptivo. A ação positiva dos seis “dias” precedentes produz flores e frutos no
sétimo, mas por lei natural e não por qualquer estímulo naquele momento. Assim como a umidade se eleva da
terra ao ar e se condensa ali, para tornar-se outra vez uma nuvem, também o espírito, a vida e a consciência
que inicialmente descem à matéria e depois ascendem em direção à Fonte, alcançam o estado da nuvem
mantida no ar. O sábado, portanto, implica aquela cessação natural da atividade objetiva ao fim de um ciclo
durante o qual os “frutos” do ciclo assumem sua forma e expressão mais espiritual (amadurecem).
Cada dia da semana tem seu significado oculto de acordo com sua posição numérica e seu regente
planetário. Cada dia está em correspondência psíquica com todos períodos do mesmo número, seja de sub-
raça, raça, planeta, ronda ou cadeia. Aqueles suficientemente responsivos, e a maior parte das pessoas às
vezes o são inconscientemente, são afetados e levados a certos modos de pensamento e ação pelas forças que
estão fora e atuando sobre a humanidade naquele dia particular. Dentre os efeitos mais notáveis, o principal é
o aumento ou diminuição da resistência ao cumprimento dos planos de acordo com o dia e, assim, com os
ciclos com os quais aquele dia está em coordenação harmoniosa. Da mesma forma, os diferentes níveis de
consciência, os veículos e os correspondentes centros de força tendem a assumir predominância nos dias com
que eles estão em ressonância mútua. Esse processo astrológico também afeta o pensamento e a ação humana,
enquanto a assim chamada “sorte”, boa ou má, é devida à interação dessas diversas energias no indivíduo na
hora em que a boa ou má fortuna é experimentada.
Cada dia de vinte e quatro horas é, por sua vez, sujeito a variações de influências de acordo com a
sua natureza e intensidade. Cada hora, bem como cada dia, é “regida” não só por uma concatenação dessas
forças ocultas, mas também pelo aspecto da inteligência divina (poder, sabedoria ou compreensão) associada
a ela. Um aspecto particular pode, em certos casos, tornar-se tão intensamente diferenciado a ponto de
constituir um ser consciente temporário, como uma imagem, focalizado numa tela. Essa é a origem da idéia
tida por alguns povos, da existência de deuses e deusas, e de sua regência das horas, dias e outras partes do
ano.
O carma de um indivíduo tanto afeta a capacidade de resposta a essas forças como, às vezes, tende a
ser precipitado por uma sincronização de várias dessas forças. Essa concorrência também influencia o efeito
da boa ou má sorte em diferentes momentos. Na realidade, não existe a menor margem de acaso, pois tudo é
regido e produzido com a maior exatidão pela interação de energias segundo uma lei numérica. É essa lei, ao
menos em seus fundamentos, que está revelada naquelas alegorias mundiais em que a hora é acentuada. O
homem sábio torna-se ciente da lei e das forças envolvidas e então trabalha em cooperação com elas.
Apesar da completa ignorância a respeito da ciência da Astrologia, os homens de importância
alcançam seus maiores sucessos quando seus esforços são feitos, mesmo se não deliberadamente, no
momento apropriado. Uma carta astrológica interpretada subjetivamente ou objetivamente, se preparada de
acordo com o momento correto do nascimento, oferece um guia certo para os momentos, forças e
inteligências que operam em qualquer dado período. O pleno conhecimento da ciência coloca nas mãos de seu
possuidor um poder muito grande e, portanto, a capacidade para produzir efeitos de longo alcance. Essa, em
grande parte, é a razão para o segredo imposto nos santuários, e para o velamento por meio de alegoria,
parábola e símbolo de todas as verdades que conferem mais poder e, portanto, das verdades mais ocultas e
perigosas. Pessoas inescrupulosas que possuam parte do conhecimento da lei dos números podem usá-la para
alcançar seus desígnios nefastos, como tem ocorrido com certa freqüência.
Ex. 16:31 Os israelitas deram a esse alimento o nome de maná. Era branco como as sementes do
coentro e tinha gosto de bolo de mel.
Aqui a verdadeira natureza do “maná” está claramente indicada. Visto como uma experiência psico-
espiritual que ocorre naturalmente nos estágios terminais de um ciclo, e de forma forçada nos mistérios

611
maiores, a queda, a coleta, a ingestão e o armazenamento do pão descrevem a época, na evolução da
consciência humana, em que a mônada começa a influenciar positivamente o homem. O Senhor que
supostamente envia o pão para baixo é um sinônimo da lei cíclica e numérica pela qual, quando chega uma
certa fase evolutiva, o poder do espírito puro desce aos veículos e à consciência do eu superior do homem.
Isso só pode ocorrer quando aqueles veículos evoluíram suficientemente para serem receptivos e responsivos
à influência monádica, ou ao “maná”. Na verdade, seis princípios estão envolvidos, quais sejam, físico,
etérico, emocional, mental inferior e superior e o intuitivo.
O sétimo princípio do homem, que na realidade não pode ser classificado como uma parte verdadeira
de sua natureza psico-espiritual porque está além e fora dela, é o da vontade espiritual, o atma, ou eu divino
do homem. Somente seis princípios são capacitados e vitalizados, ou “temperados”, de acordo com a alegoria,
pelo poder monádico. Portanto, somente durante seis dias o pão deve ser juntado, cada dia sendo usado
também para representar a autoconsciência inteiramente desenvolvida num dos acima mencionados seis
veículos.
Quando o poder ígneo da mônada desce como atma por toda a natureza do homem, aquela natureza
é mudada, ou simbolicamente “condimentada”. A influência dinâmica da vontade espiritual confere suas
características particulares sobre a individualidade e a personalidade, ou sobre todos os seis princípios do
homem. Como o coentro é uma erva que é usada como tempero, ela foi apropriadamente escolhida como um
símbolo do efeito da interação da vontade espiritual interior sobre o indivíduo altamente evoluído. A cor
branca é introduzida e dá mais uma indicação da verdadeira natureza do “maná”. O poder de atma é branco,
emanando de níveis acima da diferenciação da energia e da luz primordial nos sete planos da natureza,
princípios do homem e cores do espectro.
O mel é um alimento em que a qualidade do ritmo é acentuada. O ritmo deve também predominar na
consciência e veículos de quem recebe “maná” em seu significado átmico. Todos os pares de opostos devem
ter sido harmonizados, toda atividade excessiva e inércia indevida terem sido contrabalançadas, ou
compensadas num equilíbrio harmônico, antes que a energia que confere imenso poder possa ser projetada
espiritualmente com segurança para nutrir a totalidade do homem. Por isso, o gosto do “maná” é o de mel.
Ex. 16:32 Moisés disse: “O Senhor ordenou que se enchesse a quantia de quatro litros e meio de
maná para guardá-lo, a fim de que as gerações futuras possam ver com que alimento vos
sustentou no deserto, quando vos libertei do Egito”.
Um atributo adicional de atma é introduzido aqui na narrativa. O pão que deve ser armazenado para
uso futuro é o poder iniciático para ser usado por sucessivos hierofantes nos mistérios judaicos, ou rituais
secretos e ocultos. Do reservatório planetário de tal poder, uma parte foi alocada à nação hebraica para seu
uso ao longo das gerações. O deserto, nesse sentido, é o estado de evolução, ou consciência, antes da
iniciação, e o “pão” celestial é o poder pelo qual, e somente pelo qual, as grandes iniciações podem ser
conferidas. Esse é o agente que finalmente liberta o homem do domínio de sua natureza inferior e de sua
escravidão, ou simbolicamente tira-o da terra do Egito. Para todas as grandes nações da antiguidade foi feita
uma alocação semelhante de energia átmica, e é essa ordenação que confere validade nos seus rituais
iniciáticos.
Ex. 16: 33 Moisés disse para Aarão: “Toma um vaso, enche com quatro litros e meio de maná, e
deposita diante do Senhor, para que seja guardado para as gerações futuras”.
O vaso em que o pão sagrado deveria ser preservado é, num sentido, o ritual de mistério como um
todo, ou os mistérios hebreus quando eles se tornaram canais para a recepção e aplicação do poder iniciático.
Porém, todos os recipientes envoltórios e de preservação também significam os veículos de consciência
combinados no interior de seu envelope áurico, que na iniciação se tornam recipiendários de poder, vida e
inteligência espirituais. O cosmo como um todo (físico, intelectual e espiritual) é por sua vez também um
veículo, ou simbolicamente um “vaso”. O mesmo pode ser dito da membrana mental-espiritual envolvente,
que marca o alcance máximo do “som” da “palavra” criativa de todos os componentes de um cosmo, grande
ou pequeno.
No homem, o “vaso” em que atma está armazenado, e de certa forma individualizado, é o Corpo
Causal, o augoeides, a veste egóica de luz. As gerações referidas incluem a nova personalidade assumida em
cada renascimento. No sentido mais amplo, essas gerações são os ciclos de manifestação, ou “dias” pelos
quais a consciência e a vida evoluem.
Ex. 16:34 Como o Senhor tinha mandado a Moisés, Aarão depositou o maná para que fosse
guardado diante do documento da aliança.

612
 35 Os israelitas comeram maná durante 40 anos, até entrarem em terra habitada. Comeram maná
até chegarem às fronteiras de Canaã.
O destino e missão dos membros da raça hebraica são definidos aqui. Eles devem se tornar
recipientes de maná, “o pão do céu,” ou o poder e sabedoria espirituais (comida para a mente e a alma) que
formam o coração de cada fé mundial. Com relação às suas necessidades nacionais, simbolizadas pela longa
jornada pelo deserto, aquele pão estava garantido. Foi aquele alimento espiritual que os nutriu como raça até
que a assim chamada Terra Prometida fosse alcançada.
Canaã é aqui um símbolo do estado evolutivo mais elevado que pode ser alcançado por um indivíduo
em qualquer ciclo. Canaã significa também a emergência da raça de sua reclusão, que foi necessária depois de
o tipo etnológico ter sido estabelecido, e os mistérios arcaicos (menores e maiores) instituídos e fielmente
seguidos. Depois disso, a mistura e a contribuição à família racial a que eles pertencem deve se seguir. As
gerações para as quais o pão deveria ser transmitido significa não só os descendentes dos primeiros povos
hebreus, mas todas as gerações de homens. Quando a maturidade é alcançada, o isolamento e a reclusão
necessários, que a natureza oferece a todos seus filhos, coletiva ou individualmente, deve então dar lugar a
uma miscigenação de todos os povos do mundo.
Os quarenta anos referem-se ao período requerido para o alcance da plena maturidade. A jornada
subseqüente, com seus testes e tribulações, descreve alegoricamente a experiência da alma, seja da natureza
ou do homem, na medida em que aquele processo de amadurecimento é cumprido. A tetractys sagrada (uma
pirâmide de três lados tendo a base como um quarto lado, e também uma figura geométrica de quatro ângulos)
representa a Deidade perfeitamente manifestada. Durante os quarenta anos (como também quarenta dias),
cada um dos quatro poderes ou aspectos divinos torna-se inteiramente revelado na individualidade que está
crescendo e se desenvolvendo. Tão gloriosa é essa realização, simbolizada pela Terra Prometida, que tudo
mais parece ser simplesmente um deserto em contraste com ela. A perfeição é bem-aventurança. Imperfeição
é dor. Quando finalmente tudo e juntado no ápice da tetractys, para ser reabsorvido na fonte, a Terra
Prometida foi alcançada. Por toda a longa jornada, no sentido tanto do progresso evolutivo natural como do
acelerado processo forçado do iniciado, a vida peregrina é plenamente sustentada pelo poder espiritual
daquela fonte. Portanto, “eles realmente comeram maná, até chegarem às fronteiras da terra de Canaã.”
Ex. 16: 36 O omer é a décima parte do efá.
O capítulo termina com o número da totalidade, da inteireza, da completude, ou seja, dez. A
apresentação aparentemente desnecessária da bem conhecida informação a respeito do sistema de medida
hebraico é simplesmente um meio para indicar, pelos números dez e um, que está sendo descrita uma
peregrinação completa até a perfeição.
Ciclos são compostos de subciclos, e esses por sua vez de rondas espirais menores e assim por
diante, quase ao infinito. As grandes alegorias do mundo são aquelas em que o ensinamento da Religião-
Sabedoria Una é apresentado de forma a ser aplicado com a mesma exatidão às principais épocas e aos
componentes delas. Cada subciclo reproduz rigorosamente, em seu próprio nível e campo, os princípios de
todos os ciclos, grandes e pequenos. Cada parte da circunferência de um círculo corresponde a cada uma das
outras partes similarmente colocadas, e em cada ponto uma similaridade de experiência e ocorrência será
observada. As referências numéricas nas grandes alegorias do mundo aludem a esses arcos e a pontos críticos
dos vários ciclos que estão sendo descritos.
Assim termina um dos capítulos mais profundamente ocultos do Pentateuco.

613
 CAPÍTULO 98

MOISÉS SACIA A SEDE DE SEU POVO, FAZENDO JORRAR ÁGUA DE UMA ROCHA, E
ORDENA JOSUÉ A LUTAR CONTRA OS AMALECITAS

Ex. 17: O povo murmura por água em Rafidim, e é enviado à rocha em Horeb. Amalec é superado; a
vingança de Deus contra eles. Moisés construiu um altar.
Ex. 17:1 Toda a comunidade dos israelitas partiu do deserto de Sin, seguindo as etapas indicadas
pelo Senhor, e acamparam em Rafidim. Mas não havia água para o povo beber.
A estória das várias experiências de um grupo errante de pessoas pode ser narrada, por aqueles que
possuem as chaves numéricas do conhecimento, de forma a revelar verdades macro e microcósmicas. A sede
tem vários significados na Linguagem Sagrada. O termo “sede” implica menos a ausência de uma necessidade
do que uma ardente aspiração por aquilo que não está ainda disponível. A raça ou o indivíduo espiritualmente
desperto experimentam uma sucessão de tais sedes, sendo cada uma delas por poder, percepção e estados de
consciência mais exaltados acima dos já alcançados.
A sede dos israelitas em Horeb pode ser interpretada dessa forma, e o fato de que Moisés atendeu
suas demandas golpeando a rocha com sua vara indica que a sede era pelos mais elevados níveis de
consciência. A rocha pertence ao grupo de substância mais densa, o mineral. Entre o mais baixo e o mais
elevado existe um relacionamento íntimo. Portanto, se o mais baixo pode ser “aberto”, o mais elevado irá
verter-se imediatamente (vers. 6).
No homem, o veículo mais denso é o físico, no qual por extensas eras o eu superior está aprisionado,
mas por meio do qual a experiência evolutiva essencial é obtida. Com o passar do tempo, o período de
encarceramento chega ao fim. A consciência, tendo aprendido as lições necessárias e feito o avanço
apropriado, está pronta para abandonar os veículos mais inferiores e entrar nos mais elevados. Essa prontidão
e o anseio interior concomitante pelo progresso são simbolizados pela chegada dos israelitas em Rafidim e
pela sua sede. A alegoria prossegue, então, com a descrição dos meios pelos quais esse avanço é feito, e a
assim chamada “sede” é saciada.
Ex. 17:2 Então o povo pôs-se a discutir com Moisés, dizendo: “Dá-nos água para beber!”Moisés
respondeu-lhes: “Por que vos meteis a discutir comigo? Por que tentais o Senhor?”.
Como em ocasiões anteriores, os israelitas voltam-se para Moisés e, por meio dele, para o Senhor. As
murmurações e, nesse caso, a repreensão representam a determinação expressa em pensamento e vontade de
alcançar o próximo estágio evolucionário. Murmurar contra o Senhor é voltar a atenção da mente “para cima”
em busca de uma resposta espiritual. A idéia de um clamor, ou reclamação, hostil é simplesmente um símbolo
da verdade de que o poder mental corretamente direcionado pode capacitar o indivíduo a acessar e liberar
forças espirituais e ocultas. Além disso, na interpretação macrocósmica, a ascensão é feita muito
naturalmente. O impulso para cima da vida ascendente (a sede) e sua pressão contra qualquer veículo
limitante (a reclamação) são experimentados para levar o peregrino em viagem adiante. Esse, no entanto, não
é o caso dos aspirantes que, antecipando-se ao ritmo normal do progresso evolutivo, determinam-se a
enfrentar as alturas e a alcançar prematuramente (do ponto de vista da raça humana) o topo. Esses homens e
mulheres devem exercer poder e empregar meios ocultos para alcançar a meta desejada antes de seus
companheiros. A natureza do poder e dos meios ocultos empregados estão mais uma vez indicados nos
versículos que se seguem.
Ex. 17:3 Mas o povo, sedento d’água, reclamava contra Moisés e dizia: “Por que nos fizeste sair do
Egito? Para matar-nos de sede junto com nossos filhos e o gado?”
Em primeiro lugar, deve ocorrer uma intensa aspiração para alcançar as alturas, em seguida uma
determinação irrevogável de alcançar sucesso. Como um elemento de anseio está incluído no estado mental
do aspirante (é na verdade a fonte parcial e o poder motor do aspirante), o símbolo da sede física aplica-se
adequadamente à condição da alma desperta, que realmente “tem sede” de “água viva” (Jo 4:10; Ap. 4:14). A
referência ao gado (quadrúpede) diz respeito aos quatro veículos pessoais, indicando que tanto o eu inferior
como o superior estão unidos na “sede” descrita.

614
 Ex. 17:4 Moisés clamou ao Senhor, dizendo: “Que vou fazer com este povo? Por pouco que não me
apedrejam”.
Moisés representa a mente superior num estado iluminado e inspirado por Deus, o intermediário
necessário que liga o eu recôndito, o atma, ao homem total. Moisés, portanto, é o centro e foco do impulso
evolutivo, ou da “sede” espiritual que só pode ser “saciada” por ação inspirada, apropriada.
Conseqüentemente, é sempre Moisés (o ego imortal) que conhece as necessidades dos israelitas (o homem
mortal), representa-os diante do Senhor Deus e transmite ao povo a resposta divina. É essencial que o ser
humano total torne-se iluminado, unificado espiritualmente e dessa forma experimente tanto a “sede” como a
“saciação” dela. Nessas condições, a resposta é infalível ou, para mudar a metáfora, o próprio grito da alma
desperta pela luz cria sua própria resposta assegurada. Portanto, em todos os casos em que os israelitas
chamam o Senhor por meio de Moisés, seu chamado é atendido, como se por um milagre. A intensidade da
vontade necessária para evocar essa resposta é indicada pelas palavras de Moisés de que o povo “por pouco
não o apedreja”. O reino do céu só pode ser tomado pela força (os israelitas estão prontos para apedrejar o
líder se ele não responder ao seu apelo) expressa, em alegoria, o estado de mente necessário para se alcançar
as alturas.
Ex. 17:5 O Senhor disse a Moisés: “Passa à frente do povo e leva contigo alguns anciãos de Israel.
Pega a vara com que feriste o rio Nilo e caminha”.
Nesse versículo são descritos os meios pelos quais a alma do homem pode alcançar conscientemente
as alturas espirituais e beber ali a “água viva” do poder e da vida. Os anciãos de Israel representam os poderes
mais elevados desenvolvidos até então, e o povo que eles estão liderando personifica o estado normal de
consciência. Assim, o versículo cinco pode ser interpretado como descrição das maneiras, ou definição das
leis, pelas quais a iluminação é alcançada.
Em seu período final a raça humana alcança essa iluminação naturalmente, pois o progresso
evolutivo proporcionou o estado de consciência necessário. O iniciado nos mistérios, porém, deve elevar seu
nível de percepção ao grau mais elevado possível, ou Moisés (o ego) deve invocar a ajuda do Senhor (a
mônada). Então, todos os aspectos mais desenvolvidos de sua natureza devem ser convocados para agir, quais
sejam, o mais elevado grau de vontade, sabedoria e inteligência já alcançado. Essa realização deve ser
aplicada a toda a natureza do homem, incluindo a conduta da vida diária. Simbolicamente, os anciãos de
Israel devem acompanhar o povo. Para alcançar as alturas evolutivas mais elevadas, todos os potenciais
inerentes no eu interior devem se tornar ativos objetivamente.
A vara já foi interpretada. Na Linguagem Sagrada, ela representa o fogo criativo no homem fluindo
para cima, de forma inter-harmonizada e sublimada. A vara na mão do taumaturgo refere-se ao poder ígneo,
ou fohat individualizado, sob o controle do mago e por ele deliberadamente usado. O veículo físico para as
correntes de energia geradora é a coluna espinhal, e as forças fluem para a cabeça ao longo dos três canais
etéricos. A coluna vivificada dessa forma é simbolizada pela vara com a qual os feitos mágicos são efetuados
(Ex. 4:1-5).
Ex. 17:6 Eu estarei na tua frente sobre o rochedo, lá no monte Horeb. Baterás no rochedo e sairá
água para que o povo possa beber. Moisés assim o fez na presença dos anciãos de Israel.
Se a alegoria for interpretada como se referindo à humanidade, a rocha, como parte da condição
mineral da matéria, é um símbolo das limitações impostas à consciência humana pela percepção num corpo
físico. No sentido macrocósmico, como resultado da encarnação durante os períodos da quarta cadeia, quarta
ronda, quarto planeta e quarta raça, quando o invólucro da consciência na matéria está no seu ponto mais
denso, é que os maiores poderes espirituais são desenvolvidos.
A cova em que José foi lançado (Gn 37:24), a tumba em que o Cristo foi enterrado (Mt 27:60) e a
rocha da qual água foi evocada (Ex 17:6) simbolizam esse estado mais denso ao qual desce a vida em
evolução. Da cova e da tumba os “prisioneiros” levantam-se para alcançar as alturas mais elevadas. De forma
semelhante, água é retirada da rocha para saciar a “sede” dos israelitas, para realização evolutiva e a bem-
aventurança das alturas espirituais. É também apresentada a verdade de que o poder do princípio mais elevado
e mais sutil reside profundamente na substância mais baixa ou mais densa. Com isso, a suprema libertação e o
mais alto desenvolvimento são alcançados, apesar de limitações físicas extremamente severas e até mesmo
sofrimentos.
O iniciado, porém, aprende que o poder pelo qual ele está sedento reside, na verdade, num corpo
físico, representado pela rocha em Horeb. O corpo do homem é o produto mais maravilhoso da natureza. É
construído de inúmeros tipos de substâncias e tecidos diferentes, cada qual adaptado perfeitamente para

615
realizar uma função específica. Separadamente e como um todo, esses tecidos, os órgãos que eles compõem e
todos os agentes conectores constituem uma réplica da totalidade do homem e do universo (espiritual,
intelectual e físico). Tudo está ali em termos de capacidade e potencial vibratório, sendo o adepto liberto
aquele em quem tudo foi levado à sua plena atividade sob o controle da vontade.
O poder criativo sublimado que flui para cima, da pélvis para a coroa, tendo a coluna espinhal como
veículo, é a verdadeira energia pela qual os inapropriadamente chamados efeitos mágicos são produzidos
sobre substâncias fora do corpo. Ele é também o meio pelo qual os “portais”, ou centros de força (chacras),
são abertos para liberar a consciência do corpo e elevá-la a sua condição máxima de percepção espiritual,
enquanto o indivíduo ainda está atuando num veículo físico. Essa é a razão da instrução dada a Moisés para
tomar sua vara na mão antes de realizar atos mágicos.
A água, inerente na rocha, mas indisponível, é um símbolo da força-vida espiritual criativa sepultada
na matéria mais densa. A água saída da rocha representa a fase, ou o arco evolutivo ascendente, em que a
força-vida livra-se das limitações materiais. Esse fenômeno ocorre na Natureza primeiramente como resultado
da individualização da corrente de vida universal no homem e, em segundo lugar, em sua evolução final como
adepto. O homem, porém, é um cosmo em miniatura, e sua evolução ao adeptado faz com que ele apresente
os atributos e desenvolva os poderes do Universo como um todo. Nesse sentido, a água ainda no interior da
rocha corresponde ao fogo átmico no homem, ainda não liberado e assim não utilizado pela consciência. O
corpo em tais condições é relativamente inerte, e a inteligência inerente está aprisionada, sendo enormemente
limitada, especialmente quando o homem está fisicamente desperto.
Progresso no caminho, admissão nos mistérios maiores e o recebimento de sucessivas grandes
iniciações em seu interior, com todas suas conseqüências, em particular o despertar do fogo criativo e seu
direcionamento pelo corpo, liberta os poderes e a consciência até então aprisionados na forma física.
Simbolicamente, Moisés faz a água jorrar ao ferir a rocha com a vara em sua mão.
Ex. 17:7 Chamou o lugar com o nome de Massa e Meriba, por terem os israelitas discutido e tentado
o Senhor, dizendo: “O Senhor está, ou não está, no meio de nós?”
Dar nomes a lugares de acordo com as condições ou eventos que lá ocorreram significa o firme
estabelecimento no nível alcançado pela consciência em elevação e posse completa dos poderes apropriados
àquele nível. Nomear qualquer coisa é estabelecer o caráter de sua entidade individual, afirmar sua existência
real e tornar conhecida sua natureza essencial.
O significado exotérico das palavras Massa e Meriba como dadas nesse versículo é simplesmente um
véu para seu profundo significado oculto. Elas podem ser interpretadas como descritivas do equilíbrio e da
unificação de todos os pares mutuamente operativos, que é uma característica do nível de realização implícito
na alegoria (iniciação) que elas supostamente perpetuam. Todos os pares de opostos devem ser mutuamente
harmonizados por fim, combinados e, então, percebidos como dois aspectos de um poder.
Sejam eles Adão e Eva, seus dois filhos (Caim e Abel), as duas colunas na entrada do Templo do Rei
Salomão ou qualquer um dos numerosos pares nas alegorias do mundo, seu significado é sempre o mesmo.
Basicamente eles são espírito e matéria, os fundamentais positivo e negativo que em sua origem são um. Tal
unidade é revelada pela consciência quando os atributos opostos daquela origem compartilhada forem
descobertos, tanto dentro como fora do indivíduo. A partir de então, a ilusão da dualidade é superada e o fato
da unidade conhecido. Nesse caso, e somente assim, o até então indivíduo está firmemente estabelecido na
unidade, harmonizado no interior e em relação com o externo, de acordo com o nível evolutivo alcançado e o
grau de iniciação conferido.
As palavras Massa e Meriba também descrevem os meios e as concomitâncias da realização
implícita na estória, quais sejam, murmurar, ou reclamar, e a determinação de estar completamente seguro e
estabelecido no eu divino, todo-suficiente e todo-supridor, que é a fonte da existência, individual e universal.
Essas ações dos israelitas, a rebelião e a disputa podem ser consideradas como descritivas dos estados de
consciência que antecedem a realização da unidade.
Ex. 17:8 Então os amalecitas vieram combater contra os israelitas em Rafidim.
Uma outra notável alegoria ilustra a revelação feita nos sete primeiros versículos deste capítulo. Os
efeitos sobre o macro e o microcosmo, ou homem, da sublimação e inter-harmonização das correntes positiva
e negativa da força-vida criativa estão descritos maravilhosamente, ainda que de forma metafórica. Amalec
representa a inércia, a resistência da matéria. Os israelitas, por outro lado, representam atividade, mobilidade

616
e energia, como seu caráter errante sugere. A guerra entre esses dois princípios perenes na natureza e os
atributos duais da matéria está retratada em todas as batalhas alegóricas descritas nas escrituras e mitologias.
No homem, essa guerra é disputada entre a mônada-ego, de um lado, e a personalidade mental-física,
de outro. Consciência e veículos, intelecto e cérebro-mente, vontade e resistência, emoção rebelde e corpo
estão sempre em conflito até que a vitória final seja alcançada. Estão também descritos o indivíduo em que
ocorre a conquista e os métodos empregados.
Ex. 17:9 Moisés disse a Josué: “Escolhe alguns homens e sai para combater contra os amalecitas.
Amanhã estarei de pé no alto da colina com a vara de Deus na mão”.
Aqui é introduzida pela primeira vez, sem explicação, a figura de Josué, herdeiro e sucessor de
Moisés. Ele é o manu sucessor no macrocosmo, o futuro hierofante dos mistérios, e o relativamente novo
indivíduo “homem” que vai se apresentar como vitorioso quando a iniciação final for alcançada. Nesse
ínterim, ele é nomeado comandante do exército israelita e instruído a escolher seus homens. Assim como o
futuro manu escolhe as pessoas com as quais o manvantara deve alcançar sua meta predestinada, também o
futuro hierofante escolhe seus oficiais, e o iniciado chama seus poderes mais elevados para a realização, ou
“sair para combater contra os amalecitas.”
Aqui, mais uma vez, são usados aqueles símbolos, impregnados de significado, da ascensão ao topo
da colina e da vara de Deus na mão. O topo da colina representa o estado, a condição de consciência e o poder
mais elevados alcançáveis por aquela pessoa. Somente em seu ponto mais elevado o iniciado pode ser bem
sucedido, portanto, ele deve lutar suas batalhas no topo da colina. Tendo subido, ele segura a vara divina,
anteriormente interpretada no sentido microcósmico como o fogo criativo serpentino plenamente desperto que
está “queimando” na coluna espinhal, cérebro e veículos superiores. Essa é a única “arma” com a qual a
vitória pode ser obtida na grande batalha pela imortalidade e paz nirvânica. A vara deve ser divina, no sentido
de que a força criativa seja sublimada e deificada, ou dedicada aos propósitos divinos. Essa elevação e
“depósito”, como era, da energia criativa humana no “banco”, ou reservatório, do poder criativo universal,
esse retorno do poder fohático temporária e parcialmente individualizado ao fohat do cosmo, para ser ali
usado universalmente, tal é o grande segredo, em termos de energia, das mais elevadas realizações mágicas e
iniciáticas. A partir de então, o homem iniciado, universalizado, encontra a sua disposição toda a gama de
poderes cósmicos. Em seu nível ele é realmente um deus, imortal e relativamente onipotente. É essa
realização que está descrita alegoricamente nesses versículos, como em tantos outros.
Ex. 17:10 Josué fez o que Moisés lhe tinha mandado, e atacou os amalecitas, enquanto Moisés,
Aarão e Hur subiram ao topo da colina.
No sentido macrocósmico, Moisés envelhecido representa a soma total de consciência em sua
condição altamente espiritualizada, portanto ele é velho do ponto de vista evolutivo. Josué personifica a mente
universal, e os amalecitas a substância mais densa em que ambos ainda estão encarnados. Os amalecitas e
todos os outros assim chamados inimigos devem ser e serão completamente subjugados antes que “Moisés”
possa “morrer”, ou que o manvantara chegue ao fim. Nesse sentido, Moisés corresponde ao Logos
Planetário, ou Solar, enquanto Aarão e Hur são os dois aspectos da Deidade tríplice (preservador e
transformador), nos quais o Criador está “apoiado.” Esses três ascendem ao topo de uma colina, ou tornam-se
manifestos ao nível mais elevado possível. No sentido microcósmico, Moisés é a pura sabedoria que ilumina a
tríade superior. Aarão é a inteligência abstrata, e Hur a vontade espiritual. Os três, na realidade, não são mais
entidades separadas, ou aspectos dos poderes da consciência, cada qual em seu próprio veículo. Agora eles
estão fundidos numa unidade, simbolizada pela apresentação de Aarão e Hur apoiando os braços e mãos
levantados de Moisés.
Ex. 17:11 Enquanto mantinha a mão levantada, Israel vencia; quando abaixava a mão, vencia
Amalec.
Quando aplicada ao indivíduo, a mão levantada que segura a vara do poder simboliza a força-vida
criativa inteiramente sublimada. A mão abaixada significa o estado mais mundano de consciência em que o eu
superior não está totalmente envolvido nas atividades do ser humano exterior. Na primeira posição toda a
natureza está dominada pela mônada-atma, sendo o intelecto então especialmente iluminado pela luz da
intuição. A vitória resultante é um glifo para o domínio e inspiração do homem exterior pelo interior.
Ex. 17:12 Como as mãos de Moisés se tornassem pesadas, pegaram uma pedra e a colocaram
debaixo dele para sentar. Aarão e Hur, um de cada lado, sustentavam-lhe as mãos. Assim as
mãos ficaram firmes até o pôr-do-sol,

617
 A figura estranha de Moisés, velho e sentado sobre uma pedra, com as mãos levantadas e apoiadas
por Aarão e Hur, para trazer a vitória na batalha que está sendo travada abaixo, está cheia de significado
espiritual e oculto. No sentido macrocósmico, ela representa o fim de uma era, maior ou menor, e, no
microcósmico, o estágio final da existência e limitação puramente humanas, que leva à realização do adeptado
pleno. Esse estado inclui a completa imortalidade, plena universalização de consciência e absoluta mestria
sobre as forças e inteligências da natureza, dentro e fora do envelope áurico.
A idade de Moisés511 significa grande avanço e realização espiritual em virtude do término do
manvantara, no macrocosmo, e da série de vidas humanas no microcosmo. A sugestão de fadiga é
inteiramente enganosa, sendo que a realização em ambos os casos compreende onipotência técnica. O corpo
físico de um adepto pode ser extremamente velho, tendo sido retido por muitos séculos em completa vitória
sobre a morte. Porém, mesmo assim, ele está longe de ser fraco, pois o adepto é também capaz de galvanizá-
lo a seu pleno vigor, a qualquer momento, em todas as fases da vida física. A fadiga, portanto, deve ser
considerada como um véu sobre a verdade profunda de que somente (Moisés) um aspecto do Logos tríplice
não pode manter o Universo. Os três, Moisés, Aarão e Hur, devem estar unidos em atividade equilibrada ao
longo de todo o manvantara. De forma similar, no homem altamente evoluído, os três poderes do Eu Tríplice
(Vontade, Sabedoria e Inteligência) – devem estar unidos numa singular unidade de ação para que a plena
ascendência seja alcançada.
Na interpretação microcósmica mais profundamente oculta, as três correntes do fogo criativo são
representadas por um símbolo estranho. A pedra sobre a qual o grande legislador se senta representa a própria
Terra ou o corpo físico. A postura sentada coloca a base da espinha, onde reside o poder ígneo, em contato
direto com a substância da terra, no sentido do reservatório do fogo criativo universal estabelecido no coração
do Planeta. A espinha de Moisés e as mãos elevadas e apoiadas, segurando a vara do poder para assegurar a
vitória, representam conjuntamente sushumna, o canal ao longo do qual ascende a corrente de poder central
de polaridade neutra que segue para cima. Aarão personifica a corrente negativa de energia, e Hur a positiva.
As três correntes simbolizam a força central e as complementares inteiramente despertas no momento em que
elas são plenamente usadas pelo adepto.
Josué, o soldado do Senhor, com suas hostes israelitas derrotando os amalecitas, representa a mente
plenamente iluminada e dotada de poder, no completo controle das emoções e do corpo, estando sua
consciência e atividade instintivas e animalescas completamente subjugadas. Tal é, de fato, o adepto:
onipotente, onisciente e onipresente nas regiões cada vez mais amplas em que sua consciência e poder se
manifestam. A resistência dos amalecitas ao progresso subseqüente dos israelitas em direção à Terra
Prometida significa a inércia da matéria que agora está se dissipando e as tendências puramente materiais da
emoção e da carne.
Em termos dos três atributos da matéria, Moisés alcançando e assegurando a vitória enquanto
sentado, ou confortável, representa o ritmo e a harmonia que sempre resultam da interação controlada da
atividade e da inércia.
A postura de Moisés, além disso, representa a total universalização da consciência e poder até então
individualizados. Os braços esquerdo e direito estendidos representam vontade e intelecto elevados em
direção ao Supremo, fazendo, dessa forma, um cálice ou vaso no qual a vontade, sabedoria e inteligência
divinas descem, sendo sempre assegurada a vitória.
O símbolo de Moisés com as mãos levantadas obtendo vitória sobre os amalecitas, por meio da
liderança de Josué, permanece verdadeiro por todos os níveis da consciência e todos estágios da evolução no
arco de retorno. A cabeça e as mãos de um ser humano representam o Eu espiritual tríplice. Enquanto as três
estiverem alinhadas acima do resto do corpo, os instintos mais nobres e elevados governam os inferiores e
menos nobres. Retratado assim na alegoria, Moisés com seus associados denota o homem total desde o atma
até o físico, enquanto o Senhor de quem veio as ordens representa a mônada. Assim, a rocha sobre a qual
Moisés aparece sentado significa tanto a natureza física como o corpo do homem. Os amalecitas são as
emoções inerentes ao homem físico, especialmente os instintos que limitam o governo do eu interior e
retardam seu progresso rumo à perfeição. Aquele progresso é retratado pela longa jornada desde as fronteiras
do Egito até a Terra Prometida, deixando implícito o mais alto estado evolutivo possível para qualquer
subciclo ou ciclo dado, ou seja, a “perfeição”.

511
Aproximadamente 120 anos (Dt 31:2).

618
 A referência ao por do sol, ou ao fim do dia, enfatiza a implicação da estória de toda vida de Moisés,
ou seja, de que ele é uma analogia completa para um período de manifestação de um sistema solar, de cada
um de seus componentes e do eu superior do homem. O por do sol, ou o fim do dia, implica o término do
manvantara e o fim de uma fase da jornada num reino da natureza.
Ex 17:13 e Josué derrotou Amalec e sua gente a fio de espada.
Josué representa a mente formal, e seus soldados os poderes mentais, por meio dos quais, quando
corretamente direcionados, são obtidas todas as vitórias sobre o homem inferior. Moisés, por sua vez, está
intimamente envolvido, porque é a consciência do eu interior que atua como inteligência e poder em cada um
dos aspectos do homem externo.
A mão direita de Moisés representa a vontade espiritual, a esquerda a intuição, enquanto a cabeça
representa a mente superior iluminada por esses dois aspectos, quando as mão estão elevadas. Assim, o
homem individual setenário é retratado pelo notável símbolo de Moisés com as mãos levantadas. Uma
mensagem moral também pode ser obtida da alegoria, ou seja, que o homem tem dentro de si o poder de
vitória sobre sua natureza inferior. Porém, esse poder só pode ser exercido com sucesso quando o Deus
tríplice, que é sua natureza real, é levado a uma posição de domínio sobre os poderes mentais, as emoções e a
carne, ou o homem quaternário mortal. Aarão e Hur, que externamente apóiam as duas mãos enquanto
permanecem ao lado do grande líder, representam por sua vez os poderes manifestados e fisicamente
expressos da mente superior e vontade espiritual, respectivamente.
As unidades individuais do exército dos amalecitas, como de todos os oponentes dos israelitas,
representam células, nervos, centros nervosos, átomos e áreas do corpo físico e emocional quando estão sob a
influência da ilusão e do desejo. A espada de Josué, usada nesse contexto, é o símbolo da vontade e do
pensamento, sendo esses representados pela lâmina e a empunhadura, respectivamente. A bainha é um
emblema do corpo físico, com o cinto da espada sendo a natureza e a vida emocionais. A vontade deve ser
dirigida pela mente a fim proteger o indivíduo em sua peregrinação em direção à perfeição (a Terra
Prometida) e para superar seus inimigos, todos eles dentro de si mesmo.
Ex. 17:14 O Senhor disse a Moisés: “Escreve isto para recordação num livro e comunica a Josué
que eu apagarei a lembrança de Amalec debaixo do céu”.
Mais uma vez é anunciada a lei da sucessão. A escolha divina do sucessor de Moisés, ou seja, Josué,
está indicada aqui. Palavras serão pronunciadas em seus ouvidos, transmitindo dessa forma, na leitura
exotérica, o poder da liderança temporal, e na Tradição dos Mistérios a condição de hierofante, ou seja, “ouvir
a palavra do Senhor”, pois essa é a regra imutável em todos os mistérios antigos de acordo com o costume
imemorial. No microcosmo, as personalidades sucessivas em que o ego reencarnante se manifesta estão
também representadas pelos líderes sucessivos dos israelitas. Nessa interpretação, a escolha divina de
liderança e as palavras ditas indicam também que os poderes, faculdades e realizações de cada vida são
colocados à disposição de seu sucessor, principalmente por meio da mente, simbolizada por Josué.
A ordem de “... escrever isto para recordação num livro...” pode indicar também o fato de que, na
verdade, toda a memória de todos os eventos é preservada no Akasha, o registro imperecível. Com freqüência,
ao longo do Pentateuco, uma suposta ordem divina é na realidade simplesmente a declaração de uma lei
natural e dos resultados de sua operação. O céu, nesse sentido, é a região de consciência acima e além da
mente formal, ou concreta, onde reside o eu imortal reencarnante. Nesse nível, toda recordação está
disponível ou, alegoricamente, foi escrita por Moisés num livro. Abaixo daquele nível e, em particular, no
cérebro-mente de cada raça e personalidade sucessivas não permanece normalmente nenhuma memória dos
ciclos precedentes. Por isso, de acordo com o texto, o Senhor diz: “Eu apagarei a lembrança de Amalec
debaixo do céu”.
Ex. 17:15 Moisés construiu um altar e deu-lhe o nome “o Senhor é meu estandarte”,
16 dizendo: “Levantou a mão contra o trono do Senhor, por isso o Senhor estará em guerra contra
Amalec, de geração em geração”.
A assim chamada declaração de guerra perpétua foi explicada anteriormente. Ela é simplesmente
uma referência à interação constante e inevitável entre todos pares de opostos e, em particular, entre os
atributos da atividade e da inércia. Construir um altar chamado “o Senhor é meu estandarte” é registrar, para
estabelecer na consciência, o princípio, ou lei, de que, para o aspirante às alturas espirituais (a Terra
Prometida), a interação dos opostos deve ser finalmente aquietada pela harmonia, pois somente então poderá
ser alcançada “... a paz de Deus, que excede toda a compreensão...” (Fl 4:7).

619
 A implacabilidade e o espírito vingativo que é atribuído a Jeová por alguns dos diferentes autores das
Escrituras é questionável no sentido exotérico. A prática pode, no entanto, ser considerada: ou como uma
indicação da ignorância que permite aos homens transferir suas próprias emoções punitivas e as de uma
deidade tribal ao Criador de um universo ou como um véu deliberado destinado a cobrir mais profundamente
a sabedoria sagrada confiada aos líderes de Israel. Enquanto o ignorante pode ter tido algum papel na
compilação do Pentateuco, o sábio pode ter permitido que os erros aparentes permanecessem com o fim de
manter o segredo. Os tesouros do conhecimento esotérico que conferem poder, que pertencem ao santuário,
são de tal valor e potencial e entregues sob votos de segredo tão grande que o desencaminho da linguagem
exotérica em que suas revelações são formuladas torna-se uma virtude e não um vício.
Os autores de todas alegorias ocultas sabem muito bem que aqueles que possuem a percepção
intuitiva sempre vão conseguir penetrar o véu. Aqueles já parcialmente inspirados pelo conhecimento da lei
vão, por sua vez, beber da fonte de sua própria inspiração. As multidões não-iluminadas que só percebem a
letra das Escrituras vão inevitavelmente interpretar mal a afirmação literal, enquanto os poucos informados
certamente perceberão a verdade, não importa quão profundamente ela possa ter sido velada. A
responsabilidade dos verdadeiramente iluminados entre os muitos autores do Pentateuco era de assegurar que
a verdade estivesse realmente presente, e isso eles conseguiram apesar das incrustações de ignorância e erro.
Mesmo o grosseiro, abjeto e obsceno num tratado oculto que supostamente descreve a história, mas que, na
realidade, é uma alegoria, pode levar o estudante ao puro, elevado e espiritual se interpretado como sendo
descrição de estados de consciência.

620
 EPÍLOGO

Nas páginas anteriores ofereci exposições de possíveis significados alegóricos de relatos bíblicos das
jornadas dos israelitas no Egito, dos seus sofrimentos e de sua libertação. Alcançado um período crítico na
história registrada desse povo, tendo esse volume chegado a dimensões consideráveis, achei aconselhável
terminá-lo neste ponto.
Eventos notáveis como a entrega dos Dez Mandamentos pelo Senhor Deus a Moisés, profeta,
legislador e líder dos hebreus; a adoração do bezerro de ouro e o estabelecimento do Tabernáculo estão
descritos integralmente nos capítulos restantes do Livro de Êxodo. Interpretações dos registros escriturais
desses incidentes serão apresentadas no Volume V deste trabalho. 512

512
Infelizmente, o autor já com idade avançada, terminou seu ciclo em corpo físico antes de terminar este trabalho, como
era sua intenção.

621
 APÊNDICE

A ÁRVORE SEPHIROTAL

622
 A ÁRVORE SEPHIROTAL
DE ACORDO COM A CABALA

AIN
EXISTÊNCIA NEGATIVA
AIN SOPH
O ILIMITADO INDIFERENCIADO
AIN SOPH AUR
LUZ UNIVERSAL INFINITA

KETHER
COROA

BINAH CHOKMAH
COMPREENSÃO SABEDORIA

GEBURAH CHESED
SEVERIDADE MISERICÓRDIA

TIPHERETH
BELEZA

HOD NETZACH
ESPLENDOR VITÓRIA

YESOD
FUNDAÇÃO

MALKUTH
O REINO

623
624
 OS DEZ SEPHIROTH
AIN, o negativamente existente
AIN SOPH, o ilimitado
AIN SOPH AUR, a luz infinita
ADÃO KADMON, O HOMEM CELESTIAL, O LOGOS
no qual os Dez Sephiroth estão sintetizados e do qual emanam

Número Ordem dos Arcanjo Classificação Plano, Função Sefiras Inversas

Nome Anjos Significado Princípio Nome Divino Ordens Arqui-
Significado Significado do homem Significado demônios
Função Planeta
KETHER QUERUBINS METATROM Positiva, Yod Adi Emana nove Thamiel Satan-Moloch
Coroa criaturas Anjo da de Chiah Sefiras
sagradas Presença Tetragramato Eheih (EU
n Primum SOU)
(de 4 faces) Palavra, Atziluth mobile
Lipika Solar Príncipe O Senhor que
Shekinah Macropróssop reluz
em Yetzirah os arquetípico
em Briah
CHOKMAH AUPHANIM RATZIEL Positivo Anupadaka Pai Jeová Chaigidel Belzebu –
Sabedoria Querubins O Arauto da Yod Chiah Existência Deus das
Deidade como macho moscas
Rodas Briah Zodíaco e fêmea Deus do
Criativo Sagrado
Trono de Escaravelho
Glória Deus da
Moradia
BINAH ARELIM TZAPHQIEL Negativo Atma Mãe Celestial Satariel Lucífugo
Inteligência Os Poderosos Contemplaçã He Vontade Jehovah
Tronos o de Deus Briah espiritual Elohim
Nechamah Existência
Saturno como Deuses
CHESED CHASHMAL TZADQIEL Positivo Buddhi El Gamchicoth Ashtaroth
Misericórdia IM Justiça de Vau Intuição
Seres Deus Yetzirah Júpiter
brilhantes
Domínios Micropróssop
os
GEBURAH SERAFIM KHAMAEL Negativo Mente Elohim Galab Asmodeus
Severidade Serpentes SAMAEL Vau Superior Gibor O espírito
ardentes ou Severidade de Yetzirah Corpo Causal mau da
flamejantes Deus e concupiscênci
Poderes Micropróssop Ruach a
os Ashmedai, o
Marte ou destruidor
Saturno
TIPHERETH MALAQUIM MIGUEL Andrógino Mente Eloah Tagaririm Belphegor
Beleza Reis Semelhante a Vau intermediária Vadaeth
Clemência Virtudes Deus Yetzirah Ahtahkarana
Sol Espiritual Micropróssop Ruach e
os Envelope
áurico
Sol
NETZACH ELOHIM HAMIEL Positivo Astral Deus da Luta Harab- Baal
Vitória Deuses Graça de Vau Corpo Jehovah Serapel
Tsarhisim Deus Yetzirah emocional Tzabaoth
Seres Micropróssop e Ruach Senhor de
brilhantes os Vênus Sabaoth
Principados
HOD BENI RAFAEL Negativo Mente Elohim Samael Adrammalech
Esplendor ELOHIM Médico Vau Inferior Tzabaoth Encarnação
Filhos de Divino Yetzirah Corpo Mental dos vícios
Deus e humanos
Vento, Sopro Micropróssop
Ruach Morte. Satã
os
Espírito Santo Mercúrio ou
Arcanjos Marte
YESOD QUERUBIM GABRIEL Andrógino Etérico Mãe nutridora Gamaliel Lilith,
Fundação Quatro bestas Homem-Deus Vau Corpo Etérico Shaddai El primeira
e Chai mulher de
Observadores Yetzirah Adão
Anjos Micropróssop Nephesch O Emanador Noite
os Prana-Kama Lamia ou

625
 Lua Demônio
Fêmea
MALKUTH ISHIM Metatron Véu físico de Mãe Inferior Nahemoth Nahema
Reino Negativo Nephesch Esposa e
Universo A multidão dos (segunda fase) He Corpo Físico rainha de
material Redimidos Sandalphon Asiah Quatro Micropróssop
elementares os
Messias Adonai,
Melekh
Senhor Rei
KLIPOTH O mundo da escuridão e dos cascões,
elementares, espíritos maus, demônios

626
 APÊNDICE

A ÁRVORE SEPHIROTAL

A Cabala tem sido descrita por muitos como uma tradição não escrita, ou oral, como uma doutrina
esotérica da religião judaica e como a sabedoria escondida, ou teosofia, dos rabinos judeus da Idade Média,
que dizem tê-la recebido de doutrinas secretas mais antigas. A palavra hebraica é derivada da raiz QBL,
“receber”. Incluído no significado da palavra, portanto, está a prática de transmitir conhecimento esotérico
oralmente.
Ao ser examinada, a Cabala mostra ser um sistema de teosofia que reivindica ser de origem celestial
e de ter sido levada aos primeiros patriarcas hebreus pelo ministério dos anjos. É dito que o Rei Davi e o Rei
Salomão haviam sido iniciados na Cabala e existe uma lenda que o Rabino Simeon Ben Jochai tomou a
iniciativa de escrever uma parte dos ensinamentos por ocasião da destruição do segundo Templo. Seu filho, o
Rabino Eleazar, seu secretário e seus discípulos coletaram seus tratados compondo com eles o Zohar, que
significa “Esplendor”, a fonte literária do cabalismo. O autor da maior parte do Zohar, no entanto, é
reconhecido pelos estudiosos modernos da Cabala513 como sendo o Rabino Moises de Leon, um cabalista
espanhol do século treze.

AS DEZ ORDENS DE ANJOS

As hostes angélicas ocupam um lugar importante no esquema cosmogônico da Cabala, na qual os
sefirotes514 são descritos como as potências e os modos de ação (Shaktis) do Deus vivo, os dez números
arquetípicos (de safar, contar) tomados como os poderes fundamentais de todo ser. Essa noção de
potencialidades femininas em Deus, que alcançam sua expressão mais plena na décima e última sefira, parece
inteiramente incongruente com o pensamento exotérico judaico, que é estritamente monoteísta e masculino.

A DOUTRINA DO LOGOS
A construção do Universo pelo poder do som ou da “fala” também é básico para o cabalismo. Os
nomes dos dez sefirotes são considerados como os nomes criativos que Deus deu para si mesmo. A ação e
desenvolvimento da força misteriosa como a semente de toda a criação não é outra senão a fala, ou a “força da
palavra” expressiva do pensamento arquetípico. O processo da manifestação da vida divina é interpretado
como a expansão dos elementos da fala. Esse é realmente um dos símbolos favoritos do Zohar. No mundo da
emanação divina, a faculdade humana da fala é antecipada em Deus. De acordo com o Zohar, as fases
sucessivas da emanação incluem a vontade abissal 515, pensamento formativo, palavra interior inaudível, voz
audível e, por fim, a enunciação de palavras pelo homem.
Os cabalistas, portanto, consideram os sefirotes como as dez esferas da manifestação divina, em que
Deus emerge de Sua morada, e como a formação do “universo unificado” da vida de Deus. Os sefirotes
também são referidos como “coroas místicas do Rei sagrado”, “os dez nomes de Deus” e “as faces do Rei”,
no sentido de seus vários aspectos. Os sefirotes também possuem outras implicações, quatro das quais são a
face mística de Deus, os dez estágios do mundo interior através dos quais Ele desce do interior mais
recôndito, as vestimentas da Divindade e os raios de luz que irradiam do Deus supremo.
As dez ordens de seres manifestados estão associadas com os dez sefirotes, que constituem a árvore
da vida cabalística. Eles são considerados como emanações da Divindade, cada sefira representando um
número, um grupo de idéias exaltadas, títulos, atributos e uma hierarquia de seres espirituais fora da
humanidade. Cada sefira tem uma natureza quádrupla em correspondência com os quatro mundos do
cabalista. Esses são: Atziluth, o Mundo dos Arquétipos, ou Mundo das Emanações, o Mundo Divino; Briah,
o Mundo da Criação, também chamado Khorsis, o Mundo dos Tronos; Yetzirah, o Mundo da Formação e
dos Anjos; Assiah, o Mundo da Ação, o Mundo da Matéria.

513
On the Kabbalah and Its Symbolism, Gershom G. Scholem, trad. Por Ralph Mantheim (Routledge e Kegan Paul,
Londres), e outros trabalhos modernos.
514
O termo “sefirotes” é usado como um neologismo para a palavra hebraica Sephiroth, que é ao mesmo tempo plural e
coletivo de Sefira (esfera). Em português, o plural de Sefira é seguidamente usado como ’Sefiras’ (N.T.).
515
Abissal, relacionada com o caos primevo: as profundidades pré-cósmicas sem limite.

627
 Em Atziluth, os sefirotes manifestam-se por meio de dez aspectos diferentes, representados pelos dez
nomes sagrados de Deus das escrituras hebraicas. Em Briah, eles se expressam por meio de dez arcanjos e, em
Yetzirah, por meio dos coros ou hostes de anjos. Em Assiah, e especialmente no plano físico, eles estão
associados com os planetas físicos e os elementos sutis com os quais é dito que são compostos. Eles são
também considerados como estando em ressonância mútua com os chacras nos corpos mental, emocional e
etérico do homem e seus centros nervosos e glandulares.
As sefiras são apresentadas como números e como círculos, uma idéia presumivelmente ecoada por
Proclos, que escreveu: “Antes dos números matemáticos, existem números automoventes; antes das figuras
aparentes, as figuras vitais, e antes de produzir os mundos materiais que se movem em círculo, o Poder
Criativo produziu os círculos invisíveis”.516 No ápice de cada hierarquia de inteligências espirituais encontra-
se um arcanjo, sob o qual estão gradações de anjos que executam funções importantes na emanação,
formação, preservação e transformação de um universo.

OS ANJOS NO CRISTIANISMO
A religião cristã, que contém muitos pensamentos cabalísticos, ensina que existem nove ordens de
anjos, chamadas de anjos, arcanjos, tronos, domínios, principados, virtudes, poderes, querubins e serafins.
Determinadas qualidades e atividades são designadas para cada uma dessas ordens. Anjos e Arcanjos são
enviados como mensageiros em assuntos de grande importância, como o foram Gabriel e Rafael. Tronos
contemplam a glória e a justiça dos julgamentos divinos e influenciam os homens a governarem com justiça.
Domínios devem regular as atividades e deveres dos anjos, enquanto os Principados presidem sobre os povos
e províncias, servindo como governantes angélicos (anjos nacionais) das nações do mundo. As virtudes têm o
dom de operar milagres. Poderes servem como controle sobre os maus espíritos. Os querubins distinguem-se
pelo esplendor do conhecimento e, dessa forma, iluminam a humanidade com sabedoria, e os Serafins, sendo
extremamente ardentes no amor divino, inspiram a humanidade com aquela qualidade. Em quase todas as
passagens bíblicas em que homens descrevem visões de Deus, Ele é apresentado como transcendente em
glória e rodeado de incontáveis multidões de Seus anjos.517
O cabalismo, apesar de atribuir nomes diferentes a esses seres, situa-os em seu devido lugar e dá-lhes
certas funções adicionais. Em comum com outras cosmogonias, o cabalismo postula a existência de um
Absoluto como a base de tudo. Ele é considerado como uma Existência Negativa, AIN, ou “Nada”, sendo
descrito como um abismo sem limite de glória. Ele tem três véus, que são chamados: AIN, significando a
existência negativa; AIN SOPH, o ilimitado sem forma, ser ou semelhança com qualquer coisa; e AIN SOPH
AUR, a luz ilimitada que se concentra na primeira e mais elevada sefira da Árvore Sefirotal, chamada Kether,
a Coroa.
Os véus sucessivos que ocultam e oferecem, ao mesmo tempo, veículos para a Fonte ilimitada
aparecem com numerosos significados simbólicos, macro e microcósmico, nas escrituras e mitologias
mundiais. Eles podem estar referidos em Gn 24:65, como o véu que Rebeca (o espaço virgem) colocou sobre
sua face ao aproximar-se Isaac (o Espírito de Deus); Ex 34:33-34, quando Moisés removeu seu véu ao
colocar-se diante do Senhor, para falar com Ele, e colocou-o sobre o rosto antes de dirigir-se ao povo; Mt
27:51, quando é dito que o véu do Templo “rasgou-se em duas partes de alto a baixo” e Jesus “entregou o
espírito” sobre a cruz. Como indicado acima e em relação a Rebeca, o símbolo do véu (Paroketh no
cabalismo) é susceptível de ser interpretado no sentido macrocósmico, como acima, e no microcósmico como
o véu entre o eu imortal do homem e a mente de sua personalidade mortal.
É dito que as nove letras518 AIN SOPH AUR inspiram as nove sefiras como idéias ocultas ou
sementes de pensamentos que, quando começa a manifestação, são representadas por seres arcangélicos, ou
“deuses” (Elohim). Na descrição desse processo, como indicado anteriormente, é dito que o Oceano Ilimitado
de Luz concentra-se num centro, que é a primeira Sefira, a Coroa que, por sua vez, dá nascimento às nove
outras, sendo a última, a décima, chamada Malkuth, o Reino, que significa “toda a natureza manifestada”.
Juntas, as dez sefiras representam as emanações e desenvolvimentos dos poderes e atributos da Deidade. Cada
número é um símbolo exterior da forças e processos criativos interiores e de suas personificações como
arcanjos e construtores do Universo. Algumas dessas são masculinas e outras femininas, ou melhor, potências

516
Citado na Doutrina Secreta, Vol. IV, pg. 122 (edição de Adyar), H.P.Blavatsky.
517
Uma exposição mais detalhada pode ser encontrada em O Reino dos Deuses, Geoffrey Hodson.
518
PH (em SOPH) transliterando a letra P do alfabeto hebraico.

628
positivas e negativas. A Deidade, tendo assim se conformado, ordena que as sefiras possam criar ou, mais
corretamente, emanar, o Universo. O homem também, sendo feito à imagem da Deidade, é fisicamente macho
e fêmea.

KETHER
A primeira sefira é o Número Um, a Mônada de Pitágoras. Como já foi mencionado, essa Sefira é
chamada Kether Elyon, a “Coroa Suprema” de Deus, e também o Ancião dos Anciões, o Ancião dos Dias, o
Ponto Primordial, a Cabeça Branca, a Altura Inscrutável e a Vasta Presença, ou Macroprosopos519. A
seguinte passagem do Livro de Daniel parece se referir a essa sefira: “Eu continuava contemplando quando
foram preparados alguns tronos e o Ancião dos Dias sentou-se. Suas vestes eram brancas como a neve; e os
cabelos de sua cabeça, alvos como a lã. Seu trono era chamas de fogo com rodas de fogo ardente
(aparentemente o logos de um sistema solar, cadeia ou ronda, a ‘Cabeça Branca’ do cabalismo). Um rio de
fogo corria irrompendo diante dele. Milhares de milhares o serviam (as hostes angélicas), e miríades de
miríades o assistiam (as mônadas de seu esquema, cadeia, ronda ou planeta) ... Eu continuava contemplando,
nas minhas visões noturnas, quando notei, vindo sobre as nuvens do céu, um como Filho de homem. Ele
adiantou-se até ao Ancião e foi introduzido à sua presença (Sanat Kumara 520). A ele foi outorgado o império,
a honra e o reino, e todos os povos, nações e línguas deveriam servi-lo. Seu império é um império eterno que
jamais passará, e seu reino jamais será destruído ... Mas os santos do Altíssimo (os adeptos) tomarão o reino
e possuirão o reino para sempre, e para todo o sempre...” (Dn 7).
Em seu aspecto mais elevado e abstrato Kether está associado a Adão Kadmon (o homem celestial),
uma síntese de toda a Árvore Sefirotal, o arquétipo de toda criação e de toda a humanidade e, numa possível
leitura, o primeiro Adão do Gênesis. Kether também é chamada Seir Anpin, “Filho do Pai Escondido” e,
portanto, nesse aspecto mais elevado, deve ser considerado como o Logos, o Christos do Quarto Evangelho.
Como uma pessoa não pode criar sozinha, diz-se que Kether vibrou pelo campo da manifestação, ou
refletiu-se na matéria para produzir o feminino, ou díade, da qual, por sua vez, todos os seres e todas as coisas
emanaram, posto que estavam até então contidos dentro de Kether. O arcanjo primaz da hierarquia de anjos
associada é chamado de Metatron, ou “ao lado (ou além) do Trono”, Príncipe das Faces, Anjo da Presença,
Príncipe do Mundo, El Shaddai (o Onipotente e Todo Poderoso) o Mensageiro, e Shekinah, estando esse
último nome associado com a nuvem de glória que pairava sobre o Assento da Misericórdia na Arca da
Aliança dentro do Santo dos Santos (Ex 40:35). Shekinah também é considerada como idêntica a AIN SOPH
AUR, o véu de AIN SOPH, a substância pré-cósmica ou espaço virgem, Mulaprakriti, ou a raiz
Parabrahmânica do hinduísmo.
A ordem dos anjos em Kether é a Chaioth Ha-Qadesh, “as Criaturas Vivas Sagradas”. Esses anjos
estão associados com os querubins e são considerados como governantes dos quatro elementos em sua
sublimação mais elevada. Eles parecem corresponder aos Lipika, os Registradores Celestiais, ou “Escribas”,
os agentes do carma no hinduísmo. Essa hierarquia ocupa-se em iniciar os movimentos turbilhonares por
meio dos quais os átomos primordiais, ou “buracos no espaço” 521, são formados, usando presumivelmente a
força que em tibetano é chamada fohat, a essência da eletricidade cósmica, a sempre presente energia elétrica,
o poder formativo e destrutivo incessante no Universo, a força vital impulsionadora universal, o primum
mobile, cujo símbolo é a suástica. Em Kether diz-se que estão “os princípios dos turbilhões”, os primeiros
movimentos da essência divina criativa. Evidentemente, Ezequiel em sua visão exaltada vislumbrou esse
processo em algum grau, pois ele diz: “Eu olhei, havia um vento tempestuoso que soprava do norte, uma
grande nuvem ...” (Ez 1:4). Uma das principais responsabilidades dos membros dessa hierarquia angélica é
receber essa essência em Kether e levá-la para a hierarquia seguinte dos Auphinim ou “Rodas”, associada
com a segunda sefira.

519
No original em inglês, o autor usa a palavra “Macroposopus”. Parece-nos, no entanto, que a transliteração mais
apropriada para o termo grego original deveria ser “Macroprosopos”, pois a ‘face’ a que se refere é , ou
‘prosopos” (pronunciado como prossopos), em grego (N.T.).
520
Kumaras (sk.). Os quatro grandes seres na hierarquia oculta de adeptos que ajudam na evolução da humanidade;
também aplicado ao ‘sempre virgem jovem’ e seus discípulos, de quem é dito na filosofia oculta que fundou a hierarquia
de adeptos neste planeta. Sanat Kumara é o nome dado a esse Cabeça, ou Chefe dos Adeptos da Terra.
521
De um Catecismo Oculto citado em A Doutrina Secreta, vol. I (edição de Adyar), pg. 203, de H.P. Blavatsky.

629
CHOKMAH
Kether produz as outras nove sefiras, sendo a segunda Chokmah, “Sabedoria” ou idéia primordial de
Deus, uma potência ativa masculina, ou pai refletido de Kether. Chokmah é o segundo Adão, do qual é
produzida Eva, e está associado com Microprosopos, “a Face Menor”. O arcanjo primaz da hierarquia
angélica é Ratziel, “o arauto da Deidade”, “o deleite de Deus”. A ordem de anjos são os Auphanim ou
“Rodas”, assim chamados em virtude da ação que produz o vórtice, o turbilhão ou rodamoinho do primum
mobile. Diz-se que os anjos dos planetas originaram-se dessa ordem, os quais estão descritos no primeiro
capítulo de Ezequiel. A correspondência planetária é com o Zodíaco como um todo e, em alguns sistemas,
com Urano.522

BINAH
A terceira Sefira é uma potência passiva, feminina, chamada Binah, “Inteligência” de Deus, a
Compreensão, do mesmo nível e contemporânea de Chokmah, para quem ela é como Eva, a Mãe divina.
Binah é também chamada Ama (Mãe), combina-se com Ab (Pai) para a manutenção da ordem no Universo.
Ela é, às vezes, referida como o Grande Mar e, cabalisticamente, essas duas potências tecem a trama do
Universo.523 O chefe dos arcanjos é Tzaphqiel, “Aquele que vê a Deus”, ou “Contemplação de Deus”. A
ordem dos anjos são os Arelim, “os Poderosos”, os Tronos da angelologia cristã. O número dois, em
princípio, é como duas linhas retas que não podem jamais delimitar um espaço, sendo, portanto, impotente até
que o número três forme um triângulo primário. Binah executa essa função e torna evidente a Trindade divina
ativa, mas não a material. Essa Tríade superior permanece no mundo arquétipo, enquanto as sete sefiras que
se seguem criam, sustentam e transformam o mundo material manifestado. No cabalismo o planeta associado
com Binah é Saturno.
A união de Chokmah e Binah, “Sabedoria” e “Inteligência”, produz o Conhecimento 524 divino
chamado Daath no cabalismo. Daath como tal não é considerada como uma sefira, mas é incluída em alguns
diagramas da Árvore Sefirotal, no qual é colocado entre Chokmah e Binah.

CHESED
Uma díade ativa existe agora em Chokmah e Binah. Sua união produz Chesed, uma potência ativa,
ou masculina. Chesed é “amor” ou “misericórdia” de Deus, sendo também chamada de Gedulah, “Grandeza”
ou “Magnificência”. O chefe dos arcanjos é Tzadqiel, “Justiça de Deus”, “Retidão de Deus”. A ordem dos
anjos são os Chasmalim, “Chamas Cintilantes”, “Seres Brilhantes”. Eles são os ‘domínios’ da angelologia
cristã e são considerados como anjos de luz. O planeta associado é Júpiter.

GEBURAH
Do quatro ou de Chesed emanou a quinta potência passiva feminina, Geburah, o “Poder” de Deus,
“Severidade”, “Força”, “Fortaleza”, “Justiça” manifestada principalmente como o poder de julgamento duro e
de punição. Essa sefira também é chamada Pachad, “Medo”. O arcanjo chefe é Kahamael, “a Mão Direita de
Deus”, sendo às vezes chamado de anjo punidor. A ordem dos anjos são os serafins, conhecidos na
angelologia cristã como ‘poderes’. Eles são descritos dessa forma em Is 6:1-3: “... Vi o Senhor sentado sobre
um trono alto e elevado. A cauda da sua veste enchia o santuário. Acima dele, em pé, estavam serafins, cada
um com seis asas: com duas cobriam a face, com duas cobriam os pés e com duas voavam. Eles clamavam
uns aos outros dizendo: ‘Santo, santo, santo é o Senhor dos Exércitos, a sua glória enche toda a terra.” O
nome hebraico dos serafins é traduzido como “serpentes” e, como tal, está relacionado com a raiz verbal
ShRP, “queimar”, pode-se assumir que estas são as serpentes ígneas associadas com o fogo criador que atua
tanto na natureza como no homem. O planeta é Marte.

TIPHERETH

522
As correspondências cabalísticas nem sempre estão de acordo com aquelas apresentadas em A Doutrina Secreta por
H.P. Blavatsky.
523
A Doutrina Secreta, vol. I, (edição de Adyar), pg. 148, H.P. Blavastky.
524
Equivalente a Gnosis dos antigos gnósticos. (N.T.)

630
 De Chesed (masculino) e Geburah (feminino) emana a sexta sefira unitiva, Tiphereth, “Beleza” ou
“Suavidade”, o coração e o centro da Árvore Sefirotal. Essa sefira também é chamada Rahamin, a
“Compaixão” de Deus. É dito que esse é o lugar designado pelos israelitas para o Messias, e pelos primeiros
cristãos ao Cristo. O arcanjo chefe é Miguel, “aquele que é semelhante a Deus”. A ordem dos anjos é dos
Malaquim, que significa “reis”, conhecidos no cristianismo como ‘virtudes’. Outro sistema coloca Rafael
aqui, e Miguel na oitava sefira. O Sol é associado com Tiphereth.
Em termos de planos da natureza e níveis da consciência humana normal Tiphereth marca tanto uma
fronteira como um lugar de união entre o divino e o humano, o macro e o microcosmo, o abstrato e o
concreto. Aqui é dito simbolicamente que existe Paroketh, o assim chamado véu do “templo” da natureza de
sete planos e do homem de sete princípios. Esse véu deve ser rasgado por aqueles que procuram ascender em
consciência pela coluna central da Árvore da Vida cabalística, liberando-se das ilusões puramente humanas de
um eu separado, que deve ser “crucificado” e entrar na experiência da unidade com o único Grande Eu de
Tudo. A partir de então as forças espirituais dos mundos abstratos ou sem forma e seus diretores angélicos
podem ser invocados para acelerar a evolução humana, despertando os poderes ocultos dos chakras na
natureza pessoal e nos corpos do homem, e para auxiliar em vários tipos de trabalhos ocultos.
Com a união de Geburah ou “Justiça” com Chesed ou “Misericórdia”, são produzidas a Beleza, a
Harmonia e a Clemência e, com isso, a segunda trindade sefirotal fica então completa. Essa sexta sefira,
Tiphereth, com a quarta, quinta, sétima, oitava e nona são referidas como o Microprosopos, ou Face Menor, o
microcosmo, o reflexo na manifestação do Macroprosopos, o macrocosmo, e também sua antítese.

NETZACH
A sétima sefira é Netzach, a “Persistência Permanente” de Deus, “Firmeza”, “Vitória”. O chefe
arcangélico é chamado Hamiel, “a Graça de Deus”, e a Ordem dos anjos é a dos Elohim, “os Deuses”,
também chamados Tsarshisim, “os Seres Brilhantes”, e conhecidos como ‘principados’ no cristianismo. Em
Dn 10:5-6, Hamiel é descrito como se segue: “Levantei os olhos para observar. E vi: Um homem revestido de
linho, com os rins cingidos de ouro puro, seu corpo tinha a aparência do crisólito e seu rosto o aspecto do
relâmpago seus olhos como lâmpadas de fogo, seus braços e suas pernas como o fulgor do bronze polido, e o
som de suas palavras como o clamor de uma multidão.” O planeta associado com essa sefira é Vênus.

HOD
De Netzach segue-se Hod, a potência feminina, passiva, a oitava sefira, a “Majestade” de Deus,
“Esplendor”, o Deus dos Exércitos. O arcanjo chefe é Rafael, “o Médico Divino”, o Anjo da Cura,
intermediário entre homem e Deus, que é assistido por uma hierarquia de anjos servidores conhecidos numa
interpretação como os Beni Elohim, “os Filhos de Deus”, e como ‘arcanjos’ no cristianismo. O planeta é
Mercúrio.

YESOD
Hod e Netzach juntas produzem a nona sefira, Yesod, a “Base”, a Fundação de todas as forças
presentes de Deus, “o Vivo Poderoso”. O arcanjo chefe é Gabriel, “o Poderoso de Deus”. A ordem dos anjos é
a dos ‘querubins’, “as Sagradas Criaturas Vivas”, os anjos do cristianismo. Evidentemente existe uma
conexão íntima entre os querubins da Primeira Sefira nos mundos celestiais e os de Yesod na contraparte
etérica do Universo material mais externo. Eles são, às vezes chamados Aishim ou “as Chamas”, e são
referidos também como os quatro anjos dos elementos sutis da terra, do fogo, da água e do ar.
Os querubins são associados com as constelações de Touro, Leão, Escorpião e Aquário, ou o Touro,
o Leão, a Águia e o Homem. É dito que uma parte de seu dever é reunir as forças da natureza no plano astral,
vertê-las no reino da Terra, Malkuth, e controlá-las em todas as suas manifestações complexas. Eles são
também considerados como os agentes dos lipika, ou Registradores, os Senhores do Carma e Regentes dos
quatro cantos do Universo. O planeta é a Lua. Netzach, Hod e Yesod juntos completam a terceira trindade na
Árvore Sefirotal.

MALKUTH

631
 Da nona sefira surge a décima e última, completando a década dos números. É chamada Malkuth, O
Reino da Terra, toda a Natureza e também a Rainha, a Matrona, a Mãe Inferior. Shekinah é outro nome para
Malkuth, que parece, portanto, representar o véu tanto da matéria primordial como da natureza física.
Dois arcanjos estão associados com Malkuth. Eles são o Metatron de Kether e seu irmão e
colaborador, Sandalfon, o Príncipe cabalista dos anjos. Sandalfon, o Anjo das Trevas, pode ser considerado
como a shakti densamente material, ou poder manifestado de Metraton, o Anjo Brilhante. Como o planeta
Terra é o lugar do trabalho externo do carma físico do homem, Sandalfon é, às vezes, considerado como um
anjo do carma pessoal. Metatron, por outro lado, é associado com os agentes celestiais do carma Que estão
voltados para o destino autocriado da raça humana como um todo, sem dúvida não somente na Terra, mas
também por todo o sistema solar. É dito que o arcanjo de nossa Terra em particular é Auriel, “a Luz de Deus”.
A ordem dos anjos é a dos Ishim, ou “Fogos”. Nenhum planeta individual, a não ser a Terra, é alocado a
Malkuth, cuja Sefira aparentemente inclui toda a natureza física e trata dos quatro elementos sutis e materiais
e seu uso na construção e transformação do “Reino” do Universo visível.
Esta é uma descrição breve da Árvore Sefirotal, “as dez esferas da manifestação divina em que Deus
emerge de sua residência escondida. Juntas, elas formam o ‘universo unificado’ da vida de Deus, o ‘mundo da
união’, que o Zohar procura interpretar em seu conjunto e seus particulares, numa variedade incessante de
especulação...
“As sefiras são chamadas ‘as coroas místicas do Rei Sagrado’ apesar do fato de que ‘Ele é elas, e
elas são Ele’. Elas são os dez nomes mais comuns de Deus, e em sua totalidade formam também Seu grande
nome único. Elas são ‘as faces do Rei’, em outras palavras, Seus aspectos variáveis, e são chamadas também
a Face interior intrínseca ou mística de Deus. Elas são os dez estágios do mundo interior, pelos quais Deus
desce dos recessos mais recônditos até sua revelação na Shekinah. Elas são as vestes da Divindade, mas
também os raios de luz que ela envia ...
“As dez Sefiras constituem a árvore mística de Deus ou árvore do poder divino, cada uma delas
representa um ramo cuja raiz comum é desconhecida e incognoscível. Porém, Ain Soph não é somente a Raiz
escondida de todas as raízes, mas é também a seiva da árvore. Cada ramo representa um atributo, existente
não por si mesmo mas em virtude de Ain Soph, o Deus escondido. E essa árvore de Deus é também o
esqueleto do Universo; ela cresce por toda a criação e espalha seus ramos por todas suas ramificações. Todas
as coisas mundanas e criadas só existem porque algo do poder das sefiras vive e age nelas.” 525

INTERPRETAÇÕES CABALÍSTICAS DA ESCRITURA

A Cabala possui três métodos de interpretação da Escritura chamados Gematria, Notariqon e
Temura.
A Gematria baseia-se nos valores numéricos relativos das palavras; aquelas de valores numéricos
similares são consideradas como explicações umas das outras, sendo essa teoria também extensiva às frases.
Assim, na palavra Shin, SH (uma única consoante – S) tem o valor de 300 e é equivalente ao número obtido
com a soma dos valores numéricos das letras das palavras RVCh ALHIM, Ruach Elohim, o Espírito dos
Elohim. Sh é, portanto, um símbolo do Espírito dos Elohim.
Notariqon é derivado da palavra latina notarius, um estenógrafo ou taquígrafo. Existem duas formas
de Notariqon. Na primeira, cada letra de uma palavra é tomada como a inicial ou abreviação de outra palavra,
de tal forma que as letras de uma (outra) palavra ou frase possa ser formada. Assim, cada letra da palavra
BRAShITh, Berashith, a primeira palavra no Genesis, é tomada como a inicial de uma palavra, e obtemos
BRAShITh RAH ALIM ShIQBLV IShRAL ThVRH, Berashith Rahi Elohim Sheyequebelo Israel Torah: “No
princípio os Elohim viram que Israel iria aceitar a lei”.
A segunda forma de Notariqon é exatamente o inverso da primeira. Nesse caso, as iniciais ou finais
ou ambas ou as intermediárias de uma sentença são tomadas para formar uma palavra ou palavras. Por isso, a
Cabala é chamada ChKMh NSThRH, Chokhmah Nesethrah, “a sabedoria secreta”.
Temura é permutação. De acordo com certas regras uma letra é substituída pela letra precedente ou
seguinte no alfabeto e, assim, de uma palavra, outra palavra com uma ortografia totalmente diferente pode ser
formada. (Baseado em The Kabbalah Unveiled, S.L. MacGregor Mathers).

525
Scholem, Gershom G., Major Trends in Jewish Mysticism.

632
 Essa exposição resumida dos elementos mais exotéricos do cabalismo foi sintetizada de vários
trabalhos sobre o assunto, a cujos autores fazemos aqui nosso reconhecimento agradecido. Dentre eles
encontram-se o Zohar (original e excertos sob esse título por Gershom G. Scholem); The Kabalah, Its
Doctrines, Developments and Literature, de Christian D. Ginsburg, LL.D.; The Kabbalah Unveiled, S.L.
MacGregor Mathers; The Secret Wisdom of the Qabalah, J.F.C. Fuller; The Secret Doctrine in Israel, A.E.
Waite; Isis sem Véu e A Doutrina Secreta, H.P. Blavatsky.

633
 APÊNDICE B

O CANDELABRO DE SETE BRAÇOS

Favor inserir a figura do candelabro que se encontra na pg. 357 do vol. IV

É dito que o Menorá, ou candelabro dourado de sete braços, foi construído de acordo com a
orientação divina recebida por Moisés no Monte (Ex 25:31-40). A posição que ocupa no santuário hebreu
sugere que ele não tinha o propósito de servir para a iluminação, já que somente a vela central era mantida
acesa durante o dia. As outras seis velas eram acesas a partir dela, referindo-se talvez à existência da Luz
Uma, da qual todas as outras luzes procediam. Como, além disso, o santuário original no deserto era escuro,
não tendo janelas, nem mesmo sete velas poderiam oferecer a iluminação necessária. Claramente, então, o
candelabro dourado tinha como propósito ser tanto uma peça de decoração quanto um símbolo profundamente
filosófico, representando todos os setenários na natureza e no homem. Apagado, ele simboliza a sabedoria
escondida e, quando aceso, tipifica a sabedoria revelada. Pode-se também presumir que A Árvore da Vida
Cabalista, com suas Sefiras celestiais tríplices e suas conotações setenárias macro e microcósmicas e números
quase infinitos de correspondências, está sendo referida no símbolo do candelabro dourado de sete braços.

634
 GLOSSÁRIO

ABSOLUTO: o Princípio impessoal, supremo e incognoscível do Universo. Vide Parabrahman.

ABUNDÂNCIA e ESCASSEZ: períodos de abundância podem referir-se simbolicamente a eras e épocas de
plena manifestação do poder, da vida e da consciência divina num universo ou qualquer de seus
componentes, e isso aplica-se a um sistema solar, raça ou nação. A retirada da vida até então vertida, por
outro lado, simboliza a escassez ou fome. Atividade e repouso, expressão e cessação e outros pares de
opostos similares são descritos na Linguagem Sagrada como alterações de abundância e escassez
respectivamente. A abundância, interpretada e aplicada misticamente a civilizações, nações e grupos
menores e a pessoas tipifica também a plenitude da experiência espiritual, no que a realização evolutiva
permite. A fome, nesse ponto de vista, é usada para deixar implícita a limitação e mesmo a ausência de
iluminação interior. Dentro dos ciclos maiores de uma nação, com seu estabelecimento, crescimento e
realização de seu apogeu e seu declínio gradual, ciclos menores que repetem essas fases podem também
ocorrer. Um estudo da história das nações ao longo de um período suficientemente longo de tempo leva à
descoberta de que elas passaram por tais ciclos, maiores e menores. A cultura, a filosofia e a religião
podem alcançar suas maiores alturas durante um período menor, para mais tarde ser seguida por
superstição grosseira, materialismo e concentração na existência e gozo físicos (escassez). De forma
similar, durante seu tempo de vida um homem também pode experimentar períodos de elevação e
aspiração que se alternam com condições de esterilidade espiritual e de concentração, às vezes forçada,
nas preocupações da vida física. Mesmo os maiores místicos que descreveram sua iluminação espiritual
fazem menção dessa alternância entre períodos de iluminação interior e de escuridão. Como vimos,
abundância e escassez são usadas na Linguagem Sagrada como símbolos para essas duas condições
opostas e alternantes.
ADEPTO (lat. Adeptus): “Aquele que obteve”. Um iniciado do quinto grau nos mistérios maiores, um mestre
na ciência da filosofia esotérica, um homem perfeito, um ser exaltado que alcançou a mestria completa a
respeito de sua natureza puramente humana e possui conhecimento e poder compatível com sua elevada
estatura evolutiva. Um ser plenamente iniciado que observa e orienta o progresso da humanidade.
ADI (sansc.): “O primeiro, o primordial”. O Plano da Fundação, o primeiro campo da manifestação, “a
fundação de um universo, seu apoio e a fonte de sua vida”.
ADONAI (heb.): substituto para “Senhor” ou Jeová, JHWH.
AHAMKARA (sansc.): a primeira tendência voltada para uma condição definitiva, considerada como a
origem de toda a manifestação. No homem, o conceito de “eu”, autoconsciência ou auto-identidade, a
ilusão do eu como uma existência separada em contraste com a realidade do Um universal. A consciência
dessa universalidade é expressa nas palavras de Cristo: “Eu e meu Pai somos um” (Jo 10:30). A ilusão da
separatividade, a “grande heresia”, é considerada como a fonte da miséria e do sofrimento humano. A
auto-emancipação dessa ilusão é o caminho seguro para a felicidade e a paz.
AKASA (sansc.): “A essência espiritual sutil além dos sentidos que permeia todo o espaço. A substância
primordial erroneamente identificada com o éter. Mas ela está para o éter assim como o espírito está para a
matéria ... O Akasa é, de fato, o Espaço Eterno em que se encontra inerente a Ideação do universo em seus
aspectos sempre mutantes nos planos da matéria e da objetividade, e do qual irradia o Primeiro Logos ou o
pensamento expresso. Por isso é dito nos Puranas que o Akasa tem um só atributo, ou seja, o som, pois o
som é simplesmente o símbolo traduzido para Logos, “Palavra” em seu sentido místico”.
ALMA GRUPO: A manifestação pré-individualizada das mônadas humanas quando estão evoluindo pelos
reinos mineral, vegetal e animal da natureza.
ALMA: na versão original (em inglês) deste trabalho, a palavra alma, quando escrita com “A” maiúsculo,
refere-se ao eu espiritual, imortal em desenvolvimento do homem, a verdadeira individualidade por trás do
véu corpóreo. Quando escrita com um “a” minúsculo é usada para a psique, ou a parte mental, emocional,
vital e física do homem mortal. Heb.: Nephesh chaiah, almas da vida, ou alma vivente (Gn. 2:7). No
entanto, nesta versão em português, preferimos formatá-la sempre em minúscula, deixando ao leitor a
tarefa de distinguir quando se trata da alma imortal ou da mortal.
AMSHASHPENDS (persa): os sete logoi planetários e as hostes criativas que executam sua vontade. Os seis
anjos, ou forças divinas personificadas como deuses, que servem Ahura Mazda (a Deidade personificada,
o Princípio da Luz Divina Universal dos persas), dos quais Ele é a síntese e o sétimo.

635
ANALOGISTAS: a escola neo-platônica, fundada em 191 d.C., por Amônio Saccas, que incluía filósofos
alexandrinos que procuravam interpretar a Bíblia de acordo com um sistema de alegoria, analogia e
símbolo e que foram, conseqüentemente, chamados de analogistas.
ANEL-NÃO-SE-PASSA: a margem ou limite mais externo estabelecido pelo Logos dentro do qual seu
Sistema deverá aparecer. No sentido macrocósmico, a fronteira presumida dentro da qual está contida a
consciência de todos os seres que estão evoluindo dentro do campo, ou área circunscrita do espaço. No
sentido microcósmico, o envelope áurico. Aplicado somente aos estados de consciência, esse termo
significa os círculos, ou fronteiras, grandes ou pequenos, aos quais estão limitadas a realização e a
consciência. No curso da evolução, cada entidade alcança sucessivos estágios de desabrochar, dos quais
sua consciência não pode passar para as condições a serem alcançadas em fases de desenvolvimento
posteriores, ou mais elevadas. Isso se aplica a todos os graus de crescimento, do animal à deidade solar,
cada qual tendo um limite para seu escopo de consciência, sendo isso apropriado para sua estatura
evolutiva. Para os animais o anel-não-se-passa é a autoconsciência, que eles não possuem. Para o homem
ele refere-se à plena autoconsciência espiritual e à habilidade para compreender dimensões do espaço além
das três normais. Essas limitações podem também ser consideradas como portais, ou “pontos de
transmissão”, que levam de um plano de existência a outro.
ANUPADAKA (sansc.): “Sem pais”, auto-existentes, nascidos sem progenitores, aplicado tanto a um plano
da natureza (o segundo de cima para baixo) e àqueles Grandes Seres que são nesse sentido sem pais, ou
nascidos da essência divina”.
ARHAT (sansc.): “O merecedor”. No sentido exotérico, “pessoa merecedora de honras divinas”. No sentido
esotérico, um iniciado do quarto grau que entrou na senda mais elevada, e que com isso se emancipou da
auto-separatividade e do renascimento compulsório.
ARQUÉTIPO (gr.): “O primeiro moldado”, ou gravado. A “idéia” ideal, abstrata ou essencial. A concepção
divina da qual surge a “idéia” divina da totalidade do universo no tempo e no espaço; o poder governante
na criação. “Quando Deus pela primeira vez olhou da eternidade (se podemos dizer que ele jamais olhou
pela primeira vez), ele viu tudo como iria acontecer e ao mesmo tempo viu quando e como iríamos criar
cada coisa”. (De Meister Eckhart, por Raymond Blankey, Harper & Row).
ASTRAL: A região de expressão de todos os sentimentos e desejos da alma humana. Vide também Kama.
ATMA (sansc.): “O Eu”. O Espírito Universal, o sétimo princípio da constituição setenária do homem, a alma
suprema. A Essência-Espírito do universo.
ATÔMICO: na ciência oculta essa palavra é usada para os blocos da fundação do universo e, no sentido
etimológico estrito, significa que “não pode ser cortado ou dividido” (gr.). Um dos fundamentos do
ocultismo é que os elementos da natureza são átomos no lado da matéria e mônadas no lado da energia,
sendo ambos indivisíveis. Os filósofos gregos Demócrito, Leucipo, Epicuro, Ênio e Lucrécio sugeriram o
ponto de vista de que a matéria era composta de átomos, e esses estudiosos passaram a ser conhecidos
como “atomistas”.
AUGOEIDES (gr.): “O fragmento divino auto-radiante”, o manto de glória dos gnósticos, e o Karana
Sharira, o “corpo causal”, do hinduísmo.
AURA (gr. e lat.): uma essência sutil invisível ou fluida que emana dos corpos humanos, animais e mesmo
inanimados. Um eflúvio psíquico, superfísico e físico, incluindo as emanações eletro-vitais do corpo
físico, no caso do homem. Ela tem geralmente a forma de ovo e é a sede das energias monádica, espiritual,
intelectual, mental, passional e vital, bem como das faculdades e potencialidades de todo homem
setenário.
AVATAR (sansc.): “Descida”. A encarnação de uma deidade, especialmente de Vishnu, o segundo aspecto da
Trimurti hindu.
BRAHMA VIDYA (sansc.): “A sabedoria de Brahma”, a deidade suprema.
BRAHMAN (sansc.): o princípio do universo impessoal, supremo e incognoscível, de cuja essência tudo
emana e para o qual tudo retorna. (Glossário Teosófico, H. P. Blavatsky).
BUDDHI (sansc.): o sexto princípio do homem, o da sabedoria intuitiva, veículo do sétimo, atma, a alma
suprema do homem. Alma universal. A faculdade que se manifesta como intuição espiritual. O aspecto
bem-aventurança da Trindade.

636
CADEIA: na filosofia oculta é dito que um sistema solar consiste de dez esquemas planetários. Cada
esquema, geralmente com o nome de acordo com seu representante visível, é composto de sete cadeias de
globos. Em termos temporais, uma cadeia consiste da passagem da onda-de-vida sete vezes por seus sete
globos. Cada uma dessas passagens é chamada de uma ronda, sendo que, ao se completar a sétima,
termina a vida da cadeia. Os globos de uma ronda são superfísicos e físicos e estão ordenados num padrão
cíclico, três num arco descendente, três num arco ascendente e o no meio, o quarto Globo, que é o mais
denso e o ponto de inflexão. O período ativo de cada uma dessas unidades, do sistema solar ao globo,
chamado de manvantara, é sucedido por um período passivo de igual duração, chamado pralaya. Com o
término da atividade do sétimo globo da sétima ronda da sétima cadeia chega ao fim a atividade de um
esquema planetário. Nosso esquema da Terra está agora em sua quarta ronda de sua quarta cadeia, e a
onda-de-vida está a meio caminho de seu período de atividade no quarto globo, a Terra física. Portanto, a
condição mais densa possível de substância está sendo ocupada agora pelo espírito e, assim, pelas
mônadas, ou espírito dos homens. A resistência da matéria está em seu máximo nesta época, sendo essa
uma explicação para as dificuldades da vida humana neste período. A ocupação de um planeta físico pelo
homem consiste de sete épocas raciais e fases do desenvolvimento evolutivo. Ao longo deste trabalho elas
estão referidas como as raças raízes. De acordo com a parte da filosofia oculta que trata da evolução da
alma imortal e da personalidade mortal do homem, revela-se uma progressão ordenada. A regra básica
declarada é a de que a vida interior, consciente nos reinos mineral, vegetal, animal e humano da natureza,
avança para o reino seguinte durante um período em cada cadeia. Como cada cadeia é composta de sete
rondas, espera-se que cada ronda seja caracterizada por progresso em estágios subsidiários da realização
última para a cadeia como um todo. Aplicada ao homem, a mônada evoluiu, cadeia a cadeia, ao longo do
reino mineral (primeira cadeia), vegetal (segunda cadeia) e animal (terceira cadeia) até o estado
individualizado e autoconsciente característico de um ser humano da quarta cadeia. Essa é a situação atual
do homem e, ao fim de cada uma das rondas restantes desta quarta cadeia, um certo grau de
desenvolvimento será alcançado. Esses estados tratam principalmente da capacidade para desabrochar a
consciência e ação efetiva (espiritual, intelectual, cultural e física). Portanto, a antropologia oculta
apresenta um esquema sistemático e ordenado de desenvolvimento para a vida em todos os reinos da
natureza. Ao final da sétima raça raiz desta quarta ronda na Terra, a maior parte da humanidade terá
alcançado o nível que agora conhecemos como de iniciados, ou de regeneração espiritual, caracterizado
pela consciência crística, que inclui a realização da unidade da vida e compaixão por todos os seres vivos.
Ao final da sétima ronda, a raça humana que está evoluindo agora na Terra deverá alcançar a estatura de
adepto, ou da humanidade perfeita, “a medida da estatura da plenitude de Cristo” (Ef 4:13).
CAOS: o termo “caos” é usado em seu significado mais filosófico ao longo deste trabalho para denotar, não a
confusão total, mas os seguintes significados: o “abismo” ou a “grande Profundidade”; a condição pré-
atômica primordial em que a matéria existia antes de serem criados os primeiros átomos e planos da
Natureza; o espaço primordial; um vazio infinito sem forma; a raiz da matéria em seu primeiro
afastamento do Absoluto desconhecido; o véu impenetrável entre o que pode ser visto pelo olho cognitivo
e a realidade invisível do primeiro Logos ativo; as “águas” primevas da vida; a Virgem Mãe do cosmo; a
única substância divina que existe por toda a eternidade, sem limite e absoluta.
CHACRA (sansc.): uma “roda” ou “disco”. Um centro de força girando como um vórtice, com a configuração
de um funil com sua abertura na superfície do corpo etérico, ou sutil, do homem e com sua haste
dirigindo-se às contrapartes superfísicas da coluna espinhal e dos centros nervosos ou glândulas. Existem
sete chacras principais associados seqüencialmente com o sacro, o baço, o plexo solar, o coração, a
garganta e as glândulas pituitária e pineal. Os chacras são órgãos de consciência superfísica e
transmissores da força-de-vida entre os corpos superfísicos e físicos.
CIÊNCIA OCULTA: “A ciência dos segredos da natureza (física, psíquica, mental e espiritual), também
chamada de ciência hermética e esotérica. No Ocidente, pode ser chamada de cabala; no oriente, de
misticismo, magia e filosofia ióguica, sendo essa última referida com freqüência pelos chelas na Índia,
como a sétima Darshana (escola de filosofia), sendo que somente seis darshanas são conhecidas na Índia
pelo mundo profano. Essas ciências são, ou foram por muito tempo, ocultas do público pela boa razão de
que elas nunca seriam apreciadas pelas classes educadas egoístas, nem compreendidas pelos não
educados. Os primeiros poderiam fazer mau uso delas para seu próprio benefício e, assim, transformar a
ciência divina em magia negra...” (Glossário Teosófico). Quando os assuntos tratados no texto pertencem
mais à filosofia do que à ciência, o termo ‘filosofia oculta’ é utilizado. Em geral, porém, os dois termos
podem ser considerados como sinônimos. As palavras “de acordo com minha limitada compreensão e

637
 interpretação limitadas de seus ensinamentos” devem ser consideradas como implícitas em todas
referências a esses dois aspectos da Doutrina Secreta sempre que elas ocorrem ao longo deste trabalho.
CORPO CAUSAL: o corpo imortal do ego reencarnante do homem, construído com matéria dos níveis mais
elevados do mundo mental. Ele é chamado de “causal” porque coleta em seu interior os resultados de
todas as experiências, e essas agem como causas para moldar e influenciar as vidas futuras.
CORRESPONDÊNCIAS: vide lei das correspondências.
COSMOCRATORES (gr.): “Construtores do universo”, os “arquitetos do mundo” ou as forças criativas
personificadas.
CRIAÇÃO: a emergência e subseqüente desenvolvimento de um universo e de seu conteúdo é considerada
na filosofia oculta como sendo nem tanto o resultado de um ato de criação, seguido pela evolução natural,
mas principalmente um processo de emanação guiado por forças inteligentes de acordo com a lei imutável.
A criação, ou emergência de universos do nada, não é um conceito aceitável, sendo o cosmo considerado
uma emanação de uma Fonte sem fonte, que tudo contém, o Absoluto.
DEMIURGO (gr.): o Demiurgo, ou artífice, o Poder Divino que construiu o Universo. Os maçons derivam
dessa palavra a expressão “Supremo Arquiteto”. Para o ocultista ele é o terceiro Logos manifestado, ou o
segundo Deus de Platão, o segundo Logos sendo representado por ele como o “Pai”, a única Deidade que
ele, como um iniciado dos Mistérios, ousava mencionar. A Mente do Demiurgo é o mesmo que a Mente
Universal, chamada de Mahat (sansc.), o primeiro ‘produto’ de Brahma.
DEUS: na filosofia oculta, o termo “Deus” em seu significado mais elevado refere-se a uma Realidade
Suprema, Eterna e Indefinível. Esse Absoluto é inconcebível, inefável e incognoscível. Sua existência
revelada é postulada em três termos: uma existência absoluta, uma consciência absoluta e uma bem-
aventurança absoluta. Uma capacidade de consciência infinita é considerada inerente ao Ser Supremo
como uma força dinâmica que manifesta as potencialidades mantidas em sua própria infinitude e que faz
surgir as formas de suas profundezas sem forma.
DEVAS (sansc.): os “seres brilhantes”, seres espirituais, logoi planetários e hierarquias de arcanjos e anjos.
Os principais estágios do desenvolvimento dévico têm seus próprios nomes. Espíritos da natureza, como
animais e pássaros, são estimulados por uma consciência grupal compartilhada com outros do mesmo
gênero. Deuses, sephiras, devas e anjos desenvolvem-se a partir de uma consciência grupal chegando
finalmente a uma individualidade separada, como ocorreu com o homem. Arcanjos, em particular,
transcenderam as limitações da individualidade e entraram na consciência universal ou cósmica, como
ocorre com o super-homem, ou adepto.
DHYAN CHOHANS (sansc.): os “senhores da contemplação”, as inteligências divinas encarregadas da
supervisão do cosmo.
DHYANI (sansc.): “Mestre em ioga”. Também um nome genérico para seres espirituais, logoi planetários e
hierarquias de arcanjos e anjos. O termo dhyana significa um estado de profunda contemplação durante o
qual o dhyani torna-se unificado com as partes mais elevadas de sua própria constituição e comunga com
elas. Dhyan-Chohans, os “senhores da contemplação”, são membros das hostes de seres espirituais que
vivem nesse estado exaltado e supervisionam a evolução cíclica da vida e da forma num sistema solar.
Como mônada, o homem é um dhyan-chohan embrionário e, ao final de uma era planetária, tornar-se-á
um “senhor da contemplação” plenamente desenvolvido.
DIA DE BRAHMA: “Um período de 2.160.000.000 anos da Terra, durante o qual Brahma tendo emergido de
seu ovo dourado (Hiranyagarbha), cria e molda o mundo material (sendo simplesmente a força
fertilizadora e criativa na natureza). Depois desse período, os mundos são destruídos alternadamente pelo
fogo e pela água, e ele faz desaparecer a natureza objetiva, surgindo então a noite de Brahma”.
DISSIPAÇÃO OU DESPERDÍCIO: A arena da vida puramente material.
DOUTRINA DO LOGOS: o Universo é primeiro concebido no pensamento divino, que é o poder
governante na criação. A “Palavra” criativa que expressa esse pensamento é então “falada”, e as sementes
até então dormentes das coisas vivas germinam e aparecem de dentro do oceano do Espaço, a Grande
Profundidade.
EGO: o eu tríplice espiritual, imortal em desenvolvimento do homem em sua veste de luz, o “manto de
glória” dos gnósticos e o karana sharira, ou corpo causal, da filosofia hindu. Essa tríade superior evolui
até o adeptado por meio de vidas sucessivas na Terra, todas interconectadas porque são reencarnações do
mesmo eu espiritual. Portanto, o ego é uma manifestação individualizada da mônada, que é o eu eterno do

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 homem, o habitante do recôndito, uma unidade da Essência-Espírito do universo. O termo é usado ao
longo deste trabalho para denotar o eu espiritual em desenvolvimento do homem no qual está inerente o
atributo de individualidade. O adjetivo “egóico” refere-se ao ego nesse sentido.
ELOHIM (heb.): “Deuses”. Um poder sétuplo do Deus Supremo, as hierarquias macho-fêmeas das
inteligências criativas ou potências pelas quais o Divino produz o universo manifestado. A unidade dos
poderes, os atributos e as atividades criativas do Ser Supremo. “Elohim” é um nome plural, sendo a forma
singular “Eloha”, isso é, um “deus”. “Elohim”, portanto, significa literalmente “deuses”, personificações
de atributos divinos ou as forças atuando na natureza. Reconhecemos que “elohim” também são
concebidos como uma unidade no sentido de que todos trabalham juntos como UM, expressando Uma
Vontade, Um Propósito, Uma Harmonia. Portanto, suas atividades são consideradas como a manifestação
do Um Eterno, o Absoluto. “Elohim” poderiam ser compreendidos como “a unidade dos deuses” ou “as
atividades do Um Eterno”, ou seja, Deus onipresente revelando-se para o exterior em atividade criativa.
ENVELOPE ÁURICO: a totalidade da aura, com referência tanto à margem ou alcance extremo das
radiações da aura (envelope) quanto à presença dos poderes germinais, especialmente daqueles retidos na
vestimenta imortal do eu tríplice, conhecido como corpo causal. Esse veículo é simbolizado com mais
freqüência pelas arcas das lendas do dilúvio dos povos antigos e por barcos introduzidos em outras
narrativas alegóricas tais como as dos navios construídos por Argos e Deucalion (mitologia grega), aquele
construído para Vaivasvata (Mahabharata, Puranas e Bhahmanas), e aquele no qual Cristo realizou o
milagre de aquietar a tempestade (Mt 8:23-26). A margem e a soma total da substância dos sete corpos
humanos, físicos e superfísicos, e suas radiações sutis.
ESPÍRITO: não é uma entidade, mas aquilo que pertence diretamente à Consciência Universal. A divina
essência, a substância espiritual mais tênue, sem forma e imaterial.
FOGO SERPENTINO: vide kundalini e kundalini shakti.
FOHAT (tib.): “Energia divina”. A força construtiva da eletricidade cósmica, polarizada como as correntes
positiva, negativa e neutra da eletricidade terrestre; a sempre presente energia elétrica; a força vital
universal impulsionadora.
GNOSIS (gr.): literalmente “conhecimento”. O termo técnico usado pelas escolas de filosofia religiosa, antes
e durante os primeiros séculos da assim chamada cristandade, para indicar o objetivo de sua busca. Esse
conhecimento espiritual e sagrado, o Gupta Vidya dos hindus, somente podia ser obtido pela iniciação nos
mistérios espirituais, dos quais os “mistérios” cerimoniais eram uma expressão.
GNÓSTICOS (gr.): eram os filósofos que formularam e ensinaram a gnosis ou o conhecimento. Eles
estiveram em seu ápice nos primeiros três séculos de nossa era. Os seguintes foram particularmente
eminentes: Valentino, Basílides, Marcion e Simão, o Mago.
GUNA (sansc.): “Um cordão ou corda”. As três qualidades ou atributos inerentes na matéria: rajas, atividade
e desejo; sattva, harmonia e ritmo; tamas, inércia e estagnação. Elas correspondem aos três aspectos da
Trindade: Pai, Filho e Espírito Santo; ou Brahma, Vishnu e Shiva, respectivamente.
HIEROFANTE (gr.): “Aquele que explica as coisas sagradas”. O revelador do aprendizado sagrado e o chefe
dos iniciados. Um título que pertencia ao mais elevado dos adeptos nos templos da antiguidade, que eram
instrutores e apresentadores dos mistérios e os iniciadores dos mais elevados mistérios maiores.
INICIAÇÃO: uma profunda regeneração espiritual e psicológica, que tem como resultado um novo
“nascimento”, um novo começo e uma nova vida. A palavra em si, do latim initia, também implica os
princípios básicos ou iniciais de qualquer ciência, sugerindo que os iniciados são conscientemente unidos
em seu próprio princípio inicial, a mônada, da qual eles emergiram. Os mistérios maiores e menores,
antigos e modernos, conferem iniciações de vários graus aos candidatos que são bem sucedidos.
INICIADO: do latim initiatus. A designação de uma pessoa que foi recebida nos mistérios e a quem foram
revelados os segredos da filosofia oculta.
KABBALAH ou CABALA (heb.): do original QBLH, “uma tradição oral ou não-escrita”. A sabedoria oculta
dos rabinos hebreus, derivada da doutrina secreta dos antigos povos hebreus.
KAMA (sansc.): “Desejo”, sentimento, emoção. Vide também “astral”.
KARMA ou CARMA (sansc.): “Ação”, tendo como conotação tanto a lei de ação e reação, causa e efeito,
quanto o resultado de sua operação sobre nações e indivíduos.

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KETHER (heb.): “A Coroa”, a primeira sephira da Árvore Sephirotal cabalista, que “dá nascimento” às
outras nove, sendo a última, ou décima, chamada de Malkuth, o Reino, referindo-se a toda natureza
manifestada. Juntas, as dez sephiras representam a emanação e o desenvolvimento dos poderes e atributos
da Deidade. Cada número é um símbolo externo para forças e processos criativos internos e suas
personificações como arcanjos, ou construtores dos universo.
KUMARAS (sansc.): “Seres de pureza espiritual original”. Os quatro grande seres na hierarquia oculta de
adeptos que ajudam na evolução da humanidade. Também se refere ao Sempre-Virgem Jovem e seus
discípulos, sobre os quais é dito na filosofia oculta que fundaram a hierarquia oculta neste planeta. Sanat
Kumara é o nome dado a esse chefe profundamente reverenciado dos adeptos da Terra.
KUNDALINI (sansc.): “O Principio de Vida espiralado”. Um poder oculto superfísico em sete níveis, no
universo e no homem, funcionando nesse último por meio de uma espiral, ou ação serpentina,
principalmente na coluna espinhal, mas também por todo o sistema nervoso. É representado na simbologia
grega pelo caduceu. Quando desperto de forma supranormal, essa força ígnea ascende para dentro do
cérebro por um caminho serpentino, daí seu outro nome, o “fogo serpentino”.
KUNDALINI SHAKTI (sansc.): o poder da vida; uma das forças da natureza. A eletricidade oculta
intimamente associada com o azoth dos alquimistas, o princípio criativo na natureza, o akasa, a essência
espiritual sutil que permeia todo espaço. O poder em sete níveis na base da coluna do homem, composto
de três correntes que fluem ao longo de três canais na coluna espinhal, chamados ida (negativo), pingala
(positivo) e sushumna (neutro). Esses nomes são às vezes também usados, erroneamente, para referir-se às
correntes de força que fluem nesses canais.
LEI DAS CORRESPONDÊNCIAS: a coordenação harmônica, ou ressonância mútua, entre as muitas partes
aparentemente separadas do Universo e as partes correspondentes da constituição do homem. A filosofia
oculta ensina que todos os componentes do macrocosmo e do microcosmo estão entrelaçados e interagem
de acordo com um sistema universal de intercâmbio vibratório. O homem, em sua constituição espiritual,
intelectual, psicológica e física, é considerado como uma réplica em miniatura ou epítome da ordem total
dos seres e coisas criadas, um modelo da totalidade da natureza. É dito que ele contém dentro de si mesmo
um agregado coletivo de tudo o que existiu, o que existe em qualquer época e que um dia existirá ao longo
da eternidade das eternidades. O filósofo chinês Lao Tzé expressou isso em suas palavras: “O universo é
um homem em larga escala”. Eliphas Levi cita da Kabbalah: “O mistério do homem mortal terreno segue-
se ao mistério do homem celestial imortal”. Essa visão, na realidade, é básica para o cabalismo, que afirma
que o homem pode ser considerado como uma transparência simbólica por meio da qual os segredos do
cosmo podem ser discernidos. Encontramos na Bíblia: “... Deus disse, façamos o homem à nossa imagem,
como nossa semelhança ...” (Gn. 1:26). As alegorias inspiradas podem, portanto, e na verdade deveriam,
ser igualmente compreendidas tanto no sentido macro como no microcósmico.
LINGAM (sansc.): fisicamente, o falo. Um símbolo abstrato de criação e da força da procriação divina
masculina.
LIPIKA (sansc.): os registradores celestiais, os agentes do carma. No sentido exotérico, existem quatro
grandes “escribas”, e sete no esotérico. Os senhores do carma que, no que concerne ao homem, ajustam a
beneficência e a adversidade resultante das ações anteriores.
LOGOS (gr.): “A Palavra”, “Uma Entidade espiritual divina”. A Deidade manifestada, a expressão externa,
ou efeito, da causa sempre-escondida. Assim, a palavra é o Logos do pensamento, e o Logos é
corretamente traduzido para o latim como Verbum e para o português como “Palavra” no sentido
metafísico.
LUZ: Deve ser considerada como a inteligência divina, a primeira emanação do Supremo, a luz que, de
acordo com o Evangelho de S. João, é a vida dos homens. Não deve ser confundida com a luz do sol, pois
esse é um foco ou lente pela qual os raios da luz primordial tornam-se materializados e concentrados em
nosso sistema solar e produz todas as correlações de forças. A crítica de que a luz apareceu três dias antes
do sol é assim respondida.
MACROCOSMO (gr.): literalmente “Grande Universo”, ou cosmo.
MAHA-CHOHAN (sansc.): “Grande Senhor”; descreve também um grau do adeptado, o da sétima iniciação.
MAHA-MANVANTARA (sansc.): grande interlúdio entre os manus ou logoi criativos. O grande período da
atividade universal total, que inclui inúmeros ciclos interiores finitos e condicionados, ou períodos
menores chamados manvantaras. Um dia de Brahma dura cem “anos”, cada um dos quais ocupa um

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 período de 2.160.000.000 de anos terrenos, de acordo com a cronologia cosmogônica hindu. São
necessários quinze dígitos para expressar a duração de uma tal era.
MANAS (sansc.): “Mente”. Geralmente usada em referência aos planos da natureza construídos de material
mental e às faculdades mentais do homem.
MANTRAS (sansc.): versos dos Vedas em arranjos rítmicos para que, quando entoados, certas vibrações
sejam geradas, produzindo efeitos desejados sobre os corpos físicos e superfísicos dos iogues praticantes
de mantras e sobre a atmosfera ao seu redor.
MANU (sansc.): “Pensamento”. Um termo genérico aplicado a criadores, preservadores e formadores.
Manvantara significa, literalmente, o período presidido por um manu. De acordo com suas função e
posição eles são chamados de manus da raça, semente, ronda, cadeia e assim por diante até o próprio
Logos Solar. O pralaya, por sua vez, é um período de obscurecimento, ou de repouso, planetário ou
universal, o oposto de um manvantara e é simbolizado no Gênese e em todas as lendas de inundação pelo
dilúvio.
MANVANTARA (sansc.): “Período entre Manus”. Época de atividade criativa. Um período de manifestação,
a contrapartida do pralaya.
MÉDIUM: aquele que age como um canal de transmissão. Uma pessoa cujo duplo etérico não é tão
intimamente entrelaçado ao corpo físico denso relativamente aos não-médiuns. Tal condição torna o
médium susceptível à retirada da substância de seu duplo etérico e seu uso na produção de fenômenos
psíquicos. O procedimento é ajudado pela submissão voluntária da mente e da vontade do médium àquelas
entidades invisíveis que podem estar produzindo as ocorrências. Essa extrema passividade também tende a
levar a vários graus de inconsciência no médium, desde o transe parcial ao completo. Nessas condições o
médium perde todo controle tanto da mente como do corpo e está geralmente, mas nem sempre,
dependendo do grau do transe, inconsciente do que pode estar ocorrendo. A entrega de si mesmo a uma
entidade invisível não é recomendada pelos ocultistas como método de auto-espiritualização, de alcance
do autocontrole e descobrimento da verdade. Entre suas desvantagens estão: o sério enfraquecimento, até a
perda completa, do controle da personalidade pelo eu imortal; a probabilidade de auto-ilusão; e o perigo
de tornar-se obsedado e mesmo levado à insanidade, como resultado de invasão psíquica por entidades
indesejáveis do baixo astral.
MERCAVAH ou MERCABA (heb.): “Carruagem”. De acordo com os cabalistas, o Senhor Supremo, depois
de estabelecer os dez sephiroth, passou a usá-los como uma carruagem, ou trono de glória, para descer às
almas dos homens. Também uma doutrina oculta concedida somente de forma oral como um mistério,
“face a face e de boca a ouvido”.
MICROCOSMO (gr.): “Pequeno universo”. O reflexo em miniatura do macrocosmo. Dessa forma, o átomo
pode ser chamado do “microcosmo” do sistema solar, seus elétrons movendo-se de acordo com as mesmas
leis; e o homem pode ser referido como o “microcosmo” do universo, já que tem em si todos os elementos
daquele universo.
MISTÉRIOS: De muo (gr.), “fechar a boca”, teletai (gr.), “celebrações da iniciação”. Os mistérios sagrados
eram representados nos antigos templos pelos hierofantes iniciados para o benefício e instrução dos
candidatos. Uma série de performances dramáticas secretas, nas quais os mistérios da cosmogênese e da
natureza eram personificados pelos sacerdotes e neófitos. Esses mistérios eram explicados em seus
significados ocultos aos candidatos à iniciação.
MOKSHA (sansc.): “Liberar”. O estado alcançado quando o homem se torna um dhyan-chohan. Aquele que
é assim liberto é chamado um jivanmukta, um espírito “livre”. A libertação da ilusão da auto-
separatividade (hinduísmo).
MÔNADA (gr.): “Sozinho”. O espírito divino no homem, o “habitante do recôndito”, que é dito evolui dos
reinos subumanos da natureza ao humano e daí até à estatura do adepto, além da qual estendem-se
ilimitadas alturas evolutivas. A descrição do destino do homem dada pelo Senhor Cristo apóia esse
conceito, pois Ele disse: “Deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito” (Mt 5:48).
MÔNADA-EGO: Um termo dual usado neste trabalho para indicar a manifestação individualizada da
mônada humana como espírito tríplice, a tríade superior, numa veste de luz, ou “manto de glória”, o corpo
causal. A centelha divina, ou o habitante do recôndito (mônada), que no curso da evolução alcança a
individualidade autoconsciente como homem (ego) e, durante a vida na Terra, está incorporada em
veículos de mente, emoção e carne.

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MULAPRAKRITI (sansc.): “Raiz da matéria”, “substância indiferenciada”. O princípio feminino, abstrato,
deífico, a raiz parabrahmica. Prakriti (sansc.). Natureza ou matéria, em oposição ao espírito, os dois
aspectos primordiais da Deidade Una Desconhecida.
NADA: do ponto de vista da inteligência finita, o Ain Soph cabalístico, nada, ou coisa alguma, o Absoluto.
NIRVANA (sansc.): “Ter a vida extinta”. Absorção consciente na Vida Una do cosmo, ou consciência
absoluta (budismo).
NOITE DE BRAHMA: “Um período de duração igual ao dia de Brahma, durante o qual é dito que Brahma
está dormindo. Após acordar ele recomeça o processo criativo e isso continua por uma era de Brahma,
composta de “dias” e “noites” alternadas, durando 100 anos (de 2.160.000.000 de anos da Terra cada um).
São necessários quinze dígitos para expressar a duração de uma tal era, ao fim da qual inicia-se o
mahapralaya, ou a grande dissolução, que, por sua vez, tem a duração expressa pelos mesmos quinze
dígitos”.
OCULTISTA: um estudante dos poderes, forças e inteligências ‘ocultas’ na natureza. Ainda que a
necromancia possa ser utilizada por tal estudante, ainda que indesejável, essa prática é desdenhada por
todos os instrutores do ocultismo branco, ou aquele inteiramente altruístico. Isso é uma indicação de que a
descoberta da verdade demanda crescente autocontrole e que qualquer entrega de vontade própria a outro
leva à auto-ilusão e à inverdade. Conseqüentemente, toda a pesquisa motivada pelo ideal de alcançar o
conhecimento para assim tornar-se de maior ajuda para a humanidade deve ser efetuada enquanto o
pesquisador estiver em comando de sua mente e vontade. O poder de produzir fenômenos ocultos é
desenvolvido por meio de treinamento pessoal. Porém, esses fenômenos são sempre resultado do emprego
da vontade e do pensamento do operador em plena consciência e total comando de si mesmo, que são
essenciais para o sucesso.
OM ou AUM (sansc.): O nome da Deidade tríplice. A sílaba de afirmação, invocação e bênção divina.
PARABRAHMA (sansc.): “Além de Brahma”. O Supremo Brahma Infinito, o “Absoluto”, sem atributos,
sem segunda Realidade, o Princípio Eterno impessoal, sem nome, universal. Brahman. O Princípio do
Universo impessoal, supremo e incognoscível, de cuja Essência tudo emana e para a qual tudo retorna.
PENTATEUCO: De penta (gr.), “cinco”, e teukhos, “livros”. Os primeiros cinco livros do Antigo
Testamento.
PITRIS (sansc.): “Ancestrais”, “progenitores”. Seres espirituais altamente evoluídos e incorpóreos, produtos
de épocas evolutivas precedentes, que constroem para a mônada os veículos mental, emocional, etérico e
físico, por meio dos quais ela entra em contato com os mundos exteriores nesses níveis e torna-se
capacitada a agir e evoluir neles. Três das dez classes principais de pitris referidas na filosofia hindu
(Vishnu Purana) são: os asuras, que constroem os corpos mentais, os agnishvattas, que constroem os
corpos emocionais e os barhishads, responsáveis pela construção dos corpos etéricos e físicos. Outras
classes são chamadas de kumaras e manasaputras. Os pitris são também referidos como os pais que
estabelecem os arquétipos para a humanidade no início dos vários grandes períodos de evolução solar e
planetária.
PRAKRITI (sansc.): substância primordial original; o elemento produtivo do qual surgem todas
manifestações ou aparecimentos materiais. A natureza em geral é o “produtor” de seres e coisas, com o
espírito (purusha) como o sempre ativo criador; o véu de purusha, os dois, na verdade sendo um.
PRALAYA (sansc.): “Época de quietude”. Um período de obscurecimento, ou repouso, seja planetário ou
universal. É dito que existem quatro tipos de pralaya ou tais estados de ausência de mudança: pralaya
cósmico, quando a totalidade do universo manifestado é dissolvida; pralaya parcial, referindo-se a
qualquer componente que é dissolvido durante o maha-manvantara; pralaya humano, quando o homem se
identifica com o Um Absoluto, ou entra em nirvana; e o pralaya físico, como um estado de sono profundo
e sem sonho. O pralaya, portanto, refere-se ao período em que a vida de um globo, ronda, cadeia ou
sistema solar é parcial ou completamente retirada, com a atividade ou manifestação cessando em parte ou
totalmente. Um pralaya de um único planeta, correspondendo de certa forma ao inverno, é um pralaya
menor; o de um sistema solar, um maha-pralaya; e a dissolução geral de todo sistema cósmico um
prakritika-pralaya. Durante um Pralaya menor, “os planetas permanecem intactos, ainda que mortos, da
mesma forma como um imenso animal, capturado e embebido no gelo polar, permanece o mesmo por
longas eras”. Os leitores que não estão acostumados à idéia de que nosso sistema solar é simplesmente um
num número e numa sucessão de tais sistemas podem achar estranha a afirmação da filosofia oculta de que

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 o sistema solar atual foi precedido por um número desconhecido de precursores e, por sua vez, será
seguido por um número infinito de sucessores. Como no passado, cada um desses vai progredir no futuro
ao longo da espiral evolutiva em direção a graus de desenvolvimento cada vez maiores de sua vida e
consciência interior e de suas inteligências individuais.
PRÉ-INICIADO: a transformação psíquica e espiritual conhecida como iniciação, na qual a realização da
unidade com toda a vida é alcançada, é acompanhada pela admissão cerimonial aos grandes mistérios e
marca um estágio evolutivo definido. O termo “homem pré-iniciado” usado ao longo deste trabalho
designa aqueles que não alcançaram ainda essa estatura.
PURUSHA (sansc.): “Homem” como “O Homem Celestial”, ou Adão Kadmon do cabalismo. “O Grande
Alento”; a potência criadora masculina na cosmogênese (Prakriti, a matéria, sendo a potência criadora
feminina); um termo intercambiável com Brahma, o “criador”, o eu espiritual divino eterno, a mônada, de
um universo, um sistema solar ou uma entidade individual tal como um homem.
QUADRATURA DO CÍRCULO: O círculo representa o TODO sem limite e o quadrado a forma temporária
limitada. A quadratura do círculo representa a resolução dos elementos da individualidade outra vez em
sua liberdade universal, para libertar o centro da consciência divina ou espiritual que é o homem, de sua
existência particular para a universal.
REINOS ELEMENTARES: Os três reinos pré-minerais pelos quais o raio monádico passa no arco
descendente ou involutivo. A chegada ao reino mineral marca o estágio da descida mais profunda na
matéria. A partir de então o arco ascendente, ou evolutivo, é adentrado, sendo o reino vegetal a próxima
incorporação da vida monádica em ascensão. Essa fase é, no seu devido tempo, seguida pela entrada ou
passagem pelos reinos animal, humano e super-humano.
RONDA: vide cadeia.
RUACH (heb.): “Respiração, espírito, vento, expansão, espiritualização”.
SALVAÇÃO: No sentido exotérico, redenção, ou o estado de estar salvo; no sentido esotérico, realização da
unidade com Deus (cristianismo).
SANAT KUMARA: vide kumaras.
SEPHIRA (heb.): uma emanação da Deidade. Vide Apêndice: A Árvore Sephirothal.
SETE RAIOS: um termo usado na filosofia oculta para as sete classes principais de mônadas e para os
poderes, qualidades e fraquezas pelos quais elas são expressas em sete tipos diferentes de seres humanos.
SHAKTI (sansc.): “Habilidade”, “poder”, capacidade, faculdade, força. A energia que flui de um deus é
referida como sua consorte, ou shakti. Assim, ainda que uma deidade ou um personagem central e sua
consorte, ou esposa, sejam apresentados como duas pessoas separadas, a esposa, na verdade, personifica
atributos ou poderes do marido. Conseqüentemente, o suposto par representa na realidade um ser.
SIDDHIS (sansc.): “Poderes ocultos desenvolvidos pela ioga”.
SKANDHAS (sansc.): “Grupos de atributos inatos” do finito que permanecem entre manifestações
macrocósmicas e encarnações microcósmicas, unindo e reaparecendo como qualidades inerentes no
despontar dos manvantaras e em cada nascimento humano.
SOL: Na filosofia oculta, o Sol físico é considerado como o mais denso dos sete veículos do Logos Solar, o
poderoso ser em quem e por meio do qual o sistema solar existe. É dito que os outros seis veículos são
construídos de matéria superfísica de graus decrescentes de densidade e que são envoltórios e centros para
a radiação do poder, vida e consciência do Logos Solar.
SUTRATMA (sansc.): “O fio do eu”. Uma corrente de força de vida espiritual, um fio dourado de vida
contínua no qual os átomos sementes, ou núcleos, dos sete corpos do homem estão “encordoados”.
TAROT: um conjunto de setenta e duas cartas, por muito tempo de posse do povo cigano. Muito alteradas
nas versões modernas, elas são consideradas, no sentido exotérico, como de origem relativamente recente,
ainda que desconhecida. Uma visão esotérica delas é que representam uma apresentação extremamente
antiga e simbólica dos mais profundos mistérios ocultos e espirituais a respeito de Deus, do homem, do
Universo e dos relacionamentos entre eles. De acordo com esse ponto de vista, elas são um livro de texto
simbólico e pictórico da sabedoria antiga, uma verdadeira Bíblia. Sua origem remontada tanto ao Egito
como à Índia, Tibet e China. A arte religiosa dos povos antigos de cada um desses países apresenta
exemplos das cartas de uma forma modificada. O significado da palavra tarot não é conhecido
definitivamente, tendo sido associado com a deidade egípcia Ptah e com a palavra Ta (senda) Ro (real), no

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 sentido de caminho nobre de vida. A antiga palavra hieroglífica egípcia Tara (demandar uma resposta ou
consultar) é também considerada como uma possível origem da palavra. Noutro enfoque a palavra tarot é
associada com a divindade Ashtaroth, por sua vez supostamente derivada da expressão hindu-tártara tan-
tara, o tarot, o Zodíaco.
TATTVA (sansc.): “O princípio abstrato da substância”, física e superfísica. Os elementos sutis. A natureza
essencial das coisas. Mahatattva, a primeira diferenciação do espaço pré-cósmico.
TORA (heb.): “Lei”. O Pentateuco ou lei de Moisés.
VACH: A personificação mística da fala. O Logos feminino, uno com Brahma, que “A” criou a partir da
+/metade de “Seu” corpo. Também chamada a “Criadora Fêmea”. No sentido esotérico a força subjetiva
emanando da deidade criativa.
VIDA UNA: “É a Vida Una eterna, invisível, porém onipresente, sem começo nem fim, porém periódica em
suas manifestações regulares, entre cujos períodos reina o mistério da escuridão do Não-Ser; inconsciente,
no entanto a Consciência absoluta; não-realizável, no entanto a Realidade una auto-existente;
verdadeiramente ‘um caos para o sentido, um cosmo para a razão’” (H. P. Blavatsky, A Doutrina Secreta,
vol. I, pg. 70, Edição de Adyar em inglês).
YUGA (sansc.): uma idade do mundo. A kali yuga, ou era negra, é o ponto de inflexão ou de equilíbrio da
materialidade numa série de sete ciclos, ou épocas raciais, cada uma com suas quatro idades. De acordo
com a filosofia hindu, como exposta nos Puranas, kali yuga começou no ano 3.102 a.C., no momento da
morte de Shri Krishna. Cada yuga é precedida por uma época chamada no Purana Sandhya, período do
“crepúsculo”, ou “transição”, e é seguida por outra idade de igual duração chamada sandhyansa, “porção
do crepúsculo”. Cada uma dessas é igual a um décimo do yuga e, conseqüentemente, de acordo com esse
antigo sistema de cronologia, a Terra está agora na “porção do crepúsculo” da kali yuga, a idade negra ou
de ferro. Daí, presume-se, as dificuldades que afligiram e continuam a afligir a raça humana.
ZOHAR: “O Livro do Esplendor”, a obra básica do misticismo judaico, a grande exposição da cabala.

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