UNIVERSIDADE FEDERAL DE SANTA MARIA

CENTRO DE ARTES E LETRAS

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM LETRAS

UM OUTRO MUNDO É POSSÍVEL?

DO FIM DA HISTÓRIA A OUTROS
SENTIDOS POSSÍVEIS

DISSERTAÇÃO DE MESTRADO

Maurício Beck

Santa Maria, RS, Brasil.

2005
 UM OUTRO MUNDO É POSSÍVEL?
DO FIM DA HISTÓRIA A OUTROS
SENTIDOS POSSÍVEIS

por

Maurício Beck

Dissertação apresentada ao Curso de Mestrado do

Programa de Pós-Graduação em Letras, Área de
Concentração Estudos Lingüísticos, da Universidade
Federal de Santa Maria (UFSM, RS), como requisito
parcial para obtenção do grau de
Mestre em Letras

Orientadora: Profª.dr. Amanda Eloina Scherer

Santa Maria, RS, Brasil

2005
 Universidade Federal de Santa Maria
Centro de Artes e Letras
Programa de Pós-Graduação em Letras

A Comissão Examinadora, abaixo assinada,

aprova a Dissertação de Mestrado

UM OUTRO MUNDO É POSSÍVEL? DO FIM DA HISTÓRIA A OUTROS

SENTIDOS POSSÍVEIS

elaborada por
Maurício Beck

como requisito parcial para obtenção do grau de

Mestre em Letras

COMISSÃO EXAMINADORA:

Amanda Eloina Scherer, Dr.

(Presidente/Orientador)

Maria do Rosário de Fátima Valencise Gregolin, Dr. (UNESP)

Vera Lúcia Pires, Dr. (UFSM)

Santa Maria, 30 de maio de 2005.

 E quando MARX nos convida a transformar o mundo ao invés de interpretá-lo,
nada mais faz do que apresentar o discurso filosófico na sua dimensão mais
original e que ainda lhe é contemporânea: conhecer para agir e agir para
transformar.

Tiellet

Esta dissertação é dedicada à memória do professor Paulo Cézar Tiellet. Sem

o privilégio que tive de conhecê-lo, sem nossas convergências insuspeitas e nossas
divergências instrutivas (para mim), o presente texto não teria se materializado como
trabalho acadêmico.
 AGRADEÇO:

Aos professores, colegas e amigos que, nos diálogos travados nestes dois
anos, contribuíram para a realização deste trabalho.

Ao apoio financeiro da CAPES.

Ao PROCAD.
Os protestantes de Seattle ou de Praga de modo algum estão unidos
na sua compreensão do capital. O elemento reformista acredita
verdadeiramente no “Capital com uma face humana” e não partilha de
nenhuma linguagem comum com os anarquistas, etc. Como resultado,
alianças feitas acerca das emoções da confrontação tendem a se
dissolver quando questões estratégicas são levantadas.

Hakim Bey
 RESUMO

Dissertação de Mestrado
Programa de Pós-Graduação em Letras
Universidade Federal de Santa Maria

UM OUTRO MUNDO É POSSÍVEL? DO FIM DA HISTÓRIA A

OUTROS SENTIDOS POSSÍVEIS
Autor: Maurício Beck
Orientadora: Amanda Eloina Scherer
Data e Local da Defesa: Santa Maria, 30 de maio de 2005.

Dentro da perspectiva teórica da Análise do Discurso de vertente francesa,

realizamos um trabalho de análise do slogan do Fórum Social Mundial: Um outro
Mundo é Possível, e da letra da música de Tom Zé: Unimultiplicidade. O Fórum
Social Mundial é um evento que busca mobilizar e articular variados movimentos
sociais, ONGs, ativistas e entidades civis por meio do diálogo e do debate. A
proposta do evento é construir em conjunto uma alternativa viável ao capitalismo
neoliberal. A questão que colocamos é saber como se inscreve este acontecimento
na memória política de nossa época, sob o prisma dos acontecimentos políticos de
1989-2001. A polêmica entre a esquerda e a direita é atualizada pela afirmação de
outro mundo possível? Que esquerda é esta que é mobilizada pelo slogan do FSM?
A heterogeneidade das esquerdas atuais não aparece como questão no neologismo
Unimultiplicidade, título da música que Tom Zé fez especialmente para o evento do
FSM? E a asserção de Althusser, de que a fusão do materialismo histórico com o
movimento operário é o maior acontecimento da História Moderna, ainda é válida em
relação aos movimentos sociais do século XXI? O que é ser marxista hoje? Qual é a
função do analista frente aos movimentos sociais de hoje? Estas são as questões
centrais que abordaremos na presente dissertação.

Palavras-chaves: Heterogeneidade, Ideologia, movimentos sociais.

 ABSTRACT

Master Dissertation
Programa de Pós-Graduação em Letras
Universidade Federal de Santa Maria

IS ANOTHER WORLD POSSIBLE? FROM THE END OF

HISTORY TO OTHER POSSIBLE SENSES

Author: Maurício Beck

Adviser: Amanda Eloina Scherer
Date and Place of the Presentation: Santa Maria, 30 May 2005.

Under the theoretical perspective of Discourse Analysis from French source, we

accomplished an analysis of the World Social Forum slogan: Another World is
Possible, and the lyrics of Tom Zé’s song: Unimultiplicidade (Unimultiplicity). The
World Social Forum is an event which searches the mobilization and articulation of
many social movements, NGO, activists and civil entities through conversation and
debate. The event proposal is to construct in group a viable alternative to neoliberal
capitalism. The question we propose is to know the way this happening inscribes
itself in the political memory of nowadays upon the aspect of political occurrences
from 1989 to 2001. Is the polemic between the Right Wing and the Opposition
updated by the declaration of another possible world? What Opposition is that
mobilized by WSF slogan? Does the heterogeneity of the early Oppositions not
appear as a question in the neologism Unimultiplicidade (Unimultiplicity) title of the
song Tom Zé made especially for the event of WSF? In addiction, is Althusser’s
assertion that the fusion of both historical materialism with worker movement the
biggest occurrence of Modern History a still valid matter in relation to social
movements in the 21st century? What is being a Marxist today? What is the function
of an analyst before the social movements of nowadays? These are the main
questions we are going to approach in the present study.

Key words: Heterogeneity, Ideology, Social Movements

 SUMÁRIO

RESUMO................................................................................................................................................................... 6

ABSTRACT .............................................................................................................................................................. 7

INTRODUÇÃO ........................................................................................................................................................ 9

1 SITUANDO E DELIMITANDO O TEMA.............................................................................................13

1.1 ALGUMAS PALAVRAS INICIAIS SOBRE O FSM................................................................................16

2 ACONTECIMENTOS POLÍTICOS........................................................................................................19

2.1 O FIM DA H ISTÓRIA : CONSENSO OU POLÊMICA ?..........................................................................19

2.2 A QUEDA DO MURO DE B ERLIM. .......................................................................................................22
2.3 O CONSENSO DE W ASHINGTON ......................................................................................................24
2.4 O PENSAMENTO ÚNICO NEOLIBERAL...............................................................................................26
2.5 MOVIMENTOS ANTIGLOBALIZAÇÃO..................................................................................................28
2.6 FÓRUM SOCIAL MUNDIAL..................................................................................................................30

3 MOBILIZANDO CONCEITOS DA BASE TEÓRICA DA AD ......................................................33

3.1 A IDEOLOGIA TEM UMA EXISTÊNCIA MATERIAL..............................................................................35

3.2 A MATERIALIDADE LINGÜÍSTICA ........................................................................................................37
3.3 A MATERIALIDADE DISCURSIVA ........................................................................................................38
3.4 AS FORMAÇÕES IDEOLÓGICAS E AS FORMAÇÕES DISCURSIVAS...............................................39

4 SOB O PRISMA DA MATERIALIDADE DISCURSIVA................................................................44

4.1 U M O UTRO M UNDO É POSSÍVEL .....................................................................................................44

4.2 UNIMULTIPLICIDADE ...........................................................................................................................55

5 A PROBLEMÁTICA IDEOLÓGICA .....................................................................................................61

CONSIDERAÇÕES FINAIS .............................................................................................................................72

BIBLIOGRAFIA ....................................................................................................................................................75
 INTRODUÇÃO

Aqueles que falam de revoluções e luta de classes sem se referirem à vida

cotidiana, sem compreenderem o que há de subversivo no amor e de
positivo na recusa das coações, esses têm na boca um cadáver.

Raoul Vaneigem

A presente dissertação tem como temática o Fórum Social Mundial (doravante

FSM), evento político e midiático de repercussão mundial que ocorreu pela primeira
vez em janeiro de 2001. A reedição periódica do FSM agrupa milhares de
sujeitos/ativistas de movimentos sociais, civis, ecológicos e organizações não
governamentais das mais variadas nacionalidades todo início de ano. O Fórum se
caracterizou por ser um locus de trocas de experiências, debate, discussão e
articulação de idéias e posições de cunho eminentemente político-social. Posições
que contestam o discurso neoliberal e a globalização econômica sem limites
agenciados pelos governos – especialmente os do chamado primeiro mundo – e,
principalmente, por entidades internacionais como o Fórum Econômico Mundial, que
ocorre anualmente em Davos, Suíça.

O estudo desta temática na perspectiva da Análise de Discurso de escola

francesa (doravante AD) se mostra pertinente por uma série de aspectos, a começar
pela própria história da AD, desde seus primórdios, ligada ao político (ainda que
venha ampliando seu campo de pesquisa nos últimos anos). Pêcheux, teórico
fundador da escola , em sua obra Semântica e Discurso (1997) buscou articular uma
“tríplice aliança” formada pelo Marxismo, pela Psicanálise e pela Lingüística
 10

Estrutural, sendo que, de início, coube ao materialismo histórico de leitura

althusseriana (sobretudo a partir da teoria sobre os aparelhos ideológicos de Estado)
o papel preponderante nesta aliança. Pêcheux buscou explicar a questão semântica
– a da produção/atribuição de sentido – na imbricação que há, segundo o autor,
entre linguagem e ideologia. É na materialidade própria desta imbricação que se
constitui o discurso, objeto por excelência da AD.

Considerando-se que a natureza do FSM, enquanto ativismo político mesmo,

é eminentemente discursivo, desdobra-se outro aspecto que faz deste evento um
corpus rico para uma análise lingüística e discursiva, permitindo levantar questões e
hipóteses que uma perspectiva de análise embasada nas ciências sociais não
colocaria. O discurso, debate, diálogo entre ativistas, intelectuais, testemunhos, etc.
é o objetivo principal do FSM. Uma vez que o evento se realiza pelo e no discurso,
seus integrantes atuam produzindo e fazendo circular (ou não) discursos. Fazem
exceção: as contestações, manifestações, passeatas, dramatizações que, no
entanto, têm um caráter de espetáculo (DEBORD, 1997), tendo em vista que seus
principais antagonistas estão distantes geograficamente – Suíça.

A princípio, a pergunta que podemos colocar, a partir da perspectiva da AD, é:

como se articula o funcionamento desta produção/circulação de discursos? Que
posições ideológico/políticas tomam os sujeitos que discursam no FSM? Falam
todos de uma mesma posição/formação discursiva? Ou são posições heterogêneas?

Essa última questão nos remete a outro aspecto do FSM que o torna
pertinente como fenômeno político a ser analisado e que possibilita levantar novas
questões dentro do terreno teórico da AD: a sua novidade enquanto movimento
sócio-político. Segundo Arturi (2004), com o fim da Guerra Fria e início da
globalização econômica, no final da década de 80 do século passado, os estados
nacionais deixaram de ser os únicos protagonistas nas relações internacionais e
cederam espaço para entidades, empresas e congregações multinacionais. Por
outro lado, a crise do socialismo real, simbolizada pela queda do muro de Berlim,
acabou por desarticular as organizações de esquerda de molde marxista com base
em partidos políticos ortodoxos.
 11

Ainda de acordo com Arturi (2004), o FSM, assim como os novos movimentos
sociais da atualidade (muitas vezes denominados movimentos antiglobalização),
apresenta características relacionadas às mudanças apontadas acima: é um
movimento de caráter mundial, tanto pela articulação de ativistas das mais variadas
nacionalidades, como pelo objetivo de contestar e buscar interferir na ordem política
econômica do mundo como um todo. E enquanto atuação se caracteriza por agir e
participar diretamente nas decisões e por trabalhar em redes de relações não
hierárquicas ou com hierarquias mais fluidas que as tradicionais.

Numa concepção mais restrita de política, podemos dizer que são

movimentos majoritariamente sociais, e não políticos, uma vez que não privilegiam a
constituição de partidos representativos e a disputa de poder no âmbito do Estado.
Embora muitos de seus participantes e organizadores especialmente no caso do
FSM sejam políticos com filiação partidária, os eventos e as mobilizações destes
movimentos dão ênfase à participação e ação diretas, mesmo que local, de todos os
interessados.

Por fim, a crise do socialismo real, já mencionada, e as conseqüências que

ela traz para a prática teórica do materialismo histórico (e sua articulação com os
movimentos de esquerda) são outro aspecto que confere atualidade e pertinência ao
estudo do discurso do FSM. Sendo o arcabouço teórico da AD tão imbricado com o
materialismo histórico, cabe indagar que efeito tem esta crise sobre a sua base
teórica. Nossa hipótese é de que o FSM é, em parte, conseqüência desta crise.
Sintoma da “fragmentação das esquerdas”, o FSM coloca a questão para os
analistas de discurso: – O que é ser marxista hoje? Esta questão perpassa todas as
demais, e, à medida que avançarmos em nosso percurso, será retomada.

Desenvolveremos nosso percurso em etapas. No primeiro capítulo ,

situaremos e delimitaremos nosso corpus. Tratando-se de um trabalho dentro da
perspectiva teórica da AD, a delimitação do corpus, desde o início, necessariamente,
mobiliza a teoria. No caso específico de nossa temática, o corpus mobiliza e
problematiza a teoria.

No segundo capítulo , faremos um breve histórico dos acontecimentos

políticos que antecederam o surgimento do FSM. A perspectiva tomada no relato
 12

dos eventos será a discursiva, muito embora apenas pontualmente façamos

digressões interpretativas. O fio do relato será cronológico, retomaremos
historiadores renomados e o discurso de entidades importantes no destino político
contemporâneo.

No terceiro capítulo , definiremos nosso dispositivo teórico/analítico. A

construção deste dispositivo partirá das problemáticas levantadas no capítulo
anterior. Os conceitos-base trabalhados nesse capítulo serão necessários para
viabilizar a mobilização de conceitos da AD mais pertinentes à análise.

A análise do discurso sobre o FSM será desenvolvida no quarto capítulo.

Tomaremos como enunciados de referência de nossa análise o slogan do FSM: Um
Outro Mundo é Possível, e o neologismo título da música de Tom Zé:
Unimultiplicidade. Descrição e interpretação serão dois momentos lógicos que se
mesclarão na dimensão cronológica do texto. Nesse capítulo, os eventos descritos
no capítulo segundo serão retomados enquanto enunciados inscritos na memória
discursiva de nossa época.

No quinto capítulo, abordaremos a problemática ideológica em relação ao

corpus analisado no capítulo anterior e em relação ao arcabouço teórico da AD. A
problematização da teoria da AD pelo fenômeno do FSM enquanto evento
sintomático da fragmentação/multiplicidade das esquerdas atuais se dá em relação à
asserção althusseriana acerca da fusão do materialismo histórico com o movimento
operário. A validade desta asserção é esvaziada pela multiplicidade dos movimentos
supracitados? Questões, talvez, imperdoáveis que desdobraremos nesse capítulo.
 1 SITUANDO E DELIMITANDO O TEMA

Um pesquisador, eu? Oh, não use a palavra! Sou somente pesado – de

muitos quilos! Eu caio, caio sem parar. E enfim chego ao fundo!

Nietzsche

Tendo como referencial teórico a AD, visamos a interpretar – numa expressão

foucaultiana – o que se passa no seio do FSM, este simpósio de movimentos sociais
da atualidade. Contudo, diante de um evento tão grande e multifacetado – um
evento de multidões e que tem como uma de suas características o espetáculo
(DEBORD, 1997) – é preciso delimitar nosso corpus para, dentro da proposta de
uma dissertação de mestrado, articular nossa análise. Diante de uma massa de
sujeitos motivados por interesses (talvez) díspares, cabe a pergunta de como se
constituiu a mobilização desta multidão participante do FSM. Acreditamos que o
slogan do evento: Um Outro Mundo é Possível, sendo uma palavra de propaganda,
possa nos ajudar a compreender como se articula esta mobilização em massa de
variados atores sociais e políticos. Além disso, o slogan pode permitir um melhor
entendimento de como se dá o funcionamento do discurso do FSM em relação a
outros discursos políticos, tendo em vista que Um Outro Mundo é Possível é a
afirmação de alternativas ao mundo atual. O mundo atual e os discursos que
legitimam sua forma de organização social e econômica são questionados, se não
negados. Um dos focos de nossa análise será, por conseguinte, o slogan do FSM.
 14

Consideramos que o FSM é eminentemente contestatório e alternativo à

política econômica de nossa época, assentada no pensamento neoliberal. Por outro
lado, consideramos esta temática política como uma problemática que pode trazer
novas (ou antigas) questões para a AD, cuja própria história é marcada pela sua
relação com a prática política.

Desde sua constituição enquanto teoria, a Análise de Discurso de vertente

francesa tem desenvolvido inúmeros estudos no campo dos discursos políticos
(MALDIDIER, 2003). Michel Pêcheux foi um intelectual engajado nas lutas políticas
de sua época. Ele fez parte do círculo informal althusseriano (GREGOLIN, 2004), do
partido comunista francês, e sua produção teórica na constituição da AD esteve
estreitamente ligada com suas convicções e práticas políticas. De início, sendo
marxista leninista como Althusser, isto significa coerência com suas posições
teóricas.

Para o materialismo histórico é preciso, mais do que compreender o mundo,

transformá-lo. Segundo Maldidier (2003), Pêcheux, Henry e Plon planejavam fazer
da AD uma “máquina de guerra”, ou “um cavalo de Tróia” que levaria para dentro da
academia uma prática teórica revolucionária. A Análise de Discurso articulou então
um dispositivo teórico, cujo objetivo último era de ordem política e que tinha como
foco de análise os próprios discursos políticos. Daí a problemática central ser,
naquela época, a relação do âmbito discursivo com o ideológico.

Dentro desta perspectiva, a temática que nos propomos analisar, o discurso

do FSM, a princípio, parece estar em continuidade com a abordagem da AD dos
anos 60, pois o discurso do FSM é de cunho político, visa a promover
transformações no social e no econômico do mundo de hoje. Bastaria, portanto,
mobilizarmos o dispositivo teórico da AD para descrever e interpretar os enunciados
pertencentes a um corpus por nós delimitado. Contudo, foi seguindo esse itinerário
que nos defrontamos com descontinuidades. Descontinuidades tanto no corpus da
temática estudada – que se desdobra em um estudo de acontecimentos pontuais
políticos e discursivos dos últimos 15 anos –, como no campo da teoria da AD, que
não cessou de se deslocar desde sua constituição. Descontinuidades que se
imbricam, como veremos no desenvolvimento do trabalho.
 15

Com referência aos deslocamentos, desconstruções e reconstruções da

teoria e do método da AD, Maldidier (2003) e Gregolin (2004) propõem que Pêcheux
não deixou de problematizar suas teorizações e de rearticulá-las com os
acontecimentos dos anos 60, 70 e 80, pois a radicalidade da articulação da tríplice
aliança – materialismo histórico, psicanálise, lingüística estrutural – assim o exigiam.
Mas é, sobretudo, em relação ao materialismo histórico que Pêche ux vai se
deslocar. Segundo Gregolin (2004), embasada em Courtine e Maldidier, no início da
década de 80:

As decepções políticas, a fragmentação das esquerdas, a crise simultânea

do marxismo e do estruturalismo, a “morte” de Althusser levam Pêcheux a
operar aquilo que Maldidier (1990) entende como uma “desconstrução
dirigida” (...). Entretanto, Courtine (1990) não concorda com a idéia de que a
desconstrução teórica tenha sido “dirigida”, “controlada”; ao contrário, para
ele, ela foi “uma tentativa extremamente problemática de aggiornamento
pós-marxista tornado inevitável pelo vazio teórico e político” que havia se
instalado com a crise que tornou inviável o projeto althusseriano.
(GREGOLIN, 2004, p. 153)

Os motivos que levaram à desconstrução teórica, dirigida ou não, da AD

efetuada por Pêcheux se correlacionam diretamente com o tema da presente
dissertação, visto que a fragmentação das esquerdas e as decepções políticas do
início dos anos 80 se fazem sentir ainda hoje em movimentos políticos como o FSM.
Adiantamos a tese de que a crise local (do inverno político francês, cf. Pêcheux,
1997) adquiriu um caráter global a partir de 1989. Por conseguinte, a crise do
marxismo e do projeto althusseriano, em parte como repercussão dos
acontecimentos políticos mais gerais na teoria, exigem reflexão sobre o dispositivo
teórico da AD de que nos serviremos em nossa análise, pois se tratarmos nosso
corpus a partir de um dispositivo teórico que desconsidere as transformações
sofridas pela AD no decorrer de sua existência, nos afastaremos da proposta de
Pêcheux, que sempre problematizou a prática teórica a partir de outras modalidades
de práxis, e vice-versa.

Ademais, temos como hipótese a de que os acontecimentos que são objetos

de nosso estudo, na esteira daqueles que ocorreram nos anos 70 e 80, colocam
uma abordagem da AD conforme a sua configuração dos anos 60 (marxista
althusseriana) diante de um problema marxista clássico, abordado por Althusser
(1972) e retomado por Pêcheux (1997): o problema da fissão/fusão da teoria do
 16

materialismo histórico com o movimento revolucionário do proletariado. Uma

descrição inicial do evento do FSM permitirá desdobrar melhor esta problemática.

1.1 Algumas palavras iniciais sobre o FSM

Era janeiro de 2001, primeiro mês do novo século, iniciava-se o terceiro

milênio. Na “honesta, próspera e antiglobalista” Porto Alegre – palavras de
Hobsbawm (2002, p. 416) –, aconteceu o primeiro Fórum Social Mundial,
contrastante e concomita nte ao Fórum Econômico Mundial, que ocorria em Davos,
na Suíça. Os movimentos antiglobalização, as críticas ao neoliberalismo, os
múltiplos discursos contra a unicidade do pensamento único se entrecruzavam em
Porto Alegre. Pela primeira vez, desde o surgimento das manifestações
antiglobalização, em 1998, as esquerdas tinham um local de encontro próprio, um
locus diverso daquele das agências internacionais, dos bancos e dos especuladores
neoliberais. Nas próprias palavras de Francisco Whitaker:

Propunha-se realizar um outro encontro, de dimensão mundial e com a

participação de todas as organizações que vinham se articulando nos
protestos de massa, voltado para o social – o Fórum Social Mundial. Esse
encontro teria lugar, para se dar uma dimensão simbólica ao início dessa
nova etapa, nos mesmos dias do encontro de Davos em 2001, podendo a
partir daí se repetir todos os anos, sempre nos mesmos dias em que os
grandes do mundo se encontrassem em Davos. (WHITAKER, 2004)

O Fórum Social Mundial buscava ser um espaço de encontro e debate entre

inúmeros ativistas políticos/sociais individuais e coletivos, visando construir
alternativas ao mundo globalizado e neoliberal. Sua periodicidade é anual (em 2002
e 2003, Porto Alegre foi a sede; em 2004, a sede foi Mumbai, na Índia; e, em 2005, o
FSM retornou a Porto Alegre).

Por sua própria natureza de fórum, o FSM não se definiu como um discurso
(único) de esquerda em contraposição ao neoliberalismo. Mas, para usar uma
expressão da música que o cantor e compositor Tom Zé cantou no show que
realizou durante o evento, buscou-se uma unimultiplicidade, ou seja:
 17

No espírito do Fórum Social Mundial, isso intera não apenas uma

resistência, mas diversas resistências e múltiplas alianças. Precisamos, por
isso mesmo, identificar perspectivas convergentes dessas questões
colocadas pelo atual estado das coisas que carregam em si uma dimensão
universal que perpassa a diversidade dos participantes do FSM, de forma a
basear-se nos resultados dos Fóruns anteriores e no que alimenta o
processo hoje. (FSM, 2004)

A expressão unimultiplicidade, na associação dos antônimos múltiplo e uno,

comporta uma ambivalência que precisa ser problematizada. Como dar sentido a
essa união dos múltiplos buscada pelos sujeitos que participam deste evento? Não
reaparece aqui o fenômeno da fragmentação das esquerdas mencionado por
Gregolin (2004)? A heterogeneidade dos movimentos de esquerda da atualidade
recoloca a problemática com que Pêcheux se viu envolvido em sua última década de
vida. E desde então a crise da esquerda, sobretudo a marxista, só tem se
acentuado. Ademais, parece-nos que essa busca de convergências é sintomática
em uma época em que as esquerdas se encontram enfraquecidas pelo colapso
soviético da década passada e eivada de conflitos e dissensos muito aquém de uma
possível harmonia consensual de interesses “com a fina lidade de produzir normas
ético-jurídicas universais” (DELUIZ, 1995, p. 8) nos moldes da proposta de
Habermas (1989). Algum discurso de esquerda ainda consegue articular/mobilizar
uma parcela ampla da população mundial?

A união dos movimentos dos trabalhadores com a ciência do materialismo

histórico, considerada por Althusser (1972) como talvez o maior acontecimento da
História, é ainda tangível no momento em que vivemos? Esse problema reaparece
em Pêcheux (1997, p. 203), quando este retoma Althusser para afirmar a inovação
radical do materialismo histórico em termos epistemológicos, ou seja, para reafirmar
que “a prática teórica do materialismo histórico pressupõe e implica a prática política
do proletariado, com o vínculo que as une”. Contudo, no anexo agregado à edição
inglesa de Semântica e Discurso, Pêcheux (1997) irá fazer ajustes nas investigações
que, no final do livro, levaram à formulação de uma “pedagogia de ruptura das
identificações imaginárias em que o sujeito se encontra” (PÊCHEUX, 1997 p. 299),
esta pedagogia o tornaria capaz de “se voltar contra as causas que o determinam”
via “apropriação da política do proletariado” (ibid, p. 298). Apropriação que,
pressupondo a assimilação da prática teórica marxista -leninista pelo movimento
 18

operário, passa a ser questionada por Pêcheux no interior da própria teoria da AD. O
modo como se dá a fusão entre a ciência do materialismo histórico e o movimento
revolucionário, que no último capítulo de Semântica e Discurso foi conceituado pelo
prisma de uma teoria materialista do discurso, torna -se uma questão em aberto no
anexo.

Os ajustes propostos por Pêcheux, embora não rompam com Althusser,

fazem uma nova leitura dos modos de resistência e revolta, enfatizando a
equivocidade da linguagem e a impossibilidade de se pensar/falar por outrem. Será
isto fruto do que Lyotard (1993) chama de pós-modernidade? O ceticismo em
relação a qualquer discurso meta narrativo e emancipatório? Ou decorre da
conjuntura atual da luta de classes na teoria – luta filosófica – conceito de Althusser
que Pêcheux retoma no texto supracitado (PÊCHEUX, 1997)? Questões
imperdoáveis que, talvez, tenhamos de levar aos extremos. Partindo do
levantamento destas questões, a análise da letra da música de Tom Zé se fará
oportuna. A própria construção do neologismo criado pelo compositor parece
colocar, sintomaticamente, as questões supracitadas.

Ressaltemos que Pêcheux, já na década de 60, afirmava que o papel do

materialismo histórico, para a Lingüística, não é tanto o de servir de base teórica,
fornecendo métodos e classificações para a resolução dos problemas daquela, e sim
o de possibilitar uma intervenção que consistiria, "em abrir campos de questões, em
dar trabalho à Lingüística em seu próprio domínio e sobre seus próprios ‘objetos’,
por meio de sua relação com outro domínio científico: a ciência das formações
sociais”. (PÊCHEUX, 1997, p. 90). No entanto, é esta ciência social que é abalada
pelos acontecimentos dos anos 60, 70 e 80. Igualmente, é bom lembrar que
Pêcheux faleceu antes de assistir ao ápice da crise do marxismo, com a queda do
muro de Berlim – símbolo da desestruturação do socialismo real – e com a
hegemonia do capitalismo americano e sua política neoliberal. Deixemos estas
questões em aberto e passemos à descrição dos acontecimentos políticos da última
década.
 2 ACONTECIMENTOS POLÍTICOS

O mundo estava mudando tão rápido como uma paisagem durante um

terremoto. O muro de Berlim, símbolo da divisão do mundo, caiu. Os
fundamentos e tradições socialistas ruíram.

Nikita Mikhalkov – Anna dos 6 aos 18.

2.1 O fim da História: consenso ou polêmica?

A edição do verão de 1989 da revista americana especializada em política

The National Interest (n? 16) publicou um artigo intitulado “Fim da História?” (p. 3-
18), de autoria do professor Francis Fukuyama, cientista político diplomado nas
universidades de Cornel e Havard. O enunciado do título, mais do que o conteúdo
do texto, circulou nos meios acadêmicos e jornalísticos do mundo todo na época.
Iniciava -se uma polêmica que marcaria de forma indelével a memória discursiva da
política contemporânea.

O próprio Fukuyama, na esteira da oportunidade produzida pela polêmica,

publicou três anos depois o livro The End of History and the Last Man (O Fim da
História e o Último Homem). Já nas linhas iniciais, Fukuyama (1992) faz alusão aos
inúmeros comentários críticos produzidos em torno da tese central do artigo. Os
interlocutores, segundo ele, eram americanos, ingleses, franceses, italianos,
soviéticos, brasileiros, sul-africanos, japoneses, sul-coreanos, entre outros. O autor
também expôs os argumentos básicos do seu artigo:
 20

(...) nos últimos anos, surgiu no mundo um notável consenso sobre a

legitimidade da democracia liberal como sistema de governo, à medida que
ela conquistava ideologias rivais como a monarquia hereditária, o fascismo
e, mais recentemente, o comunismo. Entretanto, mais do que isso, eu
afirmava que a democracia liberal pode construir o ‘ponto final da evolução
ideológica da humanidade’ e ‘a forma final de governo humano’, e como tal,
constitui o ‘fim da história’. Isto é, enquanto as formas mais antigas de
governo caracterizavam-se por graves defeitos e irracionalidades, que as
levaram ao colapso final, a democracia liberal estava aparentemente livre
dessas contradições internas fundamentais. (FUKUYAMA,1992, p. 11)

Este trecho merece uma pequena digressão interpretativa. Retomemos

Orlandi (2003, p. 154), que articulou a distinção entre o discurso autoritário e o
discurso polêmico para deslindar essa paradoxal (re)afirmação do consenso em
meio à polêmica. Em relação à função referencial no discurso autoritário, a
referência é exclusivamente determinada pelo locutor, com a imposição da verdade
deste. A reversibilidade tende a zero. Já no discurso polêmico, a verdade torna-se
objeto de disputa pelos interlocutores, e a reversibilidade ocorre, ainda que sob
determinadas condições. O interessante no caso acima é que, embora Fukuyama
admitisse que seu artigo causasse polêmica, ao retomar o tema, o autor não
questiona o conteúdo do próprio postulado do consenso notável. Isto é, se na ante-
sala admite que muitos divergiram dele, quando entra no mérito da questão,
simplesmente ignora a divergência de seus interlocutores para reafirmar o consenso
(de quem? da maioria silenciosa? quem cala consente?). Sua verdade não entra na
disputa, se impõe baseada na premissa do consenso – consenso este questionado
não apenas pelos contra-argumentos de seus interlocutores, mas pelo próprio ato de
divergir.

Parece-nos contraditório o autor basear sua tese do fim da História embasado

na constatação de um “notável consenso sobre a legitimidade da democracia liberal”
(FUKUYAMA, 1992, p. 11) e gerar uma polêmica pelo mundo todo. Como pode
haver polêmica onde se pressupõe consenso?

Para além da polêmica, o enunciado categórico do fim da História também

gerou equívocos que Fukuyama se empenha em “corrigir” em seu livro. Segundo o
autor, muitos leitores do artigo ou dos comentá rios deste entenderam o fim da
História como o fim de eventos, ou de grandes fatos de ampla repercussão.

A princípio muitas pessoas ficaram confusas com o uso que fiz da palavra
‘história’. Tomando a história no sentido convencional de ocorrência de
 21

eventos, citavam a queda do muro de Berlim, a rejeição do comunismo

chinês na manifestação da praça Tiananmen e a invasão do Kuwait pelo
Iraque como provas de que ‘a história continuava’ e que ipso facto minha
teoria estava errada. (ibid, p. 12)

Em seguida, o autor esclarece de onde parte sua concepção de História: é no

filósofo alemão G. W. F. Hegel que Fukuyama se baseia para articular sua teoria. De
acordo com Fukuyama (1992), no pensamento hegeliano – e também marxista –, a
História humana é um processo evoluti vo (com estágios primitivos, tradicionais,
avançados, modernos, etc.), não necessariamente linear, mas sem dúvida inteligível
e com determinações para além da mera casualidade, sendo que Hegel antevia o
fim da História quando da realização plena do Estado Liberal. Este, uma vez
plenamente realizado, superaria as contradições ou conflitos capazes de alterar o
regime político e econômico vigente. “Significa, isso sim, que não haveria mais
progresso no desenvolvimento dos princípios e das instituições básicas, porque
todas as questões realmente importantes estariam resolvidas” (FUKUYAMA, 1992,
p. 13).

Karl Marx, afirma Fukuyama (1992), partilhava com Hegel a concepção de

História como processo com um fim determinado. A diferença é que Marx antevia um
outro fim para a Historia humana: o comunismo. Em relação ao marxismo, o autor
lembra a derrocada do socialismo real e, embora não afirme que toda e qualquer
alternativa de esquerda é inviável, prefere apostar na excelência da democracia
liberal, na sua capacidade de superar suas rivais e, sobretudo, na sua tese de que
esta é menos eivada de contradições internas do que o socialismo real.

É bom lembrar que Fukuyama escreve este livro três anos depois de seu
artigo – artigo que saiu alguns meses antes da queda do muro de Berlim.
Sintetizemos a sucessão dos acontecimentos: o Artigo de Fukuyama no verão do
hemisfério norte, portanto, nos meses de junho, julho e agosto de 1989, seguido da
queda do muro de Berlim (acontecimento divulgado pela mídia ao mundo inteiro) e,
concomitantemente, o Consenso de Washington acabaram por marcar o enunciado
fim da História de forma indelével na memória discursiva política de nosso tempo.
 22

2.2 A queda do muro de Berlim.

Apesar de já se encontrar em crise desde a morte de Stalin, na década de 50,

o desmantelamento do socialismo real se desencadeou, de forma irremediável, a
partir de uma tentativa de reestruturação da economia e da política da URSS na
década de 80. Tentativa que, pelo inusitado da proposta , pôs fim à sociedade
planejada pós-revolução de outubro de 1917.

Em 1985, o então novo líder soviético Mikhail Segueievicht Gorbachev

lançava os slogans da reforma radical que se efetuaria na União das Repúblicas
Socialistas Soviéticas sob seu comando: a perestroika (reforma da estrutura
econômica e política) e a glasnost (transparência e liberdade de informação). A
URSS vivia uma grave crise econômica, fruto de uma estagnação geral disfarçada
pela alta do petróleo na década de 70 (HOBSBAWM, 1994). Gorbachev (1987)
apontou os problemas no campo ideológico:

Também no campo ideológico, o mecanismo paralisante criou maior

resistência às tentativas de examinar construtivamente os problemas
emergentes e as novas idéias. A propaganda do sucesso, real ou
imaginário, estava ganhando terreno. Os elogios e o servilismo foram
encorajados; as necessidades e opiniões dos trabalhadores comuns,
geralmente ignoradas. Nas ciências sociais, a teoria escolástica foi
estimulada e desenvolvida; o pensamento criativo, expulso, declarando-se
juízos voluntaristas e supérfluos como verdades incontestáveis. As
discussões científicas e teóricas, indispensáveis ao desenvolvimento e ao
esforço criativo, foram emasculadas. (GORBACHEV, 1987, p. 20)

Com a glasnost e a perestroika descerrava-se a cortina de ferro 1 nos países

do leste europeu. Mais que isto, Gorbachev tinha como objetivo pôr fim à guerra fria
(termo cunhado pelo governo soviético em 1947 para definir a guerra ideológica

1
Expressão criada, segundo uma versão, em 1946 pelo primeiro ministro britânico Winston Churchil.
Segundo outra versão, a expressão foi cunhada por Goebbels, ministro da propaganda de Hitler na
Alemanha Nazista, em um discurso radiofônico, ao descrever o resultado do choque entre os Aliados
e a URSS.
 23

entre o ocidente e o leste). Conseguiu, mas também acabou levando ao colapso o

socialismo real soviético, pois, de acordo com Hobsbawm,

a estrutura do sistema soviético e seu modus operandi eram

essencialmente militares. Democratizar exércitos não melhora a sua
eficiência. Por outro lado, se não se quer um sistema militar, deve-se cuidar
para que haja uma alternativa civil antes de destruí-lo, pois senão a reforma
produz não reconstrução, mas colapso. A URSS sob Gorbachev caiu nesse
fosso em expansão entre glasnost e perstroika. (HOBSBAWM, 1994, p.
466)

Os acontecimentos políticos se sucederam à revelia dos objetivos de

Gorbachev. A História sem sujeito (ou sujeito enquanto massa) do marxismo-
leninismo de Althusser (1980) concretizou-se neste momento histórico, mas em
contradição com as expectativas dos marxistas soviéticos.

E, no entanto, tivemos a estranha sensação de alívio, até mesmo de

fagulha de esperança, quando Mikhail Gorbachev chegou ao poder em
1985. (...) Curiosamente, nossa admiração não diminuíra significativamente
com a tragédia de seu dramático fracasso dentro da União Soviética, que foi
quase total. Mais do que qualquer outro indivíduo, foi ele o responsável por
sua destruição. (...) Foi ele quem, realmente, derrubou o Muro de Berlim.
(HOBSBAWM, 2002, p. 309)

Em nossa perspectiva, parece-nos que Gorbachev não foi o protagonista do

evento, como quer Hobsbawm, mas uma “marionete”, sujeito suporte de
acontecimentos muito mais determinantes que ele (acontecimentos que remontam à
crise pós-stalinista). Contudo o importante é que o socialismo real desestruturou-se
e as linhas concretas, simbólicas e imaginárias que demarcavam o limite entre o
Primeiro Mundo e o Segundo apagaram-se rapidamente. Este é o caso do muro de
Berlim (1961-1989). No período de 1989 a 1991, a União Soviética entrou em um
derradeiro colapso político, fragmentou-se em inúmeros estados independentes, o
que determinou o fim de sua autoridade como segunda maior potência da época.

Entre agosto de 1989 e o fim daquele ano, o poder comunista abdicou ou

deixou de existir na Polônia, Tchecoslováquia, Hungria, Romênia, Bulgária
e República Democrática Alemã – sem que sequer um tiro fosse disparado,
a não ser na Romênia. Pouco depois, os dois Estados balcânicos que não
eram satélites soviéticos, Iugoslávia e Albânia, também deixaram de ser
regimes comunistas. A República Democrática Alemã logo seria anexada à
Alemanha Ocidental e a Iugoslávia logo se desfaria em guerra civil. O
processo foi visto não só nas telas de televisão do mundo ocidental como
também, com muita atenção, pelos regimes comunistas em outros
continentes. (Id, 1995, p. 471)
 24

Os eventos mencionados acima por Hobsbawm foram simbolizados pela

queda do muro de Berlim, executada por parcelas das populações de ambas as
Alemanhas no dia em que o governo da Alemanha Oriental liberou as viagens para o
exterior. Era 9 de novembro de 1989.

De acordo com Hobsbawm (2004), os observadores políticos gostavam de

dividir o mundo, em plena Guerra Fria, entre: Primeiro Mundo (capitalismo ocidental),
Segundo Mundo (Países Comunistas) e Terceiro Mundo (países pobres da Ásia,
África e América Latina). Mas, depois do colapso soviético e do fim do socialismo
real, os limites e distinções tornaram-se anacrônicos: o muro se tornara sem sentido.
Desde então o mundo, imaginariamente, seria um só: mundo globalizado; o
capitalismo não encontraria mais limites humanos para além da finitude sem borda
do globo terrestre. A nova divisão seria, então, entre os Países Ricos ou
Desenvolvidos (na maior parte das vezes, do Hemisfério Norte) e os Países
Subdesenvolvidos ou Pobres (salvo exceções, do Hemisfério Sul). A nova linha que
demarcaria os respectivos lugares hierárquicos de ambos é a linha do Equador.
Linha assimétrica por excelência, um limite difícil de transpor em termos de ação
(comercial, cultural e bélica) apenas para um dos lados.

Na última década, ainda de acordo com Hobsbawm (2002), a URSS já não

era vista como um bom modelo de sociedade pela esquerda do mundo ocidental.
Para os comunistas ocidentais, a União Soviética tinha apenas um valor positivo na
geopolítica mundial ao conter a expansão do capitalismo. Tudo isto acabou com a
dissolução do bloco soviético.

2.3 O Consenso de Washington

No mesmo mês de novembro de 1989, de acordo com Negrão (1998), o

Institute for International Economics – entidade de caráter privado – promoveu um
encontro em Washington, Estados Unidos da América. Estavam presentes
economistas liberais latino-americanos, funcionários do Fundo Monetário
Internacional (FMI), do Banco Mundial e do Banco Interamericano de
Desenvolvimento (BID). Latin America Adjustment: How Much has Happened? era o
 25

tema do encontro, que visava fazer uma análise das reformas econômicas em
processo na América Latina.

No final do evento, John Williamson, economista inglês e diretor do instituto

que promoveu o encontro, divulgou a expressão Consenso de Washington, em
referência às conclusões tiradas das discussões. Tratava-se de um receituário a ser
"proposto" a todos os países em desenvolvimento pelas agências internacionais,
caso aqueles precisassem de empréstimos.

Ainda de acordo com Negrão (1998), as medidas a serem tomadas incluem:

controle do déficit público por meio de disciplina fiscal, redução do orçamento a
poucos setores, ou seja, desmantelamento do estado de bem-estar social
keynesiano; fim de monopólios estatais, incentivo ao comércio exterior; supressão
das restrições ao investimento estrangeiro, desregulamentação das leis trabalhistas,
privatizações, entre outros. Estas medidas tinham como objetivo minimizar as
funções estatais e ampliar a liberdade de mercado.

O Consenso de Washington pode ser entendido como um episódio importante

para se entender o curso que tomaram as políticas econômicas nos países de
Primeiro e de Terceiro Mundo frente à nova geopolítica que surgira com o
desmantelamento da URSS e as novas formas de relação entre Estado e mercado
no capitalismo do final do século XX.

Retomemos. Primeiro: o polêmico artigo de Fukuyama sobre o fim da História

e o consenso em torno da legitimidade das democracias liberais. Segundo: A queda
do muro de Berlim – evento midiático, símbolo do desmantelamento do socialismo
real e da antiga distinção dos 3 Mundos. Terceiro: o Consenso de Washington –
discurso/receita neoliberal proposto/imposto aos países pobres pelas agências
internacionais. Estes três eventos eram sintomas da aceleração da globalização e do
avanço do imperialismo americano, agora sem adversários à altura. Este era o único
mundo real e possível no início da década de noventa.
 26

2.4 O pensamento único neoliberal

As expressões “pensamento único” e “discurso neoliberal” se mesclam, com

freqüência, na mídia da contemporaneidade. Mas de onde vem esta associação? De
acordo com Ramonet (1997), a expressão “pensamento único” não é tão nova
assim.

Tradução em termos ideológicos com pretensão universal das vantagens de

um conjunto de forças econômicas, estas, em particular, do capital
internacional. Ela foi formulada e definida desde 1944, por ocasião dos
acordos de Brentton-Woods. Seus arautos principais são as grandes
instituições econômicas e monetárias. (RAMONET, 1997, p. 23)

Segundo Ramonet (1997), o pensamento único ganhou força com a queda do

muro de Berlim, a desestruturação dos regimes comunistas e desmoralização do
discurso socialista. Seu discurso circula, de acordo com o autor, em conhecidos
jornais e entidades como The Wall Street Journal, Financial Times, The Economist,
Far Eastern Economic Review, os Echos, Agência Reuter, cujos proprietários são
grandes grupos industriais e financeiros. Para além destes, faculdades de ciências
econômicas, políticos, entre outros, repetem seus princípios.

E quais são estes princípios? O primeiro, segundo Ramonet (1997, p. 23), é:

“o econômico prevalece sobre o político”, sendo que um representante do banco da
França, M. Jean-Claude Trichet, chegou a dizer que o seu banco está ao abrigo de
credos políticos e que, portanto, é uma instituição apolítica, independente e
imparcial.

Os outros princípios do pensamento único, ainda de acordo com Ramonet

(1997), são: a auto-regulação do mercado – em especial a do mercado financeiro –,
a concorrência e a competitividade, o livre comércio sem barreiras, a mundialização
da produção manufatureira e dos fluxos financeiros, a divisão internacional do
trabalho, a moeda forte, a desregulamentação, a privatização, a liberalização e o
estado mínimo.

A repetição constante, em todas as mídias, deste catecismo por quase

todos os homens políticos, tanto de direita quanto de esquerda (É
conhecida a célebre resposta de M. Dominique Strauss-Kahn, ministro
socialista da indústria: ‘o que vai mudar se a direita ganhar? ’, ele
 27

respondeu: ‘Nada, sua política econômica não será diferente da nossa’. The
Wall Street Journal Europe, 18 de março de 1993), lhe confere uma tal força
de intimidação que abafa qualquer tentativa de reflexão livre, e dificulta a
resistência contra esse novo obscurantismo. (RAMONET, 1997, p. 24)

Fazendo uma análise – de cunho marxista – dos efeitos da implantação da

política neoliberal no Brasil, Boito Jr. comenta:

Assim como essa política econômica e social expressa interesses de classe

e de frações de classe numa dada correlação política de forças, do mesmo
modo, tal política interfere, numa ação de retorno, sobre a composição, o
poder e os interesses das classes sociais em presença, bem como sobre as
alianças, frentes e apoios com os quais cada classe e fração pode contar na
luta por seus interesses. As mudanças nas relações de classe e de poder
decorrem, antes de mais nada, dos processos econômicos e sociais
induzidos pela política neoliberal. (BOITO JR, 2004, p. 2)

Novas correlações de forças políticas se dão na atualidade, e essas

mudanças decorrem de uma alteração nos processos econômicos e sociais.
Contudo, ressaltemos, de acordo com Boito Jr. (2004, p. 2), que “as mudanças nas
relações de classe e de poder decorrem, também, de aspectos políticos e
ideológicos associados ao neoliberalismo”. O pensamento único do discurso
neoliberal pode então ser entendido como decorrente de uma alteração nas relações
de forças entre – de forma mais ampla – a direita e a esquerda. Ele pretende se
colocar acima dessa divisão política tradicional. Propõe-se pragmático e realista. E
se baseia nos acontecimentos recentes:

No terreno da luta ideológica, o fim da URSS também golpeou fundo a luta

dos trabalhadores. (...) Difundiu-se a crença, tão explorada e tão
superficialmente “explicada” pelos pensadores pós -modernos, segundo a
qual vivemos um presente sem futuro. Consolidou-se o conformismo e o
fatalismo. Idéias como aquelas que falam em “fim das utopias” e em “fim da
história” não são idéias que povoam apenas o debate acadêmico. Na
verdade, esse debate reflete um sentimento difuso de que não há
alternativa viável ao capitalismo neoliberal. (Ibid, p. 29-30)

O discurso neoliberal, como dito acima, se coloca como um discurso

universalizante, como uma meta-narrativa nos termos de Lyotard (1993)? Seria o
espírito de nosso tempo? Segundo Boito Jr., parece que não:

Estamos assistindo ao ressurgimento de antigos movimentos populares e

ao aparecimento de novas lutas sociais. Em diversas partes do mundo está
ocorrendo uma certa recuperação do movimento sindical, em diversos
 28

países da América Latina há uma reativação, ainda que muito desigual, do

movimento camponês, em várias partes do mundo, tem se desenvolvido o
heterogêneo mas ativo “movimento antiglobalização” e começam a surgir,
inclusive no centro do sistema, grandes manifestações populares contra o
novo ciclo de guerras iniciado em 1991 pelo imperialismo norte-americano.
(BOITO JR, 2004, p. 29-30)

A década de 1990 não havia acabado ainda e novos atores políticos

começavam a surgir no vazio criado pelo do fim do socialismo real: movimentos
sindicais, camponeses, e o heterogêneo movimento antiglobalização, conforme Boito
Jr.

2.5 Movimentos antiglobalização

Segundo Arturi (2004), o movimento antiglobalização surgiu como

conseqüência do fim da guerra fria e da concretização da política neoliberal do
Estado mínimo. Os movimentos de contestação a esta política surgiram graças às
condições propiciadas pela própria globalização, ou seja, devido ao aparecimento de
novos atores transnacionais, instituições e redes que operam e se estendem além
do domínio de um determinado Estado. Ainda de acordo com Arturi (2004), o
movimento antiglobalização é heterogêneo, com participação de anarquistas,
revolucionários, reformistas, soberanistas, internacionalistas, entre outros. Segundo
o autor, a heterogeneidade destes atores não impede que se constitua um consenso
provisório e se mobilize uma ação em massa, como manifestações e campanhas de
protesto. A divergência sobre as alternativas e interesses almejados é superada,
momentaneamente, pela necessidade de articulação dos objetivos mais imediatos
num plano que é mundial. Um exemplo de organização que visa a se articular
mundialmente é a Ação Global dos Povos.

A Ação Global dos Povos (AGP), uma organizaçao em rede, com objetivos de
articular os inúmeros movimentos dispersos pelo mundo, surgiu em 1998. Sua
plataforma virtual, que existe basicamente na rede mundial de computadores, tem
como função mobilizar, coordenar e potencializar a comunicação entre os atores
políticos e sociais.
 29

A ação direta proposta pela rede da AGP (2004) é caracterizada como uma
resistência física e irredutível em relação aos seus adversários políticos. Não se
propõe a dialogar ou mesmo reivindicar pacificamente mudanças junto às
autoridades políticas e econômicas. A filosofia descentralizada e autônoma é uma
das características dos movimentos ligados à rede da AGP, característica que está
mais próxima da tradição libertária do que dos movimentos centralistas e
vanguardistas de tradição marxista . (BAKUNIN, 2002).

Em 1999, em Seattle, nos Estados Unidos, entre os dias 30 de novembro e 4

de dezembro, no que era para ser a terceira conferência da OMC (divulgada como a
Rodada do Milênio) se deu “uma das maiores manifestações antiglobalização do
planeta" e "teve participação de militantes do mundo inteiro (...)” (CATTANI, 2001, p.
38). Foi durante esta manifestação que surgiu outra organização associada aos
“novos movimentos”: O Centro Mídia Independente (CMI), cuja função básica é a
comunicação midiática alternativa via rede mundial de computadores. O CMI,
posteriormente, formou uma rede descentralizada e espalhou-se por todos os
continentes.

Durante o ano de 2000, ocorreram manifestações em Londres (1º de maio);

em Bolonha, Itália (14 de junho), durante o encontro da OCDE (Organização para a
Cooperação e o Desenvolvimento Econômico); em Praga, República Tcheca, com
cerca de 15 mil pessoas (representando movimentos sociais do mundo todo),
durante o encontro do FMI e do Banco Mundial; e em Nice, França durante a reunião
da Cúpula da União Européia (CATTANI, 2001). Em janeiro de 2001, a polícia suíça
cerca Davos com arame farpado para evitar manifestações e protestos durante o 31º
Fórum Econômico Mundial.

O Fórum Econômico Mundial é uma fundação internacional e independente

(WEF, 2004) que reúne anualmente os líderes políticos e econômicos mundiais para
debater questões econômicas, com objetivos, segundo seu próprio discurso (WEF,
2004), de "melhorar" as condições sócio-econômicas do mundo todo. Ou seja, ainda
segundo este discurso, o Fórum não tem fins lucrativos ou particulares e pretende-se
politicamente "imparcial".
 30

Concomitante ao evento do Fórum Econômico Mundial, ativistas ligados aos

movimentos antiglobalização organizaram um evento paralelo com uma sede própria
para seu encontro: O Fórum Social Mundial, em Porto Alegre, Brasil.

2.6 Fórum Social Mundial

Segundo o jornalista Bernard Cassen (2001), a idéia de organizar um Fórum

Social Mundial em Porto Alegre surgiu durante uma discussão com um político,
Francisco Whitaker, e um empresário, Oded Grajew, em seu escritório no Le Monde
Diplomatique, em Paris. Bernard Cassen, na época, era diretor-geral do Le Monde
Diplomatique e presidente da ATTAC (Ação pela Tributação das Transações
Financeiras em Apoio aos Cidadãos), uma das entidades promotoras do FSM.
Segundo o próprio Cassen (2001), a ATTAC teve um papel importante no combate à
globalização liberal desde sua criação em 1998.

Em 1999, a ATTAC, segundo Cassen (2001), teria organizado oitenta

manifestações em toda a França durante a reunião da OMC (que ocorreu em
Seattle, Estados Unidos). Este seria o motivo que levou Whitaker e Grajew a
procurarem Cassen para organizar um Anti-Davos.

Frente à difícil topografia de Davos, somada à ação da polícia e do exército

suíço, era muito complicado organizar um fórum alternativo naquele local, segundo
Cassen (2001). Então, diferentemente dos outros movimentos antiglobalização
itinerantes (que acompanham as reuniões do FMI, OMC e Banco Mundial), o FSM
teria uma sede própria.

Dia 25 de janeiro de 2001, em Porto Alegre, sul do Brasil, iniciava -se o

primeiro FSM.

(...) exatamente na mesma data que o de Davos, o FSM, em menos de 48

horas se colocou mediaticamente no mesmo nível que WEF, onde os
grandes chefes das finanças e da indústria há trinta anos se encontravam
para decidir, de acordo com suas conveniências, o futuro do mundo. (...) Do
outro lado, se encontravam precisamente estas sociedades, representadas
pelos sindicatos, associações, ONGs e políticos eleitos pelo voto universal,
reunidos para dizer que um outro mundo, diferente daquele imposto pelo
 31

neoliberalismo ambiente, é possível. A simples existência do FSM retira

toda legitimidade de Davos. (CASSEN, 2001, p. 17)

Começa a se delinear a relação de oposição entre a globalização liberal e o

outro mundo possível. Tudo isto dentro da concepção de UM MUNDO SÓ apenas
dividido entre hemisfério sul – onde se encontra a maior parte dos países pobres e
subdesenvolvidos – e hemisfério norte – onde estão os países mais ricos. Há um
Primeiro Mundo e um Terceiro Mundo, o Segundo desapareceu. A fronteira que este
antes demarcava impondo limites à globalização do capital também desapareceu.
Frente a esta realidade, os movimentos sociais do mundo todo começam a se
organizar e a articular uma alternativa ao capitalismo neoliberal, é preciso criar
novas táticas e estabelecer novas estratégias.

A construção de novas estratégias exige, no entanto, que se estabeleçam

princípios mínimos que levem em conta a heterogeneidade dos novos movimentos
sociais. Etimologicamente, fórum é uma palavra latina que, na antigüidade romana,
designava a Praça de Mercado – a ágora dos romanos. Era neste local que ocorriam
as reuniões públicas e aconteciam os julgamentos. Contemporaneamente, é o local
onde se dão os debates judiciais e se discutem os negócios públicos. Segundo sua
carta de princípios (FSM, 2004), o FSM é um espaço aberto para o debate e o
encontro, propõe-se plural e visa articular a diversidade. Não tem fins
governamentais e não se atrela a partidos políticos (o que não impede que
indivíduos ligados a estas entidades participem dos eventos e discussões).

Como não pretende se constituir como instância de poder, o FSM não tem
caráter deliberativo, nenhum participante do FSM deve, segundo a carta de
princípios, ser interpelado a tomar decisões por voto ou aclamação. E ninguém está
autorizado a se exprimir em nome do Fórum, ainda que as entidades participantes
possam deliberar livremente sobre suas ações e declarações, as quais o FSM se
dispõe a difundir amplamente.

Há um ponto de convergência entre as entidades participantes do FSM, já

mencionado, mas que é importante retomar, pois se encontra na Carta de Princípios
(FSM, 2004): a franca oposição ao neoliberalismo, à hegemonia da lógica do capital
e ao imperialismo (sobretudo americano). No mesmo espírito dos outros movimentos
 32

antiglobalização, o FSM se opõe à globalização capitaneada pelas corporações

multinacionais e aos atores políticos a elas ligados – governos e instituições
internacionais.

A adesão ao FSM se dá por iniciativa dos participantes, não são feitos

convites, sendo que o interesse maior é de que as participações tenham um caráter
ativo – seja em forma de oficinas, encontros, seminários, fóruns, entre outros. As
exceções são as conferências articuladas pelo Comitê Organizador e pelo Conselho
Internacional e as personalidades mundialmente conhecidas que levam seu
testemunho. A Carta frisa que toda e qualquer entidade que tiver convergência com
os princípios do FSM tem o direito de participar do Fórum.

Terminamos nosso breve relato histórico. Alguns eventos descritos neste

capítulo serão retomados, na sua materialidade discursiva, no quarto capítulo; os
demais permitirão um melhor entendimento da conjuntura atual e das condições de
produção em que o FSM surgiu. Antes de efetuarmos a análise é preciso, porém,
retomar o arcabouço teórico da AD para a constituição do dispositivo de análise.
 3 MOBILIZANDO CONCEITOS DA BASE TEÓRICA DA AD

Certamente a existência material da ideologia em um aparelho e suas

práticas não é a mesma da de um paralelepípedo ou de um fuzil.

Althusser

A individualização do dispositivo teórico efetuada pelo analista se dá a partir

das questões levantadas por este e da especificidade do corpus a ser analisado
(ORLANDI, 2002), pois, conforme a questão/temática, dado conceito tem mais ou
menos pertinência para a análise. O enfoque teórico pode ser entendido como uma
seleção de conceitos considerados como um estojo de instrumentos mais propícios
à descrição e interpretação de um determinado recorte discursivo.

Deleuze (1988) tinha uma concepção (particular) do modo como deveria ser
um livro de filosofia que está muito próxima do conceito de dispositivo de análise da
AD. Deleuze acreditava que um livro de filosofia deveria ser:

por um lado, um tipo muito particular de romance policial e por outro, como
uma espécie de ficção científica. Por romance policial, queremos dizer que
os conceitos devem intervir, como uma zona de presença, para resolver
uma situação local. Modificam-se com os problemas. Têm esferas de
influência em que, como veremos, se exercem em relação a “dramas” e por
meio de uma certa “crueldade”. Devem ter uma coerência entre si, mas tal
coerência não deve vir deles. Devem receber a coerência de outro lugar.
(DELEUZE, 1988, p. 17).
 34

Este outro lugar, na perspectiva da AD, nos remete aos acontecimentos que
engendraram novas condições de produção na constituição das formações
discursivas, que, por sua vez, são a matriz (às vezes sujeita a falhas) de enunciados
ou de formulações, sendo estes últimos a base do corpus de nossa análise. Estes
acontecimentos, ao se inscreverem na memória discursiva política/midiática de
nossa época, alteram as relações de forças entre as formações discursivas em jogo
nos movimentos e eventos de esquerda, como o FSM, além de atravessá-las com
um discurso outro, dando o tom de sua heterogeneidade constitutiva. “O
acontecimento como ponto de encontro entre uma atualidade e uma memória”
(PÊCHEUX, 2002, p. 17) e que se realiza discursivamente entre o interdiscurso e o
intradiscurso, pede uma nova interpretação, pois os acontecimentos trazem novas
questões e re-atualizam problemáticas. Em nosso caso, essa interpretação é
intermediada pela teoria, pelo nosso dispositivo de análise, análise que se efetua
sobre nosso objeto por excelência: o discurso.

O discurso, na concepção da AD, é de ordem material. Pêcheux (1997)

desenvolveu uma teoria materialista do discurso: este seria dotado de uma
materialidade específica, diversa de outras formas de matéria como a de um fuzil, de
um paralelepípedo, do trabalho de um operário, etc., mas mesmo assim de ordem
material. Acreditamos que esta concepção material (não meramente física e
mecânica) do discurso é o maior legado do materialismo histórico para a AD.

No decorrer de nosso trabalho, a problemática de conceitos oriundos do

marxismo será levantada pelas questões próprias à nossa temática. Optamos,
portanto, por retomar a base de ligação entre a teoria do discurso da AD e o
materialismo histórico.

Pêcheux (1997), ao desenvolver a sua teoria do discurso, vai embasar-se na

teoria de Althusser sobre variadas modalidades de matéria e sobre a materialidade
específica das formações ideológicas. Seguindo este caminho, Pêcheux irá propor
que também a língua é de ordem material, e não meramente formal, e que o
discurso se materializa na imbricação entre história/ideologia e língua. Para melhor
entendimento desta questão remontemos a Althusser.
 35

3.1 A Ideologia tem uma existência material

A releitura de Marx efetuada por Althusser (1980) perpassa a questão da

natureza da d
I eologia. Seria esta uma superestrutura totalmente determinada pela
infra-estrutura de cunho econômico? A proposta de Althusser é uma contraposição a
esta tese. Segundo o autor, a Ideologia tem uma materialidade própria que lhe
confere uma autonomia relativa em relação à base econômica. Essa materialidade é
teorizada pelo filósofo francês em relação a aparelhos: os aparelhos ideológicos de
Estado. É a partir dessas conceitualizações que Althusser retoma a idéia de que há
variadas formas de a matéria se expressar,

(...) considerando um sujeito (tal indivíduo), que a existência das idéias de

sua crença é material, pois suas idéias são seus atos materiais inseridos
em práticas materiais, reguladas por rituais materiais, eles mesmos
definidos pelo aparelho ideológico material de onde provêm as idéias do
dito sujeito. (ALTHUSSER, 1980, p. 85)

A inversão do idealismo em materialismo efetuada pelo marxismo é levada

adiante por Althusser até o cerne do idealismo: a Ideologia. Ademais, o filósofo faz
isto sem reduzir o campo ideológico a um reflexo da base material de uma
determinada sociedade, elencando variadas formas de materialidade Althusser
prossegue:

(...) a materialidade de um deslocamento para a missa, de uma genuflexão,

de um sinal de cruz ou de um mea-culpa, de uma frase, de uma oração, de
uma constrição, de uma penitência, de um olhar, de um aperto de mão, de
um discurso verbal interno ou de um discurso verbal externo não são (a)
mesma e única materialidade. (Ibid, p. 86)

Há, portanto, inúmeras formas de materialidade para o autor. É preciso ter

em conta que Althusser retoma Aristóteles para conceitualizar suas variadas formas
de expressão da matéria:

Porém, sem que nos tomem por neo-aristotélicos (lembremos que Marx
tinha uma alta estima por Aristóteles), diremos que ‘a materialidade se
expressa de inúmeras maneiras’, ou melhor, que ela existe de diferentes
formas, todas enraizadas em última instância na matéria “física”. (Ibid, p. 83)
 36

É que, em Aristóteles (2002), a matéria só pode se manifestar através da

forma. A matéria, por si só, é amorfa, indeterminada e, portanto, incognoscível em si
mesma. Considerando-se que, ainda de acordo com Aristóteles, nosso
conhecimento se dá por meio de formas ou determinações, só podemos alcançar o
conhecimento da matéria de maneira indireta, pela forma que a distingue e em
função da qual é descrita.

Em relação à forma, a matéria é subtratum, é potência, enquanto aquela é

puro ato. Sendo a matéria mero possível, ela não existe em estado puro. Só ganha
existência na síntese (sínolo) com a forma/atualização – em suma: forma
determinadora e matéria determinada, as duas se apresentam sempre juntas,
segundo Aristóteles (2002), não há matéria sem forma e também não há forma
totalmente destituída de matéria.

Ainda de acordo com Aristóteles (2002), existem diversas espécies de formas,

dividindo-se basicamente em ordem substancial e ordem acidental. Na primeira,
configura-se a forma substancial (exemplo: a forma substancial do corpo). Na
segunda, dá se a forma acidental, que consiste em categorias como quantidade,
qualidade, deslocamento, etc.

Na perspectiva do materialismo histórico, Althusser amplia mais o leque de

modalidades de expressão da matéria. Se Marx (1998) a aplicou na atividade
humana de transformação das condições materiais de existência (leia-se meio
natural), Althusser a aplica em diversas outras atividades humanas que antes eram
consideradas imateriais. Althusser chama nossa atenção para a especificidade de
cada uma dessas materialidades, todas, no entanto, dotadas de uma autonomia
relativa em relação à base econômica. Materialidade própria e autonomia relativa
são dois termos essenciais para entender como Pêcheux trabalhou o materialismo
histórico no terreno da língua e do discurso.
 37

3.2 A materialidade lingüística

Qual é a materialidade própria da língua? Seria sua materialidade fonológica?

É claro que Pêcheux leva em consideração a materialidade dos sons, mas esta não
é a única forma de materialidade a que ele se refere. A materialidade de um texto
encontra-se não só na tinta e no papel que lhe servem de suporte, mas nas regras
sintáticas e na correlação que há entre seus elementos.

Esta correlação, no entanto, está no limite com o que Pêcheux entende por
discursividade: “incide sobre a articulação entre enunciados, isto é, incide, na
verdade, sobre a passagem à discursividade, ao engendramento do ‘texto’” (1997, p.
123). Contudo, isto por si só não constitui o discurso. Para tanto se faz necessário
introduzir a dimensão histórica. É da relação com sua exterioridade constitutiva, de
sua imbricação com outras formas de materialidade que se trata aqui. A
materialidade se expressa nas suas mais diversas formas, dotadas de uma
autonomia relativa a uma exterioridade (esta relação, por sua vez, é contraditória e
hierarquizada).

Voltemos à problemática da língua. Sendo a abordagem de Pêcheux acerca

da língua de cunho estruturalista, cabe perguntar: Saussure (1995) entendia a língua
como um sistema (ou estrutura) cujas regras lhe eram imanentes e de ordem formal
(isto é: língua entendida como forma e não substância). Como Pêcheux resolve esta
questão forma/materialidade lingüística?

Pêcheux não nega o corte operado por Saussure significante/significado. Ora,

o que ocorre é que , para Pêcheux, o corte permite delinear a modalidade específica
de expressão material da língua: a ordem significante. O “formalismo abstrato” de
Saussure é lido por Pêcheux como mais uma forma específica de expressão da
matéria. Decorre disso sua autonomia relativa, também decorre disso sua
exterioridade a qualquer sujeito “psicológico”. A materialidade das regras da língua é
correlata à sua não transparência, pondo em questão a correspondência entre
pensamento (seja de um sujeito individual, seja de um sujeito universal) e mundo.
 38

Autonomia relativa, porque, embora não seja uma superestrutura, a língua

não é imune nem neutra em relação à Ideologia (seu exterior).

Em particular, o que chamamos a autonomia relativa da base lingüística não

poderia, sob o pretexto de que está na base, imprimir sua forma aos
processos discursivos que se desenvolvem sobre essa base. (...) porque os
efeitos de exterioridade, de anterioridade e de independência que
representam, no próprio interior do pensamento, o primado do real sobre o
pensamento, não estão ligados, de modo algum, a puras propriedades
lingüísticas, mas dependem de um “exterior” bem diferente, que é o
conjunto dos efeitos, na ‘esfera da ideologia’, da luta de classes sob suas
diversas formas: econômicas políticas e ideológicas. (PÊCHEUX, 1997, p.
259)

Constata-se que Pêcheux trabalha a língua sempre com vistas à problemática

do discurso. A materialidade discursiva, eis o seu objeto por excelência.

3.3 A materialidade discursiva

Já mencionamos que é introduzindo-se a dimensão histórica que a

materialidade discursiva pode ser caracterizada. A História referida aqui é a história
da luta de classes 2, mas que se manifesta no discurso através de uma materialidade
própria: a do interdiscurso (enquanto complexo de formações discursivas
historicamente constituídas), que por sua vez está intricado no complexo das
formações ideológicas e não é apenas reflexo das condições de produção de ordem
econômica.

Não se fica quite com o materialismo histórico pela simples referência às

condições de produção sócio-históricas do discurso, é preciso, ainda, poder
explicitar o conjunto complexo, desigual e contraditório das formações
discursivas em jogo numa situação dada, sob a dominação do conjunto das
formações ideológicas, tal como a luta de classes determina. (Ibid, p. 254)

2
A partir de Gregolin (2004), podemos afirmar que é na remissão à luta de classes que os conceitos
de Ideologia e de Formação Ideológica – na sua imbricação com as Formações Discursivas – geram
as controvérsias em torno da aproximação ou não da AD com o pensamento de Michel Foucault e
sua perspectiva microfísica. No quinto capítulo, retomaremos esta questão.
 39

Pêcheux articula a materialidade da base econômica da luta de classes com a

modalidade específica das formações ideológicas (oriundas dos aparelhos
ideológicos de Estado, de Althusser) e com a modalidade específica de
materialidade das formações discursivas (e suas regras materiais próprias, mas
articuladas com determinadas posições ideológicas). Ressaltemos, no entanto, que
a base econômica é que tem primazia sobre as demais formas de materialidade. Há
uma hierarquia/verticalidade entre estas modalidades.

De outro lado, Pêcheux considera que a restrição ao campo sócio-histórico

como base para explicar as condições de produção discursiva é reducionista. É em
concordância com a teoria da autonomia relativa de materialidades específicas, de
Althusser, que Pêcheux vai começar a articular sua teoria que imbrica formações
ideológicas com formações discursivas. Se a autonomia das formações ideológicas
e discursivas é relativa, como se dá a relação com as outras expressões de
materialidade?

Pêcheux (1997) afirma que as condições ideológicas de reprodução

transformação das chamadas relações de produção são constituídas
contraditoriamente. Conforme o momento histórico e a formação social, as
condições se constituem de forma diferenciada “pelo conjunto complexo dos
aparelhos ideológicos de Estado que essa formação social comporta” (PÊCHEUX,
1997, p. 145).

3.4 As formações ideológicas e as formações discursivas

Segundo Courtine (1981), as formações ideológicas (FI) se exercem pelo

assujeitamento do indivíduo em sujeito ideológico – o indivíduo interpelado em
sujeito pela Ideologia –, teoria formulada por Althusser e rearticulada por Pêcheux
na sua teoria do discurso.

As formações ideológicas se constituem a partir dos aparelhos ideológicos de

Estado (COURTINE, 1981). Para cada aparelho ideológico de Estado, há pelo
 40

menos uma formação ideológica. As formações ideológicas são os elementos

particulares, concretos da Ideologia.

Há imbricação das formações ideológicas com as formações discursivas

(FDs), sendo que, de acordo com Courtine (1981), se as ideologias têm uma
“existência material”, então o discurso – ou as formações discursivas – é uma de
suas modalidades, se não a mais importante dentre estas.

Courtine (1981) vai mais longe ao descrever as relações entre as formações

discursivas e as formações ideológicas. Cada formação ideológica é “regional” ou
“específica” a uma dada esfera – um aparelho ideológico de Estado – e tem uma
posição de classe. Courtine considera as formações discursivas como componentes
interligados às formações ideológicas. Uma formação ideológica pode conter mais
de uma formação discursiva. Isso implica, segundo o autor, que se pode distinguir
uma formação discursiva de outra, mesmo que se constituam a partir de uma só
formação ideológica. As regularidades (que ditam o que pode e deve ser dito)
próprias a cada formação discursiva dependem das relações antagônicas ou de
alianças entre as formações ideológicas. São relações contraditórias inscritas
inclusive na própria materialidade das formações discursivas. Contudo, uma
formação discursiva, segundo Courtine, não pode ser isolada “das relações de
desigualdade, de contradição ou de subordinação que assinalam sua dependência
com respeito ao todo complexo com dominante”. Temos então, com o conjunto das
formações discursivas, um todo complexo com dominante também chamado de
interdiscurso (COURTINE, 1981).

A noção que trabalha a exterioridade discursiva (ou exterioridade

constitutiva) é a de interdiscurso. O que define o interdiscurso é a sua
objetividade material contraditória, objetividade material essa que, como diz
M. Pêcheux (1998), reside no fato de que algo fala sempre antes, em outro
lugar e independentemente, isto é, sob a dominação do complexo das
formações ideológicas. (ORLANDI, 2004, p. 39)
 41

Segundo Orlandi (1990), o interdiscurso ou a memória do sentido3 é o que

“solda” a relação entre FDs. E o modo como se dá a relação das FDs com a
exterioridade constitutiva é, também, determinado pelo interdiscurso. Aqui se dá,
aliás, a dimensão histórica do discurso. No interdiscurso, sob a relação de forças do
complexo das formações ideológicas, inscrevem-se os já-ditos e pré-construídos 4.

A expressão de materialidade específica das formações discursivas é o

sentido. Diante de um enunciado – regido pelos determinantes de uma dada FD –, o
sujeito é instado a interpretar, a atribuir sentido em conformidade com a posição em
que ele se coloca, ou melhor, da posição que ele ocupa (assujeitado que é pela FD
em que está inscrito ).

Se o sentido é produzido pelos determinantes das formações discursivas,

então, não há um sentido primeiro no espírito ou referente unívoco no mundo ou na
história (fatos). O sentido enquanto produzido coloca a questão da não
transparência da linguagem 5, o que, segundo Orlandi (1990), desloca algumas
concepções das ciências sociais ou mesmo do marxismo – como aquela que vê a
linguagem como instrumento (transparente) de comunicação e interação entre os
homens. "A AD mostra que o sujeito e a significação não são transparentes e
aponta para uma relação problemática das ciências sociais com o político, na
medida em que estas supõem essa transparência da linguagem". (ORLANDI, 1990,
p. 26)

O sentido, decorrente da espessura da linguagem, tem uma autonomia

relativa frente a outras formas de materialidade. Relativa, e não absoluta, porque sua
materialidade se imbrica com a exterioridade de modo contraditório, desigual e

3
De outro lado, ou no outro eixo, nós temos o intradiscurso, que é onde se dá a formulação, onde o
discurso se efetiva em uma seqüência linearizada. A formulação remete “à produção efetiva,
circunstanciada e relativa a um contexto específico de uma seqüência discursiva concreta”
(ORLANDI, 1990, p. 39).
4
Segundo Pêcheux, P. Henry propôs “o termo ‘pré-construído’ para designar o que remete a uma
construção anterior, exterior, mas sempre independente, em oposição ao que é ‘construído’ pelo
enunciado” (PÊCHEUX, 1997, p. 99).
5
A não transparência da linguagem, seu caráter equívoco terá, progressivamente, na teoria da AD,
uma função próxima àquela da Ideologia em Althusser. No entanto, se a Ideologia remetia à luta de
classes, a equivocidade da linguagem, o real da língua, remete, numa vertente mais próxima da
psicanálise, à interpelação do indivíduo em sujeito pela Ideologia, mas interpelação sujeita a falhas e
a resistências inconscientes.
 42

subordinando-se ao elemento dominante – em última instância, a base econômica.

Contudo, tratando-se de uma expressão material, a produção de sentido no âmbito
discursivo tem efeito sobre as outras expressões de materialidade. Há um efeito de
retorno sobre a base. Seu lugar não é de mero reflexo da luta de classes de base
econômica, é, pelo contrário, matéria de disputa: Quem pode falar ou silenciar;
interpretar e valorar?

De acordo com Mariani (1996), o desenlace da disputa entre interpretações

divergentes para atribuir sentido aos acontecimentos passados e presentes se
consolida historicamente e acaba por constituir uma memória discursiva. Essa
memória se atualiza a cada nova enunciação como uma virtualidade sujeita a
deslocamentos provocados por acontecimentos discursivos. De acordo com
Pêcheux (1999), retomando Achard (1999),

a memória tende a absorver o acontecimento, como uma série matemática

prolonga-se conjeturando o termo seguinte em vista do começo da série,
mas o acontecimento discursivo, provocando interrupção, pode desmanchar
essa “regularização” e produzir retrospectivamente uma outra série sob a
primeira, desmascarar o aparecimento de uma nova série que não estava
constituída enquanto tal e que é assim o produto do acontecimento.
(PÊCHEUX, 1999, p.52)

Os acontecimentos podem ser entendidos, então, como uma ruptura na

estrutura vigente e a instauração de outro processo discursivo. O acontecimento
reconfigura a virtualidade dos dizeres da memória discursiva; contudo, isto ocorre
num jogo de forças entre a manutenção da “regularização pré-existente com os
implícitos que ela veicula” (Ibid, p. 53) e o choque de um acontecimento que “vem
perturbar a rede de ‘implícitos’” (Ibid, p. 53).

Se os acontecimentos relatados no segundo capítulo alteraram a virtualidade

dos dizeres da memória discursiva política é uma questão que será desdobrada por
nós no decorrer do trabalho. Mas desde já sabemos que algo é reiterado
constantemente nos processos discursivos da atualidade: a heterogeneidade dos
movimentos e ativistas ligados a eventos de repercussão mundial como o FSM. Sob
o prisma da teoria do discurso, heterogeneidade tem um escopo próprio. Significa
 43

que todo discurso é atravessado por outros discursos, sendo que a relação entre
estes discursos heterogêneos se dá de forma contraditória, desigual e por confronto.

Authier (1982) faz uma distinção entre heterogeneidade constitutiva – todo

discurso é constitutivamente atravessado por outros discursos – e heterogeneidade
mostrada – o atravessamento do outro no discurso é indicado, podendo ser marcado
(na materialidade da língua) ou não (neste caso é da ordem do discurso).

O conceito de heterogeneidade constitutiva é embasado em conceitos da

teoria do dialogismo de Bakhtin e da psicanálise de Lacan. Segundo Authier (1982),
no interior de nosso próprio discurso, outros discursos são ditos. O sujeito que fala
ouve de si uma polifonia, a heterogeneidade do discurso se articula com a
descentralização do sujeito cindido da psicanálise, e com o conceito de diálogo de
um com seu Outro. Então, como podemos correlacionar a heterogeneidade do
discurso com a heterogeneidade dos movimentos sociais. Seria pela presença da
multiplicidade de movimentos/discursos dentro de um movimento/discurso maior?
 4 SOB O PRISMA DA MATERIALIDADE DISCURSIVA

Os filósofos têm apenas interpretado o mundo de maneiras diferentes; a

questão, porém, é transformá-lo.

Marx

A análise a seguir se dividirá em duas partes. No entanto, a delimitação entre

elas não será nítida, pois serão duas partes enquanto dois momentos lógicos (no
sentido lacaniano do termo), e não dois segmentos linear e cronologicamente
distintos. A primeira intentará desenvolver a questão de como se dá a mobilização
de massas na participação do evento do FSM. Optamos neste caso por uma
abordagem mais formalista, com base em Maingueneau. Como a problemática
centra-se, neste momento, na busca de unidade, uma perspectiva muitas vezes
considerada homogeneizadora parece-nos a mais oportuna. Sobretudo porque,
dialeticamente, a questão da heterogeneidade, da multiplicidade será trabalhada na
segunda parte. Nesta, a tensão entre a mobilização de universos de sentidos mais
estabilizados e a radical multiplicidade de movimentos enquanto sintoma de nossa
época será investigada sob um prisma teórico mais amplo (Courtine, Orlandi, além
de Maingueneau).

4.1 Um Outro Mundo é Possível

O slogan do FSM “Um Outro Mundo é Possível” será nosso objeto de análise.
Ele será tratado por nós por sua própria especificidade de slogan. Em seguida,
desenvolveremos uma análise em torno de seu caráter de enunciado afirmativo que
 45

funciona como atualização e negação de um já-dito em outro lugar, inscrito na

memória política de nossa época.

De acordo com Maingueneau (1993), o slogan é um fenômeno enunciativo

que se caracteriza, muitas vezes, por ser o enunciado fundador de uma “coletividade
suposta” em dada formação discursiva. Um slogan não tem uma fonte ou origem
precisa, não se distingue sua fonte sempre que tal slogan é enunciado. "Se não é
necessário indicar-lhe a fonte, é justamente porque este nome é o nome do Ausente
supremo, aquele sem o qual a coletividade que partilha o discurso não existiria ou
não seria o que ela é." (MAINGUENEAU, 1993, p. 101)

Outro aspecto que caracteriza o slogan, segundo Maingueneau (1993, p.

101), é o de levar à ação: “o slogan, a um só tempo, ‘impulsiona e engana’ [‘fait
marcher’], ele está ligado a práticas”. A partir dessa perspectiva teórica, o slogan do
FSM pode ser analisado pela função que exerce ao impulsionar uma mobilização em
massa, re-articulando 6 desse modo uma coletividade pertencente a determinada(s)
formação(s) discursiva(s). Sempre que é enunciado por um dos participantes ou
simpatizantes do evento, o slogan Um Outro Mundo é Possível permite um
engajamento, uma pertença, a afirmação de uma convicção e o chamado à
mobilização de todos aqueles que ainda não aderiram a determinada posição. Pode
funcionar também marcando uma diferença com aqueles que divergem desta
posição.

Nossa proposta é tratar o slogan do FSM, Um Outro Mundo é Possível, como

um enunciado que atualiza a polêmica entre duas ou mais formações discursivas
(FDs) em relação de disputa em dado espaço discursivo. Polêmica entre FDs cujo
“domínio ‘inconsistente’, aberto e instável” (Ibid, p. 113) é sintoma da
heterogeneidade constitutiva das mesmas.

Se, por um lado, o slogan do FSM funciona como enunciado atualizador de

uma polêmica entre FDs de um determinado espaço discursivo, por outro, isto se

6
Re-articula e não funda porque, como veremos a seguir, ele retoma uma polêmica histórica.
 46

processa pela incorporação, negação e redefinição de pré-construídos do discurso

com o qual a(s) FD(s) articulada no FSM está polemizando.

Entendemos espaço discursivo, amparados em Maingueneau (1993, p. 117),

como “um subconjunto do campo discursivo, ligando pelo menos duas formações
discursivas que, supõe-se, mantêm relações privilegiadas, cruciais para a
compreensão do discurso considerado”. Campo discursivo, por sua vez, ainda de
acordo com Maingueneau (Ibid, p. 116), é “um conjunto de formações discursivas
que se encontram em relação de concorrência, em sentido amplo, e se delimitam,
pois, por uma posição enunciativa em dada região”.

O campo discursivo do qual o discurso do FSM faz parte é o mesmo daqueles

discursos de que tratamos no capítulo anterior. Do fim da História ao pensamento
único/neoliberal, por um lado; dos movimentos antiglobalização ao evento do FSM,
por outro, temos alguns exemplos de um amplo campo discursivo que pode ser
chamado de político/ideológico e que, na memória discursiva dos últimos três
séculos, se dá em torno da polêmica entre direita e esquerda.

Polêmica que atravessou ao menos dois séculos, ela surgiu durante a

Revolução Francesa, no fi nal do século XVIII, quando da formação dos chamados
“Estados Gerais” para a elaboração da constituição da França. Um grupo de
deputados se posicionava à esquerda e outro grupo à direita dentro do plenário. À
esquerda se encontravam os Jacobinos (pequena burguesia e trabalhadores); estes
tinham uma postura radical que visava a romper com a ordem social, política e
econômica vigente para construir uma outra forma de sociedade. À direita se
encontravam os Girondinos (alta burguesia), que tinham uma postura conservadora
ou mesmo reacionária e buscavam apenas reformas parciais. No decorrer do século
XIX, a distinção das posições incrementa-se ideologicamente com o nascente
movimento proletário e com a reação da burguesia em ascensão desde a Revolução
Industrial. No campo teórico discursivo, do lado do proletariado, surgem o
socialismo utópico, o socialismo científico e o anarquismo; do lado da burguesia, o
liberalismo político e econômico. (CHÂ TELET, 1994).

No entanto, o espaço discursivo que delimitamos para nossa análise é mais

restrito: dá-se em torno da concorrência entre o discurso do pensamento
 47

único/neoliberal e o discurso do FSM, embora acontecimentos como o fim da

História, o Consenso de Washington, a queda do muro de Berlim também façam
parte deste espaço. Isto porque acreditamos que a re-atualização das FDs presentes
no FSM se processa em confronto direto com estes elementos.

Retomemos a análise do slogan. Como o slogan é atravessado por outros

discursos? Como se dá a presença do já-dito nesta formulação? O esquema abaixo
sintetiza este processo:

Um Outro Mundo é Possível.

Pré-construído incorporado/negado/redefinido:

pensamento único ? Só há um mundo (capitalista) viável

Courtine (1981) estabelece uma distinção entre enunciado e formulação que

será pertinente para nós neste momento da análise. Segundo o autor, o enunciado
pertence a uma estrutura vertical que, dependendo do caso, pode tratar-se da FD a
partir da qual o sujeito fala, ou pode tratar-se do interdiscurso. Neste último caso o
enunciado pode pertencer a inúmeras FDs que constituem uma dada memória
discursiva. Por sua vez, a formulação é a sintagmatização e linearização de um
dado saber discursivo. É neste fenômeno que o enunciado – enquanto saber
anterior e vindo de outro lugar, interdiscurso – se inscreve no intradiscurso – eixo
horizontal do discurso. A formulação re-atualiza, rememora e re-significa uma dada
memória discursiva.

Nesta perspectiva, o slogan do FSM pode ser tratado como uma formulação
que re-atualiza a memória discursiva social e política. Os saberes que o slogan
retoma são enunciados pertencentes ao interdiscurso ou, mais especificamente, a
FDs que disputam a estabilização de sentidos em dado campo discursivo.

Em nossa interpretação, Um Outro Mundo é Possível é a incorporação,

negação e redefinição do enunciado Só há um mundo viável. Trata-se de um
enunciado que pode/deve ser dito na FD do pensamento único/neoliberal, pois é o
correlato da unidade e do pragmatismo almejados pelos princípios deste
pensamento. Se há um mundo e apenas um mundo viável é porque só pode
 48

prevalecer o mundo que segue as leis universais do livre mercado, pois o livre
mercado capitalista é mais eficiente que a economia planejada socialista. A
eficiência da economia do livre mercado é que confere a primazia do econômico
sobre o político. O mercado pode, portanto, resolver de forma mais eficiente os
problemas sociais que o político sempre buscou resolver e não conseguiu.

O enunciado Só há um mundo viável, mesmo que não tenha nunca sido

formulado, é paráfrase da expressão/formulação que nomeia esta FD: pensamento
único. A unidade de pensamento é correlata à unidade do mundo. Sendo um
pensamento que visa à objetividade a partir da unidade de princípios, então só se
pode pressupor que o referente mundo seja um só e mesmo mundo.

É numa relação de antagonismo que o slogan do FSM incorpora e re-significa

o enunciado Só há um mundo viável, o slogan atualiza o pré-construído da FD do
pensamento único/neoliberal e simultaneamente se contrapõe a ele. Em nossa
interpretação, ao fazer isto, o slogan atualiza uma polêmica em relação a esta FD.

Vimos que a formulação Um Outro Mundo é Possível incorpora o enunciado

Um [só] Mundo é Viável [Possível] da FD do pensamento único. A inclusão de Outro
contradiz e re-significa o já-dito da FD antagônica; com isto se re-instaura uma
polêmica histórica inscrita na memória social e política. Esta é a polêmica da
esquerda com a direita, que tem mais de dois séculos, mas que nós retomamos,
neste trabalho, a partir dos acontecimentos políticos ocorridos de 1989 até 2001.

É preciso atentar para o funcionamento deste Outro no slogan do FSM, pois

ele funciona sem negar diretamente a existência do mundo como ele é
compreendido/constituído pela FD do pensamento único. Contudo, afirma a
virtualidade de um Mundo diverso deste, alternativo a este que está aí (capitalista
neoliberal). E é, sobretudo, neste aspecto que retoma a antiga polêmica entre
esquerda e direita.

Juntamente com as manifestações antiglobalização, o discurso do FSM re-

atualiza a polêmica ideológica entre a direita e a esquerda, que tinha sofrido um
 49

intercurso de silêncio7 após os acontecimentos políticos de 1989. As causas deste

silenciamento estão relacionadas com a alteração do jogo de forças no campo da
luta ideológica provocada pelos acontecimentos já mencionados.

Retomando os argumentos de Boito Jr. (2004), já tratados anteriormente, a

derrocada do socialismo real na URSS, o discurso do fim da História e a
globalização neoliberal levaram a uma descrença em relação a alternativas viáveis
ao capitalismo neoliberal. No intervalo entre 1989 e 1998, a disputa entre os
discursos engajados com propostas de transformação social (sobretudo o marxismo)
e os discursos alinhados com a manutenção da forma de organização social e
econômica foi silenciada. Os acontecimentos de 1989 levaram a(s) esquerda(s) a
uma crise generalizada.

O slogan do FSM se inscreve no fio dos acontecimentos que desde 1998

fazem ressurgir o embate polêmico entre FDs antagônicas na memória social e
política da contemporaneidade. Com isto, propomos tratar o slogan não enquanto
enunciado que constitui uma dada FD, e sim como um delimitador que distingue
aqueles que se engajam no discurso pela transformação social para a construção de
um Outro Mundo e aqueles que se coadunam com o discurso dominante. Ou seja, o
slogan não funda uma FD nova, mas re-articula, mobiliza uma coletividade ligada às
FDs re-atualizadas no FSM. É o (re)posicionamento do(s) sujeito(s) frente à
retomada da polêmica esquerda e direita. Este fato relaciona-se à questão "da
eficácia dos discursos, sobre sua aptidão em suscitar a adesão de um conjunto de
sujeitos” (MAINGUENEAU, 1993, p. 117). Em nossa perspectiva, as atitudes céticas
e fatalistas da década de 90, citadas por Boito Jr. (2004), não são consensuais,
havendo resistências e apostas em alternativas possíveis ao capitalismo neoliberal.
Este fenômeno é o que leva a adesão ao slogan do FSM.

Estamos tratando o slogan a partir de sua inserção em uma memória

discursiva que abarca todo espaço discursivo da polêmica por nós referida. Isto
porque, segundo Maingueneau:

7
Localmente e no campo de disputa eleitoral partidária, a polêmica esquerda e direita continuava
ocorrendo. Contudo, houve um deslocamento de sentido e uma indistinção ideológica e de
governança entre esquerdistas e direitistas a partir da década de 1990.
 50

Um enunciado de uma formação discursiva pode, pois, ser lido em seu

“direito” e em seu “avesso”: em uma face, significa que pertence a seu
próprio discurso, na outra, marca a distância constitutiva que o separa de
um ou vários discursos. Nesta perspectiva, as eternas polêmicas em que as
formações discursivas estão envolvidas não surgem de forma contingente
do exterior, mas são a atualização de um processo de delimitação
recíproca, localizado na própria raiz dos discursos considerados.
(MAINGUENEAU, 1993, p. 120)

A retomada da polêmica é, de acordo com Maingueneau, constitutiva de

determinadas memórias discursivas: “A polêmica não se instaura de imediato; ela só
se legitima ao aparecer como repetição de uma série de outras que definem a
própria ‘memória polêmica’ de uma formação discursiva” (Ibid, p. 124).

Os acontecimentos ocorridos no final da década de 80 e início da década de

90, já relatados por nós, levaram a uma hegemonia dos discursos
neoliberais/capitalistas. Com a queda do muro de Berlim, a derrocada do Segundo
Mundo levou à descrença em relação à sociedade planejada do chamado socialismo
real. Fukuyama enunciou o fim da História argumentando ser a democracia
neoliberal (capitalista) a melhor e a derradeira forma de organização social inventada
pelo Homem. A globalização neoliberal seguiu-se à derrubada das fronteiras entre
Primeiro e Segundo Mundo. A hegemonia do capitalismo globalizado te ve como
efeito o imaginário de que o Mundo é UM só, sendo as regras de funcionamento do
livre mercado válidas em todo o globo terrestre.

Dos acontecimentos supracitados escolhemos os seguintes enunciados que

consideramos estar em relação polêmica direta com o slogan do FSM:

Derrocada do Segundo Mundo

Fracasso do socialismo real

Socialismo utópico/impossível

Fim da História

Os enunciados do quadro acima remetem a acontecimentos que provocaram

alterações na memória discursiva social e política do final do século XX. A
hegemonia da FD do pensamento único/neoliberal decorre do silenciamento dos
 51

saberes de esquerda após os eventos políticos de 1989 presentificados na

materialidade discursiva através dos enunciados: derrocada do Segundo Mundo,
fracasso do socialismo real. O socialismo, já em crise desde a década de 60, perdeu
sua eficácia em suscitar a adesão em massa.

Somente com as manifestações antiglobalização, um discurso capaz de

suscitar a convicção na viabilidade de alternativas ao capitalismo conseguiu
mobilizar multidões no plano mundial. O Possível do slogan do FSM funciona como
afirmação desta viabilidade e, por conseguinte, re-estabelece a polêmica ao evocar
e dar uma resposta aos enunciados: socialismo fracassado/inviável; socialismo
utópico/impossível; fim da História.

É preciso ressaltar que a crise do marxismo e do chamado socialismo real

vinha se agravando desde o fim do stalinismo, no início dos anos 60. A alcunhada
fragmentação das esquerdas decorria tanto das mudanças estruturais do capitalismo
que levaram às mudanças nas antigas organizações da classe trabalhadora, quanto
da crítica crescente ao regime Soviético – que para alguns teóricos
(TRAGTENBERG, 1981), antes mesmo da queda do muro, não se tratava de uma
sociedade socialista nos moldes preconizados por Marx e Engels.

No entanto, a crise foi interpretada pela FD articulada no pensamento

único/neoliberal sem fazer distinções entre as várias interpretações marxistas (ou
não) dadas ao chamado socialismo real. O fracasso da economia planejada pelo
estado centralizado e burocrático soviético foi interpretado como o fracasso do
socialismo frente à eficiência capitalista e à maior legitimidade da democracia liberal.

Maingueneau (1993) compreende essa forma de interpretação (ideológica)

como um diálogo de surdos, um interincompreensão.

A “incompreensão”, resultante do mal-entendido e do malogro ocasionais,

se transforma em “interincompreensão” porque obedece a regras e estas
regras são as mesmas que definem a identidade das formações discursivas
consideradas. Dito de outra forma, o sentido aqui é um mal-entendido
sistemático e constitutivo do espaço discursivo. (MAINGUENEAU, 1993, p.
120)

Na polêmica entre FDs que concorrem dentro de um dado espaço discursivo,

as “unidades de sentido” de uma determinada FD tornam-se um simulacro quando
 52

interpretada pela FD antagônica. “O discurso só pode relacionar-se com o Outro do

espaço discursivo através do simulacro que dele constrói” (Ibid, p. 122). É assim que
o socialismo real adquire um sentido unívoco na FD do pensamento único. A URSS
foi, segundo esta leitura, a experiência histórica (fracassada) do projeto socialista
(marxista) iniciada no século XIX, consumada e terminada no século XX.

A viabilidade de um mundo alternativo, re-afirmada pelo slogan do FSM, de

certo modo, reivindica o pragmatismo/efetividade do pensamento único ao mesmo
tempo em que nega o caráter utópico dos projetos alternativos – de esquerda. Ao se
apropriar da unidade de sentido pragmatismo/efetividade, a FD do FSM cria um
simulacro desta. A viabilidade da alternativa só pode se concretizar pela reforma (ou
pela ruptura revolucionária) com o Status Quo e com a política neoliberal. Para tanto
é preciso mudar as regras do livre mercado ou contrapor a estas outras que
privilegiem o social e não o econômico.

O slogan do FSM tem derivados parafrásticos muito repetidos durante o

evento, como por exemplo:

Outros Mundos são Possíveis

Um mundo Melhor é Possível

Segundo Orlandi (2002), a paráfrase é um dizer que mantém algo de um

outro dito, sedimentado na memória. São diferentes formulações retomando um
mesmo enunciado estabilizado na memória discursiva. Contudo, ainda de acordo
com a autora, a repetição do mesmo produz também o deslocamento, o equívoco, a
polissemia. Paráfrase e polissemia se imbricam numa tensão contínua em toda
formulação. “Se toda vez que falamos, ao tomar a palavra, produzimos uma mexida
na rede de filiação dos sentidos, no entanto, falamos com palavras já ditas.”
(ORLANDI, 2002, p. 36)

A (re)formulação Um Mundo Melhor é Possível retoma o slogan do FSM, mas

produzindo um deslocamento de sentido ao substituir Outro por Melhor. A afirmação
de uma alternativa viável ao mundo capitalista neoliberal do slogan do FSM é re-
significada nesta paráfrase pela mudança de adjetivo. Melhor, além de manter o
 53

sentido de alternativa viável, produz um efeito de sentido valorativo. O sujeito que

enuncia Um Mundo Melhor é Possível atribui um valor positivo ao mundo alterna tivo
cuja realização ele acredita ser viável – um valor positivo ou superior em
contraposição ao valor negativo do mundo efetivo (do capitalismo neoliberal). Ao
atribuir um valor positivo/superior ao mundo alternativo, esta formulação funciona
como crítica valorativa ao discurso do fim da História e ao suposto “consenso” de
que a democracia liberal é a derradeira forma da organização política. No entanto,
ao funcionar como crítica valorativa, a reformulação do slogan remete aos critérios
ou parâmetros avaliativos de que se serve para comparar e valorar os mundos
(neoliberal e alternativo). Quais são os critérios que definem o que é melhor ou pior?
Há critérios objetivos universalmente aceitos?

Essas questões dizem respeito às regularidades da FD articulada durante o

FSM. Os critérios avaliativos poderiam/deveriam ser parte do discurso em questão.
No entanto, antes temos de nos perguntar pela estabilidade e pela identidade da FD
articulada durante o FSM. Trata-se de uma, duas ou mais FDs?

De acordo com nossa interpretação, a polêmica retomada a partir do slogan

do FSM é a da esquerda com a direita. Contudo, o sentido de esquerda tem sofrido
deslocamentos desde os acontecimentos das últimas décadas. A polissemia se
acentuou quando o enunciado “fragmentação das esquerdas” se inscreveu na
memória discursiva política e social do final do século passado. A problemática
levantada neste ponto remete à crise do materialismo histórico e sua fusão/fissão
com o movimento dos trabalhadores, ou, em outras palavras, remete ao declínio das
metanarrativas emancipadoras. (LYOTARD, 1993).

A instabilidade do sentido de esquerda (e mesmo de direita) na atualidade,

embora a fronteira e a polêmica entre as duas posições discursivas seja
regularmente retomada, impede que se explicitem os critérios (de forma objetiva e
universal) com que cada uma critica, compara e avalia o discurso da outra. Podemos
interpretar a FD articulada durante o FSM como um discurso cuja heterogeneidade
impede uma estabilização de sentidos capaz de permitir a construção de parâmetros
consensuais (produzindo com isso o efeito de objetividade). Ou ainda podemos
interpretar que as inúmeras FDs articuladas durante o FSM não têm uma identidade
para além daquela dada por seu avesso. Ou seja, a aliança de inúmeras FDs se
 54

funda na identidade da FD antagônica: a FD do pensamento único/neoliberal

capitalista.

A reformulação do slogan que articula no plural o enunciado de referência

permite avançarmos nesta questão. Outros Mundos são Possíveis pluraliza os
mundos alternativos e a viabilidade destes. Esta reformulação parafrástica produz
um deslocamento de sentido que pode ser interpretado como um acontecimento
discursivo. A pluralização dos mundos alternativos e viáveis introduz a questão da
multiplicidade ou diversidade dos movimentos alternativos atuais. Esta é a contra
face (positiva) do discurso (negativo) da fragmentação das esquerdas.

A diversidade adquire uma valoração positiva em contraposição à unicidade

de valores e do referente do discurso do pensamento único/neoliberal. Isto está de
acordo com a proposta de o FSM ser um locus de debate entre os mais diversos
ativistas sociais e políticos do mundo atual. Seu objetivo maior é articular as variadas
propostas e ações alternativas e estabelecer consensos entre os inte rlocutores:

Não se trata de centralizar as preocupações e ações das organizações,

redes e movimentos, mas de expandir, abrir espaço para a criatividade e
iniciativa, para que qualquer sensação de dispersão ou fragmentação em
nosso trabalho seja desfeita. Desse modo, os pontos de divergência e
convergência podem emergir mais claramente e dar dimensão mais radical
e força para a diversidade que nos caracteriza no FSM. (FSM, 2004)

A concepção do Fórum já parte de um já-dito/sabido: a diversidade dos

movimentos e ativistas que se contrapõem ao discurso alinhado com o pensamento
único. A unidade é pressuposta no outro, no discurso do pensamento único. O que
pode ser interpretado como um simulacro do Outro (MAINGUENEAU, 1993).

Para avançarmos um pouco mais nesta questão – da pluralidade das

esquerdas –, analisemos uma outra formulação que, pelo neologismo criado,
aparece como sintoma da tensão entre unidade e diversidade.
 55

4.2 Unimultiplicidade

O cantor Tom Zé compôs uma música especialmente para o FSM, chamada,

curiosamente, Unimultiplicidade. Segue a letra da música na íntegra:

UNIMULTIPLICIDADE

Cada homem é, sozinho,

A casa da humanidade.

Não tenho nada na cabeça

A não ser o céu.
Não tenho nada por sapato
A não ser o passo.
Não faço nada com o passo,
Só traço a linha do futuro.
E o futuro tem caminho
Na unimultiplicidade,

Pois cada homem é sozinho,

A casa da humanidade.

Não tenho nada no Guaíba

A não ser a vida.
Não tenho nada nas estradas
Só uns amigos meus,
Não tenho nada com as águas,
Somente o berço original
E esse berço se abraça
Na unimultiplicidade.

Pois cada homem é sozinho,

A casa da humanidade.

Fonte: <www.apropucsp.org.br/r12_r25.htm.> Acesso 20 jun. 2004.

O neologismo unimultiplicidade, título da canção, construído na junção entre o

prefixo uni com o substantivo multiplicidade, produz um paradoxo que reclama uma
nova interpretação. O prefixo uni associa-se a unidade, remetendo a sentidos
dominantes similares, historicamente estabilizados, que têm como sinônimos único,
uno, união, e como antônimos heterogeneidade, desunião. Por sua vez,
multiplicidade associa-se a pluralidade, diversidade, abundância, como sentidos
 56

dominantes similares; e unidade, escassez como sentidos dominantes antônimos.

Por sentidos dominantes entendemos, a partir de Orlandi (2003), os efeitos de
sentidos dominantes constituídos e, muitas vezes, institucionalizados resultantes de
determinadas condições de produção.

O paradoxo produzido por Unimultiplicidade se dá pela oposição de sentidos

entre uni e multiplicidade. Como se pode conceber a unidade em associação a seu
antônimo multiplicidade? O paradoxo do neologismo produz um deslocamento de
sentido e, sintomaticamente, sintetiza uma questão colocada no FSM: a
problemática da necessidade estratégica de estabelecer uma unidade de ação entre
os inúmeros movimentos e ativistas do mundo todo para se contrapor ao adversário
comum, o neoliberalismo capitalista.

Para além disso, unimultilicidade atribui um valor positivo à diversidade,

pluralidade cuja contra face é a fragmentação das esquerdas. A junção do prefixo
uni ao substantivo multiplicidade expressa a busca de convergências, de uma
mínima unidade para a ação estratégica.

Cada homem é, sozinho,

A casa da humanidade.

O enunciado acima, que funciona como refrão da música, ao trazer homem e

humanidade numa construção sintática que define homem como casa da
humanidade, produz um vínculo entre a parte (homem) e o todo (humanidade).
Vínculo naturalizado pelo enunciado. O homem, ser particular, sozinho é a casa,
morada concreta da humanidade, conjunto universal dos homens, conceito. Os já-
ditos retomados neste enunciado são próprios ao discurso humanista 8.

8
Segundo Salvatore Puledda (2005), embora o humanismo tenha diversas versões e correntes,
alguns valores e conceitos são comuns a todos: a humanidade como centro das preocupações e dos
valores; a afirmação de que todos os seres humanos devem ser tratados como iguais; a valorização
da diversidade individual e cultural. Em contraposição, para Châtelet (1994) "o humanismo contém o
universalismo, no sentido de que a particularidade individual garante o respeito pelo universal. Sendo
assim, o humanismo leva a recusar a fundação de uma definição da humanidade com base em
distinções e diferenças(...)"(CHÂTELET, 1994: p.163)
 57

O sentido produzido é o vínculo natural entre indivíduo concreto e o conceito

abstrato de humanidade. Este último açambarca o conjunto dos homens
particulares. Mas para isso, é necessário abstrair as diferenças (apesar de valorizá-
las como atributo comum a todos os homens) e enfatizar o que é comum entre
eles. Este discurso não está longe daquele que Stirne r (2004), descreve como
liberalismo humanista:

Até agora, os homens esforçaram-se sempre por inventar uma comunidade

em que as suas outras desigualdades se tornassem "não essenciais";
esforçaram-se por alcançar uma igualização, ou mesmo igualdade, e
queriam ficar todos unidos (...). Para o homem não pode haver nada mais
comunitário ou igual do que o próprio homem, e foi nesta comunidade que
o desejo de amor encontrou a sua satisfação: não descansou enquanto não
introduziu esta última igualização, aplanando todas as desigualdades e
juntando os homens num abraço universal. (STIRNER, 2004: p. 112/113)

Não tenho nada na cabeça

A não ser o céu

Não tenho nada por sapato

A não ser o passo,

A repetição da construção “não tenho nada a não ser” remete à ausência de

bens materiais, própria aos movimentos dos sem (sem-terra, sem-teto, sem-
emprego, etc.) presentes no evento, e característicos de nossos tempos. A
construção também funciona como negação de atributos naturais ou culturais para
além da condição de se viver sob o céu e ser um indivíduo capaz de se locomover.
O céu que ele tem sobre a cabeça é o mesmo céu de todos os homens que vivem
sobre a face da Terra. O passo que substitui o sapato é outro atributo universal dos
seres humanos que, como todos os animais, podem se locomover dando passos. A
ausência de sapatos funciona como ausência de bens materiais e particularismos
culturais. Em uma formação social como a atual – onde se privilegia e se incentiva o
consumismo e a opulência material e, por outro lado, se identifica e se distingue
alguém por meio da posse de objetos –, a ausência de posses (sapato) serve como
laço de identificação com outros que estão na mesma condição.
 58

A condição que permite uma associação com os outros é a ausência de

atributos considerados essenciais em nossa sociedade. A identidade daqueles que
se posicionam a partir deste lugar se constrói numa contra-identificação ao discurso
dominante, colocando-se como discurso do contra, remetendo, dentro da memória
política do século XX, ao esquerdismo descrito e criticado por Lênin (2004).
Desenvolveremos este ponto no próximo capítulo.

Não faço nada com o passo

Só traço a linha do futuro.

E o futuro tem caminho

Na unimultiplicidade

As construções linha do futuro e o futuro tem caminho na unimultiplicidade

produzem um sentido de caminho convergente: múltiplos homens caminham em
direção a um mesmo futuro, uno e múltiplo. A unidade almejada é para a construção
do futuro, futuro da humanidade. Unimultiplicidade e humanidade, pelo efeito da
rima, são tornados equivalentes, senão sinônimos. Novamente o discurso humanista
se faz presente, pois, de acordo com esse discurso, "o homem, ou a humanidade, é
a finalidade do indivíduo, para o qual trabalha, pensa, vive, e para cuja glorificação
ele se deve tornar 'homem'". (STIRNER, 2004: p. 112)

Não tenho nada no Guaíba

A não ser a vida

Não tenho nada com as águas,

Somente o berço original

O nome próprio Guaíba contextualiza a música, o momento histórico, no caso

o primeiro FSM que ocorre em Porto Alegre, localizada às margens do rio Guaíba.
Vida e águas, enquanto berço original (do homem), referem-se a atributos universais
da espécie humana. Seres dotados de vida, sendo que a vida na Terra se originou
nos mares, seu berço, segundo o discurso da ciência.
 59

Esse berço se abraça

Na unimultiplicidade

O berço de todas as formas de vida, as águas, se abraça, se une na

unimultiplicidade. Produz-se uma ampliação do discurso humanista para o ecológico.
Unimultiplicidade pode ser interpretada não só como o conjunto diverso de homens,
mas como o conjunto harmonioso de todas as formas de vida da Terra.

A diversidade cantada na música é uma diversidade harmoniosa. A ausência

de particularismos, ou a desvalorização destes, permite a identificação daquilo que
seria comum a muitos homens, como a pobreza ou a miséria. Em seguida, a canção
se alia ao discurso ecológico para adjetivar as condições do meio – mundo –
partilhado por todos.

A procura de unidade na multiplicidade de ativistas, movimentos, ONGs, entre

outros, parece ser a busca do estabelecimento de uma aliança com fins estratégicos,
mas também pode ter uma motivação em valores fundantes da cultura ocidental.
Clastres (1990), ao estudar as sociedades indígenas sul americanas que se
organizavam de modo a evitar a formação do Estado – sociedades contra o Estado -
encontrou na metafísica profética indígena uma explicação para a recusa do Estado
por parte delas. Para os profetas guaranis o Um é a fonte do Mal e da infelicidade.
Esta posição metafísica, antípoda da metafísica grega, segundo Clastres (1990)
igualaria o Mal com o Um, equação metafísica, e, por conseguinte, o Um com o
Estado, equação política. Em seguida o autor coloca uma questão mais abrangente,
muito pertinente para nossa análise sobre a procura de unidade na multiplicidade:

Essa leitura "política" de uma constatação metafísica deveria incitar a

colocar uma questão, talvez sacrílega: não se poderia submeter a
semelhante leitura toda metafísica do Um? Que acontece ao Um como
Bem, como objeto preferencial, que, desde sua aurora, a metafísica
ocidental impõe ao desejo do homem? Detenhamo-nos nesta perturbadora
evidência: o pensamento dos profetas selvagens e aquele dos gregos
antigos pensam a mesma coisa , o Um mas o índio guarani diz que o Um é
o Mal, ao passo que Heráclito diz que ele é o Bem. Em que condições é
possível pensar o Um como Bem? (CLASTRES, 1990: p. 151)
 60

Questão que o autor deixa no ar sem responder, mas que aponta para nossa
própria condição de sociedades com Estado. Em nosso objeto de estudo, a equação
Um = Bem da cultura ocidental também tem implicações políticas: Na canção
Unimultiplicidade, verifica-se a valorização da heterogeneidade/multiplicidade,
contrabalançada pela busca de unidade através da harmonia/convergência de
interesses.

Podemos, então, inferir que o FSM articula e mobiliza discursos e sujeitos

diversificados. Contudo, são diferentes sujeitos que pela própria equivocidade do
slogan se engajam numa mesma memória polêmica. Se o conjunto de FDs
articuladas a partir do slogan se identificam como de uma mesma esquerda,
podemos interpretar esse fenômeno como da ordem de uma identificação
imaginária? Ou a multiplicidade de movimentos e a heterogeneidade de correntes e
perspectivas ali presentes é plenamente açambarcada pelo discurso humanista e/ou
esquerdista como dá a entender a música de Tom Zé? Questões que remetem à
especificidade da materialidade ideológica.
 5 A PROBLEMÁTICA IDEOLÓGICA

Sem teoria revolucionária, nada de movimento revolucionário. Mas sem

movimento revolucionário, nada de teoria revolucionária.

Althusser

A problemática da heterogeneidade/unidade dos movimentos, ativistas e

entidades mobilizadas pelo slogan do FSM por nós analisado no capítulo anterior
será, agora, desenvolvida no seu âmbito ideológico. A questão que colocamos,
neste momento da análise, é saber quais formações ideológicas e formações
discursivas estão relacionadas com os sujeitos mobilizados pelo slogan do FSM. A
que posições ideológicas remetem os discursos articulados no FSM?

O discurso humanista e o discurso do contra ou esquerdista, em nossa

interpretação, presentes na canção Unimultiplicidade, podem nos ajudar a resolver
esta questão. De acordo com Pêcheux (1997), o discurso humanista 9 se caracteriza
por ser um contradiscurso, ou um discurso contra, e possui “diversas formas teóricas
e políticas, reformistas e esquerdistas” (PÊCHEUX, 1997, p. 216).

9
Pêcheux parece ter em mente o discurso humanista de cunho idealista que opõe essência do ser
humano (liberdade) à natureza (determinismo físico e biológico). O enunciado “os homens nascem
livres e iguais” sintetiza esta tese. Não se trata exatamente do mesmo humanismo da música – que
não opõe ser humano à Natureza. Mas para efeito dos argumentos acima levantados esta diferença
não é pertinente, pois para Pêcheux, naquele momento, a única saída válida da ideologia dominante
era o marxismo-leninismo, sendo qualquer alternativa categorizada como esquerdista. Veremos
adiante que o autor vai progressivamente mudar sua posição sobre este problema.
 62

Enquanto contradiscurso, o discurso humanista e o esquerdista são a contra-

identificação, recusa do sujeito em relação à evidência ideológica.

(...) o sujeito da enunciação “se volta” contra o sujeito universal por meio de
uma “tomada de posição” que consiste, desta vez, em uma separação
(distanciamento, dúvida, questionamento, contestação, revolta...) com
respeito ao que o “sujeito universal” lhe “dá a pensar”: luta contra a
evidência ideológica, sobre o terreno da evidência, evidência afetada pela
negação, revertida a seu próprio terreno. (PÊCHEUX, 1997, p. 215)

Pêcheux está retomando as críticas que os marxistas leninistas fizeram a

outras correntes de esquerda para conceituar os discursos esquerdistas (retomado
de Lênin, 2004), marxistas humanistas (como o de Sartre, criticado por Althusser,
1980), sociais democratas, reformistas, etc., na perspectiva de sua teoria do
discurso e da teoria da ideologia althusseriana.

Segundo esta perspectiva, os discursos mobilizados no FSM, a partir do

slogan, sobretudo o humanista e o esquerdista, embora se posicionem como
antagônicos em relação à ideologia neoliberal/capitalista, continuam a tê-la como
matriz dos sentidos de seus contradiscursos. A recusa no campo discursivo não
corresponde a uma ruptura ideológica, e conforme Pêcheux, não significa a
demarcação de uma fronteira entre FDs diferentes:

(...) esse “antagonismo” (que possui a forma da contradição hegeliana: a

negatividade, a Aufhebung, etc.) se manifesta, em realidade, no interior da
forma-sujeito, na medida em que o efeito daquilo que definimos como o
interdiscurso continua a determinar a identificação ou a contra-identifcação
do sujeito com uma formação discursiva. (PÊCHEUX, 1997, p. 216)

O próximo passo da interpretação, então, seria correlacionar os sujeitos

mobilizados pelo slogan do FSM com uma nova versão do esquerdismo, como uma
versão infantil do comunismo10. Esta interpretação é possível e poderia, a contento,
se ajustar ao fechamento, ainda que provisório, de nossa análise. Contudo,
acreditamos que, procedendo assim, ignoraríamos sub-repticiamente a questão da
diversidade, multiplicidade ou heterogeneidade dos novos movimentos sociais. E,

10
Menção ao texto de Lênin: Esquerdismo: Doença Infantil do Comunismo [1920].
 63

por outro lado, desconsideraríamos as reformulações empreendidas por Pêcheux no

arcabouço teórico da AD. Abordemos primeiro esta problemática.

A interpretação efetuada por Pêcheux em relação ao discurso esquerdista e

humanista como um discurso que não rompe com a FD com a qual polemiza, e que,
portanto, continua assujeitado a ela, está inserida em um dos capítulos finais de seu
livro Semântica e Discurso. O mesmo capítulo sofreu uma crítica posterior do próprio
autor, pois nele é esboçada “uma espécie de pedagogia da ruptura das
identificações imaginárias em que o sujeito se encontra” (PÊCHEUX, 1997, p. 299).
Essa pedagogia se constituiria na prática política (de cunho marxista leninista) do
proletariado em conjunto com a ciência do materialismo histórico. Pêcheux
considerou, na sua crítica, que esta pedagogia de ruptura era teoricista e embasava-
se em uma exterioridade radical da teoria marxista-leninista em relação à ideologia
burguesa. A partir desta nova perspectiva, marxismo-leninismo, esquerdismo,
humanismo encontram-se todos imersos na ideologia dominante.

Segundo Gregolin (2004), Pêcheux faz esta autocrítica em um momento

político específico, “alguns meses antes da ruptura do Programa Comum da
esquerda francesa, no meio do imenso debate que ela suscitou entre os militantes
do PCF” (GREGOLIN, 2004, p. 138). O projeto althusseriano estava próximo de sua
crise. Sintomaticamente, o título da autocrítica é: Só há causa daquilo que falha ou o
Inverno Político Francês. Neste texto Pêcheux se afasta da doutrina marxista
leninista e se aproxima (mais) do sujeito (a falhas) cindido de Lacan.

Pêcheux escreveu este texto como anexo para a edição inglesa do livro
Semântica e Discurso. No mesmo ano, 1978, de acordo com Gérard Lebrun (1983),
Althusser manifestou seu descontentamento com o Partido Comunista Francês.

De acordo com Lebrun (1983), o descontentamento de Althusser é relativo ao

modelo militarista e parlamentar do PCF. Althusser propõe, então, ouvir as bases, e
critica a apropriação e monopolização da teoria pelos dirigentes. Althusser chama o
modelo do PCF de stalinista; Lebrun discorda, e argumenta que o modelo criticado
pelo filosofo francês é o leninista.

Pois é Lênin, que eu saiba, quem proclama que “a consciência política de

classe só pode ser trazida ao operário do exterior”, e que a classe operária,
largada ao seu próprio impulso, “só pode chegar até a consciência
 64

11
sindicalista” . É com Lênin que “emancipação dos trabalhadores”, em vez
de ser “obra dos próprios trabalhadores” (Marx), vai tornar-se “fruto da
difusão no corpo social interessado da doutrina libertadora, da teoria, da
12
consciência” . (LEBRUN, 1983, p. 147)

A crítica de Althusser ao PCF, e a autocrítica de Pêcheux a “um paradoxal

sujeito da prática política do proletariado cuja simetria tendencial com o sujeito da
prática política burguesa não era questionada” (PÊCHEUX, 1997, p. 298) convergem
ao problematizarem a exterioridade da teoria em relação aos sujeitos (interpelados
pela Ideologia). Uma vez criticada esta concepção de disciplinar e conscientizar as
massas através da máquina partidária, suposta portadora da ciência do materialismo
histórico, como pensar a fusão entre o movimento operário e a ciência do
materialismo histórico?

Da perspectiva althusseriana e da AD, esta questão se mostra complexa,

pois, de acordo com a teoria dos aparelhos ideológicos de Estado, as injunções e as
evidências da Ideologia são incontornáveis para um “sujeito político” confiante no
“autodidatismo da ‘tomada de consciência’ das ‘lições da experiência’, etc...” (Ibid.p.
297). De acordo com Pêcheux (1997), o sujeito que, pela prática política,
pretendesse escapar à interpelação ideológica se defrontaria com os limites de sua
própria condição de agente suporte da Ideologia.

No entanto, Pêcheux (1997) entende os aparelhos ideológicos de Estado

como “a sede e o motivo de uma luta de classes” (p. 298); e “a luta ideológica de
classes como um processo de reprodução-transformação das relações de produção
existentes” (p. 298). Desse modo, a ideologia dominante é atravessada por uma
contradição interna, sendo palco de lutas e resistências. Lutas e resistências de
sujeitos divididos e contraditórios. De acordo com Pêcheux (1997), no texto anexo, o
assujeitamento, como todo ritual, falha.

Pois é justamente em Só Há Causa Daquilo que Falha que Pêcheux (1997)

re-elabora sua concepção de sujeito se aproximando mais do sujeito cindido da
psicanálise lacaniana. O sujeito do inconsciente é aquele que não se deixa capturar

11
Lebrun cita Lênin, O que Fazer? [1902].
12
Lebrun cita Alain Besançon, Les origines intellectueles du léninisme. (1977)
 65

inteiramente pela Ideologia. Sujeito cindido, sujeito a falhas, equívocos, lapsos. “(...)
não estaria a série analítica sonho-lapso-ato falho -Witz encontrando algo que infecta
constantemente a ideologia dominante, do próprio interior das práticas em que ela
tende a se realizar?”, pergunta-se Pêcheux (1997, p. 301).

As produções inconscientes, ao efetuarem revoltas e resistências através de

“alguma coisa” “fugidia”, conseguindo assim “vitórias ínfimas” e “que, no tempo de
um relâmpago, colocam em xeque a ideologia dominante tirando partido de seu
desequilíbrio” (Ibid. p.301), são contrastantes com a disciplina revolucionária
industrial proposta por Lênin.

O que Lênin exige são massas talhadas pela dominação burguesa,

disciplinadas pelos contramestres e sargentos. E, se acontecer que as
massas não correspondam à alta idéia que o teórico forjou delas, este, ao
se tornar chefe de Estado, decretará com toda a simplicidade que “as
condições sócio-econômicas ainda não permitiram que os operários se
tornem verdadeiros proletários”. Foi o que Lênin afirmou no discurso de
1922 no XIº Congresso – e que lhe valeu esta réplica fulminante de um
homem de espírito na assembléia: “Deixe-me felicitá-lo, camarada Illitch, por
ser a vanguarda de uma classe inexistente”. (LEBRUN, 1983, p. 149)

Segundo nossa leitura, a nova abordagem de sujeito cindido que se revolta e

resiste (inconscientemente) apresentada em Só há Causa Daquilo que Falha está
mais próxima do “homem de espírito na assembléia” citado por Lebrun do que das
“massas talhadas” e “disciplinadas”, o ideal revolucionário de Lênin. O mesmo ocorre
no exemplo do intelectual militante que trabalhou um ano nas Indústrias Citroën,
citado por Pêcheux (1997) em seu texto. O trabalhador relata a indisciplina do corpo
que resiste a se tornar uma máquina.

Se Pêcheux, ao se aproximar mais da psicanálise lacaniana, se afasta das

concepções leninistas de luta revolucionária, como pensar a revolução na ótica da
AD? O inconsciente do sujeito resiste e pode pôr em xeque a ideologia dominante,
mas não pode planejar uma revolução e, de acordo com Pêcheux (1997), não é
fonte da ideologia dominada. Como pensar a constituição de uma ideologia
proletária/dominada? Pêcheux não dá uma resposta a esta questão, apenas esboça
um caminho de pesquisa para:

compreender o processo de resistência-revolta-revolução da luta ideológica

e política de classes, evitando fazer da ideologia dominada, seja a repetição
eternitária da ideologia dominante, seja autopedagogia de uma experiência
 66

que descobre progressivamente o verdadeiro atrás-das-cortinas das ilusões

mantidas pela classe dominante, seja a irrupção teoricista de um saber
exterior, o único capaz de romper o círculo encantado da ideologia
dominante. (PÊCHEUX, 1997, p. 303)

Em nosso trabalho esta questão aparece colocada pela própria existência do

FSM. Como construir uma unidade estratégica entre os movimentos sociais, ONGs,
ativistas, etc. capaz de se contrapor ao capitalismo neoliberal? Esta questão é
central para a construção de um mundo alternativo, seja através de uma revolução,
seja através de reformas radicais. O marxista Michael Löwy (1987) expressa este
problema nos seguintes termos:

O proletariado (...) não pode tomar o poder, transformar a sociedade e

construir o socialismo senão por uma série de ações deliberadas e
conscientes. O conhecimento objetivo da realidade, da estrutura econômica
e social, da relação de forças e da conjuntura política é, portanto, uma
condição necessária de sua prática revolucionária. (LÖWY, 1987, p. 200)

Novamente a questão da fusão do movimento do proletariado com a ciência

do materialismo histórico é colocada. Se insistimos nesta questão é por que ela nos
parece crucial para AD hoje. Althusser e Pêcheux a tinham em conta, como vimos.
Se ela não é respondida, ou então superada, a AD corre o risco de se enquadrar
naquilo que Foucault (2003 a) chama, “um tanto ironicamente, de marxismo
acadêmico” (FOUCAULT, 2003 a, p. 8). Como se dá o efeito de retorno da luta
ideológica (acadêmica) sobre a base econômica? Qual é a função do analista de
discurso em relação aos movimentos sociais presentes no FSM? “De todo modo, o
que significa ser marxista hoje?”, pergunta Lopes da Silva (2002, p. 199).

Interpretamos a própria existência do FSM e o neologismo Unimultiplicidade

como sintomas da ausência de um (meta)discurso capaz de unir as esquerdas na
atualidade. O vazio deixado pelo enfraquecimento do marxismo 13, enquanto discurso
capaz de engajar as massas revolucionárias, dá indícios da fissão entre a teoria
revolucionária (marxista) e os movimentos de esquerda da atualidade. A adesão ao

13
Mesmo o humanismo presente na canção não nos parece ser capaz de unir ou de açambarcar a
multiplicidade. Sua eficácia de mobilização e engajamento de massas não se efetivou na prática
política e social de longo prazo.
 67

marxismo por parte dos movimentos políticos de hoje é minoritária, movimentos que
correspondem a uma parcela da multiplicidade de correntes presentes no FSM, por
exemplo. A fissão da teoria marxista com as massas (se é que um dia ocorreu fusão
entre elas) a torna, segundo seus próprios preceitos, inoperante, estéril para a luta
revolucionária 14. Os marxistas leninistas, talvez, almejem insistir na luta ideológica
na teoria para que, em condições sócio-econômicas mais propícias, surjam, enfim,
os verdadeiros proletários revolucionários devidamente disciplinados e talhados.
Nossa proposta é outra.

Remontemos à questão da multiplicidade dos movimentos de esquerda da

atualidade. A gama de movimentos presentes no evento do primeiro FSM é muito
variada. Alguns exemplos oficialmente presentes são: movimentos ecologistas
(Friends of the Earth, Núcleo Amigos da Terra), movimentos das mulheres
(Movimiento Amplo de Mujeres, Ser Mulher), movimentos defensores dos Direitos
Humanos (Fórum da Sociedade Civil das Américas, Instituto Sou da Paz, Social
Alert), Economia Solidária (Associação para a Promoção da Economia Social e
Solidária, Rede Global de Socioeconomia Solidária, Associação Nacional dos
Trabalhadores em Empresas de Autogestão), movimentos contra a globalização
Neoliberal (ONG – 50 Anos Bastam, Alternativas para as Américas, Aliança Social
Continental, Grito dos Excluídos, Conferência Internacional contra a
Desregulamentação), Movimento dos Sem Terra (CATTANI, 2001, p. 251-255).
Integrantes de movimentos considerados mais radicais como o Ejército Zapatista de
Liberación Nacional do México, as Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia,
anarquistas, anarco-comunistas, autonomistas, etc. também estiveram presentes no
FSM.

Esta gama de movimentos heterogêneos pode ser analisada (recodificada)

pelo prisma da luta ideológica de classes? Se interpretássemos por esse prisma
(apenas), incorreríamos em um erro reducionista que, de acordo com Gregolin
(2004), Courtine afirmou “estar na base do projeto althusseriano: ‘a redução do
histórico ao político, do político ao ideológico, do ideológico ao discursivo, do

14
As revoluções precisam, efetivamente, de um elemento passivo, de um fundamento material. Num
povo, a teoria realiza-se somente na medida que é a realização das necessidades" (MARX, 1978:p.
9)
 68

discursivo ao sintático’” (GREGOLIN, 2004, p. 154). Discorrendo a cerca dos

problemas teóricos da AD no início dos anos 80, a autora também afirma que um
deslocamento político se faz(ia) necessário para se afastar da:

leitura marxista que insistia na luta de classes, pois o panorama econômico

estava em transformação: a ‘classe operária’ estava desaparecendo,
adquirindo uma nova identidade como decorrência das configurações
econômicas da globalização e das novas relações no ‘mundo do trabalho’
(...) As categorias althusserianas de ‘luta de classes’, de ‘interpelação
ideológica’ e a insistência de Pêcheux em pensar centralmente no
‘lingüístico’ já não cabiam nesse novo mundo que se desenhava pleno de
heterogeneidades. (Ibid, p. 154)

Um mundo pleno de heterogeneidades precisa de novas abordagens que

levem em conta as alterações no mundo do trabalho e se utilizem de um estojo de
instrumentos capaz de analisar fenômenos para além da luta de classes. Gregolin
(2004) propõe uma abordagem da AD mais próxima da microfísica do poder
foucaultiana . De acordo com esta proposta, o conceito de luta de classes não é
descartado. Gregolin esclarece que a leitura que Pêcheux fez, em determinado
momento, da obra foucaultiana, caracterizando-o como marxista paralelo por
recalcar a luta de classes, não se mostra justa sob a luz dos últimos trabalhos de
Foucault. O que ocorre é que as análises do Foucault genealogista enfocam as
“micro-lutas, já que não há um centro único de Poder, pois ele se espalha por toda
topografia social – e sendo micro-lutas, elas transcendem a clássica noção de ‘luta
de classes’” (Ibid. p. 133). Portanto, ainda de acordo com a autora, se Foucault não
trabalha com os conceitos de ideologia e luta de classes “é porque pensa uma
‘analítica do poder’ pela lente de uma microfísica” (Ibid. p. 131).

Segundo Lopes da Silva (2002), que colocou a questão do que é ser marxista
hoje para os analistas de discurso, Foucault, ao elaborar sua microfísica, construiu
conceitos mais apropriados que os clássicos conceitos marxistas para a
compreensão dos fenômenos estudados por ele.

Em lugar da luta de classes, a guerra de “todos contra todos”, cujos átomos

são “os indivíduos e até os subindivíduos”(...); em lugar da ideologia, a
materialidade dos corpos e dos efeitos do poder sobre eles; em lugar da
ação conjugada dos aparelhos de estado, um poder que vem de baixo, que
se exerce no cotidiano das terminações sociais e que, se funciona
globalmente, o faz a partir de articulações que começam nesse nível
capilar; por fim, em lugar da determinação econômica, um funcionamento
muito mais sutil que engloba, por um lado, um “processo de
 69

sobredeterminação funcional” e, por outro, um “processo de preenchimento

15
estratégico” . (LOPES DA SILVA, 2002, p. 197)

Fenômenos como a multiplicidade ou heterogeneidade dos novos

movimentos de esquerda da atualidade, com sua variada gama de correntes e
facções que foram e são mobilizadas em eventos como o FSM, exigem uma
abordagem microfísica. Nossa análise, no presente trabalho, se restringiu a uma
leitura introdutória de um dos fenômenos políticos da atualidade pelo prisma
discursivo.

A análise do slogan nos permitiu compreender um pouco melhor como se dá

o engajamento e a mobilização de uma multidão heterogênea através da retomada
de uma polêmica histórica (esquerda versus direita). Além disso, pudemos verificar
como a noção negativa fragmentação das esquerdas ganhou um valor positivo na
canção Unimultiplicidade, canção que coloca a questão central do FSM: Como
construir uma unidade estratégica16 com movimentos, ativistas e entidades tão
heterogêneos?

Para a AD, as questões, nos parece, são outras. Deslocando um pouco a

pergunta de Lopes da Silva (2002), cabe indagar qual é a função política do analista
de discurso hoje? Qual é seu papel frente aos novos movimentos de esquerda?

Uma alternativa possível foi articulada por Deleuze e Foucault (2004) quando,
em um diálogo entre os dois, se indagaram sobre a função do intelectual em relação
ao poder. Segundo Foucault, o papel dos intelectuais não é o de ser porta voz de
uma verdade muda das massas, pois estas “sabem perfeitamente, claramente, muito
melhor do que eles; elas o dizem muito bem” (FOUCAULT, 2004, p. 71). O papel dos
intelectuais e, podemos acrescentar, dos analistas de discurso hoje “é antes o de
lutar contra as formas de poder exatamente onde ele é, ao mesmo tempo, o objeto e

15
Lopes da Silva cita dois trechos da Microfísica do Poder de Foucault [1984] 2004,
respectivamente: p. 257 e p. 245.
16
Esta necessidade de "unidade estratégica" tem como pressuposto uma determinada teoria
do poder que nós não problematizamos em nosso texto, mas seria interessante correlacionar essa
teoria com a metafísica do Um como Bem da cultura ocidental (CLASTRES, 1990) em trabalhos
posteriores.
 70

o instrumento: na ordem do saber, da ‘verdade’, da ‘consciência’, do discurso” (Ibid.

p. 71). Da perspectiva foucaultiana, não interessa tanto se alçar para além da
Ideologia em nome de uma suposta verdade histórica ou concreta, mas interessa
questionar os regimes de verdade de nosso tempo.

O saber/poder, a vontade de verdade e a ordem do discurso são temáticas

que o filósofo aborda em seus últimos estudos no College de France. Em sua aula
inaugural, Foucault (1999) se indaga sobre a relação entre poder e discurso. “Mas, o
que há, enfim, de tão perigoso no fato de as pessoas falarem e de seus discursos
proliferarem indefinidamente?” (FOUCAULT, 1999, p. 8). Para o autor, existem
mecanismos que impedem a proliferação de discursos. Entre estes mecanismos, a
vontade de verdade é o sistema de exclusão que mais se reforça em nossa época. A
partir de uma abordagem microfísica, Foucault propõe questionar estes mecanismos
de controle da produção discursiva.

Gregolin (2004) parece trilhar o mesmo caminho quando, embasada em

Courtine, retoma a proposta “pecheutiana-foucaultiana” e expõe “os princípios
indicados por Michel Foucault (1971a) 17 para análise do discurso” (GREGOLIN,
2004, p. 186). Os princípios são aqueles que permitem analisar como funcionam os
mecanismos que controlam a proliferação discursiva.

Da perspectiva da multiplicidade dos movimentos de esquerda, esta

abordagem microfísica serve como um instrumento de análise para entender
relações de poder e dominação insuspeitas. No diálogo com Foucault (2004),
Deleuze valoriza o termo multiplicidade ao questionar o conceito de
representatividade.

Aqueles que agem e lutam deixaram de ser representados, seja por um

partido ou um sindicato que se arrogaria o direito de ser consciência deles.
Quem fala e age? Sempre uma multiplicidade, mesmo que seja na pessoa
que fala ou age. Nós somos todos pequenos grupos. Não existe mais
representação, só existe ação: ação de teoria, ação de prática em relações
de revezamento ou em rede. (FOUCAULT, 2004, p. 70)

17
A nota bibliográfica é referente a uma edição antiga do livro A Ordem do Discurso.
 71

A proposta deleuziana está em sintonia com a multiplicidade dos movimentos

e eventos de esquerda da atualidade presentes no FSM, entre outros. A ação direta
substitui a política representativa. A rede e revezamento substituem a hierarquia
tradicional entre aqueles que trabalham com as idéias e os outros que trabalham
com as mãos.

Em seguida, Deleuze lembra que os livros de Foucault questionavam a

legitimidade de falar pelos outros. Em nossa leitura, Pêcheux (1997) levantou a
mesma questão, pelo prisma da AD. O autor afirmou que “ninguém pode pensar do
lugar de quem quer que seja” (PÊCHEUX, 1997, p. 304) ao re-elaborar o conceito de
sujeito a partir do sujeito cindido. Nesta problemática, a AD e a proposta deleuziana-
foucaultiana convergem. Como criar condições para que cada um pense e fale por si
mesmo? Problematizando os dispositivos de poder/saber, questionando os regimes
de verdade e ouvindo o formigamento dos discursos no cotidiano.

A AD iniciada por Pêcheux e a genealogia de Foucault são caixas de

ferramentas que estão à disposição para exercermos nosso papel nas lutas dos
movimentos sociais de nossa época. Cabe a nós, analistas de discursos, nos
apropriarmos destas ferramentas para em seguida fornecê-las aos multíplices
ativistas alternativos da atualidade.
 CONSIDERAÇÕES FINAIS

Se quisermos libertar o mundo de tanta falta de liberdade, não o façamos

por amor a ele, mas por amor a nós: pois, uma vez que não somos
salvadores do mundo por profissão ou por “amor”, tudo o que queremos é
roubá-lo de outros.

Stirner

A questão mais importante que o evento do FSM e os movimentos

antiglobalização colocam é: que rumo as esquerdas tomaram depois da queda do
muro de Berlim? Pode-se até questionar se estes são realmente movimentos de
esquerda, se têm condições concretas de transformação da sociedade ou se as
correntes predominantes em seu seio não são moderadas/extremistas demais.
Contudo, é necessário atentar para o espaço vazio que (de uma forma bem
diferenciada) estão preenchendo: espaço vazio deixado pelas antigas Internacionais
dos Trabalhadores (WOODCOCK, 2002). Surgidas no século XIX como resultado
das lutas revolucionárias do proletariado, elas foram entidades mobilizadoras e
organizadoras da classe trabalhadora em nível mundial. O próprio Marx fez parte da
1ª Internacional. No entanto, o socialismo científico só se consolidou como
referencial maior na 3ª Internacional, após a revolução bolchevique na Rússia e o
fracasso da revolução espanhola com o, conseqüente, enfraquecimento do
adversário histórico do marxismo dentro do movimento proletário: o anarquismo.
Podemos dizer que o marxismo se manteve como a grande referência da esquerda
durante os 80 anos de duração da URSS. Embora em crise desde a década de 60
do século XX, ele só perdeu grande parte de seu potencial de mobilização das
massas trabalhadoras com a desestruturação do bloco soviético.
 73

O vazio ideológico começa agora a ser lentamente preenchido por uma

heterogênea gama de discursos e posições políticas - umas antigas, outras novas.
Cabe a todos envolvidos decidir se essa multiplicidade pode e deve ser unificada
para fins de ordem estratégica. Questão espinhosa que passa antes por outra: a de
entender o que se passa na atualidade, pois se Marx estava certo quando afirmou
que não basta interpretar o mundo, mas que é preciso transformá-lo, não
esqueçamos, contudo, que antes de transformá-lo é necessário interpretá -lo – e
munidos dos estojos de ferramentas adequados para tanto. A microfísica de
Foucault pode, portanto, ajudar-nos a afinar os instrumentos de aná lise e
interpretação da AD para o estudo dos fenômenos da atualidade. E pode colocar
questões imperdoáveis para a AD também, questões que, no entanto, já apareceram
em sua trajetória (GREGOLIN, 2004). Tratar-se-ia então de recolocá-las.

Durante uma entrevista sua na Bélgica, em 1981, Foucault (2003 b) não quis
ser identificado como anarquista, dizendo que algumas correntes do pensamento
libertário se embasavam nas necessidades fundamentais do ser humano. Foucault
recusava-se a ser localizado pelo poder. Era próprio de sua filosofia questionar
essas formas de construções de identidade, que deslindam uma massa caótica para
distinguir indivíduos que serão assim mais facilmente controlados e disciplinados.
Em seu campo, segundo Maldidier (2003), Pêcheux também questionou a função
que a AD exerceu nos seus primórdios, quando o objeto privilegiado desta teoria era
“o discurso político, mais precisamente o discurso do aparelho; melhor ainda o
discurso comunista” (MALDIDIER, 2003, p. 75). Pêcheux se perguntava, na época,
se a AD não buscaria fazer a ortopedia do discurso político já tão sujeito a falhas.

Acreditamos que os questionamentos de Foucault e Pêcheux convergem

neste ponto. Pois, ao pôr em questão a ortopedia ideológica da AD, Pêcheux critica
o policiamento dos discursos políticos efetuado pelos aparelhos partidários da
década de 60. Na perspectiva de Foucault, este policiamento poderia ser entendido
como uma forma de exercício de saber/poder que os aparelhos exerceriam para
distinguir, localizar e disciplinar os discursos, quiçá, divergentes da época.

Pêcheux também apontava novos caminhos para a AD ao valorizar o estudo

do “formigamento dos discursos ordinários, o exame das falas anônimas, o
convencional” (MALDIDIER, 2003, p. 75). Aproximando-se de De Certeau (2001),
 74

vislumbrava uma AD que trabalhasse com as materialidades discursivas “implicadas

em rituais ideológicos, nos discursos filosóficos, em enunciados políticos, nas formas
culturais e estéticas, através de suas relações com o cotidiano, com o ordinário do
sentido” (PÊCHEUX, 2002, p. 49). O autor ressaltava ainda que este projeto só iria
adquirir consistência se se mantivesse afastado de qualquer ciência régia –
positivista ou ontologia marxista. Contudo, ainda que Pêcheux se afaste do
marxismo neste projeto, o conceito de materialidade discursiva continua presente no
arcabouço teórico da AD. Acreditamos que o conceito de materialidade específica
permanece rendendo uma abordagem rica em possibilidades de trabalho, não
parecendo implicar necessariamente uma recodificação de todo e qualquer discurso
a uma ontologia marxista.

O termo recodificação é de Deleuze (1985). Em Pensamento Nômade, o

filósofo comenta Nietzsche, Freud e Marx onde Foucault, autor deste texto, trabalhou
os três enquanto hermeneutas do século XX. Três hermeneutas que puseram em
questão saberes homogeneizadores em prol de interpretações infinitas e auto-
reflexivas. No entanto para Deleuze, Nietzsche não se encontra no mesmo patamar
dos outros dois, pois a psicanálise e o marxismo acabam por recodificar a
subjetividade e a sociedade. A psicanálise recodifica a subjetividade pela família,
pelo Édipo; o marxismo recodifica a sociedade via Estado. Já no caso de Nietzsche
temos, segundo Deleuze (1985), uma contracultura que não permite recodificação
alguma. No horizonte já não há mais nada a ser interpretado, e a questão que
retorna sempre é: Quem interpreta? Quem analisa? Para que analisa? De que lugar
analisa?

Desta perspectiva a pergunta pelas posições ideológicas dos participantes do

FSM perde, em grande parte, seu valor. O formigamento dos discursos no cotidiano
destes movimentos heterogêneos pode produzir acontecimentos que irrompam para
além das estruturas, ocasionando fissuras no monocromático prisma das formações
ideológicas historicamente estabilizadas. Uma análise microfísica, ao deslocar
nossas questões, talvez consiga interpretar outros sentidos possíveis para além da
mesmice do discurso neoliberal capitalista que ainda se impõe aos nossos mundos e
entorpece nossas vidas.
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