Número 27 // 1 de Maio 2021
Quando eu tinha dez anos, foi a experiência
mais espontânea de Hallingskarvet, como
um ser semelhante a Deus
(Arne Naess, 1995)
por
Jorge Moreira
Ambientalista e Investigador
» shakti@sapo.pt
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H
allingskarvet é uma bela cordilheira situada a sul da Noruega, que
se eleva da charneca contígua em penhascos abruptos. O seu nome
retrata a geomorfologia mais alta do local, sendo skarv o equivalente
a rocha ou montanha nua. Toda a área é um Parque Natural, criado
em 2006, cuja vegetação, ora rara, ora composta, conforme as condições climáticas
e geológicas, promove a ocorrência de certa fauna selvagem. A rena, o alce, o veado,
a lebre, a raposa de montanha e a raposa vermelha são algumas das espécies que
deslumbram quem visita Hallingskarvet. Nos penhascos ainda é possível observar a
águia dourada e o falcão peregrino, e as zonas húmidas são habitat para várias espécies
de pássaros. Na parte sul do Parque, junto a um precipício, encontra-se uma cabana de
montanha, um pequeno abrigo chamado Tvergastein.
A sua localização, 1505 metros acima das águas dos fiordes, 600 a norte do equador
e 500 metros acima da linha das árvores, revela um clima puramente ártico. Um
local isolado do mundo humano, onde a vacuidade emerge no silêncio repleto de
sonoridades naturais. Para chegar à vila mais próxima, são necessárias três horas
de viagem, mas foi neste local que o filósofo Arne Naess sentiu um chamamento e
construiu uma cabana de madeira com as suas próprias mãos. Tal como aconteceu
a John Muir, a montanha chamou-o, e Naess teve de ir para junto dela. As suas palavras
são bem elucidativas: Estou a obedecer, a obedecer ao desejo de Hallingskarvet de
vir (Naess, 1995). Parece que as experiências místicas junto à montanha que o filósofo
norueguês descreve desde pequeno eram equivalentes à epifania que Aldo Leopold
teve junto à loba moribunda. Neste caso, através do fogo verde que se soltava do olhar
Vento e Água // Ritmos da Terra
ARTIGO
Tvergastein
Photo ©Lars Verket
da loba, a montanha revelou a Leopold a importância da uma relação profunda com o Ambiente, alcançada pelo
harmonia, da beleza e da estabilidade ecológica. autoconhecimento. Um trabalho inspirador desenvolvido numa
cabana rodeada de Natureza selvagem, tal como Henry David
Desde que Naess terminou Thoreau o fez durante dois anos e que originou ‘Walden ou
a construção da cabana,
a Vida nos Bosques’. Podemos constatar um entrelaçamento
entre o Thoreau e Naess, sendo que o movimento
em 1938, passou lá cerca de transcendentalista norte-americano é uma das muitas fontes
da ecologia profunda.
quatorze anos da sua vida, O nome Tvergastein está relacionado com a alegada existência
onde desenvolveu o conceito local de enormes e belos cristais de quartzo, que tiveram há
mais de cem anos grande procura por parte dos habitantes
de ecologia profunda, que da Noruega Ocidental. Tverga quer dizer passagem, e stein,
viria a reinventar o olhar do pedra. Tvergastein está assim associado à passagem (travessia)
da pedra, ou pedra de passagem, indicativo do percurso para
ser humano sobre si mesmo e
alcançar os cristais. Normalmente, estes encontram-se em
locais de difícil acesso, como no interior das rochas ou das
sobre o Ambiente envolvente.
montanhas, representando, portanto, a dimensão interna,
oculta, viva na sua beleza. Metaforicamente, o cristal é a
Sobre a nossa capacidade de destruir as barreiras do eu,
nossa natureza interna, oculta pela pedra bruta que é a
deixando emergir a nossa verdadeira natureza, que se revele
nossa natureza externa. Tal como o escultor, que desvela a
também nos outros seres e na Natureza como um todo.
obra de arte no interior da pedra, também nós precisamos de
A defesa da Natureza é assim e intuitivamente entendida
nos libertar dos condicionalismos que nos impede de sermos
como a defesa de nós próprios e, nesse sentido, cria-se
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quem na realidade somos – elementos cristalinos da Natureza,
que formam com os outros seres uma rede viva expressa numa
unidade orgânica. A expansão da consciência, faz-se integrando
essa rede viva na nossa verdadeira identidade. Ou seja, sermos
não só uma singularidade, mas também a montanha na
sua totalidade, conjuntamente com as outras singularidades
específicas de cada espécie, espécimenes ou conjuntos naturais,
tais como plantas, fungos, animais, bactérias, charcos, riachos,
bosques habitats, etc. Tal como diz Naess: Mas eu gosto muito
desta palavra, Tvergastein. É do tipo de resistência e rigor, e às
vezes pensei que me chamaria de ‘Arne Tvergastein’. Porque eu
sinto que pertenço a esta área aqui, eu pertenço-lhe. Não me
pertence, mas eu pertenço-lhe (Naess, 1995).
Paralelamente, a montanha encerra ainda mais duas dimensões
que merecem uma especial atenção. A primeira encontra-
se em muitas alegorias de escolas espiritualistas e tratados
religiosos, que relacionam a escalada da montanha à evolução
da alma espiritual. Todos precisamos de subir a montanha
como percurso evolutivo - a capacidade de ver a paisagem na
sua totalidade, de forma holística. Uns fazem o percurso pelos
caminhos da normalidade, outros são aliciados pela facilidade e
acabam por cair em precipícios.
Outros dedicam-se ainda a abrir novos caminhos, seguros e
mais rápidos e inspirando outros a segui-los. É que no alto
da Montanha, há algo misteriosamente inefável que
todos queremos aceder. Talvez a Alegria de sermos a própria
Montanha com toda a sua dimensão. Talvez os montanhistas
consigam explicar essa emoção. Talvez Naess, como alpinista
que também o foi, tivesse ousado passar para a filosofia algo
que é da natureza da espiritualidade. É conhecida a influência
da sabedoria ancestral e do Budismo na relação que os sherpas
nepaleses têm com os Himalaias e o questionamento profundo
que motivou em Naess, quando este esteve em contato com
esse interessante mundo natural e cultural.
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Essa vivência e cosmovisão
não dualista foi precursora de
muitas das ideias que viriam
a ser reunidas numa ética
ecocêntrica, fundada não só
pela razão, mas também pela
intuição e pela emoção. Por
conseguinte, Hallingskarvet
está intimamente ligado aos
Himalaias pela deep ecology.
A outra dimensão que a montanha e, especialmente,
Tvergastein transmite é que mesmo onde impera a rocha nua,
a vida encontra-se imanente. A Teoria da Ordem Implícita de
David Bohm diz: (…) a vida está dobrada na totalidade e que,
mesmo quando não se manifesta, de alguma maneira se acha
“implícita” naquilo que geralmente chamamos de uma situação
na qual não há vida. (…) A matéria inanimada deve então ser
vista como uma subtotalidade relativamente autónoma, na qual,
pelo menos até onde o sabemos agora, a vida não se manifesta
de maneira significativa. Isto é, a matéria inanimada é uma
abstração secundária, derivada e particular do holomovimento
(…) que é “vida implícita” é o fundamento tanto da “vida
explícita” como da “matéria inanimada”, e é esse fundamento
que é primário, existente por si mesmo e universal. Assim, não
fragmentamos a vida e a matéria inanimada, nem tentamos
reduzir completamente aquela a um mero produto desta (Bohm
1980, p. 247). Nesta passagem, Bohm revela duas características
que se ligam à Ecologia Profunda. Por um lado, dá-nos a
ideia de que a vida é Una, formada pela complexidade de
photo ©Petter Mejlænder
formas que se ligam em rede. Por outro, diz-nos que a vida
é o princípio básico e se encontra ‘implícita’, até mesmo
na matéria onde ‘explicitamente’ não a detetamos, como
é o caso das rochas. Complementarmente, quem vive em
comunhão com a Natureza é capaz de sentir a vibração dessa
vida imanente e o modo como esta a influencia com a sua
presença. Diz-nos Naess: Eu olho para Tvergastein, a cabana,
como faço neste momento, são os [elementos] envolventes que
participam no que vejo. Eu vejo isso num ambiente mineral,
que se destaca como uma espécie de ser vivo. O contraste
entre os minerais, todas as pedras, toda a vastidão, a dimensão
externa: isso influencia o que vês espontaneamente quando
olhas para a cabana. Então, vês, quando se está numa natureza
tão vasta assim, a própria vastidão entra em ti ... como parte
da tua experiência espontânea (…) o que experimentas
espontaneamente depende do teu tipo especial de existência
num ambiente natural ótimo. Então, tudo se junta lá (Naess,
1995). Neste trecho podemos ainda retirar a influência que o
ambiente natural tem no sujeito. Por esse motivo, a Ecologia
Profunda promove o contato com a Natureza. Contudo,
mesmo sabendo que ecologicamente os abiota têm um papel
fundamental no ecossistema, formando com a biota uma
unidade viva, muitas cosmovisões e movimentos espiritualistas
integram o Reino Mineral como algo vivo, capaz de comunicar e
evoluir, servido também de habitáculo a elementais - energias
vivas que participam na construção do mundo natural –
retratadas no folclore de muitos povos e mitologias, assim
como na cosmologia de muitos dos ecologistas profundos, que
integram esses elementais no cuidado e respeito que têm com
a Natureza.
A cabana de Arne Naees traduz a profunda comunhão que
o filósofo tinha com o mundo natural. A sala onde recebia
visitas encontrava-se decorada com fotos de galáxias distantes,
que traduzia o gosto e o interesse que Naess tinha pela
Física e pela cosmologia - outras fontes que contribuíram
Vento e Água // Ritmos da Terra
para a Ecologia Profunda. Foi nessa cabana de montanha
que ele produziu muitos dos seus trabalhos e concebeu a
perspetiva de que cada um deve desenvolver a sua própria
filosofia, a sua própria ecosofia. A ecosofia T de Naess, ‘T’
que alguns autores relacionam com Tvergastein, mas
que Naess não confirma, assenta num trabalho interior
de reflexão profunda e constante sobre o sentido da vida
que o leva à Autorrealização. Portanto, a ecosofia implica
autoconhecimento, compreensão da teia da vida, expansão
da consciência e experiência direta com a Natureza, longe da
dualidade sujeito e objeto e onde o ser humano é entendido
como uma extensão do mundo natural. A Autorrealização é a
realização do eu como parte de um todo formado por nós e pela
Natureza. A maturidade do indivíduo dá-se quando o círculo
de identificação é o mais alargado possível, conduzindo-o
naturalmente à espiritualidade. Isto é, à consciência
ecológica. Fritjof Capra afirma que “a consciência ecológica
profunda é em última análise uma consciência espiritual”
(Capra, 1996, p. 45). Esta perspetiva retrata uma ecologia
transpessoal que é simultaneamente uma ética de respeito
integral pela teia da vida e uma sabedoria profunda fundada
na alegria de olhar do cimo da montanha e ver-se a si próprio
como a montanha que anima toda a vida subjacente. Um logos
ecológico.
REFERÊNCIAS:
Bohm, D. (1980). Wholeness and the Implicate Order. London and New
York: Routledge Classics.
Capra, F. (1996). A teia da vida. São Paulo: Editora Cultrix.
Naess, A. (1995). Stichting ReRun Producties. Interview with Norwegian
eco-philosopher Arne Naess. Tvergastein. Hardangervidda, Norway,
June 1995 Interviewer: Jan van Boeckel.
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