Introdução ao Xamanismo Para Mulheres

Facilitadora: Carol Shanti

Os lobos saudáveis e as mulheres saudáveis têm certas características psíquicas em

comum: percepção aguçada, espírito brincalhão e uma elevada capacidade para a
devoção. Os lobos e as mulheres são gregários por natureza, curiosos, dotados de
grande resistência e força. São profundamente intuitivos e têm grande preocupação
para com seus filhotes, seu parceiro e sua matilha. Tem experiência em se adaptar a
circunstâncias em constante mutação. Têm uma determinação feroz e extrema
coragem."

Clarissa Pinkola
 O Xamanismo

Atualmente quando a maioria das pessoas ouvem a palavra xamanismo pensam

em culturas indígenas americanas, outros reclamam por que não pajelança se estão no

Brasil. Sempre considerado como um programa de índio.

O xamanismo não se refere apenas à espiritualidade indígena. É certo que os

indígenas foram os grandes responsáveis por manterem acessas as chamas da Medicina

da Terra mas as práticas se originaram no homem primitivo, no paleolítico.

A palavra tem origem siberiana e não americana e é usada hoje como uma forma

única para descrever as práticas no mundo todo. Ou seja, as práticas são universais, é um

legado do Mundo Espiritual para a Humanidade. Não pode haver fronteiras.

A palavra xamanismo foi criada por antropólogos para definir um conjunto de

crenças ancestrais que nos levam a estados alterados de consciência, permitindo que

conhecemos nossa luz e sombra, proporcionando assim um auto-conhecimento, cura e

transformações.

As raízes do xamanismo são arcaicas e alguns antropólogos chegam a pensar

que elas recuam até quase tão longe quanto a própria consciência humana. As origens do

xamanismo datam de 40.000 a 50.000 anos, na Idade da Pedra. Antropólogos têm

estudado xamanismo nas Américas; do Norte, Central, Sul. Também na África, entre os

povos aborígines da Austrália, Esquimós, Indonésia, Malásia, Senegal, Patagonia,

Sibéria, Bali, Velha Inglaterra e ao redor da Europa, no Tibet onde o xamanismo Bon

segue a linha do Budismo Tibetano, ou seja, em todos os lugares ao redor do mundo. Seus

traços estão presentes nas Grandes religiões.

Sintetizando, o xamanismo é a "Jornada da Consciência", um legado da

humanidade além das fronteiras dos países, credos, raças, filosofias. e em todos os seres.
A praticante sabe quem ele é e como se relaciona com o Universo. No sentido do

"religare" pode ser considerada uma religião, mas o xamanismo não é como um conjunto

de ritos específicos que seguem seus mestres máximos como cristianismo (Cristo),

budismo (Buda), islamismo (Maomé), Taoísmo (Lao-Tsé), etc; cujas práticas são

determinadas e iguais e que possuem seus Livros Sagrados de conduta em todos os

lugares do mundo.

Na essência são práticas religiosas. O xamanismo se insere de acordo com a

crença espiritual/religiosa local, é um fenômeno religioso. Pode-se dizer que as religiões

representam um xamanismo adaptado e afetaram as tradições xamânicas continuadas ou

marginalizadas nas culturas que dominaram. As práticas, os mitos, as entidades dependem

da tribo, linha, geografia, crenças.

A xamã é sempre uma figura dominante e não um santo, avatar ou profeta. Ela é

uma intermediária entre o mundo espiritual, natureza e a comunidade. A Medicina da

Terra é derivada de conhecimentos medicinais passados pelos ancestrais que são

honrados por aqueles que recebem a iniciação. O clichê mais ultrapassado é aquele em

que o iniciado tenta matar simbolicamente seu iniciador ao invés de honrá-lo. Isso é

enfraquecer a raiz pela qual ele foi formado, uma auto-sabotagem espiritual. O

entendimento disso faz com que o discipulado crie conscientemente um movimento de

afinidade que traz harmonia no resultado.

O "conhecimento" é para todos mas "sabedoria" é para alguns. Por isso é

importante a divulgação do conhecimento e aplicação prática dele pois existe ainda uma

minoria que se transforma. É como um garimpo! Entre esses buscadores do conhecimento

sempre sai uma pepita de ouro que vai fazer o mundo mais brilhante. Por essas pepitas

vale a pena. O coração do verdadeiro iniciado tem que se confortar com isso pois sempre

é a minoria. Por outro lado existe um outro fenômeno, algumas pessoas lançam-se à
determinadas práticas sem o devido conhecimento e sem as "bênçãos espirituais", ou seja:

ação sem conhecimento. O que pode ser problemático.

Muitos iniciam a caminhada mas poucos atingem as maiores alturas. Este

conhecimento não está limitado aos iluminados, é disponível para todos nós dependendo

da sinceridade e humildade com que buscamos. Sabedoria xamânica é sabedoria da Mãe

Terra e, a cada filha dela, é dado um presente, algum talento especial.

A xamã compreende o Círculo Sagrado da vida e recomenda, ajuda na cura,

ensina o que é necessário para o bem da comunidade. Isto significa freqüentemente

colocar a comunidade em primeiro plano. O caminho xamânico conduz a um

relacionamento de amor com a Mãe Terra. Não é possível praticar o verdadeiro

xamanismo sem incluir os cuidados com a preservação da vida de todos os reinos (animal,

mineral, vegetal, espiritual) em nosso planeta.

O xamanismo aparece como um reflexo de um Grande Espírito que pode ter

vários nomes. É honrado o Criador e todas as suas criaturas, sejam pedras, animais, aves,

plantas, peixes, insetos, águas, ventos e outras manifestações da natureza que

compartilhamos a existência nesta vida. Essa consciência, esse alinhamento com as forças

da natureza, transforma-se em poder de cura e expande habilidades psíquicas através da

reconexão com a vida, com o Sagrado, com o mistério da Criação.

O foco das práticas do xamanismo centra-se nos ritmos cíclicos da natureza:

nascimento, morte e renascimento, a complementaridade masculino e feminino, o contato

pessoal individual com ambiente imediato da terra, com as forças da terra do sol, da lua

e das estrelas. Uma verdadeira xamã enfrentou suas sombras e venceu seus medos da

insanidade, solidão, orgulho, vaidade, vícios, doença, ao passar por mortes em vida.

Depois disso, escolhe tornar-se curadora, auxiliadora, visionária, à serviço das pessoas.

A xamã atua como canal de cura.

° Tem conhecimento do poder das plantas, pedras, dos espíritos animais e seres da

natureza.

° Devoção à Criação, Sol, Lua, Estrelas. Reconhecimento da presença de Deus/Deusa em

todas as manifestações do Universo

° Interação com espíritos da natureza

° Utilização de instrumentos de poder para induzir ao transe /estados alterados de

consciência (tambores, maracás, etc)

° Conhecimento sobre o fogo

° Utilização de plantas (purificação, enteógenas, medicinais, magnéticas)

° Canções de Poder

° Danças

° Respiratórios e dietas

° Contação de histórias, preleições.

O Xamanismo como a mais antiga prática espiritual da humanidade tem como

base em suas práticas o respeito pela ecologia, reconhecimento do Sagrado, necessidade

de expandir a consciência e obter resposta em mundos paralelos, prática do amor

incondicional .

Suas práticas estabelecem contato com outros planos de consciência a fim de

obter conhecimento, poder, equilíbrio, saúde. Propicia tranqüilidade, paz, profunda

concentração, estimula o bem estar físico, psicológico e espiritual.

A interação harmônica dos elementos equilibra a Jornada da Nossa Alma, faz

girar a Roda da Vida em harmonia. No xamanismo praticado na atualidade estudamos os

talentos elementais:

A Terra é relacionada com o corpo físico e com as sensações.

A Água é relacionada com a alma e com as emoções e sentimentos.

O ar é relacionado com a mente e aos pensamentos e idéias.

O fogo é relacionado com o espírito e associado à consciência, a claridade, a inspirarão.

O reconhecimento do caminho da verdade vem da expansão da consciência e a

compreensão de que o verdadeiro poder está dentro de cada praticante e provém do

desenvolvimento de seus próprios dons. Inspirados na sabedoria dos povos ancestrais

temos o desafio de resgatar o conhecimento acumulado nas práticas xamânicas das

diversas tradições do planeta para os dias atuais. Assim, pretendemos contribuir para a

saúde, autoconhecimento e o bem-estar geral do nosso povo e resgatar valores para uma

vida mais harmônica e ecológicamente correta.

Os ancestrais xamânicos viviam em harmonia e equilíbrio com todos os seres,

pedras, plantas, animais, pássaros, peixes e até insetos. Para garantir sua sobrevivência

em ambiente hostil os homens primitivos interpretavam os sinais e as mudanças da

natureza a seu redor. Viviam de acordo com os ciclos do Sol e da Lua, das mudanças das

estações, manifestações da natureza, vento, chuva, etc.

Os caminhos do xamanismo são espirituais. A prática xamânica compreende a capacidade

de entrar e sair de estados de consciência, de realidades não-ordinárias Os estados

alterados de consciência não envolvem apenas o transe e sim a capacidade de viajar na

realidade incomum com o objetivo de encontrar espíritos animais, plantas, mentores,

obter insights, promover curas, oráculos.

São através desses estados que conseguimos conexão com nossos mitos,

símbolos, nossa verdade interior. Conseguimos expandir a percepção para mistérios que

estão guardados em nós mesmos. Aprendemos a sentir, ver e ouvir a energia. Nos

religamos com o Sagrado e com a fonte criativa de tudo o que nos acontece. Através da

consciência ordinária não conseguimos alcançar níveis profundos do nosso ser. Existem

diversas técnicas ou rituais para se chegar a estados mais profundos de consciência, dentre
elas: tambores, danças, jejuns, plantas de poder (enteógenos), respirações, posturas

corporais, e outros.

Através desses estados especiais alcança-se uma experiência divina, acessa-se

uma fonte de Sabedoria Superior, podemos curar nosso corpo, nos conhecemos melhor

através das visões, expandimos a nossa consciência.

Aprende-se as influências e forças da Terra e como as energias naturais afetam

a vida. Tudo na natureza cresce e muda. É um ciclo. Os povos antigos consideravam a

viagem circular da Terra ao redor do Sol, uma roda, representando o eterno ciclo de

nascimento e desabrochar, crescimento e florescimento, maturidade e frutificação,

envelhecimento e decadência, morte e decomposição e novamente renascimento,

refletido na vida humana e na natureza.

Os nativos reconhecem o círculo como o principal símbolo para o entendimento

dos mistérios da vida. Observaram que ele estava impresso em toda a natureza. O homem

olha o mundo através dos olhos que é um círculo. A Terra, a Lua, o Sol, os planetas; são

todos circulares. O nascer e o por do Sol acompanham um movimento circular. As

estações formam um círculo. Os pássaros constroem ninhos em círculos, animais marcam

seus territórios em círculos. As cabanas, ocas, tipis são circulares.

O xamanismo resgata a relação sagrada do homem com o planeta. O resgate dos

festivais sazonais (Solstícios e Equinócios), por exemplo, não marcam apenas a jornada

do Sol, mas também os pontos críticos das estações, o ciclo agrícola, nossas emoções,

hábitos. Essas "Forças Verdadeira acessadas desde o princípio na história espiritual da

Terra, são resgatadas através dos séculos e podemos sentí-las atuando em todos os

momentos das cerimônias.

Podemos sentir a ligação profunda que a natureza tem com a vida, nos tornarmos

parte de uma comunidade global, propomos o Vôo da Consciência em busca de novos

horizontes, de novas conquistas, de um novo ser, de uma nova vida. O início de uma vida

pautada na sabedoria encontrada nas folhas, nos movimentos dos ventos, no poder

transformador do fogo, nos espíritos ancestrais, na jornada da alma, na missão.

As religiões do mundo moderno não têm tempo para a ecologia espiritual assim

como a cultura e o modelo de pensamento consumista atuante. As Grandes Religiões

inspiram e apontam para uma vida eterna fora deste planeta e pouco se preocupam em

honrar as realidades do espaço sagrado em que vivemos. Atualmente muitos vivem com

uma sensação de separação, isolamento, um sentimento de que deva existir um sentido

maior na vida. Os rituais xamânicos podem trazer a consciência de somos apenas um

"microcosmo", que somos parte de "algo maior", que somos filhos da Terra, parte de uma

Terra Viva.
 A Sabedoria Ancestral Feminina e o Xamanismo

Sabedoria xamânica é sabedoria da Mãe Terra e, a cada filho dela, é dado um

presente, algum talento especial.

Sendo assim a sabedoria da mulher esta para o xamanismo, como o xamanismo

esta para mulher, já que a sabedoria da Mãe Terra é a sabedoria da Mulher, na qual ao

resgatar a sua ancestralidade e as praticas ancestrais, ela resgata o seu conhecimento e

desperta a bruxa, a curandeira, a feiticeira, a xamã - Aquela que conhece a si, escuta o

seu coração, conecta-se com os outros mundos, reverencia os seus ancestrais, e participa

e honra os ciclos da Mãe Terra.

A Mulher é parte da Terra, em seu intimo ela armazena as memorias ancestrais

dos nossos antepassados, diferentes culturas, povoados, histórias fazem parte da história

da mulher. Quando ela conecta-se ao que a Mãe Terra lhe mostra, ela consegue resgatar

a sua própria essência; cíclica e assim possibilita a entrada em um caminho de

conhecimento intuitivo e sábio, relembrando as praticas ancestrais de conexão.

Ao deixar de lado o sistema patriarcal e a era solar, e conectar-se com a sabedoria da

terra, a mulher volta-se para conexão com a Avó Lua e percebe que assim como a lua

tem seu ciclo de vida-morte-vida, ela também passa pelo mesmo processo com o seu

Ciclo Menstrual. Ela percebe que assim como a Lua, ela também é escuridão e luz,

morte e vida, paz e turbilhão. Ela não renega-se, ela aceita-se.

A conexão com a Lua é um grande inicio para Mulher sentir-se e conhecer-se,

possibilitando a entrada na sua morada. A Avó Lua é aquela que ensina a mulher à

descobrir-se.

E O Talento da Mulher é ser a Guardiã dos Mistérios da Terra, é ser a

conhecedora dos ciclos da vida, a dona dos portais da alquimia. É ser a geradora e

criadora do AMOR.
 Avó Lua

A Lua nos dá uma maneira para compreender e celebrar as mudanças de fases

que passamos por nossa vida. A lua do nascimento determina seu ponto inicial na Roda

da Vida.

Cada lua tem seu próprio totem no reino mineral, animal e vegetal. Eles

ajudam a descrever as lições que a lua ensina. Quando você viaja pelos totens da lua,

colhe mais conhecimentos sobre algo que divide a Terra com você, e aprender com ela.

Marca o tempo quando Pai Sol retorna de sua jornada rumo ao Norte (para o Hem. Sul)

e começa novamente a precipitar crescimento na Mãe terra e toda a sua Criação. Essa

lua, Renovação da Terra, começa no solstício de inverno, que usualmente ocorre em 21

de junho.É a primeira lua de Waboose, espírito guardião da Direção Sul (hem.Sul) . Ela

é acompanhada da Lua do Descanso e Purificação, e da Lua dos Grandes Ventos. As

luas de Waboose Descanso e Purificação, traz o tempo de contemplar o crescimento do

ano anterior e a outra prepara o crescimento do ano que chega.

Continuando as luas, estão as de Wabun, espírito guardião do Leste. Essas três luas são

aquelas de reavivar o crescimento, quando Pai Sol começa a iluminar todas as crianças

da Terra e prepara-las para trazerem a tona seus próprios frutos. A primeira lua de

Wabun é a do Florescer das Árvores, que marca o tempo do equinócio de primavera. As

outras lua de Wabun são a Do Retorno dos Sapos e da Plantação de Milho. As luas de

Wabun são aquelas da iluminação e sabedoria. Quando as crianças da Terra se preparam

para crescer em seu próprio caminho.

A próxima é Shawnodese, espírito guardião da direção Norte (hem.Sul). Essas

são as luas de rápido crescimento, quando toda a terra chega para florir e dar os frutos

do ano. A Lua do Sol Forte é a primeira Lua de Shawnodese, o tempo do solstício de

verão. É acompanhado da Lua dos Frutos Maduros e a Lua da Colheita. Esta é a estação

de crescimento e confiança. Confiança é necessária nesta estação, desde crescer tão

rápido, não existe tempo para ponderar o progresso

O outono é a estação de Mudjekewis, espírito guardião do Oeste. A primeira

lua é a do Vôo dos Patos, o dia do equinócio de outono. É seguido da Lua Gelada e a

Lua das Grandes Neves. Essas são as luas para nos trazer introspecção. O tempo de

reunir forças para olhar para o interior e contemplar o crescimento e progresso feito na

estação precedente. Essas são as luas para preparar para estação de Descanso e

Renovação que está chegando.

Cada lua tem um totem em particular, ou emblema, planta, animal ou mineral,

que divide características com as pessoas que nasceram neste tempo. De seus totens

iniciais podem aprender sobre si mesmos, e na mesma hora você aprenderá mais sobre

outras relações na Terra.

Pessoas tem responsabilidades com seus totens, para dar respeito, ligando a

graça das lições e das energias, eles contribuem para a continuação da vida na Nossa

Mãe Terra.

Os Doze Segmentos

Nós podemos dividir cada quarto de estação até três, dando num total de 12

divisões ou seções. Elas são um mapa que ajudam a nos conhecer melhor.

Na visão tradicional, 12 era um número de medida. Era também um número de

organização. Em outras palavras, um modelo que sistematiza o todo. A roda se

apresenta com 12 períodos, e também 12 categorias de personalidades. Ela identifica 12

máscaras de personalidades, 12 diferentes faces.

Ela começa com a Lua da Renovação da Terra, que começa no dia do solstício

de inverno. Os ciclos de mudança, continuam por aproximadamente 30 dias de

intervalo, até o retorno, para assim recomeçar do ponto. Em virtude do nascimento de

cada humano começa sua jornada na vida em uma dessas luas. Sua posição inicial dá a

você uma força particular, mudanças e lições de vida da lua do seu nascimento. Através

do seu nascimento a lua também determina seu clã elemental e o espírito guardião que

deu à você sua primeira proteção.

Sua posição de nascimento na roda é a que lhe deu os primeiros ensinos de

como ver a vida. Para muitas pessoas, o nascimento descreve o caminho onde está a sua

primeira infância. Para outras onde naturalmente começa a crescer e mudar. Então eles

viajam para outras posições na roda, para aprender o que essas posições tem para

ensinar.

Sua posição inicial tem a dádiva da familiaridade. E representa o primeiro

ensinamento para se seguir.

Segundo Meadows, os ancestrais apuraram a existência de doze categorias para

perceber e experimentar na dimensão física da Roda da Vida. Doze máscaras da

personalidade, Doze grandes influências na Terra. Existe também uma décima terceira

influência, que representa uma síntese das outras doze, mas não é incluída na Roda. É

representada por essa grande omissão.

A Décima terceira influência não é excluída por alguma superstição, Ela não é

omitida por causa do sinistro número treze, ou por ser de má sorte. O treze simboliza a

sabedoria ancestral, a " transição", a dramática mudança de movimento de um nível

para o outro.

A décima terceira influência não é posta na Roda Medicinal porque ela

representa o "tempo fora do tempo" - um período de transição que é experimentado fora

do círculo de nossa existência no plano físico e material. Ela existe numa outra

dimensão fora dos comportamentos da matéria e limitações do tempo. Ela não pode ser
posicionada , porque transição, que pode ser chamado de morte, pode ocorrer em

qualquer fase, para qualquer tipo de gente, em qualquer idade. Ela não pode ser

posicionada, mas pode ser considerado um ponto do Centro do Círculo.

Muito embora ela não seja posicionada, ela poder ser representada pela

consciência que deixa o círculo do reino material e viaja por reinos invisíveis em curva

espiral para transferir-se para uma outra dimensão. E depois reentrar em outro circulo da

existência com outra forma material, diferente máscara de personalidade, nesse processo

chamado reencarnação. O ciclo de nascimento, crescimento, maturidade, morte, retirada

e renascimento aplicado no ser humano e demonstrado através da Natureza.

A Roda Medicinal

A Roda Medicinal dos nativos americanos é um modelo prático para se obter

melhor compreensão da vida, dos relacionamentos e de como nossas ações individuais

desempenharam um papel importante no grande esquema do Criador.

A estrutura da roda está associada às quatros sagradas direções: Leste, Oeste, Norte e

Sul. Cada direção tem um conjunto de 07 posições com medicinas distintas, mas que

refletem a mesma vibração planetária da estação do ano associada àquela direção. O

Círculo central é a uma quinta direção, que harmoniza a vibração das outras quatros,

representa o Criador, a consciência espiritual, com mais 07 posições relacionadas com

aspectos espirituais mais elevados. Na jornada da vida, vamos encontrar cada uma

dessas etapas na nossa evolução

É realmente difícil ensinar alguém como utilizar a roda. Não há guia escrito a

seguir. Os anciãos foram transmitindo o conhecimento da tradição oral nativa

americana, de geração em geração e seu uso ainda é cercada de mistérios. A roda era
usada para orar, jejuar, cura, cerimônias, festas, sabedoria espiritual, os nativos

buscavam ser pessoas melhores.

Nós podemos viajar ao redor da roda muitas vezes durante a vida, mas a cada

revolução oferece uma nova sabedoria, uma nova compreensão e um novo crescimento.

Nossa conexão com os ciclos da vida, estações, forças naturais e espirituais, torna-se

cada vez mais claras e refinadas. Á medida que aprendemos a escutar nossa voz interior,

vamos compreendendo o funcionamento dos ciclos Naturais e Universais.

Não existe maneira certa ou errada de se usar a roda medicinal. A interpretação

é tão única como cada um de nós. É um jornada pessoal de reflexão e descoberta, a roda

não vai oferecer respostas nem cura instantânea, mas vai lhe dar uma chance de

compreender onde você esteve, onde você está, e de como chegar aonde você gostaria.

Altar Xamanico

No Xamanismo é de extrema importância termos um altar como nosso ponto

de força. Esse pode ser montado em casa, no meio do círculo, em um local aonde você

tenha ele como seu ponto de força, o seu espaço sagrado.

O que usamos na montagem do altar xamanico, são as quatro sagradas

direções, essas que trazem a força do guardiões de cada direção, como também a força

dos elementos. É imprescindível a força dos quatro elementos, pois estamos trabalhando

com as forças da natureza. Os símbolos ao serem colocado no altar devem ter sentido

para você, para que assim se tornem esse ponto de força.

° Direção Oeste: Pedra ou Planta

° Direção Sul: Incenso ou Pena

° Direção Leste: Fogo ou Tabaco

 ° Direção Norte: Agua ou concha

° Ao centro: Grande Espirito/ Grande Mãe

Inicia-se o altar na direção oeste, devido ser a estação aonde tudo morre e

renasce, o inicio e fim de tudo.

Lembre-se sempre após posicionar os elementos nas direções, realizar a

invocação da força desses elementos, através da fumaça (que tem o poder de elevar os

nossos pedidos ao Grande Mistério) tornando esse espaço, o seu local de poder.

DIREÇÃO OESTE – OUTONO

Recobrando o poder e a objetividade

Posicionamento Correto

O poder que vem do Oeste é o do desenvolvimento da força interior, da

auto suficiência, que nos permite enfrentar os desafios do dia-a-dia, as dificuldade

da vida. É o reconhecimento dessa Força que esta dentro de nós

A Direção Oeste é a direção do Profundo Feminino e nos ensina como atingir

as nossas metas e objetivos, nos colocando em introspecção para conseguirmos

enxergar o que queremos levar adiante e com clareza vermos a nossa verdade e colocar

para andar as nossas palavras. O oeste tem o sentido de “ olhar para dentro”, da

introspecção. Momento de avaliar o aprendizado das ações e adquirir experiência para

tomar decisões mais sábias. De avaliar as nossas verdadeiras intenções e digeri-las

como a Ursa em sua caverna.

O poder do Oeste simboliza a escuridão da Caverna da Ursa, e também

simboliza o útero, o profundo feminino, o elemento Terra.

Despertando o feminino profundo estaremos mais receptivas a penetrar na

quietude do nosso Espaço Sagrado e assim encontrarmos as respostas que nos são
oferecidas pela nossa vida cotidiana. A capacidade de exercer a interiorização e a

introspecção faz parte da energia feminina, o Ventre da mulher é o lugar onde todas as

idéias são alimentadas e chegam à existência.

Tudo que o futuro nos reserva esta sempre a Oeste, é o momento de

interiorizar-se para permitir que as folhas caiam e posteriormente receber o novo. A

Ursa nos ensina a termos coragem de nos silenciarmos para conseguirmos acessar a

nossa clareza interior e assim abrirmos as portas do desconhecido em nossa vida.

A função do Oeste é segurar e prender, o que não significa estagnar, congelar

algo para manter do jeito que é. Os ancestrais consideram segurar como uma pausa

reflexiva antes da mudança. Medows trata como um intervalo entre dar e receber ou de

receber e dar. Uma aceitação do que é concebido com nossos próprios esforços e a

consideração de dar de si ao sustento da roda para que ela gire.

O oeste simboliza o olhar para dentro, a introspecção. Fazemos a viagem de

volta para o oeste para examinar nosso eu interno e avaliarmos o que necessitamos

mudar para poder crescer no novo ciclo que se aproxima.

A direção Oeste juntamente com o outono nos ensina que a vida é feita de

ciclos, que assim como na natureza tudo morre e a terra viemos e para terra voltaremos,

nessa estação aprendemos que as coisas da vida são ciclos, e necessitamos passar por

mudanças e transições para o nosso crescimento. As mortes , sejam elas não só físicas,

dentro do xamanismo são necessárias para o reconhecimento da nossa força.

A xamã sabe da leia sagrada e natural de que a vida conduz à morte, como sabe

que a morte conduza à vida. A realidade mostra a morte como parte da vida e como

parte do processo de renascimento. Renascimento esses que são necessário para a nossa

evolução enquanto seres espirituais. Dentro do xamanismo compreendemos as lições da

nossa vida que são parte do nosso destino. Lições que vamos aprendendo para
crescermos espiritualmente, evoluirmos e assim cumprirmos a missa de nossa

existência.

Elemento Terra: O elemento do Oeste é a Terra, representada pelos cristais, pedras,

flores

Cor Preto: A cor do Oeste é o preto. Ele absorve e armazena, é a cor do mistério e da

profundidade. É a cor de olhar para dentro, da introspecção, do aspecto feminino, o

escuro da caverna da ursa, o ventre da Mãe.

Totem Animal: Ursa : A medicina introspecção e da Cura Física. É hibernando (poder

do silêncio e da meditação) na caverna do urso (subconsciente) que vamos encontrar

respostas para nossas perguntas. Pode ser evocado para poderes curativos.. Desperta o

poder feminino profundo. Na caverna do urso digerimos as nossas idéias, nossos

pensamentos. É o Poder da cura física.

Corpo Celestial: Mãe Terra: O pensamento nativo trata a terra como ser vivo e

verdadeiramente sua “mae”. Ela quem forneceu seu corpo físico e é nela onde as

entidades do espírito podem encarnar e experimentar o reino da matéria. É a mãe que

nos dá: morada, água, alimento, beleza.

Aspecto Humano: Corpo Físico : O corpo físico é um veículo, ou uma roupa para o

espírito. Quando as forças que se operam no corpo físico estão na harmonia e

equilibram o corpo, a saúde está boa.

O Caminho da Guerreira Nos faz estar presente, nos ensinando a demonstrar honra e

respeito por todas as coisas, fazendo uso da comunicação criteriosa, estabelecendo

limites e determinações e nos tornando pessoas responsáveis e disciplinadas aprendendo

a fazer o uso correto do poder.

Instrumento: Tambor: O tambor é o coração da Mãe Terra. Os nativos também nos

falam que ele é o cavalo do xamã, que o leva as jornadas aos outros mundos.

Balsamo de cura: Silêncio: O silêncio é a prece do xamã. É através do silêncio que nos

conectamos com nosso mundo interior e permitimos que as mensagens e a verdadeira

conexão com nosso coração nos chega

DIREÇÃO SUL – INVERNO

Despertando para o Amor, Respeito e Valorização

Atenção Correta.

A Direção Sul, a estação do Inverno em nosso Hemisfério Sul, nos ensina através dos
ensinamentos da Búfala a despertar o Amor, o Respeito e a Valorização. O sul é associado com
o inverno quando a Terra está sendo renovada, quando a Terra está se purificando. É aonde
transformamos os acontecimentos de nossa vida em experiências de vida.
O Inverno nos traz o tempo de purificação e o momento de subir mais um degrau e atingir uma
nova sabedoria. Ele nos da força a ficar mais tempo dentro de nossas casas, dentro de nossas
mentes, para nos preparar para um período de crescimento e desenvolvimento.
Para receber os ensinamentos do Caminho, precisamos várias vezes morrer para as nossas
certezas, medos, apegos, deixarmos em segundo plano o nosso mental e confiarmos no Grande
Espírito e na Grande Mãe.
É o momento de olhar a nossa sombra e lembrarmos que a escuridão nos chega para que
possamos transformá-la em luz. Nos momentos sombrios é que recebemos os nossos maiores
aprendizados da Boa Estrada.
A Sabedoria nos chega quando temos plena certeza que somos guiadas pela fonte original da
vida e que a única lei existente é a do Amor e do Respeito a si e ao próximo. O Grande Espírito
e a Grande Mãe nos ensinam a amar a todos e a tudo que foi criado.
Essa estação nos oferece uma oportunidade para revermos tudo aquilo que aprendemos em
nossa vida e aprendermos com quem e como compartilharmos essa sabedoria. Ela representa
os buscadores de conhecimentos que nos oferecem novas visões da humanidade e também os
sábios e os anciões que serviam nos de inspiração através dos tempos.
É a direção aonde aprendemos a respeitar o sagrado ponto de vista dos outros. Nós integramos
nossas experiências em palavras, pensamentos e ações. O sul é o local da paz, do silêncio. O
lugar aonde aprendemos a escutar e compreender. É a direção da Honra.
O inverno é um tempo para desacelerar, de aparente restrições. É quando a atividade exterior
diminui efetivamente. É um tempo de escuridão, quietude e sonhos. É uma época em que os
humanos estão fragilizados, quando sua pele esta enrugada.
É uma época em que muitas pessoas atingem uma compreensão de suas próprias vidas, uma
aceitação do que elas alcançaram, deixaram de alcançar ou do que ainda podem alcançar. Pode
ser um tempo de paz, um tempo de poder, um tempo de perdão, de compaixão por tudo à sua
volta. É época de se libertar de velhos padrões de comportamento, para se render às pequenas
mudanças do corpo e da mente em preparação, para as mudanças maiores que virão.
O inverno é um tempo para ambos, começo e fim, morte e vida, nova vida embutida numa morte
aparente. No inverno, a terra, aparenta estar morta, no entanto há muita coisa acontecendo lá.
O mesmo acontece na vida humana. Mesmo quando nos libertamos de nossos envelopes
humanos, nosso Espírito, nossa energia vai para um lugar que nos prepara para um novo começo
que vira.
É o poder que traz as experiências de vida que serão purificadas e renovadas na mente e nas
questões humanas. Desde que o frio nos força a ficar mais dentro de casa, sua influência traz
atenção para questões internas mais do que externas e a fazer o uso do tempo como preparação
efetiva para um período de rápido crescimento e desenvolvimento que virá adiante.
A maior lição do inverno é a dádiva. É a nossa maior responsabilidade compartilhar com os
outros as dádivas do nosso conhecimento adquirido na jornada da Roda, a dádiva de nossos
corpos à Mãe Terra, que nos alimentou enquanto nela estivemos, e do amor que
compartilhamos com todos os outros seres, sabendo que quanto mais damos amor, mais
rcebemos.

Elemento Ar: O elemento do sul é o ar, representado pela fumaça, penas

A característica do elemento ar é movimento, locomoção, mudanças. Frequentemente
repentinas, constantes e às vezes inesperadas. É suavidade, frescor, liberdade e exalação. O ar
traz a “ respiração da vida” e está transformando-a. Nossos pensamentos, sonhos aspirações
viajam como se fossem o ar

Cor: Branco: O branco é a cor da pureza, do equilíbrio e da vida que se renova. O branco é a
soma de todas as cores do arco-íris e representa assim a perfeição ou a conclusão. Simboliza as
aspirações mais elevadas. O branco indica a pureza das intenções.

Totem Animal Búfala: A medicina da paz e da harmonia. Evocada para rezar. Para que nossas
preces sejam atendidas. Para buscar a paz e buscarmos a nós mesmos. Simboliza a energia
ancestral. Ajuda na conexão com a Sabedoria Universal, com nosso corpo mental, nosso
intelecto. Pose ser chamada para trazermos mais resistência nos desafios da vida. Ressonância
harmônica, tolerância, abundância, gratidão, louvar e honrar o nosso caminho, o sentido do
sagrado, também são atributos a búfala. É a pacificadora
Corpo Celestial: As Estrelas: No pensamento Nativo as estrelas são o símbolo da universalidade
e da proteção divina.

Aspecto Humano: A Mente: A mente tem uma energia que não pode ser medida, somente
parcialmente experimentada como consciência. A energia da mente vai aonde a consciência vai.
Esta energia da mente é a fonte de poder que vai além do espaço que a ciência física pode medir.
O cérebro é a ferramenta da mente e da sua consciência.

O Caminho da Curadora: O Caminho da Curadora nos faz prestar atenção em tudo que tem
significado e coração, nos ensinando que o amor incondicional é o grande remédio que cura e
transforma todas as dores. Nos ensina a despertar o amor conosco e em seguida para com outro,
nos mostrando que seguir o caminho do coração é a melhor escolha que podemos fazer.
Nesse caminho aprendemos que para colocarmos em prática a nossa missão de ajudarmos o
próximo, precisamos nos ajudar primeiramente. Nos faz enxergar que se queremos colocar em
prática o nosso papel de curadora, precisamos descer ao nosso submundo, reconhecendo a
nossa sombra e assim retornamos a superfície para compartilharmos o bálsamo de contar
histórias. O Caminho só pode ser guiado pelo coração se antes vivenciamos os aprendizados em
nossa pele. Esse caminho também nos ensina a reconhecer todas as dádivas e amor que
recebemos.

Instrumento: Flauta: A flauta nos tranquiliza e faz com que elevemos os nossos pensamentos,
acalmando os nossos processos mentais

Bálsamo de Cura: Contar Histórias: Através do Contar Histórias, o Xamã traz os ensinamentos
que adiquiru durante a sua vida, fazendo com que os outros mergulhem em seu intimo , curando
suas feridas ... Essa medicina também traz o ensinamento do escutar e honar o mais sábio, que
possui mais tempo na Boa Estrada
 A Noite Escura da Alma

Os nossos quatro corpos podem passar pela Noite Escura da Alma-NEA (emocional, físico,
mental, espiritual ) Eu já tive alguns desafios de passar por essas duras passagens, e através da
fé e esperança, ao final,obter o crescimento necessário para seguir a jornada e me tornar um
ser melhor.
A NEA acontece quando passamos pela escuridão, nos sentimos sem saída e parece que nosso
mundo desabou. Sentimos a perda de nossa conexão com o Criador e com o Universo. Nos
sentimos sós, abandonados, ninguém pode nos compreender, sentimos medo da vida e da
morte. Sentimos incertezas, conflitos, preocupações, perdas.
Jamie Sams, diz que os nativos norte-americanos consideram a NEA, como um rito de passagem,
que pode fortalecer a natureza guerreira que é parte de nosso espírito. Todos nós temos essa
coragem, e conquistamos a vitória sobre a NEA, simplesmente por haver sobrevivido a ela. Esse
duro rito de passagem, nos torna bravos e corajosos e nos leva à nossa essência espiritual. No
desenrolar de nossa existência, somos envolvidos de tal forma pelas atividades do dia-a-dia,
pelos nossos costumes, pensamentos, crenças e podemos não perceber os sinais que o Universo
nos manda, informando a necessidade de mudança em nossas vidas. A NEA pode chegar nos
quatro corpos, porém todos estão profundamente interligados uns aos outros. Um afeta o
outro.
Se agirmos à partir de nossa natureza guerreira, enfrentando o que está diante de nós, em vez
de nos fecharmos nos momentos difíceis, não precisaremos repetir as duras lições quando
somos obrigados a encarar questões desagradáveis. Só então começamos a compreender a
força oculta de nosso poder de cura pessoal.
É uma passagem em que a nossa alma faz pela escuridão. O caos, o desespero, a aflição, os
medos existenciais, nos forçam a mudar nossa vida dramaticamente. Nesse período passamos
por uma reavaliação de nossos hábitos, costumes e crenças. Pode haver um sentimento de
abandono por nossos guias espirituais, parece que não temos mais escapatória, nos sentimos
condenados, punidos, muitas vezes até injustiçados. Não entendemos porque o fato está
acontecendo justamente conosco. Pode-se até perder a fé em Deus. O cenário mostra-se
caótico, nos sentimos perdidos, confusos, sozinhos e incompreendidos.
Quando aceitamos esse momento difícil, essa dura lição, esse remédio amargo e enfrentamos a
situação, conseguimos transformá-la com fé no Criador e acessamos nosso poder de cura. Ao
contrário, se não nos responsabilizarmos pelas mudanças, a NEA vai e volta podendo trazer mais
dores. Tudo depende da nossa atitude.
Aqueles que já passaram positivamente pela NEA, tiveram que trabalhar a coragem,
desenvolveram a resistência, encontraram uma força que desconheciam e, fundamentalmente,
aprenderam mais sobre si mesmos, compreenderam seus defeitos e tornaram-se seres
humanos melhores.
A NEA pode ser desencadeada por várias situações da vida. Doenças, traições, abandonos,
perdas, acidentes e outros fatores. Pode levar meses, anos, para se resolver e cicatrizar as
feridas. Ela pode nos aproximar mais das pessoas queridas, que nos oferecem apoio e evocam
nossa fé na vida. Aqueles que passam por ela desenvolvem um poder pessoal, coragem e força
interior.
Ela nos mostra que a saúde não tem garantias, que quando adoecemos é porque infringimos
nossa própria natureza, não respeitamos as leis da saúde. Acidentes podem fazer as pessoas
terem mais determinação, mais força de viver, como resultados dos esforços de superação. Ela
pode ensinar a ajudar mais o próximo, a sermos mais pacientes e tolerantes.
Atravessar a NEA, implica também em aceitar o fato de que não é tudo o que acontece em
nossas vidas que entendemos. Existe um "Grande Mistério". Evoca a nossa coragem e a
compreensão de que existe um Poder Superior, que interfere e molda a nossa realidade, um
Plano Divino. E, se não nos sentirmos vítimas, nem culparmos outras pessoas, a nossa vida muda
de perspectiva e adquirimos mais fé e confiança, descobrindo novas alternativas para a situação.
A escolha de seguir no caminho da fé em Deus, para atravessar a NEA, através da oração,
meditação é uma das formas mais positivas. A atitude de gratidão à Deus e à vida, quando
estamos em NEA, projeta-se para o Universo, nos dando a proteção para a atravessarmos. Essa
atitude é de confiar no amanhã e que cresceremos quando passarmos pela noite escura da alma.
Quando vocês mentalizarem alguém que está em NEA, não a visualizem com os problemas e na
escuridão, e sim na luz radiante da cura e da transformação. De minha parte agradeço as
orações.

Muitos buscadores na estrada para um nível de consciência mais elevado passarão a "noite
escura da alma", até que experimentam a alegria de sua natureza verdadeira. Muitos
buscadores incentivariam a experiência da nea se soubessem o que é, entretanto essa noite
escura parece trazer um sofrimento interminável. Certamente, a noite escura ocorre geralmente
como uma iniciação antes que um destes buscadores especiais esteja comprometido no
relacionamento regular com níveis de consciência mais elevado. É uma ausência longa e
profunda da luz e da esperança. Na noite escura você sente profundamente sozinho A noite
escura é uma estadia muito difícil. Devido a causa da da experiência, a pessoa sentirá sempre o
compaixão profunda por aqueles que atravessam uma noite similar. A pessoa é colocada em
confronto com sua velha maneira de agir e das possibilidades novas, seu sentido de alienação
se intensifica. A pessoa sente que faria qualquer coisa para sair desse estado, contudo é somente
o ego que o está mantendo nele, não sabe o que fazer, para onde fugir. Seus amigos vêm para
te dar apoio, mas você fica ciente de que eles não são capazes de sentir ou saber o que você
está atravessando. A pessoa começa a levar a noite escura a sério, quando sente-se encalhada
completamente, não acha sua espiritualidade. Sente-se separado de Deus e dos homens.
Sozinho, e não desejando ser, incapaz mesmo de expressar-se a outros, incorpora a meia-noite
e a intensidade da noite escura.
A pessoa olha seus livros para ver se acha algo que o alente, faz pesquisas,contudo não é um
livro, um pensamento, que vai profundo bastante, onde a aflição habita. Olha suas possessões,
seu dinheiro vê que nenhuma coisa material pôde ajudar-lhe. Nada, ninguém, no mundo
exterior permitiu-o de sair desta noite escura. Em sua solidão observa que nenhum de seus
pensamentos provaram adequado a seu sofrimento. Deus parece distante, afastado, ou talvez
irreal. Nada aparece para facilitar facilitar ou remover sua agonia. Nada parece eficiente.Não há
nada para ser feito. Não há nada pensar, sentir, fazer, nenhum lugar para ir. Parece que tem que
aceitar esta derrota, ou persistir em esforçar-se, e enxergar outras opções. Então, aceita seu
estado. Como começou neste lugar ? Isso é insignificante. Sentimentos de lado, espera.
Então, um dia acontece. Uma presença inteira vem em seu quarto doce, macia. Sua mente é
enchida com a luz brilhante. Seu coração com paz. Esta paz move-se através de seu corpo como
a fria da água da montanha. Flui em sua espinha, cérebro, pele. Em toda parte. Também, esta
presença, este conforto, alguns dias mais tarde, vem fogo da alegria começa, com nada mais
fazer, seu ego cai e fica afastado! Seu sentido ignorante, arrogante, temível do self cai ao lado
da pessoa . Ela está na luz, um novo ser, transformado
Acredite-o ou não, isso é o que a noite escura é : transformação. O ego, o sentido limitado do
self, o complexo inadequado das idéias sobre quem você é, teve que ser dissolvido. O ego era,
começa a ver, através de uma consciência mais elevada e sua natureza verdadeira. Seu
sofrimento foi intensificado por causa de uma impressão principal. Foi forçado a pensar
demasiadamente em si mesmo, colheu respostas do mundo, aprendeu mais sobre ce mesmo.
Então, o sentido do ego, devido a seu sofrimento ou a suas limitações na vida, quer ter mais
poder sobre circunstâncias e uma vida mais agradável. O sentido do ego torna-se
freqüentemente motivado para procurar um consciência mais elevada e, assim, uma habilidade
maior para dominar a vida. Na época da noite escura, o ego é o obstáculo principal; é a obstrução
da luz da consciência Está entre você e sua plenitude. A duração da noite escura é baseada na
truculência do ego. Pode lutar uma batalha muito longa se temer que está sendo destruído ou
abrir a algo muito maior do que se sabe para ser.
Incrivelmente, o ego quer estar dentro no ato da iluminação. O ego quer trazer uma consciência
mais elevada por seus próprios meios dramáticos. Finalmente o ego encontrou algo que não
pode fazer e, na noite escura da alma, torna-se totalmente inadequado. Na noite escura da alma
o sentido de vida longa do ego morre impotente. Cumprindo sua parte, agora fraco e impotente,
é dissolvido e transmutado. De um sentido mais elevado que o despertar traz para dentro do
ser, coloca para fora o falso sentido do self. A pessoa se vê diferente do que pensava que era. O
ego experimentava meramente alguns dos atributos, qualidades, de sua natureza verdadeira e
ao mesmo tempo obstrui a outra.
A passagem com sucesso pela noite escura, incorpora os reinos de uma consciência mais
elevada. Curado da doença, da ignorância de sua natureza verdadeira e de sua opinião
inadequada, freqüentemente totalmente errada de quem você é. Agora cessa seu conflito
interno e penetra serenamente em sua natureza verdadeira. A noite acaba. O alvorecer de uma
vida nova em um consciência mais elevado transforma a vida desolada do passado numa
natureza celestial.
Dai em diante, andará na terra que vê novamente, vivendo uma vida nova, e sustenta sua
natureza verdadeira. Você transformou-se em um filho ou uma filha de uma consciência mais
elevada. Agora suas palavras e ações alinham-se com seu self verdadeiro. Agora você expressa
a inspiração e conforto
A noite escura da alma é uma benção disfarçada porque acaba com ilusões e fantasias criadas
pelo nosso ego. Esta é a iniciação que passa por cima do modelo criado pelo nosso ego. Assim,
nós podemos ver que a noite escura da alma é a passagem que faz um exame de nos mesmos,
de um mundo da dualidade a um mundo integral e de unidade. Nós transformamos os modelos
de viver que inspiram compreensão do conhecimento e da verdade primordial.
A noite escura da alma ensina-nos olhar os horrores e as alegrias do mundo, dos ciclos do
nascimento e da morte, das guerras e de destruições da natureza, das economias do mundo
com um coração quieto e uma mente calma. Neste nível, nosso consciência transforma-se uma
parte do centro de tudo que acontece no mundo. A noite escura da alma libera nossa consciência
limitada.
Determinados desafios têm o potencial de iniciar uma pessoa em um nível novo da experiência,
veja abaixo artigo de Nicholas Schmidt :
Você não pode encontrar a luz a menos que você incorpore a escuridão.
Noite escura da alma , a crise espiritual , loucura espiritual , emergência espiritual , loucura
divina, estas são várias frases que foram usadas para descrever uma experiência original - um
teste profundo da fé e da resistência espiritual que parece ser uma parte necessária de andar o
trajeto para casa à Deus
Hoje, muitas pessoas neste planeta estão procurarando por um significado e por uma finalidade
mais profundos à vida. Esforçar-se para a sobrevivência e a felicidade no mundo material apenas
não parece satisfazer mais ao potencial humano. Mais e mais nós estamos tornando-nos
frustrados com as rotinas da vida diária, seja com carreiras , nossas vidas pessoais ou nossos
relacionamentos com as pessoas.
No nosso interior profundo, percebemos que nossa fome pelos confortos materiais e prazeres
da vida deixam, eventualmente, um sentimento vazio e incompleto. Nós começamos então a
suspeitar que a paz e a felicidade duráveis são uma coisa "interna". Em conseqüência, muitos de
nós olhamos os reinos espirituais com um sentido maior. Nesse processo nós encontramo-nos
a perguntar "Quem sou eu ? O que faço aqui ?Qual é minha finalidade real neste planeta ?" Se
nós estivermos prontos, estas perguntas despertam um anseio profundo, inspiram-nos a
procurar respostas. Uma crise séria da vida pode ter o mesmo efeito. Na extremidade, nós
encontramos, que estamos procurando realmente por Deus .
Nossa busca da verdade, leva a uma consciência espiritual mais importante, procurar quem nós
somos realmente. Esta introspecção nova pode ser a experiência mais profunda de nossa vida,
seguida do êxtase, da alegria e iluminação, que é difícil descrever àqueles que têm para alcançar
ainda este ponto. Depois que esta experiência ou deslocamento na consciência ocorrem, nós
começamos a olhar as maneiras velhas e a opinião falsa da vida com menos interesse, quando
nossa reconexão com o divino se tornar desobstruída e se sentir mais natural. A maneira velha
simplesmente não nos interessa mais.
Em algum lugar ao longo da viagem de recordar quem nós somos realmente, podemos
encontrar-se em um espaço muito incômodo , um vácuo, onde não deixamos nossa opinião
velha , e na outra mão nós temos um plug nas novas verdades que descobrimos. Este "lugar
inábil da mente" pode trazer em uma crise interna da incerteza , da instabilidade , da confusão,
da frustração , e de um desespero, enquanto " a noite escura " se ajusta internamentee faz seu
filtro.
É ironico que junto com o êxtase de recordar nossa conexão divina, pode haver sentimentos de
intensa depressão, da loucura , da decepção. Vêm então a espera, e a ânsia de querer saber
quando a noite escura terminará para sempre. Finalmente, nos sentimos como a perda do
controle sobre nossas vidas e, o mais importante, que Deus nos abandonou verdadeiramente .
"UMA SEQÜÊNCIA DA NOITE ESCURA ", EXEMPLO DE EVENTOS:

As coisas na vida parecem ir bem, então, inesperadamente, temos uma crise séria da vida, tal
como uma interrupção da carreira, o divórcio , um problema de saúde, um vício sério, colapso
financeiro, uma experiência próxima da morte , etc. ou toda a combinação de tais eventos.
Em algum ponto a crise/ angústia, torna-se intensa, nós perdemos o chão e, em um ato de
desespero, gritamos para Deus : ajuda-me!" E Deus começa a ajudar imediatamente, mas de
maneiras que são contrárias a o que nós esperamos.
A crise inicía geralmente a busca para a verdade espiritual . Cada "introspecção nova " que nós
descobrimos traz a morte "de uma opinião falsa velha" que nós fomos programados a aceitar
durante toda nossa vida. Isto começa ameaçar seriamente nossos egos, um teste severo da fé
começa, e pode durar meses ou anos.
A pergunta a mais importante durante uma crise espiritual é, "pode você acreditar em Deus
quando a noite é a mais escura?"
Durante uma crise escura da noite , o indivíduo pode ter toda a combinação ou todos os
seguintes sintomas:
Sentimentos de depressão , desespero, isolamento
Perda da energia
Cansaço crônico não ligado a uma desordem física
Perda do controle sobre seu sentido pessoal e/ou profissional na vida
A sensibilidade incomum a fatores ambientais
Raiva , frustração , falta da paciência
Perda da identidade, da finalidade, e do sentido da vida
Retirada das rotinas diárias da vida
Sentimentos de loucura e de insanidade
Um sentido de abandono por Deus
Sentimentos de inadequacão
Perda de atenção, da confiança, da auto-estima
Se este tipo de crise intensa e prolongada incorporar sua vida, por favor não esmoreça. Quando
a loucura acaba, em um ato da rendição , da aceitação e da confiança do que Deus está
realizando com você - sem renúncia e com gratidão para a experiência - a noite escura terminará.
Nesse ponto, o ego não quer nenhuma ordem mais longa no trajeto de sua vida, e uma luz
brilhará e ela uma nova aventura, e uma nova finalidade espiritual na vida. Seu trajeto será
guiado então por uma série de eventos sincrônicos divinamente influenciados, e sua missão real
para esta vida nascerá de forma mágica
DIREÇÃO LESTE – PRIMAVERA
Desenvolvendo a visão intuitiva e a clareza de pensamentos.
Ação Correta

O leste é o lugar de renascer, uma época aonde todas as coisas são possíveis. Tempo de
despertar. O leste traz consigo a eterna promessa da primavera, a promessa da madrugada, nos
ajuda a saber que cada momento pode ser um novo começo. Os presentes desta estação são o
da espontaneidade, admiração, inquisitividade e da verdade. O Espírito do Leste traz as
habilidades para explorar, sentir alta energia, ser cheio de curiosidade, questionar tudo e ter
determinação para ver o que se encontra na outra esquina.
É o lugar que nós procuramos para encontrar a verdade da vida e libertar-nos de quaisquer
mentiras que possam estar nos ligando a velhos lugares que nos impedem de recomeçar.
Também nos fornece energia abundante, intensidade e persistência. Uma boa época para tirar
vantagem da nossa claridade de visão, a habilidade para se trabalhar coisas terrenas enquanto
ainda lembramos das lições que aprendemos em outros níveis de realidade. É o lugar para ir
quando queremos ver o mundo com outros olhos, quando desejamos abrir novas fontes de
criatividade, tornar-nos mais otimistas, observadores, apaixonados ou determinados. Nessa
direção podemos aprender o real significado da verdade para nós, e como transmitir isso para
os outros
A Primavera nos ensina que é o momento de nascer e florescer, de colorir-se e alegrar-se. É o
momento de dar boas vindas ao novo e receber as bênçãos do plano espiritual.
Entrando na Direção Sagrada Leste aonde o sol nasce aprenderemos com os ensinamentos do
Totem da Águia e do Condor, aqueles que sempre enxergam as coisas do alto e nos ensinam a
superar a intolerância e a ignorância. É nessa direção que encontramos a Porta Dourada que
conduz a todos os outros níveis de percepção e compreensão. É aonde reina o profundo
masculino e nos ensina a avançar sobre áreas ainda não estratificadas da vida em busca de novos
ideais, nos dando a coragem de reconhecer nossas limitações, de saber recuar, mas também nos
ensinando a independência. É na direção Leste que desafiamos o mundo, aprendemos as nossas
maiores lições e conseguimos progredir no caminho da vida. É a direção aonde o Avô Sol nos
abençoa todas as manhãs.

Elemento Fogo: O fogo é a energia radiante do universo, a faísca da vida. No nível humano é
expressado no entusiasmos, na ambição e na empresa. O fogo energiza e purifica, mas pode
igualmente ser destruidor e penetrante. De acordo com a sabedoria antiga, o universo inteiro é
fogo no processo de transformação. Tudo na existência física foi considerado como condensado,
fogo, como luz, solidificada.

Cor Amarelo: O amarelo é a cor da luz solar, uma cor alegre e feliz. O amarelo expressa a
necessidade para estimulação e a atividade constante. É uma cor que inspira a mente e a
capacidade de entendimento. O amarelo é associado com as aventuras mentais. É cor do chacra
do plexo solar.

Totem Animal Águia: É a medicina da visão ilimitada, da iluminação. Para ultrapassar os limites
deste e mundo e alcançar outros reinos, desenvolver os poderes xamânicos, ver à distância,
livrar-se de preconceitos. A medicina da águia amplia a percepção sobre nós mesmos, ensina-
nos a enfrentar o novo, o desconhecido. Estimular a criatividade, clarear as idéias. Para iluminar
a escuridão da ilusão, e enxergar num nível mais alto. Inspira a elevação do espírito a grandes
alturas, e a visão interior. Eleva nossas orações para o Universo. É o poder masculino elevado. A
consciência elevada.

Corpo Celestial: Sol: O leste é a direção do nascer do sol e do milagre do nascimento. É o sol que
faz com que todas as criaturas despertem de seu descanso para começar um dia novo com
frescor. O sol é a força do masculino que traz a luz na escuridão, a ordem fora do caos, a fonte
principal da energia de tudo, de quem toda a vida depende. É também um símbolo de luz interna
em cada pessoa – o Divino Sol dentro de nós todos.

Aspecto Humano: Corpo Espiritual: O principio vital que é despercebido e intangível. O espírito
pode ser descrito como a força motriz existente num organismo vivo, seja ele humano, animal,
vegetal, mineral ou celestial. Uma diferença entre o espírito e a energia é que o espirito tem
inteligência inerente. Nós determinamos com o espírito. Deixe o espírito tomar as decisões. Nós
precisamos receber o conhecimento em nossa mente, mas o espírito que deve ser o fator de
determinação. A distinção pode ser feita claramente desta maneira: a mente cria. O espírito
dirige. A força ou energia executam. A matéria aparece.

O Caminho da Visionária: O Caminho da Visionária nos faz dizer a verdade sem acusar ou nem
julgar e nos ensina a desenvolver a visão intuitiva, a clareza de pensamentos, nos trazendo a
ação correta para que possamos dançar com o Avô Sol a Dança da Vida. Quando expressamos a
Visionária interior, conhecemos e compartilhamos nossos objetivos criativos, nossos sonhos de
vida, aprendemos a agir com sinceridade e expressar o nosso eu autêntico.
Instrumento Cachimbo: O cachimbo para os nativos tem grande importância, através dele é
levada as orações ao grande mistério. Cada parte do mesmo representa um aspecto, o fornilho
representa o feminino, a haste o masculino e a pena á águia . O mesmo sempre é lavado sem
estar montado, e apenas é montado quando for utilizado com alguma intenção, um rezo, uma
prece.

Balsamo de Cura: Dança: A dança é a expressão da alma

 O Estado Xamânico de Consciência

Michael Harner coloca que o xamã tem uma vantagem: é capaz de mover-se entre
estados de consciência à vontade. Pode entrar no ECC de alguém que não seja xamã e
concordar, honestamente, com ele, sobre a natureza da realidade vista a partir daquela
perspectiva. Então o xamã pode voltar ao EXC e obter uma informação direta do
testemunho de outras pessoas, que relataram suas experiências quando naquele
estado.
Pode-se argumentar que nós, seres humanos, passamos a maior parte de nossa vida,
quando acordados em ECC, porque a seleção natural entende que assim deva ser,
considerando que essa é a realidade real, e os outros estados de consciência, que não o
sono, são aberrações que interferem na nossa sobrevivência.
Em outras palavras, tal argumento pode ser aceito, nós percebemos a realidade da
forma como costumamos percebê-la porque esse é sempre o melhor modo, em termos
de sobrevivência. Todavia, avanços da neuroquímica mostram que o cérebro humano
leva consigo suas próprias drogas para alterar a consciência, incluindo alucinógenos tais
como a dimetiltripdamina.
Em termos de seleção natural, parece pouco provável que esses alteradores da
consciência viessem estar presentes, a menos que a sua capacidade de alterar o estado
de consciência trouxesse alguma vantagem para a sobrevivência. Ao que parece, a
própria natureza resolveu que um estado alterado de consciência é, as vezes, superior
ao estado comum.
No Ocidente estamos apenas começando a apreciar o importante impacto que o estado
da mente pode ter sobre aquilo que foi antes, com excessiva frequência, tomado como
questões de propriedade puramente "física".
Quando, numa emergência, um xamã aborígene australiano ou um lama tibetano
empenha-se numa "viagem rápida" - um transe da técnica em EXC para percorrer longas
distâncias a grande velocidade - isso é, claramente, uma técnica de sobrevivência que,
por definição, não é possível em ECC.
Da mesma maneira, estamos aprendendo que muito dos nossos atletas mais bem
sucedidos entram em estado alterado de consciência quando estão tendo os seus
melhores desempenhos.
Levando tudo isso em conta, parece impróprio argumentar que apenas determinado
estado de consciência é superior em todas as circunstâncias. De há muito o xamã sabe
que essa suposição não sómente é falsa, mas também é perigosa para a saúde e o bem
estar.
Usando milênios de conhecimentos acumulados, bem como suas experiências diretas,
o xamã sabe quando a mudança de um estado de consciência é aconselhável ou mesmo
necessária.
M.Harner acrescenta que em Estado Xamânico de Consciência, o xamã não só passa por
experiências que são impossíveis em ECC, mas também as realiza. Mesmo que fosse
provado que todas as experiências xamânicas em EXC estão apenas na mente do xamã,
isso não faria esse domínio menos real para ele. Na verdade, tal conclusão significaria
que as experiências e as realizações xamânicas não são impossíveis, seja qual for o seu
sentido.

Continuando com M.Harner :

" O estado "extático" ou alterado de consciência e a sábia perspectiva que caracteriza o
trabalho xamânico podem ser chamados, utilmente, de Estado Xamânico de Consciência
(EXC).
Ele não envolve apenas um transe ou um estado transcendente de discernimento, mas
também um sábio discernimento dos métodos e suposições quando se está nesse
estado alterado. O EXC se opõe ao Estado Comum de Consciência (ECC) ao qual o xamã
retorna depois de ter feito seu trabalho característico. O EXC é a condição cognitiva na
qual a pessoa percebe a realidade incomum (Castañeda).
O que se sabe sobre o EXC inclui informação sobre a geografia cósmica da realidade
incomum, para que seja possível saber para onde viajar no intuito de encontrar o animal,
a planta ou outros poderes apropriados. Isso inclui o conhecimento de como o EXC dá
acesso ao Mundo Profundo Xamânico.
Esse conhecimento inclui discernimento, por parte do xamã, de que deve haver uma
missão específica premeditada quando se está em EXC. A realidade incomum não é
abordada por brincadeira, mas em virtude de sérios propósitos. O xamã é a pessoa que
trabalha em EXC e deve conhecer os métodos básicos para realizar esse trabalho. Se,
por exemplo, ele deseja um animal guardião de poder de um paciente e o tira do Mundo
Profundo, deve conhecer a técnica para chegar lá, entrando nele, encontrando o animal
de poder e levando-o de volta em segurança. Subsequente mente, em ECC, deve saber
quais são as instruções a dar ao paciente.
Em EXC, o xamã sente, tipicamente, uma alegria inefável por aquilo que vê, um temor
respeitoso pelos belos e misteriossos mundos que se abrem diante dele. Suas
experiências são como sonhos, mas sonhos despertos que sentem como reais e nos
quais ele pode controlar suas ações e dirigir suas aventuras. Enquanto está em EXC,
muitas vezes fica estupefado pela realidade daquilo que se apresenta.
Ganha acesso a um Universo Novo, ainda que familiarmente antigo, que lhe dá profunda
informação sobre a significação de sua própria vida e morte e de seu lugar na totalidade
da existência como um todo.
Durante suas grandes aventuras em EXC, ele mantém o controle consciente do rumo de
suas viagens , mas não sabe o que vai descobrir.É um confiante explorador das infinitas
mansões de um magnificiente universo oculto. Finalmente, traz de volta à mente suas
descobertas para estruturar seus conhecimentos e ajudar outras pessoas.
O Estado Alterado de Consciência, componente do EXC, inclui vários graus de transe,
que vão desde o essencialmente leve (alfa) ao muito profundo (coma temporária).
Normalmente o EXC permite plena recordação da experiência quando o xamã retorna
ao ECC.
O componente aprendido no EXC inclui a atribuição de plena realidade às coisas que a
pessoa vê, sente, ouve e que, de outra forma, experimenta em estado alterado de
consciência
Essas experiência empíricas diretas não são vistas pelo xamã como fantasia, mas como
realidade imediata. Ao mesmo tempo, o xamã identifica a distinção existente entre a
realidadedo EXC da que existe em ECC e não confunde as duas. Sabe quando está num
ou noutro desses estados, e entra em cada um deles por livre escolha.
Os preceitos aprendidos que usa enquanto está em EXC incluem a suposição de que
animais, plantas, seres humanos e outros fenômenos vistos em estados alterados de
consciência são inteiramente reais , dentro do conceito da realidade não material ou
incomum, na qual eles são vistos.
O xamã entra em EXC para ver essas formas não materiais e interagir com elas. essas
formas não são vistas em ECC e não constituem parte da realidade comum.
O aspecto aprendido em EXC envolve profundo respeito por todas as formas de vida,
com humilde compreensão da nossa dependência em relação às plantas, animais e
mesmo à materia inorgânica do nosso planeta.
O xamã sabe que o ser humano está relacionado com todas as formas de vida, que todos
são "nossos parentes".
Tanto em EXC como em ECC, o xamã aproxima-se das outras formas de vida com
respeito e compreensão.
Reconhece sua antiguidade, seu parentesco e seus poderes especiais.

Assim sendo, o xamã entra em EXC demonstrando reverência pela natureza.

Reverência pelos poderes inerentes aos animais selvagens e por todos os gêneros de
plantas, pela sua insistente capacidade de sobreviver e florescer ao longo de uma
existência que se afirma através dos incontáveis períodos planetários.
Quando procurada em estado alterado de consciência com respeito e amor - o xamã
acredita -, a Natureza está preparada para revelar coisas que não podem ser conhecidas
num estado comum de consciência.
 Tenda do Suor

Na língua lakota chama-se INIPI , que quer dizer : "Deveis purificar-vos". Pode também
dizer-se INIUNKAJAKTELO ( vamos orar na tenda do suor ).
É conhecida também como TEMASCAL, originada do povo Maia e Tolteca.
Entrar numa Tenda do Suor, é nascer de novo, nela ora-se espiritual e mentalmente com
o fim de unir o espiritual ao mental. A Tenda do Suor se faz sempre no começo de cada
cerimônia.
O propósito desta cerimônia é a purificação do corpo, mente, emoções e espirito.
É o local onde oferecemos a água de nosso corpo para a Mãe Terra.
A tenda é construída diretamente sob a terra, tendo um buraco no centro. A armação
da tenda é recoberta por lonas.
Na cerimônia as pessoas reunem-se na fogueira ritual, onde são esquentadas pedras,
diretamente no fogo, pelo período de aproximadamente três horas. São feitas
evocações, e saudações ao fogo.
As pessoas vão entrando em fila na tenda, que já tem uma pedra para dar o pré-
aquecimento.
É importante lembrar que as pedras guardam registros da Terra.
Ao entrar na tenda, cada pessoa passa pelo condutor, que faz evocações e purificações
com uma pena, preparando o participante para entrar.
Ao entrar ajoelhado o participante evoca o mantra: “Por Todas As Nossas Relações”, e
ocupa um lugar dentro da tenda, dirigindo-se no sentido horário.
Quando todos estão dentro da tenda, o Guardião do Fogo, vai, a pedido do condutor,
trazendo as pedras quentes conforme a intenção do trabalho.
Após as pedras colocadas no centro da tenda, a porta é fechada, e começam as
invocações, jogando água e ervas nas pedras.
São invocados os poderes das quatro direções, animais de poder, canções, preces, etc.
O vapor começa a subir tomando conta da tenda, elevando a temperatura de forma
intensa. Neste momento, através da própria elevação da temperatura do ambiente, as
pessoas começam a suar purificando seu corpo, e entram em estado alterado de
consciência, podendo receber visões esclarecedoras.
Nesta cerimônia podemos sentir que a Terra tem vida. Entrar na tenda é nascer de novo,
une-se o espiritual com o mental, aprendemos a abrir o nosso espírito, a ser pacientes.
É uma cerimônia de cuidados e purificação. Abre nossos poros para liberar toxinas. Ela
simboliza o retorno ao útero da mãe. Uma tenda do suor, sem a cerimônia é apenas
quente. Com a cerimônia estaremos unidos a Terra, nos convertemos em parte
integrante da Terra. Na INIPI nos concentramos na purificação do físico, da mente, das
emoções, do espírito. Segundo Black Elk, o ritual contempla todos os poderes do
Universo. A Terra e tudo o que dela nasce - A água o fogo e o ar.
Do ponto de vista físico, há um componente bioquímico - das altas temperaturas
corporais febris, que refletem a reação natural às toxinas - relacionado com o sistema
imunológico em ação. As elevadas temperaturas da Tenda, podem imitar essa atividade
ou induzí-la . Além do mais, o suadouro pode atuar como procedimento esterilizador,
eliminando bactérias e vírus e outros organismos que proliferam à temperatura do
corpo, mas sensíveis ao calor.
O crescimento de tumores também pode ser inibido quando a temperatura normal do
corpo é significativamente elevada.
A Tenda do Suor é uma cerimônia de cuidados e purificação. Abre nossos poros para
liberar toxinas. Ela simboliza o retorno ao útero da mãe. Uma tenda do suor, sem a
cerimônia é apenas quente. Com a cerimônia estaremos unidos a Terra, nos
convertemos em parte integrante da Terra. Na INIPI nos concentramos na purificação
do físico, da mente, das emoções, do espírito. Emocionalmente, um homens deve, de
novo, aprender a chorar. Um homem forte chora, um homem débil guarda suas lágrimas
e as rechaça. E, isto pode destruí-los emocionalmente .
Em algumas cerimônias usa-se comer sal para transpirar mais na Inipi, também tomar
bastante água. É preciso abrir os poros para liberar toxinas. Esta transpiração purifica.
Existem diferentes formas de construção da tenda, que foram adaptadas pelos
diferentes povos. Para os lakotas a Inipi, está relacionada com a astrologia, a criação, a
purificação espiritual; física; mental, e emocional
Segundo Black Elk, o ritual contempla todos os poderes do Universo. A Terra e tudo o
que dela nasce - A água o fogo e o ar.
A água representa os “Seres do Trono “, que aparecem de uma maneira terrível, mas
trazem benefícios, pois o vapor que sai dos penhascos pode ser pavoroso, mas nos
purifica e permite viver como o Grande Espírito quer. Se voltarmos realmente puros,
pode ser que o Grande Espírito nos envie uma visão.
Quando colocamos água na INIPI, devemos fixar nosso pensamento no Grande Espírito,
que se expande sem cessar, comunicando seu poder de vida a todas as coisas.

Devemos esforçar sempre em ser semelhantes à água, que é a mais humilde de todas
as coisas, e é mais forte do que a própria rocha.
A tenda do suor se faz com doze ou dezesseis paus jovens, e eles também tem uma lição,
pois no outono sua folhas morrem e regressam a terra, mas na primavera devolvem a
vida. De forma igual, os homens morrem, mas viem novamente no mundo real do
Grande Espírito, e esta vida verdadeira nos podemos conhecer aqui na terra se
purificamos nossos corpos e mentes e nos aproximamos assim do Grande Espírito, que
é todo pureza.
Os paus que formam a tenda do suor são postos de maneira a marcar os quatro cantos
do Universo, assim a tenda inteira é um microcosmo, é a imagem do Universo, e as
pessoas de dois pés, de quatro pés, os alados e Todas As Nossas Relações, todas as coisas
do mundo e tudo, estão contidas dentro dela.
E, todas estas coisas devem ser purificadas antes de poder enviar uma voz ao Grande
Espírito.
As pedras representam a Terra, a natureza indestrutível e eterna do Grande Espírito.
O fogo que está nas pedras representa o poder do Grande Espírito, que dá a vida a todas
as coisas. É como um raio de Sol, pois o Sol também é um aspecto do Grande Espírito.
O Buraco do Centro representa o Centro do Universo, onde mora o Grande Espírito, com
seu poder o fogo.
Todas estas coisas são sagradas para nós e deve-se entender profundamente se
realmente desejamos nos purificar, pois o poder de uma coisa ou de um ato reside em
seu significado e na compreensão que temos deles.
DIREÇÃO NORTE – VERÃO
Acessando os recursos de sabedoria e partilha
Comunicação Correta

A Direção Norte da Roda Medicinal no Hemisfério Sul é o lugar para retornar a inocência e
adquirir fé, confiança. O lugar aonde nossa Fé é testada e provada e o lugar aonde podemos
recapturar a maravilha de estarmos vivos e que podemos ser como crianças. É o portal das
emoções e do Elemento Água. No pensamento nativo, assim como não podemos bloquear as
águas de um rio, também não podemos bloquear as nossas emoções. Ou seja, deixar fluir.
Representa também o Reino Vegetal.
O verão tem as dádivas da energia, adaptabilidade, maturidade, diversão e humor. É hora de
estudar relacionamentos, quando tudo em nosso mundo torna-se verdadeiramente possível,
quando buscar por um amor é definitivamente uma de nossas forças guias e onde somos
capazes de dar e receber amor em muitos sentidos.
O poder desta estação é misterioso, um poder de mudança, de crescimento. É a direção para
explorar amor, relacionamentos e o mundo a sua volta, para explorar quem você é.
Direção Norte é aonde começa a vida física e nos ensina a desenvolver a fé nos mostrando que
é possível viver com harmonia os ensinamentos que passamos na Terra. Nessa direção a Loba
nos ensina a penetrar no espaço do coração e abrir a porta das maravilhas e da beleza, tornando
a caminhada mais alegre e próspera.
O portal do coração e das emoções. É lá que chegamos quando necessitamos curar nosso
coração, quando necessitamos aprender como amar, quando precisamos aprender a deixar de
lado tudo o que não é amor. Ele ensina também sobre a sexualidade e sensualidade.

Elemento Água: Sem o fluxo, o movimento penetrante da água, a terra secaria, tornaria-se
estéril e nada cresceria. Sem o fluxo das emoções, o ser humano seria seco, estéril e frágil.
Nossas emoções e sentimentos são uma expressão da água. Os ancestrais reconheciam a água
como o aspecto feminino da fonte de vida e era associada com a fertilidade. A água é usada no
xamanismo como um grande agente de cura. Ela dissolve e carrega impurezas.

Cor: Vermelho: O vermelho é a cor do fluido da vida. O sangue representa a vitalidade, o vigor,
a saúde. É a cor associada a potência sexual, força e coragem. O vermelho é a paixão, a cor d
afé, a cor dos povos vermelhos, do Caminho Vermelho.
Animal Totem : Loba: É a medicina do ensinamento, do amor, dos relacionamentos saudáveis.
Para trabalhar os nossos medos, através de sua ligação com a Lua. Ajuda a eliminar as nossas
fraquezas e pensamentos negativos, não produtivos. Para eliminar sentimentos e pensamentos
que enfraquecem o espírito. Para defender, ou conquistar nosso espaço. Ensina a caminhar
longe, seja física, mental ou espiritualmente. Para minimizar conflitos ou situações tensas.
Evocar para saúde, relacionamento familiar, amor romântico, esperteza, força, habilidades de
liderança, para seguir adiante e liderar os outros a caminharem junto com você. Para quem é
professor, instrutor, consultor, técnico, líder espiritual, etc. Para visão criativa, sabedoria, ação,
fidelidade, para aprender novas coisas, ensinamento do inconsciente. A loba é o professora, a
mestre.

Corpo Celestial: Lua: A lua está diretamente relacionada com a água. Seus ciclos exercem
poderosos efeitos em mais de 70% da superfície da Terra. Sua influencia magnética movimenta
milhares de toneladas de água de um lado para o outro do planeta. Ela simboliza nosso
inconsciente. Suas fases indicam o caminho das energias de luz trabalhando.

Aspecto Humano: Corpo Emocional: Devido a sua fluidez, as emoções são ligadas com a água.
Aplicando os princípios aprendemos que harmonia interna pode ser conquistada por “ dar com
as emoções”. Muitos de nós usamos o medo para expressar nossas emoções porque tememos
a vulnerabilidade, então deixamos de expressar nossos verdadeiros sentimentos. Amor, afeto,
estima, são muitas vezes expressados quando damos algum objeto físico.
Devemos aprender dar com as nossas emoções e não com a nossa mente.

O Caminho da Mestra: O caminho da mestra nos faz estar abertas para receber e partilhar a
nossa sabedoria, trazendo o ensinamento que é doando que se recebe, para que assim
possamos cantar a melodia do Grande Mistério e da Grande Mãe . Nesse caminho aprendemos
a ter confiança na sabedoria ancestral e na nossa voz interior, lembrando-se que devemos estar
abertas aos resultados e não preso a eles. É o momento de colocar a andar o ensinamento que
tudo que recebemos da Mãe Terra pertence aos todos os Filhos da Terra e não só a nós. É
partilhar as bênçãos e o conhecimento que recebemos.

Instrumento: Chocalhos, maracás, pau de chuva, instrumentos que trazem o barulho das águas,
que trabalham com nossas emoções e nos tranquilizam

Bálsamo de Cura: Canto

 As 10 Plantas Mestras

O Xamanismo Ancestral dividiu as plantas em 3 categorias: plantas medicinais, plantas de poder

e plantas mestras professoras. As plantas medicinais são mais utilizadas para fins analgésicos
em geral, as plantas de poder fornecem uma conexão com dimensões energéticas/espirituais
superiores, como o Mundo dos Espíritos e as plantas mestras professoras tem o objetivo de não
apenas nos remeter ao Mundo dos Espíritos, bem como nos ensinar, guiar e orientar, nos
ajudando a compreender o Universo e nosso micro-universo, sob novas perspectivas e pontos
de vistas mais sutis, assim como também podem nos remeter ao passado para resgatar alguma
habilidade perdida, também atuam como poderosas ferramentas de cura, tanto fisica como
emocional, mental e espiritual.
Existe no mundo centenas de milhares de espécies vegetais, dessa imensidão de plantas o
homem não conhece 20 porcento. Estudando suas utilidades curativas e de auto-conhecimento
nossos ancestrais encontraram grande magia nas plantas. Desde tempos remotos o homem já
se conectava com sua Divindade através de Bebidas Sagradas, desde o SOMA da Índia à
Ayahuasca Sulamericana, em todos os continentes do planeta acharemos evidências e práticas
espirituais que ainda utilizam tais meios para se conectarem com o Mundo dos Espíritos e assim,
obter cura e auto-conhecimento.
Há 10 plantas mestras professoras muitos significativas na atualidade no meio xamânico. Estas
plantas quando utilizadas da maneira correta e ministradas por xamãs sérios e experientes, nos
proporcionará experiências agradáveis e curas significativas em nossas vidas.

1 - CHACRONA (Psichotria viridis) e JAGUBE (Banisteria caapi)

A Chacrona e o Jagube estão no topo da classificação, de igual modo. Sua substância ativa é o
DMT (N-dimetiltriptamina). São as plantas mestras professoras mais poderosas do xamanismo,
da preparação de ambas nasce a Bebida Sagrada conhecida como Ayahuasca ou "Vinho das
Almas". Plantas originárias da América do Sul, encontradas em toda a região amazônica.
Utilizada para busca de auto-conhecimento e cura por pajés, xamãs e curandeiros.

2 - PEYOTE (Lophophora williamsii)

O peyote é um cacto originário da América Central e é muito utilizado pelas tribos indígenas do
México e dos Estados Unidos. A substância ativa encontrada é a mescalina. Esta planta é
utilizada em rituais de cura e nos remete a experiências visionárias, é utilizada pela Igreja Nativa
Americana em seus cultos sagrados.
3 - WACHUMA (Trichocereus Pachanoi)
O Wachuma ou San Pedro é um cacto originário da região dos Andes, Chile, Bolívia, Perú,
Equador e Colômbia. Sua substância ativa é a mescalina. Planta utilizada para cura e experiências
visionárias e adivinhatórias, onde o xamã é levado a ter a visão da cura do enfermo, o espírito
da planta entra em contato com o xamã ensinando-o a expulsar a enfermidade.

4 - IBOGA (Tabernanthe iboga)

A Bebida Sagrada mais usada na África chama-se Bwitists, que é uma preparação da raíz do
Iboga, planta mestra muito utilizada pelos pigmeus, tribo indígena africana. Sua substância ativa
é o alcalóide ibogaína. Muito utilizado pelos xamãs africanos em sessões de cura. O Iboga
estimula o sistema nervoso central e induz a experiências visionárias e a transes profundos.

5 - DATURA (Datura wrightii e Datura stramonium)

Existem diversos tipos de Datura, porém, as únicas que são realmente plantas mestras
professoras são a Datura wrightii e a Datura stramonium. Planta originária do México e Estados
Unidos, porém, a Datura stramonium é encontrada no Brasil. Sua subtância ativa é a
scopolamina. É uma das plantas mestras mais perigosas, deve apenas ser ministradas por xamãs
muito experiêntes. Experiências recreativas podem ser fatais.

6 - JUREMA (Mimosa hostilis)

A Jurema, também conhecida como Jurema-preta, também é nome de uma Bebida Sagrada feita
com a raiz da árvore do mesmo nome (Mimosa hostilis). Os pajés, sacerdotes tupis, também
fazem outra Bebida Sagrada da jurema-branca (Mimosa verrucosa), para estimular sonhos
afrodisíacos. É um tipo de Bebida Sagrada servida em reuniões especiais. Das raízes e raspas dos
galhos, os feiticeiros e pajés, babalorixás, os mestres do catimbó, os pais-de-terreiro do
candomblé de caboclo fazem uso abundante. Sua substância ativa é o DMT (N-
dimetiltriptamina). É utiliza tradicionalmente para fins medicinais e religiosos. Sua casca é usada
para fins medicinais e a casca de sua raiz é a parte da planta usada nas cerimônias religiosas,
pois possui maior parte dos alcalóides psicoativos.

7 - SOMA (Amanita muscaria)

O nome SOMA provém dos Vedas, escrituras sagradas da Índia, que nos relata que esta seria a
Bebida Sagrada mais antiga da humanidade. SOMA é a Bebida Sagrada preparada com o
cogumelo Amanita muscaria. Sacramentado até os dias de hoje na Índia, Sibéria e Austrália, por
tribos aborígenes. A substância ativa do SOMA é o alcalóide ephedrina, que nos remete a transes
extâticos profundos, conhecido como samadi em sânskrito.

8 - LÓTUS AZUL (Nymphaea caerulea)

Esta planta mestra é originária no Egito antigo, assim como também é encontrada na América
do Sul. A Bebida Sagrada é feita através das flores da planta. Suas substâncias ativas são os
alcalóides nuciferina e apomorphina, que nos enduz a experiências visionárias. Desta planta
também são realizados diversos preparos afrodisíacos.

9 - SÁLVIA (Salvia Divinorum)

Existem diversas espécies de Sálvia, porém, a única considerada como planta mestra professora
é a Salvia Divinorum. Também conhecida como Maria Pastora pelas tribos indígenas mexicanas
e Diviner's Sage pela tribos americanas. Sua substância ativa chama-se Salvinorin A. Planta que
nos remete a experiências visionárias.

10 - PARICÁ ou YOPO (Anadenanthera peregrina)

Paricá é o extrato moído, rapé, do caule ou das sementes da árvore conhecida no Brasil como
Angico. Planta originária da América do Sul, encontrada especialmente no Brasil. Sua substância
ativa é o DMT (N-dimetiltriptamina). Muita utilizado pelas tribos indígenas em rituais de cura e
em experiências adivinhatórias, onde o xamã ou pajé, é levado a ter a visão da cura do enfermo.
Durante o ritual o xamã inala junto com o enfermo uma quantidade do rapé de paricá para
entrarem no estado alterado de consciência, estado este que proporciona as experiências de
cura.

O Xamanismo e o Estado Xamânico de Consciência: A Utilização da Ayahuasca como Planta de

Poder em um contexto Sagrado e Medicinal
Ayahuasca é uma bebida psicoativa, de poder espiritual milagroso que cura doenças do corpo e
da alma. Ela é feita pela cocção de duas espécies vegetais distintas e utilizada atualmente em
cerimônias ou rituais religiosos e místico-espirituais.
Inicialmente era usada pelos nativos em rituais de cura espirituais para chamar os espíritos
curadores das matas. Seu culto de adoração é milenar, já era usado pelos ancestrais Incas após
Huayna Cápac e cultuado pelos nativos, logo depois pelos caboclos acreanos, bolivianos e
peruanos, os povos da floresta amazônica.
Uma das plantas é a liana, cientificamente denominada Banisteriopsis caapi, e a outra é um
arbusto da família das rubiáceas denominada Psychotria viridis. Em Quéchua, língua nativa dos
Incas, as plantas são conhecidas como Mariri (Jagube na floresta amazônica), o nome da liana,
e Chacruna ou Chacrona, o nome do arbusto. Na mesma língua o nome da bebida é Ayahuasca,
o vinho dos espíritos, das almas, dos mortos.
A bebida é feita das duas plantas postas em maceração ou cozinhadas, com diversos graus de
apuro e concentração. As plantas são conhecidas por várias outras denominações por estar
sendo usada desde tempos imemoriais numa área extensa e por diversas nações indígenas
separadas por grandes distâncias, diferenças culturais e idiomáticas. São conhecidos pelo menos
quarenta e dois nomes indígenas para esta poção usada por pelo menos setenta e duas tribos
indígenas da bacia Amazônica.
O efeito desta Bebida Sagrada, quando ingerida, é como se fosse aceso um grande candelabro
sobre a alma, iluminando-a, tornando possível ver a verdade material e espiritual, abrindo um
portal de revelações interiores e mirações de um mundo encantado de cores de luz em uma
outra dimensão. É a harmonia entre o homem e a natureza, a união do animal com o vegetal
que transmite a ciência e a sabedoria.
A antiguidade do uso da Ayahuasca se perde na pré-história. De uma utilização regional milenar,
centrada na Amazônia Ocidental, seu uso tem modernamente se expandido em toda a América
do Sul, primordialmente, graças à preservação do uso pelos indígenas e mestiços, apesar da
incessante repressão cultural desde os primórdios da colonização Brasileira. Muito do que se
pratica e conhece sobre Ayahuasca vem da observação e conhecimento empírico acumulado
pelos indígenas.
O uso dessas plantas pelos mestiços em geral acontece dentro do contexto da etnomedicina e
segue os princípios gerais do uso tradicional dos nativos (uso xamânico) com modificações e
acréscimos atinentes aos diversos sistemas de crenças religiosas importados junto com a
colonização, principalmente: espiritismo, cristianismo, maçonaria e cultos africanos.
O impulso inicial em direção a uma expansão mundial da utilização da Ayahuasca se deu graça
ao interesse geral por assuntos etnológicos e à expansão dos grandes movimentos religiosos
sincréticos do Brasil, organizados em torno da utilização da Ayahuasca como sacramento, sendo
os maiores o "Santo Daime", o mais antigo, e a "União do Vegetal (UDV)", entre várias outras
denominações.
A Ayahuasca vem sendo utilizada há séculos por milhares de pessoas. Um tal período de ensaio
excede em muito os padrões de estudos administrados para a aprovação de drogas e
medicamentos. Na maioria das culturas amazônicas, até hoje, a Ayahuasca ocupa culturalmente
um elevado conceito ao lado de outras Plantas Mestras (professoras ou Instrutoras) como o
Peyote.
Durante as últimas décadas, a literatura contemporânea, sócio-antropológica, farmacológica e
popular debateu significativamente as diversas dimensões e uso da Ayahuasca, do ponto de
vista cultural, químico, psicológico e espiritual.
Quando ingerido, o chá ayahuasca induz a estados ampliados de consciência devido à
possibilidade oferecida pela estrutura orgânica humana que contém inúmeras substâncias e
capacidade para sintetizar muitas outras, mecanismos que podem ser acionados também pelo
controle sistemático e disciplinado da respiração, sem a ingestão de nenhum componente.
O benefício de uma experiência transcendental com a utilização de um sacramento é a
capacidade de liberação dos condicionamentos sociais que muitas vezes prejudicam o
desenvolvimento humano por conterem conceitos falsos da realidade, que mobilizam toda a
energia do ser humano por ele envolvidos. Com a liberação dos condicionamentos, a consciência
começa a entrar em estado de alerta, sobrepondo-se à mente, passando a analisar os fatos
cotidianos com base em conhecimento das leis cósmicas de amor.
A utilização de um sacramento como a ayahuasca produz no ser humano o deslocamento de
sua atenção, de forma que este é capaz de captar uma quantidade de energia maior, que, em
alguns casos, o desvincula dos condicionamentos. A razão para o evento é que a mente não
pode suportar energia além de sua capacidade, então é transcendida. É claro que este resultado
não é imediato nem mesmo com a utilização de um sacramento, porém a constância da prática
faz com que os condicionamentos sejam transpostos e a consciência adquira conhecimento
sobre os eventos cósmicos e sua harmonia para, então, transformar o ser em um ser mais
prósperos e capaz de interagir com a energia universal de maneira construtiva.

A Conexão com o Feminino através da Rainha da Floresta

Muito se fala do despertar da Mulher, mas pouco se fala o quanto as Plantas de Poder e
principalmente a Ayahuasca podem ajudar no conhecimento e desabrochar da Mulher.
Vivemos em mundo que reprimiu e enclausurou a essência feminina por muito tempo,
escondendo e não possibilitando que a mesma acessasse o seu próprio conhecimento.
Quando consagramos a Ayahuasca uma das primeiras coisas que ela nos mostra é o Sagrado que
habita em nossa essência, e a partir de então é uma grande ponte de ligação para a Mulher
começar a perceber que ao contrário do que foi lhe mostrado durante séculos ela não é o Pecado
e sim o Sagrado.
Ao consagrar a Ayahuasca acessamos o nosso verdadeiro mundo interior e passamos a não
esconder a sujeira embaixo do tapete encarando assim as nossas sombras.
Quando conhecemos as nossas sombras e sem medo a encaramos também conhecemos a nossa
fortaleza e diante dos processos de auto conhecimento e limpezas que a Ayahuasca nos
proporciona, começamos a transformar as mesmas em Luz e conhecer a nossa fortaleza
Todos os caminhos levam ao um lugar e são essenciais para o Despertar da Mulher mas vejo a
Ayahuasca como uma grande ferramenta no auxilio desse conhecimento do Sagrado Feminino.
Ela transforma nossas tristezas em alegrias e permite com que acessamos o nosso valor, fazendo
com que o caminho seja vivenciado pelo coração e não pelas técnicas e práticas. Ela nos ensina
o agir através do sentir e nos abre para o mundo nos libertando de nossas máscaras.
Acredito que a Ayahuasca além de uma combinação ancestral de folhas e raízes nos ofertada
pela Mãe Terra ela é uma Divindade , assim como apareceu ao Grande Mestre Irineu... A Rainha
da Floresta.
Ao se apresentar para o mesmo, essa se mostrou como uma Sagrada Mulher trazendo todo seu
conhecimento e lhe mostrando o caminho de uma nova religião que iria se firmar... O Santo
Daime ! Se pararmos para analisarpodemos perceber que a essência da Ayahuasca é feminina.
Ela nos traz o Sagrado que há na Mulher, nos mostrando o conhecimento e luz que existe em
toda Alma Feminina.
Com o nome de Rainha da Floresta ela nos lembra a Majestade que existe em toda Mulher e nos
mostra que dentro da mesma também existe a essência e a conexão com a Floresta... Mistérios,
Escuridão e Vida.
Ao analisarmos todos esses aspectos podemos chegar a conclusão que a Ayahuasca é uma
grande ferramenta de poder para a Mulher acessar os seus portais de conhecimento e fortaleza.
Não acho que ela seja o único meio do Despertar Feminino, mas apoio e acredito que ela é uma
Grande Mãe que ensina e mostra a Mulher como colocar para andar a sua verdade e dar os
passos firmes no Caminho do Coração.

As Plantas de Poder e a Cura do Feminino Machucado

"Algumas teorias especulam que, na aurora dos tempos, as plantas divinatórias foram o fruto
proibido que influiu decisivamente na passagem da semiconsciência biológica para a consciência
humana, trazendo com ela a faca de dois gumes do livre-arbítrio. Ajustou-se assim o espírito à
matéria e consumou-se a queda do espírito na carne. Estamos no crepúsculo desse mesmo
tempo e não é a toa que a relação entre mente, consciência e espírito, trazida a baila pelo uso
de plantas de poder, esteja hoje tão presente em nossa civilização, confundida pela
desinformação e pelo preconceito com uma das questões mais inquietantes dessa nova
civilização : as drogas.Pessoalmente acho positivo o fato das plantas de poder não serem uma
unanimidade. Se assim fosse, talvez não houvesse plantas para todos, e a ciência se apropriaria
desse conhecimento, do mesmo jeito que quer fazer hoje com a acupuntura e outras práticas
naturais." Alex Polari - Psiquiatra e Diretor de Comunicação do CEFLURIS - Santo Daime

Das plantas vieram à base de muitos remédios que conhecemos hoje. Tudo que precisamos esta
na terra e assim nossos ancestrais nos ensinaram. Hoje vemos muitas doenças se apresentarem
e diversos remédios que o homem branco inventou para as patologias, mas se pararmos para
analisarmos podemos ver que diante de varias doenças existe aquele conselho ancestral“ chá
de gengibre é bom para gripe...”, “ rosa branca cura conjuntivite”, “ Ta com cólica? Não toma
friagem”... Sabedoria essa que não damos valor porque acreditamos que os remédios tem suas
eficácia, não podemos deixar de acreditar nos mesmos porque cada caso é um caso e se hoje
em dia eles existem também é porque o Grande Espírito assim desejou.
O que devemos ter consciência é que os remédios não trabalham na causa da doença e sim
amenizam os sintomas.
O Xamanismo nos ensina que toda doença surge de um problema espiritual e a Psicologia nos
traz que toda doença tem um fundo emocional, então com base nesse estudo vemos que nos
medicar é esconder o que precisa ser olhado e modificado em nosso ser.
Para esse processo de autoconhecimento e cura das nossas emoções existem além de diversas
técnicas holísticas (trabalha o todo, corpo, mente e espírito) as Plantas de Poder, que nos levam
a um estado xamanico de consciência e nos traz a compreensão de quem somos, retirando os
véus e possibilitando que adentremos em nosso interior.
O uso de Plantas de Poder vem fazendo parte da experiência humana há milênios. Não podem
nunca serem confundidas com drogas que causam a dependência e colocam em risco a saúde
de quem as usa. A Planta é criação de Deus, a droga é uma criação humana.
Essas Plantas são ingeridas em rituais. Obedecem a preceito mágico-religiosos e proporcionam
cura, autoconhecimento, expansão da consciência.
Conhecidas atualmente como plantas enteógenas ( entheos = Deus dentro ) são também
reconhecidas como; Plantas Mestres, Plantas Professoras, Plantas de Conhecimento, Plantas de
Poder, Plantas Sagradas.
As plantas de Poder, em suas diferentes espécies, participaram e participam de cerimônias
rituais em todos os continentes. Com o advento das obras de Castañeda, abriu-se uma porta
para a observação do uso de plantas para expansão da consciência, porém há sinais de sua
utilização em muitas escrituras sagradas.
Sabe-se por exemplo que os sacerdotes védicos se utilizavam do Soma para entrar em contato
com o Reino Celestial, que o Rei Salomão era mestre no conhecimento de algumas plantas de
poder. Os druidas tomavam uma poção que lhes conferia força e coragem, mas, foi entre os
primitivos, os indígenas que se têm um relato mais preciso de sua utilização.
Atualmente, existem comunidades religiosas que se utilizam de Plantas de Poder, como
sacramento de seus rituais tais como; a Igreja Nativa Americana que se utiliza do Peiote ( Don
Juan ) ; o Catimbó, da Jurema; a Ganja entre os Rastafaris, O Santo Daime, a União Vegetal, e a
Barquinha, da bebida Sacramental conhecida no Peru como Ayauasca, e nas matas brasileiras
com os nomes; iagé, nixi honi xuma, caapi.
As Plantas de Poder aumentam a percepção, a acuidade visual e auditiva, e transportam o
praticante para outras camadas vibracionais ou dimensões. A experiência é individual, algumas
pessoas tem visões, outras canalizam mensagens, fazem regressões, recebem insights, recebem
soluções para seus problemas com maior claridade, percebem as causas de suas doenças,
recebem cura, se conectam a arquétipos, aos mitos, aos medos, traumas, símbolos que estão
no inconsciente coletivo, visualizam entidades, viajam astralmente, etc..
O uso ritualístico de Plantas de Poder, proporciona, sem dúvida, uma experiência místico-
religiosa de beleza incomparável, proporcionando o samadhi, o êxtase, o nirvana, o encontro
com o Eu Superior, o transe.
Ao entrarmos nesse transe conseguimos acessar conteúdos inconscientes que nos trazem
padrões de prisão e abandono, percorrendo por essa linha podemos concluir que as Plantas de
Poder muito nos ajudam no processos de curar o nosso feminino, já que estamos anos e anos
nos enclausurando.
Usar-se da Plantas de Poder para cura do nosso feminino machucado, é ganhar uma grande
aliada, professora e acelerar processos enraizados. Nos limpamos de traumas e acessamos o
nosso verdadeiro Eu, despertando assim a nossa memória ancestral e possibilitando com que
coloquemos para andar a sabedoria feminina e a essência da Grande Mãe que reside em nós
NOTA: Devemos lembrar que as Plantas possuem um poder depurativo, ou sejam elas provocam
limpeza, quando acham algo a ser limpado. Tanto no corpo, como na mente, nas emoções e no
espírito.
Alerta - A busca pelas Plantas de Poder (assim como o nome já diz) pode ser perigosa. As Plantas
de Poder só trazem resultados benéficos, se utilizadas dentro de um fundamento espiritual.
Consagradas em rituais e preparadas de forma correta.
 DMT – A Molécula do Espírito

DMT – dimetiltriptamina – é uma substância psicadélica e um derivado de triptamina extraída

maioritariamente de algumas plantas da América do Sul (comoAcacia,
Mimosa,Anadenanthera,Chrysanthemum, Psychotria, Desmanthus,Pilocarpus, Virola,
Prestonia,Diplopterys,Arundo, Phalaris, etc.). Defina-se como substância
psicadélica/alucinogénica como uma substância que, quando presente a certas concentrações
na corrente sanguínea, tem a capacidade de causar alucinações e visões irreais ou oníricas a um
indivíduo, a DMT é biossintetizada em algumas plantas e animais, de entre os quais nós! Para a
maioria dos cientistas especializados na área, a produção de DMT no nosso corpo é atribuída à
glândula pineal ou simplesmente pineal que se localiza aproximadamente no centro do nosso
cérebro e que, apesar do seu reduzido tamanho, é um objeto de estudo muito interessante por
estar tão associada a fenômenos de alterações a nível da consciência
A DMT é facilmente e rapidamente decomposta pelas nossas células, através de uma enzima
que se chama monoaminoxidase (MAO), presente em elevadas concentrações na corrente
sanguínea, no fígado, estômago, cérebro e intestinos, daí o seu efeito psicodélico ser tão curto
– apenas meia hora – ao contrário do LSD, por exemplo, onde os fenômenos alucinatórios duram
entre 6 a 12 horas. Basicamente, quando e onde quer que a DMT apareça, o corpo tenta garantir
que ela é usada o mais rapidamente possível.
Pode-se afirmar através de estudos que o cérebro se “alimenta” desta substância. Neste órgão,
existem células que funcionam como “barreira” que impedem a entrada de substâncias
indesejadas nas células cerebrais, “entrando” no cérebro apenas células simples de glicose e
aminoácidos (essenciais, respectivamente, à produção energética e à síntese de proteínas
essenciais). Assim, acontece um fenômeno incrível: as células barreira permitem a entrada de
DMT nas células cerebrais (através de processos anabólicos – transporte ativo)! É como se esta
molécula tivesse algo de essencial ao normal funcionamento do cérebro, permitindo a sua
entrada e consumindo-a num piscar de olhos. Assim, a DMT induz a estados psicodélicos de
forma natural pois é um psicodélico endógeno (produzido dentro do organismo).
É a DMT a substância principal que traz o efeito da ayahuasca, aonde encontra-se essa
substancia na folhas chacrona.
A ayahuasca é uma bebida preparada já há muitos séculos por tribos da Amazônia que a
utilizavam nos seus rituais, pois acreditavam que ela permitia entrar noutra dimensão,
inacessível à consciência humana sem interferência de outras substâncias. Este chá “espiritual”
é produzido à base da trituração e posterior extracção de DMT de algumas plantas amazônicas.
No entanto, é de notar a presença de beta-carbolinas, que funcionam mais ou menos como
destruidores dos “anti-DMT’s” e, por essa razão, permitem que a dimetiltriptamina adquira
efeitos de mirações e visões
Atualmente, na grande maioria dos países, de entre os quais Portugal, a dimetiltriptamina com
fins comerciais ou de consumo é ilegal. No Brasil, a DMT é permitida apenas para rituais
religiosos. O que não deixa de ser curioso, já que, de certa forma, somos todos criminosos por
produzirmos DMT no nosso próprio organismo…
A DMT é uma molécula que é produzida pelo próprio corpo,inclusive fica no centro do cérebro,
e encontra-se ela em nossa pineal, glândula que traz ligação com o mundo espiritual.
Para saber : Documentario: DMT – A Molécula do Espírito
https://www.youtube.com/watch?v=OJWtTahD1PU
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