Os Guardiões 3 Módulo

CURSO INTENSIVO DOS GUARDIÕES DAS SAGRADAS MEDICINAS!
O Tabaco e o cachimbo
O Tabaco é uma planta forte, considerada uma "planta de poder”, de caráter mágica,
originária das Ameríndias.
No mundo nativo americano, o Tabaco era e é usado de várias formas, seja fumado em
cachimbo ou charuto, em forma de rapé, mastigado ou ingerido.
Nos Waraos, da venezuela, a única planta enteógena usada pelos xamãs é o Tabaco. eles
fumam incessante quantidades para cumprir a promessa primordial feita aos deuses e
como meio de comunicar-se e de viajar para outro mundo. É construído com fumaça de
Tabaco as casas espirituais que eles irão morar após a morte.
No mundo primitivo antigo era totalmente desconhecido o uso do Tabaco pelo bel
prazer. Se trata de um "enervante" ritual e muito sagrado. Ao contrário das outras
plantas psicodélicas utilizadas pela maioria, o Tabaco tem um caráter aditivo
psicológico, e até físico. O que é reconhecido pelas testemunhas indígenas, sendo um
aliado primordial dos xamãs.
Desde os primórdios da humanidade, em todas as tribos e aldeias de todos os
continentes, o homem já comungava com o Grande Espírito através do Cachimbo
Sagrado.
Esta prática ancestral foi muito praticada pelos irmãos nativo americanos, que
chamavam o Cachimbo Sagrado de Chanupa ou Pipa Sagrada.
O Cachimbo Sagrado é um dos três instrumentos mais sagrados do xamã, como o
tambor e o maracá! Mas a diferença, é que o Cachimbo Sagrado é realizado para um
contato mais profundo e intenso com o Mundo Espiritual, para elevação de preces,
ALDEIA XAMÂNICA PEDRA DA LUA

Avenida Aricanduva, 5090
mantras e rezas, sempre no próposito de elevar sentimentos de muita gratidão, respeito e
amor ao Grande Espírito.
Os xamãs ancestrais, reuniam toda a tribo para celebrar este ritual de poder, os nativos
americanos reuniam toda a comunidade, formando um conselho, sentados em círculo,
para resolver problemas e desentendimentos tribais, onde o xamã iniciava o ritual
ascendendo seu Cachimbo Sagrado e o transferia para o irmão da esquerda, dando
permissão para este então ter o uso da palavra, buscando a solução do problema.
Muitos xamãs utilizam o Cachimbo Sagrado em seus atendimentos, outros rituais e
aconselhamentos, neste momento, ele se conecta com o Espírito do Tabaco, e este
então, passá-lhe a visão do problema da pessoa.
O Cachimbo Sagrado representa a união do feminino com o masculino, a parte onde
armazena o tabaco para ser queimado é a parte feminina e por onde passa a fumaça
representa o masculino.
Os Cachimbos Sagrados costumam ser adornados com penas, cordas ou couro, e é um
objeto de poder utilizado para estabelecer uma conexão direta com o Grande Espírito.
Esta conexão simboliza a união das duas partes, feminino e masculino, com o Grande
Espírito, e é através da fumaça, outro fenômeno de poder, que suas preces e intenções
chegam aos céus.
O Cachimbo Sagrado não se fuma, se pita, ele não é usado como o cigarro, que possui
mais de 4.750 tóxinas. A fumaça nunca deve ser tragada, ela deve subir sutilmente, leve
e pura, sem passar pelos seus pulmões, para que suas mensagens cheguem em bom
entendimento ao Mundo dos Espíritos.
O ritual começa com o xamã invocando os guias e mentores espirituais e honrando o
Espírito do Tabaco. As pessoas se sentam em círculo, geralmente com uma fogueira no
centro, e o xamã tem o uso da palavra.
O cachimbo depois de pitado pode ser passado para o irmão à sua esquerda.
Se cada participante tiver o seu cachimbo, se pita repetidas vezes em conexão com a
fumaça do tabaco.
Este é um momento de introspecção e muita oração.
Todo o ritual é realizado na atmosfera do silêncio, outra característica muito profunda
do Ritual do Cachimbo Sagrado, o silêncio minimiza o ar, o que proporciona uma
atmosfera ideal para se comunicar com o Mundo dos Espíritos.

E o ritual é finalizado com o Momento da Gratidão, onde agradecemos a todas as
energias e espíritos que vieram ao ritual para trazer seus aprendizados e ensinamentos.
A MEDICINA DO TAMBOR
O Tambor é um dos instrumentos mais ligados à tradição xamânica, pois independente

das origens territoriais dos povos nativos, ele está sempre presente. É denominado “o
cavalo do xamã”, pois muitos xamãs utilizam-se exclusivamente das batidas do tambor
para cavalgar em suas jornadas aos diversos mundos possíveis. Como facilitador das
jornadas xamânicas, o tambor foi muito divulgado por Michael Harner e também por
sua discípula Sandra Ingerman.
O tambor associa-se às batidas do coração. Quando o tocamos em uma batida cardíaca,

suave, ele induz à quietude e à introspecção, quando o tocamos em batidas mais fortes e
rápidas, estabelecemos uma conexão de força profunda com o coração da Terra. Todas
as vezes em que tocamos o tambor, diz a tradição que o som que provocamos leva
aproximadamente vinte minutos para chegar ao centro, ao coração da Terra, e então ele
retorna para nós trazendo as profundas vibrações de força e cura desse centro vivo.
As batidas do tambor induzem o chamado estado “teta” de consciência, que é o estado

apropriado para o transe necessário às jornadas xamânicas.
Diversos tipos de batidas podem ser praticados com o tambor. A batida tradicional
xamânica é em quatro tempos, composta de um tempo forte e três tempos suaves, tocada
no ritmo de 150 a 200 batidas por minuto. Mas existem diversos outros tipos de toques,

como o “Toque de Peiote”, e também diversas composições de toque formadas com os
tipos básicos de batidas. Cada pessoa desenvolve também seus toques pessoais.
Outro aspecto importante dessa Medicina é compreender o aspecto vivo do tambor, que
é formado de madeira, elemento retirado do Povo-em-Pé, e de couro de animal. Diz-se
que as vozes desses elementos naturais utilizados na confecção dos tambores são
ouvidas durante o ato de tocar, por isso que se deve honrar e reverenciar essas energias
que compõem o tambor, e também aos seres que efetuaram a doação de seus próprios
corpos para a confecção desses instrumentos, devendo-se preferir o tambor de couro
natural aos de couro sintético, justamente porque contêm essa energia agregada. A
compreensão de que o tambor é uma medicina poderosa também é essencial para o
trabalho com o tambor. Ele não é somente um instrumento, é uma medicina,
efetivamente possibilita e traz a cura, daí o profundo respeito e amor que devemos ter
para com ele. A ligação do xamã com o tambor, outrossim, deve ser profunda e
verdadeira. Deve-se ter com o tambor uma verdadeira relação, uma relação com o ser
que ele também é, uma relação constante e amorosa e consciente. Praticar com o tambor
é essencial na construção dessa relação.
A utilização de cânticos e canções aprofunda e incrementa a utilização do tambor como

ferramenta de cura. Pode-se usar cânticos, cantigas e canções aprendidas em rituais de
que se participa, devendo-se adotar aquelas com que mais se sente identificação pessoal.
Ademais, durante a prática diária com o tambor e no desenvolvimento dessa relação de
que falamos, é comum e mesmo desejável permitir a canalização espontânea de
canções. A canalização não pode, de fato, ser ensinada ou induzida, ela
simplesmente acontece, quanto mais intimidade se tem com o tambor e mais afinidade
se tem com essa medicina. É fato que cada xamã tem suas próprias medicinas e dons, e
terá ou não facilidade em operar a canalização de canções. Quem não se sente à vontade
ou não consegue canalizar canções não deve procurar forçar isso de forma alguma, até
porque isso seria de todo inútil se não se possui essa medicina interna. Nesse caso,
pode-se usar perfeitamente as canções que se aprende ou recebe nos ritos de que se
participa.

As canções canalizadas, entretanto, têm grande dose de poder em si mesma, como
medicina que são, e também, por outro lado, expressam profunda e poderosamente o
poder pessoal de quem as recebe. Também potencializam esse poder. Muitas vezes
ocorre de canalizarmos canções que a princípio estranhamos, ou seja, recebemos a
canção e não entendemos o porquê daquilo, pois não estávamos procurando ou
desejando aquele conteúdo, mas nesses casos devemos sempre observar o ensinamento
que nos diz que nenhuma dessas melodias têm relação com nossa mente racional, não
devendo, portanto, ser pela mente racional reduzidas ou analisadas.
As canções canalizadas provêm de mundos profundos e carregam medicinas poderosas,

e são obtidas espontaneamente durante o estado de transe xamânico. Muitas vezes
canalizamos uma medicina que precisa ser expressa naquele momento e daquela forma,
e ainda que não saibamos para o que ou quem ela se destina, devemos permitir que ela
advenha e aconteça através de nós, sem interferência da mente racional, pois pelo
próprio princípio da Teia toda a cura que canalizamos servirá também para nós. Quando
as canalizamos, devemos anotá-las, pois em geral quem canaliza canções, canalizará
muitas delas. Gravá-las também é útil, para fixarmos as melodias, que podem evaporar
posteriormente, sendo difícil retomá-las.
Por outro lado, muitas vezes, também trabalhamos com o tambor apenas tocando-o,
sem que necessariamente estejamos em jornada e sem cantar ou canalizar canções. Essa
medicina do toque do tambor é igualmente muito poderosa e curativa. De acordo com as
batidas que utilizamos, colocamo-nos nos estados de espírito de que estamos precisando
e agregamos poder à nossa própria esfera de poder pessoal.
O tambor também é utilizado para propósitos específicos, como limpezas, abertura e

fechamento do Círculo Sagrado, rezos individuais e coletivos, etc. Rezar com o tambor
é uma forma maravilhosa de se conectar ao Grande Espírito, pedir e agradecer. As
canções canalizadas são uma forma de rezo. As canções que mais especificamente
chamamos de “rezos” são aquelas em que se pede/agradece ao Grande Espírito,
valendo-se de uma forma fixa e monótona, bem característica do transe, como o cântico
“Eu quero Luz, quero Alegria, quero Força prá.... todo Santo Dia!”. Esse seria um rezo
típico, de invocação daquilo que se deseja.

O tambor é um elemento que demanda nossa aproximação e trabalho continuado.
Quanto mais trabalhamos com o tambor, desenvolvendo aquela relação que
mencionamos, mais teremos poder nessa relação com esse elemento.
AS SAGRADAS DIREÇÕES!
LESTE – OESTE - SUL - NORTE
Na visão da Roda Medicinal dos nativos norte-americanos, cada direção cardeal tem um
Espírito Guardião. Esses espíritos são responsáveis pelos ensinamentos do tempo,
estações e dos poderes de cada direção. Ele nos mostra os verdadeiros talentos, e o
caminho para caminharmos em beleza na Mãe-Terra.
As quatro direções são cultuadas também em diversos sistemas mágico-religiosos. Na

magia das pirâmides, que são orientadas para o Norte. Muitos meditam de frente para o
Leste.
Várias culturas xamânicas evocam os poderes das quatro estações, onde marcam os
solstícios e equinócios.
LESTE
O primeiro é o LESTE que é o Sol, a energia do dia, a energia masculina, cujo elemento
é o fogo que força ao espírito. O animal é a águia. A águia é a clareza, a visão, o
objetivo e o foco. Ela voa e, antes de se envolver em qualquer situação, temos que olhar
bem, ter certeza absoluta de que é aquilo que queremos. A águia escolhe sua presa e faz
um mergulho seguro. Ela nos ensina uma lição: primeiro se afaste da situação para
visualizá-la.
Fogo
Amarelo
Visão
Masculino

Guardião: Águia
É o olhar para onde vamos
Iluminação
Nascimento e despertar
Propósito e clareza
OESTE
O segundo movimento é o OESTE, onde está a Lua, a energia da noite, a energia

feminina. O elemento é o ar que dá força à mente. Uma qualidade do ar é que ele fica
preso ao peito, cujo centro é ocupado pelo coração. O animal é a ursa negra. A ursa
negra é a professora dessa direção. Os ursos, quando entram em período de hibernação,
eles ingerem tudo que gera gordura para que, nesse período, tenham os nutrientes
necessários para, quando acordarem, tenham a capacidade de ainda buscar alimento.
Sua lição: mostrar a necessidade de se preparar para seguir um caminho, enfrentar os
medos, traumas, limitações, tudo que o está impedindo no seu processo. Enfrentamos
nossos demônios, nossas sombras, nossos padrões e aprendemos a enxergar isso.
Ar
Negro
Mental
Intuição
Feminino
Guardião: Ursa Negra
É o mergulhar dentro de si

Transformação e morte
Cura
SUL
O terceiro movimento encontra-se no SUL, onde se localiza a energia da criança.

O elemento é a água que dá força ao coração, ao plano emocional. O animal é o Lobo. É
onde se vai descobrir o nosso potencial, o que se precisa fazer para assumir sem medo.
É o momento de quebrar rótulos, romper paradigmas. O que se quer ser? Se é resultado
do pensamento dos amigos, dos pais, da sociedade, dos outros, ou se quer
ser resultado do seu próprio mental? O Sul é o lugar onde se joga uma pedra no espelho
e se vê as várias fases que de somos feitos para, no meio delas, descobrir a nossa face
essencial. Qual delas é o EU SOU? Temos acesso, portanto, à autenticidade, ao nosso
potencial. Assume-se, no Sul, aquilo de que se gosta, aquilo que se quer pra si mesmo:
nossos verdadeiros talentos.
Água
Vermelho
Emocional
Essência
Criança
Guardião: Lobo
É o mergulhar na sua verdade pura
Força vital e amor sem limite

NORTE
O quarto movimento é o do NORTE, a energia do sábio/velho. O elemento é a terra que

dá força ao físico/corpo. O animal é o búfalo. É onde se aprende a ser seguro, andar em
segurança. É o momento onde se sabe o que se quer, sabe-se quem se é, se está pronto
para dar o mergulho da águia, atingir o nosso objetivo. Aí, circula-se e aprende-se com
os professores - com várias características sutis: um gesto, um amigo, um erro, um
acerto, uma planta, um pássaro,um mestre.
Sabe-se o que se quer e aprende-se a se preparar para o mergulho da águia - ir para o

leste e depois circular. Estar sempre aprendendo com essas direções.
Terra
Branco
Sabedoria universal, purificação
Ancião, Xamã, Mestre.
Guardião: Búfalo
É o caminhar c/ passos firmes (a sabedoria permite passos firmes)
Não julgamento
KAHUNAS 1
Já possuíam conhecimento do que os modernos chamam de CAMPO e correntes de

bioenergia, relações entre mente e corpo, e entre corpo e desenvolvimento.
Para eles é possível tornar-se consciente da fonte de energia emocional, aumentá-la,

direcioná-la e usá-la para curar a si e outros. As emoções podem curar ou ferir.

Huna não é religião - é uma filosofia de realizações que pode ser aplicada a tudo
O lema dos antigos Kahunas: "Que aquilo que é Desconhecido se torne Conhecido!"
A sede é em Kauai, ilha no estado do Havaí...
Huna: "aquilo que é oculto, o não óbvio"
Kahuna: "transmissor e guardião do segredo"
No Havaí moderno a palavra Kahuna é usada para tudo, até para os charlatões que
exploram os crédulos.
Os Kahunas verdadeiros não são encontrados, ninguém que chegue ao Havaí, têm
acesso aos verdadeiros Kahunas.
Um pouco de história
A história Kahuna é parcialmente oral e parcialmente registrada, no entanto a registrada

não existe de forma escrita como todos entendem.
Em algum lugar do passado, muito tempo antes de Atlântida, uma raça de homens veio
das Plêiades a este planeta. Alguns vieram ao planeta Terra, outros foram para outro
planeta que não existe mais.
Naquela época a Terra era mais próxima do sol e a duração do ano era de 360 dias.
Vinham fugindo de uma catástrofe. A maior parte dos homens das estrelas se
estabeleceu num continente do Pacífico, conhecido hoje em lendas como MÚ. Eles
chamavam a si próprios de POVO DE MÚ, mas os outros o chamavam de Mahuna ou
Menehune "O POVO DO PODER SECRETO" por causa da tecnologia avançada e seus
poderes psíquicos. Na época muitas línguas eram faladas, e como a língua deles era
parcialmente telepática e difícil de aprender, os professores de MÚ criaram uma nova
língua, bem mais fácil.

Era um idioma estruturado para conter o conhecimento Huna de forma a garantir sua
sobrevivência enquanto permanecesse em uso. Hoje conhecemos essa língua como
Polinésia, e traços dela são encontrados no mundo todo.
Muitos iam ao continente de MÚ para aprender o idioma e MÚ também enviava

missões de professores para outras partes do mundo para montar escolas de vários tipos.
Também ocorreram muitos casamentos inter-raciais resultando em crianças possuidoras

de habilidades genéticas e memórias de seus pais estelares.
Gradualmente, os que estudavam com o povo de MÚ foram sendo organizados em três

ordens, todas com o conhecimento Huna, mas com ênfases diferentes.
Uma ordem mais intuitiva, outra mais intelectual e outra mais emocional.
- Intuitivos –se desenvolveram no que chamamos modernamente místicos, metafísicos,

psicólogos ou psicoterapeutas.
- Intelectuais – cientistas, engenheiros, técnicos.
- Emocional – política, economia, atletismo.
Todos utilizavam habilidades psíquicas treinadas e cada grupo ensinava e praticava

várias formas de cura física.
Base filosófica
"Todo ser humano tem habilidades psíquicas"
Xamanismo Havaiano
Xamã, na definição Kahuna, é um curandeiro de relacionamentos: entre a mente e o

corpo, entre pessoas e o ambiente, entre seres humanos e a natureza, entre substância e
espírito.

Mas o que separa o xamã dos outros curandeiros? É a visão da realidade, que é muito
diferente da do resto do mundo.
A maior qualidade do xamã, em qualquer cultura, é sua inclinação ao compromisso ou

atividade criativa. O xamã é sempre co-criador. Em qualquer cultura o xamã objetiva
curar a mente, o corpo e o ambiente.
Embora todos xamãs sejam curandeiros, a maioria segue o caminho do guerreiro. A

minoria, entre os quais os havaianos, segue o caminho do aventureiro. Por exemplo: ao
lidar com uma pessoa negativa, o guerreiro construiria uma armadura psíquica para o
proteger de energia negativa; o aventureiro tenderia a lhe ensinar como harmonizar sua
energia de modo que se mantivesse calmo e até se tornasse uma fonte de cura para outra
pessoa.
A versão havaiana normalmente é chamada xamã urbano por que não usa tambores,
maracás, máscaras para induzir estados alterados, pois trabalham com a mente e o
corpo. E nessa versão, enquanto você estiver curando outros, também estará curando a
si mesmo, enquanto estiver transformando o planeta, também estará se transformando.
Essas práticas servem e devem ser usadas na sociedade urbana moderna e em lugares
próximos da natureza. As cidades, com seus ambientes sociais precisam ser curadas.
Por muitos séculos foi se formando uma civilização mundial. Antes do povo MÚ
mantinha contatos com seus irmãos que haviam se instalado no outro planeta, mas com
o tempo se afastaram, concentrando-se apenas na Terra.
O planeta irmão enviou pedidos de ajuda. O povo de lá estava à beira da autodestruição

e havia necessidade de intervenção urgente. Mas o povo de MÚ na Terra não ouviu
esses pedidos. Assim, as pessoas do outro planeta criavam cada vez mais terríveis armas
de destruição para usar contra os outros até o ponto em que destruíram o planeta, num
enorme cataclisma que abalou o sistema solar, causou imenso desequilíbrio, que as
forças da natureza tentaram corrigir.

Nosso planeta foi arremessado para uma nova órbita, pouco mais distante do sol, e a
força da mudança causou imensa atividade vulcânica e sísmica, velhas terras afundaram
e no mar outras terras apareceram.
O nível de morte e destruição foi indescritível. O continente de MÚ deixou de existir,

apenas algumas ilhas permaneceram intactas e no mundo inteiro as pessoas reiniciaram
uma escalada de volta à civilização.
Muitas civilizações se desenvolveram e caíram, entre elas os atlantes, que se

aniquilaram em uma guerra que os enviou para o fundo do oceano.
Enquanto isso a tradição de Huna era mantida viva por pequenos grupos que inseriram
o conhecimento onde se instalaram. Poucos mantiveram intacta a Huna, mas entre
outros grupos houve tanta distorção que o fundamental foi perdido.
Após a queda de MÚ, sobreviventes das ilhas do Pacífico (que restou) aos quais hoje
chamamos polinésios, desenvolveram sua tecnologia com velas e grandes embarcações.
Os MAORIS foram para a Nova Zelândia onde perderam contato com os de mais e os
grupos se esqueceram entre si.
Outro grupo foi para o Taiti e as Marquesas, para aportar nas ilhas havaianas e os
havaianos propriamente ditos.
Campo, energia e vibração.
Vibração - luz branca como proteção pode piorar o medo e o ataque conforme o
enfoque a b
A) reforçam medo e o piora se for uma barreira, quando a ênfase vem da proteção -
reforça o medo, cria o hábito de sentir medo, reforça aquilo de que você quer se
proteger.
B), mas se usar a luz, confiando que tudo estará protegido, funciona bem.
Se focar na aquilo de que a luz o está protegendo, atrairá aquilo que mais teme.

A luz do amor de LAÁ KEA - "luz sagrada", luz do dia, do sol, felicidade,
conhecimento, aura.
É usada como a luz branca mencionada, só que para curar e harmonizar.
Você usa sua mente para se imaginar rodeado por esta luz, que podemos chamar de
LUZ DO AMOR.
A luz pode ser cheia de cores e símbolos, padrões músicas e sensações suaves,
dependendo do efeito que quer obter.
Suposições
1. Todos os dias acenda uma luz espalhando-a por seu ambiente. Fale com a luz (tudo é
vivo, consciente e reativo) e de instrução mentalmente o em voz alta: "Harmonize este
lugar!".
2. Use, através do dia, com pessoas, lugares e situações diferentes, como no item 1.
3. Quando sentir estresse físico o emocional acenda essa luz e diga: "Harmonize as
energias ao meu redor".
4. Quando estiver num relacionamento difícil, estenda a luz do amor para incluir a outra
pessoa, onde quer que esteja e diga: "Harmonize as energias entre nós" ou "Harmonize
nossos campos”.
5. Se quiser proteção diga: "guarde essa pessoa (lugar ou coisa) em paz e harmonia".
6. Para curar à distância pratique cercando-se com luz de cores diferentes ou símbolos
para as cores, com uma instrução diferente para cada uma delas. Se tiver um sistema de
cores use-o.
O que eles usam é:
- Branco/claro – ILUMINE!

Para a cura, aumentar o próprio conhecimento e a ligação com o EU Superior.
- Vermelho/rosa – LIMPE!
Para remover tensão física e mental e as limitações, aumentaram o relacionamento do

grupo.
- Laranja/pêssego – FOCALIZE!
Focaliza a atenção e a energia.
- Amarelo – CENTRALIZE!
Alivia preocupações, ressentimentos e culpa, e estimula alegria do momento presente.
- Verde – BÊNÇÃO!
Aumenta auto-estima, amizade, amor e felicidade.
- Azul – PODEROSO!
Aumenta a força física e espiritual, autoridade interior, autoconfiança.
- Violeta – AJUDE!
Estabelece harmonia, sintoniza o propósito, prosperidade, alinhamento.
- Preto – ABSORVA!
Absorve e transforma negatividade.
- Cinza – MENTALIZE!
Neutraliza excessos de qualquer espécie.
- Arco-íris – como alternativa para o branco.

KANE - Eu Superior, espírito.
LONO - Eu Médio, mente ou mente consciente.
KU - Eu Básico, coração, corpo, eu mais primário...
Os sete princípios
Os sábios se reuniram para partilhar suas observações sobre o Universo, a vida e a cura,
e colocá-las de forma fácil de serem ensinadas e lembradas.
Optaram por colocar sete princípios, devido ao simbolismo do sete.
HIKU - 7
- HI é o princípio feminino, significa fluir.
- KU é o princípio masculino, significa manter-se firme.
Cada palavra havaiana tem uma frase e vários corolários que possam abranger o melhor
possível a essência de cada princípio por parte dos ocidentais.
1º IKE - O mundo é aquilo que você pensa que é
Dependendo de seu ponto de vista, o jarro pode estar meio vazio ou meio cheio. A
chuva pode beneficiar a colheita ou estragar seu piquenique. Um problema pode ser um
obstáculo ou um desafio.
Pensamentos de medo, preocupação, raiva e ressentimento podem nos causar doenças,

diminuir nossa eficiência. Pensamentos atraem telepaticamente o seu equivalente,
metafisicamente falando.

Faça uma avaliação cuidadosa de seus pensamentos, suas interpretações e sua vida, que
terá demonstrado isso. Sua experiência é determinada por aquilo que você crê, suas
crenças.
Corolário: Tudo é um sonho
Além de reconhecer os efeitos da atitude, expectativa, telepatia e crença, o xamãs

mantém uma idéia extremamente sutil de que a vida é um sonho.
NÓS SONHAMOS NOSSAS VIDAS PARA QUE SE REALIZEM (é diferente de

dizer que é uma ilusão)
Significa que sonhos são reais e que a realidade é um sonho. Significa que a realidade
que você está vivendo agora é somente um entre muitos sonhos.
Por exemplo: a parede que você dá um soco com a mão parece bem sólida. Pense: a
parede que bateu com sua mão não é realmente sólida, nem sua mão. Ambas são
compostas de átomos, moléculas, a as quais, na sua maioria, são campos de energia que
vibram em freqüência diferentes. Porque a mão não atravessou a parede? Por que sua
mão e a parede estão vibrando em freqüências tão próximas que uma interfere na outra.
Dois campos de energia se encontram e as informações são transmitidas para seu

cérebro, onde você interpreta com base na memória, como sendo a experiência de estar
batendo numa parede.
Freqüência de rádio e de TV atravessam a parede como se ela não estivesse lá. A

música que você ouve não é diferente. É um padrão de onda vibratória movendo-se no
ar, que chega ao tímpano e é transformada em impulso elétrico nervoso recebido por seu
cérebro.
Seu cérebro da um sinal que você interpreta, baseado novamente na memória, como
sendo música.

Os objetos que você vê são vistos porque energia luminosa faz saltar outros campos de
energia em direção aos seus olhos, onde freqüências são transformadas em padrões, os
quais você interpreta como objetos.
Você nunca teve um sonho que pareceu tão ou mais real do que sua experiência diária?
Do ponto de vista do xamã, memórias são apenas outros sonhos.
Você já ouviu falar de alucinações, as quais para as pessoas elas eram reais ou mais
reais do que os sonhos que consideramos normais?
Para os xamãs, a experiência diária de realidade é uma alucinação em massa, ou sendo

mais educado, um sonho partilhado. É como se todos estivéssemos tendo nossos sonhos
individuais sobre a vida e o partilhar ocorre em pontos de acordo ou consenso.
Você agora está no meu quarto, poderíamos ambos concordar que estou sentado no
meu computador, e que tem um guarda-roupa à direita, e uma cama à esquerda. Mas eu
poderia não sentir seu perfume, nem ouvir música no fone de ouvido do seu walkman. E
você não ver ou sentir o campo de energia em volta do computador que eu posso ver e
sentir. Parte de nossos sonhos seriam compartilhados, parte não.
Qual o ponto disso tudo?
Se esta vida é um sonho, e se nós pudermos acordar completamente nela, então

poderemos mudar o sonho, mudando o nosso sonhar. Podemos explorar muitas
maneiras de mudar o sonho da vida, funcionando a maior parte dela independente do
que você acha ou não se a vida é um sonho.
Para os que ousarem experimentar, uma rica aventura se abrirá.
Corolário: Todos os Sistemas são arbitrários
Há uma busca do ser humano sobre o último significado e a verdade absoluta, alguma
coisa sólida e eterna para se agarrar.

Foi tentado o misticismo, a religião, a arte, a filosofia, a metafísica e a ciência, tudo para
sentirem que podem controlar a vida e se sentirem mais seguros.
Os xamãs, então, partindo de que tudo é um sonho e o mundo é aquilo que você pensa
que é, dizem que todos os significados são invenções e a verdade absoluta é aquela que
você decidir que seja.
O significado da experiência depende de sua interpretação ou de sua decisão de aceitar a

interpretação dos outros e da maioria. Aceitar uma suposição básica é também
arbitrária.
Todos os sistemas que descrevem a vida e seus resultados são criações arbitrárias
baseadas em certas decisões de aceitar certas interpretações da experiência.
O que importa não é se um sistema é verdadeiro ou não, mas especialmente como

funciona para você.
O conjunto Huna, por exemplo, não é apresentado como uma verdade, mas como um
conjunto de hipóteses que permite praticar a arte xamânica com maior eficácia.
Um xamã sábio se sente livre para mudar os sistemas à sua vontade. Este corolário
permite uma grande tolerância, por que os outros sistemas são vistos com ponto de vista
diferentes.
Explorando o poder do pensamento
Se o mundo é aquilo que você pensa que é, então você deve ser capaz de mudar seu
mundo, mudando seu pensamento.
Sente-se confortavelmente com os olhos abertos e vire sua cabeça para a esquerda o
máximo que puder e olhe para frente. Encontre em um ponto de referência em sua linha
de visão e não se esqueça desse ponto.
Feche os olhos e mantenha a cabeça imóvel. Imagine que você está lentamente,
vagarosamente virando a cabeça para a esquerda com bastante facilidade e sem esforço

algum, passando do ponto de referência até olhar totalmente atrás de si mesmo sem
nenhum problema.
Imagine a sensação, o sentimento, bem como a visão. E vá trazendo a cabeça para

frente.
Abra os olhos e agora fisicamente, vire sua cabeça para a esquerda. Perceba como sua
cabeça se move mais facilmente.
Você imaginou e seu corpo respondeu ao seu pensamento. Essa é uma simples
demonstração.
2º KALA - Não há limite
À primeira vista parece absurdo, porque vivenciamos vários tipos de limitações.

Sentimos limites físicos, de saúde, de dinheiro.
Mas o universo é infinito, e se tudo é um sonho e o mundo for aquilo que pensamos,
como explicamos as limitações?
Há duas espécies de limitações: a criativa e a filtrada.
Limitação criativa: estabelecimento deliberado de limites dentro de um universo

infinito a fim de criar experiências particulares.
Nosso campo de experiência física é limitado pelo nosso alcance de percepção das
freqüências de som, visão, tato, gravidade, distância, tempo e também limitado pela
extensão das experiências que podemos fazer com instrumentos e habilidades psíquicas.
Sem essas aparentes limitações não poderíamos nem mesmo experimentar esta
dimensão.
O universo físico pode ser o efeito de nossas escolhas na parte de nossos Eus Superiores
para nos capacitar a experimentar a vida na Terra.

A vida é como um jogo de xadrez. O tabuleiro representa a dimensão física, há 64
quadrados - metade preto e metade de outra cor -, e 24 peças - 12 de cada cor.
No começo do jogo, suas peças estão enfileiradas de um lado e as de seu parceiro de

outro. As regras dizem que você pode movê-las para frente e tomar as pedras de seu
parceiro. Que quando você pular sobre elas e dobrar ou alcançar a última fileira dele,
poderá livremente se mover em qualquer direção.
Agora não há nada que impeça de mover todas as suas peças em qualquer direção antes
de começar, tomando as peças de seu parceiro quando quiser, ou jogando-as pelo quarto
para que ele não se mova.
Você poderia fazer isso, mas não estaria mais jogando xadrez.
As regras do jogo são as limitações criadas para que se possa jogá-lo.
É assim que o xamã vê a vida, só que o jogo do xamã é mais como se usasse o mesmo
tabuleiro, mas mudasse as regras e as peças para jogar, porém entendendo as
possibilidades da experiência dentro da mesma dimensão.
A limitação criativa nos permite melhorar nossas habilidades criativas reforçando o foco
em certo alcance e interpretando a experiência.
Limitação filtrada: é usada para mostrar limitações impostas por idéias e crenças que
inibem a criatividade ao invés de reforçá-la. Com crenças que criam incapacidade, falta
de esperança, vingança, crueldade.
Corolário: Tudo está interligado
Símbolo - teia de aranha
O xamã é a aranha que tece a teia (da vida) num sonho lúcido de fios finos vindos de
dentro. A teia é o sonho da vida e a interligação.
Um simples pensamento afeta o Universo, mas seu corpo será mais afetado que a estrela
Ursa. Você também pode pensar em campos dentro de campos, numa ordem infinita.

Com tal suposição, podemos supor também a possibilidade de influência a certa
distância que os xamãs usam para cura e manifestações.
Corolário: Tudo é possível
Se não há limites, então tudo é possível. Você tem que acreditar. Como não está só, o
grau com que algo possa ser compartilhado depende das crenças dos outros à sua volta.
Quanto mais pessoas acreditam que a mudança que você quer fazer é possível, mais
fácil será fazer acontecer.
Corolário: A separação é uma ilusão útil
Muitas pessoas estão presas à idéia de conexão e do relacionamento que ficam

imobilizadas pelo medo das conseqüências. Nessas horas é saudável injetar um pouco
de separação criativa para funcionar melhor.
A simples empatia pode deixá-lo tão desesperado quanto os que sofrem. Acrescentar
uma dose de separação, trocando por compaixão (ter consciência do sofrimento, mas
sabendo que não está acontecendo a você), assim pode ajudar o sofredor a sair do
sofrimento.
Como xamã, você pode criar limites quando eles lhe forem úteis.
Exercício: Explorando as conexões de energia
Com uma ou várias pessoas, estenda suas mãos com as palmas viradas uma para outra, a
poucos centímetros. Aos poucos sentirá calor/agulhadas.
Lentamente mova as mãos em direção às de seu parceiro e vai sentir uma leve pressão,
como se estivesse empurrando. Novo suas mãos para mais longe e sinta. Agora vai
depender de sua sensibilidade.
A coisa mais importante é saber que tocou a energia de outra pessoa. Não terminamos
em nossa pele. Nossa energia e espírito se estendem sem limites, o que nos torna
ligados.

3º MAKIA - A Energia segue o Pensamento
A meditação e a hipnose que os xamãs praticam muito, seguem esse princípio.
Meditação - focalizar, manter a atenção focalizada.
"med" é uma raiz latina que significa "medir", a qual é compartilhada com a palavra é
"curar", o que nos leva à palavra "médico".
Você medita quando mantêm a atenção focalizada, e essa atenção canaliza energia do
universo para manifestação física ou equivalente ao focalizado.
A manifestação não é somente o equivalente daquilo que você está focalizando. É a

soma total daquilo que você está focalizando. Parte do nosso desenvolvimento como
xamã é fazer o LONO (médio) e KU (básico) meditarem no mesmo foco, ao mesmo
tempo. É aí que a mágica acontece.
A hipnose é outra forma de meditação. O processo não nos interessa aqui, mas a
hipnose, como estado e a tensão mantida e focalizada. Qualquer um dos dois pode ser
usado com finalidades práticas ou espirituais.
Se você gosta daquele que tem, ótimo.
Se você não gosta, encontre um jeito de mudar a atenção de KU para um novo padrão.
Meditação e hipnose são bons meios para isso. "
Corolário: A Atenção segue o fluxo da energia
A atenção é atraída por qualquer fonte de energia que estimule todos os sentidos, até os
mais sutis. Algumas pessoas têm aura tão brilhante ou campo de energia tão forte que
atraem a atenção assim que aparecem.
Corolário: Tudo é Energia

Mas as implicações lógicas são interessantes, pois inclui a idéia de que o pensamento é
energia e que esse tipo de energia poderá ser convertido em outro tipo de energia.
O calor, por exemplo, é gerado quando muitas pessoas estão num quarto e fazem
respiração ou meditação. Essa idéia nos dá uma boa explicação de como o pensamento
pode produzir seu equivalente físico, principalmente quando ampliado pela emoção e
confiança.
Exercício: para mostrar como a energia vai para onde a atenção está concentrada e
como o pensamento afeta a energia física, pegue uma cadeira pelo assento e sinta o seu
peso e coloque-a no chão novamente. Agora se concentre no alto da cadeira e levante-a.
Se a sua concentração for boa a cadeira parecerá mais leve.
4º MANAWA - Agora é o Momento de Poder
Em algumas tradições orientais e metafísicas ocidentais, suas atuais circunstâncias são

efeito de decisões e ações de vidas passadas, carma (a ação e reação). Uma tradição
comum no ocidente diz que você é recompensado nesta vida obedecendo a regras
sociais e religiosas específicas e será punido nesta vida por quebrar essas regras, mesmo
ninguém tendo visto - há muita culpa.
Alguns dizem ainda que você fruto da hereditariedade e do ambiente social, forças
essas além de seu controle.
O Xamanismo guerreiro ou aventureiro diz que são suas crenças, decisões e ações sobre
você mesmo e o mundo à sua volta, hoje, que lhe dão o que tem e que o fazem como é.
Graças às memórias, carregamos hábitos do corpo e da mente de um dia para outro, mas
cada dia é uma nova criação.
Qualquer hábito pode ser mudado a cada instante no presente. Você seleciona suas
crenças, aquilo que acredita sobre seus pais e reage em função de suas crenças e do que
acredita da sobre elas. Do mesmo modo que você muda a si mesmo no presente
(pensamentos e comportamento), você muda seu mundo.
Corolário: Tudo é Relativo

Agora é o momento de poder. O AGORA é a área de alcance da atenção presente. Falar
em Agora implica aceitar como agora elementos daquilo que chamamos passado e
futuro. Se nossa atenção é suficientemente ampla, podemos trazer conhecimentos de
vidas passadas e futuras para o momento presente (se você acredita nelas).
Quanto a nossa consciência traz para o momento presente aspectos do passado e do

futuro, eles estão dentro de nosso poder para mudá-lo. Ou seja, a partir do presente,
podemos mudar o passado e futuro.
Corolário: O Poder aumenta com a Percepção Sensorial
A maioria vive com atenção a desfocada, cheia de fantasias e confusão. À medida que
aumentam tais ruminações, diminui a conscientização e com isso, o poder e a eficácia.
Para relaxar, brincar, recrear, pode ser feito esporadicamente retirar-se do mundo
presente.
O que significa concentrar-se no momento sensorial e quais os efeitos?
Significa estar mais e mais conscientemente atento à força de seus sentidos.
Poucas pessoas conseguem praticar constante e plenamente. Os efeitos ocorrem como

resultado do 3º princípio: a energia flui para onde sua atenção vai.
Quanto mais atenção no poder dos seus sentidos, mais acuidade sensorial elevada,
relaxamento, conscientização do fluxo de energia seu e à sua volta, percepção.
Até o aumento da compreensão da qualidade de um sonho, da realidade física e da

lucidez no sonho.
Palavra havaiana ANO: momento presente, semente, paz, inspiração, sagrado, santo,
fogo intenso.
Exercício: preste atenção nas cores de seu ambiente: os brancos, os azuis, os

vermelhos, os violetas, os pretos. Olhe para todas as linhas retas e curvas que puder.
Veja a forma de todos os objetos e os espaços entre eles. Escute os sons, de todas as

direções. Sinta a posição de suas mãos e pés, o movimento de seu corpo, sua roupa, sua
respiração, a energia dentro de você e à sua volta.
Acione o paladar, o olfato e deixe sua atenção passear agora em todos os sentidos ao
mesmo tempo. Lembre-se que a concentração é uma arte e pode ser desenvolvida.
5º ALOHA - Amar é ser feliz
Usam amor confusamente: eu amo sorvete, amo/desejo sexo, amaria comprar aquele
carro, morreria sem seu amor.
Em Havaiano amor é muito claro
Aloha é amor
Alo: estar com, compartilhar, partilhar experiência aqui agora.
Oha: a afeição, alegria.
Aloha: amar é ser feliz com.
O que recebe por amar é felicidade, a ligação. E não medo, dúvida, raiva, mãos suadas,
dor.
Corolário: O Amor aumenta quando o julgamento diminui
Medo, raiva, dúvida dão origem à crítica e ao julgamento, os quais provocam separação,
que diminui o amor. A crítica mata relacionamentos.
Quando você critica, reforça o mal que você não gosta, o que também aumenta e cresce.
Elogiar telepaticamente é tão importante quanto verbalizar e às vezes é a melhor

maneira de se começar. Aumentar a apreciação daquilo que você gosta é a chave de
mudança.

Corolário: Tudo está vivo, consciente, reativo.
A vida não se limita a plantas, animais, seres humanos. Há vida lenta e rápida, os
movimentos são vida. O KU (EU básico) está vivo, consciente e reativo em tudo.
Quando você se auto critica, KU sente-se atacado e tenta se defender, contraindo os

músculos, o que causa estresse e diminui a conscientização, memória, energia,
tornando-o mais fraco e mais sujeito a doenças.
Quando você critica/elogia qualquer coisa, 3 coisas ocorrem:
1.KU não distingue entre você e seu sonho, e se você criticar outra pessoa, a chuva, o
governo ou o carro, KU toma isso como alusão pessoal.
2. Ao concentrar numa coisa para criticar, terá tendência de aumentar, reforçar o

criticado. Ela afeta você sempre, e a pessoa criticada, que depende se der ouvidos.
3. Cada crítica aumenta a separação e, portanto diminui a conscientização. E quando te

criticam? Exemplo: o poder de uma maldição é neutralizado com uma bênção. Quando
você for criticado, elogie-se em voz alta ou mentalmente é a crítica não terá efeito.
Exercício: feche os olhos e elogie-se bastante por uma boa qualidade, característica ou
comportamento. Se respostas negativas ou auto crítica surgirem espontaneamente, não
dê importância, continue a elogiar-se. Ao concluir, após um minuto, tome consciência
de seus sentimentos e sensações. A seguir, por mais 1 minuto, de olhos abertos, elogie
uma qualidade ou característica do seu ambiente. Não preste atenção nas críticas.
6º MANA - Todo Poder vem de dentro
Os deuses são nos dados como separados de nós, os genes, o governo, os pais, a
hierarquia espiritual, o destino, as forças do mal - tudo, em qualquer lugar, menos
dentro de nós.

A Huna ensina que todo o poder que cria a sua experiência, vem de seu próprio corpo,
mente e espírito. Se não há limites, se a fonte da vida é infinita, todo seu poder está em
todos os seus pontos de inclusive no que você descreve como você.
Nada acontece sem a sua participação. Você atrai os acontecimentos com seus medos,
expectativas, desejos ou crenças e reage a isso.
E os bebês? Um bebê que nasce numa família pervertida ou com deficiência pode ter
escolhido isso como desafio. Um bebê que fica doente pode estar refletindo conflitos
familiares que não estejam sendo expressos.
É sempre importante saber qual é a nossa parte dos acontecimentos para que possamos
mudar em nós mesmos esses fatores causadores. Se o poder estava em você para criar
algo, também está em você para mudar.
Corolário: Tudo tem Poder
Todos têm o mesmo poder, tudo tem poder. O vento, as árvores, a chuva, as flores, a
montanha, todos os elementos e objetos do universo têm o mesmo poder de criar sua
experiência.
Desse ponto de vista, é preciso aprender a trabalhar respeitosamente com os poderes,

mais do que tentar impor sua vontade. Exemplo: o computador Jonathan.
Corolário: O Poder vem da autoridade
Externa: a quando você dá o poder de decisão a outra pessoa
Interna: quando dá essa autoridade a si e a mesmo
A palavra autoridade, em havaiano, está baseada na palavra criar. Falar com autoridade
é ter a confiança de que as palavras produzirão resultados.
Exemplo: Que haja luz!

Aí está o segredo do poder da prece, das bênçãos, dos feitiços e das afirmações. Têm
poder à medida que sejam ditas com autoridade.
Nenhuma prece, feitiço ou afirmação terá muito efeito se dita na expectativa de

recompensa.
Autoridade é a chave da criação, seja usada com palavras, visões ou sentimentos.
Exercício: Olhe à sua volta e comece dizer às coisas e ao ambiente para serem
exatamente como são. Fale para as mesas, almofadas, que se coloquem onde estão. Os
quadros para se pendurarem onde estão. Às flores para crescerem onde estão crescendo,
às nuvens para se moverem como estão se movendo. Para suas amizades serem aquilo
que são, ao seu corpo para ser como é, sua conta bancária continuar a ser como é.
Não duvide ou critique.
Esse exercício ajuda no caminho da autoridade, sem dúvida, de forma que quando sua
ordem mudar, as mudanças ocorrerão.
7º PONO - A Efetividade é a medida da Verdade
Os fins justificam os meios com isso? Não, é o oposto, os meios determinam o fim.
Meios violentos produzem meios violentos. Alcançar sucesso com crueldade produzirá
sucesso onde outros agirão implacavelmente com você.
Esse princípio também diz que o que é realmente importante é o que funciona.
Os xamãs são pragmáticos, usam os meios para efetuarem uma cura e até mudam de
sistemas se isso ajudar.
Cura é a meta, e a eficácia é o critério e não a prova de um sistema particular ou de um

método.
Corolário: Há sempre uma outra maneira de fazer qualquer coisa

Todo problema tem mais de uma solução. Seu o universo é infinito, como duvidar?
As pessoas ficam fixadas no método, processo, técnica ou plano e se não funcionam

desistem.
Isso serve para doenças (tentar outra abordagem), para métodos de relacionamento, para
ganhar dinheiro (mude de plano, e até de carreira).
Exercício: Se imagine andando numa estrada a caminho de uma cidade onde há uma
praça central, e bem no meio dela um tesouro no baú, o qual simboliza uma meta
importante na sua vida (não precisa decidir agora qual a meta. Cercando a cidade há
uma muralha alta guardada por soldados e onde a estrada entra na cidade há um portão
imenso e muito sólido).
Usando o que lhe vier à mente, em sua imaginação, entre na cidade e pegue o tesouro.
Uma vez feito isso, recorde a cena e entre mentalmente na cidade de modo diferente.
Faça-o novamente pelo menos seis vezes, mudando seu método cada vez que entrar na
cidade. Assim você estará treinando KU para ter maior flexibilidade e alcançar seus
objetivos.
Os 7 Talentos Xamânicos
- derivam dos princípios
- são qualidades a serem desenvolvidas
1. Visão - o mundo é o que você pense que é
2. Esclarecimento - não há limites
3. Focalização - a energia flui para onde a atenção vai
4. Presença - agora é o momento de Poder

5. Bênção - amar é ser feliz
6. Autoridade - todo poder vem de dentro
7. Tecelão dos sonhos - a eficácia é a medida da verdade
1. Visão
É operar no mundo segundo os princípios, "ver" as coisas sob esse ponto de vista, num
segundo nível.
No nível do pensamento comum, o mundo independente de sua maneira de pensar, tudo

está separado, a energia flui só para os médiuns, o passado tem mais poder que presente,
amar é arriscar a ser infeliz, o poder está fora de você, eficácia é coisa de gênios,
recompensa, sorte ou força.
Operar num segundo nível é a chave do sucesso do xamã.
O que torna isso desafiador é que você tem de manter o primeiro nível consciente para
poder se comunicar com a maioria que opera nesse nível.
2. Esclarecimento
Para ótimos resultados é importante usar a melhor maneira possível para manter claras
as conexões entre todas as partes de seu eu e o universo à sua volta, liberar
continuamente a tensão e o estresse físico e mental, e trazer outros aspectos de seu eu e
do mundo para sua atenção consciente.
3. Focalização
No anterior somente as intenções, objetivos, metas e propósitos.
É um modo de se conseguir uma revisão permanente de suas motivações, o que dá

maior eficiência em suas ações e uma maior capacidade de lidar com frustrações.
Tudo isso sem estresse constante eliminando tensões. Porque?

Por que você acredita e o mundo é...
4. Presença
Permanecer no momento presente maior tempo possível. Seu permitir que minha mente
fica vagando a queda de minha energia, de meu foco, de minha intenção e as pessoas
sentem isso (a maioria inconscientemente).
Quanto maior sua presença, maior sua influência e eficácia.
5. Bênção
Abençoar é reforçar o verdadeiro ou o potencial.
Quando você vê a beleza, admira a habilidade, aprecia a bondade, você está

abençoando. O que o xamã faz, ainda, e de extra, é abençoar o potencial. E bênçãos
telepáticas também são muito efetivas.
6. Autoridade
Damos autoridade a algo quando lhe atribuímos qualquer tipo de poder.
Pessoas que atribuem poderes especiais a certos cristais, estão lhe dando autoridade e
conseguirão muito mais benefícios enquanto mantiverem o poder. Outra maneira de dar
autoridade é personificar, atribuir qualidades humanas a entidades ou objetos não
humanos.
Exemplo: por lhe dar autoridade, permitir que meu computador Jonathan e eu
tivéssemos melhor relacionamento.
Arte de dar poder também inclui a qualidade de tirar poder. Geralmente os xamãs
guerreiros têm a tendência de dar poder ao mal e através da personificação, pois dessa
forma podem aprender sobre o mal e como conquistá-lo, enquanto os xamãs
aventureiros têm a tendência de tirar o poder do mal, através da personificação e assim
aprender sobre o mal e como harmonizá-lo.

Você pode dar ou tirar o poder de qualquer coisa, e inclusive pessoas, lugares, coisas, o
passado, o futuro etc.
7. Tecelão dos sonhos
Como um tecelão dos sonhos, o xamã tece sonhos para si mesmo e ajuda os outros a
tecerem os seus. Isso é também chamado de "cura xamânica".
Um excelente massagista, ao fazer massagem está usando suas mãos como ferramenta
para curar o corpo físico.
O xamã massagista, ao fazer massagem está usando o corpo físico para tecer um novo
sonho e curar o espírito.
Pode parecer o mesmo, mas não é.
Tecer um sonho não depende de técnica. Tem a ver com o fato do xamã manter a atitude
de curandeiro e praticar uma ação de cura mental ou física, em todas as situações que
encontrar. Essa é a meta.
LOMI-LOMI - sistema que trabalha com corpo.
É um sistema que contêm elementos que se parecem com a massagem sueca e esalen,
rolfing, acupressura, terapia da polaridade e elementos que não lembram nada
conhecido.
"KAHI" (unidade, harmonia).
É mais importante o que a mente faz do que o que as mãos fazem.
8 centros e 4 cantos
Centros - coroa, peito, umbigo, osso pubiano, palmas das mãos (2), solas dos pés (2)
Cantos - os ombros e a e os quadris

7ª cervical e cóccix são centros adicionais (totalizando 14 ao todo)
Cada um deles é um centro de poder, dentro do Kahi, ou fonte de energia.
Coloque a palma de sua mão (qualquer) ou os dedos de uma mão sobre um desses
centros de poder, e a outra mão num "ponto de liberação" (área do corpo em
desarmonia, tensão, dor, machucado, poderá ser até algum outro centro de poder).
Exemplo de dor de estômago: uma mão sobre o estômago e a outra atrás do pescoço
(sétima cervical) ou em uma das palmas da mão do paciente.
Parte mais importante: focalize sua atenção em suas duas mãos (ao mesmo tempo),
enquanto respira profundamente. Até você ficar com bastante prática nisso, pode
imaginar um arco-íris unindo-as.
Para maior ajuda, além da sua atenção focalizada, há uma canção havaiana baseada nos
princípios. Em português é:
Tenha atenção
Seja livre
Esteja focalizado
Esteja aqui
Seja amado
Seja forte
Esteja curado
Use o ritmo que desejar, assim ajudará o seu foco e dará sugestões a KU.
Mas o efeito principal vem do foco duplo nas duas mãos.

Em Kahi você não é canal, não tenta passar energia, nada. Por causa do terceiro
princípio, o próprio foco intensifica e harmoniza o corpo do paciente. Muitos erram ao
tentar conduzir, controlar o processo, com LONO. Não é necessário, não é assim. A
energia sabe o que fazer, e KU como responder. Use LONO apenas para manter o foco.
Kahi a 2
1. Olhe para seu parceiro com a palma de sua mão esquerda para cima e a da direita
para baixo. Toquem as mãos, curvem os dedos, focalizando cada um em suas próprias
mãos (as duas) enquanto cantam baixinho. Respirem profundamente.
2. Coloque sua palma direita sobre seu umbigo e a palma esquerda no peito ou testa do
companheiro, que fará o mesmo. Respirem profundamente e cantem.
3. Em grupo: em círculo, todos com a mão esquerda para cima e a direita para baixo.
Respiração. Canto alto.
4.Kahi mental
Palavra exorcismo - mahiki: remover crenças negativas do passado
Todos têm habilidades psíquicas
Os kahuna são homens e mulheres treinados para desenvolverem habilidades que eles já
possuem, para entender o que estão fazendo e controlar as práticas psíquicas a vontade.
Alguns vão te mais habilidade em uma área, outros, em outras áreas, mas todos os
Kahunas têm a mesma preparação e passam pelo mesmo treinamento.
Criando harmonia no corpo - a saúde
Estresse - tensão - alívio - relaxamento
Estresse - tensão - alívio - ali
Estresse - tensão - ali e

Estresse - tensão - estresse
Exercício: Fazer cura com cores à distância.
Entrar em contato com o Eu básico e perceber crenças (conversando com ele para que
permita tornar crenças mais claras), estabelecendo relações
KAHUNAS 2
Relação Mente/Corpo
A abordagem mente/corpo Kahuna ainda é considerada radical. Mas é absolutamente

eficaz e essencial para a prática de cura Kahuna.
A mente possui três aspectos que veremos mais tarde. Falemos do corpo agora.
O Corpo (Kino)
O corpo físico é concebido como uma forma-pensamento intensamente energizada.
Isso fica claro nas raízes da palavra:
KI - emitir, um feixe (de pensamentos), força.
KIA - concentrar pensamento
KIÍ - imagem
INO - intensamente, muito.
NOÓ - pensamento
O corpo é considerado uma idéia do Eu Superior em forma física modificada pelas

crenças do EU MÉDIO e mantido por Ku, o Eu Básico.

O corpo é, ao mesmo tempo:
1. um meio de projetar idéias no mundo físico e
2. Um dispositivo de feedback ideal para experimentar os efeitos dessas idéias
O seu estado de saúde, seu desenvolvimento físico, suas disposições e sentimentos são
expressões de idéias, e estão sujeitos a alteração por uma mudança em seu pensamento
consciente.
O conceito do corpo como uma forma-pensamento é totalmente diferente.
Você é muito mais do que o seu corpo. Mas ele é a sua criação e por isso responde aos
seus pensamentos.
O corpo AKA é algo como um corpo invisível, duplicado, ocupando o mesmo espaço
que o corpo físico.
O Kino-AKA (corpo AKA) pode ser considerado a forma-pensamento básica do Eu

Superior (Auma-Kua), um tipo de molde.
A tendência natural da mente-corpo (Ku) é seguir esse padrão, mas ela também tenta
seguir o padrão do consciente (Lono) representado pelas crenças aprendidas.
A distorção, ou seja, a doença, resulta quando as idéias de LONO são diferentes e

suficientemente intensas para entrar em conflito com o padrão básico.
Os Kahunas sentem que é por causa da existência desse padrão etéreo básico que a cura
do corpo pode ocorrer, pois sem esse padrão geral nada haveria para guiar Ku nos
reparos necessários.
Fluxo Biológico de Energia
O meio pelo qual a mente afeta a matéria é MANA, a força vital.

Ela se manifesta, em termos de corpo físico, tanto como um fluxo quanto como um
campo.
A principal fonte dessa energia é o Eu Superior, que a fornece de uma maneira

inexplicável em termos estritamente físicos.
Uma analogia seria um "buraco branco" no centro do seu ser por meio do qual a energia
flui livremente a partir de um outro universo.
Há também uma interação com campos e correntes no ambiente, através daquilo que as
pessoas costumam chamar de chakras, pontos de acupuntura, etc.
Os principais pontos de interação ou intercâmbio são os localizados ao longo da linha

que vai do períneo, frente e costas do corpo, até o topo da cabeça, como outros nas mãos
e nos pés.
Mana também é absorvida quando você respira ou come, faz práticas respiratórias
específicas, alimentos ou bebidas especiais, alguns "geradores" de mana, estimulação de
ponto de intercâmbio e a criação consciente de emoções.
Emoções
É a sensação do movimento ou excitamento de energia no corpo, acompanhada por um

pensamento específico.
Todas as palavras havaianas que se referem às emoções têm essa noção de movimento.
Para os Kahunas não é só o movimento energia que ocorre sem emoção.
O que distingue a emoção é o pensamento associado, pois é o pensamento que a faz ser
emoção em primeiro lugar.
Para os Kahunas uma emoção surge quando uma crença ou complexo de crenças é
estimulado por um evento interno ou externo, como pensamento ou lembrança.

E isso causa descarga de uma corrente de energia pelo corpo que age como portadora
do conteúdo da crença (assim como eletricidade passando por um fio telefônico pode
transmitir o conteúdo de uma conversa).
LONO percebe isso como um sentimento emocional, ao mesmo tempo em que KU

coloca em movimento uma reação programada ou habitual à crença, a menos que tenha
instruções contrárias de LONO.
A técnica mais comum é relaxar e deixá-la dissipar-se. O relaxamento consciente

dissocia a energia do pensamento que a estimula. E talvez, usando visualização,
canalizar a energia para outro padrão.
Crenças
Crença é qualquer idéia que você aceita como verdadeira, uma idéia que valida ou
invalida a experiência pessoal.
Para os Kahunas, crenças são padrões resistentes de pensamento que são incorporados e
absorvidos pelo corpo, e que influenciam ou governam todo comportamento mental e
físico.
Mente
Eu Superior - AUMAKUA (ou Kane)
Mente Consciente – LONO (ou Uhane)
Mente Corpo – KU (ou Unihipili)
Eu Superior –
Fonte de todo o conhecimento que você possa desejar ou precisar, em qualquer estágio
ou circunstância da vida.
Pode ser apresentado por sonhos, visões, inspirações, palpites e contatos que você tem
com pessoas e objetos no mundo físico.

Ele é acessível também por meio da telepatia, podendo ser buscado conscientemente,
alterando seu estado de percepção.
É o eu-deus, que nunca tenta forçar o modo de agir ou pensar. Como um professor, ele
é um transmissor de informação. Mantém sempre o respeito pela liberdade de escolha.
Se você espera uma voz interior dizendo as decisões a seguir, segundos os Kahuna
acabará ouvindo suas próprias crenças e hábitos de pensamento, ou pensamentos dos
outros.
Os Kahunas sempre advertem: as vozes interiores não são do Eu Superior.
O eu-deus, em sua função criativa, forma e sustenta o corpo físico e também a

experiência que o indivíduo tem de realidade física. Para isso usa um "padrão grupal" e
um "padrão pessoal".
O "padrão grupal" consiste nas leis básicas da natureza. É como um acordo geral
feito por todos os Eus Superiores que serão as constrições da realidade física, como a lei
da gravidade, luz, eletromagnetismo...
O "padrão pessoal" é composto de crenças e atividades do indivíduo, incluindo as

opiniões culturais aceitas como fato.
Você não pode mudar as estações, por exemplo, mas pode mudar o rumo dos eventos
que experimenta pessoalmente durante as estações, alterando seu modo de pensar.
Deus é uma referência ao eu-deus. Só através de nossa consciência é que Deus pode
entrar nesse mundo.
Um eu-deus só interfere quando alguma situação não se encaixe com o propósito global
da vida. É quando experimentamos escapatórias miraculosas, uma resolução "mágica"
de uma situação.

O Eu Superior constantemente dá inspiração para melhorar o padrão que LONO
decidiu que é verdade e que Ku memoriza e vive. Porque sua motivação é
a harmonia.
O principal instrumento de Kane(EU SUPERIOR)
é a energia.
É a energia que sustenta, mantém e muda os sonhos de vida.
A imaginação de LONO direciona essa energia e a sensação de Ku nos faz

experimentar.
Exercício
Sente-se de olhos fechados. Respire profundamente algumas vezes e tome consciência

de seu corpo.
Imagine algo maravilhoso, algo muito lindo, tão lindo quando você puder imaginar.
Pode ser algo de sua memória ou algo que invente agora.
Em alguns momentos você vai sentir uma sensação de relaxamento, prazer ou energia.
Isso é Ku dizendo-lhe que agora você está em contato direto, intencional com seu Kane.
Essa também uma ótima oportunidade de dizer obrigado a Kane. Obrigado pelas coisas
boas que aí estão e pelas que virão.
Eu Médio (LONO)
O EU-LONO é mais ou menos análogo à mente consciente. É aquele aspecto da mente

que se concentra na realidade física, analisa-a, integra-a, que forma crenças, atitudes e
opiniões sobre ela.
A mente, LONO, é uma receptora de informações sutis e brutas de várias fontes, e uma
orientadora de ação. Se ela orienta bem ou não, depende das crenças aceitas.

Todas as convicções sobre a realidade ou são aceitas ou estabelecidas por LONO. Estão,
portanto, acessíveis a ela para exame a qualquer momento.
Quando as crenças sobre a realidade são aceitas por LONO como fatos inalteráveis,
então, para fins práticos, a mente não pode "vê-las" como crenças, e sente-se indefesa.
Por exemplo, uma pessoa que aceita o fato de ter uma doença incurável, pode sucumbir
à sua crença, embora muitas outras, com a mesma doença, tenham curado a si próprias.
Boa parte da cura Kahuna envolve ajudar o LONO de uma pessoa a mudar sua visão
dos fatos aparentes.
LONO pode, às vezes, escolher entre seguir as emoções (que são respostas energéticas
às crenças), e não reagir a elas, ou redirecioná-las.
Sem uma compreensão de sua natureza, LONO é propenso a tratar sentimentos e

emoções como fatos sobre os quais não tem controle.
Mas, além de todas essas faculdades, LONO possui a imaginação criativa, com a
qual o indivíduo imagina uma condição que muito deseja experimentar, como uma
realidade física.
É com essa faculdade que você pode desenvolver novas habilidades, expandir sua
percepção, mudar crenças, direcionar energia.
Os Kahunas insistem no tratamento dessa faculdade porque com ela você pode
direcionar as atividades de Ku, proporcionar padrões para o Eu Superior.
As pessoas pensam que escolher é tomar uma decisão. Escolher é tomar uma decisão,
concentrar sua atenção numa outra direção, ou fazer uma coisa em vez de outra (a
verdadeira ação é feita por Ku).
Algumas escolhas são mais fáceis que outras, mas isso tem mais a ver com Ku, que
guarda memórias e hábitos, e menos a ver com LONO.

A principal motivação de LONO é a ordem,
a de KU é o prazer,
e a de Kane (ou Aumakua) é a harmonia.
LONO é a única parte sob seu controle direto, a imaginação criativa é de suprema
importância porque com ela você influencia e direciona sua aparência e o mundo à sua
volta.
KU - o aspecto do Coração
A função principal desse aspecto da consciência é a memória. É graças a Ku que

podemos aprender e lembrar, desenvolver habilidades e hábitos, manter a integridade do
corpo, manter um sentido de identidade no dia-a-dia.
O mais importante para se saber sobre a memória é que ela fica guardada no
corpo como modelo de vibração e movimento.
Sob um estímulo certo (interno ou externo, mental ou físico) o movimento ou vibração

ocorre e a memória é liberada. Isso é verdadeiro tanto para a memória genética quando
para a aprendida.
Quando a tensão é aliviada, qualquer memória arquivada e inibida pela tensão é solta.
Geralmente Ku busca memórias dos ancestrais, a não ser quando aprende outra.
Choques graves, que produzem stress generalizado, podem resultar em amnésia, uma
condição onde grandes áreas da memória ficam bloqueadas. Ku, seu corpo-mente, não
distingue entre passado/presente/futuro.
Presente, para ele, é o único tempo que existe.

Quanto mais reações fisiológicas algo lhe causou, mais intensa é a lembrança. É
provável que você tenha reações fisiológicas mais fortes ao se lembrar de quando aos 7
anos foi severamente criticado do que ao se lembrar de um almoço de ontem, a não ser
que o almoço tenha sido mais traumático.
Quanto mais você remoer lembranças, mais elas afetarão seu corpo no presente,
produzindo mais ou menos as mesmas reações químicas e musculares que ocorreram
durante o episódio em questão. Para Ku, as memórias mais reais são as que têm maior
impacto sensorial.
A função principal de Ku é a memória (lembrança) e a motivação principal é o

prazer.
Todo comportamento habitual, baseado na memória mental, emocional ou física, têm

essa motivação.
Ku automaticamente se direciona para o que é prazeroso, fazendo o possível para evitar

coisas dolorosas. Perceber como ele entende isso é o X da questão.
Eu tive uma aluna que sempre que tinha um projeto a ser feito no trabalho ficava muito
doente, febrão, ficava péssima... Quando ela sacou que essa era uma maneira de Ku
evitar que fosse ao trabalho, portanto para ele o prazer era ficar em casa, passou a
conversar com Ku a respeito, re-educando-o que seu grande prazer era ser promovida,
ganhar mais dinheiro e com isso viajar mais, curtir mais (olha o prazer!!) e nunca mais
ficou doente desse modo.
Se você cria uma memória futura, ou seja, se imagina o que acontecerá se fizer uma
determinada coisa, o comportamento de Ku será fortemente influenciado pelo que a
memória carrega de expectativa de dor ou prazer. Se ele não aprendeu nada criativo a
respeito disso, não pode fazer escolhas, não pode criar novas soluções, ele só pode fazer
aquilo que aprendeu de experiências passadas ou copiar de outros no presente, repetir
esses padrões.
Quando em confronto com uma situação penosa, sua tendência natural é escolher a
resolução prazerosa, mas só poderá fazê-lo lembrando-se, copiando ou recebendo

orientação da mente consciente. Se a mente consciente não estiver participando da
solução, ou se não houver uma solução agradável ou boa, nem no presente e no passado,
Ku precisará achar a solução menos penosa.
Por exemplo, se você estiver trabalhando num lugar que lhe causa reações estressantes,
as quais ameaçam a integridade de seu corpo ou mente, e você não está conscientemente
fazendo nada a respeito disso por que você precisa do dinheiro, Ku vai procurar ou se
lembrar de lhe dar um resfriado ou outra doença para tirá-lo desse ambiente (lembram
de minha aluna?)
Do ponto de vista de Ku um resfriado ou doença não é agradável, mas é melhor do que

a dor de permanecer no emprego.(reveja as crenças que você tem sobre emprego)
Agora, quando há a adição da "importância", as pessoas irão através da dor, mesmo

forte, porque uma parte delas decide que o resultado final ou metas daquilo são mais
importantes, e também contém um prazer em potencial, quando o objetivo
potencialmente agradável é mantido em suas mentes.
O ganho tem que ser maior que a dor.
A fim de iniciar a função da memória e para obter a sua motivação, Ku usa a sensação,
pois toda memória é cinestésica de acordo com este conceito.
Ele (KU) muda se o novo for mais intenso, poderoso ou melhor que o anterior.
Se o anterior não fizer efeito, se for convencido e educado pelo Eu Médio, ou seja, se
aprender com o Eu Médio, que a nova situação ou caminho a seguir é melhor.
Deve sempre se sentir merecedor, por isso é bom sempre fazer um KALA antes
(purificação) e oferecer algo a ele.
A sede do eu básico é no centro de poder, perto da região do umbigo, mas ele está
em todo o corpo.

Terapias práticas!
EU BÁSICO!
Comecem a estabelecer laços profundos com seu Eu Básico. Lembrar que ele é quem
envia seus pedidos (sempre em forma de imagem real, já acontecendo no agora) ao
Eu Superior, que é quem materializa os pedidos (e precisa de energia para tal)
De início, como nunca tiveram contato anterior com o Eu Básico, comecem oferecendo
coisas que ele gosta. Lembrem: prazer é o foco. Se para o Eu
Médio (aspecto consciente do EU) um doce pode não ser “natural” para sua saúde, e
seja mesmo prejudicial, e ele vai ter motivos para explicar isso, talvez encha de prazer o
Euzinho Básico. De início isso é válido, apenas.
Mas num segundo momento o aspecto muda e fica mais sério: é necessário um
relacionamento mais profundo e sério, conversas mais íntimas, sempre buscando
mostrar a importância dele em sua vida e destacando o aprendizado de novas maneiras
de ver a vida e agir. Lembrar que ele repete padrões ancestrais, ou aquilo que sempre
aprendeu na família (dinheiro é difícil de alcançar... não se deve confiar nos outros...
tudo que é difícil é mais valorizado... bla bla bla). Também aquilo que ele ouve com
frequência (jornal nacional, Datena, jornal da Record, valores maravilhosos das novelas,
pânico na TV, Faustão, super pop, fantástico, conversa das tias, vizinhas e pessoas em
geral). Ou seja: o aprendizado que agora você não quer mais perpetuar. Lembrar que
o Eu Básico é responsável pelo corpo físico e pela memória, guarda tudo que
aprendeu, ouviu e reproduz isso A MENOS QUE APRENDA DIFERENTE.
Essa mudança é sua responsabilidade. Cuidado com o que ouve, lê e vê. Com as
pessoas a seu redor. E, principalmente, com seu próprio diálogo interno e
pensamentos/crenças INCONSCIENTES.
Se algo inadequado for dito, mentalmente diga ao Eu Básico que isso não ocorre com
vocês, não faz parte de sua realidade porque_________________(explique)
Quanto mais ele evoluir melhor para você. Mas sempre colocando a mudança em forma
de prazer. Uma coisa que trará prazer a vocês dois.

Mudar porque é importante apenas, é coisa para Eu Médio.
O Eu Básico tem o prazer como motivação.

O Eu Médio tem a Ordem como motivação e o Eu Superior a Harmonia.
Sempre que lembrar envie MANA (RESPIRAÇÃO: que é a energia) ao Eu Básico

naquela forma: 4 X 4.
Inspirar em 4 tempos. Segurar 4 tempos. Expirar em 4 tempos. Manter vazio em 4

tempos. Fazer isso 4 vezes.
Envie também ao Eu Superior da mesma forma, lembrando que a respiração sobe, na

intenção, pela coluna, sai pelo topo da cabeça e pelo fio AKA (aqueles fios invisíveis
que tudo e todos une) sobe até o Eu Superior.
Lembram do pedido?
A regra básica é:
1-conversar com o Eu Básico dizendo o quanto ele é capaz disso, para isso enviar uma
luz, um arco Iris, qualquer coisa que mostre ao Eu Básico o quanto ele é CAPAZ e
MERECEDOR.
E depois o quanto esse pedido é importante para vocês..
2- diga o que você quer, incluindo o que de prazer isso trará.
- 4 X 4 para Eu Básico, com essa intenção.
3-criar uma IMAGEM do seu pedido JÁ EXISTINDO, já VIVENDO ,já sendo real na
realidade
4 X 4 de respiração na imagem, imantando-a.
4- Vá fazendo a imagem subir pela coluna ,sair pelo topo,e subir pelo fio aka até Eu
Superior, usando uma respiração 4 X 4.

5- No final, para dar mais energia ao Eu Superior para materializar, mande uma 4 X 4 a
ele, sempre com a intenção desse pedido.
6- Finalizando, coloque as palmas para cima, pousadas em suas pernas, até sentir um
pulsar, formigamento, movimento sutil, então bata seu punho fechado na altura do timo
dizendo AMAMÁ ou ESTÁ FEITO
TAMBOR
Aquela limpeza de pé, pode ser feita com 4 pessoas e 4 tambores, ao redor da pessoa, e
o trabalho é muito bom quando se está em grupo.
Se estiver atendendo seu paciente sozinho, será feita apenas por você, ao redor da
pessoa, iniciando no alto, descendo e subindo novamente. Então você muda de lado,
começando em cima, descendo e subindo. Como fizemos em sala, só que uma direção
de cada vez.
Por exemplo: começando na frente, no alto, desça até os pés e suba novamente até a
cabeça. Vá então para o lado do corpo, começando pela cabeça, descendo e subindo.
Chegando no alto, vá para as costas. E assim proceda até chegar no mesmo local onde
você iniciou o trabalho.
Tambor com pessoa deitada
Comece nos pés batendo seguidamente e vá subindo até o topo da cabeça.
E do topo da cabeça vá descendo, no mesmo ritmo, batendo seguidamente, até os pés.
O ritmo da batida é o de JORNADA.
Depois vá dos pés ao para o 1o. chakra, ainda o ritmo JORNADA.
No 1º chakra comece a bater no ritmo do coração. Bata 4 vezes no ritmo do coração
(Tum Tum.....Tum Tum......Tum Tum....Tum Tum)
Vá para o 2o. chakra e faça a mesma coisa, e em cada um até chegar no 7o. chakra.
Depois desça batendo seguidamente até os pés, em ritmo de jornada novamente.

Coloque as 2 mãos formando um "tubo", sobre o coração do cliente e cante bem dentro
desse tubo feito com suas mãos, para ecoar no coração:
Hey Hey o ká
Hey Hey o ká
Hey Hey o ká, Hey Hey o ká.
Depois perto dele, perto da cabeça/ 7o. chakra,, cante a canção da mulher búfalo:
Mulher Búfalo está chamando....
Mulher Búfalo está chamando....
Ela está..... chamando você....
Chamando a Luz
Chamando a Vida
Chamando a Verdade
Chamando Você

Referências Bibliográficas
ELIADE, Mircea. O Xamanismo e as Técnicas Arcaicas do Êxtase. 1ª edição. São Paulo:
Biblioteca Universal. 1953.
HARNER, Michael. O Caminho do Xamã. 1ª edição. São Paulo: Cultrix, 1980.
CZAPLICKA, M.A. Xamanismo Origens e Mistérios. 1ª edição. São Paulo: Aquarolli Books.
2005.
SAMS, Jamie. Cartas Xamânicas. 1ª edição. Rio de Janeiro: Rocco. 1988.
KING, Kahili Serge, Xamã Urbano. 1ª edição. São Paulo: Vida e Consciência. 2010.
WHITAKER, Cordel Kay. A Iniciação de um Xamã. 1ª edição. Rio de Janeiro: Record. 1991.
ARTESE, Léo. O voo da Águia. 1ª edição. São Paulo: C. Roka. 2000..
GROF, Stanslav. Emergência Espiritual. 1ª edição. São Paulo: Cultrix, 1989.
ARTESE, Léo. O Espírito Animal. 1ª edição. São Paulo: C. Roka. 2001. SCULLY, Nick.
Meditações dos Animais de Poder. 1ª edição. São Paulo: Pensamento. 2001.
CAMPBELL, Joseph. O Poder do Mito. 1ª edição. São Paulo: Palas Athena. 1986.
KARPINSKI, Glória D. As Sete Etapas de uma Transformação Consciente. 1ª edição. São
Paulo: Pensamento. 1997.
LEVI, Eliphas. Dogma e Ritual de Alta Magia. 1ª edição. São Paulo: Pensamento. 1896.
ARTESE, Léo. Pesquisa sobre Xamanismo. Disponível em
http://www.xamanismo.com.br/Universo/SubUniverso1186617496
http://www.xamanismoancestral.com.br/artigos/cachimbo_sagrado.html
http://historiadaayahuasca.net/s/

https://sites.google.com/site/ocaminhovermelho/o-caminho-vermelho/as-quatro-
direcoes-sagradas
KING, Serge Kahili. Xamã Urbano. Editora Vida e Consciência. 1ª edição 2010;


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CURSO INTENSIVO DOS GUARDIÕES DAS SAGRADAS MEDICINAS!

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O Tambor é um dos instrumentos mais ligados à tradição xamânica, pois independente

O tambor associa-se às batidas do coração. Quando o tocamos em uma batida cardíaca,

As batidas do tambor induzem o chamado estado “teta” de consciência, que é o estado

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A utilização de cânticos e canções aprofunda e incrementa a utilização do tambor como

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O tambor também é utilizado para propósitos específicos, como limpezas, abertura e

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LESTE – OESTE - SUL - NORTE

As quatro direções são cultuadas também em diversos sistemas mágico-religiosos. Na

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É o olhar para onde vamos

O segundo movimento é o OESTE, onde está a Lua, a energia da noite, a energia

Guardião: Ursa Negra

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O terceiro movimento encontra-se no SUL, onde se localiza a energia da criança.

É o mergulhar na sua verdade pura

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O quarto movimento é o do NORTE, a energia do sábio/velho. O elemento é a terra que

Sabe-se o que se quer e aprende-se a se preparar para o mergulho da águia - ir para o

Sabedoria universal, purificação

Ancião, Xamã, Mestre.

É o caminhar c/ passos firmes (a sabedoria permite passos firmes)

Já possuíam conhecimento do que os modernos chamam de CAMPO e correntes de

Para eles é possível tornar-se consciente da fonte de energia emocional, aumentá-la,

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A sede é em Kauai, ilha no estado do Havaí...

Huna: "aquilo que é oculto, o não óbvio"

Kahuna: "transmissor e guardião do segredo"

A história Kahuna é parcialmente oral e parcialmente registrada, no entanto a registrada

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Muitos iam ao continente de MÚ para aprender o idioma e MÚ também enviava

Também ocorreram muitos casamentos inter-raciais resultando em crianças possuidoras

Gradualmente, os que estudavam com o povo de MÚ foram sendo organizados em três

- Intuitivos –se desenvolveram no que chamamos modernamente místicos, metafísicos,

- Intelectuais – cientistas, engenheiros, técnicos.

- Emocional – política, economia, atletismo.

Todos utilizavam habilidades psíquicas treinadas e cada grupo ensinava e praticava

"Todo ser humano tem habilidades psíquicas"

Xamã, na definição Kahuna, é um curandeiro de relacionamentos: entre a mente e o

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A maior qualidade do xamã, em qualquer cultura, é sua inclinação ao compromisso ou

Embora todos xamãs sejam curandeiros, a maioria segue o caminho do guerreiro. A

O planeta irmão enviou pedidos de ajuda. O povo de lá estava à beira da autodestruição

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O nível de morte e destruição foi indescritível. O continente de MÚ deixou de existir,

Muitas civilizações se desenvolveram e caíram, entre elas os atlantes, que se

Campo, energia e vibração.

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É usada como a luz branca mencionada, só que para curar e harmonizar.

O que eles usam é:

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Para remover tensão física e mental e as limitações, aumentaram o relacionamento do

Focaliza a atenção e a energia.

Alivia preocupações, ressentimentos e culpa, e estimula alegria do momento presente.

Aumenta auto-estima, amizade, amor e felicidade.

Aumenta a força física e espiritual, autoridade interior, autoconfiança.