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Wilmer
Tradições Xamânicas
de entrar em transe e se conectar com o mundo espiritual. Essa conexão o
capacita para curar doenças, influenciar a natureza, facilitar a caça, adivinhar
segredos, predizer o futuro, afastar o mal ou exercer funções de um
sacerdote. O xamã consegue fazer uma viagem a outro mundo, através da
recepção de uma natureza transcendental ou através da sua transformação
APOSTILA
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Saibam mais sobre o Neoxamanismo ou Xamanismo
Urbano
O Xamanismo é muito conhecido, mas você já se perguntou o que pode ser o
Neoxamanismo ou Xamanismo Urbano?
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Esse nome é dado por uma série de conceitos e movimentos que juntos
formam novos valores espirituais e uma cultura de transformação. Ele possui
como objetivo conectar novamente o homem à natureza e buscar a cura pelo
contato com ancestrais e outras filosofias com foco em tudo que é natural.
O Neoxamanismo ou Xamanismo urbano nasceu de conceitos e estudos de
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Saibam mais sobre o Neoxamanismo ou Xamanismo
Urbano
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Assim como existe uma centelha de Xamanismo espalhado pelas religiões, o
Neoxamanismo ou Xamanismo Urbano abre uma oportunidade para que as
religiões entreguem uma centelha de sabedoria para sua filosofia.
O Neoxamanismo ou Xamanismo Urbano convoca também a perceber como
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O que define o Neoxamanlsmo ou Xamanismo Urbano
É orientado pelas cinco leis do Xamanismo:
1ª Lei - "O Xamã pratica a impecabilidade do Guerreiro". Essa impecabilidade
é regida por um coração compassivo.
2ª Lei - "O Xamã pratica a entrega". Ele pede o que necessita já agradecendo
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o recebido, pois tem fé e confia na Lei do Cosmo.
3ª Lei - "O Xamanismo obtém o máximo de eficiência com o mínimo esforço"
Por viver no aqui agora e ter sempre um foco único no que faz, ele vive num
nível de excelência.
4ª Lei - "O Xamã pratica o desapego". Talvez a mais difícil das leis, pois temos
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Ao longo desse módulo, espero que compreendam que o xamanismo é a mais
antiga prática espiritual, médica e filosófica da humanidade. Hoje médicos,
advogados, donas de casa, psicólogos, espiritualistas, místicos, estudantes,
executivos e pessoas das mais variadas crenças estão estudando e aplicando
o xamanismo.
Analisando num contexto geral, fica claro que, passo a passo, devemos
buscar a restauração de funções instintivas adormecidas, a qual nos permite
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entender situações com maior clareza e abrir o leque de possibilidades para
ajudarmos a humanidade.
Saiba que os rápidos resultados, introvisões de profundo significado, o contato
com realidades ocultas, a obtenção de autoconhecimento, a busca do poder
pessoal, contribuem para o interesse nas práticas. O xamanismo é um
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ela vela por nós e nos acolhe com seu imenso amor.
Ela é a Mãe da purificação, da limpeza e do perdão. Pachamama significa
Mãe Terra. A palavra é de origem quéchua, uma língua antiga dos povos
andinos anterior aos Incas. "Pacha" significa solo, terra ou mundo, já "Mama"
significa Mãe ou senhora.
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A Natureza
Creio que poucos estão atentos. Todos os seres neste planeta comungam de
muitos credos diferentes, são de religiões e de regiões diferentes, mas todos
nós respiramos o mesmo ar, bebemos da mesma água... alimentamo-nos dos
mesmos frutos.
Então, em nome de tudo que é vivo precisamos acordar para a vida que nos
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acolhe, pelo chão que nos sustenta.
Para os Xamãs, as forças dos 04 elementos têm espíritos, tem vida em
dimensões diferentes da nossa. Quando a Terra é devastada por máquinas,
desrespeitada em seu curso natural, os elementos vivos (espíritos) que a
mantêm viva vão embora, e aí geram a morte e as catástrofes... terra sem
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espírito fica árida e seca, são os elementais que trazem a fertilidade à Terra.
Estes elementos estão em nosso temperamento:
Ativo (positivo) ou colérico (negativo) - Elemento fogo;
Emotivo/ Sensitivo - Elemento água;
Mental (positivo) ou distraído (negativo) - Elemento ar;
Seguro/ Realizador (positivo) ou apegado (mesquinho) - Elemento terra.
O meio ambiente é onde nós criamos, nos alimentamos e travamos nossas
relações com a vida. Criamo-nos na barriga de uma mãe e em seguida
nascemos e nos desenvolvemos através desta Natureza Mãe.
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Nossas águas precisam de nossa inteligência, nossas sagradas árvores
precisam ser preservadas e cuidadas, assim como a mãe precisa do
reconhecimento de seus filhos. Equilíbrio, reconhecimento, atitude e
preservação são o que eles precisam para generosamente nos retribuir a vida.
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Os Elementos e os Elementais da Natureza
A influência que a natureza exerce sobre todos nós e sobre as energias que
circundam o mundo é clara; fato ainda reforçado quando observamos que
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muitas entidades cósmicas e espirituais também estão intimamente ligadas às
energias naturais específicas, como no caso dos quatro elementos. É comum
os encontrarmos servindo como ferramentas poderosas para a canalização de
energias espirituais, agregando ainda a isso suas próprias energias
elementais.
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Os Elementos e os Elementais da Natureza
Todos os elementais da natureza são colaboradores dos homens para a
execução de diversas tarefas espirituais. Eles são os responsáveis pela
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proteção das energias dos planetas, universos, galáxias e sistemas.
Além disso, são eles - e mais ninguém - os responsáveis pela recepção dos
nossos desejos e pedidos.
Os espíritos elementais são muitas vezes invocados na Wicca e no
Xamanismo para carregarem os pedidos daqueles que ritualizam e invocam
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os Deuses antigos.
Estes seres da natureza se relacionam com os quatro elementos: terra, ar,
fogo e água. Cada um deles tem seus próprios guardiões, que agem em
conjunto para proteger a Mãe Terra.
Vale lembrar que estes elementais são de extrema importância para nosso
planeta, sobretudo por serem responsáveis pelo equilíbrio e a harmonia entre
a natureza e os seres que nela habitam. Portanto, qualquer desrespeito a um
elemento é - certamente - uma ofensa e uma provocação aos elementais que
buscarão afastar aqueles que os prejudicam.
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Ar
Este é o símbolo natural das ideias, do poder mental, da comunicação, mudanças, a
sabedoria e acima de tudo, da liberdade. Em geral mais seco, expansivo e até
mesmo masculino, o ar é destaque em meios acadêmicos ao buscar sempre pela
sabedoria e a consciência.
Extra I
Os índios Nativo-Americanos sabiam "escutar" os Espíritos do Vento que
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anunciavam qual ciclo estaria prestes a se manifestar, indicando a direção do
crescimento e o potencial a ser aflorado. Segundo eles: Os ventos do Sul
reverenciam o totem do coiote, que pede ao caminhante que resgate a leveza, a
humildade e a alegria irreverente da criança interior. Os ventos do Oeste, cujo totem
sagrado é a grande ursa, trazem a busca de introspecção, intuição, sensibilidade e
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Extra II - Os Elementais do Ar
As fadas - pequenos seres com asas e corpos parecidos com os humanos -
deixaram de ser somente elementais da natureza e se tornaram seres mitológicos,
tamanhos os relatos de povos anglo saxões e celtas sobre esse povo do reino do ar.
A personagem Tinker Bell (a Sininho, do filme Peter Pan) consagrou esse ser e o
popularizou no mundo.
O ar é o elemento que nos conecta com o imaginário, com conhecimento, com a 13
sabedoria, inspiração e também com a leveza. As fadas são seres da natureza que
se relacionam ao ar pelo fato de viverem sendo levadas pelos ventos nas florestas e
jardins.
Ela pode ser chamada em rituais cujas necessidades estejam próximas das
características do ar. Assim como os silfos, que se relacionam ao mesmo elemento e
concedem as bênçãos do ar a todos aqueles que os invocam e que pedem sua
ajuda. 48 4003 0019
Fogo
Dentre os quatro elementos, esse símbolo do poder ígneo está ligado ao poder
impulsivo da paixão, da força de vontade, da conquista e sexualidade. É
sempre representado como uma força destruidora e energética, mas que traz
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limpeza e renovação por onde passa, demonstrando a fagulha divina que está
presente em todo ser vivo. A magia relacionada ao fogo pode ser considerada
por muitos como perigosa, mais isso é apenas o reflexo da surpresa que
normalmente se tem ao lidar com tal força voraz que se manifesta de forma
rápida, espetacular e avassaladora, com resultados que vão muito além do
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Água
O elemento aquático é talvez o mais feminino da natureza, possuindo uma
ligação muito íntima com o poder da intuição, do subconsciente, da cura, do
amor e das formas fluentes. A água representa a mutação e a fluência
constante dos aspectos da vida que nunca permanecem no mesmo lugar,
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mostrando que nada é eterno ou imutável, por mais que se deseje. É também
um símbolo de germinação e absorção, associada à capacidade de
adaptabilidade do ser humano e de magias de gelo, neve, neblina, entre
outras.
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Água
Além de energizar a água através do sol, também é possível aproveitar os
benefícios das cores, trabalhando com a, Cromoterapia:
FRASCO VERMELHO - a água fica impregnada de vários elementos
químicos, dos quais o ferro é o principal; quando tomada, produz o mesmo
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efeito de um tônico ferroso. Deve-se beber a água em pequenas quantidades,
após as refeições, no caso de um perfeito funcionamento dos intestinos. Em
caso contrário, quando se sofre de prisão de ventre, deve-se ingeri-la em
jejum e antes das refeições. É estimulante, afasta a depressão e tira o
desânimo. É a cor das conquistas, das paixões e da sexualidade.
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Água
FRASCO AZUL - a água nele acondicionada exerce ação calmante e
antisséptica geral. Atua nos processos bioquímicos comandados pela hipófise
e tireoide. Traz equilíbrio, paciência, harmonia e serenidade, tranquilizando o
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corpo e a mente. Ajuda nos casos de insônia e estresse.
FRASCO VIOLETA - é profundamente espiritual, mística e religiosa. O violeta
atua sobre quem está espiritualmente desequilibrado, descrente e sem
conexão com as forças divinas.
FRASCO ROSA - trabalha afetividade, amor, harmonia e união, · além de
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Água
Extra II - Os Elementais da Água
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O elemento água é o responsável por nossas emoções. A água carrega os
fluxos, refluxos, amor incondicional e todos os sentimentos que portamos.
andinas, ninfas, nereidas e sereias atuam nos reinos das águas auxiliando,
protegendo e trazendo aos seres humanos as mais brilhantes bênçãos vindas
das águas.
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As andinas são pequenas ondas que vivem no mar, e por isso podem ser
confundidas com as espumas. Já as ninfas vivem nos rios, mares, fontes e
também nos mananciais e protegem os peixes e todos os seres aquáticos
existentes.
As sereias, conhecidas por seus traços humanos e cauda de peixe, são
responsáveis pelos rios, lagos, água doce e os oceanos. Amigas próximas dos
animais marinhos, elas são conhecidas por cantarem e seduzirem as pessoas,
levando-as para o mundo submerso. Porém, tanto elas quanto as nereidas
conhecem os segredos dos tesouros existentes dentro das águas.
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Terra
O elemento telúrico é o maior símbolo natural da estabilidade, da firmeza,
fertilidade, criação e harmonia. Ele é a nossa maior ligação com o plano físico
e a dimensão consciente, sendo o reino mais abundante e sinônimo de
riqueza e prosperidade; é sobre esse reino dos quatro elementos que todos os
demais se apoiam, atuando como um forte alicerce. Esse elemento é
emocionalmente ligado à teimosia, a estabilidade, confiança e ao cuidado com
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o corpo. Desse modo, é magicamente mais utilizado na construção de objetos,
na busca por conquistas materiais, no progresso, no sucesso de carreira e na
força física.
Extra - Os Elementais da Terra
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• Sinta que seus pés estão dentro de um pequeno riacho.
• Concentre-se, esteja por inteiro nesse doce ambiente.
• Pense na Mãe Terra e agradeça o dom da vida.
• Sinta a energia da terra entrando em seu corpo.
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Ritos
Todos os povos nativos têm total respeito pelos momentos ritualísticos.
Portanto, sempre que se inicia alguma atividade ritualística, deve-se,
respeitosamente, honrar todos os ancestrais, espíritos da floresta e seres de
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luz (de qualquer crença); agradecendo pela oportunidade e fazendo uma
prece do fundo do coração, depositando toda a intenção dedicada àquele
momento.
O mais importante de todas as orações é o expressar do verdadeiro sentir,
depositar todo o amor e deixar fluir as palavras do coração. Uma oração ou
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Exemplo de Oração Nativa:
"Eu honro todos vocês que hoje estão aqui conosco, neste círculo da vida.
Estou grato pela oportunidade de dar meu reconhecimento a vocês nesta
oração.
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Para o "Criador'', pelo dom supremo da vida, eu agradeço.
Para a "Nação Mineral", que tem construído e mantido meus ossos e todas as
estruturas da experiência da vida, eu agradeço.
Para a "Nação Vegetal", que sustenta meus órgãos, mantém meu corpo sadio
e me dá ervas para curar a doença, eu agradeço.
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Para a "Nação Animal" que me alimenta de sua própria carne e oferece sua
companhia leal nesta caminhada da vida, eu agradeço.
Para a "Nação Humana" que compartilha meu caminho como uma alma em
cima da roda sagrada da vida terrena, eu agradeço.
Para a "Nação Espírito" que, invisível, me guia através dos altos e baixos da
vida e carrega a tocha de luz através dos tempos, eu agradeço.
Aos "Quatro Ventos" de mudança e crescimento, eu agradeço.
Vocês são todos meus parentes, sem os quais eu não viveria. "
***Estamos todos no Círculo da Convivência, coexistentes eco-dependentes, 23
co-criando nosso destino. Temos todos, a mesma importância.
Uma nação em desenvolvimento está interligada com todas as outras nações,
umas com as outras e ainda são dependentes de cada uma acima e cada uma
abaixo. Todos nós, uma parte do Grande Mistério.
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Extra
MITAKUYE OYASIN é uma declaração simples, porém profunda. Ela vem da
Nação Lakota e hoje permeia todas as minhas relações. Fala-se durante a
oração e cerimônia sobre convidar e reconhecer todos os parentes até o
momento. Para a maioria de nós, parentesco significa uma relação de sangue
ou com outro ser humano na linhagem da família. Nós não fomos ensinados
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que uma entidade, com exceção dos humanos, poderia ser um parente.
Compreender esta afirmação simples e contemplá-la poderia mudar sua visão
sobre a vida para sempre.
Se você ama e honra seus parentes, o que seria amar e honrar todo o mais
que estão nesta terra.
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Defumação (Fundamentos)
A defumação xamânica (smudging), é uma antiga tradição tribal dos Índios
Americanos: Na tive Americans (EUA) e Primitive Nations (Canadá) que tem
sido usada durante séculos para criar harmonia e paz. Existem muitas
cerimônias xamânicas de defumação distintas, e diferentes tribos usam uma
variedade de ervas para defumar.
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Para definir, de forma mais clara, a defumação xamânica é a queima de ervas
ou de incenso (em resina ou em pó sobre carvão) para purificação, limpeza,
proteção de corpo físico e espiritual, expulsar energias negativas e criação de
um espaço sagrado. Podem utilizar-se rolos de fumo índio (ervas que são
atadas em rolo para facilitar a sua manipulação), plantas entrançadas, ervas
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soltas e incensos.
A defumação xamânica liberta as energias e as fragrâncias dos incensos, das
ervas e das plantas para que as mesmas possam curar, limpar e purificar. Em
geral, as defumações xamânicas podem ser usadas na vida diária por motivos
práticos: para restaurar o equilíbrio físico, mental e emocional, para proteger
contra as energias negativas, para purificar as pessoas, os instrumentos
mágicos, os espaços e para restaurar o nosso espaço sagrado.
Muitas vezes a energia de um ambiente se torna muito densa e precisamos de
recursos que retirem as cargas negativas. Se o lar ou ambiente de trabalho
anda tumultuado, as pessoas sentindo muito cansaço, irritação, impaciência e
até dores pelo corpo, tensão na nuca, dores de cabeça, objetos quebrando, 25
estragando, são sinais de que existe desarmonia.
Uma boa defumação renova as energias e, junto com nosso pensamento
positivo, força e determinação, os resultados são sentidos imediatamente.
Existem diversas "receitas" de como fazer, o que usar, variando conforme os
dogmas de quem indica. Penso que o importante mesmo é a intenção que se
coloca em tudo o que se faz. 48 4003 0019
Exemplo de como fazer uma defumação:
• Podemos utilizar um defumador de lata ou cerâmica (serve uma latinha
furada)
• Ervas secas: sálvia ou 7 ervas
• Carvão
• Álcool
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Modo de fazer:
• Derrame um pouco de álcool no carvão, coloque fogo e deixe queimar até
formar brasa;
• Coloque as ervas secas sobre as brasas;
• Vá até a porta de entrada e embaixo do marco peça auxílio às forças da
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Animais de poder
Ressalto que os animais têm uma grande relevância no mundo do
xamanismo, pois de acordo com essa prática, podemos descobrir os
arquétipos de diversos animais existentes no interior de cada um, seja ele um
animal de poder, de cura, de sabedoria, sagrado, etc.
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O trabalho com os animais reforça a coragem e a determinação, fazendo com
que nós, mobilizados por visões, introvisões e vivências, expandimos nossa
consciência, podendo processar transformações de profundas proporções em
nossa vida e também nas pessoas na qual fazemos o atendimento.
Cada um desses animais possui características diferentes; por exemplo:
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Animais de poder
Lobo representa aptidões sociais, fidelidade, generosidade, amor e
capacidade de ensinar.
Urso está relacionado com o inconsciente e representa os instintos.
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Macaco é a medicina da alegria, da inteligência e da comunicação. Evocar
para realizar com calma, tarefas mentais importantes. Inteligência, bom
humor, alegria, agilidade, generosidade. Use a alegria do macaco em seu dia
a dia.
Tigre é a medicina do caçador e de aproveitar as oportunidades. Tem a
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Resgate de alma
Uma das técnicas de cura física, anímica e espiritual mais intrigante e
misteriosa do universo Xamânico é conhecida por o Resgate da Alma.
O fenômeno infelizmente passa despercebido dos estudiosos modernos da
psique humana e está sendo aos poucos resgatado atualmente por terapeutas
corajosos que estudam e o praticam em várias partes do mundo graças à
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abertura proporcionada por alguns acadêmicos de visão holística e sem
preconceitos, principalmente antropólogos. Entre eles se perfilam Castaneda,
Michael Harner e um grande número de outros. Muitos desses profissionais
sérios e insuspeitos, por afinidade pessoal ou ao escolherem suas teses de
mestrado, doutorado ou extensão universitária, tomaram contato com o mundo
dos xamãs e "se converteram" ao constatarem a sua eficácia mágica.
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Instrumentos Sagrados
Os xamãs sempre se utilizaram de objetos sagrados que lhes conferiam poder
nas cerimônias e rituais, ampliando e fortalecendo os processos de cura.
Tambor xamânico
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Os xamãs sempre se utilizaram de objetos mágico-religiosos que lhes
conferiam poder às cerimônias e rituais, assim como os talismãs que os
protegiam. O tambor é considerado universalmente como um instrumento
indispensável do xamanismo. É o veículo pelo qual os xamãs fazem suas
viagens a outros mundos. O tambor também é usado para invocar espíritos,
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Tambor xamânico
É utilizado por xamãs e sacerdotes do mundo inteiro, em diversos tamanhos e
formas, como, por exemplo o Damaru (o instrumento de Shiva), os tambores
japoneses; as tablas indianas, as tumbadoras cubanas. É usado no Tantra, no
Budismo Tibetano, nos cultos afro, tais como a Umbanda e o Candomblé
{atabaques). Neste último existe a prática do batismo dos atabaques, onde
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são aspergidos por água benta; são oferecidas comidas dos santos e os
tambores envoltos com as cores dos orixás a que foram consagrados. Nos
cultos jeje-nagô os atabaques são percutidos com varinhas (aguidavis), nos
cultos de angola são percutidos com as mãos.
Na Sibéria, o tambor é redondo ou oval, geralmente feito com pele de alce ou
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rena, e os espíritos é que decidem qual o tipo de madeira deve ser usado para
a fabricação do tambor.
Finalidades do tambor:
• Favorece a concentração
• Ajudam a estar num estado mental presente
• Centra-nos no aqui e agora
• Equilibra os hemisférios cerebrais
• Ao tocarmos entramos em uma forma de meditação
• Facilitam para entrar em estados ampliados de consciência
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Ligação do toque do tambor com os elementos
• Elemento fogo - 01 tempo (todas batidas fortes)
• Elemento Terra - 02 tempos (01 batida forte no centro e 01 fraca na borda)
• Elemento Água - 03 tempos (01 batida forte no centro e 02 fracas na
borda)
• Elemento Ar - 04 tempos (01 batida forte no centro e 03 fracas na borda)
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Maracá
O Maracá assim como o Tambor é um dos Instrumentos de Poder mais
usados pelos xamãs, normalmente são usados em abertura de Rituais, para
trabalhos de cura, limpeza de ambiente e exorcismo, é um
instrumento.indispensável no xamanismo. Se o tambor é o instrumento do
xamanismo na Sibéria e na América do Norte, na América do Sul é quase
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totalmente substituído pelas maracás.
A confecção do Maracá como qualquer outro Instrumento de Poder, também
tem que ser feito com muito respeito reverenciando os espíritos das plantas
que estão doando seu corpo ou seus frutos, assim como no tambor os
espíritos dos seres que foram sacrificados para confeccioná-los se
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instrumentos mais antigos da humanidade.
Seu som é suave, mas carrega características fortes e marcantes, o que lhe
torna um instrumento único, particular na sua sonoridade. Sua identidade raiz
continua sendo carregada pela sociedade de hoje, pois mesmo nos tempos
modernos, a NAF é voltada para fins imagísticos, espirituais, proporcionando a
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longo do comprimento deste oco. Como o pica-pau bicou, o membro se partiu
e caiu ao lado da jovem, e como o vento soprou sobre esta parte oca com os
buracos, ele ouviu vozes musicais provenientes do mesmo. Ele o pegou e
descobriu que quando ele soprou esta parte e cobriu os buracos, ele poderia
fazer uma bela música, triste para corresponder os sentimentos em seu
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Tradições Xamânicas
• Feche os olhos, respire profundamente, harmonize-se.
• Escute a música, somente a música, esqueça tudo a sua volta.
• Vá a sua caverna, coloque uma vestimenta para uma viagem de
aprendizado.
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• Solicite o acompanhamento dos seus animais para que eles ti levem até o
encontro das Irmãs borboletas
• Quando encontrá-las, você começará a voar com elas, sinta-se leve.
• Veja o quão belo é a sua vida, um presente divino. Olhe as belezas a sua
volta.
• Nesse voo você irá compreender que tudo se transforma, compreenderá
sobre os ciclos da sua vida.
• Elas te fortalecerão para superar os possíveis obstáculos da vida. Desistir
jamais. Repagine sua vida.
• Atente às visões que possam vir nessa viagem, possíveis resoluções de 37
problemas, de superação de desafios, recomeços. Solicite que a energia
delas esteja sempre com você. Uma possível palavra recebida.
• Cumprimente-as e agradeça por compartilhar desse momento com elas.
• Após as orientações, agradeça pelos ensinamentos das Irmãs Borboletas.
• Volte para a caverna, agradeça seus animais e retorne ao local que se
encontra nesse momento presente.
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• Reflita sobre as orientações.
Cachimbo Sagrado
Desde os primórdios da humanidade o homem já comungava com o Grande
Espírito através do Cachimbo Sagrado.
Muitas civilizações como os incas, maias, astecas, entre várias outras
Tradições Xamânicas
civilizações ancestrais, sempre se reuniam para realizar cerimônias de rezas e
orações ministradas por xamãs, curandeiros e benzedores.
Esta prática ancestral foi muito praticada pelos irmãos nativos americanos,
que chamavam o Cachimbo Sagrado de Chanupa ou Pipa Sagrada.
O Cachimbo Sagrado é um dos três instrumentos mais sagrados do xamã,
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Cachimbo Sagrado
Muitos xamãs utilizam o Cachimbo Sagrado em seus atendimentos, outros
rituais e aconselhamentos, neste momento, ele se conecta com o Espírito do
Tabaco, e este então, passa-lhe a visão do problema da pessoa. O Cachimbo
Sagrado representa a união do feminino com o masculino, a parte onde
armazena o tabaco para ser queimado (o fornilho) representa a energia
Tradições Xamânicas
feminina, a chacrona, à lua, o acalento, a flauta, a recepção, o colo da Mãe
Divina, e por onde passa a fumaça (tubo) representa o masculino, o jagube, o
Sol, ação, centro, tambor, a firmeza do Pai do divino. Os Cachimbos Sagrados
costumam ser adornados com penas, cordas ou couro, e é um objeto de poder
utilizado para estabelecer uma conexão direta com o Grande Espírito. Esta
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Cachimbo Sagrado
Toda origem é o Grande Espírito, para lá todos são retornados! Podemos
realizar nossas jornadas em cada parte da roda da vida, em união sagrada
com todos os· espíritos, que por esse ritual do cachimbo, compartilham do seu
espaço sagrado.
O cachimbo sagrado não é usado como o cigarro! A fumaça nunca deve ser
Tradições Xamânicas
tragada, ela deve subir sutilmente, leve e pura, sem passar pelos seus
pulmões. Infelizmente, a civilização moderna deturpou o uso do sagrado,
construindo fábricas e fábricas de cigarro e matando mais pessoas do que
qualquer outra doença contagiosa.
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Extra
A "lenda" do Búfalo Branco é muito sagrada para os Nativos Americanos. A
Nação Lakota {Sioux) contou a história original, que agora já tem
aproximadamente 2.000 anos, em muitas reuniões de conselhos, cerimônias
sagradas e através dos contadores de histórias das tribos. Existem algumas
variações, mas todas são importantes e tem o mesmo final: ter comunicação
com o Criador através da oração, com claras intenções de Paz, Harmonia e
Equilíbrio para todos os seres viventes e para a Mãe Terra.
A lenda conta como o Povo havia perdido a capacidade de se comunicar com
o Criador. O Criador enviou a Mulher Sagrada Bezerra de Búfalo Branco para
ensinar ao Povo como rezar com o Cachimbo. Com aquele Cachimbo, sete 40
cerimônias sagradas foram dadas ao Povo para assegurar um futuro com
harmonia, paz e equilíbrio. A lenda conta que há muito tempo, dois homens
jovens estavam caçando, quando apareceu uma linda donzela vestida com
couro de gamo branco.
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Extra
Um dos caçadores olhou para ela e, reconhecendo-a como Wakan ou um ser
sagrado, baixou seus olhos. O segundo caçador aproximou-se dela com
desejo em seus olhos, querendo-a como mulher. À medida que ele se
aproximava, foi surgindo uma nuvem de poeira ao redor dele e quando a
poeira assentou, tudo o que restou foi uma pilha de ossos {o seu desejo, a sua
luxúria foi atendida de um modo muito rápido que o levou a uma rapidíssima
Tradições Xamânicas
existência pois se consumiu pelo seu próprio desejo.)
Enquanto andava em direção ao caçador silencioso, ela lhe explicou que ela
meramente havia satisfeito o desejo do outro homem, permitindo a ele,
naquele breve momento, viver uma vida, morrer e se decompor.
Ela também instruiu o jovem caçador a voltar para o Povo e lhes dizer para se
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de búfalo branco, assinalando o cumprimento da Profecia do Bezerro de
Búfalo Branco.
A mudança das quatro cores desse búfalo representa as quatro cores do
homem, preto, amarelo, vermelho e branco. Representam também as quatro
direções: norte, leste, sul, oeste. O Cachimbo Sagrado que foi deixado ao
APOSTILA
povo Lakota, da Nação Sioux, ainda está com esse povo, num local sagrado
na Reserva Indígena de Rio Cheyenne, em Dakota do Sul. É atualmente
guardado pelo cacique Arvol Looking Horse, conhecido como o Guardião do
Cachimbo do Búfalo Branco. A mulher também profetizou que um dia ela (a
energia feminina da Deusa) voltaria para purificar o mundo e que o
nascimento de um bezerro de búfalo branco seria um sinal de que o seu
retorno estaria próximo.
Um pouco mais de uma dezena de búfalos brancos já nasceram no século XX
e eles passaram pelas quatro cores descritas na profecia. O penúltimo nasceu
("Sunrise Spirit" - Espírito do Sol Nascente) no dia 22 de maio de 2004 e
recentemente nasceu o último, Lightning Medice Cloud em 12 de maio de 42
2011, no Texas, mais um claro sinal de que as ' mudanças previstas em todas
as profecias indígenas estão já em curso.
Esta "lenda" permanece sempre prometedora nesta era de iluminação
espiritual e despertar da consciência.
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Extra
No mundo de hoje, de confusão e guerra, muitos de nós estamos procurando
sinais de paz. "Com o retorno do Búfalo Branco, há um sinal de que as
orações estão sendo ouvidas, que o Cachimbo da Paz está sendo honrado e
que as promessas da profecia estão sendo cumpridas. O Búfalo Branco
assinala um tempo de abundância e plenitude" (Sams and Carson, Medicine
Tradições Xamânicas
cards).
O retorno do Búfalo Branco é mais um sinal do mundo espiritual, pronto e
esperando para nos auxiliar a caminhar em nosso mundo, com sabedoria,
conhecimento, paz e amor. É um presente para todos os povos.
Nós somos todos irmãos e irmãs em muitas formas, vivendo na mesma Mãe
APOSTILA
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Cerimônia de Purificação e Limpeza e Roda de cachimbo
• Solicitar a presença de todos os seres de· luz que você tem afinidade para
estarem presente nesse momento.
Tradições Xamânicas
• Acender o cachimbo, oferecendo aos Espíritos das 04 direções
Soltar a fumaça na ordem:
• Virando no sentido horário, soltar a fumaça para as 04 direções, para cima
e para baixo
• Cabeça
APOSTILA
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Cerimônia de Purificação e Limpeza e Roda de cachimbo
Tradições Xamânicas
Durante uma roda de cachimbo você pode, através das orações e preces,
enviar amor, harmonia, paz, compaixão, cura, para todos que necessitam
através da fumaça do Cachimbo Sagrado.
Ao final, todos devem fazer uma prece de agradecimento pela oportunidade
de compartilhar desse momento sagrado.
APOSTILA
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Filtro dos sonhos
Os Filtros dos Sonhos são artefatos xamânicos criados a partir de aros
orgânicos trançados por teias de linha.
Originalmente, eram feitos com galhos de salgueiro, bem como decorados
com artefatos· simbólicos, como penas, sementes e pedras preciosas.
Tradições Xamânicas
Originou-se na tribo dos Ojibwa e durante o movimento indígena dos anos 60
e 70 foram adotados por nativos americanos de diversas nações. Passaram a
ser vistos como um símbolo da unidade entre as várias nações indígenas, e
como um símbolo geral da identificação com as primeiras culturas das nações.
APOSTILA
Extra
"Conta uma velha história dos nativos norte-americanos, que um velho índio
ao fazer uma Busca da Visão no topo_ de uma montanha, lhe apareceu
IKTOMI, a aranha, e comunicou-se em linguagem sagrada. A Aranha pegou
um aro de cipó e começou a tecer uma teia com cabelo de cavalo e as
oferendas recebidas. Enquanto tecia, o espírito da Aranha falou sobre os
ciclos da vida, do nascimento à morte e das boas e más forças que atuam
sobre nós em cada uma dessas fases. Ela dizia: 'Se você trabalhar com forças
boas, será guiado na direção certa e entrará em harmonia com a natureza. Do
contrário, irá para direção que causará dor e infortúnios'. No final a Aranha
devolveu ao velho índio o aro de cipó com uma teia no centro dizendo-lhe: 46
'No centro está a teia que representa o ciclo da vida. Use-a para ajudar seu
povo a alcançar seus objetivos, fazendo bom uso de suas ideias, sonhos e
visões. Eles vem de um lugar chamado Espírito do Mundo que se ocupa do ar
da noite com sonhos bons e ruins."'
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Extra
Existem várias histórias de origem, de acordo com cada tribo e também
diferentes formas de tecer um Filtro dos Sonhos.
No simbolismo ancestral o círculo é o símbolo do espaço infinito, sem começo
e sem fim. Qualquer que seja a representação simbólica em qualquer era e
Tradições Xamânicas
em qualquer cultura, um Círculo de Poder, serve como um espelho, onde
podemos ver o reflexo do Universo e o Grande Tudo, que contém a totalidade,
trabalhando para o entendimento dos mistérios da vida, do cosmos e das leis
naturais.
Coloque seu filtro de forma ritualística. Isso é o que diferencia um adorno de
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um instrumento de poder.
Purifique antes o ambiente, o próprio filtro, e coloque sua intenção. Faça sua
própria cerimônia. Peça proteção para o lar, família, pensamentos.
No xamanismo evoca-se a essência espiritual da aranha para compreender
melhor a "teia da vida", para evocar a criatividade e a imaginação. Inspira a
visão e o poder para trazer nossos sonhos até a realidade. Para se obter
independência e coragem, para rompermos com armadilhas que criamos,
sejam emocionais ou espirituais. Para rompermos a teia da ilusão,
construirmos novos sonhos, para sonharmos mais, para tecermos nossa
própria vida. · 47
Finalidades do Filtro dos Sonhos:
• Purificação de pensamentos, ambientes e pessoas
• Trazer visões, orientações.
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Jornada xamânica com Vó Aranha
É a medicina da criação dos seus sonhos. Traz a mensagem de que você é
um ser infinito que continuará a tecer os caminhos da sua vida, de acordo com
seu livre arbítrio. Evocar esta medicina para inspirar sua criatividade e o tecer
dos seus sonhos até se tornarem realidade.
Para obter independência e coragem, para rompermos com armadilhas que
criamos, sejam espirituais ou emocionais. Esta é a Avó Aranha.
Tradições Xamânicas
• Feche os olhos, respire profundamente, harmonize-se
• Escute a música, somente a música, esqueça tudo a sua volta.
• Vá a sua caverna, coloque uma vestimenta para uma viagem de
aprendizado
• Solicite o acompanhamento dos seus animais para que eles ti levem até a
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Tradições Xamânicas
esquecidos em nossa época atual.
Porém, as penas são mais do que históricas. Para muitos, elas representam
sinais místicos, mensagens ou oportunidades. São fragmentos de
sincronicidade na fluida miscelânea dos significados universais. As penas
surgem em lugares inesperados como uma garantia do bem-estar, como um
APOSTILA
Tradições Xamânicas
Nos últimos anos podemos nos deparar com muitas histórias verídicas de
pessoas cujas vidas se transformaram por causa das penas: penas como
mensageiros sagrados, como condutores para o esclarecimento, como
precursores da verdade interior ou como gentis lembranças do sincronismo e
da abundância do universo. Essas histórias são relatos poderosos de como as
APOSTILA
penas ensinam, guiam, inspiram a todos nós. Elas oferecem exemplos reais
de como o universo fala para nós por meio de um objeto comum, mas místico -
uma pena.
Quando uma pena abandona um pássaro e cai na terra, ela traz consigo toda
a energia que a vinculava ao ser vivo. De uma perspectiva cósmica, a pena
também carrega, tal qual trazemos conosco, a energia universal que
nomeamos de várias formas: "Deus", ao "Espírito", "força de vida divina". Por
que, então, não aceitar que a pena cai em nossas vidas para trazer,
diretamente, uma mensagem dessa força de vida?
As penas também são significados simbólicos universais, reconhecidas por 50
tribos e tradições do mundo. Elas nos falam de voo, de liberdade, de
ultrapassar limites, de colocar-se "acima de tudo", da necessidade de se ·
soltar e relaxar. Em muitas culturas, as penas carregam orações aos deuses e
conferem poderes extraordinários em batalhas.
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Penas
Mais que tudo, as penas chegam como dádivas, elas vêm do céu, do mar, das
Tradições Xamânicas
árvores, da relva, e até mesmo - como ilustram essas histórias - de lugares
nunca habitados por aves. Elas nos chegam inesperadamente, mas com um
propósito. Suas mensagens podem ser espantosas, reconfortantes ou
repentinas, mas é sempre uma oportunidade para ver - para encontrar
respostas a questões que nem sequer sabíamos que perguntávamos.
APOSTILA
Extra
Qualquer pessoa que observa os pássaros na natureza, nota que eles alisam
suas penas com os bicos. Esses alisamentos limpam e re-arrumam os
filamentos das penas. Pássaros usualmente se alisam de dois modos:
• Eles dão uma mordidela da base da pena para a sua ponta, bicando a
cada fibra.
• Eles fazem movimentos que formam um desenho semelhante a um zíper.
• Ambos os movimentos são essenciais para todas as partes limpar e
separar as penas.
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Extra
Entenda o que sua pena está dizendo:
Maneje sua pena gentilmente, fazendo sua própria forma de alisamento. Isto
Tradições Xamânicas
ajuda a distribuir os óleos naturais de suas mãos para as penas, alinhando
você com elas e suas energias.
Examine seus filamentos e gentilmente corra os seus dedos ao longo do maior
número deles que você possa.
APOSTILA
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As plantas e o Xamanismo
As plantas estão completamente ligadas as mais diversas culturas nativas.
Podemos dividir as plantas em 3 categorias: plantas medicinais, plantas de
poder e plantas mestras professoras. As plantas medicinais são mais
utilizadas para fins analgésicos em geral, as plantas de poder fornecem uma
conexão com dimensões energético-espirituais superiores, como o Mundo dos
Espíritos e as plantas mestras professoras tem o objetivo de não apenas nos
Tradições Xamânicas
remeter ao Mundo dos Espíritos, bem como nos ensinar, guiar e orientar, nos
ajudando a compreender o Universo e nosso microuniverso, sob novas
perspectivas e pontos de vistas mais sutis, assim como também podem nos
remeter ao passado para resgatar alguma habilidade perdida, também atuam
como poderosas ferramentas de cura, tanto física, emocional, mental e
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espiritual.
Existe no mundo centenas de milhares de espécies vegetais, dessa imensidão
de plantas o homem não conhece 20 por cento. Estudando suas utilidades
curativas e de autoconhecimento, nossos ancestrais encontraram grande
magia nas plantas.
Estas plantas quando utilizadas da maneira correta e ministradas_ por xamãs
sérios e experientes, podem proporcionar experiências "agradáveis" e curas
significativas em nossas vidas.
Dentre algumas podemos citar:
- Peiote - O Peiote é um cacto originário da América Central e é muito utilizado 54
pelas tribos indígenas do
México e dos Estados Unidos. Esta planta é utilizada em rituais de cura e nos
remete a experiências visionárias, é utilizada pela Igreja Nativa Americana em
seus cultos sagrados.
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-Wachuma - O Wachuma ou San Pedro é um cacto originário da região dos
Andes, Chile, Bolívia, Peru, Equador e Colômbia. Planta utilizada para cura e
experiências visionárias e adivinhatórias, onde o xamã é levado a ter a visão
da cura do enfermo, o espírito da planta entra em contato com o xamã
ensinando-o a expulsar a enfermidade.
-Amanita Musca ria - O nome SOMA provém dos Vedas, escrituras sagradas
Tradições Xamânicas
da Índia, que nos relata que esta seria a Bebida Sagrada mais antiga da
humanidade. SOMA é a Bebida Sagrada preparada com o cogumelo Amanita
musca ria. Sacramentado até os dias de hoje na Índia, Sibéria e Austrália, por
tribos aborígenes. Remete a transes extáticos profundos, conhecido como
samadi em sânscrito.
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-lboga - A Bebida Sagrada mais usada na África chama-se Bwitists, que é uma
preparação da raiz do lboga, planta mestra muito utilizada pelos pigmeus, tribo
indígena africana. Muito utilizado pelos xamãs africanos em sessões de cura.
O lboga estimula o sistema nervoso central e induz a experiências visionárias
e a transes profundos.
-Tabaco - Tabaco é uma planta forte, considerada como uma "planta de
poder" (ou relacionada com o uso de outras destas), de caráter mágico, aliado
primordial dos xamãs. O Tabaco pode ser usado de várias formas, seja pitada
no cachimbo sagrado, em forma de pó, mastigado ou ingerido. A fumaça é
usada nos passes e benzimentos, ajudando a efetuar as limpezas fluídicas de 55
cargas negativas. É uma excelente planta de proteção e de sintonização com
o plano espiritual.
Vale ressaltar que para a expansão da consciência, não necessitamos das
medicinas da floresta preparadas através das plantas citadas acima. Podemos
atingir esse patamar através de técnicas de respiração, meditação e
sintonização com seu Eu Interior.
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Extra
1. Técnica para clareza mental usando o Manjericão
Muitas vezes sofremos com excesso de preocupações, confusão mental.
Parece que há uma cortina na nossa frente e que não conseguimos perceber
Tradições Xamânicas
a realidade, não conseguimos encontrar as respostas que precisamos,
ficamos meio perdidos, principalmente devido ao excesso de preocupações e
essa aceleração do dia a dia. Essa técnica tem o poder de nos conectar com a
sua verdade, com o seu coração.
-Colher uma folha de manjericão, preferencialmente entre 06:00 e 18:00 (peça
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2. Banhos
Tradições Xamânicas
Normalmente usa-se colocar aproximadamente 01 litro de água para
esquentar, na iminência de começar a ferver (bolhas na lateral da vasilha),
desliga-se o fogo e colocam-se as ervas. Deixe em infusão até ficar uma
temperatura suportável. Após tomar o banho normal, despeja-se esse preparo
sobre o corpo. Se possível, deixe secar naturalmente no corpo.
APOSTILA
Limpeza
-Sal grosso + alecrim
- Cipreste (mais forte)
- Alecrim + arruda + guiné
Energização
- Hortelã + rosa branca
-Rosa Branca + mel +e lavanda
- Alecrim +samambaia+ camomila
Harmonização
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-Anis estrelado+ camomila
-Banho de luz azul dentro do banheiro
-Água de cachoeira + lavanda (alfazema) + rosa branca
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3. Ervas medicinais (Chás e outros)
Observações:
Tradições Xamânicas
Não se deve misturar mais de duas ervas de cada grupo (diuréticas,
digestivas, calmantes, desintoxicantes, emagrecedores), pois ao invés de
fazer bem, pode fazer mal à saúde.
- Usadas de forma errada, as ervas podem apresentar grau de toxicidade alto.
- Grávidas e lactantes jamais devem ingerir qualquer chá sem antes consultar
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3. Ervas medicinais (Chás e outros)
Exemplos:
- ABACATEIRO (Persea gratíssima): Rico em vitaminas e proteínas, é
Tradições Xamânicas
diurético, usado popularmente no combate à gota, ácido úrico e para eliminar
cálculos renais e biliares. O chá da folha do abacateiro é diurético e
carminativo (elimina gases intestinais), além de ajudar a vesícula a liberar a
bile, melhorando a digestão das gorduras. É preferível usar as folhas secas,
pois as verdes são estimulantes e aceleram os batimentos cardíacos. A polpa
do abacate é fortificante dos cabelos e tem alto poder cicatrizante. O caroço
APOSTILA
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Extra
3. Ervas medicinais (Chás e outros)
- ALFAVACA (Ocimum basilicum): Também conhecida como basilicão, erva-
real, manjericão de molho. Tem poder antisséptico, ajuda na cura de feridas e
Tradições Xamânicas
hematomas. A infusão forte pode ser usada em gargarejos e bochechos
contra dor de garganta, mau hálito e aftas. Serve ainda contra queda de
cabelos (deixar agir por cinco minutos e enxágue). O chá é usado contra
náuseas, gases e disenterias.
- ANIS ESTRELADO (lllicium verum): Estimulante do sistema digestivo,
calmante, diurético, cicatrizante, antiinflamatório e antivirai. Usado contra
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Tradições Xamânicas
crônicas da mucosa gastrointestinal. Indicada nas colites e cólicas, apresenta
também propriedades antialérgicas e antiinflamatórias, ajudando a reconstituir
a flora intestinal. o chá de camomila é muito popular no Brasil por seus efeitos
sedativos, antiespasmódicos e emenagogos. É uma planta poderosa como
restauradora das forças e do equilíbrio orgânico. Também é muito benéfica e
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Extra
3. Ervas medicinais (Chás e outros)
- CHAPÉU DE COURO (Equinodorus macrophyllus): Depurativo muito
conhecido nos tratamentos de pele, tem efeito laxativo e estimulante da bílis.
Pela ação nos rins e fígado, ajuda a reduzir o ácido úrico e o reumatismo.
Tradições Xamânicas
Pesquisas demonstraram que o extrato aquoso tem atividade contra o agente
causador da doença de Chagas.
Em uso externo, é usado em banhos contra úlceras da pele.
- CRAVO DA INDIA (Syzygium aromaticum): Excitante e aromático, conhecido
por aliviar problemas bucais e facilitar a menstruação. Com propriedades
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Extra
3. Ervas medicinais (Chás e outros)
- ERVA SANTA MARIA (Chenopodium ambrosioides): As folhas secas
afugentam insetos caseiros. Pode ser usada como vermífugo e tônico
digestivo. Popularmente é usada contra hemorroidas, varizes, para facilitar a
Tradições Xamânicas
menstruação, a circulação e combater doenças nervosas. Sua infusão e
tintura aliviam bronquite e tosse.
- ERVA DE SÃO JOÃO OU HIPÉRICO (Hiperycum perforatum): Famoso
calmante e antidepressivo, também é anti-inflamatório e _cicatrizante.
Utilizado em depressões moderadas, nunca em depressões severas.
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3. Ervas medicinais (Chás e outros)
- HORTELÃ-PIMENTA (Mentha piperita): Antisséptica, expectorante, indicada
para estafa, dores abdominais, alivia nevralgias, ajuda na respiração e auxilia
no combate a gripes e tosses. Muito útil na culinária como tempero e
Tradições Xamânicas
aromatizante.
- IPÊ ROXO (Tabebuia impetiginosa): Considerado uma espécie de antibiótico
natural, ficou famoso por suas propriedades analgésicas e anticoagulante. É
ainda indicado em casos de bronquite, asma e arteriosclerose. O pê-roxo é
tido como um poderoso auxiliar no combate a determinados tipos de tumores
APOSTILA
cancerígenos. É
·usado também como analgésico e como auxiliar no tratamento de doenças
estomacais e da pele. No passado, foi largamente utilizado no tratamento da
sífilis. A árvore do ipê-roxo é alta e tem como característica as flores tubulares
arroxeadas. A substância com propriedades terapêuticas é encontrada na
casca.
- LOURO (Laurus nobilis): Usado contra má digestão e ressaca alcoólica,
doenças de fígado e estômago. O chá é usado contra cólicas menstruais, para
combater o cansaço e o reumatismo.
- MANJERICÃO (Ocimum basilicum): O chá das folhas é excitante,
estimulante, digestivo, evita a formação de gases, antifebril, diurético e 64
antirreumático. Também é usado para regularizar o ciclo menstrual.
- PICÃO PRETO (Bidens pilosa): Usada popularmente contra alergias,
amidalites, antisséptico bucal, asma, boca amarga, bronquite, catarros,
colesterol, gastrenterite, hepatite, icterícia, indigestão, infecções do estômago
e rins, infecções urinária e vaginal, intoxicação alimentar, pâncreas, úlceras
gastroduodenais.
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Extra
3. Ervas medicinais (Chás e outros)
- POEJO (Mentha pylegium): Bom para gripes e resfriados, no tratamento da
bronquite, asma e tosse, rouquidão, afecções gástricas-digestivo, evita a
Tradições Xamânicas
formação de gases intestinais. Funciona como repelente de insetos e como
suavizante nas picadas de mosquitos e pulgas.
- QUEBRA PEDRA (Phyllantus niruri): Famoso por sua ação diurética, é
conhecida popularmente por auxiliar no controle da glicemia, ser
antibactericida. Sua atuação no fígado está sendo estudada largamente para
usada contra a hepatite tipo B. Ajuda a dissolver cálculos renais, promover a
APOSTILA
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Altar Sagrado
O altar sagrado é um local de poder, portanto o mesmo deve estar sempre
limpo e equilibrado e também deve ter sentido para você, senão seria mera
superstição.
Tradições Xamânicas
Preparação do local de poder
- Quando definir o local a ser preparado o altar, deve-se prepará-lo com a
intenção de que aquele altar sustente a força divina naquele espaço, para
você e para os demais.
- Harmonize-se através de uma canção de poder, oração, meditação,
APOSTILA
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Princípios para montar um altar:
Direções e elementos
- Leste: o índio começa contando do Leste (o Oriente), que é de onde vem o
Sol, a Luz. O Leste é o início. O início da vida na fase do nascimento e da
Tradições Xamânicas
primeira infância. É a Primavera, o início do ciclo das estações. É o elemento
Fogo. A cor amarela. O Leste está relacionado ao nível espiritual, e ao
princípio masculino. É a Direção da Águia. A Águia é o ser vivo que voa mais
alto e chega mais perto do Sol (da Luz). A Águia decola de dentro do
burburinho dos eventos da vida, e de cima, observa de forma ampla e neutra a
panorâmica destes eventos. Sem envolvimento emocional (mas sem negar as
APOSTILA
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Princípios para montar um altar:
Direções e elementos
Tradições Xamânicas
- Oeste: é a Direção que se relaciona com o inconsciente, com os processos
terapêuticos e a cura, com a Meditação, com os estados transpessoais, com o
mergulho interno. É a direção que expressa o princípio feminino. Fala do
elemento Terra e do Outono, a fase adulta da vida. A cor é o negro. O Oeste
está relacionado também ao nível físico da existência, a saúde. O Animal
desta Direção é a Ursa, animal que parte do tempo está na superfície, no
APOSTILA
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Montando um Altar Xamânico com Roda Medicinal
Após o preparo do ambiente, podemos utilizar o conceito das quatro direções.
-Uma vela na direção Leste, representando o elemento fogo.
Tradições Xamânicas
- Um copo de água ou uma fonte no Sul. A água representa o elemento água.
- Uma pedra, cristal ou uma planta no Oeste, representando o elemento terra.
- Um incenso ou pena no Norte. O incenso simboliza o elemento ar.
*Se possível, posicione no local os elementos seguindo as direções (Uma
APOSTILA
dica, oriente-se pelo nascer do Sol -direção Leste) De acordo com que vai
posicionando os elementos invoque as dádivas das direções. Firme o
pensamento com a mais pura intenção, consagre o altar como um ponto de
força para você, para o local e para os demais. Após a consagração do altar,
você poderá colocar o que quiser, por exemplo, pedras, amuletos, imagens
(animais, divindades), elementos para energização ou simplesmente mais
nada.
Sempre que sentir necessidade, deixar uma vela no altar como firmamento,
fortalecendo as proteções e as bênçãos.
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Roda do Fogo Sagrado
O ritual do fogo é uma cerimônia ancestral, onde devemos elevar os
pensamentos, e ao ritmo do tambor e das maracas, abrir o coração e sentir.
Tradições Xamânicas
Este Ritual Xamânico permite escolher aquilo que deseja deixar/limpar, aquilo
que já não te serve ser transmutado pelo fogo e convidar a entrar na sua vida
as características/energias que gostaria de desenvolver para o seu
crescimento e caminhada feliz. Sinta a "presença", "o Grande Espírito", o
"Sagrado" em si mesmo e suas energias curativas naturais.
APOSTILA
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Oração ao Espírito do Fogo
(Para livrar o Xamã das influências negativas)
"Espírito do Poder e da Transformação, desce sobre mim. Vem cavalgando
ligeiro o corcel de fogo e dispara flechas flamejantes a fim de purificar o meu
Tradições Xamânicas
ambiente. Faze arder à minha volta um grande círculo de fogo, tornando-o
uma barreira intransponível para energias negativas. Lança setas sobre as
larvas que invadiram a minha tenda, queimando-as para sempre. Monta
guarda à minha volta e transforma cada uma das sagradas pedras do meu
círculo em brasa viva, para que os meus inimigos não as possam ultrapassar."
APOSTILA
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Músicas Xamaníacas
As canções nativas são muito especiais. Muitas· vezes aparentemente sem
sentido. É apenas essa melodia, hipnótica, com suas vibrações, capaz de
trazer àqueles que buscam sintonizar as emoções, eu diria primordial, que
permanece em cada um de nós. Você tem que superar a desconfiança inicial,
ouvir ou cantar a música várias vezes, e de repente vem a forma estranha de
energia que é a música da alma, a vida. Essas canções elevam a vibração de
Tradições Xamânicas
todos e do ambiente, auxiliando nos tratamentos e fazendo total diferença nos
resultados.
Extras
Harmonizando-se com o Universo
APOSTILA
A ação de cantar é uma das formas mais fáceis de elevar a vibração de seu
corpo, pois você se harmoniza com o universo.
Cantar é uma ação de vibração. Ele retira música do reino da não forma - seja
da sua mente ou do espaço mágico da inspiração - e vem de dentro para fora.
A partir da primeira tomada de ar, o canto movimenta a energia de um modo
circular dentro do seu corpo. Conforme a inspiração enche seus pulmões, ela
roça o segundo e o terceiro chacras - os centros de criação e de honrar a si e
aos outros.
Ao invés de simplesmente expirar, passando o ar pelo quarto e quinto chacras
onde ficam o chacra do coração e o centro da verdade e da intenção, cantar 75
reúne coração e mente. As vibrações sonoras das cordas vocais ressoam nas
cavidades faciais, enchendo a cabeça com movimento e som enquanto o
cérebro se ilumina com o processamento da matemática da música. Este
casamento de atividades mobiliza o terceiro olho e abre a porta para a
inspiração do chacra da coroa antes de emitir o som para o mundo.
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Assim que a vibração inicia, ela é mantida com cada nota, movendo-se por
todo o seu corpo e pelo espaço ao seu redor. Isto pode ajudá-lo a harmonizar
Tradições Xamânicas
sua frequência com o mundo e com o divino. O uso da voz pode produzir
catarse, uma purificação provinda com a expressão da emoção, e é por isso
que nos sentimos melhor após cantar certos tipos de músicas. Tudo isto
ocorre mesmo se não estivermos conscientes do que estamos cantando, mas
quando nós realmente conectamos com alguma intenção, o poder da voz e da
APOSTILA
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TRADIÇÕES - CANTOS NATIVOS DE DIVERSAS REGIÕES -
POVOS YAWANAWA, KATUKINA, HUNI KUiN, LAKOTA,
CHEROKEE ENTRE OUTROS.
1- CANTO PARA DESPERTAR O CANTAR
Canto: Tamborcito ayúdame a cantar
Tamborcito tamborcito ayúdame a cantar, (2X)
Tradições Xamânicas
para que salga la voz, (2X)
para que salga la voz y llegue a donde tenga que llegar.
AI corazón de mi hermano, (Aho !)
ai corazón de mi hermana, (Aha!)
APOSTILA
Tradições Xamânicas
EI viento me da vuelo
el agua a mi me cambia
el fuego me da impulso
la tierra sanaciàn
y la rueda dei amor nos da el poder//
APOSTILA
Tradições Xamânicas
Canto: Hena me (Canto do Urso)
Hena me, hena me, hena me shi sha yo (2X)
Hena me shi sha yo, hena me shi sha yo (2X)
Heya heya heya, heya heya hayo {2X)
APOSTILA
*** Canção Lakota. Ajuda a elevar a vibração. O canto do urso que dorme.
Guardião das tribos americanas, espírito guardião do amor.*** Pode-se
pronunciar Hande-me
6 - CANTO MEDICINAL SOBRE NOSSA FAMÍLIA
Canto: Todo es mi família
Caminare en belleza caminare en paz (2X)
Todo somos uno, plantas y animales
Todo somos uno, las montanas y los mares
Todo es mi familia (2X) 79
· Héya heya heya ho, heya heya ho (2X)
*** Canto medicinal. Todos somos uma só família, todos os elementos e seres.
Canto que trabalha a consciência.
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TRADIÇÕES - CANTOS NATIVOS DE DIVERSAS REGIÕES -
POVOS YAWANAWA, KATUKINA, HUNI KUiN, LAKOTA,
CHEROKEE ENTRE OUTROS.
7 - CANTO AO GRANDE ESPÍRITO
Canto: Aneya
Tradições Xamânicas
Aneya Hibi Wa Hana (3X)
*** Canto nativo americano de invocação ao Grande Espírito para que se
esteja presente em toda a comunidade.
8-CANTO MEDICINAL PARA O SOL
APOSTILA
Tradições Xamânicas
Gradas corazon por permitirme seguir dando amor...
Sanà corazon, acoge el perdon se tu el timón...
Gradas corazon por permitirme recibir amor...
Gradas corazon (4X)
APOSTILA
Tradições Xamânicas
Canto: Aloha con Ukelele
Hu hu meke aloha.
Hu hu meke aloha he.
Aha aloha, uh uh uh meke aloha he.
*** Canto de paz havaiano que significa que "o amor é como um rio que sana"
APOSTILA
Tradições Xamânicas
Canto: Madre Tierra, Padre Sol
Oh madre Tierra...
Oh padre Sol....
Yo te entrego mi dolor!
APOSTILA
Conviertelo(embriagame) en amor...
*** Canto de cura. Para liberar e transmutar a dor.
15 - CANTOS PARA O FOGO
Reza do Fogo - Ale de Maria
Nessas horas que estamos diante do fogo
Deus cor:'voca tudo e todos, num momento de oração.
Pra rezar e agradecer o dom da Vida,
Nossa Santa Mãe Querida, para sempre Pachamama!
Los abuelos entoaram os seus cantos, · 83
Os seus rezas, lindos sonhos nos antigos rituais,
Érsinaram os mistérios dos tambores,
·:O fogo dos rezadores, salve os nossos ancestrais.
:- *** Rezo para o Fogo.
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TRADIÇÕES - CANTOS NATIVOS DE DIVERSAS REGIÕES -
POVOS YAWANAWA, KATUKINA, HUNI KUiN, LAKOTA,
CHEROKEE ENTRE OUTROS.
· Nessas horas que estamos diante do fogo
Deus convoca tudo e todos, num momento de oração.
Tradições Xamânicas
Pra rezar e agradecer o dom da Vida,
Nossa Santa Mãe Querida, para sempre Pachamama!
Los abuelos entoaram os seus cantos,
Os seus rezas, lindos sonhos nos antigos rituais,
Nos contaram sobre a dança dos planetas
APOSTILA
Tradições Xamânicas
boas e, viver uma vida feliz. É por isto que temos que começar a cura por nós
mesmos. Tendo consciência disso, poderemos sentir a energia e o poder
fluindo dentro de nós.
Quando nos curamos e criamos a realidade que queremos viver, estamos
mais contentes e compartilhamos nossa felicidade com os outros, através de
APOSTILA
Tradições Xamânicas
seu mundo. Encontre seu lugar na roda, e não esqueça que a nossa meta, na
jornada da Roda da Medicina, é despertar e abranger o divino que há dentro
de cada um de nós e, com isso, restabelecer nossa conexão com a natureza e
com o mistério do cosmo, adquirindo capacidade e sabedoria para utilizá-los.
Praticar xamanismo é ir em busca da excelência espiritual, é enxergar a
APOSTILA
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Extra - Cada Momento é Sagrado
O praticante do xamanismo deve compreender que o "Espírito Essencial" está
dentro dele mesmo, na natureza e em todos os seres. Ele sabe quem ele é, e
como se relaciona com o Universo. O reconhecimento do caminho da verdade
vem da expansão da consciência e a compreensão que o verdadeiro poder
Tradições Xamânicas
está dentro de cada praticante, e provém do desenvolvimento de seus
próprios dons.
O maior obstáculo para o crescimento é a inércia, que cria a insensibilidade,
pois priva o indivíduo de novas possibilidades, cria passividade com relação à
vida. Cria falta de vitalidade, limita a criatividade e predispõe ao papel de
vítima. A consciência se limita a fugir, a ter medo. A vítima fica sempre vivendo
APOSTILA
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Referências
Referências
1. http://www.imagick.org.br/apres/ArtigoTextos/Xamanismolndice.html
Tradições Xamânicas
2. http://passarotrovao.blogspot.eom.br/
3. http://www.aldeiadeshiva.org/
4. http://caminhonativoancestral.blogspot.com.br/
5. http://somostodosum.ig.eom.br/clube/artigos.asp?id=8460
6. http://www.curaeascensao.com.br/curaquantica_arquivos/curaquantica276.htm1
APOSTILA
7. http://www.xamanismo.com/
8. https://www.iquilibrio.com/blog/
9. http://vozdoselementos.com.br/
10. https://omundodegaya.wordpress.com/
11. http://guardiadehecate.blogspot.com.br/
12. http://www.lotuxamanismo.com.br/
13. Eliade Mircea. O Xamanismo e as técnicas arcaicas do êxtase. Paris 1951 I.
14. Maril Crabtree,'Livro Penas Sagradas
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