Ademir Barros dos Santos

Nuno Rebocho

Sobre
revoltas
de escravos
e quilombos

Editora AMCGuedes
2018
 Direitos reservados:
Ademir Barros dos Santos
Nuno Rebocho
Capa e Arte de Capa:
Marcelo Maia
Revisão:
Cassiana Voazem
Lúcia Lopes
ISBN: 978-85-8356-074-6
SANTOS, Ademir Barros, REBOCHO, Nuno.
Sobre revoltas de escravos e quilombos. Rio de
Janeiro: AMCguedes, 2018.
I. Escravismo. II. Africanidades. III.
Quilombos. IV. Resistência Escrava. V. Título.
Rio de Janeiro, 2018.
2
R ESUMO
Estudo que aborda aquele que é, possivelmente, o
primeiro formato de resistência de escravos nas
Américas, fenômeno este onipresente onde e durante
todo o período em que o processo escravista existiu e
durou. Fruto de extensas pesquisas, embora tenha
centrado seu enfoque em Cabo Verde e Brasil, a
abordagem busca apontar que, ao contrário do que é
voz corrente, em nenhum momento os contingentes
escravizados sentiram-se acomodados na posição de
subalternos; pelo contrário: sublevaram-se
constantemente, produzindo, por si próprios, formas,
muitas vezes subterrâneas e imperceptíveis, de resistir e
existir, apesar da incrível violência a que se viram
submetidos. Com este intuito, busca-se abordar e relatar
a existência de revoltas e as permanências de quilombos
nas Américas do Sul e Central, bem como sua
mobilidade, renascimento e resiliência, com seus diversos
nomes, por toda a extensão das Américas colonizadas;
como fechamento, atesta-se a continuidade da
resistência negra em tempos atuais: se não mais pela
força, certamente pela continuidade de sua filosofia em
suas novas formas de quilombagem, tais como as
religiões de matriz africana em seus diversos formatos,
amalgamados ou não a outras formas de crer, além de
seus clubes étnicos, representações políticas e suas
músicas de protesto, assim como as diversas
demonstrações culturais de sua própria lavra, tais como
as poesias que, embutidas em novos ritmos, expressam
inconformismo e denunciam o racismo, onde e sempre
que isto se fez ou se faça necessário.
Pal a vr as - ch a ve : Quilombos. Africanidades.
Resistência escrava. Processo escravista.
3

R ESU MEN
Estudio que aborda aquel que es, posiblemente, el
primer formato de resistencia de esclavos en las
Américas, fenómeno este omnipresente donde y durante
todo el período en que el proceso esclavista existió y
duró. Fruto de extensas investigaciones, aunque se
encuentre centrado su enfoque en Cabo Verde y Brasil,
el estudio busca apuntar que, al contrario de lo que es
voz corriente, en ningún momento los contingentes
esclavizados se sintieron acomodados en la posición
de subalternos; por el contrario: se sublevaron
constantemente, produciendo, por sí mismos, formas,
a menudo subterráneas y imperceptibles, de resistir y
existir, a pesar de la increíble violencia a que se vieron
sometidos. Con este propósito, se aborda y relata la
existencia de revueltas y las permanencias de quilombos
en las Américas del Sur y Central, así como su
movilidad, renacimiento y resiliencia, con sus diversos
nombres, por toda la extensión de las Américas
colonizadas; como cierre, atestigua la continuidad de
la resistencia negra en tiempos actuales: si no más por
la fuerza, por supuesto por la continuidad de su
filosofía en sus nuevas formas de quilombaje, tales
como las religiones de matriz africana en sus diversos
formatos, amalgamados o no a otras formas de creer,
además de sus clubes étnicos, representaciones políticas,
sus canciones de protesta, así como las diversas
demostraciones culturales de su propia labranza, tales
como las poesías que, embutidas en nuevos ritmos,
expresan inconformismo y denuncian el racismo,
donde y siempre que esto se hace necesario.
Pal a br as cl a ve : Quilombos. Africanidades.
Resistencia esclava. Proceso esclavista.
4 5
P REF ÁCIO
MEMÓRIA DE UM HOLOCAUSTO
A história da escravidão africana na América é um
abismo de degradação e miséria que se não pode
sondar.
Joaquim Nabuco
Nesse conciso, mas fiel e contundente estudo
acadêmico, o professor brasileiro Ademir Barros dos
Santos e o jornalista e escritor português Nuno Rebocho
debruçam-se sobre um dos períodos mais importantes
– e também vergonhosos e humilhantes – da história
brasileira, a escravidão.
Em necessária e profunda incursão crítico-
reflexiva os dois experientes estudiosos de nossas raízes
e identidade percorrem e dissecam a génese desse
processo formador do estado e da nação brasileiros, a
partir de suas ramificações na África, a partir de Cabo
Verde. Tendo como foco a constituição dos quilombos
e das instâncias de resistência que marcaram a diáspora
de um povo violentamente arrancado de seus territórios
para servir de força de trabalho oprimida na terra dos
colonizadores e dominadores europeus além-mar, com
ênfase na vertente portuguesa, esse livro traz, além do
registo histórico e da consolidação da memória, o
indesviável compromisso ético com a verdade, esta que
tantas vezes sofreu distorções, manipulações e ajustes
por parte dos vencedores.
Não se pode olvidar que o Brasil foi o último
país do ocidente a abolir a escravidão. E esses quase
quatro séculos de imposição da força e da miséria física
e moral do branco sobre o negro é uma chaga que não
cicatriza e que o tempo, a política e os programas
inclusivos jamais conseguirão corrigir ou apagar, pois
ainda perdura no inconsciente coletivo, pelo que temos
visto e assistido à saciedade, quando a imensa maioria
da população negra ainda vive sob o tacão de um
apartheid social e econômico. Os afrodescendentes
continuam a viver o estigma histórico que lhes foi
imposto, longe das oportunidades de emprego, sem
acesso a escola de qualidade, negligenciados na
assunção ou mobilidade nas carreiras administrativas
públicas e privadas, com participação quase nula nos
escaninhos do poder e sem assento nos centros de
decisão em todos os níveis.
O que os autores esmiúçam em “Memórias: Revolta
de Escravos e Quilombos”, com lúcido e isento espírito
investigativo, é uma história ancestral de resistência e
afirmação das populações negras contra a vileza, o
sofrimento, a humilhação, o tratamento desigual e
animalizante, a convivência torturante com a realidade
de outros territórios, enfim contra toda forma de
servilismo físico e psicológico, de que foram vítimas tanto
no campo territorial quanto da cultura, da religiosidade,
na vida doméstica ou no campo afectivo.
Mercê disso, surgiram os quilombos, essa matriz
simbólica de um enfrentamento permanente do castigo
imposto a esses deportados, sentimento que nunca se
desviou de seus princípios étnicos, nem se deixou
subornar pelos donatários do Novo Mundo. Permanece
até nossos dias como força motriz de uma consciência
que busca não somente reafirmar as suas origens, mas
o seu resgate e consolidação como nação coesa e que
se alinha num propósito comum, visando a preservação
de todos os seus valores, totens, símbolos e crenças,
sobretudo nesses tempos de aculturação e outros
processos de assimilação ou despersonalização, que a
cultura escravizadora sempre tentou condicionar ou
cooptar.
Ao abordarem esse movimento histórico de
revolta das populações negras transplantadas para as
Américas, a partir dos quilombos, a exemplo de Palmares
e de Zumbi, um de seus líderes, os autores nos levam a
conhecer, refletir e tomar consciência da necessidade de
valorização, respeito e recepção desse flanco de
resistência que não se esgotou com o fim da escravidão.
Num trajecto analítico e questionador, esse
trabalho de pesquisa e fôlego oferece um robusto
material científico, histórico e sociológico que nos
permite, por meio desse espelho irretorquível de uma
de nossas mais antigas e cruciais demandas,
compreender e refletir sobre esse verdadeiro holocausto.
Sem dúvida, o que foi a escravidão senão um grande
projeto do dominador colonizador branco de
institucionalização da sevícia, da tortura e do assédio
moral e sexual? Transformaram negros africanos em
verdadeira máquina compulsória ao serviço de sua
ganância financeira, econômica e territorial: de um
lado destinando-os à produção e elo na cadeia de
monocultura (pau brasil, cana de açúcar, café); por
outro, à reprodução sexual, quando os senhores,
extravasando o próprio crime da privação de liberdade
e da tortura dos homens, transformavam também as
mulheres negras e escravizadas em objetos sexuais.
Não é demais afirmar que esse sistema de
dominação e exclusão perdura até hoje no seio da nossa
estratificada condição social, geradora de distâncias,
injustiças e abismos econômico-sociais, pois como dizia
Darcy Ribeiro, o Brasil “tem uma perversidade
intrínseca na sua herança, que torna a nossa classe
dominante enferma de desigualdade, de descaso...” É
isso que a torna ainda mais incapaz, por conta desses
estatutos preconceituosos tão arraigados ou vigentes,
de perceber e enaltecer nossa identidade e nossa
genuína formação a partir da presença negra em nosso
7
território, que tanto contribuiu para a riqueza de
nossas peculiaridades como povo e nação, como se
infere das diversas manifestações que formam a nossa
condição existencial.
A organização e a cultura quilombolas são,
como reafirmam os autores, esse profícuo “conjunto de
ações e reivindicações destinadas a promover a
emancipação e a convivência social e cidadã do povo
negro, em igualdade de condições com os descendentes
de seus algozes europeus.”
Somostodos parte de um mesmo povo e não há
hierarquias que se justificam para contrapor um povo
ou uma raça a outra, pois o que há no mundo são
apenas duas classes de seres: os homens livres ou os
que vivem no cativeiro, sejam eles negros, brancos,
índios, estrangeiros, refugiados, pois se a escravidão
foi abolida no mundo como sistema de opressão
econômica, hoje ela sobrevive de outras formas, muitas
das vezes dissimuladas pelos fetiches do capitalismo
consumista, espoliativo ou das prisões eletrônicas e
virtuais impostas pelos fetiches do deus mercado. Há
ainda gente sendo escravizada por causa de religião
em toda a parte e essa é outra diáspora que tanto nos
apequena como humanidade.
É preciso questionar todas as formas de opressão,
as que existiram, como a escravidão negra, e as que
persistem na civilização dita contemporânea e
moderna, sob disfarces e mecanismos tão violentos
como as primitivas torturas. Particularmente, a luta dos
quilombos e seus líderes é ponto de partida para resistir
sempre e jamais deixar que a história se repita, pois
nascemos todos livres e a escravidão é uma construção
da perversidade humana ou fruto de diatribes e
interesses políticos dominadores e colonialistas.
Na esteira de todo um pensamento humanista
que fornece as bases para essa luta permanente, vale
8 9
relembrar a líder brasileira Makota Valdina (“Não sou
descendente de escravos. Eu descendo de seres humanos
que foram escravizados”), pois defender a cidadania e
dignidade do homem neste Planeta tão achincalhado,
onde não deveria haver cor nem religião que
segmentassem povos e nações, é responsabilizar-se pela
humanização individual e coletiva. Os sonhos de
Zumbi dos Palmares, José do Patrocínio, Nelson
Mandela, Malcolm X, Martin Luther King, Angela
Davis, Abdias do Nascimento & tantos outros
anônimos que sacrificaram suas vidas em prol dessa
causa, revigoram o sentimento de toda uma
consciência negra que emergiu dos quilombos, mas
continua acesa, para afastar todo o obscurantismo, e
em repúdio e condenação a toda injúria racial.
E não podemos – como povo brasileiro, esse
estado e sociedade felizmente tão multifacetados,
sincréticos e miscigenados que somos, e que se pretenda
ou se reivindica, após a Constituição de 1988, ser
democrática, igualitária, inclusiva, pluralista e
fraterna – querer ser menos.
Ronaldo Cagiano (*)
(*) Escritor brasileiro, autor, dentre
outros, de “Dezembro indigesto”
(Contos, Prémio Brasília de Produção
Literária 2001), “O sol nas feridas”
(Poesia, Finalista do Prémio Portugal
Telecom 2012) e “Eles não moram
mais aqui” (Contos, Prémio Jabuti
2016). Reside em Lisboa.
 A PRESENTAÇÃO
Em contraponto à voz oficial, este estudo abordaoutras
posturas das negritudes transpostas compulsoriamente para o
Novo Mundo, visto que os meios oficiais, ainda hoje, enfatizam
a dominação pacífica do europeu sobre o africano que, no
extremo, ainda é visto como conivente com o processo.
Portanto, é necessária a constante vigilância sobre o
contínuo e persistente apagamento da ação dos movimentos
culturais e sociais que os próprios negros produziram,
instrumentalizando a cultura nacional à procura de caminhos
para a própria libertação.
É com este intuito que esta análise se dispõe a discorrer
sobre a evolução dos processos de enfrentamento à dominação
europeia,quando produzidos pelos próprios africanos
escravizados e sua descendência, com ênfase na ininterrupta
resistência cultural que, ao final, permitiu a sobrevivência dos
saberes de matriz africana em suas diversas formas e nuances,
inclusive como instrumentalizadores das sociedadesonde o
processo ocorreu; o que se mostra evidente ainda nos dias atuais.
Como encaminhamento do estudo, iniciar-se-á pela
abordagem às diversas formas de resistência e manutenção
cultural, que ocorreram consistentemente em todo o espaço
americano sujeito ao escravismo; para tanto, apenas como
exemplo e para melhor acompanhamento, seu foco, nesta
abordagem, centrar-se-á no caso brasileiro.
Na sequencia e à guisa de segunda parte, o texto
aborda as diversas revoltas que se espalharam por todas as
Américas de colonização ibérica, ao final voltando seu foco
para o detalhamento do início de tudo, que foi o quilombo:
para tanto, centrar-se-á no Brasil e em Cabo Verde.
Finalizando, enfoca-se a permanência do sentimento
de resistência ao epistemicídio que atinge a população negra
atual, cuja resistência foi, por Clovis Moura, apelidada
quilombagem.
Este o caminho a seguir.
10
S UMÁRIO
O E NF RE NTAMEN TO CU LTURAL ...................................... 13
Senzala: o curral dos animais que falam .................. 14
Escravos novos ........................................................... 16
Cotidiano escravo ...................................................... 18
Petit marronage ......................................................... 19
Gran marronage ........................................................ 20
A interlocução ........................................................... 21
O escravo urbano ...................................................... 22
A escrava doméstica .................................................. 23
Os mestiçoS ............................................................... 25
Grupos de manutenção cultural ................................ 27
Irmandades e confrarias ............................................ 27
Religiões de matriz africana ...................................... 30
Ainda antes de abordar revoltas e quilombos ........... 34
O E NF REN TAMEN TO MATERIAL ...................................... 37
A origem dos quilombos africanos ............................. 37
O povo jaga; ou imbangala ...................................... 38
O escravismo europeu e a resistência, em África ....... 41
Em S. Tomé ............................................................... 43
Em Angola ................................................................. 46
No Congo, Daomé e Gabão ...................................... 49
Em Moçambique ........................................................ 50
RE SIS TÊNCIAS NO CO NTIN ENTE AMERICAN O ....................... 55
As revoltas ................................................................. 57
OS Q UILOMBO S ....................................................... 63
A organização quilombola ......................................... 65
Cabo Verde ................................................................ 69
Brasil ......................................................................... 85
Q UILOMBAG EM , H OJE ................................................ 92
Q UADRO CRO NO LÓ G ICO ............................................. 96
B IBLIO G RAF IA ....................................................... 101
 L ISTA DE ILUSTRAÇÕES
F IGURA
Figura 1 - Rainha Nzinga ................................................... 48
Figura 2 - Príncipe Kimbinda Ilunga .................................. 49
Figura 3 - Achicundas armados .......................................... 51
Figura 4 - Estátua de Espártaco .......................................... 55
Figura 5 - Toussaint L´Ouverture ........................................ 61
Figura 6 - Retrato e escultura de Zumbi .............................. 87
F O TO G R AF IA S
Fotografia 1 - Simão Andreza, último rei angolar .............. 45
Fotografia 2 - “Cimarrónes” peruanos ,............................. 60
Fotografia 3 - Quilombo, no México ................................. 64
Fotografia 4 - Quilombo brasileiro recebendo visitas ......... 67
Fotografia 5 - Mulheres quilombolas ................................ 68
Fotografia 6 - Quilombo em Cabo Verde ........................... 71
Fotografia 7 - Argolas usadas nos escravos ........................ 73
Fotografia 8 - Mandinga escravizado ................................ 75
Fotografia 9 - Vista de Assomada (Cabo Verde) ................. 83
Fotografia 10 - Uma senzala brasileira ............................... 88
Fotografia 11 - Mulheres quilombolas atuais ...................... 93
Fotografia 12 - Uma comunidade quilombola atual ............ 94
M AP AS
Mapa 1 - Maganja da Costa .............................................. 53
Mapa 2 - Rotas do tráfico escravista ................................... 56
Mapa 3 - Ribeira Grande de Santiago, no século XVI .......... 76
Mapa 4 - Ilha de Santiago ( Cabo Verde) ........................... 80
Q U AD RO S
Quadro 1 - Bartolomeu de Las Casas .................................. 58
Quadro 2 - Escravos dançando ........................................... 66
Quadro 3 - Mercado de escravos em Argel .......................... 78
Quadro 4 - Escravos lutando capoeira ................................ 86
Quadro 5 - Escravos em engenho brasileiro ........................ 88
Quadro 6 - Casa de escravos: final do processo escravista .... 91
12
O enfrentamento cultural1
Para início, deve-se lembrar que o maior
movimento migratório registrado pela história da
humanidade envolve, pelo menos, dez milhões de
emigrantes involuntários, deportados, com extrema
violência, do continente africano para as Américas,
onde se viram condenados, sem qualquer crime, a
sevícias e trabalhos compulsórios.
No tempo, o processo tem início em meados do
séc. XV; no século seguinte, incrementa-se com a descoberta
das Américas, estendendo-se até o final do séc. XIX.
No espaço, atinge todas as populações do litoral
atlântico do continente negro, onde se encontravam três
culturas principais: Alta Guiné, Baixa Guiné e África
Central; deste espaço, quinze milhões de africanos são,
estimadamente, vitimados pelo processo de transferência
compulsória, dos quais algo em torno de dez milhões
desembarcam; os cinco milhões restantes, simplesmente
não resiste à violência que lhes foi aplicada.
Quarenta por cento de todo o contingente chegado
vivo, foi alocado ao Brasil, sendo que o início do processo
de comercialização de humanos nas Américas, tem gênese
na cidade de Ribeira Grande de Santiago, no arquipelago
de Cabo Verde. Daí o foco deste estudo centrar-se nestes
dois países de colonização portuguesa.
Isto posto, é necessário relembrar que foi assim
que o povo negro, despersonalizado e descivilizado,
1
Este tópico, o seguinte e parte do capitulo “Os quilombos”,
foram consolidados no artigo “Outros negros”, que foi admitido,
embora um tanto alterado por adaptação àquele formato, pela
revista eletrônica Periferia, publicação do Programa de Pós-
Graduação em Educação, Cultura e Comunicação da FEBF/
UERJ, ISBN 1984-9540, devendo constar, nesta revista, do nº
10, referente ao período jan./jun.2018.
13
expurgado de suas sociedades e culturas de origem,
animalizado, desconhecedor dos costumes e idiomas
em que é recebido, foi destinado, apenas, ao trabalho
mais vil, compulsório e sob tortura... mas, sobrevive!
Primeiramente, nas senzalas. Mas, sobrevive.
Senzala: o curral dos animais que falam
Segundo define Lopes (2004),o termo
aproximado “sanzala”, em quimbundo, significa
“habitação de indivíduos da mesma família”; para
Slenes (1999, p. 148) o termo, atualizado, traz a
conotação de “residência de serviçais em propriedade
agrícola”; ou, ainda, “povoado”.
É possível que, na diáspora, o significado
apontado por Lopes tenha se generalizado mais e, a
partir de então, tenha adquirido o signifcado que
Slenes aponta.
Sobre o tema, ensina Moura (1989, p. 7-8),
quanto ao Brasil:
Esta história começa com a chegada das
primeiras levas de escravos vindos da África.
Isto se dá por volta de 1549, quando o
primeiro contingente é desembarcado em
São Vicente. D. J oão III concedeu
autorização a fim de que cada colono
importasse 120 africanos para as suas
propriedades. [...] alguns historiadores
acham que bem antes dessa data já haviam
entrado negros no Brasil. Afirmam mesmo
que na nau Bretoa, para aqui enviada em
1511 por Fernando de Noronha, já se
encontravam negros a bordo.
Uma vez no eito, o escravizado recebia
tratamento de animal de carga e tração, de tal forma
que Moura (1989, p. 17) aponta: “a jornada de trabalho
14
era de catorze a dezesseis horas, sob a fiscalização do
feitor, que não admitia pausa ou distração”.
Então, prossegue ele à mesma página,
informando que, em contrapartida a esta jornada e
“conforme a falta, havia um tipo de punição e de
tortura. Mas a imaginação dos senhores não tinha
limites, e muitos criavam os seus métodos e instrumentos
de tortura próprios”.
É evidente que o que acima vai descrito, leva a
pensar que o negro senzalado, conformado com sua
sorte de escravo ou com medo do castigo, se colocava
como subalterno e, consequentemente, tornava-se
apático, não encontrando nenhuma forma de resistir.
Se engana quem pensa assim: afinal, com
quantas espinhas negras forçadamente curvadas, viu-
se feita e erguida a coluna cultural dos povos das
Américas? Quem sabe um dia, pelo menos algumas das
costelas apoiadas naquelas espinhas pretas entortadas,
vejam suas fraturas um tanto quanto remendadas,
mesmo que apenas toscamente, a partir de então.
Isto porque, primeiro, é preciso ressaltar que,
mesmo naquele ambiente hostil, o fenômeno
associativo se manifestava: tendo em vista que
ambientes hostis incentivam a formação de associações
informais, quer para socorro e ajuda mútua, quer como
facilitadoras de negociações políticas e de lazer, não é
difícil imaginar a necessária união de malungos2 para
a composição daquelas, nestes agressivos locais.
É de se admitir, até por pura lógica, que africanos
que, no ambiente de origem, conviviam sob culturas
mais próximas, formassem os primeiros grupos de
ajuda informal; afinal, o compartilhar cultura lhes
permitia partilhar estratégias e soluções comuns para
problemas também comuns.
2
Amigos, em tradução ampla e livre.
15
 Como corolário, é incontornável admitir que o
ambiente da animalização partilhada pode ter
estendido as soluções encontradas por um grupo,
mesmo que por imitação, para os demais grupos,
também covitimados pela mesma desgraça senzalada.
Por decorrência, é destas toscas formações novas
que resulta a cultura afroamericana, inexistente na
África: pessoas de diversa origem se encontram e
trocam, negociam e se autoapoiam compulsoriamente,
permutando informações, posições, crenças e idiomas
e, consequentemente, reformatando tudo o que sabiam,
agora amalgamado em formas mais confortáveis, que
se desenvolviam continuamente, no dia a dia.
Além disso, há sempre a reoxigenação cultural
gerada pela constante e ininterrupta introdução de
escravos novos.
Escravos novos
Para a obtenção de escravos novos, a formação
de famílias nas senzalas americanas, exceto no século
final do processo escravista, era algo praticamente
impossível: importava-se algo em torno de oito homens
por mulher, visto que a escravidão tinha, por finalidade
primeira, o trabalho braçal, extenso e forçado, para o
qual as mulheres, assim como as crianças e os velhos,
não formavam, evidentemente, o contingente mais
indicado.
Porém, há que se atentar que, destas senzalas e
das poucas mulheres de início para cá trazidas,
nasceram outras, permitindo, ao longo do tempo, a
produção de crioulos, quer a partir de africanas natas,
quer de crioulas já aqui nascidas.
Quanto à reprodução natural entre escravizados,
é Ribeiro (1995, p. 163) quem opina – talvez com certo
exagero – quando fala das mulheres:
16
A negra-massa, depois de servir aos
senhores, provocando às vezes ciúmes em
que as senhoras lhes mandavam arrancar
todos os dentes, caíam na vida de trabalho
braçal dos engenhos e das minas em
igualdade com os homens. Só a esta negra,
largada e envelhecida, o negro tinha acesso
para produzir crioulos.
Porém, Slenes (1989) detecta modificações de
comportamento ocorridas no interior do estado brasileiro
de São Paulo no final do período escravista, na região
onde as senzalas serviam de principal e, talvez, única,
sustentação à economia; isto, especialmente após a
Inglaterra iniciar o combate ao tráfico, o que torna o
translado escravista um risco; e caro.
Ao analisar dados de registro de escravos na
região do Médio Tietê, produzidos a partir do início do
séc. XIX – batismos, casamentos, inventários e similares
– ele detecta a existência de famílias consistentemente
mantidas; assim, a tabela que estampa à p. 98 daquele
seu estudo, referindo-se à Campinas de 1872:
Idade de Quantidade Tempo de
escravas-mães casamento
15-24 9 3 anos e 03 meses
25-34 25 11 anos e 06 meses
35-44 14 16 anos e 11 meses
Totais e média 48 11 anos e 7 meses
Por necessário, ressalte-se que as tabelas que
utiliza, segundo informa, não registram uniões
consensuais: limitam-se aos casamentos efetivamente
celebrados pela Igreja Católica.
17
 Proseguindo, Slenes ainda apresenta (1989, p.
102), atestando a permanência e estabilidade das
famílias no final do período escravista, o percentual
de legitimidade dos filhos de escravas: Campinas, 1872
= 80%.
Parece claro que, pelo menos ao final do séc.
XIX, quando o processo escravista estava terminando
e o casamento entre escravos passa a ser possível e até
incentivado, é contestável a informação corrente, que
aponta promiscuidade desmedida entre escravos, nas
senzalas...
Cotidiano escravo
A chamada “resistência cotidiana” ou baixa
produção, comum em todo o mundo escravista, é, talvez,
a fonte primeira que levou os colonizadores a
considerar seus escravos preguiçosos, descuidados,
incompetentes...
No entanto, a baixa produtividade talvez reflita
mais a vontade dos escravos em resistir ao trabalho
espoliativo, do que seus hábitos pessoais.
Na verdade, é crível que a indisciplina, o
absenteísmo, a produção de baixa qualidade, o mau
gerenciamento de instrumentos de trabalho e atitudes
similares, tenham sido, apenas, as armas disponíveis
aos escravos para exigir, de seus senhores, tratamento
mais humano, abolição do sadismo, disponibilidade
de tempo para o lazer, produção própria, vida social,
entre outras destinações.
Quando não, talvez represente, apenas, pequenas
vinganças. Improdutivas, sim. Mas, servindo como
válvulas de escape.
Essa a resistência cotidiana.
18
Petit marronage
Embora as leis escravistas estabelecessem penas
duras e cruéis para os escravos que, fugitivos ou não,
eram comumente deixados inteiramente ao arbítrio de
seus senhores, a quem se pemitia, até mesmo, “cortar o
pé de Kunta Kinte”, conforme revela Alex Haley em
Negras Raízes, ou assar escravos à beira de fornalhas,
como relata Darcy Ribeiro em O povo brasileiro, os
senhores não eram obrigados a aplicá-las.
Na verdade, é de crer que um escravo valioso
podia ser perdoado e até recompensado por seu retorno,
especialmente quando imprescindível ao bom
andamento do serviço; assim parece ter ocorrido, por
exemplo, nas minas do litoral americano do Pacífico,
onde o efetivo conhecimento da extração, purificação
e trato do metal, via de regra, pertencia ao escravo chefe
de serviço, talvez oriundo dos antigos impérios do
Cinturão Sudanês, ou da Costa do Ouro.
Por outro lado, embora a sociedade considerasse
o ato de fugir equivalente ao roubo de si mesmo e, se
acompanhado do assassinato do senhor, passível de
equiparar-se ao parricídio, a fuga individual nunca foi
novidade entre a massa escrava.
Mas, fugir podia representar, apenas, a troca de
senhor!
Isso porque, é evidente, nenhum proprietário
queria ter, em sua escravaria, rebeldes e fujões, capazes
de induzir, a qualquer momento, revoltas por toda a
senzala: a venda poderia representar a forma
econômica mais viável de evitar contratempos, sem
descurar da recomposição do vil metal.
Especificamente nas colônias de cultura ibérica,
o clero, ao aceitar a escravidão como boa e válida, a
justificava com a catequização; assim sendo, o escravo
condenado por determinados crimes religiosos, podia
ser confiscado pela Igreja, sempre vista como mais
19
benévola que os latifundiários: daí a blasfêmia
deliberada, à vista do padre, tornar-se caminho seguro
para melhores condições de vida; caminho esse,
protegido por Lei.
Além da fuga individual, também ocorreu – e
em maior monta – a resistência coletiva, em que fugir
em pequenos grupos representava, para os escravos, a
forma possível de parar o trabalho temporiamente,
pressionando o senhor por melhores condições.
Pequenas greves, não voltadas unicamente às
condições de trabalho, também podiam ser
desencadeadas diante, por exemplo, de obstáculos à
formação de famílias, tempo diminuto para o cultivo
de colheitas próprias, ou entraves ao direito de
socialização, visto que tudo era controlado pelo senhor.
Gran marronage
Enfim, quilombos e revoluções. Mas, também
aqui, a história não tem registrado a efetiva extensão
do fenômeno; tanto quilombos quanto revoluções
existiram, em grande número e em todo o continente
americano, enquanto durou o regime escravo.
Para o Brasil, e apenas como exemplo, Clóvis
Moura aponta, em História do negro brasileiro, p. 25
a 30, mais de cem quilombos, espalhados por quase
todo o território nacional.
Quanto às revoluções, a história as registra,
reiteradamente, na Jamaica, Haiti, Brasil...
Há, ainda, que notar: grande parte dos
escravizados eram prisioneiros de guerra já na África
e, portanto, traziam experiência militar e política,
participando de conspirações e fugas, e levando
liderança às comunidades de fugitivos.
Quanto ao combate aos quilombos, nem sempre
encontrou motivo, apenas, na caça a fugitivos, como faz
20
crer a história oficial; nem na prevenção a assaltos
quilombolas a povoados vizinhos; se assim fosse, as leis não
considerariam quilombos, passíveis de destruição, pequenas
comunidades, às vezes formadas por menos de dez negros.
Talvez o principal motivo que tenha levado ao
consistente enfrentamento aos quilombolas, tenha sido
o temor à derrocada do sistema econômico-social,
montado exclusivamente para obter, de mão de obra cujo
custo se limitava à precária manutenção da capacidade
produtiva, a máxima renda com mínimo custo, o que
gerava máximos lucros para a metrópole europeia.
Isto é: a existência de quilombos bem sucedidos
atraía escravos para a fuga; também servia como
demonstração cabal que o regime escravo poderia ser
burlado, podendo levar à bancarrota a economia
escravista.
Aparentemente, este o motivo que levou as
autoridades coloniais a buscar consistentemente, diante
das dificuldades para o extermínio de quilombos, o
acordo, em que o retorno dos fugitivos era o ponto
principal a ser tratado.
A interlocução
Há que se atentar que, nem sempre, o
enfrentamento ao sistema revestiu-se do ódio explícito,
do confronto aberto, da guerra surda, da belicosidade,
materializada em emboscadas e mortes.
Aliás, sempre houve a resistência cotidiana, gota
a gota, momento a momento, disfarçada, por vezes,
em planos bem pensados, posturas enviesadas,
aproximações eivadas de segundas intenções, perfídias
ardilosamente dissimuladas, o que comprova, mesmo
que por linhas tortas, planejamento e constante
oposição do negro ao processo escravista.
Eis, abaixo, alguns dos principais atores deste
teatro de horrores.
21
O escravo urbano
Embora algo em torno de noventa por cento da
escravaria africana tenha sido destinada ao pesado
trabalho da lavoura ou à extração mineral, parte
importante deste segmento obteve melhor destino,
permanecendo, já de início, nos incipientes povoados,
depois vilas que, por fim, se transformaram em cidades.
Quanto a isso, não se pode negligenciar que a
posse de escravos e sua exibição, durante todo o
processo, serviu como demonstração de poder, onde o
elemento servil era visto como bem de ostentação.
Diante deste fato, é certo que a vida urbana, cuja
gênese pode ser encontrada nos vilarejos, onde
comerciantes abasteciam as necessidades da Colônia
com produtos importados ou locais, não podia
prescindir de escravos, necessários ao manuseio da
mercadoria comerciada.
Por outro lado os compradores, normalmente
vinculados ao latifúndio, também não podiam abrir
mão de quem lhes carregasse a capa, a manta, o pacote;
ou os transportasse em liteiras, redes e similares,
cuidando de cocheiras e cavalos: serviços braçais,
indignos do senhor; portanto, trabalhos de escravo.
É evidente que estes escravos, embora em menor
número que os de eito, eram constante e
consistentemente mais próximos de seus senhores;
portanto, tinham-lhes mais acesso à personalidade e
tendências, doçuras e azedumes, conhecendo-lhes, de
perto, os gostos, prazeres, segredos, amantes e
costumes. Do que podiam valer-se para negociar.
Certamente, é entre estes escravos que se deve
procurar a melhor adaptação à vida nova em nova
terra: por maior convivência com senhores que
escravos, maior utilização de costumes europeus que
africanos, naturalmente lhes acudia maior rapidez em
apreender não só o idioma, como os vícios e manias
22
europeus, de onde deriva a maior facilidade para
negociar.
Não se pode esquecer da maior mobilidade,
longevidade e trânsito de que dispunham tais escravos,
não obrigados ao trabalho de lavoura: por
consequência, era-lhes mais fácil o contato com outros
escravos de outros senhores, se voltados à mesma
atividade – de onde o maior poder de conspiração e
associação, quer formal, quer não.
Portanto, reforce-se: é desta matriz que saem,
naturalmente, os interlocutores primeiros junto ao
sistema; escravizados de cultura mais próxima à de seus
senhores, podiam desenvolver – embora servilmente –
maior poder de argumentação, quando possível
utilizando chantagem e, consequentemente,
adquirindo liderança quando das futuras associações
formais de recorte étnico, tais como as confrarias.
A escrava doméstica
Esta produtora forçada de mestiços,
diferentemente de sua companheira de senzala, convivia
mais próxima de seus senhores: cozinheiras dormiam
nas cozinhas, não nas senzalas; amas, ao pé das
senhorinhas; assim sendo, obtinham, mais facilmente,
benesses junto àqueles de quem cuidavam e de quem,
eventualmente, serviam como alcoviteiras e cúmplices,
sendo, necessariamente, tratadas pelo nome cristão.
Como serviçais caseiras, podiam alimentar-se –
mesmo que às escondidas e no recôndito da cozinha –
da mesma forma que se alimentavam seus senhores;
também podiam atuar como protetoras dos rebentos
brancos que, nas cozinhas, refugiavam-se de seus
constantemente raivosos pais; ou onde recebiam
quitutes ainda não servidos à mesa principal, até
porque, a esses, podiam elas adicionar venenos lentos,
já conhecidos desde África...
23
 Não se pode esquecer, ainda, da festejada mãe
de leite, a “mãe preta”, figura feminina evidentemente
bem mais próxima de seus “filhos brancos” que, embora
seus futuros senhores, nem sempre negligenciavam o
cafuné que lhes oferecia o peito que lhes fornecera o
leite que haviam mamado.
Desta convivência, é natural, advinha maior
poder de negociação do que aquele disponível à escrava
de senzala, cuja aproximação da casa-grande só seria
possível – exceto raríssimas exceções – para castigos e
ordens; ou como objeto de estupros premeditados.
Já à doméstica, também se reservava o estupro; e
com maior frequência e facilidade, é claro; até porque
– e aí vai a unanimidade entre cientistas sociais, tais
como Gilberto Freyre, Darcy Ribeiro, e diversos viajantes
– é a esta negra, quase sempre virgem de negro e
seminua, que os senhores e os filhos destes recorriam
para o prazer: à mulher europeia, casada assim que
adolescente, restava a produção de prole que, unida às
condições adversas da vida na Colônia, a envelhecia
já por volta dos vinte anos.
Esta branca, mal atingidas duas décadas, era
encontrada em casa, ociosa e, por isso mesmo, gorda,
balofa, suja, mal vestida, tetas murchas, corpo torto e
deformado; quanto aos banhos, eram raros: o excesso
demonstrava despudor; só os tomava se auxiliada por
sua mucama, a quem a higiene costumeira não era
moralmente proibida; dentes podres, descalcificados
pela interminável gravidez, completavam o quadro,
encimado, quase sempre, por perucas sujas e mal
arrumadas, meros esconderijos aconchegantes para a
infindável piolhada.
Resta que a moral da época, ao religiosamente
vedar às mulheres brancas o prazer do sexo, as
transformava, apenas, em objetos frios, fedidos e
imóveis, incapazes de satisfazer os seus maridos.
24
... e aí vai largo espaço para negociações, do qual
negras domésticas, aparentemente, souberam
aproveitar-se muito bem; até porque o tempo para tanto
poderia não ser longo, e a mordomia poderia acabar
a qualquer momento: quebrar os dentes a marteladas,
ou amputar um peito da mucama abusada, nunca foi
atitude rara entre senhoras de engenho, movidas pelo
ardor do ciúme.
Neste ponto, cabe perguntar: será que as
escravas, das quais descendem as negras atuais, por
vezes não buscavam propositadamente engravidar de
seus senhores brancos, pensamento este que tradita para
sua mestiça descendência?
Em caso de resposta positiva, seria isto por
luxúria nata? Ou, apenas, estratégia de negociação,
rápida e passageira, mas consistentemente eficaz?
A resposta, mesmo que de modo especulativo,
não parece tão difícil de ser encontrada: diante das
condições adversas da escravidão, o filho do senhor,
mesmo que futuro escravo, como queria o costume
partus sequitur ventrem3, poderia, eventualmente,
carrear, à mãe, as benesses que o pai nobre, disfarçado
de padrinho, eventualmente destinasse ao filho
espúrio; daí que à mãe de mestiço, a gravidez poderia,
talvez, representar esperança de boa aposentadoria.
Os mestiços
Da busca da miscigenação que, conforme visto,
pode ter partido tanto dos senhores quanto das
escravas, restaram falas, tortas e contemporâneas: há
muito tempo há quem olhe, ao recém-nascido filho de
preto, a cor das orelhas e das cutículas, para adivinhar
3
Em tradução direta, “o parto segue o ventre”, ou seja: filhos
de mulheres escravas, são escravos; se de mulheres livres, são
livres.
25
se não terá pele mais clara que a de seus pais! Pior
ainda: em caso positivo, é recorrente dar graças aos
céus4!
Sobre o tema, eis o que informa Pierson (1976,
p. 182, apud Freyre, 1998, p. 60):
A miscigenação é também favorecida pelo
prestígio ordinariamente atribuído ao filho
“mais branco”. As mães de cor, que, na
época de nossa pesquisa5 , tinham filhos
“mais brancos” que elas, consideravam-se
como especialmente favorecidas e eram da
mesma forma consideradas pelos que as
rod eavam. Uma preta, mostrando
orgulhosamente seu filho claro, disse: “Estou
limpando a minha raça”. Ouvia-se também
na Bahia, frequentemente, a expressão
“melhorando a raça”.
Na sequência, a eventual ascensão social de
poucos pretos entra na conversa, e a exceção vira regra,
tornando intransponíveis os argumentos do discurso
torto por eles proferido, a derrubar qualquer
contestação contrária.
Como efeito último, é o próprio mestiço em
ascensão social que, por vezes, se contrapõe às
reivindicações do povo negro, se mais preto; e utiliza a
própria evolução como argumento de combate.
No entanto, sua interlocução com o sistema
dominante, não pode ser contestada.
4
Sintomático quanto a isto, o quadro A redenção de Cam, de
Modesto Brocos, pintado em 1895; portanto, mais de uma
década após a abolição do escravismo brasileiro, o último a
ser encerrado.
5
1935-37, pesquisa levada a efeito no nordeste brasileiro (nota
desta autoria).
26
Grupos de manutenção cultural
Se a cultura de matriz africana chega a nossos
dias, deve-se a focos socioculturais de resistência e
permanência, que não podem ser negligenciados, até
por que necessária sua compreensão para a
entendimento da atualidade.
Portanto, não é defeso supor que é ao surgimento
de núcleos comerciais que se deve o aparecimento das
primeiras associações formais de escravos, além dos
primeiros interlocutores intersociais.
Isto porque é nestes centros urbanos que se torna
possível o encontro de escravos originalmente
destinados à vida rural, bem como o aparecimento
daqueles tipicamente urbanos. Se não assim, pode-se
imaginar que os escravos ficariam confinados nas
propriedades rurais em que trabalhavam; o que, infere-
se, lhes impediria a formação de associações de maior
porte.
Portanto, é nestes centros que escravos de
mesma origem podem se encontrar, mesmo quando
urbanos ou distribuídos em propriedades rurais
diversas; e é destes encontros que surgem tais
associações que, no primeiro momento, se formam
quase espontaneamente, ao unir os negros por origem
e afinidade.
Neste sentido, há que se enfatizar: para além dos
quilombos, outras formas associativas, urbanas e mais
pacíficas de resistência cultural, se formaram; ei-las.
Irmandades e confrarias
É da cultura africana prender o indivíduo à
linhagem, por laços de convivência e solidariedade;
isso, tanto aos ancestrais e à descendência, quanto aos
pares de mesma faixa etária.
Portanto, é a filosofia de matriz africana que
assim desenha sua estrutura social:
27
 . Verticalmente, o indivíduo pertence ao elo
da cadeia que vem de seus ancestrais, passa
por si e prossegue em sua descendência;
. Horizontalmente, além da incontornável
ligação à origem étnica, pertence ele a
determinado grupo etário, cuja ascensão o
levará, em conjunto e com o simples passar
do tempo, de criança a ancião; por fim, a
ancestral.
Há, ainda, a solidariedade e companheirismo
desenvolvidos pela parceria no mesmo acontecimento
significativo que, eventualmente, os une na condição
de quase irmãos; como exemplo, a travessia do
Atlântico, que passava, a todos, o sentimento de ligação
por forças invisíveis, que agiam como laços
indestrutíveis, a uni-los no mesmo destino; assim,
também e mais constantemente, a senzala; talvez daí
o nome “irmandade”.
Para materializar a solidariedade, a evolução
das associações informais as formaliza, quase sempre
com fundo religioso: oficialmente, conforme queriam
a Metrópole e os colonizadores, em confrarias, das quais
as irmandades são espécie; clandestinamente, no que
veio a ser, por exemplo, o candomblé.
Quanto ao tema, Quintão (2002, p. 73) fornece
a seguinte explicação:
As confrarias são associações religiosas nas
quais se reuniam leigos do catolicismo
tradicional. [...] O que caracteriza a
confraria é a participação leiga no culto
católico. Os leigos se responsabilizam e
p romovem a p arte d evocional, sem
necessidade de estímulos dos clérigos. Com
frequência, a promoção do culto e a
organização d a confraria se d evem
totalmente à iniciativa leiga.
28
No Brasil, formalizadas, além das atividades
religiosas, tais como procissões e festas para o santo
padroeiro, as irmandades também promoviam festas
leigas, tais como a coroação de reis e rainhas, além de
dedicar-se, necessariamente, à ajuda mútua: daí
irmandades como Nossa Senhora da Boa Morte, a
responsabilizar-se pelo enterro de seus afiliados, e pela
quantidade de missas que, em seu estatuto ou mediante
pagamento, deveriam ser rezadas pela alma do morto.
Ressalte-se que a admissão às irmandades
importava compromissos dos postulantes, quer quanto
à vida social, quer quanto à vida religiosa. Como efeito
se, por um lado, pertencer à irmandade conferia status,
a exclusão representava, simbólica e socialmente, quase
a excomunhão.
Quanto às irmandades de negros, também
processaram de nova forma as relações de linhagem:
inicialmente buscaram juntar, em seus quadros,
oriundos de mesma fonte, quer por etnia de origem
africana – assim, irmandades de jêges, de angolanos,
etc. – quer pela cor da pele – irmandades de pretos, de
pardos6, ou de pretos livres, pardos livres, etc..
Os brancos eram aceitos nas irmandades de
negros, até como possíveis interlocutores com a
sociedade dominante; porém, era comum negar-lhes a
assunção a certos cargos, tais como diretoria ou
presidência porque, por certo, imaginavam os negros
que os cargos de comando, se delegados a brancos,
poderiam descaracterizar a finalidade associativa.
Por outro lado, era comum a preferência de
brancos para o preenchimento de cargos
administrativos, por razões óbvias: o maior trânsito
6
Incluindo-se, no termo, todos os mestiços: mulatos, de branco
e negro; mamelucos, de branco e índio; cafuzos, de negro com
índio.
29
junto à sociedade dominante e a maior disseminação
da alfabetização, fazia postos como o de tesoureiro e
secretário destinados, preferencialmente, a brancos.
Parece evidente o espaço privilegiado que as
irmandades adquiriram para o diálogo com o clero,
formatando o que se pode chamar de “pseudossincretização”,
ou seja: a negociação entre as partes, já que, vivendo
sob a proteção da Igreja, para honrar seus “deuses”
africanos, aquelas recorriam ao disfarce de festejar os
santos católicos correspondentes.
Na outra ponta, o pároco: voltado à catequese,
justificativa primeira para o próprio processo de
exportação de africanos, é a ele, então detentor de poder
civil e religioso, que se deviam reportar os escravizados
para festejar seus orixás; portanto, é necessário e
imprescindível, para a estratégia, o encontro de pontos
de contato entre as duas religiosidades.
Assim sendo, determinado, pelos negros, o santo
católico que deveria disfarçar o orixá, bastava apresentar
o pedido referente à festa ao clérigo, que autorizaria este
ou aquele ritual, esta ou aquela roupa, esta ou aquela
cor, na festa de celebração do santo escolhido.
Permissão dada, preservação cultural efetivada.
Religiões de matriz africana
Embora encontrando novos modos neste Novo
Mundo, esta religiosidade de tal forma apresentou-se
como resistente e resiliente, que permanece ativa e,
atualmente, atrai, para si, mais que descendentes de
africanos, mesmo sem perder os fundamentos de seu
pensamento original.
Assim sendo, ela pode ser vista como guardiã
segura da cultura que a origina, sobrevivendo,
adaptada, não só ao processo escravista, mas, também,
à intolerância oficial, que a enfrentou desde seus
primeiros tempos.
30
Declarada ou não, explícita ou não, é fato que
esta religiosidade ultrapassou todas as barreiras que
lhe foram impostas, convivendo com e sobrevivendo à
catequese, que tentou transformá-la e eliminá-la; e o
fez não como enfrentamento, mas encontrando formas
de apresentar-se amalgamada, quer em complemento
à religião oficial imposta, quer fundindo-se em
formatos novos: daí, além das mencionadas confrarias,
o candomblé, o vodu, a macumba, a santeria.
Iniciando a abordagem pelo candomblé, é
preciso ressaltar que, embora o mesmo pensamento
teológico parece universalizar-se enquanto África, cada
grupo tem diversa ritualização: afinal, em África, a
cada povo corresponde o próprio orixá, com seu ritual
especializado.
Assim sendo e com isto em foco, entenda-se:
candomblé, na diáspora, admite a religiosidade
adotada tanto pelos jêge-nagô – que se voltam aos
orixás – quanto pelos bantu – que se volta aos
ancestrais. Daí as diversas nações em que o candomblé
se multiplica, na diáspora.
Irmã do candomblé, o Brasil apresenta, ainda, a
umbanda7, cujo entendimento exige, talvez, retomar as
crenças pré-colombianas para historicizá-la: conta-se que
a tradição maia, quanto à criação do mundo, admite a
existência de um só continente, centrado no que é, hoje,
o planalto de Goiás; ali e de barro, teriam sido feitos os
homens; daí a cor acobreada, significando a junção da
terra com a água, vivificada pelo sopro divino.
Desta lenda resta, aos tupi-guarani quando do
descobrimento, a crença de que seu povo provinha de
origem muito antiga, desenvolvendo-se, após o dilúvio
7
Segundo informa o site <http:/pt.wikipedia.org/wiki/
Zélio_Fernandino_de_Morais>. Acesso em: 25 fev. 2006.
31
universal, em determinada terra mítica, conhecida pelo
nome Pindorama8 – que significa Terra das Palmeiras.
Como crença, acreditavam eles em um único
deus, Tupã; mas, reconheciam a existência da trindade
sagrada, bem como a comunicação com seus
antepassados através de ritos mediúnicos, em que estes
espíritos interferiam na condução da comunidade.
O processo de catequese jesuítico utilizou-se desta
formatação, transpondo valores católicos para os ritos
encontrados, e transformando lendas tupis em
ensinamentos católicos, além de, codificando o idioma
local, gestar a “língua geral” – o nheengatu.
Deste encontro cultural, restou a integração
social e a primeira produção de mestiços locais – os
atuais caboclos – que, já nascidos neste ambiente,
admitiram este sincretismo como religião pura,
completa; e sua.
Quanto ao encontro cultural, há que se destacar
que, para o Brasil e nas demais colônias portuguesas,
os “colonos” eram mais aventureiros que
colonizadores: oriundos menos da nobreza que da
camada inferior da Corte, onde transitavam cristãos-
novos: judeus convertidos à força que, da situação de
inferioridade social vivida em sua terra, preferiram a
busca da aventura em Novo Mundo promissor,
colocando-se ao largo das garras inquisitoriais;
portanto, era povo com baixo nível de fé católica; por
outras palavras: devotos do catolicismo popular.
Ora, também o catolicismo venera os mortos –
seus santificados – assim como os tupis veneravam seus
ancestrais; portanto, ambas as práticas encontraram
8
Pindó = a gigantesca palmeira que permitiu o salvamento de
Tamandaré e sua família flutuando sobre as águas do dilúvio,
assim como a Arca e o Monte Ararat salvaram Noé e sua
família.
32
correspondência mútua, sincretizando-se tão
facilmente que produziram a mestiçagem, tanto física
quanto cultural; é deste momento histórico que derivam
religiões ainda híbridas e atuantes, das quais o jaré, a
pajelança, o catimbó, o Santo Daime, bastam como
exemplos.
É somente neste ponto que entram as religiões
de matriz africana: especialmente da região de Angola,
de onde provinha a grande maioria dos africanos
escravizados nestes primeiros tempos da Colônia
brasileira, já que o grande fluxo do Golfo da Guiné
ganha força, apenas, no último século da escravização.
O último ator deste quadro de sincretismos, e que
deu, à crença anterior, a justificativa para sua aceitação
pelos representantes do poder constituído, parece ter
sido o espiritismo kardecista: é a partir dele que a
umbanda adquire status de religião, pela concordância
com a incorporação e a intervenção dos espíritos no
mundo material.
Isto, porque o kardecismo explica, sob forma
bastante racional9 até, a comunicação entre espíritos
e médiuns escolhidos: em outras palavras, a
comunicação entre mortos e vivos, base de toda a crença
anteriormente desenvolvida.
Portanto, se assim é, é com o aval de origem
europeia, desenvolvido no início do séc. XX, que a
umbanda adquire status de religião.
Isto, a partir da manifestação espiritual,
ocorrida em 15 de novembro de 1908, em Zélio
9
Note-se que León Hippolyte Denizard Rivail – Allan Kardec –
nasce em Lyon, França, em 03 de outubro de 1804, e falece em
31 de março de 1869; portanto, desenvolve toda a codificação
kardecista sob influência do iluminismo francês.
33
Fernandino de Morais que, a partir de então, é
considerado o primeiro médium da umbanda, que é
brasileira; desta fonte deriva a umbanda em seu
formato atual.
Isto posto, é o momento certo para voltar ao cerne
deste estudo, e retomar a resistência negra por seu viés
de enfrentamento físico, consubstanciado em suas
revoltas e quilombos, já que o enfrentamento cultural
vai, acima, abordado. Embora em poucas e aligeiradas
linhas.
Ainda antes de abordar revoltas e quilombos
Poder-se-ia, ainda, prolongar este texto,
abordando, por exemplo, as associações culturais,
dentre outros modos de resistência ideológica; neste
viés,parece importante, antes de prosseguir, enfatizar
a análise do confronto cultural desenvolvida por
Gruzinski (2000), que assim pode ser resumida: o
embate entre culturas literalmente diferentes, produz
manifestações novas, via de regra estranhas e grotescas
ao olhar do analista; de fato: o cruzamento entre
manifestações diversas assentadas em culturas díspares,
tende a produzir coisas novas que, ao longo do tempo,
naturalizam-se.
No entanto, há que se perceber que a cultura não
comporta a visão monolítica e harmônica que, via de
regra, o analista lhe impõe; isso porque “cultura”, na
verdade, é o amálgama de manifestações diversas,
materializadas como feixes de tamanhos e dinâmicas
desiguais; mas que convivem harmoniosamente, em
determinado momento histórico, no espaço social
analisado.
Cultura, enfim e de forma bastante resumida,
pode ser entendida como as soluções que os grupos
sociais conjuntamente desenvolvem para entender e
conviver com o sagrado, seus pares, e a natureza; essa
a razão pela qual, em determinado espaço e por algum
34
tempo, as manifestações centram-se em alguns aspectos
em detrimento de outros, que poderão até não ser
compreendidos no momento em que isso acontece; o
que pode causar repulsa no primeiro momento, embora
logo superada pela naturalização, tão bem captada por
Gruzinski.
Assim sendo, há que se entender que a cultura é
viva, dinâmica, constantemente sujeita à evolução
histórica, à qual modifica, modificando-se e, em
retorno, afetando a própria sociedade que, em
consequência, deve readaptar-se aos novos modos; o
que requer novas modificações.
Daí que não é possível admitir-se a voz comum
da passividade negra frente ao processo escravista, o
que, embora clamorosamente negado pelo matiz de
nossa cultura atual, ainda vem apregoado por seus
enfrentadores.
Porém, conforme palidamente pode ser visto
aqui, o negro, tanto africano quanto escravo
descendente, em nenhum momento se rendeu, apenas,
à cultura que o escravizou: sempre procurou e encontrou
formas de enfrentamento, pacífico ou não, insidioso
ou não, e foi penetrando pelos poros possíveis da
cultura dominante, de tal forma que os termos
“resistência” ou “tolerância”, aplicados à
movimentação cultural dos negros em terras do Novo
Mundo, nada mais são que reducionismos
inadequados.
Isto porque basta olhar para qualquer canto
desta cultura atlanticotransposta para ver uma figura
negra que, do alto ou ao lado, gostosamente ri; mesmo
que à socapa e disfarçadamente, é jocoso que expõe
sua interpenetração insidiosa, que nenhuma
belicosidade eurocentrada foi, é, ou será capaz de
impedir.
35
 O enfrentamento material

“Começar pelas palavras talvez não seja coisa

vã. As relações entre os fenómenos deixam marcas no
corpo da linguagem”. É assim que Alfredo Bosi inicia
sua Dialética da colonização, e é seguindo tão precioso
conselho que se inicia, aqui, esta parte deste estudo.
Isto posto, necessário se faz recorrer ao que
ensina Kabengele Munanga (95-96), em Origem e
histórico do quilombo na África, conforme aqui se faz,
a seguir.
Segundo Munanga, ele mesmo africano do
Congo e falante nativo de idioma da família bantu, a
palavra quilombo tem origem quimbundo, idioma do
povo mbundo de Angola, visto que a raiz _lombo se
refere, “indubitavelmente, ao ritual da circuncisão; ali,
a palavra ochilombo ainda remete ao sangue desta
iniciação que, em outros idiomas de mesma raiz, como
cokwe e quimbundu , é designada por termo
completamente diferente: mukanda”. (destaques no
original).
Sobre o mesmo termo, é mister que se informe
que Mário Henrique Simonsen o aponta também no
umbundo, sob a forma ochilombo que, para este autor,
designa, originalmente, lugar de pousio, cemitério,
ligado à chamada religião vodu.
Mas, na diáspora africana de colonização
portuguesa, o termo ganhou o significado de
comunidades autônomas de escravos fugitivos, o que
exige explicação, mesmo que em ligeiras pinceladas.

A origem dos quilombos africanos

Um dos mais arraigados e difundidos costumes
africanos é o ritual de iniciação dos jovens que, somente
a partir dele, deixam de ser considerados crianças,
iniciando vida adulta. Neste ritual, a circuncisão é o
36 37
momento mais importante para os homens que, antes
dela, são vistos como assexuados e, só a partir de então,
ficam aptos para o casamento.
Via de regra, o ritual não é aberto ao público:
por sagrado, é restrito e praticado em lugar afastado e
secreto, onde os iniciandos ficam em confinamento e
somente às pessoas qualificadas para tanto é permitido
o acesso. E é neste ponto que é necessário voltar a
atenção para os jagas – ou imbangala – e seus rituais
de iniciação.
O povo jaga; ou imbangala
Segundo ensina Munanga na obra já citada,
vindos da margem direita do rio Cuango, os
imbangala – cujo nome parece derivar da raiz
umbundu “vangala”, que significa “ser bravo” e/ou
“vagar pelo território”, invadiram o Congo, de onde,
em 1568, foram rechaçados.
Este povo, também chamado jaga e portando
vínculos culturais com as etnias lunda e luba, misturou-
se a grupos suku, organizando numerosas chefias. Com
esta composição e sendo essencialmente composto por
guerreiros, quando chegou ao oeste do rio Cuango,
viveu em campos fortificados e em permanente pé de
guerra.
Um dos seus costumes mais típicos era a
incorporação, à sua sociedade, de jovens de ambos os
sexos, retirados dos povos por eles vencidos e
dominados; assim, o tamanho de suas tropas
aumentava rapidamente, o que explica, em parte, a
superioridade militar dos jaga sobre seus vizinhos, de
tal forma que imprimiram sua marca na história
angolana durante meio século.
Para esta mencionada incorporação, realizavam
eles rituais voltados a desvincular os jovens de suas
linhagens de origem, incorporando-os ao próprio
38
grupo, como se nele houvessem nascido. Este ritual era
realizado em seus campos sagrados de iniciação: os
quilombos.
Portanto, os quilombos, a partir dos jaga ,
ampliaram a sua função – além de ambientes de
iniciação, passaram a ser lugares próprios para o ritual
de incorporação, a seu grupo, de jovens de outras
etnias, e de treinamento para a guerra. É assim que,
múltiplos e guerreiros, os quilombos deram o nome aos
acampamentos e vilas de resistência na diáspora.
Resta conhecer seus antecedentes históricos, sob
os imbangala.
Ainda conforme ensina Munanga, o estudo
idiomático aponta que os antepassados dos povos que,
atualmente, falam idiomas bantu, iniciaram sua
expansão há cerca de dois mil anos. Partiram,
provavelmente, do centro da Nigéria, indo em direção
ao sul e sudeste da África.
O conhecimento da metalurgia deve ter
facilitado esta expansão: é possível que utilizassem
instrumentos de ferro para abrir caminho através da
floresta equatorial.
Neste ponto, há que se recorrer ao mito, pois se
trata de povos à época sem escrita, onde a tradição oral
– com suas possíveis imprecisões e lacunas – foi a grande
fonte de informação sobre a chamada África Negra.
Com este foco em vista, eis o mito, segundo
Munanga: provavelmente, no final do século XVI, o
império luba – centro e sudeste do Congo – era
governado por Kalala Ilunga Mbidi, cuja morte causou
conflitos de sucessão entre os herdeiros do trono.
Um deles, o príncipe perdedor Kimbinda Ilunga,
partiu com seus seguidores em busca de novo território.
Já com fome e sem nenhuma provisão, o grupo avistou
uma aldeia: aproximaram-se, buscando provisões e
descanso.
39
 A aldeia era do povo lunda, então governado
por Rweej, filha de recém-morto rei. Encantada pela
beleza e modos nobres de Kimbinda, Rweej casou-se com
ele.
Porém, como acontece entre quase todos os povos
de cultura bantu, a tradição proibia a rainha de
governar durante o ciclo menstrual, já que, por não
engravidar neste período e por estar perdendo energia,
considerava-se a mulher simbolicamente morta: assim
sendo, os tabus diziam que, se governasse, ela poderia
contaminar negativamente o povo.
Assim é que, um dia, durante a interdição, a
rainha chamou seus notáveis e chefes de linhagem e,
colocando o bracelete que simbolizava o poder em seu
marido, o apresentou como novo chefe lunda ; é
evidente que o casamento da rainha com o estrangeiro,
seguido por sua elevação a rei, causou desconten-
tamento não só entre a família real – também algumas
camadas da população recusaram-se a aceitar o
governo do forasteiro luba.
Como consequência, Kinguli, irmão da rainha,
levou seus simpatizantes para oeste, onde pretendeu
fundar novo reino, sob sua direção. Isto, no início do
século XVII.
Kinguli chegou à região ocupada pelos jaga em
Angola, e se fez aliado deles. Adotou, então, o quilombo
– campo ritual – para a formação e iniciação também
de jovens guerreiros estrangeiros, que incorporou ao
próprio exército: como resultado, conseguiu espalhar
seu povo por toda a região mbundu depois de 1610,
chegando mesmo a fundar novos estados, tais como
Kalandula, Kabuku, Holo, Kassanje, etc.
É importante ressaltar que a ampliação do uso
do quilombo como campo de iniciação aplicável
também à admissão e treinamento de guerreiros
conquistados, deu ao termo a conotação de “associação
40
de homens, aberta a todos, sem distinção de
pertencimento a qualquer linhagem”. É com esta
conotação que ele passou a ser entendido na diáspora.
Ressalte-se que o auge do povo imbangala
coincidiu com as guerras contra Portugal. À época, este
povo era comandado por Nzinga, que se tornaria, até
por isto, lendária rainha angolana, da qual vem a
descender nova etnia, que leva seu nome.
Também se reafirme que é neste sentido, o de
guerreiro e de resistência, que o termo quilombo passou
para a diáspora, permitindo assumir que, como
instituição, ele foi a mais duradoura e efetiva expressão
de enfrentamento ao processo escravista, quer no Brasil,
quer em Cabo Verde, ou em qualquer outro ponto onde
a escravidão foi adotada.
Isto porque foi ali que o escravizado deixou de
ser coisa, animal de carga, objeto de exploração e
comércio, retornando a ser gente, ao readquirir sua
expurgada humanidade.
O escravismo europeu e a resistência, em África
Ao contrário do que se pensa, os quilombos,
nas suas diferentes formas, não foram fenômenos da
resistência de origem africana apenas no Brasil, em
Cabo Verde ou, mesmo, nas Américas: eles se
formaram igualmente no continente africano, onde
terão assumido diferentes nomes, consoante os
idiomas utilizados pelas etnias que os formaram e em
acordo às gêneses e histórias próprias – macambos,
em S. Tomé; aringas, em Moçambique; djulangues, em
Cabo Verde.
Neste estudo analisaremos, somente, as
circunstâncias em que se formaram nos territórios sob
a dominação colonial portuguesa.
Começando pelos territórios do continente
africano atingidos pela escravatura atlântica, surgiram
41
expressões organizativas similares aos quilombos,
desde que, em 8 de janeiro de 1454, o papa Nicolau V
autorizou aos portugueses o tráfico de escravos, o que,
posteriormente, se disseminou por outras nações, tais
como franceses, belgas, ingleses, alemães e outros mais,
todas enfrentando, durante todo o processo colonial,
organizações africanas de resistência.
Estas organizações, independentemente do
nome que receberam por parte dos colonizadores ou
dos escravos, sempre desenvolveram diferentes formas
de luta contra o escravismo, o que, por vezes, se traduziu
pela resistência armada ao ocupante europeu.
Conta Gomes Eanes de Zurara, em sua Chrónica
dos feitos da Guiné (capítulo VII), que a primeira leva
de escravos vindos de África e vendidos em Portugal,
aconteceu a 8 de agosto de 1444:
[...] começaram os mareantes de carregar
seus batéis e tirar aqueles cativos para
levarem segundo lhes fora mandado: os
quais postos juntamente naquele campo,
eram uma coisa maravilhosa de se ver. Que
entre eles havia alguns de razoada
brancura, formosos e apostos; outros menos
brancos, que queriam semelhar pardos;
outros tão negros como etíopes. Tão
desafeiçoados assim nas caras como nos
corpos que quase parecia aos homens que
os guardavam, que viam as imagens do
hemisfério mais baixo […]. É assim que antes
viviam em perdição das almas e dos corpos,
vinham todos de perceber o contrário: das
almas, enquanto eram pagãos, sem
claridade e sem lume de Santa Fé. Por
viverem assim como bestas sem alguma
ordenança de criaturas razoáveis, que
aqueles não sabiam o que eram pão nem
vinho, nem cobertura de pano, nem
alojamento de casa; e o pior era a grande
42
ignorância que em eles haviam, pela qual
não havia algum conhecimento de, somente
de viver em uma ociosidade bestial.
Neste momento e segundo recorda Carlos H. M.
Serrano em Ginga, a rainha quilombola de Matamba
e Angola, os reinos africanos situavam-se, por norma,
no interior do continente, a fim de melhor controlarem
as rotas de comércio.
No litoral, restavam os núcleos piscatórios e de
produção de sal e peixe seco – foram estes núcleos que os
portugueses, como os demais europeus, primeiro intentaram
ocupar; em consequência, foi natural que as primeiras
levas de fugitivos à escravatura tivessem aí surgido.
Desde então a resistência verificou-se em
diferentes territórios. Abaixo, alguns destes casos.
Em S. Tomé
Pode-se considerar como uma forma de quilombo,
o reino dos angolares (angolas ou angolis, de acordo
com documentos do século XVIII), existente em fins do
século XVI, em S. Tomé, que teria tido origem no naufrágio
de um barco com escravos de origem mbundo, vindos de
Angola em meados daquele século, e ocorrido na região
sudeste da Ilha de S. Tomé; mais concretamente, na região
de Sete Pedras, a 4 km da costa, ou na fuga de escravos
escapados por volta de 147010.
Segundo a primeira tese, avançada por alguns
historiadores, os angolares revelaram-se a partir das matas
onde se refugiaram, pelo ano de 1574, atacando as plantações
de cana-de-açúcar e a própria Povoação (S. Tomé).
10
Teses de alguns historiadores são-tomenses (vg. Carlos Neves)
apontam que os angolares são remanescentes de uma eventual
população autóctone que, fugindo aos portugueses e chegado
à ilha, refugiou-se nas matas do interior.
43
 Por volta de 1530, começou a chamada “guerra os consideram provenientes de outras tribos da costa
do mato”, com a qual os fazendeiros procuraram africana, porventura do Golfo da Guiné, chegados ao
esmagar os primeiros foragidos, já em fins do século XV; arquipélago por seus próprios meios, muito antes da
segundo relata o testamento do terceiro donatário de chegada dos portugueses, internando-se depois na ilha
S. Tomé, Álvaro de Caminha, muitos escravos fugiam e criando o seu próprio reino (não há documentos nem
para as matas que, na época, era uma floresta densa e vestígios que cimentem esta tese).
impenetrável (provavelmente juntando-se aos angolares No entanto e segundo a escritora Nazaré Ceita,
nela escondidos) ou tentavam fugir de bote da ilha. “pensa-se que os escravos fujões tenham constituído o grupo
Em julho de 1595, o chefe dos angolares, o dos angolares de quem se fala como grupo enigmático de
lendário rei Amador (antigo escravo de um roceiro de São Tomé e Príncipe. Há imensos relatos, sobretudo a partir
nome Bernardo Vieira), liderou um dos ataques angolares do século XVI, de revoltas de escravos que combinavam o
e matou alguns reinóis durante uma missa na Igreja da queimar dos engenhos e outros distúrbios”.
Trindade; a insurreição durou por três semanas, com os
revoltados refugiados nas macambas (aldeamentos Fotografia1 - Simão Andreza, último rei angolar
equivalentes aos quilombos brasileiros), de onde
atacaram muitas plantações e engenhos de açúcar.
Em 26 de julho, ao cabo de três combates,
Amador atacou a cidade, comandando cinco milhares
de escravos foragidos, o que, na altura, representava
quase metade da população da ilha.
As hostes de Amador estavam organizadas em
pelotões liderados por alferes e tenentes, procurando
reproduzir a estrutura do exército colonial. Nos
combates, pesou a diferença de armamento e Amador,
traído por um dos seus, foi derrotado e seus principais
comandantes foram presos e enforcados.
O próprio rei Amador foi executado e esquartejado
em 14 de agosto de 1595 (relato do padre Manuel do
Rosário Pinto), mas os angolares permaneceram e, em
1890, o seu rei, Simão Andreza, foi fotografado pelo
escritor e pintor português Almada Negreiros.
Este rei faleceu já no séc. XX, sem deixar
herdeiros ao trono.
Ainda hoje, uma região da ilha de S. Tomé
alberga um povo de angolares, mas a sua origem
angolana será duvidosa, segundo alguns autores, que

44 45
 Vivendo um ambiente de racismo mais que
evidenciado (a primeira carta de alforria atribuída a
um são-tomense data de 1520, mas a miscigenação
esteve moralmente interdita até ao século XX,
registrando-se casos onde os mestiços eram
discriminados e os casamentos interraciais
praticamente proibidos), existem em S. Tomé indícios
de quilombagem – por exemplo, um dos bairros da
capital recebe o nome de Quilombo.
Em Angola
Quando, em 1490, os missionários católicos
chegaram ao reino do Congo, iniciando-se, no ano
seguinte, a resistência do manikongo (ou
menekongo)11Nzinga Nkuwu, os escravos angolanos
começaram também a sua oposição aos portugueses,
seus pretensos senhores.
Nzinga ou Zingha Ngola Kiluanji, da etnia
mbundu que vivia no então território Ndongo, era
meio-irmã de Ngola Mbandi12, e foi por este enviada a
Luanda para conferenciar com os portugueses que ali
sediavam.
Ela, então, reclamou, ao respectivo governador-
geral, a devolução de territórios ocupados pelos
portugueses em seus domínios e, em troca, lhes ofereceu
sua conversão ao cristianismo.
Assim procedeu ela, adotando o nome cristão
D. Anna de Sousa; mas, os portugueses não respeitaram
o tratado, o que motivou a guerra.
Com grande bravura, Nzinga Kiluanji criticou
as hesitações de seu meio-irmão e, ao que se crê,
mandou envenená-lo, tomando o comando da
resistência.
11
Governante bakongo entre os séculos XIV e XIX.
12
Ngola, título do rei mbundu
46
A partir de então, aliou-se aos guerreiros jagas,
do Oeste – dos quais viria a tornar-se rainha – para
enfrentar os portugueses, centrados em S. Paulo de
Assumpção de Luanda, por eles fundada e fortificada
em 1578. Renegou a fé católica e transformou a
instituição quilombo, conforme já acima abordado, em
campo de iniciação para a guerra.
Tenazmente e por quatro décadas, ela se opôs
aos europeus, impondo-lhes sucessivas derrotas.
Conseguiu a união dos povos da Matamba, Ndongo,
Kongo, Kassanje, Dembos e Kissamba.
Durante este período e até 1663, ano de sua
morte, seu poder se manteve sempre se opondo ao
tráfico de escravos, não se podendo afirmar se por
convicção própria ou como estratégia de
enfraquecimento dos portugueses com os quais então
negociou, obtendo a paz – depois do ataque à fortaleza
de Massangano – em troca da libertação de sua irmã
Kambu, que depois, cristianizada, adoptou o nome de
Dona Bárbara; outra sua irmã, Fungi, igualmente
cristianizada com o nome de Dona Gracia, não teve a
mesma sorte e foi executada pelos portugueses.
Nzinga, levada pelos portugueses, a seu pedido,
para Luanda, renunciou espontaneamente ao trono
Ngola. Só regressou a Matamba dez anos depois,
falecendo com 82 anos.
O quilombo da Rainha Nzinga, também
conhecido como o quilombo dos Dembos, tornou-se
referência da história angolana, de tal forma que,
repise-se, dali surgiu nova etnia, com seu nome.
47
Figura 1 - Rainha Nzinga Figura 2 - Príncipe Kimbinda Ilunga

No Congo, Daomé e Gabão

Sublevações de escravos registaram-se ao longo
das épocas no Alto e Baixo Congos, tanto contra os
ocupantes franceses (a escravatura só foi
completamente abolida em França em 1848) como
contra os belgas, tornando-se um prolongamento das
ações insurrecionais em Angola. Algumas tribos
congolesas revoltaram-se, como, por exemplo, os
batshioks, da região do Kwango. Em princípios do
século XX, rebelaram-se os batetela contra a ocupação
e a escravatura, refugiando-se no Katanga.

48 49
 No antigo reino do Daomé e na atual região do Refere E. J. Vilhena que a “venda de corpo” era
Gabão, por exemplo em Punu, também se conhecem “um estado especial de escravatura doméstica, tão
equivalentes aos quilombos, que mereceram estudos de apreciada do senhor como do escravo, e que este se
K. Polanyi, entre outros. recusava a abandoná-la por encontrar, sem sacrifícios
apreciáveis da sua parte, uma família, uma proteção e
Em Moçambique comodidade de recursos materiais necessários à sua
Segundo assinala Isabel de Castro Henriques, vida” (“A Mão de Obra Agrícola em Moçambique”).
“Quelimane, Angoche, Inhambane, ilha do Ibo e as ilhas Aconteceu mesmo que tais “escravos domésticos”
Quirimbas eram, no século XVIII, os principais portos eram donos de outros escravos, até de povoações
exportadores de escravos, trocados por alimentos, armas inteiras, e que alguns deles, a coberto desta escravatura/
de fogo, pólvora e patacas espanholas”. proteção, se fizeram mesmo proprietários de empresas
Quando os portugueses chegaram a Moçambique, onde exploravam outra mão-de-obra escrava.
já a presença islâmica se estendia desde Zanzibar a Sofala,
com feitorias implantadas e praticando o comércio de Figura 3 - Achicundas armados
escravos. De resto, foram os árabes que primeiro
desenvolveram este tráfico no continente africano, onde
as diferentes tribos o praticavam.
De fato, em particular na zona da Zambézia, era
já corrente a prática de “venda de corpo” (vulgar entre
os achicunda do vale do Zambeze 13), com a qual
famílias inteiras se vendiam a um “senhor” que lhes
garantia o sustento e a defesa.
A existência da prática de “corpo vendido”
enganava o cálculo da dimensão da escravatura em
Moçambique. Segundo refere José Capela, “a escravidão
era o estado mais natural das pessoas em Moçambique.
Só por excepção se não era escravo” (in “Escravos e
escravatura em Moçambique: problemas identitários”);
com efeito e por exemplo, o recenseamentode 1845
apontava o quantitativo de 15.750 escravos para 2147
residentes livres, o que escapava ao recenseamento de
fujões e de “corpos vendidos” que se tinham eximido à
contagem.

13
Não será por acaso que em Moçambique se confundiu a etnia
dos achicunda com a palavra bantu chicunda; isto é: escravo.

50 51
 A prática, que se manteve até ao século XIX (há surgido também na zona de Maganja da Costa
dela relatos de diversos autores e referências no Boletim (Angoche, a que os colonizadores chamaram de
Oficial de Moçambique, então colônia portuguesa), “República Militar”, na verdade um território
facilitou a ação dos traficantes negreiros que, muitas reconhecido pelos portugueses e governado durante
vezes, recorriam à ingenuidade dos originários desta décadas pelos chicunda de João Bonifácio Alves da Silva).
“escravatura doméstica” para lucrarem com sua
transformação, ludibriando-os, em escravos caporros14, Mapa 1 - Maganja da Costa
como o assinalou A. Isaacman (“Slavery and Social
Statification among Sena of Mozambique. A Study of
the Kaporo System”).
Instalados na Ilha de Moçambique (On-Hipiti)
desde o século XVI, onde coordenavam o seu comércio
no Índico, os portugueses iniciaram a atividade
negreira no vale do Zambeze, concorrendo com os
muçulmanos e, mais tarde, com os franceses, que dela
se socorriam para fornecer mão-de-obra escrava às suas
explorações, sobretudo nas ilhas Mascarenhas.
Particularmente no vale do Zambeze, onde se
multiplicaram as explorações prazeiras, surgiram as
aringas (quilombos), situadas em pontos estratégicos,
com escravos fugidos e armados (os denominados
chicunda – que se levantaram em armas contra as
companhias de plantação), e que se prolongaram por
todo o século XIX.
Sabe-se que já no século XVIII se formaram
quilombos, entre outras, na região de Sena (que
dominava o vale do Zambeze e era um centro escravista),
sobretudo em Morrumbala e em Borongage, que
chegaram a ter 400 homens, e em Cheringone (no Tete).
E que, fugindo da ilha de Moçambique, muitos se
refugiaram em áreas fortificadas de Ampapa, tendo

14
Mais tarde, a palavra “caporro” foi utilizada em
Moçambique para designar mestiço. Todavia, esse nome se
dava anteriormente aos “escravos destinados à exportação”,
em contraste com os “escravos domésticos”.
52 53
 Fugindo de prazo em prazo e das butacas15, os
escravos foram-se acantonando em quilombos, que
resistiram durante décadas. Mas, além destes focos no
norte de Moçambique, existem outras referências em
diferentes zonas, tais como Inhambane, no sul.
Para os “escravos domésticos” (em que a
escravidão era voluntária e sua garantia de
subsistência), a “liberdade” determinada pelos
colonizadores fazia-se uma “punição”, obrigando-o a
vender a força de trabalho ao preço que ao colonizador
convinha, quando chegava mesmo a receber alguma
coisa – na prática, sujeitava-se a “trabalho forçado”.
Daí que muitos destes escravos, juntamente com
prazeiros e posseiros, se tivessem levantado em armas
contra os colonizadores, defendendo a sua escravatura.
15
"Prazo da coroa”, forma de propriedade fundiária criada pelos
portugueses no século XVII, é o nome dado até ao século XX, a
companhias capitalistas assentes na agricultura que, por
contrato com a Coroa, exploravam o território como soberanas,
mas por prazo determinado. Daí o nome “prazo” dado a estes
territórios. Butacas eram escravos donos de povoações, o que
era comum entre os “domésticos”.
54
Resistências no continente americano
O escravismo engendrou uma indômita sede de
liberdade, e a fuga para espaços com alguma segurança
face à repressão, foi um dos modos como ela se
manifestou. Tenta-se aqui, com este trabalho,
identificar e descrever não só a história dos quilombos
daí formados, mas, também, sua forma de organização.
Neste ponto, deve-se ter em mente que a fuga de
escravos à procura de liberdade, é tão velha quanto a
própria escravatura: segundo opina Munanga em O
negro no Brasil de hoje, pag. 72, ela é um processo natural.
Diz ele: “o processo de aquilombamento existiu onde
houve escravidão dos africanos e seus descendentes”.
Figura 4 - Estátua de Espártaco
55
 Recorde-se que a fuga de escravos já se manifestou
expressivamente, dentre outros pontos, no império
romano, quando da revolta de Espártaco16.
Quanto aos africanos escravizados, foram
importados de Moçambique e de todos os pontos da costa
atlântica do continente africano, para as Américas; de
início, vieram com os portugueses, desde o povoamento
das ilhas de S. Tomé e Príncipe, em 1470/1; depois,
especialmente da Baía dos Escravos (nome elucidativo e
sintomático, na baía da Guiné) e da zona do Calabar.
Mapa 2 - Rotas do tráfico escravista
De início, basta saber que, em todas as Américas,
formaram-se grupos semelhantes que tomaram nomes
16
Espártaco foi um célebre gladiador trácio, líder da revolta de
escravos na Roma Antiga, conhecida como Terceira Guerra
Servil, Guerra dos Escravos ou Guerra dos Gladiadores.
Espártaco liderou, durante a revolta, um exército rebelde que
contou com quase 100 mil ex-escravos, tendo sido derrotado
por Crasso em 70 a.C.
56
diferentes, em acordo à matriz colonizadora em que
surgiram: cimarrónes em muitos países de colonização
espanhola; palenques em Cuba e Colômbia; cumbes
na Venezuela, marroons na Jamaica, Guianas e Estados
Unidos, são alguns destes nomes.
Em Cuba, Jamaica, Panamá, como em Venezuela,
Colômbia e outros países, designam-se cimarrónes os
animais domésticos que escapam a seus donos e deixam,
por isto, de estar domesticados. Por extensão, ganharam
este nome os escravos que fugiram do cativeiro e
recuperaram, nos campos, a sua liberdade.
No México, como também em Cuba e Venezuela
(onde também são referidos como cumbes), chamaram-
lhes palenques, nome de uma tribo maia, possivelmente
liderada por mulheres que souberam resistir aos
invasores espanhóis; na Jamaica, tal como no
Suriname e no Haiti, são referidos como marrons ou
maroons27 (que significa “castanho”), por serem de cor
escura (negra) – o que aponta para sua origem africana.
As revoltas
Talvez a primeira revolta de escravos no
continente americano, foi promovida por índios, assim
como a formação do primeiro palenque, que aconteceu
apenas onze anos depois de Colombo chegar às
Américas – isto em 1503, em Ayti/La Española.
Em 1514, houve o levantamento do cacique cubano
Enrique; dando continuidade ao pronunciamento do
padre dominicano Bartolomeu de las Casas contra a
escravatura, os escravizados africanos passaram a
substituir os indígenas, chegando o primeiro navio
negreiro às Antilhas, em 1518.
A palavra “marron” deriva do termo espanhol cimarrón,
17
designativo de todas as formas de fugas (humanas e animal),
assim como para plantas e animais silvestres resistentes a
qualquer tentativa de extermínio.
57
 As revoltas sucederam-se: apenas três anos depois
desta chegada, em 1521, numa plantação açucareira da
Jamaica, uma rebelião é relatada e, em 1523, o
levantamento de escravos é em Puerto Rico; em 1526, na
Carolina do Sul, então sob domínio espanhol; em 1529,
incidente em Santa Marta, Colômbia; em 1530, rebelião
de cimarrons em Castilla d’Oro18; em 1532, na Venezuela
e, em 1533, revolta de mineiros escravos, em Cuba.
Quadro 1 - Bartolomeu de Las Casas
Retrato anônimo do século XVI
18
Nome dado, pelos espanhóis, à região que, na época do
descobrimento, se estendia do norte da América do Sul ao
Panamá, Costa Rica e Nicarágua, abrangendo, praticamente,
toda a atual América Central.
58
Quatro anos depois, a revolta acontece no
México, seguida de pronunciamentos de escravos em
Cuba e de guerra contra os palenques no Panamá. Em
1545, rebelião de marrons em Lima, no Peru. De 1570
a 1609, levantamento de escravos no México, o que
quase coincide com violenta repressão contra os
palenques em San Basilio, Colômbia.
No mesmo ano de1609, o rei de Espanha foi
obrigado a reconhecer a autonomia do palenque de
Yanga (San Lorenzo de los Negros) e, no princípio do
século XVII, surgiram os primeiros acampamentos de
marrons na Jamaica, nas Ilhas Virgens, em Guadalupe
e na Martinica.
Um ano antes daquele reconhecimento, ou seja,
em 1608, começaram os quatro anos de outra rebelião
de escravos, no México; em 1636, surgiu uma aldeia
marron em Guadalupe, nos altos de Capesterre; em
1639, houve levantamentos em San-Cristóbal.
Dez anos depois, revoltas de escravos acontecem
em Barbados, seguindo-se repressão sobre os cimarrons
na Venezuela (Caracas, 1630) e, em 1646, em
Guadalupe; 1673, ano em que se formaram bandos de
marrons nas Bermudas, assistiu a insurreição na
Jamaica; em 1675, o levantamento de escravos foi,
novamente, em Barbados.
Continuando o longo rol: em 1688, rebelião de
escravos nas minas de Negua, em Chocó, Colômbia;
em 1692, nova sublevação em Barbados; em 1713, a
Espanha reconhece a autonomia marron de Benkos
Biojó; no mesmo ano, rebelião no Haiti; em 1732, foi
em Andresote que a resistência se manifesta; em 1734,
novamente na Jamaica; em 1763, em Berbice, Guianas
(conduzida por Cuffy); em 1789, Ambrosio Mondongo
se levanta em San José e Puchimbuela; em 1795,
rebelião na Serrania de Coro, Venezuela, que assiste a
nova revolta em Maracaíbo, em1799.
59
 Fotografia 2 - “Cimarrónes” peruanos Figura 5 - Toussaint L´Ouverture

Como resultado da revolução iniciada dez anos

antes, o Haiti, pelas mãos do ex-escravo Toussaint
Louverture, se liberta da França em 180119; três anos
depois, se torna nação independente, naquela que,
talvez, tenha sido a única revolução de escravos
vitoriosa de que tem notícia a história.
Dois anos depois, o levantamento acontece em
Durazno (Uruguai). Em 1812, rebelião de escravos em
Puerto Rico e Cuba; 1835 assiste à Revolta dos Malês,
em Salvador (Brasil), o que voltou a ocorrer em 1848,
no Perú (Nepén). Em 1854, é proclamada a
independência das Esmeraldas.
Como se verifica, é extenso o histórico de
revoltas de negros de origem africana no continente
americano.

19
Sobre o tema, ver Os jacobinos negros, de C.L.R. James.
60 61
 Os quilombos

Há historiadores que opinam que os nômades

também chamavam quilombos aos seus lugares de
paragem, e o termo passou a designar a própria
paragem no deserto, o acampamento onde se realizava
o comércio de cera ou de escravos; mas, como quer que
seja, a palavra quilombo, conforme acima já abordado,
provém, nas Américas, dos povos de Angola que, em
muito, contribuíram para a massa de escravos que para
cá confluiu.
Estudos genéticos têm revelado que a
ancestralidade africana predomina na maioria dos
quilombos, embora também se encontrem presentes
elementos de origem europeia e indígena, o que, a
princípio, sugere a não discriminação étnica nestes
agrupamentos, assim como acontecia com os imbangala.
Os estudos também mostram que a
ancestralidade dos quilombolas – sobretudo no Brasil
– é bastante heterogénea: chegando a ser quase
exclusivamente africana em alguns casos, como no
quilombo de Valongo, a matriz europeia quase
predomina em outros, como no caso do quilombo do
Mocambo20 que, embora formado por descendentes de
escravos fugidos, acabou por admitir tantos outros
fugitivos do regime colonial que por fim, constituiu-se
em exceção quanto a este ponto.
A maioria dos quilombos tinha existência
efêmera – uma vez descobertos, a repressão de que eram
alvo ficava marcada pela violência aplicada por parte
dos senhores de terras e de escravos para se reapossarem
dos fugitivos e punir exemplarmente alguns, querendo
atemorizar os demais.

20
Em Sergipe, nordeste brasileiro.
62 63
 Apesar de representarem forte resistência à
escravidão, muitos quilombos contaram internamente
com este instituto, prática que levou alguns teóricos a
interpretá-la, ali, como conservadorismo africano de
classes sociais presentes em além-mar, como reis,
generais e escravos.
Mas, ignoraram eles (talvez propositalmente) o
carácter totalmente antagônico entre os modelos de
escravidão africana e a europeia imposta à África,
conforme pode ser constatado pelas pesquisas de
diversos estudiosos, tais como Claude Meillassoux em
Antropologia da escravidão ; ou, ainda, na
autobiogafia do africano Amadou Hampâté Bâ, em
Amkoullel, o menino fula.
Fotografia 3 - Quilombo, no México
Cabe aqui repisar que a instituição quilombo
talvez configure o módulo mais representativo de
resistência à escravidão, quer por seu alcance territorial,
quer por sua longevidade. Mais ainda: pelo sentimento
político que despertou. Isto porque a formação de
quilombos não foi fenômeno geograficamente
localizado, mas acompanhou, sempre, o processo
escravista, onde quer que este se tenha instalado.
64
A organização quilombola
Só se pode falar na existência de um quilombo
quando existe alguma organização, mesmo mínima,
do agregado. Mesmo que aparentemente rudimentar,
esta organização há que haver, não só quanto às
formas de defesa, sociais ou culturais, como quanto às
manifestações religiosas e lúdicas, a música e a dança,
no que se procura reformular laços familiares perdidos
por ação da escravatura.
De facto, os quilombos sempre estiveram sujeitos
a incursões do poder oficial sendo, por isto, obrigados
a organizar-se de forma a, além de subsistirem
econômica e politicamente, disporem de recursos
eficazes de defesa: tinham governo altamente
centralizado, ao qual se subordinavam os mocambos
(ou aldeias) em que, eventualmente, se subdividiam,
embora os chefes locais participassem de decisões em
forma de congressos, à semelhança do funcionamento
do “conselho de anciãos” africano.
Portanto, os quilombos sincretizaram modelos
de organização genuinamente africanos, embora os
ex-escravos ali presentes tenham assimilado a
sociedade reinol.
Note-se que a vida nos quilombos visava, em sua
organização:
. aculturar os escravos recém libertos às
práticas do quilombo, que consistiam em
trabalho árduo para a subsistência da
comunidade, já que muitos destes escravos,
por escapados do regime oficial, achavam
que não teriam mais que trabalhar; e
. diferenciar os ex-escravos que chegavam
aos quilombos pelos próprios meios (fugidos,
que se arriscavam até encontrar um
quilombo, sendo, no trajeto, perseguidos
pelos antigos senhores e correndo o risco de
serem capturados por outros escravistas),
65
 daqueles que eram trazidos por incursões
de resgates – escravos libertados por
quilombolas, que assaltavam fazendas e
vilas para, entre outras coisas, libertá-los.
Mas, a ambos, era possível a total integração.
Ressalte-se que, ao escravizado, por sua condição
social, não era possível colaborar ou formar parcerias
com o sistema dominante: não podia ser meeiro,
posseiro, arrendatário – apenas podia ser escravo ou,
aquilombando-se, homem livre.
Quadro 2 - Escravos dançando
Pintura do século XVIII de autoria de Dirk Valkenburg
66
É possível que, por este motivo, o quilombo
persista durante todo o processo escravista: no Brasil,
iniciado com Palmares ainda no século XVI, resistiu
até mesmo durante a abolição. Há remanescentes que,
em nossos dias e em terras obtidas no processo,
atualmente têm proteção constitucional.
Fotografia 4 - Quilombo brasileiro recebendo visitas
Quanto à economia quilombola, a princípio,
seria de subsistência, procurando os seus integrantes
encontrar modelos que satisfizessem suas mais
imediatas necessidades. Por conseguinte, centrava-se
ela na agricultura, muitas vezes nômade, e na criação
de gado; nalguns casos, na pesca.
O trabalho e o produto ali obtido eram
socializados. É de se admitir que, tal como se verificou
no Brasil e, também, em Cabo Verde, os quilombos
tivessem desenvolvido uma economia mais
diversificada, recorrendo a alguma atividade extrativa
e comercial (mercantilista); ou, mesmo, de tessitura.
67
 Deduz-se que a instituição quilombo, repita-se,
talvez configure o módulo mais representativo de
resistência à escravidão, quer por seu alcance territorial,
quer por sua longevidade. Mais ainda, repise-se
novamente: pelo movimento político que despertou.
Isto, de tal forma, com tanto persistência,
resiliência e força que, em 1740, o Conselho
Ultramarino português tipificou quilombo como “toda
habitação de negros fugidos que passem de cinco, em
parte despovoada, ainda que não tenham ranchos
levantados nem se achem pilões neles”.
Fotografia 5 - Mulheres quilombolas
Esta decisão parece permitir que se reforce que a
formação de quilombos nunca foi fenômeno
geograficamente localizado: acompanhou, sempre, o
processo escravista, em todas as partes onde este
ocorreu, o que leva Clovis Moura a opinar, em História
do negro brasileiro, pág. 24:
O quilombo foi [...] a unidade básica de
resistência do escravo. Pequeno ou grande,
estável ou de vida precária, em qualquer
região onde existia a escravidão, lá se
encontrava ele como elemento de desgaste
68
do regime servil. O fenómeno não era
atomizado, circunscrito a determinada área
geográfica [...]. O quilombo aparecia onde
quer que a escravidão surgisse. [...]. Muitas
vezes surpreende pela capacidade de
organização, pela resistência que oferece;
destruído parcialmente dezenas de vezes e
novamente aparecendo em outros locais [...].
O quilombo não foi, portanto, apenas um
fenómeno esporádico. Constituía-se em facto
normal da sociedade escravista.
Cabo Verde
De início, informe-se que, devido à natural falta
de documentação comprobatória, deduz-se aqui, dos
poucos indícios existentes e do falar crioulo em uso, o
modo como evoluiu este processo importante da
história cabo-verdiana, na esperança de que futuros
trabalhos apresentem mais pormenores que, de uma
vez, façam luz sobre a matéria.
Para já, cuida-se que esta contribuição ajudará
a inscrever a realidade dos quilombos cabo-verdianos
nas cronologias que ensinam a história às gerações
mais jovens, que a devem divulgar e defender sem
preconceitos de qualquer espécie.
Para além das dificuldades, esta investigação
comprova o que já era conhecido: que Cabo Verde, tal como
em outros países colonizados com o processo escravista,
teve os seus quilombos, onde os escravos fugitivos se
refugiavam e, heroicamente, resistiam à ocupação reinol.
Deve-se a António Correia e Silva 21 a
identificação de alguns destes quilombos; mas,
certamente, outros também se formaram. Deles, há
21
Ver o estudo Da contestação social à transgressão cultural:
forros e fujões na sociedade escravocrata cabo-verdiana.
69
indícios na nomenclatura de certas localidades e Sem armas que os protegessem, procuravam
referências na tradição oral. refúgio de preferência no alto de montanhas (cutelo)
De certa forma, a fuga dos escravizados ladeado por rochas que dificultassem a marcha dos
af ri ca no s, e m Ca bo Verd e, c on tr ib ui u pa ra o perseguidores ou por matagais que serviam de primeira
povoamento do interior da ilha e par a a barreira protectora. Por isso, os quilombos cabo-
progres siva ampliação da á rea agriculta da, verdianos (djulangues) situavam-se em zonas rochosas,
sobretudo na ilha de Santiago. Constituiu-se num de acesso difícil, que se foram transformando em
dos vetores desse povoamento, complementar ao localidades que exigiram ser, mais tarde,
progressivo internamento dos reinóis (europeus) que, progressivamente desencravadas.
ali, iam formando morgadios e capelas. A ocupação
de todo o interior rural foi-se fazendo por este modo. Fotografia 6 - Quilombo em Cabo Verde
De notar que a captura de escravos pelos
portugueses nas costas africanas, dificilmente seria feita
sem a intervenção direta e ativa dos régulos destes
territórios, com os quais se fazia a sua permuta (“comércio
mudo”), comprando-lhes os inimigos capturados em
diferentes razias; e, não só: com este manancial, vinham
também assimilados pelas tribos e até elementos das
diferentes etnias com quem se negociava.
Por este processo, a intervenção escravocrata,
inicialmente praticada pelos navegadores e seus “lançados”,
foi penetrando no interior do continente africano.
Refere a historiadora Iva Cabral que ”já os
armadores no século XVI transportavam clandestinamente
para os Rios de Guiné o algodão do Fogo com o qual lhes
era legalmente proibido comerciar, já que apenas
podiam tratar com mercadorias natas e criadas na ilha
Os quilombos da ilha de Santiago situavam-se em zonas
de Santiago e traziam da costa mercadorias defesas”,
rochosas e de matagal, geralmente construídos com
acrescentando que “no século XVII e XVIII os cabo-
habitações de pedra solta ou palhotas (foto de Filipe Gomes).
verdianos vendem panos da terra aos franceses, ingleses
e holandeses, isto apesar de todas as leis que a Coroa
Por isso, as habitações onde os fujões se
portuguesa tentou impor e dos monopólios das várias
abrigavam eram construídas de pedra solta ou da
companhias comerciais que por aqui passaram”.
palha e madeira que a Natureza lhes oferecia. As
Fugindo da escravatura a que eram sujeitos, os
palhotas dos quintais de onde se tinham evadido (ou
evadidos buscavam lugares onde se pudessem defender dos
das herdades de que tinham fugido) serviam de modelo
esquadrões de “caça aos fujões” enviados no seu encalço.
nos povoados que se foram entretanto formando.
70 71
Quando alternativa não havia, refugiavam-se em os acompanhassem e assentassem arraiais nos novos
cavernas ou dormiam ao relento. povoados por eles formados: tal foi o caso das tabankas.
À medida que tais quilombos se formavam, os Agora, achavam melhores condições para se
evadidos organizavam-se, tentando reproduzir as afirmarem pelo que tinham de satirização dos
estruturas tribais que tinham conhecido na sua “senhores” de que se tinham libertado. Com as
proveniência. Todavia, uma vez que os agrupamentos tabankas veio igualmente o baixo clero, culturalmente
de escravos implicavam misturas étnicas, os quilombos mais próximo da escravatura e dos seus rebeldes.
tendiam a reproduzir a diversidade das gentes que os
constituía, dificultando, deste modo, qualquer esforço Fotografia 7 - Argolas usadas nos escravos
para reconstruir as lembranças tribais.
Necessitando do mínimo de organização, os
ajuntamentos de fujões acabavam por imitar as
estruturas de onde os escravos se tinham escapado,
escolhendo-se por chefes os que tinham mais
capacidade militar para confrontar os perseguidores e
garantir a defesa dos perseguidos. Assim sendo, toda a
estrutura organizativa (centralizada) dos quilombos
que se formavam, respondia essencialmente às questões
e condições defensivas que deles resultavam.
Os chefes, que se distinguiam pela sua destreza
militar (Domingos Lopes foi um deles), rodeavam-se
dos “mais velhos” que transmitiam a sua experiência e
a pressuposta sabedoria – era a reprodução dos
“conselhos de anciãos” típica da organização social
no continente africano.
Por esta forma, uma regra herdada das tribos de Nas escavações feitas em Cidade Velha, foram encontradas
que os escravos eram originários, passava à várias no antigo Almoxarifado, destruído num dos ataques
organização quilombola, chegando por esta via à de Francis Drake
sociedade crioula atual. Não chegou, todavia, também,
a memória da luta travada pelos irmãos Lopes, nada A presença do baixo clero e das tabankas acabou
havendo em Cabo Verde que invoque a sua saga por ser impeditiva de que o animismo retornasse e se
heróica, que legitimaria que fossem considerados impusesse nos quilombos entretanto constituídos. Os
“heróis da pátria” cabo-verdiana. povoados em que os fugitivos se acantonavam
Natural foi que manifestações próprias da subsistiam com base na agricultura e na criação de
escravatura, vindas diretamente dos quintais dos gado que, à sua volta, se fazia. Porque, por norma, se
centros urbanos e quintas de onde os fujões se evadiam, localizavam longe das zonas costeiras (as razões de

72 73
defensa o justificavam), a pesca seria um recurso importação de novos escravos. Assim, este contingente
desconhecido pelos quilombos. de escravos – que engendrava novos contingentes de
Ainda segundo a historiadora Iva Cabral, “a elite escravos – convergiu para Ribeira Grande de Santiago
cabo-verdiana durante os séculos XVIII e XIX continua e, dali, para outros pontos da ilha de Santiago.
a comerciar com a costa da Guiné, mas principalmente
a dirigir e a consolidar a presença portuguesa nas Fotografia 8 - Mandinga escravizado
poucas Praças (Cacheu, Bissau, Farim, Geba) que ainda
Portugal consegue segurar nesse território tão cobiçado
pelos franceses e ingleses”.
Escreve Isabel Castro Henriques ( Lugares de
Memória da Escravatura e do Tráfico Negreiro, 2013)
que os escravos “puderam recuperar a sua memória e a
sua identidade através da toponímia: termos originários
de diferentes línguas africanas (mandinga, wolof, etc.)
atravessaram os séculos, continuando a designar
lugares, habitações, aldeias fortificadas, objectos
domésticos de uso quotidiano, gestos e formas familiares,
canções, festas, instrumentos musicais, jogos, rituais
religiosos. Deste modo, os escravos africanos
recuperaram o espaço dos colonos, dos comerciantes
negreiros, dos seus proprietários europeus”.
Quanto aos quilombos de Cabo Verde, os escravos
tê-los-ão designado por djulangues, palavra oriunda da
costa ocidental do continente de origem, tirada do
mandinga, idioma falado pelo grupo mande, nativo da Provenientes do continente africano, inicialmente
Baixa Guiné – ao que se sabe, as primeiras vagas de da região dos Rios da Guiné, os escravos procuravam
escravos em Cabo Verde terão provindo da costa constantemente a liberdade: quando podiam, galgavam
ocidental do norte de África, onde o império mandinga, as muralhas da cidade, construídas menos para a proteger
que se estendia pelo atual Mali, foi desbaratado. de ataques de corsários e mais para impedir a escapada
Historicamente, a escravização de africanos dos escravos (“fujões”, donde terá resultado a designação
chegou a Cabo Verde no século XV, trazida pelos adotada pelos mandingas – “djon”, que significa escravo).
colonizadores europeus para trabalhar nas plantações O sonho dos homens e mulheres deste modo
de cana-de-açúcar por eles introduzidas e que requeriam submetidos, era o de recuperar a liberdade perdida. A
mão-de-obra intensiva. Com o algodão autóctone fuga era um dos meios para obter essa liberdade. Ora,
recolhido e outro por eles introduzido, fabricava-se pano na fuga – que obrigou a construção de muralhas para
(panu di tera), cujos réditos, por sua vez, alimentavam a a impedir em volta de Ribeira Grande (cujos restos ainda

74 75
hoje são visíveis) – internavam-se em áreas de difícil
acesso, tentando, assim, iludir a perseguição por parte
dos grupos de caçadores de fujões.
Mapa 3 - Ribeira Grande de Santiago, no século XVI
Encontravam, nesta fuga, espaços com naturais
condições de fácil defesa: assim, surgiram diversos núcleos
de escravos e libertos, disseminados por montes e
montanhas (designadas cutelos) e por matagais do interior
da ilha de Santiago, cada vez mais afastados dos principais
centros urbanos (Ribeira Grande, Praia, Alcatrazes) e nas
áreas limítrofes do atual Município de Ribeira Grande de
Santiago, confinando com Santa Catarina (antiga Santa
Catarina do Mato), como é o caso da região de Belém-S.
João Baptista, em Mosquito Horta ou na zona de Pico Leão
e de Piku Antónia (Pico de António Genovês), onde terão
aparecido alguns dos primeiros locais de resistência, ou
de Zumbane (Santa Cruz), que mais tarde (a partir do séc.
XVIII) foram identificados pelos colonos como quilombos.
76
Foram os reinóis impressionados pelas
insubordinações havidas no Brasil, que deram, aos
espaços governados por escravos rebeldes, o nome
original de quilombos. Naturalmente que os escravos,
sem acesso a fontes de informação, os batizaram com
outras designações – eventualmente djulangue, palavra
que será derivada de “djon”. Será de ter em conta os
indícios resultantes do fato de existirem localidades com
este nome em Belém (no Município de Ribeira Grande
de Santiago), em Boa Entrada (no de Santa Catarina
de Santiago) e em Santa Cruz.
Quanto a Cabo Verde especificamente, existem
várias referências à existência de quilombos no
arquipélago, em particular na ilha de Santiago, o que
de resto se reflete na linguagem corrente – por exemplo,
diz-se “djon ki konxe otu djon” (o que, traduzido à letra,
significará – “escravo (alguém) que reconhece outro
escravo como ele, perdido nas áreas de refúgio.
Destacam-se, pelo menos, três casos registrados
em diversos documentos:
O quilombo de Julangue
Há notícia de que, no interior da ilha de Santiago,
na atual localidade de Julangue (zona rochosa de
matagais e matos), os escravos se reuniram em quilombo
por mais de quinze anos, e que muitos forros a eles se
juntaram, resistindo às tentativas do poder dominante
para os neutralizar, o que ocorreu desde 1709. Sabe-se
que, à medida que as forças dominantes minguavam, a
resistência dos insurretos ia em crescendo, criando graves
problemas aos proprietários.
Por ordem do governador de Cabo Verde, Gonçalo
Lemos Mascarenhas, alertado pelos alaridos que vinham
do Brasil onde os quilombos já iam aparecendo – além
de acicatado por indicações da Coroa de Portugal (em
carta de 1 de fevereiro de 1709) –, marchou sobre eles
77
uma coluna de 400 homens, comandada pelo capitão
Francisco Araújo Veiga, a fim de “prenderem uns negros
forros régulos e levantados”, o que é indicativo das
condições em que então se achava a maioria dos rurais
forros, que apenas diferiam dos escravos no grau de
liberdade em que nominalmente viviam.
Segundo o historiador António Correia e Silva,
O grupo rebelde não foi capturado e nem
sequer mesmo disperso, isso apesar do
grande aparato da expedição miliciana.
Deve-se mesmo dizer que a tentativa de
repressão, longe de inibir o fenómeno de
fuga do cativeiro, terá mesmo contribuído
para o seu recrudescimento. É o que, pelo
menos, parece indicar o testemunho do
ouvidor Xavier Lopes Vilella, dado um ano
depois da ocorrência do evento em análise.
Foi assim que, em 1710, Vilella calculava
que “andavam mais de 600 escravos fugidos
a seus senhores nas serras”.
Quadro 3 - Mercado de escravos em Argel
Gravura holandesa do séc. XVII
78
Cerca de 1718, foi preso um dos líderes deste
movimento, chamado dos “valentes de Julangue”
(assim os escravos a eles se referiam depois do embate
então havido): Domingos Lopes 22, o seu líder, foi
condenado à morte e executado,
para que, por este caminho, se dê não só a
satisfação à justiça no castigo deste negro,
mas se evite a que os mais rompam em
maiores ousadias e ponham em grande risco
a conservação daqueles moradores,
formando-se mocambos deles que não [...]
seja fácil conquistarem-se pois mostrou a
experiência de Pernambuco o muito que
gemerão os povos daquela capitania com o
que ali houve, o quanto foi custoso pôr-se
limite às suas insolências, havendo milícias
pagas compostas de dous terços e tanta gente
para o sujeitar o que não há em Cabo Verde...
A Revolta dos Engenhos (Águas Belas)
Em 1822, os rendeiros de Engenhos, no actual
concelho de Santa Catarina de Santiago, aproveitaram
os festejos da tabanka e revoltaram-se contra o
respetivo morgado, Domingos Ramos, levantando-se
contra as suas arbitrariedades e a pesada carga das
rendas por ele praticadas.
Incitados por elementos do baixo clero
identificados (como o Pastor Calisto, da igreja dos Órgãos)
com os ideais liberais que arribavam a Cabo Verde,
sobretudo provenientes do Brasil – designados de “mal
comportados” pelas autoridades reinóis –, aliaram-se aos
remanescentes escravos, ergueram um altar em Chã
Coelho e amotinaram-se, expulsando da terra o morgado
22
Domingos Lopes é, sem dúvida, um herói nacional em Cabo Verde:
a sua memória deve ser cuidadosamente preservada, justificando-
se que receba, em sua honra, o erguer de qualquer monumento.
79
que intentava afastar dela os rendeiros em dívida.
Segundo se lê em um documento:
[...] então elles com medo de serem prezos se
ajuntarão a noite em huma Caza velha a
onde tinhão hum tambor de Nossa Senhora
do Rozario, para dispertar o sono, e estarem
acordados para fugirem se os focem prender,
e que durante dias noutes se ocupavão em
rezar ladainhas a nossa Senhora para os
ajudarem, e dar lhes pás [...] a onde se tocava
como divertimento [...] (in Autos da Devassa
a que se procedeu sobre o levantamento dos
Habitantes da Ribeira do Engenho (1822 –
1823). 2a. Divisão, 3a. Secção, Cx. 2, Proc. 8,
de 16 de Maio de 1823).
O morgado, que era acusado de inúmeros excessos
(entre eles o costume de se apresentar embriagado) e por
isso foi enxotado da localidade, recusando-se os
rendeiros a continuar a pagar renda, reagiu mal a uma
carta que lhe fora enviada, entre eles por André Semedo,
convocando-o para uma reunião em Chã Coelho, onde
pretendiam estabelecer com ele um acordo.
Mapa 4 - Ilha de Santiago ( Cabo Verde)
80
Rezam documentos alusivos a estes factos que
Lourenço Cabral, Pedro Semedo, Martinho Semedo e
Lourenço Semedo foram apresentados pela Junta
Governativa como homens que, por não quererem
pagar as suas rendas ao morgado, aconselharam os
demais a fazer o mesmo.
O governador-geral, João da Matta Chapuzet,
considerou que deveriam ser “considerados inimigos
do sossêgo público”.
Ao que se sabe, recusaram-se a abandonar a
Ribeira dos Engenhos – mostrando desse modo que não
se assustavam com os revoltosos e condenavam a
prática do morgado – quer o cônego de Picos, Matheos,
como o sargento-mor, Francisco Barros.
Escreve Eduardo Adilson Camilo Pereira (in
Política e Cultura: As Revoltas dos Engenhos (1822),
de Achada Falcão (1841) e de Ribeirão Manuel (1910)):
A revolta pode ser entendida enquanto
subversão da ordem sócio-política vigente no
interior da ilha de Santiago, na qual os
morgados detinham não só os monopólios
da terra como também roubavam e
extorquiam os bens dos seus rendeiros. Em
outras palavras, acções assim faziam parte
de estratégias políticas para enfraquecer o
poder económico dos rendeiros e dessa
maneira evitar que tivessem acesso aos
cargos públicos.
Os possidentes aterrorizaram-se, lembrando-se
não só de anteriores revoltas de rendeiros (como a de
dezembro de 1811) ou das insurreições de escravos,
enviando desde a Praia – onde constou que os
amotinados a pretendiam invadir – tropas suficientes
para a esmagarem. André Semedo e Manuel Ferreira
81
da Silva foram presos, acusados de planearem a revolta.
Segundo Eduardo Adilson Camilo Pereira (o.c.):
A leitura dos autos ainda possibilita-nos
compreender que as acções do morgado não
salvaguardavam algumas normas tidas como
supremas pela comunidade, dentre as quais
aquela de não afrontar a mulher alheia.
Segundo Manoel Francisco Siqueira, o major
Domenico Furtado, encarregado pela Junta
Governativa para negociar com os rendeiros,
prometeu que tanto homens quanto mulheres
iriam ser presos por terem se revoltado contra
o morgado e as autoridades locais, o que
revela que as mulheres também tomaram
parte do ritual da revolta. Portanto, tanto
André Semedo quanto Manuel Francisco
Sequeira consultaram os demais rendeiros, o
que demonstra que os mesmos detinham
certo prestígio social dentro da comunidade.
Os rendeiros ressignificaram os rituais
utilizados nos reinados da tabanca e presentes
nas irmandades, objectivando chamar uns
aos outros, nos quais os irmãos eram
convocados, segundo regia os estatutos das
irmandades. Por isso, aqueles que se
atrevessem descer para a ribeira dos
Engenhos para o ritual da tabanca eram
presos e conduzidos a Cham Coelho, onde
ficavam detidos.
fumos deixar de chegar a Cabo Verde,
criando esperanças aos desfavorecidos e
oprimidos. Assim aconteceu com os rendeiros
e escravos do morgado dos Engenhos em
1822, q ue se revoltaram contra as
prepotências do Coronel de Milícias
Domingos Ramos Monteiro, administrador
do vínculo. Apresentaram queixa ao
Governador contra o mesmo Coronel,
pedindo que fossem feitas averiguações que,
ao fim e ao cabo, nada resultaram, mas, de
qualquer forma, provaram que os tempos
já eram outros. Os escravos julgavam-se
livres pela recente Constituição”.
Foram essas ideias, absorvidas por algumas
camadas mais cultas da sociedade cabo-verdiana, entre
as quais se situava o baixo clero, que espoletaram o mal-
estar social evidenciado nas revoltas de oitocentos.
Fotografia 9 - Vista de Assomada (Cabo Verde)

De resto, refere Santa Rita Vieira, enquadrando

o ambiente em que decorreu esta revolta:
As ideias da revolução francesa a que se
seguiram as invasões napoleónicas (a
Portugal, n.r.), a fuga da família real para
o Brasil, a independência desta colónia, as
lutas liberais e as medidas tomadas para a
extinção da escravatura, não podiam os
Caminho para Boa Entrada

82 83
O incidente de Monte Agarro
Além dos referidos e diversos julangues, há, pelo
menos, a referência a outro grave incidente ocorrido
no século XIX: em dezembro de 183523, os escravos de
Monte Agarro (ou Monte Tagarro24, como refere José
Evaristo d’Almeida25 em “O Escravo” que o local se
chamava), a cerca de 4 quilômetros do Plateau na
Praia, aproveitando a insubmissão da tropa miguelista
(havida neste ano), tentaram invadir a capital para
“matar todos os brancos donos de terras”, o que revela
o ódio acumulado contra os reinóis terra-tenentes cujo
racismo era por demais evidenciado em diferentes
circunstâncias.
Segundo escreve Sena Barcelos, um relatório
preparado por um Juiz local apontava que “os escravos
tencionavam obter a sua liberdade e para isso
determinaram matar os seus Senhores e a seguir
embarcar para a Guiné”.
Esta revolta dos escravos foi duramente
reprimida. Ficou, todavia, na memória das classes
dominantes, que viriam a acabar por abolir
oficialmente a escravatura no ano seguinte (1836),
sendo portanto esta a última revolta conhecida contra
o escravismo em Cabo Verde. Todavia, de forma oculta,
ele perdurou por algum tempo mais.
23
Em janeiro do mesmo ano, aconteceu a Revolta dos Malês
em Salvador, Bahia, Brasil, que espalhou o medo das revoltas
de escravos entre a população e os governantes portugueses.
24
Chamava-se a este local da Praia, até ao princípio deste
século, “Monte Tagarro”, nome que terá algumas
reminiscências portuguesas, dado que em Portugal existem
localidades com a designação de Tagarro. É de admitir que,
no local, terá residido uma pessoa de nome Tagarro (desde o
século XIII, pelo menos, haverá uma família com esse nome).
25
José Evaristo d’Almeida, nascido em Portugal em 1810 e
84
Bra sil
Palmares, o primeiro grande quilombo brasileiro,
apareceu entre Alagoas e Pernambuco, provavelmente
no final do século XVI, e durou até 1695.
Parecendo confirmar a sua origem angolana, é
sintomático o nome que os quilombolas de Palmares
deram à sua sociedade – Angola Janga: Pequena Angola.
Além disso, surpreende a identificação de
conteúdos – se, na África, o quilombo jaga era liderado
pelo guerreiro entre guerreiros, chefe intransigente
dentro da rigidez da disciplina militar, não era
diferente no Brasil: mesmo quando subdividido em
aldeias ou mocambos, estes reportavam-se à liderança
central, gerida pelo guerreiro dos guerreiros – em
Palmares, Ganga Zumba, primeiro; depois, Zumbi.
Se, em África, o quilombo era multiétnico, tendo
claras finalidades político/militares, assim também no
Brasil: todos os fugidos do sistema encontravam abrigo
nesta instituição, cuja finalidade – escapar, opondo-se à
estrutura dominante – torna-se sua própria razão de ser.
Segundo aponta Clóvis Moura às pg. 25-30 de
seu História do negro brasileiro, diversos foram os
quilombos surgidos em terras brasileiras: lá estão
dezessete em Sergipe, dezoito na Bahia, vinte e três em
São Paulo, vinte em Minas Gerais, e mais extensa
relação abordado outros estados brasileiros.
Por isto, o “quilombo” não pode ser visto de
forma estreita: lugar de negros fugidos, resultado de
fugas inconsequentes, apenas: ele é resistência e atingiu
o processo oficial de utilização de mão-de-obra de tal
forma e com tanta intensidade que, no dizer de Clóvis
falecido na Guiné em 1856, viveu em Cabo Verde alguns anos,
deixando aí descendentes, como os poetas Silvestre Faria e
Aniro Faria. Além de “O Escravo”, publicou um folheto com
referências a Cabo Verde.
85
Moura, “solapou as suas bases em diversos níveis –
econômico, social e militar”, influindo decisivamente,
“para que esse tipo de trabalho entrasse em crise”.
Quadro 4 - Escravos lutando capoeira
A quilombagem evoluiu até à extinção oficial da
escravatura, e o corpo de reivindicações sociais negras,
durante todo o tempo, cresceu, podendo-se nele localizar,
dentre outras, a já mencionada Revolta dos Malês que,
na Salvador de 1835, despertou medo e insegurança no
poder central quanto à manutenção do regime escravista.
É de se notar, ainda, que esta Revolta veio
precedida pela já citada abolição da escravatura no
Haiti que, já em 1791, se levantou contra a França,
vindo, dez anos depois, a proclamar a independência.
É a partir da época em que aconteceu a Revolta
dos Malês que o Brasil passou a assistir à morte lenta
da escravidão que, em 25 de março de 1884, viu o Ceará
expurgá-la de seu território. Meses depois, Amazonas e
Rio Grande do Sul o acompanham.
No campo político, Rui Barbosa e Joaquim
Nabuco, dentre outros, ecoaram o que José do
Patrocínio e seus pares pregavam pelos jornais e pelas
esquinas politizadas da capital e das províncias do país.
86
Figura 6 - Retrato e escultura de Zumbi
Há que mencionar, ainda, a revolta dos
Farrapos26, no Rio Grande do Sul, que tinha, à época,
100 000 negros entre a população de 360 000
habitantes: em pleno regime escravista, os farroupilhas,
em 1835, mesmo ano da Revolta dos Malês, decretaram
a liberdade, que durou até 1845; e o major João Manuel
de Lima assumiu o comando da 1ª Legião de Escravos,
com a qual entrou na cidade de Pelotas.
Foi neste ambiente em ebulição que surgiram os
chamados quilombos abolicionistas, dos quais Leblon,
no Rio de Janeiro, e Jabaquara, em São Paulo, foram
os representantes principais.
26
Revolta que pretendia a independência deste estado frente
ao Brasil.
87
Quadro 5 - Escravos em engenho brasileiro
Fotografia 10 - Uma senzala brasileira
88
Os quilombos abolicionistas brasileiros
Jabaquara foi comandado pelo negro Quintino
de Lacerda. Estabelecido em Santos, foi mantido por
colaborações recolhidas entre comerciantes e
simpatizantes, e chegou a acolher dez mil pessoas: em
sua maioria, fugitivos encaminhados por Antonio
Bento e seus Caifazes.
Quanto ao Quilombo do Leblon, fundado na
mesma década, formou-se nas terras em que, no bairro
carioca27 que lhe dá nome, o português José de Seixas
Magalhães, industrial produtor de malas de larga venda
em todo o país, cultivava camélias que, ao final do
processo, se transformaram em verdadeiras insígnias dos
abolicionistas – dentre os quais, a Família Real.
Tempos atuais
É importante ressaltar que as duas últimas décadas
do século XX, recolocaram o conceito de “quilombo” no
contexto nacional brasileiro, devido à abertura política
que inspirou a “descoberta” de comunidades negras
rurais. Neste contexto, o termo “quilombo” ampliou-se,
adquirindo significados políticos e jurídicos importantes,
por se referir às comunidades remanescentes que
permaneceram nas terras que, há longo tempo,
ocupavam, e onde, ainda hoje, produzem e vivem.
Assim sendo, o conceito deixou de ser, apenas,
territorial: passou a focar-se em seus remanescentes e,
nesta nova forma, foram considerados remanescentes de
quilombos, segundo o Dec. 4887/2003, art. 2º, “os grupos
étnico-raciais, segundo critérios de auto atribuição, com
trajetória histórica própria, dotados de relações territoriais
específicas, com presunção de ancestralidade negra,
27
Assim chamado por surgir no estado brasileiro do Rio de
Janeiro; onde os índios davam o nome de carioca às casas,
brancas – cari ocas – dos colonizadores.
89
relacionada com a resistência à opressão histórica Quadro 6 - Casa de escravos: final do processo escravista
sofrida”.
Como providência de ordem prática, a
identificação e a certificação dos remanescentes de
quilombos, passaram à competência da Fundação
Cultural Palmares, órgão ligado ao Ministério da
Cultura brasileiro.
Como resultado quase imediato, foram
reconhecidas remanescentes de quilombos, as
comunidades Frechal, no Maranhão; Rio das Rãs, na
Bahia; Kalunga, em Goiás; Furnas da Boa Sorte e Furnas
de Dionísio, em Mato Grosso do Sul; Conceição das
Crioulas, em Pernambuco; Mimbó, no Piauí, dentre outras.
Atualmente, existem mais de duas mil
comunidades quilombolas catalogadas no Brasil,
sendo que, dos mais de trezentos processos abertos em
tramitação no INCRA – órgão responsável pela
titulação das terras – 40% chegaram ao final.
Segundo os registos, existem remanescentes de
quilombos nos seguintes estados brasileiros: Maranhão,
Espírito Santo, Bahia, Goiás, Mato Grosso, Pará, Amapá,
Acre, Rio Grande do Norte, Amazonas, Rio de Janeiro,
São Paulo, Sergipe, Ceará, Rio Grande do Sul, Paraná,
Minas Gerais, Mato Grosso do Sul, Rondônia, Roraima,
Santa Catarina, Tocantins, Piauí, e Paraíba.
Por isso, cabe retomar a definição de quilombos na
atual legislação brasileira: “grupos étnico-raciais, segundo
critérios de auto atribuição, com trajetória histórica
própria, dotados de relações territoriais específicas, com
presunção de ancestralidade negra, relacionada com a
resistência à opressão histórica sofrida”.
É definição que basta para atestar a importância
dos quilombos na formação das associações de negros,
objetos deste estudo – associações estas que têm início, como
força de resistência e de manutenção cultural, no mesmo
momento histórico em que as Américas foram descobertas.

90 91
 Quilombagem, hoje e Bases da Educação 28 , quando interpretado em
conjunto às Diretrizes Curriculares Nacionais para a
Educação das Relações Étnico-Raciais, ambas de 2004,
impõe o ensino de cultura e história africana e afro-
Quilombo, portanto, pode ser entendido como
brasileira em todo o sistema de educação nacional.
associação que, como força de resistência e de
manutenção cultural, tem início no mesmo momento
Fotografia 11 - Mulheres quilombolas atuais
histórico em que as Américas são descobertas; mas, é
associação que pereniza e transfere esta postura para a
atualidade.
Daí deriva a quilombagem, ou seja: o conjunto
de ações e reivindicações destinadas a promover a
emancipação e a convivência social e cidadã do povo
negro, em igualdade de condições com os descendentes
de seus algozes europeus.
Como prova desta permanência e do desejo de
emancipação social deste povo, não se pode esquecer,
no Brasil, da Frente Negra Brasileira, que surgiu em
1931 e durou até 1937, sendo extinta, apenas, em
decorrência do advento do Estado Novo, início da
ditadura Vargas; nem do Teatro Experimental do Negro,
fundado em 1944, com duração até 1961; também há
o surgimento, em 1970, do ainda atuante movimento
literário Cadernos Negros, e o aparecimento do hip-
hop, tudo como demonstrações espontâneas de cultura Palácio do Planalto
de matriz negra voltada à própria emancipação social Brasília, Brasil
e cultural.
Há, ainda, que se atentar para a existência de Espera-se que, algum dia, isso se torne realidade.
clubes sociais de fundamento étnico negro, surgidos
logo após o final da ditadura Vargas, em 1945; com o
que muitos completaram, neste ano de 2018, setenta e
três anos de existência e inegável resistência.
Como efeito prático, há que se registrar não só o
surgimento da Fundação Cultural Palmares como ator
federal oficial voltado à causa negra mas, também e
principalmente, a ainda não implantada Lei 10639/ 28
Pode-se considerá-la como a Constituição do sistema educativo
2003 que, ao acrescentar o art. 26A à Lei de Diretrizes brasileiro.

92 93
Fotografia 12 - Uma comunidade quilombola atual Quadro cronológico

1442 portugueses chegam à foz do Rio Senegal

1444 portugueses fazem a primeira captura de

escravos, no Senegal

1454 bula do Papa Nicolau V autoriza os

portugueses a traficarem escravos

1460 portugueses chegam às ilhas do Cabo Verde

1470 fuga de escravos em S. Tomé, liderados por

Amador, que origina um reino

1490 missionários portugueses chegam ao Congo

Amapá, região norte do Brasil 1503 formação de um palenque em La Española

1514 levantamento de escravos, em Cuba

1518 chega o primeiro navio negreiro ao

continente americano (Antilhas)

1523 revolta de escravos em Puerto Rico

1526 levantamento de escravos na Carolina do Sul

1529 revolta de escravos na Colômbia

1532 levantamento de escravos na Venezuela

1533 revolta de escravos em Cuba

1534 levantamentos da descravos no México, Cuba

e Panamá

94 95
1545 revolta de escravos no Peru quilombos nas Bermudas
1673
1560 surge o primeiro quilombo no Brasil insurreição de escravos na Jamaica

1568 os imbangala são rechaçados do Congo. 1675 revolta de escravos em Barbados

1570 começa, no México, revolta que dura dezenove 1688 insurreição de mineiros escravos na
anos Colômbia

1608 começa nova revolta de escravos (duração 4 1692 sublevação de escravos em Barbados
anos) no México
1695 fim da resistência do quilombo de
1609 termina uma das revoltas de escravos no Palmares - Alagoas/Pernambuco (Brasil)
México
1709 revolta escrava em Santiago (Cabo Verde)
revolta de escravos na Colômbia – início de 15 anos de resistência

Espanha reconhece independência do Espanha reconhece independência de

palenque de Yanga Benkos Biojó
1713
1610 o povo jaga se espalha pela região mbundu rebelião escrava no Haiti
(Angola)
1718 preso Domingos Lopes, líder da resistência
1630 repressão à revolta de escravos na Venezuela dos escravos em Cabo Verde

1636 quilombo em Guadalupe 1720 derrota do principal quilombo

caboverdiano
1639 levantamento escravo em San Cristóbal
1734 revolta de escravos na Jamaica
1646 revolta de escravos em Guadalupe
1740 O Conselho Ultramarino de Portugal
1649 levantamento de escravos em Barbados tipifica quilombo

1663 morte da rainha Nginga (Nzinga Ngola 1763 insurreição de escravos nas Guianas
Kiluanji)

96 97
1776 revolução norteamericana
1820 abolição da escravatura nos territórios
dominados pela Inglaterra
1779 revolução francesa
revolta dos Malês, Salvador, Brasil
1789 insurreição escrava em San José e
1835
Puchimbuela
revolta dos escravos de Cabo Verde, em
Monte Agarro, Praia
1795 rebelião de escravos na Venezuela
1836 abolição da escravatura em Portugal
1799 nova revolta de escravos na Venezuela
1845 criação da Legião dos Escravos no Brasil
1801 independência do Haiti, após uma
insurreição de dez anos
abolição da escravatura em todos os
territórios franceses
1805 levantamento de escravos no Uruguai
1848
insurreição escrava no Peru
1807 proibição da escravatura em solo inglês
1854 independência das Esmeraldas, em
sublevação escrava em Puerto Rico
consequência da resistência dos escravos
1812
revolta de escravos em Cuba
Criada, em Portugal, a Junta de
Protecção de Escravos e Libertos
1813 abolição da escravatura na Suécia
1884 abolição da escravatura no Ceará
1814 abolição da escravatura na Holanda
(Brasil), seguido por Amazonas e Rio
Grande do Sul
1815 Tratado, emjaneiro, interdita o tráfico
português de escravos “em todos os
1886 abolição do sistema escravista em Cuba
lugares da costa de África situados ao
norte do Equador”,
1888 aboliçao da escravatura no Brasil, último
país ocidental a fazê-lo.
abolição da escravatura em França

1817 abolição da escravatura em Espanha

98 99
 Bibliografia
ALENCASTRO, Luís Felipe de. O trato dos viventes:
formação do Brasil no Atlântico Sul. São Paulo:
Companhia das Letras, 2000.
ANTONIO BENTO (abolicionista). Verbete. Disponível
em: <http://pt.wikipedia.org/wiki/
Antônio_Bento_(abolicionista)>. Acesso em: 28
jun.­2007.
BA, Amadou Hampâté. Amkoullel, o menino fula. São
Paulo: Palas Athena-Casa das Áfricas, 2003.
BARBOSA, Wilson do Nascimento. Recorrência Afro-
Religiosa e Nova Mística.In: A capoeira dura e a
religião afro-brasileira, pp. 39-69. Palestra no Núcleo
de Estudos Afro-brasileiros da Universidade Católica
de São Paulo, 1996. Disponível em: <https://
sites.google.com/site/dnbwilson/histriasocia>. Acesso
em: 20 abr. 2007.
BASTIDE, Roger. As religiões africanas no Brasil. 3. ed.
São Paulo: Pioneira, 1989.
BOSI, Alfredo. Dialética da colonização. São Paulo:
Companhia das Letras, 1992.
BRASIL. Fundação Cultural Palmares. Quilombos .
Disponível em: <http:/­/­www.­­­pal­ma­­res.­gov.­br/
>. Acesso em 18 abr.2015.
CHIAVENATO, José Júlio. O negro no Brasil: da senzala
à guerra do Paraguai. 3. ed. São Paulo: Brasiliense,
1986.
CORREIA E SILVA, António. Da contestação social à
transgressão cultural: forros e fujões na sociedade
escravocrata cabo-verdiana. Academia de Estudo de
Culturas Comparadas (Anais), 2001. v. 3, n. 1, p.7-18.

100 101
Disponível em: <https://www.africabib.org/
query_a.php?pe=!J00000222!&SR=3>. Acesso em: 12
abr.2002.
COSTA E SILVA, Alberto. Á África explicada aos meus
filhos. Rio de Janeiro: Agir, 2008.
COSTA, Ricardo. A expansão árabe na África e os
impérios negros de Gana, Mali e Songai (sécs. VII-XVI)-
Segunda Parte . Disponível em: <http://
w ww.­ ­­ ri ca rd oc os ta .c om /p ub /
imperiosnegros­2.htm>. Acesso em: 15 mai.2006.
DEL PRIORE, Mary; VENÂNCIO, Renato Pinto (org.).
Ancestrais: uma introdução à da África atlântica. Rio
de Janeiro: Elsevier, 2004.
DEMANT, Peter. O mundo muçulmano. São Paulo:
Contexto, 2004.
FERRETI, Sérgio Figueiredo. Repensando o sincretismo.
São Paulo: Edusp/­Fa­pema, 1995.
FREYRE, Gilberto. Casa grande e senzala. 34. ed. Rio de
Janeiro: Record, 1998.
GIORDANI, Mario Curtis. História do mundo árabe
medieval. Petrópolis: Vozes, 1976.
GLASGOW, Roy A.. Nzinga. São Paulo: Perspectiva, 1982.
GRUZINSKI, Serge. O pensamento mestiço. São Paulo:
Companhia das Letras, 2000.
HALEY, Alex. Negras raízes: a saga de uma família. São
Paulo: Círculo do Livro, 1983.
HENRIQUES, Isabel Castro, Lugares de Memória da
Escravatura e do Tráfico Negreiro. Comité Português
do Projeto UNESCO A Rota dos Escravos, 2013.
HERNANDEZ, Leila Leite. África na sala de aula. São
Paulo: Selo Nero, 2008.
102
ISAACMAN A. e B. – Slavery and Social Statification
among Sena of Mozambique. A Study of the Kaporo
System in Slavery in Africa: Historical and
Antropological Perspectives - University of Wisconsin
Press, Madison, 1977.
JAMES, C. L. R.. Os jacobinos negros :Toussaint
L´Ouverture e a revolução de São Domingos (trad.
Afonso Teixeira Filho). São Paulo: Boitempo, 2000.
KAYSERLING, Meyer. História dos judeus em Portugal
(trad. Anita Novinsky). São Paulo: Pioneira, 1997.
KIRK, George E. História do oriente médio . Rio de
Janeiro: Zahar, 1967.
LOPES, Nei. Enciclopédia brasileira da diáspora
africana. São Paulo: Selo Negro, 2004.
MEILLASSOUX, Claude. Antropologia da escravidão:
o ventre de ferro e dinheiro (trad. Lucy Magalhães). Rio
de Janeiro: Jorge Zahar, 1995.
MOURA, Clóvis. História do negro brasileiro. São Paulo:
Ática, 1989 (Princípios).
______. Dialética radical do Brasil negro. São Paulo:
Anita, 1994.
______. Dicionário da escravidão negra no Brasil. São
Paulo: Edusp, 2004.
MOVIMENTO dos Caifazes. Disponível em: <http://
pt.wikipedia.org/wiki/Movimento_dos­_­Cai­­fa­zes>.
Acesso em 02.jul.2007.
MUNANGA, Kabengele. O Universo cultural africano
in: Revista Fundação João Pinheiro. Belo Horizonte: jul-
out/1984, p. 66-74.
______. Negritude, usos e sentidos. São Paulo: Ática,
1988, 2. ed.
103
______. O Anti-racismo no Brasil. In: ______
(org.).Estratégias e políticas de combate à discriminação
racial. São Paulo: EDUSP, 1996, p. 79-94.
______. Origem e histórico do quilombo na África. São
Paulo: Revista USP (28): 56-63, dez./fev, 95-96.
______. Mestiçagem e experiências interculturais no
Brasil. In: SCHWARCZ, Lilia Moritz; REIS, Letícia Vidor de
Sousa Reis (org.). Negras imagens: ensaios sobre cultura
e escravidão no Brasil. São Paulo: Edusp, 1996, p. 179-
193.
______.Rediscutindo a mestiçagem no Brasil. Petrópolis,
RJ: Vozes, 1999.
______; GOMES, Nilma Lino. O negro no Brasil de hoje.
São Paulo: Global, 2006 (coleção Para Entender).
NASCIMENTO, Elisa Larkin. O legado africano. In:SOUSA
JÚNIOR, Vilson Caetano de (org.). Nossas raízes africanas.
São Paulo: s.ed., 2004, p. 58-59.
OLINTO, Antonio. Brasileiros na África. Rio de Janeiro:
GRD, 1964.
PEREIRA, Eduardo Adilson Camilo. Política e cultura:
As Revoltas dos Engenhos (1822), de Achada Falcão
(1841) e de Ribeirão Manuel (1910), Universidade de
S. Paulo, 2010.
POLIAKOV, Léon. De Maomé aos marranos. São Paulo:
Perspectiva, 1965.
QUINTÃO, Antonia Aparecida. Lá vem meu parente:
as irmandades de pretos e pardos no Rio de Janeiro e
em Pernambuco (Século XVIII). São Paulo: Anablume:
Fapesp, 2002.
QUINTINO de Lacerda. Disponível em: <http://
w w w. n o v o m i l e ­ n i o . i n f . b r / ­ s a n ­ ­ t o s ­ /
­ribs23.­htm­>. Acesso em: 3 jul. 2007.
104
RIBEIRO, Darcy. O povo brasileiro . São Paulo:
Companhia das Letras, 1995.
SANTA RITA VIEIRA, Henrique Lubrano de. - A Vila de
Assomada, 1993.
SANTOS, Marco Antonio dos. A polêmica carta da
Princesa Isabel. Disponível em: <http://
marconegro.blogspot.com.br/2006/05/polmica-carta-
da-princesa-isabel.html>. Acesso em: 2 ­jul. ­2007.
SCISÍNIO, Alaôr Eduardo. Dicionário da escravidão. Rio
de Janeiro: Léo Cristiano Editorial, 1997.
SEIBERT, Gerhard. Os angolares da ilha de São Tome:
Náufragos, Autóctones ou Quilombolas?, King’s
College, University of London.
SERRANO, Carlos M. H.. A revolta dos colonizados: o
processo de descolonização e as independências da
África e da Ásia. São Paulo: Atual, 1995.
______. Ginga, a rainha quilombola de Matamba e
Angola. São Paulo: Revista USP (28), dez./fev. 95-96, p.
136-141.
SILVA, AntónioLeãode Aguiar Cardoso Correia e. Da
contestação social à transgressão cultural: forros e
fujões na sociedade escravocrata cabo-verdiana.
SILVA, Eduardo. As camélias do Leblon e a abolição da
escravatura: uma investigação de história cultural. São
Paulo: Companhia das Letras, 2003.
SLENES, Robert W. Na senzala, uma flor. Rio de Janeiro:
Nova Fronteira, 1999.
SOUSA JÚNIOR, Vilson Caetano de (org.). Nossas raízes
africanas. São Paulo: s.ed., 2004.
SOUZA, Marina de Mello e. África e Brasil africano.
São Paulo: Ática, 2007.
105
THORNTON, John. A África e os africanos na formação
do mundo atlântico (trad. Marisa Rocha Mota). Rio de SOBRE OS AUTORES
Janeiro: Elsevier, 2004.
A D EMIR é brasileiro de São Paulo,
TOLLENARE, L. F. O eito e a senzala. Disponível em:
capital do estado brasileiro de mesmo
< h t t p : / / w w w. j a n g a d a b r a s i l . c o m . b r / m a i o 4 5 / nome. Mestre em educação pela
of45050b.htm>. Acesso em: 23 jun. 2007. Universidade Federal de São Carlos
VILHENA E. J., A Mão de Obra Agrícola em – São Paulo/Brasil. Ex-mestrando
Moçambique, 1910. em História Social p ela
Universidade de São Paulo, com
ZELIO FERNANDINO DE MORAIS. Verbete. Disponível estudos incompletos em Direito.
em: <http://pt.wikipedia.org/wiki/ Coordenador da Câmara de
Zélio_Fernandino_de_Morais >. Acesso em: 25 jun. Preservação Cultural do Núcleo de
2007. Cultura Afro-Brasileira da Universidade de Sorocaba.
Pesquisador em Ciências Sociais e produtor de pesquisas
acadêmicas, principalmente sobre as práticas de exclusão e
seus efeitos sociais, tem estudos acadêmicos aceitos e publicados
em diversas universidades do Brasil e do exterior, especialmente
Venezuela e Cabo Verde. Como ficcionista, detém diversos
prêmios, assinando suas crônicas, artigos, contos e poesias, com
o pseudônimo Ed Mulato.

N U N O R E B O C H O nasceu em Queluz
(Portugal). Cresceu e estudou em
Moçambique e morou no Marrocos.
Atuou em Portugal e Cabo Verde, foi
chefe de redação da RDP. Animador
cultural, empenhou-se na luta
anticolonial e pela democracia
durante a ditadura salazarista, tendo
passado cinco anos nas masmorras
daquela polícia política, por se opor
ao salazarismo e defender a independência das
colônias portuguesas. Depois de reformado em Portugal, fixou-
se em Cabo Verde, onde foi assessor de comunicação numa
Câmara Municipal. Tem livros publicados de poesia, romance,
crônica e ensaio, estando presente em antologias poéticas em
Portugal, Brasil, Espanha e Argentina.

106 107
 Editora AMCGuedes
www.editora-amcguedes.com.br
editora@editora-amcguedes.com.br