Hagakure Tradução

Machine Translated by Google
Hagakure: Livro do Samurai
Yamamoto Tsunetomo
2 e versão, revisada em janeiro de 2005

Conteúdo
Sobre este e-book iii
Prefácio 4
1 Embora esteja 1
2 Diz-se que 52
3 Lorde Naoshige disse uma vez 77
4Quando Nabeshima Tadanao 79
5 Sem texto 82
6Quando Lorde Takanobu 83
eu
7Narutomi Hyogo disse 90
8 Na noite do décimo terceiro dia 104
9Quando Shimomura Shoun 124
10Havia um certo retentor 134
11 Nas “Notas sobre Leis Marciais” 151
12 Conversa fiada tarde da noite 166

Sobre este e-book
Este é o primeiro lançamento do livro e Lapo agradeceria se

você o informasse sobre qualquer erro ortográfico ou tipográfico
por e-mail para lapo.mori@studenti.ing.unipi.it.
Reconhecimento
Lapo expressa sua gratidão pelas correções ortográficas a: Oliver
Oppitz.
iii
Prefácio
Hagakure é o livro essencial do Samurai. Escrito por Yamamoto Tsunetomo,

que foi um Samurai no início de 1700, é um livro que combina os ensinamentos
do Zen e do Confucionismo. Estas filosofias estão centradas na lealdade,
devoção, pureza e altruísmo, e Yamamoto coloca uma forte ênfase na noção de
viver o momento presente com uma atitude forte e
mente limpa.
Os Samurais eram cavaleiros que defendiam e lutavam pelos seus senhores

numa época em que as terras agrícolas úteis eram escassas e necessitavam de
proteção. Eles acreditavam no dever e entregavam-se completamente aos seus
senhores. Os Samurais acreditavam que somente depois de transcenderem todo
o medo poderiam obter paz de espírito e ceder o poder para servir seus mestres
fiel e lealmente, mesmo
4
diante da morte.
A palavra Hagakure é traduzida literalmente como escondida sob
as folhas e também nas folhas caídas. Talvez tenha recebido esse
nome porque, na época em que foi escrito, o caminho do samurai
estava se tornando obsoleto.
O Hagakure foi reescrito em termos modernos por um dos escritores
mais famosos do Japão, Yukio Mishima. Suas próprias opiniões eram
muito semelhantes às de Yamamoto, particularmente a filosofia do
cultivo do eu. Todos os seus personagens tinham autossuficiência em
comum e não dependiam de ninguém para serem concluídos.
Embora o Hagakure tenha sido escrito há séculos para uma raça
de guerreiros que não existe mais, as filosofias e a sabedoria contidas
nele ainda são práticas, mesmo em nossos tempos modernos.
Capítulo 1
Embora esteja
embora seja lógico que um samurai deva
esteja atento ao Caminho do Samurai, pareceria que

todos somos negligentes. Conseqüentemente, se alguém
perguntasse: “Qual é o verdadeiro significado do Caminho
do Samurai?” a pessoa que seria capaz de responder prontamente é
rara. Isto ocorre porque não foi estabelecido de antemão na mente da
pessoa. A partir disso, a negligência do Caminho pode ser conhecida.
A negligência é uma coisa extrema.

O Caminho do Samurai é encontrado na morte. Quando vier
1
para um ou outro, existe apenas a escolha rápida da morte. Não é particularmente

difícil. Seja determinado e avance. Dizer que morrer sem atingir o objetivo é morrer
como um cachorro é a maneira frívola dos sofisticados. Quando pressionado pela
escolha entre a vida ou a morte, não é necessário atingir o objetivo.
Todos nós queremos viver. E em grande parte fazemos a nossa lógica de

acordo com o que gostamos. Mas não ter alcançado o nosso objectivo e continuar
a viver é cobardia. Esta é uma linha tênue e perigosa. Morrer sem jogar o objetivo
é a morte de um cachorro e
fanatismo. Mas não há vergonha nisso. Esta é a substância
do Caminho do Samurai. Se, ao acertar o coração todas as manhãs e todas as

noites, alguém for capaz de viver como se seu corpo já estivesse morto, ele sofrerá
a liberdade no Caminho. Toda a sua vida será isenta de culpa e ele terá sucesso
em sua vocação.
Um homem é um bom servidor na medida em que dá importância ao seu
mestre. Este é o tipo mais elevado de retentor. Se alguém nasce em uma família
proeminente que remonta a gerações, é suficiente considerar profundamente a
questão da obrigação para com seus ancestrais, entregar seu corpo e mente e
estimar sinceramente seu mestre. É ainda mais uma boa sorte se, mais do que
isso, alguém tiver sabedoria e talento e puder usá-los adequadamente. Mas
mesmo uma pessoa que não presta para nada e é extremamente desajeitada será
um servidor confiável, se ao menos tiver a capacidade de fazê-lo.
2
determinação de pensar seriamente em seu mestre. Tendo apenas

sabedoria e talento são o nível mais baixo de utilidade.
De acordo com a sua natureza, existem tanto pessoas que têm inteligência
rápida como aquelas que devem retrair-se e reservar um tempo para pensar
sobre as coisas. Analisando isso minuciosamente, se alguém pensar
desinteressadamente e aderir aos quatro votos do Nabeshima samu rai, uma
sabedoria surpreendente ocorrerá independentemente dos pontos altos ou
baixos da sua natureza.
As pessoas pensam que podem esclarecer questões profundas se as
considerarem profundamente, mas exercem pensamentos perversos e não
chegam a nada porque refletem apenas consigo mesmas.
interesse no centro.
É difícil que os hábitos de um tolo se transformem em altruísmo. Ao

enfrentar um assunto, porém, se a princípio você deixá-lo de lado, fixar os
quatro votos em seu coração, excluir o interesse próprio e fazer um esforço,
você não irá longe de seu alvo.
Como fazemos a maioria das coisas confiando apenas na nossa própria
sagacidade, tornamo-nos egoístas, viramos as costas à razão e as coisas não
acabam bem. Como visto por outras pessoas, isto é sórdido, fraco, estreito e
ineficiente. Quando alguém não é capaz de ter verdadeira inteligência, é bom
consultar alguém de bom senso.
Um conselheiro cumprirá o Caminho quando tomar uma decisão com
inteligência desinteressada e franca, porque não está pessoalmente envolvido.
3
Esta forma de fazer as coisas certamente será vista pelos outros como
fortemente enraizada. É, por exemplo, como uma grande árvore com muitas
raízes. A inteligência de um homem é como uma árvore simplesmente fincada
no chão.
Aprendemos sobre os ditos e feitos dos homens de antigamente para
nos confiarmos à sua sabedoria e evitarmos o egoísmo.
Quando abandonamos nossos próprios preconceitos, seguimos os ditos dos
antigos e conversamos com outras pessoas, as coisas devem correr bem e
sem contratempos. Lord Katsushige pegou emprestado a sabedoria de Lord
Naoshige. Isso é mencionado no Ohanasikikigaki. Deveríamos estar gratos
pela sua preocupação.
Além disso, havia um certo homem que contratou vários de seus irmãos
mais novos como vassalos e sempre que visitava Edo ou a área de Kamigata,
ele fazia com que eles o acompanhassem. Como ele os consultava todos os
dias sobre assuntos públicos e privados, diz-se que ele não teve nenhum
acidente.
Sagara Kyuma estava completamente de acordo com seu mestre e serviu-
o como se seu próprio corpo já estivesse morto. Ele era
um homem em mil.
Certa vez houve uma reunião importante na Vila Mizugae do Mestre

Sakyo, e foi ordenado que Kyuma cometesse seppuku. Naquela época em
Osaki havia uma casa de chá
o terceiro andar da residência suburbana do Mestre Taku Nut.
4
Kyuma alugou isso e, reunindo todas as inúteis de Saga, ele montou um

show de marionetes, operando ele mesmo uma das marionetes, farreando e
bebendo dia e noite.
Assim, olhando para a villa do Mestre Sakyo, ele prosseguiu e causou grande
perturbação. Ao instigar esse desastre, ele galantemente pensou apenas em
seu mestre e decidiu cometer suicídio.
decidir.
Ser um retentor nada mais é do que um defensor de seu senhor, confiando-

lhe questões de bem e de mal e renunciando ao interesse próprio. Se houver
apenas dois ou três homens deste tipo, o feudo estará seguro.
Se olharmos para o mundo quando as coisas estão indo bem, há muitos

que se esforçam para fingir sua aparência, sendo úteis por sua sabedoria,
discriminação e astúcia. Entretanto, se o senhor se aposentar ou entrar em
reclusão, há muitos que rapidamente virarão as costas para ele e cairão nas
boas graças do homem do dia. É desagradável até pensar nisso. Homens de
posição elevada, posição baixa, profunda sabedoria e astúcia, todos sentem
que são eles que estão trabalhando retamente, mas quando chega ao ponto
de jogar fora a vida por seu senhor, todos ficam com os joelhos fracos. Isto é
bastante vergonhoso. O fato de uma pessoa inútil muitas vezes se tornar um
guerreiro incomparável nessas ocasiões é porque ela já deu
5
sua vida e se tornou um com seu senhor. Na época da morte de Mit sushige
houve um exemplo disso. Seu único atendente resolvido era eu sozinho. Os
outros seguiram meu rastro. Os notáveis pretensiosos e auto-afirmados
sempre dão as costas ao homem no momento em que seus olhos se fecham
na morte.
Diz-se que a lealdade é importante no compromisso entre senhor e
servidor. Embora possa parecer inalcançável, está bem diante de seus olhos.
Se você se dedicar a isso, você se tornará um excelente retentor naquele
exato momento.
Dar a opinião de uma pessoa e corrigir suas falhas é algo importante. É
compassivo e vem em primeiro lugar em questões de serviço. Mas a maneira
de fazer isso é extremamente difícil. Descobrir os pontos bons e ruins de uma
pessoa é fácil, e dar uma opinião sobre eles também é fácil. Na maioria das
vezes, as pessoas pensam que estão sendo gentis ao dizer coisas que os
outros consideram desagradáveis ou difíceis de dizer. Mas se não for bem
recebido, pensam que não há mais nada a fazer. Isto é completamente inútil.
É o mesmo que envergonhar uma pessoa caluniando-a. Nada mais é do que
tirar isso do peito.
Para dar uma opinião a uma pessoa, é preciso primeiro julgar bem se
essa pessoa está disposta a recebê-la ou não. É preciso aproximar-se dele e
certificar-se de que ele confia continuamente
6
a palavra de alguém. Abordando assuntos que lhe são caros, busca a melhor forma
de falar e de ser bem compreendido. Julgue a ocasião e determine se é melhor por
carta ou no momento da despedida. Elogie seus pontos positivos e use todos os
recursos para encorajá-lo, talvez falando sobre suas próprias faltas sem tocar nas
dele, mas para que elas lhe ocorram.
Faça com que ele receba isso da mesma forma que um homem beberia água
quando sua garganta está seca, e será uma opinião que corrigirá
falhas, panes.
Isto é extremamente difícil. Se a culpa de uma pessoa for um hábito de alguns
anos anteriores, em geral ela não será remediada. Eu mesmo tive essa experiência.
Ser íntimo de todos os camaradas, corrigindo as falhas uns dos outros e ter a
mesma opinião de ser útil ao mestre é a grande compaixão de um lacaio. Ao trazer
vergonha a uma pessoa, como se poderia esperar torná-la uma pessoa melhor?
homem?
É de mau gosto bocejar na frente das pessoas. Quando alguém
inesperadamente tem que bocejar, se ele esfregar a testa para cima

direção , a sensação irá parar. Se isso não funcionar, ele pode lamber os
lábios mantendo a boca fechada, ou simplesmente escondê-la com a mão ou com
a manga para que ninguém saiba o que está fazendo. O mesmo acontece com os
espirros. Alguém parecerá tolo. Há outras coisas além destas sobre as quais
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uma pessoa deve ter cuidado e treinamento. Quando certa pessoa dizia que os
assuntos atuais de economia deveriam ser detalhados, alguém respondeu que
isso não era nada bom.
É um facto que as cinzas não sobreviverão onde a água está demasiado
claro. Mas se houver lentilha-d'água ou algo assim, o peixe se esconderá sob

sua sombra e prosperará. Assim, as classes mais baixas viverão em tranquilidade
se certos assuntos forem um pouco esquecidos ou deixados de lado. Este fato
deve ser entendido no que diz respeito às pessoas
conduta.
Certa vez, quando Lorde Mitsushige era um menino e deveria recitar um

caderno para o sacerdote Kaion, ele chamou as outras crianças e acólitos e
disse: “Por favor, venham aqui e ouçam. É difícil ler se quase não houver
ninguém ouvindo.” O sacerdote ficou impressionado e disse aos acólitos: “Esse
é o espírito com que se deve fazer tudo”.
Todas as manhãs deve-se primeiro reverenciar seu mestre e seus pais e

depois suas divindades padroeiras e Budas guardiões. Se ele apenas colocar
seu mestre em primeiro lugar em importância, seus pais se alegrarão e os
deuses e Budas darão seu consentimento. Para um guerreiro não há outra coisa
senão pensar em seu mestre. Se alguém criar esta resolução dentro de si
mesmo, estará sempre atento à pessoa do mestre e não se afastará
dele, mesmo que por um momento.
8
Além disso, uma mulher deve considerar primeiro o seu marido, apenas
já que ele considera seu mestre primeiro.
Segundo uma certa pessoa, há alguns anos atrás Mat
Suguma Kyoan contou esta história:
Na prática da medicina há uma diferenciação de tratamento de acordo com o
Yin e o Yang de homens e mulheres. Também há uma diferença no pulso. Nos
últimos cinquenta anos, porém, o pulso dos homens tornou-se igual ao das
mulheres. Percebendo isso, no tratamento de doenças oculares apliquei o
tratamento feminino aos homens e achei adequado. Quando observei a aplicação
de
tratamento de homens para homens, não houve resultado. Assim eu sabia que
o espírito dos homens enfraqueceu e eles se tornaram iguais às mulheres, e o fim
do mundo chegou. Como testemunhei isso com certeza, mantive isso em segredo.
Ao olhar para os homens de hoje com isso em mente, aqueles que poderiam
ser considerados como tendo pulso de mulher são realmente muitos, e aqueles
que parecem homens de verdade, poucos. Por causa disso, se alguém fizesse um
pouco de esforço, seria capaz de assumir a vantagem com bastante facilidade. O
facto de haver poucos homens capazes de cortar bem nas decapitações é mais
uma prova de que a coragem dos homens diminuiu. E quando se fala de kaishaku,
esta é uma época de homens prudentes e espertos em dar desculpas.
Quarenta ou cinquenta anos atrás, quando coisas como matanuki eram
9
considerado viril, um homem não mostraria uma coxa sem cicatrizes aos
seus companheiros, então ele mesmo a perfuraria.
Todo o trabalho do homem é um negócio sangrento. Esse fato, hoje, é
considerado tolo, os assuntos são resolvidos de forma inteligente apenas
com palavras e os trabalhos que exigem esforço são evitados. Gostaria que
os jovens entendessem isso.
O padre Tannen costumava dizer: “As pessoas não entendem porque
os padres ensinam apenas a doutrina da 'Não Mente'. O que é chamado de
“Sem Mente” é uma mente pura e isenta de complicações. Isto é interessante.
Lorde Sanenori disse: “No meio de uma única respiração, onde” Se

que a perversidade não pode , é o caminho. assim for, então o Caminho
ser contida é um deles. Mas não há ninguém que possa compreender esta
clareza à primeira vista. Pureza é algo que não pode ser alcançado exceto
acumulando esforço após esforço.
Não há nada pelo qual devamos ser tão gratos quanto o último verso
do poema que diz: “Quando seu próprio coração pedir”.
Provavelmente pode ser pensado da mesma forma que o Nembutsu, e
anteriormente estava na boca de muitas pessoas.
Recentemente, pessoas chamadas de “inteligentes” adornam-se com
sabedoria superficial e apenas enganam os outros. Por esta razão, eles são
inferiores às pessoas obtusas. Uma pessoa obtusa e murcha é direta. Se
alguém olhar profundamente em seu coração com a frase acima,
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não haverá lugares escondidos. É um bom examinador. Deve-se ter em mente que,
ao encontrar esse examinador, ele não

ficar envergonhado.
A palavra gen significa “ilusão” ou “aparição”. Na Índia, um homem que usa
conjuração é chamado de genjutsushi [“um mestre da técnica de ilusão”]. Tudo
neste mundo não passa de um espetáculo de marionetes. Assim, usamos a palavra

gen.
Odiar a injustiça e permanecer na justiça é algo difícil. Além disso, pensar que
ser justo é o melhor que se pode fazer e fazer o máximo para ser justo, pelo
contrário, acarretará muitos erros. O Caminho está em um lugar mais elevado que
a justiça. Isto é muito difícil de descobrir, mas é a sabedoria mais elevada. Quando
vistas deste ponto de vista, coisas como a justiça são bastante superficiais. Se
alguém não entender isso por si mesmo, não poderá saber. Contudo, existe um
método para chegar a esse Caminho, mesmo que não seja possível descobri-lo por
si mesmo.
Isto é encontrado em consulta com outros. Mesmo uma pessoa que não alcançou
este Caminho vê os outros de lado. É como o ditado do jogo go: “Quem vê de lado
tem oito olhos”. O ditado: “Pensamento através do pensamento vemos os nossos
próprios erros”, também significa que o Caminho mais elevado está em discussão
com os outros. Ouvir histórias antigas e ler livros tem o propósito de livrar-se da
própria discriminação e
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apegando-se ao dos antigos.

Um certo espadachim em seus anos de declínio disse o seguinte: Na vida
de alguém. existem níveis na busca pelo estudo. No nível mais baixo, a
pessoa estuda, mas não dá em nada e sente que tanto ela quanto os outros são
inábeis. Neste ponto ele
é inútil. No nível médio ele ainda é inútil, mas está ciente
de suas próprias insuficiências e também pode ver as insuficiências de
outros. Num nível mais elevado, ele se orgulha de sua própria capacidade,
regozija-se com os elogios dos outros e lamenta a falta de capacidade de seus
semelhantes. Este homem tem valor. No nível mais elevado, um homem parece
não saber nada.
Estes são os níveis em geral;. Mas existe um nível transcendente, e este é
o mais excelente de todos. Essa pessoa está ciente da infinitude de entrar
profundamente em um determinado Caminho e nunca pensa que já terminou. Ele
realmente sabe
suas próprias insuficiências e nunca em toda a sua vida pensa que
ele conseguiu. Ele não tem pensamentos de orgulho, mas com auto-humilhação
conhece o Caminho até o fim. Diz-se que o Mestre Yagyu comentou certa vez:
“Não conheço o caminho para derrotar os outros, mas sim o caminho para
derrotar a mim mesmo”.
Ao longo de sua vida avance diariamente, tornando-se mais habilidoso
do que ontem, mais hábil do que hoje. Isso é interminável.
Entre as máximas na parede de Lord Naoshige havia esta
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um: “Assuntos de grande preocupação devem ser tratados com leviandade”.

Mestre Ittei comentou: “Questões de pequena importância devem ser tratadas com
seriedade”. Entre os assuntos de uma pessoa não deve haver mais do que dois
ou três assuntos que possam ser considerados de grande preocupação. Se estes
forem deliberados em tempos normais, podem ser compreendidos. Pensar nas
coisas com antecedência e depois lidar com elas com leviandade quando chegar
a hora é o objetivo.
Enfrentar um acontecimento de novo e resolvê-lo levianamente é difícil se você
não estiver resolvido de antemão, e sempre haverá incerteza em acertar o alvo.
Contudo, se a base for lançada previamente, você pode pensar no ditado:

“Assuntos de grande preocupação devem ser tratados com leviandade”, como sua
própria base para ação.
Certa pessoa passou vários anos de serviço em Osaka e depois voltou para
casa. Quando ele apareceu no escritório local, todos ficaram irritados e ele foi
motivo de chacota porque falava no dialeto Kamigata. Visto sob esta luz, quando
alguém passa muito tempo em agitação ou na área de Kamigata, ele
é melhor usar seu dialeto nativo ainda mais do que o normal.
Quando se está numa área mais sofisticada é natural que a disposição seja
afetada por diferentes estilos. Mas é vulgar e tolo desprezar os costumes do seu
próprio distrito como sendo grosseiros, ou estar mesmo um pouco aberto à
persuasão dos costumes do outro lugar e pensar em desistir dos seus próprios.
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O fato de o próprio distrito não ser sofisticado e polido é um grande tesouro.

Imitar outro estilo é simplesmente uma farsa.
Um certo homem disse ao sacerdote Shungaku: “O caráter da Seita do
Sutra de Lótus não é bom porque é muito assustador”. Shungaku respondeu: “É
por causa de seu caráter assustador que é a Seita do Sutra de Lótus. Se o seu
caráter não fosse assim, seria uma seita completamente diferente.” Isto é
razoável.
Na época em que houve um conselho sobre a promoção de um certo
homem, os membros do conselho estavam a ponto de decidir que a promoção
era inútil devido ao fato de que o homem já havia se envolvido em uma briga de
bêbados. Mas alguém disse: “Se deixássemos de lado todos os homens que
cometeram um erro uma vez, provavelmente não encontraríamos homens úteis.
Um homem que comete um erro uma vez será consideravelmente mais prudente
e útil por causa do seu arrependimento. Acredito que ele deveria ser promovido.”
Alguém então perguntou: “Você vai garantir ele?” O

homem respondeu: “Claro que vou”.
Os outros perguntaram: “Com o que você vai garantir a ele?”
E ele respondeu: “Posso garanti-lo pelo fato de que ele é
um homem que errou uma vez. Um homem que nunca errou uma vez é
perigoso." Dito isto, o homem foi promovido.

No momento de uma deliberação sobre criminosos, Nakane
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Kazuma propôs tornar a punição um grau mais leve do que seria

apropriado. Este é um tesouro de sabedoria que só ele possuía.
Naquela época, embora houvesse vários homens presentes, se não
fosse apenas por Kazuma, ninguém teria aberto a boca. Por esta
razão ele é chamado de Mestre do Início e Mestre dos Vinte e Cinco
Dias.
Certa pessoa ficou envergonhada porque não se vingou. O
caminho da vingança consiste em simplesmente forçar a entrada em
um lugar e ser abatido. Não há vergonha nisso.
Ao pensar que você deve concluir o trabalho, você ficará sem tempo.
Ao considerar coisas como quantos homens o inimigo tem, o tempo
se acumula; no final você desistirá. Não importa se o inimigo tem
milhares de homens, há satisfação em simplesmente mantê-los
afastados e estar determinado a derrubá-los todos, começando por
um lado. Você terminará a maior parte.
No que diz respeito ao ataque noturno dos ronin do Senhor Asano,
o fato de eles não terem cometido seppuku em Sengakuji foi um erro,
pois houve um longo atraso entre o momento em que seu senhor foi
abatido e o momento em que atacaram o inimigo. Se Lorde Kira
tivesse morrido de doença nesse período, teria sido extremamente
lamentável. Como os homens da área de Kamigata possuem uma
sabedoria muito inteligente, eles se saem bem em atos louváveis,
mas não podem fazer as coisas indiscriminadamente, como foi feito no
15
Luta de Nagasaki.
Embora nem todas as coisas devam ser julgadas desta maneira, menciono
isso na investigação do Caminho do Samurai. Quando chega a hora, não há
momento para raciocinar. E se você não fez sua pergunta de antemão, que
vergonha. Ler livros e ouvir a conversa das pessoas , há na maioria das vezes
são para efeito de resolução prévia.
Acima de tudo, o Caminho do Samurai deve consistir em estar ciente de

que você não sabe o que vai acontecer a seguir e em questionar cada item dia
e noite. A vitória e a derrota são questões decorrentes da força temporária das
circunstâncias. A maneira de evitar a vergonha é diferente. Está simplesmente
na morte.
Mesmo que pareça certo que você perderá, retalie. Nem a sabedoria nem
a técnica têm lugar nisso. Um homem de verdade não pensa em vitória ou
derrota. Ele mergulha imprudentemente em direção a uma morte irracional. Ao
fazer isso, você despertará de seu
sonhos.
Há duas coisas que podem manchar um retentor, e estas

são riquezas e honra. Se alguém permanece em situação tensa
posturas, ele não será prejudicado.

Era uma vez um certo homem que era muito inteligente, mas era do seu
caráter ver sempre os pontos negativos do seu trabalho.
Desta forma, será inútil. Se alguém não colocar isso em seu
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desde o início que o mundo está cheio de situações impróprias, na maior parte do
tempo o seu comportamento será pobre e os outros não acreditarão nele. E se
alguém não for acreditado pelos outros, não importa quão boa pessoa ela seja, ela
não terá a essência de uma boa pessoa. Isto também pode ser considerado
como uma mancha.
Houve um homem que disse: “Tal e tal pessoa tem uma disposição violenta,
mas isto é o que eu disse bem na cara dele...

Isso era algo impróprio de se dizer, e foi dito simplesmente porque ele queria ser
conhecido como um sujeito rude. Era bastante baixo e pode-se ver que ele ainda
era bastante imaturo. Isto
é porque um samurai tem boas maneiras que ele é admirado.
Falar de outras pessoas desta forma não é diferente de uma troca entre lanceiros
de classe baixa. É vulgar.
Não é bom estabelecer um conjunto de opiniões. É um erro fazer esforço e
obter algum entendimento e então parar por aí. No início, fazer um grande esforço
para ter certeza de que compreendeu os princípios, depois praticar para que eles
se concretizem é algo que nunca irá parar durante toda a sua vida.
Não confie em seguir o grau de compreensão que você descobriu, mas

simplesmente pense: “Isso não é suficiente”. Deve-se procurar durante toda a vida
a melhor forma de seguir o Caminho. E ele deveria estudar, decidindo trabalhar
sem
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adiando as coisas. Dentro disto está o Caminho.

Estas são das palavras gravadas de Yamamoto Jin'-emon:
• Se você consegue compreender um assunto, compreenderá oito.
• Uma risada afetada mostra falta de respeito próprio em um homem e

lascívia em uma mulher.
• Quer falemos formalmente ou informalmente, devemos olhar nos

olhos do ouvinte. Uma saudação educada é feita no início e no
final. Falar com os olhos baixos é
descuido.
• É descuido andar com as mãos dentro do

fendas nas laterais de seu hakama.
• Depois de ler livros e similares, é melhor queimá-los ou jogá-los fora.

Diz-se que a leitura de livros é trabalho da Corte Imperial, mas o
trabalho da Casa de Nakano se encontra no valor militar, agarrando
o cajado de
carvalho.
• Um samurai sem grupo e sem cavalo não é um samurai

todos.
• Um kusemono é um homem em quem se pode confiar. Diz-se que

se deve levantar às quatro da manhã, tomar banho e arrumar a sua
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cabelo diariamente, coma quando o sol nasce e se aposente quando ele

fica escuro.
• Um samurai usará um palito mesmo sem ter comido. Dentro da pele de

um cachorro, fora da pele de um tigre.
Como uma pessoa deveria responder quando lhe perguntassem: “Como

ser humano, o que é essencial em termos de propósito e disciplina?”
Primeiro, digamos: “É tornar-se a mente que neste momento é pura e sem
complicações”. As pessoas em geral parecem todas desanimadas. Quando
alguém tem uma mente pura e descomplicada, sua expressão será viva.
Quando alguém está cuidando dos assuntos, há uma coisa que surge do seu
coração. Isto é, em termos de senhor, lealdade; em relação aos pais, piedade
filial; em assuntos marciais, bravura; e além disso, algo que pode ser usado por
todo o mundo.
Isto é muito difícil de descobrir. Uma vez descoberto, é novamente difícil

mantê-lo em vigor constante. Não há nada fora do pensamento do momento
imediato.
Todas as manhãs, os samurais de cinquenta ou sessenta anos atrás
tomavam banho, raspavam a testa, colocavam loção nos cabelos, cortavam as
unhas das mãos e dos pés, esfregando-as com pedra-pomes e depois com
azeda, e sem falta prestavam atenção à sua aparência pessoal. Escusado
será dizer que a armadura deles
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geral foi mantido livre de ferrugem, limpo, polido e arrumado.
Embora pareça que cuidar especialmente da aparência seja semelhante à

ostentação, não tem nada a ver com elegância. Mesmo que você esteja ciente de
que pode ser abatido hoje e esteja firmemente decidido a uma morte inevitável, se
for morto com uma aparência imprópria, você mostrará sua falta de resolução
anterior, será desprezado por seu inimigo e aparecerá imundo.
Por isso se diz que tanto os velhos como os jovens devem cuidar da aparência.
Embora você diga que isso é problemático e demorado,

o trabalho de um samurai consiste em tais coisas. Não é um trabalho árduo nem
demorado. Ao endurecer constantemente a resolução de morrer em batalha, tornar-
se deliberadamente como se já estivesse morto, trabalhar no seu emprego e lidar
com assuntos militares, não deveria haver vergonha. Mas quando chegar a hora,
a pessoa ficará envergonhada se não estiver consciente dessas coisas, mesmo
em seus sonhos, e passar os dias em interesse próprio e auto-indulgência. E se

ele pensa que isso não é vergonhoso e sente que nada mais importa, desde que
esteja confortável, então suas ações dissipadas e descorteses serão repetidamente
lamentáveis.
A pessoa sem resolução prévia para a morte inevitável

garante que sua morte será ruim. Mas se alguém for
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resolvido de antemão até a morte, de que forma ele pode ser desprezível?
Deve-se ser especialmente diligente nesta preocupação.
Além disso, durante os últimos trinta anos os costumes mudaram;
agora, quando jovens samurais zombam juntos, se não houver apenas
conversa sobre questões de dinheiro, perdas e ganhos, segredos, estilos de
roupas ou questões de sexo, não há razão para se reunirem. A alfândega
está desmoronando. Pode-se dizer que antigamente, quando um homem
atingia a idade de vinte ou trinta anos, ele não carregava coisas desprezíveis
em seu coração e, portanto, tais palavras também não apareciam. Se um
ancião involuntariamente dissesse algo desse tipo, ele pensaria nisso como
uma espécie de ofensa. Esse novo costume provavelmente surge porque as
pessoas atribuem importância à beleza diante da sociedade e às finanças
domésticas. Quantas coisas uma pessoa deveria ser capaz de realizar se não
tivesse arrogância em relação ao seu lugar na sociedade!
É uma coisa lamentável que os jovens de hoje sejam tão inventivos e tão
orgulhosos dos seus bens materiais. Homens com corações inventivos
carecem de deveres. Na falta de dever, eles não terão respeito próprio.
De acordo com o Mestre Ittei, mesmo um pobre escritor se tornará

substancial na arte da caligrafia se estudar imitando um bom modelo e se
esforçar. Um retentor também deverá ser capaz de se tornar substancial, se
tomar um bom retentor como modelo.
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Hoje, porém, não existem modelos de bons retentores. Diante disso,

seria bom fazer um modelo e aprender com ele. Para fazer isso, deve-se
olhar para muitas pessoas e escolher de cada pessoa apenas o seu melhor
ponto. Por exemplo, uma pessoa pela educação, uma pela bravura, uma
pela maneira correta de falar, uma pela conduta correta e outra pela firmeza
de comportamento.
mente. Assim será feito o modelo.
Um aprendiz também não estará à altura dos pontos positivos de seu

professor no mundo das artes, mas receberá e imitará apenas os pontos
ruins. Isso não vale nada. Há pessoas que têm boas maneiras, mas não
têm retidão. Ao imitar alguém assim, é provável que se ignore a polidez e
imite apenas a falta de retidão. Se alguém perceber os pontos positivos de
uma pessoa, ela terá um professor modelo para qualquer coisa.
Ao entregar algo como uma carta importante ou outro material escrito,

segure-o firmemente em sua mão e não o solte uma vez, mas entregue-o
diretamente ao destinatário.
Um lacaio é um homem que permanece consistentemente sem
distrações vinte e quatro horas por dia, quer esteja na presença de seu
mestre ou em público. Se alguém for descuidado durante o período de
descanso, o público o verá apenas como sendo descuidado.
Independentemente da classe, uma pessoa que faz algo além de sua
posição social, em algum momento cometerá atos mesquinhos ou covardes.
22
atos. Nas classes mais baixas há até pessoas que vão fugir. Deve-se ter cuidado
com servos e coisas do gênero.
Há muitas pessoas que, por se apegarem a uma arte marcial e tomarem
aprendizes, acreditam ter chegado à plena estatura de um guerreiro. Mas é uma
coisa lamentável colocar

faça muito esforço e no final torne-se um “artista”. Em artístico
técnica é bom aprender na medida em que não lhe faltará. Em geral, uma pessoa
versátil em muitas coisas é considerada vulgar e possui apenas um amplo
conhecimento de assuntos importantes.
Quando algo lhe é dito pelo mestre, seja para sua boa ou má sorte, retirar-se
em silêncio mostra perplexidade. Você deve ter alguma resposta apropriada. É
importante ter uma resolução prévia.
Além disso, se no momento em que lhe for solicitado que desempenhe alguma
função você sentir profunda felicidade ou grande orgulho, isso aparecerá
exatamente no seu rosto. Isso foi visto em muitas pessoas e é bastante impróprio.
Mas outro tipo de pessoa conhece seus próprios defeitos e pensa: “Sou uma
pessoa desajeitada, mas me pediram para fazer isso mesmo assim. Agora, como
vou fazer isso? Posso ver que isso será muito problemático e motivo de
preocupação.” Embora essas palavras nunca sejam ditas, elas aparecerão na
superfície. Isso mostra modéstia.
23
Pela inconsistência e frivolidade nos desviamos do Caminho e

mostrar-nos como iniciantes. Nisto causamos muito mal.
Aprender é uma coisa boa, mas mais frequentemente leva a erros.
É como a advertência do sacerdote Konan. Vale a pena olhar apenas para os
feitos de pessoas talentosas com o propósito de conhecer as nossas próprias
insuficiências. Mas muitas vezes isso não acontece. Na maioria das vezes,
admiramos as nossas próprias opiniões e gostamos de discutir.
No ano passado, numa grande conferência, houve um certo homem que

explicou a sua opinião divergente e disse que estava decidido a matar o líder
da conferência se esta não fosse aceite. Sua moção foi aprovada. Após o
término dos procedimentos, o homem disse: “O consentimento deles veio
rapidamente. Eu acho que eles são muito fracos e
não confiáveis para serem conselheiros do mestre.”
Quando um local oficial está extremamente ocupado e alguém entra

impensadamente com algum negócio ou outro, muitas vezes há pessoas que
o tratam com frieza e ficam com raiva. Isso não é nada bom. Nessas ocasiões,
a etiqueta de um samurai é acalmar-se e lidar com a pessoa de maneira
adequada. Tratar uma pessoa com severidade é o jeito dos lacaios da classe
média.
De acordo com a situação, há momentos em que você deve confiar em
uma pessoa para uma coisa ou outra. Se isso for feito repetidamente, torna-
se uma questão de importunar aquela pessoa e pode
24
seja bastante rude. Se há algo que precisa ser feito, é melhor não
confiar nos outros.
Há algo a ser aprendido com uma tempestade. Ao se deparar com
uma chuva repentina, você tenta não se molhar e correr rapidamente
pela estrada. Mas fazendo coisas como passar sob os beirais das
casas, você ainda se molha. Quando você estiver resolvido desde o
início, não ficará perplexo, embora ainda obtenha a mesma imersão.
Essa compreensão se estende a tudo.
Na China, houve uma vez um homem que gostava de imagens de

dragões, e suas roupas e móveis eram todos desenhados de acordo.
Sua profunda afeição pelos dragões foi levada ao conhecimento do
deus dragão, e um dia um dragão real apareceu diante de sua janela.
Dizem que ele morreu de medo. Ele provavelmente era um homem que
sempre falava palavrões, mas agia de maneira diferente diante da
realidade.
Havia uma certa pessoa que era mestre na lança.
Quando estava morrendo, chamou seu melhor discípulo e deu suas
últimas injunções:
passei para você todas as técnicas secretas desta escola e não há
mais nada a dizer. Se você pensa em contratar um discípulo, então
você deve praticar diligentemente com a espada de bambu todos os
dias. Superioridade não é apenas uma questão
25
de técnicas secretas.
Além disso, nas instruções de um professor de renga, dizia-se que na
véspera do encontro de poesia devia-se acalmar a mente e olhar uma coleção
de poemas. Isso é concentração em um assunto. Todas as profissões devem
ser feitas com concentração.
Embora o Meio-termo seja o padrão para todas as coisas, nos assuntos
militares um homem deve sempre esforçar-se para superar os outros. De
acordo com as instruções do tiro com arco, as mãos direita e esquerda devem
estar niveladas, mas a mão direita tem tendência a subir.
Eles ficarão nivelados se alguém abaixar um pouco a mão direita ao atirar.
Nas histórias dos guerreiros mais velhos é dito que no campo de batalha se
alguém desejar superar os guerreiros de realização, e dia e noite esperar
derrubar um inimigo poderoso, ele se tornará infatigável e feroz de coração e
manifestará coragem. Deveríamos usar este princípio também nos assuntos
cotidianos.
Existe uma maneira de criar o filho de um samurai. Desde a infância deve-

se encorajar a coragem e evitar assustar ou provocar a criança de maneira
banal. Se uma pessoa foi afetada pela covardia quando criança, isso
permanecerá uma cicatriz para toda a vida. É um erro os pais fazerem
impensadamente que seus filhos temam raios, ou fazer com que eles não
entrem em lugares escuros, ou dizer-lhes coisas assustadoras para impedi-los
de chorar.
26
Além disso, uma criança ficará tímida se for repreendida severamente.

Não se deve permitir a formação de maus hábitos. Depois que um mau hábito é
arraigado, embora você repreenda a criança, ela não melhorará.

Quanto a coisas como falar corretamente e boas maneiras, gradualmente
conscientize a criança delas. Que ele não conheça a avareza.
Fora isso, se ele for de natureza normal, deverá se desenvolver bem pela forma
como foi criado.
Além disso, o filho de pais que têm um relacionamento ruim
será não-filial. Isso é natural. Até os pássaros e feras
são afetados pelo que estão acostumados a ver e ouvir desde o nascimento.
Além disso, o relacionamento entre pai e filho pode deteriorar-se por causa da
tolice da mãe. Uma mãe ama seu filho acima de todas as coisas e será parcial
com o filho que é corrigido por seu pai. Se ela se tornar aliada da criança, haverá
discórdia entre pai e filho. Por causa da superficialidade de sua mente, a mulher
vê o filho como seu apoio na velhice.
Você será enganado por pessoas quando sua resolução for negligente. Além
disso, se numa reunião você estiver distraído enquanto outra pessoa está
falando, por seu descuido você poderá pensar que ela é da sua opinião e
continuará dizendo: “Claro, claro”, mesmo que ela esteja dizendo algo que é
contrário aos seus próprios sentimentos, e os outros pensarão que você
27
estão de acordo com ele. Por causa disso, você nunca deve se distrair, nem por
um instante, ao se encontrar com outras pessoas.
Quando você está ouvindo uma história ou alguém fala com você, você deve
estar atento para não tropeçar; e se houver alguma coisa com a qual você não
concorda, fale o que pensa, mostre ao seu oponente o erro dele e lute com a
situação. Mesmo em assuntos sem importância, os erros vêm de pequenas
coisas. Deve-se estar atento a isso. Além disso, é melhor não conhecer homens
sobre os quais você já teve dúvidas. Não importa o que você faça, serão pessoas
por quem você será enganado ou enganado. Para ter certeza desse fato você
deve ter muita experiência.
O ditado “As artes ajudam o corpo” é para samurais de outras regiões. Para
os samurais do clã Nabeshima as artes trazem ruína ao corpo. Em todos os
casos, quem pratica uma arte é um artista, não um samurai, e deve-se ter a
intenção de ser
chamado de samurai.
Quando alguém tem a convicção de que mesmo a menor habilidade artística

é prejudicial ao samurai, todas as artes se tornam úteis para ele. Deveríamos
entender esse tipo de coisa.
Normalmente, olhar-se no espelho e arrumar-se é suficiente para manter a
aparência pessoal. Isto é muito importante. A aparência pessoal da maioria das
pessoas é ruim
28
porque eles não se olham bem no espelho.
O treinamento para falar corretamente pode ser feito corrigindo-se

discurso quando estiver em casa.
A prática de escrever cartas chega ao ponto de tomar cuidado

até mesmo letras de uma linha.
É bom que todos os itens acima contenham uma força silenciosa. Além disso,
de acordo com o que o sacerdote Ryozan ouviu quando estava na área de
Kamgala, quando alguém está escrevendo uma carta, deve pensar que o
destinatário a transformará em um pergaminho pendurado.

Diz-se que não se deve hesitar em corrigir-se
quando ele cometeu um erro. Se ele se corrigir sem
com o menor atraso, seus erros desaparecerão rapidamente. Mas quando ele
tenta encobrir um erro, este se torna ainda mais impróprio e doloroso. Quando
palavras que não deveriam ser usadas escapam, se alguém falar o que pensa
rápida e claramente, essas palavras não terão efeito e ele não será obstruído pela
preocupação.
Se houver, porém, alguém que culpe uma pessoa por tal coisa, deve-se estar
preparado para dizer algo como: “Expliquei o motivo do meu discurso descuidado.
Não há mais nada a ser feito se você não ouvir a razão. Já que eu disse isso
involuntariamente, deveria ser o mesmo que se você não tivesse ouvido.
Ninguém pode fugir da culpa.” E nunca se deve falar sobre
pessoas ou assuntos secretos. Além disso, só se deve falar
29
de acordo com a forma como ele julga os sentimentos de seu ouvinte.
A maneira adequada de caligrafia nada mais é do que não ser descuidado,

mas desta forma a escrita será simplesmente lenta e rígida. Deve-se ir além
disso e afastar-se da norma. Este princípio se aplica a todas as coisas.
Diz-se: “Quando você vê o coração de uma pessoa, fica doente”. Quando

você está doente ou em dificuldades, muitos daqueles que eram amigos ou
próximos de você na vida cotidiana se tornarão covardes. Sempre que alguém
estiver em situação infeliz, você deve acima de tudo perguntar por ele, visitando-
o ou enviando algum presente. E você nunca deve em toda a sua vida ser
negligente com alguém de quem recebeu um favor.
Por meio dessas coisas, a consideração dos outros pode ser vista. Neste
mundo, são muitas as pessoas que confiam nos outros quando estão em
dificuldades e depois não pensam nisso.
Você não pode dizer se uma pessoa é boa ou má pelas suas vicis
situações na vida. Boa e má sorte são questões de destino. Bom
e as más ações são o Caminho do Homem. A retribuição do bem e do mal é

ensinada simplesmente como uma lição moral.
Por causa de alguns negócios, Morooka Hikoemon foi chamado para jurar
diante dos deuses sobre a verdade de um determinado assunto. Mas ele disse:
“A palavra de um samurai é mais dura que o metal.
Desde que eu imprimi esse fato em mim mesmo, o que mais pode o
30
deuses e Budas fazem?” e o juramento foi cancelado. Isso aconteceu quando ele
tinha vinte e seis anos.
Mestre Ittei disse: “Tudo o que alguém ora será concedido.
Há muito tempo não existiam cogumelos matsutake na nossa província.
Alguns homens que as viram na área de Kamigata rezaram para que pudessem
crescer aqui, e hoje em dia estão crescendo por toda Kitagama. No futuro,
gostaria que o cipreste japonês crescesse na nossa província. Como isso é algo
que todos desejam, prevejo para o futuro. Sendo assim, todos deveriam orar
por isso.”
Quando algo fora do comum acontece, é ridículo dizer que é um mistério ou

um presságio de algo que está por vir.
Eclipses do sol e da lua, cometas, nuvens que tremulam como bandeiras, neve
no quinto mês, relâmpagos no décimo segundo mês e assim por diante, são
coisas que ocorrem a cada cinquenta ou cem anos. Eles ocorrem de acordo com
a evolução do Yin e do Yang.
O fato de o sol nascer no leste e se pôr no oeste seria
seria um mistério também, se não fosse uma ocorrência cotidiana.

Não é diferente. Além disso, o fato de que algo ruim sempre acontece no
mundo quando ocorrem fenômenos estranhos se deve ao fato de as pessoas
verem algo como nuvens esvoaçantes e pensarem que algo vai acontecer. O
mistério é criado em suas mentes, e ao esperar pelo desastre, é de
31
suas próprias mentes que isso ocorre. A ocorrência de mistérios é sempre de

boca em boca.
Pessoas calculistas são desprezíveis. A razão para isso é que o cálculo
lida com perda e dor, e a mente de perda e ganho nunca para. A morte é
considerada perda e a vida é considerada ganho. Assim, a morte é algo que
tal pessoa não se importa e é desprezível.
Além disso, os estudiosos e semelhantes são homens que, com

inteligência e fala, escondem a sua verdadeira covardia e ganância. Muitas
vezes as pessoas julgam mal isso.
Lord Naoshige disse: “O Caminho do Samurai é desesperador. Dez
homens ou mais não podem matar tal homem. Comum
o bom senso não realizará grandes coisas. Simplesmente fique louco e

desesperado.' “No Caminho do Samurai, se alguém usar de discriminação,
ficará para trás. Não é preciso lealdade nem devoção, mas simplesmente
ficar desesperado no Caminho. Lealdade e devoção estão por si só dentro do
desespero.”
O ditado de Shida Kichinosuke: “Quando há uma escolha entre viver ou
morrer, desde que não reste nada que possa manchar a reputação de alguém,
é melhor viver”, é um paradoxo. Ele também disse: “Quando há uma escolha
entre ir ou não, é melhor não ir”. Um corolário disso seria: “Quando há uma
escolha entre comer ou não comer, é melhor não comer.
32
Quando há uma escolha entre morrer ou não morrer, é melhor

morrer."
Ao enfrentar calamidades ou situações difíceis, não basta simplesmente

dizer que não estamos nada perturbados. Ao enfrentar situações difíceis, deve-
se avançar com coragem e alegria. É a travessia de uma única barreira e é
como dizer: “Quanto mais água, mais alto é o barco”.
É falta de espírito pensar que você não pode alcançar aquilo que viu e
ouviu os mestres alcançarem. Os mestres são homens. Você também é um
homem. Se você acha que será inferior em fazer alguma coisa, muito em
breve estará nesse caminho. Mestre Ittei disse: “Confúcio era um sábio porque
teve a vontade de se tornar um estudioso quando tinha quinze anos. Ele não
era um sábio porque estudou mais tarde.” Isto é o mesmo que a máxima
budista: “Primeira intenção, depois iluminação”.
Um guerreiro deve ser cuidadoso em todas as coisas e não deve gostar

de ser nem um pouco derrotado. Acima de tudo, se não for cuidadoso na
escolha das palavras, poderá dizer coisas como: “Sou um cobarde”, ou
“Naquela altura provavelmente fugiria”, ou “Que assustador”, ou “Que doloroso.
” São palavras que não devem ser ditas nem mesmo em tom de brincadeira,
por capricho ou quando se fala durante o sono. Se uma pessoa com
entendimento ouvir tais coisas, ela verá o fundo do coração de quem fala. Isso
é algo que deve ser cuidadosamente
33
pensado de antemão.
Quando a própria atitude de alguém em relação à coragem estiver fixada
em seu coração, e quando sua resolução estiver isenta de dúvidas, então,
quando chegar a hora, ele será necessariamente capaz de escolher o movimento certo.
Isto será manifestado pela conduta e fala de cada um, de acordo com a ocasião.
A palavra de alguém é especialmente importante. Não é para expor as
profundezas do coração. Isso é algo que as pessoas saberão através dos
assuntos cotidianos.
Depois que assumi a atitude de servidor, nunca mais me sentei desleixado,
seja em casa ou em algum outro lugar. Nem falei, mas se havia algo que não
pudesse ser feito corretamente sem palavras, fiz um esforço para resolver as
coisas colocando dez palavras
dentro de um. Yamazaki Kurando era assim.
Diz-se que mesmo depois de a cabeça ter sido decepada, ele ainda pode
desempenhar alguma função. Este fato pode ser conhecido pelos exemplos de
Nitta Yoshisada e Ono Doken. Como um homem pode ser inferior a outro? Mitani
Jokyu disse: “Mesmo que um homem esteja doente até a morte, ele pode
aguentar por dois ou três dias”.
Nas palavras dos antigos, a pessoa deveria tomar suas decisões no espaço
de sete respirações. Lorde Takanobu disse: “Se a discriminação for prolongada,
ela irá estragar”. Lorde Naoshige disse: “Quando as coisas são resolvidas sem
pressa, sete em cada dez acabarão mal.
Um guerreiro é uma pessoa que faz as coisas rapidamente.”
34
Quando sua mente está indo de um lado para outro, a discriminação

nunca chegará a uma conclusão. Com um espírito intenso, fresco e inabalável,
a pessoa fará seus julgamentos no espaço de sete respirações. É uma questão
de estar determinado e ter ânimo para chegar ao outro lado.
Ao advertir o mestre, se alguém não tiver a posição adequada para fazê-

lo, é uma grande lealdade ter alguém dessa posição falando e fazendo com
que o mestre corrija seus erros. Para estar em condições de fazer isso, é
preciso manter relações cordiais com todos.
Se alguém faz isso por si mesmo, é simplesmente lisonja. Fazemos isso,
antes, na preocupação de apoiar o clã por conta própria. Se
alguém fará isso, isso pode ser feito.
As más relações entre governantes aposentados e atuais, pai e filho, e
irmãos mais velhos e mais novos desenvolvem-se a partir de motivos
egoístas. A prova disso é que não existem relações tão ruins
entre mestre e retentor.
É impensável ser perturbado por algo como ser ou ser condenado a se

tornar um ronin. As pessoas da época do Senhor Katsushige costumavam
dizer: “Se alguém não foi um ronin pelo menos sete vezes, não será um
verdadeiro retentor. Sete vezes para baixo, oito vezes para cima.”
Homens como Narutomi Hyogo já rodaram sete vezes. Deve-se entender
que é algo como ser uma boneca que se auto-endireita. O mestre também
está apto a dar tais ordens como teste.
35
Doenças e coisas semelhantes tornam-se graves por causa dos sentimentos da pessoa.
Nasci quando meu pai tinha setenta e um anos e, portanto, era uma criança
bastante doente. Mas porque tive o grande desejo de ser útil mesmo na velhice,
quando surgiu a oportunidade melhorei a minha saúde e desde então não adoeci.
E eu me abstive de sexo e tomei consistentemente cauterização com moxa.

Há coisas que eu sinto que definitivamente tive
efeito.
Há um ditado que diz que mesmo que alguém queime um mamushi sete
vezes, ele sempre retornará à sua forma original. Esta é a minha grande
esperança. Sempre fui obcecado por uma ideia: ser capaz de realizar o desejo
do meu coração, que é que, embora eu tenha nascido sete vezes, em cada vez
renascerei como um retentor do meu
clã.
Yamamoto Jin'emon disse uma vez que é melhor para um samurai
ter bons retentores. Os assuntos militares não são assuntos da competência de

uma só pessoa, independentemente de quão útil ela tente ser. O dinheiro é algo
que se pode pedir emprestado às pessoas, mas não se pode encontrar um
homem bom de repente. Deve-se sustentar um homem gentilmente e bem
desde o início. E tendo retentores não adianta nutrir-se sozinho. Se você dividir
o que tem e alimentar os escalões inferiores, será capaz de manter bons homens.
Uma pessoa com um pouco de sabedoria é aquela que criticará o
36
vezes. Esta é a base do desastre. Uma pessoa que fala discretamente será útil
nos momentos bons e evitará punições nos momentos ruins.
Ser superior aos outros nada mais é do que fazer com que as pessoas falem
sobre seus assuntos e ouçam suas opiniões. A maioria das pessoas se contenta
com suas próprias opiniões e, portanto, nunca se destaca. Ter uma discussão com
uma pessoa é um passo para superá-la. Uma certa pessoa discutiu comigo o que
estava escrito
materiais no escritório do clã. Ele é melhor do que alguém como eu
em escrever e pesquisar. Ao buscar a correção dos outros, você os supera.
É ruim quando uma coisa se torna duas. Não se deve procurar mais nada no
Caminho do Samurai. O mesmo acontece com qualquer coisa chamada Caminho.
Portanto, é inconsistente ouvir algo sobre o Caminho de Confúcio ou o Caminho
de Buda e dizer que este é o Caminho do Samurai. Se alguém compreender as
coisas dessa maneira, deverá ser capaz de ouvir sobre todos os Caminhos e estar
cada vez mais de acordo com os seus próprios.
Para um samurai, uma palavra simples é importante, não importa onde ele
esteja. Com apenas uma palavra o valor marcial pode ser evidenciado. Em tempos
de paz, as palavras mostram a coragem de alguém. Também em tempos difíceis
se sabe que por uma única palavra se pode ver sua força ou covardia. Esta única
palavra é a flor de alguém
37
coração. Não é algo dito simplesmente com a boca.

Um guerreiro não deveria dizer algo tímido, mesmo casualmente. Ele
deveria pensar nisso de antemão. Mesmo em questões insignificantes, as
profundezas do coração podem ser vistas.
Não importa o que seja, não há nada que não possa ser feito.
Se alguém manifestar determinação, poderá mover céus e terra como quiser.
Mas porque o homem é impiedoso, ele não consegue se concentrar nisso.
Mover céus e terra sem fazer esforço é simplesmente uma questão de
concentração.
Uma pessoa que se diz ser proficiente nas artes é como um tolo. Por
causa de sua tolice em se preocupar apenas com uma coisa, ele não pensa
em mais nada e assim se torna proficiente.
Ele é uma pessoa inútil.
Até os quarenta anos é melhor reunir forças. Isso é
apropriado ter se estabelecido aos cinquenta anos.
Ao discutir coisas com alguém, é melhor falar apropriadamente sobre
qualquer assunto. Não importa quão bom seja o que você está dizendo, isso
irá amortecer o
conversa se for irrelevante.
Quando alguém lhe dá sua opinião, você deve recebê-la com profunda
gratidão, mesmo que seja inútil. Do contrário, ele não lhe contará novamente
as coisas que viu e ouviu sobre você. É melhor dar e receber opiniões de uma
forma
38
maneira amigável.
Há um ditado que diz que um grande gênio amadurece tarde. Se

algo não for concretizado num período de vinte a trinta anos, não terá
grande mérito. Quando um servidor deseja fazer seu trabalho
apressadamente, ele se intrometerá no trabalho de outros e será
considerado jovem, mas capaz. Ele ficará excessivamente
entusiasmado e será considerado um tanto rude. Ele assumirá o ar de
alguém que fez grandes obras, se tornará um bajulador e insincero e
será comentado pelas suas costas. Na busca pelo próprio
desenvolvimento, se não fizer um grande esforço e não for apoiado
por outros em seu avanço no mundo, não terá utilidade.
Quando alguém está envolvido nos assuntos de um guerreiro,

como ser um kaishaku ou fazer uma prisão dentro de seu próprio clã
ou grupo, as pessoas perceberão quando chegar a hora se ele tiver
resolvido de antemão que ninguém poderá ocupar seu lugar. Deve-se
sempre tomar a atitude de estar acima dos outros em valor marcial,
sempre sentir que não é inferior a ninguém e sempre cultivar sua coragem.
Quando estiver no campo de batalha, se você tentar não deixar os
outros assumirem a liderança e tiver a única intenção de invadir as
linhas inimigas, então você não ficará atrás dos outros, sua mente se
tornará feroz e você manifestará valor marcial. Este fato foi transmitido
pelos mais velhos. Além disso, se você for morto em
39
batalha, você deve estar decidido a ter seu cadáver voltado para o
inimigo.
Se todos estivessem de acordo e deixassem as coisas nas mãos da
Providência, seus corações ficariam tranquilos. Se não estiverem de acordo,
embora pratiquem atos de justiça, falta-lhes lealdade. Estar em desacordo com os

companheiros, ter tendência a faltar até mesmo a reuniões esporádicas, falar
apenas palavras rabugentas — tudo isso vem de uma tolice mental superficial.
Mas pensando no momento da verdade, mesmo que seja desagradável, deve-se
fixar na mente a possibilidade de encontrar as pessoas cordialmente em todos os
momentos e sem distrações, e de uma forma que não pareça entediado. Além
disso, neste mundo de incertezas nem sequer se tem certeza do presente. Seria
inútil morrer sendo maltratado pelas pessoas.
Mentiras e falta de sinceridade são impróprias. Isso ocorre porque eles têm como
objetivo o lucro próprio.
Embora não seja proveitoso ter outros na liderança, ou não ser briguento, ou
não ter falta de boas maneiras, ou ser humilde, se alguém fizer coisas para o
benefício dos outros e encontrar até mesmo aqueles que encontrou com frequência
antes, pela primeira vez, ele não terá relacionamentos ruins. Boas maneiras entre
marido
e esposa não são diferentes disso. Se alguém for tão discreto no
terminar como ele é no começo, não deveria haver discórdia.
Há um certo padre que dizem ser capaz de obter todos os
40
coisa realizada por meio de sua inteligência. Não há hoje um monge no Japão
que possa se opor a ele. Isto não é nem um pouco estranho. Simplesmente
não há ninguém que perceba o fundamento das coisas.
Senilidade é quando alguém faz apenas aquilo para o qual está mais
inclinado. Alguém é capaz de suprimir e esconder isso enquanto seu vigor
ainda é forte, mas quando ele enfraquece, os pontos fortes essenciais de sua
natureza aparecem e são uma vergonha para ele. Isso se manifesta de
diversas formas, mas não há homem que não fique senil quando chega aos
sessenta anos. E quando se pensa que não será senil, já o é. Pode-se pensar
que o Mestre Ittei tinha senilidade de argumentação. Como que para mostrar
que só ele poderia apoiar a Casa de Nabeshima, ele ia com uma aparência
senil às casas de pessoas importantes e conversava amigavelmente com
elas. Na época, todo mundo achava que era razoável, mas pensando nisso
agora, era senilidade. Quanto a mim, com esse bom exemplo e a sensação
de que a velhice estava me dominando, recusei-me a participar do templo no
décimo terceiro aniversário da morte do Senhor Mitsushige e decidi ficar cada
vez mais dentro de casa. É preciso ter uma visão clara do que está por vir.
Se alguém estiver seguro desde o alicerce, não sofrerá com o afastamento

de pequenos detalhes ou assuntos que sejam contrários à
41
expectativa. Mas no final, os detalhes de um assunto são importantes. O

certo e o errado na maneira de fazer as coisas são
encontrado em assuntos triviais.
De acordo com uma história no Ryutaiji, havia um mestre do Livro das

Mutações na área de Kamigata que disse que mesmo que um homem seja
sacerdote, é inútil atribuir-lhe posição enquanto ele estiver sob o comando
do macaco de quarenta anos. Isso ocorre porque ele cometerá muitos erros.
Confúcio não foi o único homem a ficar perplexo depois de completar
quarenta anos. Ao atingir a idade de quarenta anos, tanto os sábios quanto
os tolos passaram por uma quantidade adequada de experiência e não
ficarão mais perplexos.
No que diz respeito ao valor marcial, o mérito reside mais em morrer
pelo seu mestre do que em derrotar o inimigo. Isso pode ser entendido pela
devoção de Sate Tsugunobu.
Quando eu era jovem, mantinha um “Diário do Arrependimento” e
tentava registrar meus erros dia após dia, mas nunca houve um dia em que
eu não tivesse vinte ou trinta anotações. Como não tinha fim, desisti. Ainda
hoje, quando penso nos assuntos do dia depois de ir para a cama, não há
um dia em que eu não cometa algum erro ao falar ou em alguma atividade.
Viver sem erros é verdadeiramente impossível. Mas isto é algo em que as
pessoas que vivem com inteligência não têm inclinação para pensar.
Ao ler algo em voz alta, é melhor ler a partir do
42
barriga. Lendo da boca, a voz não resistirá.

Este é o ensinamento de Nakano Shikibu.
Em tempos felizes, o orgulho e a extravagância são perigosos.
Se alguém não for prudente em tempos normais, não será capaz de
recuperar o atraso. Uma pessoa que avança nos bons momentos vacilará
nos maus.
Mestre Ittei disse: “Na caligrafia é um progresso quando o papel, o pincel
e a tinta estão em harmonia”. No entanto, eles estão tão acostumados a serem
desarticulados!
O mestre tirou um livro da caixa. Quando ele abriu
havia o cheiro de botões de cravo secando.
O que é chamado de generosidade é realmente compaixão. No Shin'ei
está escrito: “Visto pelo olhar da compaixão, não há ninguém para ser
detestado. Aquele que pecou será ainda mais digno de pena.”
Não há limite para a amplitude e profundidade do coração. Há espaço
suficiente para todos. O fato de ainda adorarmos os sábios dos três reinos
antigos é porque a compaixão deles ainda nos alcança hoje.
Tudo o que você fizer deve ser feito para o bem de seu mestre e de
seus pais, do povo em geral e da posteridade. Isto é uma grande compaixão.
A sabedoria e a coragem que vêm da compaixão são a verdadeira sabedoria
e coragem. Quando alguém pune ou luta com o coração compassivo, o que
ele faz será
43
ilimitado em força e correção. Fazendo algo por alguém

o próprio bem é superficial e mesquinho e se transforma em mal. eu entendi
as questões de sabedoria e coragem há algum tempo. Eu sou apenas

agora começando a entender a questão da compaixão.
Lord Ieyasu disse: “A base para governar o país em
paz é compaixão, pois quando alguém pensa no povo como sendo seus filhos, o
povo pensará nele como seu pai.”

Além disso, não se pode pensar que os nomes “pai do grupo” e
“criança do grupo” [ou seja, líder e membro do grupo] são assim chamadas porque
estão ligadas umas às outras pelos corações harmoniosos
de uma relação pai-filho?
Pode-se entender que a frase do Senhor Naoshige, “Um crítico será punido
por outros”, veio de sua compaixão. Sua afirmação: “O princípio está além da
razão” também deveria

ser considerado compaixão. Ele afirmou com entusiasmo que nós
deve provar o inesgotável.
O padre Tannen disse: “Um servidor inteligente não avançará.
No entanto, não há casos de pessoas estúpidas surgindo no

mundo também.”
Esta foi a opinião de Nakano Shikibu.
Quando alguém é jovem, muitas vezes pode causar vergonha para o resto
da vida por meio de atos homossexuais. Para não ter compreensão disso
é perigoso. Como não há ninguém para informar os jovens sobre isso
44
assunto, posso dar-lhe as linhas gerais.
Deve-se entender que uma mulher é fiel a apenas um marido. Nossos
sentimentos vão para uma pessoa por toda a vida. Se não for assim, é o mesmo
que sodomia ou prostituição. Isso é uma vergonha para um guerreiro. Ihara
Saikaku escreveu uma frase famosa que diz:

“Um adolescente sem amante mais velho é igual a uma mulher
sem marido.” Mas esse tipo de pessoa é ridículo.
Um jovem deve testar um homem mais velho durante pelo menos cinco anos
e, se tiver certeza das intenções dessa pessoa, também deverá solicitar o
relacionamento. Uma pessoa inconstante não entrará profundamente em um
relacionamento e mais tarde abandonará seu amante.
Se eles puderem ajudar e dedicar suas vidas um ao outro, então sua natureza
poderá ser determinada. Mas se um dos parceiros for desonesto, o outro deverá
dizer que há obstáculos ao relacionamento

e corte-o com firmeza. Se o primeiro perguntar o que são
existem obstáculos, então a pessoa deve responder que nunca em sua vida dirá.
Se ele continuasse a insistir no assunto, a pessoa deveria ficar com raiva; se ele
continuar a empurrar ainda mais, corte-o.
Além disso, o homem mais velho deve averiguar os reais motivos do mais
jovem da mesma forma acima mencionada. Se o homem mais jovem puder se
dedicar e cuidar da situação por cinco ou seis anos,

então não será inadequado.
Acima de tudo, não se deve dividir o caminho em dois. Um
45
deve se esforçar no Caminho do Samurai.

Hoshino Ryotetsu foi o progenitor da homossexualidade em nossa província
e, embora se possa dizer que seus discípulos eram muitos, ele instruiu cada um
individualmente. Edayoshi Saburoza
emon era um homem que entendia os fundamentos do homossexualismo
qualidade. Certa vez, enquanto acompanhava seu mestre em uma festa, Ryotetsu
perguntou a Saburozaemon: “O que você entendeu da homossexualidade?”
Saburozaemon respondeu: “É algo ao mesmo tempo agradável e

desagradável.”
Ryotetsu ficou satisfeito e disse: “Você se esforçou muito por algum tempo
para poder dizer tal coisa”.
Alguns anos depois, houve uma pessoa que perguntou aos homens
Saburozae o significado do que foi dito acima. Ele respondeu: “Dar a vida por
outra pessoa é o princípio básico da homossexualidade. Se não for assim, torna-
se uma questão de vergonha. No entanto, você não tem mais nada a oferecer
ao seu mestre. Portanto, é entendido como algo agradável e desagradável”.
Mestre Ittei disse: “Se alguém dissesse o que é fazer o bem, em uma única
palavra seria suportar o sofrimento. Não suportar é ruim, sem exceção.”
Até chegarmos aos quarenta anos, é melhor adiar a sabedoria e o

discernimento e primar pela vitalidade. De acordo com
46
a pessoa e a posição, embora uma pessoa já tenha passado dos quarenta

anos, se ela não tiver vitalidade, ela não receberá nenhuma resposta dos outros.
Recentemente, uma certa pessoa a caminho de Edo enviou para casa
uma carta detalhada da pousada da primeira noite. Embora ele fosse uma
pessoa que negligenciava essas coisas quando estava ocupado, ele superava
outras pessoas por ser tão atencioso quanto este.
Na opinião dos mais velhos, a obstinação de um samurai deveria ser
excessiva. Algo feito com moderação pode mais tarde ser considerado
insuficiente. Ouvi dizer que quando alguém pensa que foi longe demais, não
terá errado. Este tipo de regra não deve ser esquecida.
Quando alguém toma a decisão de matar uma pessoa, mesmo que seja
muito difícil ter sucesso avançando em frente, não é aconselhável pensar em
fazer isso de uma maneira longa e indireta. O coração de alguém pode
afrouxar, ele pode perder a oportunidade e, em geral, não haverá sucesso. O
Caminho do Samurai é imediato e é melhor avançar de cabeça. Quando um
certo homem estava indo para as leituras de sutras no Jissoin em Kawakami,
um de seus pajens ficou bêbado na balsa e começou a incomodar um dos
marinheiros. Ao pousarem do outro lado, quando o pajem desembainhava a
espada, o marinheiro pegou uma vara e bateu-lhe na cabeça. Naquele
momento, todos os outros marinheiros subiram juntos carregando remos e
estavam no ponto
47
de derrubar a página. Porém, quando o mestre passou com ar de quem não sabia o
que estava acontecendo, um dos outros pajens voltou correndo e pediu desculpas aos
marinheiros. Depois, pacificando o companheiro, acompanhou-o até sua casa. Naquela
noite, o pajem que estava bêbado soube que sua espada estava sendo tirada dele.
Ora, antes de mais nada, foi uma insuficiência da parte do comandante não ter
repreendido e pacificado o pajem bêbado enquanto eles estavam no barco. Além
disso, embora seu pajem tivesse agido de forma irracional, depois de ter sido atingido
na cabeça, não havia motivo para um pedido de desculpas. O mestre deveria ter
abordado o marinheiro e o pajem bêbado de maneira apologética e cortado os dois.
Certamente ele era um mestre sem espírito.
A resolução dos homens de antigamente foi profunda. Aqueles com idades entre
treze e sessenta anos foram para a linha de frente.
Por esta razão os homens de idade avançada esconderam a sua idade.
Para assuntos sérios que afetam diretamente a pessoa, se a pessoa não cuidar
das coisas fazendo do seu próprio julgamento o seu fundamento e avançando de
cabeça, as questões não serão encerradas. Ao conversar com pessoas sobre assuntos
importantes, pode haver muitos casos em que o seu assunto é considerado
levianamente ou em que as pessoas não falam das circunstâncias reais. Nessas
ocasiões, a pessoa deve usar seu próprio julgamento. Em qualquer
48
taxa, é suficiente tornar-se um fanático e decidir jogar fora a própria vida.

Nesse momento, se alguém pensar em fazer as coisas bem, logo surgirá
confusão e ele cometerá um erro crasso. Em muitos casos, a queda de alguém
pode ser provocada por um aliado que está tentando fazer algo em seu
benefício, ou alguém pode ser morto pela bondade de seu amigo. É o mesmo
que pedir permissão para se tornar monge.
Lord Naoshige disse: “O bem ou o mal de um ancestral pode ser

determinado pela conduta de seus descendentes”. Um descendente deve agir
de maneira a manifestar o que há de bom em seu ancestral e não o que há de
mau. Isto é piedade filial.
É uma coisa lamentável que a linhagem familiar de alguém seja confundida
com uma adoção baseada apenas no dinheiro. Tal coisa é imoral desde o
início, mas é extrema maldade ser assim imoral com a desculpa de que sem
o fazer não seremos capazes de comprar até o arroz de hoje.
Quando Nakano Shogen cometeu seppuku, os membros de seu grupo se

reuniram na casa de Oki Hyobu e disseram várias coisas ruins sobre ele.
Hyobu disse: “Não se fala mal de uma pessoa após sua morte. E especialmente
porque uma pessoa que recebeu alguma censura é digna de pena, é obrigação
de um samurai falar algo de bom sobre ele, não importa quão pouco. Não há
dúvida de que em vinte anos o Shogen terá
49
a reputação de um servidor fiel.” Estas foram verdadeiramente as palavras

de um homem experiente.
Colocar a armadura esplendidamente é uma excelente disciplina, mas é suficiente
se tudo for simplesmente levado em conta. A armadura de Fukabori Inosuke é um bom
exemplo. Homens de alto escalão e com muitos subordinados também precisarão de
coisas como dinheiro para reservar para uso em campanha. Diz-se que Okabe Kunai
fez sacolas iguais ao número de homens de seu grupo, fixou um nome em cada um e
investiu a quantia apropriada de dinheiro para uma campanha. Esse tipo de disciplina é
profundo. Quanto aos homens de posição inferior, se não puderem fazer a preparação
adequada no momento, deverão contar com a ajuda do líder do grupo. Nesta medida,
é necessário que o líder do grupo tenha relações íntimas com
seus homens de antemão. Quanto aos homens que estão sob o comando do mestre
direção, e principalmente para quem está diretamente com ele, é melhor ficar sem
preparo de dinheiro. Na época das manobras de verão em Osaka, uma certa pessoa
trouxe consigo
doze meses de prata refinada e partiu com Mestre Taku
Zusho. Isso, é claro, teria sido bom se ele simplesmente tivesse partido mais cedo.
Acho que é melhor dispensar esse tipo de

Cuidado.
Ao examinarmos cuidadosamente os assuntos do passado, descobrimos que há
muitas opiniões diferentes sobre eles, e que há
50
há algumas coisas que não são claras. É melhor considerar

coisas como incognoscíveis. Lord Sanenori disse uma vez: “Quanto a
as coisas que não entendemos, existem maneiras de compreendê-las. Além
disso, há algumas coisas que entendemos naturalmente e, novamente, outras
que não conseguimos entender.
não importa o quanto tentemos. Isto é interessante."
Isto é muito profundo. É natural que não possamos compreender coisas
profundas e ocultas. Aquelas coisas que são facilmente
compreendidos são bastante superficiais.
51
Capítulo 2
Diz-se que
Diz-se que muito amor, orgulho próprio e luxo são

ser evitado por um samurai, não há motivo para
ansiedade quando você está infeliz, mas quando você fica
um pouco exultante, essas três coisas se tornam perigosas.
Veja a condição humana. É impróprio para uma pessoa tornar-se orgulhoso
e extravagante quando as coisas vão
bem. Portanto, é melhor ter alguma infelicidade enquanto se
ainda é jovem, pois se uma pessoa não sentir alguma amargura, sua
disposição não se acalmará. Uma pessoa que se torna
cansado quando infeliz é inútil.
52
Reunir-se com pessoas deve ser uma questão de compreender rapidamente

seu temperamento e reagir adequadamente a esta ou aquela pessoa.
Especialmente com uma pessoa extremamente argumentativa, depois de ceder
consideravelmente, deve-se argumentar com uma lógica superior, mas sem
parecer áspero, e de uma forma que irá
não permita que nenhum ressentimento seja deixado depois. Esta é uma função de
tanto o coração quanto as palavras. Esta foi uma opinião dada por um padre
sobre encontros pessoais.
Os sonhos são manifestações verdadeiras. Quando ocasionalmente tenho
sonhos de morrer em batalha ou cometer seppuku, se eu me preparar com
coragem, meu estado de espírito dentro do sonho muda gradualmente.
Trata-se do sonho que tive na noite do dia vinte

sétimo dia do quinto mês.
Se alguém dissesse em uma palavra qual é a condição de ser um samurai,
sua base reside primeiro em dedicar seriamente o corpo
e alma ao seu mestre. E se alguém for questionado sobre o que fazer, seja
além disso, seria dotar-se interiormente de inteligência, humanidade e coragem.'

A combinação destas três virtudes pode parecer inalcançável para a pessoa
comum, mas é fácil.
Inteligência nada mais é do que discutir coisas com outras pessoas.
A sabedoria ilimitada vem disso. A humanidade é algo feito para o bem dos
outros, simplesmente comparando-se com eles e
53
colocando-os em primeiro plano. Coragem é ranger os dentes; é

simplesmente fazer isso e seguir em frente, sem prestar atenção às
circunstâncias. Qualquer coisa que pareça acima desses três não
precisa ser conhecida.
Quanto aos aspectos externos, estão a aparência pessoal, a
maneira de falar e a caligrafia. E como tudo isso são assuntos diários,
eles melhoram com a prática constante. Basicamente, deve-se perceber
que sua natureza é de força silenciosa. Se alguém realizou todas
estas coisas, então deverá ter conhecimento da história e dos
costumes da nossa região. Depois disso ele poderá estudar as
diversas artes como recreação. Se você pensar bem, ser um retentor
é simples. E hoje em dia, se você observar pessoas que são um pouco
úteis, verá que elas realizaram esses três aspectos externos.
Um certo padre disse que se alguém cruzar impensadamente um

rio de profundidades e baixios desconhecidos, morrerá em suas
correntes sem nunca chegar ao outro lado ou terminar seu trabalho.
Isto é o mesmo que quando alguém está indiscriminadamente ansioso
em ser um lacaio sem compreender os costumes da época ou os
gostos e desgostos do mestre e, como resultado, é inútil e traz consigo
a ruína. Tentar cair nas boas graças do mestre é impróprio. Deve-se
considerar primeiro dar um passo atrás e obter alguma compreensão
das profundezas e dos baixios e
54
então trabalhe sem fazer nada que o mestre não goste.

Se você colocar vários sacos de cravo em seu corpo, não será
afetado por inclemências ou resfriados. Há alguns anos, Nakano
Kazuma retornou a esta província como mensageiro a cavalo no auge
do inverno e, embora fosse um homem velho, não sentia a menor dor.
Diz-se que isso aconteceu por ele ter usado cravo. Além disso, beber
uma decocção das fezes de um cavalo malhado é a maneira de estancar
o sangramento causado por uma lesão sofrida ao cair de um cavalo.
Uma pessoa impecável é aquela que se afasta dos assuntos. Esse

deve ser feito com força.
Certamente não há nada além do propósito único do momento
presente. Toda a vida de um homem é uma sucessão de momento
após momento. Se compreendermos completamente o momento
presente, não haverá mais nada a fazer e nada mais a perseguir.
Viva sendo fiel ao único propósito do momento.
Todos deixam o momento presente passar e depois o procuram
como se pensassem que estava em outro lugar. Ninguém parece ter
notado esse fato. Mas compreendendo isso com firmeza, é preciso
acumular experiência após experiência. E uma vez chegado a esse
entendimento, ele será uma pessoa diferente daquele ponto em diante,
embora nem sempre tenha isso em mente.
Quando alguém entende esse estabelecimento na obstinação
55
bem, seus negócios vão diminuir. A lealdade também está contida nesta
obstinação.
Diz-se que o que se chama “o espírito de um macaco” é uma coisa à qual
não se pode retornar. O fato de esse espírito se dissipar gradualmente é devido
ao fim do mundo. Da mesma forma, um único ano não tem apenas primavera
ou verão. Um único dia também é a mesma coisa.
Por esta razão, embora se queira mudar o mundo de hoje de volta ao

espírito de há cem anos ou mais, isso não pode ser feito. Portanto, é importante
tirar o melhor proveito de cada geração. Este é o erro das pessoas que estão
apegadas às gerações passadas. Eles não têm compreensão deste ponto.
Por outro lado, pessoas que só conhecem a disposição de

os dias de hoje e não gostam dos costumes do passado são muito frouxos.
Seja fiel ao pensamento do momento e evite distrações.
Além de continuar a se esforçar, não faça mais nada, mas chegue ao ponto de
viver pensamento único por pensamento único.
Os bravos homens de antigamente eram, em sua maioria, desordeiros.
Como eles estavam dispostos a correr soltos, sua vitalidade era forte e eles
eram corajosos. Quando tive dúvidas sobre isso e perguntei, Tsunetomo disse:
“É compreensível que, como a vitalidade deles era forte, eles geralmente eram
rudes e andavam descontrolados. Hoje em dia a turbulência é inexistente
56
porque a vitalidade do homem enfraqueceu. A vitalidade ficou para trás, mas o

caráter do homem melhorou. Valor ainda é uma coisa diferente.
Embora os homens tenham se tornado gentis hoje em dia por causa da falta de
vitalidade, isso não significa que sejam inferiores por serem loucos de morrer.
Isso não tem nada a ver com vitalidade.”
Quanto às táticas militares de Lord Naoshige, Ushida
Shoemon disse que era característico de seus vassalos enfrentar
uma situação sem conhecimento prévio do que iria acontecer, e para ele
encerrar tudo livremente com uma única palavra. Quando ele estava prestes a
deixar este mundo, ele não disse nada, mesmo quando seus principais servidores
vieram vê-lo.
Certa vez, Lorde Ieyasu não jogou nada em uma batalha, mas em um
julgamento posterior foi dito: “Ieyasu é um general de grande coragem. Dos seus
servos que morreram em batalha, nenhum deles morreu de costas. Todos
morreram enfrentando as linhas inimigas.” Como o estado de espírito diário de
um guerreiro se manifesta mesmo após a morte, é algo que pode envergonhá-lo.
Como disse Yasuda Ukyo sobre oferecer a última taça de vinho, apenas o
fim das coisas é importante. Toda a vida deveria ser assim. Quando os
convidados estão saindo, o clima de relutância em se despedir é essencial. Se
faltar esse humor, a pessoa parecerá entediada e a conversa diurna e noturna
desaparecerá. Em todas as relações com pessoas é essencial ter um
57
nova abordagem. Deve-se dar constantemente a impressão de que se está

fazendo algo excepcional. Diz-se que isso é possível com um pouco de
compreensão.
Nossos corpos ganham vida no meio do nada. Existir onde não há nada é
o significado da frase “Forma é vazio”. Que todas as coisas são fornecidas pelo
nada é o significado da frase: “Vazio é forma”.' Não se deve pensar que estas
são duas coisas separadas.
Uesugi Kenshin disse: “Nunca pensei em vencer do começo ao fim, mas

apenas em não ficar para trás em uma situação”.
Isto é interessante. Um retentor ficará pasmo se estiver atrasado em uma
situação. Em cada caso, a função ou capacidade de resposta de alguém não
será superficial se ele não estiver atrasado.
Deve-se ter cuidado ao falar sem parar sobre assuntos como aprendizagem,
moralidade ou folclore na frente dos mais velhos ou de pessoas de posição
social. É desagradável ouvir.
Na área de Kamigata eles têm uma espécie de lancheira em camadas que
usam para um único dia quando observam flores. Ao retornar, eles os jogam
fora, pisoteando-os. Como seria de esperar, esta é uma das minhas recordações
da capital [Kyoto].
O fim é importante em todas as coisas.
Enquanto caminhavam juntos pela estrada, Tsunetomo disse: “O homem
não é como uma marionete bem operada? É um pedaço de hábil
58
habilidade que ele pode correr, pular, pular e até falar, embora não haja amarras.
Não seremos convidados no Ben Festival do próximo ano? Este mundo é
realmente vaidade. As pessoas sempre esquecem disso.”
Certa vez, foi dito a um dos jovens senhores que “agora” é “naquela hora” e
“naquela hora” é “agora mesmo”. Um vai sentir falta
a ocasião se ele pensa que esses dois são diferentes. Para a prova
Por exemplo, se alguém fosse chamado diante do mestre para explicar algo
imediatamente, provavelmente ficaria perplexo. Esta é a prova de que ele entende
que os dois são diferentes. Se, no entanto, um por
filho faz “agora” e “naquele momento”, embora nunca seja conselheiro do mestre,
ainda assim ele é um retentor, e para poder dizer algo com clareza, seja na
frente do mestre , os mais velhos ou mesmo o xogum do Castelo de Edo, deve
ser praticado previamente no canto do quarto.
Todas as coisas são assim. Conseqüentemente, deve-se investigar as coisas

cuidadosamente. É o mesmo para o treinamento marcial e para os negócios
oficiais. Quando se tenta concentrar as coisas desta maneira, a negligência
diária e a falta de determinação de hoje não serão
entendido?
Mesmo que alguém tenha cometido algum erro no trabalho governamental,

isso provavelmente pode ser desculpado alegando falta de jeito ou experiência.
Mas que tipo de desculpa pode ser dada para o fracasso
59
dos homens que estiveram envolvidos neste recente evento inesperado?”

Mestre Jin'emon sempre dizia: “É suficiente que um guerreiro seja simplesmente
um robusto”, e esse é exatamente o caso. Se alguém sentisse que tal fracasso
era uma mortificação, o mínimo que poderia fazer seria abrir o estômago, em
vez de viver envergonhado, com uma queimação no peito e a sensação de
que não tinha para onde ir, e, à medida que sua sorte como guerreiro havia
acabado, ele não era mais capaz de agir rapidamente e recebeu má fama.
Mas se alguém se arrependesse de ter perdido a vida e raciocinasse que
deveria viver porque tal morte seria inútil, então, durante os próximos cinco,
dez ou vinte anos de sua vida, ele seria apontado por trás e coberto de
vergonha. Após sua morte, seu cadáver seria manchado de desgraça, seus
descendentes inocentes receberiam sua desonra por terem nascido em sua
linhagem, o nome de seus ancestrais seria arrastado para baixo e todos os
membros de sua família seriam manchados. Tais circunstâncias são
verdadeiramente lamentáveis.
Se alguém não tem nenhuma intenção diária séria, não considera o que é
ser um guerreiro mesmo em seus sonhos, e vive o dia ociosamente, pode-se
dizer que ele é digno de punição.
Presumivelmente, pode-se dizer que um homem que foi abatido carecia
de habilidade e perdeu a sorte como guerreiro. O homem que o derrubou,
obrigado por circunstâncias inevitáveis e sentindo que não havia mais nada a
fazer,
60
também colocou sua vida em risco e, portanto, não deveria haver nenhuma
evidência de covardia. Ser mal-humorado é inapropriado, mas

não se pode dizer que dois homens que se enfrentam sejam covardes.
Neste evento recente, porém, os homens que viveram e cobriram

eles próprios com vergonha não eram verdadeiros guerreiros.
Deve-se pensar todos os dias e fazer um esforço para implantar em sua mente
o ditado: “Essa hora é agora”. Diz-se que é realmente estranho que alguém seja
capaz de passar pela vida, de uma forma ou de outra, por negligência. Assim, o
Caminho do Samurai é, manhã após manhã, a prática da morte, considerando se
será aqui ou ali, imaginando a maneira mais sutil de morrer e colocando a mente
firmemente na morte. Embora isto possa ser uma coisa muito difícil, se alguém fizer
isso, pode ser feito. Não há nada que se deva supor
não pode ser feito.
Além disso, a influência das palavras é importante nos assuntos militares. Teria
sido melhor parar o homem neste evento recente também. Quando a situação é
demais, pode-se derrubar o homem ou, se o homem estiver fugindo, gritar algo
como: “Não corra, só os covardes correm!” e assim, de acordo com o que a
situação exige, atingir os objetivos através da
fluência das palavras. Havia um certo homem que se dizia ser
bom em julgar as disposições dos homens e anteriormente tinha a opinião de todos
61
atenção, e ele foi capaz de lidar com esses casos. Esta é a prova de que “agora”
não é diferente de “quando chegar a hora”.
A posição de yokoza no yari é outro exemplo disso.* É algo que deve ser definido
como objetivo de antemão.
As coisas a serem profundamente consideradas de antemão são muitas. Se

há alguém que matou um homem na mansão do senhor e
conseguiu escapar, como não se sabe se ele ainda pode estar balançando a espada
e avançando em direção à sala ao lado da do senhor, ele deveria derrubar o
homem. Na verdade, alguém pode ser responsabilizado mais tarde numa
investigação como cúmplice do assassino, ou como alguém que tinha rancor dele.
Mas nesse momento deve-se pensar apenas em abater o homem e não antecipar
culpa mais tarde.
Mesmo que a cabeça fosse cortada repentinamente, ele deveria ser capaz de
realizar mais uma ação com certeza. Os últimos momentos de Nitta Yoshisada são
prova disso. Se seu espírito estivesse fraco, ele teria caído no momento em que
sua cabeça foi decepada. Recentemente, há o exemplo de Ono Doken. Essas
ações ocorreram por simples determinação. Com valor marcial, se alguém se tornar
como um fantasma vingativo e mostrar grande determinação, embora sua cabeça
seja decepada, ele não deveria morrer.
Quer as pessoas sejam de nascimento elevado ou inferior, ricas ou pobres,
velhas ou jovens, esclarecidas ou confusas, todas são iguais no sentido de que
62
um dia morrerá. Não é que não saibamos que vamos morrer, mas nos agarramos a
qualquer coisa. Embora saibamos que um dia morreremos, pensamos que todos os
outros morrerão antes de nós e que seremos os últimos a partir. A morte parece
muito distante.
Isso não é um pensamento superficial? Não vale nada e é apenas uma piada
dentro de um sonho. Não adianta pensar dessa maneira e ser negligente. Na medida
em que a morte está sempre à porta, deve-se fazer esforço suficiente e agir
rapidamente.
É bom levar um pouco de ruge em pó na manga. Pode acontecer que, quando
alguém está ficando sóbrio ou acordando do sono, sua aparência fique fraca. Nessa
hora é bom tirar e aplicar um pouco de ruge em pó.
Tem hora que a pessoa se deixa levar e fala sem pensar muito. Mas isso pode
ser visto pelos observadores quando a mente é irreverente e carente de verdade.
Depois de tal ocasião, é melhor ficar cara a cara com a verdade e expressá-la. O
a verdade também será alcançada no próprio coração. Mesmo quando
cumprimentando alguém levianamente, deve-se considerar as circunstâncias e,
após deliberação, falar de uma forma que não prejudique os sentimentos do homem.
Além disso, se houver uma pessoa que esteja criticando o Caminho do Samurai
ou a sua própria província, deve-se falar com ela severamente, sem a menor
cerimônia. Um deve ser
63
resolvido antecipadamente.
Embora uma pessoa que se destaca numa arte considere os outros como
concorrentes, no ano passado Hyodo Sachu cedeu o título de Mestre de Renga a
Yamaguchi Shochin. Um ato louvável.
O padre Tannen costumava pendurar sinos de vento, mas disse: “Não é porque
gosto do som. Penduro-os para saber as condições do vento em caso de incêndio,
pois essa é a única preocupação em ter um templo grande.” Quando o vento soprava,
ele próprio caminhava à noite. Durante toda a sua vida o fogo do braseiro nunca se
apagou e ele sempre colocou uma lanterna de papel e um isqueiro ao lado do
travesseiro. Ele disse: “As pessoas ficam nervosas durante uma emergência e não há
ninguém que acenda rapidamente uma luz”. Se fizermos uma distinção entre locais
públicos e dormitórios, ou entre estar no campo de batalha e
no tatame, quando o chegar o momento, não haverá tempo para fazer as pazes.
Existe apenas a questão da consciência constante.
Se não fossem os homens que demonstram valor no tatame, seria

também não consegui encontrá-los no campo de batalha.
Bravura e covardia não são coisas que possam ser conjecturadas.
construído em tempos de paz. Eles estão em categorias diferentes.
Embora se possa dizer que os deuses não gostam de impureza, se alguém pensar
um pouco, verá que não foi negligente em sua adoração diária. Assim, a fidelidade
anterior foi
64
exatamente para orar por boa sorte em momentos como quando alguém é
farpado de sangue e escala os mortos. Nesse momento, se é um deus que
volta atrás quando alguém é contaminado, então deve-se saber claramente
que orar é ineficaz e deve-se adorar independentemente da contaminação.
Em momentos de grande dificuldade ou desastre, uma palavra será suficiente.
Também em momentos de felicidade uma palavra será suficiente. E ao se

encontrar ou conversar com outras pessoas, uma palavra bastará. Deve-se
pensar bem e depois falar. Isto é claro e firme, e deve-se aprender sem
dúvidas. É uma questão de colocar todo o esforço e ter a atitude correta
previamente.
Isso é muito difícil de explicar, mas é algo que todos deveriam trabalhar em
seu coração. Se uma pessoa não aprendeu isso em seu coração, é pouco
provável que ela compreenda.
A vida humana é verdadeiramente uma questão curta. É melhor viver
fazendo as coisas que você gosta. É tolice viver neste sonho de um mundo
vendo coisas desagradáveis e fazendo apenas coisas que você não gosta.
Mas é importante nunca dizer isto aos jovens, pois é algo que seria prejudicial
se fosse mal compreendido.
Pessoalmente, gosto de dormir. E pretendo me limitar cada vez mais aos
meus aposentos e passar a vida dormindo.
Eu tive um sonho na noite do vigésimo oitavo dia do
65
décimo segundo mês do terceiro ano do Shotoku. O conteúdo do sonho mudou

gradualmente na medida em que fortaleci minha vontade. A condição de uma
pessoa é revelada pelos seus sonhos. Seria bom fazer os companheiros dos
seus sonhos e colocar
adiante esforço.
Vergonha e arrependimento são como virar uma panela com água.

Quando um certo amigo meu ouviu a confissão de um homem que havia roubado
o ornamento de sua espada, ele sentiu compaixão. Se alguém retificar seus
erros, seus vestígios logo desaparecerão.
aparecer.
De acordo com o que disse o sacerdote budista Kaion, uma pessoa torna-se
cada vez mais orgulhosa se ganha um pouco de compreensão, porque pensa
que conhece os seus próprios limites e pontos fracos.
No entanto, é difícil conhecer verdadeiramente os próprios limites e pontos fracos.
À primeira vista, a medida de dignidade de cada indivíduo manifesta-se tal

como é. Há dignidade na aparência pessoal.
Há dignidade num aspecto calmo. Há dignidade na escassez de palavras. Há
dignidade na perfeição das maneiras. Há dignidade no comportamento solene. E
há dignidade numa visão profunda e numa perspectiva clara.
Tudo isso é refletido na superfície. Mas no final, seus

O fundamento é a simplicidade de pensamento e a tensão de espírito.
66
Cobiça, raiva e tolice são coisas que devem ser bem resolvidas. Quando
coisas ruins acontecem no mundo, se você olhar para elas comparativamente,
elas não estão relacionadas a essas três coisas.
Olhando comparativamente para as coisas boas, você verá que elas não estão
excluídas da sabedoria, da humanidade e da bravura.
Isto está de acordo com o que disse Nakano Kazuma Toshiaki.
Há pessoas que acham que usar utensílios velhos para a Cerimônia do Chá é
grosseiro e que é melhor usar utensílios novos e limpos. Há também pessoas
que costumam usar materiais antigos por falta de ostentação. Ambos estão
enganados. Utensílios antigos, embora sejam coisas usadas pelos humildes,
também são usados pelas classes mais altas por causa de seu valor. Deles
o valor é reverenciado.
Um retentor é exatamente assim. Uma pessoa sobe das classes humildes

para as classes mais altas porque tem valor. Ao mesmo tempo, pensar que uma
pessoa sem família não pode fazer o mesmo trabalho que alguém de família
superior, ou que um homem que até então foi apenas um soldado de infantaria
não deveria ser autorizado a se tornar um líder, é um pensamento totalmente
errado. Quanto a uma pessoa que saiu da humildade, seu valor deve ser
valorizado e especialmente respeitado, ainda mais do que o de uma pessoa que
nasceu em sua classe.
Meu pai Jin'emon disse que quando era jovem ele era
levado de vez em quando até a entrada do assentamento chinês
67
para se expor à atmosfera da cidade e se acostumar com as pessoas. Desde os

cinco anos de idade foi enviado como representante da família às casas de
diversas pessoas e, para fortalecê-lo, foi obrigado a calçar sandálias de palha de
guerreiro e a visitar os templos de seus antepassados.
quando ele tinha sete anos.
Diz-se que alguém não será capaz de realizar grandes obras se não se
comportar com alguma reserva para com seu mestre, os principais servidores e
os mais velhos. O que é feito casualmente e livremente não
funcionar bem. É uma questão de atitude.
Não é apropriado que alguém ignore a história e as origens de seu clã e de

seus retentores. Mas há momentos em que extensa
o conhecimento se torna um obstáculo. Deve-se usar a discrição.

Conhecer as circunstâncias também pode ser um obstáculo nos assuntos
cotidianos. Deve-se usar a discrição.
Está escrito que o sacerdote Shungaku disse: “Ao simplesmente recusar
recuar de algo, ganha-se a força de dois homens”.
Isto é interessante. Algo que não for feito naquele momento e naquele lugar
permanecerá inacabado por toda a vida. Numa época em que é difícil resolver os
assuntos com a força de um único homem, um deles chegará ao fim com a força
de dois. Se alguém pensar nisso mais tarde, será negligente em todos os seus
vida.
68
“Carimbe rapidamente e passe por uma parede de ferro” é outra frase
interessante. Arrombar rapidamente e pisar diretamente é o primeiro passo da
celeridade. Em conexão com isso, Hideyoshi pode ser considerado o único homem
que agarrou solidamente a oportunidade de uma vida desde a criação do Japão.
Pessoas que falam continuamente sobre assuntos de pouca importância
provavelmente têm alguma reclamação no fundo da mente. Mas para serem
ambíguos e esconderem isso, eles repetem continuamente o que estão salvando.
Ouvir algo assim causa

dúvida surgir no peito.
Deve-se ter cuidado e não dizer coisas que possam causar problemas naquele
momento. Quando surge alguma dificuldade neste mundo, as pessoas ficam
entusiasmadas e, antes que alguém perceba, o assunto está na boca de todos. Isso
é inútil. Se o pior acontecer, você poderá se tornar alvo de fofoca ou, pelo menos,
terá feito inimigos ao dizer algo desnecessário e terá criado má vontade. Diz-se que
nessa hora é melhor ficar em casa pensando em poesia.
Falar sobre assuntos alheios é um grande erro. Elogiá-los também é
desagradável. Em qualquer caso, é melhor conhecer bem a sua própria capacidade,
esforçar-se nos seus empreendimentos e ser discreto no falar.
O coração de uma pessoa virtuosa se acalmou e ele faz
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não se apresse nas coisas. Uma pessoa de pouco mérito não está em paz, mas
anda por aí criando problemas e está em conflito com todos.
É um bom ponto de vista ver o mundo como um sonho. Quando você tiver
algo parecido com um pesadelo, você acordará e dirá a si mesmo que foi apenas
um sonho. Diz-se que o mundo que nós
morar não é nem um pouco diferente disso.
Pessoas com inteligência irão usá-la para moldar coisas verdadeiras e falsas
e tentarão fazer o que quiserem com seu raciocínio inteligente. Isto é dano
causado pela inteligência.
Nada do que você fizer terá efeito se não usar a verdade.
Em assuntos como ações judiciais ou mesmo em discussões, ao perder
rapidamente, perderemos de maneira excelente. É como sumô [luta livre]. Se

pensarmos apenas em vencer, uma vitória sórdida será pior que uma derrota. Na
maior parte, torna-se uma derrota esquálida.
Sentir profundamente a diferença entre si mesmo e os outros, suportar má
vontade e brigar com as pessoas – essas coisas vêm de um coração que carece
de compaixão. Se alguém encerrar tudo com um coração de compaixão, não
haverá conflito com as pessoas.
Uma pessoa que sabe apenas um pouco assumirá um ar de conhecedor.

Isso é uma questão de inexperiência. Quando alguém conhece bem alguma
coisa, isso não será visto em sua maneira. Essa pessoa é gentil.
70
Ao ir a algum lugar para uma palestra ou algo semelhante, é melhor avisar

a pessoa com antecedência e depois ir embora. Ficar sem saber se a outra
parte está ocupada ou quando está com alguma ansiedade específica é
estranho. Não há nada que supere não ir aonde você não foi convidado.
Bons amigos são raros. Mesmo que alguém seja convidado para algum lugar,
ele deve usar a compreensão. É difícil sentir profundamente a sensibilidade
de outras pessoas além daquelas que raramente saem.
Os fiascos nas reuniões de lazer são numerosos.
No entanto, você não deve ser brusco com uma pessoa que veio visitá-la,
mesmo que esteja ocupado.
É ruim levar longe demais até mesmo uma coisa boa. Mesmo no que diz
respeito a coisas como o budismo, os sermões budistas e as lições de moral,
falar demais trará danos.
O falecido Jin'emon disse que é melhor não criar filhas. Eles são uma
mancha para o nome da família e uma vergonha para os pais. A filha mais
velha é especial, mas é melhor desconsiderar as outras.
O sacerdote Keiho relatou que Lord Aki disse uma vez que o valor marcial
é uma questão de se tornar um fanático. Achei que isso estava
surpreendentemente de acordo com minha própria determinação e, a partir de
então, tornei-me cada vez mais extremo em meu fanatismo.
O falecido Nakano Kazuma disse que o propósito original do
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a Cerimônia do Chá serve para limpar os seis sentidos. Para os olhos há o

pergaminho suspenso e o arranjo de flores. Para o
nariz ali está o incenso. Para os ouvidos há o som do
água quente. Para a boca fica o sabor do chá. E
para as mãos e os pés existe a correção do termo. Quando
os cinco sentidos foram assim purificados, a mente será purificada por si mesma.
A Cerimônia do Chá limpará a mente quando ela estiver obstruída. Eu não me

afasto do cerne da Cerimônia do Chá vinte e quatro horas por dia, mas isso não é
absolutamente uma questão de viver com bom gosto. Além disso, os utensílios
de chá são algo que deve estar de acordo com a posição social de cada um.
No poema “Sob as neves profundas na última aldeia/ Ontem à noite

numerosos ramos de ameixeira floresceram”, a opulência da frase “numerosos
ramos” foi alterada para “um único ramo”. Diz-se que este “ramo único” contém
a verdadeira tranquilidade.
Quando amigos íntimos, aliados ou pessoas que têm dívidas com você
cometem algum erro, você deve repreendê-los secretamente e intervir de maneira

positiva entre eles e a sociedade.
Você deveria apagar a má reputação de uma pessoa e elogiá-la como um aliado
incomparável e um homem entre mil. Se você repreender assim uma pessoa em

particular e com bom entendimento, sua mancha será curada e ela se tornará
boa. Se você elogia
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uma pessoa, o coração das pessoas mudará e uma má reputação desaparecerá

por si mesma. É importante ter o único propósito de lidar com todas as coisas
com compaixão e fazer bem as coisas.
Uma certa pessoa disse o seguinte.
Existem dois tipos de disposições, internas e externas, e uma pessoa que
carece de uma ou de outra não vale nada.
É, por exemplo, como a lâmina de uma espada, que se deve afiar bem e depois
colocar na bainha, retirando-a periodicamente e franzindo as sobrancelhas como
num ataque, limpando a lâmina e depois colocando-a na bainha. de novo.
Se uma pessoa está com a espada desembainhada o tempo todo, ela está
habitualmente brandindo uma lâmina nua; as pessoas não vão se aproximar dele e ele
não terá aliados.
Se uma espada estiver sempre embainhada, ela ficará enferrujada, a lâmina

será enfadonho e as pessoas pensarão o mesmo em seu dono.
Não se pode realizar coisas simplesmente com inteligência. É preciso ter
uma visão ampla. Não será adequado fazer julgamentos precipitados sobre o
bem e o mal. No entanto, não se deve ser lento.
Diz-se que ninguém é verdadeiramente um samurai se não tomar decisões
rapidamente e ir até o fim.
Certa vez, quando um grupo de cinco ou seis pajens viajava juntos para a
capital no mesmo barco, aconteceu que o barco deles atingiu um navio regular
tarde da noite. Cinco ou seis marinheiros do
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o navio saltou a bordo e exigiu em voz alta que os pajens entregassem a

âncora do barco, de acordo com o código do marinheiro. Ao ouvir isso, os
pajens correram gritando: “O código do marinheiro é algo para pessoas
como você! Você acha que nós, samurais, vamos deixar você pegar
equipamentos de um barco que transporta guerreiros?
Vamos cortar você e jogá-lo no mar até o último homem!” Com isso, todos os
marinheiros fugiram de volta para o seu navio.
Nesse momento, é preciso agir como um samurai. Para ocasiões
insignificantes, é melhor realizar as coisas simplesmente gritando. Ao tornar
algo mais significativo do que realmente é e perder a oportunidade, um caso
não será encerrado e não será nenhuma realização.
Uma certa pessoa que teve falta de dinheiro ao fechar um livro de contas
enviou uma carta ao líder da sua secção dizendo: “É lamentável ter de
cometer seppuku por uma questão de dinheiro. Como você é meu líder de
seção, envie alguns fundos.” Como isso era razoável, o saldo foi fornecido e
o assunto foi encerrado. Diz-se que mesmo os erros podem ser geridos sem
serem detectados.
Ao sermos impacientes, as coisas ficam prejudicadas e grandes obras

não podem ser realizadas. Se considerarmos que algo não é uma questão de
tempo, isso será feito com uma rapidez surpreendente. Os tempos mudam.
Pense no mundo daqui a quinze anos. Deveria ser bastante
74
diferente, mas se alguém olhasse para um livro de profecias, imagino que

não seria tão diferente. Nos próximos quinze anos, não restará nenhum dos
homens úteis de hoje.
E mesmo que agora surjam homens jovens, provavelmente menos de metade
conseguirá. O valor diminui gradualmente. Por exemplo, se houvesse
escassez de ouro, a prata se tornaria um tesouro, e se houvesse escassez
de prata, o cobre seria valorizado.
Com a mudança dos tempos e o declínio das capacidades dos homens,
alguém teria valor adequado mesmo que fizesse apenas um pequeno esforço.
Algo como quinze anos é o espaço de um sonho. Se um homem apenas
cuidar de sua saúde, no final terá cumprido seu propósito e será uma pessoa
valiosa. Certamente, num período em que os mestres são muitos, é necessário
fazer um esforço considerável.
Mas numa altura em que o mundo está a entrar em declínio, para se destacar
é fácil.
Fazer um grande esforço para corrigir os maus hábitos de uma pessoa é
a forma como deve ser feito. Deveríamos ser como a vespa escavadora. Diz-
se que mesmo com um filho adotado, se você o ensinar continuamente para
que ele se pareça com você, ele certamente o fará.
Se a sua força for apenas aquela que vem da vitalidade, suas palavras e
conduta pessoal parecerão estar de acordo com o Caminho e você será
elogiado pelos outros. Mas quando você se questionar sobre isso, não haverá
nada a ser dito. O último
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O verso do poema que diz “Quando seu próprio coração pede” é o princípio
secreto de todas as artes. Diz-se que é um bom censor.
Ao ouvir histórias de homens talentosos e similares, você deve ouvir com
profunda sinceridade, mesmo que seja algo que você já conhece. Se ao ouvir a
mesma coisa dez ou vinte vezes você chegar a um entendimento inesperado,
esse momento será muito especial.
Dentro da conversa tediosa dos idosos estão suas ações meritórias.
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Capítulo 3
Lorde Naoshige disse uma vez
Ord Naoshige disse uma vez: “Não há nada sentido tão

profundamente quanto o giri. Há momentos em que morre
alguém como um primo e não se trata de derramar lágrimas.
Mas podemos ouvir falar de alguém que viveu há cinquenta
ou cem anos, de quem nada sabemos e que não tem quaisquer laços
familiares connosco, e ainda assim, num sentido
lágrimas."
Quando o Senhor Naoshige estava passando por um lugar chamado

Chiriku, alguém lhe disse: 'Neste lugar mora um homem que tem mais de
noventa anos. Já que este homem é tão afortunado, por que
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você não para e vê-lo? Naoshige ouviu isso e disse: “Como alguém
poderia ser mais lamentável do que este homem? Quantos de seus
filhos e netos você acha que ele viu cair diante de seus olhos? Onde
está a boa sorte nisso?”
Parece que ele não parou para ver o homem.
Quando Lorde Naoshige estava falando com seu neto, Lorde
Motoshige, ele disse: “Não importa se alguém é de posição alta ou
baixa, uma linhagem familiar é algo que declinará quando chegar a
hora. Se alguém tentar impedir que ela se estrague naquele momento,
terá um final desagradável. Se alguém pensa que chegou a hora, é
melhor deixá-lo passar de boa vontade. Fazendo isso, ele pode até
fazer com que ela seja mantida.”
Dizem que o irmão mais novo de Motoshige ouviu isso de
ele.
78
Capítulo 4
Quando Nabeshima
Tadanao
Quando Nabeshima Tadanao tinha quinze anos,

criado na cozinha cometeu alguma grosseria
agir e um soldado de infantaria estava prestes a vencê-lo,

mas no final o servo matou o soldado.
Os anciãos do clã consideraram a sentença de morte apropriada, dizendo que o

homem tinha, em primeiro lugar, errado em questões relativas às fileiras dos
homens, e que ele também tinha derramado o sangue dos seus
79
adversário. Tadanao ouviu isso e disse: “O que é pior: errar em assuntos relativos
às fileiras dos homens ou desviar-se do Caminho do Samurai?”
Os mais velhos não conseguiram responder. Então Tadanao disse: “Li que
quando o crime em si não é claro, a punição deveria ser leve. Coloque-o em
confinamento por um tempo.“
Certa vez, quando Lorde Katsushige estava caçando em Shiroishi, ele atirou
em um grande javali. Todos vieram correndo para ver e disseram: “Bem, bem. Você
derrubou um extraordinariamente grande!” De repente, o javali levantou-se e correu
para o meio deles.
Todos eles fugiram confusos, mas Nabeshima Matabet desembainhou a espada e
acabou com ela. Nesse ponto, Lord Katsushige cobriu o rosto com a manga e disse:
“Com certeza está empoeirado”. Presumivelmente, isso ocorreu porque ele não
queria ver o espetáculo de

seus homens confusos.
Quando Lorde Katsushige era jovem, ele foi instruído por seu pai, Lorde
Naoshige: “Para praticar o corte, execute alguns homens que foram condenados à
morte”. Assim, no local que agora fica dentro do portão oeste, dez homens foram
alinhados e Katsushige continuou a decapitar um após o outro até executar nove
deles. Quando chegou ao décimo, viu que o homem era jovem e saudável e disse:
“Agora estou cansado de cortar. Vou poupar a vida deste homem.” E a vida do
homem era
80
salvou.
Lorde Katsushige sempre costumava dizer que existem quatro tipos de

retentores. Eles são o “rápido, depois girando”, o “atrasado, depois rápido”,
o “continuamente rápido” e o “continuamente atrasado”.
Os “continuamente rápidos” são homens que, quando recebem ordens,

empreendem a sua execução rapidamente e resolvem bem a questão.
Fukuchi Kichizaemon e similares se assemelham a esse tipo.
Os “retardatários e depois rápidos” são homens que, embora carecem
de compreensão quando recebem ordens, preparam-se rapidamente e levam
o assunto a uma conclusão. Suponho que Nakano Kazuma e os homens
semelhantes são assim.
Os “rápidos e depois retardatários” são homens que, quando recebem

ordens, parecem querer resolver as coisas, mas na sua preparação demoram
e procrastinam. Existem muitas pessoas assim.
Além destes, pode-se dizer que o resto está “continuamente atrasado”.
81
capítulo 5
Nenhum texto
Não existe texto para este Capítulo.
82
Capítulo 6
Quando Lorde Takanobu
Quando Lorde Takanobu estava na Batalha de Bungo,

um mensageiro veio do acampamento inimigo
trazendo saquê e comida. Takanobu queria participar
disso rapidamente, mas os homens ao seu lado o
impediram, dizendo: “Os presentes do inimigo provavelmente serão
envenenados. Isso não é algo que um general deva comer.”
Takanobu os ouviu e disse: “Mesmo que esteja envenenado, que
efeito isso teria nas coisas? Chame o mensageiro aqui! Ele então
abriu o barril bem na frente do mensageiro, bebeu três xícaras grandes
de saquê, ofereceu
83
o mensageiro também lhe deu uma resposta e o mandou de volta ao

acampamento.
Takagi Akifusa se voltou contra o clã Ryuzoji, apelou para Maeda Iyo
no kami Iesada e foi protegido por ele. Aki fusa era um guerreiro de valor
incomparável e um espadachim talentoso e ágil. Seus retentores eram
Ingazaemon e Fu dozaemon, valentes em nada inferiores, e não
deixavam o lado de Akifusa nem dia nem noite. Assim aconteceu que um
pedido foi enviado do Senhor Takanobu a Iesada para matar Akifusa. Em
um
ponto, quando Akifusa estava sentado na varanda enquanto Ingaza

emon lavava seus pés, Iesada veio correndo atrás dele e cortou sua
cabeça. Antes de sua cabeça cair, Akifusa sacou sua espada curta e se
virou para atacar, mas cortou a cabeça de Ingazaemon.
As duas cabeças caíram juntas na pia. A cabeça de Akifusa então se
ergueu no meio dos presentes. Esse era o tipo de técnica mágica que ele
sempre possuía.
O sacerdote Tannen costumava dizer em suas palestras diárias que:
Um monge não pode cumprir o Caminho Budista se não manifestar
compaixão exteriormente e persistentemente acumular coragem interiormente.
E se um guerreiro não manifestar coragem externamente e não tiver
compaixão suficiente em seu coração para estourar seu peito, ele não
poderá se tornar um vassalo. Portanto, o monge persegue a coragem
tendo o guerreiro como modelo, e o guerreiro persegue o comportamento.
84
paixão do monge.
Viajei por muitos anos e conheci homens de sabedoria, mas nunca encontrei
os meios para a busca do conhecimento. Portanto, sempre que ouvia falar de um
homem de coragem em um lugar ou outro, eu ia procurá-lo, independentemente
das dificuldades do caminho. Aprendi claramente que estas histórias do Caminho
do
Os samurais têm ajudado no caminho para o budismo. Agora um
guerreiro com sua armadura avançará para o acampamento inimigo, fazendo

dessa armadura sua força. Você acha que um monge com um único rosário pode
lançar-se no meio de lanças e espadas longas, armado apenas com mansidão e
compaixão? Se ele não tiver muita coragem, ele não correrá nada. Como prova
disso, o sacerdote que oferece o incenso num grande serviço memorial budista
pode tremer, e isto porque não tem coragem.
Coisas como expulsar um homem dos mortos ou tirar todas as criaturas vivas
do inferno são questões de coragem. No entanto, todos os monges dos tempos
recentes alimentam ideias falsas e desejam tornar-se louvavelmente gentis; não
há ninguém que complete o Caminho. Além disso, entre os guerreiros existem
alguns covardes que promovem o Budismo. São assuntos lamentáveis. É um
grande erro um jovem samurai aprender sobre o Budismo.
A razão é que ele verá as coisas de duas maneiras. Uma pessoa que não se
coloca em apenas uma direção não terá valor algum
85
todos. É bom que idosos aposentados aprendam sobre o Budismo como
uma diversão, mas se um guerreiro fizer da lealdade e da piedade

filial um fardo, e da coragem e da compaixão outro, e carregar essas
vinte e quatro horas por dia até que seus ombros se desgastem, ele será
um samurai.
No culto matinal e noturno, e no decorrer do dia, é melhor recitar

o nome de seu mestre. Não é nem um pouco diferente dos nomes e
palavras sagradas do Buda. Além disso, deve-se estar em harmonia
com os deuses de sua família. Estas são questões da força do destino
de alguém. A compaixão é como uma mãe que cuida do próprio
destino. Exemplos da ruína da misericórdia
menos guerreiros que foram corajosos sozinhos são visíveis tanto no passado
quanto no presente.
Houve um certo ponto da conversa em que um servo do Senhor

Nabeshima Naohiro disse: “Não há homens aqui em quem o mestre
possa realmente confiar. Embora eu seja consistentemente inútil, sou
o único que jogaria fora a vida por você.”
Diz-se que Lorde Naohiro ficou escandalosamente zangado,

dizendo: “Entre nossos vassalos não há ninguém que arrependa sua
vida! Você está falando arrogância! e ele estava a ponto de bater nele
quando o homem foi puxado por outros que estavam
lá.
86
Certa vez, quando o Mestre Tanesada, o fundador da família China, vinha

por mar para a ilha de Shikoku, um vento forte
começou a soprar e o barco foi danificado. O barco foi salvo
de afundar por abalone reunindo-se e cobrindo
as seções danificadas. Daquele momento em diante, nenhum dos países da China
família nem nenhum de seus servidores comeu abalone. Se um deles comeu
um por engano, diz-se que seu corpo ficou coberto de furúnculos.
em forma de abalone.
Na queda do castelo de Arima, no vigésimo oitavo dia
nas proximidades da cidadela mais íntima, Mitsuse Gênero sentou-se
em um dique entre os campos. Quando Nakano Shintohi passou
e questionado sobre o motivo disso, Mitsuse respondeu: “Tenho problemas abdominais
dores e não consegue dar um passo adiante. Eu enviei os membros do

meu grupo à frente, então, por favor, assuma o comando.” Esta situação foi
denunciado pelo feitor, considerado um caso de covardia,
e Mitsuse foi condenado a cometer seppuku.
Há muito tempo, as dores abdominais eram chamadas de “erva da covardia”.
Isso ocorre porque eles vêm de repente e deixam uma pessoa imóvel
até.
No momento da morte de Lord Nabeshima Naohiro, Lord Mit sushige proibiu

os vassalos de Naohiro de praticar tsuifuku.
Seu mensageiro foi até a mansão de Naohiro e fez a declaração, mas aqueles
que receberam esta notícia não puderam de forma alguma concordar em
87
isto. Do meio deles, Ishimaru Uneme (mais tarde chamado de Seizaemon) falou
do assento mais baixo: “É impróprio para mim, como pessoa mais jovem, falar
abertamente, mas acho que o que Lord Katsushige disse é razoável. Como uma
pessoa que recebeu os cuidados do mestre quando era jovem, decidi de todo o
coração pelo tsuifuku.
Mas ouvindo o ditado do Lorde Katsushige e estando convencido de seu raciocínio,
não importa o que os outros possam fazer, estou desistindo da ideia do tsuifuku e
servirei ao sucessor do mestre.”
Ao ouvir isso, todos os outros seguiram o exemplo.
Certa vez, Lord Masaie estava jogando shogi com Lord Hideyoshi e havia
vários daimyo assistindo. Quando chegou a hora de se retirar, embora Lord Masaie
pudesse ficar de pé, seus pés

estava entorpecido e ele não conseguia andar. Ele fez sua retirada
rastejando para longe, fazendo com que todos rissem. Como Lorde Masaie era
grande e obeso, normalmente não conseguia ficar de joelhos.
Após este evento ele pensou que não seria mais adequado estar presente e
começou a recusar tais funções.
Nakano Uemonnosuke Tadaaki foi morto no décimo segundo dia do oitavo
mês do sexto ano de Eiroku, no momento da luta entre Mestre Goto e Mestre Hirai
de Suko no
ilha de Kabashima, no distrito de Kishima. Quando Uemonno
suke estava partindo para a linha de frente, ele abraçou seu filho Shikibu (mais
tarde chamado de Jin'emon) no jardim e, embora Shikibu estivesse
88
muito jovem, disse: “Quando você crescer, ganhe honra no Caminho da

o Samurai!”
Mesmo quando os filhos de sua família eram muito pequenos, Ya mamoto

Jin'emon se aproximava deles e dizia: “Cresça para ser um grande robusto e
seja útil para seu mestre”. Ele disse: “É bom soprar essas coisas em seus
ouvidos, mesmo quando são jovens demais para entender”.
Quando o filho legítimo de Ogawa Toshikiyo, Sahei Kiyoji, morreu quando

jovem, houve um jovem servo que galopou até o templo e cometeu seppuku.
Quando Taku Nagato no kami Yasuyori faleceu, Kola Yataemon disse que
não foi capaz de retribuir a gentileza do mestre e cometeu seppuku.
89
Capítulo 7
Narutomi Hyogo disse
arutomi Hyogo disse: “O que se chama de vitória é derrotar os

aliados. Derrotar os aliados é derrotar a si mesmo, e derrotar
a si mesmo é superar vigorosamente o próprio corpo.
“É como se um homem estivesse no meio de dez mil aliados, mas nenhum

o seguisse. Se alguém ainda não domina sua mente e corpo, não derrotará o
inimigo.”
Durante a Rebelião Shimabara, com sua armadura ainda no acampamento,
Shugyo Echizen no kami Tanenao participou da luta vestido apenas com
hakama e haori. Diz-se que ele
90
morreu em batalha com este traje.
No momento do ataque ao castelo de Shimabara, Tazaki Geki usava uma
armadura muito resplandecente. Lorde Katsushige não ficou satisfeito com isso e,
depois disso, toda vez que via algo vistoso, dizia: “É igual à armadura de Geki”.
À luz desta história, armaduras e equipamentos militares vistosos podem ser

vistos como fracos e sem força.
Através deles pode-se ver através do coração do usuário.
Quando Nabeshima wizen no kami Tadanao morreu, seu ataque
dant Ezoe Kinbei pegou seus restos mortais e os consagrou
no Monte. Então, confinando-se em um eremitério, ele esculpiu uma estátua de

seu mestre e outra de si mesmo fazendo reverência ao mestre. No primeiro
aniversário da morte de Tadanao, ele
voltou para sua casa e cometeu tsifuku. Mais tarde a estátua
foi retirado do Monte. Koya e colocado em Kodenji.

Na geração do Senhor Mitsushige, Oishi Kosuke foi inicialmente um soldado
de infantaria servindo ao lado de seu mestre. Sempre que Lorde Mitsushige
viajava para sua residência de ano alternado em Edo, Kosuke fazia a ronda pelos
dormitórios de seu mestre e, se achasse que determinada área era insegura,
estendia uma esteira de palha e passava por ela. a noite acordado sozinho. No
tempo chuvoso, ele simplesmente usava um chapéu de bambu e uma capa de
chuva de papel oleado e ficava em pé
91
observe enquanto é atingido pela chuva. Diz-se que até o fim ele nunca passou
uma única noite em negligência.
Quando Oishi Kosuke era um uchitonin, uma pessoa misteriosa entrou
sorrateiramente na área dos aposentos das empregadas tarde da noite.' Houve
uma grande comoção de cima para baixo e homens e mulheres de todas as
classes corriam; apenas Kosuke não estava à vista. Enquanto as damas de
companhia mais velhas procuravam, Kosuke arrancou a espada da bainha e
esperou em silêncio no quarto ao lado do quarto do mestre. Como tudo estava
confuso, ele sentiu apreensão pelo mestre e estava lá para protegê-lo. Por causa
disso, foi dito que seu ponto de vista era bem diferente.
O homem que entrou furtivamente foi Narutomi Kichibei. Ele
e seu cúmplice Hamada Ichizaemon foram condenados à morte por adultério.
Certa vez, quando Lorde Katsushige estava caçando em Nishime, por algum
motivo ele ficou muito irritado. Ele sacou a espada do obi, com bainha e tudo, e
começou a bater em Soejima Zennojo com ela, mas sua mão escorregou e sua
espada caiu em uma ravina. Zennojo, para ficar com a espada, desceu até a ravina
e a pegou. Feito isso, ele enfiou a espada na lapela, rastejou até o precipício e, no
mesmo momento, ofereceu a espada ao seu mestre. Em termos de rapidez e
reserva este
92
era um recurso incomparável.
Certa vez, quando o Mestre Sane Ukyo estava atravessando o rio

Takao, a ponte estava sendo consertada e havia uma grande estaca
que não podia ser levantada. Mestre Ukyo desmontou, agarrou a
estaca com firmeza, deu um grito e começou a puxá-la para cima.
Houve um som tremendo e, embora ele tenha conseguido puxá-lo até
a sua própria altura, ele não avançou mais e afundou. Depois de voltar
para casa, ele ficou doente e de repente
morreu.
No momento do funeral no templo de Jobaru, quando o cortejo

fúnebre cruzou a ponte Takao, o cadáver saltou do caixão e caiu no
rio. Um acólito de dezesseis anos do Shufukuji pulou imediatamente
no rio e agarrou o cadáver. Todos então correram para o rio e puxaram
o cadáver. O monge chefe ficou muito impressionado e instruiu os
outros acólitos a serem guiados por este jovem. Diz-se que mais tarde
ele se tornou um monge muito famoso.
Yamamoto Kichizaemon recebeu ordens de seu pai, Jin'-emon,

para abater um cachorro aos cinco anos de idade, e aos quinze anos
ele foi obrigado a executar um criminoso. Todos, aos quatorze ou
quinze anos, receberam ordem de decapitação sem falta. Quando
Lord Katsushige era jovem, Lord Naoshige ordenou que ele praticasse
matar com uma espada. Diz-se que naquela
93
vez que ele foi obrigado a abater mais de dez homens sucessivamente.
Há muito tempo esta prática era seguida, especialmente nas
classes mais altas, mas hoje mesmo as crianças das classes mais
baixas não realizam execuções, e isso é uma negligência extrema.
Dizer que se pode prescindir deste tipo de coisas, ou que não há mérito
em matar um condenado, ou que isso é um crime, ou que é uma
corrupção, é dar desculpas. Em suma, não se pode pensar que porque
o valor marcial de uma pessoa é fraco, a sua atitude é apenas a de
aparar as unhas e ser atraente?
Se investigarmos o espírito de um homem que acha essas coisas
desagradáveis, veremos que essa pessoa se entrega à esperteza e à
desculpa de não matar porque se sente nervoso. Mas Naoshige deu
ordens exatamente porque isso é algo que deve ser feito.
No ano passado, fui ao Campo de Execução de Kase para tentar

decapitar e achei uma sensação extremamente boa. Pensar que isso é
enervante é um sintoma de covardia.
Entre os pajens com topete na comitiva de Lorde Mitsushige, um
certo Tomoda Shozaemon estava presente. Um sujeito bastante
pálido, ele se apaixonou por um ator principal do teatro chamado Tamon
Shozaemon e mudou seu nome e seu brasão para o do ator.
Abandonando-se completamente a este caso, gastou tudo o que tinha
e perdeu todas as suas roupas
94
e móveis. E finalmente, quando esgotou todos os seus recursos,

roubou a espada de Mawatari Rokubei e mandou um lanceiro levá-la
a uma casa de penhores.
O lanceiro, porém, falou sobre o assunto e, na investigação, tanto
ele quanto Shozaemon foram condenados à morte. O investigador foi
Yamamoto Gorozaemon. Ao ler o relatório, ele falou em voz alta e
disse: “O homem que acusa o réu é Spearman fulano de tal”.
Mitsushige respondeu rapidamente: “Matem-no”.

Quando chegou a hora de anunciar seu destino a Shozaemon,
Gorozaemon entrou e disse: “Agora não há mais nada a ser feito por
você. Prepare-se para o local da sua morte.
Shozaemon se acomodou e disse: “Muito bem. Eu entendo o que
você disse e sou grato por suas palavras.” Devido à trapaça de
alguém, no entanto, enquanto um kaishaku era apresentado a
Shozaemon, foi combinado que um soldado de infantaria, Naozuka
Rokuuemon, se afastasse e o decapitasse.
Dirigindo-se ao local da execução, onde o kaishaku estava à sua
frente, Shozaemon o saudou com extrema calma. Mas só então,
vendo Naozuka desembainhando sua espada, ele deu um pulo e
disse: “Quem é você? Eu nunca vou deixar você cortar minha cabeça!”
Daquele ponto em diante, sua paz de espírito foi abalada e ele
demonstrou uma terrível covardia. Finalmente ele foi levado ao chão, esticado
95
fora e decapitado.
Gorozaemon disse mais tarde secretamente: 'Se ele não tivesse
sido enganado, provavelmente teria morrido bem.'
Noda Kizaemon disse sobre a função do kaishaku: “Quando um
homem que chegou ao local da morte perde o juízo e está rastejando,
é provável que o dano da rede seja causado quando chegar a hora
de executar o kaishak. Nesse momento, primeiro espere um pouco e,
de alguma forma, reúna suas forças. Então, se você cortar
permanecendo firme e não perdendo a chance, você se sairá bem.”
Na geração do Senhor Katsushige havia servidores que,
independentemente da posição alta ou baixa, eram solicitados a
trabalhar perante o mestre desde a juventude. Quando Shiba
Kizaemon estava prestando tal serviço, uma vez o mestre estava
cortando as unhas e disse: “Jogue isso fora”. Kizaemon segurou-os
nas mãos, mas não se levantou, e o mestre disse: “Qual é o
problema?” Kizaemon disse: “Está faltando um.” O mestre disse: “Aqui
está”, e amarrou aquele que ele havia escondido.
Sawabe Heizaemon foi ordenado a cometer seppuku no décimo
primeiro dia do décimo primeiro mês do segundo ano de Tenna.
Como isso ficou sabendo na noite do dia dez, ele enviou um pedido a
Yamamoto Gonnojo [Tsunetomo] para ser kaishaku.
A seguir está uma cópia da resposta de Yamamoto. (Tsunetomo tinha
vinte e quatro anos nesta época.)
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Estou de acordo com sua resolução e aceito seu pedido para que eu funcione
como kaishaku. Senti instintivamente que deveria recusar, mas como isso
acontecerá amanhã, não há tempo para dar desculpas e eu assumirei o trabalho.
O fato de você ter me escolhido entre muitas pessoas é uma grande satisfação
pessoal para mim. Por favor, fique tranquilo em relação a tudo o que deve
acontecer. Embora já seja tarde da noite, irei à sua casa para conversar sobre os
detalhes.
Quando Heizaemon viu esta resposta, diz-se que ele comentou:

"Esta é uma carta incomparável."
Desde tempos passados, foi considerado de mau agouro pelos samurais ser
chamado de kaishaku. A razão para isso é que ninguém tem fama, mesmo que o
trabalho seja bem executado. E se por acaso alguém cometer um erro, isso se
tornará uma desgraça para toda a vida.
Certa vez, quando Tanaka Yahei estava cuidando de assuntos em Edo,

um de seus servos foi bastante insolente e Yahei o repreendeu
severamente. Mais tarde naquela noite, Yahei ouviu o barulho de alguém subindo
as escadas. Ele sentiu que isso era suspeito e levantou-se silenciosamente. Com
uma espada curta na mão, ele perguntou quem estava ali, e descobriu-se que era
o servo que ele havia repreendido anteriormente, segurando secretamente uma
espada curta. Yahei saltou e com um único golpe derrubou o homem. Ouvi muitas
pessoas mais tarde afirmarem que ele teve boa sorte.
97
Um certo Mestre Tokuhisa nasceu bem diferente das outras pessoas e

parecia um pouco idiota. Certa vez, um convidado foi convidado e foi servida
salada de peixe-lama. Naquela hora todos disseram: “Salada de peixe-lama do
Mestre Tokuhisa”, e riram. Mais tarde, quando ele estava presente e uma certa
pessoa zombou dele citando o comentário acima, Tokuhisa puxou sua espada e
derrubou o homem. Este evento foi investigado e foi declarado ao Lorde
Naoshige: “Seppuku é recomendado porque se trata de uma questão de
precipitação dentro do palácio”.
Quando Lorde Naoshige ouviu isso, ele disse: “Ser ridicularizado e

permanecer em silêncio é covardia. Não há razão para ignorar
este facto porque se encontra dentro do palácio. Um homem que zomba das
pessoas é ele mesmo um tolo. Foi culpa dele por ter sido cortado
abaixo."
Certa vez, quando Nakano Mokunosuke embarcou em um pequeno barco
rio Sumida para curtir o frescor, um malandro entrou também e

cometeu todos os tipos de atos rudes. Quando Mokunosuke viu isso
o malandro estava fazendo suas necessidades na lateral do barco, cortou a

cabeça do homem e ela caiu no rio. Para que as pessoas não percebessem, ele
rapidamente cobriu o corpo com várias coisas. Ele então disse ao barqueiro:
“Este assunto não deve ser divulgado. Reme até o curso superior do rio e enterre
o cadáver. Naturalmente, pagarei bem a você.
98
O barqueiro fez o que lhe foi dito, mas na lagoa onde o corpo foi
enterrado, Mokunosuke cortou a cabeça do barqueiro e voltou
imediatamente. Diz-se que este facto nunca se tornou conhecido
publicamente. Naquela época havia também um jovem prostituto
homossexual andando no barco. Mekunosuke disse:
'' Esse sujeito também era um homem. É melhor aprender como cortar um
homem enquanto ainda é jovem”, e assim o homem cortou o cadáver

uma vez. Por causa disso o jovem não disse nada mais tarde.
Diz-se que toda vez que o grupo de Oki Hyobu se reunia e depois
de todos os seus assuntos terem sido concluídos, ele dizia: “Os
jovens devem disciplinar-se rigorosamente em intenção e coragem.
Isto será conseguido se apenas a coragem estiver fixada no coração.
Se a espada de alguém estiver quebrada, ele atacará com as mãos.
Se suas mãos forem cortadas, ele pressionará o inimigo com os
ombros. Se seus ombros forem cortados, ele morderá dez ou quinze
pescoços inimigos com os dentes. Coragem é uma coisa dessas.”
Shida Kichinosuke disse: “No começo é uma coisa opressiva
correr até ficar sem fôlego. Mas é uma sensação extraordinariamente
boa quando alguém fica parado depois da corrida. Mais do que isso,
é ainda melhor sentar. Mais do que isso, é ainda melhor deitar-se. E
mais do que isso, colocar um travesseiro e dormir profundamente é
melhor ainda. Toda a vida de um homem deveria ser assim. Esforçar-
se muito quando se
99
é jovem e depois dormir quando for velho ou no ponto de

a morte é como deveria ser. Mas primeiro dormir e depois exercer
você mesmo. . . Esforçar-se até o fim e acabar com tudo
a vida no trabalho é lamentável.” Shimomura Rokurouemon disse isso

história.
Um ditado de Kichinosuke semelhante a este é: “O homem

a vida deve ser tão árdua quanto possível.”
Quando Ueno Rihei era supervisor de contabilidade em Edo, ele
tinha um jovem assistente a quem tratava de forma muito íntima.
Na primeira noite do oitavo mês ele foi beber com
Hashimoto Taemon, um supervisor de soldados de infantaria, e ficou tão
bêbado que perdeu o bom senso. Ele acompanhou seu filho como
assistente de volta para casa, balbuciando de maneira bêbada, e quando
eles chegaram lá, Rihei disse que ia demitir o assistente. O assistente
afastou a ponta da cicatriz de Rihei. Eles lutaram e ambos caíram na
sarjeta com o
assistente por cima empurrando Rihei para baixo. Neste momento, o
servo de Rihei correu e perguntou: “O Mestre Rihei está no topo ou no topo?”
fundo?"
Quando Rihei respondeu: “Estou por baixo!” o servente

esfaqueou o assistente uma vez. O assistente levantou-se e, como seu
o ferimento era leve, fugiu.
Quando o caso foi investigado, Rihei foi
100
foi colocado em confinamento na prisão de Naekiyama e condenado à pena
capital por decapitação. Antes disso, quando ele estava em Edo e morava em uma
casa alugada no bairro dos comerciantes, um servo se opôs a ele e ele o demitiu.
Mas ele agiu bem naquela época, e as pessoas disseram que ele agiu como um
homem. Desta vez, porém, suas ações foram ultrajantes e certamente

desnecessárias.
Se pensarmos bem sobre isso do começo ao fim, para obter

tão bêbado a ponto de desembainhar a espada é ao mesmo tempo covardia e falta de
resolver. O servo de Rihei era um homem de Taku, mas seu nome não é lembrado.
Embora ele fosse um membro das classes mais baixas,

ele era um homem corajoso. Dizem que Taemon cometeu suicídio
durante a investigação.
Na décima segunda seção do quinto capítulo do Ryoankyo há esta história:
Na província de Wizen havia um certo homem de Take
que, embora tivesse contraído varíola, estava pensando em juntar-se às forças
que atacavam o castelo de Shimabara. Seus pais tentaram seriamente fazê-lo
desistir, dizendo: “Com uma doença tão grave, mesmo que você chegue lá, como
você poderia ter alguma

usar?"
Ele respondeu: “Seria uma satisfação para mim morrer no caminho. Depois
de ter recebido a calorosa benevolência do mestre,
101
devo dizer a mim mesmo que não serei útil para ele agora?” E ele
partiu para a frente. Embora fosse um acampamento de inverno e o
frio fosse extremo, ele não prestou atenção à sua saúde, nem vestiu
muitas camadas de roupa nem tirou a armadura dia ou noite. Além
disso, ele não evitou a impureza e, no final, se recuperou rapidamente
e foi capaz de cumprir plenamente sua lealdade.
Portanto, ao contrário do que se poderia esperar, não se pode dizer
que se deve desprezar a impureza.
Quando o professor, Suzuki Shozo, ouviu isso, ele disse: “Não foi
um ato de limpeza jogar fora sua vida pelo seu mestre? Para um
homem que cortará sua vida por causa da justiça, não há necessidade
de invocar o deus da varíola. Todos os deuses do céu irão protegê-
lo. ” Lorde Katsushige disse: “Se um homem de Hizen lamenta a
morte ou não, não é motivo de preocupação. O que me preocupa é
que as pessoas não levem a sério a ordem de manter corretamente
as regras de boas maneiras e etiqueta. Receio que todo o clã, nossos
parentes e mais velhos, por muita seriedade, sintam que a ordem de
manter a etiqueta correta é um exagero. Até agora existiram homens
que estavam acostumados com essas coisas e, mesmo que a
etiqueta estivesse um pouco errada, eles conseguiam lembrar a
maneira correta e o assunto estava resolvido. Dei esta ordem porque
as pessoas são negligentes em assuntos deste tipo.”
102
Durante o período Genroku, havia um samurai de baixo escalão

da província de Ise chamado Suzuki Rokubei. Ele estava doente, com
febre intensa e sua consciência ficou turva.
Naquela época, um certo enfermeiro foi inesperadamente atingido
pela ganância e estava prestes a abrir a caixa de tinta e roubar o
dinheiro que estava guardado nela. Nesse momento, o doente mexeu-
se de repente, tirou a espada da base do travesseiro e, num ataque
repentino, derrubou o homem com um só golpe. Com isso, o doente
caiu para trás e morreu. Por este ato, Rokubei parecia ser um homem
de princípios.
Eu ouvi essa história em Edo, mas mais tarde, quando eu estava
servindo na mesma província com o Dr. Nagatsuka, que também era
da província de Ise, perguntei a ele sobre isso, e de fato ele conhecia
a história e disse que era verdade .
103
Capítulo 8
Na noite do
décimo terceiro dia
Na noite do décimo terceiro dia do nono mês do quarto
ano de Teikyo, havia um grupo de dez atores No
observando a lua na casa de Nakayama Mosuke, um
soldado de infantaria, em Sayanomoto.
Começando com Naotsuka Kanzaemon, todos começaram a zombar
do soldado de infantaria Araki Kyozaemen porque ele era muito baixo.
Araki ficou com raiva, matou Kanzaemon com sua espada e então
104
começou a atacar os outros.

Embora tenha sofrido uma mão decepada, Matsumoto
Rokuzaemon desceu ao jardim, agarrou Araki por trás com a outra
mão e disse: “Quanto a vocês, vou arrancar sua cabeça com uma
mão!” Agarrando a espada de Araki, ele empurrou-o contra o batente
da porta e pressionou-o com o joelho, mas ao agarrá-lo pelo pescoço,
ele desmaiou e foi rapidamente dominado.
Araki rapidamente saltou para trás e novamente começou a atacar

aqueles ao seu redor, mas agora Mestre Hayata (mais tarde
conhecido como Jirozae mon) o encontrou com uma lança. No final,
ele foi dominado por vários homens. Depois disso, Araki foi obrigado
a cometer seppuku, e os outros envolvidos foram todos nomeados
ronin por causa de sua indiscrição, mas Hayata foi posteriormente perdoado.
Como Tsunetomo não se lembra claramente desta história,
deveria perguntar por aí sobre isso.
Há alguns anos houve uma leitura de sutras no Jissoin em

Kawakami. Cinco ou seis homens de Kon'yamachi e da região de
Tashiro foram ao serviço religioso e, no caminho para casa, passaram
algum tempo bebendo. Entre eles estava um dos servos de Kizuka
Kyuzaemon que, tendo alguma razão para fazê-lo, recusou o convite
de seus companheiros para se juntar a eles e voltou antes do
anoitecer. Os outros, porém, mais tarde
105
brigou com alguns homens e matou todos eles.

O criado de Kyuzaemon soube disso naquela noite e foi
rapidamente para os aposentos de seus companheiros. Ele ouviu os
detalhes e disse: “No final, suponho que você terá que apresentar
uma declaração. Quando o fizer, deverá dizer que eu também estive
lá e ajudei a abater aqueles homens. Quando eu voltar, direi isso a
Kyuzaemon. Já que uma briga é um assunto que envolve todos os
envolvidos, eu deveria enfrentar a mesma sentença de morte que você.
E esse é o meu desejo mais profundo. A razão é que mesmo que eu
explicasse ao meu mestre que voltei para casa mais cedo, ele nunca
aceitaria isso como verdade. Kyuzaemon sempre foi um homem
severo, e mesmo que eu fosse inocentado pelos investigadores, ele
provavelmente me executaria como um covarde diante de seus olhos.
Nesse caso, morrer com a má fama de ter fugido de um lugar seria
extremamente lamentável.
“Como o destino de morrer é o mesmo, gostaria de morrer sendo
culpado por ter matado um homem. Se você não concordar com isso,
vou abrir meu estômago aqui mesmo.”
Não tendo alternativa, seus companheiros falaram como ele
havia pedido. Actualmente, durante o inquérito, embora as
circunstâncias tenham sido explicadas da forma acima referida,
soube-se que o servidor tinha regressado mais cedo a casa. Todos
os investigadores ficaram impressionados e até elogiaram o homem. Este assunto foi
106
transmitido para mim apenas em linhas gerais, então examinarei os detalhes

Numa data posterior.
Certa vez, quando Nabeshima Aki no kami Shigetake estava no meio de sua
refeição, um convidado de repente veio vê-lo e ele deixou sua bandeja
exatamente como estava. Mais tarde, um certo criado sentou-se diante da
bandeja e começou a comer o peixe frito que havia nela. Só então Lord Aki
voltou e o viu, e o homem ficou nervoso e saiu correndo. Lorde Aki gritou: “Que
escravo mesquinho você é por comer algo que outra pessoa está comendo!”
e sentou-se e terminou o que sobrou.

Esta é uma das histórias de Jin'emon. Diz-se que este retentor
foi um dos que cometeu tsuifuku para o mestre.
Yamamoto Jin'emon sempre dizia aos seus vassalos: “Vá em frente, jogue
e minta. Uma pessoa que não lhe conta sete mentiras num raio de cem metros
”
é inútil como homem. falavam assim porque se Há muito tempo as pessoas
preocupavam apenas com a atitude do homem em relação aos assuntos militares

e consideravam que um homem “correto” nunca faria grandes obras. Eles
também ignoraram a má conduta dos homens e descartaram tais questões
dizendo: “Eles também fazem boas obras...”
Homens como Sagara Kyoma também desculparam servidores que

cometeram roubo e adultério e os treinaram gradualmente. Ele disse: “Se não
fosse por essas pessoas, não teríamos homens úteis no
107
todos."
Ikumo Oribe disse: “Se um retentor apenas pensar no que deve fazer
no dia seguinte, ele será capaz de fazer qualquer coisa.
Se for um único dia de trabalho, deve-se ser capaz de suportá-lo.
Amanhã também será apenas um dia.”
Na época em que Lord Nabeshima Tsunashige ainda não havia
assumido o cargo de herdeiro, ele foi convertido pelo sacerdote Zen
Kuro takiyama Choon e aprendeu o budismo com ele. Como ele havia
tido uma iluminação, o sacerdote iria conferir-lhe o selo, e isso se tornou
conhecido por toda a mansão. Naquela época, Yamamoto Gorozaemon
recebeu ordens de
ser tanto o atendente quanto o supervisor de Tsunashige. Quando ouviu
falar disso, ele sabia que isso absolutamente não funcionaria e planejou
fazer um pedido a Choon e, se ele não concordasse, matá-lo.
Ele foi até a casa do padre em Edo e entrou; o padre, pensando que se
tratava de alguém em peregrinação, encontrou-o com dignidade.
Gorozaemon se aproximou dele e disse: ' 'Tenho uma coisa secreta

para lhe contar diretamente. Por favor, envie seus sacerdotes assistentes.
“Diz-se que em breve você concederá o selo a Tsunashige por
causa de sua inteligência no Budismo. Agora que você é de Hizen, você
deve conhecer em grande parte os costumes dos clãs Ryuzoji e
Nabeshima. Nosso país é governado com harmonia entre
108
altos e baixos porque, ao contrário de outros, teve herdeiros contínuos

por gerações sucessivas. Nunca houve um selo budista pelos
daimyos em tempos passados. Se você apresentar o selo agora,
Tsunashige provavelmente se considerará um iluminado e
considerará o que seus servos dizem como muita sujeira. Um grande
homem se tornará vaidoso. Absolutamente não dê este prêmio. Se
você não concorda com isso, eu também estou resolvido. Isso ele disse com
determinação.
A cor do padre mudou, mas ele disse: “Bem, bem. Você tem
intenções confiáveis e vejo que entende bem os assuntos do seu clã.
Você é um retentor leal. . .”
Mas Gorozaemon disse: “Não! Eu entendo essa manobra. Não
vim aqui para ser elogiado. Sem acrescentar mais nada, deixe-me
ouvir claramente se você planeja cancelar o selo ou não.”
Choon disse: “O que você diz é razoável. Eu vou definitivamente
não conceder o selo.”
Gorozaemon certificou-se disso e voltou. Tsunetomo
ouvi essa história diretamente de Gorozaemon.
Um grupo de oito samurais seguiu o mesmo caminho para se
divertir. Dois deles, Komori Eijun e Otsubo Jin'emon, entraram em
uma casa de chá em frente ao templo Kannon em Asakusa, discutiram
com os funcionários do sexo masculino e foram espancados. Isso
poderia ser ouvido pelos outros,
109
que estavam em um barco de excursão, e Mute Rokuemen disse:

“Devíamos voltar e nos vingar”. Yoshii Yoichiemon e Ezoe Jinbei
concordaram com isso.
Os outros, porém, os dissuadiram, dizendo: “Isso causará
problemas para o clã”, e todos voltaram para casa. Quando eles
chegaram à mansão, Rokuemon disse novamente: “Definitivamente
deveríamos nos vingar!” mas os outros o dissuadiram. Embora
tivessem sofrido ferimentos graves nos braços e nas pernas, Eijian e
Jin'emon mataram os homens da casa de chá, e aqueles que haviam
retornado foram repreendidos pelo mestre.
No devido tempo, alguma reflexão foi dada aos detalhes deste
evento. Uma pessoa disse: “Ao esperar para obter a concordância
dos outros, uma questão como a vingança nunca será levada a uma
conclusão. Deve-se ter a resolução de ir sozinho e até mesmo de ser
abatido. Uma pessoa que fala veementemente sobre vingança, mas
não faz nada a respeito, é um hipócrita. Pessoas inteligentes, usando
apenas a boca, estão cuidando de sua reputação para o futuro. Mas
um verdadeiro robusto é aquele que sai secretamente, sem dizer
nada, e morre. Não é necessário atingir o objetivo; um deles é firme
em ser abatido. Essa pessoa provavelmente alcançará seu propósito.”
lchiyuken era um servo de classe baixa
na cozinha do Senhor Takanobu. Por causa de algum
ressentimento que ele tinha sobre uma questão de
110
luta livre, ele matou sete ou oito homens e foi, portanto ou

condenado a cometer suicídio. Mas quando Lorde Takanobu ouviu falar
por isso, ele perdoou o homem e disse: “Nestes tempos de conflito em nosso
país, homens corajosos são importantes. Este homem parece ser um homem de
bravura.” Conseqüentemente, no momento da ação ao redor do rio Uji, Lord
Takanobu levou Ichiyuken junto, e este último ganhou fama incomparável,
avançando profundamente na liderança e saqueando o inimigo todas as vezes.
Na batalha de Takagi, Ichiyuken foi tão longe nas linhas inimigas que Lord
Takanobu se arrependeu e o chamou de volta. Como a vanguarda não conseguiu
avançar, apenas correndo rapidamente ele conseguiu agarrar Ichiyuken pela
manga de sua armadura.
Naquela época, a cabeça de Ichiyuken havia sofrido muitos ferimentos, mas ele
os havia tapado com folhas verdes que amarrou com
uma toalha fina.
No primeiro dia do ataque a Hara Caste, Tsuruta Yashichibei

foi como mensageiro de Lord Mimasaka para Oki Hyobu, mas enquanto entregava
a mensagem, ele foi atingido na região pélvica por uma bala disparada do castelo
e instantaneamente caiu em seu rosto. Ele se levantou novamente e entregou o
resto da mensagem, foi derrubado pela segunda vez e morreu. O corpo de
Yashichibei foi transportado por Taira Chihyoei. Quando Chihyoei estava
retornando ao acampamento de Hyobu, ele também foi atingido por uma bala de
rifle e morreu.
111
Denso nasceu em Taku , e os membros de sua família que viviam
nessa época eram seu irmão mais velho Jirbei, seu irmão mais novo
e sua mãe. Por volta do nono mês, a mãe de Denko tomou
O filho de Jirobei com ela para ouvir um sermão. Quando chegou a hora de
Ao voltar para casa, a criança, enquanto calçava as sandálias de palha,
acidentalmente pisou no pé do homem que estava ao seu lado. O homem
repreendeu a criança e, no final, eles começaram uma discussão veemente e o
homem desembainhou sua espada curta e o matou. A mãe de Jirobei ficou muda.
Ela se agarrou ao homem e ele a matou também. Feito isso, o homem voltou para
a casa dele.
O nome desse homem era Gorouemon, e ele era filho de um ronin chamado
Nakajima Moan. Seu irmão mais novo era o asceta da montanha, Chuzobo. Moan
era conselheiro do Mestre Mimasaka, e Gorouemon também recebeu uma bolsa.
Quando as circunstâncias foram conhecidas na casa de Jirobei, seu irmão
mais novo partiu para a casa de Gorouemon. Descobrindo isso

a porta estava trancada por dentro e ninguém viria
fora, ele disfarçou a voz, fingindo ser um visitante. Quando a porta foi aberta, ele
gritou seu nome verdadeiro e cruzou espadas com seu inimigo. Os dois homens
se atrapalharam no monte de lixo, mas no final Gorouemon foi morto. Nesse ponto,
Chuzobo entrou correndo e matou o irmão mais novo de Jirobei.
112
Ao saber deste incidente, Dense foi imediatamente à casa de

Jirobei e disse: “Dos nossos inimigos, apenas um foi morto, enquanto
perdemos três. Isso é extremamente lamentável, então por que você
não ataca Chuzobo?” Jirobei, no entanto, não obedeceu.
Denko sentiu que isso era realmente vergonhoso e, embora fosse
um sacerdote budista, decidiu atacar o inimigo de sua mãe, irmão
mais novo e sobrinho. Ele sabia, no entanto, que por ser simplesmente
um sacerdote comum, provavelmente haveria uma represália por
parte do Mestre Mimasaka e, portanto, trabalhou duro, finalmente
ganhando eminência como sacerdote principal do Ryuunji. Ele então
foi até o espadachim Iyonojo e pediu-lhe que fizesse uma espada
longa e uma curta, ofereceu-se para ser seu aprendiz e até foi
autorizado a participar do trabalho.
No vigésimo terceiro dia do nono mês do ano seguinte, ele estava
pronto para partir. Por acaso, um convidado veio neste momento.
Dando ordens para que a comida fosse servida, Denko saiu
secretamente do quartel-general do sumo sacerdote disfarçado de
leigo. Ele então foi até taku e, ao perguntar sobre Chuzobo, soube
que ele estava com um grande grupo de pessoas que se reuniram
para assistir ao nascer da lua e que, portanto, nada poderia ser feito.
Não querendo deixar o tempo se acumular, ele sentiu que seria
cumprir seu desejo básico atacar o pai, Moan. Indo para a casa de
Moan, ele forçou a entrada no sono
113
câmaras, anunciou seu nome e, quando o homem começou a se levantar,

esfaqueou-o e matou-o. Quando as pessoas da vizinhança vieram
correndo e o cercaram, ele explicou a situação, jogou fora as espadas
longas e curtas e voltou para casa. A notícia disso o precedeu até Saga, e
um bom número de paroquianos de Denko saiu rapidamente e o
acompanhou.
em seu retorno.
Mestre Mimasaka ficou bastante indignado, mas como Denko era o

principal sacerdote de um templo do clã Nabeshima, não havia nada a ser
feito. Finalmente, através dos escritórios de Nabeshima Toneri, ele enviou
uma mensagem a Tannen, o sumo sacerdote do Kodenji, dizendo: “Quando
um sacerdote mata um homem, ele deve receber uma sentença de morte”.
A resposta de Tannen foi: “A punição para alguém dentro da religião estará
de acordo com os sentimentos do Kodenji. Gentilmente
Não interfira."
Mestre Mimasaka ficou ainda mais irritado e perguntou: “Que tipo de

punição será essa?” Tannen respondeu: “Embora seja inútil para você
saber, você está forçando a pergunta, então eu lhe darei uma resposta. A
lei [budista] determina que um sacerdote apóstata seja privado de suas
vestes e expulso.”
As vestes de Denko foram tiradas dele no Kodenji e quando ele estava
para ser expulso alguns noviços colocaram suas espadas longas e curtas
e um grande número de paroquianos vieram protegê-lo
114
acompanhando-o até Todoroki. Na estrada apareceram vários homens

que pareciam caçadores e perguntaram se o grupo tinha vindo de Taku.
Depois disso, Denko morou em Chikuzen, foi bem recebido por todos e
também manteve relações amigáveis com os samurais. Esta história foi
amplamente divulgada e diz-se que ele foi tratado com gentileza em
todos os lugares.
O delito de Horie San'emon foi roubar o dinheiro do armazém de
Nabeshima, em Edo, e fugir para outra província. Ele foi pego e
confessado. Assim, foi declarado que este é um crime grave , "Porque
e que ele deveria ser torturado até a morte”, e Nakano Daigaku foi
ordenado a ser o oficial que verificou a execução. No início, todos os
pelos de seu corpo foram arrancados e suas unhas foram arrancadas.
Seus tendões foram então cortados, ele foi entediado com brocas e
submetido a diversas outras torturas.
Durante todo o tempo, ele não vacilou nem uma vez, nem seu rosto
mudou de cor. No final, suas costas foram divididas, ele foi fervido em
molho de soja e seu corpo foi dobrado em dois.
Certa vez, quando Fukuchi Rokurouemon estava saindo do castelo,
o palanquim do que parecia ser uma mulher de classe alta estava
passando em frente à mansão do Mestre Taku, e um homem que estava
ali fez a saudação adequada. Um carregador de alabardas que
acompanhava a procissão do palanquim, porém, disse ao homem: “Você
não se curvou o suficiente”, e bateu-lhe no chão.
115
cabeça com o cabo de sua alabarda. Quando o homem enxugou a cabeça,

descobriu que estava sangrando. Exatamente nessa condição, ele se
levantou e disse: “Você cometeu um ato ultrajante, embora eu tenha sido
cortês. Uma sorte lamentável. Dizendo isso, ele cortou o portador da alabarda
com um único golpe. O palanquim continuou para onde quer que fosse, mas
Rokuroue mon desembainhou sua lança, ficou diante do homem e disse.
“Guarde sua espada. Dentro dos terrenos do castelo é proibido andar por aí
segurando uma lâmina nua.” O homem disse: “O que aconteceu agora foi
inevitável e fui compelido pelas circunstâncias.
Certamente você poderia ver que isso era assim. Embora eu gostaria de
embainhar minha espada, é difícil fazê-lo devido ao tom de suas palavras. É
desagradável, mas ficarei feliz em aceitar o seu desafio.
Rokurouemon imediatamente largou sua lança e disse cortesmente: “O

que você disse é razoável. Meu nome é Fukuchi Rokurouemon. Testificarei
que sua conduta foi bastante admirável. Além disso, vou apoiá-lo mesmo que
isso signifique perder minha vida. Agora guarde sua espada.”
“Com prazer”, disse o homem, e embainhou a espada. Ao ser questionado

de onde ele era, o homem respondeu que era um servo de Taku Nagato no
kami Yasuyori. Portanto Rokuroue mon o acompanhou e explicou as
circunstâncias. Saber
116
Contudo, sabendo que a mulher no palanquim era esposa de um

nobre, o Senhor Nagato ordenou que seu servo cometesse seppuku.
Rokurouemon se adiantou e disse: “Porque eu fiz a promessa de
um samurai, se este homem receber ordem de cometer sep puku,
então eu cometerei seppuku primeiro”.
Diz-se que o caso terminou sem contratempos.
Lord Shima enviou um mensageiro ao seu pai, Lord Aki, dizendo:
“Gostaria de fazer uma peregrinação ao Santuário Atago em Kyoto”.
Lorde Aki perguntou: “Por que motivo?” e o mensageiro respondeu:
“Como Atago é o grupo do tiro com arco, minhas intenções são pelo
bem da fortuna na guerra”. Lorde Aki ficou com raiva e respondeu.
“Isso é absolutamente inútil! A vanguarda dos Nabeshima deveria fazer
pedidos a Atago? Se a encarnação de Atago estivesse lutando do lado
do inimigo, a vanguarda deveria ser capaz de cortá-lo em dois.”
Dohaku morava em Kurotsuchibaru e seu filho se chamava Gorobei.

Certa vez, quando Gorobei carregava um carregamento de arroz, um
ronin do Mestre Kumashiro Sakyo chamado Iwamura Kyunai vinha da
outra direção. Havia um rancor entre os dois por causa de algum
incidente anterior, e agora Gorobei atingiu Kyunai com sua carga de
arroz, começou uma discussão, espancou-o e empurrou-o para uma
vala, e depois voltou para casa. Kyunai gritou alguma ameaça para
Gorobei e voltou para sua casa, onde
117
ele relatou esse evento a seu irmão mais velho, Gen'emon. Os dois
eles então foram para a casa de Gorobei para se vingar.

Quando chegaram lá, a porta estava um pouco aberta e Gorobei estava
esperando atrás dela com a espada desembainhada. Sem saber disso,
Gen'emon entrou e Gorobei o acertou com uma raspagem lateral. tendo
recebido um ferimento profundo, Gen'emon usou sua espada como bastão
e mancou de volta para fora. Então Kyunai entrou correndo e atacou o
genro de Dohaku, Katsuemon, que estava sentado perto da lareira. Sua
espada bateu no cabide e ele cortou metade do rosto de Katsuemen.
Dohaku, junto com sua esposa, agarrou a espada de Kyunai.
Kyunai se desculpou e disse: “Já alcancei meu propósito. Por favor,

devolva-me minha espada e acompanharei meu irmão para casa. Mas
quando Dohaku o devolveu, Kyunai cortou-o uma vez nas costas e cortou
seu pescoço no meio. Ele então cruzou espadas com Gorobei novamente
e ambos saíram e lutaram em igualdade até que ele cortou a espada de
Gorobei.
braço.
Neste ponto, Kyunai, que também sofreu muitos ferimentos, empurrou

seu irmão mais velho, Gen'emon, e voltou para casa. Gen'emon, porém,
morreu no caminho de volta.
As feridas de Gorobei foram numerosas. Embora tenha estancado o
sangramento, ele morreu por beber um pouco de água. Dohaku
118
esposa sofreu alguns dedos decepados. O ferimento de Dohaku era um osso do

pescoço decepado e, como apenas a garganta permanecia intacta, sua cabeça
pendia para a frente. Agora levantando a cabeça com as próprias mãos, Dohaku
foi até os cirurgiões.
O tratamento do cirurgião foi assim: primeiro ele esfregou uma mistura de
resina de pinho e óleo na mandíbula de Dohaku e amarrou-a com rami. Ele então
prendeu uma corda no topo de sua cabeça e amarrou-a a uma viga, costurou a
ferida aberta e enterrou seu corpo.
em arroz para que ele não pudesse se mover.
Dohaku nunca perdeu a consciência nem mudou sua atitude cotidiana, nem
sequer bebeu ginseng. Conta-se que só no terceiro dia, quando houve uma
hemorragia, ele usou um pouco de estimulante medicinal. No final, os ossos
foram remendados e
ele se recuperou sem incidentes.
Quando Lord Mitsushige contraiu varíola em Shimonoseki, Ikushima Sakuan

deu-lhe alguns remédios. Foi um caso excepcionalmente grave de varíola, e
seus atendentes, tanto de alto como de baixo, estavam bastante tensos. De
repente, suas crostas ficaram pretas.
Os homens que cuidavam dele perderam o ânimo e informaram secretamente
Sakuan, que veio imediatamente. Ele disse: “Bem, isso é algo pelo qual devemos
ser gratos. As crostas estão cicatrizando. Em breve ele deverá se recuperar
completamente, sem complicações. Eu te dou minha garantia.
119
As pessoas que estavam ao lado de Lorde Mitsushige ouviram isso e pensaram:
“Sakuan parece um pouco perturbado. Isso se tornou ainda mais desesperador.”
Sakuan então colocou telas dobráveis, saiu depois de um tempo e alimentou Lorde
Mitsushige com um pacote de remédio. Muito rapidamente as crostas do paciente
sararam e ele se recuperou completamente. Sakuan mais tarde confidenciou a alguém:
“Dei ao mestre aquele pacote de remédio que resolvia que, como eu estava fazendo
esse tratamento sozinho, se ele não se recuperasse, eu rapidamente abriria meu
estômago e morreria com ele”.
Quando Nakano Takumi estava morrendo, toda a sua casa se reuniu
e ele disse: “Você deve entender que existem três condições para a resolução de um
retentor. São a condição da vontade do mestre, a condição da vitalidade e a condição
da morte de alguém.”
Certa vez, quando vários homens se reuniram na plataforma da cidadela interna
do castelo, um certo homem disse a Uchida Shouemon: “Diz-se que você é um professor
de espada, mas a julgar pela sua atitude cotidiana, seu ensino deve ser ser realmente
muito selvagem. Se lhe pedissem para executar kaishaku, posso imaginar que, em vez
de cortar o pescoço, você provavelmente cortaria o topo da cabeça do homem.”
Shouemon respondeu: “Esse não é o caso. Desenhe um pouco de tinta
120
mancha em seu próprio pescoço, e eu lhe mostrarei que posso cortar sem
perder um fio de cabelo.”
Nagayama Rokurozaemon estava descendo o Tokaido e estava em
Hamamatsu. Ao passar por uma pousada, um mendigo olhou para seu
palanquim e disse: “Sou um ronin de Echigo. Estou com pouco dinheiro e em
dificuldades. Nós dois somos guerreiros. por favor me ajude
fora."
Rokurozaemon ficou com raiva e disse: “É uma descortesia mencionar

que ambos somos guerreiros. Se eu estivesse no seu estado de coisas,
abriria meu estômago. Em vez de ficar sem dinheiro para viajar e se expor à
vergonha, abra a barriga exatamente onde você está! Diz-se que o mendigo
partiu.
Na vida de Makiguchi Yohei ele foi kaishaku para muitos homens.

Quando um certo Kanahara cometia seppuku, Yohei consentiu em ser
kaishaku. Kanahara enfiou a espada em sua barriga, mas no momento de
puxá-la não conseguiu ir mais longe.
Yohei se aproximou dele e gritou “Ei!” e bateu o pé.
A partir desse ímpeto, Kanahara foi capaz de puxar a espada diretamente
sobre a barriga. Depois de terminar o kaishaku, é dito que Yohei derramou
lágrimas e disse: “Mesmo que ele fosse um bom amigo
meu . . .” Esta é uma história do Mestre Sukeemon.
No momento do seppuku de uma determinada pessoa, quando o kaishaku
121
uma cabeça cortada, um pouco de pele ficou pendurada e a cabeça

não ficou totalmente separada do corpo. O observador oficial disse:
“Restou um pouco”. O kaishaku ficou com raiva, segurou a cabeça,
cortou-a completamente, segurou-a acima do nível dos olhos e disse:
“Dê uma olhada!” Dizem que foi bastante assustador.
Esta é uma história do Mestre Sukeemon.
Na prática dos tempos passados, houve casos em que a cabeça
voou. Foi dito que o melhor é cortar deixando um pouco de pele para
que não voe na direção dos verificadores. No entanto, atualmente é
melhor cortar completamente.
Um homem que cortou cinquenta cabeças disse certa vez: “De

acordo com a cabeça, há casos em que até mesmo o tronco de um
corpo lhe trará alguma reação. Cortando apenas três cabeças, a
princípio não há reação e dá para cortar bem. Mas quando você
chega aos quatro ou cinco, você sente uma certa reação. De qualquer
forma, como este é um assunto muito importante, se alguém sempre
planeja colocar a cabeça no chão, não deverá haver erros.”
Quando Lorde Nabeshima Tsunashige era criança, Iwamura Ku
ranosuke foi ordenado ao cargo de ancião. Em uma ocasião,
Kuranosuke viu que havia moedas de ouro diante do jovem Tsunashige
e perguntou ao criado responsável: “Por que razão você as apresentou
ao jovem mestre?” O
122
O atendente respondeu: “O mestre acabou de ouvir que um presente foi

foi trazido para ele. Ele disse que ainda não tinha visto, então eu
trouxe para ele. Kuranosuke repreendeu o homem severamente,
dizendo: “Colocar coisas tão vis diante de uma pessoa importante é o
extremo do descuido. Você também pode considerar
algo que não deve ser apresentado ao filho do senhor. Participando
os retentores devem doravante estar muito atentos a isso.”
Outra vez, quando Lord Tsunashige tinha cerca de vinte anos
velho, certa vez ele foi à mansão de Naekiyama para se divertir. À medida
que o grupo se aproximava da mansão, ele pediu para caminhar
grudar. Seu portador de sandálias, Miura Jibuzaemon, fez um bastão
e estava prestes a entregá-lo ao jovem senhor.
Kuranosake viu isso, rapidamente pegou o bastão de Jibuzae mon e o
repreendeu severamente, dizendo: ''Você pode fazer o nosso
jovem importante, um preguiçoso? Mesmo que ele pedisse um
grudar , não deveria ser dado a ele. Isso é descuido no
parte do retentor de atendimento.

Jibuzaernon foi posteriormente promovido ao posto de teakiyari e
Tsunetomo ouviu essa história diretamente dele.
123
Capítulo 9
Quando Shimomura
MOSTRAR
galinha Shimomura Shoun estava em serviço no cas
Então, Lord Naoshige disse: “Como é maravilhoso que

Katsushige seja tão vigoroso e poderoso para sua idade. Ao
lutar com seus colegas, ele até venceu
aqueles que são mais velhos do que ele.
Shoun respondeu: “Mesmo sendo um homem velho, aposto que sou melhor
na luta livre sentada”. Dizendo isso, ele puxou Katsushige
124
e o jogou com tanta força que doeu. Ele então disse: “Ser orgulhoso de sua força
enquanto sua coragem ainda não está estabelecida provavelmente lhe trará
vergonha no meio das pessoas.
Você é mais fraco do que parece.” Então ele se retirou.
Na época em que Matsuda Yohei era um amigo íntimo
de Ishii Jinku, surgiram alguns sentimentos ruins entre o primeiro e Nozoe Jinbei.
Yohei enviou uma mensagem para Jinbei dizendo:
“Por favor, venha e eu resolverei esse assunto de uma vez por todas.” Então
ele e Jinku partiram juntos e, chegando à mansão Yamabushi em Kihara,

cruzaram a única ponte que havia e a destruíram. Falando sobre as circunstâncias
da discórdia, examinaram-nos de todos os lados e não encontraram motivo para
lutar. Mas quando decidiram dar meia-volta e voltar para casa, é claro que não
havia ponte.
Enquanto procuravam uma forma adequada de atravessar o fosso, os

homens que os dois haviam desafiado puderam ser vistos aproximando-se
furtivamente. Yohei e Jinku viram isso e disseram: “Passamos do ponto sem
volta e podemos muito bem lutar em vez de cair em desgraça posteriormente”. A
batalha durou algum tempo. Gravemente ferido, Yohei caiu entre dois campos.
Jinbei também recebeu um ferimento profundo e, com o sangue escorrendo em

seus olhos, não conseguiu encontrar Yohei. Enquanto Jinbei procurava
cegamente, Yohei foi capaz de mantê-lo longe de seu chão.
125
posição e no final o derrubou. Mas quando ele tentou desferir o golpe final,
sem mais força na mão, ele perfurou o pescoço de Jinbei empurrando a
espada com o pé.
Nesse momento, amigos chegaram e acompanharam Yohei de volta.
Depois que suas feridas sararam, ele recebeu ordem de cometer seppuku.
Naquela época ele ligou para seu amigo Jinku, e eles beberam juntos uma
taça de despedida.
Okubo Toemon de Shioda administrava uma loja de vinhos para
Nabeshima Kenmotsu. Lord Okura, filho de Nabeshima Kai no kami, era
aleijado e confinado em um lugar chamado Mine. Ele abrigava lutadores e
gostava de desordeiros. Os lutadores teriam
dez vão para aldeias próximas e causam distúrbios. Uma vez eles foram até
a casa de Toemon, beberam saquê e conversaram de maneira irracional,
trazendo Toemon para uma discussão. Ele os enfrentou com uma alabarda,
mas como eram dois, ele foi abatido.
Seu filho, Kannosuke, tinha quinze anos e estudava no Jozeiji quando
foi informado do incidente. Galopando, ele pegou uma espada curta de cerca
de dezesseis polegadas de comprimento, entrou em combate com os dois
homens grandes e em pouco tempo acabou com os dois. Embora Kannosuke
tenha recebido treze ferimentos, ele se recuperou. Mais tarde, ele foi
chamado de Doko e diz-se que se tornou um grande adepto da massagem.
Diz-se que Tokunaga Kichizaemon reclamou repetidamente,
126
“Envelheci tanto que agora, mesmo que houvesse uma batalha, não seria capaz
de fazer nada. Ainda assim, eu gostaria de morrer galopando no meio do inimigo
e sendo abatido e morto. Seria uma pena não fazer nada além de morrer na
cama.” Diz-se que o sacerdote Gyojaku ouviu isso quando era acólito. O mestre
de Gyojaku era o sacerdote Yemen, filho mais novo de Kichizaemon.
Quando Sagara Kyuma foi solicitado a se tornar um retentor-chefe, ele disse

a Nabeshima Heizaemon: “Por alguma razão, tenho sido cada vez mais bem
tratado pelo mestre e agora fui solicitado a assumir uma posição elevada. Não
tendo um bom retentor, meus negócios correm o risco de ficar em desordem. É
meu pedido que você me dê seu retentor, Takase Jibusaemon.” Heizaemon o
ouviu e consentiu, dizendo: “É muito gratificante que você tenha ficado de olho
no meu servidor. Portanto, farei o que você pede.
Mas quando ele relatou isso a Jibusaemon, este disse: “Eu deveria responder
diretamente ao Mestre Kyuma.” Ele então foi até a casa de Kyuma e conversou
com ele. Jibusaemon disse a Kyuma: “Eu sei que é uma grande honra que você
tenha pensado bem de mim e feito este pedido. Mas um retentor é uma pessoa
que não pode mudar de senhor. Como você é de alto escalão, se eu me tornasse
seu retentor, minha vida estaria repleta, mas essa
ness seria um aborrecimento para mim. Porque o zaemon dela é baixo
127
e está sob forte pressão, vivemos comendo mingau de arroz barato. No entanto,
isso é bastante doce. Por favor, pense sobre isso.
Kyuma ficou extremamente impressionado.
Um certo homem saiu de algum lugar e, ao voltar para casa tarde da noite,
descobriu que um homem estranho havia entrado na casa e estava cometendo
adultério com sua esposa. Ele então matou o homem. Ele então derrubou uma
parede e apoiou um fardo de arroz e, com esse arranjo, submeteu-se ao
autoridades que ele havia matado um ladrão. Assim foi sem
acidente. Depois de algum tempo, ele se divorciou da esposa e o caso terminou.
Quando certa pessoa voltava para casa de algum lugar ou outro, encontrava
sua esposa cometendo adultério com um criado no quarto. Quando ele se
aproximou dos dois, seu criado fugiu pela cozinha. Ele então foi para o quarto e
matou
a esposa dele.
Chamando a criada, ele explicou o que havia acontecido e disse: “Porque

isso traria vergonha para as crianças, deveria ser encoberto como morte por
doença e precisarei de uma ajuda considerável. Se você acha que isso é demais
para você, posso muito bem matá-lo também por sua participação neste crime
grave.”
Ela respondeu: “Se você poupar minha vida, continuarei como se não
soubesse de nada. "Ela reorganizou o quarto e saiu
128
o cadáver em roupa de dormir. Depois, depois de mandarem duas ou três vezes

um homem à casa do médico dizendo que houve um mal súbito, mandaram um
último mensageiro dizendo que já era tarde e que não havia mais necessidade
de vir. O tio da esposa foi chamado e informado sobre a doença e ficou
convencido.
Todo o caso foi considerado morte por doença, e para o
fim, ninguém sabia a verdade. Posteriormente, o retentor foi
demitido. Este caso aconteceu em Edo.

No Ano Novo do terceiro ano de Keicho em um lugar na Coreia chamado
Yolsan quando os exércitos Ming apareceram às centenas de milhares as tropas
japonesas ficaram surpresas e
assisti com a respiração suspensa. Lorde Naoshige disse: “Bem, bem.
É um grande número de homens! Eu me pergunto quantas centenas
de milhares que existem?”
Jin'emon disse: “No Japão, para algo incontável, dizemos 'tantos quanto os
cabelos de um bezerro de três anos'. Isso certamente corresponderia ao número
de pelos de um bezerro de três anos!” Diz-se que todos riram e recuperaram o
ânimo.
Mais tarde, Lord Katsushige estava caçando no MI. Shiroishi e contou a

Nakano Matabei sobre isso. ' 'Exceto seu pai que falou dessa maneira, não houve
ninguém que dissesse sequer uma palavra.'
Nakano Jin'emon dizia constantemente: “Uma pessoa que serve quando
129
tratado gentilmente pelo mestre não é um retentor. Mas aquele que serve
quando o mestre está sendo insensível e irracional é um servidor. Você
deve entender bem esse princípio.”
Quando Yamamoto Jin'emon tinha oitenta anos, ficou doente. A certa
altura, ele parecia estar prestes a gemer, e alguém lhe disse: “Você se
sentirá melhor se gemer. Vá em frente. *' Mas ele respondeu: “Esse não é
o caso. O nome de Yamamoto Jin'emon é conhecido por todos, e eu tenho
me mostrado bem durante toda a vida. Deixar que as pessoas ouçam
minha voz gemendo em meus últimos momentos nunca seria suficiente.”
Dizem que ele não soltou um gemido até o fim.
Um certo filho de Mori Monbei brigou e voltou para casa ferido.

Questionado por Monbei: “O que você fez ao seu oponente?” seu filho
respondeu: “Eu o cortei”.
Quando Monbei perguntou: “Você deu o golpe de misericórdia?”
seu filho respondeu: “De fato, eu fiz”.
Então Monbei disse: “Você certamente fez bem e não há nada do que
se arrepender. Agora, mesmo que você fugisse, você teria que cometer
seppuku de qualquer maneira. Quando seu humor melhorar, cometa
seppuku e, em vez de morrer pelas mãos de outra pessoa, você pode
morrer pelas mãos de seu pai.” E logo depois ele executou kaishaku para seu
filho.
Um homem do mesmo grupo de Aiura Genzaemon cometeu
130
algum ato nefasto, e então o líder do grupo deu-lhe uma nota, condenando-o à
morte, que deveria ser levada para a casa de Genzae mon. Genzaemon leu a
nota e disse ao homem: “Diz aqui que eu deveria matá-lo, então acabarei com
você na margem leste. Anteriormente você praticou coisas como esgrima.
. . . Agora lute com tudo que você tem.”
O homem respondeu: “Farei o que você diz”, e com Genzaemon sozinho

acompanhando-o, eles saíram de casa. Eles haviam percorrido cerca de vinte
metros ao longo da borda do fosso quando um escudeiro de Genzaernon gritou:
“Ei, ei!” do outro lado. Enquanto Genzaemon se virava, o condenado o atacou
com sua espada. Genzaemon se abaixou para trás, desembainhou a espada e
derrubou o homem. Ele então voltou para casa.
Ele colocou as roupas que usava naquela época em um baú e trancou-as,

nunca as mostrando a ninguém pelo resto da vida. Depois que ele morreu, as
roupas foram examinadas e constatou-se que estavam rasgadas. Isto foi contado
por seu filho,
Genzaemon.
Diz-se que Okubo Doko comentou:
Todos dizem que nenhum mestre das artes aparecerá quando o mundo
chegar ao fim. Isso é algo que não posso afirmar que entendo. Plantas como
peônias, azáleas e camélias poderão produzir lindas flores, fim do mundo ou
131
não. Se os homens refletissem um pouco sobre esse fato, eles

entenderiam. E se as pessoas prestassem atenção nos mestres
daquela época, poderiam dizer que existem mestres nas diversas
artes. Mas as pessoas ficam imbuídas da ideia de que o mundo
chegou ao fim e já não apresentam qualquer
esforço. Isto é uma vergonha. Não há culpa nos tempos.
Enquanto Fukahori Magoroku ainda vivia como um segundo filho

dependente, uma vez ele foi caçar em Fukahori, e seu criado,
confundindo-o com um javali na escuridão da vegetação rasteira,
disparou o rifle, ferindo-o no joelho e fazendo-o cair. cair de uma
grande altura. O vassalo, muito chateado, despiu-se até a cintura e
estava prestes a cometer sep puku. Magoroku disse: “Você pode
abrir seu estômago mais tarde. Não me sinto bem, então me traga
um pouco de água para beber.” O retentor
correu e pegou um pouco de água para seu mestre beber e
no processo se acalmou. Depois disso, o servidor estava novamente

prestes a cometer seppuku, mas Magoroku o impediu à força.
Ao retornar, eles conversaram com o homem de guarda, e Magoroku
pediu a seu pai, Kanzaemen, que perdoasse o criado.
Kanzaemon disse ao criado: “Foi um erro inesperado, então não
se preocupe. Não há necessidade de reserva.
Continue com seu trabalho.”
Um homem chamado Takagi discutiu com
132
três agricultores da vizinhança, foi espancado nos campos e voltou

para casa. Sua esposa lhe disse: “Você não se esqueceu da questão
da morte?” "Definitivamente não!" ele respondeu.
Sua esposa então respondeu: “De qualquer forma, um homem morre apenas uma vez.
Das várias maneiras de morrer – morrer de doença, ser abatido em

batalha, seppuku ou ser decapitado – morrer ignominiosamente seria
uma vergonha”, e saiu. Ela logo voltou, colocou cuidadosamente as
duas crianças na cama, preparou algumas tochas, vestiu-se para a
batalha após o anoitecer e então disse: “Quando saí para inspecionar
a cena um pouco mais cedo, parecia que os três homens foram para
o mesmo lugar. para uma discussão. Agora é a hora certa.
Vamos rápido! Dizendo isso, saíram com o marido na frente,
acendendo tochas e portando espadas curtas. Eles invadiram o lugar
de seus oponentes e os dispersaram, marido e mulher atacando e
matando dois dos homens e ferindo o outro. Mais tarde, o marido foi
condenado a cometer seppuku.
133
Capítulo 10
Houve um certo
retentor
aqui estava um certo criado de Ikeda Shingen que

começou uma discussão com um homem, agarrou-o
no chão, espancou-o com força e pisoteou-o até que
seus companheiros correram e os separaram. Os
anciãos conversaram sobre isso e disseram: “O homem que foi
pisoteado deve ser punido”. Shingen ouviu isso e disse: “Uma luta é
algo que vai até o fim. Um homem
134
quem se esquece do Caminho do Samurai e não usa sua espada

será abandonado pelos deuses e Budas. Como exemplo para os
seguidores subsequentes, ambos os homens deveriam ser
crucificados.” Os homens que os separaram foram banidos.
Nas instruções militares de Yui Shosetsu, “O Caminho dos Três
Supremos”, há uma passagem sobre o caráter do carma.' Ele recebeu
um ensinamento oral de cerca de dezoito capítulos sobre a Bravura
Maior e a Bravura Menor. Ele não os escreveu nem os guardou na
memória, mas os esqueceu completamente. Então, ao enfrentar
situações reais, ele agiu por impulso e as coisas que aprendeu
tornaram-se sua própria sabedoria. Este é o caráter do carma.
Ao enfrentar uma crise, se alguém colocar um pouco de saliva no

lóbulo da orelha e expirar profundamente pelo nariz, superará tudo o
que estiver à mão. Este é um assunto secreto. Além disso, ao sentir
um fluxo de sangue na cabeça, se alguém colocar saliva na parte
superior da orelha, ela logo desaparecerá.
Tzu Ch'an estava à beira da morte quando alguém perguntou
ele como governar o país. Ele respondeu:
Não há nada que supere governar com benevolência.
No entanto, é difícil pôr em prática uma governação benevolente
suficiente para governar o país. Fazer isso de maneira morna resultará
em negligência. Se governar com benevolência é difícil, então é
135
melhor governar estritamente. Governar estritamente significa ser rigoroso antes
que as coisas surjam e fazer as coisas de tal maneira que

o mal não surgirá. Ser rigoroso depois que o mal surgiu é como
armando uma armadilha. Poucas pessoas cometem erros com o fogo depois de
terem sido queimadas. Das pessoas que consideram a água levianamente, muitas
morreram afogadas.
Um certo homem disse: “Conheço as formas da Razão e da
Mulher." Quando questionado sobre isso, ele respondeu: “A razão é quatro

encurralado e não se moverá mesmo em uma situação extrema. Mulher
é redondo. Pode-se dizer que ela não distingue entre o bem e o mal ou o certo e o
errado e cai em qualquer lugar

de forma alguma."
O significado básico da etiqueta é ser rápido no início e no fim e tranquilo no
meio. Mitani Chizaemon ouviu isso e disse: “Isso é como ser um kaishaku.
Fukae Angen acompanhou um conhecido seu ao sacerdote Tesshu de Osaka,
e a princípio disse em particular ao sacerdote: “Este homem aspira estudar o
Budismo e espera receber seus ensinamentos. Ele é um homem de grande
determinação.”
Logo após a entrevista, o padre disse: “Angen é um homem que faz mal aos
outros. Ele disse que este homem é um homem bom, mas onde está a sua
bondade? Não havia bondade visível aos olhos de Tesshu. Não é uma boa ideia
elogiar as pessoas descuidadamente.
136
Quando elogiados, tanto o sábio como o tolo tornam-se orgulhosos. Dar elogios
é fazer mal.”
Quando Hotta Kaga no kami Masamori era pajem do shogun, ele era tão
obstinado que o shogun desejou testar o que estava no fundo de seu coração.
Para fazer isso, o shogun aqueceu uma pinça e colocou-a na lareira. O costume
de Masamori era ir até o outro lado da lareira, pegar a pinça e cumprimentar o
mestre. Desta vez, quando ele desavisadamente pegou a pinça, suas mãos
foram imediatamente viradas. Entretanto, ao prestar reverência da maneira
usual, o xogum rapidamente se levantou e pegou a pinça dele.
Uma certa pessoa disse: “Quando um castelo está sendo entregue,

enquanto houver um ou dois homens dentro dele que estejam determinados a
resistir, as forças de defesa não estarão de acordo e, no final, ninguém manterá
o poder. castelo. “Na tomada do castelo, se quando o homem que irá recebê-lo
se aproximar e um ou dois homens que estão determinados a mantê-lo atirarem
levemente contra ele das sombras, o homem ficará alarmado e a batalha será
sobre. Nesse caso, mesmo que isso seja feito de má vontade, o castelo terá
que ser invadido. Isso se chama ser forçado a sitiar um castelo pelos sitiados.”
O sacerdote budista Ryozan escreveu algumas generalidades sobre as

batalhas de Takanobu. Um certo padre viu isso e
137
criticou-o, dizendo: “É inapropriado que um padre escreva sobre um comandante

militar. Não importa quão bem-sucedido seja seu estilo de escrita, visto que ele
não está familiarizado com assuntos militares, ele corre o risco de se enganar ao
compreender a mente de um general famoso. É irreverente transmitir conceitos
errados sobre um general famoso às gerações posteriores.”
Uma certa pessoa disse: “No mausoléu do Santo há um poema que diz: “Se
no coração Ele
segue o caminho da sinceridade, Embora não ore Os deuses não o
protegerão? Qual é esse caminho de sinceridade?”
Um homem respondeu-lhe dizendo: “Você parece gostar de poesia. EU

responderá com um poema.
Como tudo neste mundo é uma vergonha, a Morte é a única sinceridade. Diz-
se que tornar-se um homem morto na vida diária é seguir o caminho da sinceridade.”
Se você cortar um rosto no sentido do comprimento, urinar nele e pisar nele

com sandálias de palha, diz-se que a pele vai sair. Isto foi ouvido pelo padre
Gyojaku quando ele estava em Kyoto. Isso é

informações a serem valorizadas.
Um dos servos de Matsudaira Sagami no kami foi a Kyoto para tratar de

cobrança de dívidas e alugou alojamento em uma casa geminada. Um dia
enquanto se destaca
138
observando as pessoas passarem, ele ouviu um transeunte dizer: “Dizem que

os homens do Senhor Matsudaira estão envolvidos em uma briga neste
momento”. O criado pensou: “É preocupante que alguns dos meus
companheiros estejam envolvidos em uma briga. Há alguns homens para
substituir aqueles que estão aqui em Edo. Talvez estes sejam os homens
envolvidos.” Perguntou ao transeunte o local, mas quando chegou sem fôlego,
seus companheiros já haviam sido abatidos e seus adversários estavam a
ponto de desferir o golpe de misericórdia. Ele rapidamente soltou um grito,
derrubou os dois homens e voltou para seus alojamentos.
Este assunto foi levado ao conhecimento de um oficial do xogunato, e o

homem foi chamado à sua presença e interrogado. “Você ajudou na luta de
seus companheiros e, portanto, desrespeitou a portaria do governo. Isto é
verdade sem sombra de dúvida, não é
isto?"
O homem respondeu: “Sou do interior e é difícil para mim entender tudo

o que Vossa Excelência está dizendo. Você poderia repetir isso, por favor?"
O funcionário ficou bravo e disse: “Há algo errado com seus ouvidos?
Você não foi cúmplice de uma briga, cometeu derramamento de sangue,
desrespeitou a ordem do governo e infringiu a lei?”
O homem então respondeu: “Finalmente entendi o que você está dizendo.
Embora você diga que eu quebrei a lei
139
e desconsiderei a ordem do governo, de forma alguma o fiz. A razão para

isto é que todos os seres vivos valorizam as suas vidas, e isto é evidente no
caso dos seres humanos. Eu, especialmente, valorizo minha vida. No
entanto, pensei que ouvir um boato de que os amigos estão envolvidos em
uma briga e fingir que não ouviu isso não é preservar o Caminho do Samurai
no local de ação. Voltar descaradamente para casa depois de , então eu corri
ver meus amigos abatidos certamente teria prolongado minha vida, mas isso
também seria desconsiderar o Caminho. Ao observar o Caminho, a pessoa
jogará fora a sua própria vida preciosa. Assim, para preservar o Caminho do
Samurai e não desconsiderar as Ordenações Samurais, rapidamente joguei
fora minha vida naquele lugar.
Eu imploro que você me execute imediatamente.”

O oficial ficou muito impressionado e mais tarde descartou o assunto,
comunicando ao Senhor Matsudaira: “Você tem um samurai muito capaz a
seu serviço. Por favor, valorize-o.
Esta é uma das palavras do padre Banqueiro. “Não pedir emprestada a
força de outrem, nem confiar na própria força; eliminar pensamentos
passados e futuros e não viver dentro da mente cotidiana. . . então o Grande
Caminho está bem diante dos nossos olhos.”
A genealogia da família de Lord Soma, chamada Chiken marokashi, era

a melhor do Japão. Um ano, quando sua mansão de repente
140
pegou fogo e estava queimando até o chão, Lorde Soma disse:

“Não sinto arrependimento pela casa e por todos os seus móveis,
mesmo que queimem até a última peça, porque são coisas que
podem ser substituídas mais tarde. Só lamento não ter conseguido
retirar a genealogia, que é o tesouro mais precioso da minha família.”
Havia um samurai entre os que o assistiam e disse: “Vou entrar e
tirá-lo”.
Lorde Soma e os outros riram e disseram: “A casa já está em
chamas. Como você vai tirar isso?
Ora, este homem nunca foi loquaz, nem foi
particularmente útil, mas sendo um homem que fazia as coisas
do começo ao fim, ele foi contratado como atendente. Neste ponto
ele disse: “Nunca fui útil ao meu mestre porque sou muito
descuidado, mas vivi decidido que algum dia minha vida seria útil
para ele. Esta parece ser a hora.” E ele pulou nas chamas. Depois
que o fogo foi extinto, o mestre disse: “Procure seus restos mortais.
Que pena!"
Procurando por toda parte, encontraram seu cadáver queimado
no jardim adjacente aos alojamentos. Quando o viraram, o sangue
jorrou do estômago. O homem abriu o estômago e colocou a
genealogia dentro e não sofreu nenhum dano. A partir de então foi
chamada de “Genealogia do Sangue”.
De acordo com a história de uma certa pessoa, “Na tradição do
141
I Ching, é um erro pensar que é algo para adivinhação. Sua essência é a

não-adivinhação. Isso pode ser visto pelo tato
que o caracter chinês 'I' é lido como 'mudança'. Embora um
adivinha boa sorte, se ele fizer o mal, isso se tornará má sorte.
E embora ele adivinhe a má sorte, se fizer o bem, isso o fará.
tornar-se boa sorte.
“Confúcio”, dizendo: “Ao me dedicar à tarefa de muitos
anos e, no final, a aprendizagem muda [I], não devo fazer grandes
erros', não é uma questão de aprender o I Ching. Significa por
estudando a essência da mudança e conduzindo-se por muitos
anos no Caminho do Bem, não se deve cometer erros.”
Hirano Gonbei foi um dos Homens das Sete Lanças que avançou colina
acima na batalha de Shizugadake. Em um
mais tarde, ele foi convidado para se tornar um dos hata moto de Lord
Ieyasu. Uma vez ele estava se divertindo na casa do Mestre Hosekawa.
O mestre disse: “A bravura do Mestre Gonbei não é um assunto oculto no
Japão. É realmente uma pena que um homem tão corajoso tenha
foi colocado em uma posição baixa como a que você está agora. Isso deve
seja contrário aos seus desejos. Se você se tornasse um retentor de
meu, eu lhe daria metade do domínio.”
Não dando nenhuma resposta, Gonbei de repente levantou-se de seu
sentou-se, saiu para a varanda, ficou de frente para a casa e urinou. Então
ele disse: “Se eu fosse o criado do mestre, seria
142
nunca faça urinar daqui.
Quando o sacerdote Daiyu de Sanshu estava fazendo uma chamada médica

em um determinado lugar, foi-lhe dito: “O homem acabou de morrer”.
Daiyu disse: “Tal coisa não deveria ter acontecido neste momento.
Isso não ocorreu por tratamento insuficiente? Que pena!"
Acontece que o médico estava lá naquele momento e ouviu o que foi dito do
outro lado do shoji. Ele ficou extraordinariamente zangado e disse: “Ouvi Vossa
Reverência dizer que o homem morreu devido a tratamento insuficiente. Como
sou um médico um tanto desajeitado, isso provavelmente é verdade. Ouvi dizer
que um sacerdote incorpora o poder da Lei Budista. Deixe-me ver você trazer este
homem morto de volta à vida, pois sem tal evidência
O budismo não vale nada.”
Daiyu ficou incomodado com isso, mas sentiu que seria imperdoável que um
sacerdote manchasse o Budismo, então disse: “De fato, vou lhe mostrar como
trazer a vida dele de volta por meio da oração.

Pulgas, espere um momento. Preciso me preparar”, e voltei ao templo. Logo ele
voltou e sentou-se em meditação ao lado do cadáver. Logo o morto começou a
respirar e então reviveu completamente. Diz-se que ele viveu mais meio ano.
Como isso foi contado diretamente ao padre Tannen, não há nada de errado nisso.
Ao contar sobre a maneira como ele orou, Daiyu disse: “Isso é algum
143
coisa que não era praticada em nossa seita, então eu não conhecia
nenhuma forma de oração. Simplesmente coloquei meu coração em
prol da Lei Budista, voltei ao templo, afiei uma espada curta que
havia sido dada como oferenda ao templo e a coloquei em meu
manto. Então encarei o homem morto e orei: 'Se a força da Lei
Budista existe, volte à vida imediatamente. 'Desde que eu era
assim comprometido , se ele não tivesse voltado à vida, eu estava
resolvido a ponto de abrir a barriga e morrer abraçado ao cadáver.”
Quando Yamamoto Gorozaemon foi até o sacerdote Tetsugyu

em Edo querendo ouvir algo sobre o Budismo, Tetsugyo disse: “O
Budismo elimina a mente discriminativa. Não é nada mais do que
isso. Posso dar-lhe uma ilustração em termos de guerreiro. O
caractere chinês para “covardia” é feito adicionando o caractere de
“significado” ao caractere radical de “mente”. Agora, “significado” é
“discriminação”, e quando um homem atribui discriminação à sua
verdadeira mente, ele se torna um covarde.
No Caminho do Samurai, um homem pode ser corajoso quando
surge a discriminação? Suponho que você possa entender isso.
De acordo com o que disse um dos mais velhos, atacar um
inimigo no campo de batalha é como um falcão atacar um pássaro.
Embora entre no meio de mil deles, não dá atenção a nenhum
pássaro além daquele que marcou primeiro.
144
Além disso, o que é chamado de tezuke no kubi é uma cabeça que se

tira depois de ter feito a declaração: “Vou levar aquele guerreiro vestindo tal
e tal armadura”.
No Kiyogunkan, uma pessoa disse: “Ao enfrentar o inimigo, sinto como
se tivesse acabado de entrar na escuridão. Por causa disso fico gravemente
ferido. Embora você tenha lutado com muitos homens famosos, você nunca
foi ferido. Por que é que?"
O outro homem respondeu: “Quando enfrento o inimigo, é claro que é
como estar no escuro. Mas se nesse momento eu tranquilizo minha mente,
torna-se como uma noite iluminada por uma lua pálida.
Se eu começar meu ataque a partir desse ponto, sinto que não serei ferido.
“Esta é a situação no momento da verdade.
Uma bala de rifle atingindo a água ricocheteará. Diz-se que se alguém

marcar com uma faca ou amassar com os dentes, ele passará pela água.
Além disso, quando o mestre está caçando ou algo assim, se alguém marcar
a bola com um sinal, será útil em caso de acidente.
Quando Mestre Owari, Master Kit e Mestre Mite estavam por perto
aos dez anos, um dia, Lord Ieyasu estava com eles no jardim e derrubou um
grande ninho de vespas. Um grande número de vespas voou e Mestre Owari
e Mestre Kit ficaram assustados e fugiram. Mas Mestre Ácaro matou as
vespas que estavam em seu rosto, jogou-as fora uma por uma e não fugiu.
145
Outra vez, quando Lorde Ieyasu estava assando um grande número de
castanhas em uma grande lareira, ele convidou os meninos para se juntarem a ele.
Quando as castanhas ficaram suficientemente quentes, todas começaram a saltar
ao mesmo tempo. Dois dos meninos ficaram assustados e se afastaram.
Mestre Ácaro, porém, nem um pouco assustado, pegou os que haviam saltado e
os jogou de volta no
lareira.
Para estudar medicina, Eguchi Than foi para a casa do velho Yoshida lchian,
na área de Bancho, em Edo. Naquela época, havia na vizinhança um professor de
esgrima, a quem ele costumava ir treinar de vez em quando. Havia um aluno ronin
lá que um dia apareceu para toan e disse como comentário de despedida: “Agora
vou realizar uma ambição há muito acalentada, que tenho há muitos anos. Estou
lhe informando disso porque você sempre foi amigável comigo.” Então ele foi
embora. Than ficou desconfortável com isso e, quando o seguiu, viu um homem
usando um chapéu trançado vindo do lado oposto.
direção.
Agora o professor de espadas estava cerca de oito ou dez metros à frente do
ronin e, ao passar pelo homem de chapéu, ele disse profundamente.

atingiu a bainha do homem com a sua. Quando o homem olhou
por perto, o ronin arrancou o chapéu do homem e anunciou em voz alta que seu
propósito era a vingança. Com o homem
146
atenção sendo distraída pela confusão, ele foi facilmente abatido. Uma
enorme quantidade de parabéns veio das mansões e moradias próximas.
Diz-se que até trouxeram dinheiro para ele. Esta era uma história favorita de
Toan.
Certa vez, quando o padre Ungo de Matsushima estava de passagem
nas montanhas à noite, ele foi atacado por bandidos da montanha.
Ungo disse: “Sou um homem desta região, não um peregrino. Não tenho
dinheiro nenhum, mas você pode ficar com essas roupas, se quiser. Por
favor, poupe minha vida.
Os bandidos disseram: “Bem, nossos esforços foram em vão. Nós
não preciso de nada como roupas”, e seguiu em frente. Eles haviam
percorrido cerca de duzentos metros quando Ungo se virou e os chamou:
“Quebrei o mandamento contra a mentira. Na minha confusão, esqueci que
tinha uma moeda de prata na minha bolsa de dinheiro.
Estou realmente arrependido de ter dito que não tinha nada. Eu o tenho aqui
agora, então, por favor, pegue-o.” Os bandidos da montanha ficaram
profundamente impressionados, cortaram os cabelos ali mesmo e se
tornaram seus discípulos.
Em Edo, quatro ou cinco hatamoto reuniram-se uma noite para um jogo
de go. A certa altura, um deles se levantou para ir ao banheiro e, enquanto
ele estava fora, começou uma discussão. Um homem foi morto, as luzes
foram apagadas e o local ficou em alvoroço. Quando o homem voltou
correndo, ele gritou:
147
“Todos se acalmem. Isso realmente não acabou com nada. Acenda as lâmpadas
novamente e deixe-me cuidar disso.” Depois que as lâmpadas foram reacendidas
e todos se acalmaram, o homem de repente arrancou a cabeça do outro homem

envolvido na discussão. Ele então disse: “Minha sorte como samurai acabou, eu
não estava presente na luta. Se isso fosse visto como covardia, eu receberia
ordens de cometer seppuku. Mesmo que isso não acontecesse, eu não teria
desculpa se fosse dito que eu tinha fugido para o banheiro, e ainda não teria outro
recurso além do seppuku.
Fiz isso porque pensei que morreria depois de abater um adversário, em vez de
morrer envergonhando-me sozinho.”
Quando o shogun ouviu falar deste assunto, ele elogiou o homem.
Certa vez, um grupo de dez massagistas cegos viajava juntos pelas montanhas
e, quando começaram a passar pelo topo de um precipício, todos ficaram muito
cautelosos, suas pernas tremiam e, em geral, ficaram aterrorizados. Só então o
líder
homem tropeçou e caiu do penhasco. Aqueles que ficaram todos
lamentou: “Ahh, ahh, que pena!” Mas a massagista que caiu velada por baixo:
“Não tenha medo. Embora eu tenha caído, não foi nada. Agora estou bastante à
vontade. Antes de cair eu ficava pensando 'O que farei se cair?' e não havia fim
para minha ansiedade. Mas agora eu me acalmei. Se o resto de vocês quiser ficar
à vontade, caiam rapidamente!”
148
Certa vez, Hojo Awa no kami reuniu seus discípulos nas artes marciais e
chamou um fisionomista, popular em Edo na época, para que ele determinasse
se eram homens corajosos ou covardes. Ele fez com que eles vissem o homem
um por um, dizendo-lhes: “Se ele determinar 'coragem', vocês deveriam se
esforçar ainda mais.
Se for “covardia”, você deveria se esforçar jogando fora sua vida.
É algo com que você nasce, então não há vergonha nisso.”
Hirose Denzaemon tinha então cerca de doze ou treze anos. Quando se
sentou diante do fisionomista, ele disse com voz eriçada: “se você perceber
covardia em mim, vou te derrubar com um único golpe!”
Quando há algo a ser dito, é melhor que seja dito imediatamente. Se for
dito mais tarde, soará como uma desculpa. Além disso, ocasionalmente é bom
dominar realmente o seu oponente.
Além disso, além de ter falado o suficiente, é o maior tipo de vitória ensinar ao
seu oponente algo que será benéfico para ele. Isto está de acordo com o
Caminho.
O sacerdote Ryoi disse: Os samurais de antigamente ficavam mortificados
com a ideia de morrer na cama; eles esperavam apenas morrer no campo de
batalha. Um sacerdote também não será capaz de cumprir o Caminho a menos
que tenha esta disposição. O homem que se fecha e evita a companhia dos
homens é um covarde. Somente os maus pensamentos permitem imaginar
que algo de bom pode ser feito fechando-se
149
se afastar. Pois mesmo que alguém faça algo de bom ao se isolar, ele será incapaz
de manter o caminho aberto para as gerações futuras, promulgando as tradições
do clã.
O vassalo de Takeda Shingen, Amari Bizen no kami, foi morto em combate e
seu filho, Tozo, aos dezoito anos, assumiu a posição de seu pai como cavaleiro
armado ligado a um general.
Certa vez, um certo homem de seu grupo recebeu um ferimento profundo e como
o sangue não coagulava, Tozo ordenou que ele bebesse o
fezes de um cavalo ruivo misturadas com água. O homem ferido
disse: “A vida é cara para mim. Como posso beber fezes de cavalo?' Tozo ouviu
isso e disse: “Que guerreiro admiravelmente corajoso! O que você diz é razoável.
No entanto, o significado básico de lealdade exige que preservemos as nossas
vidas e obtenhamos a vitória do nosso mestre no campo de batalha. Bem, então
vou beber um pouco para você. Então ele mesmo bebeu um pouco e passou o
copo para o homem que tomou o remédio agradecido e se recuperou.
150
Capítulo 11
Nas “Notas sobre

Leis Marciais”
nas “Notas sobre Leis Marciais” está escrito que:
A frase “Vencer primeiro, lutar depois” pode ser resumida

nas duas palavras: “Ganhe de antemão”. A riqueza dos tempos
de paz é a preparação militar

ração para tempos de guerra. Com quinhentos aliados pode-se derrotar
uma força inimiga de dez mil.
Ao avançar sobre o castelo inimigo e depois puxar
151
para trás, não recue pela estrada principal, mas sim pela lateral
estradas.
Deve-se colocar os aliados mortos e feridos de bruços
a direção do inimigo.
É evidente que a atitude de um guerreiro deve ser
estar na vanguarda durante um ataque e na retaguarda durante uma retirada. Ao
se aproximar para o ataque ele não esquece de esperar o momento certo. Ao
esperar o momento certo ele nunca esquece o ataque.
Um capacete geralmente é considerado muito pesado, mas quando alguém
está atacando um castelo ou algo semelhante, e flechas, balas, pedras grandes,
grandes pedaços de madeira e similares estão caindo,

não parecerá nem um pouco assim.
Certa vez, quando o Mestre Yagyu estava diante do shogun para tratar de
algum assunto, várias espadas de bambu caíram do teto. Ele rapidamente cruzou
as mãos acima da cabeça e não foi atingido.
Novamente, num determinado momento em que foi convocado, o shogun
estava esperando atrás de um abrigo com uma espada de bambu pronta para
atacá-lo. Mestre Yagyu gritou em voz alta: “Isso é para sua própria disciplina. Não
olhe! Quando o xogum se virou, Mestre Yagyu se adiantou e tirou a espada de sua
mão.
Quem não quiser ser atingido pelas flechas do inimigo não terá proteção
divina. Para um homem que não
152
desejar ser atingido pelas flechas de um soldado comum, mas sim pelas de um
guerreiro de fama, haverá a proteção para
que ele perguntou.
Sinos de vento são coisas que são usadas durante as campanhas para saber
a direção do vento. Para ataques noturnos, atire
pode ser definido a barlavento enquanto o ataque pode ser realizado a partir de
A direção oposta. Seus aliados também devem estar atentos a isso. Deve-se
sempre pendurar sinos de vento para saber o

direção do vento.
Lord Aki declarou que não teria seus descendentes
aprenda táticas militares. Ele disse: “No campo de batalha, uma vez iniciada a
discrição, ela não pode ser interrompida. Não se chegará ao inimigo com discrição.
A indiscrição é mais importante quando estamos diante da toca do tigre. Portanto,
se alguém fosse informado sobre táticas militares, teria muitas dúvidas e o assunto
não teria fim. Meus descendentes não praticarão o exército
táticas.
De acordo com as palavras de Lord Naoshige:

Há algo em que todo jovem samurai deveria prestar atenção. Durante tempos
de paz, ao ouvir histórias de batalha, nunca se deve dizer: “Ao enfrentar tal
situação, o que uma pessoa faria?” Tais palavras estão fora de questão. Como é
que um homem que tem dúvidas, mesmo no seu próprio quarto, conseguirá
alguma coisa?
153
coisa no campo de batalha? Há um ditado que diz: “Não importa quais

sejam as circunstâncias, deve-se estar disposto a vencer. Deve-se
segurar a primeira lança para atacar.” Mesmo que você tenha colocado
sua vida em risco, não há nada a ser feito quando a situação não sai
como planejado.
Takeda Shingen disse uma vez: “Se houvesse um homem que
pudesse matar Lorde Ieyasu, eu lhe daria uma bela recompensa”. Ao
ouvir isso, um menino de treze anos entrou ao serviço do Senhor Ieyasu
e uma noite, quando viu que Ieyasu havia se aposentado, deu uma
facada em sua roupa de cama. Lorde Ieyasu estava na sala ao lado
lendo silenciosamente um sutra, mas rapidamente agarrou o menino.
Quando a investigação foi realizada, o menino relatou os fatos
honestamente, e Lorde Ieyasu disse: “Você parecia ser um excelente
jovem, então eu o contratei em termos amigáveis. Agora, porém, estou
ainda mais impressionado com você.” Ele então mandou o rapaz de
volta para Shingen.
Uma noite, alguns samurais de Karatsu se reuniram e estavam
brincando. Mestre Kitabatake estava assistindo ao jogo e, quando deu
uma sugestão, um homem o atacou com uma espada. Depois que as
pessoas ao seu redor pararam o homem, Mestre Kitabatake apagou a
luz da vela e disse: “Não foi nada mais do que minha própria indiscrição
e peço desculpas.
A espada atingiu o corpo; Eu não fiquei nem um pouco ferido.”
154
Então a vela foi acesa novamente, mas quando o homem veio se reconciliar e lhe
ofereceu uma taça de saquê, Kitabatake cortou a cabeça do homem com um só golpe.
Logo ele disse: “Tendo minha coxa sido cortada, foi difícil oferecer qualquer resistência,
mas amarrando minha perna com meu casaco e me apoiando na prancha, eu fiz isso”.
Dito isto, ele expirou.
Não há nada tão doloroso quanto o arrependimento. Todos gostaríamos de ficar
sem ele. No entanto, quando estamos muito felizes e exultantes, ou quando
habitualmente saltamos para algo sem pensar, mais tarde ficamos perturbados, e na
maior parte é porque não pensamos no futuro e agora estamos arrependidos.
Certamente deveríamos tentar não ficar desanimados, e quando estivermos muito
felizes
deveria acalmar nossas mentes.
Estes são os ensinamentos de Yamamoto Jin'emon:
• A sinceridade é todo-poderosa.
• Amarre até mesmo um frango assado.
• Continue a estimular um cavalo correndo.
• Um homem que critica você abertamente não tem conivência.
• Um homem existe há uma geração, mas seu nome dura até o fim
fim do tempo.
155
• O dinheiro é algo que estará presente quando solicitado. A

bom homem não é tão facilmente encontrado.
• Caminhe cem metros com um homem de verdade e ele lhe dirá

pelo menos sete mentiras.
• Perguntar quando você já sabe é educação. Perguntar quando você não

sabe é a regra.
• Envolva suas intenções em agulhas de pinheiro.
• Não se deve abrir bem a boca ou bocejar na frente de outra pessoa. Faça
isso atrás do leque ou da manga.
• Um chapéu de palha ou capacete deve ser usado voltado para o

frente.
É um princípio da arte da guerra que alguém deva simplesmente dar a vida

e atacar. Se o oponente também fizer o mesmo, será uma partida equilibrada.
Derrotar o oponente é então uma questão de fé e de destino.
Não se deve mostrar o seu dormitório a outras pessoas.

Os momentos de sono profundo e amanhecer são muito importantes. Deve-se
estar atento a isso. Isto é de uma história de Nagahama
Inosuke.
156
Quando alguém parte para a frente, deve levar arroz num saco. Sua cueca
deve ser feita de pele de texugo.

Assim ele não terá piolhos. Numa campanha longa, os piolhos são
problemático.
Ao encontrar o inimigo, existe uma maneira de determinar sua força. Se ele

estiver com a cabeça baixa, parecerá preto e será forte. Se ele estiver olhando
para cima, parecerá branco e fraco. Isto é de uma história de Natsume Toneri.
Se um guerreiro não estiver desapegado da vida e da morte, ele não terá
qualquer utilidade. O ditado de que “todas as habilidades vêm de uma mente”

parece ter a ver com questões sencientes, mas na verdade é uma questão de
estar desapegado da vida e da morte. Com tal desapego é possível realizar
qualquer façanha. As artes marciais e similares estão relacionadas a isso na
medida em que podem conduzir ao Caminho.
Para acalmar a mente, engole a saliva. Este é um assunto secreto. Quando
alguém fica com raiva, é a mesma coisa. Colocar saliva na testa também é bom.
Na escola de tiro com arco Yoshida, engolir a saliva é o princípio secreto da arte.
Um certo general disse: “Para soldados que não sejam oficiais, se quisessem
testar suas armaduras, deveriam testar apenas a frente.
Além disso, embora a ornamentação na armadura seja desnecessária, deve-se ter
muito cuidado com a aparência do capacete. Isso é
157
algo que acompanha sua cabeça até o acampamento inimigo.”

Nakano Jin'emon disse: “Aprender coisas como táticas militares é inútil.
Se alguém não atacar simplesmente fechando os olhos e avançando contra o
inimigo, mesmo que seja apenas um passo, ele não terá utilidade.” Esta
também foi a opinião de Iyanaga Sasuke.
Nas “Histórias Militares” de Natsume Toneri está escrito: “Olhem para os
soldados dos últimos tempos! Mesmo em batalhas longas, dificilmente há uma
ou duas ocasiões em que o sangue é lavado com sangue.
Não se deve ser negligente.” Toneri era um ronin da área de Kamigata.
Ter locais de execução em um lugar onde os viajantes vão e vêm é inútil.

As execuções em Edo e na região de Kamigala pretendem ser um exemplo
para todo o país. Mas as execuções numa província são apenas um exemplo
naquela província. Se os crimes são muitos, é uma vergonha para a província.
Como isso pareceria para outras províncias?
Com o passar do tempo, o criminoso esquecerá o motivo

pelo seu crime; é melhor executá-lo imediatamente.
Matsudaira Izu no kami disse ao Mestre Mizuno Kenmotsu: “Você é uma
pessoa tão útil, é uma pena que seja tão baixo”.
Kenmotsu respondeu: “Isso é verdade. Às vezes as coisas neste mundo
não acontecem como gostaríamos. Agora, se eu cortasse sua cabeça e
prendesse-a na sola dos meus pés, eu estaria
158
mais alto. Mas isso é algo que não poderia ser feito.”
Uma certa pessoa estava passando pela cidade de Yae quando de repente
seu estômago começou a doer. Ele parou em uma casa numa rua lateral e
pediu para usar o banheiro. Havia apenas uma jovem lá, mas ela o levou para
os fundos e mostrou onde estava. No momento em que ele estava tirando o
hakama e indo ao banheiro, o marido da mulher chegou em casa e acusou os
dois de adultério. No final, tornou-se um assunto público.
Lord Naoshige ouviu o caso e disse: “Mesmo que não seja uma questão de
adultério, é o mesmo que adultério tirar o hakama sem hesitação em um lugar
onde há um inac
mulher acompanhada, e no caso da mulher permitir que alguém
despir-se enquanto o marido estiver ausente de casa.”
Diz-se que ambos foram condenados à morte por isso

agir.
Ao avaliar o castelo do inimigo, há um ditado que diz: “Fumaça e névoa são

como olhar para uma montanha na primavera. Depois da chuva é como ver um
dia claro.” Há fraqueza na clareza perfeita.
Entre as palavras ditas pelos grandes generais, há algumas que foram ditas
de improviso. Contudo, não se deve receber estas palavras da mesma maneira.
Pessoas que têm uma aparência inteligente não ficarão de fora
159
mesmo que façam algo de bom, e se fizerem algo normal, as pessoas pensarão
que estão faltando. Mas se uma pessoa considerada como tendo uma disposição
gentil fizer alguma coisa boa, mesmo que ligeiramente, ela será elogiada pelas
pessoas.
No décimo quarto dia do sétimo mês do terceiro ano do Shotoku, havia alguns
cozinheiros no meio da preparação.
rações para o Festival Ben na cidadela exterior do cas
título. Um deles, Hara Jurozaemon, desembainhou sua espada e cortou a cabeça

de Sagara Genzaemon. Mawatari Rokuuemon, Aiura Tarobei, Kola Kinbei e
Kakihara Riemen fugiram confusos. Quando Jurozaemon avistou Kinbei e
começou a persegui-lo, este fugiu para a área de reunião dos soldados de
infantaria.
Lá, o atendente do palanquim do daimyo, Tanaka Takeuemon, enfrentou
Jurozaemon e tirou sua espada ainda desembainhada.
Ishirnaru San'emon perseguiu Jurozaemon e, quando eles chegaram à área dos
soldados de infantaria, ajudou Takeuemon.
A punição foi aplicada no vigésimo nono dia do décimo primeiro mês do
mesmo ano. Jurozaemon foi amarrado com corda e decapitado. Rokuuemon,
Tarobei, Kinbei e Riemon foram banidos e San'emon recebeu ordem de se
aposentar. Takeuemon foi recompensado com três moedas de prata.
Mais tarde foi dito que Takeuemon demorou a agir, por

ele não havia amarrado o homem naquele momento.
160
Entre os seguidores de Takeda Shingen havia homens de menor coragem,

mas quando Katsuyori foi morto na luta em Ten mokuzan, todos eles fugiram.
Tsuchiya Sozo, um guerreiro que esteve em desgraça por muitos anos, saiu
sozinho e disse: “Eu me pergunto onde estão todos os homens que falaram com
tanta coragem todos os dias?
Devo retribuir os favores do mestre para mim.” E ele caiu sozinho em
batalha.
O essencial para falar é não falar nada. Se você acha que pode terminar algo
sem falar, termine sem dizer uma única palavra. Se há algo que não pode ser
realizado sem falar, deve-se falar com poucas palavras, de uma forma que esteja
de acordo com a razão.
Abrir a boca indiscriminadamente traz vergonha, e muitas vezes as pessoas

dão as costas a tal
uma pessoa.
Um devoto do Nembutsu recita o nome do Buda com
cada inspiração e expiração para nunca esquecer o Buda. Um lacaio também

deveria ser assim ao pensar em seu mestre. Não esquecer que o mestre é a coisa
mais fundamental para um retentor.
Os homens que se saíram bem no momento da morte eram homens de
verdadeira bravura. Existem muitos exemplos disso. Mas as pessoas que falam
bem todos os dias ainda ficam agitadas
161
no momento de sua morte pode-se saber que não têm verdadeira bravura.
Nos princípios secretos de Yagyu Tajima no kami Munenori existe o ditado:
“Não existem táticas militares para um homem de grande força”. Como prova
disso, houve certa vez um certo vassalo do shogun que veio ao Mestre Yagyu e
pediu para se tornar um discípulo. Mestre Yagyu disse: “Você parece ser um
homem muito talentoso em alguma escola de arte marcial. Vamos fazer o contrato
de discípulo mestre depois que eu souber o nome da escola.”
Mas o homem respondeu: “Nunca pratiquei nenhum dos mar

artes marciais.”
Mestre Yagyu disse: “Você veio zombar de Tajima no kami? Minha percepção
está errada ao pensar que você é professor do shogun?” Mas o homem jurou e
Mestre Yagyu então perguntou: “Sendo assim, você não tem algum conhecimento
profundo
convicção?"
O homem respondeu: “Quando eu era criança, certa vez me dei conta de
que um guerreiro é um homem que não lamenta sua vida. Desde que guardei isso
em meu coração por muitos anos, tornou-se uma convicção profunda, e hoje
nunca penso na morte. Fora isso, não tenho nenhuma convicção especial.”
Mestre Yagyu ficou profundamente impressionado e disse: “Minhas

percepções não estavam nem um pouco erradas. O princípio mais profundo das
minhas táticas militares é apenas isso. Lip até agora, entre
162
em todas as centenas de discípulos que tive, não há nenhum que seja

licenciado neste princípio mais profundo. Não é necessário que você pegue a
espada de madeira. Eu vou iniciar você agora mesmo.”
E diz-se que ele prontamente lhe deu o pergaminho certificado.
Esta é uma história de Muragawa Soden.
A meditação sobre a morte inevitável deve ser realizada diariamente.
Todos os dias, quando o corpo e a mente estão em paz, deve-se meditar
sobre ser dilacerado por flechas, rifles, lanças e espadas, ser levado por
ondas agitadas, ser jogado no meio de um grande incêndio, ser atingido por
um raio, ser abalado até a morte por um grande terremoto, caindo de
penhascos de trezentos metros de altura, morrendo de doença ou cometendo
seppuku com a morte de seu mestre. E todos os dias, sem falta, alguém deve
considerar-se
como morto.
Há um ditado dos mais velhos que diz: “Saia de debaixo do beiral e você
será um homem morto. Saia do portão e o inimigo estará esperando.” Isto não
é uma questão de ter cuidado. É considerar
considerar-se morto de antemão.
As pessoas se tornarão seus inimigos se você se tornar eminente muito

rapidamente na vida e você será ineficaz. Subindo lentamente no mundo, as
pessoas serão suas aliadas e sua felicidade estará garantida. No longo prazo,
seja você rápido ou lento, desde que tenha a compreensão das pessoas, não
haverá perigo. Isto
163
Diz-se que a fortuna que os outros lhe pedem é a

mais efetivo.
Os guerreiros de antigamente cultivavam bigodes, pois como
prova de que um homem havia sido morto em batalha, suas orelhas
e nariz seriam cortados e levados para o acampamento inimigo. Para
que não houvesse erro se a pessoa era homem ou mulher, o
o bigode também foi cortado junto com o nariz. Nesse momento a cabeça
era jogado fora se não tivesse bigode, pois poderia ser confundido
com o de uma mulher. Portanto, deixar crescer o bigode era uma das
disciplinas de um samurai para que sua cabeça não fosse jogada
fora após a morte. Tsunetomo disse: “Se alguém lavar o rosto com
água todas as manhãs, se for morto, sua aparência não mudará”.
A palavra “pessoa do norte” vem de uma tradição da forma correta

de educação. Um casal colocará seus travesseiros no lado oeste, e o
homem, deitado no lado sul, ficará voltado para o norte, enquanto a
mulher, deitada no lado norte, ficará voltada para o lado norte.
sul.
Ao criar um menino, deve-se primeiro encorajar um sentimento de
valentia. Desde pequena, a criança deve comparar seus pais ao
mestre, e aprender a polidez e a etiqueta cotidiana, a servir as outras
pessoas, os modos de falar, a tolerância e até mesmo a maneira
correta de andar na rua. Os mais velhos
164
foram ensinados da mesma maneira. Quando ele não se esforça nas coisas,
deve ser repreendido e obrigado a passar o dia inteiro sem comer. Esta
também é uma das disciplinas de um retentor.
Quanto à menina, é muito importante ensinar-lhe a castidade desde
criança. Ela não deveria estar na companhia de um homem a uma distância
inferior a um metro e oitenta, nem deveria olhá-los nos olhos, nem deveria
receber coisas deles diretamente de mão em mão. Ela também não deveria
passear ou visitar templos. Uma mulher que foi educada com rigor e que
suportou o sofrimento por conta própria não sofrerá nenhum tédio depois de
ter nascido.
é casado.
Ao lidar com crianças mais novas, deve-se usar recompensas e punições.

Se alguém for negligente em ter certeza de que fará o que lhe é mandado, as
crianças pequenas se tornarão egoístas e mais tarde se envolverão em
transgressões. É algo sobre o qual se deve ter muito cuidado.
165
Capítulo 12
Conversa fiada tarde da noite
Como retentor do clã Nabeshima, deveria ter-se a

intenção de estudar a história e as tradições da nossa
província, mas os estudos provinciais são
menosprezados hoje em dia. A razão básica para este
estudo é compreender a fundação do nosso clã e saber que os
antepassados do clã estabeleceram a sua perpetuidade através do
seu sofrimento e compaixão. O fato de nosso clã ter continuado
perpetuamente de maneira incomparável até hoje se deve à
humanidade e valor marcial do Mestre Ryuzoji Iekane, à caridade e
fé do Mestre Nabeshima Kiyohisa, e ao
166
Aparição de Lord Ryuzoji Takanobu e Lord Nabeshima Naoshige e

seu poder.
Estou completamente perdido quando se trata de entender por
que as pessoas desta geração esqueceram essas coisas e respeitam
os Budas de outros lugares. Nem o Buda Shakyamuni, nem
Confúcio, nem Kusunoki, nem Shingen jamais foram servidores dos
Ryuzojis ou dos Nabeshimas; portanto, não se pode dizer que
estejam em harmonia com os costumes do nosso clã. Em tempos
de guerra ou em tempos de paz, seria suficiente se tanto as classes
altas como as baixas adorassem os nossos antepassados e
estudassem os seus ensinamentos. Adora-se o chefe de qualquer
clã ou disciplina a que pertença. O aprendizado externo para os
retentores do nosso clã é inútil. Alguém pode pensar que não há
problema em estudar outras disciplinas como diversão depois que
seus estudos provinciais estiverem completos. No entanto, se uma
pessoa tiver uma boa compreensão dos estudos provinciais, verá que não falta nada n
Hoje, se alguém de outro clã perguntasse sobre a origem dos
Ryuzojis e dos Nabeshimas, ou por que o feudo foi transferido do
primeiro para o segundo, ou se perguntasse algo como: “Ouvi dizer
que os Ryuzojis e os Nabeshimas os Nabeshimas são os maiores
em Kyushu em feitos de valor marcial, mas você pode me contar
alguns detalhes?” Suponho que o homem sem conhecimento de
estudos provinciais não
167
ser capaz de responder a uma palavra.
Para um retentor não deveria haver nada além de fazer seu próprio trabalho.
Na maioria das vezes, as pessoas não gostam dos seus próprios empregos,
acham os dos outros mais interessantes, causam mal-entendidos e provocam
desastres absolutos. Bons modelos de homens que cumpriram seu dever em seu
trabalho são Lord Naoshige e Lord Katsushige.
Todos os retentores daquela época cumpriram suas funções. Nas classes mais
altas procuravam-se homens que fossem úteis, enquanto nas classes mais baixas
os homens desejavam ser úteis. O
as mentes das duas classes estavam de acordo mútuo , e a força
do clã estava seguro.
Em todas as nossas gerações de mestres nunca houve um mestre mau ou

tolo e, no final das contas, nunca houve um que ocupasse o segundo ou terceiro
lugar entre os daimyo do Japão. É realmente um clã maravilhoso; isso se deve à
fé de seus fundadores. Além disso, não enviaram os retentores do clã para outras
províncias. nem convidaram homens de outras províncias. Os homens que foram
feitos ronin foram mantidos na província, assim como os descendentes daqueles
que foram obrigados a cometer seppuku. A maravilha de ter nascido num clã com
um compromisso tão profundo entre senhor e servo é uma bênção inexprimível,
transmitida através dos macacos, tanto para o agricultor como para o cidadão.
Isso nem é preciso dizer
para o retentor.
168
A fundação de um samurai Nabeshima deve ser conhecida
este fato; em estar profundamente decidido a retribuir esta bênção

sendo útil; em servir cada vez mais desinteressadamente quando
tratado com bondade pelo mestre; em saber que ser feito ronin ou
ser ordenado a cometer seppuku também são formas de serviço; e
com o objetivo de estar atento ao clã para sempre, seja alguém
banido nas profundezas das montanhas ou enterrado sob a terra.
Embora seja impróprio para alguém como eu dizer isso, ao morrer
minha esperança é não me tornar um Buda. Em vez disso, minha
vontade está permeada pela resolução de ajudar a administrar os
assuntos da província, embora eu renasça sete vezes como um
samurai de Nabeshima. Não é preciso nem vitalidade nem talento.
Em uma palavra, é uma questão de ter vontade de assumir o clã sozinho.
Como pode um ser humano ser inferior a outro? Em todas as
questões de disciplina, alguém será inútil a menos que tenha grande
orgulho. A menos que alguém esteja determinado a mover o clã
sozinho, toda a sua disciplina será em vão. Embora, como uma
chaleira, seja fácil esfriar o entusiasmo, existe uma maneira de evitar
que isso aconteça. Meus próprios votos são os seguintes:
• Nunca ficar atrás no Caminho do Samurai.
• Ser de boa utilidade para o mestre.
• Ser filial com meus pais.
169
• Manifestar grande compaixão e agir em prol de

Homem.
Se alguém dedicar estes quatro votos aos deuses e Budas todas as

manhãs, terá a força de dois homens e nunca retrocederá. É preciso avançar
como um centímetro, pouco a pouco. Os deuses e Budas também começaram
com um voto.
170

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Hagakure: Livro do Samurai

2 e versão, revisada em janeiro de 2005

Sobre este e-book iii

3 Lorde Naoshige disse uma vez 77

4Quando Nabeshima Tadanao 79

6Quando Lorde Takanobu 83

7Narutomi Hyogo disse 90

8 Na noite do décimo terceiro dia 104

9Quando Shimomura Shoun 124

10Havia um certo retentor 134

11 Nas “Notas sobre Leis Marciais” 151

12 Conversa fiada tarde da noite 166

Sobre este e-book

Este é o primeiro lançamento do livro e Lapo agradeceria se

Hagakure é o livro essencial do Samurai. Escrito por Yamamoto Tsunetomo,

Os Samurais eram cavaleiros que defendiam e lutavam pelos seus senhores

embora seja lógico que um samurai deva

esteja atento ao Caminho do Samurai, pareceria que

A negligência é uma coisa extrema.

para um ou outro, existe apenas a escolha rápida da morte. Não é particularmente

Todos nós queremos viver. E em grande parte fazemos a nossa lógica de

do Caminho do Samurai. Se, ao acertar o coração todas as manhãs e todas as

um servidor confiável, se ao menos tiver a capacidade de fazê-lo.

determinação de pensar seriamente em seu mestre. Tendo apenas

É difícil que os hábitos de um tolo se transformem em altruísmo. Ao

Certa vez houve uma reunião importante na Vila Mizugae do Mestre

Kyuma alugou isso e, reunindo todas as inúteis de Saga, ele montou um

Ser um retentor nada mais é do que um defensor de seu senhor, confiando-

Se olharmos para o mundo quando as coisas estão indo bem, há muitos

de falar e de ser bem compreendido. Julgue a ocasião e determine se é melhor por

carta ou no momento da despedida. Elogie seus pontos positivos e use todos os

dele, mas para que elas lhe ocorram.

Isto é extremamente difícil. Se a culpa de uma pessoa for um hábito de alguns

mesma opinião de ser útil ao mestre é a grande compaixão de um lacaio. Ao trazer

É de mau gosto bocejar na frente das pessoas. Quando alguém

inesperadamente tem que bocejar, se ele esfregar a testa para cima

lábios mantendo a boca fechada, ou simplesmente escondê-la com a mão ou com

claro. Mas se houver lentilha-d'água ou algo assim, o peixe se esconderá sob

Certa vez, quando Lorde Mitsushige era um menino e deveria recitar um

Todas as manhãs deve-se primeiro reverenciar seu mestre e seus pais e

dele, mesmo que por um momento.

Segundo uma certa pessoa, há alguns anos atrás Mat

Suguma Kyoan contou esta história:

Na prática da medicina há uma diferenciação de tratamento de acordo com o

Yin e o Yang de homens e mulheres. Também há uma diferença no pulso. Nos

mulheres. Percebendo isso, no tratamento de doenças oculares apliquei o

tratamento feminino aos homens e achei adequado. Quando observei a aplicação

o espírito dos homens enfraqueceu e eles se tornaram iguais às mulheres, e o fim

pouco de esforço, seria capaz de assumir a vantagem com bastante facilidade. O

esta é uma época de homens prudentes e espertos em dar desculpas.

Quarenta ou cinquenta anos atrás, quando coisas como matanuki eram

Lorde Sanenori disse: “No meio de uma única respiração, onde” Se

ao encontrar esse examinador, ele não

A palavra gen significa “ilusão” ou “aparição”. Na Índia, um homem que usa

conjuração é chamado de genjutsushi [“um mestre da técnica de ilusão”]. Tudo

neste mundo não passa de um espetáculo de marionetes. Assim, usamos a palavra

tem oito olhos”. O ditado: “Pensamento através do pensamento vemos os nossos

apegando-se ao dos antigos.

um: “Assuntos de grande preocupação devem ser tratados com leviandade”.

Contudo, se a base for lançada previamente, você pode pensar no ditado:

é melhor usar seu dialeto nativo ainda mais do que o normal.

O fato de o próprio distrito não ser sofisticado e polido é um grande tesouro.