Modernismo

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O movimento artístico mais famoso do Brasil é construído sobre desigualdades raciais? Uma nova geração argumenta que
"sim"

O programa "Tarsila do Amaral", do MoMA, coloca em evidência a maneira como os afro-brasileiros foram marginalizados na
história da arte do país.
Sara Roffino (https://news.artnet.com/about/sara-roffino-701), 13 de março 2018

Uma mulher olha para a obra de arte durante a pré-estreia do artista “Tarsila do Amaral: Inventando a Arte Moderna no Brasil”, no Museu de Arte
Moderna, em 6 de fevereiro de 2018, em Nova York. Foto cedida por Timothy A. Clary / AFP / Getty Images

Lentamente, as placas tectônicas do mundo da arte brasileira estão mudando. Enquanto curadores, críticos e artistas
estabelecidos no Brasil há muito tempo resistem a ver arte ou história da arte através das lentes da raça, um grupo pequeno,
mas cada vez mais influente, está começando a construir uma plataforma para essa conversa. Os acadêmicos estão
reexaminando os movimentos mais influentes do Brasil a partir de uma nova perspectiva, enquanto os artistas estão criando
um trabalho que confronta as complexidades raciais do país e as formas pelas quais estas se manifestaram no mundo da
arte.

Graças a esse círculo de artistas e acadêmicos, tópicos que há muito tempo são tabu agora estão sendo abordados em
público. Isso marca uma grande mudança. Mesmo a mais importante exposição de arte brasileira em qualquer lugar do
mundo atualmente, “Tarsila do Amaral: Inventando a Arte Moderna no Brasil”
(https://www.moma.org/calendar/exhibitions/3871) . O Museu de ArteModerna de Nova York conscientemente (e
flgrantemente) evita o tema da raça no trabalho do artista (https://news.artnet.com/opinion/moma-tarsila-amaral-review-
1234778). É uma posição datada para o museu, considerando o fato de que a série mais famosa de pinturas de Tarsila trata
diretamente de raça – de modo intencional ou não.

Vista da instalação de “Tarsila Do Amaral: Inventando Moder n Arte no Brasil” no Museu de Arte Moderna. © 2018 O Museu de Moder n Art. Foto:
Robert Gerhardt.

A visão em deslocamento da antropofagia

Tarsila está intimamente associada ao estabelecimento do movimento de arte brasileiro conhecido como “canibalismo” ou
“antropofagia” cultural: a ideia então radical de que uma arte verdadeiramente brasileira emergiria pela ingestão de todas
as diferentes culturas que se misturavam no país, e não simplesmente copiando estilos europeus.

Mas a maioria dos estudos sobre o movimento até o momento evitou seu relacionamento complexo com a raça. Em uma
conversa com o repórter, o co-curador da exposição do MoMA, o venezuelano Luis Pérez-Oramas, disse: “Tensões raciais
existem no Brasil, mas a forma como a cultura lida com isso, a forma como a sociedade lida com isso é totalmente diferente
da maneira como os americanos lidam com isso. É por isso que tenho muito cuidado para não racializar uma leitura de
Tarsila porque isso seria injusto. Isso seria uma abordagem colonial da Tarsila do Amaral
(http://www.artnet.com/artists/tarsila-do-amaral/). ”

O fim de asfalto, de Gualberto Tiago (2016). Cortesia do artista.

Alguns estudiosos e artistas brasileiros contemporâneos, no entanto, discordam de Pérez-Oramas.

“Uma maneira de atualizar a ideia da antropofagia seria refletir sobre a compreensão amplamente aceita dela, pois ela está associada à identidade
nacional brasileira e ao mito da democracia racial brasileira”, diz o artista Tiago Gualberto (https: //tiagogualberto.wordpress). com /). “A falta de críticas
à pintura A Negra, de Tarsila do Amaral, de artistas afro-brasileiros é sintomática das formas em que os brasileiros negros são vistos como um tema, ou
um objeto, sem voz.” (O significado de A Negra, um dos Obras mais famosas do artista, é discutido em minha resenha do show do MoMA: “Por que a
Exposição do MoMA sobre a Grande Moderadora Brasileira Tarsila do Amaral perde o ponto? (https://news.artnet.com/opinion/moma- tarsila-amaral-
review-1234778) “)

Tarsila do Amaral’s A Negra (1923). Museo de Arte Contemporânea de Universidade de São Paulo. © Tarsila do Amaral Licenciamentos.

Um cenário cultural em mudança

Historicamente, os afro-brasileiros foram negligenciados por museus e galerias. Poucas
instituições dedicadas a esses artistas existem no país. Em 2004, o artista e curador Emanoel
Araújo (http://www.museuafrobrasil.org.br/en/the-museum/emanoel-araujo) fundou o Museu Afro
Brasil (http://www.museuafrobrasil.org.br/) . Desde então, a instituição tornou-se um importante
centro de pesquisa e apresentação de obras de artistas negros no Brasil.
Recentemente, mais projetos relacionados ao trabalho de artistas afro-brasileiros começaram a
surgir. A organização sem fins lucrativos Serviço Social do Comércio (http://www.sesc.com.br/)
(SESC), que opera galerias públicas em todo o país, já recebeu exposições como “Afro Como
Ascendência, Arte como procedência” (http: / /omenelick2ato.com/artes-plasticas/AFRO-COMO-
ANSCENDENCIA/) ”(“ Arte como Origem ”), curadoria de Alexandre Bispo em 2013, e“
Pretatitude
Brasileira
(https://www.sescsp.org.br/programacao/146346_PRETATITUDE+INSURGENCIAS+EMERGE
NCIAS+E+AFIRMACOES+NA+ARTE+CONTEMPORANEA
mais) ”(“ BlackAtitute: Insurgências, Emergências e Afirmações na Arte Contemporânea Afro-
Brasileira ”), com curadoria de Claudinei Roberto da Silva e em cartaz até maio.
No entanto, o Brasil não selecionou um artista afro-brasileiro para representar o país na Bienal
de Veneza até 2015, quando Paulo Nazareth recebeu o convite. Isso é particularmente notável,
considerando que, de acordo com o censo mais recente
(https://www.npr.org/sections/codeswitch/2015/08/12/431244962/dark-skinned-or-black-how-
afro-brazilians- estão perdendo uma identidade coletiva) em 2010, o Brasil abrigava a maioria
das pessoas de ascendência africana fora da África. E até hoje, o Museu de Arte de São Paulo
(https://masp.org.br/) (MASP), amplamente considerado o museu mais importante do Brasil, não
recebeu uma exposição individual de nenhuma artista feminina afro-brasileira. Isso mudará em
novembro deste ano, quando o museu apresenta uma exposição da obra de Sonia Gomes.

Tanto Nazareth quanto Gomes são representados pela Mendes Wood DM

(http://www.artnet.com/galleries/mendes-wood/), que possui galerias em São Paulo, Bruxelas e
Nova York, e destaca-se como tendo as mais diversa lista de qualquer galeria brasileira
contemporânea.

A evolução no mundo da arte reflete os maiores desenvolvimentos da cultura brasileira que

ocorreram desde o início dos anos 2000, estimulados pelas políticas progressistas do ex-
presidente brasileiro Luiz Inácio Lula da Silva, que ocupou o cargo de 2003 a 2010. Conhecido
como Lula, o antigo operário foi o primeiro presidente brasileiro a implementar políticas que
abordam explicitamente a desigualdade racial, incluindo o estabelecimento de ações afirmativas
no ensino superior e aulas obrigatórias sobre a história da África.

Um passo a frente…
Muito mudou desde a saída de Lula do escritório. O país está envolvido em um enorme
escândalo de corrupção; a direita ganhou poder considerável; e em meados de fevereiro, o
atual presidente de direita Michel Temer ordenou a tomada militar federal dos sistemas policial e
prisional do Rio de Janeiro, enviando tropas para patrulhar bairros pobres, principalmente
negros - um movimento com graves implicações para uma cidade cuja polícia matou 1.124 civis
em 2017.
As eleições estão marcadas para outubro deste ano. Alguns veem o movimento de Temer como
um meio de silenciar a população negra e pobre da cidade antes do voto polarizador.

Contra esse pano de fundo altamente carregado, artistas e curadores têm abordado as ideias
históricas da antropofagia e da desigualdade racial no Brasil. Bispo, que estava envolvido com o
Museu Afro Brasil, mas agora trabalha de forma independente, descreve a tendência
institucional de se concentrar nos aspectos formais da famosa pintura de Tarsila, “A Negra”. No
entanto, acrescenta, há pessoas começando a desafiar essa leitura.
“Muitos intelectuais que escreveram sobre arte moderna no Brasil resistiram a certas
contradições do modernismo”, diz Bispo. “Mas a geração mais jovem, especialmente os
intelectuais negros, está começando a mostrar diferentes entendimentos do problema. As
pessoas estão começando a questionar o que significa Tarsila ter pintado essa figura negra,
uma empregada de sua família. Mas ainda há uma resistência em olhar para” A Negra” como
uma figura explorada porque o Brasil ainda é muito conservador ”.

Da Silva, curador freelancer que organizou o “BlackAtitute” no SESC, explica a mudança de

atitudes em relação ao legado do “canibalismo”. “A antropofagia propõe absorver e transformar
a cultura estrangeira em algo especificamente brasileiro”, explica. “Mas as contribuições das
culturas africanas e indígenas não são consideradas com a mesma dignidade que a cultura
européia - que é sua própria forma de colonialismo”.

Artistas falam
A artista e educadora Rosana Paulino (http://www.rosanapaulino.com.br/) lida com questões de
identidade e gênero em seu trabalho e reconhece que quando era mais jovem, a antropofagia
era interessante para ela. Com o tempo e maior conhecimento da sociedade brasileira, no
entanto, a ideia perdeu seu apelo.
“O problema com a antropofagia em relação aos negros é que devora outras culturas, inclusive
a nossa, e não nos devolve algo útil ou mesmo o reconhecimento real dessa cultura negra
engolida. Somos apenas devorados ”, diz ela. “A arte afro-brasileira, até agora, esteve à
margem de um sistema hegemônico, enquanto a antropofagia é uma das narrativas criadas por
uma elite urbana em São Paulo. O lugar dos negros nessa narrativa é o objeto de estudo, não o
de parceiros na construção de uma narrativa comum ”.

Rosana Paulino’s Sem Título, Coração. © Rosana Paulino.

Fabiana Lopes, curadora brasileira e estudante de doutorado na Universidade de Nova York,

cuja pesquisa foca na construção de um contexto crítico para a produção de artistas negros
brasileiros, explica que quando ela começou sua pesquisa, “pessoas do mundo da arte diriam
que não existe coisa como artistas contemporâneos negros brasileiros ”. Foi essa negação que
fez Lopes perceber o quanto de trabalho havia por fazer.
Desde então, ela viu uma evolução lenta. “Por volta de 2015, houve uma mudança na arte
contemporânea e na vida contemporânea no Brasil. Comecei a ver mais jovens ativistas
tentando encontrar uma maneira de participar de certas conversas - principalmente conversas
sobre raça ”, diz ela. “Dois anos atrás, quando um artista negro fazia algo que lidava com a
questão da raça, as pessoas diziam que arte não é sobre raça, não faz parte da discussão. Eu
não sei se eu ouviria isso agora.”
Elia Alba (https://www.eliaalba.net/), uma artista multimídia de Nova York que recentemente fez
uma exposição individual (http://www.sdrubin.org/events- 2 / fall-supper-club-solo -exhibition-
elia-alba /) na Fundação Shelley & Donald Rubin, abordou a idéia da Antropofagia em seu vídeo
de 2003, Eat (https://vimeo.com/11153400), que apresenta o artista Clifford Owens tentando - e
fracassando - consumir uma cabeça de boneca branca.

Elia Alba, The Thespian (Wanda Raimundi-Ortiz) (2014). Image courtesy Shelley & Donald Rubin Foundation.

“Na época, eu pensava muito sobre o consumo do outro e descobri o Manifesto da antropofagia”, recorda Alba.
“Comecei a pensar sobre o que isso significa para as culturas que eles estão absorvendo. Essas culturas recebem
esse mesmo poder? Como essas dinâmicas são reproduzidas da mesma maneira quando você ainda tem
pessoas incrivelmente marginalizadas? A ideia da antropofagia, para mim, é realmente feita a serviço do poder,
dos poucos ”.

Questionando o status quo

Em 2012, Renata Felinto apresentou a performance e o vídeo, “White Face e Blonde Hair”, para o qual ela se
vestiu como uma rica mulher branca brasileira e foi passear nos bairros nobres de São Paulo. "O projeto foi uma
resposta a três programas de televisão brasileiros que estavam usando blackface", diz Felinto. "Achei que era
hora de tirar sarro dessas pessoas que consomem corpos negros de muitas maneiras, massacrando nossa
história, cultura e identidade."
Renata Felinto’s “White Face and Blonde Hair Project” (2012). Photo: Crioulla Oliveira © Renata Felinto.

“O objetivo da antropofagia era produzir uma arte brasileira consciente da estética européia e sintonizada com as
questões históricas, culturais e sociais do povo brasileiro”, explica Felinto. “O problema é que o povo brasileiro
não foi protagonista desse maravilhoso projeto. A produção artística de pessoas de fora da elite paulista foi
considerada "arte popular", que foi a designação usada [para a arte afro-brasileira] até as últimas décadas. "
A intervenção de Tiago Gualberto em 2017, Lembrança de Nhô Tim, comenta a história da mineração e da mão-
de-obra no estado de Minas Gerais, de onde é originário, usando o nome de I nhotim (http: // www.inhotim.org.br/),
o jardim de arte contemporânea de 5.000 acres amplamente financiado pelo magnata mineiro Bernardo Paz.
Baseado em São Paulo e ex-pesquisador do Museu Afro Brasil, Gualberto é cauteloso com a recente atenção
dada aos artistas afro-brasileiros.
Gualberto Tiago’s The Souvenir of Massa Tim (2016). Courtesy of the artist.

“Instituições de arte no Brasil, assim como curadores e críticos, parecem incapazes de lidar com alteridades e
diferenças culturais - especialmente quando a produção artística questiona aspectos do status quo - o que é
particularmente irônico considerando como essas mesmas instituições fazem uso da idéia de Antropofagia ”, diz
ele.

“Um tipo especial de canibais”

As formas pelas quais os artistas abordam as questões da desigualdade racial são tão complexas e em camadas
quanto a própria história do Brasil.

O artista conceitual Moisés Patrício (http://moisespatricio.weebly.com/) trabalha com fotografia, vídeo,

performance e ritual. Um de seus projetos mais conhecidos é uma série do Instagram
(https://www.instagram.com/moisespatricio/?hl=pt) onde ele publica uma foto de sua mão todos os dias segurando
objetos que encontra em toda a cidade de São Paulo.
“Há muitos lugares que são simbolicamente e culturalmente proibidos aos negros”, explica Patrício. “Estou interessado em
questionar a identidade dada aos negros no Brasil, uma identidade de trabalho e manufatura e como isso afeta minha vida
como um jovem artista que também usa suas mãos como uma ferramenta de trabalho.”

Para Patricio, a ausência de atenção para a raça na interpretação da história da arte no Brasil tem efeitos reais sobre os
artistas que trabalham hoje. "Isto é

É muito incomum encontrar artistas afro-descendentes representados em galerias comerciais, ou na maioria das exposições
de artes visuais no Brasil ”, diz ele. "A presença negra é circunscrita e limitada a contextos culturais muito específicos".

Patrício segue listando dezenas de figuras negras históricas integrantes da história cultural brasileira, incluindo o escultor
Aleijadinho (https://www.britannica.com/biography/Aleijadinho), o escritor Machado de Assis (http://www.nytimes.com/
2008/09/13 / books / 13mach.html? Mtrref = www.goog le.com & gwh = 01A7DF9E6B44E5A4F5194E446F51A112 & gwt =
pay) e o poeta João da Cruz e Sousa (https://www.britannica.com/biography/Joao-da- Cruz-e-Sousa). "Eu acho que talvez os
negros sejam um tipo especial de canibal", diz ele. “Devoramos e digerimos este país com a mesma fome pela qual uma
abelha devora o pólen de uma flor. Quase tudo que esse país fez, nos termos mais profundos de sua singularidade, é de
origem negra. Então, nós realmente temos que desaparecer, permitindo nossa transfiguração em uma Europa tropical? ”

A única saída, diz Patrício, é pressionar o sentido da antropofagia em uma direção totalmente nova. "Vamos ao que
interessa. O tempo já é urgente para os negros devorarem o Brasil! ”

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