Cooper 1

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Agradecimentos
A maior dívida que tenho é com as pessoas que aparecem nas suas notas: escritores que
dedicaram muito pensamento e muito esforço para ponderar a questão da
colonialismo na história mundial. O elogio mais forte que um estudioso pode fazer
para outra é envolver suas ideias criticamente, e este livro foi
escrito com tal espírito. Estas páginas abordam assuntos que foram dados
considerável atenção nas últimas duas décadas, e tive o privilégio
não só de acompanhar e participar em intercâmbios que ocorreram na imprensa, mas
de assistir a algumas das conferências onde as questões coloniais
foram debatidos e ao ouvir apresentações de visitantes da Universidade de Michigan
e da Universidade de Nova York, as duas instituições nas quais estive
ensinaram nestas décadas. Não consigo mais rastrear o que aprendi onde,
mas os programas da Universidade de Michigan em Antropologia e História, Estudos
Comparativos de Transformações Sociais e Sociedades Pós-Emancipação
contribuíram enormemente para trazer novas perspectivas ao meu trabalho.
atenção e, por mais crítico que eu seja em relação a certos argumentos e conceitos,
as ideias aí expressas provocaram muita reflexão. As notas
deste livro referem-se a muitas pessoas que já foram colegas da
Universidade de Michigan, refletindo uma cultura acadêmica particularmente engajada
no qual tive a sorte de participar durante mais de dezoito anos.
Limitando-me às pessoas cujo trabalho é realmente citado a seguir (e arriscando
esquecer alguns), gostaria de agradecer a escrita e a influência
de Rebecca Scott, Tom Holt, Nancy Hunt, Mamadou Diouf, Bill Sewell,
David Hollinger, Geoff Eley, Ron Suny, Julia Adams, Müge Göçek, Ann
Stoler, Simon Gikandi, Fernando Coronil, Nick Dirks, Jane Burbank,
Matthew Connelly, Juan Cole, Sue Alcock e George Steinmetz. O
fluxo de visitantes vindo para Michigan que tive a oportunidade de ouvir e conhecer -
incluindo Partha Chatterjee, Gyan Pandey, Gyan Prakash e
ix
x / Agradecimentos
Dipesh Chakrabarty – abriu o que era para mim, e para muitos outros, um novo
campo de investigação e novas perspectivas. Uma palavra especial de agradecimento a Partha
Chatterjee e Gyan Pandey pela hospitalidade quando visitei Calcutá
e Deli em 1996, e a Mamadou Diouf pela sua generosidade quando
que nos conhecemos em Dakar em 1986 e pelos muitos intercâmbios que tivemos desde então.
As partes deste livro (e publicações anteriores) focaram na língua francófona
África beneficiou da tutela de Mohamed Mbodj, Boubacar
Barry e Babacar Fall. O lado africano do trabalho também beneficiou
conversas com meus colegas de Michigan, especialmente David Cohen.
O império de Michigan – onde o sol parece nunca se pôr – também pode
A seguir, pode ser atribuída a muitos ex-alunos de pós-graduação em cujos comitês
servi e que me ensinaram muito ao se tornarem contribuidores influentes para um
campo da história em seu estágio chave de desenvolvimento:
Susan Thorne, Lora Wildenthal, Christopher Schmidt-Nowara, Ada Ferrer,
Lisa Lindsay, Pamela Scully, Lynn Thomas, Tim Scarnecchia, Steven Pierce,
Dorothy Hodgson, Aims McGuiness, Andy Ivaska, Sarah Womack, Moses
Ochonu, Vukile Khumalo e Kerry Ward entre eles. Desde que se mudou para
NYU em 2002, encontrei novos lares intelectuais no Departamento de História, no
Instituto de Estudos Franceses e no Centro de Estudos do Oriente Médio.
Estudos; todos eles acolheram e incentivaram o pensamento e a pesquisa sobre
questões coloniais. Encontrei aqui outro grupo de estudiosos cujas pesquisas e escritos
sobre uma ampla gama de impérios informaram e influenciaram
a escrita deste livro, incluindo Lauren Benton, Mike Gomez, Manu
Goswami, Emmanuel Saada, Harry Harootunian, Rebecca Karl, Khaled
Fahmy, Antonio Feros, Tim Mitchell, Louise Young e, como sempre, o banco Jane Bur.
Tirei proveito particularmente de extensas conversas sobre questões coloniais
perguntas com Manu, Emmanuelle, Antonio e Jane. Minhas aulas de pós-graduação
sobre impérios e sobre descolonização na NYU me mandaram de volta para repensar ou
reescrever seções do livro; Estou particularmente grato pela leitura crítica que a minha
aula sobre descolonização no Outono de 2003 deu a uma versão anterior da introdução.
E obrigado a Marc Goulding por meticulosamente
verificando notas.
Ann Stoler percebeu que eu estava estudando questões coloniais antes de mim,
e a nossa colaboração na organização de uma conferência internacional, patrocinada
pela Fundação Wenner-Gren em 1988, e mais tarde na edição Tensões de
Império: culturas coloniais em um mundo burguês, tem sido fundamental para
moldando a trajetória de pesquisa que envolveu este livro. Durante este
Nessa altura, Jane Burbank dizia-me que a minha perspectiva sobre as questões
coloniais era limitada pelo seu enfoque nos impérios dos séculos XIX e XX que surgiram
da Europa Ocidental. A mensagem finalmente chegou e
Agradecimentos / XI
levou ao nosso trabalho conjunto em um seminário de pós-graduação que ministramos em

tanto Michigan quanto NYU sobre Impérios, Estados e Imaginação Política como
bem como às conferências em Michigan e Istambul nas quais participamos
junto. A influência formativa destas aulas, reuniões e numerosos
conversas está refletido no título de um capítulo deste livro e nos argumentos ali
desenvolvidos e na introdução.
Tive a sorte de trabalhar sobre o colonialismo francês numa altura
quando – depois de os historiadores da França persistirem por muito tempo em adotar uma visão “nacional”
de seu assunto - um grupo de estudiosos mais jovens começou a abrir o

campo. Emmanuelle Saada, Emmanuelle Sibeud, Benoît de l'Estoile, Isabelle
Merle, Alice Conklin, Jim LeSueur e Todd Shepherd gentilmente
me trouxe para discussões em andamento. Agradeço também a Didier Fassin e Jean Pierre
Dozon por me convidarem para apresentar seminários na École des Hautes
Etudes en Sciences Sociales à medida que este trabalho era concluído, e a José
Kagabo e Jean-Claude Penrad pelas muitas conversas agradáveis e estimulantes. E,
finalmente, obrigado a Catherine Coquery-Vidrovitch pela sua
bem-vindo à comunidade africanista francesa.
Particularmente valiosas para leituras críticas do meu trabalho e exposição ao pensamento
de outros durante a escrita de partes deste livro foram as conferências sobre estudos
coloniais e tópicos relacionados em Nova Deli em 1996 (organizadas
pela SEPHIS e hospedado por Gyan Pandey e alguns de seus colegas), em New
York University (reunida por Emmanuelle Saada), a Universidade
de Illinois em Urbana-Champagne (organizado por Ania Loomba e Suvir
Kaul) e a Escola de Pesquisa Americana de Santa Fé (liderada por Ann Stoler
e Carol McGranahan). Duas visitas à Universidade do Bósforo, como
bem como uma conferência sobre os impérios Otomano, Russo e Habsburgo no
Universidade de Michigan - permitindo discussões repetidas com Selim De ringil e Faruk
Birtek, bem como com meu colega de Michigan, Müge Göçek -
influenciaram meu pensamento sobre esses impérios, e uma conferência intitulada
“Empires in Modern Times”, no Institut des Hautes Etudes Internationales em Genebra,
organizado por Jürgen Osterhammel e Philippe Burrin,
ampliou ainda mais minha perspectiva. Uma conferência sobre o colonialismo dos colonos em
Universidade de Harvard, organizada por Susan Pedersen e Caroline Elkins,
trouxe as perspectivas africanas e do Leste Asiático para um confronto útil.
Miniconferências sobre “globalização” no Centro de Estudos e Investigação
Internacional em Paris e a Universidade da Califórnia em Irvine me motivaram
em um artigo que se tornou um capítulo deste livro.
Sou grato aos editores de Theory and Society pela permissão para republicar como
capítulo 3 o ensaio originalmente intitulado “Beyond Identity” (vol.
29, 2000, pp. 1–47), e desejo agradecer ao meu coautor, Rogers Brubaker, por
xii / Agradecimentos
deixando-me reimprimi-lo neste volume. Só posso retribuir chamando a atenção para o

novo livro de ensaios de Rogers, Etnicidade sem Grupos, a ser publicado em breve .
com a Harvard University Press. Agradeço à African Affairs e à Oxford University Press
por me permitirem reimprimir como capítulo 4 um artigo originalmente
intitulado “Para que serve o conceito de globalização? A perspectiva de um historiador
africano” (vol. 100, 2001, pp. 189–213). Por fim, meus agradecimentos a
Política, Cultura e Sociedade Francesas pela permissão para reimprimir como capítulo 2
um artigo publicado originalmente como “Situações de descolonização: a ascensão, queda
e Ascensão dos Estudos Coloniais, 1951–2001” (vol. 20, 2002, pp. 47–76). Eu tenho
fiz alguns cortes e corrigi algumas notas nesses artigos, mas, com exceção
rectificando algumas omissões graves, evitaram a tentação de reflectir
em novo material que apareceu nos poucos anos desde a sua publicação, para o
simples razão pela qual a escrita sobre tais assuntos está fluindo a tal ritmo
que o novo será ofuscado pelo ainda mais novo enquanto este livro estiver em produção.
imprensa.
A maior parte do material inédito aqui foi escrito em 2002–

2003, quando fui bolsista do Centro de Estudos Avançados em Ciências do Comportamento,
que proporciona a atmosfera de maior apoio imaginável
para escrita acadêmica. Agradecimentos especiais à Fundação Mellon, que contribuiu
para o meu apoio, a Doug McAdam, diretor do centro, e a
Kathleen Much, que forneceu comentários editoriais astutos sobre o capítulo 5.
Os novos capítulos ou o manuscrito como um todo também se beneficiaram
as críticas de Bin Wong, Lynn Thomas, Mamadou Diouf, Steven Pierce,
Jane Burbank, Emmanuelle Saada, Jane Guyer, Michael Watts e James
Clifford. Monica McCormick, da University of California Press, é
em grande parte responsável pela minha decisão de escrever este livro, por fornecer
excelentes conselhos sobre como fazê-lo e por acompanhá-lo durante o processo editorial.
Trabalhar com Monica me fez entender por que os escritores
gosto de usar o pronome possessivo na frase “meu editor”. Mônica tem
desde que desafiou o pronome para buscar empreendimentos fora da publicação, então
seus autores só podem desejar-lhe boa sorte e esperar que seus escritos sejam
mostrar-se digno da confiança que ela depositou em nós ao longo dos anos. Jane
Burbank leu mais deste manuscrito mais vezes do que qualquer outra pessoa
e forneceu bons conselhos sobre tudo, desde o título até as notas de rodapé,
além de compartilhar comigo a riqueza do seu próprio pensamento sobre impérios
e muito mais além disso.
Cidade de Nova York
Abril de 2004
parte eu
Estudos Coloniais e
Bolsa Interdisciplinar
1. Introdução
Questões Coloniais, Trajetórias Históricas
A explosão de estudos sobre estudos coloniais nas últimas duas décadas—

cruzando as fronteiras disciplinares da literatura, da antropologia e da história – começou
a preencher um dos mais notáveis pontos cegos da cultura ocidental.
exame mundial de sua história. No entanto, há algo estranho no
timing: o interesse académico pelo colonialismo surgiu quando os impérios coloniais já
tinham perdido a sua legitimidade internacional e deixaram de ser formas viáveis de
organização política. Anteriormente, quando o colonialismo era objecto de mobilização,
estudiosos e intelectuais foram mais cativados pelo drama da libertação
movimentos e as possibilidades de “modernização” e “desenvolvimento” para
pessoas que o colonialismo e o racismo excluíram da marcha de
progresso.
Parte do ímpeto por trás da recente pesquisa e escrita sobre o colonialismo
situações tem sido garantir que este passado não seja esquecido. Mas o passado
colonial também é invocado para ensinar uma lição sobre o presente, servindo para
revelar a hipocrisia das pretensões da Europa de fornecer modelos de política
democrática, sistemas económicos eficientes e uma abordagem racional para a compreensão.
e mudar o mundo, conectando essas mesmas ideias à história da
imperialismo. Tais preocupações levaram alguns estudiosos a examinar detalhadamente
as formas complexas pelas quais a Europa foi feita a partir das suas colónias e
como as próprias categorias pelas quais entendemos o passado das colônias e o
O futuro das ex-colônias foi moldado pelo processo de colonização.
No entanto, uma parte significativa deste corpo de trabalho retirou os estudos coloniais
da história cuja importância acaba de ser afirmada, tratando o colonialismo de forma
abstrata, genérica, como algo a ser justaposto a um igualmente
visão plana da “modernidade” europeia. Este lado do campo concentrou-se mais
na postura - no exame crítico da posição do sujeito do estudioso
e defensor político - do que no processo, em como as trajetórias de um colo-
3
4 / Estudos Coloniais
A modernização da Europa e uma África e uma Ásia colonizadas moldaram-se mutuamente ao longo do tempo.
Esta abordagem não só obscurece os detalhes da história colonial e

a experiência das pessoas nas colônias, mas as aspirações e desafios
Os movimentos políticos nas colónias ao longo da história desaparecem sob o olhar irónico
que os críticos têm dirigido às reivindicações de
progresso e democracia.
A recusa em deixar o “colonial” como uma dimensão bem delimitada e sujeita a impostos
especiais de consumo da história europeia marca um desafio importante à análise histórica.
No entanto, o colonialismo ilimitado corre o risco de nos deixar com um projecto colonial
vagamente situada entre 1492 e a década de 1970, de conteúdos e significados variados, ao
lado de uma Europa “pós-Iluminista” igualmente atemporal,
perdendo as lutas que reconfiguraram possibilidades e restrições em todo
este período. É por isso que uma reconsideração do lugar do colonialismo na história
ambos deveriam se envolver profundamente com o conhecimento crítico dos dois últimos
décadas e insistir em ir além das limitações que surgiram
dentro dele.
As conquistas ambivalentes da Europa – oscilando entre tentativas de projectar

para fora suas próprias formas de compreender o mundo e esforços para demarcar
colonizador do colonizado, civilizado do primitivo, núcleo da periferia -
transformou o espaço do império num terreno onde os conceitos não eram apenas impostos,
mas também engajados e contestados. Desde o momento dos franceses
Revolução, os rebeldes na colónia de plantações de São Domingos levantaram a
questão de saber se a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão se aplicava ao
império francês, bem como à nação francesa e, dessa forma,
fazendo, eles, como diz Laurent Dubois, “'universalizaram' a ideia de direitos.”1
Desde então, o activismo político dentro e sobre o império tem colocado não só possibilidades
de aceitar ou rejeitar a aplicação de ideias aos mundos coloniais
e estruturas afirmadas pela Europa, mas também a possibilidade, ainda que difícil, de mudar
o significado dos próprios conceitos básicos.
Questões conceituais são o foco deste livro. Como se pode estudar o colonial
sociedades, tendo em mente - mas sem ficar paralisados por - o fato de que as ferramentas de
análise que utilizamos surgiram da história que tentamos
examinar?
interdisciplinaridade e o
conformismo da vanguarda
O interesse bastante recente dos historiadores pelas situações coloniais deve muito à
influência dos estudos literários e da antropologia; o trabalho acadêmico sobre questões
coloniais deu origem a um campo de estudos interdisciplinar de ponta.
Introdução / 5
problema básico com estudos interdisciplinares é o mesmo que dentro

as disciplinas: conformismo, gatekeeping, convenções que se devem publicar nos periódicos
“certos” – seja o American Political Science Review ou o Social Text – e citar as pessoas certas,
sejam elas Gary Becker ou Homi
Bhabha. O economista – para tomar o mais teoricamente monolítico dos
disciplinas dentro da academia americana - geralmente tem que escrever dentro
os limites da teoria neoclássica e conceber e testar modelos abstratos; ele
ou ela recebe pouco crédito pelo trabalho de campo sobre as complexidades das relações
económicas realmente vivenciadas. Nos estudos culturais, o professor assistente é obrigado a
descentralizar, desestabilizar e romper categorias socialmente construídas.
e para fortalecer o discurso subalterno. Transgredir a norma da transgressividade é desconhecer
a própria posicionalidade. O crítico cultural pode apreciar o seu hibridismo disciplinar, mas tem
muito em comum com o
economista que pensa que mais trabalho dentro dos modelos neoclássicos tem um maior
utilidade marginal do que uma excursão pela antropologia. Interdisciplinar
os estudos podem ser empobrecidos por construções antes provocativas que se tornaram
clichês, assim como uma disciplina pode ser restringida por hierarquias profissionais,
metodologias exigidas ou conservadorismo teórico.
O desejo de se conformar é evidente em algumas frases favoritas dos estudiosos
traçando tendências: a “virada cultural”, a “virada linguística” e a “virada histórica”. Estas
expressões implicam que os estudiosos da história, dos estudos culturais ou das ciências sociais
seguem as suas curvas intelectuais em conjunto, e qualquer pessoa
quem não o faz está saindo pela tangente ou entrou em um beco sem saída. A virada cultural
das décadas de 1980 e 1990 corrigiram de forma significativa os excessos de uma
virada anterior, em direção à história social e à economia política na década de 1970, mas
depois de um tempo, os estudiosos foram informados de que estávamos “além da virada cultural”,
o que significou – como disseram francamente alguns dos participantes mais ponderados nestas
discussões – trazer de volta questões de ordem social e económica.
história. Excelente pesquisa e reflexão valiosa surgiram do ambiente cultural
turno, como nos turnos anteriores e subsequentes.2 Enquanto isso, porém, uma geração de
estudantes de pós-graduação sofreu pressão de seus mentores e
colegas concentrem seu trabalho em uma direção, assim como uma geração anterior havia feito.
foram influenciados para se conformarem a uma tendência diferente. Na história africana, a
minha geração evitou a história colonial por medo de ser considerada uma “história branca” – e
contribuiu assim para a estagnação da história imperial da África.
que muitos mais tarde reclamaram - enquanto agora a história da África antes
as conquistas europeias são negligenciadas. A abertura dos estudiosos a novas ideias e
direções é uma coisa, “revezar” juntos é outra.3
Os estudos interdisciplinares têm suas próprias armadilhas, em particular a credulidade
em direção a outros campos que não se aplicam ao seu, como o do historiador
crença de que uma citação de Geertz significa fazer antropologia ou que uma
referência a Bakhtin significa domínio da crítica literária. É provável que um
cair na sabedoria convencional em outra disciplina, perder debates internos,
e pegue petiscos sem explorar seu relacionamento. O remédio para
essas dificuldades do trabalho interdisciplinar, porém, não é disciplinaridade
mas disciplina: um envolvimento mais completo e crítico com outros campos,
uma leitura mais rigorosa e mais ampla da teoria social que ao mesmo tempo reconfigura
e aprofunda entendimentos metodológicos.
Escrever sobre o colonialismo nas últimas duas décadas teve um duplo – e
impacto positivo em relação às verdades estabelecidas: questionando um
narrativa do progresso irradiado da Europa que ignorou quão profundamente esta
a história estava entrelaçada com a conquista ultramarina e rejeitava a remessa da “não-
Europa” para um atraso estático, independentemente de como os destinos dessas regiões
foram moldados pela interacção com a Europa, incluindo o acompanhamento lateral de
outros modos de mudança e interacção. O efeito de movimento
dentro dos estudos coloniais ou da teoria pós-colonial provavelmente não é mais grave
do que em outras áreas de investigação acadêmica, mas é antes ilustrativo de uma visão mais ampla
problema na vida intelectual. Tal como outros novos campos, os estudos coloniais têm sido
objeto de uma reação desdenhosa que ignora os insights e os aspectos saudáveis
debate dentro do campo - na verdade, a considerável heterogeneidade que caracteriza a
escrita sobre assuntos coloniais.4 Espero nestas páginas orientar entre o conformismo
da vanguarda e o desprezo dos antigos
regime no estudo da colonização, história colonial e descolonização por
com foco em questões conceituais e metodológicas específicas.
Atacar o Iluminismo e criticar a modernidade tornaram-se atividades favoritas nos
estudos coloniais e pós-coloniais. Tal posicionamento
foi respondida por uma defesa da modernidade e do Iluminismo contra
os bárbaros nos portões que ameaçam os princípios universais sobre os quais
as sociedades democráticas estão baseadas.5 O debate a tais níveis de abstracção é
unedificante, até porque ambos os lados se contentam em tratar a racionalidade do

Iluminismo como um ícone separado do seu significado histórico. Há aqui uma ironia
deliciosa, pois os europeus tornam-se o “povo sem história”, um
noção antes reservada aos colonizados. Ambos os lados se contentam em permitir que
imagens imutáveis e imediatas da razão, do liberalismo e da universalidade

representam uma trajetória muito mais complicada, na qual o status e o significado de tais
conceitos foram muito questionados.6 A ironia não tão deliciosa é que a crítica da
modernidade visava desestabilizar uma
a narrativa presunçosa e centrada na Europa do progresso acabou por preservar esta
categoria como uma característica definidora da história europeia à qual todas as outras
deve responder. Só uma prática histórica mais precisa nos tirará da
enquadramento complicado de tal debate.
Introdução / 7
No capítulo 2, retomo o paradoxo observado no início deste ensaio,

que o interesse acadêmico em analisar o colonialismo atingiu o auge numa época em que
não era mais uma questão política. Seu ponto de partida é o artigo de Georges Balandier de
1951, “A Situação Colonial”, que era um apelo à análise da
domínio colonial usando ferramentas aperfeiçoadas no estudo de grupos indígenas, mas agora
dirigido à “totalidade” dos mecanismos coercivos, estruturais e ideológicos do poder colonial.
Este apelo – por mais oportuno que tenha sido – ficou em grande parte sem resposta, porque
os estudiosos, incluindo o próprio Balandier, estavam mais fascinados pelas possibilidades
de modernização de sociedades que tinham sido restringidas.
e pelos próprios movimentos de libertação. O meu ensaio examina a mudança de foco dos
estudos sobre as sociedades coloniais no meio século desde a intervenção de Balandier, não
como uma sucessão de reviravoltas, mas como uma sobreposição e uma mudança de rumo.
perspectivas muitas vezes conflitantes, todas em relação às mudanças políticas de
descolonização.
A Parte 2 deste livro aborda conceitos-chave que sintetizam a direção atual dos estudos
– nos estudos coloniais e em outras atividades interdisciplinares. A utilização destes conceitos
provocou novas reflexões e pesquisas importantes, mas eles merecem um exame minucioso
de que o efeito de movimento da
tendências acadêmicas foram, em grande medida, reprimidas. vou examinar detalhadamente
três conceitos - identidade, globalização e modernidade - e mais tarde neste
introdução levanta questões sobre conceitos como colonialidade, pós-colonialidade,
e racionalidade pós-iluminista. Ao questionar o valor analítico de
tais conceitos, minha intenção não é me afastar dos objetos de investigação previstos por
aqueles que usam esses conceitos, mas sim perguntar se eles são adequados ao trabalho
em questão.
Identidade, globalização e modernidade ocupam um lugar amplo e crescente
na moda acadêmica. A Figura 1 mostra com que frequência esses termos apareceram
como palavras-chave em um índice líder na web de artigos acadêmicos do passado
década, enquanto as referências aos jargões de uma era anterior, como industrialização,
urbanização e modernização, estagnaram em níveis mais baixos.7
A identidade ganha o prêmio, e se a modernidade não estiver tão “na moda” quanto a identidade, ela passou
modernização – um conceito relacionado com uma valência diferente – em 1995.

A utilização de tais conceitos aborda assuntos importantes: subjetividade e
particularidade na visão colectiva que as pessoas têm de si mesmas, a importância
aparentemente crescente da interacção transfronteiriça no mundo de hoje, e a
poder aparente - para o bem ou para o mal - de uma visão da mudança histórica como
movendo-se em direção à frente. Em todos os três casos, argumento, os conceitos são
importantes como categorias indígenas, como termos usados na política e
cultura. Eles precisam ser compreendidos nas formas muitas vezes conflitantes pelas quais
eles são implantados. O problema surge com o uso generalizado de
estes termos como categorias analíticas, como ferramentas de descrição e análise. Esse
2.500
Identidade
Globalização
Modernidade
2.000 Modernização
Urbanização
Industrialização
1.500
giúterN
osreom d
a
1.000
500
0
1993 1994 1995 1996 1997 1998 1999 2000 2001 2002 2003
Ano de publicação
figura 1. Palavras “dentro” e palavras “fora” em artigos publicados.
seu uso faz mais para obscurecer do que para iluminar os problemas de conexão
social, interação transfronteiriça e mudança de longo prazo que eles supostamente
abordam. Não há nada de intrinsecamente errado em usar o mesmo termo tanto
como categoria analítica quanto como categoria indígena, mas há dois problemas
que precisam ser enfrentados se o fizermos. Primeiro, a utilidade de uma categoria
analítica não decorre da sua relevância como categoria indígena: tais conceitos
devem realizar um trabalho analítico, distinguindo fenómenos e chamando a
atenção para questões importantes. Em segundo lugar, o esforço acadêmico para
refinar e aprimorar categorias analíticas pode obscurecer as maneiras pelas quais
Introdução / 9
atores históricos empregaram termos semelhantes, complicando assim a tarefa de

compreender formas de discurso em seus próprios contextos.
Esses capítulos abordam não apenas as palavras como tais - embora em todos os três
casos, a linguagem acadêmica adiciona confusão às definições comuns do inglês -
mas as questões conceituais que surgem ao escrever sobre eles. Para
questionar a utilidade analítica da categoria identidade não é presumir
que as preocupações particularistas e subjetivas das pessoas – sobre gênero, etnia ou
qualquer outra forma de afinidade – devem ser minimizadas em favor do
grandes universalismos, sejam eles a ideia liberal de uma cidadania equivalente em
indivíduos ou a ideia marxista de classe. Mas compreender como as pessoas concebem
o que há de comum, de pertencimento e de afinidade requer um conjunto preciso e
diferenciado de conceitos.
Muitos estudos recentes sobre identidade usam a mesma palavra para algo
que se afirma ser geral, mas suave - isto é, todo mundo busca uma identidade,
mas a identidade é fluida, construída e contestada - e para algo que é
específico e difícil, isto é, a afirmação de que ser “sérvio”, “judeu” ou
“lésbica” implica que outras diferenças dentro da categoria deveriam ser
ignorados para facilitar a coerência do grupo. Este uso contraditório
nos deixa impotentes para examinar o que os estudiosos mais precisam entender e
explicar: por que algumas afinidades em alguns contextos dão origem a grupos com uma
duro senso de singularidade e antagonismo para outros grupos, enquanto em outros
Em alguns casos, as pessoas operam através de graus de afinidade e conexão, vivem com
tons de cinza em vez de branco e preto, e formam redes flexíveis
em vez de grupos limitados. No capítulo 3, escrito por Rogers Brubaker e
Pessoalmente, não defendemos uma palavra mais refinada ou precisa para substituir
identidade, mas sim a utilização de uma gama de ferramentas conceptuais adequadas
para compreender uma série de práticas e processos.
Com a globalização e a modernidade, encontramos novamente duas palavras e
dois corpos de estudos que confundem categorias normativas e analíticas
e reforçar as metanarrativas que pretendem desmontar. É difícil
para qualquer pessoa que viveu os debates sobre modernização da década de 1970
leia os debates sobre globalização e modernidade sem uma sensação de déjà vu.
A ideia de que as pessoas estavam a ser libertadas do edifício embrutecedor do
o colonialismo ou o atraso da tradição – produzindo uma convergência em direcção às
práticas sociais e aos padrões de vida do Ocidente – foi a marca distintiva da teoria da
modernização nas décadas de 1950 e 1960. Mais recentemente, alguns
especialistas e estudiosos insistem que a globalização é inevitável e também desejável.
Os críticos novamente consideram maligno o que os defensores insistem ser benéfico,
enquanto alguns estudiosos aceitam a narrativa de interação cada vez maior, mas
negar que esteja produzindo convergência. Meu argumento não é nem a favor nem
contra a globalização; em vez disso, tento reformular a questão, apontando

que a história da globalização reivindica como novo o que não é nada novo, confunde
“de longa distância” com “global”, não consegue complementar a discussão das conexões
através do espaço com a análise de suas limitações e distorce a história
de impérios e colonização, a fim de encaixá-la numa história com um fim predeterminado.8 A
alternativa ao conceito de globalização não é reificar
o estado ou qualquer outro recipiente de interação, mas para separar mecanismos
de conexão a partir da noção artificial de globalidade e estudar a marcação do território e a
ultrapassagem das fronteiras territoriais em aspectos mais específicos.
diferentes daqueles implícitos no conceito linear de globalização.
A crítica da teoria da modernização que surgiu na década de 1970 trouxe
revelar a natureza teleológica e eurocêntrica da teoria. Mas se a teleologia desaparecer, o telos
permanece na forma de uma literatura florescente sobre
modernidade, modernidade colonial e modernidades alternativas, as duas primeiras
com uma valência negativa em vez de positiva, esta última como positiva,
reflexo não eurocêntrico dos outros. No capítulo 5, defendo que o
A modernidade agora em questão é irremediavelmente confundida pelos significados
divergentes que lhe são atribuídos e que qualquer esforço para refinar o conceito analítico
resultaria na perda da capacidade de compreender os significados do moderno como um conceito analítico.
categoria indígena – onde foi de fato usada. O apelo do conceito de modernização na década
de 1970 residia sobretudo no facto de constituir um pacote,
reunindo mudanças como a urbanização, o crescimento do mercado
economias e sistemas de status orientados para a realização. Modernidade no
década de 1990 ainda era um pacote, às vezes criticado em vez de celebrado, algumas vezes
reembalado como “modernidades alternativas”, mas ainda assumindo que o
as alternativas devem ser as modernidades. Quando Partha Chatterjee fala sobre o
“A amarga verdade” de que ninguém na Europa acredita que os indianos “poderiam ser
produtores de modernidade”, ele admite que a modernidade foi o que a Europa produziu.9
O pacote ainda está no seu pedestal e o debate sobre uma vasta gama de questões—
da igualdade das mulheres na sociedade à conveniência dos mercados livres -
será conduzido em relação a uma suposta distinção entre moderno e
para trás e não em termos mais específicos e menos teleológicos.
Como estudiosos, precisamos entender o que as pessoas querem dizer quando se envolvem
na política de identidade, quando defendem a inevitabilidade e a conveniência de
no mercado global, ou quando articulam aspirações por água potável
e melhor educação. Também precisamos desenvolver um vocabulário preciso e incisivo para
analisar afinidades, conexões e mudanças. Deveríamos tentar explicar por que tais conceitos
evocavam paixões em alguns momentos, mas não em outros. As elites coloniais – às vezes –
reivindicaram legitimidade com base no fato de que
eles estavam refazendo as sociedades asiáticas ou africanas à imagem da Europa
Introdução / 11
autoproclamada modernidade, e em outras ocasiões insistiram que as colônias

nunca poderiam ser modernos, que só se desviariam se as suas hierarquias de estatuto
fossem minadas e que o domínio europeu era necessário para preservar esta ordem
conservadora. Tais argumentos são melhor analisados como debates
dentro da história da colonização e não como uma “modernidade colonial” localizada
vagamente entre o Iluminismo e o presente. Entendimento
categorias indígenas - sejam elas de um ministro colonial francês, de um
sindicalista africano, ou um líder religioso islâmico – exige perguntar como
as pessoas juntam seus pensamentos; em outras palavras, os estudiosos devem fazer uma
esforço para sair de suas próprias categorias.
A Parte 3 desenvolve alternativas para o achatamento do tempo, do espaço e da
interação nos conceitos considerados acima, primeiro através de um argumento geral e
depois, através de um estudo de caso. O Capítulo 6 argumenta que em vez de contar uma história
da inevitável ascensão ao longo dos últimos dois séculos do Estado-nação e da imaginação
nacional, pode-se contar uma história mais reveladora olhando

durante um longo período de tempo em um conjunto mais variado de formas políticas.
Para os governantes imperiais, desde o Império Romano, passando pelos Impérios
Otomano e Austro Húngaro, até à Comunidade Francesa e à Riqueza Comum Britânica,
governar um sistema político imperial produziu um conjunto diferente de estruturas.
e uma forma diferente de imaginar o espaço político do que um Estado-nação.
Os impérios não devem ser reduzidos a políticas nacionais que projectam o seu poder
além de suas fronteiras. Sempre tiveram que equilibrar a incorporação de pessoas e
território e a diferenciação que mantinha o poder e o sentido
de coerência da elite dominante. O capítulo coloca em uma única estrutura
impérios continentais e ultramarinos, “modernos” e “pré-modernos”, europeus e não
europeus, pois todos participaram no cálculo do equilíbrio entre incorporação e
diferenciação, e interagiram e competiram entre si por
recursos – mas o fizeram de maneiras diferentes.
Da mesma forma, há muito a aprender olhando para a mobilização política
dentro e contra o império, não apenas em termos de uma comunidade ou nação que se
opõe a um poder intrusivo e distante. Movimentos políticos desenvolvidos
repertórios mais variados, incluindo formas desterritorializadas de afinidade – pan-
africanismo, pan-eslavismo, pan-arabismo, islamismo, humanitarismo cristão,
internacionalismo proletário – bem como tentativas de reformar e reestruturar a própria
unidade imperial, muitas vezes transformando a ideologia imperial em a
reivindicação sobre os governantes do império. Foi apenas com o colapso dos últimos
impérios, na década de 1960, que o Estado-nação se tornou a forma generalizada de
soberania. Até o final desses impérios, algumas pessoas dentro deles
tentavam transformar as necessidades de incorporação dos impérios em exigências de
recursos imperiais e de voz política. O Império, infelizmente, não é mais
no repertório político, mas apreciar as raízes recentes do Estado-nação pode ajudar a promover
uma discussão mais precisa sobre as diferentes formas de organização política e as suas
consequências, sem cair na teleologia da construção da nação, denúncias abrangentes de todas
as formas de Estado poder,
o uso do império como epíteto para qualquer forma de poder, ou o sentimento sentimental
reimaginação de impérios passados como modelos de governança severa e responsável
do apto sobre o impróprio.
O Capítulo 7, baseado na minha investigação no Senegal e em França, fornece um exemplo

de como tanto os criadores do império como os líderes dos movimentos sociais operaram num
quadro imperial e, ao utilizar esse quadro, mudaram-no. Movimentos trabalhistas e políticos na
África Ocidental Francesa em
as décadas de 1940 e 1950 apreenderam a linguagem do imperialismo francês do pós-guerra –
num momento em que a França precisava mais do que nunca que as colónias fossem ordenadas,
produtivo e legítimo - e transformou isso em demandas por igualdade de
salários, benefícios e, em última análise, padrão de vida entre todas as pessoas que
o governo afirmou ser francês. Esta lógica impecável de equivalência – apoiada por movimentos
de protesto bem organizados e no contexto de
debates mundiais sobre autodeterminação e revoluções anticoloniais em
Vietname e Norte de África – apresentou ao governo francês o

dilema de desistir da ideia de uma Grande França ou de enfrentar os seus cidadãos
metropolitanos com exigências intermináveis e uma conta impagável. A concepção nacional da
França foi consolidada no mesmo processo que dá
ascensão a estados-nação na África do Norte e Subsaariana.
história crítica e história a-histórica
Os argumentos aqui apresentados são históricos. Eles não implicam, no entanto,

uma polarização entre um domínio que pode ser chamado de estudos coloniais - ou
mais genericamente, a interdisciplinaridade – e outra chamada história. Tal divisão mascararia
as extensas diferenças e debates dentro de todas essas designações, bem como a fertilização
cruzada através de quaisquer linhas que os estudiosos

usar para marcar seu território. Meu objetivo não é criticar qualquer campo acadêmico como
um todo, ou mesmo definir exatamente o que esses rótulos de campo significam, mas em vez
disso focar nos próprios conceitos-chave, para avaliar o trabalho que eles fazem, o
pontos cegos, bem como os insights que eles implicam, e as dificuldades de usá-los
para examinar a mudança ao longo do tempo.10
A profissão histórica foi, sem dúvida, revigorada pelos desafios que lhe foram colocados,
vindos de novos ingressantes na academia – sobretudo,
estudiosos da África e da Ásia - pela fermentação em outras disciplinas e pela
Introdução / 13
tensa, mas frequentemente cruzou a fronteira entre a história acadêmica e diversas

o interesse das pessoas no passado. Na minha experiência e na de muitos historiadores
profissionais da minha geração, o estudo dos impérios coloniais teve pela
A década de 1970 se tornou um dos campos mortos mais mortos da história. Os estudantes
interessados em expandir as fronteiras da investigação histórica olharam para África,
Ásia, ou América Latina, ou procuraram olhar para a Europa e a América do Norte “de baixo
para cima”. O renascimento do interesse pelo mundo colonial
geração posterior reflete a influência da literatura e da antropologia e,
mais importante ainda, correntes intelectuais mais amplas que questionaram a
narrativas mais básicas e as formas mais básicas pelas quais o conhecimento é configurado.
Os historiadores tinham de enfrentar o facto de que os novos desafios
não eram simplesmente adicionar um componente africano ou asiático a um
Currículo centrado na Europa, mas pensando no que entendemos por Europa,
África, Ásia e como se moldaram mutuamente ao longo do tempo (ver capítulo 2).
Mas agora são os domínios interdisciplinares da cultura colonial e pós-colonial que
estudos que poderiam usar um novo sentido de direção, particularmente uma prática histórica
mais rigorosa. Esses campos de investigação introduziram em grande parte
e público transcontinental o lugar do colonialismo na história mundial. Ainda em
grande parte do campo, um colonialismo genérico - localizado em algum lugar entre 1492
e a década de 1970 - recebeu o papel decisivo na formação de uma economia pós-colonial
momento, em que as distinções invejosas e a exploração podem ser condenadas e a
proliferação de hibridismos culturais e a fratura de
fronteiras culturais celebradas.
Entretanto, os historiadores podem, por vezes, ser criticados por tratarem o seu próprio
envolvimento com fontes do local e da época em questão como não problemático.
como se as fontes falassem por conta própria. A caracterização da história acadêmica feita por
quem está de fora como uma maldita coisa após outra tem um fundo de verdade. As narrativas
dos historiadores são construídas sobre convenções de narratividade que nem sempre são
examinado. Contudo, o próprio deslocamento do historiador no tempo gera um preconceito
contra a homogeneização das categorias; enquanto alguns historiadores
narram o passado como se ele inevitavelmente levasse ao presente, eles ainda distinguem
passado do presente, e outro historiador no mesmo presente poderia interpretar esse passado
de maneira diferente. A prática histórica sugere que, por mais variados que sejam
o ímpeto e o contexto para as ações de homens e mulheres, interações
desdobrar-se ao longo do tempo; contextos são reconfigurados e moldam possibilidades futuras
e fechamentos.
Pelo menos algumas das críticas tiveram um efeito positivo. O junho de 2004
O congresso da outrora sóbria e com foco nacional Sociedade de Estudos Históricos Franceses
incluiu dezessete painéis sobre tópicos relacionados à história colonial, com quase quatro
dúzias de apresentações, principalmente de jovens historiadores.
com material novo de arquivos e outras fontes ampliadas de

A vantagem colonial aponta os significados de cidadania, direito, bem-estar social e
“França” em si. Nas páginas seguintes, apontarei tanto para a importância
da crítica da profissão histórica e às suas limitações, especialmente
quando metodologias a-históricas são implantadas para responder questões que são
inevitavelmente histórico.
Ashis Nandy argumenta que a história é inseparável das suas origens imperialistas, que
impõe necessariamente a compreensão do imperialismo sobre a situação do povo.
passado sobre o seu próprio. Para alguns estudiosos, a história confina os ziguezagues do tempo
em caminhos lineares, privilegia a construção do Estado em detrimento de outras formas de
conexão e conta uma história de progresso que inevitavelmente deixa os africanos ou
Por outro lado, os asiáticos, sem alguma característica crucial necessária para atingir
o que de outra forma seria universal.11 Tais argumentos são críticas válidas de muitos
histórias, mas será que equivalem a uma acusação ao estudo da própria história? Na
verdade, a acusação da história é em si histórica. Para rastrear a história até
o imperialismo é dar poder a um fenómeno que está historicamente localizado.
A questão que tal observação deixa é se é suficiente nomear
imperialismo como o lado negro da modernidade, ou se compreendê-lo requer uma
exame mais minucioso, que de alguma forma é histórico. Enquanto isso,
as práticas de muitos historiadores podem muito bem sugerir uma “ligação irrevogável entre
a História e o Estado-nação”, mas a evidência de que o Estado-nação não é tão universal
é outro tipo de história, que documenta mais
variados tipos de imaginação política.12 A história acadêmica, como todas as outras,
suas particularidades, e o argumento de que outras visões do passado são mais
diverso e vivo só é válido se os agregarmos - em si um exercício quintessencialmente
acadêmico.
A complacência dos historiadores relativamente às fronteiras europeias da sua área
foi abalado pelo Orientalismo de Edward Said (1978). Said mostrou como certas visões das
sociedades asiáticas estão profundamente entrelaçadas nas tradições canônicas europeias.
literatura. A colonização já não estava lá fora, em lugares exóticos, mas no
coração da cultura europeia. Said logo foi criticado por apresentar tal
visão fechada do “outro” colonizado de que não havia espaço para alternativas
construções, incluindo aquelas feitas por árabes, africanos ou sul-asiáticos. No dele
livro subsequente, Cultura e Imperialismo, Said tentou restaurar o equilíbrio
enfatizando não a separação radical entre os discursos europeus e indígenas, mas os
esforços dos intelectuais colonizados para trabalhar entre eles e
desenvolver linguagens transversais de libertação.13 Tal argumento também é

um histórico.
A visão saidiana da Europa construindo-se a si mesma e aos outros em relação

entre si teve ampla influência em muitas disciplinas e promoveu
Introdução / 15
um exame dessas disciplinas. As categorias usadas pelos cientistas sociais

do século XIX ao século XXI para examinar as sociedades colonizadas têm se mostrado
menos um meio neutro de análise de
sociedades limitadas localizadas em outro lugar que não seja parte de um processo de desenvolvimento intelectual
pacificação e ordenação do mundo. Vocabulários e métodos de elite

controle para lidar com distinções de gênero, classe e raça – do respeitável e do
civilizado em contraste com o indisciplinado e o perigoso –
foram desenvolvidos tanto em metrópoles quanto em colônias. Estética e ciência
ajudou a ordenar um mundo imperial. Os estudos sobre esses assuntos no último
quarto de século resulta em uma impressionante reconsideração da questão intelectual e
História cultural. A questão que deixa é aquela que Said enfrentou depois do
Orientalismo: se tal obra será lida como um edifício sólido de tradição colonial?
modernidade ou governamentalidade colonial imposta pela Europa, ou se
será visto como uma estrutura para contestação e debate sobre a natureza
de distinções sociais e conhecimento social em toda a metrópole-colônia
dividir.14
Para alguns teóricos pós-coloniais, o objetivo tem sido nada menos do que derrubar
o lugar da razão e do progresso como faróis da humanidade, insistindo que as
reivindicações de universalidade que emergiram do Iluminismo
obscurecer a forma como o colonialismo impôs não apenas o seu poder explorador, mas também a sua
capacidade de determinar os termos – democracia, liberalismo, racionalidade – por
qual a vida política em todo o mundo seria conduzida a partir de então. Por
contrastando esta modernidade universalizante com a feia particularidade de
colonialismo, os teóricos pós-coloniais atacam frontalmente uma metanarrativa histórica
que mostra a Europa repudiando passo a passo a opressão do seu país.
próprio passado e tornar-se um modelo para o resto do mundo. Alguns
espero persuadir-nos a “desistir da presunção corolária aparentemente poderosa de
que o liberalismo e, na verdade, a democracia (mesmo uma democracia supostamente
radical) têm qualquer privilégio particular entre as formas de organizar as formas
políticas das nossas vidas colectivas.”15
Antes de abandonarmos tais idéias, faríamos bem em examinar cuidadosamente não
apenas o que são, mas como foram usados - e talvez, por serem
usado por pessoas em colônias, com um novo significado. Devemos ter cuidado
sobre o que mais poderíamos estar abrindo mão: talvez as ferramentas com as quais
analisar e criticar várias formas de opressão, desde patriarcados locais até
capitalismo global?16
Meu foco está na dupla oclusão que resulta da transformação de séculos de
colonização europeia no exterior em uma crítica ao Iluminismo, à democracia ou à
modernidade. O primeiro é o obscurecimento da história europeia,
a contrapartida de reduzir a história não-ocidental à falta daquilo que o
que o Ocidente tinha é assumir que o Ocidente realmente o tinha. Todo o debate e conflito
na história europeia pós-1789 é reduzido à crítica de
o pós-Iluminismo a uma essência da modernidade, produzindo um rótulo ligado a uma época
inteira, e a esta abstração é atribuído peso causal em
moldando o que aconteceu nas colônias nos séculos XIX e XX. O segundo é a oclusão da
história das pessoas que viveram em
colônias. Postular uma modernidade colonial (ver capítulo 5) reduz as estratégias conflitantes
de colonização a uma modernidade talvez nunca experimentada por
aqueles que estão sendo colonizados, e dá peso insuficiente às formas como
as pessoas colonizadas procuraram - não totalmente sem sucesso - construir vidas em
nas fendas do poder colonial, desviando, apropriando-se ou reinterpretando
os ensinamentos e pregações impostas a eles. Dentro desta linha de argumento, a
resistência pode ser celebrada ou a agência subalterna aplaudida, mas
a ideia de que a luta realmente teve efeitos no curso da colonização é
perdida na intemporalidade da modernidade colonial. A Revolução Haitiana—
e especialmente a possibilidade de que a Revolução Haitiana realmente tenha afetado
os significados de cidadania ou liberdade na Europa e nas Américas - é tão
surpreendentemente ausente em textos pós-coloniais proeminentes, bem como em narrativas
convencionais do progresso europeu.17 O resultado é que a propriedade de noções como
os direitos humanos e a cidadania são concedidos à Europa - apenas para serem submetidos
à rejeição irónica da sua associação com o imperialismo Europeu.
O “colonial” dos estudos pós-coloniais é muitas vezes o genérico, o que Stu art Hall
reúne numa única frase – “europeu e depois ocidental”.
modernidade capitalista depois de 1492.” É espacialmente difuso e temporalmente
espalhado por cinco séculos; seu poder em determinar o presente pode ser
afirmado mesmo sem examinar seus contornos.18 Mas não poderia este genérico
história colonial produz um presente pós-colonial igualmente genérico?19
Concordo com a insistência do crítico pós-colonial de que os males do colonialismo dos
séculos XIX e XX residem firmemente no âmbito político.
estruturas, valores e entendimentos de sua época; O colonialismo não foi um
resquício atávico do passado. Menos convincente é a justaposição de
universalidade pós-iluminista e particularidade colonial isolada de
a dinâmica resultante das tensões dentro de qualquer formação ideológica
e das tensões produzidas pelos esforços dos impérios para instalar administrações reais
sobre pessoas reais. Tal abordagem privilegia a postura do
crítico, que decodifica esse fenômeno transhistórico; daí o rótulo Gyan
Prakash e outros atribuíram ao seu projecto: “crítica colonial”.
Tal crítica teve o seu valor, sobretudo ao forçar os historiadores – como os tropólogos
ou outros cientistas sociais – a questionar as suas próprias posições epistemológicas. A
questão é como compreender e ir além do
Introdução / 17
limites inerentes à postura do crítico. Deixe-me passar agora a uma breve análise dos modos
de escrita que podem ser chamados de história a-histórica, que pretendem
abordar a relação entre o passado e o presente, mas fazê-lo sem interrogar a forma como os
processos se desenrolam ao longo do tempo. Mencionarei quatro modos de olhar a história a-
historicamente: arrancar histórias, ultrapassar legados, fazer a história de trás para frente e a
falácia de época. Meu propósito não é defender um
disciplinar ou condenar outro, por alguns dos mais profundos registros históricos
perguntas foram feitas por críticos literários ou antropólogos. Historiadores
estão familiarizados com muitas maneiras de fazer história a-historicamente, não apenas a partir de
criticar as deficiências de outras disciplinas, mas de se envolver em tais
próprias práticas. No entanto, as perspectivas teóricas que operam em
temporalidades vagamente especificadas e que dão peso explicativo a abstrações sem
agentes – como a colonialidade e a modernidade – dependem e reforçam as deficiências
metodológicas descritas abaixo.
Arrancando histórias
O próprio “colonial” tornou-se um objeto de estudo, literário e não só –

um fenômeno que aparece em muitos lugares e épocas. O peso em tal
palavras amplamente utilizadas como colonialidade ou pós-colonialidade implicam que há uma
essência de ser colonizado independentemente do que qualquer pessoa fez em uma colônia.21
Pode-se pegar um texto da América espanhola no século XVI, uma narrativa das colônias
escravistas das Índias Ocidentais no século XVIII, ou uma descrição dos plantadores de cacau
africanos moderadamente prósperos na Costa do Ouro do século XX, e compará-lo com
outros. Texto:% s. Isto dá origem ao
questão de até onde podemos ir na discussão da colonialidade quando o facto de termos sido
colonizados é enfatizado em detrimento do contexto, da luta e da experiência de
vida nas colônias. O poder colonial, como qualquer outro, foi objeto de luta e
dependia dos recursos materiais, sociais e culturais dos envolvidos.
Colonizador e colonizado estão longe de serem construções imutáveis, e
tais categorias tiveram que ser reproduzidas por ações específicas.
Legados saltando
Aqui me refiro à afirmação de que algo no tempo A causou algo no tempo
C sem considerar o tempo B, que fica no meio. O cientista político africano Mahmood
Mamdani, no seu Citizen and Subject: Contemporary
Africa and the Legacy of Late Colonialism,22 estabelece uma ligação causal directa entre uma
política colonial – importante nas décadas de 1920 e 1930 – de governar através de chefias
africanas com autoridade sob os auspícios coloniais e
a frágil política de autoritarismo e etnicidade em África na década de 1980
e década de 1990. Mamdani tem um ponto em cada extremidade do salto, mas erra
o que está no meio. Seu livro não diz quase nada sobre a década de 1950 e
década de 1960 e, portanto, não considera outra dimensão do mal-estar de África:
que houve de facto uma mobilização efectiva naqueles anos que atravessaram
divisões étnicas e distinções urbano/rurais. Através dessas mobilizações,
Os africanos fizeram fortes reivindicações de cidadania. Os políticos africanos lançaram um
poderoso desafio aos regimes coloniais – quer para cumprir as implicações implícitas
promessas de cidadania imperial ou dar lugar a governos que poderiam
representam verdadeiramente os seus cidadãos (ver capítulo 7). Mas, uma vez no poder,
esses líderes compreenderam muito bem o quão perigosas eram tais reivindicações. A explosão
A questão da cidadania nos anos finais do domínio colonial não aparece em parte alguma
do livro de Mam dani. Assim, ele sente falta não só da sequência de processos na era da
descolonização, mas também da tragédia da história africana recente, do elevado sentido
de possibilidade das pessoas e da frustração das suas esperanças.23
Fazendo história de trás para frente
Tentar esclarecer questões atuais é uma boa motivação para explorar o

passado, mas quando olhamos para trás, corremos o risco de anacronismo: confundir as
categorias analíticas do presente com as categorias nativas do passado, como se as
pessoas agissem em busca de identidade ou para construir uma nação quando tais formas
de pensar não poderiam estão disponíveis para eles. Ainda mais importante é o que se
não vê: os caminhos não percorridos, os becos sem saída dos processos históricos, a
alternativas que apareceram para as pessoas em sua época. Dois comuns, e em
muitas maneiras meritórias, as abordagens da análise histórica podem facilmente cair em
uma história retrospectiva. Uma delas é a ideia de construção social, um antídoto útil para
afirmações de que raça, etnia ou nacionalidade são características primordiais de
determinados grupos, e que também é útil para reconhecer que raça ou nacionalidade
qualquer outra categoria não pode ser menos importante por ter sido construída
historicamente. O problema com o construtivismo, como é praticado com mais frequência, é
que não vai suficientemente longe: falamos da construção social de categorias raciais, mas
é raro perguntarmos sobre categorias que não são agora importantes, e assim perdemos de
vista a busca das pessoas no passado desenvolver
conexões ou formas de pensar que importavam para eles, mas não para nós.24 O
O estudo do nacionalismo nas sociedades coloniais é um exemplo disso: porque sabemos
que a política das décadas de 1940 e 1950 acabou de facto por produzir Estados-nação,
tendemos a tecer todas as formas de oposição ao que o colonialismo fez em
uma narrativa de crescente sentimento nacionalista e organização nacionalista.
Que as motivações e mesmo os efeitos da ação política em vários momentos poderiam ter
sido outra coisa pode facilmente ser perdido.25
Num nível mais abstrato, procurar a genealogia de conceitos ou ideias também se
transforma facilmente numa abordagem retrospectiva da história. Assim como um ou
Introdução / 19
A genealogia diária começa com o “ego” (a pessoa que olha para trás) e
produz uma árvore de conexão, as abordagens genealógicas das ideias olham para trás
em busca de suas raízes, às vezes encontrando-as em um ambiente colonial desacreditado.
passado. O que se perde aqui é o contexto histórico em que os conceitos
surgiram, os debates de onde surgiram, as formas como foram
desviado e apropriado. Abordagens genealógicas e construtivistas
quando feito de uma forma historicamente fundamentada - isto é, trabalhando para frente -
tornam-se outras palavras para fazer... história. Na medida em que tais abordagens chamam
a atenção para a posição não neutra da economia actual
observador e ver a visão conceitual desse observador em termos históricos,
eles são valiosos, embora não sejam novos.26 As boas práticas históricas devem ser
sensível às disjunções entre as estruturas dos atores passados e
atuais intérpretes.
A falácia de época
A análise histórica pode apontar para momentos de incerteza – ao estabilizar
as instituições foram enfraquecidas e as expectativas de mudança aumentaram – e
a momentos de estabilidade e pode apontar para mudanças. Mas ver a história como um
sucessão de épocas é assumir uma coerência que interações complexas
raramente produz. O que quer que torne uma época distinta não deve apenas estar presente
mas seja sua característica definidora; caso contrário, a identificação de uma época pouco
diz. É irónico que os pós-modernistas, que se distinguem pela recusa
da alta teoria e da grande narrativa, têm que transformar a modernidade em um
camisa de força histórica para afirmar que a ultrapassou.27 Uma visão mais
abordagem diferenciada envolve avaliar a mudança em quaisquer dimensões em que ela
ocorra e analisar o significado e as limitações das conjunturas quando
a mudança multidimensional tornou-se possível.
O termo pós-guerra tem um significado claro se a guerra em questão terminou,
e o pós-colonial é significativo se aceitarmos – como eu – que as descolonizações da era
pós-guerra extinguiram a categoria de império colonial
do repertório de políticas que eram legítimas e viáveis na política internacional.28 O pós-
pode sublinhar de forma útil a importância da
passado colonial para moldar as possibilidades e restrições do presente, mas
tal processo não pode ser reduzido a um efeito colonial, nem um período colonial ou pós-
colonial pode ser visto como um todo coerente, como se os variados esforços e lutas em
que as pessoas se envolveram em diferentes situações sempre
acabou no mesmo lugar. Não nos deparamos com uma escolha difícil entre um
visão de interruptor de luz da descolonização – uma vez declarada a independência, o
a política tornou-se “africana” – e uma abordagem de continuidade (ou seja, o colonialismo
nunca realmente terminou), mas pode-se ver o que no decorrer da luta foi
antes e depois desse momento poderia ou não ser reimaginado ou reconfigurado, que
restrições estruturais persistiam, que novas formas de política e
poder económico invadiu os estados ex-coloniais, e como as pessoas nos
no meio dos sistemas de autoridade colonial reestruturaram os seus laços dentro e fora de
um espaço político nacional.29
O ceticismo é especialmente adequado em relação à época moderna. A teoria da
modernização foi justamente criticada por afirmar que um certo
a forma veio para definir uma era moderna.30 A rotulagem de era recebeu um novo sopro
de vida interdisciplinar, em parte através do trabalho de Michel Foucault,
que situa a governamentalidade moderna num espaço que é amorfo em
tempo e amorfo em agência e causalidade, e fornece um modelo para
uma ampla gama de estudiosos atribuem práticas e discursos ao fato de
modernidade, muitas vezes elidida pelo racionalismo pós-iluminista, burguês
igualdade e liberalismo.31
Dipesh Chakrabarty, por exemplo, critica com razão versões da história indiana,
colonialista, nacionalista ou marxista, que medem o colonizado por
quão bem eles tiveram sucesso na formação de classes e na construção do Estado – onde
a Europa supostamente liderou o caminho – e atribuem seus fracassos a certas deficiências
da sua parte (de uma classe trabalhadora adequada, de uma burguesia adequada). Ele em vez disso
apela à “provincialização” da Europa, a sua história vista como particular
e não como um modelo universal.32
Então ele passa a fazer o oposto. Racionalidade pós-iluminista,

a igualdade burguesa, a modernidade ou o liberalismo tornam-se não ideologias
provincianas, mas uma rede de conhecimento e poder, forçando as pessoas a desistir de diversas
entendimentos de comunidade em favor de um relacionamento um-para-um
indivíduo não marcado e o Estado-nação, na melhor das hipóteses buscando “alternativas” para
uma modernidade decididamente singular e decididamente europeia. europeu
a história é achatada em uma única era pós-iluminista. Uma referência a
Hegel representa uma história europeia reduzida à reivindicação do progresso.33
No entanto, a Europa do século XIX estava imersa em lutas internas e
entre muitos paroquialismos e muitas universalidades. O secularismo era mais
muitas vezes sitiado do que triunfante; antigos regimes e aristocracias não
morrer na guilhotina.34 O equilíbrio entre os direitos universalizados que sustentam o
indivíduo e as questões da “diferença” foi um debate vital
dentro e depois do Iluminismo. Intelectuais que se autodenominavam
os modernistas entre 1890 e 1930 estavam em “revolta contra o positivismo, o racionalismo,
o realismo e o liberalismo”, algo perdido na forte oposição
entre a razão iluminista e os “postos” em voga hoje.35
Sankar Muthu trouxe à tona o debate sobre o império entre os pensadores do
Iluminismo. Para Diderot, principalmente, enfrentar o hu
Introdução / 21
para a maioria dos povos não-europeus também significou confrontar a sua sujeição.
Em vez de ver os valores universais como uma forma de apagar a diferença, Diderot insistiu
sobre a natureza fundamentalmente cultural da humanidade. Outros, como o Abade
Grégoire, eram profundamente solidários com os escravos e outras vítimas da opressão
imperial, mas presumiam que as pessoas, uma vez libertadas, abandonariam
sua particularidade. Outros ainda – aqueles mais enfatizados pelos críticos da razão
iluminista – estruturas taxonômicas avançadas, que em alguns (mas
nem todas) mãos implicavam distinções que colocavam algumas fora do domínio do
indivíduo detentor de direitos e tornou-o um sujeito potencial para colonização. “O”
Iluminismo não implicava nenhuma visão única de raça ou diferença. Isto
também não forneceu nenhuma base clara para legitimar a subordinação de certos
sociedades não europeias com base em critérios universalistas ou por afirmar que a
diferença cultural impedia a crítica de diferentes práticas políticas,
na Europa ou em qualquer outro lugar.36 O que o Iluminismo implicou em sua época - e
desde então - foi a necessidade de ter o debate. A contribuição dos historiadores
não é decidir qual Iluminismo foi o autêntico, mas apontar
a responsabilidade daqueles que apresentaram argumentos específicos e as consequências
das suas intervenções.
Identificação demasiado pronta de uma Europa real com o pós-Iluminismo
a racionalidade não só deixa de fora o conflito e a incerteza dentro da história daquele
continente, mas também a medida em que mesmo construções como a igualdade burguesa
não eram uma essência do Ocidente, mas produtos da luta.
A ascensão de uma ideia liberal de um indivíduo detentor de direitos sobre o
A ideia igualmente liberal de direitos conquistados pelo comportamento civilizado de uma
coletividade refletia o trabalho não apenas de um Toussaint L'Ouverture ou de um Frederick
Douglass, mas de ex-escravos anônimos, trabalhadores dependentes e colonizados.
camponeses que revelaram os limites do poder colonial e definiram alternativas
modos de viver e trabalhar nas fendas da autoridade.37
Fazer a história historicamente faz mais para desafiar a narrativa supostamente
dominante do progresso liderado pelo Ocidente, da construção da nação ou do
desenvolvimento do que uma abordagem do passado baseada na arrancada de histórias, no avanço
legados, fazer a história de trás para frente ou a falácia de época. As críticas aos
historiadores por escreverem tudo numa história linear do progresso humano são
muitas vezes preciso e apropriado, mas a compreensão das diferentes formas de
temporalidade não é auxiliada pela postulação de uma era moderna achatada contra o
linearidade de uma história de progresso contínuo centrado no Ocidente. Histórico
a temporalidade, como diz William Sewell, é “irregular”: a tendência de inovações e
rupturas serem reabsorvidas em estruturas discursivas e organizacionais contínuas é às
vezes quebrada por uma cascata de eventos que reconfigura o imaginável e o concebível.38
O tempo histórico é irregular em
outro sentido – através de diferentes concepções de temporalidade sustentadas por diferentes

pessoas no mesmo momento. Mas se o tempo é plural, não está dividido em
compartimentos independentes. Voltamos ao problema de que, para
para entender como as ideias de história foram moldadas pelo colonialismo, é preciso
compreender a colonização e os desafios que ela enfrenta ao longo do tempo. A insistência
crítica de que os historiadores examinem os seus próprios conceitos de tempo é valiosa, mas tão
também é a insistência do historiador na atenção ao processo, em como o que acontece num
determinado momento no tempo configura possibilidades e restrições sobre o processo.
o que pode acontecer no próximo.39
espaço imperial
Pode-se realmente provincializar a Europa? Uma maneira de fazer isso é cavar mais
profundamente na própria história europeia, e não há mito mais central para
ser dissecado do que narrar a história europeia em torno do triunfo de
o estado-nação. Muitos estudos recentes exageraram a centralidade da
o Estado-nação na era “moderna”, apenas para exagerar o seu desaparecimento na
presente.40 A França Pós-Revolucionária, como explicarei no capítulo 6, não pode
ser entendido como um estado-nação que invade colônias externas a ele. O
A Revolução Haitiana de 1791 revelou o quanto as questões da escravidão e
cidadania, da diferença cultural e dos direitos universais, fizeram parte do debate
e luta através do espaço imperial.41 Este império complexo e diferenciado,
expandido para a Europa continental por Napoleão, não produziu uma visão clara e
dualidade estável metrópole/colônia, eu/outro, cidadão/sujeito. Os activistas políticos nas
colónias, até meados da década de 1950, não tinham todos a intenção de defender o direito à
independência nacional; muitos buscaram voz política
dentro das instituições do Império Francês, ao mesmo tempo que reivindica o mesmo
salários, serviços sociais e padrão de vida como outros franceses. Se um
quer repensar a França a partir das suas colónias, pode-se argumentar que a França só
tornou-se um Estado-nação em 1962, quando desistiu da sua tentativa de manter a Argélia
francês e tentou durante algum tempo definir-se como uma cidadania singular num único
território.
Uma versão mais completa da história dos impérios coloniais europeus nos séculos XIX e
XX também pode surgir contando-a juntamente com o
histórias dos impérios continentais com os quais compartilharam tempo e espaço,
os Habsburgos, os Russos e os Otomanos, e os impérios que existiam
fora da Europa, nomeadamente os japoneses e os chineses, para não falar de dois
potências com amplo alcance e um sentimento ambivalente de si mesmas como imperiais
potências: os Estados Unidos e, depois de 1917, a União Soviética. Às vezes, o colonialismo
era dividido em camadas: o Sudão do final do século XIX, por exemplo, era colonizado.
Introdução / 23
pelo Egito, que fazia parte do Império Otomano, mas que sofreu forte intervenção
britânica.42 A separação acentuada de um certo tipo
do império - que produz efeitos coloniais e pós-coloniais - não apenas
impede a colocação de questões importantes sobre momentos históricos críticos e
processos inter-relacionados, mas reproduz uma forma de eurocentrismo.
Muçulmanos da Ásia Central conquistados pelos czares e submetidos à violência
e modernizador dos soviéticos não recebe a atenção dedicada
aos muçulmanos norte-africanos colonizados pelos franceses; 1989 não está marcado em
círculos pós-coloniais como um marco da descolonização.43
A redução do leque de investigação baseia-se em certos pressupostos:
que estes impérios não eram verdadeiramente coloniais e, acima de tudo, que não eram,
excepto no caso soviético, “modernos”. O último argumento é lido de trás para frente
o colapso dos impérios Otomano, Habsburgo e Russo em 1917–23
numa tese da transição inevitável do império para o Estado-nação. Mas excelentes
pesquisas históricas mostraram que, longe de serem resistências sitiadas às
reivindicações da nação, esses impérios produziram uma forte imaginação centrada no
império que capturou as mentes de muitos autoconscientes.
activistas minoritários dentro dos seus territórios até à Primeira Guerra Mundial, um tema
desenvolvido no capítulo 6.
No cerne do colonialismo, argumentou Partha Chatterjee, está o governo de
diferença.44 Talvez seja mais útil enfatizar a política da diferença,
pois os significados da diferença sempre foram contestados e raramente estáveis. Como
Um amplo estudo comparativo sugere que todos os impérios, de uma forma ou de outra, tiveram
articular diferença com incorporação. A diferença teve que ser fundamentada
nas instituições e nos discursos, e isso deu trabalho. Os impérios “modernos” foram
de certa forma, mais explícito sobre a codificação da diferença - e particularmente
a codificação da raça – do que os impérios aristocráticos, pois a cedência das hierarquias
de estatuto à participação numa política detentora de direitos aumentou os riscos da
inclusão e da exclusão. Exatamente onde seriam traçadas as linhas de exclusão - em
termos de território, raça, língua, gênero ou respeitabilidade de pessoas
ou comportamento coletivo – não era um dado do “estado moderno”, mas sim
o foco de um enorme e mutável debate na Europa dos séculos XIX e XX. As aberturas e
encerramentos de tais debates merecem atenção cuidadosa
exame.45
Os novos esforços imperiais confrontaram os dilemas dos mais antigos: dispersão

geográfica, cadeias de comando alargadas, a necessidade de fazer uso de
circuitos económicos regionais e sistemas locais de autoridade e patrocínio.
Os mais sofisticados tecnologicamente, burocratizados, conscientemente
Os impérios racionais foram obrigados a dar às elites dos povos conquistados e
subordinados uma participação no sistema imperial e a produzir subordinados.
e intermediários que também tinham participação no sistema, um problema também enfrentado

pelos romanos e pelos otomanos. Os impérios mais poderosos eram frequentemente
em perigo de serem sequestrados por seus agentes, por colonos ou por indígenas
coletividades em busca de alternativas à cooperação com um centro imperial. Dentro dos
impérios, o pensamento iluminista, o liberalismo e o republicanismo
não eram intrinsecamente coloniais nem anticoloniais, nem racistas nem tiracistas, mas
forneciam linguagens de reivindicação e de oposição, cujos efeitos eram moldados menos por
grandes abstrações do que por lutas complexas em contextos específicos, travadas ao longo
do tempo.
As ideologias de inclusão e diferenciação imperial foram desafiadas por
pessoas agindo dentro das estruturas ideológicas e políticas do império, como
bem como por pessoas que tentaram defender ou criar um espaço político totalmente externo.
Em determinados momentos, os impérios necessitaram de suavizar a diferenciação e reforçar
a incorporação, quando a necessidade de soldados coloniais aumentou – no
Caribe francês da década de 1790 ou campanhas europeias de 1914 - ou pelo menos
muitos outros momentos em que pessoas no meio de relações de autoridade
provou ser importante demais para fazer as colônias funcionarem, refletindo demais o real
ambigüidades das sociedades coloniais. Em outros momentos, às vezes em reação
Devido ao activismo nas colónias, os governantes tornaram-se mais empenhados em articular
um dualismo colonizador/colonizado, uma concepção mais nacional da política. Mas
tais concepções eram tão difíceis de sustentar na prática quanto a ficção de ansiar por um
sistema político unificado. E as elites coloniais nem sempre concordaram
em qual direção eles deveriam se inclinar. Entre as elites colonizadoras – mesmo que
compartilhavam uma convicção de superioridade - muitas vezes surgiam tensões entre aqueles
que queriam salvar almas ou civilizar os nativos e aqueles que viam os colonizados como
objetos a serem usados e descartados à vontade. Entre as populações metropolitanas, as

pessoas colonizadas por vezes provocavam simpatia ou piedade, por vezes medo – bem
como os sentimentos mais complexos que surgiram durante
os encontros reais e as lutas políticas nas próprias colônias.
espaço imperial e as variedades
da imaginação política
A projeção retrógrada do mundo pós-década de 1960 dos Estados-nação numa

caminho de inevitabilidade de dois séculos afeta nossa compreensão não apenas
da relação entre os regimes nacionais e imperiais, mas da diversidade de
oposição a eles. Os movimentos pan-árabes, pan-eslavos e pan-africanos colocam
afinidade política num quadro não territorial. A política de cruzamento de territórios hoje, longe
de ser uma nova resposta a uma nova “globalização”, tem um
Introdução / 25
longo pedigree - e, começando com movimentos antiescravistas, um registro de

alguma eficácia.
Como argumentarei no ensaio final deste volume, existe o perigo de que
a história a-histórica encoraja uma política apolítica. Escrever como se a “racionalidade pós-
iluminista” ou “a astúcia da razão” ou a “inserção de
modernidade” foram o que moldou as possibilidades políticas das situações coloniais é dar
peso excessivo ao poder determinante das abstrações sem agente e oferecer pouca visão
sobre como as pessoas agiram quando enfrentaram a
possibilidades e restrições de situações coloniais particulares. Nós perdemos o
poder do seu exemplo para nos lembrar que a nossa própria moral e política
as escolhas feitas face às ambivalências e complicações da nossa situação actual terão
consequências no futuro.
A visão de um colonialismo moderno atemporal acompanha uma noção
de resistência como heróica, mas vã. Somente no final, pelo menos em alguns pontos de vista,
poderia ter muito efeito – num momento anticolonial em que figuras icónicas como Nkrumah
e Fanon representam uma época. Mas o momento heróico
provou ser efêmero, e muito do ímpeto por trás da teoria pós-colonial
foi o fracasso dos estados descolonizados em cumprir um projeto emancipatório – um
desilusão que depois volta a sua crítica para o próprio projecto emancipatório, agora visto
como fatalmente ligado à sua genealogia imperial.46 A visão
exposto nestas páginas reconhece o ímpeto por trás desta versão do
teoria pós-colonial, mas tem uma visão diferente da história. Eu argumento que
os regimes coloniais e as oposições a eles remodelaram a estrutura conceitual em que ambos
operavam. A luta nunca foi em terreno plano, mas
o poder também não era monolítico. A intersecção de locais ou regionais
mobilizações enraizadas com movimentos que implantam uma ideologia liberal-democrática,
com tentativas de articular um universalismo cristão, com a mobilização de redes islâmicas,
com as ligações de movimentos anti-imperialistas em diferentes continentes, ou com o
internacionalismo sindical ajudaram
para moldar e remodelar o terreno da contestação. Colaboradores e aliados de
os regimes coloniais – ou pessoas que simplesmente tentavam abrir caminho dentro do
império – também pressionaram os governantes do império a mudar a forma como agiam. Sutil
e mudanças dramáticas em conjunturas críticas fazem parte da história.
A conjuntura da era pós-Segunda Guerra Mundial produziu, de facto, uma situação em
que processos políticos de longo prazo, com objectivos diversos, centraram-se na
transformando fundamentalmente o estado colonial. A mobilização revolucionária,
especialmente na Indonésia e no Vietname, bem como o clímax da guerra na Índia
movimento nacionalista, teve efeitos muito além dos territórios imediatos
envolvido. Mas as tentativas de mudança dentro dos impérios também tiveram um efeito profundo
(ver capítulo 7), pelo perigo de que os movimentos sociais que operam dentro
As estruturas periciais poderiam efetivamente fazer exigências aos estados coloniais para
recursos equivalentes aos dos outros membros – metropolitanos – da
política levantou a questão de saber se um império do pós-guerra poderia aspirar à
legitimidade sem assumir um fardo impossível de problemas sociais e económicos.
despesas, com a ameaça de violência por trás das exigências. Que
tais demandas foram formuladas numa linguagem de cidadania, progresso, democracia
e direitos, ambas refletindo o sério envolvimento dos movimentos sociais com
as categorias de colonizadores e mudou profundamente o significado daqueles
categorias por causa de quem estava falando. Ao mesmo tempo, os movimentos fora
dessas estruturas – por vezes denunciados pelos governantes coloniais como
atávico, demagógico ou antimoderno – aumentou as apostas para os regimes coloniais
para conter tensões dentro de instituições familiares e permitiu aos movimentos políticos
africanos espaço para manobrar entre diferentes visões do futuro.
É preciso apreciar o sentido de possibilidade destes anos e compreender o que se seguiu

não como uma lógica iminente da história colonial, mas como uma
processo dinâmico com um final trágico.
impérios, colônias e a política de nomenclatura
Para muitos teóricos pós-coloniais, a nomeação do colonial faz questão

com relevância para além das especificidades dos regimes passados. Fazendo isso links
a história do Ocidente e sua identificação com a civilização e o progresso
à sua genealogia colonial. O colonial evoca acima de tudo a marcação de certas pessoas
como distintas, necessitadas de formas especiais de vigilância e supervisão, e incapazes
de participar plenamente nos projectos de uma sociedade em modernização. O fenómeno
colonial está, portanto, localizado de forma ampla – pode parecer
dentro do território “nacional”, bem como nas instituições do império.47 O uso de
uma tal concepção geral tem os seus custos: uma menor capacidade de fazer distinções
entre as diversas formas de discriminação e exclusão e uma
tendência de desviar o olhar das histórias reais de colonização em direção a uma
colonialidade homogeneizada. Política e analiticamente, uma visão mais precisa
o uso de categorias pode ser facilitador.
Daí o valor potencial de se afastar de um uso diluído do conceito de colonial e se
concentrar na institucionalização de um conjunto de
práticas que definiram e reproduziram ao longo do tempo a distinção
e subordinação de determinadas pessoas em um espaço diferenciado.48 Daí a
importância dos conceitos que reúnem uma série de políticas ao longo do tempo
e espaço, todos compartilhando características básicas, ao mesmo tempo enfatizando
distinções entre eles e mudanças ao longo do tempo. Podemos estabelecer uma família de
Introdução / 27
descrição do império, se não uma definição precisa: uma unidade política que é grande,
expansionista (ou com memórias de um passado expansionista) e que reproduz diferenciação
e desigualdade entre as pessoas que incorpora. A extensão em que a diferença no espaço é
institucionalizada é importante para
constituindo império. O Império poderia ser uma fase num sistema político, pois se a
incorporação deixasse de implicar diferenciação, poderia resultar num sistema político
relativamente homogéneo que se tornaria mais semelhante a uma nação e menos semelhante
a um império - por vezes como resultado de tácticas extremamente brutais de políticas coagidas. assimilação ou
extermínio, possivelmente um processo mais gradual (embora ainda assimétrico e às vezes
violento) processo de mistura.49 Os Estados-nação e os Estados-impérios são, em primeiro lugar,
todos, Estados, e o poder está distribuído de forma desigual em todos os tipos de Estados.50
Nos impérios, o poder não é necessariamente coerente numa coletividade central ou num “povo”,
pois todos os membros do sistema político podem estar subordinados, em maior ou menor
grau, a um monarca, ditador, oligarquia ou linhagem. Um estado-império é um
estrutura que reproduz distinções entre coletividades, ao mesmo tempo que as subordina, em
maior ou menor grau, à autoridade governante.51
Até que ponto os impérios coloniais deveriam ser separados de outros tipos de
Império? O que está em jogo nesta questão é como se pensa sobre uma institucionalização da
distinção que é coletiva, invejosa e espacial, a
marcação de determinadas pessoas como sujeitas a regimes distintos de disciplina e
exploração. Mas vamos voltar um momento. O referente espacial da colonização remonta aos
significados grego e romano da palavra – o trazer de
novo território em uso por uma sociedade em expansão, incluindo assentamentos para
comércio e agricultura. Tal referente continuou a fazer parte do significado da palavra no século
XX, de modo que as autoridades francesas, por exemplo, pudessem
escrever sobre - sem usar um oxímoro - a colonização indígena
em África, isto é, o movimento dos camponeses africanos para novas terras.52 Mas
o principal significado da colonização passou a envolver as pessoas, em vez
do que a terra: incorporação coercitiva num estado expansionista e
distinção. A relevância política do colonial foi acentuada pela
adição de um “ismo”: ou uma acusação – colocada contra a alternativa de um
uma política mais inclusiva e mais consensual – ou uma defesa da legitimidade de
um sistema político em que algumas pessoas governavam outras. O poder tanto de acusação
como de defesa residia em delimitar o fenómeno colonial para fazê-lo parecer uma forma
excepcional de organização política. Aqui definição
os exercícios precisam entrar no reino histórico. A manutenção do colonialismo exigia trabalho
coercitivo e administrativo e trabalho cultural – para definir hierarquias e policiar fronteiras
sociais. Esse trabalho sempre esteve sujeito a
contestação, por aqueles que procuravam sair da política colonial ou
tornar a política menos colonial.53
O império nos séculos XIX e XX foi mais colonial?

do que seus antecessores? A brutalidade, a escravização, a apropriação de terras, a
difamação das culturas indígenas e a conversão religiosa coagida não são
único para qualquer época ou lugar. O argumento mais profundo reside tanto numa
propensão supostamente pós-iluminista para a classificação – e, portanto, numa distinção
viciosa baseada não no dar e receber das relações entre
desiguais, mas nas classificações sistémicas dos povos (ver acima) – e, de forma mais
persuasiva, na afirmação de que, à medida que os públicos europeus reivindicavam direitos
e cidadania para si próprios, definiam uma divisão mais nítida entre uma comunidade
metropolitana para a qual tais reivindicações eram relevantes e uma esfera externa
para o qual eles não eram. A subordinação não era mais um destino ao qual qualquer um
poderia estar sujeito, mas um status atribuído a pessoas específicas, cuja marcação tornou-
se, portanto, um problema. A superação dessa marcação exigiu evidências de aquisição
dos pré-requisitos de inclusão, daí a importância
tanto de missões civilizatórias como de controlar rigidamente a passagem de um
status para outro. Há algo nesta visão de longo prazo de uma mudança no sentido de uma
distinção mais nítida entre um núcleo imperial potencialmente democrático,
localizado na Europa e numa periferia colonial, onde o acesso aos direitos, se fosse
possível, exigia provas de transformação pessoal. Mesmo alguns
os antigos impérios – o Russo e o Otomano, por exemplo – começaram a agir
mais colonial no final do século XIX, tentando impor um regime imperial
civilização ao longo das margens dos impérios, embora limitada pela necessidade prática
de trabalhar com elites locais.54
Mas se os impérios pudessem tornar-se mais coloniais, conseguiriam afastar-se da
os dilemas de ainda sermos impérios? Argumentarei que não poderiam ser a causa tanto
do velho problema – restrições administrativas e políticas intrínsecas à vastidão e
diversidade dos espaços imperiais – como das ambiguidades dos referentes espaciais das
novas ideologias de direitos e cidadania. O
o velho problema não iria desaparecer: os governantes coloniais precisavam cooptar as velhas elites
e gerar novos colaboradores, mas tais laços podem suavizar a distinção de colonizador
colonizado e fortalecer o caráter social e cultural indígena
práticas que a ideologia colonial tentava denegrir; os governantes esperavam, por vezes,
lucrar com redes comerciais e sistemas produtivos indígenas sem
fomentar a autonomia das elites económicas indígenas; eles precisavam aumentar
níveis de exploração sem fomentar a rebelião ou minar as autoridades locais vitais para a
manutenção da ordem. O novo problema era uma questão
não apenas da ambiguidade do discurso dos direitos, mas da luta. Será que os conceitos
de direitos, dignidade humana e participação poderiam ser confinados às questões nacionais?
unidades e ser impedidos de contaminar as unidades imperiais?55 A Revolução Haitiana
no Império Francês, a combinação de revoltas escravistas e antiescravistas
Introdução / 29
mobilização violenta no Império Britânico e as tensões entre o crioulo

elites e camponeses e escravos na era da revolução na América espanhola
todos apontam para a possibilidade de que a política nas metrópoles não pudesse ser claramente
segregados das colônias. Alguém pode levar a sério o espaço imperial.
Quando os governantes britânicos ou franceses quiseram que africanos ou asiáticos fossem soldados como
assim como os trabalhadores e os produtores de culturas comerciais, apelaram para a noção de

que os súbditos eram membros e tinham participação numa política imperial. Eu argumento no capítulo 7
que o governo francês depois de 1946, confrontado com desafios à legitimidade e segurança
das suas colónias, apagou explicitamente a natureza colonial das suas colónias.
o regime em favor de uma visão imperial da Grande França como uma unidade diferenciada
de pertencimento, na qual todas as pessoas eram agora consideradas cidadãos portadores
de direitos, mas com uma série de relações políticas com o Estado. Tal
iniciativas vindas de cima proporcionaram abertura a mais exigências de equivalência –
económica e social, bem como política – vindas de baixo.
A perspectiva do império permite-nos apreciar não só o significado
da racialização da diferença dentro da política imperial do século XIX, mas da instabilidade
dessa racialização. Isso nos dá mais opções com
para compreender a variedade de formas políticas no passado e no presente
do que aqueles da colônia, do estado-nação e da globalidade amorfa.56
A nomeação do império adquiriu nos primeiros anos do século XXI
século, uma relevância política que parecia ter perdido na última metade do
XX, e mais uma vez a política de nomenclatura precisa ser compreendida.
Um uso contemporâneo do império é como uma metáfora para os extremos da situação estatal.
poder. A administração Bush nos Estados Unidos foi denunciada
da Esquerda por se comportar como um império, e encorajado pela Direita
agir como um império para trazer mais ordem ao mundo.57 Quer
qualquer um dos argumentos que faz um uso polêmico eficaz da palavra não cabe a um
historiador se pronunciar. Mas podemos apontar os riscos que ambos os usos acarretam para
a compreensão dos processos políticos: se todas as formas de relações assimétricas
poder é denominado império, ficamos sem meios de distinguir entre
as opções reais que podemos ter. Os liberais podem estar a cair numa denúncia do poder que
não consegue distinguir diferentes motivações e mecanismos para o exercer. Os conservadores
que evocam a analogia do império parecem
pouco interessado numa dimensão essencial dos impérios históricos: a incorporação a longo
prazo do território e das pessoas num sistema político. Os iraquianos e os afegãos não estão
prestes a tornar-se súbditos americanos. Mesmo os proponentes da analogia do império
duvidam que os Estados Unidos tenham o bom senso de empreender
responsabilidades imperiais - mas tais responsabilidades não estão realmente em
estaca.58 A palavra império está sendo usada para deslegitimar a soberania de
regimes específicos, para marcar estados “desonestos”, para separar o mundo em países adequados
e os inaptos, os modernos e os atrasados. O discurso do império conservador é

trata de dominação, não de incorporação, e mais fundamentalmente de tudo, seu
propósito político é marcar os excluídos.59
Os impérios têm um lugar importante na história, mas o exercício do poder em todos os países
as linhas territoriais também assumiram outras formas e podem ser descritas em outras palavras:
a hegemonia usada pelos teóricos das relações internacionais, a diplomacia das

canhoneiras que fazia parte da política externa americana, ou o “imperialismo de liberdade”.
comércio” da Grã-Bretanha do século XIX.60 Precisamos considerar tanto todo o
gama de formas de poder e as consequências que cada uma acarreta. Alguns
estudiosos argumentam que o adjetivo imperial, aplicado ao poder, deveria ser
separado do substantivo império para sublinhar os diversos métodos pelos quais
o poder é por vezes exercido em grande escala: pela Grã-Bretanha no início
século XIX ou os Estados Unidos no século XXI. Alguém pode aceitar
este argumento sem perder de vista a especificidade dos impérios reais. Se nós
não preste atenção ao que os impérios fizeram - a marcação e o policiamento de
fronteiras, o desenho de sistemas de punição e disciplina, a tentativa de incutir
admiração, bem como um sentimento de pertencimento em diversas populações -
não compreenderemos melhor as outras formas como os Estados poderosos
agir e suas limitações. Nem, se quisermos estudar o poder “de baixo” (ou
no meio), podemos nos dar ao luxo de ignorar a importância de fazer reivindicações
por recursos, direitos ou acesso a um império com base na pertença - uma
afirmam que os governantes do império, em certas circunstâncias, precisavam levar a
sério. Em suma, a necessidade de compreender a gama de formas de poder imperial
poder implica apreciar tanto a condição geral como suas formas específicas,
incluindo império e colônias. Essa análise deve ser dinâmica:
estados poderiam ser arrastados para a colonização quando outros meios de exercer
o poder imperial falhou e eles puderam descolonizar sem desistir
meios de autoridade.61 Pensar cuidadosamente sobre tais distinções em termos
históricos sublinha a natureza enganosa das discussões sobre o “império”
hoje.
Não se deve evitar as trajetórias específicas da Europa Ocidental
expansão nem fetichizá-los. Para ampliar o império para incluir países não-ocidentais ou
A questão dos impérios antigos não é diluir a responsabilidade pelo que o império
europeu implicava, mas, pelo contrário, permitir uma discussão mais específica sobre
escolha, responsabilidade e consequências. Para contar a história da colonização europeia
das metanarrativas da globalização, do triunfo do Estado-nação,
a modernidade colonial, ou razão pós-iluminista, é, de facto, provincializar a Europa.
Chakrabarty e outros estão certos ao apontar que a assimetria histórica é

reproduzida na prática dos historiadores: estudiosos que examinam
Introdução / 31
Ásia ou África referem-se continuamente a modelos e estilos europeus

da escrita da história, enquanto aqueles que estudam a Europa são livres para ignorar ou
compartimentalizar a experiência de asiáticos e africanos e não precisa referir-se
a modos de apreender o passado fora de sua própria imaginação.62 Em um
escala imperial, Zulus ou Bengalis, quaisquer que fossem as suas estratégias políticas
ser, tinham uma necessidade muito maior de aprender a língua inglesa e enquadrar a sua
projetos em relação aos modelos europeus do que os europeus tiveram que aprender Zulu
ou bengali ou imaginar os modos de compreensão que o zulu ou o bengali
trazidos para suas histórias.63 Mas os estudiosos têm enorme dificuldade em separar a assimetria
do poder de uma totalidade. Eles podem mostrar que tal
desafios bem-sucedidos ao poder, uma vez que os movimentos antiescravistas, anticoloniais e
antiapartheid não derrubaram totalmente as desigualdades que desafiavam nem escaparam às
estruturas de ordem social que a expansão imperial
produzido. Os estudiosos estão menos dispostos a reconhecer até que ponto o poder assimétrico
é um poder atacável, ou que o terreno rotulado como “Europa”
pode de facto mudar mesmo quando outras pessoas parecem estar a travar as suas batalhas
pelo reconhecimento em termos “europeus”. Chakrabarty, no final, contribui para a assimetria
que ele justamente lamenta ao concentrar sua atenção
o que ele chama de uma Europa “hiperreal” em vez de assumir uma visão mais histórica,
uma Europa mais provincial.64
Não existe uma fórmula pronta para analisar estruturas de poder que não sejam simétricas
nem dicotómicas. O trabalho que ficou sob
O nome de estudos coloniais e de teoria pós-colonial é ao mesmo tempo vital e insuficiente para
tal tarefa, vital devido ao papel fundamental do imperialismo
e colonialismo na formação da geografia do poder, insuficiente porque
discussão a nível geral do colonial não nos diz o suficiente sobre
as maneiras pelas quais o conflito e a interação reconfiguraram a imaginação
e possibilidades políticas. À medida que abordamos maneiras pelas quais pessoas de diferentes
origens dentro dos estados ou em fóruns internacionais possam interagir, nossa tarefa passa a ser
muito mais difícil porque reconhecemos que a questão não é a diferença em si,
mas sim uma história que colocou as diferenças em condições fundamentalmente desiguais.
relacionamento.65 Mas tais relacionamentos também não são estáticos. Nós não enfrentamos
com uma escolha dicotómica entre uma universalidade que seja verdadeiramente europeia
e uma alternativa que pode ser localizada dentro de uma “comunidade” irredutível
e em vez de resolvermos as tensões a favor de um desses pólos, é melhor
usando essas tensões para pensar sobre questões e conflitos em seus
concretude dolorosa.
A bolsa de estudos na década de 1980 e depois reescreveu o francês, o britânico,
histórias espanhola e americana para mostrar que a Europa foi remodelada no
colônias, mesmo quando as pessoas na Ásia, na África, no Pacífico e nas Américas eram
confrontando as categorias de colonizadores. Este trabalho investiu nessas histórias um

fervor moral, bem como um horizonte ampliado de investigação. Nós
não devemos perder esse fervor, mesmo inspirando-nos nele para explorar
as trajetórias históricas das situações coloniais. Podemos examinar as restrições impostas
pela insinuação das categorias sociais ocidentais na vida quotidiana.
vida e ideologia política nos espaços conquistados sem assumir que o
a lógica iminente nessas categorias determinava a política futura. Podemos reconhecer a
instabilidade e a natureza contestada das ideologias colonizadoras e perguntar
como os líderes políticos nas colónias procuraram reinterpretar, apropriar-se, desviar e
resistir às ideias políticas que recolheram dos governantes coloniais, dos seus
próprias experiências e suas conexões através das fronteiras coloniais.
Não precisamos romantizar os movimentos anticoloniais no seu momento
de triunfo ou tratar a história colonial como se as ações dos colonizados nunca

mudou o seu rumo até à crise final; o colonialismo estava tão ameaçado
tanto por fissuras em seus modos de ação e representação quanto pela ameaça
que os últimos possam se tornar os primeiros.66 Podemos sondar os vestígios contínuos hoje
das histórias coloniais, embora ainda reconhecendo que essas histórias não são
redutível a um efeito colonial. Longe de ter que escolher entre examinar as complexidades
de um passado colonial e ampliar o nosso sentido das oportunidades e restrições do futuro,
uma análise histórica crítica e sensível
prática pode ajudar-nos a manter o foco nas possibilidades da imaginação política e na
importância da responsabilização pelas consequências da nossa
ações.
2 A ascensão, queda e ascensão de

Estudos Coloniais, 1951–2001
Quando Georges Balandier publicou “La Situação Colonial” (O Colonial

Situação) em 1951, os impérios coloniais estavam no centro de debates profundos
e lutas. Na década de 1970, o colonialismo foi banido do reino
de formas legítimas de organização política. O que permaneceu “colonial” em
a política mundial se fez passar por outra coisa. A explosão da bolsa de estudos
sobre as sociedades coloniais nas décadas de 1980 e 1990 parece, portanto, paradoxal, e
o mesmo acontece com a falta de resposta e de acompanhamento do artigo brilhantemente
cisivo de Balandier nas duas décadas seguintes ao seu aparecimento.
O colonialismo, sobre o qual os públicos europeus – incluindo os públicos de esquerda –
foi ambivalente durante décadas, foi objeto de ataque na década de 1950 e
década de 1960, mas não é objeto de exame cuidadoso. Argélia Francesa, acima de tudo,
atraiu a atenção de intelectuais-acadêmicos franceses. Eles discutiram tensamente sobre os
erros cometidos pela França, como colonizadora e tão brutal
agente da repressão. Alguns abriram um debate multifacetado sobre as possibilidades e perigos
da reforma dentro do sistema francês e as possibilidades e perigos da independência.1 Mas
analiticamente, Balandier pode ter
obteve uma vitória demasiado fácil: uma vez identificada a situação colonial, tornou-se algo
reconhecível, compartimentado e – em não muitos
anos – transcendidos.
A África Subsaariana na década de 1950 teve especial importância para esse lado da
Opinião progressista francesa que acreditava que um humanista, socialista ou
tradição revolucionária originária da Europa poderia promover o progresso no
mundo colonial. Partes da esquerda lutaram corajosamente para dar conteúdo significativo às
ideias de cidadania, educação e desenvolvimento franceses, e as forças anticoloniais em África
procuraram por vezes usar tais ideias para os seus interesses.
próprios propósitos, em vez de assumir que a soberania nacional era a única
alternativa ao império. Intelectuais africanos e europeus assumiram a
33
desafio implícito na famosa frase de Senghor - que os africanos deveriam ser tão semelhantes ao
que a Europa tinha para oferecer, mas sem serem assimilados - e debateu até que ponto os valores
universais de liberdade e social
o progresso e as particularidades da cultura africana eram compatíveis.

Nas décadas de 1950 e 1960, os grandes temas de atenção acadêmica, sobretudo na
antropologia e na sociologia, eram as “-izações”: modernização,
urbanização, industrialização. O próprio Balandier voltou seu foco para isso
direção, não para aplaudir tais processos, mas para envolvê-los criticamente. O que
que se perdeu aos olhos académicos foi o colonialismo no sentido em que o artigo de Balandier o
delineou: como uma relação de poder, derivada de uma história particular e com relações sociais,
económicas, políticas e culturais profundas mas complexas.
significados.2 No auge das lutas de descolonização, nomeadamente durante o
Durante a guerra na Argélia, os intelectuais eram mais propensos a ver o colonialismo como um
obstáculo sólido que deveria e poderia ser removido. O que foi emocionante foi o processo e as
consequências da remoção, e não o objeto que bloqueava o caminho.
Muitos estudantes pensavam que tudo o que precisavam de saber sobre o colonialismo era
seus horrores, e um texto de Fanon foi suficiente para transmitir isso. Historiadores,
na década de 1960, também começou a desviar o olhar da história colonial, para estudá-la
demais, mesmo de forma crítica, reforçaria o velho boato de que a história real
significava a história dos brancos na África; a nova história de que as novas nações precisavam era
uma história do passado pré-colonial ou do passado anticolonial.
passado; a história colonial poderia ser considerada um dado demasiado familiar.
A explosão de interesse pelos estudos coloniais na década de 1980 precisa de explicação.
Reflete claramente os fracassos dos projectos de modernização nas suas vertentes liberal e
Para alguns, a tendência que passou a se autodenominar teoria pós-colonial reflete a consciência
crescente de que as sociedades coloniais não poderiam ser vistas como
“lá fora”, uma consequência do expansionismo europeu que poderia ser claramente
marcado e eventualmente extirpado. Pelo contrário, a incorporação num sistema europeu centrado
de poder físico, político e cultural de uma grande parte
da população mundial através da colonização moldou profundamente a Europa como
bem como a história afro-asiática. De forma crescente nas últimas décadas, a presença de
intelectuais de origem ex-colonial em instituições académicas e literárias visíveis na Europa, nos
Estados Unidos e na Austrália facilitou uma discussão
da centralidade da experiência colonial na história mundial. E a crescente visibilidade dos imigrantes
coloniais na Europa – embora isto seja de facto
uma história muito mais longa do que é comumente reconhecido - tornou plausível o
argumento de que as situações coloniais não podem ser limitadas nem no tempo nem no lugar,
que são fundamentais para qualquer história do presente, tanto em Londres
como Calcutá.
Mais cinicamente, poder-se-ia argumentar que a crescente proeminência dos estudos coloniais
surge num momento em que os intelectuais estão profundamente desiludidos.
A ascensão, queda e ascensão dos estudos coloniais / 35
com suas próprias possibilidades de influenciar a mudança social. Para localizar raciais
e hierarquia cultural e exclusão no coração do “pós-iluminismo
racionalidade” é defender um ponto tão abrangente que alguém está justificado em fazer
nada sobre isso. Tal movimento privilegia um lado do lugar do intelectual
na sociedade, a do crítico.
Meu objetivo neste capítulo não é resolver as questões que ele levanta. Uma história
intelectual séria da escrita sobre o colonialismo poderia ser feita, mas não aqui e
não por mim; vincular tal história às tendências políticas na era pós-1945 em
uma forma não reducionista é ainda mais difícil. O que torna os intelectuais
pensam que o que pensam é sempre elusivo - o intelectual em questão pode
seja o último a saber - e descubra o que repercute em um público maior
é ainda mais evasivo. Este artigo pretende provocar a discussão e a reflexão sobre a forma
como a “situação colonial” tem entrado e saído
foco intelectual. Estou particularmente interessado em questões de enquadramento: como
surgem questões impossíveis, como mudam os ângulos de visão.
o fim do império e a
marginalização dos estudos coloniais
O artigo de Balandier de 1951 é notável por abordar a tradição sociológica de uma forma
nova direção. Sua ênfase estava no problema colonial na era pós-guerra
como uma “totalidade”. O que era novo era principalmente a unidade de análise: não o
grupo étnico preferido pelos antropólogos de sua época3, mas uma unidade na qual o poder
foi realmente exercida, mas precisava ser analisada da forma abrangente que a antropologia
havia enfatizado. Aqui, a ênfase
não seria sobre parentesco e bruxaria, mas sobre conquista militar, economia
extração e ideologia racista. Igualmente importante foi a sua sensibilidade histórica: a
colonização foi um processo historicamente específico e a crise do
momento do pós-guerra expôs “a totalidade das relações entre
povos e potências coloniais e entre as culturas de cada um deles. quando o antagonismo . .
e o abismo entre um povo colonial e um povo colonial
O poder está no seu máximo.”4 Como Balandier sublinhou mais tarde, a sua nova partida
resultou de discussões pré-guerra sobre a preocupação de Marcel Mauss com
analisando a sociedade não em termos de formas fixas, mas como um “fenômeno social
total” que estava vivo e em movimento, e foi profundamente influenciado pelo
experiência de guerra, com o imediatismo de uma “situação” histórica.5
O antecessor mais importante e uma peça complementar ao livro de Balandier
O artigo foi “Análise de uma situação social na Zululândia moderna”, de Max Gluckman,
publicado originalmente em 1940 e citado por Balandier.6 Gluckman
rompeu com a noção de grupo étnico delimitado e escreveu sobre os brancos
e negros, funcionários e súditos no mesmo quadro. O dele era um

ensaio sobre a micropolítica de uma situação colonial, tal como o de Balandier foi sobre
a macropolítica da situação colonial. Relendo esses dois ensaios
meio século depois, fico impressionado com as possibilidades que abriram para
uma análise das relações de poder dentro das sociedades coloniais e por permitir a
unidades de análise variam de acordo com os relacionamentos e redes conforme eram
estabelecida no espaço e através da interação. Eles prefiguram significativamente alguns
dos melhores trabalhos em antropologia e história dos últimos vinte anos.
anos, e vão contra o desmascaramento da antropologia como um campo que
não conseguiu evitar a sua preocupação com o “slot selvagem”.7 Em comparação com
escritos antropológicos recentes que postulam uma constituição mútua vagamente definida
do “local” e do “global”, conceitos como a situação, o social
campo, e a rede na antropologia da década de 1950 ofereceu oportunidades para uma
análise dos padrões reais de movimento e conexão que atravessam o território
(ver capítulo 5). O artigo de Balandier insistia resolutamente que tais processos
não poderia ser utilmente designado como “contato cultural” – formulação de Malinowski –
mas deveria ser entendido acima de tudo em termos de um sistema para o
exercício do poder.
A antropologia situacional teve seu desenvolvimento mais completo no trabalho do
Antropólogos do Copperbelt da década de 1950, notadamente AL Epstein, J. Clyde
Mitchell e o próprio Gluckman. Foi a situação analisada por Gluckman, e não a de Balandier,
que foi o seu foco: análise das formas
em que os migrantes urbanos constituíam conjuntos distintos de relações sociais no
A cidade mineira – nomeadamente baseada nas relações de classe – em comparação com
as suas aldeias de origem.8 Eles estavam a abrir novos campos à análise antropológica,
mas também estavam a omitir a questão central do artigo de Balandier. A análise da
situação colonial estava a ser superada pelo processo de
mudanças socioeconómicas que pareciam estar a sobrecarregá-lo.
Modernizando a situação colonial

Em 1955, o próprio Balandier colocava a urbanização no centro da sua visão de mudança
social. Numa série de estudos, que culminaram na sua Sociologie des
Brazzavilles noires (1955),9 ele apresentou um quadro de condições de vida precárias,
rápida mobilidade, colapso de estruturas de parentesco anteriores e individualização, mas
conexões contínuas com regiões de origem. O que Ba landier encontrou nas cidades não
foi o sonho do urbanista colonial, mas
“improvisos” e “agitação”, africanos que lutam para construir novas comunidades
à sua maneira. Balandier usou a retórica desenvolvimentista: classes sociais
eram “embrionários”, “o que poderia ser chamado de espírito de classe média está ganhando
terreno” entre certos grupos. Mas as tendências contra-evolucionárias foram
também é claro, e o aprofundamento das raízes de uma classe trabalhadora em alguns bairros
vizinhos não diminuiu, afinal de contas, as ligações rurais ou o fluxo e refluxo
entre outros bairros e a vida na aldeia ou as duras condições nascidas
de insegurança e instabilidade.10 O projecto de modernização do colonialismo tardio não foi
apenas realizado de forma incompleta, mas também mal realizado.
Não se pode avaliar o fascínio dos cientistas sociais no início
década de 1950 com a dinâmica da mudança social sem reconhecer o elevado sentido de
possibilidade nesta época. Concepções fundamentais de como o
O mundo estava ordenado estavam em questão: uma divisão clara do trabalho entre ciências
sociais dinâmicas focadas na Europa – sociologia, economia, política
ciência, história - e uma antropologia focada na África estática e primitiva,
divididos em unidades tribais distintas.11 Para economistas e sociólogos, um novo
o domínio da conquista intelectual estava se abrindo; para antropólogos, unidades
de análise, bem como os assuntos para investigação, não eram mais evidentes.
A sensação de novas possibilidades não se alinhava numa posição “pró” versus “anti”
frente colonial. Com a Lei Britânica de Desenvolvimento Colonial e Bem-Estar de
1940 e o seu equivalente francês, o Fond d'Investissement pour le Dé veloppement Economique
et Social (FIDES) de 1946, e com a reorganização da investigação científica nos estabelecimentos
coloniais, os principais
as potências coloniais assinalaram a sua reorientação para um imperialismo modernizado e a
sua necessidade de novos tipos de conhecimentos especializados.12 Tanto os socialistas franceses
e o Partido Trabalhista Britânico estavam divididos sobre a questão de saber se
nem os regimes coloniais poderiam ser convertidos em forças económicas e sociais
progresso, sem o qual as sociedades “tradicionais” poderiam ser condenadas a um
existência atrasada e não competitiva.13
Os regimes coloniais da década de 1950 eram alvos móveis de críticas, por
eles procuraram reposicionar-se num mundo orientado para o progresso. O
funcionário público colonial que “conhecia seus nativos” - tão importante para os franceses e
Administrações britânicas e aos estabelecimentos etnográficos de ambos os países
nos anos entre guerras – perdeu status para novos tipos de especialistas, não apenas em
relação a questões técnicas de saúde, engenharia e medicina, mas em certo sentido
que os problemas sociais, sobretudo laborais, poderiam ser geridos de uma forma racional
caminho também. Abordagens socialistas e comunistas do mundo colonial
também estavam decididamente se modernizando. Os partidos nacionalistas afirmaram frequentemente que
só eles poderiam oferecer uma verdadeira modernização no interesse dos africanos. Os

movimentos sociais em África – o movimento operário com maior destaque – foram
usando a retórica da modernização para fazer avançar as suas reivindicações pelos recursos
necessários para avançar.14
A posição de Balandier – e a dos seus colegas – reflecte uma posição ambivalente

envolvimento com o projeto de mudança de engenharia social na década de 1950.
As suas oportunidades de apoio à investigação foram moldadas pelas necessidades da

administração em relação a diferentes tipos de conhecimento, e Balandier viu a sua contribuição
como simultaneamente prática e teórica. A possibilidade de influenciar a mudança social em
África resultou da sua capacidade de defender
para abordagens políticas específicas com base na sua estatura como cientista social. Isto
não era uma posição de inocência – de distanciamento autoconsciente de qualquer mancha
colonial. Nem foi acrítico. A partir de 1949, Balandier conduziu pesquisas
projetos que, em sua opinião, ajudaram a resolver problemas administrativos, avançaram
a sociologia de África e confrontou os decisores com a situação social
consequências de suas ações.
No geral, os cientistas sociais que trabalham na África Subsariana no
Os anos 50 estavam mais ansiosos por ver o que os africanos poderiam fazer com as
oportunidades de um mundo descolonizador do que por insistirem na especificidade do colonialismo.
situação. Vale a pena notar a discrepância entre a política de mudança social de meados da
década de 1950 a sul do Sahara e a da Argélia. Em 1954, quando
a guerra da Argélia começou, os movimentos sociais e políticos africanos ganharam um
grande vitória na luta por um código laboral não-racial, e continuavam a reivindicar uma forma
de equivalência após outra.15 Em 1956, os franceses
as autoridades ficaram tão frustradas com as crescentes reivindicações sobre os recursos franceses
que agora eram a favor de devolver uma autoridade orçamental substancial aos eleitos
legislaturas territoriais, que seriam limitadas pela vontade de
seus próprios eleitorados para votarem os impostos necessários. As cidades africanas eram
locais privilegiados para os esforços de planeamento colonial, para as associações africanas tomarem
reivindicações de recursos “modernos” e de uma ampla variedade de maneiras pelas quais os
moradores das cidades tentaram construir suas vidas. Balandier, Paul Mercier e outros foram
revelando a complexidade desta situação urbana: eles esvaziaram o projeto dos engenheiros
sociais de refazer o mundo à sua própria imagem, mas ainda forneceram
planejadores com informações úteis.16 As suas descobertas ajudaram os líderes africanos
documentar a precariedade e a insalubridade das condições de vida enfrentadas
pela maioria dos africanos. Ambos sublinharam a importância e revelaram a
falhas das teorias de transição da tradição para a modernidade.
A política de descolonização na África Subsaariana na década de 1950
parecia oferecer o que a guerra da Argélia negou: a oportunidade de centrar o debate político e
a investigação em ciências sociais nas possibilidades de desenvolvimento social.
e na transformação económica, e não no próprio facto de governar. No
final, o governo francês decidiria que os custos de um império de
cidadãos reivindicadores eram mais do que estavam dispostos a pagar, enquanto os africanos
os líderes políticos descobririam que os desejos de autonomia cultural e política
precisava ser conjugada com a busca pelo aperfeiçoamento material.17
Entretanto, a guerra da Argélia estava a abrir uma ferida colonial que, durante anos,
depois disso, revela-se muito doloroso para examinar de uma forma tão complexa e matizada
maneira.18
A investigação em ciências sociais em breve se revelaria de interesse não apenas para os povos coloniais.
regimes que contemplam os custos e possíveis benefícios da modernização do imperialismo,

mas aos líderes africanos que desempenham um papel crescente no autogoverno dos
territórios africanos e, eventualmente, na sua autonomia soberana.19 O tema mais
amplamente partilhado da investigação em ciências sociais da década de 1950 em
A África Subsariana, nomeadamente na sociologia e na antropologia, foi a “adaptação”,
particularmente a adaptação à cidade. A pesquisa apontou novas formas de
associação que atravessa fronteiras étnicas - de agrupamentos ocupacionais a
sociedades de ajuda mútua - mas também a associações “tribais” que se desenvolveram entre
migrantes de um determinado lugar e que deu um novo significado à vida urbana
etnia.20 Quando a UNESCO, em cooperação com o governo francês,
patrocinou uma conferência em 1954 em Abidjan intitulada “Impacto Social da Industrialização
e Condições Urbanas em África”, os estudos urbanos tinham amadurecido
suficiente para permitir uma ampla troca de informações e a publicação, dois anos depois,
de um livro de 743 páginas sobre o assunto. A maioria dos colaboradores do volume da
UNESCO escreveu num molde progressista: as forças de trabalho e
as populações urbanas cresciam; as mulheres estavam vindo para as cidades; famílias
estavam sendo criados em ambientes urbanos. Ninguém parecia querer ressuscitar a fantasia
da África primitiva. Embora as classes fossem frequentemente chamadas de “embrionárias”,
pelo menos a metáfora implicava que um dia nasceriam. No
mesmo tempo, a maioria dos jornais revelou pobreza e insegurança implacáveis em
Cidades africanas; apresentavam provas de desemprego, que as autoridades coloniais
demoraram a constatar; eles relataram baixos níveis de qualificação entre os trabalhadores e
a presença contínua de “grandes populações flutuantes” nas cidades. Não apenas um
senso de linguagem comum e de um passado comum, mas as inseguranças da vida urbana
a vida incentivou a manutenção dos laços rurais. A tentativa de enquadrar a urbanização e a
industrialização africanas num modelo universal foi forte entre
os especialistas urbanos, mas também a vontade de trazer à tona as contratendências e
complexidades do processo de urbanização, bem como a
dor que isso acarretava.21
Entre os cientistas sociais, o concorrente mais influente desta forma de estudo com foco
empírico e engajado era uma visão de modernização mais teleológica e orientada
teoricamente. Isso acabou adquirindo o
nome de teoria da modernização. A teoria da modernização tinha dois princípios que
foi além de outras teorias de mudança social orientadas para o progresso: primeiro, “tradição”
e “modernidade” eram dicotómicas, sendo a modernização entendida “em termos dos
objectivos para os quais se está a mover”; segundo, a modernidade, tal como a tradição, era
um pacote, e a modernização significava uma série de
mudanças covariáveis, da economia de subsistência para a economia de mercado,

da cultura política sujeita à cultura participante, dos sistemas de status atributivos aos
sistemas de status de realização, do parentesco estendido ao parentesco nuclear, da
ideologia religiosa à secular.22 Para alguns dos principais expoentes americanos da
teoria da modernização, isso A concepção de mudança era uma alternativa explícita
a uma visão
comunista do progresso.23 As diferenças políticas e de perspectiva entre os
cientistas sociais centrados na modernização nas décadas de 1950 e 1960 eram
consideráveis. Alguns – WW Rostow, por exemplo – acreditavam que as pessoas de
todo o mundo deviam trilhar o mesmo caminho iniciado pela Europa e, se se
desviassem, seria em seu detrimento. Outros argumentaram que o capitalismo, tal
como estava então estruturado, impedia os pobres de seguirem esse caminho, e
procuraram outro caminho – também baseado em modelos europeus – que levaria ao socialismo.
Havia variantes pessimistas que enfatizavam os obstáculos e perigos ao longo de
qualquer caminho escolhido, e havia estudiosos – notadamente antropólogos como
Balandier – que viam as complexidades e os problemas da mudança social e
questionavam a existência de um ponto final a priori e a dualidade entre tradição e
modernidade, mas ainda assim foram movidos pela oportunidade de novos modos
de vida e padrões de vida mais elevados que se abriam a pessoas de todas as
origens na era da descolonização.
Intelectuais e acadêmicos, bem como líderes políticos, das ex-colônias foram
atraídos pela ideia de modernização. Notável entre eles foi W. Arthur Lewis, nascido
nas Caraíbas Britânicas, que no início da sua carreira escreveu panfletos denunciando
o domínio colonial e a classe dos proprietários nas Índias Ocidentais e tornou-se um
dos fundadores da economia do desenvolvimento. Nunca perdeu o desdém pelos
regimes coloniais que retardaram o avanço do sector moderno, mas os seus esforços
foram redireccionados para a análise das bases e implicações do crescimento desse
sector. Ele olhava para a libertação num duplo sentido: do atraso do capitalismo
colonial para uma variante mais dinâmica e do atraso da tradição para um mundo
moderno agora aberto a todos.24 Os fracassos da teoria da modernização, a desilusão
com o processo de
desenvolvimento, e a sensibilidade acrescida à imperiosidade das ciências
sociais ocidentais não deveria levar o observador actual a ignorar a pungência da era
do desenvolvimento, quando um jovem e talentoso académico das Índias Ocidentais
Britânicas estava a escrever o manual sobre como uma disciplina académica deveria
reestruturar-se. em si e como as relações entre ricos e pobres deveriam ser refeitas.
As economias coloniais e as sociedades coloniais foram discutidas no âmbito

dessas abordagens, mas de uma forma particular: como a base contra a qual o progresso
poderiam ser medidos ou como marcas da rigidez que os nacionalistas dinâmicos,

revolucionários comprometidos ou especialistas com visão de futuro estavam superando.
As formas e estratégias de modernização foram calorosamente debatidas precisamente porque
o declínio dos impérios coloniais parecia estar a abrir tais possibilidades de libertação, bem
como os perigos decorrentes do reordenamento.
do poder mundial.
Psicologizando a situação colonial

Balandier, nas primeiras páginas de seu artigo, criticou Psycholo gie de la colonization (1950),
de O. Mannoni, por tratar a colonização de um “ponto de vista puramente psicológico ou
psicanalítico”; ele acusou Mannoni de se concentrar num aspecto mal definido da situação
colonial, em vez de no
situação como uma totalidade. A elisão do psicológico e do sociológico
deve ter feito soar o alarme em um cientista social mergulhado na
tradição durkheimiana.
A antipatia de Balandier pela psicologização de Mannoni foi compartilhada por Aimé
Césaire, assim como a sua crítica às noções de África primitiva e de cultura
contato. O Discurso sobre o Colonialismo de Césaire (1955) foi tão ardente quanto o artigo de
Balandier foi medido. A maioria dos comentaristas enfatiza a opinião de Césaire
denúncia contundente do poder do colonialismo para “descivilizar” e “brutalizar”
tanto o colonizador quanto o colonizado. Menos notado é que o anticolonialismo,
para Césaire, não assumiu apenas a forma de um movimento pela independência nacional. O
seu livro termina com um apelo à “salvação da Europa”, tanto por parte de um
“nova política fundada no respeito pelos povos e culturas” e pela “Revolução” (com R maiúsculo)
que estabeleceria na Europa uma sociedade sem classes. Césaire, desde 1945, serviu como
deputado da Martinica na França
legislatura (e também se tornou prefeito de Fort-de-France); ele tinha sido um
principal motor no esforço para obter para a Martinica o status de departamento francês.25
Césaire equilibrou a sua preocupação com a especificidade cultural africana – despojada, em

seus escritos, de associação com uma mística racial - com um endereço direto para
questões de poder social e político. Assim como Balandier, ele não se enquadrava perfeitamente no
tendências do final da década de 1950, e particularmente a forma como o eventual movimento
pela independência territorial colocou as questões sociais em segundo plano.26 Mas
se Balandier, em 1955, estava recentrando o seu argumento sobre a mudança social, Cé saire
permaneceu focado no colonialismo – como uma relação de poder entre
pessoas e entre classes, e não como uma relação entre nações.
Contudo, a versão psicologizante da situação colonial continuou
ressoar entre escritores influentes, embora de uma forma cada vez mais crítica
forma. O Colonizador e o Colonizado (1957), de Albert Memmi, enfatizou
os efeitos psicológicos em ambas as partes de viver numa situação colonial. Isto

é um livro muitas vezes perspicaz e até comovente - especialmente no tratamento
do dilema do intelectual de esquerda face às lutas pelo colonialismo – mas as duas figuras
do seu título permanecem despojadas de história, de relações sociais ou de aspirações
que não sejam o facto da colonização. Colonização para
Memmi era uma “doença dos europeus”, e aqueles entre os colonizados
que trabalharam com os europeus só podiam ser vistos em termos patológicos. A
descolonização poderia então ser entendida em termos do modelo de doença e
cura. “Se ele [o colonizado] deixar de ser colonizado, ele se tornará outra coisa. . . um
homem como qualquer outro.”27
O mais duradouro dos relatos psicologizantes é, claro, Frantz
Os Condenados da Terra (1961), de Fanon.28 Ainda mais impressionante do que o
o próprio texto tem sido a extensão de sua influência. Muitos estudiosos hoje ainda estão
contente em usar este texto como a melhor descrição do que o colonialismo francês
foi realmente assim. No entanto, a insistência de Fanon na natureza maniqueísta da política colonial
sociedade foi mais uma tentativa de definir uma política que excluía um meio
terreno do que descrever uma realidade observável. Acima de tudo, ele estava atacando
a afirmação de outros intelectuais francófonos de que um “colonialismo
du progrès” ainda era uma possibilidade; daí a sua insistência na reversão total
do colonialismo: “Os últimos serão os primeiros e os primeiros, os últimos.”29 Fanon estava
a tentar eliminar as opções que a modernização dos governos imperiais, a modernização
dos cientistas sociais e a modernização dos nacionalistas procuravam desenvolver. A
linguagem da patologia mental serviu como acusação não apenas
da brutalidade colonial, mas de posições rivais entre os seus críticos.
Fanon via o nacionalismo como uma ideologia pequeno-burguesa defendida por aqueles
intenção de entrar na estrutura colonial em vez de virá-la de cabeça para baixo
abaixo. Ele tinha pouco interesse pela história da Argélia ou da África e nenhuma simpatia
pela negritude ou qualquer outra afirmação de especificidade racial ou cultural,
exceto na medida em que criou símbolos de determinação anticolonial. A única
a história que ele viu foi uma história de opressão. Sua sociologia da luta foi
determinista: a pequena burguesia argelina era patológica, capaz apenas de
imite o colonizador; a classe trabalhadora tornou-se uma intenção da aristocracia
na captura dos privilégios dos trabalhadores brancos. O campesinato e o
O proletariado lumpen, por outro lado, eram os verdadeiros anticolonialistas.
A revolução argelina, ritmo Fanon, foi um movimento altamente diferenciado – movendo-
se entre mobilizações sobrepostas e lutas destruidoras – que surgiu de uma situação
colonial diferenciada. A luta
contra a exploração e humilhação do colonialismo francês na Argélia
foi longo, e a importância das reivindicações frustradas de um
versão da cidadania francesa, das conexões comunistas dos huns
milhares de argelinos que trabalharam em França e na Argélia, da política islâmica no seio

da população argelina, da política regional
as tensões dentro da Argélia e as alianças com o Egipto de Nasser e outras forças externas
não são facilmente reduzidas a uma distinção entre categorias sociais verdadeiramente
anticolonialistas e patologizadas. O que é notável é como Fanon
tentativa de redireccionar a luta na Argélia serviu como substituto para uma política social
análise do colonialismo e da revolução argelina.30
Historicizando a situação colonial

Talvez seja mais correto intitular esta seção, que se concentra na década de 1950
e 1960, “Historicizando a África, Exceto a Situação Colonial”.
A história africana, particularmente nos estudos anglófonos, tomou forma ao diferenciar-se
da história colonial. Trade and Poli tics in the Niger Delta (1956)31, de K. Onwuka Dike , foi
um texto fundamental, escrito por um nigeriano treinado por historiadores imperiais
britânicos, demarcando novos territórios por
escrevendo sobre a interação dos comerciantes europeus e africanos, com foco em
a estrutura e as ações das casas comerciais africanas. O prefácio de Dike foi
mais militante do que o seu texto: ele defendeu uma perspectiva africana usando
Fontes africanas para escrever a história africana. O que se seguiu foi um estudo prático
de interação, usando uma variedade de fontes. Mas o distanciamento de
a história imperial era clara.
Os seus seguidores foram mais longe: o objectivo mais importante para um país africano
historiador na década de 1960 era mostrar que a África realmente tinha uma história,
acima de tudo, uma história de iniciativa africana. JF Ade Ajayi argumentou que o
colonialismo deveria ser considerado um “episódio na história africana”. Não foi
mais importante do que qualquer outro episódio. Acima de tudo, Ajayi e seus colegas
postulou uma ligação direta entre a história pré-colonial e pós-colonial, ambas em posturas
de autogoverno africano, a primeira legitimando a segunda. O outro tópico aceitável foi a
resistência africana, e Terence Ranger associou este tópico
diretamente com os movimentos nacionalistas que levaram os estados africanos a
independência: a resistência à conquista criou tradições e forjou ligações
através das divisões étnicas, o que forneceria uma base de mobilização mais tarde.32
O domínio da história e da resistência pré-coloniais nunca foi completo; o próprio facto
de a história africana estar a tornar-se um tema legítimo
na década de 1960, criou espaço para os alunos se espalharem além da norma. O
escola mais antiga da história enquadrada pelas ações dos estados europeus e brancos
os colonos não morreram, embora tenham sido despojados dos pressupostos raciais
de uma época passada e fortalecido por metodologias históricas mais sofisticadas.33 Mas
a africanização da história africana ainda era o item central
na agenda da década de 1960.
A antropologia nestes anos parecia incerta para onde estava indo, sua
posição hegemónica nos estudos africanos agora desafiada pelos historiadores,
cientistas políticos e sociólogos. O que permaneceu forte foi a sua tradição de trabalho de
campo, uma insistência em que a investigação empírica detalhada fosse a base da
o que quer que tenha sido feito: a antropologia urbana continuou a ser o subcampo mais
importante que se concentrava explicitamente num presente dinâmico, enquanto muito
trabalhar em religião, possessão de espíritos, resolução de disputas e outros clássicos
tópicos continuaram, talvez com uma sensação mais explícita de que a pesquisa tinha que ser
localizado no tempo, mas menos frequentemente um esforço específico para realizar o exame de
o passado colonial.34
Economizando a situação colonial

O que estimulou um reexame da situação colonial foi, acima de tudo, a
descoberta de que não foi banido tão facilmente. Isso ficou evidente antes de tudo
na economia – construir uma “economia nacional” revelou-se difícil e as restrições do capitalismo
internacional severas. A sensação de que a ruptura com
o passado foi mais evasivo e complexo do que o previsto assumiu um aspecto cada vez mais
político, em particular após o golpe que derrubou
Nkrumah e a guerra de Biafra.
A palavra neocolonial expressava esta desilusão, até certo ponto uma
acusação aos regimes africanos que permaneceram demasiado próximos dos antigos
potências coloniais ou com os Estados Unidos, e mais profundamente uma crítica
de uma economia mundial que impôs fortes restrições à economia africana
política ou das potências ocidentais que puniram Estados independentes que se desviaram
demasiado de certas expectativas. O problema com o neocolonial
conceito era que fornecia uma estrutura simples demais para ser analisada com
precisão exatamente o que mudou e o que não mudou.
O trabalho teórico mais influente da década de 1970, no entanto, não
centrar-se na situação colonial em particular. Em vez disso, a ênfase estava em
no longo prazo e no capitalismo. Walter Rodney, em Como a Europa subdesenvolveu a África
(1972), baseou-se na orientação teórica dos oristas latino-americanos do subdesenvolvimento
e da dependência e moldou esta teoria em
uma análise abrangente e penetrante da história das relações económicas de África com o
capitalismo europeu. Embora Rodney tenha tratado especificamente
com a era colonial, o eixo central da sua análise apareceu mais cedo, com o
tráfico de escravos e a incorporação de África num mundo desigual e explorador
economia mundial. Os escritos de Immanuel Wallerstein sobre o sistema mundial de
o capitalismo também colocou o foco em uma era anterior. Muito mais satisfatório foi
trabalho detalhado feito em instituições coloniais específicas, situações e tempo
períodos.35
Uma abordagem teoricamente mais sofisticada veio dos franceses

escola de antropologia marxista. O foco ainda não estava no colonialismo per
se, mas na “articulação dos modos de produção”. Mas colocando assim
muita ênfase na articulação e não simplesmente na produção, tal
teorias justificaram um exame minucioso de como a interseção se desenrolou. Por
chamando a atenção para a noção de acumulação primitiva de Marx – a separação dos produtores
dos meios de produção – ao definir o capitalismo,
A antropologia marxista abriu a questão de como analisar as especificidades
formas pelas quais o acesso aos recursos foi mediado, daí o papel dos Estados
na regulação e fiscalização do acesso e na regulação das diferentes formas de

trabalho.
Num certo nível de abstração, esta escola tendia para uma resposta funcionalista à complexa
questão de por que o capitalismo colonial preservou os modos de produção não capitalistas: para
que pudessem pagar parte dos custos sociais.
custos de reprodução e, portanto, reduzir a massa salarial do capital. Mas se essa resposta fosse
demasiado simples, o debate teórico deu origem a boas questões que
eram empíricos e teóricos: qual era exatamente a relação entre os diferentes modos de controle de
recursos? Quais eram as diferentes possibilidades e
deficiências em vários regimes de trabalho, em diferentes organizações agrícolas? Como se poderia
analisar os pontos fortes e fracos do colonialismo?
estados na regulação, estimulação ou supressão de tais processos? Como foi
os esforços dos africanos para usar os laços familiares e de parentesco para equilibrar diferentes
estratégias económicas dentro das restrições do domínio colonial operam sobre
tempo?36
A fermentação teórica da década de 1970 e do início da década de 1980 reforçou uma tradição
de investigação empírica que sempre foi forte nos estudos africanos.
Isto serviu muito bem à história económica, e as complexidades reveladas
levantou sérias questões sobre as reivindicações teóricas mais rígidas da teoria do sistema mundial
e da articulação dos modos de produção.37 O facto de os padrões económicos não estarem em
conformidade com as previsões teóricas colocou uma maior importância.
foco na agência e nas dimensões sociais e culturais do comportamento económico: no que os
capitalistas mineiros ou as empresas de importação e exportação poderiam pensar
sobre organização e o que poderiam realizar, como os comerciantes africanos
poderiam construir redes diaspóricas, como os trabalhadores poderiam navegar entre a produção
da aldeia, empregos temporários e atividades urbanas de longo prazo, e o que
as autoridades estaduais poderiam imaginar e o que poderiam fazer.38
Um interesse renovado nos estados e sociedades coloniais reflectiu o crescente desconforto
com agendas orientadas teoricamente que se centravam na economia e na economia.
processo social. A teoria da modernização forneceu um modelo de uma sociedade supostamente
processo contínuo, mas a pesquisa - quando conduzida com integridade - revelou
essa mudança foi um processo muito mais complicado. Modelos econômicos

afirmavam que certas relações eram persistentes porque eram funcionais para o
capitalismo, mas não estava claro se o capital estava conseguindo o que queria. E
mais importante, o fermento que causou a abertura de novas perspectivas nas ciências
sociais, o colapso de uma ordem mundial baseada na relação entre o centro imperial e
as colónias, não estava a resolver-se na produção de novos princípios de ordem
internacional. . Sociedades de transição
não estavam em transição, e a linha de base para a mudança, o ponto final e
tudo o que estava no meio estava muito em questão três décadas depois de Balandier
ter apelado a uma análise integrada da situação colonial.
a situação colonial – novamente
No final da década de 1970, a questão colonial já não era uma questão política. O
remanescentes do domínio branco em África lutaram para manter o seu lugar no mundo
política, afirmando-se como Estados-nação. Entretanto, o renovado interesse dos
estudiosos pela situação colonial teve muito a ver com o confronto
becos sem saída intelectuais e decepções nas décadas anteriores. O
colonial não estava provando ser um tema temporalmente limitado e facilmente extirpável.
elemento da história mundial.
A antropologia se coloca em cena

Coleção de Talal Asad Antropologia e o Encontro Colonial (1973)
foi um avanço importante não porque fosse um mea culpa disciplinar,
confessando a cumplicidade multifacetada da antropologia nos projetos coloniais, mas
porque concentrou a atenção na ambiguidade da relação.39 Os tropolgistas serviram e
criticaram os regimes coloniais; eles frequentemente estiveram em posição de
testemunhar atividades que os regimes
preferiram passar despercebidos e não relatados.40 Nos anos entre guerras, os
tropólogos tiveram que trabalhar dentro das estruturas de “governo indireto” ou
“associação” e o seu trabalho reforçaram a noção historicamente problemática de que a
“tribo” era a unidade fundamental da sociedade africana. No entanto, a informação que
os antropólogos recolheram muitas vezes complicou este mesmo quadro. Na década de
1960, os historiadores que procuravam substituir uma visão de uma visão cultural milenar
solidariedade com uma interação regional, adaptação e mudança poderia
reinterpretar dados etnográficos mais antigos, transformando a distribuição regional de
traços culturais em evidência para a passagem de fronteiras em vez de para a integridade
das unidades delimitadas. E poderiam aproveitar desafios anteriores, como
como a de Gluckman ou a de Godfrey Wilson, à escola tribal de africanistas
antropologia.41
O esforço para ver as ciências sociais e naturais como parte da história e não
simplesmente como observadores neutros tem sido uma das tendências mais estimulantes na
análise histórica e antropológica nas últimas décadas: a botânica, a geografia, a medicina e
a ecologia, bem como a história, a antropologia e os estudos de desenvolvimento, têm sido
sujeitos a esse escrutínio.42 Tal análise tem o seu
versões simplistas também, particularmente uma tendência a ler todos os esquemas analíticos
em uma “modernidade” imposta. É fácil perder a possibilidade de que as redes sociais
e as ciências naturais podem ser reinterpretadas e usadas seletivamente, bem como
imposto.43
Localizando a situação colonial na civilização europeia

O Orientalismo de Edward Said , publicado em 1978, mostrou quão profundamente certo
visões das sociedades asiáticas foram integradas na literatura canônica europeia.
A colonização já não se fazia em locais exóticos, mas sim no coração da Europa.
cultura.44 A influência de Said foi profunda e não se limitou à literatura
estudos: sua abordagem abriu a análise de uma ampla gama de produções culturais e suas
representações de diferença, poder e progresso (ver
capítulo 1). Examinando a constituição mútua de um “ocidente” e de um
“orientar” ajudou a explicar como diferentes tipos de processos políticos se tornaram
imagináveis ou inconcebíveis. Alguns estudiosos insistiram que o
O próprio significado de um termo como África precisa ser desmontado.45
O efeito de movimento nos estudos coloniais trouxe consigo uma considerável
repetitividade e distorção. O tropo da alteridade ou da alteridade tornou-se um clichê nos
estudos literários, problemático não apenas por sua crescente banalidade, mas porque
desencoraja a atenção a formas não dualistas.
de ligação intercultural. Procurando uma “colonização textual” ou uma
“colonização metafórica” distinta das instituições através das quais
o poder colonial é exercido corre o risco de fazer com que o colonialismo apareça em todos os lugares -
e, portanto, em lugar nenhum (capítulo 1). Mesmo o mais envolvente desses textos, como
como o elegante pequeno ensaio de Homi Bhabha sobre mimetismo, deixa as duas figuras
do colonizador e do colonizado interagindo entre si, independentemente de
qualquer coisa, exceto seu relacionamento mútuo.46 A ênfase de Bhabha no hibridismo
problematiza a natureza dualística dos argumentos anteriores sobre a cultura em contextos
coloniais, mas a própria abstração de suas figuras torna
difícil dar conteúdo a esse hibridismo ou ver como os modos de interação
e o envolvimento podem ser diferentes entre si.
Rehistoricizando a situação colonial

Na antropologia da década de 1980, pode-se ver finalmente um retorno à agenda
que Balandier deixou em cima da mesa trinta anos antes. O antropológico
perspectiva sobre este objeto de estudo ressuscitado é importante em um duplo

sentido: uma aplicação da análise antropológica a um tipo diferente de sociedade, aquela
definida por uma comunidade missionária ou um regime colonial, e uma extensão do método
de trabalho de campo a fontes de arquivo, que seriam examinadas com o mesmo tipo de
busca por a relação entre diferentes partes do
história um para o outro. Colonial Evangelism (1982), de Thomas Beidelman, foi um
texto pioneiro nesse sentido, entre outras coisas para observação do autor
que esta foi uma releitura de notas de campo de pesquisas anteriores, refletindo sua
nova consciência de que os missionários eram uma comunidade tão interessante para
estudo como a população indígena.47
Um programa influente para uma antropologia do colonialismo veio de
John e Jean Comaroff, cujo estudo do projeto missionário entre os
Tswana situa os missionários em relação às tensões na sociedade inglesa
de onde surgiram e as tensões na África do Sul - entre
governo, colonos e missionários - nos quais operavam. Deles
A preocupação não é simplesmente com a missão como entidade social, mas com o impacto
a longo prazo da experiência, particularmente a insinuação de novos discursos e práticas na
vida quotidiana, de tal forma que as noções de idade e
o parentesco entre os Tswana torna-se menos útil como guia para as interações diárias,
e as novas relações entre os indivíduos e as instituições missionárias, entre as pessoas e
as mercadorias, entre as pessoas e o mercado de trabalho tornam-se partes comuns da
vida. Eles enfrentam maiores dificuldades em usar informações históricas
fontes para demonstrar as maneiras pelas quais as formas de auto-representação Tswana
realmente mudaram do que documentar as intenções dos missionários
e percepções; não está claro até onde foi “a colonização da mente”
além das mentes dos missionários.48 Mas o enraizamento deste projeto em
múltiplos contextos e interações – todos carregados de relações de poder,
com conflitos sobre distinções raciais e culturais - aponta para temas-chave em
o ressurgimento de uma antropologia do colonialismo.49
O campo foi grandemente influenciado por Michel Foucault, e muita discussão tem girado
em torno da questão de como e em que medida o
modos de “governamentalidade” que ele via como característicos da Europa moderna foram
elaborados num campo de poder que incluía tanto metrópoles como cidades.
colônias. A grelha de compreensão através da qual os regimes colonizadores
enumeraram e descreveram os seus sujeitos basearam-se e aperfeiçoaram instituições
como o censo, mas desenvolveram modos de classificação especificamente coloniais –
tribo, casta. Os foucaultianos contribuíram para um amplo
discussão sobre o que significa poder, mas até onde se quer ir com tal
abordagem está aberta a questionamentos. Se Foucault via o poder como “capilar”, ele era
indiscutivelmente arterial na maioria dos contextos coloniais – forte perto dos pontos nodais da
autoridade colonial, menos capaz de impor a sua grelha discursiva noutros lugares, muitas vezes
pouco interessado em obter ou ministrar muito conhecimento sobre seus assuntos. O domínio
colonial, em muitos contextos, dependia não de tornar o sujeito individual compreensível dentro
das categorias do Estado, mas de uma noção coletivizada e reificada de autoridade tradicional.
Quando, depois do mundo
Segunda Guerra Mundial, as autoridades francesas e britânicas, revertendo as políticas anteriores, decidiram moldar
uma classe trabalhadora africana que utilizava os mecanismos desenvolvidos na Europa de

relações industriais e do estado de bem-estar social, eles enfrentaram um grande obstáculo na
ausência de registos civis e outros mecanismos de rastreamento do indivíduo
corpo ou compreensão do corpo social. Esforços para delinear um reino dentro
qual o “sujeito moderno” poderia realmente ser encontrado clivagens alargadas
nas sociedades coloniais – entre trabalhadores assalariados e trabalhadores não assalariados,
entre urbano e rural. Na medida em que as abordagens foucaultianas abrem
um debate sobre tais questões, elas provaram ser úteis, mas se a experiência global dos
colonizadores dos séculos XIX e XX for encaixada numa
noção de “governamentalidade colonial” ou “modernidade colonial”, o esforço
obscurece mais do que revela. Igualmente importante a considerar é se o
A abordagem foucaultiana fornece ferramentas adequadas para compreender os desvios,
reinterpretações e reconfigurações às quais os povos indígenas submeteram os sistemas de
poder colonial.50
Se para uma geração anterior de estudiosos o que havia de colonial no colonial
sociedades pareciam óbvio, para uma nova geração isso se tornou um tema central
emitir. Ann Stoler apontou a reprodução social como um marcador chave
do problema fundamental das sociedades coloniais e um índice chave do
variabilidade dos regimes coloniais. A distinção entre colonizador e colonizado, em vez de ser
evidente, teve de ser continuamente reproduzida,
que levou os regimes coloniais a prestar desordenada atenção a áreas relativamente pequenas
categorias de pessoas em divisões cruciais: crianças racialmente mestiças, colonizadores que
“se tornaram nativos”. Em algumas circunstâncias, um colono, comerciante, militar ou funcionário
do sexo masculino poderia ver na sociedade colonial um domínio onde poderia
exercer o privilégio masculino, ignorando as consequências. Mas os movimentos em
As colónias europeias do final do século XIX, em direcção a um colonialismo mais regulamentado
e consistente com as virtudes burguesas, submeteram as dimensões sexuais e reprodutivas da
colonização ao controlo e à sanção. Havia um
perigo de reproduzir o tipo errado de colonização.51

Mais tarde, no século XX, como argumentei em outro lugar, os franceses e
A indiferença britânica relativamente à forma como o trabalho assalariado era reproduzido – uma tarefa que poderia ser
impostas às aldeias rurais impregnadas de suas matrizes culturais peculiares e mal

compreendidas – transformadas em uma obsessão em reproduzir o tipo certo
da classe trabalhadora. Para este fim, as famílias dos trabalhadores assalariados do sexo masculino precisavam de
ser trazidos de seus contextos primitivos para locais próximos aos locais de trabalho,
onde os trabalhadores e seus filhos pudessem ser devidamente aculturados e
sujeito a vigilância. Tal movimento abriria questões sobre por que um
sistema de controle especificamente colonial fazia sentido quando os homens africanos,
mulheres e crianças estavam sendo submetidas ao mesmo tipo de regulamentação
regime como os da França ou da Grã-Bretanha - uma questão que atinge o cerne da
questão colonial na década após a Segunda Guerra Mundial.52
Se por algum tempo o estudo da resistência eclipsou o estudo do que estava sendo
correntes influentes e resistidas concentram-se agora na complexidade e na constituição
mútua de ambos os fenómenos. A bolsa de estudos mais influente chegou
do coletivo de historiadores indianos Subaltern Studies. Influenciado por
Foucault e Gramsci e rebelando-se contra as tradições nacionalistas e marxistas da
história indiana, examinaram as maneiras pelas quais o
A imposição de uma espécie de governamentalidade colonial na Índia moldou a própria
condições nas quais o conhecimento poderia ser obtido e organizado. Eles têm
também tentou revelar que existia uma gama muito mais rica de oposição
movimentos e formas de pensar do que as elites coloniais ou nacionalistas eram
capaz de ver ou reconhecer. Na formulação de Ranajit Guha, o
Uma forma particular de poder em situações coloniais – dominação sem hegemonia, diz
ele – deu origem a formas particulares de política subalterna,
em que a própria natureza não-hegemônica do Estado permitia
grupos uma medida considerável de autonomia. Tal argumento é sugestivo, mas não
convincente: as culturas coloniais dos séculos XIX e XX
Os regimes não tinham nem a capacidade de dominação coercitiva que Guha lhes atribui,
nem o desinteresse em articular estratégias hegemónicas, no entanto
inconsistente. A história da política anticolonial não se divide facilmente em
subalternos autónomos e elites colonizadas canalizadas para padrões de oposição
limitados pelas categorias de governantes imperiais; as políticas de envolvimento são
mais complexas do que isso. A ideia de um pós-iluminismo
racionalidade que define os termos em que tanto o poder colonial como a oposição
poderia ser articulado representa uma leitura restritiva tanto da Europa como da
Histórias afro-asiáticas e, acima de tudo, a maneira como elas se moldaram.
No entanto, os debates provocados pelos estudiosos dos Estudos Subalternos - tão
tensos entre os historiadores indianos quanto influentes no exterior - deram
ao estudo das sociedades coloniais uma vitalidade que faltava há quinze anos.53
Em grande medida, os primeiros centram-se na estrutura política do
O Estado colonial e a economia dos impérios ficaram mais recentemente em segundo
plano em relação à ênfase nas concepções culturais da política. Mas o colonial
estado, como construto e objeto de investigação empírica, não passou
ausente. Continua sendo objeto de considerável atenção, mas ainda intrigante
mento. Um texto inovador foi um artigo de 1979 de John Lonsdale e Bruce

Berman, “Coping with the Contradictions.”54 Eles partiram do então
argumentação influente na teoria marxista do Estado de que o Estado não era um mero
instrumento de capital, mas “semiautônomo”. Só um Estado capaz de se distanciar dos
imperativos imediatos do capital poderia, paradoxalmente, fornecer as condições para a
reprodução ordenada do capitalismo. Isto
teve que arbitrar disputas entre facções das classes capitalistas e ter certeza de que
o zelo explorador excessivo não provocou conflitos que pudessem ameaçar a
sistema. Estendido às situações coloniais, o argumento da semiautonomia atraiu
atenção à disjunção entre o Estado imperial, centrado numa localização metropolitana, e
os Estados coloniais que foram suas ramificações. Nenhum
o estado nem o capital foram unificados; os interesses imperiais/coloniais podem divergir,
e as tensões poderão ser consideráveis. Mais importante ainda, o estado colonial existiu
em relação a diferentes modos de produção, cada um animado por pessoas
distintos uns dos outros, distinções que eram cruciais se uma ordem clara fosse
ser preservado e se o capital explorasse a força de trabalho que encontrou no
colônias. Essa força de trabalho não estava simplesmente disponível para ser tomada; em vez disso, o
o estado teve que se atrelar aos interesses das elites indígenas para ganhar
acesso à força de trabalho de que o capital imperial necessitava. Cada estado colonial
teve que gerir um conjunto particularmente complexo de contradições, se esse Estado fosse
promover os interesses dos “seus” actores económicos num mundo competitivo
economia. Seria simplista assumir que os estados coloniais realmente
geriram muito bem estas contradições ou que os impérios integraram eficazmente as suas
diversas partes. Tal abordagem abre a porta para explorar um
gama de estruturas, estratégias e capacidades de tais estados, bem como uma
gama de resultados.
Lonsdale e Berman ajudaram a tirar a economia política de uma abordagem redutora
do Estado. A sua abordagem é compatível com abordagens mais weberianas ou
foucaultianas, abertas à reflexão sobre os idiomas culturais em que o poder é expresso e
contestado. Mas o estudo da colonização
estados ainda produz resultados curiosamente insensíveis. Dois dos mais importantes
as visões gerais de cientistas políticos são exemplos disso. O filme de Crawford Young
Estado Africano em Perspectiva Comparada (1994) adota o termo congolês
para o estado brutal, bula matari, como um exemplo de estados coloniais em todo
tempo e espaço, perdendo as formas básicas pelas quais os estados coloniais reconstituíram
as suas formas de governação e as suas ideologias reinantes em interação
com seus assuntos. Cidadão e Sujeito (1996), de Mahmood Mamdani, argumenta que os
regimes coloniais, sobretudo nas décadas de 1920 e 1930, governaram através de
“despotismos descentralizados” e que essas estruturas constituíam o
quadro dentro do qual a oposição teve de agir, para que a descolonização em
desracialização de cauda, mas não destribalização. Seu caso para o colonialismo entre guerras
política é forte, mas ele não percebe até que ponto os africanos se desenvolveram
redes que atravessam essas divisões e, o mais importante, a força
das reivindicações de cidadania que explodiram no final dos anos 1940 e 1950. Em vez de
um legado colonial determinar as estruturas políticas pós-coloniais, é
mais revelador - e mais trágico - enfatizar as aberturas daqueles anos
e os fechamentos que os seguiram.55
Mas o problema dentro dos estudos coloniais é mais fundamental do que isso
análise específica. A explosão dos estudos coloniais na década de 1980 e
década de 1990, e particularmente a sua popularidade nos estudos literários, tem sido
enganosa e reveladora, pois o campo tornou-se desvinculado de
análise dos processos que se desenrolam ao longo do tempo. Uma abstração ainda maior - para
transformar o exercício da especificidade histórica e institucional da análise da situação
colonial de Balandier numa “crítica da modernidade” ou
uma “etnografia da modernidade” – é um desvio notável, que torna o
a identificação de estruturas, agência e causalidade desaparece de vista (ver capítulos 1 e 5).
Situações coloniais: perspectivas ampliadas sobre o Império

A leitura do colonialismo contra a modernidade, a racionalidade pós-iluminista ou o liberalismo
é, em parte, uma consequência do preconceito dentro do sistema colonial/iluminista.
estudos pós-coloniais nas últimas duas décadas em direção aos impérios do Ocidente
A Europa nos séculos XIX e XX. Índia britânica e francesa
e a África Britânica ocupam lugares privilegiados nesta literatura. Há um muito
ricos estudos sobre os impérios ibéricos do século XVI em diante,
mas como deve ser integrado aos estudos do período mais recente é
menos evidente. Os impérios necessariamente reproduziram a diferença, mas não
reproduz necessariamente uma distinção entre eu e outro. O domínio imperial sempre implicou
comando, mas formas patrimoniais de autoridade, sistemas de governo que reconheciam
estruturas corporativas dentro dos impérios, governo através de redes étnicas e
estruturas de grupo e recrutamento de pessoal administrativo de alto nível
das províncias conquistadas complicam a relação entre governante e governado, de
interno e externo. Mesmo a história dos séculos XIX e XX pode ser reconfigurada se o
alcance for expandido para além da noção habitual
do imperialismo como projecção de um Estado europeu. Não é muito exigente pedir aos
historiadores da Europa que reconheçam que as colónias são importantes. Outra coisa é
pedir-lhes que repensem a narrativa do crescimento
do Estado-nação. Que a Revolução Haitiana deveria estar ao lado da
francês porque imediatamente colocou em questão o universo para
quais os direitos universais foram aplicados - na França metropolitana, bem como
no exterior – é sugerir uma revisão mais radical da historiografia (capítulo 6).
Os imperialismos existiam em relação uns aos outros. A interação não foi apenas
uma questão de alta diplomacia, mas também uma questão de como viajaram diferentes
formas de articular ideologias e normas sociais. As possibilidades de organização das
sociedades coloniais poderiam mudar drasticamente em conjunturas específicas. Para
tomando o final do século XIX como exemplo, pode-se examinar como
diferentes trajetórias imperiais se cruzaram na corrida pela África, o
A recolonização americana das Filipinas e de Porto Rico, os esforços de reforma incompletos
nos impérios Otomano, Romanov e Habsburgo,
o choque entre um imperialismo japonês crescente e um imperialismo russo estagnado, e
as crises de um império chinês assolado por fora e desafiado por
dentro de. Da mesma forma, a rapidez da descolonização nos quinze anos após
A Segunda Guerra Mundial só pode ser entendida como um fenómeno conjuntural e
interactivo de grande escala.
Finalmente, os impérios estabeleceram circuitos ao longo dos quais se moviam pessoal, mercadorias
e ideias, mas também eram vulneráveis ao redireccionamento por parte de comerciantes e comerciantes.
funcionários subordinados. Os impérios eram atravessados por circuitos que não podiam
necessariamente controlar – a diáspora étnica dos comerciantes chineses no Sudeste
A Ásia, por exemplo, ou as diásporas criadas pelo imperialismo e pela escravatura, como
as ligações estabelecidas pelos afro-americanos em todo o mundo atlântico. Benedict
Anderson usou a ideia de um circuito para explicar o
origens dos nacionalismos crioulos, mas essa foi apenas uma forma de imaginação política
que cresceu dentro e através dos sistemas coloniais.56 A metanarrativa de uma mudança
de longo prazo do império para a nação corre o risco de mascarar estas diversas
formas de imaginação política numa teleologia singular.
Acrescentar um plural à situação colonial não significa diminuir a importância das formas
específicas de colonização que se espalharam a partir da Europa em
séculos XIX e XX. Pelo contrário, permite uma análise do
importância de tal processo e também suas limitações.
conclusão
A história colonial na era da descolonização sofreu uma dupla forma de

oclusão. Da década de 1950 até a década de 1970, a ideia de modernização ocultou o
colonial. Nas décadas de 1980 e 1990, a ideia de modernidade ocluiu
história. Foi na esperança de construir um novo futuro que a especificidade
do projeto de Balandier de 1951 desapareceu por um tempo. A amargura do
o desfecho do colonialismo francês na Argélia, bem como a transição do imperialismo
modernizador para a soberania dependente na região subsaariana
África, fomentou o descontrolo que acompanhou e se seguiu ao fim

dos impérios. Mais recentemente, o tratamento da colonização como um reflexo feio da
modernidade colocou a desigualdade dos processos colonizadores e a
pequenos e profundos efeitos das evasões, desvios e lutas dentro
territórios colonizados numa meta-história vagamente definida, e não na
situações em que as pessoas realmente agiram.
A dimensão mais instigante dos “novos” estudos sobre
situações coloniais, em relação ao “velho”, é a forma como questiona
a posição do observador, não apenas em termos de preconceitos sociais, mas em
termos das maneiras pelas quais as formas de conhecimento e as concepções de mudança
são eles próprios moldados por uma história da qual o imperialismo é um elemento central.
Mas, olhando para trás, para os estudos do início da década de 1950, não se pode escapar
ao seu envolvimento político, à sensação entre os intelectuais de que o que eles
disse que importava. Poderiam tentar reformular discursos, criticar certos tipos
das intervenções, identificar a opressão ou a indiferença onde as viam, reformar as
estruturas políticas e económicas sempre que possível, apontar as consequências não
intencionadas das intervenções e, acima de tudo, afirmar que a organização do poder em
todo o mundo precisava de ser repensada e refeita.
Tais estudos – seja a teoria da modernização ou a noção de Balandier de um
situação colonial - era um apelo à acção e estava sujeito a exame
e oposição com base nas suas influências e efeitos no mundo real. Agora, não é
tão claro o que alguém deveria fazer a seguir, uma vez localizado o colonialismo como
o gêmeo maligno da racionalidade pós-iluminista.
Relembrar o artigo de Balandier de 1951 é reentrar numa era em que o
a definição do possível na política mundial mudou fundamentalmente. Colonial
impérios eram um facto da vida política em 1940. Em 1951, a sua normalidade e
o seu futuro estava mais em dúvida e as lutas para manter, reformar e eliminar os sistemas
coloniais estavam em curso. Na década de 1960, ocorreu uma transformação normativa
em nível mundial; o império colonial não era
não é mais uma forma legítima ou viável de organização política. Este processo
transformativo abrangeu não apenas as estruturas políticas, mas também a própria forma como
quais pessoas e papéis poderiam ser discutidos e compreendidos. Extremo
formas de definir certas pessoas como irremediavelmente “outras” ainda ressurgem, e
eles estão abaixo da superfície em grande parte da mídia, bem como no meio acadêmico
discussões. São também ferozmente contestados na Europa e nos Estados Unidos.
Estados Unidos, tal como nas antigas colónias. Os africanos, entretanto, enfrentam o
perigo oposto: de submersão em noções de economia ou política generalizada.
comportamento, nomeadamente que a pessoa individual ou o território individual é
deveria funcionar dentro de um mercado mundial aberto e de um sistema generalizado de
soberania, cujos contornos básicos são tomados como um dado em que as pessoas
O povo e os governos devem afundar ou nadar.57 Aimé Césaire percebeu isso em 1956:
“Há duas maneiras de se perder: por uma segregação murada no particular ou por uma
diluição no 'universal'.”58
O artigo de Balandier de 1951 foi um esforço para abordar a incerteza e
complexidade de um período dinâmico. Os africanos, insistiu ele, não viviam
dentro de jaulas tribais, das quais a sua emergência foi sempre temporária e
arriscado. Eles viviam dentro de um sistema de poder exercido sobre uma grande extensão territorial.
escala e recorrendo a recursos simbólicos ainda mais amplos, mas manobraram e
desafiaram esse sistema. Cinquenta anos depois, a contribuição de Balandier mantém a
vitalidade de uma escrita envolvente e rigorosa.
parte II
Conceitos em questão
3 Identidade
com Rogers Brubaker
“A pior coisa que se pode fazer com as palavras”, escreveu George Orwell há meio
século, “é render-se a elas”. Se a linguagem deve ser “um instrumento para
expressar e não para ocultar ou impedir o pensamento”, continuou ele,
é preciso “deixar o significado escolher a palavra, e não o contrário”.
O argumento deste artigo é que as ciências sociais e as humanidades têm
rendeu-se à palavra identidade; que isto tem custos intelectuais e políticos; e que
podemos fazer melhor. Identidade, argumentaremos, tende a significar
muito (quando entendido em um sentido forte), muito pouco (quando entendido
num sentido fraco), ou nada (devido à sua pura ambiguidade). Nós levamos
estoque do trabalho conceitual e teórico que a identidade deve fazer, e
sugerem que este trabalho pode ser feito por termos menos ambíguos e
livre das conotações reificantes da identidade.
Argumentamos que a postura construtivista predominante sobre a identidade – a
tentativa de suavizar o termo, de absolvê-lo da acusação de essencialismo, estipulando
que as identidades são construídas, fluidas e múltiplas – nos deixa sem uma justificativa
para falar sobre identidades em geral. todos e mal equipados para examinar
a dinâmica “dura” e as reivindicações essencialistas da política de identidade
contemporânea. O construtivismo “suave” permite a proliferação de supostas identidades. Mas como
eles proliferam, o termo perde seu alcance analítico. Se a identidade está em todo lugar,
não está em lugar nenhum. Se é fluido, como podemos entender as maneiras pelas quais
a autocompreensão pode endurecer, congelar e cristalizar? Se for construído, como
podemos compreender a força, por vezes coercitiva, da influência externa?
identificações? Se for múltiplo, como entenderemos a terrível singularidade que é
frequentemente almejada – e às vezes realizada – pelos políticos?
buscando transformar meras categorias em grupos unitários e exclusivos?
Como podemos compreender o poder e o pathos da política de identidade?
59
60 / Conceitos em questão
Identidade é um termo-chave no idioma vernáculo da política contemporânea,

e a análise social deve levar em conta este facto. Mas isso não exige
nos permite usar “identidade” como uma categoria de análise ou para conceituar identidades
como algo que todas as pessoas têm, procuram, constroem e negociam. Conceituando
todas as afinidades e afiliações, todas as formas de pertencimento, todas as experiências
de comunhão, conexão e coesão, todas as autocompreensões
e as auto-identificações no idioma da identidade nos sobrecarregam com uma expressão contundente, plana e
vocabulário indiferenciado.
Não pretendemos aqui contribuir para o debate em curso sobre políticas de identidade.2
Em vez disso, centramo-nos na identidade como uma categoria analítica. Isto não é um
questão meramente semântica ou terminológica. O uso e abuso de identidade, nós
sugerem, afeta não apenas a linguagem da análise social, mas também – inseparavelmente
– a sua substância. Análise social – incluindo a análise de identidade
política – requer categorias analíticas relativamente inequívocas. Qualquer que seja
Apesar da sua sugestividade, qualquer que seja a sua indispensabilidade em certos
contextos práticos, a identidade é demasiado ambígua, demasiado dividida entre
significados “duros” e “leves”, conotações essencialistas e qualificadores construtivistas, para servir bem.
as demandas da análise social.
a crise de “identidade” nas ciências sociais

Identidade e termos cognatos em outras línguas têm uma longa história como termos
técnicos na filosofia ocidental, desde os antigos gregos até a filosofia analítica
contemporânea. Eles têm sido usados para abordar
problemas filosóficos perenes de permanência em meio a mudanças manifestas,
e de unidade em meio à diversidade manifesta.3 O uso vernáculo e analítico social
generalizado de identidade e seus cognatos, no entanto, é de origem muito mais recente.
proveniência vintage e mais localizada.
A introdução da identidade na análise social e sua difusão inicial
nas ciências sociais e no discurso público ocorreu nos Estados Unidos em
década de 1960 (com algumas antecipações na segunda metade da década de 1950) .4
A trajetória mais importante e mais conhecida envolveu a apropriação e
popularização da obra de Erik Erikson (responsável, entre
outras coisas, por cunhar o termo crise de identidade).5 Mas como Philip Gleason
mostrou,6 que havia também outras vias de difusão. A noção de identificação foi arrancada
de seu contexto original, especificamente psicanalítico.
(onde o termo foi inicialmente introduzido por Freud) e ligado à etnicidade por um lado
(através do influente livro de Gordon Allport de 1954
A Natureza do Preconceito) e à teoria e referência do papel sociológico
Identidade / 61
teoria de grupo, por outro (através de figuras como Nelson Foote e

Roberto Merton). A sociologia interacionista simbólica, preocupada desde o
começando com “o eu”, passou a falar cada vez mais de “identidade”, em parte
através da influência de Anselm Strauss.7 Mais influente na popularização
a noção de identidade, no entanto, foram Erving Goffman, trabalhando na periferia da tradição
interacionista simbólica, e Peter Berger, trabalhando
nas tradições construcionistas sociais e fenomenológicas.8
Por diversas razões, o termo identidade revelou-se altamente ressonante no
década de 1960,9 difundindo-se rapidamente através das fronteiras disciplinares e nacionais,
estabelecendo-se no léxico jornalístico e acadêmico, e permeando a linguagem da prática
social e política, bem como a da prática social.
e análise política. No contexto americano, o individualismo predominante
O ethos e o idioma deram uma saliência e ressonância particulares às preocupações de
identidade, particularmente nos contextos da tematização da década de 1950 da “massa”.
problema da sociedade” e as rebeliões geracionais da década de 1960. E desde tarde
década de 1960 em diante, com a ascensão do movimento Black Power e, posteriormente,
outros movimentos étnicos para os quais serviu de modelo, preocupações com
e as afirmações de identidade individual, já ligadas por Erikson à “cultura comunitária”,10
foram prontamente, embora facilmente, transpostas para o nível de grupo.
A proliferação de reivindicações identitárias foi facilitada pela comparativa fraqueza institucional
da política de esquerda nos Estados Unidos e pela
fraqueza concomitante dos idiomas de análise social e política baseados em classe.
Como observaram numerosos analistas, a própria classe pode ser entendida como um
identidade.11 Nosso ponto aqui é simplesmente que a fraqueza da política de classe no
Os Estados Unidos (em relação à Europa Ocidental) deixaram o campo particularmente amplo
aberto à profusão de reivindicações de identidade.
Já em meados da década de 1970, WJM Mackenzie conseguia caracterizar identidade
como uma palavra “perdida pelo uso excessivo”, e Robert Coles conseguia
observam que as noções de identidade e crise de identidade se tornaram “o
o mais puro dos clichês.”12 Mas isso foi apenas o começo. Na década de 1980, com o
ascensão de raça, classe e gênero como a “sagrada trindade” da crítica literária e
os estudos culturais,13 as humanidades entraram na briga com força total. E a “conversa
sobre identidade” – dentro e fora da academia – continua a proliferar hoje.14
A crise de “identidade” – uma crise de superprodução e consequente desvalorização do
significado – não mostra sinais de diminuir.15
Indicadores qualitativos e quantitativos sinalizam a centralidade—
na verdade, a inevitabilidade – da identidade como topos. Nos últimos anos, dois novos
foram lançadas revistas interdisciplinares dedicadas ao assunto, completas com conselhos
editoriais repletos de estrelas.16 E, independentemente da preocupação generalizada com a
identidade nos trabalhos sobre género, sexualidade, raça, religião,
etnia, nacionalismo, imigração, novos movimentos sociais, cultura e

“políticas de identidade”, mesmo aqueles cujo trabalho não se preocupou principalmente
com estes tópicos sentiram-se obrigados a abordar a questão da identidade.
Uma lista seletiva dos principais teóricos sociais e cientistas sociais cujos principais
trabalho está fora das terras tradicionais da teorização da identidade, mas quem
no entanto, escreveram explicitamente sobre identidade nos últimos anos inclui
Zygmunt Bauman, Pierre Bourdieu, Fernand Braudel, Craig Calhoun, SN
Eisenstadt, Anthony Giddens, Bernhard Giesen, Jürgen Habermas, Claude
Lévi-Strauss, Paul Ricoeur, Amartya Sen, Margaret Somers, Charles Taylor, Charles Tilly
e Harrison White.17
categorias de prática e
categorias de análise
Muitos termos-chave nas ciências sociais interpretativas e na história – raça, nação,

etnia, cidadania, democracia, classe, comunidade e tradição, por exemplo .
por exemplo – são ao mesmo tempo categorias de prática social e política e categorias
de análise social e política. Por categorias de prática, queremos dizer,
seguindo Bourdieu, algo semelhante ao que outros chamaram de nativo ou
categorias folclóricas ou leigas . Estas são categorias da experiência social cotidiana,
desenvolvido e implantado por atores sociais comuns, distintos dos
categorias de experiência distante usadas por analistas sociais. Preferimos a categoria
de expressão da prática às alternativas, pois embora estas últimas impliquem
uma distinção relativamente nítida entre categorias nativas, folclóricas ou leigas no
Por um lado, e categorias científicas, por outro, conceitos como raça, etnia ou nação são
marcados por uma estreita ligação recíproca e por uma influência mútua entre os seus
usos práticos e analíticos.18
A identidade também é ao mesmo tempo uma categoria de prática e uma categoria de análise. Como
uma categoria de prática, é usada por atores “leigos” em alguns (não todos!)
ambientes para dar sentido a si mesmos, às suas atividades, ao que compartilham
com e como eles diferem de outros. Também é usado por empreendedores políticos para
persuadir as pessoas a compreenderem a si mesmas, os seus interesses e
suas dificuldades de uma certa maneira, para persuadir certas pessoas de que elas são
(para certos fins) “idênticos” entre si e ao mesmo tempo
diferente dos outros, e para organizar e justificar a ação coletiva ao longo
certas linhas.19 Desta forma, o termo identidade está implicado tanto na vida quotidiana
como na política de identidade nas suas diversas formas.
O discurso quotidiano sobre identidade e a política de identidade são fenómenos
reais e importantes. Mas a relevância contemporânea da identidade como categoria de prática
Identidade / 63
não requer seu uso como categoria de análise. Considere uma analogia. Nação é uma
categoria amplamente utilizada de prática social e política. Recursos e
as reivindicações feitas em nome de supostas nações – por exemplo, reivindicações de
autodeterminação – têm sido fundamentais para a política há cento e cinquenta anos.
Mas não é preciso usar nação como categoria analítica para
compreender e analisar tais apelos e reclamações. Não é preciso levar
uma categoria inerente à prática do nacionalismo - o realista, reificante
concepção das nações como comunidades reais – e tornar esta categoria central
à teoria do nacionalismo. 20 Nem é preciso usar raça como categoria
de análise - que corre o risco de tomar como certo que a raça existe - a fim de
compreender e analisar práticas sociais e políticas orientadas para a suposta existência de
supostas raças.21 Assim como se pode analisar o “conversa nacional”
e política nacionalista sem postular a existência de nações, ou “conversa racial” e política
orientada para raça sem postular a existência de raças, então
podemos analisar o “conversa sobre identidade” e a política de identidade sem, como analistas,
postulando a existência de identidades.
A reificação é um processo social, não apenas uma prática intelectual. Como tal,
é central para a política de etnia, raça, nação e outras supostas identidades. Os analistas
deste tipo de política deveriam procurar explicar esta
processo de reificação. Deveríamos procurar explicar os processos e mecanismos através dos
quais aquilo que tem sido chamado de “ficção política” da nação – ou do grupo étnico, raça ou
outra identidade putativa – pode cristalizar-se, em certos momentos, como um poderoso ,
realidade convincente.22 Mas devemos
evitar reproduzir ou reforçar involuntariamente tal reificação, adotando de forma acrítica
categorias de prática como categorias de análise.
O mero uso de um termo como uma categoria de prática, certamente, não o desqualifica
como uma categoria de análise.23 Se o fizesse, o vocabulário da análise social seria muito
mais pobre e mais artificial do que isso é. O que é problemático não é que um termo específico
seja usado, mas como ele é usado. O
O problema, como argumentou Loïc Wacquant a respeito da raça, reside na “confusão
descontrolada de fatores sociais e sociológicos... [ou] populares e analíticos”.
entendimentos.”24 O problema é que nação, raça e identidade são usadas
analiticamente uma boa parte do tempo, mais ou menos como são usados na prática, de uma
maneira implícita ou explicitamente reificante, de uma maneira que implica
ou afirma que nações, raças e identidades existem e que as pessoas “têm” um
nacionalidade, uma raça, uma identidade.
Pode-se objetar que isto ignora os esforços recentes para evitar a reificação
identidade ao teorizar identidades como múltiplas, fragmentadas e fluidas. 25 O essencialismo
tem sido, de facto, vigorosamente criticado, e os gestos construtivistas acompanham agora a
maior parte das discussões sobre identidade.26 No entanto, muitas vezes encontramos uma
amálgama desconfortável de linguagem construtivista e argumentação essencialista.27 Isto

não é uma questão de negligência intelectual. Pelo contrário, reflecte a
orientação dupla de muitos identitários acadêmicos como analistas e protagonistas da
política de identidade. Reflete a tensão entre a linguagem construtivista exigida pela
correção acadêmica e a mensagem fundacionalista ou essencialista exigida para que os
apelos à identidade sejam alcançados.
ser eficaz na prática.28 A solução também não pode ser encontrada num construtivismo
mais consistente, pois não está claro por que aquilo que é rotineiramente caracterizado
como “múltiplo, fragmentado e fluido” deveria ser conceituado como
identidade em tudo.
os usos da IDENTIDADE
O que os estudiosos querem dizer quando falam sobre identidade? Que conceitual
e trabalho explicativo o termo deveria fazer? Isto depende do contexto de seu uso e da
tradição teórica da qual o uso em questão
deriva. O termo é ricamente — na verdade, para um conceito analítico, irremediavelmente —
ambíguo. Mas é possível identificar alguns usos principais:
1. Entendida como fundamento ou base da ação social ou política, a identidade é

muitas vezes oposto ao interesse num esforço para destacar e conceituar modos não
instrumentais de ação social e política.29 Com uma ênfase analítica ligeiramente
diferente, é usado para sublinhar a maneira pela qual
a ação - individual ou coletiva - pode ser governada por princípios particularistas
auto-entendimentos e não por auto-interesses supostamente universais.30
Este é provavelmente o uso mais geral do termo; é frequentemente encontrado
em combinação com outros usos. Envolve três aspectos relacionados, mas distintos
contrastes na forma como a ação é conceituada e explicada. A primeira é entre
autocompreensão e (estritamente entendido) interesse próprio.31
A segunda é entre particularidade e universalidade (suposta). O
a terceira é entre duas maneiras de construir a localização social. Muitos (embora
nem todas) vertentes da teorização identitária veem a ação social e política como
poderosamente moldada pela posição no espaço social. Nisso eles concordam com
muitas (embora não todas) vertentes de teorização universalista e instrumentalista. Mas
localização social significa algo bem diferente nos dois casos. Para a teorização identitária,
significa posição num espaço multidimensional definido por atributos categóricos
particularistas (raça, etnia, género, orientação sexual). Para a teorização instrumentalista,
significa posição numa estrutura social concebida universalmente (por exemplo, posição
no mercado, a estrutura ocupacional ou o modo de
Produção).
Identidade / 65
2. Entendida como fenómeno especificamente colectivo , a identidade denota uma

igualdade fundamental e consequente entre os membros de um grupo ou
categoria. Isto pode ser entendido objetivamente (como uma mesmice “em si”)
ou subjetivamente (como uma mesmice vivenciada, sentida ou percebida). Esse
espera-se que a mesmice se manifeste na solidariedade, em disposições ou consciências
partilhadas, ou na acção colectiva. Esse uso é encontrado especialmente na literatura sobre
movimentos sociais;32 sobre gênero;33 e sobre raça,
etnia e nacionalismo.34 Neste uso, a linha entre identidade como um
categoria de análise e identidade como categoria de prática é muitas vezes
borrado.
3. Entendido como um aspecto central da individualidade (individual ou coletiva) ou como um

condição fundamental do ser social, a identidade é invocada para apontar para
algo supostamente profundo, básico, permanente ou fundamental. Isso se distingue de
aspectos mais superficiais, acidentais, fugazes ou contingentes
ou atributos do eu, e é entendido como algo a ser valorizado, cultivado, apoiado, reconhecido
e preservado.35 Esse uso é característico de certas vertentes da literatura psicológica (ou
psicologizante), especialmente influenciada por Erikson, 36 embora também apareça no
literatura sobre raça, etnia e nacionalismo. Aqui também o aspecto prático e

os usos analíticos da identidade são frequentemente confundidos.
4. Entendida como produto da ação social ou política, a identidade é invocada

destacar o desenvolvimento processual e interativo do tipo de autocompreensão coletiva,
solidariedade ou grupalidade que pode tornar possível a ação coletiva. Neste uso,
encontrado em certas vertentes da literatura do novo movimento social, a identidade é
entendida tanto como um elemento contingente
produto de ação social ou política e como fundamento ou base para futuras
ação.37
5. Entendida como o produto evanescente de discursos múltiplos e concorrentes, a identidade

é invocada para destacar a natureza instável, múltipla, flutuante e fragmentada do “eu”
contemporâneo. Este uso é
encontrado especialmente na literatura influenciada por Foucault, pelo pós-estruturalismo e
pelo pós-modernismo.38 De forma um pouco diferente, sem o
armadilhas pós-estruturalistas, também é encontrada em certas vertentes da literatura sobre
etnicidade – notadamente em relatos situacionalistas ou contextualistas de
etnia.39
Claramente, o termo identidade é usado para fazer muito trabalho. É usado para
destacar modos de ação não instrumentais; focar na autocompreensão
em vez de interesse próprio; para designar uniformidade entre pessoas ou uniformidade
ao longo do tempo; capturar aspectos supostamente fundamentais e fundamentais da individualidade; para
negar a existência de tais aspectos fundamentais e fundamentais; para destacar o processual,

desenvolvimento interativo da solidariedade e da autocompreensão coletiva;
e enfatizar a qualidade fragmentada da experiência contemporânea de
self, um self instável remendado através de fragmentos de discurso e ativado de forma
contingente em diferentes contextos.
Esses usos não são simplesmente heterogêneos; eles apontam em direções nitidamente
diferentes. Certamente, existem afinidades entre alguns deles,
nomeadamente entre o segundo e o terceiro, e entre o quarto e o quinto.
E o primeiro uso é suficientemente geral para ser compatível com todos os outros. Mas
também existem fortes tensões. O segundo e o terceiro usam ambos
destacar a mesmice fundamental - mesmice entre pessoas e mesmice
ao longo do tempo – enquanto o quarto e o quinto usam ambos rejeitam noções de
uniformidade fundamental ou permanente.
Precisamos realmente deste termo pesado e profundamente ambíguo? O
O peso esmagador da opinião acadêmica sugere que sim.40 Mesmo o
teóricos mais sofisticados, embora reconheçam prontamente o indescritível e
natureza problemática da identidade, argumentaram que ela continua indispensável.
A discussão crítica da identidade procurou, portanto, não descartar, mas salvar o
termo, reformulando-o de modo a torná-lo imune a certas objecções,
especialmente da temida acusação de essencialismo. Assim, Stuart Hall caracteriza a
identidade como “uma ideia que não pode ser pensada da maneira antiga, mas
sem o qual certas questões-chave não podem ser pensadas.” O que estes
As questões-chave são, e por que não podem ser abordadas sem identidade, permanecem
obscuras na discussão sofisticada, mas opaca, de Hall.41 O comentário de Hall ecoa uma
formulação anterior de Claude Lévi-Strauss, caracterizando a identidade como “uma espécie
de centro virtual [foyer virtual]. ] ao qual devemos
referem-se a explicar certas coisas, mas sem que isso tenha alguma existência real.”42
Lawrence Grossberg, preocupado com a preocupação cada vez menor
dos estudos culturais com a “teoria e política da identidade”, no entanto
assegura repetidamente ao leitor que ele “não pretende rejeitar o conceito
identidade ou a sua importância política em certas lutas” e que a sua
“O projeto não é escapar do discurso da identidade, mas realocá-lo,
rearticulá-lo.”43 Alberto Melucci, um dos principais expoentes do movimento orientado para a identidade
análises dos movimentos sociais, reconhece que “a palavra identidade ...
é semanticamente inseparável da ideia de permanência e é talvez, por
esta mesma razão, inadequada para a análise processual que estou defendendo.”44
Inadequada ou não, a identidade continua a encontrar um lugar central na
A escrita de Melucci.
Não estamos convencidos de que a identidade seja indispensável. Nós vamos esboçar
abaixo alguns idiomas analíticos alternativos que podem fazer o trabalho necessário
Identidade / 67
sem a confusão concomitante. Basta dizer por enquanto que se

queremos argumentar que autocompreensões particularistas moldam
acção política de uma forma não instrumental, pode-se simplesmente dizê-lo. Se um
quer traçar o processo através do qual as pessoas que compartilham algumas
atributo vêm para compartilhar definições de sua situação, entendimentos de
seu interesse e uma disponibilidade para empreender uma acção colectiva, é melhor fazer
portanto, de uma maneira que destaca a relação contingente e variável entre meras categorias
e grupos limitados e solidários. Se quisermos examinar os significados e significados que as
pessoas atribuem a construções como raça,
etnia e nacionalidade, já é preciso abrir caminho através de emaranhados conceituais, e não
está claro o que se ganha ao agregá-los
sob a rubrica achatada da identidade. E se alguém quiser transmitir o sentido
de um eu sendo construído e continuamente reconstruído a partir de uma variedade
de discursos concorrentes – e permanecendo frágeis, flutuantes e fragmentados – não é óbvio
como a palavra identidade capta o significado
sendo transmitido.
entendimentos fortes e fracos de identidade
Nosso inventário dos usos da identidade revelou não apenas uma grande heterogeneidade,
mas uma forte antítese entre posições que destacam a mesmice fundamental ou permanente
e posições que expressamente rejeitam noções de identidade.
uniformidade básica. As primeiras podem ser chamadas de concepções fortes ou duras de
identidade, esta última, concepções fracas ou suaves.
Concepções fortes de identidade preservam o significado do senso comum de
o termo - a ênfase na uniformidade ao longo do tempo ou entre pessoas.
está de acordo com a forma como o termo é usado na maioria das formas de política de
identidade. Mas precisamente porque adotam para fins analíticos uma categoria de
experiência quotidiana e prática política, implicam uma série de
suposições problemáticas:
1. Identidade é algo que todas as pessoas têm, ou deveriam ter, ou estão buscando
para.
2. Identidade é algo que todos os grupos (pelo menos grupos de um certo tipo - por exemplo,
étnico, racial ou nacional) têm ou deveriam ter.
3. Identidade é algo que as pessoas (e grupos) podem ter sem saber

disso. Nesta perspectiva, a identidade é algo a ser descoberto, e
algo sobre o qual se pode estar enganado. A forte concepção de
a identidade replica assim a epistemologia marxista de classe.
4. Noções fortes de identidade colectiva implicam noções fortes de delimitação e

homogeneidade de grupo. Implicam altos graus de grupalidade, uma identidade ou
semelhança entre os membros do grupo, uma nítida distinção em relação aos não-
membros, uma fronteira clara entre o interior e o exterior.45
Dados os poderosos desafios de muitos quadrantes aos entendimentos

substancialistas de grupos e aos entendimentos essencialistas de identidade, pode-se
pensar que esboçamos aqui um espantalho. No entanto, na verdade, concepções fortes
de identidade continuam a informar importantes vertentes da literatura sobre género,
raça, etnia e nacionalismo.46 Os fracos
entendimentos de identidade, pelo contrário, rompem conscientemente com o
significado quotidiano do termo. São essas concepções fracas ou suaves que têm sido
fortemente favorecidas nas discussões teóricas sobre identidade nos últimos anos, à
medida que os teóricos se tornam cada vez mais conscientes e desconfortáveis com as
implicações fortes ou difíceis dos significados quotidianos da identidade. No entanto, este
novo senso comum teórico tem os seus próprios problemas. Esboçamos três deles.
O primeiro é o que chamamos de “construtivismo clichê”. Concepções fracas ou

suaves de identidade são rotineiramente empacotadas com qualificadores padrão que
indicam que a identidade é múltipla, instável, em fluxo, contingente, fragmentada,
construída, negociada e assim por diante. Esses qualificadores tornaram-se tão familiares
– na verdade obrigatórios – nos últimos anos que são lidos (e escritos) virtualmente
automaticamente. Correm o risco de se tornarem meros espaços reservados, gestos que
sinalizam uma posição em vez de palavras que transmitem um significado.
Em segundo lugar, não está claro por que razão as concepções fracas de identidade
são concepções de identidade. O sentido quotidiano de identidade sugere fortemente
pelo menos alguma uniformidade ao longo do tempo, alguma persistência, algo que
permanece idêntico, o mesmo, enquanto outras coisas estão a mudar. Qual é o sentido
de usar o termo identidade se este significado central é expressamente repudiado?
Terceiro, e mais importante, concepções fracas de identidade podem ser demasiado
fracas para realizar um trabalho teórico útil. Na sua preocupação em limpar o termo das
suas conotações duras, teoricamente desacreditáveis, na sua insistência em que as
identidades são múltiplas, maleáveis, fluidas, e assim por diante, os identitaristas suaves
deixam-nos com um termo tão infinitamente elástico que é incapaz de realizar um
trabalho analítico sério.
Não estamos afirmando que as versões fortes e fracas aqui esboçadas esgotam
conjuntamente os possíveis significados e usos da identidade. Nem estamos afirmando
que teóricos construtivistas sofisticados não tenham realizado um trabalho interessante
e importante utilizando entendimentos suaves de identidade. Argumentaremos, no
entanto, que o que é interessante e importante neste trabalho muitas vezes
Identidade / 69
não depende do uso da identidade como categoria analítica. Considerar

três exemplos.
Margaret Somers, criticando as discussões acadêmicas sobre identidade por se
concentrarem na comunidade categórica em vez de na inserção relacional historicamente
variável, propõe “reconfigurar o estudo da formação da identidade através do conceito de
narrativa”, para “incorporar no núcleo
concepção de identidade as dimensões categoricamente desestabilizadoras do tempo,
espaço e relacionalidade. Somers apresenta um argumento convincente sobre a importância
da narrativa para a vida social e a análise social, e argumenta de forma convincente
por situar narrativas sociais em contextos relacionais historicamente específicos. Ela
centra-se na dimensão ontológica das narrativas, na forma como
narrativas não apenas representam, mas, em um sentido importante, constituem
atores e o mundo social em que atuam. O que permanece obscuro de
sua explicação é por que – e em que sentido – são as identidades que são constituídas
através de narrativas e formadas em ambientes relacionais específicos. Vida social
é de fato amplamente “célebre”; mas não está claro por que essa história
deve estar axiomaticamente ligada à identidade. Pessoas em todos os lugares e sempre
contar histórias sobre si mesmos e sobre os outros e localizar-se em repertórios de histórias
culturalmente disponíveis. Mas em que sentido isso se segue
tal “localização narrativa confere identidades aos atores sociais - no entanto
múltiplos, ambíguos, efêmeros ou conflitantes podem ser”? O prefeito
o trabalho analítico no artigo de Somers é feito pelo conceito de narratividade,
complementado pelo ambiente relacional; o trabalho realizado pelo conceito de
a identidade é muito menos clara.47
Apresentando uma coleção sobre Cidadania, Identidade e História Social,
Charles Tilly caracteriza a identidade como um conceito “turvo, mas indispensável” e a define
como “a experiência de um ator em relação a uma categoria, vínculo, papel, rede,
grupo ou organização, juntamente com uma representação pública dessa experiência; a
representação pública muitas vezes assume a forma de uma história partilhada, de uma
narrativa.” Mas qual é a relação entre esta definição abrangente e aberta e o trabalho que Tilly
deseja que o conceito faça? O que é
obtido, analiticamente, rotulando qualquer experiência e representação pública
de qualquer vínculo, função ou rede como identidade? Quando se trata de exemplos, Tilly
reúne os suspeitos do costume: raça, gênero, classe, trabalho, filiação religiosa,
origem nacional. Mas não está claro que alavancagem analítica sobre estes fenómenos pode
ser proporcionada pelo conceito excepcionalmente amplo e flexível de
identidade que ele propõe. Justamente conhecido por criar estilos bem focados,
conceitos trabalhadores, Tilly enfrenta aqui a dificuldade que a maioria enfrenta
cientistas sociais que escrevem sobre identidade hoje: a de conceber um conceito suave
e flexível o suficiente para satisfazer os requisitos de relações relacionais e construtivistas
teoria social, mas robusta o suficiente para ter influência nos fenômenos que
clamam por explicações, algumas das quais são bastante difíceis.48
Craig Calhoun usa o movimento estudantil chinês de 1989 como veículo
para uma discussão sutil e esclarecedora dos conceitos de identidade, interesse,
e ação coletiva. Calhoun explica a prontidão dos alunos para “conscientemente
arriscar a morte” na Praça Tiananmen na noite de 3 de junho de 1989, em termos de
uma identidade ou senso de identidade vinculado à honra, forjado no curso do próprio
movimento, com o qual os estudantes se tornaram cada vez mais e, no final, irrevogavelmente
comprometidos. Seu relato das mudanças no senso de vida vivido pelos alunos
durante as semanas de seu protesto - conforme foram atraídos, dentro e através
a dinâmica de sua luta, de uma abordagem originalmente “posicional” e de classe
autocompreensão como estudantes e intelectuais para uma visão mais ampla, emocionalmente
a identificação carregada com ideais nacionais e até mesmo universais – é convincente.
Também aqui, no entanto, o trabalho analítico crucial parece ser
feito por um conceito diferente de identidade – neste caso, o de honra. Honra,
Calhoun, é “imperativo de uma forma que os interesses não o são”. Mas também é
imperativo de uma forma que a identidade, no sentido fraco, não é. Calhoun subsume
honra sob a rubrica de identidade, e apresenta seu argumento como um argumento geral
um sobre a “constituição e transformação da identidade”. No entanto, ao que parece, o seu
argumento fundamental neste artigo não é sobre a identidade em geral, mas sobre a forma
como um forte sentido de honra pode, em circunstâncias extraordinárias, levar as pessoas a
empreender ações extraordinárias.
para que seu senso central de identidade não seja radicalmente prejudicado.49
No seu volume editado sobre Teoria Social e Política de Identidade, Cal houn trabalha
com esta compreensão mais geral da identidade. "Preocupações
com identidade individual e coletiva”, observa ele, “são onipresentes”. Isso é
Certamente é verdade que “não conhecemos nenhum povo sem nome, sem línguas ou
culturas em que algum tipo de distinções entre o eu e o outro, nós
e eles não são feitos.”50 Mas não está claro por que isso implica a onipresença
de identidade, a menos que diluamos a identidade a ponto de designar todas as práticas
envolvendo nomeação e distinções entre si e outro. Calhoun - como Somers e
Tilly – prossegue apresentando argumentos esclarecedores sobre uma série de questões
relativas às reivindicações de semelhança e diferença na sociedade social contemporânea.
movimentos. No entanto, embora tais afirmações sejam hoje muitas vezes enquadradas numa
idioma de identidade, não está claro se a adoção desse idioma para fins analíticos seja
necessária ou mesmo útil.
em outras palavras
Que termos alternativos poderiam substituir a identidade, fazendo a análise teórica

a identidade do trabalho deve prescindir de suas configurações confusas e contraditórias.
Identidade / 71
notações? Dada a grande variedade e heterogeneidade do trabalho realizado por

identidade, seria infrutífero procurar um único substituto, para tal termo
ficaria tão sobrecarregado quanto a própria identidade . A nossa estratégia tem sido bastante
para desvendar o denso emaranhado de significados que se acumularam em torno
o termo identidade e distribuir o trabalho por uma série de áreas menos congestionadas
termos. Esboçamos três grupos de termos aqui.
Identificação e Categorização
Sendo um termo processual e ativo derivado de um verbo, a identificação carece da
reificando conotações de identidade. 51 Convida-nos a especificar os agentes que
faça a identificação. E não pressupõe que tal identificação (mesmo
por agentes poderosos, como o Estado) resultará necessariamente na destruição interna
a mesmice, a distinção, o grupamento limitado que os empreendedores políticos podem
procurar alcançar. A identificação – de si mesmo e dos outros – é
intrínseco à vida social; a identidade no sentido forte não o é.
Alguém pode ser chamado a identificar-se – a caracterizar-se, a
localizar-se vis-à-vis outros conhecidos, situar-se em uma narrativa,
colocar-se em uma categoria – em vários contextos diferentes. Em ambientes modernos, que
multiplicam as interações com outras pessoas não conhecidas pessoalmente,
tais ocasiões de identificação são particularmente abundantes. Elas incluem inúmeras
situações da vida cotidiana, bem como situações mais formais e oficiais.
contextos. Como alguém se identifica – e como alguém é identificado pelos outros –
pode variar muito de contexto para contexto; a identificação consigo mesmo e com o outro é
fundamentalmente situacional e contextual.
Uma distinção fundamental é entre modos de identificação relacional e categórico . Alguém
pode identificar-se (ou a outra pessoa) pela posição numa teia relacional (uma teia de
parentesco, por exemplo, ou de amizade, patrono-cliente).
laços ou relações professor-aluno). Por outro lado, pode-se identificar
si mesmo (ou outra pessoa) por ser membro de uma classe de pessoas que compartilham
algum atributo categórico (como raça, etnia, idioma, nacionalidade, cidadania, gênero,
orientação sexual e assim por diante). Craig Calhoun argumentou
que, embora os modos relacionais de identificação continuem importantes em muitos
mesmo hoje, a identificação categórica assumiu uma importância cada vez maior nos
ambientes modernos.52
Outra distinção básica é entre a auto-identificação e a identificação e categorização de si
mesmo pelos outros.53 A auto-identificação leva em conta

lugar em interação dialética com a identificação externa, e os dois precisam
não convergem.54 A identificação externa é em si um processo variado. No fluxo e refluxo
normais da vida social, as pessoas identificam e categorizam outras, apenas
à medida que se identificam e se categorizam. Mas há outro tipo-chave de identificação externa
que não tem contrapartida no domínio do eu.
identificação: os sistemas de categorização formalizados, codificados e objetivados

desenvolvidos por instituições poderosas e autorizadas.
O Estado moderno tem sido um dos mais importantes agentes de identificação e
categorização neste último sentido. Em extensões culturalistas de
a sociologia weberiana do estado, notadamente aquelas influenciadas por Bourdieu
e Foucault, o Estado monopoliza, ou procura monopolizar, não apenas a força física legítima,
mas também a força simbólica legítima, como coloca Bourdieu.
isto. Isto inclui o poder de nomear, identificar, categorizar, declarar o que
é o quê e quem é quem. Há um crescente desenvolvimento sociológico e histórico
literatura sobre tais assuntos. Alguns estudiosos analisaram a identificação
literalmente: como a ligação de marcadores definitivos a um indivíduo através de
passaporte, impressão digital, fotografia e assinatura, e a acumulação de tais
identificação de documentos em repositórios estaduais. Quando, por que e com o que
limitações em que tais sistemas foram desenvolvidos não são simples
problema.55 Outros estudiosos enfatizam os esforços do Estado moderno para inscrever
seus assuntos em uma grade classificatória: para identificar e categorizar as pessoas em
relação ao gênero, religião, propriedade, etnia, alfabetização, criminalidade ou sanidade. Os
censos repartem as pessoas por estas categorias e as instituições – desde escolas a prisões
– classificam os indivíduos em relação a elas.
Para os foucaultianos em particular, esses modos individualizantes e agregadores
de identificação e classificação estão no cerne do que define a mentalidade governamental
em um estado moderno.56
O estado é, portanto, um identificador poderoso, não porque possa criar identidades
no sentido forte - em geral, não pode - mas porque tem o material
e recursos simbólicos para impor as categorias, esquemas classificatórios e
modos de contagem e contabilidade social com os quais burocratas, juízes,
professores e médicos devem trabalhar e aos quais os actores não estatais devem referir-se.57
Mas o estado não é o único identificador que importa. Como Charles Tilly fez
mostrado, a categorização faz um trabalho organizacional crucial em todos os tipos de
ambientes, incluindo famílias, empresas, escolas, movimentos sociais e burocracias de todos
os tipos.58 Mesmo o estado mais poderoso não monopoliza o
produção e difusão de identificações e categorias; e aqueles que
produz pode ser contestada. A literatura sobre movimentos sociais – “velha”
bem como “novo” – é rico em evidências sobre como os líderes do movimento desafiam
identificações oficiais e propõe outras alternativas.59 Destaca as
esforços para fazer com que os membros de supostos círculos eleitorais se identifiquem em
de uma certa maneira, para se verem - para uma certa gama de propósitos - como idênticos
uns aos outros, para se identificarem emocional e cognitivamente com
um ao outro.60
A literatura dos movimentos sociais enfatizou de forma valiosa os processos interativos e

discursivamente mediados através dos quais as solidariedades coletivas
Identidade / 73
e a autocompreensão se desenvolve. As nossas reservas dizem respeito à passagem de

discutindo o trabalho de identificação – os esforços para construir uma autocompreensão
coletiva – até postular a identidade como seu resultado necessário. Ao considerar modos de
identificação institucionalizados e autorizados, juntamente com
modos alternativos envolvidos nas práticas da vida cotidiana e nos projetos
dos movimentos sociais, pode-se destacar o trabalho árduo e as longas lutas
sobre a identificação, bem como os resultados incertos de tais lutas.
No entanto, se o resultado for sempre presumido como uma identidade - por mais
provisório, fragmentado, múltiplo, contestado e fluido – perde-se a capacidade de fazer
distinções fundamentais.
A identificação, como observamos acima, convida à especificação dos agentes que fazem
a identificação. Contudo, a identificação não requer um identificador especificável; isto
pode ser difundido e influente sem ser realizado por meio de ações discretas e
pessoas ou instituições específicas. A identificação pode ser realizada mais ou menos
anonimamente por discursos ou narrativas públicas.61
Há um outro significado de identificação, brevemente mencionado acima,
que é em grande parte independente dos aspectos cognitivos, caracterizadores e classificatórios
significados discutidos até agora. Este é o significado psicodinâmico, derivado
originalmente de Freud.62 Embora os significados classificatórios envolvam a identificação de
si mesmo (ou de outra pessoa) como alguém que se enquadra em uma determinada descrição
ou pertence a uma determinada categoria, o significado psicodinâmico envolve
identificar-se emocionalmente com outra pessoa, categoria ou coletividade. Aqui, novamente, a
identificação chama a atenção para processos complexos (e muitas vezes ambivalentes) ,
enquanto o termo identidade, designando uma condição em vez de
um processo, implica um ajuste demasiado fácil entre o individual e o social.
Autocompreensão e localização social

Identificação e categorização são termos ativos e processuais, derivados de
verbos e evocando atos específicos de identificação e categorização
executada por identificadores e categorizadores específicos. Mas precisamos de outros
tipos de termos também para fazer o trabalho variado realizado pela identidade. Lembre-se disso
um uso fundamental da identidade é conceituar e explicar a ação de uma maneira não
instrumental e não mecânica. Nesse sentido, o termo sugere caminhos
em que a ação individual e coletiva pode ser governada por princípios particularistas
compreensões de si mesmo e de localização social, e não por interesses supostamente
universais e estruturalmente determinados. A autocompreensão é, portanto,
o segundo termo proporíamos como alternativa à identidade. É um termo disposicional que
designa o que poderia ser chamado de subjetividade situada:
a noção de quem somos, da nossa localização social e de como (dada a primeira
dois) um está preparado para agir. Como termo disposicional, pertence ao domínio
daquilo que Pierre Bourdieu chamou de sens pratique, o sentido prático – pelo menos
uma vez cognitivo e emocional - que as pessoas têm de si mesmas e de seus

mundo social.63
O termo autocompreensão, é importante ressaltar, não significa

implicam uma compreensão distintamente moderna ou ocidental do eu como uma entidade
homogênea, limitada e unitária. Uma noção de quem alguém é pode levar muitos
formulários. Os processos sociais através dos quais as pessoas compreendem e localizam
podem, em alguns casos, envolver o divã do psicanalista e
em outros, participação em cultos de possessão de espíritos.64 Em alguns ambientes, as pessoas
podem compreender-se e experimentar-se em termos de uma grelha de categorias que se
cruzam; em outros, em termos de uma teia de conexões de diferenciais
proximidade e intensidade. Daí a importância de ver a autocompreensão e a localização social
em relação uma com a outra, e de enfatizar que
tanto o eu limitado quanto o grupo limitado são culturalmente específicos, em vez
do que formas universais.
Tal como o termo identificação, a autocompreensão carece das conotações reificantes da
identidade. Contudo, não se restringe a situações de fluxo e instabilidade. A autocompreensão
pode variar ao longo do tempo e entre pessoas,
mas eles podem ser estáveis. Semanticamente, a identidade implica uniformidade ao longo do tempo
ou pessoas; daí o constrangimento de continuar a falar de identidade enquanto
repudiando a implicação da mesmice. A autocompreensão, por outro lado,
não tem conexão semântica privilegiada com semelhança ou diferença.
Dois termos intimamente relacionados são autorrepresentação e autoidentificação.
Tendo discutido a identificação acima, simplesmente observamos aqui que, embora
a distinção não é nítida, a autocompreensão pode ser tácita; mesmo quando
eles são formados, como normalmente são, nos e através dos discursos predominantes, eles
podem existir e informar a ação, sem serem eles próprios articulados discursivamente. Auto-
representação e auto-identificação, no
por outro lado, sugerem pelo menos algum grau de articulação discursiva explícita.
A autocompreensão não pode, é claro, fazer todo o trabalho realizado pela identidade.
Notamos aqui três limitações do termo. Primeiro, é um termo subjetivo e auto-referencial. Como
tal, designa a própria compreensão de quem
um é. Não consegue captar a compreensão dos outros , embora categorizações, identificações
e representações externas possam ser decisivas na determinação de como alguém é considerado
e tratado pelos outros, na verdade, na formação da própria personalidade.
própria compreensão de si mesmo. No limite, a autocompreensão pode ser
substituído por categorizações externas esmagadoramente coercitivas.65
Em segundo lugar, a autocompreensão pareceria privilegiar a consciência cognitiva. Como
resultado, pareceria não captar – ou pelo menos não realçar –
os processos afetivos ou catéticos sugeridos por alguns usos da identidade. Ainda
a autocompreensão nunca é puramente cognitiva; é sempre tingido afetivamente
Identidade / 75
ou cobrado, e o termo certamente pode acomodar esta dimensão afetiva. No entanto, é

verdade que a dinâmica emocional é melhor captada por
o termo identificação (em seu significado psicodinâmico).
Finalmente, como termo que enfatiza a subjetividade situada, a autocompreensão não
capta a objetividade reivindicada por entendimentos fortes.
de identidade. Concepções fortes e objetivistas de identidade permitem distinguir a “verdadeira” identidade (caracterizada
como profunda, permanente e objetiva) da identidade “verdadeira” (caracterizada como profunda, permanente e objetiva).
“mera” autocompreensão (superficial, flutuante e subjetiva). Se

identidade é algo a ser descoberto e algo sobre o qual se pode
esteja enganado, então a autocompreensão momentânea de alguém pode não corresponder
à sua identidade permanente e subjacente. Por mais analiticamente problemáticas que possam
ser essas noções de profundidade, constância e objetividade, elas não
pelo menos forneça uma razão para usar a linguagem da identidade em vez daquela
de autocompreensão.
Concepções fracas de identidade não fornecem tal razão. É claro desde o
literatura construtivista porque os entendimentos fracos de identidade são fracos,
mas não está claro por que são concepções de identidade. Nesta literatura,
são os vários predicados suaves da identidade – construção, contestação,
contingência, instabilidade, multiplicidade, fluidez - que são enfatizadas e
elaborados, enquanto aquilo de que eles são predicados – a própria identidade – é
tido como certo e raramente explicado. Quando a própria identidade é elucidada,
é muitas vezes representado como algo – um sentido de quem alguém é,66 uma auto-
concepção67 – que pode ser captado de uma forma directa pela “autocompreensão”. Este
termo carece do fascínio, do buzz, das pretensões teóricas da identidade, mas isto deveria
contar como uma vantagem e não como uma desvantagem.
Comunalidade, Conexão, Grupo

Uma forma particular de autocompreensão afetivamente carregada que muitas vezes é
designado por identidade – especialmente em discussões sobre raça, religião, etnia,
nacionalismo, gênero, sexualidade, movimentos sociais e outros fenômenos
conceituada como envolvendo identidades coletivas – merece menção separada aqui. Este é
o sentimento emocionalmente carregado de pertencer a um grupo distinto,
grupo limitado, envolvendo tanto uma solidariedade sentida ou unidade com colegas
membros do grupo e uma diferença sentida ou mesmo antipatia por determinados
estranhos.
O problema é que a identidade é usada para designar tanto pessoas tão fortemente
autocompreensão grupista, exclusiva, afetivamente carregada e muito
autocompreensão mais livre e aberta, envolvendo algum senso de afinidade
ou afiliação, semelhança ou conexão com outros particulares, mas sem um senso de unidade
predominante em relação a algum “outro” constitutivo.
Tanto as formas fortemente grupistas como as formas mais vagamente afiliativas de

autocompreensão – bem como as formas transicionais entre essas formas polares
tipos - são importantes, mas moldam a experiência e a condição pessoal
acção social e política de formas nitidamente diferentes.
Em vez de misturar todos os auto-entendimentos baseados em raça, religião, etnia, e
assim por diante, no grande caldeirão conceitual da identidade, gostaríamos de
seria melhor usar uma linguagem analítica mais diferenciada. Termos como
comunalidade, conexão e grupalidade poderiam ser empregadas de forma útil
aqui no lugar da identidade para todos os fins. Este é o terceiro grupo de termos
nós propomos. Comunalidade denota o compartilhamento de algum atributo comum,
conectividadeos laços relacionais que unem as pessoas. Nem comunalidade nem
a conexão por si só engendra a grupalidade – o sentimento de pertencer a um grupo distinto,
limitado e solidário. Mas a comunhão e a ligação entre si podem, de facto, fazê-lo. Este foi o
argumento apresentado por Charles Tilly
algum tempo atrás, com base na ideia de Harrison White de catnet, um conjunto de pessoas
que compreende tanto uma categoria, compartilhando algum atributo comum, quanto um
rede.69 A sugestão de Tilly de que o grupo é um produto conjunto da “catness”
e “netness” – comunhão categórica e conexão relacional – é
sugestivo. Mas proporíamos duas emendas.
Primeiro, a semelhança categórica e a conexão relacional precisam ser
complementado por um terceiro elemento, o que Max Weber chamou de Zusammenge
hörigkeitsgefühl, um sentimento de pertencimento. Tal sentimento pode, na verdade, depender
em parte dos graus e formas de semelhança e conexão, mas também dependerá de outros
fatores, tais como particularidades.
eventos, sua codificação em narrativas públicas convincentes, predominância discursiva
quadros e assim por diante. Em segundo lugar, a conectividade relacional, ou o que Tilly chama
“netness”, embora crucial para facilitar o tipo de ação coletiva que Tilly estava
interessado, nem sempre é necessário para o grupo. Um forte limite
senso de grupo pode repousar na semelhança categórica e em uma associação
sentimento de pertencimento com conexão relacional mínima ou nenhuma.
Este é normalmente o caso de coletividades de grande escala, como “nações”:
quando uma autocompreensão difusa como membro de uma determinada nação se cristaliza
num sentido fortemente limitado de grupo, é provável que isto dependa
não na conexão relacional, mas sim em uma realidade poderosamente imaginada e
sentiu fortemente a semelhança.70
A questão não é, como sugeriram alguns partidários da teoria das redes,
passar do comum para a conexão, das categorias para as redes,
de atributos compartilhados para relações sociais.71 Nem é para celebrar a fluidez
e hibridismo sobre pertencimento e solidariedade. O ponto em sugerir isso
último conjunto de termos é antes desenvolver um idioma analítico sensível ao
Identidade / 77
múltiplas formas e graus de semelhança e conexão, e para o

maneiras amplamente variadas pelas quais os atores (e os idiomas culturais, as narrativas
públicas e os discursos predominantes nos quais eles se baseiam) atribuem significado
e significado para eles. Isto nos permitirá distinguir casos de
agrupamento fortemente vinculativo e veementemente sentido a partir de formas de afinidade
e afiliação mais vagamente estruturadas e fracamente restritivas.
três casos: IDENTIDADE e seus

alternativas no contexto
Tendo levantado o trabalho realizado pela identidade, indicou algumas limitações e

passivos do prazo, e sugerimos uma série de alternativas, procuramos agora
ilustram nosso argumento - tanto as afirmações críticas sobre a identidade quanto a
sugestões construtivas relativas a expressões idiomáticas alternativas – através da
consideração de três casos. Em cada caso, sugerimos, o foco identitário na
a grupalidade limitada limita a imaginação sociológica – e a política –, enquanto idiomas
analíticos alternativos podem ajudar a abrir ambas.
Um caso da antropologia africanista: “O” Nuer

Os estudos africanos sofreram com a sua versão do pensamento identitário, a maioria
extremamente em relatos jornalísticos que vêem a “identidade tribal” dos africanos como o
principal causa da violência e do fracasso do Estado-nação. Acadêmico
Os africanistas ficaram preocupados com esta visão reducionista de África, uma vez que pelo menos o
década de 1970 e atraído por uma versão do construtivismo, muito antes de tal abordagem
ter um nome.72 O argumento de que os grupos étnicos não são primordiais
mas os produtos da história – incluindo a reificação da diferença cultural
através de identificações coloniais impostas – tornou-se um elemento básico dos estudos
africanos. Mesmo assim, os estudiosos tendiam a enfatizar a formação de fronteiras em vez de
passagem de fronteiras, a constituição de grupos e não o desenvolvimento
de redes.73 Neste contexto, vale a pena voltar a um clássico da cultura africana
etnologia: The Nuer.74, de EE Evans-Pritchard
Com base em pesquisas realizadas no nordeste da África na década de 1930, The Nuer descreve uma
modo distintamente relacional de identificação, autocompreensão e localização social, aquele

que constrói o mundo social em termos do grau e
qualidade da conexão entre as pessoas e não em termos de categorias,
grupos ou limites. A localização social é definida em primeira instância em termos
de linhagem, consistindo nos descendentes de um ancestral contado através
uma linha socialmente convencional: patrilinear, através dos homens no caso dos Nuer, através
das mulheres ou, mais raramente, através de sistemas de dupla descendência noutras partes de África.
Os filhos pertencem à linhagem dos pais e, embora as relações com
== = =
=== = = = ==
= = = = = = == === = = = ==
A B
Fêmea
Macho
=
Casado
figura 2. Uma patrilinhagem segmentar. As linhas representam descida; parceiros de casamento

vem de outra linhagem; filhos de filhas pertencem à linhagem do
marido e não são mostrados; filhos de filhos pertencem a esta linhagem e estão aqui
representados.
os parentes da mãe não são ignorados, não fazem parte do sistema de descendência. A
a linhagem segmentar pode ser diagramada conforme mostrado na figura 2.
Todos neste diagrama estão relacionados com todos os outros, mas em diferentes
maneiras e em diferentes graus. Poderíamos ficar tentados a dizer que as pessoas marcadas
no círculo A constituem um grupo, com uma identidade de A, tão distinto
daqueles no círculo B, com identidade de B. O problema com tal interpretação é que o próprio
movimento que distingue A e B também mostra
seu parentesco, à medida que recuamos uma geração e encontramos um ponto comum
ancestral, que pode ou não estar vivo, mas cuja localização social liga as pessoas em A e B.
Se alguém no conjunto A entrar em conflito com alguém no conjunto
B, tal pessoa pode muito bem tentar invocar a semelhança do “A-ness” para
mobilizar pessoas contra B. Mas alguém genealogicamente mais velho que estes
as partes podem invocar os ancestrais de ligação para acalmar as coisas. O ato de ir
mais profundo em uma carta genealógica no curso da interação social mantém
enfatizar novamente as visões relacionais de localização social em detrimento das visões
categóricas.
Poderíamos argumentar que esta patrilinhagem como um todo constitui uma identidade,
distinto de outras linhagens. Mas o ponto de vista de Evans-Pritchard é que a segmentação
representa toda uma ordem social e que as próprias linhagens estão relacionadas entre si
como os membros das linhagens masculina e feminina estão entre si.
Consideremos então o casamento. Praticamente todas as sociedades segmentárias insistem em
exogamia; e, na perspectiva evolutiva, a prevalência da exogamia pode
refletem as vantagens da conexão entre linhagens. Portanto, a abordagem centrada no homem
diagrama de linhagem pressupõe outro conjunto de relacionamentos, através de mulheres
Identidade / 79
que nasceram na linhagem de seus pais, mas cujos filhos e filhas pertencem à linhagem com a qual
se casaram.
Poderíamos então argumentar que todas as linhagens que se casaram constituem
o “Nuer” como uma identidade distinta de “Dinka” ou de qualquer outro grupo
na região. Mas aqui o trabalho recente na história africana oferece uma visão mais matizada
abordagem. A construção genealógica da relacionalidade oferece possibilidades
extensão mais flexível do que a tendência dos estudiosos do século XX de
procure um limite claro entre o interior e o exterior. Relações matrimoniais
poderia ser estendido para além dos Nuer (tanto através de acordos recíprocos como coercitivamente,
forçando mulheres cativas ao casamento). Estranhos-
encontrados através do comércio, migração ou outra forma de movimento - podem estar
incorporados como parentes fictícios ou mais vagamente ligados a uma linhagem patriarcal por meio de sangue
fraternidade. A população do nordeste da África migrou extensivamente, como
eles tentaram encontrar melhores nichos ecológicos ou à medida que os segmentos de linhagem se moviam
e fora das relações uns com os outros. Os comerciantes ampliaram suas relações de parentesco
no espaço, formou uma variedade de relações nas interfaces com comunidades agrícolas e, por
vezes, desenvolveu a língua franca para promover a comunicação através de grandes redes
espaciais.75 Em muitas partes de África, um
encontra certas organizações – santuários religiosos, sociedades de iniciação – que
cruzar distinções linguísticas e culturais, oferecendo o que Paul Richards chama de
“gramática” comum da experiência social dentro das regiões, apesar de toda a variação cultural e
diferenciação política que elas contêm.76
O problema de incluir essas formas de conexão relacional
sob a “construção social da identidade” é que ligar e separar
chamados pelo mesmo nome, tornando mais difícil compreender os processos, causas e
consequências de diferentes padrões de cristalização da diferença e forjamento
conexões. África estava longe de ser um paraíso de sociabilidade, mas a guerra e a paz
ambos envolviam padrões flexíveis de afiliação e também de diferenciação.
Não se deve presumir que os princípios de uma escala móvel de ligação sejam exclusivos da
sociedade “tribal” de pequena escala. Sabemos pelo estudo de
organizações políticas de maior escala – com governantes autoritários e hierarquias de comando
elaboradas – que as redes de parentesco continuaram a ser um princípio importante da vida social.
Os reis africanos afirmaram a sua autoridade desenvolvendo relações patrimoniais com pessoas
de diferentes linhagens, criando uma
núcleo de apoio que cruza as afiliações de linhagem, mas eles também usaram linhagens
princípios para consolidar seu próprio poder, cimentando alianças matrimoniais
e expandindo o tamanho da linhagem real.77 Em quase todas as sociedades, o parentesco
conceitos são recursos simbólicos e ideológicos, mas ao mesmo tempo que moldam
normas, autocompreensão e percepções de afinidade, eles não produzem necessariamente grupos
78
de parentesco.
Em maior medida do que as formas de dominação que o precederam, o domínio

colonial tentou um mapeamento individualizado das pessoas com alguns supostamente
característica comum no território. Estas identificações impostas poderiam
ser poderosos, mas seus efeitos dependiam dos relacionamentos reais e
sistemas simbólicos com os quais os funcionários coloniais – e também os empresários
culturais indígenas – tiveram de trabalhar, e nos esforços compensatórios de outros para
manter, desenvolver e articular diferentes tipos de afinidades e auto-entendimentos. A era
colonial testemunhou, de facto, lutas complexas sobre
identificação, mas achata nossa compreensão dessas lutas ver
como produtoras de identidades. As pessoas podiam conviver com sombras – e
continuavam a fazê-lo dia após dia, mesmo quando os limites políticos eram traçados.
A notável reanálise de Sharon Hutchinson sobre a “tribo” de Evans-Pritchard
leva esse argumento para uma situação contemporânea e cheia de conflitos. Dela
O objetivo é “colocar em questão a própria ideia dos 'Nuer' como um grupo étnico unificado
identidade.”79 Ela aponta para a imprecisão dos limites das pessoas agora
chamados Nuer: a cultura e a história não seguem essas linhas. E ela sugere
que o esquema segmentar de Evans-Pritchard dá atenção excessiva ao
homens mais velhos dominantes da década de 1930, e não o suficiente para mulheres, homens em menos
linhagens poderosas, ou homens e mulheres mais jovens. Nesta análise, não só

torna-se difícil ver o Nuerness como uma identidade, mas é imperativo examinar
com precisão como as pessoas tentaram ampliar e consolidar conexões. Trazendo a
história até a era da guerra civil no sul do Sudão em
Na década de 1990, Hutchinson recusa-se a reduzir o conflito a um conflito de diferenças
culturais ou religiosas entre as partes em conflito e insiste, em vez disso, numa profunda
análise das relações políticas, lutas por recursos económicos e conexões espaciais.
Na verdade, em grande parte da África moderna, alguns dos conflitos mais amargos
ocorreu dentro de coletividades que são relativamente uniformes culturalmente e
linguisticamente (Ruanda, Somália) e entre relações económicas e sociais frouxas
redes baseadas mais nas relações patrono-cliente do que na afiliação étnica (Angola,
Serra Leoa), bem como em situações onde a distinção cultural tem
foi transformada numa arma política (Kwa Zulu na África do Sul).80 Para explicar
conflito presente ou passado em termos de como as pessoas constroem e lutam por seus
identidades corre o risco de fornecer uma explicação pré-fabricada, presentista e
teleológica que desvia a atenção de questões como as abordadas por
Hutchinson.
Nacionalismo do Leste Europeu

Argumentámos que a linguagem da identidade, com as suas conotações de
delimitação, grupalidade e uniformidade, é visivelmente inadequado para o
Identidade / 81
análise de sociedades de linhagem segmentar - ou aos conflitos atuais em

África. Poderíamos aceitar este ponto, mas argumentar que a linguagem identitária é
bem adequado à análise de outros contextos sociais, incluindo o nosso, onde
a conversa sobre identidade pública e privada é amplamente atual. Mas não estamos discutindo
apenas que o conceito de identidade não funciona bem, que não pode ser aplicado
universalmente a todos os contextos sociais. Queremos apresentar um argumento mais forte:
que a identidade não é necessária nem útil como categoria de análise, mesmo quando é
amplamente utilizada como categoria de prática. Para este fim, nós
considerar brevemente o nacionalismo e a política de identidade da Europa Oriental no
Estados Unidos.
Escrita científica histórica e social sobre o nacionalismo no Leste

Europa – numa extensão muito maior do que escrever sobre movimentos sociais ou
etnia na América do Norte - tem sido caracterizada por uma população relativamente forte ou
entendimentos difíceis da identidade do grupo. Muitos comentaristas viram ver
o ressurgimento pós-comunista do nacionalismo étnico na região como
surgindo de identidades nacionais robustas e profundamente enraizadas – de identidades
fortes e resilientes o suficiente para terem sobrevivido a décadas de repressão por regimes
comunistas impiedosamente antinacionais. Mas esta visão do “retorno do reprimido” é
problemática.81
Consideremos a antiga União Soviética. Ver os conflitos nacionais como lutas
validar e expressar identidades que de alguma forma sobreviveram ao regime
tentativas de esmagá-los são injustificadas. Embora anti-nacionalista, e de
naturalmente brutalmente repressivo em todos os sentidos, o regime soviético era tudo menos
antinacional.82 Longe de suprimir impiedosamente a nacionalidade, o
o regime fez esforços sem precedentes na institucionalização e codificação
isto. Dividiu o território soviético em mais de cinquenta países supostamente autônomos.
pátrias nacionais, cada uma pertencente a um grupo etnonacional específico;
e atribuiu a cada cidadão uma nacionalidade étnica, que foi atribuída em
nascimento por descendência, registrado em documentos de identidade pessoal,
registrado em reuniões burocráticas e usado para controlar o acesso a níveis superiores
educação e emprego. Ao fazê-lo, o regime não estava simplesmente a reconhecer ou a ratificar
uma situação pré-existente; estava constituindo recentemente
pessoas e lugares como nacionais.83 Neste contexto, fortes entendimentos de identidade
nacional como profundamente enraizados na história pré-comunista da
a região, congelada ou reprimida por um regime implacavelmente antinacional, e que regressa
com o colapso do comunismo são, na melhor das hipóteses, anacrónicas e, na pior,
simplesmente racionalizações acadêmicas da retórica nacionalista.
E quanto aos entendimentos fracos e construtivistas de identidade? Os construtivistas
poderiam admitir a importância do sistema soviético de multinacionalidade institucionalizada e
interpretar isto como o meio institucional através do qual
quais as identidades nacionais foram construídas. Mas por que deveríamos assumir que é
identidade que é construída desta forma? Assumir que sim corre o risco de confundir um
sistema de identificação ou categorização com o seu resultado presumido, a identidade.
Denominações de grupo categóricas - por mais autoritárias que sejam,
por mais institucionalizada que seja - não pode servir como indicador de realidade
grupos ou identidades robustas.
A institucionalização formal e a codificação de questões étnicas e nacionais
categorias não implica nada sobre a profundidade, ressonância ou poder de tais
categorias na experiência vivida das pessoas assim categorizadas. Um fortemente
O sistema classificatório étnico-nacional institucionalizado torna certas categorias prontamente
e legitimamente disponíveis para a representação da realidade social, o enquadramento de
reivindicações políticas e a organização da ação política.
Isto é em si um facto de grande importância, e a dissolução da União Soviética
não pode ser compreendido sem referência a ele. Mas isso não significa que
essas categorias terão um papel significativo no enquadramento da percepção, na orientação
da ação ou na formação da autocompreensão na vida cotidiana – um papel que é
implícita até mesmo em relatos construtivistas de identidade.
Até que ponto as categorizações oficiais moldam a autocompreensão,
até que ponto as categorias populacionais constituídas por estados ou empreendedores
políticos se aproximam de grupos reais – estas são questões em aberto
que só pode ser abordado empiricamente. A linguagem da identidade é mais
susceptível de dificultar do que ajudar a colocar tais questões, pois obscurece o que
precisa ser mantido distinto: categorização externa e autocompreensão,
comunalidade objetiva e grupalidade subjetiva.
Consideremos um exemplo final, não-soviético. A fronteira entre húngaros e romenos na
Transilvânia é certamente mais nítida do que entre russos e ucranianos na Ucrânia. Também
aqui, porém, o grupo
as fronteiras são consideravelmente mais porosas e ambíguas do que se supõe. A linguagem
tanto da política como da vida quotidiana é, sem dúvida, rigorosamente categórica, dividindo
a população em categorias etno-nacionais mutuamente exclusivas e não permitindo qualquer
consideração mista ou ambígua.
formulários. Mas este código categórico, por mais importante que seja como elemento
constituinte das relações sociais, não deve ser tomado como uma descrição fiel das relações sociais.
eles. Reforçado por empreendedores identitários de ambos os lados, o código categórico
obscurece tanto quanto revela sobre a autocompreensão, mascarando
a fluidez e a ambiguidade que surgem dos casamentos mistos, do bilinguismo, da migração,
das crianças húngaras que frequentam escolas de língua romena, da assimilação
intergeracional (em ambas as direções),
e - talvez o mais importante - da pura indiferença às reivindicações de
nacionalidade etnocultural.
Identidade / 83
Mesmo na sua aparência construtivista, a linguagem da identidade nos dispõe a

pense em termos de grupalidade limitada. Fá-lo porque mesmo os construtivistas
pensar sobre a identidade toma a existência da identidade como axiomática. Identidade é
sempre já “lá”, como algo que indivíduos e grupos “têm”,
mesmo que o conteúdo de identidades particulares e as fronteiras que marcam
grupos separados uns dos outros, são conceituados como sempre em fluxo
Esta tendência para objectivar a identidade priva-nos de influência analítica. Isto
torna mais difícil para nós tratar a grupalidade e a delimitação como propriedades emergentes
de configurações estruturais ou conjunturais particulares, em vez de
como sempre já existe de alguma forma. O ponto precisa ser enfatizado
hoje mais do que nunca, pela linguagem irreflexivamente grupista que prevalece
na vida cotidiana, no jornalismo, na política e também em muitas pesquisas sociais - o
hábito de falar sem qualificação de albaneses e sérvios, por exemplo, como se fossem grupos
nitidamente delimitados e internamente homogêneos - não
apenas enfraquece a análise social, mas restringe as possibilidades políticas no
região.
Reivindicações de identidade e os
dilemas duradouros da “raça” nos Estados Unidos
A linguagem da identidade tem sido particularmente poderosa nos Estados Unidos
Estados nas últimas décadas. Tem sido proeminente tanto como idioma de análise nas
ciências sociais e humanas quanto como idioma para articular experiências, mobilizar lealdade
e formular conceitos simbólicos e materiais.

reivindicações na prática social e política cotidiana.
O pathos e a ressonância das reivindicações de identidade nos Estados Unidos contemporâneos
Os Estados têm muitas fontes, mas uma das mais profundas é aquela central
problema da história americana - a importação de africanos escravizados, o
persistência da opressão racial e a variedade de respostas afro-americanas a ela. A experiência
afro-americana de “raça” imposta
categorização e autoidentificação tem sido importante não apenas em sua
próprios termos, mas a partir do final da década de 1960 como modelo para reivindicações de identidade de
todos os tipos, incluindo aqueles baseados em gênero e orientação sexual, bem como
aqueles baseados em etnia ou raça.84
Em resposta às reivindicações identitárias em cascata das últimas três décadas,
discurso público, argumento político e estudos em quase todos os campos da
as ciências sociais e as humanidades foram transformadas. Há muito
isso é valioso neste processo. Os manuais de história e as narrativas públicas prevalecentes

contam uma história muito mais rica e inclusiva do que as de uma geração atrás. Formas
enganosas de universalismo – a categoria marxista de trabalhador,
que sempre aparece disfarçado de homem, a categoria liberal de cidadão,
que acaba por ser branco - foram poderosamente expostos. As próprias reivindicações identitárias
da primeira geração – e as literaturas acadêmicas informadas por
- foram criticados por sua cegueira em relação a particularidades transversais: os movimentos
afro-americanos por agirem como se os afro-americanos
mulheres não tinham preocupações específicas de género, as feministas por assumirem que
todas as mulheres eram brancas e de classe média.
Os argumentos construtivistas tiveram uma influência particular nos círculos americanistas,

permitindo aos estudiosos enfatizar a importância contemporânea das identificações impostas e
da autocompreensão que evoluíram na interação dialética com elas, ao mesmo tempo em que
enfatizaram que tais auto-entendimentos e
grupos identificados por outros não são primordiais, mas produzidos historicamente. O
O tratamento da raça na historiografia dos Estados Unidos é um excelente
exemplo.85 Mesmo antes de a construção social se tornar uma palavra da moda, os estudiosos
estavam mostrando que, longe de ser uma determinada dimensão do passado da América, a raça
como categoria política originada no mesmo momento que os impulsos republicanos e populistas
da América. Edmund Morgan argumentou que, no início do século XVIII, na Virgínia, os servos
contratados brancos e os escravos negros
compartilhavam uma subordinação que não era nitidamente diferenciada; eles ás vezes
agiram juntos. Foi quando as elites senhoriais da Virgínia começaram a mobilizar-se
contra os britânicos que eles precisavam traçar uma fronteira nítida entre o
politicamente incluídos e excluídos, e o fato de que os escravos negros eram
mais numerosos e necessários como trabalhadores e menos plausíveis como políticos
apoiadores levaram a uma marca de distinção, que os brancos pobres poderiam, por sua vez,
uso para fazer afirmações.86 A partir dessa abertura, os historiadores mapearam vários
momentos-chave de redefinição das fronteiras raciais nos Estados Unidos.
Estados-Membros – e vários pontos em que outros tipos de laços mostraram a possibilidade de
dar origem a outros tipos de filiação política. A branquitude e a negritude foram categorias
historicamente criadas e historicamente variáveis.
Os historiadores comparados, entretanto, mostraram que a construção de
raça pode assumir formas ainda mais variadas, mostrando que muitas pessoas que foram
negro sob os sistemas classificatórios norte-americanos teria sido outra coisa em outras partes
das Américas.87
A história americana revela assim o poder da identificação imposta,
mas também revela a complexidade da autocompreensão das pessoas, definidas por
circunstâncias que não controlavam. As autodefinições coletivas anteriores à Guerra Civil
situavam os negros americanos de maneiras específicas em relação a
África – muitas vezes vendo uma origem africana (ou “etíope”) como algo que os coloca
perto dos centros da civilização cristã. No entanto, o regresso precoce a África
os movimentos muitas vezes tratavam a África como uma tabula rasa cultural ou como uma
civilização caída a ser redimida pelos cristãos afro-americanos.88 Afirmando uma

Identidade / 85
O fato de eu ser um povo diaspórico não implicava necessariamente reivindicar uma

comunidade cultural – os dois conceitos sempre estiveram em tensão um com o outro.
desde. Pode-se escrever a história da autocompreensão afro-americana como
a ascensão ao longo do tempo de uma nacionalidade negra, ou pode-se explorar a interação de
tal senso de coletividade com os esforços dos ativistas afro-americanos para
articular diferentes tipos de ideologias políticas e desenvolver conexões
com outros radicais. O ponto mais importante é considerar a gama de
possibilidades e a seriedade com que foram debatidas.
Não é a análise histórica da construção social como tal que é problemática, mas as
suposições sobre o que é construído. Branquitude ou raça
é tomado como o objeto típico de construção, e não outras formas mais soltas de
afinidade e semelhança. Pretendo escrever sobre identificações à medida que elas
emergir, cristalizar e desaparecer em determinadas circunstâncias sociais e políticas pode
muito bem inspirar uma história bastante diferente do que começar a escrever
de uma identidade, que une passado, presente e futuro em uma única palavra.
Interpretações cosmopolitas da história americana foram criticadas
por tirar a dor das diferentes maneiras pelas quais essa história foi
vivida: acima de tudo, a dor da escravização e da discriminação, e da
luta contra a escravização e a discriminação, uma história que marca
afro-americanos de maneiras que os americanos brancos não compartilham.89 Aqui está
onde os apelos à compreensão da particularidade da experiência ressoam poderosamente,
mas é também aqui que são sérios os perigos de achatar essas histórias numa identidade
estática e singular. Pode haver ganhos à medida que
bem como perdas em tal achatamento, como participantes atenciosos em debates sobre
a política racial deixou claro.90 Mas, para subsumir ainda mais sob o
categoria genérica de identidade as experiências históricas e culturas supostamente comuns
de outros grupos tão díspares como as mulheres e os idosos, os nativos
Americanos e gays, pessoas pobres e deficientes não é de forma alguma óbvia
muito mais respeitosos com a dor de histórias particulares do que a retórica universalista da
justiça ou dos direitos humanos. E a atribuição de indivíduos a tais identidades deixa muitas
pessoas – que experimentaram as trajetórias desiguais da ancestralidade e a variedade de
inovações e adaptações
que constituem a cultura - presos entre uma identidade rígida que não se adapta bem
ajuste e uma retórica suave de hibridismo, multiplicidade e fluidez que não oferece nem
compreensão nem consolo.91
A questão que permanece é se podemos abordar a complexidade da história – incluindo
as formas mutáveis pelas quais as categorizações externas têm evoluído.
pessoas estigmatizadas e humilhadas e deu-lhes uma oportunidade e
fortalecendo o senso de individualidade coletiva – em uma linguagem mais flexível e
diferenciada. Se a verdadeira contribuição da análise social construtivista -
que afinidades, categorias e subjetividades se desenvolvem e mudam ao longo do tempo -

deve ser levado a sério e não reduzido a um relato teleológico e presentista
da construção de grupos atualmente existentes, então a grupalidade limitada
deve ser entendido como uma propriedade contingente e emergente, não como uma propriedade axiomática
dado.
Representar a sociedade americana contemporânea coloca um problema semelhante
– evitar relatos planos e redutores do mundo social como um mundo multicromático.
mosaico de grupos de identidade monocromáticos. Este conceito empobrecido
sociologia identitária, na qual a intersecção de raça, classe, gênero, orientação sexual e
talvez uma ou duas outras categorias gera um conjunto de
caixas conceituais para todos os fins, tornou-se poderosa na academia americana
na década de 1990 - não apenas nas ciências sociais, estudos culturais e estudos étnicos
estudos, mas também em literatura e filosofia política. No restante de
nesta seção, mudamos nosso ângulo de visão e consideramos as implicações de
o uso desta sociologia identitária neste último domínio.
“Uma filosofia moral”, escreveu Alisdair MacIntyre, “pressupõe uma sociologia”;92 o
mesmo se aplica, a fortiori, à teoria política.
teoria política contemporânea é que ela se baseia em uma sociologia questionável –
na verdade, precisamente na representação centrada no grupo do mundo social
acabei de mencionar. Não estamos aqui tomando partido da universalidade contra a
particularidade. Em vez disso, estamos sugerindo que a linguagem identitária e
ontologia social grupista que informa grande parte da teoria política contemporânea
oculta a natureza problemática da própria grupalidade e exclui outras
maneiras de conceituar afiliações e afinidades particulares.
Existe actualmente uma literatura considerável que critica a ideia de cidadania
universal. Iris Marion Young, uma das mais influentes desse tipo
críticos, propõe, em vez disso, um ideal de cidadania diferenciada de grupo, construída
sobre representação de grupo e direitos de grupo. A noção de uma “perspectiva geral
imparcial”, argumenta ela, “é um mito”, uma vez que “diferentes grupos sociais
têm necessidades, culturas, histórias, experiências e percepções diferentes das relações
sociais.” A cidadania não deve procurar transcender tais diferenças,
mas deveria reconhecê-los e reconhecê-los como “irredutíveis”.
Que tipo de diferenças devem ser ratificadas com representação especial
e direitos? As diferenças em questão são aquelas associadas ao “social
grupos”, definidos como “identidades e modos de vida abrangentes”, e distinguidos de
meros agregados, por um lado – classificações arbitrárias de
pessoas de acordo com algum atributo - e de associações voluntárias em
o outro. Direitos e representação especiais seriam concedidos não a todos os grupos
sociais, mas àqueles que sofrem pelo menos uma das cinco formas de opressão. Na
prática, isso significa “mulheres, negros, nativos americanos, chi
Identidade / 87
canos, porto-riquenhos e outros americanos de língua espanhola, asiático-americanos, gays,

lésbicas, pessoas da classe trabalhadora, idosos e deficientes mentais e
pessoas com deficiência física.”94
O que constitui a grupalidade desses “grupos”? O que os torna
grupos, em vez de categorias em torno das quais as identificações próprias e de outros
podem, mas certamente não necessariamente ou sempre, cristalizar? Isso não é anunciado por
Young. Ela assume que histórias, experiências e
A localização social dota esses grupos de diferentes “capacidades, necessidades, cultura e
estilos cognitivos” e de “entendimentos distintos de todos os aspectos da sociedade e
perspectivas únicas sobre questões sociais” .
a heterogeneidade cultural é aqui interpretada como uma justaposição de blocos internamente
homogêneos e externamente limitados.
repudia ao nível do sistema político como um todo – porque “escondem a diferença” – são
reintroduzidos, e continuam a esconder a diferença, ao nível do sistema político.
grupos constituintes.
Em jogo nas discussões sobre cidadania multicultural ou diferenciada em grupo estão
questões importantes que têm sido debatidas há muito tempo fora e também
dentro da academia, todos tendo a ver de uma forma ou de outra com o parente
peso e méritos das reivindicações universalistas e particularistas.96 Sociológico
análise não pode e não deve procurar resolver este debate robusto, mas pode
procurar reforçar os seus fundamentos sociológicos, muitas vezes instáveis. Ele pode oferecer um
vocabulário mais rico para conceituar a heterogeneidade social e cultural e
particularidade. Ir além da linguagem identitária abre possibilidades
para especificar outros tipos de conexão, outras expressões idiomáticas de identificação,
outros estilos de autocompreensão, outras formas de avaliar a localização social.
Parafraseando o que Adam Przeworski disse há muito tempo sobre classe, cultura
A luta é uma luta sobre a cultura, não uma luta entre culturas.97 Os activistas da política de
identidade utilizam a linguagem do grupismo limitado, não
porque reflecte a realidade social, mas precisamente porque o grupo é ambíguo e contestado. A
sua retórica grupista tem um carácter performativo e constitutivo.
dimensão, contribuindo, quando bem sucedido, para a formação dos grupos
ele invoca.98
Aqui temos uma lacuna entre, por um lado, os argumentos normativos e

expressões idiomáticas ativistas que tomam a grupalidade limitada como axiomática e, por outro
por outro lado, análises históricas e sociológicas que enfatizam a contingência, a fluidez e a
variabilidade. Num certo nível, existe um dilema da vida real: preservar
a distinção cultural depende, pelo menos em parte, da manutenção de limites
grupalidade e, portanto, no policiamento da “opção de saída” e nas acusações de
“passar” e trair as próprias raízes servem como modos de disciplina.99 Os críticos de tal
policiamento, no entanto, argumentariam que uma política liberal deveria
proteger os indivíduos da opressão dos grupos sociais, bem como que

do Estado. Ao nível da análise social, porém, o dilema não é necessário. Não nos
deparamos com uma escolha radical entre um idioma analítico universalista, dividualista,
e um idioma identitário e grupista. Enquadramento
as opções desta forma ignoram a variedade de formas que a afinidade, a comunhão e
a ligação podem assumir – daí a nossa ênfase na necessidade de uma
vocabulário mais flexível. Não estamos defendendo qualquer posição específica sobre o
políticas de distinção cultural e escolha individual, mas sim por um vocabulário de
análise social que possa ajudar a abrir e iluminar o leque de
opções. A política de “coligação” de grupo que é celebrada por Young e
outros, por exemplo, certamente têm o seu lugar, mas a sociologia grupista que
está subjacente a esta forma particular de política de coligação – com o seu pressuposto
que grupos limitados são os blocos básicos de construção de alianças políticas -
restringe a imaginação política.100
Na verdade, não precisamos escolher entre uma história americana achatada em
as experiências e culturas de grupos limitados e um igualmente achatado
em uma única história nacional. Reduzindo a heterogeneidade da sociedade e da
história americanas a um mosaico multicromático de grupos de identidade monocromáticos
mais atrapalha do que ajuda o trabalho de compreender o passado e buscar
justiça social no presente.
conclusão: particularidade e
a política da identidade
Não discutimos sobre políticas de identidade. No entanto, o

O argumento tem implicações políticas e intelectuais. Para persuadir as pessoas de
que elas são uma só; que eles compreendem um ambiente limitado, distintivo,
grupo solidário; que suas diferenças internas não importam, pelo menos para o
propósito em questão - esta é uma parte normal e necessária da política, e não
apenas do que é normalmente caracterizado como política de identidade. Não é tudo
política, e temos, de facto, reservas quanto à forma como o
o recurso rotineiro ao enquadramento identitário pode excluir outras formas igualmente
importantes de enquadrar reivindicações políticas. Mas não procuramos privar ninguém
da identidade como ferramenta política, ou minar a legitimidade de fazer apelos políticos
em termos identitários.
Nosso argumento centrou-se, antes, no uso da identidade como um conceito
analítico . Ao longo do artigo, perguntamos que trabalho o conceito
é suposto fazer, e quão bem ele faz isso. Argumentamos que o conceito
é implantado para fazer uma grande quantidade de trabalho analítico – grande parte dele legítimo e
importante. O termo identidade, no entanto, não é adequado para realizar este trabalho,
pois está repleto de ambiguidade, dividido em significados contraditórios e envolto em
Identidade / 89
sobrecarregado por reificar conotações. Qualificando o substantivo com sequências de

adjetivos – especificando que a identidade é múltipla, fluida, constantemente renegociada, e
assim por diante – não resolve o problema orwelliano de aprisionamento em uma sociedade.
palavra. Ela produz pouco mais do que um oxímoro sugestivo – uma singularidade múltipla, uma
cristalização fluida – mas ainda levanta a questão de por que alguém deveria
use o mesmo termo para designar tudo isso e muito mais. Idiomas analíticos alternativos,
argumentamos, podem fazer o trabalho necessário sem o acompanhamento
confusão.
O que está em questão aqui não é a legitimidade ou a importância da abordagem particularista.

afirmações, mas como melhor conceituá-las. Pessoas em todos os lugares e sempre
têm laços particulares, auto-entendimentos, histórias, trajetórias, histórias,
situações difíceis. E estes informam o tipo de afirmações que fazem. Para incluir
tal particularidade generalizada sob a rubrica plana e indiferenciada da identidade, no entanto,
faz quase a mesma violência à sua indisciplinada e multifacetada identidade.
formas, assim como uma tentativa de subsumi-lo em categorias “universalistas”
como juros.
Além disso, interpretar a particularidade em termos identitários restringe a
tanto a imaginação política quanto a analítica. Ele aponta para longe de um intervalo
de possibilidades de ação política além daquelas enraizadas em supostamente
identidade partilhada – e não apenas aqueles que são elogiados ou condenados como
universalistas. Os defensores da política identitária, por exemplo, interpretam a cooperação
política em termos da construção de coligações entre forças de identidade delimitadas.
grupos. Este é um modo de cooperação política, mas não o único.
Kathryn Sikkink e Margaret Keck, por exemplo, chamaram a atenção
à importância das “redes temáticas transnacionais”, desde o combate à escravatura
movimento do início do século XIX para campanhas internacionais
sobre direitos humanos, ecologia e direitos das mulheres nos últimos anos. Tais redes atravessam
necessariamente fronteiras culturais e estaduais e ligam lugares específicos e reivindicações
particularistas a preocupações mais amplas. Para tomar uma posição, o movimento anti-apartheid
reuniu países sul-africanos
organizações políticas que estavam elas próprias longe de estarem unidas - algumas partilhando
ideologias universalistas, algumas autodenominando-se africanistas, algumas como defensoras
de uma identidade bastante local e culturalmente definida - com igrejas internacionais.
grupos, sindicatos, movimentos pan-africanos de solidariedade racial, direitos humanos
grupos de direitos humanos e assim por diante. Grupos específicos entravam e saíam da cooperativa
arranjos dentro de uma rede global; conflito entre oponentes do
o estado de apartheid era por vezes amargo e até mortal. À medida que os intervenientes na rede
mudavam, as questões em jogo eram reformuladas. Em certos momentos, por exemplo, eram
destacadas questões passíveis de mobilização internacional,

enquanto outros - de grande preocupação para alguns possíveis participantes - foram
marginalizado.101
O nosso objectivo não é celebrar tais redes em detrimento de movimentos sociais mais
exclusivamente identitários ou de reivindicações baseadas em grupos. As redes não existem mais
intrinsecamente virtuosos do que os movimentos identitários, e os grupos são intrinsecamente
suspeitos. A política – na África Austral ou noutros locais – dificilmente é um confronto entre
bons universalistas ou boas redes versus maus tribalistas.
Muitos estragos foram causados por redes flexíveis construídas com base na clientela e
focadas na pilhagem e no contrabando; essas redes foram por vezes ligadas
a organizações políticas de “princípios”; e eles têm sido frequentemente conectados
a corretores de armas e de mercadorias ilegais na Europa, Ásia e América do Norte. Estão
em jogo múltiplas particularidades e é preciso distinguir entre situações em que elas são
coerentes em torno de símbolos culturais específicos e
situações em que sejam flexíveis, pragmáticos e facilmente extensíveis. Isso não
contribuir para a precisão da análise ao usar as mesmas palavras para os extremos
de reificação e fluidez, e tudo mais.
Criticar o uso da identidade na análise social não é nos cegar
à particularidade. É antes conceber as reivindicações e possibilidades que
surgem de afinidades e afiliações particulares, de pontos em comum e conexões particulares,
de histórias e auto-entendimentos particulares, de
resolver problemas e situações particulares de uma forma mais diferenciada. A análise social
tornou-se massiva e duradouramente sensibilizada para a particularidade
nas décadas recentes; e a literatura sobre identidade contribuiu valiosamente para
este empreendimento. Chegou a hora de ir além da identidade – não em nome de uma
universalismo imaginado, mas em nome da clareza conceitual exigida
tanto para a análise social como para a compreensão política.
agradecimentos
Os autores desejam agradecer a Zsuzsa Berend, John Bowen, Jane Burbank,

Margit Feischmidt, Jon Fox, Mara Loveman, Jitka Malecÿková, Peter Stam Atov, Loïc
Wacquant, Roger Waldinger e dois anônimos Teoria e
Revisores da sociedade pelos valiosos comentários e sugestões sobre versões anteriores.
Agradecimentos também ao Centro de Estudos Avançados em Ciências do Comportamento,
onde este artigo foi concebido durante uma conversa na hora do almoço,
e aos participantes do Colóquio do Departamento de Sociologia da UCLA e
no seminário docente do programa de Estudo Comparativo de Ciências Sociais
Transformação na Universidade de Michigan, onde versões anteriores do
o capítulo foi apresentado. E uma palavra final de agradecimento aos nossos alunos de pós-
graduação, que se comportaram com bom espírito — mas não necessariamente de acordo —
ao questionarmos o uso de um conceito aparentemente indispensável.
4 Globalização
Existem dois problemas com o conceito de globalização, primeiro o “global”,

e segundo a “-ização”. A implicação da primeira é que um único sistema de conexão –
nomeadamente através dos mercados de capitais e de mercadorias, dos fluxos de
formação e das paisagens imaginadas – penetrou todo o território.
globo, e a implicação do segundo é que está acontecendo agora, que este
é a era global. Certamente há aqueles, entre eles os defensores
de mercados de capitais irrestritos, que afirmam que o mundo deveria estar aberto a
mas isso não significa que tenham conseguido o que queriam. Mas muitos
críticos da tirania do mercado, social-democratas que lamentam o alegado declínio
do Estado-nação, e pessoas que vêem a erupção do particularismo como uma
A contra-reação à homogeneização do mercado confere demasiada credibilidade às
ostentações dos globalizadores. Perguntas cruciais não são feitas: sobre os limites
da interconexão, sobre as áreas onde o capital não pode ir, e sobre a
especificidade das estruturas necessárias para fazer as conexões funcionarem.
Por trás da moda da globalização está uma importante busca pela compreensão do
interconectividade de diferentes partes do mundo, para explicar novas
mecanismos que moldam o movimento de capital, pessoas e cultura, e para
explorando instituições capazes de regular esse movimento transnacional.
O que falta hoje nas discussões sobre a globalização é a profundidade histórica
de interconexões e um foco em quais são as estruturas e os limites do
mecanismos de conexão são. É salutar afastar-se de quaisquer tendências que possam
ter existido para analisar os processos sociais, económicos, políticos e culturais como se
tivessem ocorrido em contentores nacionais ou continentais;
mas adotar uma linguagem que implique que não existe nenhum recipiente, exceto
o planetário, corre o risco de definir os problemas de forma enganosa. O mundo
há muito que é — e ainda é — um espaço onde as relações económicas e políticas são
muito desiguais; está cheio de caroços, lugares onde o poder se aglutina
91
cercado por aqueles onde isso não acontece, lugares onde as relações sociais se tornam
densas em meio a outras que são difusas. Estruturas e redes penetram
certos lugares e fazer certas coisas com grande intensidade, mas seus efeitos
seguir em outro lugar.
Especialistas em África, entre outros, foram atraídos para o paradigma da globalização,

postulando a “globalização” como um desafio que África deve enfrentar.
encontro ou então como uma construção através da qual se pode compreender o lugar de África numa
mundo cujas fronteiras estão aparentemente a tornar-se mais problemáticas. Meu
A preocupação aqui é buscar perspectivas alternativas para um conceito que enfatiza a
mudança ao longo do tempo, mas permanece a-histórico, e que parece ser
sobre o espaço, mas que acaba por encobrir os mecanismos e as limitações das relações
espaciais. Os africanistas, eu defendo, deveriam ser particularmente
sensível à profundidade temporal dos processos interterritoriais, pois a própria noção de
África foi moldada durante séculos por ligações dentro do
continente e através dos oceanos e desertos - pelo comércio atlântico de escravos, pela
movimento de peregrinos, redes religiosas e ideias associadas ao Islã,
por conexões culturais e econômicas através do Oceano Índico. O conceito
não pode, argumentarei também, ser salva empurrando-a para trás no tempo, pois o
histórias do comércio de escravos, colonização e descolonização, bem como a
as dificuldades da era do ajustamento estrutural enquadram-se mal em qualquer narrativa de
globalização – a menos que se dilua o termo a tal ponto que ele perca o sentido.
Estudar África é apreciar a importância a longo prazo do exercício da
poder através do espaço, mas também as limitações de tal poder. A relevância de
esta história hoje não reside na assimilação do antigo (colonial) e do novo (global)
formas de ligações, mas nas lições que fornece sobre a importância
e a limitação das conexões de longa distância. A análise histórica faz
não apresenta um contraste entre um passado de limites territoriais e um presente de
interconexão e fragmentação, mas sim uma combinação variada e de vaivém de tendências
territorializantes e desterritorializantes.
Hoje, amigos e inimigos da globalização debatem “os seus” efeitos. Ambos assumem
a realidade de tal processo, que pode ser elogiado ou lamentado, encorajado ou combatido.1
Será que estamos a fazer as melhores perguntas sobre questões de
importância contemporânea quando debatemos a globalização? Em vez de assumir a
centralidade de um rolo compressor poderoso, seria melhor definir com mais precisão o
que estamos debatendo, avaliar os recursos possuídos por instituições em diferentes locais
dentro de padrões de interação,
olhar para as tradições de mobilização transcontinental com uma profundidade de tempo
considerável?
A globalização é claramente uma categoria nativa significativa para quem estuda política
contemporânea. Qualquer pessoa que queira saber por que determinado vídeo
Globalização / 93
padrões lógicos e discursivos aparecem na conjuntura atual é necessário examinar

como eles são usados. Mas será também uma categoria analítica útil? Meu argumento
aqui é que não. Os estudiosos que a utilizam analiticamente correm o risco de ficar
presos nas próprias estruturas discursivas que desejam analisar. O mais importante na
actual popularidade do termo nos círculos académicos é o quanto ele revela sobre a
pobreza das ciências sociais contemporâneas confrontadas com processos que são de
grande escala, mas não universais, e com o facto de ligações cruciais que atravessam
as fronteiras e linhas de poder do Estado. diferença cultural, mas que, no entanto, se
baseiam em mecanismos específicos dentro de certas fronteiras. O facto de o global
dever ser contrastado com o local, mesmo que o objectivo seja analisar a sua
constituição mútua, apenas sublinha a inadequação das actuais ferramentas analíticas
para analisar qualquer coisa intermédia.
Podemos fazer melhor? Eu responderia com um sim qualificado, mas principalmente
se procurarmos conceitos menos abrangentes, mais precisos, que enfatizem tanto a
natureza das ligações espaciais como os seus limites, que procurem analisar a
mudança com especificidade histórica e não em termos de uma definição vagamente
definida. e ponto final inatingível.
visões da globalização
O primeiro estilo de falar sobre a globalização pode ser chamado de Alarde do

Banqueiro. Com o colapso da União Soviética e a orientação de mercado da China
Comunista, os investimentos supostamente podem ir a qualquer lugar. A pressão dos
Estados Unidos, do FMI e das empresas transnacionais derruba as barreiras nacionais
ao movimento de capitais. Isto é, em parte, um argumento a favor de um novo regime
regulamentar, que reduza as barreiras ao fluxo de capitais, bem como ao comércio, e
que opere a nível global. É também um argumento sobre disciplina: o mercado mundial,
concebido como uma rede de transacções, obriga agora os governos a conformarem-
se com os seus ditames. A globalização é invocada vezes sem conta para dizer aos
países ricos que recuem o Estado-providência e aos pobres que reduzam as despesas
sociais – tudo em nome da necessidade de competição numa economia globalizada.2
Segue-se o Lamento do Social Democrata .
Aceita a realidade da globalização tal como a vêem os banqueiros, mas em vez de
afirmar que é benéfica para a humanidade, argumenta o contrário. A esquerda social-
democrata dedicou grande parte da sua energia à utilização da cidadania para atenuar
a brutalidade do capitalismo.
Os movimentos sociais visam, portanto, o Estado-nação – a base institucional para
fazer cumprir os direitos sociais e cívicos. Embora o papel reforçado do Estado-nação
reflectisse o lugar crescente do trabalho organizado dentro da política, a globalização
alegadamente minou o projecto social ao marginalizar o
político. Em algumas representações, a globalização deve, portanto, ser combatida,

enquanto em outros já triunfou e há pouco a fazer exceto
lamentar o desaparecimento do Estado-nação, dos movimentos sindicais nacionais,
de cidadãos empoderados.3
Finalmente vem a Dança dos Fluxos e dos Fragmentos. Este argumento
aceita grande parte dos outros dois - a realidade da globalização no presente
e o seu efeito desestabilizador nas sociedades nacionais – mas dá outro passo.
Em vez de homogeneizar o mundo, a globalização reconfigura o local –
mas não de uma forma espacialmente confinada. A exposição das pessoas à mídia – para se vestir,
à música, às fantasias de uma vida boa – são altamente fragmentadas; pedaços de imagens
são separados de seu contexto, ainda mais atraentes devido ao
associações distantes que evocam. As imagens de Hollywood influenciam as pessoas em
a mata africana; o exotismo tropical é vendido na rue du Faubourg St. Honoré.
Este distanciamento entre o simbolismo cultural e a localização espacial paradoxalmente faz
com que as pessoas percebam o valor da sua particularidade cultural. Portanto, um
apego sentimental ao “lar” por parte dos migrantes que não vivem lá, mas
que contribuem com dinheiro e energia para políticas de identidade. Como fluxos de capital,
pessoas, ideias e símbolos movem-se separadamente uns dos outros, a dança da
fragmentos ocorre dentro de um espaço globalizado e ilimitado.4
Há algo em cada uma dessas concepções. O que há de errado com
deles são suas pretensões totalizantes e sua periodização presentista. O
relação de território e conectividade foi reconfigurada muitos
vezes; cada um merece atenção especial.5 Mudanças nos mercados de capitais,
corporações transnacionais e comunicações nas últimas décadas merecem
atenção cuidadosa, mas não se deve esquecer a vasta escala em que as decisões de
investimento e produção foram tomadas pela Companhia Holandesa das Índias Orientais –
ligando os Países Baixos, a Indonésia e a África do Sul e conectando-se a redes comerciais
contínuas em todo o Sudeste Asiático – em o
século XVII. Alguns estudiosos argumentam que o “grande salto para uma maior
mercados globalmente integrados de commodities e fatores” foi no segundo semestre
do século XIX, que “os mercados de capitais mundiais estavam quase certamente tão bem
integrados na década de 1890 como estavam na década de 1990”. Tais argumentos funcionam
melhor para os países da OCDE do que para outros países e não expressam adequadamente
a mudança qualitativa, mas os historiadores económicos ainda sublinham que
o grande período de expansão do comércio internacional, do investimento e da interdependência
ocorreu nas décadas anteriores a 1913, seguido por uma perda dramática de
integração económica depois de 1913. Apesar de todo o crescimento do comércio internacional
nas últimas décadas, em percentagem do PIB mundial, apenas recuperou ligeiramente
níveis encontrados antes da Primeira Guerra Mundial. Paul Bairoch encontra um registro histórico de
“internacionalização rápida alternando com desvantagem” em vez de evidências

Globalização / 95
da “globalização como um movimento irreversível”. O extenso trabalho que está

actualmente a ser realizado sobre padrões específicos de produção, comércio e
consumo, sobre instituições nacionais e internacionais e sobre formas de regulação
existentes e possíveis é salutar; no entanto, enquadrar tudo num quadro de “-ização”
coloca a ênfase onde não pertence.6 O movimento de
pessoas, bem como de capitais, revela a complexidade das ligações
transfronteiriças, e não um padrão de integração cada vez maior.
O ponto alto da migração laboral intercontinental ocorreu no século após 1815. Agora,
longe de vermos um mundo em que as barreiras são reduzidas, os trabalhadores
migrantes têm de levar a sério o que os Estados podem fazer. A França, por exemplo,
elevou muito as suas barreiras em 1974, enquanto na década de 1950, supostamente
menos globalizada, os africanos das colónias francesas, como cidadãos, podiam
entrar em França e eram muito procurados no mercado de trabalho. Para além da
reconstituição familiar, as migrações laborais para França tornaram-se “residuais”.7 A
migração clandestina é desenfreada, mas o migrante clandestino não pode permitir-
se a ilusão de que os Estados e as instituições são menos importantes do que os
fluxos. A migração ilegal (e legal) depende de redes que levam as pessoas a alguns
lugares, mas não a outros. Outros tipos de movimentos de pessoas seguem caminhos
igualmente específicos. Os movimentos de chineses da diáspora dentro e fora do
Sudeste Asiático baseiam-se em estratégias sociais e culturais que permitem aos
empresários móveis e aos trabalhadores migrantes ajustarem-se a diferentes
soberanias, mantendo ao mesmo tempo ligações entre si. Como argumenta Aihwa
Ong, tais movimentos não reflectem a diminuição do poder dos estados cujas fronteiras
atravessam ou minam esses estados; pelo contrário, esses Estados encontraram
novas formas de exercer o poder sobre as pessoas e as mercadorias.8 Precisamos
de compreender estes mecanismos institucionais, e a metáfora do global é uma má forma de começa
As mortes do Estado-nação e do Estado-providência são muito exageradas. Os
recursos controlados pelos governos nunca foram tão elevados. Nos países da OCDE,
em 1965, os governos arrecadavam e gastavam pouco mais de 25% do PIB; este
valor tem aumentado de forma constante, atingindo cerca de 37 por cento em meados
da década de 1990, supostamente global.9 As despesas com a segurança social
permanecem em máximos históricos em França e na Alemanha, onde mesmo as
reduções marginais são fortemente contestadas pelos sindicatos e pelos partidos
social-democratas e onde até os conservadores tratar o edifício básico como um dado
adquirido. A razão para isto é contrária tanto ao Alargamento dos Banqueiros como
ao Lamento do Social Democrata: a política. Este ponto foi enfatizado em relação à
América Latina: tanto a França como o Brasil enfrentam uma dura concorrência
internacional, mas em França o Estado-providência pode ser defendido dentro do
sistema político, enquanto no Brasil a globalização se torna a razão para desmantelar
os serviços estatais e abster-se do óbvio alternativa – tributar os ricos. No latim mais desenvolvido
Nos países americanos, os impostos em percentagem do PIB representam menos de metade dos
níveis da Europa Ocidental.10 Existem alternativas a agir em nome da globalização, que o Estado
brasileiro optou por não prosseguir.
Mas não se deve cometer o erro oposto e assumir que no passado
o Estado-nação desfrutou de um período de importância incontestada e foi o ponto de referência
inquestionável para a mobilização política. Voltando ao
movimentos antiescravistas do século XVIII e início do século XIX,
os movimentos políticos têm sido transnacionais, por vezes centrados na
império como uma unidade, às vezes na civilização, às vezes em um sistema universalizado
humanidade. A imaginação diaspórica também remonta a muito tempo atrás – a importância das
concepções desterritorializadas de África para os afro-americanos a partir da década de 1830 é
o caso em questão.
O que se opõe aos argumentos da globalização não deve ser uma tentativa
para colocar a história de volta em recipientes nacionais ou continentais. Não vai caber.
A questão é se a mudança de significado ao longo do tempo das idades das ligações espaciais
pode ser melhor compreendida de alguma outra forma que não a globalização.
A globalização é em si um termo cujo significado não é claro e sobre o qual
existem divergências substanciais entre aqueles que o utilizam. Pode ser usado assim
amplamente que abrange tudo e, portanto, não significa nada, mas para
para a maioria dos escritores, carrega um conjunto poderoso de imagens, se não uma definição precisa.
O discurso sobre a globalização inspira-se na queda do Muro de Berlim,
que oferecia a possibilidade ou talvez a ilusão de que as barreiras que atravessavam as relações
económicas nacionais estavam a cair. Tanto para amigos como para inimigos, o quadro ideológico
da globalização é o liberalismo – argumentos a favor do comércio livre
e livre circulação de capitais. A imagem da globalização deriva
a World Wide Web, a ideia de que uma conectividade semelhante à da web de cada site para
todos os outros sites são um modelo para todas as formas de comunicação global. Atores políticos
e acadêmicos divergem sobre “seus” efeitos: difusão dos benefícios da
crescimento versus concentração crescente de riqueza, homogeneização da cultura versus

diversificação. Mas se a palavra significa alguma coisa, significa expansão da integração, e
integração à escala planetária. Mesmo a diferenciação, argumentam os globalizadores, deve ser
vista sob uma nova luz, pois a nova
a ênfase na especificidade cultural e na identificação étnica difere da
antigo porque sua base agora é a justaposição, não o isolamento.
Apesar de toda a sua ênfase na novidade do último quarto de século, o interesse actual no
conceito de globalização recorda uma paixão semelhante pela
as décadas de 1950 e 1960: modernização.11 Ambas são palavras de “-ização”, enfatizando um
processo, não necessariamente totalmente realizado, mas contínuo e provavelmente inevitável.
Ambos nomeiam o processo pelo seu suposto ponto final. Ambos foram inspirados por uma
observação claramente válida e convincente: que a mudança é rápida
Globalização / 97
e difundido. E ambos dependem, para o seu poder evocativo, de um sentido que

a mudança não é uma série de elementos díspares, mas o seu movimento numa direção
comum. A teoria da modernização falhou em fazer o trabalho que a teoria é
deveria fazer, e seu fracasso deveria ser esclarecedor para os estudiosos
trabalhando no quadro da globalização. Central da teoria da modernização
O argumento era que os elementos-chave da sociedade variavam juntos e esse agrupamento
produziu o movimento das sociedades tradicionais para as sociedades modernas: das sociedades
subsistência para economias industriais, de sociedades predominantemente rurais para sociedades
predominantemente urbanas, de famílias extensas para famílias nucleares, de sociedades atributivas
status alcançado, das ideologias sagradas às seculares, da política do
sujeito à política do participante, de difuso e multifacetado a
relações contratuais (ver capítulo 5).
As falhas da teoria da modernização são paralelas às da globalização. O
variáveis-chave da transição não variaram juntas, como muitas pesquisas têm
mostrando. Mais importante ainda, a modernização, tal como a globalização, aparece neste
teoria como um processo que simplesmente acontece, algo autopropelido. O discurso
sobre modernização mascarava questões cruciais da época: seriam os seus critérios
eurocêntricos, ou mesmo baseados numa visão idealizada de como a sociedade americana
deveria ser? A mudança nesse sentido estava apenas acontecendo ou foi
sendo impulsionados – pelo poderio militar americano ou pelo poder económico das
corporações capitalistas?
O conteúdo das duas abordagens é obviamente diferente, e não
desejo levar o paralelo para além da observação de que a modernização e
globalização representam posições semelhantes em relação a processos amplos. Ambos
definem-se nomeando um futuro como uma aparente projeção de um presente, que se
distingue nitidamente do passado. Para o cientista social,
a questão é se tais teorias encorajam a formulação de questões melhores e mais precisas
ou se desviam das questões mais interessantes e problemáticas da questão.
nosso tempo.
capitalismo em um atlântico
sistema espacial - e além
Então, deixe-me começar de outro lugar, com CLR James e Eric Williams.12
Esses livros são análises solidamente pesquisadas e são questões políticas.
Texto:% s. Pretendo falar sobre eles em ambos os sentidos, para enfatizar como a leitura
eles nos permitem justapor espaço e tempo de forma criativa. Tiago era
nasceu na colónia britânica de Trinidad em 1901. Foi pan-africanista e
um trotskista, um ativista em movimentos anti-imperialistas na década de 1930 que
ligou a África, a Europa e o Caribe. Black Jacobins (1938) foi seu
história da revolução haitiana, de 1791 a 1804, e mostrou que no

tanto no século XVIII como no XX, os processos económicos e a mobilização política
cruzaram oceanos.
Para James, a escravidão no Caribe não era um sistema arcaico. As formas

organizacionais que se tornaram características do capitalismo industrial moderno –
trabalhadores em massa trabalhando sob supervisão, disciplina de tempo em
cultivo e processamento, planejamento de tarefas durante todo o ano, controle sobre
espaço residencial e produtivo – foram pioneiros no açúcar caribenho.
propriedades tanto quanto nas fábricas inglesas. Os escravos eram africanos; O capital
veio da França; a terra estava no Caribe. Eric Williams, historiador
e mais tarde primeiro-ministro de Trinidad, elaborou o processo pelo qual o
conexões transatlânticas foram forjadas, argumentando que o comércio de escravos ajudou
provocar o desenvolvimento capitalista na Inglaterra, eventualmente o desenvolvimento industrial
revolução.
A escravatura não era nova em África nem na Europa. A novidade foi a inter-relação
entre África, Europa e Américas, que mudou a forma como
atores em todos os lugares agiram, forçaram uma mudança de escala e deram uma lógica implacável
à expansão do sistema no século XIX.
Quando a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão estava sendo
discutido em Paris, não ocorreu à maioria dos participantes que as categorias
poderia abranger as pessoas nas colônias. Mas os coloniais pensaram que sim, primeiro
proprietários que se viam como franceses proprietários, com direito a
expressar os interesses de sua colônia vis-à-vis o Estado francês, então a gens
de couleur, proprietários de origem mista, que se viam
também como cidadãos, independentemente da raça. Então os escravos tomaram
consciência tanto do discurso universalista sobre direitos e cidadania vindo de Paris quanto do
enfraquecimento do estado como republicanos, monarquistas e diferentes proprietários
brigaram entre si. James enfatiza o lado “jacobino” da rebelião:
o sério debate em Paris sobre se o campo de aplicação da declaração universal era
limitado ou não, a apropriação pelos escravos deste discurso de direitos, a mistura de
ideais e estratégia que levou um governador francês a não abolir a escravatura em 1793
e tentar reunir escravos para a causa de
A França Republicana e a luta multifacetada e mutável dos países liderados por escravos
exércitos, cheios de alianças e traições, que culminaram na independência de
Haiti. Ele mencionou que dois terços dos escravos na época da revolução nasceram na
África, mas não estava particularmente interessado nisso.

fato ou suas implicações.
O ano da publicação dos Black Jacobins , 1938, foi o centenário da
A decisão da Grã-Bretanha de acabar com o estatuto de intermediário (“aprendizagem”)
por onde passaram os escravos ao serem emancipados. O governo britânico
Globalização / 99
governo, que durante anos enfatizou sua história emancipatória, agora

proibiu todas as celebrações do centenário. Uma série de greves e tumultos
ocorreu nas Índias Ocidentais e na África Central entre 1935 e 1938;
celebrar a emancipação poderia ter chamado a atenção para a escassez de
seus frutos. James traz isso à tona em seu texto. A sua intervenção amarrou uma história
da libertação realizada em 1804 para a libertação que ele esperava ver -
tanto nos impérios britânicos como nos impérios franceses — no seu próprio tempo.
Seu texto tinha outro significado. O Haiti não entrou para a história como o
vanguarda da emancipação e da descolonização; foi para as elites coloniais o
símbolo do atraso e para os abolicionistas do século XIX um constrangimento. James queria
mudar esse registo, fazer da revolução haitiana uma revolta moderna contra uma forma moderna
de exploração, a vanguarda de um processo universal. Michel-Rolph Trouillot chamou a atenção
para
o que James deixou de fora para fazer isso, o que ele chama de “guerra dentro do
guerra”, outra camada de rebelião de escravos de origem africana que rejeitaram a
compromissos que a liderança estava fazendo - pois procurava preservar
produção de plantações, algum tipo de estrutura estatal e algum tipo de relacionamento com os
franceses – tudo isso rejeitado por esses escravos. Notas de Trouillot
que a classe alta do Haiti gosta de reivindicar descendência direta dos nacionalistas de 1791;
fazer isso exige um ato intencional de silenciamento.13
Apesar de tudo o que James deixou de fora para os seus propósitos de 1938, ele perturba
as noções atuais de tempo e espaço históricos de uma forma frutífera. A revolução
aconteceu muito cedo. Tudo começou apenas dois anos após a tomada do
Bastilha. O Estado-nação estava a ser transcendido à medida que nascia; o
universo ao qual os direitos do homem se aplicavam foi estendido mesmo quando aqueles
direitos estavam sendo especificados; escravos estavam reivindicando um lugar na política antes
os filósofos políticos decidiram se pertenciam; e transoceânico
movimentos de ideias estavam surtindo efeito enquanto os movimentos sociais territorialmente definidos
os movimentos ainda estavam ganhando força. Muitas das questões sendo
debatidas na época de James já foram colocadas, com grande contundência, entre 1791 e
1804. Assim também, algumas das questões que James não queria
pose, como Trouillot nos lembrou.
Olhar para 1791 e 1938 em conjunto permite-nos ver a política numa perspectiva espacial
transcontinental, não como uma oposição binária da autenticidade local contra a dominação
global, e enfatizar a luta sobre o significado das ideias, tanto quanto a sua transmissão através
do espaço. A Revolução Francesa instalou a liberdade e a cidadania no léxico da política, mas
o fez.
não fixam os seus significados, os limites espaciais dos conceitos ou os critérios culturais
necessários à sua aplicação. Se algumas correntes políticas (em 1791 ou
2000) buscou uma definição restrita, territorial ou culturalmente limitada do
cidadão detentor de direitos, outros (em 1791 ou 2000) desenvolveram discursos

políticos desterritorializados. Esta dialética de territorialização e desterritorialização
sofreu muitas mudanças desde então.
O argumento de James é “atlântico”, e o de Williams também. Ambos enfatizam
um conjunto específico de conexões, com implicações mundiais, certamente, mas
cuja atualidade histórica está mais precisamente enraizada. O desenvolvimento do
capitalismo está no centro do seu argumento: a formação de capital através do
comércio de escravos afro-europeu-americanos, a interligação da oferta de trabalho,
produção e consumo, e a invenção de formas de disciplina de trabalho tanto no
campo como na fábrica. A luta contra este capitalismo transoceânico foi igualmente
transoceânica.
As perspectivas atlânticas foram consideravelmente ampliadas através da análise
de Sidney Mintz sobre os efeitos do açúcar caribenho na cultura, nas relações de
classe e na economia europeias, e nos estudos de Richard Price sobre as conexões
culturais do mundo caribenho. Tais estudos não apontam para a mera transmissão
da cultura através do espaço (como na busca de outros estudiosos por “elementos
africanos” nas culturas caribenhas), mas olham, em vez disso, para uma zona
intercontinental na qual a inventividade, a síntese e a adaptação culturais ocorrem.
reflectindo e alterando as relações de poder.14 A perspectiva
Atlântica não tem necessariamente este oceano no seu centro.
Houve muitas zonas costeiras e ilhas que foram praticamente ignoradas pelo sistema
colonizador-escravizador-comércio-produtor-consumidor, mesmo no seu auge no
século XVIII. E havia lugares em outros oceanos (como as ilhas produtoras de açúcar
do Oceano Índico) que tinham estrutura atlântica, mesmo que estivessem em outro
oceano. Por mais poderosas que sejam as forças sobre as quais James e Williams
escreveram, elas tinham suas histórias, suas limitações, suas fraquezas.
Pode-se, como mostram estes autores, escrever sobre processos de grande escala
e de longo prazo sem negligenciar a especificidade, a contingência e a contestação.
oceanos, continentes e histórias entrelaçadas
Mas a história das ligações de longa distância é mais antiga do que a história do
capitalismo centrado no noroeste da Europa e no Oceano Atlântico.
Tomemos a seguinte frase de um artigo de um historiador: “Houve poucas épocas na
história em que o mundo esteve tão intimamente interligado – não apenas
economicamente, mas também em cultura e tradição.”15 Estará ela a escrever sobre
a era da globalização do final do século XX ? século? Na verdade, ela está
descrevendo os impérios mongóis do século XIV: um sistema imperial que se
estende da China à Europa Central, entrelaçado com rotas comerciais e
Globalização / 101
apresentando sistemas de crenças interligados (um casamento de parentesco e ideologia guerreira

da Ásia Oriental e a aprendizagem e a lei islâmicas da Ásia Ocidental), um equilíbrio
de economias nômades, agrícolas e urbanas, e um sistema de comunicações baseado em
retransmissões de cavaleiros que mantinham o centro imperial informado.
Analisar as ligações e a cultura regionais – em grandes impérios ou redes de ligações
comerciais e religiosas – significa enfrentar a questão
a complexidade do poder e das relações económicas e a forma como essas assimetrias
mudou ao longo do tempo.16 As tentativas de postular uma transição de mundos múltiplos para
um sistema mundial único com um núcleo e uma periferia tem sido mecanicista
e inadequado para compreender a desigualdade e a dinâmica de tal sistema espacial. Em vez
de defender um sistema mundial do século XVI ou XVII – e depois atribuir peso causal à lógica
do
próprio sistema - pode-se argumentar que as estruturas de poder e troca foram
não tão global e não tão sistemático e que o que era novo estava no domínio da imaginação
política.17 Com a generalização portuguesa e
Com as viagens e conquistas holandesas, tornou-se possível pensar no mundo como
a unidade final de ambição e estratégia política e económica. Mas isso
ainda exigia progressos científicos consideráveis, na cartografia por exemplo,
dar conteúdo a tais imaginações, e muito menos agir com base nisso. A relação entre
diferentes sistemas comerciais regionais, redes religiosas,
projeções de poder e compreensões geográficas apresentam um complexo
e um padrão histórico altamente desigual.
Os impérios são um tipo particular de sistema espacial, que atravessa fronteiras e
também limitado. Existem agora estudos abundantes sobre a sua ambiguidade: a sua
estrutura enfatiza a diferença e a hierarquia, mas também constituíram um
única unidade política e, portanto, uma unidade potencial de discurso moral. Juristas em
A Espanha, do século XVI ao século XVIII, debateu a autoridade moral de um governante
imperial para subordinar certos súditos, mas não outros,
tomar a terra de alguns, mas não de outros. As forças imperiais são frequentemente reconhecidas
e lucraram com circuitos de comércio pré-existentes, mas também poderiam ser
ameaçados por redes que não controlavam e pelos efeitos imprevisíveis da interação entre
agentes do império e agentes comerciais indígenas.
e atores políticos. Os impérios geraram sociedades crioulas que poderiam distanciar
afastaram-se da metrópole, embora reivindicassem autoridade “civilizacional” por associação
com ela.18
Uma intervenção seminal nestas questões – de certa forma, respirando novas
vida no argumento de James-Williams - vem de um historiador da China,
Kenneth Pomeranz. Ele observa que as economias da Europa e da China antes de 1800
funcionavam de maneiras bastante diferentes, mas que faz pouco sentido
dizer que alguém era melhor, mais poderoso ou mais capaz de investir e
inovação do que o outro. Em vez de um único centro de uma economia mundial, ele
encontra vários centros com periferias próprias. As regiões centrais em
A China e os países do noroeste da Europa não eram notavelmente desiguais nas suas
acesso aos recursos necessários para a industrialização. Mas depois de 1800, eles divergiram.
Ele argumenta que diferentes tipos de relações com as periferias regionais
moldar essa divergência. As ligações comerciais e políticas da China com o Sudeste Asiático
colocaram-na em relação com uma periferia que estava em muitos aspectos
muito semelhantes: comunidades produtoras de arroz e orientadas para o comércio. A
expansão europeia, no entanto, baseou-se e construiu diferenciação, em termos de ecologia
e em termos de trabalho. A plantação de escravos nas colónias europeias desenvolveu
complementaridades de recursos com regiões-chave da Europa que o
O império chinês não poderia imitar. A China não conseguiu superar os recursos
bloqueios em alimentos e combustíveis que as regiões industrializadas da Europa Ocidental
conseguiram superar. As diferentes formas de projeção imperial—
os bloqueios específicos superados ou não superados moldaram a divergência.19
O lugar de África neste quadro é crucial: a possibilidade de mudança—
pela força - mão-de-obra desde África até partes das Américas (onde os indígenas
populações foram marginalizadas ou mortas) permitiu que os impérios europeus
desenvolver complementaridades laborais e transformar as complementaridades fundiárias em
algo utilizável. Os escravos africanos cultivavam açúcar nas ilhas do Caribe, que forneciam
aos trabalhadores ingleses calorias e estimulantes. Mas como poderia tal
uma complementaridade terrível? Somente com comerciais poderosos
e sistemas de navegação para conectar partes deste sistema atlântico. Somente com
um aparato institucional – o estado colonial – capaz de apoiar o
capacidade coercitiva dos proprietários individuais de escravos caribenhos, de definir um
sistema jurídico cada vez mais racializado que marcou os africanos escravizados e seus
descendentes de uma maneira particular, e de fazer cumprir os direitos de propriedade em
diferentes partes de um sistema imperial, mas cujo poder era vulnerável em vários aspectos
James apontou. Somente desenvolvendo conexões com estados africanos, principalmente
sistemas comerciais invictos e africanos, e depois influenciando esses
relacionamentos de uma maneira poderosa - e horrenda.20
Mas para compreender o contraste – e a inter-relação – da costa oeste
Em África e nos centros da agricultura capitalista e da industrialização inicial em Inglaterra, é
preciso olhar para as formas como a produção foi organizada e não apenas para a forma
como se insere num amplo sistema espacial. Marx enfatizou a
importância nos séculos XVII e XVIII da “acumulação primitiva”, a separação dos produtores
dos meios de produção. Isto
foi este processo que obrigou os possuidores de terras e os possuidores de
força de trabalho para enfrentar a cada dia a necessidade de combinar seus ativos com
algum grau de eficiência. Proprietários feudais, proprietários de escravos e camponeses, todos
poderiam responder – ou não responder – aos incentivos de mercado, mas os capitalistas e

os trabalhadores ficaram presos.
Pode-se argumentar que na maior parte de África se está no outro extremo, e

portanto, África deveria desempenhar um papel crucial no estudo do capitalismo, por mais
paradoxal que isto possa parecer agora. Para uma combinação de aspectos sociais e
Por razões geográficas, o que Albert Hirschman chama de “opção de saída” estava
particularmente aberto em África.21 Havia alguns lugares com recursos para
prosperidade, mas muitos lugares com recursos adequados para a sobrevivência e estruturas
de parentesco corporativas transformaram a mobilidade num processo colectivo. África
as ilhas de exploração estavam ligadas por diásporas comerciais e outras ligações socioculturais,
de modo que o movimento e o malabarismo entre possibilidades políticas e económicas
alternativas continuaram a ser estratégias fundamentais. Isso não significa
que a África era um continente de aldeias tranquilas, pois estavam sendo feitos esforços
superar precisamente os desafios dos grupos de parentesco e da dispersão física. O futuro rei
tentou se apossar de pessoas distantes – aquelas que
entrou em conflito com os mais velhos dos grupos de parentesco ou com aqueles cujos próprios grupos haviam entrado em conflito
separados - para construir seguidores patrimoniais. Mas qualquer pessoa que acumulasse
recursos fundiários tinha de enfrentar o problema de os trabalhadores poderem fugir ou usar a
sua força corporativa para resistir à subordinação. A expansão da produção muitas vezes significou
trazendo estranhos, muitas vezes através da escravidão. O poder dependia do controle do
externo.
E aqui temos um entrelaçamento de histórias que não pode simplesmente ser
comparado. A economia britânica nos séculos XVII e XVIII estava preparada para utilizar as
suas ligações ultramarinas de uma forma mais dinâmica.
do que os imperialistas ibéricos de uma época anterior. Os reis africanos foram
vulneráveis em casa e encontraram força em suas conexões externas. O
o comércio de escravos significava coisas diferentes para parceiros diferentes: para o rei africano
significava obter recursos (armas, metais, tecidos e outros bens com potencial redistributivo)
confiscando os bens humanos de terceiros, em vez de
enfrentando as dificuldades de subordinar a própria população. Invasão
escravos de outro sistema político e vendê-los a um comprador externo externalizava o problema
de supervisão, bem como o problema de recrutamento. Sobre
Ao mesmo tempo, o mercado externo teve efeitos crescentes na política e na economia de
partes da África Ocidental e Central, efeitos que eram imprevisíveis
aos primeiros governantes que se envolveram neste sistema transatlântico. Promoveu estados
militarizados e mecanismos de comércio de escravos mais eficientes. Esse
a militarização foi, do ponto de vista dos participantes africanos na
processo, uma consequência não intencional do entrelaçamento fatal: saídas para
os cativos de guerra criaram uma lógica nova e insidiosa que começou a impulsionar todo o
sistema de captura e comercialização de escravos.
Assim, embora um conjunto de estruturas tenha sido reforçado em África pelos escravos
No comércio, outro conjunto – as instituições “modernas” de produção, comercialização e
movimento de capitais descritas por James e Williams – desenvolveu-se entre as Caraíbas
e a Europa. O sistema atlântico dependia
a conexão de sistemas muito diferentes de produção e poder e teve
consequências diferentes para cada ponto do sistema.
Quando os europeus finalmente decidiram, no início do século XIX, que
o comércio de escravos era imoral, o ódio estava ligado aos africanos que
continuaram a envolver-se em tais práticas, e os africanos deixaram de ser os
Outro escravizável ao Outro escravizador, objeto de denúncia e intervenção humanitária.22
O que havia de mais “global” no século XIX
século não era a estrutura real da interação econômica e política,
mas a linguagem em que a escravatura foi discutida pelos seus opositores: uma linguagem
de humanidade partilhada e dos direitos do homem, evocada por um acordo transatlântico
movimento social que era ao mesmo tempo euro-americano e afro-americano. Esse
A linguagem foi usada primeiro para expurgar um mal dos impérios europeus e do
sistema atlântico e, a partir da década de 1870, para salvar os africanos da sua
suposta tirania entre si. O verdadeiro impulso e mecanismos de
A conquista europeia foi, naturalmente, mais específica do que isso. As invasões coloniais
implicavam a concentração do poder militar em pequenos espaços, a
avanço dos exércitos coloniais e uma capacidade colonial surpreendentemente inexpressiva
para exercer o poder de forma sistemática e rotineira sobre os territórios sob domínio
europeu. Uma linguagem globalizante estava ao lado de uma estrutura de dominação e
exploração que era irregular ao extremo.
Isto é pouco mais que um esboço de uma história complexa. Do comércio de escravos
do século XVI ao período do imperialismo do século XIX em nome da emancipação, a inter-
relação de diferentes partes
do mundo foi essencial para as histórias de cada parte dele. Mas os mecanismos de inter-
relação eram contingentes e limitados na sua capacidade transformativa.
capacidade – como ainda são. Nesse sentido, o sistema atlântico não foi totalmente
sistemático, nem foi uma “globalização” do século XVIII.
fazendo história ao contrário: colonização
e os antecedentes da globalização
Os estudiosos que trabalham dentro dos paradigmas da globalização divergem sobre se o

presente deve ser considerada a mais recente de uma série de globalizações, cada uma
mais inclusiva que a última, ou então uma era global distinta de um passado em que
as relações econômicas e sociais estavam contidas dentro dos estados-nação ou em
pires e em que a interação ocorreu entre tais pessoas internamente coerentes

unidades. Ambas as concepções partilham o mesmo problema: escrever a história de trás para frente,
pegando uma versão idealizada do “presente globalizado” e trabalhando de trás para frente
para mostrar como tudo levou a isso (“protoglobalização”) ou
como tudo, até a chegada da própria era global, se desviou dela. Em
em nenhuma das versões se observa o desenrolar da história ao longo do tempo, produzindo
fins, bem como caminhos que levam a algum lugar, criando condições e contingências nas
quais os atores tomaram decisões, mobilizaram outras pessoas e tomaram decisões.
ações que abriram e restringiram possibilidades futuras.23
Tomemos um exemplo de onde parei na última secção: a colonização por potências
europeias em África no final do século XIX. No
à primeira vista, isso se enquadra em uma meta-história da integração – por mais feias que algumas delas sejam.
as suas formas podem ter sido – de regiões aparentemente isoladas no que se tornaria uma
globalidade singular dominada pela Europa.24 Ideólogos coloniais
eles próprios afirmaram que estavam a “abrir” o continente africano. Mas
a colonização não se enquadra no imaginário integrador associado à globalização. As
conquistas coloniais impuseram fronteiras territoriais às redes comerciais de longa distância
dentro de África e impuseram monopólios ao crescente comércio externo desta época,
prejudicando ou destruindo o comércio mais articulado.
sistemas que atravessam o Oceano Índico e o Deserto do Saara e revestem o
Costa Oeste Africana. Os africanos foram forçados a entrar em sistemas económicos imperiais
centrada numa única metrópole europeia. Mais profundamente, os territórios coloniais eram
altamente desarticulados política, social e economicamente: os colonizadores ganhavam
dinheiro concentrando o investimento e a infra-estrutura nos territórios coloniais.
formas de produção e troca extremamente estreitas e em grande parte extrativistas.25
Ensinaram a alguns povos indígenas algo do que necessitavam para interagir com os
europeus e depois tentaram isolá-los de outros cuja divisão em unidades culturais e políticas
alegadamente distintas (“tribos”) foi enfatizada e institucionalizada. Pode haver um argumento
melhor para ligar
colonização desglobalização em vez de globalização, exceto que o anterior
os sistemas eram constituídos a partir de redes específicas, com mecanismos e limites
próprios, e com a excepção de que as economias coloniais eram na realidade atravessadas
por numerosas redes de intercâmbio e interacção sociocultural (também
dependente de mecanismos específicos e limitado de maneiras particulares). Para
estudar a colonização é estudar a reorganização do espaço, a forja e
desconstrução de ligações; chamar isso de globalização, globalização distorcida ou
desglobalização é manter a colonização contra um padrão abstrato com pouco
relação aos processos históricos.
A descolonização foi um passo em direção à globalização? Foi literalmente um passo
em direção à internacionalização - isto é, um novo relacionamento entre Estados-nação,
que é o que os globalizadores, com razão, tentam distinguir da globalização. Os novos estados
independentes esforçaram-se por enfatizar a sua importância nacional.
qualidade, e a política económica baseou-se muitas vezes na industrialização por substituição de
importações e noutras estratégias claramente nacionais para moldar essa economia.
unidade.
Será que a era dos Planos de Ajustamento Estrutural, impostos aos agora desafortunados
Estados africanos por instituições financeiras internacionais como o FMI, finalmente
representa o triunfo da globalização num continente resistente? Esse certamente era o objetivo: a
política do FMI é consistente com o Banker's Boast, uma redução imposta das barreiras aos fluxos de
capital, redução das barreiras tarifárias e
alinhamento da moeda nos mercados mundiais.
Mas foi esse o efeito? É preciso um grande salto para sair da ostentação do banqueiro
para uma imagem de integração real. Na verdade, a contribuição de África para o mundo
comércio e sua captação de fundos de investimento foi maior na época da economia nacional
política económica do que na época da abertura económica.26 Devemos chamar a isto
a era da desglobalização globalizante em África ou da globalização distorcida? Será África a excepção
que confirma a regra, o continente não globalizado, e estará a pagar um preço elevado pela sua
obstinação face à tendência mundial todo-poderosa? O problema de tornar a integração o padrão – e
medir todo o resto como falta, fracasso ou distorção – é que
não se pergunta o que está realmente a acontecer em África.

A redução do tamanho dos governos e a flexibilização do investimento e
as regulamentações comerciais são tendências importantes, mas reflectem mais a força dos
argumentos pró-globalização no seio de instituições como o FMI do que um processo em curso . A
criação de regras não é produção, troca ou consumo.
Tudo isso depende de estruturas específicas, e estas precisam ser analisadas em
toda a sua complexidade e particularidade. África está repleta de áreas onde os investidores
internacionais não vão – mesmo quando existem minerais que seriam
retribuir os esforços dos investidores. Chegar a esses lugares não requer desregulamentação, mas sim
instituições e redes capazes de chegar lá.
Poderíamos apresentar argumentos relacionados sobre a China – onde o papel económico do
Estado e a importância na mediação das relações com o mundo exterior são importantes.
demasiado forte para o paradigma da globalização – ou a Rússia, onde os oligarcas
e máfias implicam um modelo focado em redes mais do que integrativo
mercados mundiais. África parece agora pertencer à metade do globo que é
não globalizado. É melhor, no entanto, enfatizar não uma África globalizada (ou desglobalizante) (ou
a China, ou a Rússia), mas sim a mudança das relações de
empresas e organizações financeiras baseadas externamente, organizações regionais indígenas
redes, redes transcontinentais, estados e organizações internacionais.27 Algumas ligações, como as
relações das empresas petrolíferas transnacionais
empresas ao Estado na Nigéria ou em Angola, são estreitamente extractivas num sentido e

proporcionam recompensas às elites controladoras no outro. Há
nada de web sobre isso. Num outro extremo estão as redes ilícitas que
enviou diamantes das áreas controladas pelos rebeldes da Serra Leoa e de Angola e trouxe
armas e bens de luxo para os senhores da guerra e seus seguidores. Essas redes foram
construídas a partir de jovens afastados das suas aldeias de
origem (ou sequestrados deles), e floresceu em contextos onde os jovens
os homens tinham poucos caminhos para um futuro além de juntarem-se às forças reunidas por
um senhor da guerra regional. Estes sistemas estavam ligados a compradores de diamantes e de armas.
vendedores na Europa (às vezes através de pilotos da África do Sul, russos ou sérvios),
mas dependiam de mecanismos de conexão bastante específicos. Em vez de integrarem as
regiões onde operavam, reforçaram a fragmentação e reduziram o leque de actividades em
que a maioria das pessoas num determinado contexto
região devastada pela violência poderia envolver-se.28 O nexo das armas diamantadas recorda a
comércio de escravos do século XVIII e início do século XIX, pois lá também,
como James e Williams compreenderam muito bem, foram processos históricos que se
desenrolaram em África e que não faziam sentido excepto na sua relação com o sistema
atlântico. onde o diamante veio
do mesmo modo que os consumidores de açúcar na Inglaterra do século XIX queriam saber
sobre o sangue em que o seu açúcar estava encharcado. E
agora, existem “redes temáticas internacionais” em desenvolvimento para informar os
utilizadores de diamantes na Europa e na América do Norte sobre este sangue, usando uma
linguagem universalista semelhante à do movimento anti-escravatura do
início do século XIX.
mais que local e menos que global:
redes, campos sociais, diásporas
Como pensar sobre a história africana de uma forma que enfatize o espaço
conexão, mas não assume o global? A visão do oficial colonial
ou o antropólogo da década de 1930, da África nitidamente dividida em unidades culturalmente
distintas e autoconscientes, não funcionou, apesar da tendência das autoridades oficiais.
mitos para criar sua própria realidade. Nas décadas de 1950 e 1960, os antropólogos
estavam usando outros conceitos: a “situação social”, o “campo social” e o
"rede." Os dois primeiros enfatizaram que em circunstâncias diferentes
Os africanos construíram padrões distintos de afinidade e sanção moral e
moveu-se para frente e para trás entre eles; afiliação de classe pode ser operativa em
uma cidade mineira, deferência aos mais velhos de uma aldeia. A própria conquista criou um
“situação colonial”, como Georges Balandier a descreveu em seu livro pioneiro
artigo de 1951, definido pela coerção externa e pela ideologia racializada dentro
um espaço marcado por fronteiras de conquista; Os africanos, longe de viverem dentro
suas tribos delimitadas, tiveram que manobrar dentro - ou tentar transformar - o
situação colonial. O conceito de rede enfatizou as teias de conexão
que as pessoas se desenvolviam à medida que atravessavam o espaço, contrariando a noção
um tanto artificial de situações como sendo espacialmente distintas.29
Estes termos não forneceram um modelo para analisar uma estrutura, mas
eles direcionaram o pesquisador para uma análise empírica de como as conexões
foram formados, no sentido de definir unidades de análise pela observação dos limites de
interação. Eles incentivaram o estudo dos canais através dos quais
o poder foi exercido. Esses conceitos tinham, portanto, seus limites e não
abordar os tipos de macroprocessos encontrados na análise histórica
de James ou Williams. No entanto, pode-se usar tal estrutura para estudar
as diásporas mercantis da África Ocidental - nas quais as irmandades islâmicas como
bem como os laços de parentesco e étnicos mantiveram a confiança e os fluxos de informação através
longas distâncias e durante transacções com populações culturalmente distintas – ou as redes
de trabalho migrante de longa distância da África Austral.30
O conceito de rede coloca tanta ênfase em nós e bloqueios quanto em
movimento e, assim, chama a atenção para as instituições – incluindo os controlos policiais
sobre a migração, o licenciamento e os sistemas de segurança social. Evita assim a
qualidade amorfa de uma antropologia de fluxos e fragmentos.
Esses conceitos abrem a porta para o exame da ampla variedade de
unidades de afinidade e mobilização, os tipos de ligações subjetivas que as pessoas formam e
as coletividades que são capazes de agir. Um não é limitado
por identificações supostamente primordiais, à tribo ou raça, por exemplo, ou
para um espaço específico. Pode-se começar pela identificação com a própria África e
estudar a imaginação diaspórica, pois a África como um espaço ao qual as pessoas cujo
significado foi atribuído foi menos definida por processos dentro do continente
fronteiras do que pela sua diáspora. Se os traficantes de escravos definissem a África como um lugar
onde poderiam legitimamente escravizar pessoas, suas vítimas descobertas em
sua provação, uma semelhança que os definiu como pessoas com um passado, um lugar,
uma imaginação coletiva.
Quando os ativistas afro-americanos no início do século XIX começaram
evocar imagens da África ou da “Etiópia”, eles estavam defendendo uma posição dentro de um
A concepção cristã da história universal é mais do que uma referência a afinidades culturais
particulares. Os significados da consciência africana foram
variada, e a sua relação com as especificidades de África ainda mais.
J. Lorand Matory argumenta que certos “grupos étnicos” africanos definiram
no decorrer de um diálogo afro-americano sob a influência de ex-escravos que retornaram à
região de seus pais e anunciaram
formas vocacionadas de identificação coletiva que transcenderam as divisões locais
e baseavam-se tanto num futuro imaginado como num passado reivindicado.31

A imaginação espacial de intelectuais, missionários e ativistas políticos, do início do
século XIX até meados do século XX, foi assim
variado. Não foi nem global nem local, mas foi construído a partir de linhas específicas de
conexão e afinidades postuladas regionais, continentais e transcontinentais. Estas afinidades
espaciais poderiam estreitar-se, expandir-se e estreitar-se novamente. O pan-africanismo foi
mais saliente na década de 1930 e no início da década de 1940 do que na década de 1940.
década de 1950, quando as unidades territoriais se tornaram focos de reivindicações mais acessíveis e
quando a imaginação política se tornou (pelo menos por algum tempo) mais nacional.
As autoridades francesas na década do pós-guerra tentaram fazer com que os africanos imaginassem
de uma maneira diferente, como cidadãos de uma União Francesa e de uma União Africana
os políticos tentaram usar esta versão imperial da cidadania para fazer reivindicações
na metrópole. Mas a cidadania imperial estava repleta de demasiadas contradições e
hipocrisias para constituir, para a maioria dos africanos, um caso plausível.
para identificação supranacional. As autoridades francesas, conscientes do custo de tornar
a cidadania imperial significativa, recuaram, usando a palavra
territorialização em meados da década de 1950 para enfatizar que, ao conceder poder a
Africanos, o governo estava a delegar-lhes a responsabilidade de
satisfazer as exigências dos cidadãos com os recursos de territórios individuais.32 Entre as
várias possibilidades – visões pan-africanas,
federações e cidadania imperial - a cidadania territorialmente limitada
que os africanos receberam foi o produto de uma história específica de reivindicações e
reconvenções.
É preciso olhar para outros circuitos: peregrinações religiosas a Meca e

redes de treinamento que os clérigos muçulmanos seguiram em todo o Saara
Deserto, a partir do século VIII, e intensamente a partir do século XVIII; sistemas regionais
de santuários na África Central; conexões religiosas entre
Africanos e missionários afro-americanos. A ligação entre redes intra-africanas e extra-
africanas é antiga: o nexo Brasil-Angola-Portugal no comércio de escravos; comercial,
religioso e transaariano
redes acadêmicas conectadas aos sistemas Hausa e Mandingo dentro
África Ocidental; um sistema comercial que se estende desde a Ilha de Moçambique até
o Mar Vermelho, o sul da Arábia e o Golfo Pérsico até Gujarat; um sistema pioneiro holandês
que conectou a Indonésia, a África do Sul e a Europa, com
tentáculos alcançando o interior da África Austral; a rede de comerciantes e profissionais em
toda a costa da África Ocidental, com ligações ao Brasil,
a Europa, as Caraíbas e o interior da África Ocidental, moldando comunidades costeiras racial
e culturalmente mistas; e, mais recentemente, as redes terrivelmente eficazes de
contrabandistas de diamantes e de armas que ligam a Serra
Leoa e Angola para a Europa. Não se pode argumentar que as redes são suaves e
aconchegante, enquanto as estruturas são duras e dominadoras.33
E podemos olhar para as “redes temáticas” que atravessam as fronteiras, das quais a
o movimento antiescravista do início do século XIX foi o grande pioneiro.34 Os movimentos
anticoloniais a partir da década de 1930 foram capazes de fazer
transformaram a categoria outrora comum de “colônia” em algo inaceitável no discurso
internacional, em grande parte porque ligaram ativistas em cidades africanas
e cidades com grupos de princípios nas metrópoles, que por sua vez vincularam esses
processos à autoconcepção de democracias. Na África do Sul, no início
século XX, os estudiosos encontraram num único distrito rural ligações com
grupos religiosos que enfatizam a fraternidade cristã, às reformas constitucionais liberais nas
cidades, aos movimentos afro-americanos e às organizações regionais de inquilinos
trabalhistas.35 As articulações mutáveis de locais, regionais,
e os movimentos internacionais moldaram um repertório político que manteve viva uma
variedade de possibilidades e sugeriu formas de encontrar ajuda na região africana.
diáspora e nas redes temáticas euro-americanas. No final, a África do Sul
brancos, que se orgulhavam de suas conexões com o “cristão” e
Ocidente “civilizado”, perdeu a batalha das ligações.
Talvez os social-democratas tenham coisas melhores a fazer do que lamentar. Os actuais
esforços dos sindicatos e das ONG para desafiar o capitalismo “global” através da
movimentos sociais “globais” – como aqueles contra as explorações clandestinas e as
trabalho nas indústrias internacionais de vestuário e calçados ou o movimento para
banir os “diamantes de conflito” – têm precedentes que remontam ao final do século XVIII e
conquistaram algumas vitórias ao longo do caminho. Argumentos baseados nos direitos do
homem têm igualmente uma boa reivindicação de relevância global
como argumentos baseados no mercado. E em ambos os casos, o discurso tem sido
muito mais global do que a prática.
repensando o presente
O objetivo dessas narrativas curtas não é dizer que nada muda sob
o sol. Obviamente, o sistema de troca de mercadorias, as formas de produção,
as modalidades de intervenção estatal nas sociedades, nos sistemas de troca de capitais e
muito menos nas tecnologias de comunicação, mudaram enormemente.
Os circuitos de mercadorias manufaturadas escravistas e açucareiras do século XVIII
século teve um significado muito diferente para o desenvolvimento capitalista no
naquela época do que o circuito de armas de diamante faz hoje. Meu argumento é a favor da
precisão na especificação de como esses circuitos de mercadorias são constituídos, como as
conexões através do espaço são estendidas e limitadas, e como processos de larga escala e
de longo prazo, como o desenvolvimento capitalista, podem ser analisados com a devida atenção.
atenção ao seu poder, às suas limitações e aos mecanismos que moldam

eles. Pode-se, é claro, chamar tudo isso de globalização, mas isso quer dizer pouco mais
do que o fato de que a história acontece dentro dos limites do planeta e
portanto, toda a história é história global. Contudo, se quisermos usar a globalização
como a integração progressiva de diferentes partes do mundo num
todo singular, então o argumento é vítima da linearidade e da teleologia.
Os globalizadores têm razão quando nos dizem para olharmos para as ligações de longa distância. O
dificuldade é chegar a conceitos que sejam suficientemente perspicazes para dizer
algo significativo sobre eles. Tal como a teoria da modernização, a globalização retira o
seu poder da união de diversos fenómenos num quadro conceptual singular e numa
noção singular de mudança. E é aí que ambos
abordagens ocluem em vez de esclarecer os processos históricos.
Mas que tal inverter o argumento – admitindo que há pouco
ponto de refinar a globalização acrescentando uma dimensão histórica e voltando-nos,
em vez disso, para a outra posição que alguns globalizadores assumem: que o mundo global
a idade é agora e está claramente distinta do passado? Aqui, o meu argumento não foi
contra a especificidade do presente, mas sim se a sua caracterização como global o
distingue do passado. As revoluções nas comunicações, os movimentos de capitais e os
aparatos reguladores precisam todos ser
estudados e suas relações, mutuamente reforçadoras ou contraditórias, exploradas. Mas
precisamos de um aparato teórico mais refinado e de uma retórica menos enganosa do
que aquela proporcionada pela globalização – seja Banker's Boast,
O lamento do social-democrata ou a dança dos fluxos e dos fragmentos. Eu tenho
argumentou isso olhando para a variedade e especificidade dos mecanismos de conexão
interterritorial no passado e no presente, e as conotações enganosas do “global” e da “-
ização”.
A questão vai além da busca acadêmica por refinamento: há muita coisa em jogo
interesse nos tipos de questões trazidas à tona pelo aparato conceitual. Instituições
financeiras internacionais que dizem aos líderes africanos que
desenvolvimento seguirá se abrirem as suas economias não chegarão ao
a raiz dos problemas desse continente, a menos que abordem a forma como as estruturas
específicas nas sociedades africanas, dentro ou além das fronteiras, proporcionam
oportunidades e restrições à produção e ao intercâmbio e como os mecanismos
específicos nos mercados externos de mercadorias proporcionam oportunidades e bloqueios
para produtos africanos. Instituições estatais, oligarquias, senhores da guerra, máfias
regionais, diásporas comerciais, corporações estrangeiras oligopolistas e diversas
as redes moldam a natureza do capitalismo e os seus efeitos altamente desiguais. O
capitalismo continua irregular.36
Não é surpresa que tanto jornalistas como académicos reajam com um sentimento de
admirar a multiplicidade de formas de comunicação que abriram
(mas estão disponíveis apenas para alguns) e às estratégias de passagem de fronteira de

muitas empresas (mas não outras). A moda da globalização é uma resposta
compreensível a este sentido de conectividade e oportunidade, tal como a modernização
teoria foi para o colapso da rigidez das sociedades europeias na década de 1950
e a fuga das restrições dos impérios coloniais. A globalização pode
ser invocado para fazer uma variedade de reivindicações, mas também pode restringir o
imaginação, ocultam o poder e a importância da longa história de
mobilizações transnacionais e desencoraja o foco em instituições e redes que podem
oferecer oportunidades, bem como restrições.
É claro que todas as formas mutáveis de ligações transcontinentais, todas as
formas de integração e diferenciação, de fluxos e bloqueios, do passado
e presente podem ser vistos como aspectos de um processo singular, mas complexo, que
podemos rotular globalização. Mas isso significa defender o conceito enfatizando quão
pouco ele significa. Palavras são importantes. A conversa incessante sobre a globalização
– a palavra, as imagens associadas a ela e os argumentos a favor e
contra “isso” – ambos refletem e reforçam o fascínio pela conectividade ilimitada. No
entanto, os estudiosos não precisam escolher entre uma retórica de recipientes
e uma retórica de fluxos. Não precisam de decidir se África faz parte
uma tendência necessária e universal ou uma exceção peculiar e frustrante; em vez
disso, podem analisar como esta e outras regiões estão ligadas e delimitadas.
Uma das questões que deveríamos colocar diz respeito ao presente: o que
é realmente novo? Quais são os limites e mecanismos das mudanças em curso?
E acima de tudo, podemos desenvolver um vocabulário diferenciado que estimule
pensando em conexões e seus limites?
5 Modernidade
A palavra modernidade é agora usada para abordar tantas questões diferentes que
a sua implantação contínua pode contribuir mais para a confusão do que para a clareza. Os
estudiosos que usam o termo estão tentando abordar questões de grande importância para
debates sobre passado, presente e futuro. A modernidade é evocada no debate público e tais
usos exigem atenção. Mas a modernidade não é apenas uma “categoria nativa”; é empregado
também como uma categoria analítica -
definir um assunto para investigação acadêmica - e é aí que está seu valor
dúvida. Quatro perspectivas sobre a modernidade permeiam grande parte do meio acadêmico
literatura:
1. A modernidade representa uma poderosa reivindicação de singularidade: é uma longa e

projeto contínuo, central para a história da Europa Ocidental e, por sua vez,
definir um objectivo ao qual o resto do mundo aspira. Essa singularidade é
aplaudido por aqueles que veem novas oportunidades de desenvolvimento pessoal, social e
avanço político como libertação do peso do atraso e
a opressão das formas passadas de imperialismo ocidental.
2. A modernidade, mais uma vez, é um conjunto de fenómenos sociais, ideológicos e políticos

cujas origens históricas se encontram no Ocidente, mas desta vez está condenada
em si uma construção imperial, uma imposição global de governos especificamente ocidentais
formas sociais, econômicas e políticas que domesticam e esterilizam a rica diversidade da
experiência humana e o poder sustentador de diversas formas
de comunidade.
3. A modernidade ainda é singular; é de facto um projecto europeu e uma realização europeia,

a ser defendida contra outros que possam bater à porta.
portão, mas cuja bagagem cultural torna o domínio da modernidade
inatingível.
113
4. A modernidade é plural. Temos “modernidades múltiplas” e “modernidades alternativas”

modernidades.” Estes argumentos revelam a forma como os povos não ocidentais
desenvolvem formas culturais que não são meras repetições de
tradição, mas trazem suas próprias perspectivas para o progresso. Ou então tais
interpretações centram-se em intelectuais ou líderes colonizados que explicitamente
envolver as reivindicações dos agentes ocidentais de representar tudo o que era moderno
e procurar apresentar alternativas voltadas para o futuro, mas conscientemente distintas.
Os três primeiros usos da modernidade estão centrados na Europa, seja na

um sentido positivo ou negativo. A quarta versão é mais pluralista, mas é
aberto a uma dupla crítica. Por um lado, não está claro por que uma modernidade alternativa
deveria ser chamada de modernidade. Se qualquer forma de inovação produz modernidade,
então o termo tem pouco valor analítico. Sobre
por outro lado, se todas as modernidades alternativas representam alternativas a uma
modernidade europeia, então um pacote de características culturais está a ser premiado com um prémio.
pedigree europeu, enquanto outros pacotes estão a ser ligados ao longo do tempo a um
pessoas, qualquer que seja sua definição, como na modernidade chinesa ou na modernidade islâmica.
Tanto a ideia de fazer embalagens como a sua transcendência no tempo, essencializante,
a associação com um determinado povo exige escrutínio.
A vasta literatura continua multiplicando mais uma confusão: será que a modernidade
uma condição – algo inscrito no exercício do poder econômico e político
poder a nível global? Ou é uma representação, uma forma de falar sobre o
mundo em que se usa uma linguagem de transformação temporal enquanto
trazendo à tona a simultaneidade da desigualdade global, em que a “tradição” é
produzido contando uma história de como algumas pessoas se tornaram “modernas”? Se nós
estamos falando sobre uma condição, então a questão é se a modernidade, como
uma categoria analítica, nos encoraja a fazer boas perguntas sobre o que
condição é. Se estamos falando de representações, então a questão é
cujo? Poderia a convicção de um estudioso da importância da modernidade
problemática leva à imposição de uma modernidade, ou de qualquer modernidade,
esquemas conceituais de outras pessoas? Alguns insistem que a modernidade é ao mesmo tempo um
condição e uma representação dessa condição, na verdade, que é a condição, a situação difícil
do presente: “A modernidade é uma condição global
que agora afeta todas as nossas ações, interpretações e hábitos, entre nações
e independentemente de quais raízes civilizacionais possamos ter ou reivindicar.”1
Mas se a modernidade é tudo e tudo é modernidade, o conceito
ajudando-nos a distinguir qualquer coisa de qualquer outra coisa?
Algumas almas corajosas questionaram a utilidade do conceito:
John Kelly deseja “não modernidades alternativas, mas alternativas para
Modernidade / 115
'modernidade' como um cronotopo necessário para a teoria social.”2 Mas a maioria dos soldados
à sua maneira, bastante inconsistentes entre si. Se a modernidade aparece como uma estrela
brilhante mas distante – as aspirações de diversas pessoas
por um mundo com menos pobreza e menos tirania - ou como a arrogância daqueles
que iriam refazer o mundo segundo os ditames das suas próprias noções de racionalidade,
estas são preocupações poderosas, e a questão não é se eles
vale a pena ponderar, mas se o conceito de modernidade tem o suficiente
clareza para avançar pensando sobre eles.
A resposta usual de um estudioso diante da confusão conceitual que
que atormenta a modernidade é mergulhar mais profundamente no assunto: deixar os usuários
do termo lutar; que vença a melhor modernidade. Meu argumento é o
inverso: os estudiosos não deveriam tentar uma definição um pouco melhor para que pudessem
podemos falar sobre modernidade com mais clareza. Eles deveriam, em vez disso, ouvir o que
está sendo dito no mundo. Se modernidade é o que ouvem, deveriam perguntar
como está sendo usado e por quê; caso contrário, calçando um discurso político
nos discursos modernos, antimodernos ou pós-modernos, ou na modernidade “deles” ou na
“nossa”, é mais distorcida do que reveladora.
Nos estudos coloniais, a modernidade teve uma valência especialmente poderosa,
produzindo uma crítica útil e uma abstração restritiva. O poder
do conceito vem da afirmação de que a modernidade tem sido o modelo
apresentado diante dos colonizados: um marcador do direito da Europa de governar, algo a que
os colonizados deveriam aspirar, mas nunca poderiam merecer.
A crítica da modernidade ferve de ressentimento e saudade. Ao entrelaçar a modernidade e o
colonialismo, os críticos tentaram forçar a repensar não só o colonialismo, mas toda uma visão
de mudança que continua a condenar os africanos e os asiáticos ao papel de “recuperar o
atraso”. Isso é
uma crítica importante, em alguns aspectos essencial, para pensar com e através.
Mas é também limitante, tanto como forma de estudar a história como como projecto político.
Em ambos os sentidos, a própria crítica mantém a modernidade num pedestal intelectual, e a
insistência em que a modernidade seja o ponto de referência
na busca por alternativas torna mais difícil falar sobre questões importantes
em termos completamente diferentes.
A modernidade tem sido um conceito reivindicativo – em certos momentos da
história, nem todos os momentos e nem todos os lugares ao mesmo tempo. Os ideólogos
imperiais, em vários momentos dos séculos XIX e XX, colocaram
apresentam versões transformativas ou estáticas de um argumento da modernidade:
que trazer o atrasado para o mundo moderno justificava a colonização, ou
que a capacidade essencial de modernização da Europa em comparação com a capacidade inerente de África
o atraso justificava o domínio a longo prazo sobre África. Mas argumentar, como faz
Partha Chatterjee, que “a questão que enquadra o debate sobre questões sociais
A transformação no período colonial é a da modernidade” é confundir argumentos dentro da

história colonial – comparados com outros argumentos e outras
tendências – para uma essência do colonialismo.3
Para o activista político, a modernidade é apenas um dos termos em que

reivindicações podem ser feitas. O ato de abstrair uma afirmação de seus referentes específicos
e reformulá-lo em termos de modernidade tem a virtude de ligá-lo a outros
reivindicações, mas a fraqueza de diminuir os riscos que mulheres e homens
pode ter no problema específico em questão. Um argumento formulado em termos de
modernidade pode ser convincente para alguém para quem a autoimagem de
estar do lado do progresso é importante e pode ser repulsivo para alguém que teme a perda
de solidariedades familiares. É uma boa prática histórica
reconhecer as restrições discursivas e materiais dentro das quais os colonizados
as pessoas se afirmaram e ver como, no decorrer da luta, certas
opções foram excluídas, mas se começarmos com a suposição de uma diferença
“incomensurável” entre um pacote de modernidade ocidental e
pacotes alternativos enraizados em comunidades africanas ou asiáticas, a possível
as trajetórias da ação política, passada e futura, são estreitadas desde o início.4
Os sindicalistas da África Ocidental Francesa, na década de 1950, que estudei (ver capítulo 7),
fizeram muito bem aos seus membros ao traduzirem o termo colonial.
desejo dos funcionários de verem as suas políticas como progressistas em reivindicações concretas de
salários, abonos de família e outros benefícios. Que os sindicalistas encontraram uma
alavanca útil dentro da ideologia imperial não significa que eles - e muito menos
a base - comprou o pacote que as autoridades francesas tinham em mente ou usou
recursos para construir o tipo de família que as autoridades francesas queriam para eles.
A sua estratégia também teve custos políticos, sociais e culturais, e compreendê-los faz parte
da história da descolonização e das suas consequências.
A questão colonial não é a questão da modernidade, mesmo que questões de
modernidade surgem dentro da história colonial. E se reconhecermos isso sobre o
passado colonial, talvez possamos colocar questões sobre o futuro com mais precisão e sem
reproduzir as polaridades que queremos desmantelar. Em
Nas páginas seguintes, aponto tanto para a proliferação de significados de modernidade – e,
portanto, para a sua confusão quando usado no singular – como para a proliferação de
modernidades, e para o desaparecimento da utilidade analítica do termo em
o plural. O princípio mais incisivo da teoria da modernização, a sua insistência
que a modernidade constituía um pacote, foi modificado em
bolsa de estudos pela disposição de considerar que os pacotes podem diferir dos
entre si, sem focar na questão da embalagem em si. Mas eu vou
argumentam, colocar a questão nesse nível de abstração dá uma coerência artificial ao
conceito de modernidade e o separa do debate e
luta que acompanhou o uso de tais construções em situações históricas
Modernidade / 117
ções. O uso por historiadores e outros do conceito de modernidade colonial

nivela a história, elevando histórias confusas a um projeto consistente e subestimando os
esforços dos povos colonizados para desviar e apropriar-se de elementos das políticas
colonizadoras, desmontando a embalagem que os críticos da
a modernidade deixa intacta. Ainda menos útil é a linguagem em que o resumo
a categoria “modernidade” torna-se um agente causal. Embora a colonização tenha sido
da época em que ocorreu, identificar o vilão como a modernidade é
evitar, em vez de fomentar, o debate sobre as questões políticas e éticas que
mais importante.
de “-ity”s e “-ization”s
Para alguém da minha geração, que atingiu a idade intelectual na década de 1970,
há uma ironia na moda da modernidade das décadas de 1990 e 2000. Cortamos nosso
dentes oculares – aqueles que destroem conceitos – na modernização. Este conceito era
o mais abrangente de todas as “-izações” que estavam então em voga:
urbanização, comercialização, industrialização, proletarização.
Estas palavras pareciam tirar a vida da política e da história, pois
postulavam movimentos autopropulsados de mudança em grande escala que poderiam
ser analisados cientificamente, deixando pouco espaço para as ações de agentes humanos ou
pela importância da luta. De todos esses conceitos, a modernização foi o
alguém que amamos odiar. Seus textos mais conhecidos, de WW Rostow por exemplo,
parecia assumir irreflexivamente que a sociedade americana - tal como entendida em
a década de 1950 – representava o telos para o qual todo o mundo convergiria.5 A teoria
da modernização era ao mesmo tempo analítica e normativa, sendo a sua insistência na
inevitabilidade histórica da modernização o seu argumento mais poderoso para aderir ao
movimento.6
Houve muitas críticas à teoria da modernização.7 Algumas eram empíricas: a teoria
implicava uma tendência observável para a homogeneização global em torno de indicadores
sociais críticos, enquanto a investigação indicava divergências.
caminhos para fins que não eram tão claros. Outros achavam americano
os teóricos da modernização olhavam para a modernidade errada; eles
reverteu o manifesto anticomunista de Rostow para argumentar que o marxismo definia
uma forma preferível de modernização. Em meados da década de 1970, os sistemas mundiais
teoria transformou a modernização num dualismo global: a modernização realmente
aconteceu no “centro” porque a “periferia” estava bloqueada em seu atraso. Mas adicionar
periferalização às “-izações” autopropulsoras
não resolveu o problema de compreender as causas e os limites das tendências de
integração.8
Alguém da minha idade fica impressionado com a ironia de abrir praticamente qualquer
revista acadêmica, de Organização Internacional a Texto Social, e
descobrindo que as teleologias mais teleológicas ainda estão vivas e bem,
defendido não apenas pelos apologistas das políticas económicas do Banco Mundial, mas
por pessoas que se consideram críticas. Alguns dos apologistas reviveram a modernização
sob a forma de globalização – tal como a autopropulsionada
e homogeneizadora, mas agora com a disciplina de transacções de mercado omnipresentes
e quase instantâneas e de meios de comunicação social que percorrem continentes em
substituição da lógica social mais ampla da teoria da modernização. Alguns de seus
críticos lamentam a globalização sem questionar que “ela” define a nossa era
(ver capítulo 4).
Enquanto isso o leitor acadêmico tem sido inundado nos últimos anos com livro após
livro ostentando títulos como Habitations of Modernity
Modernidade em geral, Outras modernidades, Modernidade: uma abordagem etnográfica,
Consumindo a modernidade, Superada pela modernidade, Criticamente moderna e
Modernidades africanas, ou com subtítulos como Modernidade de aldeia
na África Ocidental ou A Dialética da Modernidade na Fronteira Sul-Africana.9
Será que as “-idades” implicam que as “-izações” fizeram o seu trabalho e produziram
a condição para a qual o processo rotulado estava a conduzir? Tem tudo
o trabalho que entrou na teoria crítica apenas reproduziu o americano
sociologia da década de 1950, invertendo a valência da modernidade de positiva para
negativa, deixando-a intacta?
Na sua época, a ideia de modernização poderia ser atractiva e inspiradora,
evocando uma aspiração por uma vida que pudesse ser compreendida e mudada para
o melhor. Uma geração mais jovem nas duas décadas após a Segunda Guerra Mundial—
na África, na Índia ou na própria Europa - poderia distinguir-se do enfadonho
tradicionalismo de seus ancestrais. A modernidade também poderia provocar ansiedade
a perda de intimidade e comunidade, o poder crescente da impessoalidade
instituições sobre a vida social e cultural, e os perigos dos projectos de transformação
social que destroem a liberdade individual – uma ansiedade que apareceu ainda mais
aguda na Europa após a Segunda Guerra Mundial. Mas as possibilidades de alcançar a
modernidade eram mais atraentes para aqueles que não tinham
e na década de 1950 grande parte da população colonizada do mundo insistia
suas aspirações sejam levadas em conta. As reivindicações de ser a favor ou contra a
modernidade não desapareceram, nem as aspirações que inspiraram tais reivindicações
foi cumprido.
Tanto as ansiedades como as aspirações merecem ser ponderadas; não é
É de admirar que as discussões sobre a modernidade sejam muitas vezes tensas. Tanto para o estudioso
e ativista, a questão é se considerar a modernidade como uma
construto permite expressar a gama de aspirações por uma vida melhor
e se tal construção aponta para a realidade de uma sociedade total e imperiosa
Modernidade / 119
imposição. Para enfatizar a ironia de que os esforços autoproclamados para

libertar escravos, emancipar as mulheres e melhorar as economias que levaram à
arrogância e à destrutividade do colonialismo podem capturar momentos importantes
dentro de uma história mais ampla, mas perder outros, entre eles o
pungência de reivindicações vindas de pessoas antes excluídas do mundo material
e recursos culturais que a Europa reivindicou como seus.
as modernidades multiplicadoras
O Agora e o Novo
O significado mais comum de moderno é aquilo que é novo, aquilo que é
distinguível do passado.10 Nesse sentido, a modernidade é, foi e sempre
estará conosco, um ponto bem ilustrado em um debate recente sobre os tipos
de arte que pertencem ao Museu de Arte Moderna. Um grande doador de importantes
obras de arte afirmou que moderno significa de fato “novo” e que depois de cinquenta anos
anos, uma pintura deveria ser transferida do Moderno para um museu
cuja tarefa era preservar o antigo. Contra esta afirmação, os críticos argumentaram que
a arte moderna “tem um estilo reconhecível muito diferente daquele que a precedeu
no oeste." Portanto, “as grandes obras do modernismo serão sempre modernas,
tanto quanto as obras-primas da Renascença serão sempre renascentistas
obras-primas.” Se alguém se mantiver na noção anterior de arte moderna, então é uma
categoria móvel: algo que é moderno hoje não será mais moderno amanhã. Se nos
apegarmos ao segundo, então teremos que enfrentar o desafio de definir o que torna
um estilo distinto. Neste ponto, os modernizadores da década de 1950 não tiveram
dúvidas: eles reconheceram a modernidade quando a viram e não
hesite em especificar os critérios.11
A concepção moderna como “agora” produz outro tipo de dificuldade: é
tudo e todos modernos? Na etnografia de Peter Geschiere sobre
bruxaria nos Camarões contemporâneos, A Modernidade da Bruxaria, seu
pesquisas profundas e argumentação cuidadosa mostram que as acusações de bruxaria
são parte integrante das lutas por recursos materiais e políticos, uma vez que
realmente existe, e não algum sinal de tradição contínua. O argumento é persuasivo, a
ligação com as economias estatais e regionais é convincente, mas não é
claro se algo nos Camarões contemporâneos poderia ser diferente
moderno. Tais argumentos têm sido antídotos úteis para a representação típica da
prática cultural e religiosa africana como atrasada, mas uma vez
a tradição é retirada do espectro, a modernidade ocupa todo o espaço.
Daqui a vinte anos tudo ainda será moderno, mas poderá ser bem diferente. Tentando
escapar da falsa dicotomia de
moderno e tradicional, deparamo-nos com um conceito cujo principal valor
é corrigir usos indevidos da mesma palavra no passado.12
Um conjunto de atributos (bons)

Daí a importância de pensar cuidadosamente sobre a abordagem oposta,
que define a modernidade pelos seus atributos. Teoria clássica da modernização
derivou sua noção de transição da tradição para a modernidade de Talcott
O conceito de Parsons de “variáveis de padrão”. A inter-relação desses atributos ao longo do
tempo deu força à teoria. Formulação de Daniel Lerner de 1968
incluíam o crescimento autossustentável da economia, a participação pública na
política, “difusão de normas racionais seculares na cultura”, aumento da mobilidade – incluindo
liberdade pessoal de movimento físico, social e psíquico – e transformação da “personalidade
modal que equipa os indivíduos para funcionar eficazmente em uma ordem social que
funciona de acordo com o
características anteriores.” A personalidade moderna é “esforçada”.13 Wilbert
Moore colocou o industrialismo no centro e viu-o como algo que moldava todo um modo de
vida: uma perspectiva racional na tomada de decisões, na adaptação ao trabalho
mercados, trabalhando em uma estrutura hierárquica e adaptando-se às novas
situações em locais de residência.14 Alguns teóricos da modernização pensaram
esse movimento em uma variável – o crescimento econômico era frequentemente visto como o
instigador – traria mudanças em direções previsíveis nos outros. Outros, como Rostow,
consideraram que um limiar mínimo de mudança
foi necessário para acionar os outros. Outros ainda definem a modernização como um caminho
claramente delineado que algumas pessoas podem optar por não seguir –
a um custo tremendo.15 Depois vieram os modernizadores pessimistas e autoritários,
convencidos de que alguns, se não a maioria dos povos não-ocidentais, não seguiriam o
caminho - ainda singular -, levando a patologias políticas e sociais que teriam de ser
controladas. por aqueles que fizeram o
transição.16
Se os primeiros modernizadores consideravam que o seu foco era a sociedade, a economia

e a política, os seus conceitos críticos eram também culturais e, em considerações posteriores de
projeto de modernidade, como na escrita de Daniel Bell, esse elemento veio
em primeiro plano: a modernidade implicou uma “mudança radical de consciência. . . . O que
define o moderno é um sentimento de abertura à mudança, de desapego
lugar e tempo, de mobilidade social e geográfica, e uma prontidão, se não
vontade de acolher o novo, mesmo à custa da tradição e do
passado." A modernidade implicava uma economia de mercado, mas um espírito antiburguês, uma
rejeição do abafamento do passado, do dado como certo das relações sociais
arranjos e formas de expressão, bem como da Palavra de Deus recebida
religião; implicou “rejeição do classicismo; de ordem, simetria, proporção;
do realismo”; questionou a “relação exata do signo com o objeto”; propôs
uma “teoria pragmática em que o uso e o experimento ditam a interpretação
e significado.”17
Modernidade / 121
A crítica empírica da teoria da modernização desfez tais associações: a ligação das

economias de mercado à secularização não funcionou nem para
o caso clássico do desenvolvimento capitalista na Grã-Bretanha – onde a religião era
uma força potente – nem para as diásporas comerciais de grupos comunais islâmicos
na África Ocidental; elites que reivindicam autoridade sagrada, do norte da Nigéria em
da década de 1960 até o Irã hoje, usou tecnologias de mídia atualizadas para enfatizar
seu status; Os europeus do século XIX reagiram ao afrouxamento de certas restrições sociais
pelo fascínio pelo ocultismo, pelo espiritismo e pelas novas
formas de expressão religiosa, tanto quanto pelo racionalismo individualista; os inovadores
agrícolas na África do final do século XIX usaram redes de parentesco ampliadas para mobilizar
capital e trabalho e, longe de o desenvolvimento transformar famílias extensas em famílias
nucleares, trouxe novos recursos para áreas maiores.
grupos de parentesco. A covariância entre comercialização, secularização,
orientação para realização, racionalismo e individuação se enquadram mal no
história da Europa “moderna” ou da “modernização” da África ou da Ásia.18
Um conjunto de atributos (mas não tão bons)
O pacote em alguns dos trabalhos mais recentes não é radicalmente diferente.

Charles Taylor: “Por modernidade quero dizer aquela experiência historicamente sem precedentes
amálgama de novas práticas e formas institucionais (ciência, tecnologia, produção industrial,
urbanização), de novas formas de vida (individualismo,
secularização, racionalidade instrumental) e de novas formas de mal-estar
(alienação, falta de sentido, uma sensação de dissolução social iminente).”
A modernidade encontra-se no final de uma “longa marcha”, que “talvez esteja terminando apenas
hoje.”19
Para os críticos da modernidade, o problema é o pacote: a criação de um certo tipo de política
e de um certo tipo de sujeito. Para Dipesh
Chakrabarty,
O fenómeno da “modernidade política” – nomeadamente, o domínio das

instituições modernas do Estado, da burocracia e da empresa capitalista – é
impossível pensar em qualquer lugar do mundo sem invocar certas
categorias e conceitos, cujas genealogias se aprofundam nas tradições
intelectuais e até teológicas da Europa. Conceitos como cidadania, Estado,
sociedade civil, esfera pública, direitos humanos, igualdade
perante a lei, o indivíduo, distinções entre público e privado,
a ideia de sujeito, democracia, soberania popular, justiça social,
racionalidade científica, e assim por diante, todos carregam o fardo do pensamento europeu
e história.20
Assim, se alguém como Bell vê a modernidade como uma expansão das possibilidades de
pensamento, Chakrabarty vê isso como restritivo. Para que o humano seja pensado
como uma figura abstrata e para que a razão seja o modo pelo qual a questão
de uma vida melhor foi abordada acarretou a perda de outras formas de pensar e
outras formas de organizar a vida comunitária. Não só os conceitos
que constituíram a modernidade se encaixam, mas seu surgimento pode ser localizado
na história europeia, daí a afirmação de Chakrabarty e outros de estar a produzir uma
crítica da “racionalidade pós-iluminista”.
Uma época
A crítica da modernidade passa de uma concepção de modernidade como um pacote
de conceitos e instituições para a modernidade como uma época: uma “época distinta e
período descontínuo da história humana.”21 A era moderna se estende desde
do Iluminismo a uma época em que as categorias e instituições em questão perderam
o controlo da imaginação das pessoas, por vezes identificada como pós-modernidade.
Se a pós-modernidade ainda não surgiu, é o que os críticos da
a modernidade gostaria de encorajar, através da desestabilização, os nossos
pressupostos supostamente universais e autoconfiantes sobre o uso da razão para
compreender o mundo e mudá-lo.
A crítica da modernidade é influenciada por Foucault, cujo objeto
A análise crítica é a governamentalidade moderna que emergiu da era do Iluminismo.
Alguns estudiosos referem-se a uma “modernidade colonial” ou a uma
“governamentalidade colonial” que é a manifestação do processo foucaultiano
de criar um certo tipo de assunto (veja abaixo). Na medida em que a modernidade
pode ser definida por noções como governamentalidade, há pelo menos alguns
conteúdos que definem a época.22 Mas esta mudança tem um custo elevado, pois
projecta estes conceitos numa história europeia de dois séculos que é
muito mais confuso do que isso. O secularismo continuou a ser combatido em
diferentes graus e de diferentes maneiras em toda a Europa Ocidental, a relação
da razão para subjetividades de diferentes tipos foi mutável e profundamente
preocupante durante séculos, e - o mais importante - as próprias críticas aos processos
disciplinares, à razão positivista, à expressão vinculada a regras que alguns
anunciados como o “pós” do pós-modernismo foram de fato fundamentais para os
debates entre os modernistas autoconscientes. Quando Chakrabarty afirma que
O pensamento europeu, especialmente o dos “intelectuais de esquerda”, estava tão encharcado
com as noções de secularismo e razão que “cedeu aos fascistas todos
momentos de poesia, misticismo e religioso e misterioso” e que
“O romantismo agora lembra apenas os nazistas”, ele revela até que ponto
a Europa que ele quer “provincializar” é de qualquer Europa que existiu. Em vez de
olhar para as formas conflituosas como os habitantes deste
província realmente pensava, ele se contentou em deixar o mais simplista
versão do Iluminismo representa a grandeza da Província Europeia
história mais complicada.23
Modernidade / 123
O estranho destino da palavra modernismo é indicativo de uma visão mais geral

problema. Modernismo é agora usado para denotar a ideologia que luta por
modernidade. No entanto, esta visão do modernismo é em grande parte uma invenção do pós-
modernismo, que precisava (contradizendo as suas próprias reivindicações para evitar a metanarrativa)
um modernismo claramente delimitado que pudesse criticar, transcender e ter sucesso.
Mas as pessoas que se autodenominavam modernistas no final do século XIX e
início do século XX se definiram - “amargamente”, como um estudioso
coloca isso – contra “a modernidade de nossa civilização industrial e seus principais
ideologias.”24 Muitos se viam como uma vanguarda situada em oposição à rigidez da cultura
burguesa, contra o formalismo na arte, e em
favor de uma compreensão subjetivista e autocrítica da experiência humana. Eles
faziam parte de um debate mais longo e multifacetado que começou no próprio Iluminismo sobre
as incertezas das formas de conhecimento.25 Se os pós-modernistas
escrever como se os teóricos sociais modernistas fossem todos encarnações de Talcott Parsons
e os arquitetos modernistas fossem todos versões de Le Corbusier, o modernismo da teoria social
na conjuntura dos séculos XIX e XX fosse antipositivista, e a sua arte desse origem ao dada,
construtivismo e
surrealismo.26 Em suma, o modernismo implicou uma crítica daquilo que hoje é identificado
como... modernismo.
A questão aqui é mais profunda do que uma leitura errada da história intelectual e cultural
europeia. O esforço para provincializar a Europa seria
mais significativo se a racionalidade pós-iluminista dominante
foram vistos em relação ao questionamento, contestação e crítica que
fizeram e fazem parte da história.
Se grande parte da discussão sobre a modernidade achatou o tempo durante os dois últimos
cem anos, ignora muito do que aconteceu antes, não apenas na Europa, mas
em outro lugar. As tecnologias de referência da Europa do século XIX
governamentalidade – censos e pesquisas cadastrais, uma burocracia profissional observando e
classificando uma população, mecanismos para monitorar e
corretas alocações incorretas do abastecimento de alimentos - já existiam há séculos no
Império Chinês. Um importante estudante de política comparada pressiona a China
“estrutura moderna” desde o século VII.27 A modernidade deve ter
começou há muito tempo.
Bernard Yack aborda a questão subjacente, argumentando contra a fusão entre modernidade
como substância – um conjunto de atributos distintos – e modernidade.
como uma época. Para que a modernidade constitua uma era, salienta ele, seja qual for
que o torna distinto não deve apenas estar presente, mas também ser sua característica definidora.
Pensar numa época moderna nos traz de volta, mais uma vez, à identificação de características
que o definem, portanto, para algo como o conjunto de características sinalizadas pela década de 1960
teóricos da modernização.28 A ideia de um período moderno – geralmente após 1789 – tem um
apelo óbvio, principalmente para os departamentos de história, que
classificam cuidadosamente os seus cursos como pré-modernos e modernos, uma distinção

bastante duvidosa quando aplicada à Europa, mas muitas vezes exportada para outros lugares. Há
uma dimensão “é claro” para esta distinção quando se pensa em um
camponês francês do século XII justaposto a um camponês do século XXI
parisiense, tal como acontece quando se compara o parisiense a um estereotipado
pastor africano. Talvez olhando para a Europa do ponto de vista da sua
ex-colônias – e observando as confusões de temporalidade e simultaneidade que a
“modernidade” dá origem – apontará para a coerência enganosa
implícita na noção de uma era moderna e na necessidade de formas mais precisas
de pensar na mudança, em todas as partes do mundo.
Um Processo (Singular) ou “Capitalismo-Plus”

Embora a marcação de uma era moderna – com uma coerência artificial e menos
seus conflitos e contradições - é enganoso, uma medida mais flexível foi
narrar a modernidade, vê-la como um desdobramento de processos relacionados ao longo do tempo.
A modernidade é a consequência da ascensão do capitalismo, dos Estados e da
burocracia. O antropólogo Charles Piot chama a modernidade de “aquelas
formas de cultura, política e economia associadas à ascensão da indústria
capitalismo na Europa dos séculos XVI, XVII e XVIII
e disseminadas globalmente pela expansão imperial europeia – formas, no entanto, que
não têm essência e cujo conteúdo é instável e mutável.”29
Ou pegue esta definição dos sociólogos Roger Friedland e Deirdre
Boden: “Tratamos a modernidade simplesmente como a emergência entrelaçada do
capitalismo, dos Estados-nação burocráticos e do industrialismo, que, iniciado em
Ocidente, mas agora operando em escala global, também implicou
transformações do espaço e do tempo.”30 E, finalmente, isto do cientista político Timothy
Mitchell: “Deveríamos reconhecer a singularidade e o universalismo do projeto de
modernidade, um universalismo do qual o imperialismo
é a expressão mais poderosa e o meio mais eficaz; e ao mesmo tempo,
atender a uma característica necessária deste universalismo que repetidamente faz sua
realização incompleta. . . . Se a lógica e o movimento da história – ou da
capitalismo, para usar um termo equivalente – só pode ser produzido deslocando

e descontando o que permanece heterogêneo para ele, então este último desempenha o papel
papel paradoxal mas inevitável do 'exterior constitutivo'.”31
Esses autores definem a modernidade pela sua causa: o capitalismo fez isso, ou algum
combinação de capitalismo, imperialismo e construção do Estado. Mas eles são
muito menos claro sobre qual é a causalidade que eles delineiam. Esta concepção só
parece histórica: a história que evocam está enlatada, uma história de trezentos ou
quatrocentos anos que só precisamos de nomear. Existe um
divergência significativa aqui da teoria clássica da modernização: estas aplicações
Modernidade / 125
abordagens recusam a noção de um determinado caminho que outros, em seus caminhos

separados, seguirão. A modernidade existe e só pode existir em escala global,
e a tarefa do estudioso não é comparar exemplos distintos disso, mas
analisar a relação dos casos particulares com a totalidade.32 A longa história
da modernidade ainda é sobre a confecção de uma embalagem, mas temos apenas uma
evocação do processo de confecção e nenhuma especificação de seu conteúdo.
Chamemos esta forma de narrar o movimento em direção à modernidade de “capitalismo-
plus”. O desenvolvimento do capitalismo na Europa e a sua extensão através
imperialismo e dos mercados mundiais para o resto do mundo (não importa que
impérios que ligam territórios distantes são anteriores ao capitalismo em séculos) são vistos
como motor da história, mas procurando evitar a versão economicista da
Na teoria marxista, tais argumentos trazem a construção do Estado e a burocratização. Indo
além da noção parsoniana de covariância de fatores sociais, culturais,
e variáveis de padrão económico, estes argumentos insistem numa prioridade causal para
o capitalismo, com as outras variáveis a acompanhá-lo.
Anthony Giddens também baseia a sua visão da modernidade no argumento do
capitalismo mais, mas, tal como os teóricos da modernização da década de 1950, especifica
os seus resultados. A modernidade é a homogeneização do espaço e do tempo, dos ricos e
maneiras variadas pelas quais as pessoas se situavam em seus contextos para uma
intercambialidade impessoal. O argumento deriva da análise de Marx sobre
mercantilização – a forma como o desenvolvimento do capitalismo torna
trabalho humano, como objetos materiais, em bens trocáveis por qualquer outro
mercadorias de qualquer lugar. O tempo dos trabalhadores torna-se vendável por hora,
independentemente do contexto social. Esses argumentos podem ser ampliados, através de uma análise
da burocracia ou da participação de cidadãos individuais nas eleições
processos, numa noção de desencanto (termo de Weber), na despersonalização da
interação social e na transformação de diferentes formas de
afinidade pessoal e conexões emocionalmente carregadas em transações
entre indivíduos e entre cidadãos individuais e o Estado.33
Os melhores estudos históricos sobre o capitalismo enfatizaram que o
história precisa ser separada em vez de misturada: ela traz à tona
diferentes trajetórias de desenvolvimento capitalista; até que ponto diferentes formas de
produção se articulam entre si; a importância de
proteção do Estado, regulação dos mercados e apoio a organizações capitalistas específicas.
Aulas; as trajetórias variadas das economias capitalistas; a desigualdade e
segmentação dos mercados de trabalho; os diversos papéis do género na organização da
produção; e a importância das instituições territorialmente delimitadas
por conter as contradições e os perigos do capitalismo e da troca desterritorializada.34 Se,
pelo contrário, formos além dos efeitos específicos
do desenvolvimento capitalista (ou da construção do Estado, aliás), recria-se
o problema da teoria da modernização de tratar a modernidade como algo totalmente integrado

e coerente. Sentimos falta das reapropriações da tangibilidade do espaço
ou a particularidade das concepções de tempo, de Manchester a Madras.
A nova modernidade, tal como a velha modernização, coloca tanta ênfase na
secularização que ignora a importância aguda da religião para os mais
períodos dinâmicos da história britânica e americana no século XIX
(ou nos Estados Unidos hoje), sem falar na grande variedade de relacionamentos
entre religião e mudança social em outras partes do mundo.35 Ao escapar de todos
com muita facilidade, desde identificar a importância do capitalismo como modo de produção
até fazer afirmações amplas sobre a vida cultural e política, o
A escola capitalismo-mais nos deixa com uma imagem genérica dos próprios processos
cuja importância enfatizou.
As respostas à modernidade, nestes argumentos, são por vezes variadas, e
algumas análises (veja abaixo) dão mais peso do que outras às variações.
Mas a modernidade só pode ser singular e universal.36 “Ela” tem manifestações concretas –
visíveis na paisagem, descritíveis nas instituições governamentais, tangíveis nas nossas
relações sociais tidas como certas, nas nossas concepções.
do espaço e do tempo, no lugar da religião nas nossas vidas, nas nossas noções de zonas
privadas e de vida pública, nas nossas noções estéticas e no nosso sentido de quem
nós somos.
Mas e se pensarmos na modernidade como uma representação, como o ponto final

de uma certa narrativa de progresso, que cria o seu próprio ponto de partida (tradição) na
medida em que se define pelo seu ponto final? Para ver a modernidade como a história de
o “isso” - sem necessariamente aceitar a tangibilidade do isso - é um recurso útil
maneira de ver as coisas, mas é exigente, pois só é convincente quando
um argumento empírico: as pessoas contam uma história de progresso? Que pessoas? É
é uma história sobre o Ocidente, sobre os Estados Unidos, sobre a Inglaterra, sobre
China, sobre o mundo como um todo? Será a tradição uma invenção da modernidade
negação em algumas ou em todas essas representações? Se a narrativa é nossa preocupação,
como escrevemos sobre o fato de que em um único lugar alguns intelectuais podem
acreditam que a modernidade pode ser definida cientificamente e que a sua sociedade
preenche esses critérios, enquanto outros podem discordar em um ou em ambos os pontos?
Alguns acreditam que a modernidade é uma coisa boa (e identificável), outros uma coisa má,
e alguns que é uma boa história ou uma história ruim. Pode ser uma história contada por
intelectuais ou por pessoas comuns, pela pessoa que escreveu o relato em questão ou pelas
pessoas sobre quem o relato foi escrito.
Um Processo (Múltiplo)
Mas se alguns enfatizam o processo global e unitário de desenvolvimento capitalista
e o imperialismo europeu, outros sublinham que os seus efeitos foram múltiplos:
Donald M. Nonini e Aihwa Ong usam o plural para definir seu foco:
Modernidade / 127
“capitalismo global e suas modernidades.”37 O pronome possessivo torna

modernidades totalmente derivadas do capitalismo, mas implica que é necessário
outro termo para designar os efeitos do capitalismo. Aqui temos a pluralização
versão do argumento capitalismo-mais.
Na verdade, mesmo alguns teóricos veteranos da modernização, como Shmuel
Eisenstadt, aderiram à escola das modernidades múltiplas. Admitindo que a teoria da
convergência não funciona, eles acrescentam temas e variações à teoria mais antiga.
teoria da modernização, suavizando, mas não abandonando, a noção de conexão
traços socioculturais passando da tradição para a modernidade.38 Outros tomam
afastam-se do argumento capitalismo-mais e permitem um grau mais amplo de variação.
Lisa Rofel escreve: “A modernidade envolve e explode por meio de
formas capitalistas globais de dominação em conjunto com técnicas estatais
para normalizar seus cidadãos.” Mas “se alguém realocar a modernidade vendo-a
da perspectiva dos marginalizados ou excluídos do centro universalizador, torna-se então
um projeto mutável desenvolvido em condições desiguais.
diálogos e disputas interculturais.” Seu livro não apenas documenta
formas particulares do projeto na China comunista e pós-comunista,
mas os diversos entendimentos que podemos desenvolver sobre seus efeitos e significados
através da lente do género.39 Outro estudioso da China, Aihwa Ong, vai mais longe. Ela
enfatiza “como as próprias sociedades não-ocidentais criam modernidades à sua própria
maneira, refazendo a racionalidade [sic] , o capitalismo e a nação de maneiras que tomam
emprestado, mas também transformam.
formas ocidentais universalizantes.”40 Seu argumento vai contra a afirmação de que a
modernidade deve ser singular e global, enfatizando que o
a construção da modernidade, e não apenas as respostas a ela, é plural.
Outros vão ainda mais longe em direcção a modernidades autónomas. Para Huri Islam
oglu, o objetivo é “colocar em foco a universalidade da experiência de
modernidade, para além dos estreitos limites da Europa Ocidental.” Com Pedro
Perdue, ela define a modernidade como “as múltiplas formas institucionais, ou ou derings
da realidade social, que desde o século XVI responderam e
permitiu a expansão comercial e a competição entre diferentes políticas
entidades.”41 Isso não deixa praticamente nada de fora. O conceito de modernidade,
multiplicado, portanto, abrange toda a gama, desde uma narrativa singular do capitalismo,
do Estado-nação e do individualismo – com múltiplos efeitos e respostas – até uma palavra
para tudo o que aconteceu nos últimos quinhentos anos.
A Vanguarda, a Tradição da Modernidade,

ou praticamente qualquer coisa
No extremo, chegamos verdadeiramente ao telos. Para Arjun Appadurai e

Carol Breckenridge, “A modernidade está agora em toda parte, é simultaneamente
em toda parte, e está interativamente em toda parte.”42 Ou então a modernidade é

confundido com toda a história humana nos últimos séculos. Marechal
Berman extrai a famosa frase de Marx do Manifesto: “Tudo o que é sólido
derrete no ar”, e vai além do foco de Marx na forma como as relações de mercadorias
dissolvem os laços sociais. Do século XVI ao século XVIII,
“as pessoas estão apenas começando a vivenciar a vida moderna”; depois da década de 1790, “um
o grande público moderno ganha vida de forma abrupta e dramática”; no século XX, “o
processo de modernização se expande para abranger virtualmente
o mundo inteiro." A modernidade, para Berman, era vivida como aventura,
poder, fluxo e alegria, bem como desintegração e angústia. Ele é um inquieto
modernidade, vanguardista, tanto um projeto quanto uma realização. Ele liga um
Da concepção histórica marxista à famosa evocação de Baudelaire:
“A modernidade é o transitório, o fugitivo, o contingente.” E ele antecipa o que Harry
Harootunian diz sobre o Japão entre guerras: “Para os japoneses,
a modernidade era velocidade, choque e o espetáculo de sensações constantes.”43
Estes são grandes temas da história intelectual e cultural, mas a visão de Berman
a esquematização não realiza o trabalho histórico necessário no que diz respeito à Europa,
e muito menos a outros lugares. A interação entre mudança e estabilidade nas relações sociais
o pensamento e o comportamento social são muito mais complicados do que a sua retórica
celebracionista/condenatória.
Bernard Yack está bem justificado na sua resposta: “Nem tudo o que é sólido se derrete”.
Ele cita o exemplo do supostamente mais moderno dos modernos
sistemas políticos, os Estados Unidos, onde prevalece uma atitude próxima
ao “culto aos antepassados” da Constituição e onde as instituições políticas
de 2002 até 1802 apresentam altos graus de inércia.44 Alguns historiadores britânicos
afirmam que a característica especial da modernidade britânica é um alto grau de inércia.
de continuidade, evitando muito vanguardismo e muita imaginação, e o cuidado com que
uma tradição de britanismo é preservada em meio a
mudanças incrementais.45 A estabilidade dos regimes de propriedade nas democracias
ocidentais também é notável, e é necessário ter cuidado com o que é comum em vocações
(modernas ou pós-modernas) de fluxo e desenraizamento.
Como aponta Jürgen Habermas, escritores conservadores sobre modernidade como
Daniel Bell justapõe o aspecto vanguardista, inquieto e questionador da
modernismo cultural para uma modernidade social, política e econômica que eles
visto como racionalista, ordeiro e disciplinado. Este último é reivindicado como o
conquista da história europeia; o primeiro é culpado pelos males do
presente: hedonismo, falha na identificação social, uma cultura de transgressividade,
narcisismo, afastamento dos assuntos mundanos do mundo. Esta noção bifurcada de
modernidade, salienta Habermas, obscurece a complexidade dos processos sociais, políticos
e económicos num mundo capitalista – o
Modernidade / 129
destrutividade do capitalismo, bem como o seu fracasso em cumprir promessas de melhoria

social. Os pós-modernistas, embora celebrem (e reivindiquem para si mesmos) a
transgressividade cultural que alarma Bell, também estão habituados a ignorar os detalhes
cruéis da vida social e económica e a manter uma atitude desdenhosa.
ironia para aqueles (modernistas!) que realmente pensam que podem fazer alguma coisa
para tornar a vida um pouco melhor.
À medida que as modernidades proliferam, a capacidade de distinguir a modernidade
de qualquer outra coisa é diminuída. John e Jean Comaroff levam esta tendência à sua
conclusão lógica: “Em si, a 'modernidade' não tem telos a priori.
ou conteúdo. É incolor, inodoro e insípido. . . . [M]odernidade não é
uma categoria analítica. É uma formação ideológica; uma formação instável, muitas vezes
incoerente, com certeza, mas mesmo assim uma formação ideológica.” Mas faça
eles pretendem que seja tão incolor quanto esta citação indica? Na verdade:
“A modernidade, ela mesma sempre construída historicamente, sendo aqui entendida
como uma formação ideológica em termos da qual as sociedades valorizam os seus próprios
práticas em contraste com o espectro da barbárie e outras marcas de negação.” Esta
formulação tornaria modernas a Roma antiga e a China de dois mil anos atrás, e tornaria o
observador, e não o nativo, aquele que

decide quando a modernidade aparece. E então a modernidade dos Comaroffs fica
ainda menos como a categoria de um nativo, seja o nativo Rostow ou um Tswana
ancião: “A modernidade, como formação ideológica, pode ter surgido do
história do capitalismo europeu. Mas, tal como o capitalismo, não permaneceu
lá. Ela se espalhou, de maneiras diversas e complexas, em todo o mundo.”
Aqui temos as “modernidades ‘múltiplas’ e ‘alternativas’”. No entanto, há um
“isso” que é semeado e multiplicado, uma história do capitalismo ocidental, agora com
a ênfase em seus variados efeitos ideológicos, na riqueza e variedade de
suas representações. Podemos não saber de antemão quais são essas representações,
mas já sabemos, ao que parece, o que está sendo representado. Se as pessoas têm
modernidades diferentes, a razão pela qual os Comaroffs consideram estas
representações como modernidades é que elas assumem que a identidade de cada pessoa
a narração está ligada à deles: que cada pessoa está contando uma história de progresso,
cujas raízes estão no capitalismo e no imperialismo – mesmo que seja necessário um
antropólogo para apontar isso.46
No segundo volume de seu rico e perspicaz estudo do Apocalipse
e Revolução, com o subtítulo A Dialética da Modernidade em uma África do Sul
Fronteira, a modernidade em questão tornou-se mais coerente e mais
claramente parte de uma grande narrativa. Eles estão interessados “no eu pós-iluminista
que foi especialmente vital para o seu lugar na teologia protestante,
teoria da prática e a história da modernidade. Ao estudar como os protestantes
missionários trouxeram esse eu para a África, eles mostram como o missionário
mensagem e a prática missionária insinuaram uma série de práticas

Vida Tswana: eles descrevem formas de vestir, estilos de casa, limpeza—
hábitos pessoais que marcam o indivíduo – e analisam o enfraquecimento dos hábitos
coletivos, particularmente noções de cura e ritual. Eles terminam com a “luta – endêmica
do colonialismo em geral e da missão civilizadora em particular – pela construção do
sujeito modernista [sic] ... Todas essas coisas se juntaram na construção do
indivíduo de mente certa, correto e possuidor; um ser desembaraçado de

redes de relações “primitivas” e livres para celebrar contratos e
igreja.”O que eles encontrarão nas “fissuras” deste discurso resultará
ser as raízes da “resistência negra”, mas a luta – “conversação”,
eles às vezes chamam isso - entre missionários e Tswana tem de fato
produziu uma modernidade da qual surgem novas fases de luta.47
há muito o que refletir nesta valiosa etnografia e análise complexa,
mas afinal, de quem se trata a modernidade?
Pode- se defender uma modernidade que se situe como uma alternativa
a uma proposta por missionários ou colonizadores com a intenção de refazer as
sociedades indígenas. O caso mais explícito disso aparece nos ensaios de Dipesh
Chakrabarty e outros subalternistas, nomeadamente a sua elucidação de uma posição
moderna bengali. Chakrabarty documenta que vários intelectuais bengalis no final do
século XIX fizeram reivindicações britânicas para representar
progresso e acusações britânicas de características da cultura hindu. Ele mostra
que o objetivo desses pensadores era estabelecer um hinduísmo progressista que
procurou fazer bom uso de aspectos da tecnologia, lei e questões sociais britânicas.
práticas, mas que também viu que a civilização hindu não era estática e que
elementos dela poderiam ser aproveitados para criar uma Índia mais próspera e
progressista, que ainda fosse fiel aos seus valores culturais. A questão crucial
em tais exames é empírico: Será que tais pensadores lutaram especificamente contra seus
batalhas no território da modernidade, engajando uma visão que se representava como
modernizando e propondo uma alternativa? Ou pode-se caracterizar
seu pensamento com mais precisão usando outra terminologia, e particularmente pode
evita-se a confusão das estruturas atuais com as suas próprias
tempo?48
Em casos menos ricos historicamente, o perigo é que qualquer noção de melhoria ou

progresso – de mudança dirigida ou de mudança que brote da sociedade
processos - torna-se outra modernidade.49 Quer se enfatize a
envolvimento de pensadores não europeus com o pensamento europeu ou a sua utilização
de estruturas que podem ser chamadas de “suas”, a formulação da modernidade
alternativa é vazia, a menos que se possa demonstrar tanto a alternativa
e a modernidade. Isso depende da análise de como as pessoas formulam suas
concepções, que podem ou não cair em uma linguagem ou forma de ar
Modernidade / 131
argumento que eles vêem como modernidade.50 Propondo-se a fazer uma antropologia de
a modernidade, por outras palavras, não é uma boa estratégia de investigação. Encontrar um
discurso da modernidade poderia ser uma demonstração reveladora.
O argumento da modernidade alternativa de Chakrabarty ou Gyan Prakash
tem a virtude de trazer à tona a diversidade e a complexidade das formas de
que os pensadores do Sul da Ásia enfrentaram uma situação em que
confrontou não apenas o poder material de uma potência colonizadora, mas
reivindicação do poder de representar o progresso. A força do seu argumento depende
na sua justaposição da multiplicidade de formas de razão no Sul da Ásia
com a singularidade da racionalidade pós-iluminista na Europa, a uniformidade da modernidade
europeia ao longo de toda a era após o Iluminismo.51 O prazer de ver os europeus tornarem-
se pessoas sem história é compensado pela dificuldade que esta abordagem justapositiva
representa para
ver se os escritos e as ações das pessoas nas colónias alguma vez forçaram os europeus a
repensar as suas próprias construções ideológicas.
Fazendo reivindicações e fazendo revoluções

O custo intelectual da proliferação das modernidades tem sido poderosamente
enunciado por James Ferguson, pois foi precisamente a singularidade e a universalidade do
moderno que o tornou tão convincente num certo sentido histórico.
momento. Ferguson salienta que o apelo da modernização – para os países africanos
mineiros nas décadas de 1950 e 1960, bem como a líderes políticos ou profissionais do
desenvolvimento – tem sido a sua afirmação de que os padrões económicos e sociais podem
convergir ao nível das sociedades mais ricas.
Para a maioria dos africanos, insiste ele, a modernidade tem significados bastante concretos –
instalações de saúde, educação, pensões decentes, oportunidade de vender as colheitas
e obter mercadorias úteis de outros lugares – e a linguagem da modernização deu-lhes uma
base para fazer reivindicações: se você acha que deveríamos ser
moderno, ajude-nos a encontrar os meios. Na sua sensível etnografia da Zâmbia
mineiros numa época em que os seus salários e pensões arduamente conquistados
corroído pela inflação, quando instalações que antes pareciam estar melhorando
entraram em colapso, quando a mortalidade infantil, que parecia estar em declínio, está
ressurgente, Ferguson escreve a história da modernização como uma história de reivindicações
feitas, expectativas de que poderiam, pelo menos em parte, ser realizadas, e amargas
decepção com a modernização que nunca aconteceu.
A questão aqui não é se a modernidade é singular ou plural, mas como
o conceito é usado na elaboração de reivindicações. Modernização – como uma política como
tanto quanto uma teoria - apontou em seu apogeu para a profundidade da hierarquia global
e prometeu que eventualmente os padrões materiais convergiriam para cima.
Não só essas esperanças foram frustradas – especialmente desde as crises do
década de 1970 eliminou a maior parte do crescimento económico modesto, mas significativo,
Os países africanos já tinham experimentado anteriormente – mas organizações internacionais

influentes e muitos académicos transformaram a modernização de
um objetivo político em uma hierarquia estática, como argumenta Ferguson. Uma nova economia
A ortodoxia nas décadas de 1980 e 1990 rejeitou iniciativas políticas para promover o
desenvolvimento, mas classificou os países de acordo com o desempenho das suas economias
de acordo com os critérios do mercado. Enquanto isso, observa Ferguson, os antropólogos que
procuram modernidades múltiplas não percebem a importância e o
tragédia desta história de possibilidades abertas e fechadas numa economia descolonizadora
mundo.52
Donald Donham defende de forma diferente a utilização de uma noção singular de

modernidade para mobilizar uma população durante a revolução etíope.
Concentrando-se numa área rural longe do centro da antiga monarquia etíope,
ele mostra como uma ideologia que enfatizava o repúdio ao regime – e
o passado etíope - em favor de um futuro radicalmente novo ganhou força através
a interação de camponeses, convertidos missionários, estudantes e soldados. Dele
análise é convincente porque ele localiza uma conjuntura específica no
década de 1970, quando o próprio projeto de modernização de cima para baixo de Haile Selassie surgiu
à parte e os radicais marxistas retrataram o status quo como atraso. Por
década de 1980, essa ideologia mobilizadora e voltada para o futuro se transformou em uma nova
forma de coerção estatal e, na década de 1990, o ímpeto modernizador foi
perdido.53 Esta abordagem historicamente localizada contrasta com a abordagem meta-histórica
um, onde a especificidade das reivindicações, das representações e do posicionamento
ideológico desaparece numa história de trezentos anos que é nomeada (capitalismo,
burocratização, modernidade) em vez de analisada.
O fantasma de Talcott Parsons paira sobre os escritos atuais sobre a modernidade, tanto
quanto seu personagem pairou sobre o debate sobre a modernização.54
Mas assim que se desmonta a fixidez do seu pacote de variáveis de padrão
e postula múltiplas trajetórias que levam a múltiplas modernidades, a relevância intuitiva do rótulo
moderno torna-se mais problemática. Tudo é
simultaneamente moderno; a modernidade é tudo o que a história fez;
a modernidade é em toda parte a relação construída do moderno com o
tradicional. Tais concepções levantam muitas questões históricas, inclusive
quando e por que os “modernos” tentaram tornar todos os outros modernos
e quando e por que não o fizeram.
embalagem, reembalagem,
e descompactando a modernidade
Na teoria da modernização, a ideia de que as mudanças na vida económica, política, demográfica

e cultural mudaram todas juntas somou-se a uma ideia convincente.
Modernidade / 133
visão de um mundo inteiro refeito. Os críticos da teoria da modernização foram

mais eficaz para desmontar o pacote, forçando um exame mais cuidadoso dos diferentes
elementos de um quadro social em mudança e da sua conexão
um para o outro.
A crítica da modernidade restaura o pacote, insistindo agora que se trata de um

mau. O argumento da modernidade alternativa é um argumento de reembalagem,
pois deixa intacta a noção ocidental de modernidade e depois propõe pacotes alternativos.55
Enquanto a ideia do pacote for mantida, a alternativa
contém uma premissa que tem implicações políticas tão perigosas quanto as de
o moderno aos olhos de seus críticos. Para chamar, no Japão das décadas de 1920 e 1930,
por exemplo, para uma modernidade japonesa deveria postular uma entidade japonesa
limitada avançando através do tempo, em contraste tanto com a modernidade imperialista
a modernidade do Ocidente e as modernidades – ou pior ainda, as não modernidades – de
outros povos. Harry Harootunian mostrou as diversas maneiras de
qual os intelectuais japoneses desmontaram o pacote da cultura moderna que eles
percebido como consequência do capitalismo ocidental, mas o esforço de alguns
dessas pessoas montarem outro pacote criou um ambiente “eternizado”
ordem com um sentido reificado do que significava ser japonês.56 Se tal
discursos em outros casos seguiram esta direção – em direção ao nacional
chauvinismo – é um problema para a análise histórica, mas o que quero dizer aqui é que
é preciso ter tanto cuidado ao celebrar modernidades múltiplas quanto
sobre atribuir a uma modernidade singular mais coerência do que ela tem.
Se o foco estiver na forma como diferentes pessoas respondem à colonização e ao
capitalismo, é importante manter aberto o espectro de possibilidades:
a análise pode muito bem revelar uma modernidade singular reivindicada pelas pessoas;
ou o pacote pode ser visto como singular, mas rejeitado em nome da “tradição”; ou as
pessoas poderão ver oportunidades e restrições nos nichos económicos e nas redes sociais
que se abrem, aos quais reagirão
com diversas misturas de instrumentalidade e entusiasmo; ou eles podem
pensam os seus pensamentos e fazem as suas afirmações com pouca consideração pelas
polaridades tradicional/moderna, interna/externa.57 É aqui que os estudiosos
a modernidade – isto é, a modernidade como categoria analítica – provavelmente entrará em
a maneira de compreender quaisquer categorias indígenas que precisem ser
investigado.
O que significa, na Europa ou noutros lugares, afirmar ser moderno ?
Bruno Latour reverte as afirmações europeias de fazer um avanço na
pensamento científico e social quando ele insiste: “Nunca fomos modernos”. Para serem
modernos, argumenta ele, “os modernos” tiveram que distinguir
se afastaram dos antigos, rejeitando “todo o trabalho de mediação”, ainda
os modernos criaram os tipos de análise que tornam possíveis os modos
de mediação e hibridismo. A razão moderna depende de fazer distinções

que determinam como os humanos agirão e como os humanos entenderão seus
mundo - entre a natureza e a sociedade, entre o antigo e o moderno - ainda
razão mostra a impossibilidade dessas distinções, a proliferação de
“híbridos”. O moderno que narra a história europeia desde o século XVIII em termos de
modernidade o faz ocluindo deliberadamente tudo o que não se ajusta, violando os próprios
cânones da razão moderna.58
Se for possível seguir Latour na retirada da modernidade dos europeus
e seguindo muitos estudiosos da Ásia e da África que insistem que “sempre fomos
modernos”, ficamos com um conceito que desempenhou um papel importante
papel em fazer afirmações, mas faz pouco trabalho analítico.59 O mais problemático de
tudo isso está dando ao pacote da modernidade um significado causal. A modernidade
aparece como agente nesta frase típica: “A modernidade mudou a representação do espaço
e do tempo”. Ou ainda, a agência do moderno aparece numa
apelo do estudioso por “um interrogatório crítico das práticas, modalidades e
projetos através dos quais a modernidade se inseriu e alterou as vidas
dos colonizados.”60 Talvez esta seja uma fraseologia abreviada e imprecisa; o
O autor realmente quer dizer que as pessoas que atuaram dentro da estrutura
representacional da modernidade atuaram. Mas a escrita é indicativa de um problema mais
profundo: o pacote da modernidade substitui a análise
de debates, ações, trajetórias e processos tal como ocorreram na história.61
O que significa fazer da modernidade o agente? O colonialismo é um aspecto da
modernidade no sentido aqui e agora da modernidade, mas então
dificilmente poderia ser outra coisa. Os responsáveis pelo assassinato
guerras de conquista colonial, pelas crueldades do recrutamento de mão de obra colonial, por
a violência desenfreada da repressão desde a revolta Herero de 1904-7 até o
A revolta de Madagascar de 1947 era “moderna”.
O colonialismo fez parte do século XX. Assim também foi
anticolonialismo. O mesmo aconteceu com o fascismo e o antifascismo, o racismo e o anti-racismo.
As pessoas fizeram suas escolhas morais e políticas. Eles fizeram isso dentro de limites específicos,
construções ideológicas e contextos históricos muitas vezes conflitantes. Alguns podem
alegaram falar pela modernidade quando argumentam a favor ou contra a discriminação
racial, mas nem esses atores nem essas estruturas podem ser reduzidos
à modernidade. E o colonialismo, tal como o nazismo, baseou-se vitalmente em noções cujas
A história – desde impérios com uma história longa e contínua até noções de comando e
estatuto – remonta ao passado e não pode ser reduzida à racionalidade, ao liberalismo ou à
ciência pós-iluministas. Não é mais útil
creditar o fim do colonialismo na década de 1960 à marcha da modernidade do que
afirmar que a modernidade conquistou os Zulu na década de 1870. Que a capacidade
moderna de organização racional foi usada para organizar o transporte
Modernidade / 135
de deportados para Auschwitz e policiar as migrações de africanos em

o apartheid na África do Sul não é um argumento contra a construção de ferrovias, e
as consequências assassinas de projetos de “desenvolvimento” como o de Stalin ou
As versões de Mao sobre a coletivização forçada não são argumentos convincentes
contra os esforços para construir instituições nacionais de saúde.62 Uma visão whiggista
do progresso, em que mal após mal cai diante do crescente poder do
a racionalidade humana, é combatida de forma mais persuasiva pelos esforços para localizar
historicamente a responsabilidade ideológica e política do que pela manutenção do argumento
ao nível das abstrações sem agente.
Essas preocupações são muito reais hoje. Embora alguns (mas não todos) islâmicos
os mulás atacam a “modernidade ocidental” como uma totalidade degenerada e anti-religiosa,
alguns (mas não todos) mulás americanos atacam o Islão como sendo “antimoderno”.
Estão a ser debatidas questões difíceis sobre as opções abertas às sociedades no
Médio Oriente e noutros lugares, sobre as restrições, limites e efeitos da
O poder americano em diferentes regiões, sobre a relevância, em diferentes contextos, de
noções “universais” dos direitos das mulheres e de noções “islâmicas”
de modéstia e status.63 Os historiadores não têm um ponto de vista privilegiado para intervir
em tais questões, mas podem lembrar às pessoas a variedade de maneiras pelas quais
quais problemas podem ser enquadrados e que qualquer enquadramento terá suas
consequências. Enquadrar os debates em termos de modernidade, antimodernidade e
modernidades alternativas não forneceu um vocabulário preciso ou sugestivo para
analisando a relação de diferentes elementos de mudança, a alternativa
maneiras pelas quais as questões políticas podem ser enquadradas, ou sonhos conflitantes do
futuro.
a crítica do universalismo -
e do particularismo
Tanto o valor como os limites do pensamento sobre a modernidade em situações coloniais

podem ser abordados contrastando dois argumentos, um bem difundido e bem recebido na
academia americana, pelo historiador indiano Dipesh Chakrabarty, o outro pouco conhecido
além da língua francófona.
Círculos africanistas e controversos dentro deles, pela jornalista camaronesa Axelle Kabou.
O contraste será revelador. Vamos começar com
A contribuição de Chakrabarty para a crítica da modernidade.64
Chakrabarty não está de forma alguma tentando negar totalmente as ciências sociais
contaminada pela associação com o Ocidente – ele próprio contribuiu e usou a teoria
marxista.65 Ele não quer permitir – como muitos
Os marxistas e outros o fizeram – uma interpretação estilizada da história ocidental para se
tornar uma referência para todas as outras histórias, postulando uma modernidade
que outros não conseguem alcançar. Em vez disso, ele insiste que as concepções
“modernistas” da modernidade ignoram a forma como o imperialismo construiu a Europa e
A Índia no mesmo processo, enquanto encarnam a modernidade e o atraso. Ele argumenta
que a manifestação mais mortal do atraso – o chauvinismo étnico e a intolerância – faz parte
do projeto modernizador, pelo seu ímpeto de classificar e enumerar a população transformada
em tons de diferença.
em unidades rígidas em torno das quais o poder foi organizado e os recursos alocados.
A teoria liberal é incapaz de compreender – e certamente incapaz de
moldar os mecanismos políticos para lidar com o sentimento comunitário ou os valores
religiosos devido à sua insistência de que a unidade relevante de compreensão é o ser
humano universal, o indivíduo.66 Uma modernidade de
o iluminismo e o secularismo implicam uma tradição de irracionalidade e superstição. Mas,
argumenta ele, é precisamente no reconhecimento dos limites da racionalidade
análise – a existência de mundos não passíveis de classificação e enumeração, de práticas
culturais não redutíveis nem à irracionalidade nem ao cálculo racional – através de uma
filosofia de “diferença” e “não comensurabilidade”, que se possa compreender melhor como
a Índia foi produzida
e adquirir uma noção mais completa de como as pessoas diversas dentro desses limites
compreender a si mesmos e articular suas aspirações.67
Chakrabarty nega que procure “uma simples rejeição da modernidade,
o que seria, em muitas situações, politicamente suicida”. Ele aceita “o
imensa utilidade prática das filosofias políticas liberais de esquerda”, e espera
que uma compreensão mais completa do que essas noções significam historicamente
irá “ajudar a ensinar aos oprimidos de hoje como ser o sujeito democrático de
amanhã.”68 Não é tanto a ideia de rejeitar os ideais liberais com
que Chakrabarty quer deixar aos seus leitores, mas o seu sentimento de perda que
acompanha a história da modernidade.
Axelle Kabou teme a perda que acompanha o fracasso de África em se envolver com
modernidade. O seu livro tem como título uma pergunta: E se África recusasse o
69 Ela admite que a maioria dos leitores consideraria a pergunta absurda –
desenvolvimento?
Os governos africanos fizeram da “batalha pelo desenvolvimento” a razão da sua existência.
No entanto, ela argumenta que esta afirmação é um mito, pois
A reacção das elites africanas à ideia de desenvolvimento não é que devam
organizar-se para promovê-la, mas muito pelo contrário: a ideologia da elite gira
em torno, por um lado, de uma cultura de culpa – uma história de escravatura e colonização
e de uma “conspiração neocolonial” responsável pelas desgraças de África – e, por outro lado,
por outro lado, uma afirmação de que a autenticidade cultural define um valor mais elevado
do que o desenvolvimento orientado para o Ocidente permite. O desenvolvimento é fundamental para a elite
ideologia não porque estabeleça uma meta à qual as pessoas possam aspirar (e contra
qual o desempenho de uma elite poderia, portanto, ser medido), mas precisamente
Modernidade / 137
porque o seu fracasso reforça a reivindicação contínua do poder pela elite, como guardiãs
da autenticidade africana contra o neocolonialismo. Quando uma tal elite fala sobre
desenvolvimento, é portanto para exigir esmolas do exterior – reparações, ajuda – em
vez de exigir esforços internos. As origens desta forma de pensar, ela reconhece, residem
na brutalidade e na humilhação da colonização. Mas agora, a ideologia da elite encoraja
a visão de que “o desenvolvimento é 'algo para os brancos'”, enquanto a elite se entrega
à prossecução dos seus próprios interesses estreitos e à extravagância e ao desperdício.
Não deseja encorajar a “coerência, a transparência, o rigor”, muito menos a análise do
que causa a pobreza e como pode ser combatida, mas reivindica autoridade como
representante da “autodefesa cultural”. Kabou insiste que uma “cultura do particularismo”
é invocada por uma elite para justificar “o comportamento mais retrógrado e as acções
mais prejudiciais à liberdade e dignidade dos africanos”.70 Se o seu desprezo for
dirigido a um líder corrupto e ditatorial como Mobutu —cujo programa político era
conhecido
pelo nome de “autenticidade”— ela também critica os argumentos intelectualmente
mais sérios, como os de Cheikh Anta Diop, que invocam o particularismo cultural africano
em oposição ao Ocidente. O argumento de Kabou não é que se deva abandonar um
pelo outro, mas que aqueles aspectos das culturas africanas que podem ser usados de
forma criativa e positiva devem ser encorajados e os outros descartados. Com efeito, ela
argumenta que a incomensurabilidade cultural entre as culturas ocidentais e não-
ocidentais que Chrakrabarty afirma é o que precisa de ser superado. A visão de uma
cultura africana autêntica oposta a um Ocidente neocolonial é, para Kabou, egoísta para
uma elite corrupta e “suicida” para África como um todo.71
Enquanto Chakrabarty procura minar o poder da universalidade, Kabou rejeita o

poder ideológico da particularidade. E a sua conclusão vai directamente contra a crítica
da racionalidade iluminista central nos argumentos de Chakrabarty: “A África do século
XXI será racional ou não será.”72
Nenhum destes argumentos é incontestável dentro do seu próprio ponto de referência

geográfico.73 Até certo ponto, os intelectuais africanos podem estar a reagir a um
discurso colonial que compartimentou a África em tribos, enquanto os intelectuais
indianos reagem à construção colonial de uma Índia essencializada e singular. Em
qualquer caso, estas duas regiões têm muito em comum: não apenas a terrível pobreza
que tem resistido aos programas nacionais de desenvolvimento e à assistência
estrangeira, mas também o fracasso das instituições estatais em proporcionar a todas as
pessoas instalações de educação e saúde, e a discriminação generalizada contra as
mulheres no que diz respeito à educação, casamento e herança.74 Em ambas as regiões,
o conflito intercomunitário não decorre do particularismo cultural primordial

mas de uma história colonial e pós-colonial que endureceu a diferenciação
em distinção institucionalizada. Os estados pós-coloniais não conseguiram melhorar ou
distribuir de forma justa os recursos de que todos necessitam, incentivando políticas e
empreendedores culturais para transformar sentimentos de afinidade na mobilização
de uma facção comunitária que lutou contra os outros pelo que lhes era devido.75
A crítica do universalismo e a crítica do particularismo referem-se a

diferentes anseios e diferentes ansiedades que são partes importantes da experiência colonial e
pós-colonial. Ambos estes cuidadosos e importantes
argumentos nos ajudam a compreender que as maneiras pelas quais as questões são enquadradas
discurso político não são nem evidentes nem inocentes do exercício do
poder em situações coloniais e pós-coloniais. Mas ambos permanecem muito altos
um nível de abstração para explicar como qualquer enquadramento desenvolvido no curso
de interação ou luta ou para nos ajudar a reformular questões no futuro e discutir a responsabilidade
por ações específicas.
Existem aqui verdadeiros dilemas políticos, uma vez que o longo debate entre os estudiosos
da Índia sobre a relação passada e presente dos direitos e das mulheres
valores comunitários trouxe à tona.76 Qual direito supera qual: o de
um indivíduo – uma mulher – para escolher seu cônjuge ou tomar outra decisão
como ela desejar, ou o direito de uma coletividade à “sua” crença particularista,
o que subordina o seu direito de tomar tais decisões ao de outros membros, digamos, os mais
velhos do sexo masculino? Alguns argumentariam que a posição “liberal” – que
a mulher deveria ser livre para escolher, mesmo que escolhesse a sua própria subordinação –
deveria governar aqui, mas a crítica da modernidade sustenta que esta

resposta é insuficiente. Uma mulher individual pode exercer a sua escolha, mas
ela só pode optar por respeitar os valores da comunidade se esses valores forem preservados. No
entanto, o liberalismo ou a teoria da cidadania têm pouco a dizer
sobre a preservação das comunidades, exceto tratá-las como organizações voluntárias. A
sobrevivência de uma comunidade, pode-se argumentar, depende da sua capacidade de
policiar seus limites, para manter seus membros fiéis aos valores fundamentais para ele,
e tornar a adesão à comunidade mais do que algo que as pessoas ativam
e desligar à vontade. Como uma questão como o casamento não é simplesmente um assunto
privado, mas um assunto no qual o Estado e a comunidade têm interesse, a noção moderna e
liberal de religião ou cultura como um domínio separado não ajuda.
nos tirar do dilema. Mas se formos longe demais nessa defesa da comunidade, ficaremos com
uma visão de comunidade e cultura como autossuficientes –
uma posição que é histórica e sociologicamente imprecisa e politicamente
insustentável, pois imuniza qualquer sistema político do interrogatório, exceto
nos termos daqueles que o dominam. Esta lógica nos traz de volta à ideia de Kabou
medos.
Modernidade / 139
O que nos tira do dilema – ou pelo menos para uma melhor compreensão
disso? Veena Das faz uma pergunta muito simples, mas profunda: quem tem o
mais em jogo? Onde uma mulher pode encontrar apoio contra a intromissão
da sua comunidade, bem como contra a intromissão do Estado ou fazem o bem aos
estrangeiros? Numa discussão sobre os direitos e deveres da mulher no casamento, a própria
mulher deveria estar no centro, em todo o seu quadro.
de relacionamentos e afinidades individuais e familiares é afetada. De forma similar,
por escrito sobre discussões entre defensores da igualdade de género e de
Tradições Patriarcais na África do Sul, Cathi Albertyn e Shireen Hassim
enfatizar a importância dos ativistas e a invocação de princípios constitucionais
normas para forçar um debate, ao mesmo tempo que insiste que o debate seja pragmático e
específico, e não um confronto de soma zero entre o feminismo e o tradicionalismo.77 Não é
de forma alguma certo que tais confrontos produzam compromissos e compreensão mútua,
mas as comunidades tradicionais, bem como as nacionais em questão, são elas próprias
produtos de séculos de
interação e confronto. Um resultado é previsível: num contexto cultural
confronto sobre questões de género entre um lado que continua a proferir
“direitos humanos universais” e outra que continua a dizer “valores comunitários”, as questões
e os riscos que as mulheres enfrentam provavelmente serão perdidos.
A interconexão – e comensurabilidade – de diferentes partes do
mundo não é apenas um fato histórico, mas um recurso, para o bem, para o mal e para
muito que está no meio. O discurso sobre direitos é eficaz na medida em que fornece um
recurso – por exemplo, para que as mulheres críticas do patriarcado encontrem aliados e
argumentos para além do sistema local, regional ou nacional de relações de género.
O seu poder reside menos na sua associação com a “modernidade” do que em ligações com a
redes de questões além de uma comunidade.78 A conversa comunitária é um recurso como
bem, implantados contra forças autoritárias que ameaçam varrer as pessoas antes da maré
de uma história supostamente universal. Pode-se reconhecer, com
Chakrabarty, que os valores “universais” vêm com a bagagem do colonialismo
história e, com Kabou, que apelos à especificidade cultural podem ser egoístas e restritivos,
mas reconhecemos que a imposição externa e
a defesa da autonomia não são as duas únicas alternativas. Organizacional e
os recursos discursivos podem reunir pessoas através das fronteiras – continue com
suavidade e com consciência das relações de poder assimétricas envolvidas.
A forma como esses confrontos se desenrolam não pode ser predeterminada: a forma gentil e
os bons não triunfam necessariamente sobre os duros e opressivos. Mas,
como observa Sheldon Pollock, se pudermos pensar sobre as tensões da universalidade e
da particularidade sem tornar a “particularidade inelutável” ou o “universalismo obrigatório”,
poderemos pensar mais historicamente sobre o passado e
mais construtivamente sobre o futuro.79
Os críticos da modernidade foram acusados por vezes de dar ajuda e conforto a sentimentos
comunitários que, na prática, implicam intolerância, dando indirectamente credibilidade a um
argumento de direita a favor de uma religião especificamente hindu.
concepção de sociedade indiana. Isto está longe da intenção ou dos argumentos de críticos como
Chatterjee e Chakrabarty. O problema é bastante
que não provincializam suficientemente a Europa, permitindo que a comunidade apareça como o
antídoto para a universalidade imperialista, ou que a “nossa modernidade” seja
contrastado com “deles”. Que o universalismo era menos universal e menos europeu na prática
do que era na teoria, mudando em resposta não só à

particularidades encontradas nas colónias, mas a reconfigurações de ideologias e práticas que
alguns europeus consideravam serem as suas. Tendo revelado o quanto o moderno e o tradicional
foram construídos no
processo do colonialismo, os críticos da modernidade continuam a construir estas categorias em

vez de encontrar formas de sair delas.80 Há pouco a ser
ganhou ao argumentar que as soluções para os problemas do mundo estão dentro
modernidade ou fora dela. Uma simplificação histórica leva a um enquadramento incorreto da
questões contemporâneas.
Isto me leva ao meu segundo grande exemplo de como o conceito de
a modernidade enquadra o debate de uma forma pouco frutífera: o muito citado Seeing Like a
State, de James C. Scott. O alvo de Scott é o que ele chama de “alto modernismo”,
com o que ele quer dizer uma versão “musculosa” do “projeto racional da ordem social proporcional
à compreensão científica da natureza”.
leis.”81 Scott, como muitos outros, faz mau uso da palavra modernismo, ignorando
a crítica, a dissidência, a subjetividade e, na verdade, a criatividade selvagem que foi fundamental
para o modernismo (ver acima), e deixando apenas uma visão unidimensional
da racionalidade científica. A partir daí, Scott argumenta que o alto modernismo combinou-se
com o que ele chama de “simplificações estatais”, a ordenação administrativa da natureza e da
sociedade de uma forma que a tornou “legível” para os planejadores.
que desejava reordenar a natureza e a sociedade, mais dois factores, um Estado autoritário e
uma sociedade civil fraca, para produzir uma “combinação perniciosa” responsável pelos casos
descritos no seu livro. Scott cita muitos
maneiras pelas quais o desejo do Estado de produzir “legibilidade” resultou em resultados estéreis,
layouts em forma de grade no planejamento de mapas urbanos e em esquemas de grande escala
para reordenar sistemas produtivos. Ele se concentra em casos extremos, notadamente
planejamento urbano altamente modernista em Brasília, a capital do Brasil, a proposta de Lenin
partido revolucionário e a coletivização de Stalin, aldeia compulsória
na Tanzânia depois de 1968, e várias experiências em planeamento agrícola.
O exemplo dos nazistas paira nas bordas, mencionado, mas não analisado, como um “utopismo
altamente modernista da direita”.82 Em contraste com o
alto modernismo que ele condena, Scott usa a obra grega metis, que
Modernidade / 141
ele glosa como conhecimento prático e enraizado localmente, a mistura de ideais para
mudança com aceitação da bagunça da vida, um senso mais pessoal de
relações humanas.
O melhor exemplo de alto modernismo que aparece no texto de Scott é
O próprio James C. Scott. Ele simplificou cada um de seus casos para torná-los “legíveis”,
eliminando as relações patrono-cliente e os mecanismos de governo pessoal que apontavam
para os inimigos e transformavam planos em lutas políticas internas.
na União Soviética, as formas como os agentes do poder local na Tanzânia rural manipularam
as suas ligações locais e centrais para construir uma forma de poder muito pouco
racionalizada, as redes que surgiram entre os pobres na
Brasília ou na Tanzânia para obter acesso a recursos fora dos canais oficiais, a forma como
os proprietários de terras em áreas de agricultura supostamente modernista transformaram
apelos à racionalidade do mercado e à prática científica em acesso particularista aos
recursos, minando a reforma no interesse de
autoengrandecimento. A lógica simplificadora do alto modernismo, em cada um dos
Os casos de Scott acabam por ser tudo menos simplificadores, não tanto porque
de resistência, porque o próprio aparato de governo supostamente moderno era
entrelaçados com mecanismos particularistas. Scott reconhece alguns dos
a dificuldade em demonstrar que o modernismo alguma vez foi verdadeiramente elevado,
alegando que as dificuldades de implementação de planos altamente modernistas mostram a sua
impossibilidade inerente. Mas ao longo do livro ele escorrega na direção oposta, dos projetos
que atendem aos seus critérios extremos para a denúncia do
o próprio fato de “ver como um estado”.83
Falta aqui um “grupo de controle” – formas de métis que sejam distintas de
alto modernismo e produzir resultados preferíveis. Permitam-me sugerir um exemplo de “alta
metis” que possa ser comparado com os exemplos de alto modernismo de Scott: o Zaire de
Mobutu Sésé-Séko. Ele não é modernista, não acredita em
fazer do Estado o instrumento de um ideal social. Mobutu praticou a política do feudo pessoal.
Ele era conhecido por reivindicar tanto o sobrenatural quanto o
poderes governamentais; seu conhecimento local era agudo. Ele operou através
capangas cujos laços com ele e com seus próprios seguidores eram altamente pessoais. E
ele trabalhou de forma bastante cooperativa e pragmática com bancos internacionais, com
arquitetos que construíram edifícios de aparência moderna e assim por diante.
sobre. O resultado no Zaire de Mobutu não é uma melhoria óbvia em relação a isso.
alcançado na Tanzânia de Nyerere.
Isto não significa defender o programa de aldeias de Nyerere, muito menos o estalinismo,
nem negar os perigos do zelo excessivo na direcção de uma
planejamento ou, nesse caso, muita fé em mercados não regulamentados ou em
a noção de que “pequeno é bonito”. Mas o que Scott não conseguiu mostrar é
que seus dois conceitos centrais, o Estado e o alto modernismo, são úteis para
separar o excesso arrogante da reforma social equilibrada. No futuro, nós

enfrentaremos, como no passado, situações em que as pessoas afirmam que o conhecimento e
o planejamento melhorará vidas. Alguns problemas podem ser enfrentados em grande parte
apenas em escala, é melhor que alguns não o sejam. O grandioso realmente apareceu em
projetos estatais, mas dificilmente se limitou ao mundo moderno: pirâmides,
redes rodoviárias, aquedutos e reivindicações de constituição de um império universal foram
parte de impérios antigos. Scott faz questão de insistir que não é a favor de banir todos os
ideais reformistas do domínio da política, mas só pode acrescentar uma outra camada de
análise racionalista – a crítica do grande plano – à sua denúncia do planeamento social
racionalista. faltando o espírito de crítica e
ceticismo que tem sido intrínseco ao modernismo.84 A afirmação passageira de Scott
o facto de ele não pretender favorecer o capitalismo de mercado irrestrito levanta a questão
de que tipos de estruturas são capazes de contrariar o poder do capitalismo corporativo.85
Precisamos de fazer distinções, e condenar o que é sistemático e celebrar o que é confuso
não nos ajudará a fazer eles.
modernidade colonial?
Já sugeri que ver a história da Europa através do
quadro da modernidade obscurece os conflitos contínuos e não resolvidos no coração
da cultura e da política europeias. O mesmo pode ser dito sobre a história da
colonização dos séculos XIX e XX. A noção de colonial
a modernidade alcançou um certo prestígio na história e em outras disciplinas. Para
na medida em que alguns, nomeadamente Schumpeter, argumentaram que o colonialismo era
atávico – que as colónias deram um campo de jogo a uma sociedade aristocrática,
perspectiva militarista já não é sustentável na própria Europa – refutação da
O carácter não-moderno do colonialismo está em ordem.86
Mas a modernidade colonial significa algo mais forte do que a definição do aqui e agora.
“No mundo colonial”, escreve David Scott, “o problema da
o poder moderno voltou-se para o projeto político-ético de produção de sujeitos
e governando sua conduta.” A “formação da modernidade colonial” representou uma
“descontinuidade na organização do domínio colonial caracterizada
pela emergência de uma racionalidade política distinta – uma mentalidade de governo colonial
– na qual o poder passa a ser dirigido para a destruição e
reconstrução do espaço colonial, de modo a produzir não tanto efeitos extractivos nos corpos
coloniais, mas efeitos de governo na conduta colonial.”87 An toinette Burton refere-se à
“determinação do Estado colonial e da sua
agências culturais para produzir modernidades coloniais através da regulação de

diferença cultural conforme lida nos corpos de homens e mulheres - através
Modernidade / 143
tecnologias da ciência, do direito, da etnografia, da espiritualidade, da maternidade,

casamento, escrita de viagens e cartão postal.” Achille Mbembe afirma: “Como
Islão e Cristianismo, a colonização é um projecto universalizante. É final
O objetivo é inscrever o colonizado no espaço da modernidade.”88
Houve iniciativas coloniais nos séculos XIX e XX
que pode ser descrito desta forma.89 Mas faz sentido dizer que o
soma de tais esforços produziu uma “modernidade colonial” ou que a política colonial
os fabricantes desta época, ou alguma seção dela, pretendiam que eles fizessem isso? O
formulações citadas acima confundem argumentos dentro dos regimes coloniais para uma
essência do domínio colonial na era “moderna”.
O argumento mais vigoroso para a imposição da governamentalidade moderna

sobre as colônias vem de historiadores da Índia. Depende da importância
Funcionários britânicos vinculados a instituições que definiram o assunto em relação
para o estado: o censo, o levantamento cadastral e, mais genericamente, a recolha de
conhecimento que define uma “população” e pode ser usada para manter a vigilância e
supervisionar a mudança social. O pioneirismo de Bernard Cohn
análises dos mecanismos de coleta de conhecimento mostraram de forma convincente que
A Índia foi um laboratório tão importante para a elaboração de tais sistemas no
século XIX, assim como as Ilhas Britânicas.90 Mas se uma história indiana de
censos e classificações supostamente revelam a modernidade colonial no
século XIX, então o que fazer com o facto de o primeiro censo no Quénia que contou os
povos indígenas ter sido realizado apenas em 1948,
e que antes disso as autoridades não demonstravam interesse em tomar um?91 Colonial
os estados não necessariamente queriam ou precisavam ver assuntos individuais em relação
ao estado ou classificá-los e enumerá-los em vários eixos; eles seriam desejados em tribos
e poderiam ser governados pela coletividade. Enquanto
Os governos europeus podem ter querido separar as populações em
os sãos e os insanos, os criminosos e os ordeiros, e criar instituições
que marcaram os seus súditos, as instituições coloniais muitas vezes colocam mais ênfase
o desajuste da coletividade do que do indivíduo, e colonial
A penologia continuou na era pós-Segunda Guerra Mundial a fazer uso precisamente
daquelas punições que, de uma perspectiva foucaultiana, deveriam ter
foram suplantadas pela governamentalidade moderna – açoitações, punição colectiva de
aldeias e grupos de parentesco e sanções penais por violações de contratos.92 Os regimes
coloniais em África foram notavelmente incapazes de rotinizar e
normalizar o seu exercício do poder, e foram igualmente incoerentes em
seus esforços para aproveitar a “tradição” e os “governantes tradicionais” para um padrão
estável de governação.93
Certamente, vários regimes coloniais do século XIX tiveram as suas versões de James
Mill, que via poucas possibilidades de progresso no seio dos povos indígenas.
tradições culturais e esperava uma reconstrução completa da Índia.94 Mas

então deve-se considerar até que ponto o governo indiano puxou
os seus golpes: a sua relutância em assumir os riscos e despesas necessários para
promover o desenvolvimento económico, as restrições que sentiu por causa da
a delicadeza da sua relação com as elites indianas, a sua cautela na individualização da
posse da terra ou no desenvolvimento da indústria, o seu histórico miserável na educação
e saúde, e a sua vontade de viver, numa medida embaraçosamente grande,
da arrecadação de receitas de terras indígenas e redes comerciais.95 Se
muitos funcionários pensaram que um melhor conhecimento da sociedade indiana transmitiria
mais poder, a ignorância era igualmente característica do regime, e “pânicos de informação
e frenesi ideológico. . refletiu a fraqueza do .
novo estado quase burocrático no seu próprio interior.”96

Na África colonial, os projectos de modernização foram importantes em determinados
momentos e determinados contextos. Enquanto isso, a incapacidade e o desinteresse
regimes no estabelecimento de um aparato de controle de rotina estão por trás de alguns dos
os piores casos de violência colonial; economia do início do século XX
política incluía a extracção coerciva e brutal de recursos no Congo do Rei Leão Pold ou o
estilo “velho império” da empresa concessionária em
África Equatorial da França, e os conflitos continuaram entre colonizadores que
favoreceram a abordagem “agarre o que puder” e aqueles que procuraram construir
estruturas que favorecem a rentabilidade e a expansão a longo prazo. O melhor sucesso
histórias de economias coloniais, como a produção de cacau na Costa do Ouro ou
Nigéria, reflectiu sobretudo as iniciativas dos agricultores africanos e coloniais
autoridades beneficiaram alegremente dos seus esforços sem pedir demasiados
questões sobre as posições de sujeito dos produtores ou como eles adaptaram os sistemas
de parentesco “tradicionais” à inovação agrícola.97
Se quisermos levar a sério a “missão civilizadora” enunciada pelo
governo da Terceira República Francesa no final do século XIX
século, então deve-se tomar nota do importante argumento de JP
Daughton que os governantes coloniais dedicaram poucos recursos - professores, médicos,
engenheiros - para a causa, mas que os inveterados inimigos do republicanismo secular, a
Igreja Católica, enviaram um corpo muito maior de homens para o império,
não visa civilizar, mas sim converter, promover uma ordem social muito mais
hierárquico e tradicionalista do que aquele defendido em casa e no exterior por
modernizadores republicanos. E deve-se notar também que mesmo o governo republicano
recuou na sua missão civilizadora após a Primeira Guerra Mundial, em
favor de uma política de retradicionalização.98 Se os missionários britânicos procurassem
extrair indivíduos de uma rede de relações sociais e integrá-los como indivíduos em
mercados e instituições de governança, então o que se deve fazer?
fazer do esforço do Estado para marginalizar essas pessoas - rotuladas de “de
Modernidade / 145
nativos tribalizados” – que foram os mais longe no distanciamento

de costume e parentesco? A conversão religiosa e a educação tiveram proponentes que
desejavam colonizar mentes, mas os impérios gastaram pouco dinheiro em
tais objectivos até que, depois de 1945, perceberam, quase em pânico, que o seu esforço para
relegitimar e revigorar os seus impérios exigia pessoal qualificado que não tinham produzido e
formas de incorporação política.
que eles haviam bloqueado até então.
Deveríamos considerar campanhas coloniais contra formas indígenas de
escravidão, queima de viúvas ou casamento infantil como parte de uma campanha coerente para
impor uma noção universal do indivíduo detentor de direitos nos países atrasados
culturas? Ou há algo de patético nestas iniciativas coloniais, uma
admissão de que suas ambições transformadoras nunca poderiam ser realizadas e
que o melhor que podiam fazer era marcar certas “práticas primitivas”, isolá-las do seu contexto
social, tentar extirpá-las de uma “cultura tradicional”.
sociedade”, e depois representar o fracasso do Estado colonial em fazê-lo como evidência do
atraso irremediável dos colonizados?99 No primeiro
décadas após a conquista da África francesa e britânica, alguns decisores políticos defenderam
programas vigorosos para transformar a escravatura em trabalho assalariado e para
abrir novas áreas ao comércio, mas logo aprenderam os limites de quanto
eles poderiam manipular os sistemas produtivos africanos.100 Nas décadas de 1920 e
Na década de 1930, a França e a Grã-Bretanha consideraram e rejeitaram programas de
utilização de recursos metropolitanos para construir melhores infra-estruturas nas colónias africanas e
contentaram-se com uma visão menos dinâmica das economias coloniais,
trabalho colonial e governar as sociedades “tradicionais”.
Mas na década de 1940, os decisores políticos em França e na Grã-Bretanha sentiram que precisavam de uma
esforço mais sistemático para desenvolver recursos produtivos, uma abordagem mais completa
programa de socialização dos trabalhadores para um emprego regular e uma vida urbana,
e uma imagem mais prospectiva para a política colonial.101 Há, portanto,
um bom argumento a ser feito para identificar projetos de modernização dentro
conjunturas específicas da história colonial, assim como se podem distinguir momentos em que
a não transformação das “sociedades tradicionais” desempenhou um papel fundamental
papel na ideologia colonial. Mas designar toda a experiência como colonial
a modernidade tira a força de tais argumentos e desencoraja perguntar
por que e através de quais processos eles surgiram em um determinado momento.
Mais importante ainda, poder-se-ia facilmente ignorar a forma como as mobilizações africanas
– como nos momentos críticos durante e após as guerras mundiais –
forçou os regimes coloniais a reconfigurar as suas políticas, o que por sua vez apresentou aos
movimentos sociais e políticos africanos novas fissuras para alargar.
no regime, novas estratégias de governo para combater e novas bases para mobilização em
grande escala.102
No período após a Segunda Guerra Mundial, os modernizadores coloniais, à frente dos

teóricos da modernização académica, viam um pacote de características covariantes como
marcadores de progresso no caminho da tradição embrutecedora para a dinâmica
modernidade. A questão de saber se a missão converte, recém-treinados
professor ou trabalhador qualificado aceitasse o pacote como um todo era agora importante. As
autoridades coloniais da década de 1950 temiam que um africano que tivesse adquirido
as habilidades técnicas para realizar um determinado trabalho ainda podem carecer de motivação
e reforço social para se adaptar a todos os aspectos de uma situação industrial ou urbana e pode
– como o cristão parcialmente convertido – retroceder. Muitos
os funcionários ficaram tão impressionados com o seu papel modernizador que viram os africanos
que não seguiram o roteiro como deliberadamente hostis ao progresso, em vez de
curiosamente atrasado, o que ajuda a explicar a amarga brutalidade da repressão de movimentos
supostamente antimodernos, nomeadamente Mau Mau.103
Extensa pesquisa histórica, antropológica e sociológica sobre como
tais iniciativas revelaram a revelação deste esforço de modernização. A estação missionária,
ainda mais cedo, poderia tornar-se um local para a continuidade de padrões mais antigos de
parentesco e produção camponesa, protegidos de

as predações de colonos brancos ou comunidades rivais. O pagamento de salários familiares
destinados a afastar os trabalhadores africanos dos recursos do país
aldeias poderiam, em vez disso, dar aos homens recursos para promover famílias extensas e
combinar o trabalho assalariado com redes comerciais e agricultura camponesa. Urbano
os migrantes poderiam reforçar, em vez de descartar, as suas ligações rurais e
construir na cidade diversas redes associativas e pessoais. Ocidental
medicina poderia ser incorporada a um repertório ampliado de cura
métodos. A alfabetização poderia ser usada para registar a “tradição”, para afirmar as
contribuições de África para a humanidade, ou para forjar redes de escritores de cartas e
peticionários que pudessem desafiar missionários e autoridades governamentais. No
ao mesmo tempo, a expansão económica e os próprios projectos de modernização
clivagens e inseguranças exacerbadas, e as pessoas trabalharam arduamente para desenvolver
antigas e novas redes sociais, para abranger diferentes tipos de atividades económicas e para
utilizar diferentes tipos de recursos culturais para reduzir a segurança e, esperançosamente,
para construir um futuro melhor.104
Nem os padrões temporais nem o conteúdo da mudança se ajustam ao modelo colonial
pacote de modernidade – ou pacotes alternativos – mas a história deste volátil
momento (ver capítulo 7) sugere outra maneira de olhar para a linguagem de
modernidade: como dispositivo de reivindicação. Um exemplo vívido de implantação
de tal discurso veio de sindicatos que representam governos africanos
funcionários durante uma grande greve no Senegal em 1946. Na negociação
mesa, os porta-vozes do sindicato silenciaram os seus homólogos franceses, dizendo:
“Seu objetivo é nos elevar ao seu nível; sem os meios, nunca conseguiremos
Modernidade / 147
ter sucesso.”105 Essas afirmações eram poderosas porque vinculavam organizações bem organizadas
movimentos sociais à ânsia dos funcionários coloniais em encontrar uma base de
legitimidade para uma política imperial inclusiva e unificada e à sua esperança de que
Os africanos poderiam, de facto, tornar-se participantes produtivos e ordenados em tais
uma política. Tais reivindicações desafiariam em breve as ilusões do governo francês de
que poderia dirigir – e pagar – um imperialismo modernizado.
Só renunciando aos princípios centrais do império poderia o governo francês escapar
às implicações da sua ideologia modernizadora, nomeadamente a
reivindicação de recursos franceses. Mas se a França estivesse disposta, neste momento, a avançar
longe da lógica do império, não repudiou a lógica da modernização. Na verdade, os
funcionários foram capazes de aceitar a renúncia à administração colonial
em parte porque se convenceram de que os africanos tinham adquirido uma
interesse em manter as estruturas “modernas” que eles colocaram
em vigor, portanto, em cooperação contínua com a França, agora entre nações soberanas
com recursos económicos desiguais.106 Tal argumento foi apresentado
descolonização imaginável, mas a própria ideia do pacote que era a modernização
obstruiu, em vez de promover, a compreensão dos funcionários sobre como
As políticas africanas pós-coloniais evoluiriam.
Vemos aqui como a ideia de modernização foi usada num contexto particular, e
podemos traçar os efeitos do seu uso e da sua relação com a política no
o chão. É a intensidade deste processo historicamente enraizado de fazer
reivindicações e reconvenções em nome da modernização que John Comaroff não
percebe quando afirma que as múltiplas modernidades que deseja
examinar “não têm nada a ver com processos de modernização.”107
Na conjuntura do pós-guerra, os governos britânico e francês e
Os movimentos sociais e políticos africanos e asiáticos produziram diferentes
projetos de modernização. O mesmo aconteceu com o governo dos Estados Unidos e seus
modernizador rival, a União Soviética. Iniciativas tão diversas moldadas para um
vez, um consenso internacional que colocou a modernização ao lado da soberania entre
os objetivos das organizações internacionais. Para algum estado
intervenientes, o objectivo era gerir a mudança na era da descolonização. Mas pelo
outros, o objetivo era abrir novas questões, fazer reivindicações sobre os recursos
do mundo “desenvolvido”. Para os académicos, a necessidade evidente de novos
conhecimentos e novas teorias deu-lhes um papel a desempenhar num drama global.
Neste contexto, a teoria da modernização emergiu e foi posta em causa.108
Quão ampla foi a abertura para intelectuais e ativistas pensarem sobre
questões como essas? A crítica da modernidade reconhece que a política
a contestação ocorre dentro de estruturas, e a história da colonização
e a descolonização moldou as estruturas dentro das quais
questões sociais são debatidas e a linguagem com a qual são discutidas -
estruturas que permanecem desiguais e linguagens que privilegiam certos modos

de compreensão. A questão é saber se tratar a modernidade colonial como um
pacote se centra num conjunto de encerramentos sem reconhecer as aberturas
que foram alargadas nos passados recentes e mais distantes. O estudioso
literário Simon Gikandi, por exemplo, destaca o esforço do romancista nigeriano
Amos Tutuola para escrever, no seu imaginativo e evocativo The Palm Wine
Drinkard, fora da “economia simbólica da modernidade europeia”. Mas o crítico
não deixa o romancista fazer o que quer: ele insiste que a modernidade deve ser
para os africanos uma impossibilidade e uma necessidade, uma impossibilidade
porque a modernidade “estabeleceu a sua normatividade ao marcar o africano
como um dos seus 'outros', sujeitos excluídos das categorias informativas da
identidade moderna” e uma necessidade “porque não podemos pensar nos
passados e futuros africanos exceto através das instituições e filosofias impostas
ao continente através do projeto (colonial) moderno”. No entanto, Gikandi, tal
como outros críticos, leva a cabo o trabalho que afirma que a modernidade fez,
insistindo que realmente houve um “projecto moderno”, que o colonialismo fazia
parte dele e que não há alternativas.109 A imaginação literária, tanto enquanto
política, está a ser empurrada para as categorias de tradição, modernidade,
antimodernidade e pós-modernidade – por estudiosos que afirmam estar a revelar
a sua tirania conceptual. Talvez uma leitura do passado que dê mais espaço a
aberturas – a diferentes formas de enquadrar e reenquadrar visões e questões
– proporcione uma perspectiva menos fechada sobre o futuro.
conclusão
Parece que estamos a viver a modernização duas vezes, a primeira como

seriedade e a segunda como ironia. Mas ao justapor o sonho de usar a razão
para tornar o mundo mais próspero, igualitário e receptivo aos desejos dos seus
habitantes com a arrogância da engenharia social e a reinscrição da hierarquia
dentro de sistemas nominalmente igualitários, corremos o risco de perder o poder
e a pungência dos sonhos. e aspirações e a variedade e complexidade dos
esforços para transformar as sociedades colonizadas. Os críticos revelam os
perigos da invenção, pela modernidade, do “homem universal” para ser o modelo
para o mundo inteiro, apagando as origens coloniais desse homem e a invenção
do seu “outro” tradicionalista e não europeu como seu contraponto. Mas se
insistem que a modernidade é um conjunto de atributos ou que a modernidade
tem uma genealogia que pode ser reduzida ao capitalismo e ao imperialismo, os
críticos atribuem “modernidade” à versão da história mais centrada no Ocidente
e desviam o olhar da importância da história. debate e luta para definir o que
razão, liberalismo, igualdade e direitos podem significar.
Modernidade / 149
As lutas foram desiguais, mas não unilaterais. Colonial

vozes poderão ter de gritar para serem ouvidas nas capitais europeias, mas em momentos críticos
momentos, a intensidade dos conflitos coloniais, as incertezas sobre o colonialismo
políticas, desentendimentos entre aqueles que queriam salvar almas e aqueles
que queriam explorar corpos e visões concorrentes de missões nacionais
e os interesses nacionais forneceram fissuras que colonizaram os súditos, desde Olau dah
Equiano ou Toussaint L'Ouverture na década de 1790 até ativistas indianos muçulmanos
em Londres em 1900, até Senghor e Césaire em Paris na década de 1930 e
década de 1950 - juntamente com organizadores sindicais conhecidos e desconhecidos, camponeses rebeldes,
participantes de movimentos milenares e autores de panfletos - foram

capaz de abrir.
Não tem havido uma tendência unidirecional em direção à inclusão política,
no sentido de melhorar a escolha das pessoas quanto aos modos de subsistência, ou no
sentido de representar as suas aspirações colectivas ou individualistas no corpo político, mas
oportunidades políticas, lutas e restrições são por vezes reconfiguradas.
O que se perde ao opor uma “modernidade” europeia, capitalista e imperialista à
“modernidades alternativas” ou um espaço do não-moderno é a luta que atravessa
fronteiras sobre as bases conceituais e morais da política e social
organização. A assimetria do poder conceitual – a capacidade de fazer
reivindicações persistirem e alterar as definições do que é uma questão discutível e do que é
não - é mais uma razão para manter o foco em como tais conceitos foram
usado em situações históricas.
O meu objectivo não foi expurgar a palavra modernidade e certamente não
deixar de lado as questões que dizem respeito a quem usa a palavra. É defender uma
prática histórica sensível às diferentes formas como as pessoas enquadram a relação

entre passado, presente e futuro, uma compreensão das situações
e conjunturas que permitem e desabilitam representações particulares, e uma
concentrar-se no processo e na causalidade no passado e na escolha, organização política,
responsabilidade e prestação de contas no futuro.

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levou ao nosso trabalho conjunto em um seminário de pós-graduação que ministramos em

de seu assunto - um grupo de estudiosos mais jovens começou a abrir o

deixando-me reimprimi-lo neste volume. Só posso retribuir chamando a atenção para o

A maior parte do material inédito aqui foi escrito em 2002–

Cidade de Nova York

A explosão de estudos sobre estudos coloniais nas últimas duas décadas—

Esta abordagem não só obscurece os detalhes da história colonial e

As conquistas ambivalentes da Europa – oscilando entre tentativas de projectar

problema básico com estudos interdisciplinares é o mesmo que dentro

unedificante, até porque ambos os lados se contentam em tratar a racionalidade do

imagens imutáveis e imediatas da razão, do liberalismo e da universalidade

No capítulo 2, retomo o paradoxo observado no início deste ensaio,

modernização – um conceito relacionado com uma valência diferente – em 1995.

figura 1. Palavras “dentro” e palavras “fora” em artigos publicados.

atores históricos empregaram termos semelhantes, complicando assim a tarefa de

contra a globalização; em vez disso, tento reformular a questão, apontando

autoproclamada modernidade, e em outras ocasiões insistiram que as colônias

nacional, pode-se contar uma história mais reveladora olhando

O Capítulo 7, baseado na minha investigação no Senegal e em França, fornece um exemplo

Vietname e Norte de África – apresentou ao governo francês o

história crítica e história a-histórica

Os argumentos aqui apresentados são históricos. Eles não implicam, no entanto,

cruzada através de quaisquer linhas que os estudiosos

tensa, mas frequentemente cruzou a fronteira entre a história acadêmica e diversas

com material novo de arquivos e outras fontes ampliadas de

desenvolver linguagens transversais de libertação.13 Tal argumento também é

A visão saidiana da Europa construindo-se a si mesma e aos outros em relação

um exame dessas disciplinas. As categorias usadas pelos cientistas sociais

pacificação e ordenação do mundo. Vocabulários e métodos de elite

O próprio “colonial” tornou-se um objeto de estudo, literário e não só –

Fazendo história de trás para frente

Tentar esclarecer questões atuais é uma boa motivação para explorar o

Então ele passa a fazer o oposto. Racionalidade pós-iluminista,

outro sentido – através de diferentes concepções de temporalidade sustentadas por diferentes

Os novos esforços imperiais confrontaram os dilemas dos mais antigos: dispersão

e intermediários que também tinham participação no sistema, um problema também enfrentado

objetos a serem usados e descartados à vontade. Entre as populações metropolitanas, as

espaço imperial e as variedades

A projeção retrógrada do mundo pós-década de 1960 dos Estados-nação numa

longo pedigree - e, começando com movimentos antiescravistas, um registro de

É preciso apreciar o sentido de possibilidade destes anos e compreender o que se seguiu

impérios, colônias e a política de nomenclatura

Para muitos teóricos pós-coloniais, a nomeação do colonial faz questão

O império nos séculos XIX e XX foi mais colonial?

mobilização violenta no Império Britânico e as tensões entre o crioulo

assim como os trabalhadores e os produtores de culturas comerciais, apelaram para a noção de

e os inaptos, os modernos e os atrasados. O discurso do império conservador é

a hegemonia usada pelos teóricos das relações internacionais, a diplomacia das

Chakrabarty e outros estão certos ao apontar que a assimetria histórica é

Ásia ou África referem-se continuamente a modelos e estilos europeus

confrontando as categorias de colonizadores. Este trabalho investiu nessas histórias um

de triunfo ou tratar a história colonial como se as ações dos colonizados nunca

2 A ascensão, queda e ascensão de

Quando Georges Balandier publicou “La Situação Colonial” (O Colonial

o progresso e as particularidades da cultura africana eram compatíveis.

A ascensão, queda e ascensão dos estudos coloniais / 35

marginalização dos estudos coloniais

e negros, funcionários e súditos no mesmo quadro. O dele era um

Modernizando a situação colonial

A ascensão, queda e ascensão dos estudos coloniais / 37

só eles poderiam oferecer uma verdadeira modernização no interesse dos africanos. Os

A posição de Balandier – e a dos seus colegas – reflecte uma posição ambivalente