Data Da Revelação - Evidência Não Vista

13/10/23, 00:52 Data da Revelação | Evidência não vista
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Data da Revelação
Por James M. Rochford
livro de Apocalipse afirma ser um livro de “profecia” (Ap 1:1, 3, 11, 19; 22:6-10, 16, 18-20).
Especificamente, afirma predizer eventos futuros: “As coisas que em breve devem acontecer” (Ap
1:1; cf. Ap 1:19). Os preteristas afirmam que a Guerra Judaica (66-70 DC) cumpriu a maioria
dessas previsões no livro do Apocalipse. Portanto, para que o Preterismo se sustente, o livro do
Apocalipse deve ser anterior a 66 d.C. Esta observação é tão óbvia quanto incontroversa. Na
verdade, o preterista Kenneth Gentry escreve que a visão preterista “viraria fumaça”. [1] Em outro
lugar, ele é mais específico:
https://www.evidenceunseen.com/bible-difficulties-2/nt-difficulties/jude/date-of-revelation/ 1/39
“
Se a data tardia de cerca de 95-96 d.C. fosse aceita, prevaleceria uma situação totalmente
diferente. Os acontecimentos de meados e finais da década de 60 do primeiro século seriam
absolutamente excluídos como possíveis cumprimentos. As profecias contidas no
Apocalipse estariam abertas a uma abundância de cenários especulativos, que poderiam ser
extrapolados para um futuro indefinido. O Apocalipse poderia… concentrar-se
exclusivamente no fim da história, que começaria a aproximar-se milhares de anos depois do
tempo de João, seja antes, depois ou durante a tribulação ou o milénio. O propósito do
Apocalipse seria então mostrar aos primeiros cristãos que as coisas iriam piorar, que a
história seria um tempo de sofrimento constante e crescente para a Igreja. [2]
Da mesma forma, o preterista RC Sproul escreve:
‘
Se o livro foi escrito depois de 70 d.C., então o seu conteúdo manifestamente não se refere
aos acontecimentos que rodearam a queda de Jerusalém - a menos que o livro seja uma
fraude generalizada , tendo sido composto depois de os acontecimentos previstos já terem
ocorrido ... O fardo para os preteristas é então demonstrar que o Apocalipse foi escrito antes
de 70 DC .
Em outras palavras, se o Apocalipse data depois de 70 d.C., então o Preterismo está acabado.
Portanto, a data tardia do Apocalipse é o calcanhar de Aquiles do Preterismo.
Surpreendentemente, muitos Preteristas não abordam esta questão fundamental. Por exemplo, em
seu comentário de 700 páginas sobre o Apocalipse, o preterista David Chilton gasta apenas três
páginas assegurando a data inicial do livro. (Em contraste, ele gasta nove páginas interpretando o
“666” de Apocalipse 13:18!) [4] No entanto, se ele estiver errado sobre a datação inicial de
Apocalipse, então todo o seu comentário é inútil.
Por outro lado, se alguém for um futurista , poderá optar pela data inicial ou pela data tardia. De
qualquer forma, não importaria — pois qualquer uma das datas tornaria as previsões do Apocalipse
futuras para um futurista. Por exemplo, o falecido Zane Hodges é um futurista que defende a data
inicial do Apocalipse. [5] Portanto, a datação do Apocalipse é relativamente inconsequente para o
futurista, mas é simplesmente essencial para um preterista defender uma data anterior a 70 DC.
Índice
O consenso acadêmico favorece a data domiciana. 4
Evidência da Data Domiciana (95 DC). 5
(1) Evidência externa. 5
Irineu (120-200 DC). 6
OBJEÇÃO #1. Irineu escreveu sobre a idade de João – não sobre a data do Apocalipse. 7
Conclusão. 10
OBJEÇÃO #2: Irineu estava errado em sua afirmação. 10
OBJEÇÃO #3. Todos os Padres da Igreja obtêm seus dados de Irineu. 12
Clemente de Alexandria (215 DC). 12
Tertuliano (150-212 DC). 13
Victorino (304 DC). 14
Resumo das evidências externas. 16
(2) Evidência Interna. 17
ARGUMENTO #1: A data tardia explica por que João, Paulo e Timóteo nunca mencionam um ao
outro em Éfeso. 17
ARGUMENTO #2: A data tardia explica por que Paulo e Jesus dão relatos conflitantes sobre falsos
mestres em Éfeso. 17
ARGUMENTO #3: A data tardia explica como a igreja em Esmirna teve tempo de crescer antes de
receber uma carta de Jesus. 17
ARGUMENTO #4: A data tardia explica como a igreja em Laodicéia teve tempo de despencar
espiritualmente por volta de 65 dC.
ARGUMENTO #5: A data tardia explica as palavras de Jesus à igreja em Laodicéia à luz do grande
terremoto de 60 DC.
Conclusão. 19
Evidência para a data inicial. 19
E a menção do Templo em Apocalipse 11? 19
Por que João registra a história da destruição de Jerusalém? 20
A perseguição generalizada implica uma data antecipada? 21
O Fragmento Muratoriano (170 DC). 22
Irineu (180 DC). 23
Tertuliano (200 DC). 25
Clemente de Alexandria (215 DC). 26
A alegria da velhice de John. 26
Atanásio (367 DC). 27
Recursos adicionais. 28
Assista ao nosso debate com o Dr. Dean

Furlong AQUI
O consenso acadêmico favorece a data domiciana

A data de Domiciano para o Apocalipse é o consenso nos estudos hoje. Osborne afirma que a data
Domiciana “predominou do século II ao século XVIII e novamente no século XX, enquanto a data
Nerônica dominou o século XIX”. [6] Ele está certo. Do século XX até hoje, a data domiciana
recuperou o consenso dos estudiosos. Muitos estudiosos afirmam a afirmação de Osborne:
DA Carson e Douglas Moo: “A maioria dos estudiosos tende a seguir Irineu em sua
datação do Apocalipse no final do reinado de Domiciano.” [7]
Mitchell Reddish: “amplamente aceito”. [8]
GK Beale: “consenso entre os estudiosos do século XX”. [9]
Colin J. Hemer: “amplo consenso… amplamente aceito.” [10]
Raymond Brown: “maioria acadêmica”. [11]
Mark Allan Powell: “teoria dominante… abordagem mais comum”. [12]
Alan Johnson: “data geralmente aceita”. [13]
Craig Keener: “preferido pela maioria dos estudiosos”. [14]
Steve Gregg (preterista): “A maioria dos estudiosos modernos parece favorecer uma data
posterior na época de Domiciano para a escrita do Apocalipse.” [15]
Donald Guthrie: “A opinião mais difundida é que este Apocalipse foi escrito durante o
reinado de Domiciano… A maioria dos estudiosos ainda prefere uma data na época de
Domiciano.” [16]
David Aune: “Durante a última metade do século XX, a maioria dos estudiosos
preocupados com a questão expressaram apoio à data Domiciana.” [17]
Robert Mounce: A negação da data Domiciana é sustentada por “muito poucos

escritores contemporâneos”. [18]
Para ser claro, não deveríamos determinar a verdade através de uma votação. É possível que o
consenso dos estudiosos esteja errado. No entanto, estas vozes colectivas deveriam pesar sobre os
defensores mais antigos quando a maioria dos académicos discorda deles.
Evidência da Data Domiciana (95 DC)

Mantemos a “data tardia” do Apocalipse, que coloca o livro no final do reinado do imperador
romano Domiciano (~95 d.C.) . Por outro lado, os preteristas afirmam a “data antiga”, situando o
livro durante o reinado do imperador romano Nero (65 DC). Argumentaremos que duas linhas
independentes de evidência apoiam a data tardia: (1) evidência externa e (2) evidência interna.
(1) Evidência externa

O que são evidências externas? Esse tipo de evidência vem de fora do próprio livro, apoiando sua
data tardia. A evidência externa é uma forma padrão de descobrir a data de uma obra histórica. No
caso do Apocalipse, diversas linhas de evidência externa podem ser oferecidas para a data tardia do
Apocalipse.
Irineu (120-200 DC)

Por que o testemunho de Irineu é tão importante? Irineu recebeu seus dados históricos sobre a data
do Apocalipse diretamente de Policarpo (o bispo de Esmirna), [19] e Policarpo foi um discípulo
direto de João – o autor do Apocalipse. [20] Portanto, Irineu tinha uma linha direta de contato com
o autor deste livro. Até o preterista Steve Gregg (um defensor da data inicial) reconhece a
importância do testemunho de Irineu:
‘
Se Irineu está dizendo que a visão foi vista nesta data tardia, então o seu testemunho tem um
peso considerável . Em vista da afirmação de que Irineu conhecia Policarpo, que por sua vez
conhecia o apóstolo João, seria de se esperar que ele tivesse informações precisas a respeito da
época em que João foi encarcerado em Patmos. [21]
Além disso, Irineu viveu em Esmirna quando jovem, onde afirma ter ouvido Policarpo. [22] É claro
que Esmirna era uma cidade grega onde o Apocalipse circulava e a quem uma das sete cartas foi
endereçada (Ap 2:8-11).
O que Irineu escreveu? Em seu livro Contra as Heresias , Irineu dedica um capítulo inteiro (5:30)
ao número da besta (Ap 13:18). [23] Irineu escreveu originalmente em grego, mas nossos
manuscritos existentes de Irineu só têm traduções posteriores para o latim. Felizmente, porém,
Eusébio (260-340 d.C.) preservou esta seção de Irineu no original grego (Eusébio, História da Igreja
3.18.3; 5.8.6). Nesta seção, Irineu começa falando sobre a identidade do Anticristo (Ap 13:18) e
depois aborda o livro de Apocalipse como um todo:
Tradução McGiffert (1890): “Se fosse necessário que seu nome fosse proclamado
abertamente no momento, teria sido declarado por aquele que viu a revelação. Pois isso
foi visto não há muito tempo, mas quase em nossa própria geração, no final do reinado
de Domiciano” (Eusébio, História da Igreja 3.18.3). [24]
Tradução Deferrari (1953): “Se fosse necessário proclamar abertamente o seu nome, ele
teria sido pronunciado por quem viu o apocalipse . Pois isso foi visto não há muito
tempo , mas quase em nossa própria geração, no final do reinado de Domiciano
”(Eusébio, História da Igreja 3.18.3). [25]
Tradução Maier (2011): “Se fosse necessário anunciar seu nome claramente no
momento, ele teria sido declarado por quem viu a revelação . Pois isso foi visto não há
muito tempo , mas quase em nossa época, no final do reinado de Domiciano ”(Eusébio,
História da Igreja 3.18.3). [26]
Tradução de Roberts: “Não correremos, entretanto, o risco de nos pronunciarmos

positivamente quanto ao nome do Anticristo ; pois se fosse necessário que seu nome
fosse claramente revelado neste tempo presente, ele teria sido anunciado por aquele que
teve a visão apocalíptica . Pois isso não foi visto há muito tempo, mas quase em nossos
dias, no final do reinado de Domiciano” (Irineu, Contra as Heresias , 5.30). [27]
Tradução de Schaff: “Não correremos, entretanto, o risco de nos pronunciarmos

positivamente quanto ao nome do Anticristo; pois se fosse necessário que seu nome
fosse claramente revelado neste tempo presente, teria sido anunciado por aquele que
teve a visão apocalíptica. Pois isso não foi visto há muito tempo, mas quase em nossos
dias, no final do reinado de Domiciano” (Irineu, Contra as Heresias , 5.30). [28]
Domiciano foi assassinado em 18 de setembro de 96 d.C. Isso significa que o “fim do reinado de
Domiciano” dataria do Apocalipse por volta de 95 d.C. Este é um testemunho direto e explícito da
datação do Apocalipse.
OBJEÇÃO #1. Irineu escreveu sobre a idade de João –

não sobre a data do Apocalipse.
Os defensores das datas iniciais argumentam que o sujeito da palavra “visto” ( heorathe ) se refere ao
próprio João – não ao “apocalipse”. Desta perspectiva, Irineu estava comentando o fato de João ter
sido visto vivendo durante todo o reinado de Domiciano. Ele não estava se referindo à data em que
João escreveu Apocalipse.
Antes de começarmos, vamos considerar se esta objeção é correta. Mesmo que a crítica antiga a esta
passagem de Irineu esteja correta, o que ela prova? Responder? Nada. Certamente elimina uma
linha-chave de evidência da data tardia, mas não acrescenta evidência à visão da data inicial. Isso
simplesmente nos deixaria mais agnósticos em relação à data. Ao mesmo tempo, consideramos esta
objeção pouco convincente por uma série de razões: [29]
Primeiro, o contexto imediato refere-se à “revelação”, não a João. Ao interpretar o significado de

um pronome, os gramáticos olham para o antecedente mais próximo (ou seja, “A última regra
antecedente”). [30] Para explicar este princípio interpretativo, considere um exemplo:
“Mary pegou Jill na loja. Ela precisava comprar mantimentos.
Nesta frase, a quem “ela” se refere? Maria ou Jill? De acordo com este princípio hermenêutico de
bom senso, o pronome “ela” substitui Jill – não Mary. Com este princípio interpretativo simples em
mente, observe novamente a citação de Irineu. A que se refere o “isso”?
“Se fosse necessário anunciar claramente o seu nome neste momento, ele teria sido
declarado por quem viu a revelação. Pois isso foi visto não há muito tempo, mas quase
em nossa época, no final do reinado de Domiciano” (Eusébio, História da Igreja
3.18.3). [31]
No contexto, o antecedente mais próximo é “a revelação”. Além disso, “a revelação” é o tema deste
capítulo.
Segundo, o contexto maior refere-se à “revelação”, não a João. O assunto principal do capítulo de
Irineu é sobre Apocalipse e o significado do número da Besta ser “666” (Ap 13:18). Quando
Eusébio cita esta passagem de Irineu, ele aborda esse ponto principal, criando suportes para livros
que se referem ao Apocalipse. Antes de Eusébio citar este trecho de Irineu, ele escreve: “[Irineu] fala
sobre o Apocalipse de João .” Em outras palavras, o livro do Apocalipse é o assunto – não o próprio
João. Além disso, após a citação, Eusébio conclui escrevendo: “Estas coisas são relatadas pelo
supracitado sobre o Apocalipse ” ( História da Igreja , 5.8.5-7.). As pessoas modernas podem ficar
confusas sobre se o assunto era o “apocalipse”, mas Eusébio é bastante claro: João viu “o
Apocalipse”.
Terceiro, o verbo "viu" ( hora ō ) parece agir sobre o mesmo objeto direto. Considere um exemplo
do inglês. O que está sendo comido em ambas as frases?
“Maria comeu a torta. ['Isso' / 'Ela'] foi comido ontem à noite.”
Embora esta frase contenha diferentes formas do verbo “comer”, ambas parecem carregar o mesmo
objeto direto: A torta. Se tivéssemos uma escolha interpretativa, nunca interpretaríamos o pronome
“isso” como se referindo a Maria. Por que não? O mesmo verbo “comer” parece realizar uma ação
no objeto direto (ou seja, a torta), não no sujeito (“Maria”). Na verdade, se entendêssemos que
“isso” se referia a Maria, isso implicaria que outro sujeito entrou em cena sem avisar para comer
nossa querida amiga Maria! Com esta lição gramatical em mente, consideremos mais uma vez a
afirmação de Irineu. O que está sendo “visto” em ambas as frases?
“Aquele que viu ( heorakotos ) a revelação. Pois foi visto ( heorathe ) há não muito
tempo…” (Eusébio, História da Igreja 3.18.3). [32]
Novamente, se lermos o verbo à luz do seu uso anterior, ele estará realizando a ação no mesmo
objeto: “A Revelação”. Além disso, ao longo do livro de Apocalipse, João usa repetidamente a
palavra “ver” ( hora ō ) para descrever como ele testemunhou suas visões (Ap 1:7; 11:19; 12:1, 3;
19:10; 22: 4, 9). Esta seria uma boa palavra para Irineu descrever como João “viu” ( hora ō ) a
Revelação. Afinal, ele estaria usando a palavra do próprio John.
Quarto, a leitura alternativa não se enquadra nos comentários anteriores de Irineu sobre a vida de
João. Anteriormente em sua obra, Irineu afirma que João viveu até o reinado de Trajano (98-117
d.C.), e não apenas Domiciano (ver Contra Heresias , 2.22.5; 3.3.4). [33] Por que então Irineu
sentiria a necessidade de apontar que João viveu durante o reinado de Domiciano? Isso seria como
dizer: “Cheguei a um metro e oitenta de altura”, depois de dizer repetidamente: “Atualmente tenho
1,80 metro”. Obviamente, alguém tinha esta altura mais baixa antes de atingir sua altura total. Isto é
o que torna a declaração de Irineu tão estranha se aceitarmos a leitura da data antiga. Se Irineu sabia
que João viveu no reinado de Trajano (98-117 d.C.), por que ele sentiu a necessidade de mencioná-
lo sendo visto vivo durante o reinado de Domiciano em 95 d.C.?
Quinto, todas as traduções inglesas respeitáveis de Eusébio traduziram isso como se referindo à
“Revelação”. Essas traduções afirmam algo no sentido de “ Ele foi visto há não muito tempo”, em
vez de “ Ele foi visto há não muito tempo”. [34] Na verdade, nenhuma dessas traduções contém
sequer uma nota de rodapé ou uma leitura alternativa. Aparentemente, ninguém comunicou o
quão confuso e ambíguo este texto era para esses vários tradutores.
Quinto, ninguém sugeriu, muito menos aceitou, uma leitura revisada da declaração de Irineu
durante 1.600 anos. Pense sobre isso. Se a declaração de Irineu a respeito da data do Apocalipse é
realmente tão ambígua, por que não possuímos uma única crítica a este texto por parte de qualquer
cristão há mais de 1.600 anos? Na verdade, por que esta leitura alternativa de datas antigas não
apareceu durante 1.600 anos – até a época de Johannes Wetstein em 1751? [35] Finalmente,
incomoda-o que a primeira pessoa a sugerir uma leitura revisionista tenha sido um preterista?
Conclusão
Pensamos que estas cinco linhas de evidência sugerem fortemente que a leitura histórica de Irineu se
mantém em terreno sólido: João recebeu o Apocalipse no final do reinado de Domiciano. Não
estamos sozinhos nesta conclusão. Até mesmo o antigo defensor JAT Robinson escreve: “A
tradução foi contestada por vários estudiosos, alegando que significa que ele (John) foi visto; mas
isso é muito duvidoso.” [36] Da mesma forma, David Aune escreve: “O verbo passivo heorathe ,
'ele/ela/foi visto', não parece ser a maneira mais apropriada de descrever a duração da vida de uma
pessoa; é muito mais provável que heorathe signifique 'isto [isto é, 'o Apocalipse'] foi visto',
referindo-se ao momento em que o Apocalipse foi 'visto' por João de Patmos.” [37] Finalmente, GK
Beale escreve: “A maioria dos escritores patrísticos e comentaristas subsequentes até o presente
entendem as palavras de Irineu como se referindo ao momento em que o Apocalipse 'foi visto'”. [38
]
OBJEÇÃO #2: Irineu estava errado em sua afirmação.

Os defensores das datas antigas às vezes se arriscam e concordam que Irineu estava de fato
registrando a data do Apocalipse em 95 dC. No entanto, eles argumentam que Irineu simplesmente
errou. Normalmente, eles apontam para um dos erros críticos de Irineu: ele afirmou que Jesus tinha
40 anos quando morreu. [39] Se Irineu pudesse estar errado sobre um fato tão significativo, não
poderia ele também estar errado sobre a data do Apocalipse? No entanto, vários contra-argumentos
foram apresentados:
Primeiro, Irineu não estava muito longe da idade real de Jesus quando morreu. Se Jesus nasceu em
4/5 AC e morreu em 33 DC, isso o colocaria aos 38 anos de idade em sua morte. Claro, Irineu
colocou o nascimento de Cristo em 4/3 aC, no 41º ano de Augusto ( Contra as Heresias 3.21.3).
Isso colocaria Jesus aos 36 anos de idade em sua morte. Isto está longe de ser um erro histórico
escandaloso – estando apenas errado por alguns anos.
Em segundo lugar, esta afirmação de Irineu não foi um erro histórico , mas um erro hermenêutico .
Os oponentes religiosos de Jesus perguntaram-lhe: “Ainda não tens cinquenta anos e viste Abraão?”
(João 8:57) A partir disso, Irineu acreditou erroneamente que Jesus devia ter cerca de quarenta anos
(contra Lucas 3:23). Mas isso foi claramente um erro interpretativo. Que estudante das Escrituras
não é culpado de interpretar mal a Bíblia de tempos em tempos?
Terceiro, Irineu foi muito específico quanto à datação do Apocalipse. Nem todas as reivindicações
históricas devem ser tratadas igualmente. Mesmo que Irineu tenha errado num fato histórico, isso
não significa que ele errou em tudo. Irineu parece ter uma compreensão clara da datação do
Apocalipse. Ele não menciona apenas o reinado de Domiciano, mas também o fato de ter ocorrido
no final desta era. Esta especificidade da linguagem implica precisão – não suposições aleatórias.
Hitchcock escreve: “Esta datação específica do Apocalipse sugere que Irineu possuía um
conhecimento especial e íntimo do momento e das condições sob as quais o Apocalipse foi escrito”.
[40]
Quarto, Irineu viveu em Esmirna, onde o Apocalipse originalmente circulou. Isso cria uma cadeia
de evidências que leva ao próprio autor. Assim, observa Hitchcock, “o erro de Irineu sobre a
duração do ministério terreno de Jesus, conforme discutido anteriormente, baseou-se na sua má
interpretação de um texto bíblico específico; ao passo que sua informação sobre a data do
Apocalipse foi evidentemente recebida diretamente de Policarpo. É muito mais fácil interpretar mal
um texto bíblico do que interpretar mal o testemunho verbal direto de alguém tão respeitado como
Policarpo.” [41]
Quinto, Irineu é normalmente considerado uma fonte histórica muito confiável. Mesmo os
defensores de datas antigas, como o grande historiador Philip Schaff, falam do testemunho de
Irineu como “claro e pesado”. [42] Da mesma forma, John AT Robinson escreve: “O crédito desta
testemunha é bom”. [43]
O preterista Hank Hanegraaff parece confuso quanto à confiabilidade de Irineu: Ele

frequentemente apela à confiabilidade histórica de Irineu ao apoiar a historicidade dos documentos
do NT; [44] no entanto, ele rapidamente revoga sua confiança na confiabilidade de Irineu ao datar o
livro do Apocalipse. [45] Então, qual é? Irineu é uma fonte confiável ou não? Hanegraaff de repente
descobre que Irineu não é confiável quando seu preterismo está em jogo. Esse tipo de inconsistência
pode fazer sua cabeça girar.
OBJEÇÃO #3. Todos os Padres da Igreja obtêm seus

dados de Irineu
Gentry argumenta que essas fontes não se somam como testemunhas separadas , mas apenas
repetem a primeira testemunha: Irineu. [46] No entanto, Gentry dá um tiro no pé quando também
observa que os “pais da igreja não aceitaram necessariamente a autoridade de Irineu como
conclusiva” em outras áreas. [47] Gentry prossegue observando que Eusébio não acreditava em
Irineu em duas áreas principais: (1) Pápias encontrando João [48] e (2) a autoria do apóstolo João do
Apocalipse. [49] Ou todos os pais da igreja adotaram cegamente a datação de João por Irineu, ou eles
questionam a autoridade de Irineu. Gentry não pode ter as duas coisas.
Clemente de Alexandria (215 DC)

Clemente de Alexandria viveu no Egito, na África. Nem é preciso dizer que ele morava longe de
Irineu, que morava em Lyon, na França. Como testemunho independente, Clemente afirma que
João foi libertado do exílio depois da morte de um certo “tirano” . Ele escreve:
‘
“Quando, após a morte do tirano , ele se mudou da ilha de Patmos para Éfeso, ele costumava
ir, quando solicitado, também aos distritos vizinhos dos gentios, para nomear bispos em
alguns lugares, para organizar igrejas inteiras em outros, em outros, novamente para nomear
para uma ordem alguém daqueles que foram indicados pelo Espírito”. [50]
Eusébio entende a expressão “a morte do tirano ” como se referindo à “morte de Domiciano ”.

Eusébio escreve:
‘
“Aquele mesmo discípulo que Jesus amava, ao mesmo tempo Apóstolo e Evangelista, ainda
estava vivo e administrava as igrejas ali, tendo retornado do seu exílio na ilha após a morte de
Domiciano… Clemente também indicou a hora.” [51]
Tertuliano (150-212 DC)
Tertuliano viveu na África e foi um grande apologista e pai da igreja latina. Ele descreve como Pedro
e Paulo enfrentaram o martírio em Roma. No entanto, em contraste, João foi exilado em vez de ser
morto. Ele escreve:
‘
“Você tem Roma, de onde chega até às nossas mãos a própria autoridade (dos próprios
apóstolos). Quão feliz é a sua igreja, sobre a qual os apóstolos derramaram toda a sua
doutrina junto com o seu sangue! Onde Pedro suporta uma paixão como a do seu Senhor !
Onde Paulo ganha sua coroa em uma morte como a de João, onde o apóstolo João foi pela
primeira vez mergulhado, ileso, em óleo fervente, e de lá remetido para seu exílio na ilha! ”
[52]
Nada no texto nos diz o momento destes acontecimentos – apenas a localização destes
acontecimentos – nomeadamente, Roma. Afinal de contas, Tertuliano certamente não está
afirmando que Pedro e Paulo foram executados no mesmo momento – apenas que ambos
morreram em Roma. [53] Da mesma forma, nada no texto exige que pensemos que João foi exilado
ao mesmo tempo em que Pedro e Paulo enfrentaram o martírio (em 67 DC). Portanto, esta
passagem de Tertuliano apoia a data inicial. No entanto, apoia a data tardia por dois motivos:
Primeiro, por que Pedro e Paulo foram executados , enquanto João foi apenas exilado ? Esta é uma
pergunta bastante difícil de responder como um defensor da data inicial. Afinal, Nero tornou-se
famoso por crucificar cristãos, [54] e mandou matar Pedro e Paulo. [55] Mas por que ele executaria
um cidadão romano como Paulo, e apenas exilaria um judeu como João?
Os defensores da data tardia têm uma resposta plausível: Domiciano era conhecido por exilar e
banir prisioneiros para ilhas. [56] Dio Cassius refere-se à prática de banimento de Domiciano
quatro vezes em sua história. [57] Especificamente, Domiciano exilou sua prima Flávia Domitila
sob a acusação de “ateísmo”. Dio Cassius afirma que esta foi uma “acusação pela qual muitos
outros que seguiram os costumes judaicos foram condenados”. [58] É claro que os romanos
também acusaram os cristãos de serem “ateus” porque rejeitaram o panteão romano de deuses. [59]
Por causa de seu “ateísmo” (Judaísmo? Cristianismo?), Domitila foi banida para Pandateria.
Eusébio afirmava que Flávia Domitila era cristã. [60] Quer isto seja verdade ou não, não perca o
panorama geral: “Esta evidência histórica demonstra que a religião pode resultar em execução ou
exílio.” [61] Blomberg acrescenta: “Não há nenhuma evidência de cristãos terem sido banidos de
suas terras natais pelo governo antes desta data”. [62]
Segundo, tanto Eusébio quanto Jerônimo interpretaram esta passagem de Tertuliano como se
referindo ao reinado de Domiciano. Imediatamente após citar uma das obras de Tertuliano,
Eusébio escreve:
‘
“Depois que Domiciano reinou…, o Senado Romano decretou que as sentenças de
Domiciano fossem anuladas e que aqueles que haviam sido banidos injustamente voltassem
para suas casas e recebessem de volta seus bens. Aqueles que escreveram os acontecimentos
daquela época relatam isso. A história dos nossos escritores antigos relata que naquela época
o apóstolo João, após o seu exílio na ilha, fixou residência em Éfeso. ” [63]
Da mesma forma, Jerônimo escreve:
‘
“ João é ao mesmo tempo apóstolo e evangelista, e profeta ... Ele viu na ilha de Patmos , para
onde havia sido banido pelo imperador Domiciano como mártir do Senhor, um Apocalipse
contendo os mistérios ilimitados do futuro. Além disso, Tertuliano relata que foi enviado a
Roma e que, tendo sido mergulhado em uma jarra de óleo fervente, saiu mais fresco e mais
ativo do que quando entrou. [64]
Eusébio e Jerônimo afirmam que se baseiam em tradições históricas anteriores. Em ambos os casos,
eles interpretam Tertuliano como fazendo esta afirmação.
Vitorino (304 DC)

Victorinus escreveu nosso primeiro comentário sobrevivente sobre o livro do Apocalipse (304 DC).
Nele, ele afirma a data Domiciana. Ele escreve,
‘
“Quando João disse estas coisas, ele estava na ilha de Patmos, condenado ao trabalho nas
minas por César Domiciano . Lá, ele viu o Apocalipse ; e quando envelheceu, ele pensou que
finalmente receberia sua renúncia pelo sofrimento, sendo Domiciano morto, todos os seus
julgamentos foram cumpridos. E João, sendo demitido das minas, posteriormente entregou
o mesmo Apocalipse que havia recebido de Deus.” [65]
Esta citação é direta. Isto significa que o nosso primeiro comentador conhecido afirmou que João
escreveu o Apocalipse sob Domiciano – e não Nero.
No entanto, os primeiros defensores da data levantam outra passagem de Victorinus que turva as
águas. Em outro lugar, argumenta-se, Victorinus implica que Paulo copiou o livro do Apocalipse –
essencialmente datando o livro antes das cartas de Paulo. Victorinus observa que Paulo escreveu
cartas apenas para sete igrejas (por exemplo, Roma, Corinto, Galácia, Éfeso, Tessalônica, Filipos e
Colossos). Por que Paulo limitou suas cartas a sete? Os primeiros defensores da data afirmam que
Victorino acreditava que Paulo estava modelando essa prática em Apocalipse 2-3. Se este for o caso,
então João deve ter escrito o Apocalipse antes de Paulo morrer em 67 DC. De acordo com Furlong,
“Victorinus pode, portanto, trair inconscientemente o uso de uma fonte que colocou os escritos de
João antes dos de Paulo”. [66] Aqui está a passagem chave de Victorinus:
‘
“Em todo o mundo Paulo ensinou que todas as igrejas são organizadas por sete , que são
chamadas de sete , e que a Igreja Católica é uma só ... Para que ele próprio também pudesse
manter o tipo de sete igrejas, ele não excedeu esse número. Mas ele escreveu aos romanos ,
aos coríntios , aos gálatas , aos efésios , aos tessalonicenses , aos filipenses , aos colossenses ;
depois ele escreveu a pessoas individuais, de modo a não exceder o número de sete igrejas.”
[67]
Victorinus está ensinando que Paulo copiou do livro do Apocalipse? Não. No contexto, as “sete
igrejas” de João representam a igreja universal (isto é, “a Igreja Católica é uma” ). Victorinus está
afirmando que Paulo usou o mesmo padrão que João usou – não que Paulo tenha copiado do livro
de João. O conceito de que o número “sete” é um símbolo de perfeição é uma visão muito comum e
não exige que Paulo tenha copiado Apocalipse. Victorinus está vendo um paralelo ou um padrão
entre Paulo e João – não um caso de plágio entre Paulo e João.
Resumo das Evidências Externas

A data tardia do Apocalipse possui uma avalanche absoluta de evidências externas, enquanto a data
inicial tem pouco mais que uma bola de neve. Na verdade, o proponente da data inicial, FJA Hort,
escreveu: “Se apenas a evidência externa pudesse decidir, haveria uma clara preponderância para
Domiciano”. [69] Além disso, Hitchcock observa: “O primeiro testemunho claro, aceito e
inequívoco da data nerônica é uma inscrição de uma linha em duas versões siríacas do Novo
Testamento nos séculos VI e VII. Se a data de Neronic fosse a data original do Apocalipse, seria de
esperar um testemunho deste facto na Ásia Menor, onde o livro do Apocalipse se originou, e um
testemunho muito anterior ao século VI.” [70]
Comparação das evidências

externas [71]
Data Domiciana Encontro Nerônico
Irineu (180 DC) -
Victorino (300 DC) -
Eusébio (340 DC) -
Jerônimo (400 DC) De Vir. Ilus.9. -
Sulpício Severo (400 DC) -
Primásio (540 d.C.) Traduções siríacas do NT (508 DC) [72]
Isidoro de Sevilha (600 DC) -
Os Atos de João (650 DC) -
Orósio (600 DC) -
André (600 d.C.) -
Venerável Beda (700 DC) -
- Arethas (900 DC)
Teofilato (1107 DC) Patrologiae Cursus

-
Completus, Série Graeca, 123.1133-1134.
(2) Evidência Interna

A evidência interna vem do próprio documento. Além da evidência externa dos pais da igreja, o
livro do Apocalipse tem muitas indicações internas que apoiam a data tardia. [73]
ARGUMENTO #1: A data tardia explica por que João,

Paulo e Timóteo nunca mencionam um ao outro em
Éfeso.
Se a data inicial for verdadeira, então João estaria liderando em Éfeso ao mesmo tempo que Paulo e
Timóteo. Por que Paulo deixaria Timóteo encarregado da igreja de Éfeso se o apóstolo João
estivesse lá? Além disso, no final de 2 Timóteo, Paulo menciona 17 colegas de trabalho pelo nome,
mas nunca menciona João. Não estamos apenas argumentando a partir do silêncio. Este é um
silêncio conspícuo. Por que Paulo não mencionaria um titã espiritual como João? Da mesma
forma, por que Jesus não mencionou Paulo ou Timóteo ao escrever à igreja de Éfeso? (Apocalipse
2:1-7) Witherington escreve: “A falta de presença apostólica e, em contraste, a presença de profetas
poderosos (tanto João quanto aqueles que ele chama de falsos profetas) parecem refletir um tempo
depois que os apóstolos morreram tarde. no primeiro século DC (cf. o Didache).” [74]
ARGUMENTO #2: A data tardia explica por que Paulo e

Jesus dão relatos conflitantes sobre falsos mestres em
Éfeso.
As cartas de Paulo a Éfeso e a carta de Jesus a Éfeso fornecem relatos conflitantes sobre falsos
mestres. Por um lado, Paulo escreve sobre homens que “ensinam doutrinas estranhas” (1 Timóteo
1:3) e “doutrinas de demônios” (1 Timóteo 4:1). Paulo até menciona vários falsos mestres pelo
nome: Himeneu, Alexandre e Fileto (1 Timóteo 1:20; 2 Timóteo 2:17). No entanto, a carta de
Jesus a Éfeso conta uma história diferente. Em vez de ser crivado de falsos mestres, Jesus diz: “Vocês
não podem tolerar os homens maus, e vocês puseram à prova aqueles que se dizem apóstolos, e eles
não são, e vocês descobriram que eles são falsos… Vocês odeiam as obras dos Nicolaítas. , que eu
também odeio” (Apocalipse 2:2, 6). Isto é bem diferente da igreja de Pérgamo, que “tem alguns
que… mantêm a doutrina dos nicolaítas” (Apocalipse 2:15).
ARGUMENTO #3: A data tardia explica como a igreja em

Esmirna teve tempo de crescer antes de receber uma
carta de Jesus.
Policarpo escreveu uma carta aos Filipenses em 110 DC. Nela, ele afirma que os Esmirnenses não
eram crentes quando Paulo escreveu sua carta aos Filipenses em 60-61 DC.
‘
[Vocês, Filipenses] são elogiados no início de sua Epístola. Pois a respeito de vocês ele se
vangloria em todas as igrejas que somente então conheciam o Senhor , pois nós ainda não o
conhecíamos. [75]
Policarpo era bispo de Esmirna. Portanto, o uso do plural “nós” refere-se à “igreja de Esmirna”, o
que “indicaria que aquela igreja não existia na época em questão”. [76] Simplificando, Policarpo está
afirmando que “quando Paulo escreveu Filipenses, nenhum esmirniano ainda havia sido
evangelizado”. [77]
Craig Blomberg [78] e Gordon Fee [79] datam Filipenses em 61 d.C. Portanto, Policarpo sustenta
que a igreja em Esmirna não existia antes desta época. Isto, é claro, trouxe dificuldades para o
defensor da data inicial. Requer que uma igreja entre em Esmirna e surja dentro de um período de 4
a 5 anos. Atos 19:10 diz que “todos os que viviam na Ásia ouviram a palavra do Senhor”, mas esta é
uma linguagem hiperbólica. Isto não significa que existisse especificamente uma igreja na cidade de
Esmirna. Além disso, Paulo nunca menciona uma igreja existente em Esmirna em nenhuma de suas
cartas.
ARGUMENTO #4: A data tardia explica como a igreja em

Laodicéia teve tempo de despencar espiritualmente por
volta de 65 DC.
DA Carson, Douglas Moo, [80] e PT O'Brien [81] datam Colossenses em 60-61 DC. Paulo
menciona uma igreja próspera em Laodicéia nesta época (Colossenses 2:2; 4:13, 16). Contudo, se
Apocalipse foi escrito em 65 d.C., então esta igreja deve ter despencado espiritualmente em apenas
alguns anos. Na verdade, eles ficaram tão ruins que Cristo ameaçou vomitá-los da boca! (Rev. 3:16)
É claro que o declínio espiritual pode ocorrer rapidamente (Gál. 1:6), mas o que é mais provável?
Um declínio rápido ou um declínio mais lento?
ARGUMENTO #5: A data tardia explica as palavras de

Jesus à igreja em Laodicéia à luz do grande terremoto
de 60 DC.
Toda a região ao redor de Laodicéia sofreu um grande terremoto em 60 DC. Na verdade, a região
sofreu até pelo menos 80 DC, [82] e as “evidências arqueológicas em Laodicéia apontam para um
processo de reconstrução de trinta anos”. [83]
E, no entanto, Jesus disse aos laodicenses que eles são “ricos” e “não têm necessidade de nada”
(Apocalipse 3:16). Se a data inicial for verdadeira, seria muito cruel dizer a uma cidade destruída
que ela é “rica” e “não precisa de nada”. No entanto, se a data tardia for verdadeira, isso faria todo o
sentido. Tácito menciona que os laodicenses recusaram toda ajuda do Império Romano após o
terremoto. [84] Eles reconstruíram sua cidade por conta própria, porque eram “ricos” e “não tinham
necessidade de nada”. Hemer escreve: “Há boas razões para ver Apocalipse 3.17 no contexto da
alardeada riqueza [sic] de Laodicéia, notoriamente exemplificada em sua recusa da ajuda romana e
na realização de um grande programa de reconstrução em um espírito de orgulhosa independência
e benefício individual ostensivo”. [85]
Conclusão
Nem todas estas linhas de evidência são igualmente convincentes. Em outras palavras, alguns têm
mais poder explicativo do que outros. Mas não perca o panorama geral: a data tardia tem mais
poder explicativo e escopo explicativo do que a data inicial. Poderíamos certamente dar uma série de
explicações ad hoc a partir de uma perspectiva de datas anteriores, mas, eventualmente, a data inicial
simplesmente desmorona sob o peso da evidência.
Evidência para a data inicial

Até agora, consideramos evidências a favor da data tardia do Apocalipse. Mas e quanto às
evidências que podem ser reunidas em favor da data inicial? Concluiremos avaliando também essas
evidências.
E a menção do Templo em Apocalipse 11?

João fala sobre a existência do Templo Judaico em seu livro (Ap 11:1-2). Os intérpretes preteristas
argumentam que João não tinha conhecimento da destruição do Templo Judaico (que ocorreu em
70 DC). Por esta razão (eles argumentam), este livro deve ter sido escrito antes de 70 d.C.
Primeiro, as previsões em Apocalipse 11 não se enquadram na Guerra Judaica de 66-70 dC. Por um
lado, Apocalipse 11:13 afirma que um grande terremoto atingirá Jerusalém e 10% da população
morrerá. É claro que não foi assim que a cidade de Jerusalém foi destruída.
Segundo, João afirma estar escrevendo profecias – não história. João escreve que seu livro é uma
obra de “profecia” (Ap 1:3; 19:10; 22:7, 10, 18-19). Especificamente, ele afirma saber “as coisas que
em breve devem acontecer” (Apocalipse 1:1). Se João escrevesse sobre a destruição passada do
Templo estaria em desacordo com a intenção do livro. Além disso, Jesus ordena explicitamente a
João: “Portanto, escreve as coisas que viste, e as que são, e as que acontecerão depois destas ”
(Apocalipse 1:19). Se João decidisse escrever sobre o passado, então estaria desobedecendo à ordem
de Jesus.
Terceiro, Ezequiel escreveu sobre um futuro templo que não existia em sua época. Em Ezequiel 40-
42, o profeta tem a visão de um anjo medindo o Templo de Deus. Contudo, quando Ezequiel
escreveu isto, não existia nenhum Templo. Da mesma forma, João viu um anjo medir o Templo,
mas este era um Templo futuro que ainda não existia.
Quarto, Daniel escreveu sobre um futuro templo que não existia quando ele escreveu. Em Daniel
9:24-27, o profeta escreveu sobre um futuro Templo que seria destruído pelo “povo do príncipe
que havia de vir”. Contudo, no período de Daniel, não existia nenhum Templo. Como isso é
diferente de João escrevendo sobre um futuro Templo?
Por que João registra a história da destruição de

Jerusalém?
Os preteristas argumentam que é bizarro que João não mencionasse a destruição de Jerusalém, se
estivesse escrevendo em 95 dC. Afinal, a previsão de Jesus sobre a destruição de Jerusalém foi uma
excelente apologética para apoiar a veracidade das afirmações de Cristo. No entanto, vários contra-
argumentos podem ser apresentados:
Primeiro, o público original era étnica e geograficamente diferente de Jerusalém. Quando olhamos
para as igrejas em Apocalipse 2 e 3, elas são todas igrejas gentias – e não crentes judeus. Além disso,
eles moravam a 1.300 quilômetros de Jerusalém.
Segundo, o público original era cronologicamente diferente de Jerusalém. Se a data tardia for
verdadeira, então a destruição de Jerusalém teria ocorrido há 25 anos.
Terceiro, João foi ordenado a escrever sobre profecia (Apocalipse 1:3) – não sobre apologética ou
história. Em Apocalipse 1:19, Jesus ordena a João: “Portanto, escreve as coisas que viste, e as que
são, e as que acontecerão depois destas”. João era um profeta que escrevia sobre o futuro — não um
historiador ou apologista que escrevia sobre o passado . Se Apocalipse fosse um texto apologético,
poderíamos esperar que ele mencionasse esta profecia cumprida. No entanto, Apocalipse é um livro
de profecia – não de apologética ou história.
Finalmente, se a destruição do Templo deveria ser uma apologética incrível, por que o Apocalipse
não prevê a sua destruição? João descreve a destruição de Jerusalém em seu livro, mas nunca
descreve a destruição do Templo. Alguns argumentam que a “linha de medição” pode referir-se ao
julgamento do Templo. Talvez. Mas esta seria, na melhor das hipóteses, uma referência implícita ao
julgamento – e não uma referência explícita. Para mais informações sobre o Templo, veja
comentários em Apocalipse 11:1 .
A perseguição generalizada implica uma data

antecipada?
Os defensores das datas iniciais argumentam que as descrições da perseguição generalizada em
Apocalipse 2-3 implicam uma data sob o imperador Nero, que era conhecido pela sua tortura
sádica dos cristãos. [86] Apocalipse usa o termo “testemunha” ( martus ) cinco vezes, e cada vez que
se refere a uma pessoa envolve uma morte violenta (Ap 1:5; 2:13; 3:14; 11:3; 17: 6). Assim,
argumenta-se que isto se alinha com o reinado de Nero. No entanto, esta evidência carece de peso
por vários motivos:
Domiciano era tão mau quanto Nero — talvez pior. Ou seja, Nero não detinha o monopólio do
sadismo ou da perseguição. Suetônio descreve os últimos anos de Domiciano como um reinado de
terror ( Domiciano 8.10). Raymond Brown admite que isto pode ser um tanto exagerado; no
entanto, ele observa que “os nomes de pelo menos vinte oponentes executados por Domiciano
estão preservados”. [87]
Domiciano perseguiu os cristãos. No final do primeiro século (95 DC?), Clemente falou de
“calamidades repentinas e repetidas” para os cristãos (1 Clem. 1:1). Na mesma carta, ele compara a
perseguição de Pedro e Paulo com a perseguição dos crentes em sua época. Ele escreve: “Estamos na
mesma arena e a mesma luta está diante de nós” (1 Clem. 7:1). Melito de Sardes (séc. II ) afirma que
Domiciano caluniou e acusou falsamente os cristãos. [88] Finalmente, tanto Eusébio [89] quanto
Tertuliano [90] citam grandes perseguições sob o reinado de Domiciano.
Plínio, o Jovem ( Epístola 10.96) sabia da perseguição cristã anterior a ele, e ele estava escrevendo na
Bitínia em 112 DC. Ele escreve que “não sabe como o crime é geralmente punido”. Mas ele
presumiu que a execução estava correta. Isto nos dá uma visão da punição para os cristãos que o
precederam! Osborne escreve: “Embora não exista nenhuma evidência de perseguição generalizada,
a relação entre o Estado e a vida religiosa romana colocou uma pressão tremenda sobre todos os
cidadãos para participarem na religião oficial. Todos os aspectos da vida cívica, desde as corporações
até o próprio comércio, foram afetados. Além disso, a Ásia Menor era conhecida pelo seu zelo pró-
romano, especialmente em termos do culto imperial. Portanto, a relação dos cristãos com o culto
imperial foi um teste decisivo, e a perseguição local era provável.” [91]
Domiciano exigiu adoração. As pessoas chamavam Domiciano de "senhor e deus" ( dominus et

deus ). [92] Suetônio escreve: “Com não menos arrogância [Domiciano] começou da seguinte
forma ao emitir uma carta circular em nome de seus procuradores: 'Nosso Mestre e nosso Deus
ordenam que isso seja feito.' E assim, a partir de então, surgiu o costume de não se dirigir a ele de
outra forma, nem por escrito, nem por conversa. Ele não permitiu que nenhuma estátua fosse
erguida em sua homenagem no Capitólio, exceto de ouro e prata e de peso fixo.” [93] Dion
Crisóstomo escreveu que “[Domiciano] era chamado de 'mestre e deus' por todos os gregos e
bárbaros, mas era na realidade um demônio maligno” ( Oratio 45.1). A deificação do imperador
remonta a Augusto e Calígula. Então, isso não nos ajuda a datar o livro de uma forma ou de outra.
No entanto, Morris afirma: “No que diz respeito à adoração do imperador, o reinado de
Domiciano é de longe o mais provável”. [94]
Portanto, no mínimo, esta evidência vai em ambos os sentidos. Como escreve JAT Robinson,
defensor de datas antigas: “O livro do Apocalipse se encaixaria no que sabemos sobre seu reinado
[de Domiciano]”. [95]
O Fragmento Muratoriano (170 DC)

Os primeiros defensores da data apelam ao Fragmento Muratoriano, que data de cerca de 170 DC
em Roma. Este documento afirma que Paulo estava copiando o padrão de João ao escrever apenas
para sete igrejas (por exemplo, Roma, Corinto, Galácia, Éfeso, Tessalônica, Filipos e Colossos). Mas
se Paulo estivesse copiando o padrão de João, então isso dataria o Apocalipse antes das cartas de
Paulo. O Fragmento Muratoriano afirma:
‘
“O próprio abençoado apóstolo Paulo, seguindo o exemplo de seu antecessor João , escreve
nominalmente a apenas sete igrejas na seguinte sequência: Aos Coríntios primeiro, aos
Efésios em segundo, aos Filipenses em terceiro, aos Colossenses em quarto, aos Gálatas
quinto, aos tessalonicenses em sexto, aos romanos em sétimo. É verdade que ele escreve mais
uma vez aos Coríntios e aos Tessalonicenses para admoestar, mas é claramente reconhecível
que existe uma Igreja espalhada por toda a extensão da terra. Pois João também no
Apocalipse, embora escreva a sete igrejas, ainda assim fala a todas. [Paulo também escreveu]
por afeição e amor, um para Filemom, um para Tito e dois para Timóteo; e estes são
considerados sagrados na estima da Igreja Católica pela regulamentação da disciplina
eclesiástica.”
Isto apoia uma datação precoce do Apocalipse? Na nossa opinião, esta afirmação deve ser
historicamente imprecisa – pois isso tornaria o livro de Apocalipse o primeiro livro escrito no NT!
Aumenta a nossa credulidade pensar que um Apocalipse Cristão foi escrito antes de todos os
Quatro Evangelhos, Atos e as várias epístolas. Afinal, Gálatas data de 48 DC, de acordo com DA
Carson, Douglas Moo, [96] e Ronald Fung. [97] Além disso, 1 e 2 Tessalonicenses datam de 50-51
DC, de acordo com FF Bruce, [98] Craig Blomberg, [99] e Robert Thomas. [100] Acreditamos
honestamente que o Apocalipse data da década de 40 DC? Os defensores da data precoce não
fazem nenhum favor a si próprios ao citar isto como prova de uma data anterior. Isto não suporta
uma data antecipada ; ele suporta uma data errada .
Além disso, o Fragmento Muratoriano erra a ordem das letras. O fragmento afirma que Paulo
escreveu às “sete igrejas na seguinte sequência”. No entanto, coloca as letras fora de ordem. Como já
vimos, Gálatas e Tessalonicenses foram escritos primeiro – e não “quinto” e “sexto”. Além disso,
Efésios, Filipenses e Colossenses foram escritos enquanto Paulo estava na prisão, no final da sua
vida, no início dos anos 60 d.C. – e não “segundo”, “terceiro” e “quarto”. Nosso melhor palpite é
que o Fragmento Muratoriano estava tentando mostrar que Paulo estava usando um padrão
semelhante ao de João – não que Paulo estivesse plagiando João.
Irineu (180 DC)

Quando os nicolaítas existiram? Hipólito (de Porto?) afirmou que Nicolau ensinou “Himeneu e
Fileto”, os hereges que Paulo encontrou (2Tm 2:16-17). [101] Isso dataria a heresia nicolaíta da
época de Paulo (~67 DC) e Nero. Mais importante ainda, Irineu afirma que os nicolaítas estavam
ativos “muito tempo antes” [102] de Cerinto. Furlong utiliza as palavras "muito tempo" ( multo
prius ) para "indicar um período de décadas". [103] Além disso, Furlong acrescenta: “Irineu parece
imaginar que os nicolaítas não estavam mais ativos na época em que Cerinto estava espalhando seus
ensinamentos”. [104]
Quando Cerinto viveu? Irineu situa Cerinto no final do primeiro século. João estava com Policarpo
e recusou-se a entrar nos banhos públicos quando Cerinto estava lá. [105] Como Policarpo estava lá,
isso deve datar do “final do primeiro século”. [106]
Quanto tempo existiram os nicolaítas? Eusébio afirma que os nicolaítas “existiram por muito pouco
tempo”. [107] Assim, esta heresia não poderia ter durado muito mais do que o reinado de Nero. No
entanto, Jesus refere-se aos nicolaítas quando se dirige às igrejas de Éfeso e Pérgamo (Ap 2:6, 15).
Isto implica que João escreveu Apocalipse na década de 60 d.C. Mas alguns contra-argumentos
podem ser levantados.
Primeiro, se uma dessas fontes estiver errada, toda a teoria desmorona. Por exemplo, se a datação
dos Nicolaítas estiver errada, então a teoria desmorona. Se a ideia de que eles existiram apenas por
um curto período de tempo estiver errada, então a teoria desmorona. Se os indicadores de tempo
estiverem a ser mal interpretados (“um tempo muito curto” ou “muito tempo antes”), então a
teoria entra em colapso. Francamente, este argumento abdutivo é tão forte quanto o seu elo mais
fraco. Se eu fosse um defensor dos primeiros tempos, usaria esse argumento com cautela.
Em segundo lugar, Eusébio coloca Cerinto e os nicolaítas no mesmo período. Depois de contar a
fuga de João da casa de banhos de Cerinto, Eusébio escreve:
‘
“ Nessa época, também , existiu por muito pouco tempo a chamada heresia dos nicolaítas,
mencionada no Apocalipse de João. Estes vangloriavam-se de Nicolau, um dos diáconos de
Estêvão, escolhido pelos Apóstolos para o serviço aos pobres”. [108]
Eusébio situa os nicolaítas na época de Cerinto, no final do primeiro século. Honestamente, esta
passagem derruba toda a teoria.
Terceiro, os Padres da Igreja estão em conflito sobre o assunto dos nicolaítas. O grande historiador
Philip Schaff escreve: “As opiniões dos pais são conflitantes”. [109] Considere dois conflitos cruciais
que o historiador enfrenta:
1. Irineu acreditava que Nicolau era o fundador da seita herética dos nicolaítas. [110] Por outro
lado, Clemente de Alexandria afirma que Nicolau foi um marido fiel e um bom pai. Os
apóstolos o acusaram de ser um marido ciumento e ele se ofereceu para entregar sua esposa.
[111]
2. Hipólito , [112] Irineu , [113] e Eusébio [114] acreditavam que os nicolaítas se originavam de
“Nicolau” (ou “Nicanor”), que foi um dos sete diáconos escolhidos para distribuir comida às
viúvas (Atos 6:5). ). Mas Inácio [115] não acreditava que os nicolaítas tivessem vindo de
Nicanor.
Como podemos dar sentido a essas contas? Mais importante ainda, quanta confiança devemos
depositar num caso de rapto extraído destas múltiplas tradições conflitantes?
Tertuliano (200 DC)

Tertuliano foi o primeiro a falar sobre o óleo fervente e o exílio. [116] Jerônimo afirmou que foi Nero
quem colocou João em óleo fervente. [117] Então, Jerônimo afirma que João foi enviado
“imediatamente” para Patmos depois de ser mergulhado no óleo ( Comentário sobre Mateus ,
20.23). Os primeiros defensores da data argumentam que a tradução mudou de “por Nero” para
“em Roma” por Vittori em 1564. [118] Consequentemente, “Jerônimo… atribuiu a Tertuliano um
cenário neroriano para a lenda do óleo fervente”. [119] No entanto, muitos problemas enfrentam
esta evidência:
Primeiro, Tertuliano não afirmou isso. Na verdade, “não existe nenhum texto de Tertuliano que
relate isso”. [120] Estas “fontes que não existem mais”. [121]
Segundo, Jerônimo aceitou o banimento de Domiciano. Ele afirmou em outro lugar que João foi
exilado sob Domiciano. [122] Para salvar esta perspectiva, os defensores da data inicial argumentam
que talvez “Jerônimo possa ter conhecido outra versão da história de uma das obras perdidas de
Tertuliano, com a qual ele era conhecido por estar familiarizado”. [123]
Terceiro, o relato do óleo fervente parece ser um caso de embelezamento lendário. A própria
declaração de Tertuliano já parece, na melhor das hipóteses, lendária. [124] Mas Jerônimo acrescenta
detalhes ao relato de Tertuliano. Ele afirma que João entrou num “jarro de terracota” ( dolium ), e
saiu “mais limpo e mais vigoroso do que quando entrou”. Este poderia ser um exemplo de
hagiografia, onde os cristãos tinham a tendência de embelezar os relatos dos apóstolos. Além disso,
a história em si é difícil de acreditar.
Finalmente, mesmo que tudo isso fosse verdade, João ainda poderia ter tido a visão em 95 d.C.!
Pode parecer exagero pensar que João ficaria exilado por 30 anos, mas por que pensaríamos isso? Os
decretos imperiais nem sempre foram rescindidos, e mesmo João exilado sob Nero, é bem possível
que ele tenha permanecido no reinado de Domiciano.
Clemente de Alexandria (215 DC)

Os defensores da data antiga oferecem outra passagem de Clemente para defender uma data
nerônica. Desta passagem, eles inferem que o cânon do NT foi fechado durante o reinado de Nero.
Clemente de Alexandria escreve:
“[O ensino] dos apóstolos, abrangendo o ministério de Paulo, termina com Nero” (
Stromata 7.17).
Claro, Nero reinou de 54 a 68 d.C. Isto implicaria que João não poderia ter escrito o Apocalipse
depois da morte de Nero, em 68 dC. Mas não tão rápido. Há uma série de problemas em tirar essa
inferência do texto:
Primeiro, de acordo com o nosso texto anterior, João continuou claramente a servir a Cristo após “a
morte do tirano”. Mesmo que o tirano fosse Nero, João não poderia ter continuado a ensinar e a
plantar igrejas.
Segundo, por causa do banimento de João para Patmos, ele foi incapaz de “ensinar”, como afirma
Clemente. No entanto, Clemente nada diz sobre um ministério de redação na ilha de Patmos. No
entanto, este é precisamente o debate em questão: quando João escreveu o Apocalipse? Mesmo que
o ensino dos apóstolos terminasse em 68 DC, isso não significaria que João também parou de
escrever as Escrituras.
Terceiro, em vez de escrever: “[O ensino] dos apóstolos… termina com Nero”, Clemente acrescenta
a curiosa expressão: “[O ensino] dos apóstolos, abrangendo o ministério de Paulo, termina com
Nero”. O que significa esta afirmação? E por que ele inclui isso? Em nossa opinião, Clemente não
está se referindo a todos os apóstolos, mas apenas àqueles que trabalharam em estreita colaboração
com Paulo. Isso daria sentido aos dados históricos. Afinal, Pedro e Tiago trabalharam em estreita
colaboração com Paulo (Gálatas 1:18-19; 2:9; Atos 15:7-13; 21:18), e Pedro e Tiago morreram sob
o reinado de Nero (1 Clemente 5:4- 5; Antiguidades 20.197). John, no entanto, não trabalhou em
estreita colaboração com Paul. Na verdade, há apenas um caso de Paulo e João se encontrando no
NT (Gálatas 2:9). Parece que Clemente está se referindo apenas aos apóstolos que conheciam bem
Paulo.
A alegria da velhice de John
Os proponentes da data inicial citam outra história para apoiar o seu caso. Clemente de Alexandria
conta uma história que aconteceu depois que João foi libertado do exílio. [125] No relato de
Clemente, João viajou para uma cidade perto de Éfeso. Aqui, João conduziu um jovem a Cristo e o
deixou sob os cuidados do bispo local. Mesmo assim, o jovem apostatou e juntou-se a uma gangue
de ladrões. Assim que João ouviu a notícia, ele montou em um cavalo e perseguiu o jovem para
trazê-lo de volta a seguir a Cristo. Os defensores das datas iniciais argumentam que estes eventos
ocorreram durante um longo período de tempo: “Os marcadores temporais usados por Clemente
no relato não dão a impressão de que estes eventos foram concebidos como tendo ocorrido
rapidamente.” [126]
Os defensores da data inicial têm dificuldade em acreditar que um homem idoso como João
pudesse deixar o exílio em 95 d.C. apenas para continuar a ter uma extraordinária caça a cavalo nas
montanhas durante um período de anos. Isso especialmente não se enquadra nos comentários de
Jerônimo de que João precisava ser carregado para a igreja em sua velhice e que tinha dificuldade em
encontrar fôlego para falar. [127] Em resposta, faríamos uma série de observações.
Primeiro, Clemente alude ao fato de João ser muito velho. Ao descrever a perseguição a cavalo,
Clemente escreve que João estava “esquecendo sua idade” e se refere a João como um “velho”.
Em segundo lugar, Clemente pode implicar uma longa passagem de tempo, mas simplesmente não
nos diz quanto tempo passou. Precisamos fazer melhor do que isso se quisermos usar isso como
argumento para datar um livro.
Terceiro, um único convertido pode apostatar rapidamente, e os apóstatas também podem ser
restaurados rapidamente (por exemplo, Pedro). Os primeiros defensores da data apelam para esta
linha de raciocínio quando discutem a queda da igreja de Laodiceia, bem como a criação da igreja
de Esmirna (ver acima). Mas se igrejas inteiras podem ascender e cair num curto período de tempo,
então por que uma única não pode se converter?
Quarto, Eusébio afirma que o “tirano” de Clemente era “Domiciano”. [128]
Atanásio (367 DC)

Alguns defensores de datas antigas [129] argumentam que Atanásio acreditava que o cânon foi
fechado por volta de 70 DC.
‘
“Quando cessaram o profeta e a visão em Israel? Não foi quando Cristo veio, o Santo dos
Santos? …Uma vez que o Santo dos santos veio, tanto a visão quanto a profecia foram
seladas. E o reino de Jerusalém cessou ao mesmo tempo.” [130]
Existem muitos problemas com este argumento histórico:
Por um lado, este não é um argumento histórico. Esta é a visão teológica de Atanásio e sua
interpretação de Daniel 9:24. No entanto, isso não pretende ser de forma alguma tradição histórica.
Segundo, Atanásio não menciona o cânon do NT. Ele parece estar se referindo à revelação do AT.
Atanásio escreve: “Jerusalém não existe mais, nem o profeta é levantado nem a visão é revelada entre
eles. E é natural que assim seja, pois quando Aquele que foi significado veio, que necessidade ainda
havia de significa-lo? E quando a Verdade chegou, que necessidade havia da sombra?” Todas estas
são alusões à revelação do AT (Hb 10:5), e não à escrita das Escrituras do NT. Thomas escreve:
“Um exame cuidadoso da citação de Atanásio, seu comentário sobre as palavras de Gabriel em Dan.
9:24, reflete que a interpretação de Chilton é bastante forçada. Atanásio, naquele ponto, não
abordou de forma alguma a questão do cânon do NT.” [131]
Terceiro, Atanásio não fornece uma data clara e singular de 70 DC. Diz-se que a profecia e a visão
cessaram quando Jesus veio (33 DC) e quando Jerusalém foi destruída (70 DC). Ele não chega
firmemente a um encontro ou outro.
Recursos adicionais
Hitchcock, Marcos. “Uma defesa da data domiciana do livro do Apocalipse.” Encontrado aqui .
Debate Hank Hanegraff versus Mark Hitchcock : A Data da Revelação.
James Rochford versus Dr. Dean Furlong Debate: “O Livro do Apocalipse: Escrito Cedo ou
Tarde?”
Hitchcock, Marcos. “Uma Crítica da Visão Preterista do Apocalipse e da Guerra Judaica.”

Bibliotheca Sacra 164 (janeiro-março) 2007. 89-100.
Hitchcock, Marcos. “Uma Crítica da Visão Preterista de Apocalipse 17:9-11.” Bibliotheca Sacra
164 (outubro-dezembro) 2007: 472-485.
Hitchcock, Marcos. “Uma Crítica da Visão Preterista do Templo em Apocalipse 11:1-2.”

Bibliotheca Sacra 164 (abril-junho de 2007): 219-236.
[1] Kenneth L. Gentry, “Os Dias de Vingança: Um Artigo de Revisão”, O Conselho de Calcedônia,
Vol. IX, nº 4., pág. 11.
[2] Enfatize o dele. Kenneth L. Gentry, A Besta do Apocalipse (Tyler, TX: Dominion Press, 1994),
86.
[3] RC Sproul, Os Últimos Dias Segundo Jesus (Grand Rapids, MI: Baker, 1998), p.140.
[4] David Chilton, Os Dias de Vingança: Uma Exposição do Livro do Apocalipse (Ft. Worth, TX:
Dominion, 1987), 3-6.
[5] Zane Hodges, Poder para fazer a guerra (Dallas: Redencion Viva, 1995).
[6]
Grant Osborne, Revelação: Comentário Exegético de Baker (Grand Rapids, MI: Baker
Academic, 2002), p.6.
[7] DA Carson e Douglas J. Moo, Uma Introdução ao Novo Testamento (Segunda edição. Grand
Rapids, MI: Zondervan, 2005), p.707.
[8] Mitchell Reddish, Revelação: Comentário Bíblico de Smyth & Helwys (Macon, GA: Smyth &
Helwys Publishing, 2001), p.16.
[9] GK Beale, O Livro do Apocalipse (Grand Rapids, MI. William B. Eerdmans Publishing
Company, 1999), p.4.
[10] Colin J. Hemer, As Cartas às Sete Igrejas da Ásia em seu Ambiente Local (Inglaterra: Sheffield
Academic Press, 1989), p.3, 5.
[11] Raymond E. Brown, Uma Introdução ao Novo Testamento (Nova York: Bantam Doubleday
Dell Publishing Group, 1997), p.805.
[12] Mark Allan Powell, Apresentando o Novo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker Academic,
2009), p.531, 532.
[13]
Alan Johnson, Revelação: O Comentário Bíblico do Expositor (Grand Rapids, MI: Zondervan
Publishing House, 1981), p.406.
[14]
Craig Keener, The IVP Bible Background Commentary (Downers Grove, IL: InterVarsity
Press, 1993), in loc.
[15]
Steve Gregg, Revelação, Quatro Visualizações: Um Comentário Paralelo (Nashville, TN: T.
Nelson Publishers, 1997), p.15.
[16] Donald Guthrie, Introdução ao Novo Testamento (Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
1990), p.948, 962.
[17] David Aune, Apocalipse 1-5: Comentário Bíblico Word (Dallas: Word, Incorporated, 1997),
lvii.
[18]
Robert H. Mounce, O Livro do Apocalipse (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing
Co., 1997), p.21.
[19] Irineu, Contra Heresias 4.14.1-8; 5.33.4. Carta a Florino. Irineu escreve: “Posso lembrar-me
dos acontecimentos daquela época… de modo que sou capaz de descrever o próprio lugar onde o
bem-aventurado Policarpo estava sentado… e os relatos que ele fez da sua conversa com João e com
outros que tinham visto o Senhor” (Irineu conforme citado por Eusébio, História da Igreja 5.20.5-
6).
[20] Irineu, Contra as Heresias 3.3.4.
[21]
Steve Gregg, Revelação, Quatro Visualizações: Um Comentário Paralelo (Nashville, TN: T.
Nelson Publishers, 1997), p.17.
[22] Irineu conforme citado por Eusébio, História da Igreja 5.20.5-6).
[23] Como nota lateral, Irineu considera três pessoas que possivelmente poderiam cumprir o “666”
de Apocalipse 13:18 (por exemplo, Euanthas, Lateinos e Teitan). Lateinos se referiria ao Império
Romano – passado, presente e futuro. No entanto, ele nunca considera Nero como a realização. Se
“666” (ou “616”) se refere a Nero, como os preteristas afirmam com tanta confiança, então por que
Irineu não afirma isso? Aliás, por que nenhum outro antigo Padre da Igreja afirma isso?
[24]
Eusébio de Cesaréia, “A História da Igreja de Eusébio”, em Eusébio: História da Igreja, Vida de
Constantino, o Grande, e Oração em Louvor de Constantino , ed. Philip Schaff e Henry Wace,
trad. Arthur Cushman McGiffert, vol. 1, Uma Biblioteca Seleta dos Padres Nicenos e Pós-Nicenos
da Igreja Cristã, Segunda Série (Nova York: Christian Literature Company, 1890), 148.
[25] Traduzido por Roy Joseph Deferrari, vol. 19, Os Padres da Igreja (Washington, DC: The
Catholic University of America Press, 1953), 165.
[26] Paul L. Maier (tradução e comentários), Eusebius: The Church History (Grand Rapids, MI:
Kregel: 2011).
[27] Traduzido por Alexander Roberts em James Donaldson e A. Cleveland Coxe, vol. 1, Os Padres
Ante-Nicenos (Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885), 559-560.
[28] Traduzido por Philip Schaff. Contra Heresias 5.30 (Roman Roads Media), 168.
[29] Estamos muito gratos a Mark Hitchcock por muitos desses argumentos. Veja Mark Hitchcock,
“Uma Defesa da Data Domiciana do Livro do Apocalipse”. Dissertação para o Dallas Theological
Seminary (dezembro de 2005), pp.24-28.
[30] Esta não é uma regra inquebrável da hermenêutica. Mas quem pretende quebrar esta regra
assume o ónus da prova.
[31] Paul L. Maier (tradução e comentário), Eusebius: The Church History (Grand Rapids, MI:
Kregel: 2011).
[32] Paul L. Maier (tradução e comentário), Eusebius: The Church History (Grand Rapids, MI:
Kregel: 2011).
[33] Ver também Eusébio, História da Igreja 3.23.3.
[34] Ver traduções de Eusébio, História da Igreja , de Christian Frederick Cruse (1850), Arthur
Cushman McGiffert (1890), Kirsopp Lake (1908), Roy Joseph Deferrari (1953), Paul L. Maier
(2011) e Jeremy M. Schott (2019).
[35] Johannes J. Wetstein, Nouum Testamentum Graecum , vol. 2 (1751), 746. Citado em Dean
Furlong, A Identidade de João Evangelista: Revisão e Reinterpretação nas Fontes dos Primeiros
Cristãos (Lanham, MD: Fortress Academic, 2020), p.105.
[36] John AT Robinson, Redação do Novo Testamento (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers,
1976, 2000), p.221.
[37]
David Aune, Apocalipse 1-5: Comentário Bíblico Word (Dallas: Word, Incorporated, 1997),
lix.
Company, 1999), p.20.
[39] Irineu, Contra Heresias 2.22.5-6.
[40] Mark Hitchcock, “Uma Defesa da Data Domiciana do Livro do Apocalipse”. Dissertação para
o Dallas Theological Seminary (dezembro de 2005), p.33.
[42] Philip Schaff e David S. Schaff, História da Igreja Cristã (Nova York: C. Scribner's, 1907),
2:750-751.
1976, 2000), p.221.
[44] Hanegraaff escreve que Irineu lança “luz significativa sobre a precisão histórica do Novo
Testamento”. Hank Hanegraaff, Cristianismo em Crise: Século 21 (Nashville, TN: Thomas
Nelson, 2009), 337.
[45] Hanegraaff segue Gentry ao desafiar a “credibilidade” de Irineu, porque “no mesmo volume
[Irineu] afirma que Jesus foi crucificado quando tinha cerca de cinquenta anos”. Hank Hanegraaff,
O Código do Apocalipse (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2007), 153.
[46] Kenneth Gentry, Antes da queda de Jerusalém: datando o livro do Apocalipse (Tyler, TX:
Institute for Christian Economics, 1989), 66.
[47] Ênfase minha. Kenneth Gentry, Antes da queda de Jerusalém: datando o livro do Apocalipse
(Tyler, TX: Institute for Christian Economics, 1989), 62-63.
[48] Eusébio, História da Igreja , 3:39.
[49] Eusébio, História da Igreja , 3:24:17-18; 5:8:5-7; 7:25:7-8, 14.
[50] Clemente de Alexandria, Quem é o homem rico que será salvo? 42.
[51] Eusébio, História da Igreja 3.23.5-19.
[52] Tertuliano, A Prescrição Contra Hereges 36.3.
[53] Veja 1 Clemente 5:4-5; Tertuliano, História Eclesiástica , 2:25.5; Caio e Dionísio de Corinto,
2:25.8.
[54] Tácito, Anais 15.44.
[55] Veja 1 Clemente 5:4-5; Tertuliano, História Eclesiástica , 2:25.5; Caio e Dionísio de Corinto,
2:25.8.
[56] Dio Cassius, História Romana 67.3, 13, 14.
[57] Dio Cassius, História Romana 67.3.3, 13.3, 14.3, 14.4.
[58] Dio Cassius, História Romana 67.14.2.
[59] Atenágoras, Legatio pro Christianis , 3. O Martírio de Policarpo 3, 9. Justino Mártir, Primeira
Apologia 6, 13.
[60] Eusébio, História da Igreja 3.18.4.
Company, 1999), p.8.
[62] Craig Blomberg, Do Pentecostes a Patmos: Uma Introdução aos Atos por meio da Revelação
(Nashville, TN: B & H Academic, 2006), p.510.
[63] Eusébio, História Eclesiástica 3.20.7-8; 3.32.1.
[64] Jerônimo, Contra Jovinianus 1.26.
[65]
Victorino, Apocalipse 10:11.
[66] Dean Furlong, A Identidade de João Evangelista: Revisão e Reinterpretação nas Fontes dos
Primeiros Cristãos (Lanham, MD: Fortress Academic, 2020), p.64.
[67] Victorinus, Apocalipse 1.7.
[68] Sean McDowell, O Destino dos Apóstolos (Nova York: Routledge, 2016), p.144.
[69]
FJA Hort, O Apocalipse de João: I-III (MacMillan and Company, 1908), xx.
[72] Koester data isso no século IV. Craig Koester, Revelação: The Anchor Yale Bible (Yale
University Press, 2014), p.72.
[73] Mark Hitchcock, “Uma Defesa da Data Domiciana do Livro do Apocalipse.” Dissertação para
[74] Ben Witherington III, Revelação: O Novo Comentário Bíblico de Cambridge (Cambridge
University Press, 2003), p.4.
[75] Policarpo, Carta aos Filipenses 11.3.
[76] Ver nota de rodapé. Leon Morris, Revelação: Comentário Tyndale (Downers Grove, IL:
InterVarsity Press, 1987), p.41.
[77]
David Aune, Apocalipse 1-5: Comentário Bíblico Word (Dallas: Word, Incorporated, 1997),
lviii.
(Nashville, TN: B & H Academic, 2006), p.326.
[79]
Gordon D. Fee, Filipenses , vol. 11, Série de Comentários do Novo Testamento do IVP
(Westmont, IL: IVP Academic, 1999), p.12.
[80] DA Carson e Douglas J. Moo, Uma Introdução ao Novo Testamento (Grand Rapids, MI:
Zondervan, 2005), 522.
[81] Peter T. O'Brien, Colossenses, Filemom , vol. 44, Comentário Bíblico Word (Dallas: Word,
Incorporated, 1982), liv.
[82] Oráculos Sibilinos 4.107-108.
[84] Tácito, Anais 14.27.1.
[85] Colin J. Hemer, As Cartas às Sete Igrejas da Ásia em seu Ambiente Local (Inglaterra: Sheffield
Academic Press, 1989), p.195.
[86] Tácito, Anais 15.44.
[87] Raymond E. Brown, Uma Introdução ao Novo Testamento (Nova York: Bantam Doubleday
Dell Publishing Group, 1997), p.806.
[88] Eusébio, História da Igreja 4.26.9.
[89] Eusébio, História da Igreja 3.17, 20 (citando Hegésipo e Tertuliano); 4.26 (citando Melito de
Sardes).
[90] Tertuliano, Apologia 5.
[91] Grant Osborne, Revelação: Comentário Exegético de Baker (Grand Rapids, MI: Baker
Academic, 2002), p.8.
[92] Suetônio, Domiciano , 13:2-3; Marcial, Epigramas 9.56.3; Dion Cássio, História , 67.4.7.
[93] Suetônio, Vidas dos Césares , “Domiciano” 13.
[94]
Leon Morris, Revelação: Comentário Tyndale (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987),
p.39.
1976, 2000), p.236.
[96] DA Carson e Douglas J. Moo, Uma Introdução ao Novo Testamento (Segunda edição. Grand
Rapids, MI: Zondervan, 2005), p.464.
[97]
Ronald YK Fung, A Epístola aos Gálatas, O Novo Comentário Internacional sobre o Novo
Testamento (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1988), 28.
[98]
FF Bruce, 1 e 2 Tessalonicenses , vol. 45, Comentário Bíblico Word (Dallas: Word,
Incorporated, 1982), xxi.
(Nashville, TN: B & H Academic, 2006), 140.
[100]
Robert L. Thomas, “1 Tessalonicenses”, em The Expositor's Bible Commentary: Ephesians
through Philemon , ed. Frank E. Gaebelein, vol. 11 (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing
House, 1981), 232.
[101] Hipólito, De resurr. frag. 1.
[102] Contra Heresias , 3.11.1.
[105] Contra Heresias , 3.3.4. cf. História da Igreja , 3,28; 4.14.
[107] História da Igreja , 3.29.1.
[109] Philip Schaff e David S. Schaff, História da Igreja Cristã (Nova York: C. Scribner's, 1907),
2:464.
[110] Contra Heresias , 1.26.3; 3.11.1.
[111] Clemente de Alexandria, Stromata , 3.4. Philip Schaff considera este relato de Nicolas
oferecendo-se para entregar sua esposa como “extremamente improvável”. (ver nota de rodapé)
[112] Hipólito, A Refutação de Toda Heresia , 7.24.
[113] Contra Heresias , 1.26.3; 3.11.1.
[115] Inácio escreve: “Foge também dos impuros nicolaítas, falsamente chamados”. ( Para os
Tralianos , 11). A nota de rodapé afirma: “Parece ser negado aqui que Nicolas foi o fundador desta
escola de hereges”.
[117] Jerônimo, Contra Jovinianus 1.26.
[122] Jerônimo, Sobre Homens Ilustres , 9.6-7.
[124] Robert H. Mounce, O Livro do Apocalipse , O Novo Comentário Internacional sobre o
Novo Testamento (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1997), 55.
[125] Quem é o homem rico que será salvo? 42.
[127] Jerônimo, Comentário sobre Gálatas, 6.10.
[128] Eusébio, História da Igreja , 3.23.5.
[129] David Chilton, Os Dias de Vingança, uma Exposição do Livro do Apocalipse (Fort Worth,
Tex.: Dominion, 1987), pp.5-6.
[130] Atanásio, Sobre a Encarnação 6.40. Irmã Penelope Lawson, trad. (Nova York: Macmillan
Publishing Co., 1946), pp.
[131] Robert L. Thomas, Apocalipse 1-7: Um Comentário Exegético (Chicago: Moody, 1992),
p.21.
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Data Da Revelação - Evidência Não Vista

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13/10/23, 00:52 Data da Revelação | Evidência não vista

Da mesma forma, o preterista RC Sproul escreve:

Evidência da Data Domiciana (95 DC). 5

(1) Evidência externa. 5

Irineu (120-200 DC). 6

OBJEÇÃO #2: Irineu estava errado em sua afirmação. 10

OBJEÇÃO #3. Todos os Padres da Igreja obtêm seus dados de Irineu. 12

Clemente de Alexandria (215 DC). 12

Tertuliano (150-212 DC). 13

Victorino (304 DC). 14

Resumo das evidências externas. 16

(2) Evidência Interna. 17

Evidência para a data inicial. 19

E a menção do Templo em Apocalipse 11? 19

Por que João registra a história da destruição de Jerusalém? 20

A perseguição generalizada implica uma data antecipada? 21

O Fragmento Muratoriano (170 DC). 22

Irineu (180 DC). 23

Tertuliano (200 DC). 25

Clemente de Alexandria (215 DC). 26

A alegria da velhice de John. 26

Atanásio (367 DC). 27

Assista ao nosso debate com o Dr. Dean

O consenso acadêmico favorece a data domiciana

Mitchell Reddish: “amplamente aceito”. [8]

GK Beale: “consenso entre os estudiosos do século XX”. [9]

Colin J. Hemer: “amplo consenso… amplamente aceito.” [10]

Raymond Brown: “maioria acadêmica”. [11]

Mark Allan Powell: “teoria dominante… abordagem mais comum”. [12]

Alan Johnson: “data geralmente aceita”. [13]

Craig Keener: “preferido pela maioria dos estudiosos”. [14]

Robert Mounce: A negação da data Domiciana é sustentada por “muito poucos

Evidência da Data Domiciana (95 DC)

(1) Evidência externa

Irineu (120-200 DC)

Tradução de Roberts: “Não correremos, entretanto, o risco de nos pronunciarmos

Tradução de Schaff: “Não correremos, entretanto, o risco de nos pronunciarmos

OBJEÇÃO #1. Irineu escreveu sobre a idade de João –

Primeiro, o contexto imediato refere-se à “revelação”, não a João. Ao interpretar o significado de

“Mary pegou Jill na loja. Ela precisava comprar mantimentos.

“Maria comeu a torta. ['Isso' / 'Ela'] foi comido ontem à noite.”

OBJEÇÃO #2: Irineu estava errado em sua afirmação.

O preterista Hank Hanegraaff parece confuso quanto à confiabilidade de Irineu: Ele

OBJEÇÃO #3. Todos os Padres da Igreja obtêm seus

Clemente de Alexandria (215 DC)

Eusébio entende a expressão “a morte do tirano ” como se referindo à “morte de Domiciano ”.

Tertuliano (150-212 DC)

Da mesma forma, Jerônimo escreve:

Vitorino (304 DC)

Resumo das Evidências Externas

Comparação das evidências

Data Domiciana Encontro Nerônico

Irineu (180 DC) -

Victorino (300 DC) -

Eusébio (340 DC) -

Jerônimo (400 DC) De Vir. Ilus.9. -

Sulpício Severo (400 DC) -

Primásio (540 d.C.) Traduções siríacas do NT (508 DC) [72]

Isidoro de Sevilha (600 DC) -

Os Atos de João (650 DC) -

Orósio (600 DC) -

André (600 d.C.) -

Venerável Beda (700 DC) -

[48] Eusébio, História da Igreja , 3:39.