1

Esse curso tem como conteúdo, auxiliar o aprendiz na introdução ao culto afro brasileiro.

Todas as ideias neste expressa são de total responsabilidade da instituição de ensino.

Título II
Dos Direitos e Garantias Fundamentais
Capítulo I
Dos Direitos e Deveres Individuais e Coletivos

A Constituição Federal, no artigo 5º, VI, estipula ser inviolável a liberdade de consciência
e de crença, assegurando o livre exercício dos cultos religiosos e garantindo, na forma da
lei, a proteção aos locais de culto e as suas liturgias.

Lei Federal de Cursos Livres

De acordo com a Lei nº. 9394/96, o Decreto nº. 5.154/04 e a Deliberação CEE 14/97
(Indicação CEE 14/97), os cursos livres são uma modalidade de ensino legal e válida em
todo o território nacional.
.
A Constituição Federal em seu Artigo 205/CF, “caput”, prevê que a educação é direito de
todos e será incentivada pela sociedade.

Tal prática é defendida também pelo Artigo 206/CF que prevê que o ensino será
ministrado com base em alguns princípios e em seu inciso II: “a liberdade de aprender,
ensinar, pesquisar e divulgar pensamentos, a arte e o saber”.

Todos os direitos de conteúdo neste expresso são reservados a ICAB – Instituto de

Ensino Culto Afro Brasileiro @2021
2
A Origem dos cultos Afro Brasileiros
É de extrema necessidade, para conhecermos a fundo e verdadeiramente os cultos afro
brasileiros, estudar a origem desses cultos, analisando e compreendendo a chegada dos
africanos no Brasil, seus locais de desembarque e o modo que eles vieram a se unirem e
manisfestarem suas crenças.

As primeiras uniões de cultos aconteciam nas senzalas, e anos depois começaram a ocorrer
nos quilombos, tendo mais liberdade, hierarquia e organização.

Importante salientar também que, o sincretismo e a mistura de crenças no Brasil é algo 100%
presente, pois inumeros povos diferentes se uniram para terem força na reconstrução
cultural e religiosa africana no Brasil.

Em questão de cultos afro brasileiros, não existe e nunca existirá um culto puro ou tradicional,
pois desde o inicio das primeiras uniões de africanos em culto religioso, já ocorreu a mistura
entre etnias, culturas e idiomas, sendo ela essa mistura de africanos de varias etnias
diferentes, ou de africanos com indigenas.

Em diante, ocorreu a catequização e a obrigatoriedade da Igreja, que todos cultuassem os

santos católicos, onde mais uma vez vemos sincretismo nos cultos afro brasileiros.
Por volta de 1845, temos a chegada do kardecismo ao Brasil, mais uma vez gerando
sincretismo entre as religiões afro brasileiras.

Então podemos analisar como foi sincretizada as religiões e cultos afro brasileiros, desde a
mistura de povos diferentes africanos, africanos com indígenas, africanos com o catolicismo
e africanos com o kardecismo.

3
Lembrando que todo esse sincretismo ocorreu por meio de sobrevivência, como modo de
manter o culto africano e indigena vivo, ou os negros africanos e indigenas sincretizavam
suas crenças, ou eram mortos pela Igreja.

O sincretismo foi um modo de sobrevivência cultural, e não de negação da própria fé.

Religiões afro-brasileiras
As religiões afro-brasileiras são aquelas originadas na cultura de diversos povos africanos
trazidos como escravos ao Brasil entre os séculos XVI e XIX. Tendo um importante papel
na preservação das tradições culturais dos diferentes grupos étnicos negros (afro-
brasileiros), há também, atualmente, um grande número de brancos e outros grupos
étnicos que aderem a tais religiões, em especial o candomblé e a umbanda.
Várias religiões afro-brasileiras possuem, em maior ou menor grau, influências de religiões
vindas da Europa (Catolicismo, Kardecismo) ou dos povos ameríndios (religiões
indígenas). Além disso, elas recebem diversas denominações regionais.
O Brasil possui inúmeros cultos de origem africana, esses todos com idiossincrasias
brasileiras, mistas também com culturas ameríndios, latinas ou europeias.
Em todo território nacional temos uma variedade de cultos, sendo eles diferentes em cada
região, assim, cada culto possui sua cultura regional, tendo sua particularidade cultural e
ritualística.

Os cultos são:
 umbanda,  quimbanda,
 umbanda 7 linhas,  pajelança,
 umbanda cruzada,  macumba carioca,
 umbanda sagrada,  umbandaime,
 candomblé,  omolokô,
 candomblé de caboclo,  cabula,
 tambor de mina,  xangô do nordeste,
 candomblé verde,  xambá,
 batuque,  egungun,
 ijexá,  babassuê,
 jurema,  terecô,
 catimbó,  encantaria.

Salientando que cada culto tem sua nação especifica, tornando-as diferentes em
suas ritualísticas, idioma e cultura.

4
Algumas nações são o nagô, jeje, jeje-nagô, angola, funfun, ijexá, xangô, efon.

O culto afro brasileiro traz consigo também uma doutrina muito rígida, repleta de
proibições que servem para purificar o iniciado e o livrar de problemas futuros.
Esses são chamados de ewó(nagô) ou quijila(banto), podem ser tanto ações proibidas
ou até mesmo alimentos proibidos.
Muitos pronunciam as proibições como QUIZILA, mas a pronuncia correta do kimbundu é
QUIJILA.
Cada candomblé do Brasil, possui um nação diferente, logo, cada nação possui idioma
diferente, fundamentos diferentes, ritualisticas diferentes e divindades diferentes.

Existem uma quantidade imensa de divindades.

Os iorubás cultuam os Orixá.
Os bantos cultuam os Nkisi.
Os jeje cultuam os Vodun.

Já a cabula, denomina suas divindades de Mahamba, e seus espiritos ancestrais de

Bacúros.

Cada orixá, nkisi ou vodum, tem seu ewó especifico, e todos devem ser respeitados para
que o iniciado não caia
em enfermidade ou
castigos divinos.
As divindades são muito
exigentes com seus filhos
e sua disciplina
ritualística, por isso todo
iniciado deve tomar todo o
cuidado no seu dia a dia e
nos preceitos exigidos.,
respeitando datas
especificas, roupas,
ambientes, alimentos
específicos,
comportamento e
disciplina.

A doutrina afro brasileira

tem como fundamento
tornar os iniciados em
pessoas melhores, limpas
de ações nocivas ou qualquer outro tipo de meio que possa fazer mal ao iniciado. Na
doutrina afro brasileira, a única meta é se tornar um ser melhor, evoluído e limpo, para
assim alcançar evolução, para uma melhor conexão com as divindades.

5
Povos Africanos
Segundo os estudos de historiadores do Brasil e da USP – Projeto Africa Brasil, em quatro
séculos de tráfico negreiro, cerca de mais de 5 milhões de africanos aportaram no
Brasil na condição de escravos, mas no geral, os africanos retirados da África ultrpassam
o número de 12 milhões.

Eles eram de diversas etnias:

 iorubas,  malembos,
 fons,  cabindas,
 mahís,  ijexás,
 hausas,  benguelas,
 ewes,  rebolos,
 axântis,  senas,
 congos,  quelimanes,
 quimbundos,  bijagós,
 umbundos,  mandingas,
 macuas,  papéis,
 lundas,  balantas,
 ibos,  fulas,
 ibíbios,  malês,
 calabares,  bambáras
 minas,  e diversos outros povos, cada
qual com sua própria religião e
 coromantis,
cosmogonia.
 xantis,

As religiões afro-brasileiras formaram-se em diferentes regiões e estados do Brasil e em

diferentes momentos da história. Por isso, elas adotam não só diferentes formas rituais e
diferentes versões mitológicas derivadas de tradições africanas diversificadas, como
também adotam nome próprio diferente.
Além disso, as religiões tradicionais africanas, bem como o islamismo dos chamados
malês e mandingas (como os mahís e hauçás) entraram em contato e absorveram
maiores ou menores quantidades de elementos de religiões indígenas, do Catolicismo e,
mais recentemente, da Doutrina Espírita.

Entretanto, podem ser estabelecidas duas linhas principais de religiões africanas que tiveram
maior influência no Brasil:
- As religiões dos negros bantos, vindos da áfrica central e oriental (Angola, Congo,
República Democrática do Congo, Moçambique), que originaram diferentes cerimônias
6
celebradas especialmente no Rio de Janeiro. A exemplo bantu temos o candomblé
angola, cabula, omolokô e a umbanda.
- A umbanda já se difere dos demais, pois tem sicretismo catolico, indigena, iorubá
e bantu.

São também elementos folclóricos bantos, por exemplo, as festas de bumba-meu-boi,

rodas de capoeira, jogos de dança, congada, jongo e o samba;

- As religiões dos negros iorubas (nagôs) e daomeanos (jejes), originados do leste

africano (em especial a Nigéria, Benin, Togo e Gana), cuja influência é predominante no
Nordeste brasileiro, com os candomblés baianos (como o candomblé nagô, jeje-nagô e
efon.

A organização das religiões negras no Brasil deu-se bastante recentemente.

Quando, nas últimas décadas do século XIX, no período final da escravidão, os africanos
trazidos em levas para o Brasil foram assentados nas cidades, puderam viver em maior
contato uns com os outros, num processo de interação e liberdade de movimentos que
antes não conheciam.
A fixação urbana dos escravos forneceu as condições favoráveis à sobrevivência de
algumas tradições religiosas africanas, com o aparecimento de grupos de cultos
organizados.

Mapa do Trafico Negreiro

7
 Como podemos analisar no mapa acima, veremos diferentes rotas do trafico negreiro, de
diferentes regioes e paises da África.
Existiram 4 grandes rotas no trafico de escravos:
 Rota da Guiné – (povos mandingas, balantas, bijagós)
 Rota da Mina – (povos jejes, minas, nagôs, malês)
 Rota de Angola – (povos congos, angolas, benguelas, rebolos, cabindas)
 Rota de Moçambique – (povos moçambiques, quelimanes, macuas)

A rota da Guiné trouxe africanos para a região do Maranhão;

A rota da Mina trouxe africanos para a região do Maranhão, Pernambuco, Bahia e Rio de
Janeiro;
A rota de Angola trouxe africanos para a região do Maranhão, Pernambuco, Bahia e Rio de
Janeiro, porém o Rio de Janeiro foi o estado que mais vendeu escravos, levando escravos
para todo o Brasil;
A rota de Moçambique trouxe africanos para a região o Rio de Janeiro e do Rio para o sul
do país;

Monoteísmo na cultura afro

Em estudos antropológios, podemos analisar que as culturas africanas subsaarianas não
possuiam um unico Deus, como prega as religiões monoteistas, como cristianismo,
islamismo e judaismo.
As culturas negro africanas ou subsaarianas, eram politeistas antes da invasão islãmica,
obrigando os negros africanos a sincretizarem suas crenças com padrões islãmicos, como
cultuar um unico Deus supremo, se vestir com roupas, entre elas a cor branca, cobrir a
cabeça, raspar a cabeça, entre outros.

Muitas das crenças africanas trazidas para o Brasil, foram sincretizadas pelo islamismo,
séculos antes mesmo do trafico negreiro.

O povo africano foi um dos povos que mais sofreu com guerras e invasões, por isso muitas
de suas mitologias tem ligação com divindades guerreiras e grandes períodos de
tribulações.
A África foi o continente mais invadido na história da humanidade, assim gerando um povo
sofrido, com traumas e um espirito de resiliencia inigualavel.
Sem contar nos inumeros ditadores que destruiram os paises africanos, levando seu povo
a pobreza extrema, miséria e milhões de mortes.

8
O Islamismo no culto afro brasileiro
O islamismo iniciou sua influencia sobre os negros africanos desde o século VII, através
de invasões e guerras no continente africano.
O povo muçulmano na África obrigou os povos africanos animistas a se converterem ao
islã e também incluirem praticas do islã em suas crenças.
Varias foram as mudanças que os muçulmanos fizeram nos cultos negros subsaarianos:
 Adoração de um único Deus;
 Uso do turbante;
 Raspar a cabeça;
 Louvar a sexta feira;
 Usar a cor branca nas vestimentas;
 Se ajoelhar perante a Deus;
 Prostrar a cabeça a Deus;
 Adaptações linguisticas;
 Entre outros.

9
As crenças animistas africanas subsaarianas foram nitidamente mudadas pelo islã.
Podemos analisar também o nome das divindades iorubá Oxalá, Obatalá, Ajalá, todos
contendo o nome de Deus em árabe, Alá.
Também houve adaptação linguistica com o nome Orisá nlá, com Inshalá, que é uma
frase sagrada em arabe que significa “se Deus quiser”.
E isso tudo, depois no trafico negreiro de escravos africanos para Brasil, também teve
influencia na construção dos cultos afro brasileiros.
Na época da colonização, tanto nas captanias do Pará, Maranhão, Pernambuco e Rio de
Janeiro, ¼ da população negra de cada local era muçulmana, e foi isso que influnciou
muito a construção dos cultos afro brasieliros a terem rituais e palavras
arabes/muçulmanas.

Alguns linguistas afirmam que a palavra atabaque também é uma adaptação da palavra
DERBAQUE, que é um tambor arabe, e muitas outras.
Toda adaptação linguistica ocorre por meio de não se conseguir pronunciar a palavra
original corretamente, modificando-a.
Esse é um processo natural que ocorre na mistura de povos.

Como podemos notar, todas essas

adaptações muçulmanas nos cultos
negros que vieram para o Brasil,
podem ser vistas nos dias atuais.

Como a sexta feira sagrada, o uso

do branco, o Deus unico, o turbante
nas baianas, etc.

As religiões afro brasieliras tem

como base muita adapatção
muçulmana, que muitos nem
imaginavam, e se você critica o islã
e faz parte do culto afro brasileiro,
saiba que você cultua muita coisa
da cultura arabe e muçulmana.

Por isso é muito importante jamais criticar demais religiões.

Respeito e estudo são a base da sabedoria e da compreensão da origem do culto afro

brasileiro.
Como ja diz o poeta:

“Aquele que não sabe de onde veio, não sabe pra onde vai.”

10
Sincretismo
Uma característica muito presente nas religiões afro-brasileiras é o sincretismo religioso.
Herkowitz (1958, apud HURBON, 1987) utiliza o conceito de reinterpretação para explicar
esse fenômeno,

''o processo pelo qual antigas significações são atribuídas a novos elementos ou novos valores, o
que muda a significação cultural das formas antigas".

A reinterpretação se faz em função do quadro cultural preexistente e das novasreorientações

que ele se dá em presença de situações novas.
No caso da escravidão africana nas Américas, "as antigas significações" se referem à
bagagem cultural dos povos africanos traficados, que tiveram de se adaptar às "situações
novas", ou seja, a negação de suas culturas em terras americanas e a imposição do
catolicismo ou do protestantismo, dependendo da região.

Roger Bastide não nega o conceito de reinterpretação de Herkowitz, mas defende que a
reinterpretação também está ligada às estruturas e mobilidades sociais. Defende que o
fenômeno da reinterpretação está em parte condicionado pela discriminação entre classes
sociais e em parte condicionado pela discriminação racial dentro da Igreja (como ocorreu
no Brasil). Distingue ainda a aculturação material (com suporte nos conteúdos culturais em
contato, onde está inserido o sincretismo religioso) e a aculturação formal (baseada na
mudança de mentalidade).

Essas, entre outras hipóteses, explicam como foi possível no Brasil a existência, por
exemplo, do culto a Ogum (orixá guerreiro dos iorubás) "disfarçado" de reverência ao
guerreiro católico São Jorge da Capadócia.
Ou ainda, a correlação entre os santos gêmeos São Cosme e São Damião e os ibêjis,
orixás gêmeos dos iorubás.

O sincretismo no Brasil ocorreu devido a caça da igreja católica contra demais religiões,
assim, os negros tiveram que adaptar seu culto aos orixás, trocando por imagens dos
santos católicos para poderem continuar com os cultos normalmente.
Devemos sim respeitar os santos católicos, pois foram graças a eles que a religião
africana se manteve viva no brasil durante anos, até hoje.
Então como forma de sobrevivência religiosa, o sincretismo ocorreu no Brasil.

11
O sincretismo no Brasil também tem sua variabilidade de acordo com a região:
Exemplos de sincretismo em São Paulo, capital:

 Oxalá – Jesus Cristo

 Iemanjá – Nossa Senhora dos Navegantes
 Oxum – Nossa Senhora Aparecida
 Xangô – São Jeronimo
 Ogum – São Jorge
 Ibejis – Cosme e Damião
 Obaluaiê – São Lazaro
 Omolu – São Roque
 Oxossi – São Sebastião
 Ossain – São Benedito
 Exu – Santo Antônio
 Iansã – Santa Barbara
 Nanã – Santa Ana
 Oxumaré – São Bartolome

12
Nação Nagô – Culto aos Orixás

Orixás são divindades dos povos nagô, representados pela natureza. Foram enviados por
Olodumaré, Olofin ou Olorun (Deus) para a criação do mundo e após isso, ensinar e
auxiliar a humanidade a viver no planeta. Os nagôs foram traficados para o Brasil por volta
de 1780.

Entre os nagôs existem varias etnias:

 Iorubas
 Jeje
 Malês
 Hausas
 Mahis
 Mandingas
 Entre outros

Uns contam que quase todos orixás encarnaram como humanos e tiveram vida terrena,
chamados Irumolés, mas já existiam anteriormente no Orum (Céu) , e outros eram
humanos que se tornaram orixás pelos seus feitos extraordinários e sabedoria durante
a vida, ou porquê teriam nascido com poderes sobrenaturais e podiam controlar a
natureza, como: raios, chuvas, rios, fogo,vento, árvores, minérios e o controle de
ofícios das condições humanas, como: agricultura, pesca, metalurgia, guerra,
maternidade, saúde.

Outros contam que os orixás desceram do Orum para ajudar os seres humanos, assim
tornando Irunmolés, e séculos depois voltando ao Orun.
Inumeras lendas são contadas de diversas formas, pois o ensinamento desses povos
ocorre de fora oral, através da oralidade, ou seja, tudo é ensinado, repassado de geração
em geração apenas através da fala, nada por escrito, por isso ocorrem tantas mudanças
com o passar dos anos.

Origem do nome candomblé

O culto inicialmente se chamava Candombe Ilê, e também Ka Nzo Ndombe.

Candombe Ilê significa casa de dança, Candombe é uma dança banto com tambores e
ilê significa casa em iorubá.

O candombe existe até hoje no Uruguai, desfilam nas ruas tocando tambores.
Ja o outro nome, Ka Nzo Ndombe significa Pequena casa de negros, em kimbundu.

Daí com o tempo o nome se tornou CANDOMBLÉ.

Podemos notar a mistura de idiomas que formam os nomes, com o idioma banto e o
iorubá, isso mostra nitidamente como os povos se uniram aqui no Brasil, mesmo sendo
rivais em terras africanas.
13
Os nagôs sempre causando guerras, e os bantos fugindo da guerra, fez com que os
bantos saissem da região dos Camarões e descessem para o centro e sul da África,
dominando a maior parte da África.
Os iorubás são uma minoria na África.
Já aqui no Brasil, os Nagôs tiveram que deixar a guerra de lado e se unirem aos bantos,
que eram em numeros bem maiores.

Assim, nasceu as primeiras reuniões culturais entre etnias diferentes.

Os orixás são:

• Exu, Orixá mensageiro divino dos oráculos dos búzios.

• Ogum, Orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia.
• Oxóssi, Orixá da caça e da fartura.
• Logunedé, Orixá jovem da caça e da pesca.
• Xangô, Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.
• Logun Edé, Orixa guerreiro da cidade de Edé.
• Obaluaiyê, Orixá das doenças epidérmicas e pragas, Orixá da Cura.
• Oxumaré, Orixá da chuva e do arco-íris, o Dono das Cobras.
• Ossaim, Orixá das Folhas, conhece o segredo de todas elas.
• Oyá, Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestades, e do Rio Niger.
• Oxum, Orixá feminino dos rios, do ouro, do jogo de búzios, e do amor.
• Iemanjá, Orixá feminino dos Oceanos, mares e fertilidade, mãe de muitos Orixás.
• Nanã, Orixá feminino dos pântanos, e da morte, mãe de Obaluaiê.
• Yewá, Orixá feminino do Rio Yewa.
• Obá, Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô.
• Ibeji, Orixás gêmeos, trazem a felicidade ao lar.
• Irôco, Orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).
• Egungun, ancestral cultuado após a morte em casas separadas dos Orixás.
• Iyami Oxoronga, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.
• Onilé, Orixá do culto de Egungun.
• Oxalá, Orixá do Branco, da Paz, da Fé.
• Obatalá, Orixá criador do pano branco e dos corpos humanos.
• Orunmila, Ifá é o porta-voz de Orunmilá, Orixá da divinhação e do destino.
• Ajê Saluga, Orixa feminina adivindade do mar e da riqueza.
• Oxalufan, Qualidade de Oxalá velho e sábio.
• Oxaguian, Qualidade de Oxalá jovem e guerreiro.
• Okô, Orixá da agricultura.
• Obatalá, Orixá mais velho, o senhor do pano branco.

Nos cultos afro brasileiros de origem nagô, existirão qualidades de orixás, essas que darão
aos orixás nomes diferentes, gerando assim uma variedade maior de orixás.

Essas qualidades podem ser designadas apenas através do jogo de buzios, O érindilogun.

14
 A renovação do candomblé nagô
Rodolfo Manoel Martins de Andrade é um dos personagens mais importante da história do
candomblé ketu (nagô).

Babalaô e sacerdote de Xangô, ele é mais lembrado por seu

nome iorubá, Bamboxê Obitikô, e é considerado um ancestral
de um dos terreiros mais antigos da Bahia, o Ilê Axé Iyá Nassô
Oká, hoje popularmente conhecido como Casa Branca.

Também aparece nas tradições orais de terreiros no Recife e

no Rio de Janeiro.
Nascido no reino iorubá de Oyó, provavelmente por volta de
1820, foi escravizado já em idade adulta e enviado para a
Bahia, mas em poucos anos obteve sua liberdade.

Posteriormente, viajou para diversas províncias do então Império do Brasil, ainda retornando
à África.
Radicou-se em Lagos, mas voltava sempre ao Brasil.
Hoje, tem descendentes no Brasil e África.

O método divinatório nagô de 16 búzios usado hoje em todo o Brasil, o erindilogun, ou “jogo
de búzios”, é frequentemente conhecido, entre os adeptos do candomblé ketu, como o
“sistema Bamboxê”.

Foi Babá Bamboxê quem trouxe o adoxú para o Brasil, a ritualistica de raspar o iniciado e
colocar o orixá na cabeça do mesmo, assim fundamentando o candomblé ketu no Brasil.

A fama da cultura iorubá

Os orixás vieram para o Brasil com os povos nagôs, tomando grande influência no nordeste
do Brasil, como a Bahia.

Segundo historiadores como ALENCASTRO e COSTA E SILVA, os povos nagôs eram muito
dificeis de lidar, sempre briguentos e hostis, eram povos originalmente de guerra e sempre
fugiam, pois não queriam trabalhar na lavoura, assim, os nagôs foram colocados como
soldados e domesticos.

Com isso, os nagôs tiveram maior acesso aos centros urbanos e casarões federais, levando
sua cultura aos nobres e historiadores da época.
Isso fez com que a cultura nagô tomasse grande espaço nos estudos sociológicos e culturais
de grandes pesquisadores internacionais.

15
Muitos se perguntam por que o culto aos orixás é tão grande no Brasil e de outras nações
nem tanto.

Estudiosos como Roger Baptiste, Pierre Verger, Gilbert Rouget, Alfred Metraux, entre outros,
estudaram os iorubas e publicaram sobre sua cultura, assim gerando grande popularidade.

Com o tempo, a cultura ioruba estava também nas obras de grandes escritores e musicos,
levando mais ainda para todo o Brasil a cultura ioruba dos orixás.

As demais nações de negros africanos não tiveram tanto conhecimento no Brasil pois essas
foram colocadas nas lavouras de cana, distante da sociedade, explica Professor Alberto
Costa e Silva.

Junto aos nagô, vieram para o Brasil os Malês, negros mulçumanos, inteligentes, que sabiam
ler e escrever, e lutar. Por serem povos de guerra, e nunca aceitaram a catequização
obrigatória da Igreja, geraram assim a famosa REVOLTA DOS MALÊS de 1835, a grande
guerra em Salvador que acabou com a morte de inumeros malês e os demais deportados
para a África.

Foi um verdadeiro massacre, pois enquanto os malês lutavam com paus e facas, a guarda
portuguesa usava mosquetes e cavalos.

Os africanos sempre tentaram se libertar da escravidão portuguesa, com guerras e fugas,

mas o unico sucesso que tiveram, foi a criação dos quilombos, lá eles tinham muitas vezes
ajuda de indigenas e podiam se proteger dos ataques bandeirantes.

16
Nação Angola – Culto aos Nkisi

O candomblé bantu (ou candomblé de angola/congo) é uma das maiores nações de

candomblé. Desenvolveu-se entre escravos que falavam Kimbundu, Umbundu e
kikongo. Como os orixás, os Inkisis são divindades ligadas a natureza, cada um com
seu campo de trabalho e idiossincrasias especificas.

Entre os bantos existiam varias etnias:

 Congos
 Angolas
 Benguelas
 Cabindas
 Malembos
 Rebolos

Por mais que os Orixás ganharam fama graças aos pesquisadores e sociólogos da
época, foram os povos bantos que influenciaram a construção da atual cultura
brasileira, também da culinária, da musicalidade, do idioma, entre outros.

Os povos bantos não levaram sua crenças dos Nkisis para a sociedade, mas foram eles
que construiram nossa nação, devido ao grande numero de africanos bantos no Brasil e
por terem sido os primeiros traficados para o Brasil, que eram muito maior que os nagôs.

17
Os bantos eram excelentes agricultores, ferreiros, pastores, e isso fez com que fossem
mantidos nas fazendas, lavouras e matadouros, afastados dos centros urbanos.
Por isso suas crenças eram vistas como de meros agricultores.

Mas devido ao seu grande numero, os bantos influenciaram a construição do Brasil que
temos hoje.

O Brasil teve sua construção cultural fortemente influenciada pelo povo bantu, angolanos
e congoleses que foram trazidos para o Brasil no tráfico de escravos em 1530.

Desde a cultura, a religião e a culinária, tudo isso teve influência dos negros bantus
africanos.

O samba, ritmo famoso brasileiro, teve seu início nas casas de bantos. Chamado de
semba pelos angolanos e por coincidência, ainda existe uma divindade banto chamada
Samba Kalunga – dama do mar.

Kalunga em kimbundu significa mar.

Inclusive o vocabulário da umbanda é banto, ou seja, kimbundu e kikongo, usando
palavras como pemba, zambi, macumba, gira, cangira, pombogira, dendê, mironga,
cachimbo, saravá, quijila, quiumba, fundanga, curimba, etc.

É importante esclarecer que a palavra KIUMBA do kimbundu, não significa espirito ruim,
como é usado na umbanda, KIUMBA significa “pessoa que gasta demais”.

Temos também a capoeira, dança e luta dos negros.

Muzenza é o nome dos iniciados na religião angola, e esse nome é muito usado na
capoeira. Usam o berimbau, caxixi, entre outros instrumentos angolanos.

A congada, clássico desfile de cantores e tambores, junto ao maracatu e o bumba meu

boi são influências da cultura bantu.
Os bantos promoveram os cucumbis, as congadas e o jongo que são ritmos
considerados pais do samba.
Na culinária inseriram, o quiabo, o angu, maxixe, jiló, a moqueca de peixe e a feijoada.

A feijoada, tipico prato brasileiro, se tornou parte principal da nossa culinaria graças ao
povo banto, e fez tanto sucesso, que os negros bantos que conseguiram voltar para
Angola, levaram esse prato lendário para seu país natal.

Várias palavras do português falado no Brasil têm origem no kimbundu, uma língua
banta de Angola. Alguns exemplos são: moleque, cafuné, quilombo, caçula,
macumba, senzala, fubá, quitanda, muamba, camundongo, marimbongo, farofa,
muvuca, cachimbo, cachaça, dendê, manha, maluco, bunda, quimbanda,
umbanda, etc.

Por fim as religiões, o candomblé angola, a cabula, o omolokô, entre outros.

18
(Estátua de nkisi banto)

Os Inkisis são:

• Mpambu Njila - Nkisi/Akixi dos caminhos e encruzilhadas, Mpambu Njila engloba a

energia dos viajantes, povos nômades. Seu nome significa "Caminho e
encruzilhada", em idioma kikongo. Divindade também ligada ao conhecimento.
• Oluvaiá - Divindade relacionada a segurança de casas, aldeias, cidades... No
candomblé Congo/Angola, é responsável pela segurança das jinzó (casas) de culto.
Também possui relação com a fertilidade masculina e ao sexo.
• Mavambo/Mavile/Mavilotango - Divindade ligada a segurança.
• Nkosi/Hoji - Nkisi da guerra, guardião, divindade da fúria... "Nkosi" significa leão
em kikongo, enquanto "Hoji" tem o mesmo significado, em idioma kimbundo.
• Xauê - Divindade Ligada as batalhas.
• Nanguê - Divindade ligada a forja e ao progresso.
• Mukumbe - Divindade ligada a agricultura.
• Gongo Mukongo - Divindade ligada a caça, mora no fundo das matas.
• katende - Divindade masculina ligada às folhas, remédios e aos pequenos répteis.
• Mutakaloombo - Divindade da caça, ligado as matas e as faunas selvagens,
também tem relação com a fartura.
• Kabila - Divindade do pastoreio, das faunas e da fartura.
• Nkongo Mbila - Divindade da caça, da fartura, também ligado a pesca.
• Nzazi - Nzazi é a divindade dos raios e por isso é chamado de o “Deus da justiça”,
porque em território bantu, quando um raio atinge uma casa, uma pessoa ou uma aldeia é
feito desse fato uma cobrança da justiça divina.
• Luango - Divindade ligada ao magma, ao fogo e aos vulcões.
• Nvunji - Divindade feminina, ligada aos partos e aos assuntos de justiça. Nos
candomblés de Angola é também o Nkisi que acompanha o noviço durante todo seu
período de iniciação. Tem estreita ligação com Luango.
19
 • Karamuse - Divindade guerreira, das cachoeiras ligada aos rios, lagos e lagoas.
• Kavungu/Kafungê - Divindade masculina ligada à ráfia, a prosperidade, a terra e
aos mistérios.
• Nsumbo - Divindade relacionada ao elemento terra, ligado as doenças e a cura.
• Kuiganga - Divindade ligada a pureza e a feminilidade.
• Hongolo - Divindade ligada a chuva, tempestades, nuvens e ao arco-íris. Tem sua
contraparte feminina, chamada Hongolo Menya.
• Kitembu/Ndembwa - Divindade rei do candomblé Congo/Angola. Seu nome
significa vento... Está ligado as estações do ano, as mudanças, ao clima, ao ventos e
tempestades.
• Matamba - Divindade feminina, guerreira... Nkisi do fogo, da paixão, do desejo
sexual.
• Kaiango - Divindade feminina das faunas e dos ventos, está ligada aos mortos.
• Nvulu Nsema - Divindade feminina da chuva, dos ventos, dos furacões e
tempestades.
• Nzumba/Nzumbaranda - É cultuada como a divindade das águas turvas dos
pântanos e como sendo aquela que conhece os segredos da vida e da morte (talvez por
isso muitos a tem como uma anciã). Em Kimbundu o termo Nzumba serve para designar
“a cor arroxeada da lua durante o eclipse lunar” o que explicaria a cor roxa com que se
veste o Nkisi.

 Nzambi Mpungo é o Deus supremo, o criador.

• Samba Kalunga - Em kimbundu samba significa cortesã, dama da corte, ou seja,

mulher nobre. Samba, portanto, dama de alta nobreza, acrescida de Kalunga, que é o
mar, gera a locução Dama do mar ou rainha do mar. É um Nkisi de natureza marinha, a
quem são dedicados tanto lá em Angola, especificamente Luanda, como no Brasil um
culto intenso.
• Mikaia/Kaia/Kokueto - Divindade ligada aos mares e oceanos.
• Ndanda-Nlunda - Divindade feminina ligada Lua, chuva fina, garoa e as plantas
aquaticas e lavouras.
• Kisimbi - Divindades ligadas a água doce.
• Nkasute - Nkisi da vitória, da conquista, das lutas, da harmonia e da paz.
• Lembá/Lembá Dilê/Lembá dia Nganga - Divindade da ancestralidade, da
procriação, da clareza, inteligência humana e patrono dos casamentos. É cultuado tanto
entre os Tchokwe, Cabindas, Maiacas, entre outros, variando a sua sexualidade, mas
atuando nos mesmos campos.

É importante salientar, que os Nkisi são vistos para os povos banto, como elementos da
natureza, logo, não é possivel se incorporar tais elementos.

Diferente dos iorubás que incorporam seus orixás através dos Eleguns.

20
 A Cabula e o Omolokô
A Cabula surge no Brasil por volta de 1826, no Espirito Santo, através da união de povos
Malês e bantos, e também indigenas.
Ocorreu também a ajuda de quilombolas que lutavam pela religião e liberdade.

Os Malês eram muito inteligentes, sabiam ler e escrever, falavam varios idiomas e sabiam
da importancia do aprendizado e do letramento.
Essa foi a maior causa das lutas dos Malês e bantos da Cabula, lutaram durante décadas
pelo direito das crianças negras terem educação e ensino.

A Cabula ainda existe até hoje no Brasil, e sempre teve muita força, obtendo até grande
território na Bahia, chamado Cabula, que lá foi onde surgiu o mais importante terreiro da
Bahia, o Ilê Axé Opô Afonjá.

A Cabula perdeu força devido a morte

de seu lider, Benedito Meia Légua,
esse fora assassinado e caçado pela
Igreja, com isso os adeptos ficaram com
medo e acabaram se convertendo ao
catolicismo.

Decadas se passaram, ja no século XX,

a cabula deixa de ser um culto
revolucionário e se torna um culto
familiar, trazendo de volta seus adeptos
e com maior segurança.

 A cabula tem seu culto aos Mahambas, divindades da natureza.

 Também cultuam ancestrais nobres, chamados Bacúros.
 Trabalham com guias espirituais chamados Kiálas.

Os Bacúros são ancestrais nobres da Cabula, porem o Omolokô também os cultua, assim
sucessivamente a Umbanda de apropriou do culto, denominando os de Linha das Almas, ou
pretos velhos, pois esses ancestrais incorporados vinham curvados e com bengalas.

Lembrando: Apropriação cultural não é crime e nunca foi, é comum as culturas se apropriarem
de culturas alheias por afinidade.
Inumeros grupos religiosos incorporaram em seus cultos, culturas de povos vizinhos por
afinidade, ou por questão diplomatica.

A cabula cultua os mesmos Nkisi banto, porém os denominam de Mahamba.

21
O Omolokô
O culto Omolokô teve seu surgimento junto com a Cabula, pois quando os adeptos da Cabula
foram expulsos dos centros urbanos, fugiam para as fazendas e lavouras onde não seriam
reprimidos pela policia.

Isso foi um dos motivos do nome Omolokô, que significa Filhos das Fazendas ou filhos do
orixá Okô, orixá da agricultura. Historiadores também dizem ter ligação com o vodum Lokô e
o orixá Iroko, muitas são as especulações do significado do nome Omolokô.

Um grande nome do Omolokô foi Tatá

Tancredo, sacerdote bantu que lutou pela
religião durante décadas e Maria Batayó,
primeira sacerdotisa do culto.

O omolokô tem seu surgimento muito

antes da Umbanda, logo foi a Umbanda
que se apropriou dos rituais do Omolokô,
como o Sakanga, os bacúros, os
caboclos e etc.
Embora o omolokô tenha tido fama só
apartir de 1950, ja ocorria o culto a muito
tempo antes.

O omolokô como a cabula, cultuavam os

Nkisi, divindades banto.

É importante salientar que hoje em dia, o

culto olmolokô mudou e formas diferentes
de cultos foram inseridas e sincretizadas,
como o culto aos orixás.

O omolokô tinha grande parte de seus

rituais indigenas, pois varios negros fugidos das senzalas acabavam se abrigando nos
assentamentos indigenas, assim misturando as crenças e gerando sincretismo afro indigena.

O omolokô é fundamentado nas cantigas, todo ritual é cantado, misturados em idiomas

português, kimbundu e iorubá. Essa mistura de idiomas ocorreu principalmente para que a
policia não percebesse que estavam cantando para Nkisi e Orixá.

A iniciação do omolokô não há raspagem de cabeça, apenas coroação, mais um ritual

apropriado pela Umbanda décadas depois.
Um dos grandes historiadores e praticatentes do omolokô foi Professor José Beniste, que
produziu um dicionário e traduziu o idioma iorubá.
O próprio professor, relata em livros que o culto omolokô de antigamente era bem diferente
do que acontece hoje em dia.

22
Nação Jeje – Culto aos Vodun

Candomblé Jeje, é o candomblé que cultua os Voduns do Reino do Daomé, levados

para o Brasil pelos africanos escravizados em várias regiões da África Ocidental.
Essas divindades são da rica, complexa e elevada Mitologia Fon.

Assim, como os Nagôs ou iorubás, os jejes, fons, minas e os fante-axante, formam grupos
sudaneses que englobam a África Ocidental hoje denominada de Nigéria, Gana, Benim e
Togo. Sua entrada no Brasil ocorreu em meados do século XVII.

A palavra djedje (jeje) recebeu uma conotação pejorativa, como “inimigo”, por parte dos
povos conquistados pelos reis de Daomé. Quando os conquistadores eram avistados
pelos nativos de uma aldeia, muitos gritavam dando o alarme “Pou okan, djedje hum wa!”
("Olhem, os jejes estão chegando!).

Quando os primeiros daomeanos chegaram ao Brasil como escravos, aqueles que já

estavam aqui reconheceram o inimigo e gritaram “Pou okan, djedje hum wa!”; e assim
ficou conhecido o culto dos voduns no Brasil ou Nação Jeje.

O idioma francês se tornou o mais falado no Benin, atigo Daomé, devido a invasão
francesa, e com isso surgiram a palavra patuá e feitiço.

A palavra patuá significa em francês “gente que fala diferente, dialeto diferente”.
Assim os franceses chamavam os daomeanos no inicio, e principalmente eram chamados
assim porque carregavam colares e amuletos, por isso esses amuletos acabram sendo
chamados de patuá.

Ja a palavra feitiço, vem

de fetiche, que em francês
significa “fictício”.

Logo quando os franceses

chegaram no Daomé,
avistaram os altares dos
daomeanos, com bonecos
de vodu, estatuas de
madeira, cranios de
animais, chifres, ossos,
colares, pedras,
sementes, e muitos outros
itens.
Como os franceses eram
catolicos, chamaram
esses altares de fetiche,
ou seja, para eles aquilo tudo era ficticio, assim com o tempo gerando a palavra feitiço.

Deve-se usar a palavra magia, e não feitiço, pois feitiço vem de ficticio.
23
 Os vários grupos étnicos são:
 Fons  Sombas
 Ewes  Gouns
 Fantis  Baribas
 Ashantis  Aizos
 Minas  Ijexás
 Adjas  Hausas

Ao chegarem no Brasil, eram chamados jeje, designação pejorativa que os iorubá, no

Antigo Daomé atribuíam aos povos vizinhos.

O Voduns são:

• Dangbé - é a serpente sagrada que representa o espírito de Vodum Dan.

• Mawu - é o Ser Supremo dos povos Ewe e Fon.
• Lissá - que é masculino, e também co-responsável pela Criação.
• Loko - é o primogênito dos voduns.dono da joia de mahi que e o rungbe
• Gu - vodun dos metais, guerra, fogo, e tecnologia.
• Heviossô - vodun que comanda os raios e relâmpagos.
• Sakpatá - vodun da varíola.
• Dan - vodun da riqueza, representado pela serpente do arco-íris.
• Agué - vodun da caça e protetor das florestas.
• Agbê - vodun dono dos mares.
• Ayizan - vodun feminino dona da crosta terrestre e dos mercados.
• Agassu - vodun que representa a linhagem real do Reino do Dahomey.
• Aguê - vodun que representa a terra firme.
• Legba - o caçula de Mawu e Lissá, e representa as entradas e saídas e a
sexualidade.
• Fa - vodun da adivinhação e do destino.
• Aziri - vodun das águas doces.
• Possun - vodun do pó e da terra seca representado pelo tigre.
• Bessem - é o dono das águas doces em Abomey e Ouidah, do qual é patrono.
• Sogbô - vodun do trovão da família de Heviossô.
• Tobossi, Naê ou Mami Wata, são todas as voduns femininas das ezins jeçuçu,
jevivi e salobres.
• Nanã - considerada por todos os adeptos do Culto Vodun como a grande Mãe
Universal.

Importante salientar que, o Vodun Nanã, é tradicional do culto jeje daomeano,e não dos
iorubás.

O que ocorreu foi que os iorubás se apropriação da culto do Vodun Nanã, trazendo-a para o
culto dos orixás.

24
O Calundu

O Calundu foi uma espécie de religião, mais como uma reunião de africanos banto,
por volta do ano de 1640.
Esse culto é pouco estudo pelos historidores e possui pouco acervo, pois data de
muitos séculos atrás.
O Calundu é também um culto banto, com divindades Nkisi, como a cabula, o omolokô
e o candomblé angola.

O Calundu era intenso porque ocorriam nele rituais de possessão e magia.

Também foi registrado cultos de cura, festas e batuques.
Uma das práticas também famosa do Calundu no Brasil, era as sessões de
adivinhação e divinação através de oráculos.
O Calundu sofreu perseguição no Brasil como toda outra manifestação cultural e
religiosa africana.

Os calunduzeiros, assim chamados, na maioria das vezes eram assassinados por

militares ou levados para Portugal para julgamento pelo uso de magia.

Os calunduzeiros eram negros escravizados e também alforriados.

25
 A Umbanda
A Umbanda é uma religião brasileira, que atualmente sintetiza vários elementos das
religiões africanas, indigenas e cristãs, porém sem ser definida por eles. Formada em
1910 no sudeste do Brasil a partir da síntese com movimentos religiosos como o
Candomblé, o Catolicismo e o Espiritismo. É considerada uma "religião brasileira por
excelência" com um sincretismo que combina o Catolicismo, a tradição dos orixás
africanos e os espíritos de origem
indígena.
O dia 15 de novembro, já
considerado pelos adeptos como
a data do surgimento daUmbanda,
foi oficializado no Brasil em 18 de
maio de 2012 pela Lei 12.644.
A umbanda teve início no Brasil pelo
médium Zelio Fernardino de Morais,
que trouxe entidades numa sessão
espirita kardecista, que passou a ele as
leis da umbanda.
Anos depois, tivemos o início da
Umbanda Sagrada, desenvolvida por
Rubens Saraceni,trabalhando com as
7 linhas da Umbanda.

Séculos antes do surgimento da religião

Umbanda e Quimbanda, já se usava a
palavra umbanda e quimbanda nos
terreiros banto.
A palavra umbanda significa Cura em
kimbundu, e Kimbanda significa
curandeiro, ambas dos cultos banto.

O que ocorreu foi uma apropriação cultural dessas palavras, onde foi usado essas palavras
banto que ja existiam, e foi criado em cima delas novas vertentes.

Salientando mais uma vez que apropriação cultural não é crime.

É muito comum culturas vizinhas se misturarem e gerar algo novo ou vertente.

Zélio era grande frequentador do espiritismo kardecista, e da macumba carioca, e tinha

conhecimento sobre a cultura afro brasileira e o potencial que ela tinha, foi quando quis levar
a cultura afro até a sociedade de classes altas.

O que ocorreu com Zélio foi que ele trouxe traços da cultura banto para o kardecismo, porém
como o kardecismo não aceitou esse sincretismo de Zélio, logo, ele inicio sua propria religião
espirita com sincretismo banto.
Zélio não era totalmente africanista, nem kardecista, pois trabalhava com espiritos afro
brasieliros e ritualisticas afro brasieliras, mas mantia o nome de “tenda espirita” e os
26
trabalhos de psicografias e orações catolicas, mas principalmente usava o nome tenda
espirita para afastar o preconceito forte que existia contra os cultos afro.

Por fim, Zélio conseguiu introduzir a cultura afro brasileira negra na alta sociedade, ou seja,
introduziu a cultura afro na cultura dos brancos.
O que se via séculos atrás apenas cultuada por negros, hoje em dia vemos milhares de
terreiros com sacerdotes e adeptos todos brancos.

Apenas em 1939, Zélio Fernandino fundou uma federação espirita, pois ja existiam varias
tendas espiritas que seguiam a sua doutrina e necessitava de um controle juridico, porém foi
processado pelos espiritas e teve que mudar o nome para Federação de Umbanda, assim
dando inicio a religião Umbanda.

Ramificações
A Umbanda possui varias ramificações, caracterizadas por diferenças em rituais,métodos,
hierarquia, etc.
Entre as vertentes mais conhecidas estão:
• Umbanda tradicional: criada por Zélio Fernandino de Morais, se baseia nos
princípios da caridade e da fraternidade espírita kardecista. É fundamentada
em três entidades iniciais que são os Caboclos, os Preto-Velhos e as
Crianças. Esta vertente originalmente não é adepta das práticas africanas.
• Umbanda de almas e angola: além da Umbanda tradicional, se utiliza de ritos
africanos.
• Umbanda branca ou Umbanda de mesa: voltada ao Espiritismo com doutrinas
baseadas na conduta kardecista. Não trabalha diretamente com Exús, pombo-giras
nem se utilizam de fumo, álcool, imagens e atabaques.
• Umbanda de caboclo: tem influência da cultura indígena brasileira, trabalhando
com Caboclos. Não trabalha com orixás.
• Umbanda omolocô: do culto africanista aos orixás e aos nkisis, também
aos Guias e Linhas da Umbanda.
• Umbanda esotérica: seu maior difusor foi Mestre Yapacany considerada como um
conjunto de leis divinas, sincretismo europeu e hindu. Muito pouco africana.
• Umbanda iniciática: derivada da Umbanda esotérica, foi fundada por Pai Rivas
(Mestre Umbanda Yamunisiddha Arhapiagha), com influência Iniciática oriental,com
uso de mantras indianos e do Sânscrito.
• Umbanda Sagrada: a partir dos ensinamentos transmitidos por Rubens Saraceni.
• Umbanda de preto-velho: onde só se trabalha na linha das almas benditas.
• Umbanda trançada ou Umbandomblé: Umbanda misturada com candomblé.
• Umbandaime: Mistura da umbanda com o ritual do Santo Daime.

É preciso compreender que a religião umbanda possui uma pluralidade, regionalidade

e individualidade muito grande.
27
 A umbanda transita em varias linhas e regiões, no nordeste teremos uma umbanda
diferente da umbanda do sudeste, diferente da umbanda do sul do país.

Salientando, a umbanda como todas as religiões que nasceram no Brasil, é sincretizada

com varios cultos e de povos diferentes.
Por isso teremos umbandas com traços mais africanistas, outras mais kardecistas, outras
mais indigenas, outras mais esotéricas e por ai vai.

A Pomba Gira
Como toda adaptação de idioma, o Brasil também teve muitas adaptações idiomáticas
por causa das misturas de idiomas e povos na construção do pais.
Na religião afro brasielira isso também aconteceu, adaptações, sincretismos, e
reinterpretações.

No culto banto, de angola e congo, existe um Nkisi chamado Mpambu Njila, esse o
mensageiro e guardião das ruas, passagens, e da sabedoria.

Esse é um Nkisi masculino,

da virilidade, muito cultuado
pelo povo banto.
Com o tempo, adeptos dos
cultos banto, levaram o
nome do Nkisi Mpambu Njila
para demais cultos, e cada
vez mais modificando seu
nome, como Pambugila,
pambugira, pombogira e
finalmente pomba gira.

Um confusão grave, pois

Mpambu Njila é uma
divindade masculina.
E a pomba gira que se
incorporam nos terreiros é
um espirito de uma mulher
que ja viveu.

Mais uma vez temos

apropriação cultural, mas dessa vez uma reinterpretação bem
diferente.

28
A entidade exú
Da mesma maneira que houve apropriação cultural do nome do Nkisi Mpambu Njila e se
tornou pomba gira, ocorreu a apropriação cultural com o orixá Exú dos nagôs.

Com ampla fama entre os nagô, o orixá Exu sempe foi reverenciado com prioridade, assim,
os crioulos que frequentavam os cultos nagôs perceberam essa importancia do nome Exu e
começaram a usa-lo em demais cultos e vertentes.

CRIOULO: adj sm. - negro nascido no Brasil na época colonial; MICHAELIS.

Orixá Exu é uma divindade mensageira, da

sabedoria e dos caminhos.
Tem sua origem na Nigéria pelo povos
nagôs.

O culto ao Orixá Exú é extremamente amplo.

Poucos sabem de seus inúmeros caminhos
e nomes, muito menos de como cultuá-los.
Tudo isso são segredos dos cultos
tradicionais iorubás.

Bará, Onan, Ijá, Alajê, Abilu, Ebo, Ketu,

Yangi, Elebo, Itá, Elegbara, Oseturá,
Buruku, Awure, Ogó, Ojá, entre outros.

Todos esses são Exú orixá, que trabalham

de formas diferentes e são cultuados de
formas diferentes.

No Brasil, foi feita a apropriação cultural do

nome de Exú orixá, por isso vemos inumeros
"exus" nos cultos afro brasileiros, como na
Umbanda e Quimbanda.

Salientando que Exú é uma divindade

milenar yorubá, e os "exus" dos cultos afro
brasileiros são espiritos terrenos, que receberam essa nomenclatura por apropriação cultural
e a mistura entre religiões.

Existem registros da Tenda Espirita de Zélio Fernandino que fala da incorporação de um

espirito chamado Marabô.
É muito comum vermos esse espirito incorporado nos terreiros de umbanda e quimbanda nos
dias de hoje.

29
Esse espirito foi logo denominado de Exu Marabô na época, pois o nome exu, carregava
imensa fama pelos nagôs.

Umas das entidades, chamada Marabô, possui relatos de seu nome na Guiné e Guiné
Bissau - África.

Eram chefes religiosos, esses eram denominados de Marabou, na região da Guiné,

registrados pela igreja portuguesa por volta do ano de 1800, formando até mesmo uma
espécie de etnia, que séculos depois, cresceu de forma abundante no Haiti.

Marabu também é uma ave africana, uma espécie de garça ou cegonha.

Esses chefes religiosos eram também feiticeiros e curandeiros, usavam amuletos,

reliquias, ervas e itens muito semelhantes aos Mandingas.

Devido o trafico negreiro, esses chefes foram trazidos para o Brasil e seu nomes foram
incluidos aos cultos afro brasileiros, por questão de respeito hierárquico.

Com base em estudos historicos e antropológicos, analiso que essa entidade Exu Marabô,
na verdade, sejam espiritos de chefes religiosos da Guiné e Guiné Bissau, bem diferente do
que se é retratado nos cultos afro brasileiros atuais.

A fama da incorporação

É importante salientar que nos cultos na África, não é comum e nem essencial a incorporação.
A exemplo, nos cultos nagôs, apenas os Elegun vão incorporar orixás, e são treinados para
suportar esse laço mediúnico, que pode durar até 15 dias em transe.
A imposição da incorporação que temos nos dias de hoje nos cultos afro brasileiros, provém
do kardecismo.
30
O Tambor de Mina

Tambor de Mina é uma religião afro-brasileira muito praticada nos estados brasileiros
do Maranhão, Piauí, Pará e na Amazônia, cuja característica marcante é o transe.

O Maranhão foi um dos grandes destino da mão de obra africana, sobretudo durante o último
século do tráfico de escravos para o Brasil (1750-1850), principalmente para a capital,
a Baixada Maranhense e o Vale do Itapecuru, regiões onde existiam grandes plantações
de algodão e cana-de-açúcar.

No nome tambor de mina, a palavra tambor é devido a importância do instrumento nos rituais
de culto. A palavra mina refere-se ao negro-mina da região de São Jorge da Mina.

Denominação dada aos escravos procedentes da costa situada a leste do Castelo de São
Jorge da Mina na atual República do Gana, trazidos da região das atuais repúblicas do Togo,
Benim e Nigéria, conhecidos principalmente como negros mina-jejes e mina-nagôs.

Existem dois modelos principais de tambor de mina no Maranhão: o jeje e o nagô.

O primeiro parece ser o mais antigo e se estabeleceu em torno da Casa Grande das Minas
Jeje, mais conhecida como Casa das Minas (Querebentã de Toi Zomadônu), o terreiro mais
antigo, que deve ter sido fundado em São Luís na década de 1840.
O outro, que lhe é quase contemporâneo e que também se continua até hoje se estabeleceu
em torno da Casa de Nagô. A Casa das Minas e a Casa de Nagô localizam-se no mesmo
bairro (São Pantaleão) a uma quadra de distância.

A Casa das Minas é única, não possui casas que lhe sejam filiadas, daí porque nenhuma
outra siga completamente seu estilo. Nesta casa os cânticos são em língua jeje e só se
recebem divindades denominadas de voduns, mas apesar dela não ter casas filiadas, o
modelo do culto do Tambor de Mina é grandemente influenciado pela Casa das Minas.

31
A Casa de Nagô cultua voduns, orixás e encantados (gentis ou caboclos, que são espíritos
de reis, nobres, índios, turcos etc.).
Na Mina há festas especiais para voduns, gentis e caboclos, sendo que de acordo com o
desenvolver do culto mudam-se os toques e os cânticos também, dependendo da família ou
linha de entidades que se queira homenagear.

Os voduns da Casa das Minas, de quem se conhecem os nomes de aproximadamente

sessenta, agrupam-se em três famílias principais e duas que são hóspedes da casa, a saber:
a família de Davice, também chamada de família real, a que pertence o vodum dono da casa,
Toi Zomadonu e outros, que como ele são relacionados com a família real do Daomé, como:
 Toi Dadarrô,
 Toi Doçú-Bogueçagajá,
 Toi Bedigá,
 Nochê Sepazin,
 Toi Daco-Donu,
 Toi Nagono Toçá,
 Toi Nagono Tocé,
 Toi Jagoroboçú;

A família de Quevioço (dos voduns chamados nagôs), como Toi Badé Neném Quevioçô
(Xangô), Nochê Sobô Babadi (Iansã), Toi Loco (Iroco), Toi Lissá (Oxalá), Toi Averequete,
Nochê Abê (Iemanjá) e outros;

A família de Dambirá (que cura a peste e outras doenças), chefiada por Toi Acóssi Sapatá
Odã e que incluí entre outros Toi Azíle, Toi Agonçozonce Dambirá, Toi Polibojí, Toi Lepon,
Toi Alogué, Nochê Ieuá, Nochê Bôçalabê e Toi Boçucó.

Existem ainda os
voduns Toi Ajaúto de
Aladánu e Toi Avrejó
que formam a família
de Aladanu, hóspede
de Quevioçô, e os
voduns agrupados na
família de Savaluno,
hóspede de Davice,
como Toi Agongono
e Toi Jotin.

Cada família ocupa

uma parte específica
da casa e tem
cânticos,
comportamentos e
atividades próprias.

O título de Toi significa que o vodum é masculino e o título de Nochê significa que o vodum
é feminino.

32
O Terecô

Terecô é a denominação de uma das religiões afro-brasileiras das cidades

de Codó e Bacabal no Maranhão, e Teresina no Piauí.
Também é chamado de Encantaria de Bárbara Soeira, Tambor da Mata.
Embora alguns de seus elementos identificados como jejes e nagôs, o Terecô possui sua
identidade mais atrelada à cultura banto (Angola e Cambinda), tendo como língua ritual é o
português.
Encontra-se integrado ao Tambor de Mina e à Umbanda, absorvendo os elementos
da Encantaria ("encantados da linha da mata").
A origem do termo poderia ser banta, derivando a de “intelecô” e teria o mesmo significado
que Candomblé. Já se acreditou que poderia ter se originado da imitação do som dos
tambores da Mata.

O Terecô teria se originado de práticas religiosas de antigos escravizados que viviam nas
fazendas de algodão de Codó e em suas redondezas, nas matas de coco (babaçu), na bacia
do rio Itapecuru, ate o início da prática na zona urbana às margens da Lagoa do Pajeleiro,
antes mesmo da abolição da escravidão.

Muitos terecozeiros ficaram famosos por trabalhos de magia, inclusive tendo políticos como
clientes, como pai-de-santo Bita do Barão. Estima-se que Codó tenha cerca de 300 terreiros
de Terecô e Umbanda, o que lhe rendeu a fama nacional de capital da magia.

33
O Babaçuê
Babaçuê é um culto religioso afro-ameríndio popular do Norte e Nordeste do Brasil em
especial nos estados do Amazonas e do Pará.

Também chamado de Batuque-de-Santa-Bárbara, Batuque-de-Mina, é considerado como

uma das Religiões afro-brasileiras por ser um tipo de candomblé mestiço, também chamado
de Jeje-Nagô, onde são cultuados tanto Orixás, como os Voduns.

Como Batuque de Santa Bárbara, cultua os orixás nagôs Iansã e Xangô, a primeira
protegendo as mulheres e o segundo, os homens. E na versão Batuque-de-Mina, cultua os
Voduns.

O babaçuê é uma religião presente no estado especialmente no Pará, mas também no

Amazonas e no Maranhão. De tradição jeje-nagô, possui fortes elementos indígenas.
Está intimamente ligada ao tambor de Mina e ao terecô do Maranhão.

"Babaçuê"
possivelmente é uma
corruptela de
"Bárbara Soeira",
nome pelo qual o
terecô maranhense
também é conhecido.

No início do século
XX, por volta de 1910,
pesquisadores de
visibilidade nacional
davam notícias vagas
sobre um tipo de culto
na Amazônia
denominado
"batuque" ou
"babaçuê", que teria
se curvado às tradições ameríndias, ou seja, à pajelança.

Como o tambor de Mina e o terecô, o babaçuê se baseia na tradição jeje (fom) de culto aos
voduns. Porém, também é realizado o culto aos Orixás (tradição nagô), em especial Iansã
(orixá dos ventos e protetora das mulheres, sincretizada com Santa Bárbara) e Xangô (orixá
dos raios e da justiça, protetor dos homens).

Além de voduns e orixás, cultuam-se os "caboclos" ou "encantados", ou seja, os espíritos

dos ancestrais indígenas.

34
O Xambá
Povo Xambá ou Tchambá que veio dos limites da Nigéria com Camarões, moradores do
vale do rio Benué em África. Uma Nação que se derramou nas águas de Maceió até 1920,
até que o Babalorixá Artur Rosendo Pereira precisou fugir: levou Xambá para Recife.

No início da década de 1920, a perseguição política de que eram vítimas as religiões afro-
brasileiras no país, levou o babalorixá Artur Rosendo Pereira, a fugir de Maceió, capital do
estado de Alagoas, vindo a estabelecer-se por volta de 1923 na rua da Regeneração, no
bairro de Água Fria, na cidade do Recife, em Pernambuco.

Antes desse episódio, ainda vivendo em Maceió, Rosendo havia viajado até à costa da África,
onde permaneceu por quatro anos com "Tio Antônio", que trabalhava no mercado de Dacar,
no Senegal, vendendo panelas.

Rosendo iniciou muitos filhos de santo, tendo muitos deles aberto terreiro. Entre estes
destacou-se Maria das Dores da Silva - "Maria Oiá" - iniciada em 1928. A saída de iaô de
Maria Oiá foi realizada sem o toque dos tambores e cantada em voz baixa ainda devido à
perseguição, que entretanto persistia.

Pouco depois da iniciação de Maria Oiá, Rosendo voltou para Maceió.

Em 1930, Maria Oiá inaugurou o próprio terreiro, à rua da Mangueira, no bairro de Campo
Grande no Recife. Com a conclusão de sua iniciação, recebeu no barracão as folhas, a faca
e a espada das mãos de seu babalorixá, que realizou ao meio dia o ritual de coroação de Oiá
no trono.

O culto xambá baseia se na cultura nagô, cultuam se os Orixás.

35
O Xangô do Nordeste

Durante sua longa trajetória, o Xangô de Pernambuco ou Xangô do Nordeste, foi

intensamente perseguido pelas autoridades coloniais e republicanas. Apesar das
perseguições, tal religião começou a firmar suas características gerais na passagem dos
séculos XIX e XX, momento em que a existência de terreiros nas regiões de Pernambuco e
Alagoas tornou-se mais regular.

Como seu próprio nome ja diz, o culto Xangô do Nordeste cultuam se os Orixás.

Alcançado os anos de 1920, os rituais do xangô tomam cores mais vivas, graças à busca por
referências realizada pelo Pai Adão Ventura.

Nas últimas décadas, muito se discute sobre as feições e destinos que o Xangô de
Pernambuco pôde ter com o passar do tempo. Sob tal aspecto, a proliferação dos discursos
de resistência e preservação pode ser fundamental para que essas e outras tradições
religiosas daquela região prolongassem a sua existência.

Ao mesmo tempo em que se reafirma um certo tipo de credo, o Xangô de Pernambuco liga-
se progressivamente à construção de outras identidades de natureza étnica e social.

36
O Candomblé de Caboclo

Quando o povo banto chegava em terras alheias tinha por prática religiosa identificar os
espíritos que “chegaram primeiro” naquela terra. Para tal recorriam aos sacerdotes locais a
fim de aprender os métodos de culto a tais espíritos os reconhecendo como:

“os donos da terra”.

Desta forma, após a diáspora, os bantos perceberam que havia uma ancestralidade própria
pertencente ao solo brasileiro que agora habitavam e assimilaram ao seu culto o ancestral
brasileiro, o índio, dono primordial desta terra, dando início assim ao culto de caboclo.

O termo candomblé de caboclo teria surgido na Bahia, entre o “povo de santo” ligado ao
candomblé de nação Ketu - nagô, originalmente pouco afeito ao culto de caboclo,
justamente para marcar sua distinção em relação aos terreiros de caboclos.

37
Nos anos de 1930, a antropóloga americana Ruth Landes esteve na Bahia e, numa visita
que fez ao terreiro de Mãe Sabina, famosa sacerdotisa cabocla, Ruth Landes registrou um
diálogo significativo.

Uma das mulheres, referindo-se à americana, pergunta a Mãe Sabina:

“Ela sabe qual é a nossa seita? Sabe que somos caboclos e os outros são africanos?”

Ao que responde Sabina:

“A senhora deve saber essas coisas. Este templo é protegido por Jesus e Oxalá e pertence
ao Bom Jesus da Lapa. É uma casa de espíritos caboclos, os antigos índios brasileiros, e não
vem dos africanos Yorubás ou do Congo. Os antigos índios da mata mandam os espíritos
deles nos guiar, e alguns são espíritos de índios mortos há centenas de anos. Louvamos
primeiro os deuses africanos nas nossas festas porque não podemos deixá-los de lado; mas
depois salvamos os caboclos porque foram os primeiros donos da terra em que vivemos.
Foram os donos e, portanto, são agora nossos guias, vagando no ar e na terra. Eles nos
protegem.”

Das três principais etnias Nagô (ou Kétu), Fon (ou Jeje) e Angola (ou Bantu) que deram
forma ao Candomblé no Brasil, os Bantus foram os que mais se aproximaram aos nativos
brasileiros.

Com isso no final do século XVIII surgiram no Recôncavo Baiano os primeiros Candomblés
de Caboclo.

Os dirigentes desses Terreiros cultuavam no mesmo terreno, mas em espaços separados,

divindades africanas e espíritos de nativos brasileiros denominados de "Índios ou
Caboclos". Esses espíritos, quando se manifestavam nestes Terreiros, eram classificados
como Caboclos de Pena ou Caboclos de Couro.

 Os Caboclos de Pena eram os índios das tribos que viviam da caça, pesca e que se
adornavam com penachos, cocares e colares artesanais.
 Os Caboclos de Couro eram os espíritos dos vaqueiros ou boiadeiros tratadores de
gado que usavam indumentárias e chapéus de couro.

Todos esses Caboclos tinham como finalidade o aconselhamento aos aflitos, lhes indicando
banhos, defumadores, oferendas e tudo que pudesse ajudá-los na resolução dos problemas.

Esses Candomblés de Caboclos foram importantes na conquista de novos adeptos, por ter
uma percepção menos formal em sua forma de culto, por cultuarem tanto as divindades
africanas (conservando a essência de seus ritos) quanto os Caboclos da terra.

Os antigos sacerdotes desses Terreiros correlacionaram os nossos Caboclos ou nativos

ancestrais ao Senhor da floresta e Dono da caça: Oxossi.

Na África, o culto a Oxossi desapareceu quando a cidade de Kétu foi dominada pelos Fons,
com a ajuda dos europeus. O culto a Oxossi foi difundido aqui, no Brasil, com a vinda de
importantes sacerdotes na época da colonização.
38
Fica aqui o respeito e dedicação ao povo indigena brasileiro, os donos da terra.

O Catimbó
O Catimbó é um culto afro ameríndio de origem nordestina brasileira, que teve sua origem
na época colonial. Estudos apontam que possa ter origem no seculo XVII.

Tem origem com os indios Tupinambás e Tabajaras e negros africanos.

Tem como sagrada a arvore da Jurema, daí também surge um dos nomes para o culto,
Jurema ou Jurema Sagrada.
Surgiu nas cidades de Acais e Alhandra, na Paraíba.
É um culto sincretizado com catolicismo, cultura afro e indigena.

Catimbozeiro significa - aquele que solta fumaça do cachimbo.

É um culto que trabalha com ervas, rezas, curas, cantigas, danças, fundamentados sempre
na humildade e simplicidade.
Trabalham com espiritos de indios, caboclos e mestres juremeiros.
Muito se assemelha ao culto Encantaria, no Maranhão, mas muitos dizem ser cultos distintos.
A iniciação no culto da Jurema se dá através do tombamento, um ritual de iniciação e transe.

39
O catimbó tem rituais e dogmas próprios, logo não pode ser comparado ao camdonblé,
umbanda ou outra vertente.
Nesse culto se faz uso do vinho da Jurema, produzido com a raiz da arvore, levando o iniciado
ao transe, devido ao temor enteógeno da raiz.

O culto à árvore da Jurema remonta a tempos imemoriais, anteriores, inclusive à colonização

portuguesa na América. A altura, diversas tribos indígenas da atual Região Nordeste do Brasil,
reverenciavam a Jurema por suas propriedades psicoativas, inserido-a em diversos ritos de
comunicação com as divindades de seu panteão através do transe, alguns dos quais ainda
preservados pelas comunidades da região.

O Toré, uma forma específica de culto à Jurema, é, por vezes a única forma de identificação
cultural remanescente entre os ameríndios do Nordeste.

Esta variedade de cultos, entretanto, foi severamente reduzida por ocasião do contato
europeu, de forma que a tradição da Jurema sagrada teve de ser adaptada aos preceitos
católicos, devido à forte repressão colonial aos cultos considerados pagãos.

Assim, o vasto panteão aborígene foi gradualmente suprimido, sendo adotado, nos rituais da
população cabocla, as mesmas deidades do catolicismo tradicional. O culto aos
antepassados, porém, por sua grande influência, foi mantido e, ademais, adaptado à
realidade dos Mestres da Jurema.

O Catimbó, assim como a

maior parte das religiões
xamânicas, é considerado
um culto de transe, no
qual as entidades,
conhecidas como
Mestres, se utilizariam o
corpo do Catimbozeiro e,
momentaneamente,
tomariam todos os
domínios básicos do
organismo. Semelhante
ao que ocorre na
Umbanda, onde os
espíritos se organizam em
direita e esquerda
conforme a natureza
positiva ou negativa que
possuam, mas trabalhando de acordo com a vontade do médium, os Mestres são
relativamente neutros, podendo operar tanto boas quanto más ações.

Tais Mestres seriam figuras ilustres do Catimbó, que, quando vivos, teriam realizado diversos
atos de caridade por intermédio do uso de ervas e propriedades xamânicas, de modo que por
ventura de sua morte, teriam sido transportados a uma das Cidades místicas do Juremá,
localizada nas imediações de um arbusto de Jurema plantado pelo Mestre anteriormente a
seu falecimento.

40
As Benzedeiras
Como sabemos as Benzedeiras ou Rezadeiras assim chamadas, são pessoas muito
humildes que trabalham na cura, através de rezas e ervas.
Possuem sincretismo com o catolicismo, espiritismo e curandeirismo.

Com base nisso, podemos notar a semelhança com os mestres juremeiros, pessoas que
trabalham no espiritismo, com base na humildade e simplicidade, sincretizados com o
catolicismo e o curandeirismo.

Com essa análise, podemos notar tamanha semelhança.

Logo, as benzedeiras são mestras juremeiras, porém não tombadas nos rituais da Jurema,
mas que trabalham da mesma maneira que os mestres juremeiros.

Tanto a Jurema como as benzedeiras, estão em relatos das cartas portuguesas ao Rei de
Lisboa Dom João, desde 1702, onde relata indios e negros em rituais de cura, transe e
magia.

O benzimento se tornou uma tradição no Brasil, sendo passado de pai para filho e assim por
diante. Durante séculos, as benzedeiras mantiveram seu legado até os dias de hoje, porém
poucos são os que mantém esse culto.

Aqueles que ja se benzeram já ouviram falar em curas como espinhela caída, ventre virado,
bucho virado, bicha aguáda, mal olhado, olho gordo, quebrante, e outros mais.

Esses são nomes dados as praticas ritualisticas de cura das benzedeiras.

41
O Batuque
Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões afro-brasileiras de culto aos orixás
encontrada principalmente no estado do Rio Grande do Sul, Brasil, de onde se estendeu
para os países vizinhos tais como Uruguai e Argentina.

O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da Guiné, do Benim e da Nigéria, mas
nao tem nada a ver com as nações do Candomblé. O Batuque possui os lados Jeje, Ijexá,
Xalú, Oyó, cambina, muito confundida com Cabinda, e Nagô.

Hoje, o Batuque possui milhares de casas e inúmeros praticantes e adeptos.

A estruturação do batuque no estado

do Rio Grande do Sul deu-se no início
do século XIX, entre os anos de 1833
e 1859.
Tudo indica que os primeiros terreiros
foram fundados na região de Rio
Grande e Pelotas.
Tem-se notícias, em jornais desta
região, matérias sobre cultos de
origem africana datadas de abril de
1878, (Jornal do Comércio, Pelotas).

Já em Porto Alegre, as noticias

relativas ao batuque, datam da
segunda metade do século XIX,
quando ocorreu a migração de
escravos e ex-escravos da região de
Pelotas e Rio Grande para Capital.

Os rituais do batuque seguem

fundamentos, principalmente das
raízes da nação Ijexá, proveniente da
Nigéria, e dá lastro as outras nações
como o jeje do Daomé, hoje Benim,
Cambina não confundir com Cabinda
(enclave Angolano) e Oyó, também,
da região da Nigéria.

O Batuque surgiu como diversas

religiões afro-brasileiras praticadas no Brasil, tem as suas raízes na África, tendo sido criado
e adaptado pelos negros no tempo da escravidão. Um dos principais representantes do
batuque foi o Príncipe Custódio de Xapanã. O nome batuque era dado pelos brancos, sendo
que os negros o chamavam de Pará. É da Junção de todas estas nações que se originou esta
cultura conhecida como Batuque.

42
O Ijexá

Música ritualística de origem africana, o ijexá foi levado para o Brasil pelos iorubás
escravizados. No Candomblé nagô da Bahia, é fortemente empregado nos cultos religiosos,
a exemplo dos dedicados aos orixás Ogum e Xangô, quando em sua origem é dedicado
especialmente a Xangô (as exceções em que este toque não se pratica são aqueles
dedicados aos orixás de origem jeje: Omulu, Oxumarê e Nanã).

É comum vermos também o Ijexá nos batuques jeje-nagô do Rio Grande do Sul.

No final do século XIX, o ijexá

passou a transcender os rituais do
Candomblé e passou às ruas de
Salvador por meio dos afoxés: o
primeiro deles a desfilar foi no ano
de 1895; dali em 1897 outro grupo
apresentou-se com o tema "As
Cortes de Oxalá" até que em 1922
se deu o primeiro afoxé
devidamente organizado e
integrando o cortejo do carnaval: o
"Afoxé Papai Folia".

Uma das primeiras gravações

conhecidas deste gênero musical foi
a música Babaô Miloquê, pelo
cantor e compositor baiano Josué de Barros acompanhado da Orquestra Victor Brasileira,
regida por Pixinguinha, que também foi o arranjador da música lançada no ano de 1930 e
anunciada como "batuque africano".

Além de nomear uma nação africana, o

Ijexá é um ritmo musical que tem origem
Iorubá e foi trazido de África, oriundo da
cidade nigeriana de Ilesá, que é banhada
pelo rio da orixá Oxum.

O ritmo chegou ao Brasil junto com os

africanos escravizados, símbolo de uma
resistência que persiste até hoje, seja nas
cerimônias de Candomblé ou nas músicas
populares.

43
A Macumba Carioca
No seculo XVIII, haviam reuniões festivas de origem negra banto no Rio de Janeiro e seus
entornos, que eram tocados tambores e a macumba, um instrumento musical de percussão,
que com o tempo o seu nome foi dado a própria reunião, a Macumba.

Como toda outra religião afro brasileira, a macumba carioca também foi perseguida pelo
governo brasileiro.

Dessa perseguição, gerou-se 2 tipos de macumba:

 A macumba urbana, que possuia uma roupagem kardecista ou católica, mais aceita
pela sociedade e pelo governo.

 A macumba rural, que possuia uma linha tradicional africanista, como estavam longe
dos centros urbanos, podiam manter os cultos com tambores e sua tradicionalidade
livres da repressão social e governamental.

44
Como podemos ver ao lado,
temos o instrumento de
percussão chamado macumba,
que também possui o nome de
uma arvore chamada Macumba.

É um instrumento tipico banto.

Com a grande quantidade de

casas de macumba pelo Rio de
Janeiro, começaram a ser
caçadas pelo governo, e assim foram inseridos os sincretismos, para despistar o
governo.

Todos os terreiros e casas de macumba, mais tarde, começaram a usar o nome de

tenda espirita ou casa de umbanda, pois trazia caracteristicas da sociedade branca,
aceita pela sociedade.

Tudo isso ocorreu porque a comunidade negra buscava um culto que tivesse aceitação
pela sociedade e pelo governo, principalmente quando se iniciou as macumbas no
Maracanã, maior estadio de futebol do Brasil.
Esse foi um dos momentos de grande visibilidade e liberdade dos cultos afro no Brasil.

45
A macumba sofreu tanto com o preconceito, que até o instrumento macumba foi
esquecido de ser usado nos terreiros.
A palavra macumba foi vinculada a algo ruim, magia negra, etc.
Tudo isso foi obra da construção social branca, que sempre buscou eliminar do Brasil
a cultura africanista.

Devemos então como forma de respeito aos povos africanos e nossos antepassados,
manter viva as tradições africanistas, e não vincula-las a cultura europeia.

Lembremos que o sincretismo é uma forma de adaptação cultural, mas eliminar a

cultura negra africana, descaracterizando-a, e criando uma suposta religião negra,
porém branca européia, é de extremo preconceito e racismo.

As religiões afro brasieliras devem ser livres para serem 100% africanistas.
O movimento africanista brasileiro não precisa de uma roupagem européia para se
manter vivo nos dias de hoje.

46
A Quimbanda
Desde a chegada dos povos bantos no Brasil, entre eles vieram os kimbanda,
curandeiros da regiãos do Congo e Angola.
Esses curandeiros trabalhavam com curas e magias, muitos rituais até se
assemelhavam com o candomblé angola, porém, eram sacerdotes mais reservados e
temidos.

A história da kimbanda ser do

mal vem de tempos onde os
kimbanda ainda no Congo, na
África, foram perseguidos pela
igreja catolica por não
quererem se converter ao
catolicismo.
Logo, a igreja os condenaram e
os julgaram sendo pessoas
que trabalhavam para o diabo.

Os quimbandeiros
começaram a ganhar fama e
com eles grande perseguição
católica.
Com amplo conhecimento em
magia, esses quimbandeiros
começaram a ameaçar seus
inimigos, afirmando que
trabalhavam na cura, mas
também sabiam fazer o mal
para quem os ameaçasse.

Assim foi se iniciando a

caracterisca da quimbanda ser
do mal.
Porém, quimbanda nunca foi
uma religião, e sim apenas sacerdotes curandeiros reservados.

Apenas em 1930, grupos de quimbandeiros começaram a se unir, e relatos sobre eles

foram publicados.
E somente em 1970, haveria o inicio do culto KIMBANDA.

Devemos salientar que o culto kimbanda de antigamente, de raiz banto, muito parecido
com o candomblé angola, nada tem a ver com kimbanda relatada apartir de 1950 por
Aluizio Fontenelle, que mistura a cultura afro brasileira com a Goetia.

Salientando então, separaram-se em dois grupos religiosos distintos.

47
 O Culto a Egungun

A primeira referência do Culto de Egungun no Brasil segundo Juana Elbein dos

Santos foram duas linhas escritas por Nina Rodrigues, refere-se a 1896, mas existem
evidências de terreiros de Egungun fundados por africanos por volta de 1800.
O culto de Egungun faz parte da religião tradicional iorubá, onde se invocam espiritos
ancestrais familiares.

Os Terreiros de Egun mais famosos foram:

 Terreiro de Vera Cruz, fundado +/- 1820 por um africano chamado Tio Serafim, em
Vera Cruz, Ilha de Itaparica. Ele trouxe da África o Egun de seu pai, invocado até hoje
como Egun Okulelê, faleceu com mais de cem anos.

 Terreiro de Mocambo, fundado +/- 1830 por um africano chamado Marcos-o-Velho

para distingui-lo do seu filho, na plantação de Mocambo, Ilha de Itaparica. Teria
comprado sua carta de alforria, anos mais tarde teria voltado à África junto com seu
filho Marcos Teodoro Pimentel conhecido como Tio Marcos, lá permanecendo por
muitos anos aperfeiçoando seus conhecimentos litúrgicos, onde também seu filho foi
iniciado. Quando voltaram trouxeram com eles o assento do Baba Olukotun,
considerado o Olori Egun, o ancestre primordial da nação nagô.

 Terreiro de Encarnação, fundado +/- 1840 por um filho do Tio Serafim, chamado João-
Dois-Metros por causa de sua altura, no povoado de Encarnação. Foi nesse terreiro
que se invocou pela primeira vez no Brasil o Egun Baba Agboula, um dos patriarcas
do povo Nagô.
48
 Terreiro de Tuntun, fundado +/- 1850 pelo filho de Marcos-o-Velho, chamado Tio
Marcos, num velho povoado de africanos denominado Tuntun, Ilha de Itaparica.
Marcos possuiu o título de Alapini, Ipekun Ojé, Sacerdote Supremo do Culto aos
Egungun, na tradição histórica Nagô, o Alapini representa os terreiros de Egun ao afin,
palácio real.
Tio Marcos, Alapini, faleceu por volta de 1935, e com sua morte desapareceu o terreiro
do Tuntun, porém a tradição do culto a Baba Olokotun continuou através de seu
sobrinho Arsênio Ferreira dos Santos, que possuia o título de Alagba, este migrou para
o Rio de Janeiro levando o assento de Baba Olokotun para o município de São
Gonçalo. Depois do falecimento de Arsênio, os assentos dos Baba retornaram para
Bahia, através do atual Alapini, Deoscoredes M. dos Santos, conhecido como Mestre
Didi Axipá, presidente da Sociedade Cultural e Religiosa Ilê Axipá. Mestre Didi foi
iniciado na tradição do culto aos Egungun por Marcos e Arsênio.

 Terreiro do Corta-Braço, na Estrada das Boiadas, ponto de reunião de praticantes da

capoeira, atualmente bairro da Liberdade, cujo chefe era um africano conhecido como
Tio Opê. Um dos Ojé, sacerdotes do culto aos Egungun, conhecido como João Boa
Fama, iniciou alguns jovens na Ilha de Itaparica, que se juntariam com os
descendentes de Tio Serafim e Tio Marcos para fundarem o Ilê Agboulá, no bairro
Vermelho, próximo à Ponta de Areia.

 Outros terreiros de Egungun foram registrados no final do século XIX, um localizado

em Quitandinha do Capim, que cultuava os Egun Olu-Apelê e Olojá Orum, o de Tio
Agostinho, em Matatu que se tornou ponto de concentração de vários Ojés de outras
casas inclusive o Alapini Tio Marcos, o Terreiro da Preguiça, ao lado da Igreja da
Conceição da Praia.

 Ilê Agboulá, Localizado em Ponta de Areia, na Ilha de Itaparica, o Ilê Agboulá é, hoje,
no Brasil, um dos poucos lugares dedicados exclusivamente ao culto dos Egun. Sua
fundação remonta ao primeiro quarto do século XX por Eduardo Daniel de Paula, Tio
Opê, Tio Serafim e Tio Marcos, mas a comunidade que lhe deu origem e que lhe
mantém os fundamentos está estabelecida na Ilha, como já vimos há cerca de
duzentos anos.

 Ilê Olokotun, na Ilha de Itaparica

 Ilê Axipá – Sociedade Cultural e Religiosa Ilê Axipá.

49
O Candomblé Verde
Agenor Miranda Rocha, o
Professor Agenor, (nasceu em
Luanda, Angola, 8 de setembro de
1907) foi um babalorixá da religião
dos Orixás, o Candomblé ketu.
Foi iniciado aos cinco anos de
idade, em 1912, ao orixá Oxalá,
pelas mãos de Eugênia Ana dos
Santos, mais conhecida como Mãe
Aninha de Xangô ou Obá Biyi,
fundadora do Ilê Axé Opô Afonjá,
na cidade Salvador, devido a uma
enfermidade, fato este que levou
sua Mãe carnal a senhora Zulmira
Miranda, católica Apostólica
Romana, fervorosa, a aceitar o
feito com intuito de salvar a vida de
seu filho.

O Professor Agenor, como era

conhecido, foi professor
catedrático aposentado do Colégio
Pedro II, nas cadeiras de
matemática e latim, cantor lírico
(seguindo os passos de sua mãe,
a soprano Zulmira Miranda)
também foi poeta e musicista e
babalorixá na referida tradição
religiosa candomblé, um dos
ocidentais mais conhecedores da
herança e a Cultura afro-brasileira,
além de talvez uma das mais
respeitadas personalidades religiosas por todas as lideranças de religiões tradicionais de
terreiros do Brasil.

Foi o jogo de búzios (merindilogum) do Prof. Agenor que decidiu a sucessão de importantes
terreiros: Mãe Oquê e Mãe Tatá, na Casa Branca do Engenho Velho; Mãe Stella, no Ilê Axé
Opô Afonjá; Mãe Índia, no Terreiro do Bogum (o último grande jogo de sucessão antes do
falecimento do professor). Seu jogo de búzios foi um dos mais procurados do país.

O velho professor foi orientador espiritual e conselheiro de personalidades de diferentes

procedências religiosas e de muitos babalorixás, como Tatá Makamba Malaiá em São Paulo,
no ano de 1972 e orientador do Babá Augusto César de Logunedé. Jorge Amado, Zélia Gattai,
Almirante Adalberto de Barros Nunes, Maria Zilda, Maria Bethânia, Gal Costa, Liége Monteiro,
Hugo Gross, Zora Sejlman, Antônio Olinto, Professor Paulo Alonso, Delegado Protógenes
Queiroz, Vera Fisher, Marcelo Picchi, Camila Amado, Heloísa Perissé, Bel Kutner e Regina
Casé, dentre muitos outros, foram amigos ou frequentavam à casa do velho professor.
50
Professor Agenor também foi escritos de diversos livros sobre o culto dos orixás e os Odús.

Poucos foram aqueles que tiveram acesso ao acervo e conhecimento odúnico de Professor
Agenor. Segundo relatos de conhecedores de Professor Agenor, pouco da sabedoria dele
fora passada em seus livros, mas a grande maioria de seus conhecimentos, tiveram acesso
apenas por aqueles que tiveram vivência com o professor.

Umas das maiores polêmicas de professor Agenor, foi contrariar o culto nagô, refrente a
prática do sacrificio de animais dentro da religião.

Professor Agenor pregava que “para ele” não havia necessidade do sacrificio animal para
obter graças e bençãos dos Orixás, para ele, os Orixás não necessitavam de uma morte para
agrada-los.
Para ele, todo tipo de morte era negativa para os Orixás, pois os mesmos eram o grande
simbolo da vida.
Ela pregava a força da folhas, da natureza, o respeito a natureza, tanto para o mundo vegetal
como para o mundo animal. Como ainda na infancia fora iniciado em Ossain, por Babá
Cipriano Abedé, para ser um Babalossain, professor Agenor tinha forte ligação com o culto
da folhas, saindo da tradição de Orumilá onde se é feito constantemente o sacrificio animal.

Professor Agenor afirmava que a magia do candomblé e dos orixás estava nas folhas, e não
no sangue animal. Pregava ainda que o mundo está em constante evolução, e não matar na
religião do candomblé era um grande passo da evolução na espiritualidade.

Reforçava sua idiologia ainda por ser devoto de São Francisco de Asssis, o santo protetor
dos animais.

Isso fez com que se gerasse muito inimigos dentro do candomblé, mas por outro lado, se
criou posteriormente por adeptos da ideologia de Prodessor Agenor, o Candomblé Verde,
onde não se faz o sacrificio animal em momento algum.

51
O Umbandaime

Umbandaime é um termo criado justamente para designar a prática do sincretismo de

Umbanda e Santo Daime.

Com o desdobramento da Doutrina, através do Padrinho Sebastião e seu conhecimento

espiritual, uma série de situações favoreceram uma abertura e uma necessidade de uma
aliança com a Umbanda e seus ensinamentos. Com a expansão da Doutrina para o Sudeste
do País, Padrinho Sebastião em 1985 vem para esta região, conhecer as duas igrejas em
expansão.
Em 1986 o Padrinho Sebastião conhece a Baixinha uma mãe de santo que vai ser
fundamental neste processo de união destas duas religiões, pois através de uma aliança
firmada num encontro entre eles, ela começa a desenvolver trabalhos nesta linha, sendo
responsável também pela expansão desta linha para diversas igrejas. Nesses últimos anos
houve um grande crescimento na procura pelo desenvolvimento mediúnico, através da união
da umbanda com o Santo
Daime e algumas igrejas
passaram também a praticar
em suas casas rituais dentro
da linha.

O Santo Daime é uma

manifestação religiosa surgida
na região amazônica nas
primeiras décadas do século
XX. Consiste em uma Doutrina
espiritualista que tem como
base o uso sacramental de
uma bebida enteógena, a
ayahuasca.
A Doutrina não possui
proselitismo, sendo a prática
espiritual essencialmente
individual, sendo o
autoconhecimento e
internalização os meios de
obter sabedoria e
espiritualidade.

Segundo seus adeptos, a Doutrina do Santo Daime é uma missão espiritual, que encaminha
os seus praticantes ao perdão e a regeneração do seu ser. Isto acontece porque o daimista,
ao participar dos cultos e ingerir o Santo Daime inicia um processo de auto conhecimento,
que visa corrigir os defeitos e melhorar-se sempre, aprimorando-se como ser humano.

Nos rituais sempre há uma forte presença musical. São sempre cantados hinos religiosos e
são usados maracás, um instrumento indígena ancestral, na maioria dos locais de culto, além
de violas, flautas, bongôs e atabaques.

52
Surgiu no estado brasileiro do Acre, no início do século XX, tendo como fundador o lavrador
e descendente de escravos Raimundo Irineu Serra, que passou a ser chamado dentro da
doutrina e por todos que o conheciam como Mestre Irineu. Após conhecer a bebida
sacramental chamada de ayahuasca pelos nativos da região Amazônica, Irineu Serra teve
uma visão de características marianas, em que um ser espiritual superior lhe entrega a missão
do Santo Daime.

Mestre Irineu ou Raimundo Irineu Serra nasceu em São Vicente Ferrer, no Estado do
Maranhão em 1892. No final da primeira década do século, embarcou para o então Território
do Acre para trabalhar
nos seringais, onde se
estabeleceu próximo à
cidade de Brasileia, na
fronteira com a Bolívia.
Foi ali que Raimundo
Irineu Serra teve sua
iniciação com a
ayahuasca, recebendo
a missão de uma
entidade feminina
associada com a Virgem
Maria (Virgem da
Conceição ou Rainha da
Floresta) de expandir a
Doutrina e utilizar todo o
conhecimento nela
inserida para a cura.

Mestre Irineu não

inventou a ayahuasca,
foi apenas responsável
pela cristianização do
seu uso, rebatizando a
bebida a partir do rogativo "Dai-me Amor", "Dai-me Firmeza".
A nova crença religiosa mesclou elementos culturais diversos como as tradições caboclas e
xamânicas, o catolicismo popular, o esoterismo e tradições afro-brasileiras.

Na década de 1930 inicia seus trabalhos espirituais com um pequeno grupo de seguidores
nos arredores de Rio Branco e, com o passar dos anos, viu esse grupo aumentar em tamanho
e importância no cenário acreano. Raimundo Irineu Serra faleceu em 6 de julho de 1971.

Dando continuidade aos princípios da Doutrina, e em conformidade aos ensinamentos do

Mestre antes do falecimento, iniciou-se um movimento de expansão com a criação de novos
centros como o CEFLURIS liderado por Sebastião Mota de Melo, o Padrinho Sebastião.

53
A Encantaria
Encantaria é uma forma de manifestação espiritual e religiosa afro-ameríndia, praticada
sobretudo no Piauí, Bahia, Maranhão e Pará. Pode estar associada a diversas religiões
presentes nesses estados, como a Pajelança ou Cura, o Terecô (Mata ou Encantaria de Maria
Bárbara Soeira), o Babaçuê e o Tambor de Mina.

Diferente da Umbanda, na qual as entidades são espíritos de índios, africanos, etc, que
desencarnaram e hoje trabalham individualmente (geralmente usando nomes fictícios), na
Encantaria, os encantados não são necessariamente de origem afro-brasileira e não
morreram, e sim, se "encantaram", ou seja, desapareceram misteriosamente, tornaram-se
invisíveis ou se transformaram em um animal, planta, pedra, ou até mesmo em seres
mitológicos e do folclore brasileiro como sereias, botos e curupiras.

Na Encantaria, as entidades estão agrupados em famílias e possuem nome, sobrenome e

geralmente sabem contar a sua história de quando viveram na terra antes de se encantarem.

Encantaria também pode se referir aos lugares onde tais entidades vivem.

54
Encantaria Piauiense
O Piauí, devido a proximidade com o Maranhão, principalmente Teresina, que fica na divisa
dos dois estados e muito próxima da cidade de Codó, recebe muita influência do Tambor de
Mina e da Encantaria Maranhense, além da tradicional Umbanda. Em Teresina é possível
encontrar mais de 500 terreiros de cultos afro-brasileiros.

A Encantaria Piauiense é fortemente ligada ao catolicismo popular. No Piauí, os crentes

repetem várias vezes certa quadra rogatória de purificação. Depois o Pai-de-Santo dança em
volta da guma no centro de um círculo formado por todos os dançantes que giram em torno
de si mesmos da direita para a esquerda em volta do mestre. Cânticos são entoados para
que algum moço (espírito) se aposse de seu aparelho (filho ou filha-de-santo) e cante sua
doutrina, dançando em transe.

Encantaria Maranhense
No estado do Maranhão, o culto aos encantados é uma parte muito importante do tambor de
mina (estando ausente apenas na Casa das Minas) e do terecô.
A encantaria é presente em praticamente todo o estado, tendo atravessado as fronteiras do
Maranhão e chegando a estados vizinho como o Piauí e o Pará. Mas, a verdade é que muitas
entidades da encantaria de mina do Maranhão já pode ser encontrada em tendas de todo o
Brasil. Os maiores centros de encantaria são as cidades de São Luís, Codó, Caxias, e
Cururupu, todas no Maranhão, e também Teresina (Piauí) e Belém do Pará.

No tambor de mina e no terecô, são cultuadas diversas divindades de origens diversas, tais
como africanas (Voduns e certos Orixás), católicas (o Deus único, o Espírito Santo e a Virgem
Maria) e encantados, que são chamados de gentis (se forem nobres de origem europeia) ou
de caboclos (de origem nativa ou não, como os "turcos", reis mouros).

Os encantados do Maranhão estão agrupados em famílias, tem nomes próprios e contam

suas histórias de quando viveram na Terra, sendo recebidos em transe mediúnico,. Eles
dizem que estar encantado é como viver em um mundo congelado, pois eles vêem as coisas
acontecerem ao redor, mas ninguém pode vê-los, eles estão invisíveis. Os lugares onde eles
se encontram encantados fazem referências a diversas coisas e lugares do estado como as
matas de Codó, o Boqueirão, a Pedra de Itacolomi, ilhas e a famosa Praia dos Lençóis, onde
se encontra o Reinado do Rei Dom Sebastião. No Maranhão, não necessariamente um
caboclo é uma entidade indígena.

55
A Pajelança
No Maranhão, desde meados do século XIX, utiliza-se o termo Pajelança (ou Cura, e que não
deve ser confundida com a pajelança cabocla) para um sistema médico-religioso, com rituais
de especialistas religiosos negros destinados à "cura de feitiço", na qual se cultua e entra em
transe principalmente com entidades não africanas - nobres, como Rei Sebastião, princesas
e caboclos e outras, algumas vezes encantadas em animais (pássaros, peixes, répteis e
mamíferos).
No contexto maranhense, embora se costume relacionar a Cura (pajelança de negro ou de
terreiro) à cultura indígena, ela mais se aproxima do Tambor de Mina.

No seculo XIX, com a

medicina pouco
desenvolvida, os pajés
eram procurados pela
população, pois
conheciam remédios
caseiros, bem como para
curar doenças e
desmanchar feitiços.
Com a organização dos
serviços médicos, a
pajelança foi combatida
pelo poder público.
Tornou-se notório o caso
de Amélia Rosa, negra
alforriada que foi
denominada "rainha da
pajelança".

A primeira pajé negra a

ter o nome amplamente
divulgado foi presa, em
1876, enquanto realizava
rituais em sua casa, e
condenada a 10 anos de
prisão, ao ser
processada por sevícias
em uma escrava que
declarou tê-la procurado
por problemas de saúde.

Embora rituais de
Pajelança estejam
ausentes na Casa das Minas e na Casa de Nagô, os terreiros mais antigos do estado, muitos
curadores e pajés abriram terreiros de Mina, já no século XIX e, em especial, nos anos 1930,
56
para fugir da perseguição policial, acusados de curandeirismo. Na década de 60, iniciaram
também ligações com a Umbanda.
O pajé pode ser também apresentado como "ave de encantado", assim como se utiliza o
termo "cavalo" para médiuns.

Em alguns terreiros, se realizam tanto rituais de Mina como de Cura ou Pajelança, em um

ritual público festivo chamado de Brinquedo de Cura. No ritual, o pajé utiliza um penacho de
arara na mão e um maracá, tocado por ele durante as cerimônias, com canto e dança, dando
passagem a grande número de entidades, com uma pluralidade de transes (no que também
difere do que ocorre no Tambor de Mina).

Em Cururupu, esses rituais de Cura são conhecidos como Tambor de Curador.

É dito que os encantados que participam das duas "navegam nas duas águas", sendo a Mina
classificada como "linha de água salgada" e a Cura/Pajelança como "linha de água doce".
Em Codó, no terecô, os encantados pertenceriam à "linha da mata".

Quando falamos de cultos afro brasieliros de modo geral, devemos sempre nos lembrar da
forte influencia indigenas que tivemos na construção dos nossos cultos e ritualisticas.

Foram os indigenas, os nativos brasileiros, que deram abrigo a inumeros negros escravos
que fugiam das senzalas, e assim gerando miscigenação ritualistia afro amenrindia.

Da mesma forma que foram trazidas para o Brasil inumeras culturas de inumeros povos
africanos diferentes, foram introduzidas nos cultos afro diversas culturas de diversos povos
indigenas diferentes, como:

 Guarani: originários do tronco da família linguística tupi-guarani, os guaranis somam

cerca de 85 mil habitantes no país. Eles vivem em diversos estados do Brasil e estão
divididos em três grupos: kaiowá, mbya e ñadevaesse.

 Ticuna: pertencente à família linguística ticuna, apresenta cerca de 50 mil habitantes

- que estão na Amazônia, sobretudo às margens do rio Solimões. Eles são
considerados o maior grupo indígena que vive na região.

 Caingangue: proveniente do tronco da família linguística macro-jê, os caingangues

reúnem cerca de 45 mil pessoas. Estão em quatro estados do Brasil: São Paulo,
Paraná, Santa Catarina e Rio Grande do Sul.

 Macuxi: da família linguística Karib, os macuxis encontram-se, em grande parte, no

estado de Roraima. Cerca de 30 mil indígenas vivem em aldeias e pequenas
habitações isoladas pelo estado.

 Guajajara: oriundos do tronco da família tupi-guarani, os 27 mil guajajaras existentes

moram no estado do Maranhão.

57
  Terena: da família linguística aruak, há cerca de 26 mil pessoas dessa etnia no
território brasileiro. Encontram-se nos estados do Mato Grosso, Mato Grosso do Sul e
São Paulo.

 Yanomami: da família linguística yanomami, esse grupo reúne cerca de 26 mil

pessoas nos estados do Amazonas e Roraima.

 Xavante: originários do tronco da família linguística macro-jê, os xavantes têm uma

população de 18 mil habitantes, que estão concentrados em reservas indígenas no
estado do Mato Grosso.

 Potiguara: pertencem ao tronco da família linguística tupi-guarani. Os potiguaras

somam cerca de 18 mil pessoas nos estados da Paraíba, Ceará, Pernambuco e Rio
Grande do Norte.

 Pataxó: da família linguística pataxó, esse grupo reúne cerca de 12 mil pessoas nos
estados da Bahia e Minas Gerais.

Inúmeros são os povos indigenas no Brasil, demos acima apenas alguns exemplos, pois de
acordo com o censo do IBGE (2010), existem 305 grupos étnicos de indigenas no Brasil.
Dentre eles, há dois troncos principais:

 Macro-Jê: que incluem os grupos Boróro, Guató, Jê, Karajá, Krenák, Maxakali, Ofayé,
Rikbaktsa e Yatê.

 Tupi: onde estão os Arikém, Awetí, Jurúna, Mawé, Mondé, Mundurukú, Puroborá,
Ramaráma, Tuparí e Tupi-Guarani.

58
 Agradecimentos

Fica aqui a imensa gratidão do Instituto Culto Afro Brasileiro pela dedicação e interesse
nessa cultura tão rica e linda.
Agradeço a todos que forneceram conhecimento para a conclusão deste livro.
Que todos alcancem seus objetivos e possam crescer em todos seus potenciais,
fisicamente, psicologicamente, espiritualmente, socialmente e intelectualmente.
Que Deus abençoe a todos.

FONTES:
Historiadores; Antropólogos; Sacerdotes; Escritores; Etnólogos;

LUIZ FELIPE ALENCASTRO, JOSE BENISTE, AGENOR MIRANDA ROCHA, MARCUS

ALEXANDRE MEIRA, ALBERTO COSTA E SILVA, PIERRE VERGER, ROGER BAPTISTE,
GILBERT ROUGET, ALFRED METRAUX, JOSEPH KI ZERBO, HAKIM ADI, WOLE
SOIYNKA, ALUIZIO FONTENELLE, LAURA DE MELLO E SOUZA, FERNANDA DE MELLO
E SOUZA, W.WILSON DA MATA E SILVA, PATRICIO BATSIKAMA, MARIA CRISTINA
WISSENBACH, KABENGELE MUNANGA.

59
60