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INTRODUÇÃO

O Feng Shui é a arte de viver em harmonia com o mundo que nos rodeia.
Observando a natureza e os seus ciclos, os chineses de outrora deram-se
conta de como as energias do universo afetam as pessoas, influenciando todos
os aspetos das suas vidas.

Feng Shui significa, literalmente, “vento e água”, dois fatores que, para os
antigos chineses, eram de importância vital; os ventos suaves e os rios
asseguravam-lhes boas colheitas e animais saudáveis. Os ventos daninhos e
as águas indomáveis traziam acidente, fome e doenças. Desta forma, “bom
Feng Shui” significa fartura e boa sorte, e “mau Feng Shui” significa privações,
doenças e má sorte.

Na simplicidade destas palavras – Vento e Água - repousam segredos para


direcionar e conservar as influências positivas ou benéficas.

Feng - 風 Vento - O que percorre e se manifesta no Céu, forças invisíveis


Shui – 水 Água – O que corre no chão ou na terra
O Qi, a força vital, é transportado pelo vento suave, disperso pelo vento forte e
retido pela água.

O Feng Shui ensina como deter o Qi para que o vento não o disperse e como
usar a água para o reter.

A expressão Feng Shui tem sua origem no Zang Shu, O Livro dos Enterros
escrito pelo Mestre Guo Pu (276- 324 d.C.):
O Qi pode dispersar-se quando cavalga o vento (Feng), mas é contido quando
encontra a água (Shui).

Antigamente os chineses, na sua constante preocupação em compreender os


fenómenos naturais, estabeleceram um sistema para explicar as relações do

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ser humano com o seu meio envolvente, baseado nas três energias: Céu, Terra
e Homem.

Alguns ambientes são benéficos, outros podem ser até perigosos. Outrora
conseguiu estabelecer-se uma relação estreita entre a doença e o meio
envolvente.

Como se pode verificar, no interior desta trilogia – Céu, Terra e Homem –


existem infinitas relações; o Céu afeta a Terra e ambos, em conjunto, afetam o
Homem.

O bem-estar do ser humano é alcançado mediante a interação harmoniosa


entre o Homem e a natureza. Assim está escrito no antigo tratado de Medicina
Tradicional Chinesa: Huang Di Nei Jing (Clássico Interno do Imperador
Amarelo):

“Desde tempos remotos considerou-se que a atividade vital do ser humano e


da natureza encontram-se interrelacionados de forma contínua”.

FENG SHUI E A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

O pensamento ocidental é antropocêntrico. O Homem é o eixo ao redor do qual


todas as coisas se movem, está à parte da Natureza e é o senhor desta,
portanto, pode subjugá-la e utilizar seus recursos para satisfação das suas
necessidades.

O pensamento oriental – particularmente o chinês – concebe o Homem como


um ser integrante e integrado à Natureza, pois dela depende para a sua
sobrevivência. Dentro desta visão holística, a soma de experiências
desenvolvidas ao longo dos séculos teve como resultado o que se conhece
hoje como Medicina Tradicional Chinesa – MTC. O seu objetivo é a
preservação da saúde e a prevenção dos desequilíbrios (doenças), através de
práticas terapêuticas que abrangem:

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• Acupuntura;

• Moxibustão;

• Massagens (Do-in, TuiNa, etc...);

• Exercícios físicos (Qi-Gong, Tai-chi Chuan, e artes marciais em geral);

• Alimentação saudável;

• Farmacopeia; e

• Feng Shui.

Há muito que se tem o conhecimento de que o Homem influencia o seu


ambiente e é influenciado por ele. A contribuição da MTC para o nosso estudo
é a perceção de que esta influência acontece em um nível subtil capaz de
alterar a nossa saúde. Enquanto outras disciplinas cuidam do corpo, o Feng
Shui cuida do ambiente em que este corpo habita ou trabalha.

O Feng Shui é um elemento que contribui para uma saúde integral e não o
elemento que resolverá definitivamente todas as dificuldades da vida de uma
pessoa.

Sem a pretensão de ser a panaceia para todos os problemas humanos, estas


são algumas áreas onde o Feng Shui pode colaborar:

• Melhorar a saúde;

• Estimular a motivação para os relacionamentos, para o trabalho e para


atividades académicas;

• Incrementar a criatividade;

• Desenvolver a sensação de segurança;

• Diminuir ou eliminar a depressão;

• Prevenir acidentes;

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• Obter fama e respeito.

Por esta razão, a sabedoria do Feng Shui constituiu um grande contributo para
compreender como o ambiente pode afetar o ser humano. O estudo desta
milenária ciência é uma ferramenta indispensável na busca do equilíbrio e
harmonia entre os seres humanos e o seu ambiente.

Sendo o Feng Shui um conhecimento ancestral fundamentado na observação


da Natureza e na experimentação, ele combina elementos de diversas áreas
de conhecimento para estudar o posicionamento das edificações em relação às
influências naturais subtis.

Os mestres chineses de Feng Shui reconhecem que cada edificação possui


sua própria vibração e está sujeita a várias Influências do ambiente que a
circunda.

Compreendem a importância de uma correta localização de edificações,


móveis e objetos, e que certos tipos de influências dentro do ambiente e no seu
entorno são benéficos enquanto outros podem proporcionar dificuldades para o
corpo e a mente.

Descobriram que quando as pessoas buscam o equilíbrio com as forças


benéficas da Natureza, gozam de boa sorte, saúde e prosperidade. Quando se
alinham com influências nocivas experimentam dificuldades e obstáculos.

O Feng Shui é a arte e a ciência que analisa as forças da natureza com a


intenção de influenciar as suas manifestações positivas nas pessoas. Um
ambiente equilibrado proporciona melhor saúde, aumenta a prosperidade e as
relações saudáveis.

 O principal objetivo do Feng Shui é guardar a boa influência de modo a


permitir que permaneça e se distribua suavemente pela edificação.
 O segundo objetivo é reduzir os efeitos negativos das influências nocivas.
 O terceiro é implementar ajustes através da forma, da cor, do
posicionamento, das alterações arquitetónicas, que podem estimular ou
engrandecer as características benéficas a fim de produzir resultados em
termos de saúde, bem-estar e harmonia para os moradores.

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Cada consulta de Feng Shui é única, pois exibe situações de acordo com as
influências magnéticas do local, da edificação e dos seus habitantes.

O Feng Shui apresenta-se em dois diferentes níveis ou aspetos:

 o aspeto visível que se refere ao que podemos ver, ou seja, às formas: a


porta principal alinhada com a porta dos fundos, a escada alinhada com a
porta de entrada, objetos pontiagudos ou de aparência desagradável na
direção de portas ou janelas, entre outros. Estas características são
relativamente fáceis de remediar e, com frequência, apresentam resultados
efetivos.
 O aspeto invisível não pode ser percebido pelos sentidos. O seu
mapeamento é realizado através de cálculos matemáticos que descrevem o
campo magnético existente. Temos apenas o resultado da sua influência
através de uma maior vitalidade para as realizações do dia a dia e um
sentimento de paz e tranquilidade quando tais aspetos são benéficos. Caso
contrário, manifestam-se através de doenças, indisposição, má sorte. As
influências invisíveis descrevem a característica magnética do local ou
ambiente, seja ele benéfico ou não. Isto explica porque certas áreas da
edificação são pouco ou nunca ocupadas, ou porque alguns moradores
estão sempre adoentados, ou ainda porque nos sentimos confortáveis em
determinado ambiente. As pessoas reagem intuitivamente frequentando ou
evitando aquele espaço. As influências invisíveis também explicam certas
edificações ou áreas numa cidade que são bem ocupadas, enquanto outras
são evitadas pelos habitantes.

Os aspetos invisíveis são mais importantes que os aspetos visíveis. Não é


possível corrigir problemas sem que sejam determinados, ou mapeados, os
aspetos invisíveis. Se isso não ocorre, não importa o que tenha sido feito no
nível do visível, o resultado não será efetivo. As influências nocivas invisíveis
precisam ser corrigidas no nível visível – cor, forma, número. De outro modo, a
solução não acontecerá.

Somente os métodos mais elaborados do Feng Shui são capazes de detetar as


influências invisíveis de uma edificação. Ao longo dos séculos, os sábios

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chineses desenvolveram métodos e sistemas matemáticos para mapear as
características magnéticas de uma edificação, mesmo que ela ainda não tenha
sido construída. A base para o entendimento dos aspetos invisíveis do Feng
Shui é a compreensão de que o alinhamento – orientação magnética do imóvel
– e a época em que foi construído contribuirão para que o mesmo atraia certos
tipos de vibrações.

As influências visíveis indicam o que pode estar errado. As influências


invisíveis explicam porque sentimos que alguns ambientes ou locais são
“ruins”, enquanto outros são “bons”.

Os chineses comparam o Feng Shui a uma “acupuntura do espaço”. Da


mesma forma que o Acupuntor aplica finas agulhas numa parte do corpo para
curar uma outra parte ou órgão, o Consultor de Feng Shui sabe como detetar
as influências invisíveis e recomendar curas para uma área particular do
imóvel. Esta aplicação é capaz de alterar a característica vibracional do
ambiente.

Os chineses antigos buscavam o entendimento e o tratamento das influências


vibracionais subtis. Como resultado de séculos de pesquisa e estudo temos na
atualidade um valioso conjunto de conhecimentos que podem auxiliar na
construção de ambientes saudáveis.

RESULTADOS DA APLICAÇÃO DO FENG SHUI

No desenvolvimento dos trabalhos utiliza-se com frequência termos


emprestados da Medicina.

Assim, as vistorias e pesquisas iniciais, as medições e os cálculos vão fornecer


informações para o nosso “diagnóstico”.

Às alterações que serão feitas nos ambientes ou aos elementos que serão
usados chamamos de “curas”. Estas curas irão alterar o campo
eletromagnético do ambiente e, consequentemente, o fluxo vibracional.

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Como o remédio que uma pessoa ingere leva certo tempo – que vai depender
da quantidade ingerida, da sua composição química, das características físicas
da pessoa, entre outros fatores – para entrar na corrente sanguínea e provocar
algum efeito, da mesma forma as curas do Feng Shui vão depender de tempo.
Normalmente, num período de uma a quatro semanas percebem-se os
resultados. Às vezes, em alguns dias, mas não se deve esperar por mudanças
imediatas.

O Feng Shui incrementa a possibilidade de que eventos aconteçam, portanto,


alguns efeitos não são aparentes. Também aqui existe uma série de fatores
envolvidos que vão desde a quantidade e da qualidade das características
vibracionais, das técnicas utilizadas até ao tipo de resultado que se espera. A
melhor situação é que estes resultados sejam gradativos e que levem a uma
mudança de comportamento.

O fator humano também deve ser considerado. Por exemplo, após as


implementações que visam proporcionar um ambiente favorável à recuperação
da saúde, se o morador continua com uma alimentação inadequada, fumando
ou bebendo em excesso, sem uma atitude que preserve a sua saúde,
certamente o Feng Shui não irá ajudar muito. Se a pessoa atravessa um
período de baixa resistência, com resfriados e gripes constantes, a aplicação
do Feng Shui – em conjunto com outras terapias – poderá contribuir com um
ambiente equilibrado que colabore para a recuperação da saúde.

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História do Feng Shui

O Feng Shui é originário da China e embora não seja possível ter uma data
exata do seu início, porque nos primórdios os mestres ensinavam os seus
discípulos verbalmente, crê-se que as suas origens remontam a 6000 anos
atrás, quando as antigas tribos chinesas eram dirigidas por reis-bruxos que
sabiam como manejar os elementos da natureza.

Um deles foi o lendário Fuxi, a quem se atribui


o descobrimento do He Tu (o Diagrama do Rio
He), em que se baseiam os Oito Trigramas
Originais ou Ba Gua do Céu Anterior.

Outro rei, chamado Yu, descobriu o Luo Shu (a


base do Ba Gua do Céu Posterior).

Através dos séculos ele foi evoluindo:

. 2700 A.C. – O Imperador Amarelo (Huang Di) descobriu como usar a bússola
e desenvolveu o calendário chinês.

· Em 2200 - 1765 A.C. - foi dada origem aos estudos dos fluxos espaço
temporais dos Ventos (Feng) e das Águas (Shui).

. Entre os anos 1600-1045 aC – Período Shang, criou-se o calendário,


utilizando um ciclo de sessenta dias e desenvolveu-se o Yi Jing pelo rei Wen e
o seu filho, o duque de Zhou.

· 771 A.C. - 1ºs estudos sobre Feng Shui, a partir de uma prática geomântica,
que visava encontrar terras férteis e melhores locais para enterro.

8
· 400 A.C. - Princípios do Feng Shui começaram a tomar forma, publica-se o
Kan Ju Jin Kui (O tesouro dourado do Kan Ju) que espalhou as sementes da
Escola da Bússola e tem início a separação da Escola da Forma.

· 206 A.C. - 220 D.C. - O Feng Shui tornou-se uma profissão reconhecida.
Ch'ing Hu foi o pai da ciência Kan Yu (Tao da Terra). Kan Yu era o nome antigo
do Feng Shui.

· 221 - 589 D.C. - Guo Po foi o responsável por tornar o Feng Shui um ramo
autónomo de conhecimento no contexto das artes Taoistas. Ele foi o pai das
artes geomânticas e escreveu o "Livro dos Funerais ou Mortos". É neste livro
que pela primeira vez o mestre utiliza o termo "Feng Shui". Devido a
repercussão deste livro, o termo "Feng Shui" passou a ser utilizado.

· 589 - 1279 D.C. - O Feng Shui estrutura-se em 2 vertentes: San He (Escola


das 3 harmonias - Norte da China, de tradição geomântica, estuda os
direcionamentos das montanhas, vales e rios); San Yuan (Escola dos 3 ciclos -
Sul da China, que estuda os 3 períodos da energia (superior, médio, inferior), a
partir das variações energéticas de uma construção de acordo com o tempo).

· 1368 - 1911 D.C. - As duas vertentes


especializam-se cada vez mais. Surgindo na
tradição San He - o estudo dos Dragões da
Montanha e da Água. Na San Yuan a Escola
Xuan Kong Fei Xing (Vazio Misterioso das
Estrelas Voadoras) tem o seu apogeu. Aprimora-
se os estudos do Zi Ping Ba Zi (4 Pilares do
Destino). O grande mestre Jiang Da Hong, oficial
de alto nível, escreveu livros importantes de Feng
Shui, mas codificados, como proteção dos falsos
mestres que foram aparecendo durante este
período. Mais tarde, foi o Grande Mestre Shen
Zhu Ren quem descobriu os códigos do mestre
Jiang Da Hong.

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· Nos anos 50, com a chegada do comunismo, o Feng Shui foi considerado
superstição e proibido. Desde então, desenvolve-se amplamente em Hong
Kong, Taiwan, Singapura e Malásia.

· Desde os anos 70 começa a ser conhecido no ocidente.

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AS ESCOLAS DE FENG SHUI

A ESCOLA TIBETANA DO CHAPÉU PRETO

O nome completo desta linha de Feng Shui é


Seita do Chapéu Preto do Budismo Tântrico
Tibetano.

Introduzida nos anos 70 nos Estados Unidos


ela tem sido amplamente difundida no
Ocidente por um monge chamado Thomas
Lin Yun.

A escola baseia-se na aplicação do Bagua dividido em oito setores, cada um


dos quais representa um aspeto da vida, como as finanças, a fama, o
casamento, os filhos, os protetores, a profissão, os estudos e a família.

Este Bagua prático é aplicado em casa a partir da porta de entrada. É um Feng


Shui muito simplificado.

Lin Yun não usa a bússola, o que facilita as


coisas, já que não são necessárias as
orientações magnéticas, nem a definição da
frente da casa.

Designa os famosos “cantos“ da casa, e


incorpora rituais e atos mágicos nos
processos de consagração do espaço. Ensina
que a parte “transcendental”, isto é, a intenção
mental do Feng Shui, é muito mais poderosa
que a parte lógica. Difundiu-se rapidamente pelo ocidente, mas não descende
dos clássicos da antiguidade.

Desconsidera qualquer variação de padrões energéticos ao longo do tempo e


têm o padrão de distribuição das energias fixo.

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OITO ASPIRAÇÕES DA VIDA

Este sistema foi difundido por Lilian Too.

A casa divide-se nos mesmos setores que na


Escola Tibetana, mas baseia-se nos pontos
cardeais reais e trabalha cada setor segundo o
seu trigrama e o elemento correspondente.

As finanças estão no sudeste, a fama no sul, o


casamento no sudoeste, os filhos no oeste, os
protetores no noroeste, a profissão no norte, o
estudo no nordeste e a família no leste.

Apesar de ser básico, este método pelo menos leva em conta as direções e os
elementos reais de cada trigrama do Ba Gua e trabalha com a bússola.

O Ba Gua é utilizado sobre a planta da casa onde se quer praticar o Feng Shui.
O norte do Ba Gua deve coincidir com o norte da residência. Cada aspiração
fica apontada para um lado/divisão da casa.

Este sistema também foi muito divulgado no ocidente.

O método não considera o fator tempo e aprecia o espaço de maneira


simplificada.

ESCOLA DA FORMA (XING FA)

É a mais antiga e é a base do Feng Shui. Supostamente desenvolveu-se na


zona montanhosa de Gui Lin e baseia-se na observação das formas
geográficas naturais montanhas, rios, planícies, lagos. A configuração da
paisagem é avaliada através dos métodos da Escola da Forma.

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É bastante conhecida no Ocidente. Incorpora o estudo das influências
vibracionais ténues através da observação de objetos e elementos da
paisagem natural, que na cidade seriam as ruas, o meio envolvente, a
arquitetura e o design interior da casa, a decoração, os materiais e as cores,
que podem perturbar estas influências e como essa perturbação pode
manifestar-se.

Nas aplicações da Escola da Forma,


o praticante de Feng Shui examina
como as influências vibracionais
fluem numa edificação; como a
estrutura da edificação pode
conservar as influências benéficas e
evitar as influências nocivas; que
tipo de implementação pode
contribuir para isso; como posicionar objetos para corrigir ou redireccionar o
fluxo vibracional.

Especificamente, a Escola da Forma lida com o aspeto visível do Feng Shui. É


tudo o que podemos ver e perceber com os nossos sentidos. Num nível mais
profundo, a Escola da Forma examina a relação entre as formações da
paisagem e a edificação, e como essa relação se reflete sobre os seres
humanos.

Utiliza o mapa dos 4 animais celestes: Um lugar é auspicioso se estiver


protegido por uma montanha nas suas costas e duas colinas laterais com um
espaço à frente aberto com água corrente e armazenada. Isto é conhecido
como o Mapa dos Quatro Animais Celestiais e aplica-se tanto no exterior como
no interior das edificações.

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A ESCOLA DA BÚSSOLA – OU ESCOLA DA DISTRIBUIÇÃO DO QI (LI QUI PAI)

O seu nome correto é Escola da Distribuição do


Qi (Li Qi Pai).

Ela desenvolve-se nas planícies do Norte da


China e leva em conta duas variáveis
importantes: o tempo e o espaço.

Trabalha com as orientações magnéticas,


mapas de diagnóstico e cálculos matemáticos.
Estuda as formas de energia impercetíveis com
os nossos cinco sentidos. Não podemos ver,
sentir, cheirar, saborear ou tocar a energia
magnética, mas esta pode ser detetada pela
agulha de uma bússola.

A Escola da Bússola abrange várias escolas e as mais conhecidas são a


Escola San He e a Escola Xuan Kong Fei Xing.

A ESCOLA DAS 3 HARMONIAS (SAN HE PAI)

Esta escola foi muito popular nas dinastias


Ming e Qing. A Escola San He trabalha com
os doze Ramos Terrestres, conhecidos
também como os doze animais do Zodíaco
chinês: Rato, Boi, Tigre, Coelho, Dragão,
Serpente, Cavalo, Cabra, Macaco, Galo,
Cão e Porco.

No Feng Shui estes doze animais


correspondem a uma localização magnética

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e distribuem-se abrangendo, cada um, 30 graus da bússola.

Trabalha-se com 4 grupos de três animais e esta é a razão pela qual também é
conhecida por Escola das Três Combinações; desenvolveu algumas técnicas
como a “Flor do Pessegueiro” entre outras. Esta Escola é pouco conhecida
atualmente.

A ESCOLA DAS OITO MANSÕES OU ESCOLA DAS OITO CASAS (BA ZHAI PAI)

Conhecida como a Escola das Oito Casas, é uma das mais conhecidas e
ensina-nos que há oito tipos de casas segundo as 8 orientações. Devem
definir-se o assento e a frente de uma casa e tomar a sua orientação
magnética.

Também é conhecida pelas denominações


Escola Ba Zhai (Ba = oito, Zhai = residência)
ou Escola do Ba Gua (Ba = oito, Gua =
trigramas). Esta aplicação utiliza o Luo Pan
para encontrar o alinhamento magnético da
edificação e determinar direções e setores
benéficos e nocivos.

Cada casa divide-se em oito setores de 45


graus, segundo os 8 Gua ou trigramas, sendo quatro favoráveis e quatro
desfavoráveis.

As “curas” ou remédios do Ba Zhai baseiam-se no "Wu Xing", a teoria dos


cinco elementos.

De acordo com o ano de nascimento do morador também se calcula o Ming


Gua ou Trigrama da Vida que indica as direções pessoais benéficas e nocivas,
as direções mais favoráveis e as mais desfavoráveis para cada pessoa.

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O objetivo desta escola é posicionar os moradores em locais adequados e
direcioná-los para as suas direções pessoais benéficas de modo a que possam
receber os benefícios destes fluxos vibracionais.

Uma consideração da Escola das Oito Residências é que a posição dos


trigramas muda de acordo com a direção do imóvel. A escolha da localização e
da orientação da edificação torna-se um aspeto importante. Por conta de sua
flexibilidade e relativa facilidade de aplicação tornou-se muito popular nos
países asiáticos e no Ocidente.

ESCOLA DO TEMPO-ESPAÇO (XUAN KONG PAI)

Dada a sua complexidade e dificuldade de tradução dos termos utilizados,


somente nos últimos anos do século passado se tornou conhecida no
Ocidente. Provavelmente esta técnica foi desenvolvida durante a Dinastia Tang
(618- 907 d.C.). Credita-se ao sábio Jian Da Hong, oficial do império durante a
Dinastia Ming (1368-1644 d.C.) o facto de ter sido o primeiro mestre de Feng
Shui a utilizar as Estrelas Voadoras.

Esta aplicação é considerada a teoria mais sofisticada do Feng Shui e é


amplamente utilizada na Ásia.

Em chinês, Xuan significa Tempo e Kong significa Espaço.

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É conhecida também como a Escola das Estrelas Voadoras. A palavra Estrelas
neste contexto é sinónima de Qi e refere-se às características vibracionais do
ambiente; Voadoras porque estas características são dinâmicas, ou seja,
movimentam-se – pode também dizer-se que se modificam – no espaço e ao
longo do tempo.

A aplicação de Xuankong Feixin utiliza o raciocínio lógico em conjunto com


fórmulas matemáticas e refere-se a quatro aspetos:

1. Tempo,

2. Espaço construído (edificações),

3. Ambiente (entorno) e

4. Pessoas (usuários),

Esta Escola inclui o fator tempo e combinada com a Escola da Forma obtém-se
como resultado a mais completa e poderosa Escola do Feng Shui Clássico.

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A TEORIA DO QI

O princípio básico do Feng Shui é o conceito


do Qi e o seu fluxo. Qi, o espírito vital, é o
espírito cósmico que vitaliza todas as coisas,
dando energia ao Homem, vida à Natureza,
movimento à água e crescimento às plantas.

O caractere Qi pode ter diversos significados,


como, por exemplo, gás, ar, sopro, vapor ou
respiração. Originalmente e de forma literal
representava “vapor”, mais precisamente
aquele exalado pelo cozimento do arroz numa panela.

No final do período dos Estados Guerreiros (475 - 221 a.C.), o conceito evoluiu
para representar a essência cosmológica, ou fluido universal que conecta todas
as coisas.

Para os antigos sábios chineses, esta expressão parecia apresentar alguma


semelhança com o que conhecemos nos dias atuais como ‘matéria-energia’ e,
de certo modo, ao pneuma dos gregos, ao prana dos hindus, ao Ruah dos
hebreus e ao Ki dos japoneses.

Para os chineses, o Qi é a fonte da boa saúde, paz e prosperidade. Está em


todas as partes e em todas as coisas; Qi é a essência que permeia todo o
Universo e está presente em todas as coisas vivas ou não, tangíveis e
intangíveis: corpos celestes, plantas, animais, montanhas, oceanos, seres
humanos; anima tudo que nos rodeia, flui através do corpo humano e percorre
qualquer forma e material, acumulando e dispersando. Não podemos
comprovar sua existência cientificamente, mas sentimos seus efeitos através
de variadas formas de manifestação.

No estudo do Feng Shui, o Qi é considerado como a energia que flui no


espaço. Neste estudo estamos interessados nos tipos de Qi, isto é, o Qi do
Céu, o Qi da Terra e o Qi do Homem.

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A ORIGEM DO QI

QI DO CÉU

É a energia que une o Universo e nos explica a influência dos planetas no


destino humano. É o Qi produzido pelo movimento dos corpos celestes. Na sua
viagem pelo espaço, expande e contrai, move-se em espirais, em círculos, em
linha reta. Alcança a atmosfera terrestre atuando sobre as nuvens, modificando
as condições climáticas. É o movimento centrífugo mas também o clima, o frio,
o calor, a luz e o vento.

Transforma-se em contacto com a superfície da terra e das águas, muda seu


curso quando encontra ambientes quentes ou frios. Apresenta-se com
diferentes características de acordo com a época e o local. Toda essa dinâmica
afeta gradualmente a Terra e as pessoas. Seus efeitos podem ser percebidos
sobre uma grande área ou sobre um pequeno espaço confinado por paredes e
teto.

QI DA TERRA

O Qi da Terra vem da nossa envolvente e suas formas: montanhas, rios, vales,


florestas e do construído pelo homem: edifícios, ruas, represas, etc.

O campo magnético que envolve o planeta é um componente do Qi da Terra. O


Qi de uma edificação é determinado pela orientação magnética e pela data de
sua construção. Campos eletromagnéticos produzidos por linhas de
transmissão de alta voltagem ou por antenas de comunicação perturbam o Qi
da Terra e afetam em certa medida a nossa saúde.

O Qi também é o campo magnético da Terra que os chineses identificaram há


mais de 2000 anos e que os levou à descoberta da bússola.

Encontrar o equilíbrio entre os elementos naturais e construídos é um dos


objetivos do Feng Shui.

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QI DO HOMEM

Ao nascermos, na nossa primeira inspiração, a mistura do Qi do Céu com o Qi


da Terra, presentes no ambiente, penetra o nosso corpo e junta-se ao Qi que
provém dos nossos pais. Este é o Qi Humano, singular e único.

O Qi do Homem também contempla a sua personalidade, as suas atividades,


sentimentos, ideais e família.

A data de nascimento de uma pessoa é uma fonte importante de informações


para uma consulta de Feng Shui. O Qi do Homem indica como a sua força vital
é compatível com a de outra pessoa ou com o seu ambiente.

Todos os princípios de Feng Shui baseiam-se na ideia de encontrar os


melhores lugares onde o Qi flui de forma harmoniosa para viver e trabalhar, já
que disso depende a nossa saúde e prosperidade.

O consultor de Feng Shui tem como objetivo ajustar o Qi do ambiente para


melhor favorecer o Qi da pessoa.

AS PROPRIEDADES FUNDAMENTAIS DO QI SÃO:

1. O Qi pode ser levado pelo movimento do ar (vento).

2. Ventos fortes dispersam o Qi.

3. O Qi pode ser retido pela água.

O Feng Shui ensina como impedir que o Qi seja disperso pelo vento e retido
pela água.

Podemos manipular de onde vem e para onde vai. Isto leva-nos ao grande
segredo do Feng Shui: o que deve estar fechado e o que deve estar aberto, o
mais importante dos remédios do Feng Shui.

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A NATUREZA DO QI

Isto é de importância vital quando estudamos Feng Shui.

Isto é necessário, pois a experiência mostra que mesmo numa casa que
aparenta possuir bom Feng Shui, as pessoas que nela vivem podem ter má
sorte na saúde, na prosperidade e nos relacionamentos. Dizer que uma casa
aparenta possuir bom Feng Shui significa que o ambiente é bonito, o projeto da
casa é harmonioso, a casa é preenchida pela luz e pelo ar fresco e os móveis
estão bem posicionados para permitir um suave fluxo de energia (qi). Em
resumo, as pessoas simplesmente sentem-se confortáveis a viver nesta casa.
Portanto, deve haver algo intangível que explica esta desgraça.

Existem dois tipos de Qi. Um é o Qi tangível, o outro é o Qi intangível.

 O Qi tangível vem do ambiente, está em tudo o que podemos perceber


com os nossos cinco sentidos. È o Qi das formas, cores, sons, etc.
 O Qi intangível é o que escapa aos nossos sentidos, (por exemplo a
energia magnética), mas sabemos da sua existência e calcula-se com
fórmulas matemáticas.

Considerando que o Qi Tangível e o Intangível existem ao mesmo tempo, eles


reagem entre si. Será incompleto estudar um deles ignorando o outro.

SHENG QI E SHA QI

Conforme a sua influência na nossa vida, classificamos o Qi em dois estágios:

 Sheng Qi, que significa “vivo, vital ou vida”,


 Sha Qi, que significa ‘morto, maldade ou morte’.

O Sheng Qi é o que flui de forma lenta e ondulante, dá vida à terra tornando-a


fértil e transforma os ambientes em lugares agradáveis para viver. Quando o
Sheng Qi encontra água, detém-se e acumula-se. A água traz energias
positivas e é bom tê-la no jardim e na casa.

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Sheng Qi é ativo, vivo, vibrante, dinâmico. É propício aos nossos sentidos e
proporciona nutrição aos nossos corpos.

Alguns exemplos de Sheng Qi:

 Num jardim cheio de Sheng Qi, a relva é mais verde e brilhante, as flores
atraem borboletas e insetos e os pássaros cantam
 Quando uma pessoa tem Sheng Qi, está cheia de energia e confiança
 Uma casa com Sheng Qi é limpa e ordenada, está cheia de luz solar, ar
fresco, alegria, riso e amor
 Num local de trabalho com Sheng Qi as pessoas são eficientes,
cooperadoras e andam satisfeitas
 Num restaurante com Sheng Qi a comida é deliciosa, o serviço excelente e
os clientes saem satisfeitos
 Numa loja com Sheng Qi os clientes sentem-se atraídos a entrar e a gastar
o seu dinheiro com gosto.

TIPOS DE SHENG QI

1. Visual: Os objetos bonitos, agradáveis à vista, flores, jardins, ambientes


limpos e bem organizados.
2. Auditivo: O som da água, das aves com canto suave e a música suave.
3. Táctil: Tecidos suaves, animais de estimação, móveis cómodos e fofos,
uma massagem relaxante, um banho de espuma, um abraço.
4. Olfativo: Os aromas florais, os perfumes, o cheiro do pão acabado de fazer,
o cheiro a terra húmida
5. Gustativo: Todos os sabores agradáveis.

Cabe destacar que alguns aspetos do Sheng Qi são subjetivos, como por
exemplo, o cheiro do tabaco ou o sabor de uma comida exótica, que podem ser
agradáveis para uma pessoa e não ser para outra. Neste caso, não podemos
fugir do consenso geral.

Uma casa construída num ambiente harmonioso diz-se que é banhada de bom
Feng Shui porque está rodeada por Sheng Qi. Se o interior de uma casa é
limpo e arrumado, bem ventilado e tem boa iluminação, então a casa também
está preenchida de Sheng Qi. Pessoas vivendo em tal casa sentirão quietude,
22
paz, e a vida será agradável para todos. Eles terão mais energia para trabalhar
e para se divertir. Eles desfrutam de bom Feng Shui.

Por outro lado, Sha Qi é tudo aquilo que é desagradável e provoca efeitos
negativos sobre o corpo, como o lixo, a desordem, todo o tipo de poluição, os
sentimentos negativos, atos violentos, gritos, superfícies ásperas e comida
estragada.

Uma casa construída perto de uma lixeira, com odor desagradável e moscas,
tem muito mau Feng Shui, as pessoas que aí vivem sobrem de todo o tipo de
problemas.

O Sha Qi move-se em linha reta como um projétil e debilita e afeta


negativamente a saúde, o dia a dia e as relações.

TIPOS DE SHA QI

1. Visual: luzes ofuscantes, lugares escuros, lixo, arte ofensiva e


perturbadora, coisas mortas ou a morrer, atos de violência ou intolerância.
2. Auditivo: poluição sonora, como o trânsito, sirenes, trabalhos de
construção, alguns tipos de música
3. Táctil: Sujidade, imundície, poeira e mofo; lascas, rachaduras, agressão
física
4. Olfativo: Poluição, fumos, podridão, mofo
5. Gustativo: Amargo, azedo, comida podre

Existe um terceiro tipo de Qi, o Qi estagnado, inerte. Afeta negativamente a


saúde, provoca depressão, stress e afeta a vida das pessoas em todos os
aspetos.

SETAS ENVENENADAS

Quando falamos em setas envenenadas referimo-nos às formas ou estruturas


afiadas, pontiagudas ou retas que apontam para o edifício e que projetam
energia negativa para as pessoas, afetando todos os aspetos da vida, como a

23
saúde, os relacionamentos e os negócios, uma vez que o Sha Qi move-se em
linha reta e transporta correntes prejudiciais. Uma das primeiras ações deverá
ser desviá-lo ou desativá-lo.

Alguns exemplos de setas envenenadas:

 A esquina de uma casa ou prédio apontando para outra habitação


 O fim de uma rua na frente de uma habitação
 Colunas de forma quadrada
 Linhas de alta tensão e postes elétricos
 Linhas de comboio, rios e estradas em linha reta
 Casa localizada no cruzamento de duas ruas
 Edifício situado na curva de uma rua
 Árvores muito altas perto de casa
 Gruas de construção
 Esculturas de formas irregulares e esquinas vivas

Para diminuir ou eliminar os efeitos do Sha Qi usa-se a Teoria dos 5


Elementos, por exemplo:

 Se a seta venenosa é de água (uma piscina de forma retangular) usar


plantas nas esquinas
 Se é de terra (a esquina de outro edifício) usar persianas de metal.

24
VISÃO DO UNIVERSO

No início era o Vazio Supremo, o Wu Ji, era tudo vazio, isto é, sem extremos,
ou a Ausência Suprema,

Neste momento aconteceu algo…

Os físicos dizem que a matéria se condensou, que explodiu e expandiu-se …


Pensam que tudo se vai contrair e desaparecer.

Os chineses dizem que o nada acumulou-se a tal extremo que chegou ao seu
ponto máximo e manifestou-se o TAO, que é o princípio que dá origem ao
universo e aí começou o movimento, a separação.

YIN e YANG

O Tao manifestou-se, dividiu-se e manifestaram-se 2 energias: o Yin e o Yang

O sólido desceu e formou a terra. O mais subtil subiu e formou o céu e as


estrelas. No meio aparece o Ser Humano.

O Ser Humano, o Céu e a Terra, é tudo igual, é tudo Universo, tudo partilha a
mesma estrutura, é tudo composto pela mesma substância, por QI.

Assim que estudar o Qi é estudar o Universo.

Então, dividiram em 3 partes:

1 – Astrologia: que é o estudo do Céu

2 – MTC, Chi Kung: que é o Estudo do Homem

3 – Feng Shui: Estudo da Natureza.

Feng Shui é o estudo do Qi da Terra compreendendo o Céu, a Terra e o


Homem, tudo junto.

Tao significa, traduzindo literalmente, o Caminho, mas não é só um caminho


físico e espiritual; é identificado com o Absoluto que, por divisão, gerou os

25
opostos/complementares Yin e Yang a partir dos quais foram criadas todas as
«dez mil coisas» que existem no Universo.

Tao Te Ching 道德經 fala-nos da separação inicial:

O 1 gera o 2, o 2 gera o 3 e o 3 gera as 10000 coisas

Os chineses, nesse período histórico, não conheciam o zero.

Assim, 1 é o começo, o Tao.

O 2 é o Yin que gera o 3.

O 3 é o Yang e gera as 10000 coisas.

Yin é a mãe de yang e os números 2 e 3 são os números supremos de Yin e


Yang.

TAIJI

Tudo o que existe no universo está composto


de Qi e forma. O contínuo intercâmbio entre
um e outro é o processo básico do cosmos. É
o que conhecemos como Taiji, o “Grande
Extremo”. Significa que o universo está unido
e nada escapa ao ciclo de gestação,
nascimento, crescimento, maturidade,
envelhecimento, morte e renascimento. A
imagem do Taiji é uma esfera, ainda que a representemos como um círculo por
ser mais simples.

Tudo se pode dividir em Yin e Yang, mas quando categorizamos as coisas


temos de ter em consideração o seguinte:

 A curva significa movimento, ela liga e conecta yin e yang


 O equilíbrio yin e yang é relativo
 Yin e yang mudam constantemente, conforme a aplicação que dermos às
coisas

26
A parte branca do Taiji representa Yang e a parte preta representa Yin. O ponto
branco dentro do Yin e o ponto preto dentro do Yang demonstram que há Yang
dentro de Yin e há Yin dentro de Yang. Isto é, nada é absoluto, tudo é relativo.

YIN é um princípio universal que surgiu do Tao


absoluto. É oposto e complementar ao Yang. É o
aspeto estático que contrai e condensa. O caractere
chinês para a palavra Yin está formado por vários
grafismos: uma montanha, gente debaixo de um teto e
uma nuvem. Yin é o lado sombrio da montanha, é
gente coberta por um teto, oculta, fechada. A nuvem
cobre os raios solares, tapa e oculta o sol.

Yang é um princípio universal que surgiu do Tao


absoluto. Oposto e complementar ao Yin.
Representa o oposto do Yin, ou seja, é o aspeto
dinâmico de expulsão, expansão, atividade e
movimento. O caractere chinês para Yang
representa uma montanha soalhada, o sol sobre o
horizonte, os raios solares, o movimento.
Representa o dia e o sol, que é por excelência a
energia Yang.

Yin e Yang são as energias básicas do universo e estão em constante


movimento, segundo os meses, os anos, as estações e as condições
astrológicas. Yin é o elemento feminino. Yang é o elemento masculino.

De acordo com esta interpretação fazem-se analogias de Yin e Yang na


natureza e nos seres humanos, isto é, tudo o que é luminoso, cálido, com
tendência à ascensão e ativo pertence ao Yang e, contrariamente, tudo o que é
escuro, frio, com tendência à descida e à inatividade, pertence ao Yin.

27
COMPARANDO YIN E YANG

Lua Sol
Noite Dia
Frio Calor
Água Fogo
Brando Duro
Húmido Seco
Feminino Masculino
Vale Montanha
Montanha Rio
Sombra Luz
Silêncio Barulho
Interior Exterior
Quarto Sala de Visitas
Porta ou janela fechada Porta ou janela aberta
Repouso Movimento

Aplicando estes aspetos à casa, verificamos que quando o lugar é Yin quer
dizer que é tranquilo, escuro e que não há movimento.

Quando um lugar é Yang significa que o lugar é ativo, iluminado e que há


movimento.

Se uma casa é muito escura, húmida, está muito cheia de móveis, tem poucas
janelas e não circula o ar, haverá mau Qi e isso repercutir-se-á nos que nela
habitam. Pelo contrário, se uma casa tem boa iluminação, está ventilada, não
tem humidade, não está cheia de coisas e não tem objetos quebrados, haverá
bom Qi e isso afetará de forma positiva os seus moradores.

28
COMO CRIAR YANG QI

Abrir as cortinas e deixar entrar a luz do sol nas salas de jantar e de estar, na
cozinha e no escritório.

As janelas grandes e livres ajudam a eliminar o excesso de energia Yin que se


pode acumular nas peças pequenas e atulhadas.

Usar cortinas de cores alegres.

As paredes brancas são muito Yang, porque são luminosas. Pode pintar-se as
paredes de cores Yang: cor-de-rosa, amarela, inclusive vermelha.

Abrir as janelas. Deste modo, ventila-se a sala ou outra divisão, fazendo


circular a energia no seu entorno.

Se há árvores muito perto das janelas, podem podar-se. Assim, abrir-se-á a


passagem à luz do exterior.

Colocar num lugar visível jarras bonitas com flores frescas, acabadas de cortar.

29
COMO CRIAR YIN QI

Evitar demasiada luz na divisão, mantendo as janelas e cortinas fechadas.

Utilizar cores frias e pouco vivas para a decoração de paredes interiores.

Pode pintar-se a porta de cor azul, em qualquer tonalidade, pois essa cor é Yin.

Podia utilizar-se nalgum quarto, uma lâmpada ou candeeiro de cor azul.

30
OS CINCO MOVIMENTOS (WU XING)

Em chinês, a expressão “wuxing” é a forma abreviada da frase: “Wu zhong liu


xing zhi qi” que se pode traduzir como “cinco tipos de qi que se manifestam em
diferentes momentos”. Sobre o surgimento do wuxing, o filósofo chinês Zhou
Dunyi (1017-1073) escreveu:

“O Taiji move-se e produz yang. Quando o movimento se aproxima do seu


limite, transforma-se em repouso. O Taiji em repouso produz yin. Quando o
estado de repouso chega ao limite, retorna ao estado de movimento.
Movimento e repouso alternam-se, cada um sendo a origem do outro. Yin e
yang tomam suas funções determinadas para estabelecer as Duas Forças.
Yang transforma-se pela combinação com Yin produzindo Água, Fogo,
Madeira, Metal e Terra. Então, cinco Qi espalham-se harmoniosamente e as
Quatro Estações tomam o seu curso.”

Esta teoria foi utilizada através dos séculos e baseiam-se nela a astrologia
chinesa, a Medicina Tradicional Chinesa em todas as suas formas (Acupuntura
e Moxibustão, TuiNa, Fitoterapia, Qi Gong, etc) e também o Feng Shui
Clássico, sendo indispensável a sua utilização nas análises e proposições de
métodos para equilibrar o Qi em conflito.

As transformações energéticas de um elemento noutro existem


permanentemente na natureza, no nosso organismo e no nosso espírito, dando
origem aos seus ciclos. Estes últimos promovem o crescimento e o
desenvolvimento de todas as coisas, mantendo-se ao mesmo tempo sob
controlo para evitar o crescimento excessivo, produzindo uma interação
constante e dinâmica necessária ao movimento e à transformação do Qi.

Dong Zhongshu, sábio chinês que viveu provavelmente entre o 2º e o 1º século


a.C. escreveu:

“O Céu possui cinco xing: O primeiro é a Madeira; o segundo é o Fogo; o


terceiro é a Terra; o quarto é o Metal; e o quinto é a Água. A Madeira aparece
em primeiro lugar no ciclo do wuxing e a Água aparece em último com a Terra
ao centro. Esta é a ordem na qual o Céu foi criado. Madeira produz o Fogo;

31
Fogo produz a Terra; Terra produz Metal; Metal produz Água; e Água produz
Madeira. Esta é a relação “mãe-filho”.

Desta forma, Madeira recebe da Água, Fogo recebe da Madeira e assim por
diante. Como transmissores eles são pais; como recetores eles são filhos.
Existe uma dependência invariável dos filhos em relação aos pais, e a direção
vai dos pais para os filhos. Assim é o caminho (Tao) do Céu.”

Existem fundamentalmente três ciclos: um criador ou gerador, outro controlador


e o terceiro, debilitador.

O caminho no qual o Qi é “canalizado” diretamente de um estado a outro


denomina-se “Ciclo Gerador”:

Ciclo Gerador

No ciclo gerador cada energia é precedida por outra chamada “energia mãe”.
Assim, a água dá vida às plantas (Madeira); a Madeira ao queimar-se engendra
o Fogo; o Fogo reduz a Madeira a cinzas (Terra); a Terra dá vida ao Metal; o
Metal ao fundir-se transforma-se em Água. Pode dizer-se que neste ciclo cada
elemento potencia o seguinte para que este possa mostrar a sua melhor
qualidade.

32
Ciclo de Controlo

O Ciclo de Controlo determina uma relação na qual um xing controla o outro.

O Clássico da Medicina Interna do Imperador Amarelo descreve o Ciclo de


Controlo:

“A Madeira é humilhada em contacto com o Metal e é cortada; o Fogo é


humilhado em contacto com a Água e extingue-se; a Terra é humilhada pela
Madeira e é penetrada; o Metal é humilhado em contacto com o Fogo e
dissolve-se; a Água é humilhada em contacto com a Terra e é detida.”

Neste caso, o Qi é transferido de um xing a outro de forma abrupta. Não há


transformação, ou se ocorrer, o resultado não será satisfatório. Para tal
situação aplica-se o Princípio do Disfarce, ou seja, inserimos na relação um
terceiro xing que vai “disfarçar” o processo, servir de ponte para o Qi e
transformar o Ciclo de Controlo em Ciclo Gerador. Por exemplo, entre Madeira
e Terra existe uma relação de controlo. Inserindo Fogo no ciclo, este atuará
como ponte facilitando a transferência do Qi da Madeira para a Terra. Este
princípio é muito importante nos estudos de Feng Shui.

33
Existem ainda dois ciclos que seriam a contraparte dos descritos acima. O
primeiro é denominado “Ciclo Debilitador” e faz um caminho inverso ao do Ciclo
Gerador. A sua explicação parte da premissa de que a “mãe” ao canalizar o Qi
para o “filho” debilita a sua energia. A Madeira produz o Fogo mas, ao mesmo
tempo, esgota-se.

Ciclo Debilitador

O segundo seria o “Ciclo de Contradomínio” e corresponde ao caminho inverso


do Ciclo de Controlo. Neste processo, um xing poderia voltar-se contra o seu
opressor. Este conhecimento é bastante utilizado nos diagnósticos da Medicina
Tradicional Chinesa, mas não possui aplicação prática em Fengshui.

34
TABELA DOS 5 ELEMENTOS
MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA
ESTAÇÃO Primavera Verão Fim Verão Outono Inverno
Centro, NE,
DIREÇÃO E, SE S SO Oeste, NO N
Vermelho, Branco,
Amarelo, Preto, Azul
COR Verde roxo, laranja dourado,
castanho, bege escuro
escuro, rosa prateado
FORMA Cilíndrica Triangular Quadrada Esférica Irregular
NÚMEROS 3, 4 9 2, 5, 8 6, 7 1
CLIMA Vento Calor Húmido Seco Frio
FASE Germinação Maturidade Transformação Colheita Armazenamento
ENERGIA Geradora Expansiva Estável Contração Conservadora
CICLO Infância Juventude Adulto Velhice Morte
ÓRGÃO Fígado Coração Baço Pâncreas Pulmões Rins
Vesícula
VÍSCERA Int. Delgado Estômago Int. Grosso Bexiga
Biliar
TECIDO Tendões Vasos Músculos Pele Ossos
SABOR Azedo Amargo Doce Picante Salgado
CICLO Infância Juventude Adulto Velhice Morte
EMOÇÃO NEG. Raiva Euforia Preocupação Aflição Medo
EMOÇÃO POS. Amabilidade Alegria Empatia Valor Tranquilidade

CARACTERÍSTICAS DOS 5 MOVIMENTOS

Os movimentos têm três características básicas: essência, cor e forma. Na


prática do Feng Shui é indispensável conhecê-las e diferenciá-las para o seu
uso correto.

MADEIRA: relaciona-se com o crescimento e a criação. Está representada


pelas plantas vivas. A sua cor é verde, a forma é cilíndrica (vem dos troncos
das árvores). Pode usar-se imagens de bosques, tecidos (linho e algodão) de
cor verde. Os objetos de madeira consideram-se Madeira virtual.

FOGO: relaciona-se com a expansão e o desenvolvimento intelectual.


Representa-se com chaminés, fornos, lareiras, aparelhos elétricos e
eletrónicos, velas, incensos e luzes. As suas cores são vermelho (é a única cor
que é tão forte como a essência), violeta e laranja. Pode usar-se quadros de

35
pôr-do-sol, vulcões, tapetes vermelhos. As formas são triangular, piramidal e
cónica.

TERRA: relaciona-se com a estabilidade, a resistência e a confiança. Tem


como representação os jarrões de barro, vasos de barro com terra natural,
tijolos, cerâmica, mármore e cristais. As suas cores são o amarelo, castanho e
bege. Pode usar-se quadros de casas, desertos, montanhas e tapetes
castanhos. As formas são quadradas, retangulares e cúbicas.

METAL: relaciona-se com a condensação e coagulação. Representa-se com


móveis metálicos, relógio de pêndulo metálico que assinale as horas, pratos
decorativos metálicos e objetos de metal. As suas cores são o branco,
cinzento, prateado e dourado. A forma vem das moedas e é esférica, circular,
redonda.

ÁGUA: relaciona-se com a profundidade, a concentração e a adaptabilidade. É


representada por aquários, cascatas, fontes de água em movimento e jarrões
com flores. A água tem que estar sempre limpa e fresca. As suas cores são o
preto e o azul escuro. Pode usar-se quadros de cascatas, marinas e rios. A
forma é ondulada, indefinida.

A FORMA DAS CONSTRUÇÕES E OS 5 MOVIMENTOS

A forma da construção é de grande importância já que influencia fortemente o


fluxo do Qi. As formas simples, sólidas e estáveis são as recomendadas
(quadrada, retangular e circular). Os triângulos e proporções irregulares são
difíceis de manusear. Assim, tem que se ter em consideração a relação
existente entre a construção e o seu entorno. Os ciclos dos 5 movimentos são
guias para esta análise.

O mestre Lam Kam Chuen, médico chinês, mestre de Taiji e Qi Gong e um


conhecido praticante da Escola das Formas diz: “As formas também possuem
uma qualidade energética determinada, que afeta o fluxo de energias que
circulam à sua volta e pelo seu interior. O mesmo se passa com as cores,

36
reagimos, e as nossas respostas variam segundo as circunstâncias e o estado
em que encontremos uma forma em concreto.”

MADEIRA

FOGO TERRA

METAL ÁGUA

Madeira: colunar, tons verdes, expansão, crescimento e poder; empresas e


prédios.

Fogo: triangular, vermelho, ascendente, inspirador; igrejas e templos.


37
Terra: quadrado, amarelo e castanho, apoio, segurança, estabilidade; casas.

Metal: redondo, branco, cinzento; depósito de água, estruturas circulares,


energia para o interior.

Água: ondulada; preto e azul; energia cambiante e fluida.

O MEIO ENVOLVENTE

A forma da casa e a sua relação com o meio envolvente é de vital importância,


já que, disso depende o tipo de energia que chega ao lugar.

Nesta análise guiamo-nos pelos 5 elementos. Derek Walters dá-nos uma


explicação que pode resumir-se no seguinte quadro:

MEIO ENVOLVENTE
CASA
Madeira Fogo Terra Metal Água

Madeira Estável Meio drena a Casa Casa controla Meio Meio prejudicial Ideal

Fogo Ideal Estável Meio drena a Casa Casa controla Meio Meio prejudicial

Terra Meio prejudicial Ideal Estável Meio drena a casa Casa controla Meio

Metal Casa controla Meio Meio prejudicial Ideal Estável Meio drena a Casa

Água Meio drena a Casa Casa controla o Meio Meio prejudicial Ideal Estável

38
O PRINCÍPIO DOS OITO TRIGRAMAS

O Feng Shui gira em torno do conceito de Qi, a misteriosa força subjacente


cuja existência ainda tem de ser provada cientificamente. Para os chineses é
irrelevante que esta noção de Qi seja comprovada ou não. Para eles o Qi é um
facto da vida. Eles sabem que ele está aqui, ali e em todo o lado. Então, como
podemos estudar o que não podemos ver?

Os antigos chineses estudaram como o Qi flui através dos ciclos de yin e yang.
O estudo dos seus padrões de movimento, transformação e evolução através
dos elementos da natureza era muito mais importante do que estudar o
elemento em si mesmo. De facto, a natureza era vista como uma rede de
acontecimentos interligados e interdependentes. Estes acontecimentos, fases,
ou padrões eram correlacionados num modelo simétrico que representava
todas as possíveis situações naturais e humanas.

No Feng Shui, o movimento, a mudança, as interações do Qi, juntamente com


os elementos do tempo e espaço, determinam o estado de cada ser.
Compreender os oito trigramas e as suas associações permite promover o bom
Qi e corrigir o mau Qi.

Os oito trigramas nasceram da inter-relação dinâmica entre yin e yang.

Os trigramas são oito sequências formadas por 3 linhas. Yang (masculino) é


representado por uma linha contínua, e yin (feminino) é representado por uma
linha quebrada.

QIAN DUI LI ZHEN XUN KAN GEN KUN


39
Yin e Yang combinam-se e formam o Sixiang, as 4 Imagens.

Estes combinam-se entre si e nasce cada um dos 8 trigramas. Para formar os 8


trigramas que compõem o Bagua, às 4 imagens iniciais adicionou-se uma
unidade Yin e uma Yang.

Os oito trigramas formam o Bagua. Muitas sequências da natureza podem ser


representadas nele, incluindo os cinco elementos, as estações e as direções,
números e mesmo a idade dos filhos.

Os chineses consideram que os trigramas simbolizam a criação de toda a


sabedoria natural e sobrenatural e representam o cosmos completo.

A leitura dos trigramas é feita de baixo para cima. A linha de baixo representa a
terra, a do meio o homem e a de cima o céu. A linha diferente é a que define o
género de cada trigrama.

SIGNIFICADO DOS TRIGRAMAS

QIAN ZHEN KAN GEN


SÍMBOLO Céu Trovão Água Montanha
FASE Metal Madeira Água Terra
Pai, homem
Filho mais Novo,
PESSOA maduro ou idoso, Filho mais Velho Filho do Meio
Criança
líder
DIREÇÃO Noroeste Este Norte Nordeste
Branco,
COR Prateado, Verde Preto, Azul Castanho, Amarelo
Dourado
Rins, Ouvidos, Mão, Dedos,
PARTES DO CORPO Cabeça, Pulmões Pés, Pernas
Sangue Costas
Nº LUOSHU 6 3 1 8
Realista,
CARATER Forte e móvel Diligente, imprevisível Arriscado
Repousado
CONCEITO Criativo Móvel Abismal Desperto
Oficial, Carruagem, Caminho, Cama,
IMAGEM Céu, Sol, Força Rio, oculto
Tambor Casa
ANIMAL Cavalo Dragão Porco Cão

40
KUN XUN LI DUI
SÍMBOLO Terra Vento Fogo Lagoa
FASE Terra Madeira Fogo Metal
Mãe, Mulher
RELAÇÃO FAMILIAR Filha mais Velha Filha do Meio Filha mais Nova
madura, Líder
DIREÇÃO Sudoeste Sudeste Sul Oeste
Vermelho Roxo,
Castanho, Branco, Cinsento,
COR Verde Laranja escuro,
Amarelo Prateado, Dourado
Rosa

Abdómen, Coxas, Nádegas e Parte Olhos, Coração, Boca, Dentes,


PARTES DO CORPO
Estômago inferior das Costas Mente Língua, Peito

Nº LUOSHU 2 4 9 7
CARATER Modéstia Jovial Ativo, Belo Alegre
Recetivo,
CONCEITO Penetrante Brilhante, Vigor Jubiloso
Quietude
Quadrado, Lua,
IMAGEM Seda, Ganhos extra Raio, Armadura Risonho, Ajudante
Tecidos
ANIMAL Vaca Galo Faisão Carneiro

Há duas sequências para a ordem destes trigramas: O Bagua do Céu Anterior


e o Bagua do Céu Posterior.

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Xian Tian Bagua 先天 八卦

Xian Tian Ba Gua, também denominado “A Ordem do Céu Anterior”


fundamenta-se no equilíbrio de forças opostas e complementares
representando a ordem primordial originada na tranquilidade e silêncio,
estendendo-se além dos parâmetros espácio-temporais.
O Bagua do Céu Anterior descreve o domínio oculto da permanência do Dao,
os princípios e leis imutáveis da existência. Atemporal e sem forma, a energia
desse domínio está presente em todas as coisas animadas e inanimadas.
A ordem do Céu Anterior, foi idealizada por Fu Xi sobre a base do He Tu.
Deriva da antiguidade, quando o Feng Shui se usava para determinar a melhor
orientação para as sepulturas dos familiares, uma vez que se acreditava que
podia afetar os descendentes.
Podemos observar que o Céu se encontra em harmonia com a Terra, o Fogo
em equilíbrio com a Água, mas não podemos ver as relações e o movimento
que se gera entre eles.

QIAN

DUI XUN

LI KAN

ZHEN GEN

KUN

42
Hou Tian Bagua 後天 八卦

Hou Tian Ba Gua, o Bagua do Céu Posterior descreve o desenvolvimento da


vida num mundo condicionado pelos limites impostos pelo tempo e pelo
espaço. Descreve o domínio do fluxo das coisas. Nesse domínio, a energia
muda de acordo com o tempo e o espaço, mas não pode ser dirigida e
manipulada. Empregando os meios corretos, pode interagir-se com ela ou
evitá-la, como se fosse alguém que veio visitar-nos.
O Ba Gua do Céu Posterior corresponde ao Luo Shu e utiliza-se no Feng Shui
Clássico para a análise das edificações. Atribui-se ao rei Wen da dinastia Zhou
(1122 aC). Nesta ordem os elementos estão em movimento e representam os
câmbios cíclicos da energia.

LI

XUN KUN

ZHEN DUI

GEN QIAN

KAN

Começando com o trigrama Zhen a Este e continuando na direção dos


ponteiros do relógio, chega a primavera com o barulho do Trovão. A seguir, o
Vento suave do trigrama Xun nutre o crescimento e o desenvolvimento da

43
expansão do verão e temos Li. A intensidade do brilho de Li dá origem à luz
suave do início do outono. Na consciência humana, Li é o tempo de amor e
curiosidade. É a filha do meio a explorar novos conceitos. A seguir vem Kun,
fim do verão. Significa que a pessoa está madura e recetiva a novas ideias.
Mas é em Dui que a pessoa se volta para o interior, colhendo o que aprendeu.
É tempo de reflexão e auto-avaliação. Com Qian chega o início do inverno. A
pessoa assume a sua sabedoria interior enquanto desenvolve o seu espírito
interior. Em Kan, a pessoa submerge ainda mais na profundidade da vida e
medita profundamente. A pessoa está calada e quieta como a meia-noite. A
sua viagem interior está agora completa. Em Gen, formam-se nuvens sobre o
descanso do inverno, e o trovão começa um novo ciclo de crescimento e
desenvolvimento.

Os oito trigramas também podem ser representados numa quadrícula com os


respetivos números e direções.

SE S SO
Xun Li Kun
4 9 2
Zhen Dui
E 3 5 O
7
Gen Kan Qian
8 1 6
NE N NO

44
HE TU e LUO SHU

Tanto He Tu como Luo Shu correspondem a diagramas nos quais se


fundamentam a numerologia chinesa e o Yi Jing (I Ching) e dos que deriva o
Feng Shui.

He Tu

Referem os textos antigos (texto Shangshu, do séc V a.C.), que o sábio Fu Xi,
a quem atribuem a descoberta do Bagua entre outras coisas, recebeu um
presente dos céus, mas era um presente muito especial pois descrevia um
mundo ideal onde tudo está em perfeita harmonia. De acordo com a lenda, Fu
Xi, durante uma inundação que ocorreu na China, viu emergir do rio Amarelo
um cavalo-dragão, em cujas costas estavam desenhados certos pontos. Fu Xi
conseguiu reproduzi-los e interpretá-los. É o Mapa do Rio, ou He Tu.
Representa a sequência e distribuição celestial dos 5 elementos nas suas
fases Yin e Yang. Estas 10 expressões são conhecidas como os 10 troncos
Celestes.

LUO SHU

Mais tarde, durante outra inundação, emergiu do rio Luo uma tartaruga gigante
e na sua carapaça havia umas marcas, que foram copiadas pelo sábio Xia Yu
(Yu o Grande) fundador da !ª Diastina Xia da China (2100-1600 a.C.) e que lhe
permitiram vencer o rio, chegando a ser rei. Chamou-se-lhe Mapa do rio Luo.

45
O Luo Shu é comummente representado num quadrado, chamado mágico, de
3 x 3, em cujo interior estão os números de 1 a 9 e que somam 15 em qualquer
direção. Estes números estão associados aos 5 elementos, às suas direções e
às suas cores respetivas.

Luo Shu

Dos diagramas extraídos dos animais mitológicos construíram-se tabelas


numéricas, que, em combinação com os oito trigramas (Ba Gua), dão origem
às sequências do Céu Anterior (Xian Tian) e o Céu Posterior (Hou Tian).

MADEIRA
4
VERDE

ÁGUA
1
PRETO

46
ESCOLA DA FORMA

Esta escola baseia-se na interpretação da forma das montanhas, na direção


dos cursos de água e sobretudo no local do ninho do dragão verde que se
esconde nos montes e vales ondulantes das cadeias montanhosas. As suas
teorias assentavam fundamentalmente na forma de localizar aquele dragão
auspicioso. Nas cidades estas formas correspondem às estruturas criadas pelo
homem, aos prédios, casas e ruas e há que incluí-las na análise do meio-
envolvente.

ESCOLA DA FORMA NO EXERIOR

A Escola da Forma é baseada na observação direta da natureza circundante.


Isto é: a prática de Feng Shui começa sempre pela localização exterior da casa
ou do espaço em questão. Se perto da casa existir um ambiente/paisagem
auspicioso, de acordo com os princípios básicos do Feng Shui, então é
sinónimo de uma boa vida; com sorte saúde; prosperidade e êxito em tudo o
que se fizer.

OS CINCO ANIMAIS GUARDIÃES DA CASA

Os edifícios devem ser localizados em espaços protegidos e seguros. Na sua


localização devem estar presentes os Cinco Animais Guardiães que são
símbolos de animais que representam as formas naturais recomendadas dos
terrenos ou paisagens em redor de uma casa ou edifico.

47
AS QUATRO DIREÇÕES

Posterior (assento), frente, esquerda e direita estão representadas por quatro


animais retirados da astronomia chinesa.

Além de estarem associados a uma direção, os 4 animais também


correspondem a uma estação, a uma cor e a yin ou Yang.

À frente da casa está a Ave, Fénix; está associada ao sul, ao verão, à cor
vermelha e ao yang Qi. Ela simboliza as oportunidades e a boa sorte. A Ave
representa-se em forma de terreno aberto com abundante espaço, de
preferência com água em movimento, onde se acumula o Qi benéfico para
entrar na casa. Nas cidades há sempre uma rua frente às casas. Algumas ruas
sem saída que têm uma rotunda no final poderiam ser uma boa localização se
na rotunda se plantassem arbustos.

Seguindo na direção dos ponteiros do relógio, encontramos o Tigre Branco que


está associado ao oeste, ao outono, à cor branca e ao yin Qi. A sua função é a
de proteção. O Tigre Branco é representado por colinas baixas e extensíveis ou
edifícios e árvores baixos.

A direção posterior está protegida pela Tartaruga Preta, que aí deve ser
representada sob a forma de uma montanha protetora, por exemplo: colinas
altas e suaves, edifícios altos ou árvores que bloqueiem o Qi e o devolvam à
casa. A tartaruga representa o norte, o inverno, a cor preta e o yin Qi.

Na direção seguinte situa-se o Dragão Verde. Está associado ao este, à


primavera, à cor verde e ao yang Qi. Os chineses consideram-no o animal
Yang mais dominante e a criatura de melhor presságio “que traz o êxito
material “ em todas as suas formas. Para o Feng Shui o lado que representa as
colinas do Dragão Verde apresenta uma menor altitude do que a Tartaruga,
mas superior à do lado direito.

A Serpente representa a posição ocupada pela casa, a posição do observador


que está associada à transformação Solo.

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TARTARUGA PRETA
DRAGÃO
VERDE
TIGRE
BRANCO

SERPENTE AMARELA

AVE FÉNIX

Nas cidades deve utilizar-se esta mesma Teoria dos 5 Animais. A Tartaruga
Preta pode ser uma construção que se encontre na parte posterior da casa. Os
lados também devem estar protegidos por construções menores. Estas
construções não devem impedir a entrada do sol em casa, mas devem protege-
la dos ventos frios, tendo cuidado para que a proteção não se transforme em
opressão.

O VENTO E A ÁGUA

A frase mais célebre sobre o significado do vento e da água encontra-se no


livro Zhang Shu (o Livro dos Enterros) escrito pelo sábio chinês Guo Pu, entre
276 e 324 dC: “O Qi cavalga com o vento e é dispersado por ele, mas quando
encontra água, esta retém-no.”

Neste caso Qi significa Sheng Qi e não Sha Qi. Os ventos fortes dispersam o
Sheng Qi que a água em forma de rios, lagos ou mares ajuda a captar. As

49
grandes cidades estão sempre construídas à volta de rios ou perto do mar. Nas
cidades, as ruas são consideradas rios virtuais que levam o Sheng Qi até às
casas. As ruas muito retas, com muito tráfico, trazem o Sha Qi da mesma
forma que os rios muito rápidos e caudalosos.

Os ventos fortes são Sha Qi por si mesmos. O Sheng Qi é destruído quando o


ar flui com uma velocidade indesejável.

É mau Feng Shui quando a porta da frente está alinhada com a de trás, ou com
uma janela, isso deixa escapar o Qi. Devem evitar-se as correntes.

A MONTANHA

Uma das regras mais importantes do Feng Shui diz que a Montanha cuida a
saúde e a fertilidade, e a Água é a responsável pela prosperidade e pela boa
sorte.

A Montanha mais importante é a Tartaruga Negra, a que protege e dá apoio à


casa. Depois vêm o Dragão e o Tigre de cada lado. É muito importante que as
montanhas ou edifícios vizinhos tenham bom aspeto, caso contrário trarão más
energias e doenças. Ao mesmo tempo deve ter-se em consideração o
elemento a que a Montanha pertence segundo os ciclos dos Cinco Elementos.

Madeira Fogo Terra Metal Água

Por outro lado, a Água deve ser representada por um rio ou rua que flua de
forma suave e ondulante, por um lago, praça ou jardim, para trazer boa fortuna
e prosperidade. As ruas muito compridas e retas não retêm o bom Qi, i.e.,
prosperidade.

50
A ESCOLHA DE UM BOM LUGAR PARA VIVER

O lugar deve estar protegido por


todos os seus lados. As formas ou
construções vizinhas devem
contornar o lugar.

Não se deve viver na ponta da


montanha, já que não haverá
proteção por nenhum lado. O
mesmo é válido para os andares mais altos de um edifício. Estes lugares estão
muito expostos às energias destrutivas e os seus habitantes sofrem as
consequências.

Não se deve viver à beira de um precipício. Haverá uma sensação de


instabilidade e o bom Qi não terá lugar para deter-se.

Não viver em lugares demasiado planos e sem vegetação, já que carecem de


proteção.

Evitar viver perto de um edifício demasiado alto, isto retira energia à casa. O
mesmo se passa com árvores muito grandes, rochedos ou poços muitos
profundos.

Evitar viver perto de lugares públicos, lugares onde há sofrimento humano ou


animal, igrejas ou colégios. As energias negativas ou demasiado polarizadas
são prejudiciais.

51
ESCOLA DA FORMA NO INTERIOR

No interior da casa usamos também a teoria dos Cinco Animais. A Escola da


Forma no Interior preocupa-se com o fluxo e circulação do Qi dentro da casa, a
disposição dos móveis em relação a portas, janelas, escadas e casas de
banho, e ainda o seu formato.

O fluxo do Qi deve ser suave e ondulante, sem que haja obstáculos à sua
circulação, para que cada divisão possa recebe-lo na quantidade necessária.
Se o Qi ao circular encontrar entraves é natural que os habitantes da casa
também os sintam na sua vida.

Também não deve circular nem demasiado rápido para não se dissipar
facilmente, nem estar estagnado.

Assim, deve evitar-se portas alinhadas e corredores compridos, quartos sem


uso, lugares muito sombrios, móveis com esquinas pontiagudas, e deve ter-se
um cuidado especial com as vigas, colunas e escadas. Como regra principal há
que não esquecer que a arrumação e a limpeza são a base de um bom Feng
Shui.

PORTA PRINCIPAL

A porta principal da casa é o que liga o exterior com o interior, com a vida
familiar, e é o lugar por onde entra o principal fluxo de Qi que é determinante
para os moradores.

Ao analisar a porta principal devemos considerar:

• O caminho que leva até casa deve ter uma forma serpenteada;

• Deve estar ao mesmo nível ou um pouco mais alta que a rua;

• A proporção no que respeita ao tamanho da casa e ao de uma pessoa de


estatura mediana;

52
• Estar bem visível e definida;

• Ter bom acesso, livre, iluminado e simples, sem estar obstruída por uma
árvore, poste ou coluna;

• Não deve estar de frente para uma seta venenosa;

• Não deve estar alinhada com a porta traseira;

• Deve ter um hall de entrada para a devida acumulação do Qi, pelo que não
deve dar de caras com um corredor estreito nem com uma parede.

QUARTO

O quarto de dormir, é um local yin, onde se descansa e recupera a energia


física e mental, pelo que deve convidar ao descanso. Deve estar situado na
parte menos ativa da casa.

A posição da cama é o mais importante e esta deve ter uma boa tartaruga, i.e.
a cabeceira da cama deve estar encostada a uma parede yin, sem portas nem
janelas. A posição da cama deve permitir o controlo visual sobre todo o espaço.
A cama nunca deve ficar com os pés para a porta, pois o fluxo do Qi iria
incomodar o sono; pela mesma razão a cama também não deve ser colocada
na parede onde está a porta. A cama também não deve estar sob uma janela,
nem entre a porta e a janela.

As cores que se usam devem ser suaves e o mesmo deve acontecer com a
iluminação. Deve prestar-se atenção às esquinas dos móveis. O computador, a
TV e outros aparelhos elétricos devem manter-se fora deste local. O espaço
sobre a cabeceira deve estar livre de objetos. Como última recomendação há
que situar a cabeceira numa das direções positivas do Ming Gua.

53
Desfavorável Favorável

SALA DE ESTAR E DE JANTAR

Este é o lugar de reunião familiar e onde se recebem as visitas. Geralmente é


multiuso.

Nestes lugares há que prestar especial atenção ao fluxo de Qi, já que na


maioria dos casos há mais do que uma porta ou janela.

O fluxo de Qi deve ser suave e ondulante e deve chegar a todos os cantos. Os


sofás devem ter o encosto voltado para uma parede e nunca estar de costas
para a porta para permitir o controlo visual de todo o espaço. Escolher os
móveis com esquinas arredondadas, especialmente as mesas.

As salas de estar e jantar são espaços Yang, de uma atividade energética


superior; as cores devem ser vivas e estimulantes (vermelhos, amarelos e
laranjas). Se se pretender uma zona para relaxar usar cores mais suaves e
neutras. Não sobrecarregar com móveis e objetos para que a circulação seja
fluida e sem perigo de tropeçar. O uso e a correta combinação dos 5
Elementos nas suas diferentes expressões proporcionam aos espaços
equilíbrio e harmonia.

54
A COZINHA

Na cultura chinesa os alimentos são a fonte do Qi Pós-natal e deles extraímos


a energia vital do universo. Por este motivo dá-se muita importância ao lugar
onde são manipulados uma vez que são afetados pelas energias que circulam
nesse espaço transmitindo-as, por sua vez, a quem os comem.

Há algumas regras que devem ser respeitadas:

• A porta da cozinha não deve estar alinhada com a porta principal, para que
não receba as possíveis energias negativas que entrem por aí;

• A cozinha não deve dar acesso à sala de estar ou aos quartos para que os
cheiros, as gorduras e o calor não se propaguem;

• A pessoa que cozinha deve ter o domínio visual sobre a porta;

• O fogão e o lava-loiça não devem estar um ao lado do outro nem frente a


frente. Caso contrário colocar plantas vivas entre eles;

 Não colocar o fogão em frente à porta das traseiras ou porta da cozinha -


má digestão, crianças obesas;

 O fogão não deve estar debaixo de uma janela, mas sim apoiado numa
parede sólida, já que equivale ao lugar da lareira antiga e este necessita da
Tartaruga protetora.

CASAS DE BANHO

A casa de banho não deve estar no centro da casa, pois iria afetar a saúde dos
moradores. Também não deve estar frente à entrada ou ao lado da cozinha;
quando isso acontece manter a porta sempre fechada.

55
CORREDOR

Manter uma boa iluminação e claridade. Quando são estreitos não colocar
muita mobília para que o Qi circule e não estagne; quando são muito
compridos colocar mobília de forma a que o Qi circule de forma ondulada.

ESCADAS

As escadas devem ser sólidas, não muito compridas, com patamares cómodos
e apoio lateral. Não convém que fiquem em frente à porta principal ou que
terminem à frente de um quarto. As escadas em caracol e com degraus no ar
não têm bom Feng Shui.

ESPELHOS

Os espelhos intensificam a imagem de tudo o que refletem. Como regra geral,


não se deve colocar um em frente à porta principal, nem ao quarto, já que isso
perturba o fluxo da energia. O lugar de um espelho é na parte de dentro da
porta de um armário.

JANELAS

As janelas devem abrir para fora. A relação entre portas e janelas não deve
exceder a proporção de 1 para 3.

VIGAS

As vigas no teto não são recomendáveis sobretudo se estão no quarto ou no


local de trabalho.

COLUNAS

As colunas quadradas são muito prejudiciais. Soluciona-se este problema com


plantas e trepadeiras.

56
TETOS

Devem ser lisos e paralelos ao chão. Não é recomendável ter objecos


pendurados sobre a cama.

CHÃO

Não são aconselháveis os desníveis, já que alteram o fluxo do Qi.

ESCRITÓRIO OU ESPAÇOS DE TRABALHO

Para quem trabalha o mais importante é estar com as costas protegidas por
uma parede sólida e ter um bom ângulo de visão para o centro da divisão e da
porta da entrada.

Hoje em dia também por questões de espaço é normal encontrar secretárias


viradas para as paredes. Quando esta situação se verifica as pessoas que ali
trabalham ou estudam sentem-se desprotegidas criando uma sensação de
insegurança e ansiedade que dificulta a concentração.

Por outro lado a Fénix não existe o que origina dificuldade de pensar e definir
objetivos para o futuro. No caso de não ser possível alterar esta situação, a
falta de Tartaruga nesta situação é mais difícil de remediar, mas pode
minimizar-se colocando um espelho neste local de forma a que quem se
encontra sentado consiga ver quem entra e sai deste espaço.

A falta da Fénix geralmente tenta solucionar-se colocando um quadro duma


paisagem agradável na parede em frente à secretária ou ainda uma imagem
relacionada com os nossos objetivos.

Recomendações

 Sentar sempre com as costas para a parede, de forma a ter uma boa
tartaruga e uma boa fénix; é importante que veja quem entra e ainda mais
importante é que as costas tenham a proteção da parede.

57
 A secretária deve estar colocada de forma a que ao abrir a porta o Qi não
flua diretamente para a pessoa, provocando falta de concentração.

 Também não deve ficar sentada de costas para uma janela, pois também
faltará apoio (se não for possível, colocar uma cortina), nem alinhado com
a porta e a janela.

 Não colocar prateleiras por detrás das costas; Não colocar armários ou
quadros por cima da cabeça; não sentar debaixo de uma viga;

 Cuidado com o Qi cortante;

 Manter a secretária arrumada, principalmente ao centro (não colocar o


computador ao centro da secretária) - bom Ming Tang;

 Dispor o escritório segundo a Teoria dos 5 Animais.

Desfavorável Favorável

58
JARDINS

O Feng Shui da paisagem não é mais do que a aplicação da teoria dos 5


animais celestiais, os princípios do Yin e Yang e os 5 elementos.

Para os chineses o Dragão Verde e o Tigre Branco, representados num terreno


ondulado e de contornos suavemente inclinados, são símbolos de bom Feng
Shui. Os terrenos demasiado irregulares ou muito planos carecem do equilíbrio
Yin Yang e como resultado o fluxo do Qi vê-se alterado.

Nas cidades modernas, onde os terrenos são cada vez mais pequenos e
normalmente só se dispõe de poucos metros quadrados ou tão-somente um
terraço, nestes casos há que aplicar os mesmos princípios.

Num primeiro passo há que definir a frente da vivenda, para poder situar
corretamente o Tigre e o Dragão. Olhando desde o interior para fora, à
esquerda está o Dragão, representado por uma forma mais elevada do terreno.
Se esta não existir podemos recreá-la plantando arbustos altos de folhagem
espessa. À direita está o Tigre e recreámo-lo com arbustos baixos. A Ave
púrpura está no extremo mais afastado da casa, tem como representantes as
plantas baixas e as flores. A parte da Tartaruga deve ser ocupada por uma
colina protetora ou, na sua ausência, por uma elevação do solo. No centro está
a serpente, como uma pradaria.

59
O segundo passo importante é procurar as possíveis setas venenosas que
poderão apontar na direção da casa, trazendo o perigoso Sha Qi. Segundo a
natureza do elemento perturbador, usaremos árvores ou arbustos altos, fontes
de água ou talvez uma parede de tijolos.

A harmonia do jardim deve desenvolver-se sobre os princípios do Yin e Yang.


Demasiado sol ou demasiada sombra criam desequilíbrio. O mesmo se passa
com a seca e a humidade. Pode usar-se as flores para criar harmonia de cores,
baseando-se nos 5 elementos.

Quando a forma do terreno é irregular, corrige-se com árvores e arbustos,


destacando sempre o lado do Dragão. Também se pode dividir o jardim em
diferentes secções para criar espaços separados. É bom lembrar que não há
que sufocar a casa com demasiadas plantas, porque isso impedirá o bom fluxo
do Qi.

Os caminhos e sendas merecem especial atenção, nunca devem ir em linha


reta como setas até um alvo. Mesmo quando sejam muito curtos, devem
conduzir à casa descrevendo uma suave curva. O material do qual estão feitos
tem que estar em harmonia com a casa e facilitar o trajeto.

A água é outro dos elementos que não deve faltar mesmo num jardim pequeno.
Fontes, cascatas e pequenas lagoas com plantas aquáticas e peixes são
especialmente favoráveis. Como regra do Feng Shui, o lugar da água tem que
ser definido em função da orientação da casa, já que assim potencia a área da
prosperidade.

A água deve manter-se sempre limpa e, se está em movimento, o seu efeito


será ainda maior, proporcionará um som muito agradável. Se não se tem um
estudo com bússola, pode colocar-se na parte dianteira da casa.

Se só se dispõe de um terraço, isso não deve ser um impedimento para


desfrutar da natureza. Deve respeitar-se as mesmas regras e ter cuidado em
escolher as plantas tendo em conta a quantidade de luz solar que receberão.

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Tal como no interior da casa não sobrecarregar, manter a boa circulação,
retirar as flores e plantas secas e preocupar-se sempre com o bom fluxo do Qi.

Segundo o Feng Shui, as flores têm o seu próprio simbolismo. A peonia


simboliza a riqueza, a ameixoeira a juventude, o bambu a longevidade, a
magnólia a boa sorte.

Todas as plantas são classificadas como Yin ou Yang.

Yang são considerados: o bambu, o crisântemo, a peonia, a cerejeira, a


orquídea e o salgueiro.

As que têm o poderoso elemento Yin são: o pessegueiro, a magnólia,


redondelo, a pereira, o jasmim e a rosa.

As plantas representam o elemento Madeira, mas se estão num vaso poderão


representar a Terra, conforme o tamanho. Os bonsai não são especialmente
preferidos pelo Feng Shui.

As flores frescas numa jarra de vidro têm um excelente Feng Shui, para além
de serem um elemento decorativo.

61
INDICAÇÕES GERAIS

FRENTE E ASSENTO

A prioridade para qualquer consulta de Feng Shui é determinar corretamente a


Frente e o Assento do imóvel. Isso deve ser realizado com absoluta precisão.
As palavras “Frente” e “Assento” fazem referência ao eixo magnético sobre o
qual uma edificação – seja ela residência, loja comercial ou apartamento – está
estabelecida. Em Feng Shui, o magnetismo define a orientação do imóvel – sua
direção em relação ao eixo magnético Norte-Sul. O campo magnético da Terra
manifesta-se em camadas horizontais sendo mais intenso quanto mais próximo
da superfície.

Algumas escolas usam a direção chamada Assento, que é o fundo, para definir
o tipo da casa, mas a leitura da bússola deve ser feita na parte da frente da
edificação.

Em termos do Feng Shui, determinar a Frente e o Assento corresponde a


distinguir adequadamente o Qi yang que chega ao imóvel e o Qi yin que se
assenta nos fundos do imóvel.

A Frente e o Assento são determinados por diversos fatores que necessitam


ser considerados simultaneamente. A determinação correta é absolutamente
crítica porque toda a análise de Feng Shui e as implementações serão
realizadas a partir desta referência.

A Frente do imóvel pode corresponder ou não à fachada principal, ou ao local


onde se encontra aa porta principal.

“Se não encontrar o Dragão da Água (Frente), procure o Dragão da Montanha


(Assento). Quando este (o Dragão da Montanha) for localizado, saberemos
onde encontrar o outro.”

Este antigo texto mostra que sempre existirá um lado yin e um lado yang e
indica que quando for difícil encontrar o lado yang se deve procurar pelo lado
yin.

62
A Frente e o Assento são opostos, ou seja, estão separados em 180°. Se um
imóvel está voltado para o Norte, e esta é a Frente, então o Assento estará na
direção Sul.

O procedimento para determinar a Frente e o Assento pode ser simples ou


muito trabalhoso. Depende bastante da complexidade do imóvel e da
experiência do consultor. A seguir uma lista com alguns pontos de referência:

Características gerais da Frente:

 Ambientes largos com grandes aberturas;


 Ambientes bem iluminados;
 Área usada para receber pessoas ou com o maior movimento de pessoas;
 Área voltada para uma rua;
 Paredes com grande número de janelas;
 Paredes com portas;
 Áreas sociais de uma residência como sala de visitas e sala de estar;
 A paisagem nesta direção é valorizada pelo projeto arquitetónico;
 No exterior: jardim com arbustos, gramados ou piscina.

Características gerais do Assento:

 Ambientes ou áreas pequenas e escuras;


 Área privada (familiar) de uma residência – dormitórios, quartos de vestir,
quartos de banho;
 Área da casa com mais quartos de dormir;
 Área onde se localizam depósitos, quartos de despejo, dependência de
serviço, área de serviço;
 Área da cozinha e/ou sala de jantar;
 Parede com poucas aberturas ou voltadas para uma paisagem pouco
atrativa;
 No exterior: área de jardim com vegetação espessa ou com árvores altas.

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É a Frente da casa que define a localização das estrelas da casa sendo,
portanto, a mais importante.

Às vezes não é fácil visualizar a frente e os fundos da casa. Nestes casos,


temos que levar em consideração o seguinte:

 A área da casa que recebe a maior quantidade de luz;


 A localização do vestíbulo ou da sala de visitas;
 A localização de uma estrada/rua/caminho que leva até a casa.

Como referência temos que a Frente é yang e o Assento é yin. Yang é


brilhante, ativo, movimentado. Yin é escuro, inativo e em repouso.

Como surgem novos projetos de casas a todo o tempo, temos que usar um
argumento válido para determinar a Frente. Não existe uma regra simples a
seguir.

DEFININDO O CENTRO DA CONSTRUÇÃO

Toda a estrutura construída, um objeto com três dimensões – altura, largura e


profundidade – possui um centro de gravidade. Este centro corresponde a um
ponto do interior da figura geométrica tridimensional.

Do Qing Nang Jing, O Clássico da Sacola Verde temos:

“O Qi vem das oito direções”.

O Qi dirige-se para o centro da edificação e de lá espalha-se para todos os


ambientes. Em Feng Shui, o centro da edificação é denominado – “Tian Xin”,
Coração do Céu.

Para definir o centro da edificação considera-se a figura geométrica


bidimensional formada pela planta-baixa. O método para determinar o centro
da edificação chama-se “Li Ji”.

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É importante encontrar o centro da casa porque este é o ponto de referência
para a distribuição de energia em seu interior.

Há construções que têm formas caprichosas. Então, procede-se do seguinte


modo:

1- Recorta-se numa folha de papel o contorno da edificação. Terraços cobertos


e varandas abertos não se incluirão pois estamos a estudar a distribuição
interna das energias.

2- De seguida pendura-se o plano do local com um alfinete por uma esquina,


deixando que oscile suavemente.

3- Penduramos um fio-de-prumo, pêndulo ou, simplesmente, uma chave num


fio desde o prego.

4- Traçamos com um lápis a linha que marca o fio sobre o plano.

5- Repetimos o procedimento com um ponto na esquina do lado.

6- Onde se cruzarem as linhas é o centro da casa.

65
A BÚSSOLA

Foi usada por primeira vez pelo lendário Imperador Amarelo (Huang Di), e é um
dos grandes descobrimentos da antiga China.

A bússola que se utiliza no Feng Shui chama-se Luo Pan, que significa
“cavidade que contém todos os mistérios da vida”. Tem entre 4 e 40 anéis, e a
maioria serve para avaliar lugares de enterramento. Os anéis que se usam hoje
são, principalmente, o das vinte e quatro direções, o do céu anterior e do céu
posterior, o das oito direções principais, o das nove estrelas, o das estrelas de
substituição, o dos doze ramos terrestres, etc.

Após determinar a Frente, o Assento e o centro da edificação, a etapa seguinte


é encontrar a orientação magnética com a bússola ou com o Luopan.

A medição deve realizar-se fora da casa, dando as costas ao que definimos


como “frente” do lugar.

Para obter a necessária precisão na leitura dos graus, recomendam-se alguns


cuidados:

• Remover todo adorno de metal: relógios, fivelas, colares, etc.


• Desligar e manter à distância o telemóvel;
• Não fazer leituras no interior do imóvel;
• Posicionar-se a pelo menos três metros do imóvel mantendo distância de
carros, postes de eletricidade, grades metálicas, antenas parabólicas e
outros equipamentos/objetos metálicos que possam influenciar a agulha
magnética;

66
• Colocar a bússola na altura da cintura numa posição na qual a agulha possa
movimentar-se de forma livre e desimpedida;
• Fazer diversas leituras até obter segurança do grau correto;
• Ao fazer as leituras de diversos locais, verifique se em algum ponto ocorre
uma variação grande dos graus e se nesse mesmo ponto ocorre um
movimento vertical da agulha magnética (de cima para baixo). Isso pode
indicar um acúmulo de material metálico no subsolo, acúmulo de lixo em
decomposição (às vezes carcaças de animais quando o trabalho é realizado
na zona rural) ou um veio de água.
• No caso de construção, recomende ao cliente que evite estes locais.

67
ESCOLA DAS OITO CASAS (BA ZHAI PAI)

Sobre esta escola fala-nos o livro clássico Ba Zhai Ming Jing (八宅明镜) “O
Espelho Luminoso das Oito Casas” escrito pelo mestre Jiang Jue Ming.

Nesta escola usa-se a bússola e analisam-se 8 tipos de casas, que são as oito
direções da bússola. Dependendo de qual for a orientação da casa, distribuem-
se as suas energias e, portanto, as suas influências.

Ao Ba Zhai acrescenta-se o sistema Yi Gua Feng Shui ou Feng Shui da


Mudança de Trigramas, o qual se acredita ter sido implementado por um
monge budista chamado Yi Xing, famoso astrónomo e metafísico da dinastia
Tang. Já que esta escola divide as casas e as pessoas em dois grupos,
também é conhecida por “Sistema Este – Oeste”.

O Ba Gua é a base. É o mapa da energia em qualquer parte de terra, grande


como uma cidade ou pequena como o lote de um edifício. Quando uma casa é
construída, o mapa da energia mudará. Isso depende de como a casa está
orientada. Falando sobre mudanças, nós devemos pensar no Yi Jing (I Ching),
o Livro das Mutações.

68
OITO TIPOS DE CASAS

Nesta Escola, o Assento define o trigrama da casa. Quando as linhas do


trigrama mudam (de yang para yin ou de yin para yang), um novo trigrama é
formado. Esta mudança às vezes produz energia afortunada, mas às vezes
produz energia nociva. O trigrama resultante indica a direção onde a energia
obtida da mudança é encontrada. O resultado é um novo mapa da energia. É
diferente do Ba Gua. O Ba Gua ainda está lá. É a base. O que as mudanças
causam são as energias situadas nos oito palácios.

69
As energias formadas pela mudança das linhas (yao) do trigrama da casa são
chamadas “Estrelas Errantes”. Há oito estrelas errantes, cada uma ocupando
um palácio da casa. Estas estrelas têm propriedades diferentes que afetam as
vidas dos moradores. Usando o relacionamento entre elementos diferentes,
podemos usar “curas” para trazer harmonia e fortuna.

O termo “estrela” em Feng Shui significa realmente um Qi específico. Uma


certeza inerente é que Qi está estreitamente relacionado à vida.
Consequentemente, embora cada estrela pertença a um dos cinco elementos,
uma estrela não deve ser tratada como um objeto tal como uma árvore, uma
parte de metal, um corpo de água, uma imagem do fogo ou uma protuberância
do solo. Uma estrela deve ser considerada como uma entidade que tem vida.
As estrelas têm características humanas.

As 8 Estrelas Errantes criadas pela mudança das linhas do trigrama da casa


têm suas características individuais sugeridas pelos nomes escolhidos.

Estrelas Favoráveis:

F1 Sheng Qi – Energia Vital. É a mais favorável das estrelas. Está cheia de


energia vibrante. Esta energia é essencial para tomar uma atitude positiva
perante a vida. Traz prosperidade, vitalidade, êxito, harmonia, prestígio e
nascimento de crianças saudáveis. Esta estrela é de natureza Madeira.

F2 Tian Yi – Doutor Celestial. É a terceira das favoráveis. Ela cuida da saúde


física e da saúde mental dos moradores. Esta estrela é de natureza Terra.

F3 Yan Nian - Longevidade. É a segunda das favoráveis. Tem a ver com boa
saúde e vida longa, com a família, a descendência, o casal e as relações
sociais. Esta estrela é de natureza Metal.

F4 Fu Wei - Estabilidade. É a quarta das favoráveis. Esta estrela é formada


pelo trigrama da casa sem nenhuma mudança. Traz paz, harmonia geral, boa
sorte e ajuda nos estudos. Esta estrela é de natureza Madeira.

70
Estrelas Desfavoráveis:

D1 Jue Ming – Vida Ameaçada. É a mais desfavorável das estrelas. Esta é a


estrela mais feroz. O nome sugere que é o fim da sorte de alguém. Será
prejudicial à carreira, ao dinheiro e à saúde. Esta estrela é de natureza Metal.

D2 Wu Gui – Cinco Fantasmas. É a segunda mais forte das desfavoráveis. É


um portento com temperamento muito quente. Pode produzir incêndios,
roubos, acidentes e assaltos. Se esta estrela for usada apropriadamente pode
também trazer uma tremenda riqueza. Esta estrela é de natureza Fogo.

D3 Liu Sha - Seis Demónios. Esta estrela traz problemas causando romance
impróprio. Esta estrela é de natureza Água.

D4 Huo Hai - Desgraça. É de natureza rebelde, produz conflitos, dificuldades.


Esta estrela é de natureza Terra.

Conhecendo as propriedades destas estrelas nós saberemos o que esperar em


cada área. Usar as áreas ocupadas por estas estrelas da melhor maneira trará
coisas boas e evitará as coisas más da vida.

Parece que metade da casa é boa e a outra metade é ruim. Mas isto não é
completamente lógico. A compensação é feita considerando as direções.

Precisamos examinar estas direções e o Ming Gua de cada pessoa.

71
GRUPOS ESTE E OESTE

Grupo Este

[Escreva um trecho do documento ou o resumo de um ponto interessante. Pode posicionar


a caixa de texto em qualquer ponto do documento. Utilize o separador Ferramentas de
Desenho para alterar a formatação da caixa de texto do trecho em destaque.]

72
Grupo Oeste:

[Escreva um trecho do documento ou o resumo de um ponto interessante. Pode posicionar


a caixa de texto em qualquer ponto do documento. Utilize o separador Ferramentas de
Desenho para alterar a formatação da caixa de texto do trecho em destaque.]

Os grupos Este e Oeste são como duas famílias, duas pessoas mais velhas,
um homem e uma mulher e duas pessoas mais jovens. No grupo Este o Filho
mais velho e a Filha mais velha fazem as vezes de pai e mãe.

Lembre-se que no Ba Gua:

#1 representa o filho do meio

#3 representa o filho mais velho

#4 representa a filha mais velha

#9 representa a filha do meio


73
E

#2 representa a mãe

#6 representa o pai

#7 representa a filha mais nova

#8 representa o filho mais novo

Como corrigir os lugares desafortunados usando a Teoria dos Cinco


Elementos.

Estrela F1 F2 F3 F4 D1 D2 D3 D4

Elemento Madeira Terra Metal Madeira Metal Fogo Água Terra

A tabela indica o elemento de cada estrela. Para potenciar o Sheng Qi


utilizamos o Ciclo de Geração. A F1 e a F4 nutrem-se com o elemento Água, a
F2 com o Fogo e a F3 com Terra.

Para debilitar o Sha Qi, utilizamos o Ciclo Debilitador. Usamos Água para
debilitar o D1, Terra para debilitar o D2, Madeira para debilitar o D3 e Metal
para debilitar o D4.

Uma vez definido o remédio, podemos escolher os objetos e cores que


correspondem a cada elemento. Devemos ter sempre presente que as “curas”
têm que estar em harmonia com o estilo arquitetónico do lugar e serem bonitas
e agradáveis à vista.

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MING GUA

A Escola das Oito Casas enfatiza a compatibilidade. Uma pessoa pode ou não
ser compatível com uma casa. Uma pessoa pode ou não ser compatível com
seu companheiro/a.

O Gua (Trigrama) de uma casa é atribuído de acordo com o Assento.

O Ming Gua (Trigrama da Vida) de uma pessoa é atribuído de acordo com


seu ano de nascimento.

O ano do nascimento é calculado de acordo com o calendário solar chinês. O


ano solar chinês começa geralmente em 4 de Fevereiro, a “Chegada da
Primavera”. Os cálculos do ano são baseados nesta data.

Para uma pessoa nascida em 1960 após a “Chegada da Primavera”, o Ming


Gua é calculado assim:

1) Some todos os dígitos. 1 + 9 + 6 + 0 = 16.

2) Some os dígitos até chegar a um único dígito. 1 + 6 = 7.

3) Para uma pessoa do sexo masculino, subtraia 11 este número:

11 - 7 = 4.

Este número é o Ming Gua da pessoa

Para uma pessoa do sexo feminino, adicione 4 ao número.

7 + 4 = 11.

Se este for um número de dois dígitos, some os dígitos:

1 + 1 = 2.

Este número é o Ming Gua da pessoa.

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76
O Ming Gua de uma pessoa é então um algarismo de 1 a 9.

#1 = Água, a direção é N

#2 = Terra, a direção é SW

#3 = Madeira, a direção é E

#4 = Madeira, a direção é SE

#6 = Metal, a direção é NW

#7 = Metal, a direção é W

#8 = Terra, a direção é NE

#9 = Fogo, a direção é S

A Escola das Oito Casas propõe que as casas do Grupo Este são auspiciosas
para pessoas do Grupo Este, enquanto que as casas Grupo Oeste são
auspiciosas para pessoas do Grupo Oeste. Pessoas que pertencem ao mesmo
grupo são compatíveis.

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DIREÇÕES PARA CADA MING GUA

Grupo Este:

Grupo Oeste:

Grupo Oeste:

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O Ming Gua pode ensinar que:

#1 pessoas interessadas na carreira

#2 pessoas românticas

#3 pessoas interessadas na família

#4 pessoas interessadas em dinheiro (ou capazes de produzir


riqueza)

#6 pessoas encontrarão benfeitores todo o tempo

#7 pessoas que amam crianças

#8 pessoas estudiosas

#9 pessoas famosas

Ao realizar um estudo de Feng Shui utilizando a Escola das Oito Casas, devem
respeitar-se as direções favoráveis para os membros da família.

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ESCOLA DO TEMPO-ESPAÇO ESTRELAS VOADORAS (XUAN KONG FEI
XING PAI)

A Escola Xuan Kong Fei Xing Pai, também conhecida como Escola das
Estrelas Voadores ou Escola das Vinte e Quatro Direções é a mais avançada
das escolas de Feng Shui Clássico. Ela foi provavelmente desenvolvida
durante a Dinastia Tang (618-907 dC) mas só mais tarde, já durante a Dinastia
Ming (1368-1644 dC), Jian Da Hong, terá sido o primeiro Mestre de Feng Shui
a usar as Estrelas Voadoras.

A tradução de Xuan Kong é Tempo e Espaço e a tradução de Fei Xing é


Estrelas Voadoras. Esta escola toma em consideração a data de construção
(tempo) da edificação assim como a sua orientação (espaço).

A Escola Fei Xing é baseada nas fórmulas matemáticas que envolvem o Luo
Shu. A progressão das 9 Estrelas representadas por algarismos movendo-se
através do quadrado mágico permite-nos interpretações do Qi enquanto se
move através de uma estrutura. As combinações podem ser favoráveis ou não
e corrigem-se utilizando o princípio dos 5 Movimentos.

A matemática do tempo é observada nos 9 Períodos reconhecidos em Fei


Xing. Estes períodos são baseados também no Luo Shu.

A orientação é o ângulo que se forma entre o Norte magnético da Terra e a


direcção da energia que entra na edificação.

A data de construção corresponde ao momento em que se colocou o teto,


portas e janelas na edificação, ficando aí presa a energia particular desse
lugar.

A aplicação da Escola da Forma em conjunto com a Escola das Estrelas


Voadoras resulta num estudo completo e impossível de melhorar.

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O termo Feng Shui vem do Livro dos Enterros de Guo Po. Feng Shui é o
estudo de como usar a montanha para impedir que o Qi seja disperso e de
como usar a água para reter o Qi para nosso uso.

Para ter bom Feng Shui, não necessitamos de nada mais do que ter uma
montanha onde necessitamos de montanha e ter água onde necessitamos da
água. Todas as “curas” do Feng Shui são baseadas nesta teoria simples.

Como sabemos onde necessitamos de montanha e onde necessitamos de


água? A resposta está na chamada “Carta das Estrelas Voadoras”.

Há três cartas que nós temos que considerar:

1) A Carta da Terra – é o quadrado mágico Luo Shu.

4 9 2

3 5 7

8 1 6

Isto marca a energia básica que vem das oito direções com a energia da Terra
no ponto central de referência.

2) A Carta do Céu – é a variação (com o tempo) do Luo Shu.

20 anos formam um Período.

3 Períodos formam um Ciclo.

3 Ciclos formam um Ciclo Completo.

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Os 9 Períodos num Ciclo Completo são numerados de 1 a 9.

Períodos 1, 2, e 3 formam Ciclo Superior.

Períodos 4, 5, e 6 formam Ciclo Médio.

Períodos 7, 8 e 9 formam Ciclo Inferior.

Cada Ciclo de 60 anos inicia com Rato de Madeira Yang (Jia Zi) e termina com
Porco de Água Yin (Gui Hai).

Com um número diferente colocado no centro do quadrado mágico e os


números distribuindo-se no caminho do Luo Shu, temos 9 derivações diferentes
do Luo Shu. Estas são chamadas Cartas do Céu para os 9 Períodos de tempo.

O primeiro ano do calendário chinês data de 2637 aC, quando os chineses


observaram, pela primeira vez, que o Sol, Mercúrio, Vénus, Terra, Marte,
Júpiter e Lua se colocavam em linha (conjunção) a cada 60 anos.

O calendário chinês baseia-se nos Troncos Celestes, que são 10, e que se
associam aos dias, meses e anos, e nos Ramos Terrestres que são 12 e que
se associam aos 12 animais do horóscopo, os 12 meses e as 12 horas
chinesas.

Eles funcionam como uma engrenagem em que uma roda dentada tem 12
dentes e a outra 10 dentes. Só há uma repetição de combinações a cada 60
posições.

No estudo do Feng Shui avançado usam-se períodos de 20 anos, pelo que


cada construção vai ter um mapa energético diferente independentemente da
sua orientação.

3) A Carta do Homem – é a carta de energia numa casa quando é construída


num determinado Período com uma orientação (magnética) específica.

A carta do homem é dividida em duas partes - a Carta da Montanha e a Carta


da Água. Uma vez que a montanha governa as Pessoas e a Água governa a

82
Riqueza, então as duas cartas revelarão as energias das 8 direções que
afetam os dois diferentes aspetos das vidas dos ocupantes.

Estas duas energias chamam-se de Estrela da Montanha e Estrela da Água


respetivamente. São chamadas também Estrela do Assento e Estrela da
Frente.

AS NOVE ESTRELAS

As Nove Estrelas têm personalidades diferentes, estrutura dos Cinco


Elementos diferente. As Nove Estrelas comportam-se de forma diferente em
períodos de tempo diferentes. Durante um período de tempo específico,
algumas estrelas são boas enquanto outras são nocivas.

O princípio fundamental do Feng Shui é colocar as boas Estrelas da Água na


água e elas trarão a riqueza, colocar as boas Estrelas da Montanha na
montanha e elas cuidarão da saúde e dos relacionamentos das pessoas.

Este princípio fundamental é estendido de modo inverso para manipular as


formas. Coloque as Estrelas da Água nocivas na montanha e elas estarão
incapacitadas de trazer a má sorte na riqueza. Coloque as Estrelas da
Montanha nocivas na água e elas estarão incapacitadas para trazer a doença e
a discordância entre as pessoas.

O uso apropriado dos cinco elementos ajudará as estrelas a executar seus


deveres e a não introduzir a sua influência nociva.

VALOR ORIGINAL DAS NOVE ESTRELAS

Estrela 1 branca – O Anjo da Energia Vital


Estrela 2 preta – O Monarca da Doença
Estrela 3 jade – O Fantasma do Infortúnio
Estrela 4 verde – O Duende Astuto e Indecente
Estrela 5 amarela – O Demónio da Ferocidade
Estrela 6 branca – O Anjo da Galhardia
Estrela 7 vermelha – O Espírito da Destruição

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Estrela 8 branca – O Anjo da Saúde e Felicidade
Estrela 9 púrpura – O Anjo do Vigor

Cada estrela tem uma interpretação relativa individual e em combinação com


outra estrela.

NATUREZA DAS ESTRELAS ENQUANTO VIGENTES E NÃO VIGENTES

VIGENTE Nº NÃO VIGENTE


Sabedoria, Fama e Fortuna 1 Separação, Divórcio, Morte
Boa Saúde, Fertilidade 2 Doença, Aborto
Riqueza Abundante 3 Problemas Legais, Roubo, Asma
Sucesso Académico, Criatividade,
Romance 4 Adultério, Rutura Familiar
Catástrofes, Perdas, Problemas legais,
Sucesso, Poder. Prosperidade 5 Doenças
Grande Autoridade, Dignidade, Fama 6 Solidão e Problemas Legais
Ganhos Financeiros, Fertilidade 7 Incêndio, Roubo, Perdas
Progresso Financeiro Estável,
Felicidade, Boa Fortuna 8 Prejudicial para Crianças, Solidão
Doenças Oftálmicas, Incêndio, Litígios,
Sucesso, Promoção 9 Transtornos Mentais

84
AS 24 MONTANHAS

As 24 montanhas ou direções do Luopan derivam dos 8 trigramas; cada


trigrama mede 45º da bússola (8 trigramas x 45º = 360º). Por sua vez, cada
trigrama é dividido em 3 partes iguais de 15º cada, totalizando assim as 24
direções. Tendo em consideração os 9 períodos do calendário chinês, há 216
possíveis cartas energéticas. As 24 montanhas, juntamente com o fator tempo,
fornecem muita informação e marcam a diferença desta Escola de Feng Shui
Clássico.

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Montanha Assento Direção Frente Direção

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A CARTA ENERGÉTICA

Também conhecida como o Mapa das Estrelas Voadoras, corresponde à


distribuição das energias do local que se está a analisar e onde se relaciona a
direção e a data de construção.

CONSTRUÇÃO DA CARTA

Sabendo o ano de construção da casa, vemos a que Período corresponde.


Seja qual for o período, este número representa a estrela que governava
quando a casa “nasceu”; esta estrela chama-se Estrela do Tempo e coloca-se
no quadrado do centro do Quadrado Mágico. Em ordem crescente, colocam-se
os outros números nos restantes quadrados, seguindo a ordem do Luo Shu, e
que manifestam o Qi do Céu, ou do Tempo, que governa a casa:

SE S SO
4 9 2

E 3 5 7 O

8 1 6
NE N NO

Cada direção tem três estrelas: a Estrela da Montanha, a Estrela da Água e a


Estrela do Tempo:

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A Estrela de Água ou da Frente relaciona-se com a prosperidade. É a que se
encontra no Palácio da Frente, que corresponde à direção magnética da frente
da casa e coloca-se no Palácio do Centro, no canto superior direito.

A Estrela da Montanha ou do Assento relaciona-se com a saúde; corresponde


à direção do Assento e coloca-se no Palácio do Centro, no canto superior
esquerdo.

A ordem em que estas estrelas se movimentam, depende da orientação


magnética:

Estrela no Montanha Montanha Montanha


Centro 1 2 3

Ímpar Frente Trás Trás

Par Trás Frente Frente

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EFEITOS DAS COMBINAÇÕES DAS ESTRELAS

Estrelas Efeito
Sucesso académico, artístico e financeiro. Doenças relacionadas com os
1-1 ouvidos, sangue e rim, devido ao álcool
Conflitos matrimoniais, separação ou divórcio. Aborto e dor abdominal.
1-2 Possibilidade de acidente de tráfico
1-3 Roubo e problemas legais. Exaustão devido a competição.
1-4 Fama através da escrita ou trabalho artístico. Romance
1-5 Doença de ouvidos, rim e órgãos genitais

1-6 Promoção e sucesso na carreira. Probabilidade de esgotamento nervoso


1-7 Ganhos financeiros. Ferimento com faca. Flirt.
1-8 Saúde e Riqueza. Disputa entre irmãos e colegas.

1-9 Progressão na carreira e ganhos financeiros. Doenças oftálmicas


2-2 Doença e ferimento devido a acidente
2-3 Conflitos, coscuvilhice, litígios e acidentes
2-4 Romance. Conflito entre mãe e filha. Doença abdominal
2-5 Falência, doença grave e possibilidade de morte
2-6 Riqueza e poder. Doença abdominal

2-7 Ganhos financeiros. Doença abdominal e relacionadas com a boca


2-8 Grande riqueza. Doenças leves
2-9 Estupidez e desordem mental. Má para um quarto
3-3 Discussões, assalto, roubo
3-4 Criatividade e romance. Comportamento indisciplinado

3-5 Delinquência financeira. Doença hepática e ferimento nas pernas


3-6 Ganha reconhecimento. Ferimento na perna para um homem

3-7 Sucesso financeiro. Ferimento com um objeto de metal. Problema legal

3-8 Ganhos monetários. Ferimento de membro, especialmente em crianças.


Nascimento de filho inteligente. Homem perde facilmente a calma. Ganhos
3-9 financeiros através de promoção na carreira

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EFEITOS DAS COMBINAÇÕES DAS ESTRELAS

Estrelas Efeito
4-4 Grande sucesso artístico. Romance impróprio
4-5 Perda de riqueza. Tumor no peito. Plágio
4-6 Reconhecimento. Ferimentos físicos para a mulher
4-7 Ganhos financeiros. Flirt. Ferimento para a mulher
4-8 Sucesso financeiro. Ferimento em crianças
4-9 Nascimento de filho inteligente. Fracasso nos exames.
5-5 Problemas na riqueza e na saúde, perda de poder
5-6 Ganho de poder mas à custa de dores de cabeça
5-7 Riqueza. Envenenamento por comida e doenças da boca
5-8 Ganhos financeiros. Quebra de ossos e ferimento em tendões
Confusão mental. Azares financeiros e na saúde devido a um
5-9 comportamento impulsivo
6-6 Ganho de poder. Problemas legais e discussões
6-7 Conflitos, desacordos e lutas. Ferimento por um objeto metálico
6-8 Sucesso financeiro. Promoção. Teimosia
Ganhos financeiros. Doenças dos pulmões e da cabeça. Desafio de
6-9 autoridade
7-7 Riqueza através de competição. Boa saúde
7-8 Grande riqueza e romance florescente
7-9 Ganho de reconhecimento e riqueza. Perigo de incêndio
8-8 Boa combinação para a riqueza e para a saúde. Solidão
8-9 Acontecimentos felizes, casamento e nascimento de uma criança
9-9 Celebrações pelo sucesso na carreia e no romance

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