A Criação – A posição yorùbá - E o mito

O yorùbá acredita que a essência suprema ou força a partir do qual toda a

criação emanou é reconhecido como Òlódúmarè ou Olòrun, que significa "Dono
do Céu" ou Senhor do Céu, O Chefe Supremo de todas as divindades.
Òlódúmarè é o autor e fonte de todos os seres vivos e da fundação a partir da
qual os homens derivam sua alma e respiração de sustentação da vida - 'O
Espírito de Òlódúmarè'. Òlódúmarè é o destinatário final de todos os sacrifícios,
rituais e iniciações. Ele é tanto o doador e o receptor e ao mesmo tempo, ele
transcende a tudo em sua transcendência. Òlódúmarè não é física ou
empirismo acessível ao homem. Através de iniciações, meditações, oração,
jejum e ao desenvolvimento do homem a consciência mental e espiritual pode
conhecer e sentir o poder de Òlódúmarè através de seus intermediários, o
Irùnmolè e Òrìsà. Através de seus intermediários, podemos vir a conhecer a
natureza poderosa de Òlódúmarè - O Senhor do Céu e obter insights sobre
seus mistérios.
Ele é o criador de todo o universo, um rei que governa sobre todas as coisas
no universo, sua universalidade é incorporada na habitação física do homem e
no reino místico onde o espírito habita. Ele é onisciente, tudo sabe, tudo vê, ele
é capaz de resolver todos os problemas sem nos obrigar a fazer sua vontade,
mas dando-nos o livre arbítrio para escolher entre o que é bom e o que é ruim,
entre o que é moral e imoral, entre o que é mau e o que é bom, o que é escuro
e que é puro. Ele é um Deus amoroso, um pai que todo o tempo demonstra seu
amor por nós quando fazemos as escolhas certas, as escolhas que nos trazem
boa sorte. Ao fazer isso, vivemos a nossa vida para a glória de Òlódúmarè.
Òlódúmarè é imortal e santo. Ele é o chefe de todos os Irùnmolè (habitação
dos espíritos imortais no céu) e Òrìsà Àgbà (o Arco-Òrìsà ou Arco das
Divindades). Ele controla as estações do ano para ligar e faz com que todos os
eventos naturais que ocorrem por sua glória. . Ele é o primeiro e o último. Ele é
a fonte de toda sabedoria, conhecimento e razão.
Yorùbá mitologia e teologia perceber e enfatizar a singularidade e o status
único de Òlódúmarè, 'The Living e imortal de Deus. As divindades com todos
os seus atributos e sábio conhecimento, poder e força pertencem a Òlódúmarè,
e sua supremacia é absoluta. Tudo o que ocorre em nosso mundo misterioso,
Ayé Akamara, acontece porque ele permite que elas aconteçam. Nada que
venha a acontecer, a menos que ele aprova-los acontecer. Òlódúmarè possuir
o poder absoluto e autoridade, que é por isso que dizemos:
'' Ewé kan ki jabo l’éhìn Òlódúmarè''
Nenhuma folha pode cair da árvore sem o poder, autoridade e conhecimento
de Deus.
Não podemos falar sobre a crença yorùbá, sobre Deus e sobre os fenômenos
espirituais de nossa fé sem rastrear sua origem.
O mapa composto toda a cultura yorùbá, sua linguagem, as nações de
identidade, sistemas morais e crenças vieram do presente Médio Oriente.
1
Nossos ancestrais se estabeleceram na parte ocidental da África em áreas que
hoje são definidos como Nigéria, Togo, Benin, bem como partes de Gana e
Serra Leoa.
A partir daqui, o yorùbá se espalhou para todas as Américas, Caribe e Europa.
Uma conta de origem nos diz que os iorubas eram parte de uma tradição pré-
judaica no Oriente Médio.
Através de um esforço comum e cooperação a tradição dispersos por todo o
mundo. Podemos encontrar grandes semelhanças na tradição da circuncisão,
marcas tribais e todo o corpo do sacrifício de conhecimento a respeito, os
rituais, a oração, o jejum, bem como o seu misticismo e filosofia tradicional -
todos os elementos que formam a base do Judaísmo clássico podem ser
encontrados em a prática da religiosidade ioruba.
Todos estes componentes podem por sua vez, ser rastreada até os tempos de
Adão e mais tarde Abraão. Como vemos o yorùbá, com sua cultura, religião e
língua antecederam o cristianismo e o islamismo, como registrado na pesquisa
por Hamilton Bailey sobre a prática da circuncisão entre os judeus e yorùbá.
Nós também podemos ganhar uma compreensão mais profunda do significado
do termo yorùbá, traduzindo isso em hebraico.
O yorùbá palavra é formada por yud, resh, vau, beth e aleph
Yud - YO-se referindo a uma ordem divina e sendo a centelha da divindade
Resh - R, referindo-se à união psíquica e também estar relacionado com o Sol,
o princípio vivificante do sexo masculino.
Heh - U- A porta de entrada para os poderes divinos e sua origem.
Beth - B - O movimento ativo da centelha divina no homem como se referindo à
construção do homem como uma casa para Deus.
Aleph - A - O poder coletivo da estabilização do ser humano.
Daí a palavra yorùbá, em seguida, refere-se a uma ordem divina nascida pela
união da vida psíquica, que resultou na fonte da providência eterna, bem como
um movimento ativo do poder divino dentro do homem que são utilizados para
garantir a estabilidade coletiva da humanidade. Isso resulta em equilíbrio e
estabilidade, o alicerce necessário para a realização de uma comunicação
eficaz entre o reino físico e espiritual. Precisamos de Ifá como uma ferramenta
para realizar esta mediação entre o mundo físico e invisível. Ifá como uma
ferramenta para a adivinhação é uma ferramenta de resolução de problemas,
com o objetivo de encontrar soluções para todos os problemas do homem com
a ajuda dos seres imortais e os ancestrais.
Dito isto, é importante ressaltar que Òlódúmarè é um Deus que abraça todas
as pessoas, podemos dizer que a disseminação global do povo yorùbá indica a
universalidade de Òlódúmarè. O yorùbá está convencido de que Òlódúmarè é
o rei dos reis é principio misterioso que sabe tudo, quer seja na luz ou na
escuridão. Um provérbio yorùbá diz:
Agbokunkun, tafa si imole, boba ayé korí o, òrun wo ooo,
Isto significa: Quem está na escuridão e faz mal para os filhos da luz, se o rei
terreno não o vê, o governante celestial está te observando.

2
Òlódúmarè criou todas as coisas do mundo visível e invisível, o que está
debaixo da terra e o que está acima dos céus, assim, ele sabe tudo e nada se
move sem Òlódúmarè perceber. Daí o Bàbáláwo diz o seguinte para descrever
essa característica de Òlódúmarè:

A moookun jalè
Bi oba-ayé ko rii,
Tòrun nwo.

Tradução:

Estar na escuridão e roubar.

Se o governante do mundo não te vê.
O rei divino no céu estará te observando.

Para Òlódúmarè, o Deus universal o yorùbá dar epitáfios, inúmeros elogios e

nomes para lembrar e celebrar os seus atributos divinos.
Ele é um rei divino de caráter único, possuindo atributos mais nobres, mais
abstrato e refinado para ter originado a partir dos pensamentos dos seres
humanos.
Ele é onipresente, onipotente e todo-poderoso.
Ele é um juiz justo e imparcial que vai nos julgar, quer nesta vida ou no limiar
da òrun, nosso lar celestial.
Este julgamento não deve ser entendido simplesmente como punição por atos
perversos, mas uma consequência natural decorrente de uma fuga, de fazer as
escolhas certas.
Alguns dos muitos atributos e nomes de louvor de Òlódúmarè são:

Olòrun / Olú òrun - O grande senhor do céu

Òlódúmarè - Todo-Poderoso Supremo.
Ato biju - O grande Senhor
Obà Àikú - O Deus Eterno
Aji ké eja - Aquele que forma e cuidar do mundo
Asake òrun - O Designer e o cuidador do Céu
Olówo gbo gboro ti yo’mo, re lofin - O dono da mão misteriosa. Que a
oferece aqueles que são honestos e
fiéis a Ele.
Òyígíyígì – A rocha eterna
Aseeyi owú - Ele faz o que quer e ninguém vai
questionar a sua autoridade
Aji pojo da ikú - Aquele que altera o dia da morte.
Obà airi - O rei que está envolta em secretismo
Atééré káyé - Onipresente
Omimiyami - O Absoluto e maior.
Awamaridi - O Senhor Misterioso

3
Alágbàlá imole - Deus, o dono da casa da luz.
Eléda - O criador do destino
Alágbàrà layé ati lórun - O Poderoso de um mundo e o céu
acima
Oludande - O rei que nos livrem da servidão.
Olubori - O Vitorioso
Ajabori - Aquele que dá a vitória
Okiti biri - A Grande Órbita.
Atérerekáyé - Aquele que está espalhado sobre toda
a extensão da terra
Oba airi - O rei invisível
Olójo oni - O proprietário do dia
Oluwayé - O dono do mundo
Olusegun - O vencedor
Adegun - O moldador
Adigun - O moldador
Oluwa - O Senhor
Eleburuke - A chuva de bênçãos
Onigbowoayé - O titular do pilar do mundo.
Alawurabi - O último
Adakedajo - O juiz silencioso, mas ativo.
Eleriododo - O defensor do bom destino
Olurapada - O trocador de mal para o bem, o
reformador.
Oludariji - Perdoador de fracasso
Olu pèsè - O doador da fortuna
Asekamaku - Aquele que faz perfeitamente todas as
coisas.
Adanimagbagbe - O criador que não se esquece de
ninguém.
Olu gbohùn - O ouvinte de todas as vozes
Alewilese - Aquele que pode falar e realizar as
suas palavras.
Aleselewi - Aquele que pode realizar e pode falar
sobre isso.
Awimayéhun - Ele estabelece e traz em manifestação
todas as ações
Eleti-gbaroye - Ouvinte de toda oração e súplica, de
todas as pessoas.
Asoromayé - Aquele que tem a capacidade de
estabelecer todos os atos, sem
alteração ou alterar a data de sua
manifestação.
Olubukun - O bem-aventurado e O próspero
Oluranlowo - O ajudante dos necessitados e
abençoados
Olugbeja - O ajudante dos oprimidos
Osin - O Deus misterioso
Oba mimo - O rei puro
Olugbebifo - O trocador do mal e do infortúnio

4
Arin ròde - O conhecedor de todas as coisas
secretas
Olúmo-okan - Aquele que conhece a mente de todos
os viventes
Olugbala - O libertador, o salvador.
Asonimatoogbe – O Guardião
Alagbo-ofe - O doador livre de todas as coisas
Aláse ab’ìyé - O doador misterioso da vida
Atoosadi-lojo-buburu - Aquele que fornecer abrigo no dia da
angústia
Ààbò-fun-eni-urè-nba - A casa segura para aqueles que temem
Oloore - O benfeitor
Aláàánú - O misericordioso
Alàyè - Aquele que cobre a terra.
Elemi - O proprietário do espírito
Oga-ogo - O Senhor da glória.
Ologojulo - O mais alto
Orise - A fonte de destino, a fonte da cabeça, a
fonte da alma.

Òlódúmarè em sua sabedoria inefável criou todas as divindades e espíritos

invisíveis, espíritos menores do que ele, que funcionam como seus
intermediários. A tradição ensina que Òlódúmarè criou estas divindades para
levar as nossas responsabilidades como certas partes da totalidade que é
Òlódúmarè. Entre estes seres espirituais criados por Òlódúmarè são aqueles
Irùnmolè chamados, "as divindades, Òrìsà dos deuses e dos Akanda," seres
criados para um propósito especial.
Desde Òlódúmarè está envolta em mistério e onipotência há uma ausência de
santuários ou templos dedicados a ele. Não a nem um dia de festa especial
para Òlódúmarè. A razão para isto é que o Deus universal não pode ser restrito
a um edifício, lugar ou data como ele é dono de tudo. Nós não podemos criar
nenhuma imagem de Òlódúmarè, nenhuma representação vai justificar sua
grandeza. Seguindo os conselhos Ifá, se queremos falar com Òlódúmarè,
"devemos falar com o vento ou falar com sua alma ou espírito".
Esta recomendação se refere ao uso da oração conhecida como adura. Com o
uso da adura Òlódúmarè vai ouvir todas as suas orações a qualquer momento
em qualquer lugar.
Segundo a tradição ioruba cada alma tem acesso a Òlódúmarè usando adura,
iwa (caráter), Isera (jejum), ibewe (petições ou pedidos), igbekele ninu
Òlódúmarè (confiança inabalável em Deus), ebo rírú (sacrificar a Irùnmolè que
serão elos a Òlódúmarè pela intervenção de Èsù), ètùtù sise (ritual ou atos
dirigidos a Deus pela intervenção de seus espíritos menores).
Habitualmente sacrifícios a Deus são mediados através de seus Òrìsà e
Irùnmolè.
As divindades imortais servem de intermediário entre os seres finitos, eniyan (a
humanidade) e o ser infinito, ou Elemi Asèdá - Òlódúmarè.

5
Sacrifícios e rituais voltados para Òlódúmarè, ele mesmo, são raros de
acontecer o sacrifício às divindades e os atos particularmente de Èsù como
intermediários entre eniyan e Òlódúmarè.
Esta função é habilitada através do poder do Odù Òsétúrá que manifesta os
poderes da Èsù.
Mesmo se muitos sacrifícios são dados a Èsù crença yorùbá diz que Èsù vai
trazer o que é dado a ele a Òlódúmarè.
O homem é uma criatura de Deus e, portanto, depende de poder de Deus, em
algo superior a si mesmo. Esta dependência de Deus é demonstrada através
da espiritualidade e da ação dirigida a Òlódúmarè. Tais atos são aqueles que
se originam de amor, reverência, fidelidade, honestidade, orações, rituais,
sacrifícios, iniciações e jejum. Estas são todas as ações que facilitam a
harmonia, não apenas entre homem e Deus, mas entre fazer o bem em geral.
Vamos ver a partir desta que é através da oração e do jejum que nos
aproximamos de Deus diretamente. Precisamos desenvolver a santidade (ou
seja, cultivar Ìwá Pelé), para que através da oração e meditação possamos
elevar a nossa mente e nossa alma para nos conectar com sua energia
suprema. Só desta forma poderão as nossas súplicas, petições e orações
serem realizadas sem impedimentos ou obstáculos feitos pelos humanos. O
próprio Deus nos fala, através de sonhos, visões, sinais e muitos outros meios
espirituais. Nós dissemos que a oração e o jejum são ferramentas importantes
para se conectar com Deus e esta recomendação é do Odù Ìretè kànràn que
diz:

Ìretè Òkánrán,
Lo dífá fun Òrúnmìlá baba Àgbonnìrègún ni ojo ti gbogbo awo fi pàde silé
Olúáwo,
Ifá so wípe ki Òrúnmìlá ki oni Isera,
Ki o gbààwè sule loni, kio le borí ota,
Ki o si réyìn olódi,
Òrúnmìlá gbo,
O gbààwè, ogbadura,
O sini sera,
Lojó naa ni Òrúnmìlá borí awon onísé ibi ti o fe seku pa Òrúnmìlá,
O si réyìn odi.
Tradução
O significado deste Odù é:

Ìretè Òkànràn fez adivinhação para Òrúnmìlá,

Baba Àgbonnìrègún no dia em que todos os filhos do segredo (Bàbáláwo)
estavam se reunindo na casa do chefe adivinho.
Ìretè Òkànràn aconselhou Òrúnmìlá para fazer um jejum e se envolver em
oração o dia inteiro, para não comer ou beber nada durante o encontro.

6
Ele faria isso, a fim de obter a vitória sobre seus inimigos e os adversários que
conspiravam contra ele.
Ele ouviu o conselho e fez como prescrito.
Ele jejuou e orou até o dia amanhecer e como consequência, ele conquistou as
adversidades e conquistou a vitória sobre seus inimigos.
O jejum e oração foram dirigidos a Òlódúmarè o Senhor da Vida.

Foi Òlódúmarè que veio em auxílio de Òrúnmìlá e tornou possível para ele
conseguir a vitória.
A ferramenta utilizada para tornar isso possível foi adivinhação Ifá.
Ao aprender Ifá você terá acesso à maneira antiga e sólida de comunicação
com Òlódúmarè e todas as suas divindades e obter mais conhecimentos nas
soluções para trazer boa sorte em sua vida.
O que temos discutido até agora nos leva a explicar mais em profundidade o
conceito da criação da terra e do homem a partir de uma perspectiva de Ifá.
Após a criação das divindades pela Òlódúmarè infinito ele chamava todas as
divindades para criar o homem à sua maneira misericordiosa. Ele criou o
mundo misterioso que conhecemos como Ayé Akamara. Tradição yorùbá conta
que no início a terra era sem forma, tudo era apenas água. Òlódúmarè instruiu
os Irùnmolè fazer ebo para fazer da terra um habitat para eniyan. 200 sacos de
areia, 200 galinhas com cinco dedos, perguntou-lhes se poderiam sacrificar. O
Irùnmolè realizou o sacrifício e Òlódúmarè aceitou o ebo. Imediatamente, as
galinhas começaram a espalhar a areia em torno da água e encheu a terra
aguada com terra firme. Então Deus decidiu enviar os seres divinos para o
mundo, mas antes de deixar o céu, ele os instruiu a fazer ebo. O Irùnmolè não
conseguiu fazer ebo, apenas Òrúnmìlá fez. Ele fez ebo com 200 animais,
2.000.000 búzios, 200 galinhas e 200 pombos. Ao fazer o ebo Òlódúmarè
aceitou seu sacrifício.
Òlódúmarè tinha instalado Obàtálá como seu vice e a ele foi dada a tarefa de
moldar olhos, ouvidos, nariz e outras partes do corpo que pode receber
informação sensorial em particular Obàtálá deu aos homens a voz.
Odù Ifá diz o seguinte:
Ògún ni a maa gbe,
Òrìsànlá la, mo lahun,
Èsù Òdàrà la, mo ta loja ojugboromekun,
Tradução:
Ògún vai levantá-lo,
Òrìsànlá salva e abençoa daí me foi dada uma voz
Èsù Òdàrà salva, portanto, eu vou vender no mercado Ojugboromekun.
Quando todos os Irùnmolè vieram do céu, Obàtálá / Òrìsànlá foi dada a posição
suprema entre as divindades.
Deus instruiu Èsù para liderar as divindades e Ògún, o pioneiro, para tomar o
seu facão e abrir o caminho.

7
Obàtálá, o líder veio depois deles, porque ele era da idade avançada e não
podia se mover tão rápido quanto Èsù e Ògún.
Ao contrário dos outros Irùnmolè Òrúnmìlá decidiu ajudar Obàtálá para levar
um pouco de sua carga. Obàtálá recompensou a bondade de Òrúnmìlá o
alcançando dentro do Ayé Akowas Gunhan Gunhan (o mundo misterioso) e
deu a Òrúnmìlá um presente.
Ele deu a Òrúnmìlá 200 folhas, 200 amuletos e 200 cabaças.
As folhas dadas tinha o poder de dissolver a desordem.
E as folhas que ganhou foram: paz, vida longa, livre de todos os problemas e
muitas outras ervam importantes.
Ao conceder estes dons Obàtálá deu a Òrunmila os segredos que moldaram o
destino dos homens e divindades.
Sempre que ele iria encontrar-se na necessidade de resolver problemas que
ele já tinha todos os meios necessários para resolvê-los.
Ele foi dotado com a capacidade para abençoar as pessoas com boa vida,
felicidade, prosperidade, boa saúde, riqueza e vida longa.

Okanransa diz o seguinte sobre Òrunmila quando ele se fez pronto para deixar
Isalu Òrun (o céu):

Etutu ni joju oku,

Apo eera ni i okinle,
Mobamoba n ti alabahun,
Oju to ba alabahun ko ni segi,
Lodifá fun okanlerinwo irùmolè
Ti n ti ikole-òrun bo wa le ayé,
Òrunmila nikan ninbe lehin,
Oun nikan ni nrubo,riru ebo nii gbe ni,
Eru atukèsù adaladaju,
Ko pe, ko jinna,
A bami ni jebuture gbogbo,
Jebuture, laba mi lese obarisa,

Tradução:

Sacrifícios comem os olhos da morte,

O saco das formigas permanece firme,
Quem vai ficar preso é a tartaruga,
Os olhos da tartaruga nunca perderá a árvore,
Este divinou para as quatrocentos e uma divindades,
Quando eles estavam vindo do céu para a terra misteriosa,
Foi somente Obàtálá que estava atrás,
Foi Òrúnmìlá quem fez os sacrifícios,
Fazendo sacrificios uma bênção e liberada.

8
A carga de Èsù é firme,
Não faz muito tempo,
Todos eles me encontrem em Jebuture (lugar de esperança e salvação),
O lugar da esperança está sob os pés de Obàrìsà (Deus).

A Tradição diz que essas divindades que não conseguiram fazer sacrifícios
quando deixaram o céu, bem como Obàtálá, foram todos atormentados com
problemas e dificuldades, portanto, o único hábito de Òrunmila fazer sacrifícios
e ajudando a mais antiga das divindades (Obatala) deu ele a oportunidade de
herança abundante de sabedoria e conhecimento prévio, de tudo neste mundo
misterioso. Os dons de sabedoria que foi dada é que trouxe à existência o
antigo mistério de nosso tempo, Ifá,.
Ifá é um meio de comunicação espiritual dotado por Òrunmila para encontrar
solução para todos os problemas do homem e divindades. A tradição diz que
foi a Ògún Òrìsà que foi a primeira das divindades para vir para adivinhações.
Ele veio para Òrunmila porque não tinha o que comer e nada para beber.
Òrunmila então adivinhava para ele, e ele foi convidado a sacrificar animais e
búzios (nos dias antigos, búzios eram usados como dinheiro) Ògún seguiu o
conselho e fez o sacrifício. É assim que Ogum começou a receber a bênção de
Deus. De fato. O odu que saiu para Ògún foi Òkànràn-ka. Mais tarde, Sango
entrou para a adivinhação e também foi recomendado para fazer ebo. Sango
fez o ebo e sua vida começou a se revezam para melhor. E de tal maneira
todas as Irùmolès, do mais jovem ao mais velho veio a Òrunmila para
adivinhação e todos eles fizeram o ebo prescrito e, assim, ganhou as bênçãos
de Òlódúmarè, harmonia e felicidade.
Devemos neste momento falar mais em profundidade sobre quem é eo que
Òrunmila Ifá; is.Òrunmila é um espírito e uma das maiores divindades que o
céu esquerdo juntamente com o Irùmolè 401.
A tradição diz-nos que Òrunmilas primeira cidade na Terra, era Usi Ekiti em
Eketiland.
Usi Ekiti é no dia de hoje uma parte da Eketi Estado, mas costumava ser uma
parte de Ondo.
Esta cidade passa a ser o berço do Chefe Adewuyi.
A tradição diz que foi aqui estabelecido Òrunmila seu culto em primeiro
santuário e depois se mudou para Ado Ekiti para finalmente se estabelecer em
Ile Ife. Ile Ife é o lar espiritual de todos os iorubas e todos os adoradores de
Òrunmila.
Òrunmila viajou muito e visitou muitas cidades e aldeias e tocou a vida de
muitos assentamentos e pessoas.
Como conseqüência o seu culto foi estabelecido e os seus santuários levantou
e, por isso nós saudamos Òrunmila com ara usi (Aquele que habita no RSD),
ado ara (Aquele que habita no Ado), ijeesha ara (Aquele que reside no ijesa).

9
Hoje Òrunmila é adorado em todo o mundo, os seus discípulos são
encontrados em toda parte e isto faz dele um rei universal, de fato. As pessoas
têm fé em Òrunmila Ifá e, como o oráculo divino.
Òrunmila foi abençoado e dotado de sabedoria e conhecimento especial tona
para corrigir todos os problemas associados com o destino humano, portanto, o
atributo de Òrunmila Eleri inclui Ipin - "o testemunho do destino" ou "advogado
do destino".
Pois ele é a testemunha de todos os segredos relacionados com o destino do
homem e ele está na posição de defender com Òlódúmarè, em nome do
homem, para que um lote infeliz pode ser evitada e corrigida e muito feliz
adquirida.
Outro atributo de Òrunmila é um Okitibiri ji pojoku da, que significa "o trocador
grande, que altera a data da morte".
A mensagem em estes atributos é realizada pelo sistema de adivinhação
chamamos Ifá.
Ifá, não é um Orixá ou Irùmolè, mas um meio espiritual divinamente sancionada
a Òrunmila Baba Agbonmiregun para ajudá-lo a exercer as suas funções
espirituais e oferecer solução para os problemas da humanidade, sendo estes
de natureza física, mental ou espiritual.
A palavra que eu, Ifá, Ifá significa puxar ou atrair ou conjurar boa sorte.
Ela indica o poder de dom divino Òrunmila para atrair bênçãos, prosperidade,
riqueza, saúde, riqueza e felicidade para quem que escolhe andar a Òlódúmarè
caminho indicado por ele ou ela.
Ao fazer isso você vai derrotar toda a desgraça que ameaça sua felicidade.
Ifá; de acordo com a E.A.
Odumuyiwa é uma forma de adivinhação geomântica aplicado por Òrunmila
para trazer a manifestação da fonte de conforto.
É um oráculo que lhe dá as respostas para as perguntas feitas para que as
ofertas adequadas e petições podem ser apresentadas a fim de garantir boa
sorte.
Tradições diz que Òrunmila é um linguista e que ele entende todas as línguas
faladas na Terra, portanto é fácil para Òrunmila entender, comunicar e dar
conselhos a todas as pessoas, não importa raça, religião, sexo e cor.
Na verdade, as questões étnicas não deve haver qualquer problema em tudo.
Òrunmila não é racista, mas um espírito universal.
Como diz o provérbio diz-nos:
´Oni lari aori ola, lo mu Bàbáláwo ndIfá oròrun.´
Isso significa que:
Hoje nós vemos, nós não vemos amanhã, assim Ifá consulta o oráculo a cada
cinco dias.
Mencionamos que Òrunmila veio à Terra com 401 Irùmolè - vamos mencionar
alguns deles:

10
Obatala
Ele é a mais antiga das divindades. Ele é a grande divindade do arco, o pai de
todos os Òrìsà.

Òrunmila
O adivinho e o senhor da sabedoria e do conhecimento.

Èsù
O aplicador da lei e aquele que realiza a justiça.

Ògún
O guerreiro, senhor do ferro e das arma.

Sango
O senhor do trovão e da justiça.

Èla
O filho precioso de Òlódúmarè, Senhor dos milagres e maravilhas (Èla omo
Osin).

Ìyáàmi
A mãe misteriosa do universo, cuja origem está envolta em secretismo.
Ibeji
Os gêmeos misteriosos e Òrìsà de bênçãos e da fertilidade.

Oya
A divindade feminina, esposa de Sango, a deusa do rio, tempestades e
tornados.

Osun
O Orixá misterioso feminino de bênção e a deusa do rio.

Osumare
O Senhor do arco-íris e luz.

Ossosi
O grande caçador e irmão de Ògún, o guerreiro, dotado de grande inteligência.

OlÒgúnede
Òrìsà na família de Ogum, o deus do ferro e um ferreiro.

Ewa
A divindade feminina, conhecido por seu apoio e coragem em momentos de
frustração, ela foi casada com o mesmo marido, Lagbonna, como Osun, Oba,

11
Yemoja e Aasa, no entanto rivalidade fez transformar-se em rios e desde então
têm vindo a ajudar as pessoas com seus curativos poderes e características.

Oba
A divindade feminina associada com o espírito do rio. Ela é um espírito de
bênção e prosperidade. Há um rio na Nigéria depois que seu nome chamado
Odo Oba.

Yemoja
A divindade feminina acreditava ser a mãe de peixes no sentido literário. Ela é
também a deusa da prosperidade bênçãos e produtividade.

Obaluayé
Alguns o chamam Soppona (que é a manifestação negativa de sua energia).
Ele também é chamado de Omolu e Babaluwayé (denotando aspectos
positivos de sua energia), o espírito de Omolu está associada com a doença, a
varíola e das doenças e cura para doenças. Omolu é o deus da varíola e
doenças infecciosas.

Obalufon
Obàtálá muitos associam com este Òrìsà e eles ainda acreditam que Obalufon
é Obàtálá, mas mesmo sendo da mesma família não são os mesmos. Obalufon
é o Orixá e o rei de Ifon. Ele foi o sucessor de Obàtálá ao trono.

Osalufon
Ele também é chamado Sasalufon e é da mesma família como Obàtálá.

Olokun
A deusa do oceano e da deusa da riqueza, prosperidade, riqueza e do poder
do vento forte e ondas fortes.
Olosa
A deusa do mar associada com a prosperidade e fertilidade.

Òrìsà-oko
Ela também é conhecida como Erinle, um Orixá feminino para a produtividade,
fertilidade, bênção e procriação, proteção da família e propriedades.

Egungun
O espírito coletivo dos antepassados.

Igunnuko
O espírito ancestral dos tempos antigos.

12
Orò
Ele é um espírito ancestral que é usado para expulsar o mal nas famílias,
cidades e aldeias. Ele era um dos mais antigos Irùmolè, tão valente e tão forte
e corajosa que ele disse ter arrancado a iwa IGBA (cabaça da criação ou
caráter) de Obàtálá. Ele foi conhecido por ser dedicado a fazer rituais e
oferendas com a ajuda do Irùmolè outro. Quando ele conspirou para roubar o
iwa IGBA de Obàtálá foi recuperado com a ajuda de Èsù e Òrunmila.

Jakuta
Ele é uma divindade do sol. Jakuta significa destruir pedras ou aquele que luta
com pedras ou quem arremessa pedras para criar um trovão e iluminação. De
Jakuta vem a proibição contra o roubo de falsidade, e envenenamento.

Osainyin
A divindade masculina para a cura, deus das ervas, raízes, folhas e arbustos.
Ele é chamado o médico das divindades.

Aganju
Ele é o irmão de Sango Olukoso.

Abiye
A divindade de protecção das crianças e gravidez.

Nana Buruku
Um Orixá feminino do povo Fon que se casaram com um dos Òrìsà em yorùbá.
A tradição diz que ela se casou com Obaluwayé e que sua água fornece a cura
para as pessoas infectadas por suas doenças.

Yemowo
Ela é um Orixá feminino e primeira esposa de Obàtálá. Ela foi a primeira
mulher a se casar neste akamara ayé (misterioso mundo).

Agemo
Um espírito invisível que se transforma em muitas formas diferentes. Ele é o
progenitor do povo de Ijebu em yorùbá.

Obanta
O lendário fundador da dinastia Awujale em Ijebu Ode Remo e Ijebu.

Tami
O oráculo e sacerdote do solo.

Oloko
O senhor da terra e das plantas.

13
Sungbo
Ela é a esposa do Oloko. Algumas pessoas associam-la com a rainha de Sabá
na Etiópia. Ela era uma grande mulher e costumava viajar periodicamente entre
Ijebu remo e na terra de Judá. Ela não morreu, mas na velhice, ela desaparece
em Oke-eri.

Oduduwa
Ele também é conhecido como Olofin e é o lendário fundador da raça yorùbá e
dinastia.

Lamurudu
Ele era o pai de Oduduwa, ele era da terra de Judá.

Aasa
Ela era uma das esposas de Lagbonna. As outras mulheres foram Osun,
Yemoja, e Oba. Concorrência e ciúme rÈsùltou em ódio e aborrecimento ao
que eles foram transformados em água e seu espírito se fundiu com o rio.

Temos Irùmolè muitos outros, como Ayélala, Orosun, Aiku, Abiku, Olu-Iwa,
Ajebu, Olode, Onile, Eyo e muitos outros, mas para não bastará com os
mencionados para demonstrar a riqueza de poderes acessíveis a Òrunmila.
Todos esses espíritos divinos foram criados para tornar a vida significativa e
bom para a glória de Òlódúmarè. Como um presidente do rei pode ser
abordada através de seus ministros, da mesma forma que pode ser abordado
Òlódúmarè através do seu Irùmolè e Òrìsà.

14