"Aprender sempre é experimentar leveza e

humildade. Por em pratica o que se

aprende é demonstrar sabedoria e
movimento. Ter sabedoria é saber se
movimentar na direção certa. Todo
movimento na direção certa requer
determinação em se chegar ao objetivo
traçado, usando a sabedoria para se
levantar dos percalços do caminho e usá-
la com humildade para voltar a
aprender..."Paz e Bem!”
Ifá Korede Iyemi Sòngó Fe Mi Emerson
Fernandes

ABERTURA OPELÉ
EGBÉ OBARA ODI
Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 1

ABERTURA oráculo Opèlè e Egbé Obara Odi

Falar To e bater o pé direito no chão (silêncio, início do sagrado)

DEUSES
OLÓDÙMARÈ Ser supremo, criador do Òrun e do Aiyê, o Rei que nós primeiramente
IBÁ (3X) louvamos.

OLOJONI IBÁ Senhor do dia, senhor do tempo.

(3X)
IFÁ MOJUBÁ Sabedoria da natureza.
(3X)
ÒRÚNMÌLÀ Espírito do destino. Contração de òrun-l’o-mo-a-ti-la, somente o céu
MOJUBÁ (3X) conhece os meios de libertação, ou Orun-mo-la, somente o céu pode
libertar. Divindade primordial da sabedoria.

ÀJÀGÙNMÀLÈ É uma divindade funfun que é referida como Oninu funfun Oniwa funfun,
MOJUBÁ (3X) ou seja, aquele que tem o seu interior, seus sentimentos e seu caráter
brancos, que é rico em equilíbrio, paz, serenidade, verdade,
honestidade, moral, ética e todos os princípios que regem os Orisàs do
branco. Òrìsà com o poder para fazer o homem alcançar seus objetivos
e estabelecer vínculos com todas as forças da natureza, tanto no Òrun
quanto no Aye.

ESÙ MOJUBÁ Mensageiro divino da transformação. Detentor dos princípios básicos da

(3X) paz e da harmonia, regula a ordem, a disciplina e a organização,
opostos da desarmonia, da desordem e da confusão.

ORISÀS
ÒGÚN Senhor das incontáveis casas no reino dos ancestrais, divindade
MOJUBÁ civilizatória associada à guerra, à caça, à agricultura, à forja e a
generosidade.

OBATALÁ Rei das vestes brancas, o Rei que é grande, guardião dos portadores
MOJUBÁ de deficiência física, Rei das gerações futuras.

SÓNGÒ O rei que não morreu, filho da pedra de raio. Senhor dos raios,
MOJUBÁ relâmpagos e trovões. Senhor da justiça.

IYABÁS
YEMONJA É a Senhora de todas as águas. O seu nome deriva da expressão Yèyé
MOJUBÁ Omó Ejá, que significa, mãe cujo filhos são peixes. Rege a harmonia do
lar e a sanidade mental. É associada à fertilidade, à procriação e ao
poder das Iyami.

ÒSUN Senhora dos rios, dos metais nobres, da fertilidade e prosperidade.

MOJUBÁ Senhora do pente para a beleza feminina.

OYA MOJUBÁ Senhora dos ventos, das tempestades, da coragem, da ousadia. Aquela
que guia os médiuns dos ancestrais. Oya Mesan Òrun (mãe dos nove
céus).

ORUN
ERINLÉ Òrìsà da caça, da capacidade estratégica, da medicina, da magia, da
MOJUBÁ sabedoria e da fertilidade, que zela por assuntos familiares. Erinlé
possui intuição e percepção aguçadas.

IBEJI Poder transformador do espírito dos gêmeos. Ìbí (parir) e Ejì (dois),
MOJUBÁ significa parir dois ou Gestação dupla. É associado à duplicidade –
entre o existir e o não existir, o fazer e o não fazer. É sedutor, capaz de
Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 2

atrair condições para conquistas, domina recursos para promover cura

e bem-estar, interfere no destino humano, removendo obstáculos da
vida das pessoas.

ERES É o intermediário entre a pessoa e seu Òrìsà, porém não chega a ser
MOJUBÁ um uma divindade. É o aflorar da criança que cada um guarda dentro
de si; reside no ponto exato entre a consciência da pessoa e a
inconsciência do òrìsà.

ABIKU Abi (nascer) Iku (morrer), designa crianças ou jovens que morrem antes
MOJUBÁ de atingir a idade adulta, adultos que morrem antes dos pais e adultos
que morrem antes de completar seu ciclo existencial, porém nem toda
morte prematura designa um Àbìkù. Os Àbìkù estabelecem um pacto
com sua sociedade de retornarem ao Òrun ao atingir determinada
idade. “Nascidos para morrer”.

MAR
AJÉSALUGA Espírito da abundância e da sorte. Senhora do paraíso da riqueza, que
MOJUBÁ transmuta infortúnio em alegria.

OLOKUN Senhor das profundezas das águas salgadas, Òrìsà também associado
MOJUBÁ à prosperidade e à riqueza.

AYE
NANÃ Aquela que se encontra no centro da terra, a mais velha deusa das
MOJUBÁ águas, tendo associações tanto com a morte como com a posição
reservada aos velhos em qualquer sociedade. Nanã é o princípio, meio e
o fim, o nascimento, a vida e a morte.
Nanã é a lama, o barro, o lodo, fundo dos rios e dos mares em geral. É,
por extensão, a deusa dos pântanos, o ponto de contato das águas com
a terra, a separação entre o que já havia (água) e o que foi libertado por
mando de Olorun (a terra do "saco da criação") sendo, portanto, sua
criação simultânea à da criação do mundo. É a mãe antiga, Ìyá Àgbà por
excelência.

OBALÚWAYÉ Contração de Oba-'lu'aiyé Rei que é o senhor da terra, é chamado

MOJUBÁ também de Olúwa Aiyé Senhor da terra. Òrìsà da enfermidade e da
cura; Òrìsà da terra e de tudo o que há nela.

ÒSÙMÀRÈ Òrìsà que favorece as comunicações, as transformações, a estética, a

MOJUBÁ defesa pessoal e a magia. É o òrìsà de todos os movimentos, de todos
os ciclos, símbolo da continuidade e da permanência. Conhecido como
Cobra-arco-íris, o que liga o céu à terra.

ÒSÁNYÌN Òrìsà do reino vegetal que tem domínio sobre a magia, a medicina e a
MOJUBÁ cura através dos vegetais, o qual é o dono. Òsányin é o guardião das
folhas (Ewè), e cabe a ele efetivar o seu poder ou não e, por este
motivo, sempre que se colhe uma planta deve-se evocá-lo para que
preserve a essência vital do elemento colhido.

ÒSÒÒSÌ Òsòòsì é o òrìsà da caça, da fartura, do sustento, da guerra e da

MOJUBÁ estratégia. Possui intuição e percepção aguçadas. Ama a mata e
conhece as propriedades dos seres que nelas vivem. “Espírito do
trilheiro, senhor da pintura medicinal”.

ONÍLÈ Contração de oni (senhora) e ilè (terra, espaço), é a Senhora da Terra,

MOJUBÁ a Senhora do Espaço. A terra é o símbolo sagrado por excelência, e
Onílè é a guardiã deste espaço sagrado.
Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 3

ODÙDÙWÀ Pai de nosso povo, criador, senhor da justiça.

MOJUBÁ

IROKO Òrìsà da resistência e da harmonia.

MOJUBÁ Para o povo iorubá, Irókò é uma de suas quatro árvores sagradas
normalmente cultuadas em todas as regiões que ainda praticam a
religião dos Orisàs. Ele está ligado à longevidade, à durabilidade das
coisas e ao passar do tempo pois é árvore que pode viver por mais de
200 anos.

ANCESTRAIS
EGÚNGÚN
MOJUBÁ Médium dos antepassados. Egúngún designa, ao mesmo tempo, um
òrìsà, o conjunto dos ancestrais masculinos da humanidade e o
conjunto dos ancestrais masculinos de uma família. Espírito ancestral
de uma pessoa, homenageado no Culto aos Egungun, culto este,
exclusivo aos homens.

EGBÉ Egbé Òrun: Sociedade ou meus companheiros celestiais. Cultuado

MOJUBÁ principalmente pelos Àbìkù para que não tenham morte prematura.
Egbé Aiyé: Sociedade de amigos do mundo visível.
Estas sociedades estão intimamente relacionadas umas a outra, ambas
exercem mútua influência entre si.

BABÁ EGÚN
MOJUBÁ
BABÁ IKU
MOJUBÁ

MOJUBÁ
EGBÉ
ELEGBÉ ASÉ
OOO

MOJUBÁ Minha mãe ou zeladora. Mães feiticeiras, poder ancestral feminino.

ÌYÁMI Forma de referência às Iyami cujo poder e conhecimento as fazem
ÒSÒRÒNGÀ respeitadas e veneradas. Representam o poder ancestral feminino e os
(“MEUS elementos místicos da mulher em seu duplo aspecto: protetor e
RESPEITOS, generoso, perigoso e destrutivo.
NÃO ME FAÇA
MAL”
Essência real do ser. Òrìsà pessoal, o primeiro a ser louvado.
ORI MOJUBÁ Divindade pessoal que guia e orienta toda pessoa antes de qualquer
espírito. Antes do nascimento, durante a sua vida e após a morte.

Mojuba Oluwo korede Iyemi Agbolé Obemó Sòngó Fe Mi (com as mãos no chão falar: aboru
aboye!)

Mojuba Apetebi Iyanifá Toosin Funmi Omi Oju Osala (com as mãos no chão falar: aboru aboye!)

Mojuba Babalawo Jugbona Gbeminií Ogun Leke Efun Iywiín (com as mãos no chão falar: aboru
aboye!)

Mojuba kabiyesi Oba Adekunle Aderonmu Ogun Jimi (com as mãos no chão falar: aboru aboye!)

Mojuba Araba Salau Adisa (com as mãos no chão falar: aboru aboye!
Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 4

Caso possua consulente:

Mojubá todos os seus ancestrais

Mojubá seu pai

Mojubá sua mãe

Mojubá seu ori

Mojubá seu Ibá Ori (caso o consulente seja iniciado e tenha Ibá Ori)

Mojubá seu Ori Inu. Asè!

Mojubá todos Meus ancestrais

Mojubá meu pai, Mojubá minha mãe, Mojubá Meu Ori

Mojubá meu Ìbà Ori. (assentamento sagrado da cabeça de um indivíduo, òrìsà pessoal)

Mojubá meu Ori Inu. (cabeça interior, responsável pela constituição do ser e sua trajetória
existencial)

Ibá Akódá
2 primeiros Babalawos
Ibá Asèdá
Beni!

Ibá Eji Ogbe

Ibá Oyeku Meji
Ibá Iwori Meji
Ibá Odi Meji
Ibá Irosùn Meji
Ibá Owonrin Meji
Ibá Obara Meji
Ibá Okanran Meji 16 Olodus
Ibá Ogunda Meji
Ibá Osá Meji
Ibá Iká Meji
Ibá Oturopon Meji
Ibá Otura Meji
Ibá Irete Meji
Ibá Osé Meji
Ibá Ofun Meji
Ibá Obara Odi
Ibá Iká Osá
Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 5

REZAS
1° OLÓDÙMARÈ

Olódùmarè, mo ji loni. Mo wo'gun merin aye. Igun'kini, igun'keji, igun'keta, igun'kerin Olojo oni.

Gbogbo ire gbaa tioba wa nile aye. Wa fun mi ni temi. T'aya-t'omo t'egbe - t'ogba,

wa fi yiye wa. Ki o f'ona han wa. Wa f'eni - eleni se temi.

Alaye o alaye o. Afuyegegege meseegbe. Alujonu eniyan ti nf'owo ko le.

A ni kosi igi Méjì ninu igbo bi obi. Eyiti o ba ya'ko a ya abidun-dun-dun-dun. Alaye o, alaye o.

Àse.

Tradução

Cri ad o r, e u s aú d o o no v o d i a. E u s aú d o as q u at ro d i re ç õ e s q u e c ri am o mu nd o .

O p ri me i ro c an t o , o s e g u n do c an t o , o t e rc e i ro c ant o , o q u art o c ant o s ão o s d o no s d o d i a.

E l e s t ro u xe ram a b o a s o rt e q u e n o s su s t e nt a n a te rra. E le s t raz e m t o d as as c o i s as q u e s us t e nt am me u

e s p í ri t o ,

Co m v o c ê n ão h á n en h u m f rac as s o , n ó s l ou vamo s a e st rad a q u e vo c ê c ri o u , n ad a p o de bl o q u e ar o p o d e r

d o E s pí ri t o .

N ó s lo u v amo s a L u z d a T e rra; e l a s u st e n t a a ab u n d ânc i a d a Cri aç ão .

T raz a c o mi d a d a f l o re st a p ara n ó s. No s t raz as d o c e s c o i s as e m vi d a. N ó s l o u vamo s a L u z da Ter r a;

nós l ouvam os a L uz da Ter r a. Assi m seja.

2ª ÈSÚ

Laroye Èsú! Èsù Láàlú, o forte.

1ª REZA Meu pai, guardião de todas as portas. Asé!

Bom, benevolente, o apressado, o inesperado, que rompe em

Èsú Láàlú Ògiri Òkò fragmentos que não se poderá reunir.
Onibodé babá mi o. Asé! Homem forte de Ìdólófin.

Ire odara Pàápa-wàrá, a túká máse sà Èsú, não me deixe desprovido do teu Asè.

omokùnrin Ìdólófin Èsù, o temido dos Òrisàs.

Osétùrá (mensageiro de Ifá), é o nome pelo qual você é

Èsú máse mi
chamado por seu pai.
Èsù òta Òrìsà Laroye Esú!

Osétùrá l'oruko bàbá rin npè

Laroye Esú!
2ª Reza Esú - OFÒ (encantamento) 2ª Reza Esú - OFÒ (encantamento)

Èsú máa se wá, tobi wolé! Esú, não nos faça sofrer, perturbe a mãe do meu inimigo!

Esú que entra em todo lugar, perturbe a mãe do meu inimigo!

Èsú lo sa de sokó, tobi wolé!
Laroye Esú!
Laroye Esú!
Abertura Opèlè Egbé Obara Odi
3ª ÒRUNMÌLÁ
Orunmilá Epa! Ifá Epa!
Mojubá agbonniregun
Awa pade l’onon iporun, iporun
Awa mèsòn òrun korin kí Orunmilá
Awa tùn wo tùn wà korin ki Orunmilá
Awa ori ofé, ofé eledawa
Awa ori ofé, ofé Olodumare.
Mojubá Ifá, mojubá Orunmilá,
mojubá Agbonniregun!
Asè, Asè, Asè.
4º Ogun
Ògún lakayé o Osinmolé!
5º OBATALÁ
Òrìsà nlá banta, banta ninu ala
O sun ninu ala
O ji ninu ala
O ti inu ala dide oko yemòò.
Se Epa Bàbá!
6° SÒNGÓ
Onílè mo pè ó o! Onílè mo pè ó o! Onílè
mo pè ó o!
Sòngó Olukòso mo pè ó! Sòngó Olukòso
mo pè ó! Sòngó Olukòso mo pè ó!
Òrìsà laàlu
Oba kòso!
Olukòso!
Obanise kawo kabyesile!
6
Apresento-vos meus respeitos Agbonniregun.
Apresento-vos meus respeitos Agbonniregun.
Vamos encontrar-vos nos caminhos do vosso posto no
céu,
Vamos encontrar-vos nos caminhos do vosso posto no
céu,
Nós cantamos nos nove espaços sagrados saudando
Orunmilá.
Pedimos que volteis os olhos para nós que saudamos
Orunmilá.
Fazei nossas cabeças saltarem muito alto, até o
Senhor da criação!
Fazei nossas cabeças saltarem muito alto, até o
Senhor Deus Supremo!
Asè, Asè, Asè.
Òrìsà que vive dentro do pano branco
Ele dorme no grande pano branco
Ele acorda no grande pano branco
Ele se levanta de dentro do pano branco
Marido de yemòò.
Se Epa bàbá!
Terra eu te chamo! Terra eu te chamo! Terra
eu te chamo!
Oh Songo, eu te chamo! Oh Songo, eu te
chamo! Oh Songo, eu te chamo!
Òrìsà famoso da cidade
O Rei não se enforcou!
Olukòso!
Obanise kawo kabyesile!
Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 7

7ª YEMONJA

Yemonja mo pè! Yemonja eu te chamo!

Yeye awon eja mo pé!
Eniti nos agan di olomo mo pè!
Eniti nos talaka di Olowo mo pè!
Inu re ni Olokun ti jade.
Inu re ni Òsóòsi ti jade.
Inu re ni Ode ti jade.
Inu re ni Olosa ti jade.
Ko wa gbo igbe ebe mi,
Odoyá Yemonja! Odoyá!
Mãe dos peixes, eu te chamo!
A pessoa que tornou aquela mulher fértil para
ter filhos, eu te chamo!
A pessoa que torna o pobre em rico, eu te
chamo!
Dentro da senhora saiu Olokun.
Dentro da senhora saiu Òsóòsi.
Dentro da senhora saiu Ode.
Dentro da senhora saiu Olosa,
Para a senhora ouvir o meu grito de clamor.
Odoya Yemonja! Odoya!

8ª OYÁ

Ajalaiye, Ajal òrun, fun mi ire. Iba Oyá.
Ajalaiye, Ajalòrun, fun mi alafia. Iba Oyá.
Ajalaiye, Ajal òrun winiwini. Mbe mbe ma
Iba Oyá.
Epa Hey Oya! Epa Hey!
Os ventos da Terra e do Céu me trazem boa
sorte. Louvado seja a mãe dos nove reinos.
Os ventos da Terra e do Céu me trazem boa
saúde. Louvado seja o Espírito do Vento.
Os ventos da terra e do céu são maravilhosos.
Que sempre haja uma Mãe dos Nove reinos.
Epa Hey Oya! Epa Hey!

9ª OSUN

Iba Osun awura olu, Respeito ao Espírito do Rio,

Oloriya igun,
Erewa Obinrin awede ko to we'mo.
Òóro Yéyé Osun! Òóro Yéyé ó!
Osun a fidé ré omó, mojuba iyába mi,
Asé ooo
Chefe dos Abutres,
Guardião do caráter das mulheres, que ela
nos guie do infortúnio.
Que assim seja.
Òóro Yéyé Osun! Òóro Yéyé ó!
(a fidé ré omó - Que enfeita seus filhos
com bronze)
Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 8

SAUDAR OS ORISÀS:
 Òké Aro Òsóòsi! Arolé!

 Arroboboi Osumaré! Arroboboi!

 Saluba Nanã! Saluba!

 Atôtô Obaluaiye! Atôtô!

 Ewé Ewé Ossain! Ewé Ewé!

 Onilé Epa! Epa!

 Oduduwa Epa! Epa!

 Irókò Epa! Epa!

 Egungun Epa! (saudar com as mãos no chão)

 Babá Egun Epa! (saudar com as mãos no chão)

 Babá Ikú Epa! (saudar com as mãos no chão)

 Mojubá Egbé Elegbé! Asé ooo

 Mojubá Eleye, Mojubá Iyami Iya Ajé, Mojubá Iyami Osoronga, meus respeitos, não

me faça mal. (saudar com as mãos no chão)

 Mojubá Iyá Àgbà. Asé ooo! (saudar com as mãos no chão). Minha mãe anciã.

 Mojubá Iyá N’lá. Asé ooo! (saudar com as mãos no chão)

 Mojubá Iya Odu Iwá. Mojubá, mojubá, mojubá!

 Mojubá Apetebi Iyanifá. Meus respeitos. (saudar com as mãos no chão).Esposa do

Babalawo e sacerdotisa de Ifá.

 Mojubá Agbobo Iyá. Meus respeitos. (saudar com as mãos no chão).Todas as

mulheres, mães e filhas presentes.

Falar seu nome de iniciado + nome de batismo e: Rezar o Ori:

REZA 1 Minha cabeça, eu a chamo, você que

sempre rapidamente abençoa a si própria.

ORI, PELÁ ATÈTÉ NÍRAN ATÈTÉ GBE NI
Você que abençoa uma pessoa antes de
KÒÒSÀ KÒ SÒÒSA TÍÍ DÁ’NÍÍ GBÈ LÁYI
qualquer Espírito, nenhum Espírito abençoa
ORI ENI. Asé!
uma pessoa sem a permissão da cabeça.
Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 9

REZA 2 (Opcional)

ASE IRE Que eu tenha coisas boas, positivas, felicidades

ASE AYO Alegria
Que eu tenha dinheiro nas mãos que eu tenha
ASE OWO LOWO
excelente caminho
ASE ONON ODARA caminho de satisfação pessoal
ASE ONON ALAFIA Que eu tenha um caminho de grandeza, grandes
ASE ONON N’LA conquistas
ASE ORI ODARA Que eu tenha cabeça boa
ASE ORI ALAFIA Que eu tenha cabeça de satisfação pessoal que eu
ASE ORI AJE tenha cabeça rica
Que minha cabeça não conheça a morte
ASE ORI KO SI IKU
que minha cabeça não conheça luto
ASE ORI KO SI OFO Que minha cabeça não conheça desgraça
ASE ORI KO SI EJE que a minha cabeça não conheça briga
ASE ORI KO SI OJO que a minha cabeça não conheça doença
ASE ORI KO SI ARUN que a minha cabeça não conheça dificuldades
ASE ORI KO SI FITIBO Que a minha cabeça não conheça obstáculos
ASE ORI KO SI DINON que eu tenha o poder de boas palavras em minha
boca
ASE OFO LENU MI ODARA

Ori larin, ori larin, irê ori asé ooo!

Epa Ori!

REZA DO OPELÉ (opcional):

ORIKI DAFÁ (OPELE)

Orúnmìlà elérìn-ìpin, Aje ju gún, Ibi keji 0lodumare akoko Olókun,

Espírito do Destino, Testemunha da Criação, provedor da forte medicina, próximo à jóia do Oceano,

Ajao ikoto ara Ado, ara Ewi, ara oke Itase, ara ojumo,

Saudações ao nativo de Ado, nativo de Ewi, nativo da montanha, nativo do

alvorecer,
ibiti ojo ti nmo, waiye ara oke l'geti okeje oje.

O lugar aonde o alvorecer chega, o lugar aonde o nativo do Céu chega a Terra.
Erin fon olagilagi okunrin, ti nmu ara ogidan le, alakete pennepe,

O elefante nos protege contra as doenças do homem, conhecimento torna-se força, ele forma uma
cabaça de luz branca,

pari ipin, oloto kan to ku l'aiye, Oba iku ja gba omo re sile,

pequena matéria revelada, um homem honesto que pode perecer a qualquer momento, o Chefe que
defenderá as crianças contra as mandíbulas da morte,
odudu ti ndu ro emere, ma ba fo otun orí ti, ko sun won se.

O poder que protegerá a cabeça contra espíritos elementares, nunca se tornando menos que a
própria cabeça, porque é a fonte do poder.

Ase!
Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 10

No centro da esteira saudar:

Asé Olodumare
Asé Orunmilá
Asé Ifá
Asé Èsù

Nos quatro cantos e após no centro saudar:

Leste

1) Ibá Eji Ogbe

Ibá Agbobo Odu

4) Ibá Odi Meji 3) Ibá Iwori Meji
Asé ooo!
Sul Norte

2) Ibá Oyeku Meji

Oeste

Encostar o Opèlè no seu ori (ou do consulente) e falar:

Ori larin (“seu nome de iniciado + Seu nome”) ou nome do consulente, irê ori, irê ô! Asé o.
Lançar o Opèlè para se fazer a leitura dos odus a saírem.
Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 11

PARA LEITURA DO OPELÉ:

LEITURA DOS ODUS: DAFA

Os Odus são lidos da direita para a esquerda.

Quanto aos Méjì Odù, ambas as pernas de Ifá são idênticas.

Quando os Quadragramas são formados com pernas diferentes de Ifá, os princípios tornam-

se interrelacionados e interdependentes. Em geral a perna de Ifá do lado direito representa

os fatores em manifestação e a perna de Ifá do lado esquerdo representa fatores ocultos

potenciais. Se a perna de Ifá do lado direito representa melhor sorte para a pessoa que a

perna de Ifá no lado esquerdo, a tarefa do Babalawo é inibir ou bloquear a influência menos

favorável. Se a perna esquerda de Ifá é mais favorável, a tarefa do Babalawo é aumentar a

influência desta boa sorte.

Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 12

Tirar os Odus colocando-os nas quatro posições:

1. Vem por EJI OGBE (Olodumare, Obatalá e ori)

Momento - eu sou - e tudo se faz

2. Vem por OYEKU (Yemonja) ancestralidade

Morte, vida, saúde

3. Vem por IWORI (Orunmilá)

Espiritualidade, sabedoria

4. Vem por ODI (Èsù)

Karma, matéria, sexo, dinheiro

5. Conselho de Orunmilá para o consulente.

Saudar no centro

Mojubá Eliri Ipin Mojubá Okipin. Orunmilá Epa! Ifá Epa!

E sacar o 5° odu isento, sem pronunciar seu nome ou do consulente. Ele é um conselho de

Orunmilá.

O primeiro odu é a cabeça da pirâmide, e, o reflexo de todos os outros abaixo.

Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 13

OPELÉ

Fazendo a leitura e verificando a polaridade dos odus: A leitura é feita da direita para

esquerda, sendo a perna com 2 búzios (masculino) sempre a sua direita.

Primeira perna do Opèlè (com 2 búzios) representando o “Masculino”, fica à direita de quem

está jogando.

POLARIDADES:

Positivo Negativo Equilibrado

(+) (-)

Segunda perna do Opèlè (com 3 búzios), representando o “Feminino”, fica à esquerda de

quem está jogando.

Positivo Negativo Equilibrado Equilibrado

(+) (-) (+) (-)
Abertura Opèlè Egbé Obara Odi 14

Fava Aberta (I) Fava Fechada (II)

Representação dos 16 Mejis no Opèlè:

Egbé Obara Odi