Pontos de Acupuntura Mais Import Antes

O nome em pinyin, a tradução e as funções energéticas dos pontos de
acupuntura mais importantes.
Para encontrar um ponto específico utilize o comando LOCALIZAR do seu navegador

(listado no menu EDITAR).
E1- CHENGQI - Lágrima Contidas

Expele o Vento
Ilumina os olhos
Interrompe a lacrimação
E2 - SIBAI- Quatro Brancos

Expele o Vento
Ilumina os olhos
E3 - JULIAO - Grande Osso

Expele o Vento
Remove obstruções do Meridiano
Alivia edemas
E4 - DICANG - Celeiro da Terra

Expele o Vento
Beneficia tendões e músculos
E6 - JIACHE - Carruagem da Mandíbula

Expele o Vento
E7 - XIANGUAN - Portão Inferior

Beneficia o ouvido
E8 - TOUWEI - Suporte da Cabeça

Expele o Vento
Alivia a dor
Ilumina os olhos
Elimina o Calor
Interrompe a lacrimação
Alivia a tontura
E9 - RENYING - Recepção da Pessoa

Regulariza o Qi
Remove as massas
Beneficia a garganta
Alivia edemas
E12 - QUEPEN - Bacia Vazia

Domina o Qi rebelde
E18 - RUGEN - Raiz da Mama

Regulariza o Qi do Estômago
Regulariza a mama e a lactação
Dissipa a estagnação
E21 - LIANGMEN - Porta do Raio

Regulariza o Estômago
Domina o Qi Rebelde
Interrompe o vômito
Alivia a dor
E25 - TIANSHU - PILAR CELESTIAL

PROMOVE A FUNÇÃO DOS INTESTINOS
ELIMINA O CALOR
REGULARIZA O Qi
ALIVIA A RETENÇÃO DOS ALIMENTOS
E27 - DAJU - GRANDE MÁXIMO

REGULARIZA O Qi DO ESTÔMAGO
E28 - SHUIDAO - PASSAGENS DAS ÁGUAS

BENEFICIA A MICÇÃO
ABRE AS PASSAGENS DAS ÁGUAS
BENEFICIA A SÍNDROME DA MICÇÃO DIFÍCIL
REGULARIZA A MENSTRUAÇÃO
INTERROMPE A DOR
E29- GUILAI - VOLTA

ALIVIA A ESTAGNAÇÃO DO SANGUE
E30 - QICHONG - Qi PENETRANTE

REGULARIZA O VASO PENETRADOR
PROMOVE A ESSÊNCIA
TONIFICA O MAR DOS ALIMENTOS
REGULARIZA O SANGUE
E31 - BIGUAN - PORTÃO DA COXA

REMOVE A OBSTRUÇÃO DO MERIDIANO
E32 - FUTU- COELHO ESCONDIDO

REMOVE AS OBSTRUÇÕES DO MERIDIANO
EXPELE O VENTO-CALOR
E34 - LIANGQIU - MONTE DE RAIO

DOMINA A REBELIÃO DO Qi DO ESTÔMAGO
REMOVE OBSTRUÇÕES DO MERIDIANO
EXPELE A UMIDADE E O VENTO
E35 - DUBI - NARIZ DE BEZERRO

REVIGORA O MERIDIANO
ALIVIA O EDEMA
INTERROMPE A DOR
E36 - ZUSANLI - TRÊS MILHAS DO PÉ

BENEFICIA O ESTÔMAGO E O BAÇO
TONIFICA O Qi E O SANGUE
DISSIPA O FRIO
FORTALECE O CORPO
ILUMINA OS OLHOS
REGULARIZA O Qi DEFENSIVO E NUTRITIVO
REGULARIZA OS INTESTINOS
AUMENTA O YANG
EXPELE O VENTO E A UMIDADE
RESOLVE O EDEMA
E37 - SHANGJUXU - GRANDE VAZIO SUPERIOR

REGULARIZA A FUNÇÃO DO ESTÔMAGO E INTESTINOS
ELIMINA O UMIDADE-CALOR
DISSIPA A RETENÇÃO DOS ALIMENTOS
ACALMA A ASMA
E38 - TIAOKOU - ABERTURA ESTREITA

REMOVE AS OBSTRUÇÒES DO MERIDIANO
E39 - XIAJUXU - GRANDE VAZIO INFERIOR

REGULARIZA A FUNÇÃO DO ESTÔMAGO E DOS INTESTINOS
ELIMINA A UMIDADE-CALOR
ELIMINA A UMIDADE-VENTO
INTERROMPE A DOR
E40 - FENGLONG - SALIÊNCIA ABUNDANTE

RESOLVE A FLEUMA E A UMIDADE
ACALMA A ASMA
ELIMINA O CALOR
ACALMA E LIMPA A MENTE
ABRE O TÓRAX
E41 - JIEXI - RIO DISPERSO

ELIMINA O CALOR
ELIMINA O VENTO
LIMPA A MENTE
ILUMINA OS OLHOS
E42 - CHONGYANG - YANG PRECIPITADO

TONIFICA O ESTÔMAGO E O BAÇO
ACALMA A MENTE
REMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANO

E43 - XIANGU - VALE SUBMERSO
ELIMINA O VENTO E O CALOR
E44 - NEITING - PÁTIO INTERNO

ELIMINA O CALOR
ELIMINA A PLENITUDE
REGULARIZA O Qi
INTERROMPE A DOR
PROMOVE A DIGESTÃO
ELIMINA O VENTO DA FACE
E45 -LIDUI - BOCA DOENTE

ACALMA A MENTE
ILUMINA OS OLHOS
LIMPA O CORAÇÃO
BP1 - YINBAI - BRANCO ESCONDIDO

FORTALECE O BAÇO
REGULARIZA O SANGUE
ALCALMA A MENTE
BP2 - DADU- CAPITAL GRANDE

FORTALECE O BAÇO
PROMOVE A DIGESTÃO
ELIMINA O CALOR
BP3 - TAIBAI - BRANCO MÁXIMO

FORTALECE O BAÇO
RESOLVE A UMIDADE
FORTALECE A COLUNA
BP4 - GONGSUN - MERIDIANOS DE CONEXÃO PEQUENOS

REGULARIZA O VASO PENETRADOR
INTERROMPE O SANGRAMENTO
DISSIPA A PLENITUDE
PACIFICA O ESTÔMAGO
REMOVE AS OBSTRUÇÕES
REGULARIZA A MENSTRUÇÃO
BP5 - SHANGQIU - MONTE DE OURO (OU METAL)

FORTALECE O ESTÔMAGO E O BAÇO
RESOLVE A UMIDADE
BP6- SANYINJIAO - TRÊS ENCONTROS YIN
FORTALECE O BAÇO
RESOLVE A UMIDADE
PROMOVE A FUNÇÃO DO FÍGADO E SUAVIZA O FLUXO DO Qi DO FÍGADO
TONIFICA O RIM
NUTRE O SANGUE E O YIN
REGULARIZA O ÚTERO E A MENSTRUAÇÃO
MOVE O SANGUE E ELIMINA A ESTASE
ESFRIA O SANGUE
INTERROMPE A DOR
ACALMA A MENTE
BP8 - DIJI - PIVÔ DA MENTE

REGULARIZA O Qi E O SANGUE
REGULARIZA O ÚTERO
INTERROMPE A DOR
BP9 - YINLINGQUAN - NASCENTE YIN DO MONTE

RESOLVE A UMIDADE
BENEFICIA O AQUECEDOR INFERIOR
BP10 - XUEHAI - MAR DE SANGUE

ESFRIA O SANGUE
REMOVE A ESTASE DO SANGUE
TONIFICA O SANGUE
BP12 - CHONGMEN - PORTA PRECIPITADA

TONIFICA O YIN
BP15 - DAHENG - GRANDE ATAQUE HORIZONTAL

FORTALECE O BAÇO
FORTALECE OS MEMBROS
RESOLVE A UMIDADE
REGULARIZ O Qi
INTERROMPE A DOR
PROMOVE A FUNÇÃO DO INTESTINO GROSSO
BP21 - DABAO - CONTROLE GERAL

MOVE O SANGUE NOS MERIDIANOS DE CONEXÃO DO SANGUE
C1 - JIQUAN - NASCENTE SUPREMA

NUTRE O YIN DO CORAÇÃO
ELIMINA O CALOR-VAZIO
C3 - SHAOHAI - MAR DO YIN MÍNIMO
ACALMA A MENTE
ELIMINA O CALOR
C4 - LINGDAO - VIA DA MENTE

C5 - TONGLI - COMUNICAÇÃO INTERNA

ACALMA A MENTE
TONIFICA O Qi DO CORAÇÃO
ABRE NA LÍNGUA
BENEFICIA A BEXIGA
C6 - YINXI - ACUMULO DE YIN

NUTRE O YIN DO CORAÇÃO
ELIMINA O CALOR
INTERROMPE A SUDORESE
ACALMA A MENTE
C7 - SHENMEN - PORTA DA ALMA

ACALMA A MENTE
NUTRE O SANGUE DO CORAÇÃO
ABRE OS ORIFÍCIOS
C8 - SHAOFU - MANSÃO DO YIN MÍNIMO

ELIMINA O FOGO DO CORAÇÃO, O CALOR - VAZIO DO CORAÇÃO E O FLEUMA-FOGO DO
CORAÇÃO
ACALMA A MENTE
C9 - SHAOCHONG - PRECIPITAÇãO DO YIN MÍNIMO

ELIMINA O CALOR
DOMINA O VENTO
ABRE OS ORIFÍCIOS DO CORAÇÃO
ALIVIA A PLENITUDE
RESTAURA A CONSCIÊNCIA
ID1 - SHAOZE - PANTANO MÍNIMO

DOMINA O VENTO
ABRE OS ORIFÍCIOS
PROMOVE A LACTAÇÃO
ID2- QIANGU - VALE FRONTAL

ELIMINA O CALOR
ID3 - HOUXI - RIACHO POSTERIOR

ELIMINA O VENTO INTERIOR DO VASO GOVERNADOR
EXPELE O VENTO EXTERIOR
BENEFICIA OS TENDÕES
RESOLVE A UMIDADE
RESLVE A ICTERÍCIA
LIMPA A MENTE
ID4- WANGDU - OSSO DO PUNHO

ELIMINA A HUMIDADE-CALOR
ID5 - YANGDU - VALE YANG

LIMPA A MENTE
EXPELE A UMIDADE-CALOR
ID6- YANGLAO - NUTRINDO O VELHO

BENEFICIA OS TENDÕES
ILUMINA OS OLHOS
ID7- ZHIZHE - RAMIFICAÇÃO PARA O MERIDIANO DO CORAÇÃO

ACALMA A MENTE
ID8 - XIAOHAI - MAR DO INTESTINO DELGADO

RESOLVE A UIDADE-CALOR
ACALMA A MENTE
ID17 - TIANRONG - APARÊNCIA CELESTIAL

RESOLVE A UMIDADE-CALOR
EXPELE O FOGO PATOGÂNICO
ID18 - QUANLIAO - FENDA ZIGOMA

EXPELE O VENTO
ALIVIA A DOR
ID19 - TINGGONG - OUVINDO O PALÁCIO

BENEFICIA A AUDIÇÃO
B1 - JINGMING - BRILHO NOS OLHOS

EXPELE O VENTO
ELIMINA O CALOR
ILUMINA OS OLHOS
INTERROPE A DOR
INTEROMPE O PRURIDO
INTEROMPE A LACRIMAÇÃO
B2- ZANZHU (OU CUANZHU) - COLETANDO BAMBU

EXPELE O VENTO
ILUMINA OS OLHOS
SUAVIZA O FÍGADO
INTERROMPE A DOR
B5 - WUCHU - CINCO PALÁCIOS

DOMINA O VENTO INTERIOR
B7 - TONGTIAN - ALCANÇANDO O PARAÍSO

DOMINA O VENTO
LIMPA O NARIZ
ILUMINA OS OLHOS
INTEROMPE A CONVULSÃO
ABRE OS ORIFÍCIOS
B10 - TIANZHU - PILAR CELESTIAL

EXPELE O VENTO
LIMPA O CEREBRO
ABRE OS ORIFÍCIOS
SUAVIZA OS TENDÕES
ILUMINA OS OLHOS
REVIGORA O BAIXO VENTRE
B11 - DAZHU - GRANDE PALHETA

NUTRE O SANGUE
EXPELE O VENTO
FORTALECE OS OSSOS
SUAVIZA OS TENDÕES
ALIVIA O EXTERIOR
B12 - FENGMEN - PORTA DO VENTO

EXPELE E PREVINE O VENTO EXTERIOR
LIBERTA O EXTERIOR
ESTIMULA A FUNÇÃO DISPERSORA DO PULMÃO
B13 - FEISHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO PULMÃO

ESTIMULA AS FUNÇÕES DISPERSORA E DESCENDENTE DO PULMÃO
REGULARIZA O Qi DO PULMÃO
TONIFICA O Qi DO PULMÃO
INTERROMPE A TOSSE
ELIMINA O CALOR
B14 - JUEYINSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO YIN

TERMINAL
REGULARIZA O CORAÇÃO
B15 - XINSHU - - PONTO DE TRANSPORTE POSTERIOR DO CORAÇÃO
ACALMA A MENTE
ELIMINA O CALOR
ESTIMLA O CÉREBRO
REVIGORA O SANGUE
NUTRE O CORAÇÃO
B16 - DUSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO VASO

GOVERNADOR
REVIGORA O SANGUE
B17 - GESHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO DIAFRAGMA

NUTRE O SANGUE
REVIGORA O SANGUE
ABRE O TÓRAX
REMOVE OBSTRUÇÕES DO DIAFRAGMA
PACIFICA O Qi DO ESTÔMAGO
TONIFICA O Qi E O SANGUE
ELIMINA O CALOR
ACALMA A MENTE
B18 - GANNSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO FÍGADO

BENEFICIA O FÍGADO E VESÍCULA BILIAR
MOVIMENTA O Qi ESTAGNADO
BENEFICIA OS OLHOS
ELIMINA O VENTO
B19 - DANSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR VESÍCULA BILIAR

RESOLVE A UMIDADE-CALOR NO FÍGADO E NA VESÍCULA BILIAR
RELAXA O DIAFRAGMA
B20 - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO BAÇO

TONIFICA O BAÇO E O ESTÔMAGO
RESOLVE A UMIDADE
NUTRE O SANGUE
B21 - WEISHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO ESTÔMAGO

REGULARIZA E TONIFICA O Qi DO ESTÔMAGO
RESOLVE A UMIDADE
B22 - SANJIAOSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO TRIPLO

AQUECEDOR
RESOLVE A UMIDADE
ABRE AS PASSAGENS DAS ÁGUAS
REGULARIZA A TRANSFORMAÇÃO DOS FLUIDOS NO AQUECEDOR (JIAO) INFERIOR
B23 - SHENSHU- PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO RIM

TONIFICA O RIM E NUTRE A SUA ESSÊNCIA
FORTALECE A PARTE INFERIOR DAS COSTAS
NUTRE O SANGUE
BENEFICIA OS OSSOS E A MEDULA
RESOLVE A UMIDAE
FORTALECE A FUNÇÃO DO RIM DE RECEPÇÃO DO Qi
ILUMINA OS OLHOS
BENEFICIA OS OUVIDOS
B24 - QHAISHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO MAR DE Qi

REGULARIZA O Qi E O SANGUE
B25 - DACHANGSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO INTESTINO

GROSSO
ESTIMULA A FUNÇÃO DO INTESTINO GROSSO
ALIVIA A PLENITUDE E O EDEMA
B26 - GUANYUANSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO PORTÃO

ORIGINAL
B27 - XIAOCHANGSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DO

INTESTINO DELGADO
ESTIMULA A FUNÇÃO DO INTESTINO DELGADO
RESOLVE A UMIDADE ELIMINA O CALOR
B28 - PANGGUANGSHU - PONTO DE TRANSPORTE (SHU DORSAL) POSTERIOR DA BEXIGA

REGULARIZA A BEXIGA
RESOLVE A UMIDADE
ELIMINA O CALOR
INTERMPE A DOR
ELIMINA A ESTAGNAÇÃO
ABRE AS PASSAGENS DAS ÁGUAS NO AQUECEDOR INFERIOR
FORTALECE O DORSO
B31 - SHANGLIAO - FENDA SUPERIOR

REGULARIZA O AQUECEDOR INFERIOR
TONIFICA A REGIÃO LOMBAR E OS JOELHOS
NUTRE O RIM
B32 - CILIAO - SEGUNDA

NUTRE O RIM
B33 - ZHONGLIAO - FENDA CENTRAL

NUTRE O RIM
B34 - XIALIAO - FENDA INFERIOR

NUTRE O RIM
B39 - WEIYANG - YANG DE SUPORTE

ESTIMULA A TRANSFORMAÇÃO E A EXCREÇÃO DOS FLUIDOS NO AQUECEDOR INFERIOR
BENEFICIA A BEXIGA
B40 - WEIZHONG - MÉDIO SUPORTE

ELIMINA O CALOR
RESOLVE A UMIDADE
RELAXA OS TENDÕES
ESFRIA O SANGUE
ELIMINA A ESTASE DO SANGUE
ELIMINA O CALOR DO VERÃO
B42 - POHU - PORTA DA ALMA CORPÓREA

ESTIMULA A DESCENDÊNCIA DO QI DO PULMÃO
REGULARIZA O Qi
ELIMINA O CALOR
INTERROMPE A TOSSE E A ASMA
DOMINA A REBELIÃO DO Qi
B43 - GAOHUANGSHU (OU GAOHUANG) - VITAL

TONIFICA O qi
FORTALECE A DEFICIÊNCIA
NUTRE A ESSÊNCIA
NUTRE O YIN DO PULMÃO
REVIGORA A MENTE
INTERROMPE A TOSSE E ACALMA A ASMA
B44- SHENTANG - HALL DA MENTE

ACALMA A MENTE
B47 - HUNMEN - PORTA DA ALMA ETÉREA

REGULARIZA O Qi DO FÍGADO
ENRAIZA A ALMA ETÉREA
B49-YISHE - ABRIGO DO PENSAMENTO

TONIFICA O BAÇO
ESTIMULA A MEMÓRIA E A CONCENTRAÇÃO
B51 - HUANGMEN - PORTA VITAL
REGULARIZA O TRIPLO AQUECEDOR
ASSEGURA A DISPERSÃO SUAVE DO Qi DO TRIPLO AQUECEDOR PARA A REGIÃO DO
CORAÇÃO
B52 - ZHISHI - SALA DA FORÇA DE VONTADE

TONIFICA O RIM
FORTALECE AS COSTAS
REFORÇA A FORÇA DE VONTADE
B53 - BAOHUANG - VITALIDADE DA BEXIGA

ESTIMULA A TRANSFORMAÇÃO E EXCREÇÃO DOS FLUIDOS
B57 - CHENGSHAN - MONTANHA DE SUPORTE

RELAXAR OS TENDÕES
REVIGORAR O SANGUE
ELIMINAR O CALOR
REMOVER OBSTRUÇÕES DO MECANISMO
B58 - FEIYANG - LEVANTANDO VÔO

FORTALECE O RIM
B59 - FUYANG - YANG DO PEITO DO PÉ

REVIGORA O VASO YANG DO CALCANHAR
FORTALECE AS COSTAS
B60 - KUNLUN - KUNLUN (NOME DE UMA CADEIA DE MONTANHAS EM SICHUAN, NA CHINA)

EXPELE O VENTO
RELAXA OS TENDÕES
ELIMINA O CALOR
REVIGORA O SANGUE
FORTALECE AS COSTAS
B62 - SHENMAI - NONO MERIDIANO

BENEFICIA OS OLHOS
RELAXA OS TENDÕES
ABRE O VASO YANG DO CALCANHAR
LIMPA A MENTE
ELIMINA O VENTO INTERIOR
B63 - JINMEN - PORTA DOURADA

ELIMINA O CALOR
INTERROMPE A DOR
B64 - JINGGU - OSSO CAPITAL

ELIMINA O CALOR
ELIMINA O VENTO
ACALMA A MENTE
LIMPA O CÉREBRO
FORTALECE AS COSTAS
B65- SHUGU - OSSO ATADO

ELIMINA O CALOR
ELIMINA O VENTO
B66 - TONGGU - PASSANDO O VALE

ELIMINA O CALOR
ELIMINA O VENTO
B67 - ZHIYIN - ALCAÇANDO O YIN

ELIMINA O VENTO
REVIGORA O SANGUE
LIMPA OS OLHOS
R1 - YONGQUAN - PRIMAVERA BORBULHANTE

TONIFICA O YIN
ELIMINA O CALOR
DOMINA O VENTO
DOMINA O CALOR-VAZIO
ACALMA A MENTE
LIMPA O CÉREBRO
R2 - RANGU - VALE DA COMBUSTÃO

ELIMINA O CALOR-VAZIO
REVIGORA O VASO YIN DO CALCANHAR
ESFRIA O SANGUE
R3 - TAIXI - RIACHO MÁXIMO

TONIFICA O RIM
BENEFICIA A ESSÊNCIA
FORTALECE A PARTE INFERIOR DOS COSTAS E JOELHOS
REGULARIZA O ÚTERO
R4- DAZHONG - GRANDE SINO

FORTALECE AS COSTAS
ANIMA O ESPÍRITO
R5 - SHUIQUAN - ÁGUA DA PRIMAVERA

PROMOVE A CIRCULAÇÃO DO SANGUE
INTERROMPE A DOR ABDOMINAL
REGULARIZA O ÚTERO
R6 - ZHAOHAI - MAR BRILHANTE

NUTRE O YIN
BENEFICIA OS OLHOS
ACALMA A MENTE
REVIGORA O VASO YIN DO CALCANHAR
ESFRIA O SANGUE
BENEFICIA A GARGANTA
PROMOVE A FUNÇÃO DO ÚTERO
ABRE O TÓRAX
R7 - FULU - CORENTE DE RETORNO

TONIFICA O RIM
RESOLVE A UMIDADE
ELIMINA O EDEMA
REGULARIZA A SUDORESE
R8 - JIAOXIN - ENCONTRO DO MERIDIANO DO BAÇO

INTERROMPE A DOR ABDOMINAL
REMOVE OS TUMORES
R9- ZHUBIN - EDIFÍCIO DO HÓSPEDE

ACALMA A MENTE
TONIFICA O YIN DO RIM
ABRE O TÓRAX
REGULARIZA O VASO YIN DE CONEXÃO
R-10- YINGU - VALE YIN

EXPELE A UMIDADE DO AQUECEDOR INFERIOR
TONIFICA O YIN DO RIM
R13 - QIXUE - BURACO DO Qi

TONIFICA O RIM ESSÊNCA
R16 - HUANGSHU - PONTO DO TRANSPORTE VITAL

TONIFICA O RIM
BENEFICA O CORAÇÃO
R25 - SHENCANG - ARMAZÉM DA MENTE

TONIFICAR O RIM
ACALMAR A MENTE
R27 - SHUFU - MANSÃO DO PONTO DE TRANSPORTE

ESTIMULA A FUNÇÃO DO RIM DE RECEBER O QI
INTERROMPE A TOSSE
ACALMA A ASMA
RESOLVE O FLEUMA
CS3 - QUZE - PÂNTANO CURVADO

ELIMINA O CALOR
ESFRIA O SANGUE
EXPELE O FOGO PATOGÊNICO
ABRE OS ORIFÍCIOS
INTERROMPE AS CONVULSÕES
MOVE O SANGUE E DISSIPA A ESTASE
ACALMA A MENTE
CS4 - XIMEN - DIVISÃO DA PORTA

INTERROMPE A DOR
ACALMA O CORAÇÃO
ABRE O TÓRAX
REGULARIZA O SANGUE
ESFRIA O SANGUE
FORTALECE A MENTE
CS5 - JIANSHI - INTERMEDIÁRIO

RESOLVE O FLEUMA NO CORAÇÃO
REGULARIZA O Qi DO CORAÇÃO
ABRE TÓRAX
REGULARIZA O ESTÔMAGO
ELIMINA O CALOR
CS6 - NEIGUAN - PORTÃO INTERNO

ABRE O TÓRAX
REGULARIZA O Qi DO CORAÇÃO E DO SANGUE
REGULARIZA E LIMPA O TRIPLO AQUECEDOR
ACALMA A MENTE
REGULARIZA O TERMINAL YIN
HARMONIZA O ESTÔMAGO
CS7 - DALING - GRANDE COLINA

ACALMA A MENTE
ELIMINA O CALOR
CS8 - LOAGONG - PALÁCIO DO TRABALHO

ELIMINA O FOGO DO CORAÇÃO
ACALMA A MENTE
CS9 - ZHONGCHONG - ÍMPETO CENTRAL

ELIMINA O CALOR
EXPELE O VENTO
TR1 - GUANGCHONG - PORTÃO DA PRECIPITAÇÃO

ELIMINA O CALOR
EXPELE O VENTO
REVIGORA O SANGUE
INTERROMPE CONVULSÕES
TR2 - YEMEN - PORTA DO FLUIDO

ELIMINA O CALOR
EXPELE O VENTO
BENEFICIA A ORELHA
TR3 - ZHONGZHU - ILHOTA MÉDIA

ELIMINA O CALOR
EXPELE O VENTO
BENEFICIA A ORELHA
REGULARIZA O Qi
ELEVA A MENTE
TR4 - YANGCHI - LAGO YANG

RELAXA OS TENDÕES
REMOVE OBSTRUÇÕES OD MERIDIANO
ELIMINA O CALOR
REGULARIZA O CALOR
REGULARIZA O ESTÔMAGO
PROMOVE A TRANSFORMAÇÃO DOS FLUIDOS
BENEFICIA O Qi ORIGINAL
TONIFICA OS VASOS PENETRADOR E DIRETOR
TR5 - WAIGUAN - PORTÃO EXTERNO

LIBERTA O EXTERIOR
BENEFICIA O OUVIDO
DOMINA O YANG DO FÍGADO
TR6 - REGULARIZA O Qi
REMOVE OBSTRUÇÕES DO INTESTINO GROSSO
ELIMINA O CALOR
EXPELE O VENTO
TR7 - HUIZONG - MERIDIANOS CONVERGENTES

BENEFICIA OS OLHOS E OUVIDOS
INTERROMPE A DOR
TR8 - SANYANGLUO - TRÊS CONEXÕES YANG

ELIMINA O CLOR
TR10 - TIANJING - POÇO CELESTIAL

RELAXA OS TENDÕES
RESOLVE A UMIDADE E O LEMA
DISSIPA OS TUMORES
ELIMINA O CALOR
DISSIPA A ESTAGNAÇÃO
REGULARIZA O Qi NUTRITIVO E DEFENSIVO
TR17 - YIFENG - TELA DE VENTO

EXPELE O VENTO
TR23 - SIZHUKONG - BURACO DO BMBU DE SEDA
EXPLE O VENTO
ILUMINA OS OLHOS
INTERROMPE A DOR
VB1 -TONGZILIAO - FENDA DO ALUNO

ELIMINA O FOGO
ILUMINA OS OLHOS
VB2 - TINGHUI - CONVERGÊNCIA AUDITIVA

ENEFICIA OS OUVIDOS
VB6 - XUANLI - DESVIO DO CRÂNIO PENDURADO

VB8 - SHUAIGU - VALE PRINCIPAL

VB9- TIANCHONG - PARAÍSO PENETRANTE

DOMINA O AUMENTO DO Qi
ACALMA OS ESPASMOS
ACALMA A MENTE
VB12 - WANGU - OSSO INTEIRO

ALIMINA O VENTO
ACALMA OS ESPASMOS
DOMINA O Qi AUMENTADO
ACALMA A MENTE
VB13 - BENSHEN - RAÍZ DA MENTE

ACALMA A MENTE
ELIMINA O VENTO
REÚNE A ESSÊNCIA À CABEÇA
LIMPA O CÉREBRO
VB14 - YANGBAI - BRANCO DO YANG

ELIMINA O VENTO EXTERIOR
DOMINA O AUMNETO DO Qi
VB15 - LINQI - LÁGRIMAS CAINDO

REGULAKRIZA A MENTE
EQUILIBRA AS EMOÇÕES
VB18 - CHENGLING - RECEPTOR DO ESPÍRITO

ACALAMA A MENTE
LIMPA O CÉREBRO
VB20 - FENGCHI - LAGO DO VENTO
ELIMINA O VENTO (INTERNO E EXTERIOR)
ILUMINA OS OLHOS
ELIMINA O CALOR
LIMPA O CÉREBRO
VB21 - JIANJING - POÇO DO OMBRO

RELAXA OS TENDÕES
PROMOVE A LACTAÇÃO
PROMOVE O PARTO
VB24 - RIYUE - SOL E LUA

PROMOVE A FUNÇÃO DA VESÍCULA BILIAR E DO FÍGAO
VB26 - DAIMAI - VASO DA CINTURA

REGULARIZA O ÚTERO
REGULARIZA O VASO DA CINTURA
VB29 - JULIAO - FENDA CURTA

VB30 - HUANTIAO - PULANDO O CÍRCULO

TONIFICA P Q E O SANGUE
VB31 - FENGSHI - MERCADO DO VENTO

EXPELE O VENTO
RELAXA OS TENDÕES
FORTALECE OS OSSOS
ALIVIA O PRURIDO
VB34 - YANGLINGQUAN - NASCENTE YANG DA COLINA

PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FÍGADO
RELAXA OS TENDÕES
VB35 - YANGJIAO - TRAVESSIA DO YANG

RELAXA OS TENDÕES
INTERROMPE A DOR
VB36 - WAIQIU - MONTE EXTERNO

INTERROMPE A DOR
VB37- GUANGMING - BRILHO

ILUMINA OS OLHOS
EXPLELE O VENTO
ELIMINA O CALOR
CONDUZ O FOGO EM DESCENDÊNCIA
VB38 - YANGFU - AUXÍLIO YANG

ELIMINA O CALOR
VB39 - XUANZHONG - SINO PENDURADO

BENEFICIA A ESENCIA
NUTRE A MEDULA
ELIMINA O VENTO
VB40 - QIUXU - MONTE EM RUÍNAS

PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi FÍGADO
VB41 - ZULINQI - LÁGRIMAS CAINDO

PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi FÍGADO
REGULARIZA O VASO DA CINTURA
VB43 - XIAXI - INSERSÃO DO RIACHO

VB44 - ZUQIAOYIN -YIN DO ORIFÍCIO

BENEFICIA OS OLHOS
ACALMA A MENTE
F1- DADUN - GRANDE ESPESSURA

RETAURA A COSNCIÊNCIA
F2 - XINGJIAN - INTERMEDIÁRIO TEMPORÁRIO

ELIMINA O FOGO DO FÍGADO
ESFRIA O SANGUE
DOMINA O VENTO INTERIOR
F3 - TAICHONG - PRECIPITAÇÃO MAIOR

EXPLE O VENTO INTERIOR
ACALMA A MENTE
ACALMA OS ESPASMOS
F4 - ZHONGFENG - FECHAMENTO MÉDIO

PROMOVE O FLUXO SUAVE DO Qi DO FÍGADO NO AQUECEDOR INFERIOR
F5 - LIGOU - FOSSA DA CUIA
F6 - ZHONGDU - CAPITAL DO MEIO

INTERROMPE A DOR
F8 - QUQUAN - PULAR E DOBRAR

BENEFICIA A BEXIGA
RESOVE A UMIDADE DO AQUECEDOR INFERIOR
RELAXA OS TENDÕES
NUTRE O SANGUE DO FÍGADO
F13 - ZHANGMEN - PORTÃO DO CAPÍTULO

ALIVIA A RETENÇÃO ALIMENTAR
BENEFICIA O ESTÔMAGO E O BAÇO
F14 - PORTÃO CÍCLICO

BENEFICIA O ESTÔMAGO
ESFRIA O SANGUE
VC1- HUYIN - ENCONTRO DO YIN

NUTRE O YIN
PROMOVE A RESSUCITAÇÃO
VC3 - ZHONGJI - EXTREMIDADE MÉDIA

RESLVE A UMIDADE-CALOR
PROMOVE A FUNÇÃO DA BEXIGA DE TRANSFORMAR O Qi
ELIMINA O CALOR
VC4 - GUANYUAN - PORTÃO DO Qi ORIGINAL

NUTRE O SANGUE E O YIN
FORTALECE O YANG
REGULARIZA O ÚTERO
BENEFICIA P Qi ORIGINAL
TONIFICA O RIM
ACALMA A MENTE
FIXA A ALMA ETÉREA
VC5 - SHIMEN - PORTA DE PEDRA

FORTALECE O Qi ORIGINAL
PROMOVE A TRANSFORMAÇÃO E A EXCREÇÃO DOS FLUIDOS NO AQUECEDOR INFERIOR
ABRE AS PASSAGENS DA ÁGUA
VC6 - QIHAI - MAR DO QI

TONIFICA O Qi E O YANG
REGULARIZA O Qi
TONIFICA O Qi ORIGINAL
RESOLVE A UMIDADE
VC7 - YINJIAO - TRAVESSIA DO YIN

NUTRE O YIN
REGULARIZA O ÚTERO
PONTO DO VASO PENETRADOR
VC8 - SHENQUE - PALÁCIO DA MENTE

SALVA O YANG
FORTALECE O BAÇO
TONIFICA O Qi ORIGINAL
VC9 - SHUIFEN - SEPARAÇÃO DA ÁGUA

PROMOVE A TRASFORMAÇÃO DOS FLUIDOS
CONTROLA AS PASSAGENS DA ÁGUA
VC10 - XIAWAN - EPIGÁSTRIO INFERIOR

PROMOVE A DESCENDÊNCIA DO Qi DO ESTÔMAGO
ALIVIA A ESTAGNAÇÃO DOS ALIMENTOS
TONIFICA O BAÇO
VC11 - JIANLI - CONSTRUINDO MILHAS

PROMOVE A DECOMPOSIÇÃO DOS ALIMENTOS E A DIGESTÃO DO ESTÔMAGO
ESTIMULA A DESCENCDÊNCIA DO Qi DO ESTÔMAGO
VC12 - ZHONGWAN - MEIO DO EPIGÁSTRIO

RESOLVE A UMIDADE
VC13 - SHANGWAN - EPIGÁSTRIO SUPERIOR

DOMINA A REBELIÃO DO Qi REBELDE
VC14 - JUQUE - GRANDE PALÁCIO

DOMINA A REBELIÃO DO Qi DO ESTÔMAGO
ACALMA A MENTE
ELIMINA O FOGO DO CORAÇÃO
VC15 - JIUWEI - CAUDA DE POMBA

ACALMA A MENTE
BENEFICIA O Qi ORIGINAL
VC17 - SAHNZHONG (OU TANZHONG) - MEIO DO TÓRAX

TONIFICA O Qi
REGULARIZA O Qi
DISSIPA A PLENITUDE TORÁCICA
LIMPA O PULMÃO
RESOLVE O FLEUMA
BENEFICIA O DIAFRAGMA E AS MAMAS
VC22 - TIANTU - PROJEÇÃO CELESTIAL

ESTIMULA A DESCENDÊNCIA DO Qi DO PULMÃO
RESOLVE O FLEUMA
ELIMINA O CALOR
INTERROMPE A TOSSE
SUAVIZA A ASMA
VC23 - LIANQUAN - ESQUINA DA PRIMAVERA

DISSIPA O VENTO INTERIOR
PROMOVE A FALA
ELIMINA O FOGO
RESOLVE O FLEUMA
VC24 - CHENJIANG - RECEPTOR DA SALIVA

VG1 - CHANGQIANG - FORÇA PERSISTENTE

REGULARIZA OS VASOS GOVERADOR E DIRETOR
RESOLVE A UMIDDAE-CALOR
ACALMA A MENTE
VG2 - YAOSHU - PONTO DE TRANSPORTE DA PARTE INFERIOR DAS COSTAS

EXTINGUE O VENTO
ACALMA O ESPSMOS E CONVULSÕES
VG3 - YAOYANGGUAN - PORTÃO DO YANG LOMBAR

TONIFICA O YANG
FORTALECE AS PERNAS
VG4 - MINGMEN- PORTÃO DA VIDA

TONIFICA O YANG DO RIM
NUTRE O Qi ORIGINAL
AQUECE O PORTÃO DA VITALIDADE
EXPELE O FRIO
VG8 - JINSUO - ESPASMO DO TENDÃO

RELAXA OS TENDÕES
VG9- ZHIYANG - ALCANÇANDO O YANG

REGULARIZA O FÍGADO E A BEXIGA
MOVE O Qi
ABRE O TÓRAX E O DIAFRAGMA
VG11 - SHENDAO - CAMINHO DA MENTE

ACALMA A MENTE
VG12 - SHENZHU - PILAR CORPÓREO
ACALMA OS ESPASMOS
FORTALECE O CORPO
VG13 - TAODAO -CAMINHO DO FORNO

ELIMINA O CALOR
LIBERTA O EXTERIOR
REGULARIZA O YANG MÍNIMO
VG14 -DAZHUI - GRANDE VÉRTEBRA

ELIMINA O CALOR
LIBERTA O EXTERIOR
EXPELE O VENTO
DESOBSTRUI A MENTE
TONIFICA O YANG
VG15 - YAMEN - PORTÃO DA MUDEZ

DESOBSTRUI A MENTE
ESTIMULA A FALA
VG16 - FENGFU - PALÁCIO DO VENTO

ELIMINA O VENTO
DESOBSTRUI A MENTE
BENEFICIA O CÉREBRO
VG17 - NAOHU - JANELA DO CÉREBRO

ELIMINA O VENTO
DESOBSTRUI A MENTE
VG19 - HOUDING - VÉRTICE POSTERIOR

ACALMA A MENTE
VG20 - BAIHUI - CEM ENCONTROS

DESOBSTRUI A MNTE
ELEVE O ESPÍRITO
TONIFICA O YANG
FORTALECE A FUNÇÃO ASCENDENTE DO BAÇO
VG24 - SHENTING - PÁTIO DA MENTE

ACALMA A MENTE
VG26 - RENZHONG - MEIO DA PESSOA

BENEFICIA A COLUNA LOMBAR
A energia perversa não é a causa de uma desarmonia, mas uma parte dela.
AS INFLUÊNCIAS PERNICIOSAS
Vento, Frio, Fogo (Calor), Umidade, Sequidão e Canícula (Calor de verão) são mudanças
climáticas normais.
Quando os homens conseguem adaptar-se a elas, elas não são patogênicas, mas quando
ocorrem variações climáticas brutais ou anormais, ou então a diminuição da resistência do
organismo, elas podem penetrar e tornar-se nocivas (patogênicas), originando doenças.
Nesse caso, as seis energias passam a se chamar seis excessos ou também seis viciados ou
seis incorretos (Xie).
 Frio
É um fator patogênico Yin (que portanto consume Yang Qi) que pode ser causado devido a
um excesso de Yin ou quando o Yang do Corpo está deficiente.
Manifestações clínicas do Frio são: arrepios, membros frios, diarréia com alimentos não
digeridos, urina clara e abundante, palidez. O Frio está associado com o inverno.
O Frio contrai, obstrui e atrasa o movimento normal, e inativa.
O Frio pode bloquear a energia do Qi do Sangue, causando dores severas (cortantes e como
cãibras).
Indicações da invasão do Frio:
• Temor do Frio
• necessidade de bebidas quentes e falta de sede
• necessidade de Calor e aquecimento constantes (friorento)
• dores intensas e cortantes
• resposta baixa a doenças
• sintomas piorando com o Frio e melhorando com o Calor
• tendência ao catarro ser fluido, transparente ou branco e copioso
• urinas freqüentes
• pulso lento
• língua com revestimento branco.
 CALOR
O Calor ou o Fogo é de natureza Yang, por ser uma energia ativa e quente.
Está mais associado ao Verão, mas pode surgir em qualquer outra época do ano.
O Calor é caracterizado por ser uma energia que provoca dispersão, dano ao Yin com tendência de se
aprofundar e afetar a mente ( Shen ) .
O Calor também provoca Vento e agitação internos que podem ocasionar dores de cabeça, delirio, convulsões
e rigidez na nuca.
Existem duas diferenças entre Calor e Fogo:
1) O Calor é de origem externa e o Fogo de origem interna
2) O Fogo normalmente está dentro dos órgãos e os aquece e produz transformações ( um desequilíbrio
interno pode fazer surgir Síndromes do tipo "O Fogo o Coração inflama-se no alto" ).
Indicações da invasão do Calor:
• Temor do Calor
• Desejo constante de frescor ou frio
• Sede e desejo de bebidas geladas
• Sintomas fortes ( Irritabilidade e inflamações )
• Dor ardente e do tipo "queimação"
• Tendência a sentir Calor ( Calorento )
• Sente-se bem quando o tempo está frio ou fresco
• Excitabilidade e comportamento ansioso, nervoso ou irrequieto.
• Sintomas pioram com o Calor e melhoram com o frio
• Tendência a apresentar catarro viscoso e pegajoso
• Alta temperatura corpórea, inchaços, dores de cabeça, dor de garganta, boca seca
• Irritabilidade, insônia ou delírio
• Face vermelha, olho avermelhados ou urine avermelhada
• Tendência a Ter infecções de pele do tipo, furúnculos, úlcerações e bolhas com
vermelhidão e inchaço local.
• Pulso Rápido
• Língua vermelha podendo apresentar revestimento amarelado
 UMIDADE
A Umidade perversa é de natureza Yin pois se caracteriza por ser molhada, pesada e lenta.
Viver ou trabalhar em locais úmidos ou vestir roupas úmidas pode permitir com que a
Umidade invada o nosso corpo.
A Umidade é turva, pesada, colante e estagnante. Por ser de natureza Yin a Umidade tende
a ir para o interior e a ferir o Yang Qi. Ela é "turva", pesada, "suja", colante e estagnante.
A Umidade está tradicionalmente relacionada a manifestações externas como doenças de

pele, ulcerações e abcessos ( sempre com presença de pus ), urina turva, diarréia e
leucorréia com muito pus e odor repugnante. A Umidade também afeta as funções
digestivas.
Indicações da invasão da Umidade:

• Letargia
• Muco ou catarro copioso ( sinal de Umidade-Frio )
• Esteve em ambiente de alta Umidade por um longo tempo.
• Alimentação rica em amido e doces
• Metabolismo lento
• Temperamento fleumático
• Catarro claro ou branco e coriza.
• Infeções por fungos, especialmente Candida albicans
• Tendência a eructações, dispepsia congestiva, constipação e retenção
• Predisposição crônica a ter infeccões de baixo grau
• Hábito de comer comida gordurosa e altamente calórica
• Hábito de ingerir álcool e usar drogas ( remédio também )
• Secreções e excreções corpóreas mal cheirosas
• Catarro pegajoso e amarelado ( Sinal de Umidade-Calor )
• Dificuldade de digerir gorduras e álcool
• Pulso escorregadio
• Língua ou revestimento lingual de aspecto gorduroso.
 SEQUIDÃO
A Sequidão é freqüentemente citada como uma condição restritamente ambiental.
Mas na pratica clínica esse conceito é mais extenso.
A Sequidão está associada ao outono e é um fenômeno de natureza Yang, pois está muito
relacionada com o Calor.
A Sequidão tende a causar desidratação, e seus primeiros sintomas são nariz, lábios e língua
secos; pele seca e rachada.
Clinicamente, a Sequidão não é considerada um fator tão importante.
Indicações da invasão da Sequidão:
• vulnerabilidade para ter mucosas irritadas

• desidratação e sede
• diminuição das defesas corpóreas superficiais, especialmente do sistema
respiratório, mucosas e pele
• tendência a condições atópicas tais quais: eczema seco, asma e rinite alérgica
• dificuldade de respirar em um ambiente seco
• pele seca
• tosse seca e não produtiva
• rinite alérgica
• eczema alérgico seco
• falta de fôlego e respiração ofegante
 Vento
O Vento no interior do corpo se comporta da mesma maneira que no exterior. O Vento é

movimento e também gera movimento.
O Vento afeta o corpo da mesma maneira que ele movimenta um galho de árvore.
As dores móveis, que são aquelas em que o paciente não consegue determinar um lugar
fixo para a dor que sente e diz que "a cada hora ela está em um lugar" são associadas com o
Vento, pelo caráter de movimento que ele tem.
Coceiras, erupções na pele que mudam de local, espasmos, tremores nas extremidades,
dores do tipo contratura e tonturas também estão relacionadas com o vento.
O Vento é relacionado com o primavera, mas suas desarmonias podem surgir em qualquer
época do ano.
O Vento é um influência perniciosa que raramente está sozinho. Quase sempre é

acompanhado de outras energias perversas como Frio e Umidade.
A presença do vento permite e aumenta a invasão do corpo por outras energias perversas.
Indicações da invasão do Vento Externo:
• Temor do Vento
• Sintomas "móveis" ou "flutuantes" de aparecimento e desaparecimento súbito
• Transpiração
• Cefaléias de aparecimento súbito
• Narinas entupidas
• Coceira na garganta
• Coceiras
Indicações da produção do Vento Interno:
• Vertigens, tonturas
• Febre intermitente
• Espasmos musculares
• Tendências reumáticas
• Membros dormentes
 Canícula
A CANÍCULA é o Qi principal do Verão e resulta na transformação do Calor e do Fogo.
O Capítulo 31 do Su Wen cita que "antes do solstício do verão, produzem-se as doenças

caniculares"
A Canícula é uma energia perversa exclusivamente externa. Não existe Canícula interna.
A canícula pertence ao Yang e sua natureza é o Calor exacerbado. Ela tem a característica
de se elevar e se espalhar (características típicas Yang), abrindo os poros e provocando
transpiração abundante que pode acarretar esgotamento dos líquidos causando sede,
opressão torácica e oligúria.
São indicações do ataque da Canícula:
• Febre Alta
• Sede
• Agitação
• Transpiração
• Pulso Amplo
Muitas vezes a Canícula se mistura com a Umidade causando também sintomas como
náuseas, diarréia, fadiga com sensação de peso nos 4 membros.
Um Bom Interrogatório
A Medicina Tradicional Chinesa dá uma grande importância ao interrogatório no transcurso de um
exame.
Obras clássicas reforçam para o acupunturista, que o interrogatório é uma parte fundamental do
exame:
Su Wen –"Fazer um exame sem interrogatório é uma insensatez"
Lei Jing de Zhang Jing Yue dos Ming – "O interrogatório é o ponto essencial do exame, a primeira
tarefa clínica".
O interrogatório visa extrair do paciente uma série de elementos que servirão para que o
acupunturista comece a fazer o esboço do padrão energético em que se encontra o paciente. Esse
padrão irá se completar com os dados obtidos em outras etapas do exame ( ex.: Inspeção da
Língua e Palpação dos pulsos) para então definir o que chamamos de síndromes energéticas, que
nada mais são do que a definição da origem da doença, da sua natureza, da sua profundidade no
corpo etc..
Com todas essas definições é possível para o acupunturista realizar um tratamento completo em
seu paciente, agindo não somente em seus sintomas, como também buscando atuar nas raízes.
Obter do paciente, então, uma série de dados que nos auxiliem na definição de sua condição
energética é de extrema importância e valor.
Nesse artigo, vamos explorar algumas das perguntas que devem ser indispensáveis no decorrer do
interrogatório.
Frio e Calor
Fazer ao paciente perguntas sobre suas preferências e temores.
Existem pacientes que sentem calafrios que são melhorados pelo Aquecimento do corpo e por
outro lado, existem outros em que de nada adianta o aquecimento do corpo. Devemos procurar
obter esses dados caso o paciente relate temor do frio.
Quando o paciente fala em calor no corpo, devemos procurar saber se ele sente calor em todo o
corpo ou em uma parte específica.
A febre (aumento da temperatura do corpo) pode ter origens internas (alimentação, emoções,
fadiga) e externas (ataque por energias perversas, ataque por doença epidêmica).
Sensação de calor nas palmas das mão e solas dos pés e região cardíaca, além de sensação de
Calor na cabeça são informações importantes de se registrar caso o paciente relate.
O paciente que não gosta ou mesmo teme o Calor ( quando tem febre ele procura se descobrir)
está acometido por uma energia perversa de origem externa e que penetrou a sua camada Qi.
Podemos, perguntando ao paciente sobre sua relação entre frio e calor, determinar o estado de
excesso ou vazio do Yin ou do Yang do paciente, lembrando que Frio é sintoma Yin e Calor é
Yang. Exemplo:
O Yang está fraco, o Yin está em excesso – O paciente teme o frio
O Yin está vazio o Yang está em excesso- O paciente sente calores ( ou tem febre ).
É importante saber se o paciente sente frio-calor alternados ou se somente sente um dos dois.
Precisamos também saber os sintomas associados aos acessos de frio ou calor, a duração e as
características desses acessos.
A Transpiração
A transpiração é característica nas síndromes de ataques externos, assim como em doenças por
lesões internas.
É muito importante perguntar sobre o horário, abundância e sintomas associados à transpiração.
Quando o Vento perverso de origem externa ataca o Tai Yang (camada externa de proteção do
corpo), ocorre transpiração, já quando o frio ataca a superfície não se nota a presença do suor.
A transpiração abundante pode aparecer em outras condições energéticas como Vento-Calor

atacando a superfície e falta de Yang protetor
( Wei Yang ).
Caso o paciente relate transpiração espontânea (transpira freqüentemente e principalmente após

pequenos esforços) a causa geralmente é o Qi Vazio ou a falta de Yang protetor.
Geralmente o paciente também sente alguns destes sinais: Astenia mental, fraqueza, respiração
curta, temor do frio (que indicam que o Yang Qi está vazio ou diminuído).
Quando a transpiração vem durante o sono e cessa quando o paciente acorda é sinal que o Yin
está vazio e o Yang em excesso. O Yang vaporiza os liquido e aparece o suor.
Alguns sinais também são freqüentes nesse tipo de paciente: Insônia, maças do rosto vermelhas,
boca e garganta secas, calor nas palmas das mãos e nas solas dos pés, sensação de opressão e
calor na região torácica.
A transpiração profusa é um sinal grave. Quando os líquido orgânicos se perdem em abundância o

prognóstico é ruim, principalmente quando acompanhado de um pulso tênue e prestes a parar.
Nesta fase, o Yang está prestes a desaparecer e os líquidos estão escapando pois o Qi está se
perdendo. É a chamada "transpiração terminal".
Há pacientes que relatam sentir calafrios antes de um episódio de transpiração. Isso se explica
facilmente como sendo o ponto de mudança na luta entre o Qi Perverso e o Correto.
Nesses casos deve-se observar se a febre baixa ou baixou com a transpiração e também se o
pulso se acalmou. Caso isso tenha sucedido, o prognóstico é bom e o Qi correto venceu o
Perverso. Caso contrário, a transpiração vier seguida de agitação e de um pulso rápido é um mau
sinal de que o Qi perverso está vencendo o correto.
Quando o paciente sua somente pela cabeça podem haver 4 causas distintas:
• Calor atacando o Aquecedor Superior ( acompanham sintomas como febre e sede, sem
agitação, pulso superficial, precipitado e revestimento lingual amarelo) .
• Calor Úmido no Aquecedor Médio ( o paciente também sente o corpo pesado, fatigado, o
revestimento lingual é amarelo gorduroso e há oligúria)
• Transpiração seguida de doença grave ou transpiração na região das têmporas em (está
última especialmente em idosos dispnéicos), significam sinal de vazio.
• Se na fase terminal de uma doença grave aparecer transpiração súbita e abundante na
região das têmporas, o sinal é crítico (o Yang escapa e o Yin não podendo se ligar à ele
faz com que os líquidos escapem seguindo o Qi).
Quando a transpiração ocorre somente em uma parte do corpo ( esquerda, direita; superior
ou inferior) , devemos atentar para as causas possíveis :
• Mucosidades produzidas por Vento Úmido podem estar obstruindo os meridianos,

• O Yin e o Wei Qi ( Qi protetor) podem estar desregrados um em relação ao outro,
• O Qi e o Xue podem estar em desarmonia.
Agora, quando o paciente refere transpirar somente na palma das mão e na sola dos pés,
ter a boca e a garganta secas, urinas amarelas, pulso fino e obstipação estes são fortes
indícios de que o Calor se acumula nos meridianos Yin.
Já uma transpiração limitada à região peitoral é devida a excesso de "ruminação

intelectual" que fatiga o Coração e o Baço.
Vale lembrar que as transpirações frias são causadas por vazio de Yang ou insuficiência
de Qi protetor ( Wei Qi ), causando relaxamento e fraqueza no invólucro muscular.
Já a transpiração com "suor quente" é devida ao Vento-Calor externo ou ainda um Calor

interno que aquece e expulsa o suor.
DORES
As dores em geral são causadas por plenitude ou vazio.
As dores por plenitude são devidas ao ataque de um Qi perverso externo ou à estagnação

de Qi e de Sangue ou a formação de agregados de mucosidades impuras, ou verminoses
ou ainda um embaraço gastrintestinal que impedem a circulação do Qi Xue (Sangue)
causando aparecimento da dor.
Nas dores causadas por vazios podemos identificar as causas em insuficiência de Qi e de

Sangue, diminuição do Yin Jing que não alimenta mais as vísceras e os meridianos.
Devemos perguntar ao paciente para que ele nos dê a localização e as características da

dor.
A localização nos ajuda a localizar o órgão ou meridiano doente.
Como exemplos podemos citar as cefaléias que podem ser causadas por ataques de
qualquer uma das energias perversas, por mucosidades impuras assim como por
agregados de sangue. Todos eles podem perturbar o Yang puro ( a cabeça é a morada do
Yang puro. Lembre que todos os meridianos Yang se reúnem na cabeça).
A diminuição do Qi, do Sangue e dos líquidos também pode causar cefaléias por falta de
alimentação da região cefálica. Nesse causa a causa é um sintoma de Vazio.
Devemos atentar para a localização e irradiação da dor e mapeá-la para chegarmos aos
meridianos envolvidos.
Nas dores torácicas temos que atentar para o Coração e Pulmão.
Nesses casos é importante saber as características da dor, pois podem ser muitas as causas,
como por exemplo:
• Opressão no peito, com sensação de bolas são causadas por mucosidades no estômago.
• Peito inchado com dor tranfixiante que é aliviada por eructações, correspondem à
estagnação do Qi (geralmente no Aquecedor Médio).
• Peito dolorido com expectoração de mucosidades cor de ferrugem, correspondem a Calor
atacando o Pulmão.
Já as dores nos flancos e na região das costelas podem ter causas como:
• Qi do Fígado estagnado ( Lembrar que os meridianos do Fígado e Vesícula Biliar circulam

pelos flancos ).
• Fogo do Fígado congestionado.
• Calor Úmido estagnado no Fígado e na Vesícula Biliar.
• Acúmulos de Sangue ou estagnação de Qi
• Dores nas costelas que pioram com os movimentos, ou com a tosse.
Dores em outras regiões importantes:
• Epigátrio
Geralmente nas doenças: Frio agredindo Estômago; Qi do Fígado em excesso agride o Estômago;
Estagnação de alimentos no Estômago.
• Abdome
Deve-se atentar para a região do abdômen onde estão ocorrendo as dores, para reconhecer o
órgão correspondente.
• Região Lombar
A região lombar é a morada dos Rins, geralmente quando o Jing Qi dos Rins fica vazio ou falta
Calor nos Rins, surgem as dores lombares.
• Membros
Podem ser provocadas por penetração de Qi perverso ( Vento, Frio e Umidade são os mais
comuns e costumeiramente provocam a retenção dolorosa do Qi e do sangue.
Podem ser causadas também por fraqueza de Qi do Baço e Estômago, nào fazendo com que o
Jing Qi dos alimentos alcance as extremidades do corpo, causando a dor nas extremidades.
A dor que irradia do calcanhar aos lombos é sinal de Vazio dos Rins.
Também é importante obter do paciente as características das dores que ele sente.
Uma dor com intumescimento da região correspondente é causada por estagnação do Qi.
No caso de uma dor gradativa, com sensação de peso, a causa reside na Umidade perversa que
detém o sangue e o Qi.
Uma dor "em picadas", como uma ponta de agulha é devida à estgnação de sangue.
Uma dor com sensação de torção é devida à um Qi perverso que está bloqueando a circulação do
Qi.
Uma dor ardente, aliviada pelo frio, geralmente é causada pelo Fogo perverso que transpassa os
vasos ou pelo Yin Vazio que permite o Calor do Yang se elevar em excesso.
Uma dor com sensação de frio e aliviada pelo calor, geralmente é causada por Frio perverso que
obstrui os vasos ou Yang em estado de vazio que não permite o aquecimento dos órgãos.
Uma dor surda , não é demasiadamente forte (é suportável), porém é de longa duração. A sua
origem está no frio provocado por insuficiência de Qi Xue ( Energia do Sangue).
Uma dor irradiante é geralmente ligada aos meridiano tendinomusculares e ao Fígado.
Mudando de pergunta, vamos interrogar o paciente sobre seu sono e seus sonhos.
Episódios recentes de insônia nos devem orientar à uma investigação mais profunda do estado do
Shen, de possíveis insuficiências de Yin Xue, de histórico de estagnações de alimento (ou Qi do
Estômago em desarmonia), vesícula congestionada por mucosidades etc..
Caso o paciente relate, ao contrário, episódios recentes de excesso de sonolência, devemos

investigar bloqueios no Yang Qi ou agentes perversos externos atacando o pericárdio levando a
episódios de perda de consciência.
Os sonhos podem nos mostrar estados energéticos extremos do paciente.
Quando o paciente sonha que está voando, por exemplo, é por que há uma superabundância de
Yang Qi. Sonhos causados por vazio de Rim geralmente estão relacionados com Água.
Outras assuntos que devem ser investigados pelo acupunturista são:
• Sede ( freqüência, quantidade de líquido bebido...) e temperatura das bebidas tomadas

pelo paciente.
• Apetite ( excessivo ou insuficiente) e repugnância por alimentos.
• Sabores que o paciente ocasionalmente sente na boca ( por exemplo, sensação de boca
amarga indica Calor e plenitude no Fígado e na Vesícula Biliar).
• Fezes ( características e sintomas acompanhando, como por exemplo : fezes pastosas
com sensação de queimação na região anal).
• Urinas
• Audição (ligada ao Rim)
• Zumbidos
• Visão
• Vertigens
• Menstruações e leucorréias
A exploração de cada um desses itens é extensa e se faz adequada à um outro artigo.
Após a leitura deste artigo o acupunturista deve estar ainda mais convicto das vantagens que um
bom interrogatório lhe traz quando da ocasião do fechamento do "diagnóstico" da situaçào
energética que acomete o seu paciente.
Etiologia das Síndromes de Qi
• Qi Vazio
• Qi abatido
• Qi Estagnante
• Qi insubmisso
Qi Vazio
Características Gerais:
Diminuição da atividades fisiológica dos Zhang Fu
Sintomas Comuns:
Vertigens, ofuscações da vista, respiração curta, esgotamento, fala cansada,, transpiração

espontânea.
Todos estes sintomas são agravados pelo esforço físico e mental
Padrão Observado:
Corpo da língua pálido e pulso sem força (Vazio).
Etiopatogenia:
A Síndrome do Qi Vazio tem como origens principais:
• Senilidade
• Desregramento Alimentar
• Doenças graves e de longa duração
Quando o Yuan Qi está vazio ocorre diminuição da atividade fisiológica normal, respiração
curta com fala cansada e astenia.
Se o Wei Qi também se encontra vazio, isso causa a abertura dos poros cutâneos, pois o Wei Qi é
responsável pelo controle da abertura e fechamento dos poros. Com os poros cutâneos abertos os
líquidos orgânicos escapam em forma de suor, havendo assim episódios de transpiração
espontânea.
Caso o Ying Qi esteja insuficiente o corpo da língua torna-se pálido, pela falta de irrigação.
Orientação Terapêutica:
Tonificar o Qi estimulando principalmente pontos do elemento água (Rim/Bexiga) e também

estimulando a produção e a circulação do Sangue por Baço e Fígado, respectivamente.
Qi Abatido
O Qi abatido perde a capacidade de se elevar.
Sintomas mais comuns:
Vertigens e ofuscações da vista, respiração curta, astenia, sensação de ventre dilatado, prolapso
anal e uterino, ptose de órgãos.
Etiopatogenia:
Quando o Qi está abatido e não pode elevar-se o paciente sente astenia, sua respiração é curta e
são comuns o aparecimento de vertigens e ofuscações na vista.
Ao perder sua capacidade de se elevar, o Qi tende a ir em direção para baixo, "afundando" e

levando consigo os órgãos, suscitando o aparecimento de prolapso e ptose de orgãos.
Orientação Terapûtica:
Aumentar o Qi e fazê-lo elevar-se estimulando funções como Triplo Aquecedor, Vaso

Concepção/Governador e Estômago.
Qi Estagnante
A estagnação da circulação do Qi ou bloqueio da circulação em um órgão.
Sintomas comuns:
Inchaço, tumefações, dilatação e dores.
Etiopatogenia:
É comum um ou mais fatores abaixo no paciente com o Qi estagnado:
• Sensações reprimidas ou congestionadas.

• Desregramento alimentar.
• Ataque de Qi Perverso Externo
• Contusão ou ferimento
Normalmente o local do corpo onde o paciente sente as dores é diretamente relacionado

com a região de bloqueio ou estagnação do Qi. Assim diferente órgão e partes do corpo
podem estar relacionados, dependendo de onde se concentre os sintomas. Cabe ao
acupunturista observar e intervir de acordo com o caso.
Fazer o Qi circular, usando pontos locais e o reforço de pontos como E36, F3, BP6, VC12, etc...
Qi Insubmisso
Características Gerais :
Desregramento da Subida e Descida do Qi, afetando principalmente Pulmão, Fígado e Estômago.
Sintomas:
Ao nivel de :
• Pulmão : Tosse, dispnéia

• Fígado : Cefaléias, vertigens, ofuscações da vista, síncope, vômitos de sangue
• Estômago : Soluço, regurgitações, náuseas, vômitos.
Etiologias:
Ao nivel de :
• Pulmão : A causa é o ataque de Qi Perverso externo.

• Fígado : Raiva contida, acumulada.
• Estômago: O estômago pode ter sido resfriado por excesso de bebidas, de
humores/mucosidades ou de alimento. Pode ainda ter sido atacado por um Qi perverso de
origem externa.
Fazer o Qi descer e acalmar o Qi se valendo de pontos reguladores do Qi como R3, E36, VC12,
VC17, CS6, F3 e outros, dependendo do nível em que se encontra a síndrome.
OS EDEMAS EM MEDICINA CHINESA
Os edemas na MTC são vistos como acúmulos de líquidos orgânicos devido à bloqueios de causa interna ou
externa.
Neste artigo vamos entender as causas e como tratar dos edemas.
EDEMAS Yi Yin:
Estes edemas são causados pelo acumulo de Humores viscosos que ficam estagnados nos membros, causando
uma sintomatologia caracterizada por :
Membros doloridos, pesados, edematosos, oligúria, ausência de transpiração, tosse asmática, humores
abundantes, brancos e ocasionalmente espumosos. O Revestimento lingual é branco, o pulso tenso e em corda
e em alguns casos o paciente apresenta febre com temor do frio.
• Dissolver pelo Calor

• Fazer circular a Água
Utilizar pontos do Baço, Bexiga, Vaso Concepção/Governador, Estômago(E36) e Intestino grosso

(IG4)
EDEMAS TIPO PLENITUDE
1. Ataque do Vento Perverso Externo
Sintomas comuns:
O Edema apareceu muito rápido, iniciou-se nas pálpebras, estendeu-se para todo rosto,
membros e tomou o resto do corpo.
Acompanham sintomas como cefaléias, vertigens, dores articulares, febre com temor do
vento, sensação de frio, tosse, garganta inchada, vermelha e dolorosa.
• Liberar a função de difusão de Pulmão.

• Fazer Circular a água.
Estimular pontos de Pulmão e Intestino Grosso; Bexiga e Vaso Governador.
2- Inibição Por Água- Umidade
Sintomas Comuns:
São edemas espalhados por todo o corpo, aresentam o sinal de "godet". O Paciente tem oligúria, fadiga, sente
o corpo pesado e lento, pode sentir também opressão no peito, vontade de vomitar, revestimento lingual
gorduroso e pulso mole.
Esses pacientes estão acometidos por síndromes onde a Umidade perversa obstrui a circulação do Qi e do
Sangue.
Fazer Circular o Yang e fazer a água fluir.
Estimular pontos como E36 e BP3, IG 4, VC 9, VC 6 e B11, isto é, trabalhamos basicamente sobre os
elementos água ( essencialmente no aspecto Yang do elemento) e no elemento Terra ( Estômago, Baço) que é
o elemento de tropismo da Umidade em nosso corpo.
EDEMAS VAZIOS
• O YANG DO BAÇO NÃO CIRCULA
Caracteristicas e Sintomas comuns:
É um edema progressivo que se inicia nos membros inferiores e chega gradativamente ao abomen e
epigástrio.
Esse edema apresenta o sinal de Godet. O paciente tem o rosto murcho, a mente entorpecida,
cansada; seu corpo e membros estão frios, ele tem anorexia , oligúria e suas fezes estão amolecidas
ou "soltas" (não aglomeradas).
A língua é palida, o revestimento lingual branco e deslizante.
O pulso é profundo e lento.
Fortalecer o Baço e fazer circular a água.
E36 e BP6 são pontos úteis para promover fortalecimento do Baço.
B20 e pontos do Fígado como F13 Sào uteis para trazer o movimento ao Qi ( e consequentemente à
água )
YANG DOS RINS VAZIO E FRACO
Características e Sintomas :
Edema progressivo que atinge o corpo inteiro, tomando a forma de "godet" e predomina da região
lombar até à altura dos maléolos.
O rosto fica inchado, embranquecido, brilhante.
A região lombar fica dolorida, os joelhos pesados, o paciente tem pouca vitalidade, fala pouco e
sempre em voz baixa, tem pouco apetite, suas fezes são pegajosas e pastosas, há oligúria, as urinas
são espessas. A mente está fatigada e temerosa.
O doente gosta de Calor, o temor do Frio é melhorado pelo Calor.
O escroto fica úmido e frio.
A língua é pálida, grossa e o revestimento está branco, deslizante.
O pulso é profundo e fino ou profundo e retardado.
Aquecer o Yang dos Rins, fazer diluir a água.
Estimular pontos de Bexiga, Vaso Concepção (VC 4), Rins, Estômago e Baço.
YANG DO CORAÇÃO E DOS RINS VAZIO
Características e Sintomas
O Yang Qi do Coração e dos Rins atuam no aquecimento dos órgãos, fazendo com que ocorra uma
perfeita circulação sangüínea e dos líquidos orgânicos. Quando o Yang do Coração e dos Rins fica
Vazio, ocorrem manifestações como "Abundância demasiada de Frio Yin no corpo, "estase da
circulação sangüínea" ou "acúmulo do Qi da Água".
Aparecem sintomas como : Corpo e membros frios, palpitação, edema generalizado, lábios e unhas
azulados ou púrpuros, textura da língua pálida ou púrpura , revestimento branco e deslizante e pulso
profundo.
Orientação Terapêutica
Aquecer e fortificar o Coração e os Rins

Estimular pontos como VG 4, CS 5, B15, VC4.
PONTOS DE COMANDO DOS 12 MERIDIANOS

PRINCIPAIS
ARAUTO
FUNÇÃO TONIFICAÇÃO DISPERSÃO FONTE PASSAGEM ASSENTIMENTO
(ALARME)
C C9 C7 C7 C5 VC14 B15
ID ID3 ID8 ID4 ID7 VC4 B27
P P9 P5 P9 P7 P1 B13
IG IG11 IG2 IG4 IG6 E25 B25
F F8 F2 F3 F5 F14 B18
VB 23-
VB VB43 VB38 VB40 VB37 B19
VB24
BP BP2 BP5 BP3 BP4 F13 B20
E E41 E45 E42 E40 VC12 - ID 7 B21
R R7 R1 R3 R4 VB25 B23
B B67 B65 B64 B58 VC3 B28
VC6-CIRC.
CS CS9 CS7 CS7 CS6 VC15- B14
SEXUAL.
VC 5-
GERAL
VC17- TR
TR TR3 TR10 TR4 TR5 SUP. B22
VC12-TR
MÉD.
VC7 - TR
INF.
Os 23 Pontos Especiais
Os 23 Pontos Especiais são pontos que apresentam uma reação específica

sobre tecidos, órgãos ou funções e a sua escolha se decide muitas vezes
por essa ação determinada e específica.
P9- Ação sobre a circulação da metade superior do corpo, sendo
indicado especialmente nas hemorragias.
IG4- Ação sobre a face, nariz, boca, ouvido, olhos, faringe, dentes.
Ação sobre as mucosas do tubo digestivo e sobre o sistema linfático.
E30- Ação Estimula a assimilação dos alimentos e as funções sexuais.
E32- Ação sobre circulação periférica, indicado em transtornos

arteriais e venosos.
E36- Ação sobre a energia geral, em todos os estados depressivos e

nervosos.
BP5- Ação sobre o tecido conectivo e sobre o tonus venoso.

Indicações em varizes e artropatias.
BP6- Ação sobre o sistema vascular e sobre as afecções

ginecológicas.
ID3- Ação sobre o metabolismo da água e da transpiração.
B10- Ação sobre o parassimpatico. É um dos pontos "janelas do céu ,

indicado nos estados de plenitude com sintomas cerebrais.
B11- Ação sobre o sistema ósseo, indicado para transtornos

reumáticos e da coluna.
B17- Ponto de assentimento do diafragma. Ação sobre transtornos

sangüíneos e circulatórios.
Indicado também em todos os processos crônicos da região torácica
e abdominal.
B38- Ação sobre a hematopoiese e indicado em toda a sintomatologia

que acompanhada de estado debilidade como anemias, amenorréia e
perda de peso .
B54- Ação sobre a pele e transtornos metabólicos crônicos. Ação

sobre a região lombar.
B60- Ação nos estados de excitação física e nervosa, dores de todo

tipo e em qualquer região e espasmos.
R2- Ação sobre as supra-renais e indicado nos estados hipertensivos

e de excitação geral.
R24- Ação sobre estados nervosos depressivos, melancólicos,
relacionados com disfunções digestivas.
CS9- Ação sobre o tono vascular, indicado na hipo e hipertensão e na

arteriosclerose.
VB20- Ação sobre o simpático, indicado para cefaléias, insônia,

estados de debilidade...
VB34- Ação sobre os músculos
VB39- Ação sobre o sistema nervoso e a medula espinhal; estimula a

leucocitose, ação sobre afeções das mucosas.
F2- Ação espasmos da musculatura lisa e estriada.
F3- Ação sobre espasmos musculares.
VC17- Ação sobre afeções pulmonares e dos brônquios
VC17 - SAHNZHONG (OU TANZHONG) - MEIO DO TÓRAX

TONIFICA O Qi
REGULARIZA O Qi
DISSIPA A PLENITUDE TORÁCICA
LIMPA O PULMÃO
RESOLVE O FLEUMA
BENEFICIA O DIAFRAGMA E AS MAMAS
VC22 - TIANTU - PROJEÇÃO CELESTIAL

ESTIMULA A DESCENDÊNCIA DO Qi DO PULMÃO
RESOLVE O FLEUMA
ELIMINA O CALOR
INTERROMPE A TOSSE
SUAVIZA A ASMA
VC23 - LIANQUAN - ESQUINA DA PRIMAVERA

DISSIPA O VENTO INTERIOR
PROMOVE A FALA
ELIMINA O FOGO
RESOLVE O FLEUMA
VC24 - CHENJIANG - RECEPTOR DA SALIVA

VG1 - CHANGQIANG - FORÇA PERSISTENTE
REGULARIZA OS VASOS GOVERADOR E DIRETOR
ACALMA A MENTE
VG2 - YAOSHU - PONTO DE TRANSPORTE DA PARTE INFERIOR DAS COSTAS

EXTINGUE O VENTO
ACALMA O ESPSMOS E CONVULSÕES
VG3 - YAOYANGGUAN - PORTÃO DO YANG LOMBAR

TONIFICA O YANG
FORTALECE AS PERNAS
VG4 - MINGMEN- PORTÃO DA VIDA

TONIFICA O YANG DO RIM
NUTRE O Qi ORIGINAL
AQUECE O PORTÃO DA VITALIDADE
EXPELE O FRIO
VG8 - JINSUO - ESPASMO DO TENDÃO

RELAXA OS TENDÕES
VG9- ZHIYANG - ALCANÇANDO O YANG

REGULARIZA O FÍGADO E A BEXIGA
MOVE O Qi
ABRE O TÓRAX E O DIAFRAGMA
VG11 - SHENDAO - CAMINHO DA MENTE

ACALMA A MENTE
VG12 - SHENZHU - PILAR CORPÓREO

ACALMA OS ESPASMOS
FORTALECE O CORPO
VG13 - TAODAO -CAMINHO DO FORNO

ELIMINA O CALOR
LIBERTA O EXTERIOR
REGULARIZA O YANG MÍNIMO
VG14 -DAZHUI - GRANDE VÉRTEBRA

ELIMINA O CALOR
LIBERTA O EXTERIOR
EXPELE O VENTO
DESOBSTRUI A MENTE
TONIFICA O YANG
VG15 - YAMEN - PORTÃO DA MUDEZ

DESOBSTRUI A MENTE
ESTIMULA A FALA
VG16 - FENGFU - PALÁCIO DO VENTO

ELIMINA O VENTO
DESOBSTRUI A MENTE
VG17 - NAOHU - JANELA DO CÉREBRO

ELIMINA O VENTO
DESOBSTRUI A MENTE
VG19 - HOUDING - VÉRTICE POSTERIOR

ACALMA A MENTE
VG20 - BAIHUI - CEM ENCONTROS

DESOBSTRUI A MNTE
ELEVE O ESPÍRITO
TONIFICA O YANG
FORTALECE A FUNÇÃO ASCENDENTE DO BAÇO
VG24 - SHENTING - PÁTIO DA MENTE

ACALMA A MENTE
VG26 - RENZHONG - MEIO DA PESSOA

BENEFICIA A COLUNA LOMBAR
PONTOS DE COMANDO DA FUNÇÃO TRIPLO (RE)

AQUECEDOR (TR ou San Jiao)
Pontos de comando da função Triplo (Re) Aquecedor
TR Superior - Ponto de comando : VC 17

Esse ponto purifica e melhora a absorção da energia Iang do ar
TR médio - Ponto de comando : VC12
Quando usado em conjunto com o E36 , melhora a absorção dos alimentos e da energia Inn
de forma geral.
TR Inferior- Pontos de comandos : VC3 - VC 4 - VC6
· VC 3 favorece a eliminação.
· VC 4 + VC6 auxiliam na tonificação das funções hormonais , na espermatogênese e

ovulação, usar também o BP6 , nesses casos.
· O VC 4 tonifica a libido e dá potência sexual , sendo usado na maioria dos casos de

disfunção erétil. É importante notar que não se deve dispersar os pontos do VC , visando
dispersar os TR. Deve-se , nesses casos , usar os pontos o próprio meridiano do Triplo
Reaquecedor, pois assim evitamos, segundo alguns autores, que haja dispersão de energia
ancestral.
ACUPUNTURA E PSIQUISMO
INTRODUÇÃO :
A pessoa que procura a ajuda do médico, além de sofrer de uma série de alterações
orgânicas, freqüentemente enfrenta problemas de ordem familiar e social. Sua doença
orgânica dificulta-lhe a adaptação e integração ao mundo das grandes cidades, onde
cada homem vai sendo aos poucos reduzido à condição impessoal de um número, vai
perdendo a sua identidade humana.
Pela influência da ansiedade e tensão do mundo moderno, temos alterações no ego,

no inconsciente, no subconsciente e no consciente.
Na antigüidade praticou-se a medicina nos templos. Podemos dizer que era uma
medicina psicossomática.
Mais tarde negou-se a existência da alma, tratando somente o soma, sem levar em
consideração a psique.
A esta atitude seguiu-se exatamente o contrário : Hoje tudo é psique. Tudo é

influenciado pelo psiquismo. Parece, no entanto que estamos no fim deste período.
Hipócrates já mencionou os 4 humores que se expressam nas manifestações psíquicas,

assim como os chineses conhecem, para cada órgão um correspondente psíquico.
A doença mental modifica muitas vezes todo o organismo. A organização mental é

paralela à organização física. Todas as vísceras são capazes de exercer uma ação sobre
a ação sobre as manifestações psíquicas.
Segundo o Nei King, as perturbações psíquicas, as emoções, podem perturbar

diretamente os órgãos, podendo-se dizer que atacam primeiramente a parte Inn de
cada órgão.
A China ensina que o psiquismo não é separado dos órgãos , é primordial e deve ser
apreciado em primeiro lugar. Psiquismo é Iang e como tal depende da força Iang que
é ar e luz, que por sua vez é alimentado pela força Inn que depende dos alimentos e da
terra. Aí temos uma interpenetração constante.
- Coração atua sobre a vida intelectual, equilíbrio da razão.

- O baço pâncreas sobre o consciente, concentração em matemática e compreensão.
- O Rim sobre a decisão, indecisão, dúvida.
- O fígado sobre a ação, inveja e ciúme.
- Os vasos governador e concepção sobre idéias falsas.
Como temos influência orgânica sobre o psíquico temos também a influência psíquica
sobre a função orgânica.
Pode-se agir sobre os psiquismo pelos órgãos e sobre os órgãos pelo psiquismo.
A energia vital na sua totalidade tem influência sobre o psiquismo. Os sentimentos

atuam causando insuficiências ou plenitudes.
Os sentimentos que causam plenitude, excesso Iang:

Descontentamento, Pesar, obsessão, preocupação, como também silêncio e ociosidade.
Os sentimentos que causam insuficiência, vazio-Inn:

Alegria, emoção, medo e também fadiga.
Todo homem é Iang e Inn e a e é a ligação entre céu e terra . “Ele obtém da terra o
seu sangue e do céu a sua respiração. Ele tem os dois ritmos - o pulso e a respiração,
que constituem dentro dele a vida.” (Marcel Granet).
Assim pode-se dizer que a personalidade se forma pela boa função dos órgãos.
Especialmente o órgão mais Iang dos órgãos , o coração, que conserva a energia
mental, e o órgão mais Inn, o rim, que conserva a vontade. Os pulmões conservam o
fluido vital, o fígado é considerado a sede das emoções da alma, o baço pâncreas
concentra o pensamento.
Vê-se que a mesma regra dos 5 elementos, válida para função orgânica é valida
também para os sentimentos:
- a alegria produz a serenidade que por sua vez produz a preocupação, esta
produzindo o medo, que gera a cólera, que volta a gerar alegria. Este é o ciclo de
criação.
- No ciclo de dominação vemos que a alegria domina a mágoa, a mágoa extingue a

cólera; a cólera liqüida com a serenidade; esta por sua vez, abranda os medos e o
medo impede a alegria.
Passando aos órgãos podemos dizer :

1. O Baço Pâncreas forma o caráter fleumático e causa na sua plenitude , a
serenidade e a calma. O oposto é a obsessão e a angústia.
2. O Pulmão forma o caráter sanguíneo , com sua expansiva estima de si mesmo, o

oposto é a preocupação, o desgosto.
3. O Fígado é considerado como o formador do colérico, é a animação, a atividade. O

oposto é a agressividade, a cólera.
4. Ao Rim atribui-se a formação do caráter melancólico, produz a concentração a

decisão , a vontade. O oposto é o medo.
5. O coração é a ligação destes 4 caracteres. É a soma de sensibilidade, alegria e

decisão. Assim também se compreende a ação dos sentimentos sobre a energia.
Segundo Soulié de Morant :

Pela alegria a energia da circulação é diminuída;
o desgosto, a preocupação esvazia o pulmão;
o receio , o medo , diminuem a função renal;
a cólera aumenta a energia do fígado;
a obsessão esvazia o Baço Pâncreas;
a emotividade perturba o coração.
PULSOLOGIA E ENTIDADES VISCERAIS
CARACTERÍSTICAS PARTICULARES DAS ENTIDADES VISCERAIS
Características Particulares das entidades viscerais:
I (Baço-Pâncreas)
- Representa a intuição, a memorização.
- É adquirido e cresce com as experiências e com o autoconhecimento .
- Em excesso indica :
- Excesso de calma e tranqüilidade.
- Fixação no passado, idéias fixas e sem realizações.
- Insuficiente indica:
- Falta de memória, “branco”, ansiedade ( não fica quieto) .
CHENN ( Coração )
- Representa a razão
Há dois tipos de Chenn
a) O Chenn individual - Representa a inteligência individual.
b) O Chenn universal - Inteligência global ou coletiva.
- Excesso indica:
- Excitação mental, dificuldade de concentração; alegria exagerada; riso exagerado,
histérico.
- Insuficiência indica:
- Abatimento, ainda não é tristeza, é como uma dor forte que não dá para disfarçar;
Timidez em indivíduos não tímidos não normalmente. O paciente tem muitas queixas
e se alonga nas respostas; fala gemendo e apresenta incapacidade de fazer esforços.
ROUNN (Fígado)
- Representa a imaginação
- Excesso indica:
- Cólera, ira, raiva
- Falta de imaginação e coordenação de idéias e de capacidade de expressão. O
próprio indivíduo percebe que tem dificuldade de se expressar.
TCHE (Rins)
- Representa a força de vontade , determinação , capacidade de execução das

intenções , espírito de decisão.
- Excesso provoca :
- Autoritarismo ( Problemas de próstata, neoplasias ),
- Temeridade ( arrisca coisas importantes sem pensar )
- Insuficiência provoca :
- Medo
- Indecisão
- Angústia
- Ausência de propósitos ( coisas que interessavam, não mais empolgam ) .
- Fraqueza de caráter ( mentiras e confusão ).
PRO ( PULMÃO )
- Representa os instintos, a inteligência vital.

- Excesso provoca :
- Agressividade;
- Tristeza;
- Obsessão pelo futuro.
- Medo;
- Desinteresse;
- Perda do instinto de conservação e dos reflexos de defesa.
OBSERVAÇÃO :
Nos caso de DEPRESSÃO ENDÓGENA, é comum que o TCHE ( Rins ) e o

PRO( Pulmão ).
Deve-se estimular a melhora do PRO, pois a melhora do TCHE é perigosa , pois pode
levar ao paciente a ter tendência suicida.
RELAÇÕES ENTRE AS ENTIDADES VISCERAIS
Pulsologia e Entidades Viscerais
Quarto pulso e os elementos viscerais
Avalia-se o pulso esquerdo (Como encontrar o quarto pulso ? ):

- Pulso evoluído - Representa o Chenn
a) Pulso normal - Dotado de raciocínio, grande capacidade de raciocínio.
b) Pulso estreito - Impulsos irracionais e sem motivo aparente ( “faz o que dá na
telha”)
c) Pulso ausente - Indivíduo que não raciocina.
- Pulso Autômato ou “papagaio”- Representa o Rounn e o I.

a) Em plenitude - Imaginação repetitiva, idéias fixas, voltadas para o passado.
b) Fraco - Falta de coordenação e expressão de idéias.
- Pulso Primata - Representa o PRO e o CHE

a) Forte - Predominância dos instintos primitivos.
b) Vazio - Desânimo, apatia e falta de instinto de conservação.
Características particulares das Entidades viscerais
Características Particulares das entidades viscerais:
I (Baço-Pâncreas)
- Representa a intuição, a memorização.

- É adquirido e cresce com as experiências e com o autoconhecimento .
- Em excesso indica :
- Excesso de calma e tranqüilidade.
- Fixação no passado, idéias fixas e sem realizações.
- Insuficiente indica:
- Falta de memória, “branco”, ansiedade ( não fica quieto) .
CHENN ( Coração )
- Representa a razão
Há dois tipos de Chenn
a) O Chenn individual - Representa a inteligência individual.
b) O Chenn universal - Inteligência global ou coletiva.
- Excesso indica:
- Excitação mental, dificuldade de concentração; alegria exagerada; riso exagerado,
histérico.
- Abatimento, ainda não é tristeza, é como uma dor forte que não dá para disfarçar;
Timidez em indivíduos não tímidos não normalmente. O paciente tem muitas queixas
e se alonga nas respostas; fala gemendo e apresenta incapacidade de fazer esforços.
ROUNN (Fígado)
- Representa a imaginação
- Excesso indica:
- Cólera, ira, raiva
- Falta de imaginação e coordenação de idéias e de capacidade de expressão. O
próprio indivíduo percebe que tem dificuldade de se expressar.
TCHE (Rins)
- Representa a força de vontade , determinação , capacidade de execução das

intenções , espírito de decisão.
- Excesso provoca :
- Autoritarismo ( Problemas de próstata, neoplasias ),
- Temeridade ( arrisca coisas importantes sem pensar )
- Medo
- Indecisão
- Angústia
- Ausência de propósitos ( coisas que interessavam, não mais empolgam ) .
- Fraqueza de caráter ( mentiras e confusão ).
PRO ( PULMÃO )
- Representa os instintos, a inteligência vital.

- Excesso provoca :
- Agressividade;
- Tristeza;
- Obsessão pelo futuro.
- Medo;
- Desinteresse;
- Perda do instinto de conservação e dos reflexos de defesa.
OBSERVAÇÃO :
Nos caso de DEPRESSÃO ENDÓGENA, é comum que o TCHE ( Rins ) e o
PRO( Pulmão ).
Deve-se estimular a melhora do PRO, pois a melhora do TCHE é perigosa , pois pode
levar ao paciente a ter tendência suicida.
Os Estados Fisiológicosna vida de mulheres e homens, segundo o Su Wen.
Os Estados Fisiológicos na Vida de uma Mulher:
- Aos 7: começam a surgir os dentes permanentes.

- Aos 14: começa a menstruar.
- Aos 21 : torna-se fértil
- Aos 28: os músculos e ossos estão fortes
- Aos 35 : o rosto começa a enrugar
- Aos 42 : o cabelo começa a embranquecer
- Aos 49 : menopausa.
Os Estados Fisiológicos na Vida de um Homem:
- Aos 8: começam a surgir os dentes permanentes.

- Aos 21 : torna-se fértil
- Aos 24 : Atinge o auge da fertilidade
- Aos 32 : os músculos e ossos estão fortes
- Aos 40 : o cabelo começa a cair
- Aos 48 : o rosto se torna descorado
- Aos 56 : a vitalidade declina
- Aos 64 : os dentes começam a cair
Os 12 "Funcionários" do corpo segundo o Clássico de Medicina do

Imperador Amarelo.
- O Coração tem a função de Monarca;

- O Pulmão tem a função de Primeiro Ministro;
- O Fígado tem a função de General;
- A Vesícula Biliar tem a função de Juiz;
- O Danzhong, o meio do peito , tem a função de Embaixador;
- O Estômago e Baço tem a função de Administradores dos celeiros públicos;
- O Intestino grosso tem a função de Notário;
- O Rins tem a função de Ministro do trabalho;
- Intestino Delgado tem a função de receber subvenções;
- A Bexiga tem a função de Administrador local.
A grande circulação de energia
A energia nutridora circula nos meridianos numperíodo de 24 horas ou 12 horas chinesas ,

perfazendo um ciclo completo.Ela permanece duas horas em cada meridiano na seguinte
ordem:
· 3 às 5 horas - Meridiano do Pulmão
· 5 às 7 - Meridiano do IntestinoGrosso
· 7 às 9 - Meridiano do Estômago
· 9 às 11- Meridiano do Baço-Pancrêas
· 11 às 13- Meridiano do Coração
· 13 às 15 - Meridiano do IntestinoDelgado
· 15 às 17 - Meridiano da Bexiga· Vesícula Biliar
· 17 às 19 - Meridiano dos Ríns
· 19 às 21- Meridiano da Circulaçãoe sexualidade
· 21 às 23 - Meridiano do TriploReaquecedor
· 23 à 1 - Meridiano da VesículaBiliar
· 1 às 3 - Meridiano do Fígado
Ainda existe uma pequena circulaçãoem duas séries de pontos situados no meio do corpo ,
dividindo-overticalmente em dois , constituindo os meridianos Vaso Concepçãoe Vaso
Governador.
Os Seis Temperamentos
Os seis temperamentos
Esse estudo tem como base textos do Nei King (ou Nei Ching) e de mestre Je Ma Lee.
O Nei Ching refere 4 tipos de temperamento e o mestre Je Ma Lee refere mais um, que é
subdividido em dois.
Os temperamentos referidos pelo Nei King são :
1. TAE INN- Excessivamente INN

2. SHAO INN- INN MÉDIO ( + INN DO QUE IANG )
3. TAE IANG - EXCESSIVAMENTE IANG
4. SHAO IANG- IAN MÉDIO ( + IANG DO QUE INN)
Mestre Je Ma Lee acresceu um quinto temperamento , que é subdividido em dois :
5. INN IANG EQUILIBRADOS
5A.- TSIUE INN
5B- IANG MING
DESCRIÇÃO INDIVIDUAL , DENTRO DOS 6 TEMPERAMENTOS :
INDIVÍDUO TAE INN-
· Longelíneo , seus fêmures são longos.
· "Sangue impuro"( problemas de TR médio , digestivos)
· Apresenta eventualmente desequilíbrios da energia WEI ou energia defensiva.
· Falta de tônus muscular
· Epiderme espessa e consistente
· DEFEITO DE PERSONALIDADE-Tende a ser fingido e excessivamente cortês
Segundo o Nei King, o indivíduo Tae INN pod doecer por excesso de INN, por deficiência
de Iang ou por ambas as causas. Quando doente , o Tae INN deve ser imediatamente
dispersado. O Tae Inn , segundo Je Ma Lee, só adoece por insuficiência e Pulmão e excesso
de Fígado. O tratamento se faz dispersando o Fígado , o Coração e Circulação e
sexualidade. Procura-se proteger o Pulmão da contradominância através de P11 e evitar o
domínio excessivo do Fígado sobre o Baço-pâncreas , punturando , também BP1.
INDIVÍDUO CHAO INN
· Intranqüilo.
· Ar distante.
· Anda sempre de cabeça baixa.
· Estômago pequeno ( come pouco , várias vezes ao dia ).
· Dificilmente é barrigudo , tem cintura fina.
· O pulso do Estômago é débil.
· DEFEITO DE PERSONALIDADE-É invejoso e fica contente com o fracasso alheio.
· Geralmente apresenta desequilíbrio nas vísceras.
· Quando doente, precisa de regularizar a energia IANG e o sangue (INN).
· Têm problemas com o TR médio
· Tratar tonificando o Estômago (E41), dispersando o Rim (R1) e tonificando o coração,

que pode estar insuficiente .
INDIVÍDUO TAE IANG
· Anda com o nariz empinado , cabeça e parte posterior do corpo bem eretos . "Quase
viradas para trás"
· Muito mais "energético" (IANG) do que "sangüíneo"( INN)
· Tende a ser arrogante
· Segundo o Nei King : "Quando o Tae Iang adoece é preciso dispersar o seu IANG"
· Segundo o I SO JEN , deve-se dispersar o VC12 e E36
· Segundo o JE MA LEE "O Tae Iang só adoece por pulmão em excesso e fígado
insuficiente".
· O indivíduo TAE IANG apresenta excesso de metal e insuficiência de fogo.
· A terapêutica indicada é dispersar o IG em IG2.
INDIVÍDUO CHAO IANG
· Balança demais os braços ao andar.
· É um indivíduo pretensioso , "um pequeno funcionário que se crê um grande

ministro"( Nei King)
· Vasos pouco desenvolvidos, ao contrário dos capilares.
· Meridianos ligamentários muito mais fortes que os meridianos principais e distintos.
· É mais Iang do que Inn.
· Segundo o Nei King , os transtornos nesse indivíduo ocorrem, principalmente, por

insuficiência de Inn.
· O indivíduo CHAO IANG começa projetos com entusiasmo, mas logo desanima.
· Insuficiência energética de Rim
· Segundo o Nei King : "Quando adoece, deve-se , imperativamente, tonificar o seu Inn e
dispersar o seu Iang"
· Segundo Je Ma Lee, O CHAO IANG adoece por 3 razões: 1. Rim insuficiente. 2. Coração
e estômago em excesso. 3. Ambas as situações.
· A terapêutica indicada é dispersar o estômago(E45) e tonificar o rim (R7).
Segundo Je Ma Lee existe mais um temperamento : O EQUILÍBRIO INN/IANG:
· Físico e psíquico equilibrado.
· Não apresenta transtornos exuberantes.
· É o chamado "bom Juiz", por ser um indivíduo equilibrado.
·Seus transtornos tem causas óbvias e são facilmente contornáveis.
· É muito bem aceito socialmente e mesmo quando está preocupado, ele é educado com
terceiros.
· Polido , leve e agradável.

· Sua alegria é contagiante.
· Segundo Chanfrault "É o indivíduo que dá sinais de alegria pelos olhos ."
· A terapêutica indicada é agir segundo o quadro clinico, isto é , em caso de excesso ,

dispersão simples e em caso de insuficiência , tonificar.
Esse temperamento se divide em dois subtipos:
A - TSIUE INN
· Mais nervoso que o IANG MING, mas é mais difícil de se mostrar irritado.
· Verbosidade excessiva. "Fala muito mas diz pouco".
· Tendência a fobias e desidrose ( bolhas , pruridos e descamações )
B - IANG MING
· Predominância de IG e E · Pouco emotivo, reflete antes de agir.
· Fleumático , mas com senso de Humor , que pode ser ferino.
· Predisposto a acidentes cardiovasculares.
HISTÓRICO E INTRODUÇÃO
"O exame do pulso é tão importante , revelador e difícil que deveríamos nos cumprimentar
palpando os pulsos ao invés de apertando as mãos. "
Hu HSin Shan - Mestre de Tai-chi-chuan
Saber onde se deve puncionar ou moxar constitui o resultado de um exame

clínico, isto é, de um diagnóstico. Diagnosticar onde reside o desequilíbrio de
energia é ao mesmo tempo precisar o lugar onde se devem aplicar as agulhas ou
fazer as moxas.
O exame do paciente tem por objetivo descobrir e existência de desequilíbrio da

energia , o que pode ser feito de várias maneiras ,segundo normas ocidentais e
orientais.
Dentro da medicina tradicional chinesa (MTC), a forma mais importante de

diagnóstico de desequilíbrio energéticos é a PULSOLOGIA CHINESA , que é feita,
desde a antigüidade através da palpação de artérias. Em outros países a palpação
das artérias também é elemento de diagnóstico, mas não tem a importância dada
pela MTC ,que utiliza esse método para o exame acurado do estado energético de
todas as funções orgânicas do corpo humano. Nesse trabalho serão enfocados os
principais aspectos desse método , além de informações adicionais que são
importante para o entendimento da PULSOLOGIA CHINESA.
O exame do pulso tal como se descreveu ,é uma prática relativamente recente,

que se aplica desde há aproximadamente 17 séculos. No livro sagrado da
acupuntura, isto é , o Nei Ching, que procede do século terceiro antes de cristo, o
pulso se toma e se interpreta de maneira diferente da que veremos. O diagnóstico
era feito não só por um único segmento de artéria, no caso , a radial, mas por um
conjunto de segmentos de artérias localizados em diferentes partes do corpo : Os
chamados pulsos reveladores , hoje usados com finalidade complementar de
acompanhamento do tratamento.
Quando olhamos alguém sendo submetido a uma tomada de pulso para

diagnóstico surgem perguntas naturais do tipo : "como é possível saber o estado
geral e particular de órgãos e funções palpando um segmento de artéria?" , "O
que se deve sentir no pulso do paciente?", "Existe diferença de pulsação em tão
curto espaço de artéria?".
Formularam-se várias hipóteses para explicar essas e outras perguntas. Em

primeiro lugar devemos reconhecer o pulso como uma expressão energética. Com
efeito , a cada batida do coração o sangue expulso pelo ventrículo esquerdo
choca-se com o sangue contido na aorta.
O que percebemos no pulso não é o deslocamento da massa sangüínea ,mas o

resultado desse choque que se manifesta por uma série de ondas ao longo do
sistema arterial. Nas artérias , o sangue se desloca , mas o faz com um velocidade
muito inferior a da onda pulsátil.
Além disso, sendo um tubo elástico , a artéria configura o fenômeno com aspectos
particulares .
Temos ,pois , três fatores que decidirão sobre o aspecto do pulso:
1) a força do impacto contrátil do coração ;
2) as condições da massa de sangue ( viscosidade ); e
3) o estado da parede arterial ( elasticidade, contratilidade e resistência

periférica) .
Esses três fatores se combinam entre si tornando muito difícil uma discriminação .
Além desses três fatores fundamentais , existe uma onda energética que descreve
uma série de períodos compostos de ondas e nós. A prática da percepção tátil dos
pulsos nos diz que cada pessoa tem seu pulso próprio , tão característico como as
suas impressões digitais. Apesar de isso não ser sinônimo de demonstração
científica de uma relação órgão-pulso .
Essa relação ,no entanto ,está garantida pelos fatos , já que é quase impossível
praticar a acupuntura sem o profundo conhecimento da PULSOLOGIA CHINESA.
- A TEORIA DOS 14 PULSOS RADIAIS
- HISTÓRICO E INTRODUÇÃO
- OS 28 PULSOS PATOLÓGICOS
- O QUARTO PULSO
A TEORIA DOS 14 PULSOS RADIAIS

"AQUELES QUE DESEJAM CONHECER O EXTERIOR DO CORPO ,
OBSERVAM A MORTE E O NASCIMENTO DO PULSO ..."
Nesse método utilizamos a palpação de três segmentos da artéria radial para

perceber e diagnosticar desequilíbrios energéticos, quantitativa e qualitativamente,
nos órgãos e funções .
A Localização das posições nos pulsos é feita da seguinte maneira :
MÃO ESQUERDA
PULSO I : Segmento entre a base do polegar e a apófise estilóide ; em cima do ponto P9.
NÍVEIS :
SUPERFICIAL - CORRESPONDE AO INTESTINO DELGADO.
MÉDIO / PROFUNDO - CORAÇÃO.
PULSO II : Segmento que cobre a apófise estilóide ; em cima do ponto P8.
NÍVEIS : SUPERFICIAL - VESÍCULA BILIAR.
MÉDIO / PROFUNDO - FÍGADO.
PULSO III : Segmento aquém da apófise estilóide; em cima do ponto P7.
NÍVEIS : SUPERFICIAL - BEXIGA.
MÉDIO- RINS (FILTRAÇÃO/ QUANTIDADE DE ÁGUA ELIMINADA).

PROFUNDO- RINS ( EXCREÇÃO/CONCENTRAÇÃO DE URINA EM PRODUTOS DE
ELIMINAÇÃO).
MÃO DIREITA: A localização das posições é idêntica a da mão esquerda
PULSO I :
NÍVEIS :
SUPERFICIAL- INTESTINO GROSSO
MÉDIO / PROFUNDO- PULMÃO
PULSO II : NÍVEIS : SUPERFICIAL- ESTÔMAGO
MÉDIO - PÂNCREAS
PROFUNDO- BAÇO
PULSO III :
NÍVEIS : SUPERFICIAL - TRIPLO REAQUECEDOR
MÉDIO - CIRCULAÇÃO (LINFÁTICA E SANGÜÍNEA )
PROFUNDO - SEXUALIDADE E REPRODUÇÃO
- O QUARTO PULSO
Os Pulsos Reveladores
"Existe erro tanto em ver o que não existe quanto em não ver o existe." Confúcio
PULSOS REVELADORES OU PERIFÉRICOS
Confirmam o diagnóstico e servem mais para acompanhamento do que para diagnóstico, isto é , quando já
diagnosticamos um transtorno, usamos esses pulsos para verificar se o organismo está ou não reagindo ao
tratamento . Por exemplo, se havia excesso ele deverá amenizar . Cada um corresponde a um ponto dos
meridianos principais e também a áreas específicas . SO-OUENN divide o corpo humano em três regiões
chamadas "alto", "centro" e "baixo", cada uma subdividida em três zonas: "céu", "terra" e "homem" e
possuindo um ponto que é o pulso revelador:
CÉU TERRA HOMEM
ALTO: ao nível de B 2 E 5 ID 19 artéria orbital artéria facial artéria temporal superior

CORRESPONDÊNCIA energia da cabeça , intelecto Boca, dentes, laringe, olhos e ouvidos informação sobre
acidente amígdalas. vascular cerebral (AVC) CENTRO: ao nível de P 9 IG 4 C 7 artéria radial artéria radial
artéria cubital CORRESPONDÊNCIA peito e respiração coração
BAIXO: ao nível de F 11 BP 11 R 3 artéria artéria femural artéria tibial femural posterior

CORRESPONDÊNCIA Fígado e vesícula biliar Baço-pâncreas rim tratamento de Diabetes e obesidade
- O QUARTO PULSO
PULSOLOGIA CHINESA
OS 28 PULSOS PATOLÓGICOS
Os pulsos patológicos podem ou não aparecer e ,sempre que aparecem denotam uma situação
especial , o que pode ser a chave para se fechar um diagnóstico. São eles: A) 7 pulsos externos B)
8 pulsos internos C) 9 vias ou movimentos D) 4 pulsos suplementares
A) Os 7 Pulsos Externos
A1) PULSO SUPERFICIAL Indica vazio ou insuficiência de Iang extraído do ar. Energia Iong
insuficiente. Deve-se tonificar o triplo reaquecedor (TR) superior.
A2) AS PÉROLAS ROLANTES "Como se houvessem bolinhas sendo levadas junto ao fluxo."
Indica excesso de Inn deve-se dissipar o TR inferior .
A3) PULSO PLENO "Quanto mais se apóia o dedo , mais se sente o pulso" Indica excesso de
energia Iong. Deve-se dispersar o TR médio
A4) PULSO VASTO "chega forte e vai fraco" Indica plenitude de iang e insuficiêcia de Inn ( ou de
"sangue") O TR está com dificuldade de assimilação de energia Inn dos alimentos e com excesso
de energia Iang do TR superior (o TR superior está tirando muito Iang do ar ).
A5) PULSO EM CORDA DE VIOLÃO "Chega e vai forte " Indica ataque de frio perverso
A6) PULSO DICROTE OU OCO
"Parece que há duas artérias pulsando", sente-se apenas as bordas da artéria radial (desaparece
com leve pressão ) Indica vazio de sangue ou plenitude de calor perverso e excesso de ID + B +
TAE YANG.
A7) PULSO ESTREITO OU TENSO
"É fino mas pulsa com dureza , parece um cordão batendo" É Normal na primavera , mas fora dela
pode indicar excesso de Fígado.
B) PULSOS INTERNOS
B1) PULSO PROFUNDO
"Em superfície não se pega nenhum pulso"; Exige pressão É normal em obesos e no inverno
( estação de recolhimento ), fora isso pode sugerir doenças Inn de excesso ou insuficiência. É um
problema interno . B2) PULSO RETARDADO OU DISTAL Indica fraqueza da energia Iong TR
médio (captação de energia Yang) devem ser estimulados .
B3) PULSO RUGOSO "parece que ele passa em turbilhão" Indica pobreza de energia sangue em
quantidade e qualidade. É grave e de difícil tratamento.
B4) PULSO MACIO "É quase mole" ; bate sem força Indica fraqueza de Qi e "sangue"
B5) PULSO LENTO É um pulso vagaroso , não no sentido de batimentos , mas ele "vai e volta
devagar" Sugere um vazio de Baço e de energia Iong
B6) PULSO FLEXÍVEL Os Pulsos Superficial , médio e profundo são bem perceptíveis, as posições
são muito definidas indica vazio de estômago e "sangue". B7) PULSO SEM FORÇA Dificuldade de
separar as posições . Sugere vazio de Inn e Iang fraco Deve-se Tonificar o TR inferior e melhorar a
captação de Iang ( Usar os pontos :VC17 + VC6 + VC12 ) .
B8) PULSO ESCONDIDO "Difícil de encontrar" Indica falta de circulação A língua do paciente pode
estar vermelha ,cor de "sangue pisado". É Comum nos cardiopatas.
C) AS 9 VIAS
C1) PULSO LIGEIRO 5 a 6 batimentos por respiração. Pulso Iang que indica excesso de fogo.
C2) PULSO DESIGUAL "Forte / fraco ( força ) alternados" É preciso nutrir Iong , O TR está
distribuindo menos energia Iong que o necessário (desequilíbrio energético).
C3) ANUNCIADOR DA MORTE "Para....e recomeça" Muito grave e de difícil recuperação Tratar
com intervalos de um dia , usar o vaso dos ataques e os pontos de energia ancestral + pontos SU
do pentagrama.
C4) PULSO MINÚSCULO OU FINO Pulso de crianças . As posições são próximas umas das
outras . Se aparecer em um adulto sugere vazio de energia e sangue . Deve-se usar o ponto
mestre do sangue (BP6)
C5) PULSO PLENO OU LONGO É o oposto ao MINÚSCULO Tem a amplitude aumentada , os

segmentos bem separados. O paciente sente plenitude nas costas Indica excesso Iang.
C6) PULSO RÁPIDO NA BARREIRA ( PULSO II) Sugere vazio de Iong , "sangue" e energia
ancestral
C7)PULSO RÁPIDO NO POLEGAR E NO PÉ ( PULSOS I e III) Sugere doenças da energia ,
indicativo de invasão de energia perversa
C8)PULSO MUITO LONGO É normal em pessoas altas A amplitude e os batimentos são regulares
Indica plenitude de energia e sangue
C9) PULSO RÁPIDO NOS 3 SEGMENTOS "O Iang está destruindo o Inn" O agravamento é o
natural .
OS 4 PULSOS SUPLEMENTARES
Eles resumem os outros 24
1) PULSO GRANDE ( "AMPLO") - Indica excesso Iang 2) PULSO LONGO - Indica excesso Iang 3)
PULSO CURTO- Indica excesso de Inn 4) PULSO VARIÁVEL ( varia a amplitude e regularidade) -
Indica excesso Inn
- O QUARTO PULSO
O QUARTO PULSO
O quarto pulso é tomado com o dedo anular e infere a condição dos centros nervosos e da Psique.
Ele pulsa a uma distância da posição III (ponto P7).
PULSO ESQUERDO (Psi e emoções) POSIÇÃO PULSO DIREITO (centros nervosos)

Indivíduo evoluído (consciente , concreto e bom juíz) superficial Medula coluna vertebral
Autômato ou "papagaio" médio Bulbo Cerebelo
Primata ( A bagagem do céu anterior) profundo Cérebro
Interpretação:
Evoluído: Normal : No indivíduo com raciocínio e capacidade de discernimento ( "O bom juíz ")
Estreito: Impulsos irracionais
Ausente- Não raciocina, completamente impulsivo!
Autômato :
Em plenitude :
Imaginação repetitiva, voltada para o passado e sem realizações
Fraco : Falta de imaginação e coordenação de idéias
Primata :
Pulsando mais forte que os demais : Predominam os instintos (Falsidade ; Astúcia ; Malícia ; Temeridade ).
tipo de pessoa que "não quer saber de conversa ".
Fraco ou vazio : Apatia total , estados depressivos.
- O QUARTO PULSO
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ACUPUNTURA NA INTERNET
O mais completo conteúdo sobre acupuntura em língua portuguesa da Internet.
PROTOCOLOS DE TRATAMENTO
OS PROTOCOLOS APRESENTADOS REPRESENTAM APENAS UMA SUGESTÃO DE TRATAMENTO, COM PONTOS
CLÁSSICAMENTE USADOS.
O ACUPUNTURISTA DEVE, NO ENTANTO, SELECIONAR QUAIS AQUELES QUE REALMENTE SÃO OS MAIS ADEQUADOS
PARA O PACIENTE QUE ELE ESTÁ ATENDENDO, POIS CADA PACIENTE TEM SUAS PARTICULARIDADES O QUE IMPLICA
QUE NÃO DEVEMOS SEGUIRMOS OS PROTOCOLOS RIGIDAMENTE E SIM ADEQUÁ-LOS AO CASO ESPECÍFICO DO
PACIENTES.
NOS PROTOCOLOS APRESENTADOS NESSE ARQUIVO, OS PONTOS INICIAL E FINAL DE CADA PROTOCOLO
REPRESENTAM, RESPECTIVAMENTE, O PONTO DE ABERTURA E O ACOPLADO DO VASO MARAVILHOSO MAIS
INDICADO PARA O TRATAMENTO EM QUESTÃO.
ABORTO
R6
IG4
BP6
B27 B 38
R6
F2F3
VC 15 (MANIPULAR PARA TONIFICAÇÃO) VC 3 VC 7
P7
ABSCESSOS ( PROTOCOLO GERAL )

B62
IG 4
BP10
B12 B 65
R2
VB44
F3
ID3
ACNE
TR5
IG1 IG4 IG6 IG11
E3 E6
B54 B 62 B65
F8
VC12
VB41
ACÚFENOS
ABRIR TRATAMENTO COM BP4 OU TR5
TR 17 TR22 TR23
ID19
VB2 VB3
P7 P11
IG 1 IG 4 IG 5 IG6
E36
ID2 ID3 ID4 ID5
B23 B62
R3
CS9
TR3 TR5 TR10
VG 20
FECHAR TRATAMENTO COM CS6 (SE ABRIU COM BP4) OU VB41 (SE ABRIU COM TR5)
ADINAMIA - ASTENIA
CS6
IG11
E36
BP6
C7 C9
B13 B38
VB34
F8
VG4 VG14 VG20
VC4 VC6
BP4
AEROCOLIA (FLATULENCIA)
BP4
IG2 IG3
E20 E 21 E 25 (MOXA) E36
BP3 BP6 BP9
MOXA EM B21 B25 E B28
VC5 VC6 VC12
PODE-SE FAZER MOXA NO VC8 PROTEGENDO O UMBIGO COM CAPA DE SAL
CS6
AEROFAGIA - AEROGASTRIA
BP4
E21 E27 E30 E36 E45
BP2 BP5 BP6
B21
F3
VG20
VC12 VC13 VC17
CS6
AFASIA
ID3
VG15 VG20
VC21 VC24
IG 4 IG11 IG15
VB20 VB21 VB34
B 54
P7
B62
AFONIA
P7
IG2 IG4 IG11 IG18
P10
E9 E10 E36 E40
VC 21 VC22 VC23 VC18
R6
AFTAS
P7
IG1 IG2 IG4 IG7 IG11
ID5
R3 R4
TR20
B13
R6
AGALACTIA
P7
ID1 (TONIFICANDO), ID2 ID3
MOXA EM VC17
CS7
R6
AMENORRÉIA
R6
BP6 (SEDAR) BP10
IG4 IG11
E25 (MOXA) E29 E36
B23 B25 B60
VC3 VC4 (MOXA) VC6 VC12
VG1 VG 4
P7
AMIDALITE AGUDA
ID3
P5 P7 P11
IG 1 IG2 IG3 IG4 IG11 IG18
R1 R6
E3 E10
VC22 VC23
B10 B11 B12
B62
AMNESIA
CS6
C3 C9 (TONIFICAR)
CS 6 E CS 9 EM TONIFICAÇÃO
P7
B38
VG20 (TONIFICANDO)
BP4
DORES FANTASMAS EM AMPUTADOS

EXTREMIDADES INFERIORES
B60 B62 B65 B67
R2 R3
F3
BP2 BP3 BP5 BP9
VB38
EXTREMIDADE SUPERIOR
ID3
CS6
TR3 TR5 TR10
P5 P7 P9
IG4 IG10 IG11 IG15
E36
ANEMIA
CS6
B17 B21 B38 (MOXA)
VG4 VG12
VC4 VC6 VC12
E36 (SEDAR) E40 E44
BP2
BP4
ANGINA PECTORIS
BP4
BP6
R1 R2 R3 R6 R23 R24 R25 R27
C3 C5 C7 C9
VC4 VC6 VC13 VC14 VC15 VC17
B15 B17
VB38 VB39 VB41
F2 F3
VG9
CS6
ANGUSTIA
CS6
R1
C3 C5 C7 C9
CS6
VB34 VB43
VC6 VC14 VC15 VC16
VG20
BP4
ANOREXIA
BP4
E36 E42 E44 E45
B13 B64, MOXA EM B20 B21 E B22
BP1 BP3 BP9
C5 C7
R1 R17 R21 R22 R24 R25 R27
F4 F13
VC3 VC5 VC12
CS6
EM CRIANÇAS E41 E38 VB39
ANOSMIA
R6
IG4 IG19 IG20
B6 B10 B12 (MOXA) B17 B67
VG 14 VG16 VG20 VG23 VG26
E3 E45
P7
ANURIA
R6
R1 R3 R4 R7 R18
B23 (MOXA) B30 B53 B58 B67
BP6 BP9
F8 F10
VC3 VC6 VC7
VB39
P7
ARRITMIA
BP4
P9
C3 C5 C7 C9
F2 F3
R2 R21
VC13 VC14
CS6
ARTRITE
EM TODOS OS CASOS PUNCIONAR :
P10
BP3 BP5
B17 B23 B60
R3
VB34 VB38
F3
ADICIONAR OS SEGUINTES PONTOS DE ACORDO COM A LOCALIZAÇÃO DO FOCO DE
ARTRITE:
ARTRITE DE OMBRO:
IG2 IG10 IG 11 IG15 IG16
ID3 ID6 ID10 ID 11 ID12 ID14
TR4 TR5 TR10 TR11 TR12 TR13 TR14 TR 15
VB21 VB38
ATRITE NA MUNHECA
ID4 ID5
TR4 TR5 TR10
CS6 CS7
ARTRITE NAS MÃOS E DEDOS

TR5
IG4
ID4
VB41
ARTRITE DE JOELHOS
E32 E33 E34 E35 E36
BP9
B54 B55 B60
F7 F8
VB30 VB 34 VB 38 VB41
ARTRITE DE PÉS
VB39 VB40 VB41
E41 E42
BP5
B60 B62
R6
F2 F4
ARTITE DE COLUNA CERVICAL

B62
B10 B11 B31 B39 B41 B54 B58 B60
VB34 VB20
VG1 VG13 VG16 VG18
ID3
ASMA - BRONQUITE
P7
P1 P2 P5
IG4 IG 19 IG20
B10 B11 B12 B13 B14 B15 B17 B18 B21 B22 B25 B38
R26 R27
F3 F8
VB20 VB21
VC6 VC12 VC13 VC14 VC15 VC17 VC22
MOXA EM B13 B17 B21 B22 B25 E VC 22
EM ASMA INFANTIL : CRISE DIURNA - B62 NOTURNA R6
R6
BOCIO
P7
IG4 IG11
E9 E10 E36
VB20 VB21
VC22
R6
BOCIO EXOFTALMICO ( DOENÇA DE BASEDOW)

P7
E5 E9 E10 E26
C7
B10 B11 B15 B54
VB1 VB20 VB26
VG12 VG14
VC15 VC22 VC23
R6
BRONCOPNEUMONIA - PNEUMONIA
P7
P2 P5
E13 E14 E15 E16
BP21
B10 B12 B13 B14 B15 B17 B18 B39
R26 R27
VB39
R6
BULIMIA
E21 E36 E41 E45
ID7
VB38
VC12
ADICIONAR O PROTOCOLO PARA ANGÚSTIA
CÃIMBRAS MUSCULARES
B62
E32 E41
B54 B58 B60
VB34 VB39 VB40
ID3
CEFALÉIA - ENXAQUECA
TR5
P7
E36 E40 E41 E45
C3 C5 C7
ID1 ID3 ID4
B1 B2 B3 B9 B10 B59 B60 B62 B64 B67
R1
CS 1 CS8
TR3 TR23
VB 1VB4 VB5 VB6 VB8 VB9 VB15 VB16 VB17 VB19 VB20 VB38 VB43 VB44
VG1 VG4 VG13 VG15 VG16 VG17 VG20 VG22 VG23 VG24
VC1 VC4 VC15 VC22
V41
OU
VB41
P7
E36 E40 E41 E45
C3 C5 C7
ID1 ID3 ID4
B1 B2 B3 B9 B10 B59 B60 B62 B64 B67
R1
CS 1 CS8
TR3 TR23
VC1 VC4 VC15 VC22
TR5
OU AINDA
ID3
P7
E36 E40 E41 E45
C3 C5 C7
ID1 ID3 ID4
B1 B2 B3 B9 B10 B59 B60 B62 B64 B67
R1
CS 1 CS8
TR3 TR23
VC1 VC4 VC15 VC22
B62
É IMPORTANTE DIFERENCIAR A CEFALÉIA PARA ESCOLHER A COMBINAÇÃO MAIS
ADEQUADA DE PONTOS.
CERVICOBRAQUIALGIA
TR5
IG4 IG10 IG14 IG15
ID8 ID9 ID10 ID11 ID15
TR15
CS9
VB21
VB41
CIATICA
B62
B22 B23 (MOXA) B24 B25 B27 B31 B32 B33 B34 B50 B51 B53 B54(SANGRIA) B59 B60
BP2 BP 6 BP8 BP10
E31 E32 E34
ID3
CISTITE
R6
E28 E36
B23 B25 B28 B50 B65
BP6
F2 F3 F5
VG4
VC3 VC4 VC5 VC7
P7
COLECISTITE
BP4
E21 E22 E25 E36
B19 B22 B23 B24 B25
F2 F3 F13
VC13 VC15
CS6
CÓLICAS INTESTINAIS
BP4
IG2
E25 E36
BP3 BP9 BP14
B22 B23 B25 B27
VB38
F2 F3
CS6
CÓLICAS RENAIS
BP4
VB25
R2
B23 B24 B25 B27 B28
VC4
CS6
CÓLICAS BILIARES
USAR PROTOCOLO DE COLECISTITE MAIS:
VB24 VB38 VB40
COLITE MUCO MEMBRANOSA

BP4
IG2
E21 E22 E25 E27 E36
ID3 ID8
B25 B26 B27
F3 F8
VC5 VC6 VC8(MOXA COM SAL) VC10
CS6
CONGESTÃO CEREBRAL
B62
P11
IG1 IG2 IG10
E36 E37 E39
BP2 BP6
ID14 ID15
VB20 VB21
VG20 VG21 VG23
ID3
CONGESTÃO PULMONAR
P7
P1 P5 P9
C9
B13 B17
VB40 VB43
VC17 VC22
R6
CONJUNTIVITE
ID3
P9
E4 E36 E44
IG 4IG5
B1 B2 B18 B20
TR23
VB1 VB3 VB4 VB14 VB20 VB21
B62
COSNTIPAÇÃO
POR HIPOTONIA MUSCULAR
BP4
IG4 IG10 IG11
E25 E26 E27 E36
B25 (MOXA) B27 B28
VB34 VB43
VC 10 VC12 VC13 TODOS EM MOXA
CS6
POR HIPERTONIA MUSCULAR
CS6
IG2 IG3
E25 E26
BP5 BP9
B25 B27
R16 R18
F2 F3
BP4
CONTRATURAS
EM TODOS OS CASOS USAR B62 E ID3 ABRINDO E FECHANDO O TRATAMENTO,
RESPECTIVAMENTE, ALÉM DE SEDAR P5 VB34 F2 E F3.
CONTRATURAS NOS MEMBROS SUPERIORES - SEDAR :
IG10 IG11 IG15
C7
ID4 ID7
CS6
TR10 TR15
CONTRATURA NOS MEMBROS INFERIORES -SEDAR :

E36
B58 B65
R7
VB40
F3
CONVULSÕES
CS6
P7
IG4 IG10
B60 B62
TR10
VB20
F3
VG14 VG20
VC12 VC15
PONTO EXTRA Yin Trang
BP4
COQUELUCHE
P7
P1 P2
IG4 IG11
E16
BP5
B12 B13 B17 B38
VG11
VC17 VC 22
R6
DEPRESSÃO
CS6
P5
E36 E41
C3 C5 C9
ID3
B15 B64 B67
R7 R24
CS4
F13
VG4 VG20
VC6 VC15
BP4
PUNCIONAR TODOS OS PONTOS EM TONIFICAÇÃO
DIABETES MELLITUS
P7
E36
BP2 BP3 BP4 BP6
B17 B18 B20 B21 B23 B26 B28 B29 B31 B32 B33 B34 B50
R2 R3
TR4
F2
VC4
R6
DIARRÉIAS
BP4
IG2 IG3 IG4 IG10
E25 E36
BP6 BP9
B20 B22 B23 B25 B54 B65
R2
F1 F2 F3 F8 F13
VC3 VC4 VC8 (MOXA COM SAL) VC9 VC12
CS6
DISENTERIA
AGUDA
VG4
B21 B22 B23 B24 B25 B26
E25 E36
BP6 BP15
R14
VB26
VC4 (MOXA)
CRÔNICA
E25 E26 E36 E37
VC4
F2
DISMENORRÉIA
R6
E29
BP4 BP5 BP6
B31 B60 B62 67
R13 R14 R15
VC3 VC4
P7
DISPEPSIA
BP4
E21 E25 E36 E45
BP3 BP4 BP5
B20 B22 B47
F13
VC4 VC6 VC7 VC12
CS6
EMOTIVIDADE
CS6
IG3
E41
C5 C7
ID3
B15
CS7
TR10
VC14 VC15
BP4
GRAVIDEZ (PONTOS CONTRA-INDICADOS)

Primeiro mês BP2 F2
Segundo mês VB34
Terneiro mês CS8
Quarto mês TR4 TR10 CS6
Quinto mês F9
Sexto mês E40 E45 IG10
Sétimo mês P7 P11
Oitavo mês IG1 IG2 IG10 IG11
Nono mês IG4 R1 R2 R7
Em geral E36
ENFISEMA
P7
P1 P5 P7 P9
E15 E40
BP21
B12 B13 B17
R4 R19
VG14
VC15 VC17
R6
ENURESE NOTURNA
R6
P9
E36
BP6 BP9
B15 (MOXA) B23 B25 B28 B62 B67
R2
F1 F2 F3
VG 20
VC4 VC5 (MOXA) VC6
P7
EPILEPSIA
IG4 IG6
E40
BP4
C7
ID2 ID4 ID5 ID8
B58 B61
R1 R3 R6
TR10
F2 F3
VG6 VG18 VG20 VG26
VC12 VC13 VC15
ESCOLHER VASO MARAVILHOSO MAIS ADEQUADO ENTRE OS INDICADOS PARA ABRIR E
FECHAR TRATAMENTO:
R6 P7
P7 R6
ID3 B62
CS 6 BP4
EPISTAXE
TR5
E44
C7
ID1 ID3
B2 B10 B17 B18 B54 B60 B64 B67
R1
VB20
F8
VG14 VG16 VG23
PONTO EXTRA YIN TRANG
VB41
ERUCTAÇÕES
BP4
P9
E36
BP4
B17 B21
VB8
VC15
VC17
CS6
ESPERMATORRÉIA
R6
BP6, 9
B15, 17 ,20, 21, 22, 23, 26, 38, 47
R2, 6, 11, 12
F3, 8
VC2, 3, 4
P7
ESTERILIDADE
R6
E29, 30, 31
BP6
B16, 22, 31, 32, 33
R1, 2 ,11, 14, 18
VC 2, 4, 6, 7
P7
ESTERILIDADE MASCULINA
R6
E30
B22, 23, 62
VG3
VC6, 15
P7
ESTOMATITE
ID3
IG1,4,10,15
B10
E3,7,42
VB 12, 20 21
F8
VG 12, 14
VC 24
B62
ESTADOS DE EXCITAÇÃO
ID3
P9
E36, 40, 42
C5 ,7
B64, 67
ID3
TR 10
VG 20
F3
IG4
B62
GASTRITE
BP4
IG10, 11
E19, 21, 36, 45
BP2, 4, 15
B17, 18, 19, 20, 21, 22, 25, 65, 66
CS6
VB 20
VC12, 13, 14, 15
CS6
HEMORRÓIDAS
CS6
BP5, 6
B22, 24, 25, 27, 50, 57 (MOXA), 58, 60
R7
CS7
VB38, 43
F2, 3, 8
VG 1 (MOXA), 4, 20
VC1, 6
BP4
HIPERTENSÃO
CS6
P5, 9, 10
IG5 (PROCURAR TOCAR A ARTERIA RADIAL COM A AGULHA DO TIPO JAPONESA), 15
E9 (TOCAR A PEREDE DA CARÓTIDA SEGUINDO O MÉTODO DO-SHI), 10, 30, 36
BP6, 10
C7
B10, 23, 26, 60
R1, 2, 3, 4
CS7, 8, 9
VB20, 39
F13
VG16, 17, 20
VC15
BP4
HIPOTENSÃO
CS6
P9
E36
BP6
C9
B38
R7 (TONIFICAR)
CS6, 9
BP4
IMPOTÊNCIA
R6
IG5 (MOXA)
E29, 30, 36
BP6, 8, 9
B10, 11, 17, 31, 32
R2, 3, 7, 10, 11, 12
CS6
F1, 4, 8
VG 4, 14, 20
VC2, 3, 4, 6
P7
INCONTINÊNCIA URINÁRIA
R6
P9
E36
BP6, 9
C5,7
B23, 24, 28, 31, 32, 54
R2
F1, F3
VG1, 4
VC3, 4, 6
NAS CRINAÇAS FAZER MOXA EM VC5 E B15
P7
INDECISÃO
R7
CS6
VG14, 20
VC6
INDIGESTÃO
BP4
IG4, 10
E36, 45
BP4, 9
C3
B10, 18, 19, 20, 21
F2, 13
VC10, 12, 13
CS6
INQUIETUDE , AGITAÇÃO MENTAL

CS6
E36
C5, 7, 9
B64
R1, 4
CS6
F5
VG20
VC15
BP4
INSÔNIA
R6
P1, 9
E21, 36
BP2, 9
C7
B12, 30, 62 (SEDAÇÃO)
R3, 6
TR10
VG19, 24
VC6, 12
P7
IRRITABILIDADE
ID3
E36
B65
F2, 3
VG11
VC15
B62
MELACOLIA
CS6
P5, 9
E36 (MOXA) , 41, 42, 45
C3, 9
ID4 , 5, 7
R1, 3, 6, 24
CS4, 6
F2, 3, 5, 8
VG11, 20
VC15
BP4
MENOPAUSA (TRANSTORNOS DA )
P7
IG 4
E10, 11, 25, 29, 36
BP4 , 6
C5
B23, 31, 60, 62
R2, 7
CS1, 6, 9
VB 26, 38
F2, 3, 5, 8, 13
VG14, 20
VC3, 4, 6, 7
NÁUSEAS
P5, 9
E16, 18, 21
BP1, 2
C1, 3, 7
B19, 20, 21
CS7
F2, 3, 13
VC12, 13, 15
NEURASTENIA
CS6
IG5
E14, 36
C3, 5
ID4
B38
R9
CS 4, 6
VG 6, 12, 20
VC6, 15
TONIFICAR TODOS OS PONTOS, EXCETO SE O PACINET APRESENTAR ALGUM ESTADO
DE EXCITAÇÃO
BP4
NEUROSES
USAR OS PONTOS PSÍQUICOS DE DR. LA FUYE, DE ACORDO COM A QUEIXA
APRESENTADA
OBESIDADE
CS6
G4
BP6
C9
B60, 62
R7
F13
ADICIONAR OS PROTOCOLOS PARA ANGÚSTIA E ANSIEDADE
BP4
PALPITAÇõES
BP4
P10
C3, 5, 7, 9
B10, 14, 15, 17
R4, 25
VB20
F2, 5
VG 14
VC12, 14
CS6
PROSTATITE
R6
BP9
B28, 31, 33, 54
R7, 12
TR4
VB28
F1
VG1
VC3, 4
P7
PSORIASE
SEDAR
CS7
B13
IG11
E36
BP6
ID5
F2
RETENÇÃO URINÁRIA
R6
E27, 28, 40
BP9
B23, 65, 67
R1, R8
VB43
F2, F5, 13
VG20 (MOXA)
VC3, 4, 5
P7
RINITE ALÉRGICA
P7
P9
IG4, 11, 19, 20
E 36
B2, 10, 12, 13, 54
VB20, 39
F3
VG 14, 16, 20, 23, 24, 26
VC17
R6
SINUSITE
P7
IG4,11,19, 20
E2, 3, 5
ID2, 18
B2 (SANGRIA), 3, 10, 12
TR3
VB14, 20, 41
VG14, 16, 20, 23, 26
ADICIONAR PONTOS LOCAIS DOLOROSOS NAS CRISES AGUDAS
R6
SONOLÊNCIA
E45
BP5
B17
R1, 3, 4, 6
TR8
F1, 10
VC22
TENSÃO NERVOSA
P5, 11
IG4
E36, 41
BP6
C5, 7
ID3
B54, 60, 62, 67
R1, 7
CS5, 6
TR5, 10
VB34, 40, 43
F1, 3
VG20
VC14, 15
TIQUES NERVOSOS
IG1, 4, 10, 11
E36, 45, B10
VB12, 20
F1
VG12, 14
TORCICOLO
ID3
IG15
E11, 36
ID7, 8, 15, 16, 17
B10, 11, 12, 64, 65
TR 10, 15, 16
VB12, 20, 21, 39
VG 16, 28
VC24
B62
TRISMO
TR5
P10
IG2, 4, 10, 16
E2, 3, 5
B2, 10
R2,10
CS9
TR6, 17, 23
VB1, 2, 3, 5, 20
VG20, 24, 26
VC23, 24
VB41
VERTIGENS
ID3
IG1, 4
E36, 40, 41, 44
BP1
C9
ID5
B2, 4, 8, 57, 58, 65, 67
R1
TR3
VB16, 20, 40
VG20, 23
VC8 (MOXA), 12, 15
B62
PROTOCOLOS EXTRAÍDOS DE :
ACUPUNTURA : TEORIA Y PRACTICA

DAVID J. SUSSMANN - ED. KIER

DIAGNÓSTICO DIFERENCIAL
TENSÃO PRÉ-MENSTRUAL
AZIA
BRONQUITE
CANSAÇO E FADIGA
CÓLICAS MENSTRUAIS
CORRIMENTO VAGINAL
DOR DE CABEÇA
GASTRITES
OBESIDADE
PRISÃO DE VENTRE
RESFRIADOS E GRIPES
RINITES
Estudo de Síndromes Energéticas:

( Homenagem póstuma do NIAI ao Dr. Bernard Auteroche )
VAZIO DE QI DO CORAÇÃO VAZIO DE YANG DO CORAÇÃO
YANG DE BACO VAZIO (BAÇO VAZIO E FRIO)
UMIDADE CALOR DE BAÇ O-ESTÔMAGO

QI DO PULMÃO VAZIO
DEFICIÊNCIA DO YANG DOS RINS
UMIDADE-CALOR NA BEXIGA
ESTAGNAÇÃO E NODOSIDADES DO QI DO FÍGADO
Síndrome de Tensão Pre-menstrual
Aspectos Fundamentais:
Síndrome Pré-Menstrual inclui uma série de sintomas que aparecem antes da
menstruação.
Estes podem incluir depressão, tristeza, irritabilidade, choro, tendência para
explosão de raiva, distensão e dor no abdômen e seios, dor de cabeça e vertigem,
inquietude e insônia, distensão na região de esternocostal, edema, diarréia e mal
estar geral.
Diagnostico Diferencial:
1. Estagnação de Qi do Fígado
Distensão e dor na região abdominal e no peito , irritabilidade antes o período

menstrual , mau humor, depressão, dor e distensão no hipocôndrios, vertigem, dor
de cabeça e tendência para se enfurecer.
Língua: Vermelho Escuro (Vermelho Escuro e púrpura sugestiona estagnação)
Pulso: Em arame
2. Fogo inflama o alto e agita as mucosidades .

Depressão, comportamento ligeiramente maníaco, agressividade, sentimento de
opressão do tórax, face vermelha, olhos avermelhados.
Língua: Vermelho com revestimento amarelo gorduroso.
Pulso: Escorregadio e rápido
3. Deficiência Pré-menstrual de Coração e Baço.

Palpitações, sono inquieto, falta de vitalidade com fraqueza geral, membros frios,
excessivo magro claro
leucorréia.
Língua: Empalideça com revestimento branco.
Pulso: Profundo e fino
4. Deficiência de Yin do Fígado e Rim

Sensação de distensão do peito e irritabilidade antes do período, região lombar e
joelhos doloridos, vertigem, visão embaçada, memória pobre, insônia, olhos e
garganta secos.
Língua: Vermelha sem revestimento
Pulso: Fino
5. Deficiência de Yang do Baço e do Rim

Tensão pré-menstrual leve com depressão, distensão do peito e abdominal,
edema pré-menstrual na face e nos membros, vertigem, sonolência, perda de
apetite, cansaço nos lombos, e pernas.
Língua: Pálida e inchado com marcas de dentes, revestimento branco úmido
Pulso: Profundo e fino
Princípios, pontos e técnicas de tratamento:
1. Estagnação de Qi no Fígado
Acalme o Fígado, elimine estagnação, remova obstrução nos canais para

promover circulação de sangue.
TR 5, VB 41, F 3,
Todos estes pontos acalmam o Fígado e eliminam a estagnação.
VB 34 Mar do VB, Atua na região dos hipocôndrios.
BP 6 Ajuda acalmar o Qi do Fígado e fortalece o Baço
2. Fogo inflama o alto e agita as mucosidades .

Solucione muco, clareie o calor, acalme a mente.
VC 6, VC 12, E 25,
As quatro portas para solucionar muco:
BP 9 Remove Umidade para ajudar solucionar o muco
E 40 para solucionar muco.
CS 7 Ponto Yuan fonte do canal de CS, acalma o Shen ( Mente ).
VG 24 Acalma o Shen ( Mente ).
E 8 Resolve o muco na região da cabeça, acalma Shen.
F11 Clareia calor.
BP 4 e CS 6 Um par de pontos de confluência que regule o canal de Chong.
3. Deficiência Pré-menstrual de Coração e Baço
Nutra o Coração para acalmar a mente, reforce o Baço e remova a Umidade.

B 15 Shu Dorsal do Coração : Nutre o Coração
C 7 Ponto Yuan fonte de Canal de Coração para acalmar Shen ( Mente ).
B 20 Shu Dorsal do Baço: Nutre o Baço
BP 6 Fortalece o Baço
E 36 Fortalece o Baço
BP 9 Remove Umidade
4. Deficiência de Yin do Fígado e Rim
Nutra o Yin do Fígado e do Rim

R 3 Ponto Yuan (Fonte) para nutrir Yin do Rim
F 3 Ponto Yuan (Fonte) para nutrir Yin do Fígado
P 7 Nutre Yin
R 6 Nutre Yin
BP 6 Nutre Yin
5. Deficiência de Yang do Baço e do Rim
Fortaleça o Baço e esquente o Rim

B 23 Moxa para tonificar e aquecer o Yang do Rim
VC 4 Moxa para tonificar e aquecer o Yang do Rim
VG 4 Moxa para tonificar e aquecer o Yang do Rim
B 20 Fortalece Baço
E 36 Fortalece Baço
BP 6 Fortalece Baço
Para compor este trabalho foi usada a bibliografia :

- Botsaris, Alexandros S., "As Formulas Mágicas das Plantas", Rio de Janeiro
Record.
Falta de Apetite
apetite depende da energia do Baço, Pâncreas e Estômago, que por sua vez
dependem do aquecimento produzido pelo YANG, na visão oriental. Se a energia
do Fígado não circula bem, a energia do Baço e do pâncreas também pode ser
prejudicada, reduzindo o apetite. Por isto, o tratamento da falta de apetite é
voltado para estes órgãos.
Deficiência da energia do Baço, Pâncreas e Estômago
Neste caso a pessoa tem pouco apetite mas belisca muito, comendo
especialmente doces e massas. A digestão em geral é lenta, as fezes pastosas
com alimentos mal digeridos. É comum também a pessoa ser pálida e sentir
cansaço e pouca disposição Física.
Falta de harmonia entre o Fígado. o Baço e Pâncreas
Nestes casos a falta de apetite é variável e tem relação com a estado de humor,
piorando quando a pessoa está nervosa e irritada. Ao mesmo tempo ela tem
outras queixas como dor no Estômago, gases, barriga inchada e intestino
irregular.
Bronquite
Na visão da medicina chinesa existem vários fatores que podem afetar o Pulmão
das pessoas, causando as sintomas de bronquite. Entre eles, os principais são a
agressão por fatores da natureza, o enfraquecimento da própria energia vital do
organismo ou o acúmulo de muco (também chamada de fleuma na MTC) no
Pulmão.
Invasão de Vento-Frio no Pulmão
A invasão de um fator da natureza, segundo os chineses, é que inicia as doenças

respiratórias agudas., servindo como via de inoculação dos vírus. Nestes casos a
bronquite começa de forma súbita, e provoca febre baixa, temor ao Frio, tosse
com pouco catarro fluido e claro, nariz entupido e cansaço.
Invasão de Vento-Calor no Pulmão
Quando a invasão é por “Calor”, a febre pode ser mais alta, ou pode ocorrer
sensação de Calor no corpo. O catarro é amarelado; e a tosse, mais sonora. A
pessoa pode ter sede e a pele fica quente.
Deficiência de energia dos Rins e dos Pulmões
Ocorre em pessoas com história de asma na família, e, em geral, magras.

Queixam-se mais de falta de ar do que de tosse ou catarro. Sentem o peito vazio e
têm dificuldade para respirar fundo. Sintomas como cansaço, resfriados
freqüentes, dor na coluna Lombar e fraqueza nas pernas são freqüentes.
Acúmulo de muco (ou fleuma) nos Pulmões
Este tipo caracteriza-se por tosse com expectoração de muito muco branco. A
pessoa sente o peito cheio e tem dificuldade para esvaziá-lo. Outros sintomas
como digestão lenta, barriga inchada e fezes amolecidas podem também estar
presentes.
Cansaço e Fadiga
Na visão oriental o cansaço surge quando os constituintes corporais que nutrem, que são o
Sangue e a energia, estão deficientes. A falta de energia e Sangue deixa os órgãos e vísceras sem
nutrição adequada, e eles não produzem suficiente energia e Sangue, por sua vez causando um
ciclo vicioso que vai se agravando progressivamente. Assim, não há energia e Sangue para
circular nos meridianos, e a pessoa não consegue fazer suas atividades físicas normais. Por outro
lado, a energia e o Sangue não sobem à cabeça causando cansaço mental e dificuldade de
concentração. A deficiência de energia e de Sangue podem acontecer em separado e possuem
diferenças sutis.
Cansaço por deficiência de energia
A pessoa sente cansaço, palidez, fraqueza nas pernas, fezes amolecidas, falta de apetite e falta de
ar discreta. Como a energia pertence ao YANG, sua falta vai prejudicar o aquecimento do corpo,
causando sintomas de "Frio", como Frio nas extremidades, aversão ao Frio e sonolência.
Deficiência de Sangue
Neste caso também temos cansaço, palidez, falta de ar discreta, mas alguns sintomas serão
diferentes. Podem ocorrer, em algumas pessoas, aumento de apetite e prisão de ventre. Como o
Sangue pertence ao Yin, sintomas de "Calor" como insônia boca seca, palpitações e sensação de
Calor no corpo ou na cabeça podem estar igualmente presentes. Nas mulheres a deficiência de
Sangue é mais freqüente, pois elas estão sempre perdendo sangue durante as regras, e estas
podem reduzir de volume ou parar completamente com a evolução do problema
Deficiência de energia e Sangue
Quando as duas deficiências ficam combinadas, o mesmo ocorre com seus sintomas. Assim, os
pacientes queixam-se de cansaço, falta de ar, memória fraca, falta de apetite, palpitações,
fraqueza nas pernas e palidez. Predominam sintomas de "Calor" no centro, como insônia,
ansiedade e boca seca, e sintomas de "Frio" na periferia, como pés e mãos Frios. O intestino pode
ser discretamente preso ou solto, conforme predominar deficiência de Sangue ou de energia.
Dor de Cabeça
Segundo a visão oriental, as dores de cabeça, em geral, são causadas por fatores
YANG, pois a característica do YANG é acometer o alto do corpo. Estes fatores
provocam excesso de energia nos meridianos que passam pela cabeça,
ocasionando dor Os fatores YANG podem tanto ser "fatores patogênicos" de
origem externa quanto resultantes do desequilíbrio de órgãos internos. Em
contrapartida, se o YANG está fraco ele não sobe para a cabeça e isto causa
deficiência da sua nutrição. Neste caso também haverá dor de cabeça.
Penetração de Vento-Frio
Ocorre após exposição a Vento-Frio, e pode vir acompanha. da de sintomas de

gripes e resfriados. Os sintomas são dor de cabeça em aperto, aversão ao Frio,
sensação de Frio no corpo.
Ascensão do YANG do Fígado
Neste tipo YANG significa "Calor" associado a processos que causam irritabilidade
ou problemas digestivos, e que vão afetar o Fígado. Os sintomas são dor de
cabeça pulsátil, olhos avermelhados, gosto amargo na boca, prisão de ventre,
irritação, aversão à luz. Este tipo corresponde às enxaquecas
Estagnação de energia e Sangue nos canais
Este diagnóstico corresponde a dores de cabeça muito crô-nicas, que em geral

estão associadas a problemas da coluna cervical. Segundo a visão da MTC,
podem existir obstruções crônicas ao fluxo de energia e Sangue nos meridianos,
causando dor. Os sintomas são dor de cabeça crônica em aperto, pior com Frio,
sensação de Frio na cabeça, a dor às vezes muda de lugar, pior com irritação ou
tensão emocional.
Nestes casos a energia é pouca e não sobe para nutrir o cérebro. A falta de
nutrição causa dor. Os sintomas são dor de cabeça bem discreta, como um peso
ou uma dor, que piora ao fim do dia, acompanhada de cansaço, dificuldade de
concentração e piora da memória.
Corrimento Vaginal
Segundo a visão oriental, a presença de corrimento significa que houve a invasão

de fatores patogênicos na pelve. O principal fator é a umidade que pode ser
combinada com Calor ou Frio.
Corrimento por "Calor-Umidade"
Neste tipo o corrimento é amarelado, costuma irritar a mucosa e se associar com

dor ou queimação na vagina. A pessoa pode também ter urina quente, amarelada
e ardência para urinar.
Corrimento por “Frio-Umidade"
corrimento por Frio e Umidade é claro, pouco irritante e não costuma ter cheiro
forte. Outros sintomas incluem sensação de Frio na pelve e fluxo menstrual ralo ou
escuro.
Gastrites
No enfoque chinês, a gastrite pode ter várias causas e características clínicas

próprias, conforme se for por "Calor" ou "Frio", ou se for causada por "excesso" ou
"insuficiência" do órgão. Se causadas por Calor, isto significa que há muita acidez
provocando a gastrite. Quando causadas por Frio, significa que há pouca energia
e Sangue para nutrir o Estômago. Se o problema é um excesso em geral, é
causado por acúmulo de energia ou por excesso de alimentos.
Acúmulo de Frio no Estômago
Este desequilíbrio caracteriza-se por um enfraquecimento da energia YANG do

Estômago, que não consegue aquecer o órgão. Assim predominam os sintomas
de Frio, como desejo de comidas e bebidas quentes, ausência de sede e aversão
a gelados. Os gelados pioram a dor, que pode ser em peso ou aperto. A pessoa
tem também pouca fome, náuseas ou soluços com freqüência, e as fezes podem
ser pastosas.
Calor no Estômago
Este tipo é o inverso do caso anterior, pois há predominância de YANG, que vai
causar sintomas de "Calor". Isto significa que o Estômago está hiperfuncionante e
com muita acidez, gerando o desequilíbrio. Os sintomas são dor em queimação na
região do epigástrio, aftas freqüentes na boca, sede, desejo de bebidas geladas,
aversão a alimentos quentes, tendência à prisão de ventre, azia e fome
aumentada. Para eliminar o Calor do Estômago e regular a digestão, emprega-se
Estagnação da energia do Fígado
Segundo a concepção oriental, se a energia do Fígado não circula

adequadamente, ela se acumula e vai prejudicar as funções do Estômago. Isto
causa um acúmulo de energia no local que pode gerar úlceras e gastrites. Os
sintomas apresentados são dor em queimação, digestão lenta, gosto ruim na
boca, sensação de inchação na barriga, gases, nervosismo e piora da dor com
tensão emocional.
Acúmulo de alimentos no Estômago
É o tipo de dor que acontece por indigestão, quando são comidos alimentos muito
pesados ou quantidades excessivas. Os sintomas são sensação de Estômago
cheio, eructações freqüentes, dor em peso na região epigástrica, digestão ruim,
mau hálito, fezes amolecidas.
Dor de Cabeça
Segundo a visão oriental, as dores de cabeça, em geral, são causadas por fatores
YANG, pois a característica do YANG é acometer o alto do corpo. Estes fatores
provocam excesso de energia nos meridianos que passam pela cabeça,
ocasionando dor Os fatores YANG podem tanto ser "fatores patogênicos" de
origem externa quanto resultantes do desequilíbrio de órgãos internos. Em
contrapartida, se o YANG está fraco ele não sobe para a cabeça e isto causa
deficiência da sua nutrição. Neste caso também haverá dor de cabeça.
Penetração de Vento-Frio
Ocorre após exposição a Vento-Frio, e pode vir acompanha. da de sintomas de

gripes e resfriados. Os sintomas são dor de cabeça em aperto, aversão ao Frio,
sensação de Frio no corpo.
Ascensão do YANG do Fígado
Neste tipo YANG significa "Calor" associado a processos que causam irritabilidade
ou problemas digestivos, e que vão afetar o Fígado. Os sintomas são dor de
cabeça pulsátil, olhos avermelhados, gosto amargo na boca, prisão de ventre,
irritação, aversão à luz. Este tipo corresponde às enxaquecas
Estagnação de energia e Sangue nos canais
Este diagnóstico corresponde a dores de cabeça muito crô-nicas, que em geral

estão associadas a problemas da coluna cervical. Segundo a visão da MTC,
podem existir obstruções crônicas ao fluxo de energia e Sangue nos meridianos,
causando dor. Os sintomas são dor de cabeça crônica em aperto, pior com Frio,
sensação de Frio na cabeça, a dor às vezes muda de lugar, pior com irritação ou
tensão emocional.
Nestes casos a energia é pouca e não sobe para nutrir o cérebro. A falta de
nutrição causa dor. Os sintomas são dor de cabeça bem discreta, como um peso
ou uma dor, que piora ao fim do dia, acompanhada de cansaço, dificuldade de
concentração e piora da memória.
Obesidade
Segundo a visão oriental a obesidade deve-se ao acúmulo de "fleuma". A fleuma é

o líquido corporal que perdeu sua característica original, tornando-se mais
espesso.
Existem varias formas de se classificar a fleuma. Uma é se esta ocorre numa
mucosa ou no interior do corpo. A que ocorre numa mucosa é o muco, que é uma
secreção viscosa.
Mas se a fleuma ocorre dentro do corpo, é conhecida como "fleuma não-
substancial". Este tipo de fleuma interior (não-substancial) é o que vemos na
obesidade.
A medicina chinesa diz que esta fleuma é "turva", o que significa que prejudica o
metabolismo normal do corpo, e refere-se ao excesso de gorduras na composição
relativa dos constituintes do corpo.
Outra forma de se classificar a fleuma e através da sua combinação com o Frio

(Fleuma-Frio ou fleuma YIN), ou com o Calor (Fleuma-Calor ou fleuma YANG).
Estes dois tipos de fleuma têm um processo de formação diferente e os sintomas
ou o tratamento também são diferentes.
Acúmulo de Fleuma-Frio
Nestes casos, a obesidade resulta de uma diminuição da atividade da energia,

que poderia ser entendida como uma redução do metabolismo. Esta redução faz
com que os fluidos e outras substâncias acumulem-se no corpo sob forma de
gordura. É o caso da pessoa que não come muito mas que engorda mesmo
assim. Outros sintomas incluem Frio no corpo, cansaço, palidez e sonolência.
Acúmulo de Fleuma-Calor
Este é o tipo de obeso que engorda porque tem um apetite aumentado. Em geral é
agitado, tem a face um pouco avermelhada, transpira muito e sente Calor no
corpo. o excesso de comida não consegue ser metabolizado pelo corpo e se
acumula sob a forma de gordura.
Prisão de Ventre
Na visão oriental a prisão de ventre acontece seja porque existe uma falta de
umidificação do intestino, seja porque o fluido corporal está sendo consumido, ou
então porque a energia do intestino está fraca.
A falta de umidificação decorre de uma deficiência de Sangue, porque é o Sangue
que umedece as mucosas na visão oriental. A falta de Sangue, em geral, é
secundária ao consumo ou à perda.
A deficiência do fluido corporal decorre de muito consumo com reposição
insuficiente. Isto é devido á presença de condições de "Calor", que causam perda
excessiva de água.
A deficiência de energia resulta de um enfraquecimento geral da energia do corpo.
Isto pode ser visto em pessoas idosas ou após o parto, por exemplo.
Deficiência de Sangue
Na visão oriental o Sangue umedece o intestino. Quando há falta de Sangue, as

fezes ficam ressecadas e duras, surgindo constipação. Este tipo é bem mais
comum em mulheres devido as perdas menstruais de Sangue. Os sintomas são
palidez, palpitações, constipação com fezes ressecadas, regras escassas, tensão
pré-menstrual cansaço e queda de cabelos.
Deficiência de YIN
YIN relaciona-se com os fluidos do corpo. Se o YIN está fraco, Os fluidos também
enfraquecem e não lubrificam o intestino, surgindo então prisão de ventre. Os
sintomas são boca seca, sede, constipação com fezes ressecadas, insônia, face
vermelha, calor no corpo e sudorese.
Calor no Intestino
Segundo a MTC este problema em geral acontece como uma complicação de uma
estagnação da energia do Fígado. O Calor resseca as fezes dificultando a sua
eliminação. Os sintomas são sede, constipação com fezes muito ressecadas,
evacuação dolorosa, episódios de sangue vivo nas fezes, barriga inchada e um
pouco dolorosa, gosto ruim na boca e irritabilidade.
Deficiência da energia do Intestino Grosso
Se o intestino não tem muita energia, ele não consegue impulsionar as fezes para
a frente, e estas então se acumulam, causando prisão de ventre. Os sintomas são
fraqueza geral, pouco apetite, barriga mole e fria, palidez, prisão de ventre com
fezes pouco ressecadas. Este tipo pode ocorrer em doentes acamados ou em
velhos.
Resfriados e Gripes
Segundo o enfoque oriental estas doenças são provocadas pela invasão de

"energias patogênicas" ou fatores patogênicos, como Vento-Frio e o Vento-Calor.
Estes fatores agridem os tecidos superficiais do corpo (tais como pele e músculo)
e a árvore respiratória, provocando os sintomas. Nestas localizações, eles são
ditos "no exterior", o que significa que se trata de uma doença de menor gravidade
e pode ser tratada com sudorificação. Conforme a predominância do "Frio" ou do
"Calor" como fatores patogênicos, a doença assume sintomas e tratamentos
diferentes.
Invasão de Vento-Frio
Frio que penetrou no corpo causa um consumo da energia YANG da periferia,

gerando sintomas de Frio. Os sintomas são febre baixa, aversão ao Frio, calafrios,
pouca ou nenhuma sudorese, dor de cabeça, coriza aquosa, congestão nasal e
língua com cobertura branca.
Invasão de Vento-Calor
No caso do Calor, vai haver aquecimento e luta entre a energia de defesa e a

energia patogênica. Os sintomas são febre alta, pouco calafrio, muita sudorese,
dor de garganta, tosse seca, sede, dor de cabeça, língua com capa amarela.
Gripes de repetição
Se a pessoa fica gripada a toda hora, significa, na visão oriental, que a energia de
defesa está fraca.
Rinites
Na visão oriental, as rinites são causadas por penetração das "energias

patogênicas", que os chineses associam muito aos fatores da natureza. Estes
fatores incluem Secura, Calor, Vento, Frio e Umidade.
nariz também se relaciona com a energia do Pulmão e as energias de defesa. Por
isso a rinite crônica, que não melhora com nenhum tratamento, significa que a
energia do Pulmão está deficiente.
Invasão de Vento-Frio
Neste caso o Vento-Frio invade o nariz, causando congestão e coriza aquosa.
Corresponde a alguns tipos de resfriado ou rinites causadas por exposição ao
Frio.
Invasão de Secura
É o tipo que ocorre com exposição ao ar seco. Os sintomas são congestão nasal,
ardência no nariz, pode haver até epistaxe nos casos mais severos.
Invasão de Calor e Umidade

Em geral correspondem a um quadro infeccioso com catarro amarelado, que
obstrui as fossas nasais e os seios da face, gerando sinusite. A presença de
Umidade contribui para cronificação dos sintomas. A Umidade torna os fluidos do
corpo “turvos”, o que atrapalha as defesas e dificulta a expulsão da doença.
Deficiência da energia de defesa Wei (deficiência da energia do Pulmão)
Corresponde as rinites alérgicas, principalmente as que são muito crônicas e não

estão melhorando com nenhum medicamento. Os sintomas são rinite crônica, que
piora com mudança de tempo, resfriados freqüentes, fadiga, perda do olfato.
VAZIO DE QI DO CORAÇÃO VAZIO DE YANG DO CORAÇÃO
Sintomatologia
Sinais comuns as doenças por Vazio de Qi e por Vazio de Yang:

- Palpitações, dispnéia, transpiração espontânea. Esses sinais são agravados pelo
esforço.
- Pulso fino , fraco ou atado , periódico.
Sinais particulares:
- Vazio do Qi do Coração:
Rosto descorado, fadiga psicossomática, língua pálida, revestimento lingual branco.
- Vazio de Yang do Coração:
Temor do Frio, melhorado pelo Calor, tez acinzentada plúmbea, opressão torácica, dores
precordiais, língua grossa, macia, de cor púrpura.
- Vazio critico de Yang do Coração prestes a desaparecer.
Transpiração profusa, membros frios, lábios azulados, respiração fraca, pulso tênue ,
parecendo parar , mente perturbada, às vezes sincope.
Etiopatogenia
As causas de enfraquecimento do Qi e do Yang do Coração podem estar em relação com:
- uma doença aguda e violenta,

-- uma doença crônica,
- velhice,
- fraqueza constitucional.
Quando 0 Qi do Coração esta' deficiente:
O impulso dado ao sangue é fraco, a circulação é retardada, o sangue não sobe ao rosto,
a tez é descorada, o corpo da língua é de cor pálida, o pulso é fino e fraco.
Há perda de controle:
- Da superfície do corpo, portanto, há transpiração.
- Da continuidade do pulso, portanto, há pulso atado, periódico.
Quando o Yang do Coração está em estado de Vazio crítico:

Os sinais agravam-se, a confusão mental inicia-se, o pulso torna-se deslizante, isto é, tênue
e prestes a parar. Pode acontecer uma síncope.
Relações com a medicina ocidental
A síndrome de Vazio de Qi do Coração pode encontrar-se em certas neuroses,

cardiopatias, falha cardíaca, arritmia.
A síndrome de Vazio de Yang do Coração reagrupa, além disso, os estados de choque e

certas diminuições do metabolismo no decorrer de graves doenças crônicas.
A síndrome de Vazio crítico do Yang do Coração é vista nos estados seguintes:

- As desidratações agudas consecutivas a hipertermias com transpiração profusa ou após
vômitos e diarréias das gastroenterites agudas.
- As falhas cardíacas.
- Os colapsos.
1. princípio: fortificar o Qi do Coração.

Acupuntura: 15 B, 14 AM, 17 AM, 9 C.
2. princípio: aquecer o Yang.

Acupuntura: 5 MC, 7 C, 18 B, 3 F, 6 F.
3. princípio: fazer voltar o Yang.

Acupuntura: 4 AM, 8 AM, 20 DM, 26 DM, 36 E.
YANG DE BACO VAZIO (Baço vazio e frio)

Sintomatologia
Pouco apetite, ventre dilatado, est8mago e ventre doloridos, aliviados pela pressão e 0
calor, boca pálida, sem sede, membros frios, evacuações liquidas ou então membros e
corpo edematosos, oligúria ou ainda na mulher, leucorréias fluidas, brancas e abundantes.
Língua pálida e macia, revestimento lingual, branco e deslizante.

Pulso profundo e fino ou retardado e fraco.
Etiopatogenia
Quatro causas:
- Vazio de Qi do Baço e Estômago. Ahmentação insuficiente.
- Alimentos frios e crus.
- Abuso de medicamentos refrescantes.
Todas essas causas podem diminuir o Yang do Baço. Quando o Yang do baço é reduzido,
há produção de Frio. Eis porque essa sindrome é também conhecida sob o nome de "Baço
Vazio e Frio".
Se o Yang do Baço estiver frio, a função de transporte-transformação é deficiente.

A perda do apetite, o ventre dilatado, as evacuações liquidas, os edemas, as leucorréias,
são a manifestação dessa sindrome Vazio-Frio.
O Yang Vazio não pode cumprir sua atuação na termogenese e no transporte de alimento
para as extremidades, Os membros ficam então frios.
- Ulcera gástrica crônica.

- Enterite crônica.
- Disenteria crônica.
- Edemas.
- Hepatite crônica.
- Cirrose hepática.
- Leucorréia.
Essa síndrome pode também ser encontrada nas úlceras hemorrágicas e nas
metrorragias.
Orientação terapêutica
Pnncípio: aquecer e fazer circular o Yang Mediano.

Acupuntura: 20 B, 21 B, 36 E, 41 E, 12 AM, 13 F. 2 Baço, 3 Baço, 6 Baço, 9 Baço.
UMIDADE CALOR DE BAÇO-ESTÔMAGO

(Calor-Umidade fere o Baço)
(Umidade-Calor do Fígado e Vesícula Biliar)
Sintomatologia
Sensação de repleção com percepção de massas e de bolas (Pi Kuai) no abdômen,

náuseas, repugnância, vômitos. Membros e corpos lassos e pesados. Diarréia, oligúria.
Rosto, pele, olhos tomando uma cor amarela. Prurido. Febre ondulante. Persistência da
febre após transpiração.
Revestimento lingual amarelo e gorduroso.
Pulso mole e rápido.
Etiopatogenia
Causas:
- Calor-Umidade perversa de origem externa se acumulam no Baço e no Estômago.
- Excessos alimentares, comidas gordurosas demais ou demais açucaradas, abundância de
bebidas alcoólicas, após a fermentação se transformam em Calor-Umidade que se
acumulam no Baço e no Estômago.
O Calor e a Umidade provocam um desregramento na absorção, no transporte, na

transformação, na subida-descida, cujos sinais são:
Repleção abdominal com percepção de massas e de bolas, nojo pelo alimento, náuseas,
vômitos, diarréia, oligúria.
O Calor-Umidade do Baço e do Estômago vai se transmitir ao Fígado e à Vesícula Biliar,
permitindo que a bile se espalhe.
Essa síndrome pode ser encontrada em:

- Icterícia das hepatites agudas (formas Yang), colecistites agudas,
litíases vesiculares ou do colédoco,
- Necrose aguda ou subaguda do Fígado, hepatite grave,
- Impetigo.
Princípio: esfriar o Calor, dissipar a Umidade.

Acupuntura: 20 B, 21 B, 51 B, 36 E, 39 E, 10AM, 12AM, 34VB, 38 VB, 6 MC, 9 Baço, 8 F.
QI DO PULMÃO VAZIO
Sintomatologia
Apatia, pouca energia, tosse asmática, sem força, dispnéia após um esforço, voz
fraca, transpiração espontânea, temor do Frio, rosto descorado.
Língua pálida.
Pulso Vazio , fraco.
Etiopatogenia
- 0 Qi do Pulmão esta diminuído pela tosse ou por dificuldades respiratórias

prolongadas.
- A produção do Qi e insuficiente (Qi do Baço e do Pulmão Vazios, Qi do Coração e
do Pulmão Vazios, Qi dos Rins e do Pulmão Vazios).
O Qi do Pulmão insuficiente não pode difundir a Energia de defesa (Wei Qi) na
superfície. Os poros cutâneos estão abertos, ha transpiração espontânea, temor do
Frio e predisposição a ser atacado pela coriza (Gan Mao).
O Qi do Pulmão está deficiente, a respiração é curta, a força diminuída, o rosto
macilento, a voz fraca
Princípio: Tonificar e acrescer o Qi do Pulmão.

Acupuntura: 13 B, 1 P, 7 P, 9 P, 6AM, 17 AM, 4 IG, 18 IG, 36 E.
DEFICIÊNCIA DO YANG DOS RINS
Sintomatologia
Palidez na tez do rosto, corpo e membros frios, astenia psíquica, região lombar lassa e
fraca
No homern, impotência, na mulher, esterilidade (útero frio).
Língua pálida, revestimento lingual branco.
Pulso profundo , fino, especialmente nos dois lugares do pé.
Etiopatogenia
As causas da fraqueza do Yang dos Rins são múltiplas:

- Deficiência congênita,
- Velhice,
- Doença cr8nica que feriu o Rim,
- Esgotamento por excessos sexuais
Quando o Yang dos Rins está vazio:

Não pode aquecer o corpo nem excitar a mente.
- "A habitação dos Rins", isto é, a região lombar está enfraquecida.
- O Fogo de Ming Men está em declínio, o que suscita esteriIidade e impotência.
A síndrome do Yang dos Rins Vazio é encontrada em:

- Nefrites crônicas,
- Enterites crônicas,
- Hipossecreções de hormônios corticossupra-renais.
Geralmente essa síndrome representa o hipofuncionamento de todo o organismo,

acompanhando diversas doenças.
Princípio: aquecer e fortificar o Yang dos Rins.

Acupuntura: 4 AM, 6 AM, 23 B, 7 Rim, 9 Rim, 4 DM, 14 DM. 39 VB.
UMIDADE-CALOR NA BEXIGA
Sintomatologia
Vontade imperiosa, freqüente, premente de urinar, micções difíceis e dolorosas,

urinas escuras, turvas e mesmo sangrentas, urinas com areia, ás vezes
acompanhadas de febre e de dor nos lombos.
Revestimento lingual amarelo e gorduroso.
- Pulso rápido.
Etiopatogenia
- Umidade e Calor nocivos de origem externa se concentram na Bexiga.

- Excessos alimentares (comida e bebida) se transformam em Umidade-Calor e
se acumulam na Bexiga.
Essa Umidade-Calor embaraça a atividade funcional da Bexiga, acarretando
necessidades de urinar repetidas vezes e dores na micção. O Calor e o acumulo de
urina provocam a formação de areia.
A Umidade-Calor pode suscitar febres. Como o Rim está em relação Biao-Li com a
Bexiga, o Calor-Umidade pode bloquear a 'Moradia dos Rins" acarretando dores nos
lombos,
- Infecção do sistema urinário.

- Prostatite.
- Tuberculose renal.
- Cólicas nefríticas.
Princípio: refrescar o Calor, fazer circular a Umidade, fazer passar o Lin

Acupuntura: 22 B, 23 B, 28 B, 52 B, 3 Rim, 8 F, 2 F, 6 Baço, 9 Baço, 3AM, 12 Baço.
ESTAGNAÇÃO E NODOSIDADES DO QI DO FÍGADO
Sintomatologia
Deprimido, irritável, suspiros freqüentes, opressão torácica. Peito, flancos, seios, baixo-
ventre inchados e dolorosos. Dismenorréia, menstruações irregulares.
Às vezes:
- Sensação de bolas na garganta com impossibilidade de engolir e escarrar
- Intumescimento do pescoço (YingLiu).
Massas no ventre fixas e móveis (ZhengJia). Revestimento lingual delgado e branco.
Pulso em corda.
Etiopatogenia
A raiva acumulada ou contida acarreta um distúrbio na função de "drenagem-

descongestão" do Fígado.
A mente torna-se deprimida (suspiros freqüentes e opressão torácica) se esse estado
perdurar, o Fígado vai se congestionar e a pessoa torna-se irritável.
As dores do peito, dos flancos, dos seios, do baixo-ventre, são a expressão das
estagnações e nodosidades do Qi no meridiano do Fígado.
O Qi eleva-se em sentido contrario, as mucosidades podem aglomerar-se. e suscitar bolas
na garganta e no pescoço.
Se o Qi estagnar, o Sangue estará em estase. Os agregados de Sangue e de Qi podem
ocasionar massas abdominais fixas ou móveis. A estagnação do Sangue pode acarretar
perturbações das rnenstruações.
- Neuroses;
- Hepatites crônicas;
- Hepatites com hepatomegalia ;
- Colecistite crônica;
- Dismenorréia e perturbações das rnenstruações;
- Faringites.
Princípio:
O princípio geral é de "drenar o Fígado, desfazer as nodosidades".
Em seguida, conforme os sintomas:
"regular o Qi para fazer desaparecer as mucosidades"

"vivificar o Sangue, amolecer o que está duro".
Acupuntura: 17 B, 18 B, 19 B, 51 B, 2 F, 3 F, 14 F, 20 VB, 34 VB, 18E, 34 E, 36 E, 6 MC, 6 Baço,

5 C, 10 AM.
TEORIAS TAOISTAS NA BASE DA MTC
Edelcio Mostaço
Uma singular diferença entre o modo chinês de pensar, quando colocado em

contraste com o ocidental, diz respeito ao seu caráter sintético; quando
sabemos que o nosso foi, genericamente, articulado com feição analítica.
Enquanto no Ocidente as primeiras manifestações filosóficas mostraram-se
ligadas à definição ou intelecção do que é o Ser (daí resultando, inclusive,
aquelas apreensões em torno da idéia de Estática e Imobilidade), o
pensamento chinês ocupou-se, acima de tudo, com a percepção e
compreensão das manifestações da Natureza, dela procurando extrair
ensinamentos.
É neste sentido que a idéia de Mutação, expressa pelo ideograma "I",

constitui-se num dos pilares do modo chinês de conjeturar e filosofar,
observável em todos os domínios de suas criações intelectuais. Neste modo
de entendimento "o humano, em particular, não vive separado do resto do
universo, mas em harmonia com ele. Do macrocosmo ao microcosmo, as
mesmas leis regem a vida e a morte e exprimem o princípio universal: o
Tao."
Uma grande quantidade de textos cosmológicos legados pelo taoismo

informa-nos sobre um Sopro primordial, denominado Qi (ou Chi),
preexistente à formação do céu e da terra. Em seu capítulo 42 diz o Tao Te
King:
O Tao gera o Um
O Um gera o Dois
O Dois gera o Três
E o Três gera todas as coisas.
Todas as coisas dão as costas ao escuro,
Dirigindo-se para a luz.
A energia que entre eles flui lhes fornece a harmonia.
Qi, como se observa, pode ser compreendido em dois níveis: representa, de

um lado, o Um, o caos original concebido como Sopro sem organização ou
direção, de onde originar-se-á a dupla articulação de Yin e Yang, os
princípios polares e complementares que lhe fornecerão o primeiro impulso
de manifestação. Yin e Yang, de outro lado, produzem os três Sopros ou
energias fundamentais: o puro, o impuro e a mistura de ambos que,
amalgamando-se, irão constituir o Céu, a Terra e o Homem. Como adverte J.
Schatz "para os Antigos, o envoltório do céu e da terra, o céu e a terra, o
intervalo céu/terra e todos os seres que aí tiveram uma efêmera moradia
formam apenas um amontoado de sopros, sem interior, sem limites, senão
precários e relativos."
Para o taoismo esta correspondência entre os fenômenos naturais é
responsável, ademais, pela visão global de homem que articula e,
consequentemente, da medicina que veio a engendrar - a MTC. O corpo, na
acepção taoista reflete, em seu interior, a mesma topologia apreendida do
exterior: montanhas, vales, rios, lagos, planícies e estuários conformam não
apenas os acidentes do meio ambiente resultantes das manifestações de Qi,
seja em seus aspectos Yin ou Yang como, na mesma medida, o organismo
humano, que surgirá configurado com uma assemelhada topologia. Razão
pela qual os pontos de acupuntura serão nomeados em acordo com esta
paridade, pelo que representam enquanto localização e influência, seja na
superfície seja no interior das estruturas corporais.
Para se conhecer o homem portanto, a partir destas concepções

cosmológicas, basta ficar atento à sua própria natureza e à natureza
circundante, o meio ambiente que nos sustenta e abriga; uma vez que o
microcosmo (homem) é uma representação diminuta de todo o Universo
(macrocosmo), regendo-se pelas mesmas leis e sofrendo o influxo dos
mesmos fenômenos.
O Su Wen, em seu capítulo 66, notifica esta inter-relação ao afirmar que "na
imensidão do espaço há uma energia essencial, primitiva, que dá
nascimento a todos os seres e neles se integra." Os sopros mais ligeiros e
leves elevaram-se formando o céu, de características mais Yang; enquanto
aqueles mais densos e pesados abaixaram-se e comprimiram-se,
conformando a terra, de características mais Yin. O homem, produto
localizado entre o céu e a terra, possui seus sopros derivados deste mesmo
influxo energético, vinculado que está ao céu (através dos troncos celestes)
e à terra (por intermédio dos ramos terrestres), sofrendo a ação não apenas
dos ciclos sazonais como, notadamente, das mesmas leis da mutação, o I
que rege a dinâmica das mutações energéticas. Para a medicina esta noção
é primordial: ela regulará não só as divisões entre Zang e Fu (Órgãos e
Vísceras) ou os Jing Luo (Canais e Colaterais), como influirá decisivamente
sobre as características das nosologias, seja agrupando-as em
manifestações Yin ou Yang, seja oferecendo a chave para os diagnósticos e
prognósticos.
Observamos aqui também outro pioneirismo do pensamento chinês, ao

articular em modo pregnante matéria e energia. Ao contrário do Ocidente,
onde tais noções são relativamente modernas, os orientais acertadamente
distinguiram-se pela vinculação entre os dois conjuntos de fenômenos,
apreendendo, desde os primórdios, a síntese bionergética. Enquanto no
Oeste a noção de energia sofreu lenta evolução (combustiva, a vapor,
elétrica, eletrônica, atômica etc), havendo ainda alguma relutância na
aceitação de uma energia própria dos seres vivos ou bionergia; o Leste as
vinculou desde sempre, concebendo energia e matéria como fenômenos em
interação, uma vez que o Qi possui tanto qualidades abstratas e etéricas
quanto concretas e materiais. Tudo o que existe - vivo ou não - é, em
definitivo, uma manifestação desta indissolubilidade. Para o Su Wen, cap.
66, "quando um ser toma forma isto quer dizer que a energia se transforma.
Quando a vida material desaparece , isto corresponde a uma mutação da
energia."
Yin e Yang, como verificado, provém da divisão do Um primordial.

Constituem-se em princípios gnoseológicos, noções ligadas quer ao Espaço
quer ao Tempo, conforme ensina M. Garnet. Um aforismo clássico, atribuído
a Hi Ts'eou, aduz: "Um Yin, um Yang, eis o Tao" - enigmático modo de
formular uma definição para a mentalidade analítica ocidental. Sua tradução
não é nada fácil, pois aquelas duas ordens de ocorrências necessitam ser
contempladas, o que nos oferece esta dupla alternativa:
Uma vez Yin, na outra Yang
Aqui é Yin, lá é Yang eis o Tao.
Um tempo Yin, um tempo Yang
Um lado Yin, outro lado Yang eis o Tao.
Referindo-se ao Tempo, as duas noções adequam-se às circunvoluções do

sol e da lua, base primária para a fixação dos transcursos entre os povos
antigos. Referindo-se ao Espaço, evidenciam as distinções entre o vale e a
montanha, o alto e o baixo, o aqui e o acolá, o lado ensolarado e o sombrio
de um monte ou acidente geográfico, inscrevendo-se, quer numa dimensão
quer noutra, na observação da mutabilidade da Natureza.
Referências antiquíssimas no seio da cultura chinesa, Yin e Yang surgem

vinculados desde as mais remotas documentações preservadas, como
expressões associadas à astrologia (em seu aspecto temporal) e ao feng
shui , a arte dos arquitetos que buscavam as mais favoráveis emanações do
Qi para a construção de casas ou cidades (em seu aspecto espacial). Mas,
sobretudo, Yin e Yang encontram-se amalgamados na concepção intrínseca
do I Ching, famoso livro oracular que ordenou os 64 Kuas (signos/figuras),
as diversas possibilidades de arranjo resultantes destes dois princípios
básicos.
Opostos e complementares. É preciso ficar atento à conjunção de ligação e;
que fornece o aspecto ligamentar das duas energias. Se apenas opostas, Yin
e Yang poderiam ensejar uma irreconciliável separação de forças, antitéticas
e oponentes entre si; quando, em realidade, além de uma dinâmica
centrípeta conformam também elas um liame integrativo centrífugo: um não
subsiste sem o outro. Ou seja, assim como é impossível conceber-se Yin
sem Yang, cada qual possui em seu interior o germe do outro, manifesto
graficamente no pequeno círculo contrário que cada um ostenta: o círculo
branco representando o jovem Yang no interior do velho Yin e o círculo
escuro representando o jovem Yin no interior do velho Yang. Daí resulta a lei
que prescreve que todo Yin irá transformar-se em Yang, e vice versa. A fita
de Moebius, tão tardiamente desenvolvida no Ocidente, já estava implícita
nesta concepção oriental há alguns milhares de anos; pois o Tai Chi nada
mais é que sua forma gráfica bidimensional: [ e ¦ .
A mutação, pois, não é uma transformação ocorrida apenas a partir do

exterior, mas também um desenvolvimento interno implícito, ditado pelo
curso próprio da Natureza; o que reforça aquela noção trazida pelo e :
oposto e complementar. Vale lembrar alguns aspectos médicos importantes
destas noções: os Zang Fu (Órgãos e Vísceras), os Jing Luo (Canais e
Colaterais) e a utilização dos pontos de acupuntura (tonificação ou
sedação), por exemplo, surgem inscritos dentro desta dupla articulação,
subsistindo enquanto estruturas energético-orgânicas graças à ação de Yin
e Yang, um conjunto de inter-relações que amplifica quer seus aspectos
topológicos (complementaridade de padrões subida/descida energética
entre os Zang Fu) quer temporais (a evolução da concentração energética
percorrendo o relógio cronobiológico).
Do ponto de vista dos padrões energéticos deve-se atentar para esta

oposição e complementaridade fundamental: Yang significa os Sopros
Essenciais, enquanto Yin significa Sangue. Cada estrutura corporal (osso,
órgão, tecido, célula etc) possui uma dada proporção de Yin e Yang, nas
múltiplas acepções que estas Essências e este Sangue adquirem e
exprimem no contexto da MTC, bastante diversos das noções ocidentais
análogas.
Já foi observado como o Um engendra o Dois, através da repartição

Céu/Terra; e como este Dois origina o Três, o Homem. Este, por seu turno,
propiciará o nascimento do Quatro, modo tradicional de configurar-se a
fixação das direções espaciais, surgidas do posicionamento deste homem
localizando à sua frente o Sul, às suas costas o Norte, à esquerda o Leste e
à direita o Oeste. Note-se que o Sul chinês encontra-se acima, na direção da
estrela Polar, uma vez que será ela a guia de referência neste sistema que
ordenou as constelações.
Estas quatro direções, associadas aos trânsitos lunar e solar, conformarão a

noção das estações, as repetições sazonais que, anualmente, apresentavam
um número assemelhado de fenômenos, sugerindo a noção de ciclos no
tempo. Sol e Lua, Yang e Yin, regem tais ciclos, tornando os transcursos -
seja do calendário, seja das estações - uma combinação de ambos os
sistemas cronológicos. Para o taoismo o corpo humano, além de um
microcosmo, é também um país. "O Príncipe e seu reino não formam senão
um só corpo", aparece no Kong-yang Tchouan, Chuang, 4 , oferecendo aqui
não apenas uma metáfora como, também, uma constatação: assim como o
Príncipe era alimentado com os frutos sazonais da terra, vestia as cores das
estações e habitava uma das alas do palácio imperial propícia ao período
que atravessava, era de seu corpo que emanava a harmonia universal, a
estabilidade do meio ambiente. "Quem governa seu corpo, governa o país",
escreveu Sseu-ma tch'eng em 711 d.C. a um imperador dos Tang ,
reportando, ainda uma vez, o arcaico vínculo e velha crença de necessária
harmonia entre o interior e o exterior. No Su Wen, III, cap. 8, a correlação
entre os órgãos internos é verificada como segue: "o coração possui a
função de príncipe e governa pelo Shen, os pulmões são os oficiais de
ligação e promulgam as resoluções; o fígado é um general e inventa as
estratégias etc..."
As estações conformam um anel circundante e mutável, mas possuem um

centro, um núcleo estabilizador, representado pelo imperador, disposto
como um quadrado fixo. Esta é a razão pela qual a doutrina do Wu Xing - ou
teoria dos cinco movimentos - nasce da verificação desta interface
estabelecida entre o núcleo e a periferia. Wu significa "cinco"; Xing quer
dizer "caminhar, agir, avançar alternativamente com os pés". Os Cinco
Movimentos (não muito apropriadamente traduzidos no Ocidente tempos
atrás como Cinco Elementos) derivam-se deste conjunto de observações:
cada estação possui suas características intrínsecas, atributos e qualidades,
conformando um todo orgânico em relação ao centro. Primitivamente eram
representadas como um sinal em cruz + , onde cada braço tocava
inapelavelmente o centro, demarcando, em seu prolongamento, suas
especificidades; em período posterior esta representação adquiriu o formato
de uma estrela ¶ , sendo o centro deslocado como uma das pontas do
polígono. Fixou-se então a tradição que associou em definitivo alguns
componentes, como verificados no quadro abaixo:
PRIMAVERA VERÃO OUTONO INVERNO 5º ESTAÇÃO

Madeira Fogo Metal Água Terra
Verde Vermelho Branco Negro Amarelo
Leste Sul Oeste Norte Centro
Dan/Fígado Xin/Coração Fei/Pulmão Shen/Rim Pi/Baço
Sistema de referência organizador de um Universo, os Cinco Movimentos

passaram a influir decisivamente sobre o conjunto da vida política, social,
doméstica, pessoal; atingindo, evidentemente, o território da medicina, da
higiene, da alimentação etc. O movimento Terra, sendo o Centro, intermedia
o fluxo dos demais. É por isso que neste sistema cronométrico regulado
simultaneamente pelos ciclos solares e lunares, ajustes periódicos
necessitavam ser realizados, tarefa essa ao encargo de astrônomos e
astrólogos da Corte, uma vez que competia ao Imperador emanar a
ordenação do tempo. A vida do império dependia destes ajustes. As
colheitas, as festas, as cerimônias e ritos públicos e privados, os tributos e
toda a organização material e espiritual deste Império do Centro estavam no
encargo deste imperador e regente coronário que, como no organismo,
comandava os demais.
As estações chinesas são compostas de 73 dias, havendo períodos

intermediários de 18 dias entre uma e outra que formam, em seu conjunto, a
quinta estação. Tendo o Pi (Baço) como Zang (Órgão) destacado, esta
estação, intercalada entre as demais, representa uma relativa dominância
desse órgão sobre seus pares; explicável em conseqüência do refluxo
energético de distribuição ali realizado neste período intervalar. Para a
Acupuntura esta é uma noção importante, advertindo que qualquer
tratamento efetuado sobre um outro Zang Fu (Órgãos e Vísceras) deve
sempre realizar sua harmonização com o Pi (Baço).
Outras implicações decisivas para a terapêutica estão ligadas ao Wu King:

aquelas estabelecidas pela lei da criação e pela da destruição.
O ciclo Sheng, na primeira, indica a geração sucessiva dos movimentos,

onde Fogo gera Terra, Terra gera Metal, Metal gera Água, Água gera Madeira
e esta o Fogo. Cada movimento ocupa a localização relativa de Mãe do
movimento seguinte (que, portanto, é seu Filho) e, concomitantemente, de
Filho em relação ao movimento que o antecede; conformando uma
existência dinâmica e interrelacionada de energia entre eles. Uma sutil
correspondência entre cada estação e seu movimento próprio encontra-se
estabelecida nesta primeira lei ou ciclo Sheng, onde:
• A Madeira, na Primavera, responsabiliza-se por colocar em
movimento, dar nascimento à Energia. Ela vem do Yin e dirige-se para
a culminância do Yang, para o Fogo, uma vez que nasce no Leste,
estando associada ao levante do Sol e sua ação de exteriorização, de
amadurecimento;
• O Fogo característico do Verão, expande essa Energia, espalhando-a e
impelindo-a para todo o organismo. Yang absoluto, ele "queima"
aquilo que recebeu da Madeira, reduzindo-a a "cinzas", matéria prima
do movimento seguinte;
• A Terra emerge neste conjunto em dois níveis: constituindo-se no
Centro e intermediária entre duas Mutações, encarrega-se ela da
distribuição da Energia criada; de outro lado, sua ação culmina ao
final do Verão (período das chuvas quentes, a quinta estação),
propiciando a saturação da Energia, período em que o Yang recebido
já está se transformando novamente em Yin;
• O movimento Metal qualifica o Outono e a função de coletar, ajuntar a
Energia orgânica, em molde nitidamente Yin, período em que o
Pulmão a faz descender de modo mais evidente.
• A Água, caracterizando o Inverno, representa a concentração máxima
da Energia, período onde o Yin adquire sua mais acabada fisionomia.
Como é facilmente dedutível, este fluxo ditado pela lei da criação no Wu King
segue o movimento horário. Ele é mantido contínuo, entretanto, pela outra
lei que opera em sentido oposto, a do controle/dominação mútua, expresso
pelo ciclo Ke. Com este novo conceito os chineses figuravam os contra-
fluxos energéticos, atentos ao fato de que, na Natureza, tudo se cria e se
auto-controla (ou se domina). O ciclo Ke não deve ser entendido como um
"mau" ciclo, mas tão somente como uma lei natural, uma das decorrências
de Yin e Yang. Segundo ele a Madeira controla a Terra, a Terra controla a
Água, a Água controla o Fogo, o Fogo controla o Metal, e este controla a
Madeira. A relação, agora, não é mais entre uma Mãe e um Filho, mas entre
um Avô e um Neto, onde cada Movimento ocupa simultaneamente ambos os
papéis, dependendo da incidência verificável.
Um ciclo de lesão, entretanto, igualmente pode configurar-se no organismo,

ao desencadear-se a inversão deste ciclo Ke, denominado Xiang Wu.
Geralmente caracterizando estágios avançados das nosografias, ele instala-
se em decorrência dos grandes Vazios/Plenitudes, propiciando períodos de
tumultos energéticos acentuados. Desse modo pode-se verificar uma lesão
da Terra sobre a Madeira, desta sobre o Metal, deste sobre o Fogo, deste
sobre a Água e dela sobre a Terra.
O tratamento de base da Acupuntura, quando efetuado com a técnica dos

Cinco Movimentos, deve ater-se em modo preciso à mutabilidade destes
ciclos energéticos, com a utilização dos pontos Shu ou Antigos. Assim
denominados por se constituírem não apenas nos mais antigos pontos
terapêuticos registrados mas porque representam eles os locais de
comando do fluxo energético. Abrir ou fechar um destes pontos implica em
direcionar a energia, atuando seja para escoá-la, estancá-la ou direcioná-la
para um outro nível ou Movimento através dos Jing Luo (Canais e
Colaterais), cuja rede capilar cobre todo o organismo humano.
Os pontos psíquicos de Dr. La Fuye

Na maioria dos casos é necessário primeiros restabelecer o equilíbrio psicológico do paciente, para depois atuar com maior
ênfase sobre o problema físico.
Os acupunturistas da escola de Dr. La Fuye preferem somente atuar sobre pontos de ação psíquica numa primeira consulta, pois
partem do principio de que todo paciente é um "angustiado"com o seu problema.
Dr. Roger de La Fuye (1890-1961), legendário Acupunturista francês, fundador das “Société Française d’Acupunture” e da
“Société Internacionale d’Acupunture”, indicava os seguintes pontos para o tratamento das enfermidades psíquicas ( as descrições
dos pontos já dão idéia do seu uso ):
P5- "O rechaço do espírito do mal "
P7- "A memória vigilante "
P9- "A absorção do espirito do bem "
IG2 e IG3- "A calma abdominal "
IG4- " O grande eliminador "
IG6- "O tônus mental "
IG11- "A precisão mental "
E36- "A divina indiferença "
E40- "A palavra tranqüila "
E41- "A força e a alegria "
E42- "A calma perfeita "
E45- "O pagamento cruel"
BP2- "A força intelectual "
BP3 - Em tonif. "O equilíbrio da alegria". Em dispersão: "A calma cerebral "
BP5- "O sono calmo"
BP6- "O mestre do Sangue "
C3- "A alegria de viver "
C5- "A audácia "
C7- "A coragem "
C9- "O Tônus "
ID3- "A vitalidade "
ID4- "A segurança "

ID7- "O equilíbrio "
B15- "A confiança em si mesmo "
B17- "O despertar "
B23- "A decisão "
B31- "A última Juventude "
B38- "A alegre confiança "
B58- "A infatigabilidade "
B62- "O sono calmo "
B64- "O bom apetite "
B65- "A consolação "
B67- "O equilíbrio geral "
R1- "A coragem "
R2- "A calma "
R3- "O despertar "
R4- "A simpatia sorridente "
R6- "O sono alegre "
R8- "O mestre do sangue" ( para La fuye o ponto R8 é o que consideramos o BP6, por isso usamos a mesma
denominação)
CS6- "O amor perfeito "
CS7- "A calma sexual "
CS9- "A amizade equilibrada "
TR3- "A alegria Cálida "
TR4- "O retorno da calma "
TR10- "A tranqüilidade serena "
VB34- "A coragem tranqüila "
VB38- "A alegria atuante "
VB40- " A calma inquebrável "
F2- "A calma feliz "
F3- "O relaxamento total "

F5- "O mestre do sangue " ( La Fuye também considera este ponto como o BP 6)
F6- "A alegria sem inquietude "
F9- "A doçura de viver "
( OS PONTOS 6 E 9 DE LA FUYE CORRESPONDEM AOS PONTOS 5 E 8 DO ORDENAMENTO CLÁSSICO )
HOMEOPUNTURA
TABELA BÁSICA
Meridiano AÇÃO PONTO MEDICAÇÃO POTÊNCIA
C T C9 Digitalis 6
S C7 Aurum metallicum 30 a 200
Spigelia 3x a 12
Cratoegus T.M. a 3x
Aconitum 6 a 12
Tonificante da Especial C3 Kali Phosphoricum 6

Psique.
ID T ID3 Plumbum 30 a 200
S ID8 Oenanthe crocata 6 a 30
B T B 67 Kali Carbonicum 3x a 12
S B 65 Cantharis 6
Nux Vomica 6 a 30
R T R7 D Mercurius solubilis 6 a 30
E Sepia 6 a 30
S R1 Lycopodium 6 a 1000
R2 Sulphur 30 a 200
VB T VB 43 China 6
S VB 38 Berberis 3x a 6
F T F8 Lycopodium 12 a 30
S F2 Bryonia 6
P T P9 Ammonium Carbonicum 3a6
S P5 Ferrum Phosphoricum 6 a 12
Agaricus 6 a 30
IG T IG 11 Alumina 30
S IG2 Argentum nitricum 6
IG3
F IG4 T Opium 30 a 1000
Hydrastis 6
S Veratum album 6
E T E41 Graphites 3x a 6x
S E45 Nux vomica 6 a 12
BP T BP 2 Arsenicum album 6 a 30
S BP5 Silicea 30 a 200
Fluoric acidum 12 a 30
CS T CS9 C Aconitum 1x a 3x
S Ginseng 1x a 3x
S CS 7 C Spigelia 3a6
S Staphysagria (homens) 6 a 30
Murex (mulheres) 30
Origanum 6
TA T TA 3 Silicea 30 a 1000
S TA 10 Phosphorus 6 a 30
A homeopuntura é uma técnica relativamente nova e que consiste em usar tanto a

acupuntura quanto a homeopatia para promover uma estimulação rápida e
eficiente das funções orgânicas desequilibradas.
Estudos comprovam que um medicamento é melhor assimilado se administrado
diretamente no meridiano correspondente à função afetada.
Estudos científicos realizados na Rússia revelaram que determinadas substâncias

marcadas radiativamente, quando administradas exatamente em um ponto de
acupuntura, percorrem um caminho extremamente semelhante ao do meridiano,
indo para o interior do corpo por essa via.
A técnica da homeopuntura é simples e consiste em deixar as agulhas na solução

homeopática e retirá-las na hora do tratamento.
Utilize a tabela acima para saber qual o medicamento que deve ser administrado
na sessão.
TESTE NEUROMUSCULAR DO ANEL

Dr. Wu Kwang
Nos últimos anos, a Ecologia ganhou importância muito grande, inclusive dentro da Medicina
Natural.
Estuda-se muito a influência dos fatores ambientais sobre as pessoas. Os testes mais difundidos
são: Vegatest ou EAV (Eletroacupuntura de Voll), Cinesiologia Especializada, Sinal Arterial de
Nogier e Teste Neuromuscular do Anel.
No começo da década 60, George Goodheart, D.C., descobriu os fundamentos da Cinesiologia

Aplicada
(CA - atualmente alterada para Cinesiologia Especializada), fundindo os conhecimentos de
Cinesiologia, Quiroprática, Medicina Chinesa, Tibetana, Indiana etc. Conseguiu assim o que
considero a maior contribuição do século XX para as Medicinas Naturais, descobrir todos os
segredos e todas as aspirações do corpo através de um teste simples e objetivo, acessível a
qualquer pessoa. As aplicações do Teste Muscular são realmente fantásticas.
Desde então outras especialidades da Cinesiologia Aplicada surgiram, as mais conhecidas no

Brasil são o Touch for Health (TFH - Saúde pelo Toque) e a Behavioral Kinesiology (BK -
Cinesiologia Comportamental).
A BK analisa a relação do corpo com o ambiente. Suas potencialidades podem ser apreciadas
através do livro "BK Behavioral Kinesiology: The Revolutionary New Science for Positive Health
(Your Body Doesn't Lie)", escrito em 1978 por John Diamond, M.D., ex-presidente da Academia
Internacional de Medicina Preventiva. Tal obra já foi traduzida para português no livro "Seu Corpo
Não Mente".
Em 1970, John F. Thie, D.C., sintetizou e simplificou a CA de modo que os leigos possam aprendê-
la rapidamente e aplicá-la para si, para os familiares e amigos, deu à técnica o nome de TFH. Em
1973, foi fundada a Touch for Health Foundation, na Califórnia, EUA. Desde então, tal técnica já
atingiu Canadá, Inglaterra, França, Noruéga, Suécia, Holanda, Suíça, Austrália, Nova Zelândia,
México, Venezuela e em 1982, o Brasil.
Desde os primeiros contatos com a CA em 1983, através do livro "Seu Corpo Não Mente", percebi
logo a importância de suas aplicações em Acupuntura, principalmente para resolver um dos
maiores problemas em diagnóstico, a pulsologia, um método subjetivo e difícil, porém, muito
importante. Tal percepção foi finalmente confirmado no artigo de D. Larson, na revista American
Journal of Acupuncture, de 1985 e nos trabalhos de Yoshiaki Omura a partir de 1.977 sobre o
Teste Neuromuscular do Anel.
Após anos de pesquisas, acho que consegui montar um esquema a ser transmitido didaticamente
para os colegas.
Quero primeiro dar algumas definições:

1) Músculo Indicador - é o músculo ou grupo muscular escolhido para realizar os testes, deverá ser
resistente e fácil de posicionar. O músculo indicador é usado na pesquisa dos fatores ambientais
exógenos e endógenos. Em geral, os músculos mais utilizados são: deltóide, supraespinhoso e
grande peitoral clavicular. No Teste Neuromuscular do Anel, são testados os músculos Oponente,
Adutor, Flexor Curto e Longo do Polegar, e mm. Flexor Superficial e Profundo dos Dedos. O
músculo escolhido não deve estar com dor ou contratura. Deve estar com boa circulação de
energia, isto é, resistente e confiável para oferecer respostas.
2) Teste Muscular - é o procedimento básico donde se originou a CA. Devemos realizá-lo da
seguinte maneira:
a) Retirar relógios, pulseiras etc., do paciente e do terapeuta.
b) Paciente deve assumir postura ereta, em pé ou sentado, ou em decúbito dorsal.
c) Ambos devem estar concentrados nos testes e evitar o riso.
d) O paciente não deve colocar a língua no céu da boca.
e) Escolher o músculo a ser pesquisado e colocá-lo na posição de teste.
f) Mostrar ao paciente a direção e o sentido do movimento a ser executado sobre o músculo para
conscientizá-lo.
g) Explicar ao paciente que não queremos testar sua força, queremos apenas saber se o músculo
consegue trancar-se naquela posição (músculo ligado, com energia circulando normalmente), e
que não há necessidade de utilizar outros músculos nem usar todas as forças do corpo para resistir
ao toque (músculo endurecido). Ninguém vai gozar de sua fraqueza muscular.
h) Realizar o teste fazendo o toque alguns segundos após avisar ao paciente oferecer a
resistência. Não é para surpreender o paciente. Precisamos dar alguns segundos para que seu
cérebro mande a ordem para o músculo resistir ao toque.
i) Devemos calibrar o nosso toque. Podemos realizar com o dedo indicador, o indicador mais o
médio, ou a região tenar. O toque não deve ser forte demais primeiro porque se perde o diferencial
entre músculo resistente ou fraco, e segundo porque incita o paciente a resistir com muita força. O
toque não deve ser tampouco fraco demais a ponto de não se distinguir a resistência muscular. No
caso do Teste Neuromuscular do Anel, colocam-se os dedos indicadores do terapeuta dentro do
anel formado pelos dedos polegar e indicador do paciente; o teste é realizado tentando-se desfazer
o anel.
j) Devemos calibrar a resistência do paciente. Não deve ser forte demais pois provavelmente o
paciente estará apelando para outros músculos e assim não permite diferenciação entre resistência
forte ou fraca. Não deve ser fraca demais a ponto de não resistir ao mais leve toque. Devemos pois
indicar ao paciente a resistência ideal para o teste ser bem sucedido.
k) Para mostrar ao paciente as diferenças entre músculo ligado, endurecido ou desligado, e
também testar a confiabilidade do Músculo Indicador escolhido, podem ser realizados os seguintes
procedimentos:
1) Pedir um "Sim" ou um "Não" ao corpo do paciente.
2) Mostrar a diferença entre pensar sobre momentos felizes ou sobre fatos desagradáveis.
3) Mostrar o prejuízo que substâncias nocivas provocam na resistência do músculo, por exemplo, o
cigarro ou o açúcar branco.
4) Para que os testes sejam confiáveis, fazer a estimulação do Vaso Governador, do Vaso
Concepção e do ponto R27.
l) Depois de todos os preâmbulos, podemos então realizar os testes musculares, introduzir fatores
ambientais, estimular pontos de Acupuntura, enfim, diagnosticar e tratar o paciente.
m) Um músculo está normal (ligado) quando oferece boa resistência e elasticidade, consegue
trancar-se rapidamente nos 5 cm do movimento inicial. Foi demonstrado através de medições com
dinamômetros que a força muscular continua normal, mas a resistência diminui. No caso de Teste
Neuromuscular do Anel, pequeno afastamento dos dedos é considerado normal. Considera que o
músculo estar com pouca resistência nas seguintes condições:
Ceder facilmente
Não se consegue travar dentro da amplitude do movimento
Paciente sentir dor ou cansaço no músculo testado
Paciente utilizando outros músculos para poder resistir ao toque
Pequena vacilação durante o teste num paciente atlético
Repetidas vacilações durante o teste
Medidas Importantes para Sensibilizar os Testes Musculares
a) Compatibilizar emocional e energeticamente o paciente ao terapeuta tocando levemente as
eminências frontais da cabeça do paciente durante 1 minuto. As eminências frontais correspondem
aos pontos neurovasculares do Vaso Concepção e do meridiano do Estômago, e tais pontos
também são chamados de "Emotional Stress Release Points", servindo para neutralizar a tensão
emocional e reativar o fluxo de energia do estômago e do cérebro.
b) Verificar a existência de "switching" e corrigi-la previamente.
"Switching" (Inversão de Polaridade) é um termo usado por Goodheart para descrever um tipo de
confusão corporal. Uma assimetria entre os hemisférios cerebrais provoca sutis dificuldades de
percepção, leva a um vago sentimento de confusão e a dislexia (sutil incapacidade para a leitura).
Muitas crianças com problemas neurológicos relacionados à fala e à leitura apresentam o
fenômeno de "switching".
Tal fenômeno pode ser evidenciado de várias maneiras:
1) O padrão normal do andar de uma pessoa mostra um padrão cruzado - avançar braços e pernas
contralaterais. Entretanto, quando uma pessoa apresenta inversão, se lhe pedirmos que caminhe
rapidamente, é provável que ela balance o braço e a perna do mesmo lado em cada passada.
2) Havendo desequilíbrio dos hemisférios cerebrais com predomínio do esquerdo, a leitura de um
trecho de prosa enfraquece músculo indicador. Se ler o mesmo trecho de trás para frente, palavra
por palavra, o músculo indicador se normaliza. Tal indivíduo tende a trabalhar sob considerável
stress nervoso e emocional, e assim, a simples leitura exige-lhe tal esforço que diminui suas
energias.
3) Havendo inversão, as pessoas se cansam facilmente, a leitura visual causa-lhes sono, o
movimentos dos músculos oculares para focalizar o texto enfraquece os músculos do corpo. Para
evidenciar isso, escolha um músculo indicador forte quando a pessoa olha para a frente. Testa o
músculo com os olhos virados para a direita, sem movimentar a cabeça, e depois testa com os
olhos para a esquerda. Se enfraquecer o músculo indicador, ocorreu a "Inibição Visual", indicativo
de "switching".
O "switching" enfraquece o timo e os músculos, a confusão cerebral e energética provocada pode
afetar as respostas musculares e falsear os testes, portanto, deve ser corrigido pelo menos
temporariamente para permitir respostas musculares fidedignas.
As atividades físicas que envolvem o emprego de ambos os braços ou pernas ao mesmo tempo,
ou do braço e perna homolaterais simultaneamente, provocarão a inversão, por exemplo,
halterofilismo, remo, ciclismo, tênis etc. O stress, a má postura, metais cruzando a linha mediana
do corpo sem formar um círculo completo (óculos, dentaduras etc.), podem causar a confusão
cerebral do "switching".
A correção do "switching" deve ser realizada da seguinte forma: o terapeuta deve colocar uma mão
sobre o umbigo e colocar a outra mão massageando vigorosamente por uns 20 segundos os
pontos R27 (Palácio dos Pontos de Assentimento). Testa-se o músculo indicador novamente para
verificar a eficiência da correção. Uma vez corrigido o "switching", as fraquezas daí detectadas
devem corresponder a problemas posturais ou a desarmonia energética nos meridianos.
O estímulo dos pontos R27 mais as correções apropriadas das fraquezas musculares devem
proporcionar um equilíbrio muscular e energético duradouro. Quando os músculos responderem ao
tratamento, porém, enfraquecem ao serem usados, devemos receitar ao paciente os exercícios
"Cross-Crawl". Tais exercícios consistem em movimentar o braço e a perna contralateral
simultaneamente, uns 25 ciclos completos de cada vez, 3 a 4 vezes por dia. Use tantos
movimentos contralaterais diferentes, quantos puderem ser imaginados para melhorar a
flexibilidade. é especialmente indicado para pessoas e crianças com dificuldades de aprendizagem
ou coordenação, como, por exemplo, na dislexia.
Para exemplificar as aplicações do Teste Neuromuscular do Anel, além dos testes com alimentos
já explicados na última edição do nosso jornal, apresento alguns resumos de trabalhos publicados
em revistas internacionais visando diagnóstico de infecções crônicas, pontos de Acupuntura,
remédios homeopáticos e fórmulas magistrais chinesas.
NEUROMUSCULAR CIRCUIT TESTING FOR DIAGNOSIS AND TREATMENT OF INFECTIOUS

DISEASE AND ECOLOGIC ILLNESS
M.M. Van Benschoten, Amer. J. Acupuncture, 14: 355-357, 1986
Aplica a técnica da Cinesiologia Aplicada, utilizando o músculo deltóide como indicador. A
substância suspeita - nosódio, químico ou alérgeno - é colocada na concha auricular do paciente.
Testa-se novamente o músculo indicador, ocorrendo fraqueza, ou seja, perda da integridade do
circuito neuromuscular (NCT), o resultado é considerado "positivo", indicando a presença de
infecção, toxicidade ou alergia.
Caso a substância exista em diluições seriadas, a gravidade pode ser avaliada através dos títulos
das diluições. Na experiência do autor, as infecções com manifestações clínicas dão resultados
positivos em diluições altas como 100x a 400x. As influências miasmáticas tais como infecções
suprimidas sem quadro clínico nítido também são detectáveis a esses níveis.
O medicamento colocado numa área simpática, por exemplo, na palma da mão, caso corrigir o
teste, é considerado o remédio corretivo. Para remédios homeopáticos, somente uma única
potência pode normalizar o teste. Para simplificar o teste, várias dinamizações do mesmo remédio
podem ser colocadas em cima de uma placa de alumínio conectada ao paciente através de um
eletrodo de latão.
Os pontos de Acupuntura podem ser tocados um a um, e testar o músculo indicador. Os pontos
que normalizam o músculo são ideais para o tratamento. Os remédios chineses e os alimentos
também podem ser escolhidos da mesma forma.
NEUROMUSCULAR CIRCUIT TESTING: NEW METHODS OF DIRECT AND INDIRECT
CHALLENGE WITH MATERIA MEDICA
O teste foi modificado: o material patogênico passa a ser colocado numa placa de alumínio
conectada através de fio de cobre a um eletrodo de latão posto na mão do paciente; o músculo
indicador passa a ser aqueles da mão, na prova chamada de Teste Neuromuscular do Anel de
Omura. O novo teste é preferido porque a maioria dos adultos consegue "trancar" o dedo indicador
e o polegar mesmo perante grandes esforços do terapeuta. Esta resistência cai total e
dramaticamente durante a exposição a material patogênico.
Para facilitar o processo diagnóstico, realiza-se um teste inicial para permitir classificação rápida
utilizando potência baixa 5x, agrupando substâncias patogênicas do mesmo tipo. Numa placa de
alumínio de 15x30 cm, podem ser colocadas 10 caixinhas de 10 ampolas cada. Para ser prático,
usam-se 5 caixinhas de cada vez. Em seguida, testa-se a substância patogênica desde a
dinamização mais elevada. Nas infecções agudas, a dinamização chega a 200x.
Entretanto, há doentes que não produzem NCT+ nem EAV+. Descobriu-se que colocando ímãs de
900 gauss em pontos de Acupuntura - fonte, Ting, alarme, assentimento, Ho, PMC (Pontos de
Medição Cumulativa de Voll) ou pontos de Alergia de Voll - até encontrar NCT+, a substância
patogênica passa a normalizar o resultado. Então, o medicamento ideal passa a provocar NCT+.
Para verificação, retira-se a substância patogênica mantendo o ímã, e então o medicamento passa
a normalizar a prova. O método indireto é vantajoso em termos de localização da patologia e alta
sensibilidade. Novos fatores patogênicos não acessíveis pelo método direto podem ser
determinados pelo método indireto.
O NCT pode ser utilizado para descobrir remédios homeopáticos ou remédios chineses úteis para
cada paciente. Permite prever a reação do paciente antes de ministrar os remédios. Após os testes
com medicamentos, pode passar então a determinar os pontos de Acupuntura importantes para o
tratamento. O estímulo pode ser realizado através de ímã colocado no ponto de Acupuntura.
A NEW DIAGNOSTIC TEST FOR ACUPUNCTURISTS
O Teste Neuromuscular do Anel é excelente para examinar os pontos e meridianos de Acupuntura.
é 300 vezes mais sensível do que o exame de pontos abdominais. Reage muito bem a alterações
eletromagnéticas. O autor descobriu que NCT+ a Muriaticum Acidum 6x indica alterações de
meridianos principais, 12x indica meridianos tendinomusculares, 30x a vasos maravilhosos, e 200x
a meridianos distintos. Uma resposta positiva a tais remédicos homeopáticos indica baixo fluxo
iônico nos meridianos, ou acumulação excessiva de íons positivos, fenômeno associado a
disfunções mentais, emocionais ou físicas.
Às vezes, o paciente não responde nos testes a tais remédios, porém, passa a responder a suas
combinações. Isso indica patologias de pontos e meridianos específicos.
Além disso, podem ser realizadas provas de normalização da resposta NCT de substâncias
patogênicas pelo Muriaticum Acidum. Em seguida, retira-se a substância patogênica e o
Muriaticum Acidum passa a provocar NCT+, procuram-se então pontos de Acupuntura que
normalizam a resposta submetidos a ímãs.
Cortisol 12x é indicador para produção excessiva de cortisol, indicativo de stress importante. Ácido
pantotênico neutraliza tal informação.
DIAGNOSTIC HOMEOPATHY: A TCM PROTOCOL
As experiências clínicas mostram casos doentes do ponto de vista de Medicina Tradicional
Chinesa (TCM) sem que sejam detectados pelos aparelhos eletrônicos nos testes com sarcódios
dinamizados apenas em D4. Entretanto, utilizando sarcódios com dinamizações tipo D30,
indicando problemas funcionais, os testes passam a funcionar.
Os testes eletrodérmicos ou cinesiológicos com sarcódios podem dar resultados falso negativos
por efeitos de stress, subluxações e remédios. Para evidenciá-los e neutralizá-los pelo menos
durante os testes, siga a seguinte tabela:
Fator de Erro Indicador Neutralizador
Stress Cortisona D12 Ácido Pantotênico 1500 mg
Subluxação Kali Carb D12 Manipulação/massagem cervical
Antibióticos Anamnese Hydrastis D30
Alopáticos Anamnese Nux vomica D30
Esteróides Anamnese Cortisona D30
Em termos de TCM, os fatores etiológicos podem evidenciados através das respostas obtidas após
a introdução de remédios homeopáticos, por exemplo:
Fator Etiológico Indicador
Deficiência de Iang Aconitum D30
Deficiência de In Ginseng D30
Deficiência de Qi Calc phos D30 + Mag phos D30 +Ferrum phos D30 + Kali phos D30 +
Natrum phos D30
Deficiência de Sangue Cinchona D12 + Craetaegus D12 + Sepia D12
Vento Chamomilla D3 + Nux vomica D3 + Rhododendron D3
Frio Camphora D3 + Secale D3 + Veratrum alb D3
Calor Belladonna D3 + Cantharis D3 + Stramonium D3
Umidade Aranea diadema D6 + Dulcamara D3 + Natrum sulph D3
Muco Baryta mur D3 + Coccus cacti D3 + Euphrasia D3
Teste Neuromuscular do Anel

Mm. Flexor Superficial dos Dedos, Flexor Profundo dos Dedos
Mm. Flexor e Oponente do Dedo Mínimo
Mm. Flexor Longo do Polegar
Mm. Flexor, Adutor e Oponente do Polegar
TESTE NEUROMUSCULAR DO ANEL
Dr. Wu Kwang
Nos últimos anos, a Ecologia ganhou importância muito grande, inclusive dentro da Medicina
Natural. Estuda-se muito a influência dos fatores ambientais sobre as pessoas. Os testes mais
difundidos são: Vegatest ou EAV (Eletroacupuntura de Voll), Cinesiologia Especializada, Sinal
Arterial de Nogier e Teste Neuromuscular do Anel.
No começo da década 60, George Goodheart, D.C., descobriu os fundamentos da Cinesiologia
Aplicada (CA - atualmente alterada para Cinesiologia Especializada), fundindo os conhecimentos
de Cinesiologia, Quiroprática, Medicina Chinesa, Tibetana, Indiana etc. Conseguiu assim o que
considero a maior contribuição do século XX para as Medicinas Naturais, descobrir todos os
segredos e todas as aspirações do corpo através de um teste simples e objetivo, acessível a
qualquer pessoa. As -aplicações do Teste Muscular são realmente fantásticas.
Desde então outras especialidades da Cinesiologia Aplicada surgiram, as mais conhecidas no
Brasil são o Touch for Health (TFH - Saúde pelo Toque) e a Behavioral Kinesiology (BK -
Cinesiologia Comportamental). A BK analisa a relação do corpo com o ambiente. Suas
potencialidades podem ser apreciadas através do livro "BK Behavioral Kinesiology: The
Revolutionary New Science for Positive Health (Your Body Doesn't Lie)", escrito em 1978 por John
Diamond, M.D., ex-presidente da Academia Internacional de Medicina Preventiva. Tal obra já foi
traduzida para português no livro "Seu Corpo Não Mente".
Em 1970, John F. Thie, D.C., sintetizou e simplificou a CA de modo que os leigos possam aprendê-
la rapidamente e aplicá-la para si, para os familiares e amigos, deu à técnica o nome de TFH. Em
1973, foi fundada a Touch for Health Foundation, na Califórnia, EUA. Desde então, tal técnica já
atingiu Canadá, Inglaterra, França, Noruéga, Suécia, Holanda, Suíça, Austrália, Nova Zelândia,
México, Venezuela e em 1982, o Brasil.
Desde os primeiros contatos com a CA em 1983, através do livro "Seu Corpo Não Mente", percebi
logo a importância de suas aplicações em Acupuntura, principalmente para resolver um dos
maiores problemas em diagnóstico, a pulsologia, um método subjetivo e difícil, porém, muito
importante. Tal percepção foi finalmente confirmado no artigo de D. Larson, na revista American
Journal of Acupuncture, de 1985 e nos trabalhos do Dr. Yoshiaki Omura (Columbia University) a
partir de 1.977 sobre o Teste Neuromuscular do Anel.
Após anos de pesquisas, acho que consegui montar um esquema a ser transmitido didaticamente
para os colegas.
Quero primeiro dar algumas definições:

1) Músculo Indicador - é o músculo ou grupo muscular escolhido para realizar os testes, deverá ser
resistente e fácil de posicionar. O músculo indicador é usado na pesquisa dos fatores ambientais
exógenos e endógenos. O músculo escolhido não deve estar com dor ou contratura. Deve estar
com boa circulação de energia, isto é, resistente e confiável para oferecer respostas. Em geral, os
músculos mais utilizados são: deltóide, supraespinhoso e grande peitoral clavicular. No Teste
Neuromuscular do Anel, em geral a pessoa testada encosta as extremidades do polegar e do
indicador, assim, são avaliados os músculos Opositor e Flexor Curto do Polegar, e os mm. Flexor
Superficial e Profundo dos Dedos. Há outros 3 anéis possíveis: polegar com médio, com anular ou
com mínimo. Deve ser escolhido o anel que demonstre melhor a resposta.
2) Teste Neuromuscular - é o procedimento básico donde se originou a CA. Devemos realizá-lo

após a seguinte preparação:
a) O examinador e o paciente não devem estar rodeados de muitas pessoas.
b) Apagar os aparelhos elétricos até uma distância de 3m; ficar a 1m de fios elétricos.
c) Paciente não deve estar com bexiga ou estômago cheios.
d) Retirar relógios, pulseiras, chicletes, cartões magnéticos, pagers, baterias etc. do paciente e do
terapeuta, com exceção do ouro.
e) Tirar remédios dos bolsos, retirar qualquer objeto sob o sutiã (inclusive etiqueta).
f) Retirar roupas de fibras sintéticas.
g) O paciente não deve estar descalço, exceto se estiver sobre piso seco de madeira.
h) Paciente deve assumir postura ereta, em pé ou sentado, ou em decúbito dorsal horizontal.
i) Ambos devem estar concentrados nos testes e evitar o riso.
j) Paciente não deve encostar a língua no céu da boca.
k) Limpar as mãos do terapeuta, do intermediário e do material condutor com álcool a 70%.
l) O paciente deve estar relaxado e tranquilo. O terapeuta deve conversar com o paciente
explicando todo o procedimento e que vai apenas pesquisar problemas pertinentes ao diagnóstico
e tratamento. É conveniente também perguntar ao corpo (subconsciente) do paciente através do
Teste Muscular se tem
permissão para iniciar a pesquisa.
m) Escolher o músculo a ser pesquisado e colocá-lo na posição apropriada. Tal músculo não deve
apresentar dor, rigidez ou defeito.
n) Escolher o membro, para os destros, usar o direito; nos canhotos, o esquerdo.
o) A outra mão do paciente deve estar fechada, os dedos envolvendo o polegar, isto é para não
captar energias de outras pessoas e objetos. Os braços do paciente, do terapeuta ou do
intermediário devem estar afastados do corpo uns 45º.
p) Paciente deve estar com a mão escolhida formando um anel, juntando as polpas digitais das
falanges distais de polegar e do indicador.
q) O terapeuta coloca seus dedos indicadores dentro do anel do paciente, encostando depois cada
polegar no indicador da mão respectiva formando assim dois anéis.
r) Deve mostrar ao paciente a direção e o sentido do movimento a ser executado sobre o anel para
conscientizá-lo.
s) O terapeuta tenta abrir o anel do paciente puxando diametralmente opostos os seus dedos
indicadores, avaliando assim a resistência do anel do paciente, ou seja, dos seus mm. Oponente,
Adutor, Flexor Curto e Longo do Polegar, e mm. Flexor Superficial e Profundo dos Dedos.
Dr. Omura ressalta as 2 condições necessárias para escolher um bom anel:

1. Um bom anel não deve ser aberto só com o(s) indicador(es) do terapeuta.
2. Um bom anel pode ser aberto visivelmente com dois dedos (indicadores e médios) do terapeuta.
AUMENTAR A SENSIBILIDADE
Para tornar o teste mais sensível e fácil, Dr. Omura utiliza rotineiramente o BDORT Indireto,
colocando uma pessoa como intermediário e realiza sobre a sua mão dominante o O-Ring-Test. O
intermediário recebe as informações do paciente através da outra mão.
Para obter respostas puntiformes e precisas, o intermediário segura uma haste de latão (cobre e
zinco) e indica os pontos do paciente. É importante não deixar exposta a outra extremidade da
haste pois poderia estar apontando para algum local inconveniente.
A utilização do intermediário facilita o teste pois esta mesma pessoa poderia ser usada em outros
exames e não precisa mais ser instruída e treinada. Entretanto, é claro que tal intermediário deve
ser bem escolhido, treinado e calibrado.
Um bom intermediário não deve apresentar problemas de coluna cervical que afete o exame, isto
é, o intermediário, ao posicionar a cabeça para frente, para trás, ou girar para os lados, não deve
alterar a resistência do anel.
Após realizar todos estes passos preliminares, podemos aplicar o Teste Neuromuscular do Anel
segundo nossos objetivos diagnósticos ou terapêuticos: pontos, meridianos, micro-sistemas,
neurotransmissores, vírus, bactérias, neoplasias, medicamentos alopáticos, homeopáticos,
fitoterápicos, florais, vitaminas, sais minerais etc.
INTERFERÊNCIA MEDICAMENTOSA
É preferível que o paciente não tenha ingerido remédios químicos nos últimos 8 a 15 dias. Caso
suspeitar de interferência, deve neutralizá-la com o nome do remédio ingerido, com tanchagem,
com propólis, com antibiótico naturais ou industriais.
INIBIÇÃO AUDITIVA
O paciente gira a cabeça para a direita e depois, para a esquerda, em nenhuma das posições deve
ocorrer alteração do anel. Caso o anel abrir, significa que há distúrbios das antenas do corpo
(orelhas), porque estão fechadas ou sobrecarregadas. Para corrigir, é só abrir as antenas (puxar as
orelhas em várias direções).
INIBIÇÃO VISUAL E DISTÚRBIOS DO CAMPO ENERGÉTICO TIBETANO

Ao virar os olho para a direita, e depois para a esquerda, não deve abrir o anel. Caso houver,
significa haver distúrbios visuais por sobrecarga, focalização excessiva, falta de iluminação, campo
eletromagnético etc.
Ao cortar em figura de 8 o campo energético anterior ao tórax, saindo do ombro direito, passando
pelo ilíaco esquerdo, e então pelo ilíaco direito, e terminando no ombro esquerdo; ou pelo caminho
contrário, do ombro esquerdo para o ombro direito; não deve haver abertura do anel. Caso houver,
significa haver perturbação do campo energético tibetano.
Ambos os fenômenos estão relacionados com o “switching”. A correção do "switching" deve ser
realizada da seguinte forma: o terapeuta deve colocar uma mão sobre o umbigo e colocar a outra
mão massageando vigorosamente por uns 20 segundos os pontos R27 (Palácio dos pontos de
Assentimento). Testa-se o músculo indicador novamente para verificar a eficiência da correção.
Esta manobra permite pelo menos uma correção temporária afastando a influência do "switching"
durante a sessão.
No Internet, procurem por O-RING TEST ou BDORT (Bidigital O-Ring Test)

baobab.or.jp/~oring/e_basis.shtml
lightlink.com/~bbm/finger.html
As 5 Depressões
A depressão é um mal que vem sendo amplamente combatido pela medicina moderna ,
seja através de medicamentos , seja através de auxílio psicoterápico.
Esse texto mostrará uma visão geral da Medicina Tradicional Chinesa ( MTC ) sobre a
depressão e irá também sugerir vias de tratamento para cada tipo de depressão.
A MTC reconhece e trata de 5 tipos primordiais de depressão, relacionados diretamente
com os 5 elementos do pentagrama.
Deve-se observar que pode existir a combinação entre os tipos de depressão que aqui
serão expostos. Essa combinação de tipos de depressão , por ser complexa demais para o
que esse estudo se propõe, terá apenas um importante caso abordado nesse estudo.
Apesar de ser um texto básico , o leitor o entenderá melhor se tiver conhecimentos
básicos sobre a teoria dos 5 elementos, pois serão usados termos relativos à essa teoria.
DEPRESSÃO ÁGUA
Visão Geral :
Esse tipo de depressão é reflexo de uma desarmonia no elemento água.
O "Espírito Guardião " da harmonia no elemento Água é denominado de "Zhi".
Zhi, que mora nos Rins , representa:
- A raiz do Yin e do Yang,
- a essência,
- a iniciativa,
- o poder de decidir
- a confiança.
Caracterizando o Paciente Depressivo Água :
O paciente acometido por esse tipo de depressão apresenta as seguintes características :
- MEDO, FOBIAS que podem não ter causa aparente ( podem estar associadas à um
trauma na infância que o paciente bloqueou na memória e não se lembra )
Esse medo fica claro em situações de risco reduzido, onde somente aquele indivíduo
HESITA em encarar a tal situação
Ex.: Numa caminhada ecológica em grupo ele é o único indivíduo a ter medo ou hesitar
em atravessar um pequeno riacho que todos do grupo já atravessaram sem problema, até
as criancinhas mais novas.
- APATIA
- FALTA DE INICIATIVA- "Acho que não vou conseguir " ,
- FALTA DE CONFIANÇA NA SUA CAPACIDADE DE RESOLVER SITUAÇÕES ( DE
QUALQUER NATUREZA )
- Sensação de IMPOTÊNCIA, INCLUSIVE SEXUAL , sem ter nenhum problema estrutural
justifique a causa ( Indivíduos fortes e bem alimentados que , ainda assim, sentem-se
incapazes ).
- Podem ser pacientes que enfrentam problemas gênito- urinários.
Como Tratar O Paciente com Depressão tipo Água:

Fortalecer e harmonizar o elemento água
Pontos indispensáveis:
R6, R3, R7
Depressão Terra
Visão Geral:
Reflexão, calma e simpatia compõem a base da matriz emocional do elemento TERRA
chamada de Yi.
Esse tipo de depressão é um resultante da desarmonia do intelecto.
Quando a energia do Baço- Pâncreas é insuficiente ocorre o descontrole do intelecto,
destruindo a calma e a claridade dos pensamentos.
O espirito guardião do elemento terra (chamado de Yi ) sofre e perde a quietude.
Caracterizando o Paciente com depressão Terra.
- O paciente sente-se OPRIMIDO e PENSA DEMAIS.

- Os sentimento depressivos são acompanhados por CONFUSÃO e PREOCUPAÇÃO
EXCESSIVA.
- Os pacientes nesse estado tendem à desconectar-se da matriz emocional do elemento
terra e podem tornar-se antipáticos, preocupados demais com os problemas alheios e com
grande dificuldade de refletir sobre os seus próprios problemas e necessidades.
- Podem ser indivíduos que se mostram independentes mas que no fundo são
extremamente carentes de auto- nutrição e com o espírito pesado.
- Podem também apresentar dificuldade de concentração matemática e alguma relação
forte, podendo ser de afinidade ou não, com o sabor doce.
Como Tratar O Paciente com Depressão tipo Terra :
- Fortalecer e harmonizar o elemento terra.

Pontos que não devem ser desprezados no tratamento desse tipo de depressão:
E 36 e BP6
Depressão do tipo FOGO

Visão Geral :
Envolve problemas afetivos ligados a rejeição e desapontamentos em relacionamentos
interpessoais .
Alegria, Amor e Razão compõem a base da matriz emocional do coração chamada de
Shen.
O Shen é responsável pelo sentido inato da harmonia e da perfeição.
O Coração é o juiz supremo.
Caracterizando o Paciente com depressão Fogo:
- Paciente acometido de depressão o tipo fogo é caracterizado pela FALTA DE ALEGRIA

DE VIVER, POUCO ENTUSIASMO, POUCO INTERESSE, FALTA DE INSPIRAÇÃO E
CAPACIDADE DE JULGAMENTO EQUILIBRADO.
- Eram pessoas “quentes e sensíveis “que tornaram-se frias e apáticas ou , ao contrário,

tornaram-se excessivamente agitadas e hipersensíveis.
- Esse tipo de depressão é acompanhado por uma frieza e distância do paciente em
relação à novos relacionamentos.
- Em casos muito extremos esse tipo de depressão pode gerar comportamentos maníaco-
depressivos, maníaco –sexuais e a loucura ( perda total da razão, o shen não encontra
verdadeira morada ).
Como Tratar O Paciente com Depressão tipo FOGO :

- Restaurar o Shen
- Tonificar e relaxar o coração
- Equilibrar a razão.
PONTOS que não devem ser esquecidos :
C5
C7
CS7
CS8
Depressão Metal :
Visão Geral :
Esse tipo de depressão geralmente é decorrente de perdas materiais.
A tristeza é a do P’o: A matriz emocional do elemento Metal .
Ter tristeza é bom , pois a tristeza nos leva à ACEITAÇÃO e a aceitação nos leva à
expressão máxima do P’o : A Reverência .
O P’o também é responsável pela proteção do indivíduo. Daí as relações entre o Pulmão, a
pele ( barreira defensiva ) e a energia defensiva Wei.
Caracterizando o Paciente com depressão Metal:
- indivíduo que apresenta problemas no elemento Metal, geralmente está ou sente-se de
alguma forma , desprotegido.
- A falta de proteção que gera a depressão metal é relacionada à aspectos físicos,
materiais.
- A morte de um parente querido, a perda de uma propriedade estimada são exemplos
corriqueiros de situações em que o paciente tem problemas em ACEITAR o inevitável
ocorrido e é aí que inicia a desarmonia no elemento metal, a ascensão maléfica da
tristeza, geradora da MELANCOLIA e RESIGNAÇÃO.
- Os pacientes acometidos por depressão METAL podem se tornar excessivamente
RESIGNADOS, PESSIMISTAS, COM SENTIMENTOS DE REMORSO.
Metal:FOGO :
- Reforçar o pulmão
- Cuidar das defesas e da Alimentação
PONTOS MUITO IMPORTANTES :

P7
P9
IG4
Depressão MADEIRA
Visão Geral :
As características básicas do Houn, matriz emocional elemento Madeira são a
Movimentação e a Liberdade.
A depressão Madeira é causada pela estagnação do Qi no Fígado, gerando

FRUSTRAÇÃO, SENSAÇÃO DE OPRESSÃO, DE FALTA DE MOVIMENTO, DESGOSTO
E IRRITABILIDADE.
A depressão Madeira geralmente é provocado por excesso de tensão e pressão. Ela fica
evidente em situações de stress prolongado e também no FRACASSO.
Caracterizando Pacientes com depressão tipo Madeira :
- São pacientes que trabalham duro, são ambiciosos e que subitamente perdem a
motivação e a direção, por terem sido por algum motivo ( geralmente o fracasso ) forçados
a abandonar uma ação ( projeto, ambição, emprego, meta, etc... ) muito desejada e assim
perdem o SENTIDO de viver .
- Os pacientes podem apresentar quadros de COLAPSO E PROSTRAÇÃO, PERDA DE
PROPÓSITO DE VIDA, FALTA DE VISÃO PERSPECTIVA ( Note que olhos e visão estão
diretamente relacionados com o elemento Madeira ) DE FUTURO .
Como Tratar Paciente com Depressão Tipo Madeira:

- Escoar e reforçar o Qi do Fígado
- Liberar a tensão
- Pontos :
F3
VB 34
Depressão Combinada METAL-ÁGUA (Comentário) .

É um caso grave de depressão , onde o paciente está debilitado em duas importantes
matrizes emocionais : O P'o ( metal ) e o Zhi (água ).
Consequentemente o paciente se apresenta sem vontade de viver, triste e vulnerável , o
que geralmente leva a quadro de anorexia grave.
O paciente pode ter medo de se alimentar , de sair de casa, de conversar e até de dormir.
O mais importante de se ressaltar nesse tipo de depressão é a forma de tratamento.
Ela deve ser conduzida com extrema cautela e deve visar, numa primeira etapa, reforçar o
P'o.
Deve evitar IMPERIOSAMENTE fortalecer o Zhi , pois estaremos trazendo força de
vontade e decisão à um paciente triste e desprotegido, o que normalmente leva à
tendências suicidas.
Nessa primeira etapa, durante as entrevistas com o paciente, devemos evitar frases do tipo
" Você precisa fazer alguma coisa para sair dessa", "Você tem que reagir e se
movimentar", pois essas também são frases motivadoras da vontade e que podem levar à
pensamento suicida.
Devemos, nos ater aos pontos do Pulmão ( P9, P7 e P11 principalmente) e usar frases do
tipo "Você deve se proteger", "Você precisa voltar a se alimentar corretamente ..." , que
são frases que estimulam o sentido de proteção .
Pela lógica dos 5 elementos, ao fortalecermos o elemento Metal, naturalmente a energia
irá escoar para o elemento água e surgirá no paciente a vontade ( saudável ) de reagir .
Quando isto ocorrer, podemos utilizar pontos de Rim , como R3, R6 e R7, para ajudar o
paciente nessa etapa final.
webmaster@niai.zzn.com
Solstícios e Equinócios ( fonte: U.S. Naval Observatory ) até 2005
Utilizar para cálculo das estações do ano tradição chinesa.
1999
Equinoxes Mar 21 01 46 Sept 23 11 31
Solstices June 21 19 49 Dec 22 07 44
2000
2001
2002
2003

2004
2005

ARTIGOS ESPECIAIS
FACILITAÇÃO DE TRATAMENTOS ATRAVÉS DO USO DE PONTOS MESTRES

DE VASOS MARAVILHOSOS
Para se ter uma escolha perfeita do vaso maravilhoso a ser utilizado devemos
cruzar os dados do quadro sintomático com as informações obtidas através da
pulsologia, da inspeção da língua e da palpação da regiões do corpo afetadas.
Chong Mai - BP4 e CS6

Facilita o tratamento nos casos de :
- Alterações psicoemocionais (fobias, timidez, etc.),
- Distúrbios abdominais
- Distúrbios circulatórios
Yang Wei Mai - TR5 e VB41

- Cervicalgias laterais
- Coxartrose
- Dores em geral
- Dermatopatias crônicas (eczemas, por exemplo)
- Lombalgias
- Reumatismo
Du Mai - ID3 e B62

- Dores agudas
- Cervicalgia posterior
- Dorsalgias
- Ciatalgia
- Nevralgia intercostal
- Poliartrites
- Cefaléias hipertensivas
- Convulsões
- Epilepsia
- Hemiplegia
Ren Mai - P7 e R6
- Distúrbios digestivos
- Doenças pulmonares crônicas
- Doenças urogenitais
PROTOCOLOS DE PONTOS AURICULARES
SUGESTÕES DE PONTOS PARA TRATAMENTO DE :
- Abcesso de mama
Seios , endócrinas , occipital , supra-renal , fígado .
- Acne
Pulmão , secreção glandular , testículos .
- Afonia
Laringe , coração , shen-men .
- Aftas
Boca , estômago, baço , shen-men , endócrinas , língua .
- Alcoolismo
a) Occipital , frontal , subcórtex , alcoólatra , shen-men .
b) Shen-men , alcoólatra , estômago , pulmão , occipital .
- Alergia
Pulmão , secreção glandular , occipital , supra-renal , (extrair sangue do ponto correspondente).
- Alopecia
Rim , pulmão , endócrinas, occipital
- Amenorréia
Útero , secreção glandular , ovário
- Amigdalite aguda
Amígdalas , laringe , (extrair sangue), hélix 1 a 6 .
- Anemia
Fígado , baço , secreção glandular , diafragma , estômago , intestino delgado
- Angina de peito
S.N.V. , coração , tórax , pulmão , asma .
- Ansiedade
Rim , shen-men , occipital , coração , estômago .
- Artrite de mão-punho
Punho , dedos , cotovelo , shen-men , supra-renal .
- Artrite escápulo-umeral
Articulação do ombro , ombro , shen-men , clavícula , supra-renal .
- Asma
S.N.V. , shen-men , asma T , supra-renal , pulmão .
- Bronquite
Brônquios , shen-men , asma T , supra-renal
- Bursite ombro
Articulação do ombro , occipital , S.N.V. .
- Cefaléia
Occipital , frontal , cérebro , shen-men , S.N.V.
- Cegueira noturna
Fígado , olho 2 , olho , occipital
- Ciática
Ciática , rim , shen-men , supra-renal , vesícula biliar , S.N.V.
- Cistite
Bexiga , ureter , subcórtex , baço , fígado .
- Colecistite crônica
Vesícula biliar , fígado , S.N.V. , pulmão , secreção glandular .
- Cólica menstrual
Útero , S.N.V. , shen-men , endócrinas .
- Colite
Intestino grosso e delgado , S.N.V. , pulmão .
- Conjuntivite
Olho , fígado , pulmão .
- Constipação
Intestino grosso , reto , cérebro , constipação
- Dermatite alérgica
Pontos de correspondência, pulmão , endócrinas , occipital , supra-renal .
- Dermatose neurogênica
Pulmão , shen-men , occipital , endócrinas , supra-renal .
- Desmaios
Supra-renal , occipital , coração , cérebro , occipital .
- Diabetes
Pâncreas , vesícula biliar , rim , baço , endócrinas , cérebro , shen-men , sede .
- Diarréia
Intestino grosso e delgado , S.N.V. , baço .
- Dismenorréia
Útero , secreção glandular , cérebro , rim , S.N.V. , shen-men .
- Dispnéia
Shen-men , coração , tórax , pulmão .
- Disritmia Cardíaca
Coração , S.N.V. , intestino delgado , cérebro , coração .
- Dor de câncer
Secreção glandular , supra-renal , cérebro , ponto de correspondência, área de tumor .
- Dor de dentes
Maxilar inferior e superior , shen-men , dor de dentes e , faringe , dente .
- Dor de fratura
Ponto de correspondência, shen-men , rim , cérebro , supra-renal , S.N.V. .
- Dor dos nervos intercostais

Tórax , occipital , cérebro , baço .
- Eczema úmido
Pulmão , supra-renal , occipital , ponto de correspondência.
- Ejaculação precoce
Útero , genitais externos , testículos , secreção glandular , shen-men
- Endometrite
Útero , ovário , secreção glandular , pulmão , genitais externos .
- Efermidades de Basedow
Tireóide , endócrinas , S.N.V. , shen-men , rim , bexiga .
- Enxaqueca
Triplo aquecedor , shen-men , vesícula biliar .
- Epididimite
Testículos , secreção glandular , shen-men , supra-renal , genitais externos .
- Epilepsia
Shen-men , occipital , coração , estômago , cérebro , tronco cerebral .
- Epistaxe
Nariz interno , supra-renal , frontal .- Erupção da pele (rush)
- Esclerose lateral amiotrófica

Rim , endócrinas , cérebro , occipital , triplo aquecedor .
- Esquizofrenia
Rim , shen-men , occipital , coração , estômago , cérebro .
- Faringite
Faringe , endócrinas , supra-renal , faringe .
- Febre
Sangrar o ápice da orelha e do trago, hélix 1 a 6
- Gastrite
Estômago , S.N.V., shen-men , baço .
- Gripe
Nariz interno , supra-renal , frontal , laringe , pulmão , brônquios .
- Hemoptise
Nariz interno , supra-renal , frontal , pulmão .
- Hemorróidas
Reto , intestino grosso , pulmão , baço , occipital , supra-renal , hemorróidas .
- Hepatite
Fígado , S.N.V. , baço , ponto de hepatite , fígado Yang 1 e 2 .
- Hipertensão
Hipotensor , S.N.V , shen-men , coração , hipertensão .
- Hipertireoidismo
Tireóide , endócrinas , shen-men .
- Hipotensão
S.N.V , coração , supra-renal , cérebro .
- Hipotireoidismo
Tireóide , endócrinas , fígado .
- Histeria
Coração , rim , shen-men , cérebro , occipital , estômago .
- Impotência
Útero , genitais externos , testículos , secreção glandular , rim .
- Incontinência urinária
Bexiga , rim , shen-men , uretra , occipital .
- Indigestão
Estômago , intestino delgado , baço .
- Insolação
Occipital , coração , cérebro , supra-renal .
- Insônia
Shen-men , rim , occipital , coração , frontal .
- Intoxicação alcoólica
Occipital , frontal , cérebro , occipital 2 .
- Leucorréia
Útero , secreção glandular , ovário .
- Náuseas e vômitos
Estômago , S.N.V. , shen-men , esôfago .
- Neuralgia do trigêmeo
Bochecha , maxilar inferior e superior , shen-men .
- Neuralgia intercostal
Tórax , occipital , shen-men .
- Neurastenia
Shen-men , neurastenia , frontal , subcórtex .
- Neurite Ciática
Ciática , rim , shen-men , occipital , supra-renal .
- Obesidade
Shen-men , estômago , pulmão , ponto fome , S.N.V.
- Oligúria
Bexiga , rim , shen-men .
- Otite
Rim , ouvido interno e orelha externa , secreção glandular , occipital .
- Paralisia facial
Bochecha , occipital , olho , boca , subcórtex .
- Paralisia histérica
Subcórtex , shen-men , coração .
- Pneumonia
Pulmão , tórax , supra-renal , secreção glandular .
- Poliúria
Bexiga , rim , shen-men , uretra .
- Prolapso retal
Reto , intestino grosso , cérebro , baço .
- Prolapso uterino
Útero , subcórtex , S.N.V. , genitais externos .
- Prostatite
Próstata , bexiga , rim , supra-renal .
- Prurido
Zona de correspondência, pulmão , endócrinas , occipital , supra-renal .
- Prurido vulvar
Genital externo , occipital , supra-renal , shen-men , pulmão .
- Queimaduras de sol
Shen-men , pulmão , secreção glandular , supra-renal .
- Retenção urinária
Bexiga , rim , shen-men .
- Rinite
Nariz interno , supra-renal , frontal .
- Rinorréia
Nariz interno , supra-renal , frontal .
- Seborréia
Pulmão , secreção glandular , baço , occipital , supra-renal , rim .
- Sequela da meningite
Rim , occipital , subcórtex .
- Sequela de traumatismo craniano

Rim , fígado , shen-men , frontal , cérebro .
- Sinusite
Nariz interno , supra-renal , frontal , pulmão .
- Sudorese excessiva
S.N.V. , pulmão , secreção glandular , occipital , supra-renal .
- Surdez
Ouvido interno , orelha externa , subcórtex .
- Taquicardia
Coração , S.N.V. , shen-men , intestino delgado , subcórtex .
- Tiques faciais
Bochecha , shen-men , cérebro , fígado .
- Tosse
Asma T , supra-renal , laringe , occipital , pulmão .
- Trismo
Maxilar superior e inferior , boca , faringe , rim .
- Tuberculose
Pulmão , tórax , supra-renal , , endócrinas .
- Úlcera do duodeno
Duodeno , S.N.V. , shen-men , pulmão .
- Úlcera de pele
Ponto de correspondência, shen-men , occipital , supra-renal .
- Urticária
Shen-men , occipital , secreção glandular , supra-renal , pulmão , área urticária .
- Vertigens, Tonturas
Occipital , estômago , orelha externa , shen-men , vertigens , vértex .
- Zumbidos
Rim , occipital , orelha externa , ouvido interno , supra-renal .
Técnicas de Inserção de Agulhas de Acupuntura
Uma idéia deve estar sempre presente em quem faz acupuntura: o que pode
provocar dor durante a inserção de uma agulha é o momento em que a ponta da
mesma atravessa a pele. A penetração ulterior, em profundidade, é praticamente
indolor.
Para que a inserção da agulha resulte num mínimo de desconforto para o paciente
a penetração da pele deverá ser bem rápida.
Classicamente, existem vários procedimentos para permitir a inserção rápida das

agulhas e manobras para diminuir a sensibilidade no momento. Os mais utilizados
são
Método da Pressão Ungueal
Pressionar a pele com a unha do dedo polegar ou indicador da mão auxiliar - em

geral a mão esquerda - logo sobre o ponto de acupuntura escolhido: com a mão
dominante - em geral a mão direita - segurar a agulha entre os dedos polegar e
indicador, inserindo-a rapidamente no ponto, rente à unha. Este procedimento deve
usar-se, de preferência, para agulhas curtas e não maiores de 40 mm de
comprimento.
Método para Agulhas Longas

Segurar a agulha pelo corpo, 5 a 8 mm acima
da ponta, com os dedos polegar e indicador da
mão auxiliar, enquanto que o cabo é apenas
mantido entre os dedos polegar e indicador da
mão dominante. Aproximar, vagarosamente
agulha até quase contatar com a pele e, nesse
momento, fincá-la com um movimento rápido e
vigoroso. Ao mesmo tempo, aprofundar a
agulha exercendo pressão com a mão
dominante sobre o cabo. Daí em diante, os
dedos da mão auxiliar só serão utilizados para
manter e direcionar o corpo, enquanto que a
mão dominante continuará fazendo penetrar a
agulha com movimentos simultâneos de
pressão e rotação. Esta técnica é
recomendada para agulhas de 70 mm ou
mais.
Método para Inserção Rápida
Segurar a agulha pelo corpo, 3 a 5 mm acima

da ponta, com os dedos polegar e indicador da
mão dominante deixando-a bem próxima do
ponto escolhido. Fincar a ponta da agulha com
um movimento rápido, semelhante ao que faz
quando se aplicam injeções. Logo a seguir,
pressionar e girar o cabo da agulha até atingir a
profundidade de penetração desejada. Este
método pode ser usado, igualmente, com
agulhas de qualquer comprimento.
Método do Picamento da pele
Provocar uma prega da pele na qual

se encontre o ponto desejado, pelo
picamento entre os dedos polegar e
indicador da mão auxiliar. Inserir
rapidamente a agulha no ponto
escolhido, segurando o cabo com o
polegar e o indicador da mão
dominante, enquanto que o dedo
maior ou o dedo anular se apoiam
sobre o corpo da agulha. Esta técnica
se utiliza, de preferência, para
punções horizontais ou oblíquas, nas
regiões em que a pele é móvel em
relação aos planos profundos,
podendo ser usada com agulhas de
qualquer comprimento.
Método por Extensão da Pele
Estender a pele que circunda o ponto

com os dedos polegar e maior (ou
polegar e indicador) da mão auxiliar
deixando uma distância de 2 a 3 cm entre
os mesmos. Com a mão dominante,
inserir a agulha com um movimento
rápido e, depois, aprofundá-la. Este
procedimento pode ser utilizado para
agulhas médias ou longas, de preferência
naqueles locais em que os tecidos não
são muito firmes e a pele se apresenta
flácida ou com rugas (mamas, abdome,
nádegas, etc...).
Método com Auxilio de um mandril
É, talvez, o método mais simples e o que provoca

menos dor.
A agulha é colocada no interior de um pequeno tubo,
de metal ou de vidro - chamado de mandril -5 a 8 mm
mais curto que a própria agulha. aplica-se a
extremidade do mandril sobre a pele, segurando-o em
posição com dois dedos da mão auxiliar. Desta forma,
o cabo da agulha sobressai na outra extremidade do
mandril; aplica-se sobre este um suave golpe com a
polpa do dedo indicador da mão dominante e a
agulha penetra, rapidamente, e de forma
praticamente indolor. Logo a seguir, retira-se o
mandril e a agulha se aprofunda até atingir o ponto,
com suaves movimentos de pressão e rotação.
Variando o comprimento do mandril, esta técnica
serve para inserir qualquer tipo e tamanho de
agulhas, em qualquer parte do corpo. Daí porque seja
a mais aconselhável para uso nos clientes ocidentais.
ÂNGULO DE INSERÇÃO DAS AGULHAS

O ângulo com que a agulha é inserida na pele pode variar bastante, não apenas
em função da localização dos pontos, como, também, em razão da natureza do
transtorno e dos efeitos que o acupunturista pretende alcançar. Na prática, com
base no ângulo acima citado, podem distinguirem-se três direções básicas de
inserção, a saber: perpendicular, oblíqua e horizontal.
Inserção Perpendicular
A agulha penetra verticalmente através da pele formando com esta um ângulo de

90 graus. É a técnica mais amplamente usada para os pontos que se encontram
nos locais que existem massas musculares avantajadas, bem como onde se exija
uma picada profunda. Assim, a inserção perpendicular pode ser usada sem riscos
no abdome, na região lombar e nos membros, tanto superiores como inferiores.
Inserção Obliqua
A agulha atravessa a pele formando com esta um ângulo em média de 45 graus,

podendo variar entre 30 e 60 graus. É um tipo de inserção muito usado para
algumas técnicas de acupuntura como, por exemplo, durante os procedimentos
de estimulação e de sedação, na região energética. Para outras finalidades,
utiliza-se naqueles locais em que os músculos estão menos desenvolvidos como
na região dorsal, no tórax, nas proximidades das vísceras e na face.
Inserção HorizontaI
Neste tipo de inserção a agulha não penetra, literalmente, horizontalmente, mas,
contudo, o faz bastante rasante à epiderme, formando com esta um ângulo em
média de 15 graus, podendo variar entre 10 e 20 graus. E a direção de escolha
para os pontos que se localizam no rosto e na cabeça ou em qualquer outro local
em que exista contra-indicação formal de puntura em profundidade.

TEXTOS CLÁSSICOS
Ling Shu, Capítulo X, parágrafo 66, pág 99-101

A ORIGEM DAS 100 DOENÇAS
O Imperador Amarelo interrogando Qi-bai diz :
- As 100 doenças são produzidas, no início pelo vento, a chuva, o calor, a umidade pura, a
alegria e a cólera. Estas duas últimas em excesso lesam os órgãos O vento e a chuva lesam
o alto, a umidade lesa o baixo. As 3 regiões afetadas pelo agente patogênico Qi são
dissemelhantes. Desejaria indagar sobre o seu Hui (reunião).
Qi-bai responde:
- As 3 regiões afetadas pelo agente patogênico qi são dissemelhantes. Iniciam-se seja no
Yin, seja no Yang.
O Imperador diz:
- Queira explicar-me as regras.
Qi-bai explica :
A alegria e a cólera excessivas lesam os órgãos que perturbados suscitam doenças que
iniciam no Yin.
A umidade ataca-se ao vazio (deficiência) provocando a doença que se inicia no baixo.
O vento e a chuva atacam-se ao vazio (deficiência) que provoca o início da doença no alto.'
As 3 regiões são assim explicadas ela invasão do agente patogênico (energia perversa) que
não mais se pode reduzir.
O Imperador Amarelo diz :

- Não consigo enumerar as doenças. Eis porque me dirijo ao Mestre, a fim de me enumerar
as "vias" (causas).
Qi-bai responde: O Xié patogênico do vento, da chuva, do frio e do calor, se acontecer por
ocasião de ma fraqueza, não pode sozinho lesar o corpo do homem. O homem brutalmente
exposto a temperatura é poupado pela doença porque não apresenta deficiência. Eis porque
o Xié patogênico não pode sozinho lesar o corpo do homem. A causa provém
necessariamente de uma insuficiência duplicada pelo vento patogênico que ataca o corpo.
Os dois "vazios" (fatores patogênicos se reúnem para invadir o corpo). Diz-se que as
"plenitudes" encontram-se mutuamente. Os homens vigorosos têm músculos firmes. Por
ocasião do ataque pelos agentes patogênicos Xu (vazio, insuficiência) e Xié (perverso,
patogênico) em tempo normal, não contraem doença. No caso de fraqueza do corpo, a
insuficiência da energia vital corresponde reciprocamente À plenitude da energia perversa.
Pode ainda provocar uma doença grave. Se a energia perversa tiver uma localização
determinada, essa é definida conforme sua altura ou profundidade que é repartida em 3
zonas (no alto, no meio ou embaixo).
Eis a razão pela qual o xu-xié (insuficiência duplicada por um agente patogênico) ataca o
homem primeiro pela pele. A pele distendia provoca a abertura dos Cou-li (junções entre a
pele e os músculos). No momento da abertura, o xié, agente patogênico, penetra pelos
pêlos. A penetração faz-se em profundidade. Quando ocorre a penetração em profundidade,
os pêlos se erguem suscitando calafrios. Eis porque a pele parece dolorida.
O Agente patogênico não deixa mais o corpo. Localiza-se nos vasos e se transmite pelos
luo-mai (vasos secundários ou colaterais). Suscita dores musculares. A dor, às vezes
dificulta a respiração. O agente patogênico xié penetrou em maior profundidade nos jing-
mai (vasos principais), e não os deixa mais. Localiza-se nos vasos e se transmite pelos
vasos jing. Quando passa pelos vasos principais, provoca calafrios e suscita ansiedade. O
xié patogênico que não os deixa mais é transportado pela energia dos "meridianos" para os
pontos específicos shu. Estagna na zona dos pontos shu. Os seis vasos não se comunicam
mais livremente com os quatro membros. Observa-se dores articulares e rigidez da coluna
lombar. O agente patogênico xié estagna, e passa ainda mais em profundidade no
"meridiano" dissimulado dos ataques. Acarreta o peso dos membros e dores pelo corpo
todo. O xié não o deixa mais; é ele levado para o estômago e os intestinos. No momento da
invasão do Estômago e dos intestinos observa-se borborigmos e dilatação abdominal. O frio
excessivo causa bolhas de gás no intestino, diarréia e indigestão. O calor excessivo provoca
evacuações empapaçadas (disenteria).
O agente patogênico xié não deixa mais o corpo e desloca-se para fora do estômago e dos
intestinos e se aloja entre o peritônio e as vísceras digestivas. Estagna nos vasos, retarda-se,
dificulta a respiração, e forma obstruções nos vasos menores, nos secundários, nos
primários, nos vasos que transportam humores, ou no vaso dissimulado do "meridiano dos
ataques", ou aloja-se entre o peritônio e as vísceras digestivas (estômago e intestinos). No
alto, liga os músculos abdominais. A energia perversa invade o corpo todo. Não se pode
descrevê-la completamente.
O Imperador Amarelo diz:

Desejo interrogá-lo detalhadamente sobre as origens (as causas)
Qi-Bai responde: A energia perversa alojada nos sun-luo, os menores vasos, provoca
obstruções que se formam de alto a baixo, e se alojam nos sun-luo, menores vasos dos
braços. São elas superficiais, distendidas e não podem mais acumular-se. Elas se detêm. Eis
porque são móveis e se reformam no estômago e nos intestinos. Evocam a água que se
derrama e relembram a água que corre. O frio provoca borborigmos, plenitude abdominal e
dores que se irradiam. A energia perversa estagnada no vaso Yang-ming parece circundar o
umbigo. Depois de fartas refeições acentua-se. Durante os períodos de fome é reduzida. A
energia perversa alojada nos músculos do ventre apresenta o aspecto de uma estase do
Yang-ming.
As refeições fartas são sentidas dolorosamente, mas os períodos de fome de jejum) são
calmos. A energia perversa detém-se entre o peritônio e as vísceras digestivas (o estômago
e os intestinos). A dor irradia-se para fora, para os músculos relaxados. A refeição copiosa é
calma, mas a forma é dolorosa. A energia perversa acha-se no vaso dissimulado do
"meridiano dos ataques". Ao apalpar o ventre, tem-se a impressão de vermes em
movimento. Ao retirar a mão o "calor perverso" desce para as duas coxas. Simula a rega
como uma decocção fervente. A energia perversa alojada nos músculos da coluna vertebral,
atrás do estômago e dos intestinos, pode provocar, durante os períodos de jejum, obstruções
que são perceptíveis. Após as refeições fartas as obstruções não são mais visíveis, estão
dissimuladas e não mais detectáveis À palpação. A energia perversa transportada pelos
humores reside nos vasos. É a causa da obstrução. Os humores não descem mais. As
cavidades estão ressequidas e obstruídas.
A energia perversa penetra do exterior para o interior e desce do alto para o baixo.
O Imperador amarelo diz: Como se forma a obstrução no início?

Qi-bai responde: No início de sua formação, a obstrução é favorecida pela han (frio
nocivo). Além disso, o jue, sintoma contrário, contribui para a formação da obstrução.
O Imperador amarelo pergunta:

- Como ela se forma ?
Qi-bai responde :
- O jue-ni (energia contrária ou energia contracorrente) provoca estases doloridas nas
pernas que estão geladas. Os membros também estão gelados e os vasos parecem
"congelados" (bloqueios). O bloqueio dos vasos provoca a subida do Han-qi, agente
patogênico do frio que penetra, ao subir, no estômago e nos intestinos. Essa penetração no
estomago e nos intestinos é que acarreta a dilatação abdominal.
Uma superalimentação provoca a plenitude intestinal. Esse regime anormal marcado pelo
excesso, lesa os vasos Luo e também os vasos secundários Yang. Eles transbordam no
exterior (hemorragias). Esse transbordamento assume a forma de epistaxes. Os vasos Yin
são lesados. As hemorragias tornam-se internas e acarretam rectorragias. Os vasos
secundários do estômago e do intestino são lesados. Provocam hemorragias fora dos
intestinos, cujo exterior é atacado pelo "frio nocivo". Os líquidos e o sangue opõem-se
mutuamente e formam uma estase conjunta, que não pode mais se dispersar. Está assim
constituída a obstrução. O ataque brutal do frio no exterior, m superfície, acentua o
distúrbio interno e a subida contrária da energia. A subida contrária do qi bloqueia os
pontos shu dos seis vasos (das mãos e dos pés). O wen-qi (energia do calor, energia Yang
não circulando mais suscita o bloqueio do sangue e dos humores. A obstrução está assim
formada).
O Imperador Amarelo diz: Como se produzem as doenças Yin dos órgãos internos ?
Qi-bai reponde :
As preocupações excessivas e o fervilhar das idéias lesam o coração. O frio superposto
(ataque do frio seguido de uma alimentação gelada) lesa os pulmões. A cólera lesa o
Fígado. O Ataque do vento glacial, após um coito em estado de embriaguez ou após a
transpiração lesa o Baço. A estafa depois de um coito, ou depois de uma sudação por
ocasião de um banho lesa os rins.
São três as localizações (alta, intermediária, baixa) onde se produzem as doenças.
O Imperador Amarelo responde:

-Bem ! Como tratá-las ?
Qi-bai diz
- Observando a localização da dor, conhecem-se as correlações com os pontos de
acupuntura. Nos excessos ou nas insuficiências, é preciso tonificar aqueles que se referem a
tonificação e dispersar os que se referem à dispersão. É preciso não ir a sentido oposto ao
tempo (aconselha-se tratar os órgãos em função do clima). Acha-se assim o tratamento
adequado.

TEXTOS CLÁSSICOS
Ling Shu, Capítulo VII, parágrafo 43, pág 70-71

SONHOS SUSCITADOS PELO AGENTE PATOGÊNICO XIÉ
O Imperador Amarelo diz:

- Desejo informar-me sobre a difusão do agente patogênico Xié (literalmente:
perverso).
O verdadeiro agente patogênico Xié ataca o interior pelo exterior. Mas ainda não
está firmamente localizado. Provoca desordens nos órgãos. Porém não pode aí
fixar-se. Circula com os elementos Ying (nutritivo) e Wei (defensivo) e se propaga
com os princípios vitais Hun (alma espiritual) e P´o (alma sensível), suscitando a
insônia e os sonhos.
Se a energia perversa perturba as seis entranhas, o excesso é externo (excesso

da energia Yang). Se a insuficiência for interna a deficiência é da energia Yin. Se a
energia perversa perturba os cinco órgão, o excesso é interno (excesso de energia
Yin) e a insuficiência é externa (deficiência da energia Yang).
O Imperador Amarelo pergunta:

- Como se apresentam os excesso e as insuficiências (nos sonhos) ?
Qi-bai responde : A energia Yin está em excesso. O doente sonha que atravessa
as águas do vau com apreensão. A energia Yang está em excesso. O doente
sonha com grandes fogueiras e queimaduras. O Yin e o Yang estão ambos em
excesso e provocam sonhos de massacres mútuos. O alto, em excesso,
corresponde a sonhos de vôos. O baixo em excesso se expressa por sonhos de
quedas. A forma extremada corresponde a sonhos de comida. A saciedade se
expressa por meio de sonhos de oferendas. A energia do Fígado, em excesso
suscita sonhos de cóleras. A energia dos pulmões, em excesso, casa sonhos de
pavores, de lamentações e de flutuações no vento. A energia do Coração, em
excesso, leva aos risos e ao temor. A energia do Baço em excesso clama por
cantos de alegria. O corpo está pesado. Não se pode mais mover-se. A energia
dos Rins, em excesso, acarreta sonhos de bloqueio da coluna vertebral. Nesses
12 excessos, a dispersão pela acupuntura permite deter os sonhos.
A energia em subida contrária se aloja no coração. Suscita sonhos de montanhas
de fogo. Alojada nos pulmões suscita sonhos de vôos e a visão de metais
extraordinários. (O pulmão se relaciona com o elemento metal).
Alojada no Fígado, acarreta sonhos de montanhas, de florestas e de bosques.
Alojada no baço ela faz ver, em sonhos, outeiros e brejos (O Baço está ligado ao
elemento terra e rege a umidade), más condições de habitação, dominadas pelo
vento e a chuva. Alojada nos Rins sonha-se com abismos e imersão. Alojada na
bexiga, suscita sonhos de vagabundagens. Alojada no Estômago, sonha-se com
bebidas e alimentos. Alojada no Intestino Delgado, sonha-se com a confusão das
cidades e das encruzilhadas. Alojada no Intestino Grosso, sonha-se com campos
e campinas. Alojada na Vesícula-Biliar, sonha-se com suicídios por hara-kiri.
Alojada nos órgãos genitais, sonha-se com coitos. Alojada no pescoço, sonha-se
com cabeças cortadas. Alojada na perna, sonha-se com andares e corridas, mas
não se pode ir avante e estadia-se em subterrâneos profundos. Alojada nas coxas
e nos braços, sonha-se com cerimônias e prosternações. Alojada na bexiga e no
reto, sonha-se com evacuações. Nessas 15 insuficiências a tonificação (pela
acupuntura) permite deter os sonhos.
1. HISTÓRICO DA ACUPUNTURA - IARJ
A acupuntura talvez tenha sido a primeira forma racional de medicina, se contarmos que a
herbática (ramo da medicina que adota o uso de ervas no tratamento das doenças) é de origem
remota e instintiva entre os seres humanos.
O "Homem de Pequim, espécime humano que habitou nosso planeta há cerca de 30 mil anos,
já fazia uso de ervas. No entanto, o uso de instrumentos,como estiletes de pedra para
estímulos cutâneos específicos, visando a equilibrar a circulação energética do organismo (1) foi
feita racionalmente, usando já a função oponente do dedo polegar (o homem é o único ser a
possuir esse privilégio) aliada ao seu desenvolvimento cerebelar e cortical, que são os centros
das funções racionais de pesquisa e coordenação de motricidade.
(1) Modernamente sabemos ser composta de veias, artérias e nervos, além do campo quântico
provocado pelos eletrólitos que são conduzidos e compõem essas estruturas.
O misterioso mundo da acupuntura só pode ser compreendido se levarmos em consideração e

respeito esta sua longevidade. Fatores que há apenas dez anos estão podendo ser cientifica e
tecnologicamente detectados, já eram manipulados com grande intimidade por nossos
antepassados ! Mas se admiramos hoje em dia nossas máquinas computarizadas de
sensibilidade, visualização e penetração impressionantes, porque não louvamos os
antepassados da espécie que a tudo isso criou ?
Pena ter havido um hiato entre esses primórdios de trinta milênios até épocas mais próximas.
Os registros que a civilização humana detém, sobre a história de acupuntura, datam de 3.000
A.C.
Extraímos um breve relato sobre essa prática - tão antiga quanto a China, cujos povos,
descendentes diretos do "Homem de Pequim", começaram a compilar a história escrita da
acupuntura, há aproximadamente cinco mil anos.
O grande marco desse empreendimento foi a elaboração do 'NEI TSING", primeiro livro
conhecido, que trata de acupuntura. Era dividido em dois volumes: o "SO QUENN", que tratava
do aspecto teórico e o 'LING TSROU', que instruía sobre conhecimentos práticos da acupuntura.
O próprio "NEI TSING" relatava que civilizações anteriores (dinastia Tcherou - 18.000 a 3.000
A.C.) usavam "agulhas" feitas de pedra. "Este método hoje em dia está abandonado" dizia o
primeiro livro de Acupuntura.
É importante lembrar que a palavra "acupuntura", de origem latina, quer dizer

etmologicamente "acus",(agulha) e "puntur"(punção). Mas não tem correspondência no
vocabulário chinês que se refere a esta palavra da seguinte forma: "TCHENNTSIOU", que quer
dizer, respectivamente, agulha e moxa.
Acrescenta o "NEI TSING" que as agulhas teriam vindo do sul da China, aonde "o sol era
abundante e as terras eram férteis". O clima era agradável e seus habitantes tinham a face
rosada. As doenças geralmente eram causadas por "excessos, desse modo as agulhas eram
usadas de modo a dispersar esse efeito patológico ... " Já ao Norte,.o clima era frio e "...
reinava o vento glacial, as doenças advinham da 'insuficiência e vazio'. Daí a razão para
usarmos moxas (pequenos cones, geralmente constituídos de uma erva chamada artemísia
que, provida de propriedades de combustão lenta, uma vez acesas, pode provocar o estímulo
pelo calor do ponto de acupuntura)..."
O 'NEI TSING' foi encomendado pelo Imperador amarelo Huang Ti, que governava os povos que
habitavam as margens do Rio Amarelo. Foi escrito pelo médico Tsri Po (Ki Pa) com ajuda de
seus colegas Lei-Kong, Iu Fou, Po-Kao e Chao-Iu. Suas páginas já se referiam à circulação
sangüínea e acrescentava o papel do baço como "... harmonizador do sangue que recebe
distribuindo-o purificado para os outros órgãos ..."Todos os outros órgãos e funções já eram
minuciosamente descritos nessa "bíblia" da acupuntura.
Huang-Ti reinou no período compreendido entre os anos 2.797 a 2.696 A.C. e tinha entre suas
ordens a de que "... me desagrada tudo que faça adoecer meu povo. Com isso perdemos
potencial de trabalho e progresso. É meu desejo que não lhe seja dado mais nenhum tipo de
medicamento que lhes possa intoxicar, assim como não servem mais as antigas agulhas" de
pedra. Ordeno que utilizem apenas as misteriosas agulhas de metal, com as quais podemos
dirigir a energia do organismo ..."
Os períodos que se sucederam foram empreendidos esforços para o entendimento e adoção dos
ensinamentos de "NEI TSING". No V século A.C., foi feito outro médico, chamado Pienn-Ts'io
(também conhecido por Tsrinn Iue-Jenn). Neste livro, cujo título significa A Regra das
Dificuldades, procurava-se esclarecer as partes mais obscuras do "NEI TSING", sendo utilizado
até os dias de hoje.
Do século III A.C., até o século III D.C., durante a dinastia RANN, pouco se acrescentou às
obras já escritas, exceção feita ao aparecimento do genial médico Hua To, nascido em 125 A.C.
Foi esse médico que aperfeiçoou a técnica de diagnóstico, através do exame detalhado dos
pulsos (pulsologia chinesa).
Outros dois médicos, dignos de destaque durante esse período foram Tchoroun, Iu-I (179-156
A.C.) que adotou o método de "condução de energia", que consistia em apenas colocar as
agulhas sem onificar ou dispersar; e Oang Mang (35-8 A.C.) que fez importantes pesquisas
anatômicas.
As duas dinastias seguintes (Tsinn e Oé), compreendidas entre os séculos III e VI da era cristã,
foram marcadas por grandes progressos no desenvolvimento da acupuntura. Os principais
tópicos beneficiados por esse adiantamento foram: a precisão da descrição e localização dos
pontos de acupuntura e a solidificação do uso da técnica diagnóstica através da palpação dos
pulsos chineses.
Desta forma, Roan-Fou Mi publica, entre os anos de 265 e 280, o "TSIA I TSING' (Regra do Um
e do Cinco), também chamado "TCHENN TSING" (Livro da Verdade). Este foi o primeiro livro
que trazia os pontos colocados precisamente sobre os seus respectivos canais, citando
detalhadamente o nome de cada ponto e de cada papel. Começa-se também a se aplicar as
regras de relacionamento entre os órgãos e vísceras, assim como a determinar o horário de
atividade máxima de cada uma dessas estruturas. E Oang Cho-Rouo (século IV) publica uma
obra inteira e completa abordando detalhadamente o estudo da Pulsologia Chinesa, com o título
de "MO TSING" (Regra dos Pulsos).
Do sexto século até o primeiro milênio da nossa era, foi um período de prosperidade integral
para a China. A acupuntura acompanhou este desenvolvimento. As técnicas até aquela época
existentes começaram a se sofisticar, sendo questionado o método que só fazia circular a
energia, dando ênfase agora à tonificação e sedação dos pontos assim como seu rigoroso
aferimento através da palpação dos pulsos.
Oang Ping faz comentários críticos ao "SOU OENN" e elabora o "SOU OENN TSRE TCHOU", obra
que traz a noção das cinco energias perversas (ventos, secura, calor, umidade e frio) além dos
seis transtornos (contraturas, fogaços, indigestões e inflamações, problemas nervosos e
mucosidades).
Foi na dinastia Song (século X ao século XIV) que a acupuntura começou a se difundir pela
China, ensejando a criação da primeira faculdade de Acupuntura, onde foi criado o célebre
"Homem de Bronze", que é um modelo no tamanho de uma pessoa com a descrição de todos
os pontos e canais de acupuntura, além de outras obras importantes.
No século XIV, sob a dinastia mongólica Iuann, a acupuntura experimentou um grande

processo prático, ensaiando-se inclusive o tratamento pelo lado oposto (descoberta dos canais
distintos), entre outros.
Na dinastia Ming, que vai do século XIV até a metade do século XVII, centenas de obras são
citadas a respeito da utilização das "agulhas e moxas" em toda a China.
Da metade do século XVII até os dias de hoje, a prática de acupuntura na China veio se
fortalecendo de tal forma que todos os povos que de uma forma ou de outra tiveram contato
com esta modalidade de medicina, resolveram acrescentá-la ao seu arsenal terapêutico, como
primeira escolha ou coadjuvante a outro tipo de terapia que se faça necessária.
2. ASMA - REVISÃO FISIOPATOLÓGICA - Dr. Alcio L.J.Gomes - IARJ
A asma é uma doença das vias aéreas que se caracteriza pelo aumento da capacidade reacional
da árvore brônquica a uma multiplicidade de estímulos. A Asma se manifesta fisiologicamente
por um estreitamento disseminado das passagens aéreas, que pode recrudescer
espontaneamente ou em função de terapia. Manifesta-se clinicamente por paroxismos de
dispnéia, tosse e sibilos. Trata-se de doença episódica na qual as exacerbações agudas são
intercaladas por períodos desprovidos de sintomas (Harrison's Principles of Internal Medicine).
Classicamente existem diversos nomes chineses usados para expressar um estado "asmático"
ou de dispnéia propriamente dita. (Quadro l)
QUADRO l
São diversos os nomes chineses utilizados para expressar "Asma":
Duan Qi Respiração curta, asma.

Respiração astênica, falta de força na respiração devido a deficiência de energia
Shao Qi
vital (voz baixa ao falar, lassitude, abatimento).
Chuan e
Asma, dispnéia (arfar para respirar).
Shang Qi
Keni Shang Qi Tosse com dispnéia.
Chuancu,
Dispnéia e taquipnéia.
chuanji
Tan Chuan Asma causada por excesso de fleuma.
(Retirado do Commons terms of traditional chinese Medicine in English).
Pelo lado ocidental a etiologia da Asma está dividida segundo os autores em dois tipos básicos
denominados forma Extrínseca ou Alérgica e Intrínseca ou Idiossincrática (Farreras e Harrison
respectivamente). O problema principal levantado pelos autores reside no fato de que nas
formas alérgica ou extrínseca encontram-se evidências da origem alergo-hereditária,
manifestada tanto na história familiar quanto nos valores elevados de IGE detectados no
sangue.
No quadro (Quadro 2) abaixo relaciono algumas outras diferenças encontradas que distingue as
duas formas clínicas.
QUADRO 2
ASMA
Intrínseca:
- História familiar e pessoal negativa para reações alérgicas
- Níveis sorológicos normais para IGE
- Sem relação com fatores ambientais.
Extrínseca:
- História familiar ou pessoal prévia de atopia
- Níveis elevados de IGE
- Relacionada a presença de alérgenos ambientais desencadeadores das crises.
Já na Medicina Tradicional chinesa encontramos referência etiológica que destaca o vento e a

fleuma como fatores provocantes de uma síndrome de excesso e o Pulmão e os Rins
relacionados à insuficiência (Essentiais). Como podemos observar, esses fatores estão
presentes na gênese de um cem número de afecções pulmonares que não a asma definida
ocidentalmente. Portanto o estudo da fisiopatologia chinesa dessa patologia é que poderá
fornecer novos dados para o entendimento desse quadro tão peculiar.
Dentro do contexto reduzido do estudo da asma bocirc;nquica sob a ótica chinesa, a etiologia
de excesso vento, passa a ser compreendida como o estado de asma, que apresenta como
parâmetro a hipersensibilidade reacional ao agente (vento), aqui representando o fator
alérgeno de caráter estacional, típicos da asma alérgica. A estação relacionada a esse
movimento é a primavera, conhecido período de germinação e distribuição do pólen na
atmosfera.
Seguindo a mesma linha de raciocínio, o fígado (madeira) se apresenta como fator responsável,
a partir de um desequilíbrio intrínseco entre a raiz Yin e a raiz Yang preponderante. O
mecanismo de interferência do fígado sobre o pulmão pode ser explicado pelo ciclo dos
elementos,como um mecanismo de contra dominância (Quadro 3).
O desdobramento desse processo ao nível do fígado e pulmão pode por sua vez interferir com
toda a dinâmica energética do ciclo dos elementos, mas mais notadamente o envolvimento do
baço (Mãe do pulmão e dominado do fígado). É conhecida a fisiologia do baço e sua ação sobre
a formação das mucosidades corporais. Em outras palavras, podemos falar na formação da
fleuma ou secreções ao nível dos pulmões.
QUADRO 3
Fígado (Yang > Yin) contra Pulmão

ataca Contra dominância
Vento (Yang) Pulmão (Yang > Yin)

Excesso Yang/Energia defensiva
A Asma Intrínseca por sua vez difere da Extrínseca ou alérgica em muitos aspectos; como por
exemplo o início em idade mais avançada da vida, e uma ausência de sinais que evidenciem o
envolvimento dos mesmos mecanismos imunológicos, assim como um não condicionamento a
fatores ambientais de caráter estacional. Em geral esse processo tem início insidioso, não
raramente envolvendo um quadro gripal inicial.
Com esse quadro se identifica mais a etiologia de insuficiência do pulmão. A predisposição ao

ataque pelo frio (estado gripal inicial freqüentemente deflagrador) demonstra uma insuficiência
da energia de defesa superficial sob a sua responsabilidade.
Portanto nesse tipo de asma não está evidente a influência estacional, muito embora se
observe sua manifestação principalmente nos períodos de frio (outono e inverno). Sinais e
Sintomas: Respiração curta e rápida, voz baixa e fraca, hidrose, pulso fraco.
O envolvimento dos Rins pode advir de um desgaste proveniente da falta de nutrição (mãe-
filho) deste, por parte dos pulmões, dentro do ciclo de geração dos cinco elementos. Assim
como do impedimento das funções de descência dos pulmões e de recepção do Qi pelos Rins
(folhas e raízes). Sinais e Sintomas: Dispnéia aos esforços, calafrios com extremidades frias,
pulso fino, fraco e profundo.
Significando esse quadro um aprofundamento e evolução da doença.
Inversamente, a diminuição da energia do Rim, pelo mesmo mecanismo pode se dar a

incapacidade de manutenção das funções do pulmão.
Essas são, em linhas gerais as considerações sobre a patologia do processo asmático, que
gostaria de apresentar. Aetiologia propriamente dita, para os desequilíbrios
encontrados(deficiência do Pulmão e Rim, excesso da raiz Yang do fígado) na base, devem
ainda ser estudados segundo a observação dos princípios da medicina chinesa, e devem ficar
para um artigo posterior.
BIBLIOGRAFIA
1. Harrison., T.R., Harrison's Principles of Internal Medicine, ed. 8, International Student Edition
e MacGraw-Hill Kogakusha, LTD, Tokyo, 1977, p.1349-1354.
2.Farreras, P.V. e Rozman, C., Medicina Interna. Editorial Marin, S.A., Barcelona,1978, p.679-
687.
3.Requena, Y., Terrains et Pathologie en Acupunture, ed. 3, Maloine S.A. Editeur, Paris, 1980.
4. Beijing College of Traditional Chinese Medicine. Essentials of Acupunture, ed.l. Foreign
Languages Press, Beijing, 1980.
5. Auteroche, B., e Navailh, P.O., Diagnóstico na Medicina Chinesa. Organização Andrei Ltda.,
São Paulo, 1986.
3. MEDIDAS SIMPLES NO TRATAMENTO DAS LESÕES MUSCULARES SEGUNDO A

MEDICINA CHINESA - IARJ
As lesões musculares são patologias muito freqüentes que acometem o aparelho locomotor. Em
geral, são conseqüências de traumas (contusões), tensão exagerada ou fadiga por excesso de
uso (distensões). As fibras que constituem os músculos e ligamentos são lesadas nos dois
processos patológicos e, portanto, há necessidade de reparação tecidual para que o indivíduo
retorne à sua atividade normal.
Enquanto a Medicina Ocidental é simplista e confusa em certos aspectos da abordagem

terapêutica desses males, a Medicina Chinesa tem conhecimento estruturado, lógico e que
apresenta bons resultados.
O primeiro passo para a compreensão da terapêutica é o diagnóstico da lesão. Segundo a

Medicina Tradicional Chinesa, as lesões se dividem em três tipos básicos: lesões de "Calor",
"Frio" e "Estagnação". As lesões de "Calor" são aquelas caracterizadas por sensação de calor
local, pele úmida ou sudorese localizadas e vermelhidão. Em geral, há dor que pode ser
latejante, em queimação ou em pontada. As lesões de "Frio" apresentam sintomas como
sensação de frio ou fraqueza local, formigamento, palidez, pele fria e seca e dor surda, sentida
internamente no local. Já as lesões por "Estagnação" são causadas na Medicina Chinesa pela
estagnação da energia e do sangue que circula no sistema de canais do corpo e provoca sinais
como edema local, coloração purpúrica da pele, sensação de distensão local, dor constritiva,
latejante ou em pontada, que piora muito com movimento.
De uma forma geral, as lesões musculares evoluem passando pelos três diagnósticos citados
acima. Após a lesão dos canais, existe um extravasamento da energia e do sangue que,
acumulados nos tecidos,vão gerar calor. Seguindo-se a fase de "Calor", vem a fase de
"Estagnação", pois a energia e sangue extravasados, bloqueiam a circulação normal dos
líquidos e da própria energia e sangue. Logo, com a circulação bloqueada, o Sistema fica mal
nutrido, seguindo-se, pois, de uma fase de deficiência caracterizada por sinais de frio.
As propostas terapêuticas visam eliminar o Calor e Frio em excesso, desfazer a Estagnação,
promover a circulação dos canais, regenerar os tecidos e fortalecer músculos e ligamentos.
Além da Acupuntura e da Fitoterapia Chinesa, algumas medidas simples são altamente efetivas
se aplicadas racionalmente:
1) Aplicações Térmicas - Praticamente pertence ao conhecimento universal a aplicação de gelo

na fase inicial do trauma. Por ser a fase de "Calor", deve ser tratada com frio, para eliminar o
calor excessivo. Já no caso da fase "Fria", deve ser usado calor local, através de aplicações
quentes ou métodos amornantes (ultra-som, ondas curtas)A fase de "Estagnação" deve ser
tratada com aplicações quentes e frias alternadamente, por 10 a 15 minutos cada. Esta
alternância leva à dilatação e contração dos canais de sangue e energia, causando um
bombeamento dos mesmos e eliminando a estagnação.
2) Aplicações Locais Fitoterápicas - Na fase de "Calor" podemos utilizar emplastros frios ou

óleos com Menta,Cânfora e Myrra. Na fase de "Estagnação", emplastos quentes com Myrra,
Sálvia (raiz) e casca de canela. Na fase "Fria", emplastos quentes com Myrra, Angélica, Arnica e
Canela, para reconstituir os tecidos.
3) Massagem Local - Na fase de "Calor" não se devem aplicar massagens. Na fase de

"Estagnação", massagem leve com compressão fraca das massas musculares. Na fase "Fria",
fricção e beliscões como métodos de massoterapia.
4) Aplicação de Pontos Locais - Os pontos nos locais da lesão que ficaram doloridos são
conhecidos como pontos ASHI. Na fase de "Estagnação", esses pontos podem ser massageados
com os dedos, e na fase "Fria", eles podem receber aplicações de Moxas locais.
IARJ - Instituto de Acupuntura do Rio de Janeiro, Travessa Pepe 81, Botafogo, Rio de
Janeiro, Tel:21-2542-7949.
TABELA DOS PRINCIPAIS PONTOS DE

ACUMPUTURA
Mer. Descrição Ponto Ponto Ponto Ponto Ponto Ponto Ponto Ponto Ponto P
Alarme Tonif. Sedação Fonte Passagem Assent. Jing- Ying- Shu- J

Well Spring Estream
PU YIN – MÃO PU.1 PU.9 PU.5 PU.9 PU.7 PU.6 PU.11 PU.10 PU.9 P
IG YANG – MÃO IG.11 IG.11 IG.2 IG.4 IG.6 IG.7 IG.1 IG.2 IG.3 IG
ES YANG – PÉ ES.25 ES.41 ES.45 ES.42 ES.40 ES.34 ES.45 ES.44 ES.43 E
BA YIN – PÉ BA.9 BA.2 BA.5 BA.3 BA.4 BA.8 BA.1 BA.2 BA.3 B
CO YIN – MÃO CO.3 CO.9 CO.7 CO.7 CO.5 CO.6 CO.9 CO.8 CO.7 C
ID YANG – MÃO ID.8 ID.3 ID.8 ID.4 ID.7 ID.6 ID.1 ID.2 ID.3 ID
BE YANG – PÉ BE.40 BE.67 BE.65 BE.64 BE.58 BE.63 BE.67 BE.66 BE.65 B
RI YIN – PÉ RI.10 RI.7 RI.1 RI.3 RI.4 RI.5 RI.1 RI.2 RI.3 R
CS YIN – MÃO CS.3 CS.9 CS.7 CS.7 CS.6 CS.4 CS.9 CS.8 CS.7 C
TA YANG – MÃO TA.3 TA.10 TA.4 TA.5 TA.1 TA.2 TA.3 T
VB YANG – PÉ VB.34 VB.43 VB.38 VB.40 VB.37 VB.36 VB.44 VB.43 VB.41 V
VC YIN VC.15
VG YANG VG.1

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acupuntura mais importantes.

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E1- CHENGQI - Lágrima Contidas

E2 - SIBAI- Quatro Brancos

E3 - JULIAO - Grande Osso

E4 - DICANG - Celeiro da Terra

E6 - JIACHE - Carruagem da Mandíbula

E7 - XIANGUAN - Portão Inferior

E8 - TOUWEI - Suporte da Cabeça

E9 - RENYING - Recepção da Pessoa

E12 - QUEPEN - Bacia Vazia

E18 - RUGEN - Raiz da Mama

E21 - LIANGMEN - Porta do Raio

E25 - TIANSHU - PILAR CELESTIAL

E27 - DAJU - GRANDE MÁXIMO

E28 - SHUIDAO - PASSAGENS DAS ÁGUAS

E29- GUILAI - VOLTA

E30 - QICHONG - Qi PENETRANTE

E31 - BIGUAN - PORTÃO DA COXA

E32 - FUTU- COELHO ESCONDIDO

E34 - LIANGQIU - MONTE DE RAIO

E35 - DUBI - NARIZ DE BEZERRO

E36 - ZUSANLI - TRÊS MILHAS DO PÉ

E37 - SHANGJUXU - GRANDE VAZIO SUPERIOR

E38 - TIAOKOU - ABERTURA ESTREITA

E39 - XIAJUXU - GRANDE VAZIO INFERIOR

E40 - FENGLONG - SALIÊNCIA ABUNDANTE

E41 - JIEXI - RIO DISPERSO

E42 - CHONGYANG - YANG PRECIPITADO

REMOVE OBSTRUÇÒES DO MERIDIANO

E44 - NEITING - PÁTIO INTERNO

E45 -LIDUI - BOCA DOENTE

BP1 - YINBAI - BRANCO ESCONDIDO

BP2 - DADU- CAPITAL GRANDE

BP3 - TAIBAI - BRANCO MÁXIMO

BP4 - GONGSUN - MERIDIANOS DE CONEXÃO PEQUENOS

BP5 - SHANGQIU - MONTE DE OURO (OU METAL)

BP8 - DIJI - PIVÔ DA MENTE

BP9 - YINLINGQUAN - NASCENTE YIN DO MONTE

BP10 - XUEHAI - MAR DE SANGUE

BP12 - CHONGMEN - PORTA PRECIPITADA

BP15 - DAHENG - GRANDE ATAQUE HORIZONTAL

BP21 - DABAO - CONTROLE GERAL

C1 - JIQUAN - NASCENTE SUPREMA

C4 - LINGDAO - VIA DA MENTE

C5 - TONGLI - COMUNICAÇÃO INTERNA

C6 - YINXI - ACUMULO DE YIN

C7 - SHENMEN - PORTA DA ALMA

C8 - SHAOFU - MANSÃO DO YIN MÍNIMO

C9 - SHAOCHONG - PRECIPITAÇãO DO YIN MÍNIMO

ID1 - SHAOZE - PANTANO MÍNIMO

ID2- QIANGU - VALE FRONTAL

ID3 - HOUXI - RIACHO POSTERIOR

ID4- WANGDU - OSSO DO PUNHO

ID5 - YANGDU - VALE YANG

ID6- YANGLAO - NUTRINDO O VELHO

ID7- ZHIZHE - RAMIFICAÇÃO PARA O MERIDIANO DO CORAÇÃO

ID8 - XIAOHAI - MAR DO INTESTINO DELGADO

ID17 - TIANRONG - APARÊNCIA CELESTIAL

ID18 - QUANLIAO - FENDA ZIGOMA

ID19 - TINGGONG - OUVINDO O PALÁCIO

B1 - JINGMING - BRILHO NOS OLHOS

B2- ZANZHU (OU CUANZHU) - COLETANDO BAMBU