VALENTINUS

Um gnóstico para todas as estações

de Stephan A. Hoeller

Quando questionado sobre os elementos pessoais em seu interesse ao longo da vida em

assuntos gnósticos, o professor Gilles Quispel, o notável especialista em gnóstico e associado
de CG Jung, conta uma história notável. Durante os anos sombrios e sem esperança da
Segunda Guerra Mundial, quando a vida e o mundo pareciam carecer de esperança e alegria,
Quispel voltou-se para o estudo da mensagem do grande professor e poeta gnóstico
Valentinus. A inspiração, o conforto e a fé derivados dos escritos de Valentinus foram
fundamentais para transformar Quispel em um estudioso devotado e completamente simpático
do gnosticismo.

O Quase Papa

GRS Mead, o grande tradutor e intérprete teosófico de documentos gnósticos, chamou

Valentinus de "o grande desconhecido" do gnosticismo, e, de fato, é verdade que não
possuímos muitas informações sobre sua vida e personalidade. Ele nasceu na África,
provavelmente dentro do território da antiga cidade de Cartago, por volta ou antes de 100 dC
Ele foi educado em Alexandria e, no início de seus anos, transferiu sua residência para Roma,
onde alcançou um alto grau de destaque no mundo. Comunidade cristã entre 135 e 160 dC
Tertuliano escreveu que Valentino era candidato ao cargo de bispo de Roma e que ele perdeu
a eleição por uma margem bastante estreita. O mesmo pai falhado da igreja ortodoxa (o
próprio Tertuliano se juntou à heresia do montanismo) alega que Valentino caiu em apostasia
por volta de 175 dC Há muita evidência indicando, no entanto, que ele nunca foi
universalmente condenado como herege em sua vida e que era um respeitado membro da
comunidade cristã até sua morte. Ele era quase certamente um padre na igreja dominante e
pode até ter sido um bispo.

Certamente é uma questão de algum interesse como poderia ter sido o curso da teologia cristã
se Valentinus fosse eleito para o cargo de bispo de Roma. Sua visão hermenêutica combinada
com seu soberbo senso de mítico provavelmente resultaria em um florescimento geral da
Gnose dentro do próprio tecido da Igreja de Roma e poderia ter criado um paradigma de
autoridade do cristianismo gnóstico que não poderia ser facilmente exorcizado por séculos, se
houver.

Como muitos dos maiores mestres gnósticos, Valentino afirmou ter sido instruído por um
discípulo direto de um dos apóstolos de Jesus, um "homem apostólico" chamado
Teodas. Tertuliano também afirmou que Valentinus conhecia pessoalmente Orígenes, e pode-
se especular com alguma justificativa que sua influência sobre o pai dessa igreja ortodoxa era
considerável. O caráter geral de sua contribuição foi resumido com precisão por Mead da
seguinte maneira:

A gnose em suas mãos está tentando. . . abraçar tudo, até a formulação mais dogmática das
tradições do Mestre. O grande movimento popular e suas incompreensibilidades foram
reconhecidos por Valentino como parte integrante do poderoso derramamento; ele trabalhou
para tecer tudo junto, externo e interno, em uma peça, dedicou sua vida à tarefa e, sem
dúvida, apenas em sua morte, percebeu que naquela época ele estava tentando o
impossível. Somente os poucos poderiam apreciar o ideal do homem, muito menos entendê-
lo. (Fragmentos de uma fé esquecida, p. 297)

Valentino, o gnóstico que quase se tornou papa, foi, portanto, o único homem que conseguiu
obter uma forma de reconhecimento positivo permanente pela abordagem gnóstica da
mensagem de Cristo. O fato de que as circunstâncias e o aumento da maré de uma pseudo-
ortodoxia regressiva levaram seus esforços ao fracasso devem ser considerados entre as
maiores tragédias da história do cristianismo. Ainda assim, muitas características essenciais
de sua contribuição única sobreviveram e mais recentemente surgiram das areias do deserto
do Egito. Abordaremos a questão mais importante nas próximas páginas.

Psico-cosmogonia e a equação pneumática

A cosmogonia frequentemente debatida de Valentinus

pode ser mais lucrativamente entendida como sendo
baseada em um único reconhecimento existencial, que
pode ser resumido assim: Algo está errado. Em algum
lugar, de alguma forma, o tecido de estar no nível
existencial do funcionamento humano perdeu sua
integridade. Vivemos em um sistema que carece de
integridade essencial e, portanto, está com defeito. Os
chamados cristãos ortodoxos, assim como os judeus,
reconhecem que existe um certo "erro" na existência
humana, mas eles explicam isso principalmente em
termos dos efeitos do pecado humano, original ou
outro. Judeus e cristãos sustentam que tudo o que há de
errado com o mundo e a existência humana é o resultado
da desobediência humana ao criador. Isso significa que
todo mal, desconforto e terror em nossas vidas e na
história são de alguma forma nossa culpa. Uma grande
declaração cósmica de "Mea Culpa" percorre essa visão
de mundo, que fixa permanentemente à psique humana um elemento de culpa
titânica. Valentino, em oposição a essa visão de vida cheia de culpa, sustentou que o defeito
acima mencionado não é o resultado de nossas transgressões, mas é inerente ao sistema de
existência em que vivemos, nos movemos e existimos. Além disso, postulando que a criação
em si é carente de integridade, Valentinus não apenas remove o peso da culpa pessoal e
coletiva de nossos ombros, mas também aponta para o potencial redentor residente na alma de
todo ser humano. em oposição a essa visão de vida cheia de culpa, sustentava que o defeito
acima mencionado não é o resultado de nossas transgressões, mas é inerente ao sistema de
existência em que vivemos, nos movemos e existimos. Além disso, postulando que a criação
em si é carente de integridade, Valentinus não apenas remove o peso da culpa pessoal e
coletiva de nossos ombros, mas também aponta para o potencial redentor residente na alma de
todo ser humano. em oposição a essa visão de vida cheia de culpa, sustentava que o defeito
acima mencionado não é o resultado de nossas transgressões, mas é inerente ao sistema de
existência em que vivemos, nos movemos e existimos. Além disso, postulando que a criação
em si é carente de integridade, Valentinus não apenas remove o peso da culpa pessoal e
coletiva de nossos ombros, mas também aponta para o potencial redentor residente na alma de
todo ser humano.
Os seres humanos vivem em um mundo absurdo que pode ser tornado significativo apenas
pela Gnose, ou autoconhecimento. Ao se referir ao mito da criação do mundo por um deus,
Valentinus transfere a culpa pela condição de defeito cósmico da humanidade para a
divindade criativa. Que Deus, o criador, possa estar errado em qualquer coisa é, obviamente, o
mesmo que blasfêmia aos olhos dos ortodoxos. O que precisamos reconhecer, no entanto, é
que Valentino não vê o criador com os olhos adoradores do crente judaico-cristão, mas vê o
criador - junto com outras divindades - como um mitologem. Muita evidência poderia ser
apresentada para demonstrar isso, mas é necessário aqui, retirado do Evangelho de Filipe :

Deus criou o homem e o homem criou Deus. Assim é no mundo. Os homens fazem deuses e
adoram suas criações. Seria apropriado para os deuses adorarem homens. (Logion 85: 1-4)

O presente escritor sustenta que o gnosticismo valentiniano (assim como todos os outros)
pode ser entendido em termos psicológicos, de modo que os mitologos religiosos tratados
pelos gnósticos são tomados para simbolizar as condições psicológicas e os poderes
intrapsíquicos da mente. Seguindo essa abordagem, podemos concluir que o que Valentinus
nos diz é que, porque nossas mentes perderam seu autoconhecimento, vivemos em um mundo
auto-criado que carece de integridade. A palavra kosmos usada pelos gnósticos não significa
"mundo" mas sim "sistema" e, portanto, pode ser perfeitamente aplicado à sistematização da
realidade criada pelo ego humano. Não precisamos nos preocupar muito se Valentino insulta a
Jeová chamando-o de demiurgo. O que importa é que agimos como nossos próprios
demiurgos psíquicos criando primeiro e habitando um kosmos defeituoso, criado à imagem e
semelhança de nossos próprios defeitos.

A proposição de que a mente humana vive em um mundo de ilusão amplamente criado por si,
de onde somente a iluminação de um tipo de Gnose pode resgatar, encontra análogos
poderosos nas duas grandes religiões do Oriente, ou seja, Hinduísmo e Budismo. A seguinte
declaração dos Upanishads poderia facilmente ter sido escrita por Valentinus ou outro
gnóstico: "Este mundo é o Maya de Deus , pelo qual ele se engana". Segundo os
ensinamentos de Buda, o mundo da realidade aparente consiste em ignorância,
impermanência e falta de uma identidade autêntica. Valentinus está em ótima companhia, de
fato, quando estabelece a proposição do sistema errado da falsa realidade que pode ser
corrigido pelo espírito humano.

Isso nos leva à segunda parte do que alguns estudiosos chamam de "equação pneumática" de
Valentinus. Depois de aceitar a proposição do sistema defeituoso, a mente precisa reconhecer
uma segunda verdade complementar. Irineu, em seu trabalho contra as heresias, cita
Valentinus a respeito disso:

A redenção perfeita é a própria cognição da grandeza inefável: pois, por ignorância, surgiu
o defeito. . . todo o sistema que brota da ignorância é dissolvido na Gnose. Portanto, a gnose
é a redenção do homem interior; e não é do corpo, pois o corpo é corruptível; nem é
psíquico, pois até a alma é um produto do defeito e é um alojamento para o espírito:
pneumático (espiritual), portanto, também deve ser a própria redenção. Por meio da Gnose,
então, é resgatado o homem espiritual e interior: de modo que para nós basta a Gnose do ser
universal: e esta é a verdadeira redenção. ( Adv. Haer. I. 21,4 )

A ignorância das agências que criam o sistema falso é assim desfeita e retificada pela gnose
espiritual do ser humano. O defeito pode ser removido da Gnose. Não há necessidade alguma
de culpa, de arrependimento do chamado pecado, nem de crença cega em uma salvação
vicária por meio da morte de Jesus. Não precisamos ser salvos; precisamos ser transformados
pela gnose. O erro, a perversidade, a obtusividade e a malignidade da condição existencial da
humanidade podem ser transformados em uma imagem gloriosa da plenitude do ser. Isso é
feito não por culpa, vergonha e salvador eterno, mas pela ativação do potencial redentor do
autoconhecimento. O autoconhecimento espiritual torna-se assim o equivalente inverso da
ignorância do ego não redimido.

O Salvador Gnóstico: Criador da Totalidade

Seria errado deduzir do que precede que Valentino negou ou até diminuiu a importância de
Jesus em seus ensinamentos. A grande devoção e reverência demonstrada por Jesus por
Valentino é amplamente revelada com sublime beleza poética no Evangelho da Verdade , que
em sua forma original era de fato o próprio autor de Valentino. Segundo Valentinus, Jesus é
realmente Salvador, mas o termo precisa ser entendido no significado da palavra grega
original, usada tanto pelos cristãos ortodoxos quanto pelos gnósticos. Esta palavra é soter,
significando curador ou doador de saúde. Disso deriva a palavra hoje traduzida como
salvação, isto é, soteria, que originalmente significava saúde, libertação da imperfeição,
tornar-se completo e preservar a integridade de alguém. Qual é então o papel do soter de
criador espiritual da totalidade, se ele claramente não tem necessidade de salvar a humanidade
do pecado original ou pessoal? Qual é o estado ou condição da saúde espiritual recém-
encontrada concedida ou facilitada por um salvador-curador?

A afirmação gnóstica é que o mundo e a humanidade estão doentes. A doença do mundo e sua
doença humana equivalente têm uma raiz comum: a ignorância. Ignoramos os valores
autênticos da vida e os substituímos por valores não autênticos. Os valores não autênticos são,
em grande parte, físicos ou da mente. Acreditamos que precisamos de coisas (como dinheiro,
símbolos de poder e prestígio, prazeres físicos) para sermos felizes ou inteiros. Da mesma
forma, nos apaixonamos pelas idéias e abstrações de nossas mentes. (A rigidez e a dureza de
nossas vidas são sempre devidas ao nosso apego excessivo a conceitos e preceitos abstratos.)
A doença do materialismo era chamada hileticismo (adoração da matéria) pelos gnósticos,
enquanto a doença do intelectualismo abstrato e da moralização era conhecida
como psiquismo (adoração da alma emocional da mente). O verdadeiro papel dos facilitadores
da totalidade neste mundo, entre os quais Jesus ocupou o lugar de honra, é que eles podem
exorcizar essas doenças, trazendo o conhecimento do pneuma (espírito) para a alma e a
mente.

O que é esse pneuma, esse espírito, que por si só leva a Gnose e a cura à doença da natureza
humana? Não podemos realmente dizer o que é , mas podemos indicar o que faz . Foi dito que
o espírito sopra onde quer. Traz flexibilidade, coragem existencial da vida. Por meio da
agência de cura de pneuma, a alma deixa de ser fascinada e confinada por coisas e idéias e,
assim, pode se dirigir à vida. A obsessão da psique humana pela importância do mundo
material e / ou do mundo intelectual e moral abstrato é a doença da qual os grandes salvadores
da humanidade nos resgatam. O estado obsessivo dos apegos materiais e mentais é assim
substituído pela liberdade espiritual; os valores não autênticos dos primeiros são feitos para
dar lugar aos autênticos trazidos pelo espírito.

União e Redenção como Sacramentos

 Os métodos preconizados por Valentinus para
facilitar uma verdadeira Gnose espiritual não se
limitam às doutrinas filosóficas e aos
mitologitos poéticos. O sistema valentiniano era
acima de tudo um sistema
de sacramento . O Evangelho de
Filipe menciona cinco dos sete sacramentos
históricos (ou melhor, suas formas gnósticas
originais) explicitamente e menciona os dois
restantes por implicação.

Além do batismo, da unção, da eucaristia, da

iniciação dos sacerdotes e dos ritos dos
moribundos, a Gnose Valentiniana menciona
com destaque dois grandes e misteriosos
sacramentos chamados "redenção" (apolitose) e
"câmara nupcial", respectivamente. Embora
muitas das fórmulas para esses ritos tenham sido perdidas, seus significados essenciais ainda
podem ser descobertos através da leitura dos vários relatos dados pelos pais da igreja e das
referências contidas nas escrituras gnósticas.

A câmara nupcial, ou união pneumática, é de longe a mais frequentemente aludida aos

sacramentos maiores. O Evangelho de Filipe faz constantes referências a ele e declarações a
seu respeito estão espalhadas em um grande número de escrituras gnósticas. Irineu associa
esse sacramento principalmente aos seguidores de Valentino, mas os fundamentos teóricos
que servem como racional psicológico estão presentes no corpus dos escritos gnósticos em
geral. Assim, o Evangelho Segundo Tomé , que geralmente é considerado relativamente livre
de influências valentinianas, apresenta-nos o que pode ser considerado a formulação mais
clara do fundamento teórico da câmara nupcial em sua 22ª Logion:

Quando você faz os dois um, e quando você faz o interior como o exterior e o exterior como o
interior e o acima como o abaixo, e quando você transforma o macho e a fêmea em um único,
para que o macho não seja macho e fêmea não sejam fêmeas. . . então você deve entrar no
reino.

A base psicológica sobre a qual se baseia o ritual da câmara nupcial é facilmente

compreendida. A Gnose considera o ser humano como dividido e fragmentado dentro de
si. As divisões têm vários aspectos: estamos envolvidos no que a psicologia moderna
chamaria de dicotomia Ego-Eu, em dicotomia Anima-Animus, em dicotomia corpo-mente,
em dicotomia subjetiva-objetiva e muitas outras. Todas essas divisões requerem reparo ou
cura. Mesmo como o Pleroma, ou plenum divino, é caracterizado pela totalidade, de modo
que o ser humano deve novamente tornar-se inteiro e, assim, adquirir as qualificações para
reinserir o Pleroma. A psicologia de profundidade contemporânea, especialmente junguiana,
considera essa união pneumática o objetivo final do que chama de processo de
individuação. Ao contrário dos psicólogos junguianos que podem oferecer apenas a prática da
análise como um instrumento do processo de reunificação, Valentinus aparentemente foi
inspirado a documentar e dramatizar ritualmente essa união no grande sacramento da câmara
nupcial. O mito de Sophia serve de várias maneiras como o suporte mitológico deste
sacramento.
O sacramento da câmara nupcial mais do que qualquer outra característica da gnose
valentiniana nos dá uma indicação clara do caráter psicológico versus teológico do ensino e
da prática gnósticos. O propósito declarado desse rito é o individual e o pessoal "tornar-se
um" da alma do iniciado, e as considerações cósmicas e escatológicas não desempenham
nenhum papel nisso. Não é o ser abstrato ou a criação que é curada e unificada neste
sacramento, mas o ser interior de um indivíduo humano. Pode ser justo dizer que Valentino
praticou um ritual de individuação, a necessidade pela qual no mundo de hoje é evidenciada
pela mais alta e melhor pesquisa psicológica. Talvez seja característico da triste deterioração
do sistema sacramental no cristianismo histórico que essa união intrapsíquica tenha sido
autorizada a se transformar no sacramento do matrimônio, significando uma relação
contratual de duas personalidades terrestres no contexto da ordem imperfeita dos costumes
sociais.

No entanto, não basta ser unificado na natureza de alguém - como Valentinus sugeriu - é
preciso também ser redimido da escravidão corrupta e confusa do falso mundo existencial em
que se vive. Essa libertação das garras do mundo dos defeitos foi realizada pelo sacramento
da redenção ( apolitose ) às vezes também chamado de restauração ( apokatastasis) Isso pode
ser chamado de ato final de separação da regra dos estados mentais ilusórios e
enganosos. Embora de maneira alguma seja estabelecido se o sacramento da câmara nupcial
foi administrado primeiro e a redenção posteriormente, é convicção do escritor atual que esse
realmente era o caso. O indivíduo em quem as dualidades foram unidas e as divisões curadas
(a pessoa individualizada, como Jung poderia ter chamado ela ou ela) agora tem o poder de
repudiar as forças desprovidas de significado iluminador. Isso é bem expresso em uma das
fórmulas de restauração preservadas da fonte valentiniana:

Estou estabelecido, redimido e redimido minha alma deste éon e de tudo o que vem dele, em
nome de IAO, que redimiu sua alma para a redenção em Cristo, o vivo. (Irineu, Adv. Haer. I.
21,5 )

Assim como se diz que Buda repudiou triunfantemente as obras de Mara, o enganador
subsequente à sua iluminação sob a Árvore Bodhi, o gnóstico separa todas as conexões com a
inconsciência e a compulsão e vive e morre como um ser soberano de luz e poder a partir de
agora. Há indícios de que os duplos sacramentos da câmara nupcial e da redenção causaram
enormes transformações e trouxeram um grande poder à vida de seus destinatários. (Esses
ritos sobreviveram de forma modificada entre os seguidores do profeta Mani e os cátaros do
Languedoc. Este último tinha um grande sacramento semelhante à apolitose ,
chamado consolamentum, que deu a seus destinatários não apenas uma grande serenidade de
vida, mas uma coragem praticamente inigualável para enfrentar a morte.)

O precedente - e muitos outros materiais relacionados à Gnose Valentiniana que tiveram de

permanecer inexplorados nesta breve exposição - servem para ilustrar as grandes e inegáveis
virtudes dessa herança da sabedoria. Integridade filosófica, discernimento psicológico,
exaltação e beleza poética e artística, mescladas com verdadeira devoção e emoção religiosas,
caracterizam a contribuição de Valentinus e a elevam sobre a maioria dos sistemas e escolas
gnósticos e semi-gnósticos. Se combinássemos os melhores e mais altos produtos do
Existencialismo, poderíamos apenas esperar aproximar a mensagem sublime do grande
técnico de transformação humana que nos acena a uma distância de quase dois
milênios. Valentinus realmente vive. Ele era e é um conhecedor, um gnóstico para todas as
estações, uma fonte de inspiração e orientação para pessoas de todas as épocas e ambientes:
um mensageiro atemporal dos mistérios da alma. Não se poderia concluir esta breve
exposição e homenagem com uma esperança mais apropriada do que aquela incorporada no
seguinte fragmento de uma bênção valentiniana:

Que a Graça, além do tempo e do espaço que existia antes do começo do Universo,
preencha nosso homem interior e aumente em nós a aparência de si mesma como
grão de mostarda.

Organização da Escola Valentiniana

Os valentinianos não eram uma igreja ou denominação separada. Eles eram uma
escola que oferecia uma interpretação esotérica mais completa da doutrina
cristã. Eles não viam a si mesmos ou a seus ensinamentos como estando em
conflito com o cristianismo católico. Eles se viam como sucessores de São Paulo
através de uma sucessão apostólica de professores. Segundo a tradição escolar,
Valentino havia sido instruído por Theudas, que havia sido ensinado por Paulo
(Clemente de Alexandria, Stromata 7:17).

Embora eminentes estudiosos e professores religiosos muitas vezes tenham

desempenhado um papel de liderança no movimento, eles não eram vistos como
mediadores entre o indivíduo e o divino. O indivíduo que atingiu a gnose era visto
como tendo acesso direto ao divino sem a necessidade de mediação externa. Uma
conseqüência natural disso é o igualitarismo. De fato, não há registro de ofícios
eclesiásticos permanentes entre os valentinianos.

Enquanto os valentinianos participavam da vida pública da Igreja Católica, eles

também realizavam suas reuniões separadamente da congregação da qual faziam
parte. Muitas de suas reuniões foram abertas a todas as partes interessadas e
serviram para atrair potenciais convertidos ao movimento. Tais reuniões eram
surpreendentemente abertas e igualitárias. Isso deve ter impressionado o crítico
ortodoxo Tertullian, que relata com espanto: "Todos eles têm acesso igual, todos
ouvem igualmente, todos rezam igualmente - até pagãos, se vierem ... Eles também
compartilham o beijo da paz com todos os que vierem". (Prescrição Tertuliana
contra hereges 41) Qualquer pessoa que comparecesse a uma reunião era vista
como potencialmente espiritual e era bem-vinda. Embora os recém-chegados não
pudessem se dirigir ao grupo,

Uma característica das reuniões valentinianas que às vezes as colocavam em

conflito com o clero era a celebração da eucaristia e vários outros sacramentos. O
igualitarismo também se estendeu aos escritórios eclesiásticos. Os iniciados
valentinianos se revezavam na execução das várias tarefas litúrgicas, garantindo um
alto grau de participação dos membros. Segundo Tertuliano: "Hoje um homem é
bispo e amanhã outro; a pessoa que é diácono hoje, amanhã é um leitor; quem é
sacerdote é leigo amanhã. Pois mesmo para os leigos eles impõem as funções de
sacerdócio. " (Tertuliano Contra os Valentinianos 1) Ele continua relatando que
mesmo as mulheres poderiam assumir o papel de bispo, para seu horror.

Somente os ensinamentos valentinianos elementares estavam disponíveis nessas

reuniões públicas. Os iniciados deveriam discernir o nível de desenvolvimento
espiritual do recém-chegado e agir em conformidade. Isso foi discutido na parábola
de dietas apropriadas no Evangelho de Filipe: "As formas corporais não as
enganarão; elas consideram a condição da alma de cada pessoa e falam com ela de
acordo. No mundo, existem muitos animais que têm forma humana. Se os
discípulos de Deus reconhecem que são porcos, eles os alimentam de bolotas; se
gado, palha de cevada e forragem; se cães, ossos; se escravos, um primeiro curso;
se crianças, uma refeição completa "(Evangelho de Filipe 81: 3-13, cf. Hebreus 5:
12-14). Se uma pessoa foi considerada em um nível material de desenvolvimento
(ou seja, "um animal"

Se a pessoa fosse considerada em um nível animado (ou seja, "um escravo"), ela
seria convidada para aulas particulares. Nessas aulas, eles recebiam ensinamentos
elementares ("um primeiro curso") para determinar se mereciam mais
instruções. Os valentinianos viam a maioria dos cristãos como se encaixavam nessa
categoria. Os alunos designados para esta categoria tinham o potencial de passar
para o próximo nível. Se a pessoa tivesse progredido para o mais alto nível
espiritual e se tornado uma "criança", seria convidada a participar de uma aula
avançada, onde receberia o ensino completo. Segundo Tertuliano, a instrução
completa pode durar até cinco anos e envolve uma autodisciplina rigorosa. Deve-se
notar que todos os que receberam instruções particulares estavam sujeitos ao "dever
do silêncio"

Iniciados plenos agiram como guia espiritual da pessoa em direção ao objetivo final
da gnose. O início eventual dependia da evidência de gnose. Para se tornar um
iniciado, "não se deve mais acreditar no testemunho humano, mas na própria
Verdade". (Fragmentos de Herakleon 39). Para esse fim, grande parte do
treinamento no estágio avançado da instrução provavelmente se concentraria nas
técnicas de meditação. Se a pessoa tivesse completado o treinamento e
demonstrado evidência de gnose, ela seria iniciada recebendo o batismo
valentiniano.

Todos os valentinianos participaram da vida pública da congregação católica da

qual também faziam parte. Alguns até tinham escritórios eclesiásticos. Por
exemplo, Florinus foi presbítero em Roma sob o bispo Victor por volta de 200
dC. O ofício eclesiástico era visto como tendo um papel pedagógico em relação aos
cristãos não-valentinianos que eram vistos como atingindo um nível psíquico de
desenvolvimento espiritual e, portanto, como dependentes de instruções externas
(Irineu Contra Heresias 1: 6: 1, Herakleon 39). A mediação eclesiástica da salvação
foi vista como um primeiro estágio que leva a uma possível gnose eventual.

Às vezes surgiam divisões dentro de congregações tão diversas que precisavam ser
superadas. Usando imagens tiradas de São Paulo, o professor que escreveu a
Interpretação do Conhecimento descreve a Igreja como o corpo de Cristo do qual
todos fazem parte, apesar dos diferentes dons que receberam. O autor castiga os
iniciados valentinianos por desprezar os cristãos comuns como "ignorantes" (21:25)
e tratá-los como "estranhos" (16: 24f). Ele também critica os não-valentinianos que
têm ciúmes daqueles que "progridem na palavra" (16: 31-33), em vez de
procurarem participar do presente da outra pessoa. Usando a imagem de São Paulo
da Igreja como o corpo de Cristo, ele ressalta que todo membro da congregação é
uma parte vital desse corpo. Todos os membros da congregação com seus vários
dons existem em um relacionamento recíproco de receber e dar. Nenhum membro
pode existir sozinho. Separar-se do corpo é estar morto.

Com algumas exceções, os valentinianos eram uma parte aceita das congregações
cristãs até o século IV. Gradualmente, prevaleceram as opiniões de extremistas
como Irineu e Tertuliano e os valentinianos conhecidos foram expulsos das
congregações católicas. Eles continuaram se encontrando em segredo, mas cada vez
mais começaram a assumir uma identidade como seita independente. Apesar da
perseguição, a escola valentiniana é mencionada em registros históricos até pelo
menos o século VII.

Um breve resumo da teologia valentiniana

A Tradição Secreta
Segundo Valentino, existem ensinamentos esotéricos originários de Jesus que
foram passados em segredo. Quando Jesus falou em público, ele usou metáforas
que não revelavam seus ensinamentos completos. Ele apenas os transmitiu a seus
discípulos em particular. Ele se referiu a isso quando disse: "O conhecimento sobre
os segredos do reino dos céus foi dado a você, mas o resto vem por meio de
parábolas, para que possam olhar, mas não ver, ouvir, mas não entender". (Lucas 8:
9-10, cf. Ireneus Contra Heresias 1: 3: 1). Da mesma forma, quando São Paulo
encontrou o Senhor ressuscitado em uma visão (2 Coríntios 12: 2-4; Atos 9: 9-10),
recebeu dele o ensino secreto. Valentino afirmou que aprendeu esse ensinamento
secreto com Theudas.
Segundo Valentino, essa tradição secreta fornece a chave que é essencial para um
entendimento completo da mensagem de Jesus. Um de seus seguidores colocou
isso nas seguintes palavras: "As escrituras são ambíguas e a verdade não pode ser
extraída delas por aqueles que ignoram a tradição". (Irineu contra as heresias 3: 2:
1). Os valentinianos alegaram que os ensinamentos secretos são significativos
apenas para aqueles que são espiritualmente maduros. Se uma pessoa não estava
pronta para recebê-los, parece absurdo "porque seu valor só pode ser julgado em
termos espirituais" (1 Coríntios 2:14). Segundo a tradição valentiniana, Paulo e os
outros apóstolos revelaram esses ensinamentos apenas àqueles que eram
"espiritualmente maduros" (1 Coríntios 2: 6)

Deus
Os valentinianos acreditavam que Deus é incompreensível e não pode ser
conhecido diretamente. Portanto, ele desafia uma descrição precisa. Ele é infinito,
sem começo ou fim e é a origem última de todas as coisas. Ele abrange todas as
coisas sem ser abrangido. Tudo, incluindo o mundo, está dentro da divindade e
continua a fazer parte dele. A Divindade se manifesta através de um processo de
auto-desdobramento na subsequente multiplicidade de ser, enquanto mantém sua
unidade.

Os valentinianos acreditavam que Deus é andrógino e freqüentemente o descreviam

como uma díade homem-mulher. Isso está relacionado à noção de que Deus
fornece ao universo forma e substância. O aspecto feminino da divindade é
chamado de Silêncio, Graça e Pensamento. O silêncio é o estado primordial de
Deus de tranquilidade e autoconsciência. Ela também é o pensamento criativo ativo
que torna substanciais todos os estados subsequentes de ser (ou "Aeons"). O
aspecto masculino de Deus é Profundidade, também chamado de Inefável e
Primeiro Pai. A profundidade é o aspecto profundamente incompreensível e
abrangente da divindade. Ele é essencialmente passivo, mas, quando movido à ação
pelo seu pensamento feminino, ele dá forma ao universo.

O filho
A origem do universo é descrita como um processo de emanação da divindade. Os
aspectos masculino e feminino do Pai, agindo em conjunto, manifestaram-se no
Filho. O Filho também é frequentemente descrito pelos valentinianos como uma
díade homem-mulher. O Filho se manifesta em 26 entidades espirituais ou Aeons
dispostas em pares homem-mulher. O arranjo e os nomes dos Aeons não serão
discutidos aqui. Eles representam as energias imanentes dentro do Filho e foram
vistas como parte de sua personalidade. Juntos, eles constituem a plenitude
(pleroma) da divindade.

A queda
Os Aeons que são manifestados pelo Filho são concebidos como tendo algum grau
de independência psicológica. Eles estão dentro de Deus, mas são separados dele
por um limite ou limite. Como resultado, eles não conhecem quem os criou. Os
Aeons sentiram que estavam incompletos e desejavam saber sua origem.

Esse desejo passou para Sophia (Sabedoria), a caçula dos Aoens. Em nome de toda
a Plenitude, ela assumiu a missão de conhecer o Pai supremo. Ela tentou conhecê-
lo pensando sozinha, algo que é impossível. Como resultado, ela se separou de seu
consorte e entrou em um estado de deficiência e sofrimento. Através do poder de
Limit, Sophia foi dividida em duas. Sua parte superior retornou ao seu consorte,
mas sua parte inferior foi separada da Plenitude em um domínio inferior,
juntamente com a deficiência e o sofrimento. Este reino inferior é idêntico ao
mundo físico.

Os valentinianos imaginavam o universo como uma série de esferas

concêntricas. A esfera mais interna é o mundo ou a deficiência em que a Sophia
inferior foi exilada. Incluindo isso é a plenitude (pleroma) onde estão os Aeons. Os
Aeons estão fechados dentro do Filho. A esfera mais externa que envolve o Filho é
onde está o Pai (Profundidade e Silêncio). Existe um limite ou limite entre Deus e a
plenitude. Existe um segundo limite ou limite entre a plenitude e a
deficiência. Assim como a Plenitude é um produto da Divindade e está dentro dela,
também o reino da deficiência é um produto da Plenitude e está dentro dela. A
deficiência surgiu como resultado da ignorância e será dissolvida através do
conhecimento (gnose).

Através da mediação do Filho, os Aeons dentro da Plenitude receberam

conhecimento (gnose) de Deus e receberam descanso. Todos os Aeons então se
uniram em celebração e se tornaram completamente integrados à personalidade do
Filho. O Filho reintegrado também é chamado de Salvador. Ele está destinado a ser
o parceiro ou noivo da Sophia caída. Ele está cercado por um séquito de anjos que
foram criados em homenagem aos Aeons.

A Sophia inferior, presa no reino da deficiência, continuou a sofrer os tormentos

emocionais de tristeza, medo e confusão. Como resultado de sua ignorância, ela
ficou presa em um estado de ilusão e não conseguiu distinguir o que era real e o
que era irreal. Ela passou por uma conversão quando pensou na luz e começou a
pedir ajuda. Em resposta, seu noivo, o Salvador, e seu séquito de anjos desceram
até o limite para ela. Através do conhecimento (gnose) do reino eterno, ela foi
libertada da ilusão e do sofrimento.

A menor Sophia se regozijou ao ver o Salvador e seu séquito de anjos, e trouxe

sementes espirituais à sua imagem. Essas sementes são o elemento espiritual
presente em todo cristão. Por esse motivo, as sementes são chamadas de Igreja
espiritual. Assim como o Salvador é o noivo da Sophia inferior, também os anjos
serão os noivos das sementes espirituais no fim dos tempos.
Três estados de ser ou "substâncias" surgiram de Sophia como resultado de sua
busca por conhecer a Deus. Primeiro, a ilusão que caracteriza a existência material
veio da ignorância e do sofrimento; é personificado como o diabo. Em segundo
lugar veio a alma que vem da conversão como um estágio intermediário entre a
ignorância e o conhecimento. É personificado como o artesão (demiurgo) que
forma o mundo material. Por último, a semente espiritual veio de seu conhecimento
(gnose) e é personificada na própria Sophia inferior.

Apesar do fato de que a baixa Sophia não era mais ignorante, a ignorância não foi
totalmente dissipada. As sementes espirituais eram imaturas e precisavam de
treinamento. Para esse fim, a criação do mundo material era necessária. Sophia e o
Salvador inferiores influenciaram secretamente o Artesão a criar o mundo material
à imagem da Plenitude. O Artesão desconhece sua mãe e pensa que ele age
sozinho, mas ele inconscientemente age como seu agente.

Seres humanos
Os seres humanos foram criados pelo artesão. Além do corpo físico, os
valentinianos acreditavam que as pessoas eram compostas por três elementos não
corporais: uma parte demoníaca (chous), uma alma racional (psique) e uma
semente espiritual (pneuma). Os seres humanos foram divididos em três tipos,
dependendo de qual das três naturezas é dominante dentro deles. É por isso que
Adão e Eva são descritos como tendo três filhos que eles denominaram Caim, Abel
e Sete. Eles são os protótipos de seres humanos carnais (choic), animados
(psíquicos) e espirituais (pneumáticos), respectivamente.

Jesus
O evento decisivo na história do mundo foi o ministério de Jesus . Ele é a
manifestação física do Filho ou Salvador. Antes de sua vinda, o verdadeiro Deus
era desconhecido. Jesus veio trazer conhecimento (gnose) a uma humanidade
sofredora que buscava desesperadamente a Deus. Pelo conhecimento, os dois
elementos que foram separados (isto é, as sementes e os anjos) são unidos.

A tradição valentiniana faz uma distinção nítida entre o Jesus humano e o Jesus
divino. O humano Jesus nasceu o verdadeiro filho de Maria e José. Por uma
dispensação especial, seu corpo é consubstancial a Sophia e sua semente
espiritual. Quando ele tinha trinta anos, foi a João Batista para ser batizado. Assim
que desceu à água, o divino Salvador, chamado de "Espírito do Pensamento do
Pai", desceu sobre ele na forma de uma pomba. Este é o verdadeiro "nascimento
virginal" e ressurreição dos mortos, pois ele renasceu do Espírito virginal.

Jesus ensinou publicamente em parábolas e enigmas, mas para seus discípulos mais
próximos ele revelou toda a verdade sobre a queda de Sophia e a futura restauração
da Plenitude. Segundo a tradição valentiniana, Maria Madalena era um membro
importante desse círculo interno. Ela é vista como uma imagem da Sophia inferior
e é descrita como consorte de Jesus no Evangelho de Filipe.

O Jesus divino experimentou todas as emoções do ser humano, incluindo tristeza,

medo e confusão no Jardim de Getsêmani. No entanto, apenas o Jesus humano
sofreu dores e morreu na cruz. Seu aspecto divino transcende o sofrimento físico e
a morte. Quando seu corpo físico morreu, seu corpo espiritual não corporal se
levantou dele.

Após a crucificação, os valentinianos acreditavam que Jesus continuava aparecendo

aos seus discípulos por dezoito meses, não os quarenta dias relatados nos Atos dos
Apóstolos. Durante esse período, ele instruiu os discípulos "claramente sobre o
Pai". Mesmo após sua ascensão, ele continuou a aparecer para as pessoas em
visões, principalmente São Paulo e Valentino.

Redenção
Segundo os valentinianos, as pessoas manifestam sua verdadeira natureza por sua
resposta à mensagem de Jesus. Usando a parábola do semeador (Mateus 13: 1-8),
eles explicam que através de Jesus, Sophia semeia a semente espiritual em todos os
que ouvem a mensagem. Em algumas pessoas, a semente "cai no caminho" e elas
não respondem de maneira alguma. Essas pessoas são carnais por natureza. Em
outros, a semente é sufocada pelos espinhos que são preocupações mundanas. Eles
hesitam e são incapazes de ir além do nível das explicações racionais. Essas
pessoas são dominadas por seu elemento racional ou alma. Em outros, a semente
foi plantada "na boa terra" e produzem fruto espiritual. Essas pessoas são cristãos
gnósticos ou espirituais.

As pessoas dão frutos espiritualmente ao atingir um estado de conhecimento

místico ( gnose ) no qual se juntam ao anjo que acompanha o
Salvador. Despertados do estupor bêbado da ignorância e livres do sofrimento, eles
reconhecem sua verdadeira natureza espiritual. Esta é a verdadeira ressurreição dos
mortos, isto é, da morte da ignorância. Essa ressurreição não ocorre na vida após a
morte. Deve ser experimentado no aqui e agora.

Os valentinianos descrevem o processo de união com o divino em termos de

uma escatologia geral que pode ser realizada no indivíduo aqui e agora. Primeiro, a
pessoa sobe espiritualmente acima do artesão e dos poderes inferiores para se juntar
a Sophia, o Salvador e seu anjo. Regozijando-se com todos os salvos, a pessoa se
une ao seu anjo e entra na Plenitude. Essa pessoa está "no mundo, mas não é
dele". Eles já alcançaram uma existência espiritual tal que, para eles, o mundo se
tornou a Plenitude.

Ética
Apesar das inverdades espalhadas por seus inimigos, os valentinianos insistiam no
mais alto padrão ético possível dos membros de sua escola. Eles acreditavam que
era possível levar uma existência sem pecado através do perfeito conhecimento
(gnose) da vontade de Deus. O pecado era visto como uma expressão de
ignorância. Como diz no Evangelho de Filipe: "Quem tem conhecimento é uma
pessoa livre. Mas a pessoa livre não peca, porque quem peca é escrava do pecado"
(Evangelho de Filipe 77: 15-18).

O Sermão da Montanha foi visto como um guia para levar uma vida ética. Segundo
o professor Ptolomeu, a lei do amor ensinada por Jesus aboliu leis injustas,
transformou outras leis em sentido espiritual e cumpriu a verdadeira lei divina
(Carta a Flora). Embora eles rejeitassem a riqueza e a autoridade temporal, os
valentinianos nunca rejeitaram o casamento e criaram filhos. Segundo o professor
alexandrino Theodotus, o casamento era necessário para que as pessoas com a
semente espiritual pudessem nascer. Apesar de seu conselho, alguns membros da
escola praticaram o celibato.

Teologia Valentiniana
O pai
Valentino e seus seguidores acreditavam que Deus, o Pai supremo, é "incontido,
incompreensível e não pode ser visto ou ouvido" (Contra as heresias 1: 2:
5). Portanto, ele desafia uma descrição precisa. Ele é infinito, sem começo ou fim e
é a origem última de todas as coisas. Ele abrange todas as coisas sem ser abrangido
(Ep5: 3, Evangelho da Verdade 18:34, Exposição Valentiniana 22: 27-28, Contra
Heresias 2: 2: 2). Tudo, incluindo o mundo, está dentro do Pai e continua a fazer
parte dele. Deus se manifesta através de um processo de auto-desenvolvimento na
subsequente multiplicidade de seres, mantendo sua unidade.

Todos os valentinianos concordam que Deus incorpora características masculinas e

femininas. Isso se opõe às descrições tradicionais judaicas e cristãs ortodoxas de
Deus em termos exclusivamente masculinos. Segundo a maioria das fontes, o Pai
(ou Pai) pode ser entendido como uma díade homem-mulher. Isso está relacionado
à noção de que Deus fornece ao universo forma e substância.

O aspecto pelo qual o Pai fornece ao universo substância pode ser entendido como
feminino. Nesse aspecto, ele é chamado de silêncio, graça e pensamento. O silêncio
é o estado primordial de Deus de tranquilidade (Exposição Valentiniana 22:24) e
autoconsciência (Trechos de Teodó 7: 1). Ela é o Pensamento criativo ativo que
torna substanciais todos os estados subsequentes de ser (ou "Aeons").

O aspecto masculino de Deus que dá forma ao universo é chamado pelos nomes

Inefável, Profundidade e Primeiro Pai. A profundidade é o aspecto profundamente
incompreensível e abrangente da divindade. Segundo algumas fontes, ele é
essencialmente passivo. Somente quando movido à ação pelo seu pensamento
feminino, ele dá a forma do universo. (cf. Epiphanius Panarion 5: 3)

O autor anônimo, resumido por Hipólito e o autor do Tratado Tripartite, enfatizam

a unidade do Pai. Eles apontam que esses dois aspectos da divindade não são
entidades verdadeiramente separadas. Eles existem como estados simultâneos de
estar dentro da divindade (cf. Refutação das heresias 30: 8). Eles são como dois
lados de uma moeda ou como água e umidade. Eles são inseparáveis e um não pode
ser entendido sem o outro. Por esse motivo, esses dois autores descrevem Deus em
termos mais fortemente unitários.

O filho
A origem do universo é descrita como um processo de emanação de estados
subsequentes de ser da Deidade. Segundo as fontes, no começo, não havia nada
criado e o Pai descansava em si mesmo como um ser unitário inerte (Refutação das
heresias 29: 5, Contra as heresias 1: 1: 1, Ensino autoritário 25: 27-34) . O universo
existia apenas como um potencial, não na realidade. Como uma fonte coloca, "o
auto-gerado continha em si mesmo tudo o que estava nele inconsciente" (Panarion
5: 3, cf. também Exposição Valentiniana 22: 27-28, Tripartite Tractate 60: 1-34).

O processo criativo implica auto-limitação por parte da Deidade. Para que os

estados subsequentes de ser (Aeons) permaneçam separados dele, o Pai criou um
limite ou limite (Contra as heresias 1: 2: 1, Exposição Valentiniana 27: 36-37). É o
poder do Limite que "consolida o Todo e o mantém fora da Inefável Grandeza"
(Contra Heresias 1: 2: 2). O limite, também chamado de cruz, tem duas
funções. Separa o mundo espiritual (ou "plenitude") do Pai e fornece força a essas
coisas (Contra as heresias 1: 2: 1).

Feito isso, o Pai foi capaz de se manifestar de forma compreensível através de um

processo de emanação. Teodoto descreve esse processo com as seguintes palavras:
"Por meio de seu próprio pensamento, como aquele que se conhecia, ele (o Pai)
produziu o espírito de conhecimento, que está no conhecimento, o Filho Unigênito"
(Trechos de Teodoto). 7: 1).

Esta prole é o "Filho Unigênito". Como Deus, o Filho também é andrógino e

geralmente entendido como uma díade homem-mulher. O aspecto masculino ou
Aeon do Filho é referido como Unigênito, Mente e Pai de Todos. Seu aspecto
feminino é chamado Verdade e Mãe de Todos. Eles representam como a verdade só
pode ser compreendida pela mente verdadeiramente consciente. O Filho é o
começo de todas as coisas que se seguem (cf. João 1: 1). O Pai e o Filho, às vezes
são referidos como os Quatro originais, pois ambos podem ser entendidos como
díades (ie Profundidade, Silêncio, Mente e Verdade).

O Filho (isto é, Mente e Verdade) é a imagem compreensível dos aspectos

incompreensíveis de Deus (Contra Heresias 1: 12: 1, Tratado Tripartido 66: 13-
15). É somente através de sua mediação que podemos conhecer a divindade
suprema, já que "Aquele que saiu do conhecimento, isto é, do pensamento do Pai,
tornou-se ele mesmo conhecimento, isto é, o Filho, porque 'através do Filho o Pai é
conhecido' "(Trechos de Teodoto 7: 1, cf. Mt 11:27)

O relacionamento entre o Pai e o Filho pode ser comparado ao relacionamento

entre a mente humana e o inconsciente. Deve-se notar que o Filho é abrangido ou
está dentro do Pai.

The Aeons
Inspirado pelo Pai, o Filho andrógino começou então um processo de tornar
manifestas as energias imanentes em sua personalidade. Para esse fim, ele emanou
mais quatro Aeons (ou seja, mais dois pares homem-mulher). O primeiro par
consistiu em Palavra (masculino) e Vida (feminina). Eles foram gerados à imagem
de Profundidade e Silêncio (Exposição Valentiniana 29: 25-37) e representam
como a vida verdadeira se origina da expressão divina. O segundo par consistia em
Humanidade (masculina) e Igreja (feminina). Eles foram criados à imagem da
Mente e da Verdade (Exposição Valentiniana 29: 25-37) e representam o estado
natural da humanidade associado à igreja.

Segundo Ptolomeu e Teodoto, esses quatro aspectos da personalidade do Filho são

mencionados explicitamente no prólogo do quarto Evangelho. Onde João diz: "A
Palavra existia no princípio" (João 1: 1), eles alegavam que ele estava se referindo à
Mente e Verdade. Ele se refere ao par Palavra e Vida quando diz: "O que foi feito
teve Vida em união com a Palavra" (João 1: 4). Quando João diz: "A vida era a luz
dos seres humanos" (João 1: 4), eles alegaram que ele estava se referindo à
Humanidade e à Igreja (Contra as heresias 1: 8: 5, trechos de Teodoto 6: 1-3).

O Quatro original e esses quatro Aeons secundários são às vezes coletivamente

chamados de "Oito originais". Os Oito são a "raiz e substância de todas as coisas"
(Contra Heresias 1: 1: 1). Todas as outras coisas têm suas origens. A natureza e a
função desses Éons podem ser comparadas com o papel dos sefiroth no cabalismo
judaico. Os Oito são completos em si mesmos - uma plenitude dentro da Plenitude.

Os primeiros movimentos da vida nos recantos ocultos da divindade dão à luz o

Filho que se manifesta como as formas ideais de toda a vida racional - Mente,
Verdade, Palavra, Vida, Humanidade, Igreja. Estes devem primeiro existir em Deus
e evoluir na autoconsciência divina como funções essenciais e primárias na vida
interior da divindade. Eles também são os padrões ou modelos de vida neste
mundo.

Posteriormente, surgiram dezoito Aeons menos importantes, dez da Palavra e da

Vida e doze da Humanidade e Igreja. Eles representam um desdobramento e
manifestação adicionais de características imanentes no Filho.

As dez Éons Palavra e Vida produzidas foram em homenagem à Profundidade e ao

Silêncio (Panarion 5: 9, Refutação das Heresias 30: 1, Exposição Valentiniana 30:
16-19). Seus nomes são:
homem feminino
Profundo ------------
Mingling Unaging --------- União Autogênica
---- Prazer
Imóvel -------
Apenas Mistura- Gerado * - Abençoado (Unidade)
* não deve ser confundido com Mente Unigênita!

Os dez Aeons representam princípios cosmológicos necessários como base da vida

ética. Observe a ligação de termos masculinos que denotam estabilidade com
termos femininos relacionados à sexualidade. Essa união de qualidades
complementares representa o estado ideal de ser.

Os doze Aeons gerados pela Humanidade e pela Igreja foram em honra à Mente e à
Verdade (Refutação das Heresias 30: 1). Seus nomes são dados como: Consolador
feminino masculino
--------- Fé
paterna --------- Esperança
materna --------- Amor
sempre fluente ----- Compreensão
Eclesiástico --- Bem-aventurança
Os Ordenados ----- Sabedoria (Sophia)

Os Doze representam as qualidades da humanidade aperfeiçoada que o cristianismo

está destinado a produzir.

No total, existem trinta Éons ou atributos divinos divididos em três grupos: Oito,
Dez e Doze. Eles representam a manifestação ou desenvolvimento de diferentes
aspectos da natureza do Filho. Esse processo de auto-desenvolvimento da plenitude
divina pode ser comparado ao crescimento de uma árvore a partir de uma semente
(refutação das heresias 8: 2-5, contra as heresias 2: 17: 6, tratado tripartido 60: 31-
32) ou o envio de raios de luz do sol. (Contra as heresias 2: 13: 5, 2: 17: 7). Os
valentinianos conceberam o universo em termos de uma série de esferas
concêntricas. Assim como o Filho está encerrado no Pai, a Plenitude dos Éons está
encerrada no Filho.

Assim, mesmo na multiplicidade de Aeons, a unidade da Divindade é

mantida. Como um escritor antigo diz: "Todos são formados com a mesma
substância do Pai, diferindo um do outro em tamanho e não na natureza, e
preenchendo a grandeza do Pai, assim como os dedos completam a mão". (Contra
as heresias 2: 17: 6). Eles permanecem um enquanto se manifestam como uma
pluralidade.

No Evangelho da Verdade, o Filho é descrito como o Nome de Deus. Esse tema é

desenvolvido ainda mais por Marcus, que identifica os trinta Aeons como as letras
que compõem o Nome. Individualmente, eles são incompletos, mas juntos
constituem o Nome completo (Marcus Against Heresies 1: 14: 1). Da mesma
forma, os Aeons somente juntos constituem a completa Plenitude da Divindade
(isto é, o Filho).

De acordo com Marcus, cada um dos trinta Aeons contém mais Aeons e cada um
desses Aeons adicionais contém Aeons adicionais para formar um número inifinito
de Aeons. Para ilustrar isso, ele usa a metáfora dos Aeons como letras do Nome. O
Nome consiste em "trinta letras, enquanto cada uma dessas letras contém
novamente outras em si, por meio das quais o nome da letra é expresso. E assim,
novamente, outras são nomeadas por outras letras e outras ainda por outros, de
modo que a multidão de letras incha em infinidade "(Contra Heresias 1: 14:
2). Usando o delta da letra grega como exemplo, ele pode ser escrito por meio de
cinco letras (d, e, l, t, a). Cada uma dessas letras é expressa por outras letras, até o
infinito. A Plenitude dos Éons corresponde ao mundo platônico das idéias.

Este reino espiritual representa um ideal cristão e fornece um modelo para a vida
deste mundo. Os Oito representam as grandes concepções subjacentes a toda vida
racional. Os dez representam a estabilidade e a unidade da divindade. Os Doze
representam as virtudes produzidas pela humanidade aperfeiçoada através da união
com a Igreja. A vida de cada um dos Aeons é aperfeiçoada apenas através da
associação à Plenitude como um todo. Neste ponto, os 26 Aeons produzidos pelo
Filho são entidades psicologicamente distintas. Eles representam elementos não
integrados da personalidade do Filho.

O Mito da Queda da Sabedoria (Sophia) e os Aeons

Buscam Conhecer o Pai
Somente o Filho tinha perfeito conhecimento do Pai supremo (cf. João 1:18,
Mateus 11:27). Para todos os outros Aeons, ele permaneceu invisível e
inconcebível. (Contra as heresias 1: 2: 1, 1: 14: 1, Exposição valentiniana 24: 25-
39, Evangelho da verdade 22: 27-29, trechos de Teodoto 7: 1). São Paulo se refere
a isso quando discute "o mistério oculto das eras (Éons) em Deus" (Efésios 3: 9, cf.
também Romanos 16:25, Colossenses 1:26). Essa situação é uma consequência
natural do processo de autolimitação pelo qual os Aeons foram produzidos. Eles
não poderiam continuar existindo de outra maneira (Tripartite Tractate 64: 28-
37). Os Aeons só podem conhecer a Deus através da mediação do Filho.

Todos os Aeons desejavam conhecer aquele de quem vieram. Valentino descreve

isso no Evangelho da Verdade: "O Todo procurava aquele de quem eles haviam
saído, e o Tudo estava dentro dele, o incompreensível e inconcebível que é superior
a todo pensamento". (Evangelho da verdade 17: 4-9)

Segundo Valentinus, a busca dos Aeons pelo Pai levou inevitavelmente ao

desastre. Segundo ele, "a ignorância do Pai causou agitação e medo. E a agitação
ficou densa como uma névoa, para que ninguém pudesse ver. Assim, o erro
encontrou força ... Sem ter aprendido a conhecer a verdade, ela se instalou em uma
forma modelada (um corpo material), preparando por meio do poder, na beleza, um
substituto para a verdade "(Evangelho da Verdade 17: 10-13). Esse "substituto da
verdade" é o universo material e os seres humanos são os Aeons que caíram no erro
e passaram a residir em uma "forma modelada" (isto é, um corpo humano).

A Queda da Sabedoria
Os valentinianos fizeram uso do mito da Sabedoria (Sophia) como uma metáfora
para descrever esta queda no erro. Segundo esse mito, o desejo de conhecer o Pai
passou para a Sabedoria, a caçula dos Doze. Em nome de toda a Plenitude, ela
assumiu a missão de conhecer o Pai supremo. No entanto, ela tentou conhecer a
Deus sem a mediação do Filho, algo que é impossível. Como resultado dessa
maneira defeituosa de pensar, ela se separou de seu consorte e entrou em estado de
erro e sofrimento (Contra Heresias 1: 2: 2-3, Trechos de Teodoto 31: 3, Trato
Tripartido 75: 17-77). : 37) A separação de Eva de Adão no livro de Gênesis
(Gênesis 2: 21-22) é interpretada pelos professores valentinianos como uma
representação alegórica da separação da Sabedoria de seu cônjuge (Trechos de
Teodoto 21: 1,

O pensamento defeituoso da sabedoria é descrito como um aborto que ela produziu

porque "desejava ser como o pai" (refutação das heresias 30: 6). Na tentativa de
conhecer o Pai, ela estava, de certa forma, tentando trazê-lo adiante. No entanto,
tudo o que ela trouxe foi o pensamento defeituoso, descrito como um
"aborto". (Contra as heresias 1: 2: 1). Na sua ignorância, a Sabedoria sofreu pesar,
medo e confusão.

Angustiada, ela se arrependeu e começou a pedir ajuda. Os outros Aeons também

ficaram angustiados e aderiram à sua petição (Contra Heresias 1: 2: 3, Refutação de
Heresias 31: 2, Exposição Valentiniana 34: 25-31). Por meio de um segundo limite
ou limite, ela foi dividida em um eu superior e inferior. Seu eu inferior (o "aborto")
junto com o sofrimento foram excluídos da Plenitude. A Sabedoria superior foi
fortalecida e retornou ao seu grupo convencido de que Deus é incognoscível
(Contra Heresias 1: 2: 4, cf. Refutação das Heresias 31: 5)

As ações da sabedoria serviram para externalizar e separar o defeito inerente à

plenitude. O "aborto" é uma expressão do desejo compartilhado por todos os Aeons
pelo conhecimento dos pais. O resultado líquido desse processo é que a Sabedoria
inferior (ou seja, o Pensamento abortado) ficou presa fora da Plenitude em um
domínio inferior de ignorância e sofrimento. Esse processo está de acordo com o
que é ordenado pelo Pai (Tratado Tripartido 76: 24-77: 1). É por isso que o
consorte da Sabedoria é chamado de Ordenado.

A Unificação dos Éons

Para que esse tipo de crise nunca aconteça novamente, o Filho se manifestou aos
outros Aeons na forma de Cristo (homem) e do Espírito Santo (mulher) (Contra
Heresias 1: 2: 5, Refutação de Heresias 31: 3 ) Sua atividade entre os Aeons
representa um arquétipo do ministério de Jesus e do Espírito para a igreja terrena.

Como Cristo, o Filho revelou aos outros Éons que o Pai é incompreensível e que a
verdade só pode ser conhecida através dele (Contra Heresias 1: 2: 5, cf. Mateus
11:27). O Espírito Santo os ensinou a dar graças e os tornou todos iguais (Contra
Heresias 1: 2: 5-6, cf. Evangelho da Verdade 24: 9-20). Este é o batismo no sentido
mais amplo da palavra (Tratado Tripartido 126: 27-129: 34). Isso se aplica tanto
aos Aeons quanto à Igreja humana, como Valentinus diz: "O Pai revela seu seio.
Agora, seu seio é o Espírito Santo. Ele revela o que está oculto dele - o que está
oculto dele é seu Filho (ou seja, Cristo ) - para que, pelas misericórdias do Pai, os
Aeons o conheçam e deixem de trabalhar em busca do Pai, descansando nele,
sabendo que este é o resto "(Evangelho da Verdade 24: 9-20).

Todos os Aeons então se uniram e se uniram no Filho que também é chamado de

Salvador. O Salvador é o Nome completo que todos os Aeons dizem
juntos. Recordando a analogia dos Aeons individuais com as letras que compõem
um nome, somente o Salvador tem o Nome completo, pois somente ele deriva de
todos os Aeons (cf. Gospel of Truth 38: 6-41: 3). Segundo Marcus, a imagem disso
é o "amém" que todos dizemos juntos quando oramos (Contra as heresias 1: 14:
1). O Salvador também recebe os títulos Palavra e Cristo, segundo suas entidades
constituintes (cf. Contra Heresias 1: 2: 6). São Paulo diz: "Ele é o Todo"
(Colossenses 3:11), e "Nele habita toda a plenitude da divindade" (Colossenses 2:
9), uma vez que ele vem de todos os Aeons. O Filho que se manifestou como a
riqueza e a diversidade das energias divinas é assim reconstituído e unido. Todos os
vários aspectos do Filho são integrados em uma única personalidade.
O Salvador e está destinado a ser o parceiro ou noivo masculino (cf. Mateus 9:15)
da Sabedoria caída fora do limite (cf. Contra as heresias 1: 2: 6, Refutação das
heresias 32: 1-2, Tratado tripartido 85: 15-90: 3, Trechos de Teodoto 23: 1) que é o
produto conjunto da desunião dos Aeons. O Salvador está associado a um séquito
de anjos, que são os protótipos do elemento espiritual presente em todo cristão
(Contra Heresias 1: 2: 6, Trechos de Teodoto 39-40). Como os raios do sol, eles
não são indivíduos distintos ou auto-suficientes. Pelo contrário, eles representam a
riqueza dinâmica de Jesus.

O sofrimento da sabedoria inferior

Como resultado da queda, a Sabedoria inferior (ou seja, o Pensamento abortado)
ficou presa em um reino inferior, juntamente com a deficiência e o sofrimento. Este
reino inferior ou "deficiência" é o universo físico. Assim como a Plenitude é um
produto do Filho e está dentro dele, também o reino da deficiência é um produto da
Plenitude e está dentro dela "como o centro dentro de um círculo ou uma mancha
em uma roupa" (Contra Heresias 2: 4: 2) A deficiência está "fora" da Plenitude
apenas no que diz respeito ao conhecimento (Contra Heresias 2: 4: 2). Assim como
a deficiência surgiu como resultado da ignorância, ela será dissolvida através do
conhecimento.

A sabedoria decaída às vezes é chamada de "Achamoth" da palavra hebraica para

sabedoria e "Espírito Santo", depois da palavra com Cristo. Ela é a Jerusalém
celestial (cf. Apocalipse 21: 9-10) e a ovelha perdida da parábola (Mateus 18: 11-
14). Presa em um domínio inferior e ignorante de sua verdadeira origem, ela é o
arquétipo da pessoa individual.

Ela continuou sua busca fútil de conhecer a Deus sem conhecer a Cristo, mas foi
impedida de ascender à plenitude pelo limite. Como resultado de sua ignorância,
ela continuou a sofrer sofrimentos emocionais de tristeza, medo e confusão. Ela
experimentou o mundo como um lugar de ilusão e não conseguiu distinguir a
realidade de sua própria fantasia. Esse estado de ilusão e sofrimento (ou seja, a
deficiência) é a essência do mundo experimentada por todos os que ignoram a Deus
(cf. Evangelho da verdade 29: 1-7, Contra as heresias 2: 14: 3, Tratado sobre a
ressurreição 48: 21-29).

Então Sabedoria (Sophia) passou por uma conversão e pensou naqueles que haviam
dado sua vida. Como resultado, ela ficou alegre e riu (Contra as heresias 1: 4:
2). Ela começou a pedir ajuda a eles (Contra Heresias 1: 4: 5, Refutação de
Heresias 32: 3). Sua conversão e defesa são um estado intermediário entre a
ignorância e o conhecimento espiritual. Como eles representam o anseio pelo
divino, o pedido e a conversão foram personificados como uma figura chamada
"Artesão". Ele representa a imagem defeituosa que aqueles que são ignorantes (mas
arrependidos) erroneamente adoram como "Deus".

O Filho Desce à Baixa Sabedoria

Em resposta ao pedido da Sabedoria, o Salvador "esvaziou-se" (Filipenses 2: 7) e
desceu da plenitude para a deficiência com seu séquito de anjos (Trechos de
Teodoto 35: 1, Contra Heresias 1: 4: 5). Ele e Sabedoria (Sophia) foram unidos
como um par de Aeons. Através do conhecimento do reino eterno, ela foi libertada
da ilusão e do sofrimento.

A sabedoria (Sophia) se regozijou ao ver o Salvador e seu séquito de anjos, e

produziu sementes espirituais à sua imagem. Essas sementes são o elemento
espiritual presente em todo cristão. Por esse motivo, as sementes são chamadas de
Igreja. Eles são considerados uma imagem da Igreja preexistente na Plenitude
(Contra Heresias 1: 5: 6, Trechos de Teodoto 40).

As sementes femininas e os anjos masculinos são referidos pela declaração: "À

imagem de Deus ele os criou, homem e mulher os criou" (Gênesis 1:27, cf. Excepto
Teodoto 21: 1). Assim como o Salvador é o noivo da Sabedoria (Sophia), também
os anjos serão os noivos das sementes no fim dos tempos.

Assim, três estados de ser ou "substâncias" surgiram da Sabedoria (Sophia) como

resultado de sua busca por conhecer a Deus. Primeiro, a ilusão que caracteriza a
existência mundana veio da ignorância e do sofrimento. O segundo veio a
conversão e a defesa, que representam um estágio intermediário entre a ignorância
e o conhecimento. Por último, a semente espiritual veio de seu conhecimento.

O mito do sofrimento e da redenção final da Sabedoria pode ser entendido como

uma alegoria do desenvolvimento espiritual da pessoa. A busca de Deus apenas
através do pensamento, sem conhecer a Cristo, leva ao sofrimento e a um conceito
defeituoso de Deus como criador e legislador antropomórfico. É somente através da
intervenção do Salvador que esses falsos conceitos podem ser deixados para trás e
o verdadeiro conhecimento pode ser alcançado.

A Criação do Material
A criação do mundo material era necessária para que as sementes espirituais
saíssem na imaturidade e fossem treinadas aqui (cf. Contra Heresias 1: 7: 5). Como
ela não podia criar esse mundo diretamente, a Sabedoria (Sophia) influenciou o
Artesão a dar forma às coisas materiais. Através dele, ela fez "o céu e a terra"
(Gênesis 1:13, cf. Trechos de Teodoto 47: 1-2, Contra as heresias 1: 5: 1). O
artesão desconhece sua mãe e pensa que age sozinho, mas inconscientemente age
como seu agente (cf. 1 Coríntios 2: 8).
O artesão criou sete seres angélicos ou "céus" e habita acima deles. Por esse
motivo, ele é chamado sétimo. Os sete anjos do artesão representam os sete dias da
criação no livro de Gênesis. A mãe do artesão, Sabedoria (Sophia), e o Salvador
habitam acima dele no oitavo céu. Esses oito céus estão à imagem dos Oito Éons na
Plenitude (Contra Heresias 1: 5: 2). A sabedoria (Sophia) e o Salvador
influenciaram secretamente o artesão a tornar o universo material à imagem das
coisas na plenitude. Isso é para que a Verdade possa se manifestar àqueles que
sabem procurá-la, mesmo em meio a ilusões e deficiências.

Os seres humanos foram formados pelo Artesão à imagem da Humanidade

preexistente. Eles consistem em um corpo material, um elemento demoníaco, uma
alma racional e a semente espiritual. A semente espiritual é capaz de alcançar o
conhecimento (gnose) de Deus através da mediação de Jesus. Cada pessoa que
recebe conhecimento destrói uma parte da deficiência e aproxima a Divindade um
passo da reintegração. A consumação ou fim do mundo ocorrerá quando "tudo o
que é espiritual tiver sido moldado pelo conhecimento" (Contra Heresias 1: 6: 1).

Os espíritos, então, deixam de lado as almas animadas e, com sua mãe Sabedoria
(Sophia), entram na Plenitude. A sabedoria (Sophia), que é a nova Jerusalém
(Apocalipse 21: 9-10), se une ao seu noivo, o Salvador. Da mesma forma, os
espíritos se juntam aos anjos (Contra Heresias 1: 7: 1, Trechos de Teodoto 64: 1,
Exposição Valentiniana 39: 28-33, Evangelho de Filipe 81: 34-82: 25). Todos
"alcançam a visão do Pai e se tornam Éons intelectuais, entrando na união
inteligível e eterna no casamento" (Trechos de Teodoto 64: 1). Toda a plenitude é a
"câmara nupcial" para sua união (Contra Heresias 1: 7: 1, Trechos de Teodoto 64:
1).

Então o "fogo que está oculto no mundo arderá, acenderá e destruirá toda a matéria,
consumirá a si mesma ao mesmo tempo e passará ao nada" (Contra Heresias 1: 7:
1). O mundo físico deixará de existir. A deficiência será então eliminada e o
processo de restauração será concluído.

A Escola Valentiniana
Os seguidores de Valentinus são referidos como "Valentinianos". As principais
escolas teológicas valentinianas estavam em Roma, Alexandria e Antioquia. O
professor mais notável da escola alexandrina foi Teodoto. Ptolomeu e Herakleon
foram os professores mais importantes da escola romana. A escola de Antioquia
ganhou destaque por volta de 200 dC sob Axionicus.
Valentinus nunca pretendeu estabelecer uma igreja separada e seus seguidores
continuaram sendo membros ativos de congregações católicas ao longo do segundo
e terceiro séculos. Alguns membros da hierarquia da Igreja eram solidários ao
movimento. Em 200 dC, ainda era possível para um valentiniano ocupar o posto
eclesiástico de presbítero em Roma.

Depois que o cristianismo se tornou a religião do estado do Império Romano em

326 dC, foi feito um esforço conjunto para expulsar os valentinianos da Igreja,
juntamente com outros "hereges". Por volta de 350 dC, monges cristãos no Egito
escondiam valentinianos e outros escritos "heréticos" que faziam parte de suas
bibliotecas. Um pequeno núcleo de crentes continuou ativo no século VII,
principalmente na Síria. No entanto, eles foram incapazes de suportar a perseguição
por tempo indeterminado pela Igreja Católica e a escola Valentiniana deixou de
existir como um movimento distinto no século IX.

Mesmo após o fim da escola valentiniana, a influência de Valentinus continuou

entre os grupos gnósticos medievais, como os paulicianos e os cátaros. Ele também
exerceu considerável influência no misticismo cristão "ortodoxo". Neste século,
podemos encontrar evidências de seu legado na psicologia de Carl Jung e em
igrejas gnósticas como a Ecclesia Gnostica. À medida que o milênio se aproxima,
há um interesse renovado nos ensinamentos do próprio grande mestre.

Monismo Valentiniano
O valentinianismo é geralmente classificado como uma forma de gnosticismo. O
termo "gnosticismo" foi cunhado no século XIX para descrever uma variedade de
movimentos religiosos no mundo antigo que têm algumas características em
comum.

Alguns consideram o "dualismo radical" uma característica de todas as formas de

gnosticismo (Jonas, 1963). No entanto, essa generalização é simplesmente
incorreta. Como Elaine Pagels aponta em seu livro The Gnostic Gospels, "o
gnosticismo valentiniano ... difere essencialmente do dualismo" (Pagels, 1978). A
descrição de sistemas gnósticos como o valentinismo como "dualista" também foi
objeto de críticas extensas por Simon Petrement (1990). De fato, já se reconhece há
algum tempo que "um elemento padrão na interpretação do valentinismo e formas
semelhantes de gnosticismo é o reconhecimento de que elas são fundamentalmente
monísticas" (Schoedel 1980, ver também Petrement 1984, Dawson 1992). Este
artigo representa uma tentativa de caracterizar o monismo valentiniano.
A Enciclopédia de Filosofia de Routledge define o monismo como descrevendo
"filosofias que sustentam que há apenas uma coisa e que muitos são aspectos dela,
ou para uma maneira mais radical de pensar, simplesmente uma ilusão resultante de
nossa percepção errada do Um". Como veremos, esta é uma descrição precisa do
valentinismo.

Fontes valentinianas descrevem Deus como contendo todas as coisas dentro de

si. Um valentiniano anônimo citado por Irineu afirma que "o Pai de todos contém
todas as coisas, e que não há nada fora do Pleroma ..." (Irineu contra as heresias 2:
4: 2). Usando uma linguagem praticamente idêntica, outro autor argumenta que
Deus "contém em si todas as coisas e não está contido" (Epístola Doutrinária citada
em Epiphanius Panarion 31: 5: 3). Um contexto semelhante pode ser visto por
Ptolomeu na descrição do Pai como "não contida" (Irineu Contra Heresias 1: 1: 1).

O próprio Valentinus diz que descreve o relacionamento de Deus com todas as

outras coisas usando linguagem semelhante. Ele diz que "a totalidade estava dentro
dele - o inconcebível, incontido, que é superior a todo pensamento". (Evangelho da
verdade 17: 5-9) Em outros lugares, ele descreve Deus como "aquele que circunda
todos os sentidos, enquanto nada o circunda. "(Gospel of Truth 22: 22-26) De
acordo com a Exposição Valentiniana encontrada em Nag Hammadi," ele possuía o
Todo habitando dentro dele ... Ele abarcava o Todo, aquele que é mais alto que o
Todo ". Outro autor argumenta que "no Unbegotten, todas as coisas existem
simultaneamente" (refutação de Hipólito de todas as heresias). O Evangelho de
Filipe argumenta que "Cristo tem cada um dentro dele, seja ser humano, anjo ou
mistério" (Evangelho de Filipe 56: 14-15).

Essa terminologia é um argumento extremamente significativo a favor do

monismo. Isso implica que existe uma única realidade, ou seja, Deus, que é "causa
da geração de todas as coisas criadas" (fonte do Tratado de Valentinan citada na
refutação de Hipólito). Todas as outras coisas estão dentro dele e continuam a fazer
parte dele. Segundo o respeitado estudioso do gnosticismo Bentley Layton (1987),
esse tipo de ensino implica um "modelo cosmológico ... fornecido pelo monismo
panteísta estóico" no qual "tudo é delimitado por Deus e, finalmente, tudo é
Deus". William Schoedel (1972, 1980) pesquisou o uso dessa linguagem topológica
em fontes judaicas, cristãs e gnósticas. Ele argumenta que "essa teologia pressupõe
uma cosmologia não dualista;

Isso contrasta com a caracterização de Hans Jonas do ensino gnóstico sobre o

relacionamento de Deus com o resto da realidade. Ele afirma que "para o reino
divino da luz, independente e remoto, o cosmos se opõe ao reino das trevas" (Jonas,
1963). Como podemos ver, isso é impreciso no caso do valentinismo. O reino
divino não é "independente e remoto". Pelo contrário, contém todas as coisas
dentro de si, incluindo o cosmos.
Isto é explicitamente declarado pelos valentinianos que se opunham a Irineu: "Na
Plenitude, ou naquelas coisas que estão contidas pelo Pai, toda a criação que
sabemos ter sido formada, foi feita pelo Artesão ou pelos anjos. está contido pela
grandeza inefável, como o centro está em um círculo ou como um ponto está em
uma roupa. " (Irineu contra as heresias 2: 4: 2). Todas as coisas continuam a fazer
parte de Deus, apesar da aparente separação dele.

O fato de termos surgido dentro do Pai não implica que estamos familiarizados com
ele. Segundo Valentino, Deus é o principal responsável pela criação de todas as
coisas "Foi ele quem criou a totalidade e a totalidade está nele" (Evangelho da
Verdade 19: 8-9). Contudo, a "totalidade", ou seja, aquelas dentro do Pai "não
estavam familiarizados com o Pai, pois era ele quem eles não viam" (Evangelho da
Verdade 28: 32-29: 1). Sendo apenas uma pequena parte da realidade, eles são
incapazes de percebê-la completamente por conta própria. Em vão, "a totalidade
procurou aquele de quem haviam emanado" (Evangelho da Verdade 17: 4-6). É
uma espécie de paradoxo que estamos dentro de Deus, mas não o reconhecemos ou
o conhecemos. Como Valentinus diz, "

Devido à nossa ignorância de Deus, podemos cair numa compreensão errônea ou

falsa da realidade ("erro" ou "deficiência"). Segundo Valentino, "A ignorância do
Pai causou agitação e medo. E a agitação ficou densa como a névoa, para que
ninguém pudesse ver. Assim, o erro encontrou força" (Evangelho da Verdade 17:
9-20). Segundo os valentinianos, o universo material que percebemos é uma ilusão
derivada de nossa ignorância do Pai. Isso é frequentemente expresso pelos
valentinianos através da história de Sophia. Esse mito descreve a ignorância de
Sophia sobre Deus e o sofrimento que resulta. É o sofrimento que resulta do seu
erro que constitui o domínio material.

Fontes valentinianas ocasionalmente descrevem o reino material como "fora" da

plenitude. Como observa Schoedel (1972), "Eles insistem que seu idioma local é
relevante apenas epistemologicamente" e que isso não implica que o domínio
material esteja fora do Pai. Em vez disso, eles alegaram que "o que há de fora e o
que de dentro (o Pleroma é) em referência ao conhecimento e à ignorância, e não
em relação à distância local" (Valentiniano anônimo citado em Irineu contra as
heresias 2: 4: 2). O reino material é um produto da Plenitude e está dentro dele
"como o centro está em um círculo, ou como um ponto está em uma roupa" (Irineu
Contra Heresias 2: 4: 2). Como observa Schoedel (1980), os oponentes
valentinianos de Irineu estavam dispostos a apresentar " uma interpretação
resolutamente monística de sua teologia e enfatizar o significado epistomológico da
linguagem espacial de sua mitologia. Eles podiam imaginar um reino de 'vacuidade
e sombra' dentro do Pai, presumivelmente porque era considerado epifenomenal à
realidade do espírito ".

Como assinala Layton (1987), o ensino valentiniano exemplificado pelo Evangelho

da Verdade "é fortemente anti-materialista, até ilusionista, no que diz respeito à
realidade das estruturas materiais". Valentino descreve o "reino da aparência" como
um pesadelo como "quando alguém dorme e se encontra no meio de pesadelos"
(Evangelho da Verdade 29: 8-10s). O autor do Tratado sobre a Ressurreição
descreve da mesma forma o mundo material da seguinte maneira: "De repente, os
vivos estão morrendo - certamente eles não estão vivos neste mundo de aparições! -
os ricos ficaram pobres, os governantes foram derrotados: todas as mudanças, o
mundo é uma aparição "(Tratado de Ressurreição 48: 19-27). Irineu contra as
heresias 2:14.

Em contraste com a realidade do Pai, "aquelas coisas que estão 'fora' da Plenitude
não têm existência verdadeira ... Essas coisas são imagens daquelas que realmente
existem". (Irineu contra as heresias 2: 14: 3). As coisas que percebemos no mundo
físico são frequentemente descritas como "imagens" ou "sombras" do reino
divino. (Exposição Valentiniana 36: 10-13, Irineu contra as heresias 1: 5: 1,2: 6: 3,
etc.) Esta é uma referência à famosa parábola platônica que compara o mundo
físico às sombras projetadas na parede traseira de um caverna. Deus é a única
realidade. No entanto, nós, que ignoramos a verdadeira situação, confundimos as
sombras com a realidade. Construímos uma falsa realidade ilusória para nós
mesmos porque ignoramos o quadro geral.

Embora as coisas físicas sejam vistas como uma imagem do divino, os

valentinianos acreditavam que só se pode ter uma compreensão incompleta de
Deus, refletida no reino físico. O nome usado para descrever essa imagem
imperfeita de Deus é o 'Artesão' (demiurgo). O Artesão é Deus entendido como o
criador do reino material e como um legislador. No entanto, a tradição valentiniana
deixa claro que essa é apenas uma imagem inferior do Deus verdadeiro. Segundo o
professor Marcus, o Artesão "não pôde expressar sua (a divina) permanência e
eternidade porque era um filho da deficiência" (Irineu Contra Heresias 1: 17: 2).

É devido à nossa ignorância da verdadeira natureza da realidade que acreditamos

que as coisas podem ser separadas em opostos. Isso é discutido no evangelho de
Filipe: "Luz e trevas, vida e morte, direita e esquerda são mutuamente dependentes;
é impossível que se separem. Assim, os 'bons' não são bons, os 'maus' não são
maus, 'vida' não é vida, 'morte' não é morte ". (Evangelho de Filipe 53: 14-23). As
categorias consideradas opostas são, de fato, intimamente relacionadas e uma não
pode ser entendida sem a outra. Isso é expresso no valentinianismo através da
noção de syzygy (par). O termo refere-se à ligação de qualidades complementares
("Aeons") de para formar um estado de totalidade (pleroma). Este é o nível mais
alto da realidade. As metades de uma syzygy são frequentemente chamadas de
masculino e feminino. O macho corresponde à forma e a fêmea corresponde à
substância. Não pode haver conceito de masculinidade sem feminilidade ou
conceito de escuridão sem luz. Distinções dualísticas entre "corpo" e "mente",
"alma" e "matéria" não têm sentido. Todas as coisas são finalmente uma.
Assim como a ilusão surgiu como resultado da ignorância, ela será dissolvida
através do conhecimento (gnose). Com o conhecimento (gnose) de Deus, o mundo
da multiplicidade desaparece. Como uma fonte anônima coloca: "Como a
deficiência e o sofrimento tiveram sua origem na ignorância, todo o sistema
originário da ignorância é dissolvido pelo conhecimento (gnose)" (Irineu Contra
Heresias 1: 21: 4, cf. também Irineu Contra Heresias 2: 4 : 3) A ilusão da
multiplicidade desaparece quando a pessoa conhece a verdadeira realidade. De
acordo com Valentino, "Na medida em que a falta surgiu porque o Pai não era
conhecido, a partir do momento em que o Pai é conhecido, a falta não existirá ... a
falta desaparece na conclusão e, a partir desse momento, o reino a aparência não é
mais manifesta, mas desaparece na harmonia da unidade ...

Não apenas o reino da multiplicidade passa pelo conhecimento (gnose), como a

distinção entre o eu e Deus. Conhecer Deus é ser Deus. De acordo com o
Evangelho de Filipe, "As pessoas não podem ver nada no reino real a menos que se
tornem ... se você viu o espírito, você se tornou o espírito; se você viu Cristo, você
se tornou Cristo; se você tem visto o Pai, você se tornará o Pai "(Evangelho de
Filipe 61: 20-32, cf. 67: 26-27). Representa uma restauração da syzygy, isto é, o
restabelecimento do vínculo entre o eu e o divino.

Depois de entender essa realidade, sua percepção da multiplicidade desaparece. A

dualidade desaparece, pois nunca esteve realmente lá em primeiro lugar. De acordo
com o Evangelho de Filipe, "o mundo já se tornou o reino eterno (Aeon), pois para
essa pessoa o reino eterno é a plenitude. Como tal, é manifestado apenas para ele
ou ela, não oculto nas trevas e na noite". , mas escondido em dia perfeito e luz
sagrada "(Evangelho de Filipe) Implica que para a pessoa que tem gnose, não há
mais distinção entre o mundo e o Pleroma. Através da gnose, podemos participar e
experimentar o reino divino. Como resultado, "o Valentiniano e seu mundo foram
completamente absorvidos pela plenitude ou totalidade divina" (Dawson 1992).

Todo o processo de emanação do Pai, cai na ilusão e a restauração através da gnose

ocorre dentro da Divindade. Como Dawson (1992) aponta, "os padrões e
sequências da natureza e da história agora se desenvolvem simultaneamente na
mente de Deus e na mente dos valentinianos". A recepção da gnose traz a
dissolução do mundo para o indivíduo, de modo que "o apocalipse agora ocorre não
na história, mas na mente ... em contraste com o desapontamento da história e sua
divisão, luta, medo e mal, o Filho emanado traz a mensagem de que, apesar de
todas as aparências em contrário, a realidade é boa ... "(Dawson 1992).

Vale a pena notar que o valentinianismo mostra um surpreendente grau de

semelhança com outro sistema monístico, a escola de filosofia indiana Advaita
Vedanta. Em Advaita, o mundo material é uma ilusão (maya) atribuída à ignorância
(avidya) da verdadeira realidade. Através do conhecimento (jñana) da realidade
última (brahman), o mundo da multiplicidade desaparece. A verdadeira redenção
(moksha) é o conhecimento da verdadeira natureza da pessoa.
Isso levanta a possibilidade intrigante de algum tipo de conexão entre os
dois. Havia alguma consciência do pensamento indiano no mundo romano
antigo. No entanto, na época de Valentino, não havia uma declaração sistemática
do pensamento de Advaita. É possível que Valentinus tenha entrado em contato
com alguma forma de ensino inicial do Advaita Vedanta. A filosofia Advaita, tal
como está agora, recebeu sua forma definitiva por Shankara no século VI ou
VII. Existe também a possibilidade de ele ter sido influenciado pelo pensamento
valentiniano. Os valentinianos são conhecidos por terem atuado no Oriente Médio
no final do século VII. É possível que missionários ou refugiados valentinianos
tenham ido para a Índia e entrado em contato com Shankara ou seus antecessores
imediatos. Contudo,