Ordem de Chegada dos Odús:

1-Ejionile 8 Búzios abertos Eji Ogbe Determinante

2-Ejiologbon 13 Búzios abertos Oyeku–Meji

3-Ejilaseborá 12 Búzios abertos Iwori–Meji

4-Odi 7 Búzios abertos Odi–Meji

5-Irosun 4 Búzios abertos Irosun–Meji

6-Owonrin 11 Búzios abertos Owonrin–Meji Determinante

7-Obará 6 Búzios abertos Obará-meji

8-Okaran 1 Búzio aberto Okaran-Meji

9-Etaogundá 3 Búzios abertos Ogunda-Meji

10-Osá 9 Búzios abertos Osá-Meji

11-Iká 14 Búzios abertos Ika-Meji

12-Ejioko 2 Búzios abertos Oturukpon

13-Alafia 16 Búzios abertos Otura-Meji

14-Obeogunda 15 Búzios abertos Irete-Meji

15-Osê 5 Búzios abertos Ose-Meji

16-Ofun 10 Búzios abertos Ofun-Meji Determinante

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 OPIRA

16 Búzios fechados: Não se trata de um odú, e sim uma queda de maus prenúncios.
Respondem nesta queda Exú e egum, é Exú no oráculo dizendo de maus presságios e
notícias, diz que o problema é com ele, ou pode ser egum dizendo sobre possível morte .
Quando esta queda aparece, fecha-se o jogo imediatamente e coloca-se dentro de uma
vasilha com água de chuva ou de poço. Pega-se um obí abatá e consulta Exú para saber
qual a oferenda exigida para que ele resolva a pendência com a pessoa e para que ele
mesmo conceda que o oráculo possa ser consultado novamente. È considerada a pior
queda dentro do oráculo de búzios. É EXU em pé em cima do oráculo exigindo sua
pronta oferenda e trazendo os prenúncios mais funestos e nefastos dentro de uma queda.
Não deve-se deixar que o consulente saia da casa sem que se faca algo á Exu sob pena
de uma tragédia vir a acometer o consulente. Ao próprio sacerdote cabem algumas ati-
tudes, pois a queda pode lhe trazer má sorte e/ou perigos diversos.

Òdú positivo e negativo

Òdú são presságios, destinos, predestinação. Os Òdú são inteligências siderais que
participaram da criação do universo; cada pessoa traz um Òdú de origem e cada orixá é
governado por um ou mais Òdú. Cada Òdú possui um nome e características próprias e
divide-se em "caminhos" denominados "ese" onde está atado a um sem-número de mitos
conhecidos como Itàn Ifá. Os Òdú são os principais responsáveis pelos destinos dos
homens e do mundo que os cerca. Os Orixás não mudam o destino da vida e sim execu-
tam suas funções dentro da natureza liberando energia para que todos possam dela se
alimentar, o Òdú é o caminho, a existência do destino o qual o Orixá e todos os seres
estão inseridos.
Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido,
isso nós dizemos que a mesma está com o Òdú negativo, ou seja: seu destino sua conduta
foge as regras siderais (seguiu um caminho negativo dentro do estabelecido). Nós quando
nascemos, somos regidos por um Òdú de ori (cabeça), que representa nosso "eu" assim
como Òdú de destino, etc.
O destino das pessoas e tudo o que existe podem ser desvendados por meio da Òdúlogia
por ser uma ciência que é traçado em sua vida conforme sua necessidade na terra, Já
consulta a Ifá, o oráculo, que se manifesta pelo jogo. Ifá tem seu culto específico e o mais
alto cargo do culto de Ifá é o de Oluwô, título concebido a alguns Babalaôs. Ifá é o Orixá
da adivinhação e para tudo e deve ser consultado.
Existem alguns tipos de jogo: o de Opelé Ifá, o rosário de Ifá, o jogo de búzios, etc. No
jogo de búzios (Erindilogun) quem fala é Exu. São dezesseis búzios que podem ser
jogados também pelos Babalorixás e Ialorixás.

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A consulta a Ifá é uma atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a
poder pegar nos búzios porque oxum fez um trato com exu, conseguindo dele permissão
para jogar.
O jogo de Opelé Ifá baseia-se num sistema matemático, em que se estabelece 256 combi-
nações resultantes dos 16 Òdú usados no jogo de búzios multiplicado por 16.
Nada se faz sem que antes se consulte o oráculo, quanto mais séria a questão a ser resol-
vida, maior a responsabilidade da pessoa que faz o jogo.
Como a Òdúlogia é uma ciência temos que analisar os polos de cada Òdú, e equilibrar na
vida do consulte, o lado esquerdo é o que prende, e o lado direito é o que solta para
podemos realizar as medicinas, com equilíbrio e harmonia. Assim temos que compreen-
der estas mudanças.
Mudar a polaridade de um para positivo, pra ficar em equilíbrio, harmonia, um tem de ser
positivo, e o outro negativo, depois vai alimentar seus orisá de cabeça, ou mentores
segundo a denominação da sua religião, pois ambos são importantes, PRIMEIRO muda a
polaridade do Òdú, pra positivo, e depois toma o banho na cachoeira, e alimentar seu
Òdú, e orixás, senão não vai adiantar, são as duas coisas que se faz, e verifica sempre o
que é que causa, e qual a causa do seu Òdú ficar negativo, e muda isso?
Você deve trabalhar a polaridade, alimentar o Òdú, por pelo menos 2 vezes ao ano.
Observação:
E existe Òdú negativo, sim, pois o certo é um positivo e o outro negativo, quando o dois
tão negativo, ou os dois tão positivos, da problema, e a gente tem de deixar um positivo e
o outro negativo, para ter equilíbrio, harmonia e prosperidade na vida.
Ensina-se até na china antiga, Ying e Yang (negativo/positivo, respectivamente) os dois
tão negativos, tudo fica parado na vida, ou desanda, quando tão os dois Òdú positivos, as
coisas desandam, acontece tudo ao mesmo tempo, e a gente não dá conta de realizar tudo,
fica no meio do caminho. E dá conflito, aborrecimento. Até prejuízo.

Força de Yamin e Pomba-gira

Não sei se já citei isso aqui, mas, Ajé é muito importante no conjunto teológico da religião.
Ajé representa a força livre que pode ser usada para o bem ou para o mal. Na teologia
Yoruba, os Orixás são sempre para o bem. Exu mulher (Pomba-gira) é uma força neutra e
também serve para o bem. Os ajogun representam o mal, sempre o mal. Ajé é a força que
fica no meio e poderá ser usada para o bem ou para o mal dependendo do caráter da pessoa
que a usa. No odú Òsé, Òdí, Òsá, se não me engano, esta a história na qual as Ajé pousam
em 7 arvores, em umas fazem o bem, em outras fazem o mal e na do meio o bem e o mal.

Particularmente eu faço um pouco de distinção entre Òdú, a iyami osoronga, de Ajé em si.
Òdú e a personagem mitológica que recebeu de olodunmare o axé supremo e tinha o
segredo sobre tudo. Iya nla.

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É essa que é a cultuada e tem em Osun sua principal correspondente, a única que veio com
os Òdú para o Aiyê e que gerou osetura.

Toda a mulher tem a capacidade de invocar esse poder. Segundo verger isso foi descrito no
odu irété meji. Esse é o odu do poder de Ajé e não Òsá mejì como muitos acham que é.

Òdú a personagem mitológica (yoruba é complicado, palavras iguais para coisas diferen-
tes) é quem deve ser apaziguada e que foi controlada através de obatala.

Ajé foi controlada através de Orunmilá, descrito através dos odu ogbe ogunda e odi meji.
Além disso, em osa meji, odu que trouxe ajé ao mundo e também no qual foi dado o poder
a Òdú por olodunmare Ajé quase encontra sua destruição completa, sendo salva no ultimo
momento por Orunmilá da fúria de obatala.

Gélédé é considerado um sinônimo de Ajé, mas é o festival anual no qual os homens é que
dançam vestidos de mulher. Dançam em homenagem a Òdú para mostrar respeito e apazi-
guar os seus ânimos. Éfé é a manifestação mais vigorosa nesse festival, feita à noite
somente.

Por fim o poder de Iyami foi transmitido a egun por Òdú. Isso esta também em Osa mejì.
Obatala toma de Òdú o poder sobre egun, e odu da a egun o pássaro, que pousará em seu
ombro e fara realizar tudo o que ele determinar.

O pássaro é a representação do poder de Ajé. Também pode ser visto em um pássaro a

força de pomba gira, é o pássaro que reside na cabaça e é o pássaro que executa suas
ordens. Isso tudo metaforicamente, claro. O útero é feminino.

Devido a ligação de Yamin com os pássaro suje o nome Pomba gira.

Dentro da Umbanda, o nome Pomba Gira pode ser traduzido como: mensageira dos
caminhos à Esquerda. “Pomba” é um pássaro que já foi usado como correio (pombos-
correios); e “gira” expressa a ideia de movimento, caminhada, deslocamento etc.

Como essas Entidades atuam na Esquerda, vem o significado de mensageira dos caminhos
à Esquerda. Entidades companheiras, as quais se identificavam como Pomba Gira.

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