MITOLOGIA DOS ORIXÁS

"É pelo mito que se alcança o passado remoto, se explica a origem de tudo,
se interpreta o presente e se prediz o futuro"
OBS: rei usa Akorô e rainha usa Adê.

OBS: Filá: filho de Oduduwa. Representa a realeza completa. Só Ogum não usa. Prefere
usar de mariô (mato) ao invés de contas.

OBS: todo Oxalá deve usar Adê.

OBS: Orô = fundamento.

OBS: Messan: 1ª mulher a pisar na Terra.

OBS: Orixás masculinos nunca são representados por pássaros ou peixes. Exceção:
Oxalá – hermafrodita. Possui o peixe.

OBS: as penas e as escamas são para enfeitar os ebós para as Iyabás.

OBS: Ebó = remédio mágico para atrair a força que está precisando ou para apenas
prestar reverência.

OBS: Iyawô = mãe dos segredos.

OBS: a multiplicidade dos Orixás: é necessário separar a qualidade, como é chamada no

Brasil (em Cuba chama-se caminhos), dos títulos e de nomes tirados de cantigas, como
insistem pseudo-sacerdotes. A mudança de nome pode ser: pelas diferentes regiões =
Iroko (Yorubáa), Loko (JêjeGege), SangoXangô (Oyóo), Oranfe (Ifée), tornando o culto
diferente. Existe também o 2º nome designando seu lugar de origem, como Ogun Onirêe
(Ire), Osun Kare (Kare). Temos os Orixás com outros nomes referentes às suas
realizações como Ogun Mejeje = refere-se às lutas contra as 7 cidades antes dele invadir
Ire, Iya Ori a versão de Yemanjá como dona das cabeças, etc.

OBS: Imalé ou Malé ou Irunmalé = Orixá novo.

AMOR: Oxum: por alguém. Oxalá: universal. Yansã: paixão. Yemanjá: maternal.

GRAVIDEZ: Exu: fecundação. Oxum: gestação. Nanã: parto. Yemanjá: amamentação e

criação.

PROSPERIDADE: Oxoce: caída dos céus. Omolu: vinda pela ajuda espiritual; búzios.
Oxumarê: através de casamentos ou associações (por interesse). Ogum: pelo trabalho
árduo. Através do reconhecimento profissional. Oxum: herdada.

ÁGUA (na criação do mundo): Oyá: chuva. Oxum: leito dos rios. Nanã: lodo, lama.
Yemanjá: sobremontes (onde fica o sal ao cair a chuva). Ewá: neve.

BANANA: Oxum: banana d’água. Exu: banana da terra. Oxumarê: banana d’água.
AÇÃO: Nanã: experiente e sábia. Sabe o momento certo de agir. Yansã: destemida. Se
lança.

MOVIMENTO (ordem decrescente)

Exu – Ogum – Yansã – Oxoce/Ossayn – Xangô/Obá – Oxum/Ewá – Omolu – Oxumarê –
Iroko – Yemanjá – Nanã – Oxalá.

YORUBÁ X FON X ANGOLA

Orixá Vodum Inquice
Olorum Mawu Zambi

ACARAJÉS
ORIXÁ NÚMERO CARACTERÍSTICA

Yansã 9 No prato de louça

Xangô
12 Na gamela

Obá 6 Na gamela

Exu 7 Devem ser redondos e pequenos

Oxoce 8 Devem ser pontudos como quibe e no prato de barro

Ogum 3 ou 7 No prato de barro

OYÁ X OBÁ
Jovem Idosa
Alegre e comunicativa Introspectiva. Gosta da solidão
Sociável Fala pouco. Não é sociável
Generosa e brincalhona Generosa, mas não é dada a folguedos
Explosiva, mas perdoa com facilidade Explosiva, mas não aceita desculpas
Livre e sem limite Contida e calculista
Guerreira por uma causa (guerra é um instrumento) Guerreira pelo prazer (guerra é um fim)
Transgressora Conservadora
Charmosa e sedutora Aspecto masculinizado e sem vaidades
Santa Bárbara Joana d'Arc

EXU ORIXÁ x EXU CATIÇO (ENTIDADE OU AIYÊ KURÚ)

Mensageiro de Orixás Escravo dos guias
Bebe no Igbá (runcó) se feminino ou no Ajubó se masculino Vem na sala de atendimento
Vem em falanges, no mínimo em 7
Só vem nos filhos Qualquer médium pode encorporar

FALANGES E CORRELAÇÕES
ENTIDADE ORIXÁ DOMÍNIO
Exu Caveira Omolu ou Nanã Cemitério
Exu Tranca-Ruas Ogum ou Yansã Encruzilhada
Exu Marabô Yemanjá Encruzilhada
Exu Tiriri Xangô Encruzilhada
Exu Veludo Oxum Cachoeira ou Encruzilhada
Exu do Lodo Oxoce ou Ossayn Mata ou Encruzilhada
Exu 7 Encruzilhadas, 7 Capas, Seu 7 Oxalá Encruzilhada
Boiadeiro, Baiano, Mineiro e Marinheiro Exu Cemitério
Oriente Xangô ou Oxalá Geleiras e Altos picos de montanhas
Ibeijada Oxum ou Oxalá
Exus e Pomba-giras Ogum ou Yansã
Sereias Yemanjá Equilíbrio e Proteção
Descarrego Xangô
 EXU ou ESU
BARA
ELEGBARA ou ELEGBÁ

 É o mensageiro dos Orixás = é o 1º a receber as homenagens e as oferendas. Ao

ser tratado com consideração, reage favoravelmente, mostrando-se serviçal e
prestativo.

 É o Orixá do caminho = canta-se sempre para ele para abrir os caminhos, para que
as coisas aconteçam. É o dono das encruzilhadas. É quem guarda a porta, quem
tranca, destranca e movimenta tudo na vida. Vigia as passagens, abre e fecha
caminhos; por isso, ajuda a resolver problemas da vida fora de casa e a encontrar
meios para progredir, além de proteger contra perigos.
Mito: Oxalá lhe deu a incumbência de vigiar a encruzilhada e só permitir a passagem
daqueles que trouxessem alguma oferenda. Pelo trabalho, receberia um pagamento e se
tornou, com o tempo, o dono das encruzas.

 Contém a força masculina e feminina.

Mito: se oferece a parte sexual da semente de Obi para lhe agradecer o dom da vida.
Mito: Obi foi designado por Orunmilá para fazer previsões para os homens, mas atendia
apenas aos ricos. Exu descobre e conta a Orunmilá, que decide ir a Terra vestido de
mendigo para checar. Tenta por 3 vezes ser atendido, mas não consegue. Transforma Obi
numa semente e lhe diz que perdeu a oportunidade de ser um humano com esse
comportamento interesseiro. Coloca Exu no lugar de mensageiro, contra sua vontade, pois
não gosta de trabalhar, por isso se dá o sexo do Obi para agradá-lo.

 É o senhor da vitalidade. É o elemento um: contém tudo no Universo. É o princípio

da vida. Responsável pela geração da vida. É o princípio da individualização: vibra
desde a hora da cópula ou da germinação.

 Cuida dos segredos do jogo de búzios e com ele, adquire conhecimento do futuro e
sabe como tudo irá ocorrer.
Mito: Orunmilá quer testar os Orixás, ao saber que queriam o segredo do jogo. Para saber
quem era, espalhou que tinha morrido e aguardou para ver quem pleitearia o jogo de
herança. Cada um vem com uma desculpa e diz que Orunmilá lhe deixou o segredo. O
único que foi apenas lamentar a morte foi Exu. Orunmilá sai do esconderijo e proclama:
“Exu, é meu verdadeiro amigo!” e recebe o segredo do jogo.

 Muito afeiçoado a Ogum a quem sempre acompanha nas batalhas.

 É o mais próximo dos humanos.

 É apaixonado, esperto, criativo e impulsivo, mas tem sentimentos, se ressente,

guarda rancor com facilidade e não aceita ser vencido. Caráter vingativo: fecha os
caminhos da pessoa se não lhe oferecer nada em agradecimento e ao ter um
comportamento inadequado. Pode tirar tudo. Sempre cobra de quem ajuda, punindo
quem o abandona depois de ter a demanda resolvida. Dificilmente perdoa ou
esquece a ingratidão.
Mito: revoltado com 2 camponeses que deixaram de louvar e agradecer por boas colheitas
que receberam, arma uma desavença entre eles e os faz brigar até a morte.

 Fiscalizador do Axé, das coisas que são feitas e do comportamento humano. Essa
tarefa lhe foi atribuída por Olodumarê.

 Senhor dos mantras. Sempre que se emite uma vibração sonora, ele está presente.

 Orixá Ebora (quente).

 Quase sempre está envolvido em intrigas e confusões. Fala muito.

 Importante em Cuba, onde é chamado Orula. Está praticamente esquecido no

Brasil, exceto em alguns Xangôs tradicionais de Pernambuco e em candomblés
africanizados, em que seu culto vem sendo recuperado.

 Aprendiz de Oxalá.
Mito: não tem paradeiro. Gosta de viajar, andar na rua, de passear, de jogar e beber. Não
tinha nada e caminhava sem rumo por todos os lugares, até que parou na porta da casa de
Oxalá e lá permaneceu para aprender.
Mito: houve uma demanda entre Bara e Oxalá para que pudesse saber quem era o mais
forte e respeitado e Oxalá provou a sua superioridade ao se apoderar da cabaça de Bara
que continha o seu poder mágico, transformando-o em seu servo.

 Senhor do poder e da transformação. É o elemento dinâmico. Não gosta de nada

rotineiro e estável. Procura promover a mudança através de alguma artimanha que
leve a uma nova ordem. É a transformação e a evolução através do conflito.

 Vem para garantir que se cumpra a lei. É o cobrador do karma.

 Gosta da vida material. Representa a vibração de ter, da vontade de viver, de ter

prazer e sentir alegria. Gosta de comida e de sexo.

 Tem uma fome incessável.

Mito: filho de Orunmilá e Iyebirú. Não parava de pedir comida. Desesperado, o pai lhe
corta com a espada em vários pedaços e cada um se torna uma qualidade de Exu.

 Exu nasce com a pessoa e a acompanha até a morte.

OBS: Xangô parte antes do fim. Não suporta a morte. Essa informação é útil para perceber
se chegou a hora da partida, pois como a pessoa não vibra mais a energia...

 Não gosta de trabalhar e quando faz, é por algum interesse. Muda por conveniência
e tem jogo de cintura. Ex: pode "dar a própria roupa", fazer algum sacrifício para
obter algo.

 É o princípio reparador do sistema Nagô. É o controlador rígido de todos os

sacrifícios. Castiga os contraventores, particularmente os que deixam de fazer por
negligência o sacrifício prescrito.

 "Come e regurgita".
OBS: Exu Yangi realiza a devolução do que foi introspectado por ele através dos ebós
efetuados. A oferenda é que permite manter a integridade de cada individuo, controlada
por Exu Elebô, que permite ao Exu acompanhante (Bara) exercer sua função de principio
dinâmico: de desenvolver e expandir a existência de cada pessoa.

 Ajuntós: Exu Legba: com Oiá Timboá. Exu Lodê: com Iansã ou com Obá. Exu
Lanã: com Obá ou com Oiá. Exu Adaqui: com Oiá ou com Obá. Exu Agelú: com
Oxum Pandá e, asàs vezes, com Oiá.
 Animal:
 Arcanjo: não tem.
 Arquétipo: lado matreiro e esperto. Sabe o que quer e usa de qualquer artifício
para alcançar o objetivo. Tem caráter ambivalente: é bom e mau, mas com
inclinação para a maldade, o desatino, a obscenidade, a depravação e a corrupção.
Inspira confiança e abusa disso. Tem compreensão dos problemas dos outros e
consegue dar bons conselhos. É proporcionalmente zeloso ao que recebe em troca.
Faz elucubrações enganadoras e instiga intrigas para lhe garantir êxito na vida.
sério e próspero ou mendicante, viciado (drogas, álcool, sexo), com doenças
venéreas.
 Assentamento/Ibá: um pouco de tabatinga, onde são aterradas aridã, bejerekum,
imã, pedra laterita, iodo, casulo de bicho da seda, casa de marimbondo, navalha
sem cabo, faca afiada, favas tentos e garras, azougue, terra de encruzilhada, banco
de igreja, pó de ferro, pó de ouro, olho de lobo, otá, onde será infincado o tridente e
sua ferramenta. Usar ferros.
 Atuação: puxa sempre algo a mais da pessoa, fazendo-a falar algo que não quer ou
que quer esconder. Fala algo para a pessoa ficar pensando e refletindo. Usa a
bebida para esquentar o corpo e provocar uma combustão interna para poder fazer
a pessoa exteriorizar.
 Bebida/Libação: cachaça com qualquer bebida alcoólica forte. Absinto. Pomba-
gira: cidra.
 Chakra: chakra raiz.
 Conselho: ria com ele e não dele, pois ele pode rir de você e não com você.
 Cor: todas as cores pertencem a Exu se juntas estiverem, porém suas preferidas
são o preto e vermelho e o azul marinho.
 Corpo/Doenças: aparelho fonador. Rouquidão, dor de garganta. Aparelho sexual
masculino, testículos e pênis. Para dar potência: banana da terra com dendê. Para
problemas digestivos: carne seca com orobô.
 Dança:
 Dia da semana: segunda-feira. Recebe oferenda em todos os dias, menos na
sexta-feira. Pedir agô (perdão) a Oxalá para fazer algo neste dia.
 Ditado: os fins justificam os meios.
 Elemento: fogo e os 4 elementos. Para alguns, terra.
 Erva/Ewé: urtiga (ájòfá). Unha de gato. Comigo-ninguém-pode. Fedegoso.
Carrapicho. Aroeira (àjobi). Mal-me-quer bravo (pèpé). Bredo sem espinho (tètè).
Tiririca (labre). Cançanção brando de leite (kenán). Arrebenta cavalo (kanan-kanan).
Beldroega. Mamona (awé lara). Unha de Exu. Pau d'alho. Brinco de princesa.
Figueira. Amoreira. Mastruço. Arrebenta cavalo. Erva de Santa Maria. Cacto. Picão
da praia. Bulbo da açucena. Amendoeira. Pinhão roxo. Bananeira. Cana de açúcar.
Hortelã. Todas as qualidades de pimenta.
 Essência: Exu da Kalunga: cedro; Pomba-gira da Kalunga: patchouli; Exu da
Encruzilhada: canela e Pomba-gira da Encruzilhada: rosa vermelha ou verbena.
 Família: filho de Iemanjá.
 Fase lunar: não tem.
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: Akotó (espiral em direção ao infinito).
Tem início, mas não tem fim. É a busca pela evolução até Deus. Ferro com vértices
(representando os 7 caminhos do homem: são bons = saúde, felicidade,
prosperidade, etc.), gorro, gancho e fogo, 7 ferros (ogós) ou setas voltadas para
cima. Tridente com uma suástica na haste: mostra o processo de vida e morte, o
construir e o destruir sucessivos. O tridente é brasileiro. Na África usa-se um rosto
em forma de caveira (tudo o que possa lembrar de algo que foi comido, deteriorado)
com um brinco. Búzio (representa a fertilidade do planeta): se horizontal = lembra
uma boca, se vertical = lembra uma vagina. Ogó (porrete com cabaças com formato
fálico). Usado para afastar os indesejáveis, os desafetos e punir os que tentam
burlar sua vigilância na encruzilhada. No Batuque: corrente, chave, foice, moeda,
búzios.
 Festa: antes do Carnaval. 03/07 – Santo Antônio.
 Flor: cravo vermelho e rosa vermelha.
 Fruta: banana da terra. Cana. Limão. Amora. Abacaxi. Frutas cítricas em geral.
 Habitat/Domínio: ruas, caminhos, cemitérios, porteiras e encruzilhadas. Aí se
invoca sua presença, se faz sacrifícios, se arreia oferendas e se faz pedidos para o
bem e para o mal, sobretudo nas horas mais perigosas (meio dia e meia-noite). A
noite é governada por Odu Oyeku Meji. Nesta hora não se deve estar na rua, ainda
mais nas encruzilhadas, mas se ocorrer, entrar em algum lugar e esperar passar.
cemitério (kalunga pequena), praia (kalunga grande), porta de banco, rua (via
pública), porteira, etc.
 Hora: às 12, 18 e meia noite. Horários que sejam múltiplos de 7 e o próprio 7.
 Lado negativo: irreverência.
 Mensagem: ensina as pessoas a saberem o que querem: aprenderem a ter a vida
direcionada. Quer exteriorizar e valorizar a beleza, a sensualidade. Não tem
vergonha de se mostrar, de ser vaidoso, de querer brilhar. Sarcástico e irônico. Fala
dos vícios. Dá oportunidade às pessoas de se conscientizarem.
 Metal: ferro e bronze. Para alguns, não tem por ser o elemento terra e só usam os
ferros nos assentamentos.
 Nomes: além dos nomes que são epítetos e nomes de cidades onde há seu culto,
ele será batizado com outros nomes no momento de seu assentamento, ritual
especifico e odu do dia.
o Agbô: o guardião do sistema divinatório de Orunmilá.
o Woro: vem da cidade do mesmo nome.
o Onã ou Lonan ou Olonan: senhor e guardião dos bons caminhos. Abre e
fecha caminho. Conhecido como Exu do Caminho. A maioria dos terreiros o
tem. Seu fundamento reza que não pode ser comprado nem ganhado e sim
achado por acaso.
o Tiriri: relacionado a Ogum e Oxoce.
o Akesan: responsável pela comunicação durante o jogo de búzios. Quando
exerce domínios sobre os comércios.
o Ijèlú ou Jelu: expande e multiplica. Ligado aos mistérios da terra: criação,
gestação e evolução. Nessa fase, regula o crescimento dos seres
diferenciados. Culto em Ijelu.
o Marabô: cumpre o papel de protetor. Ma (verdadeiramente), Ra (envolver),
bo (guardião). Também chamado de Barabô= Exu da proteção, não confundí-
lo com seu Marabô da religião Umbandista.
o Xeroquê ou Sorokê: Associado a Santo Antônio de Pádua. Festejado em
13/07. É apenas um apelido, pois a palavra significa em português aquele
que fala mais alto, portanto qualquer Orixá pode ser soroke.
o Lalu ou Lanu: aquele que vem. Dono da boca. Fala e traz a resposta.
Jovem. Cruzado com Oxoce e Logum-Edé.
o Yangi ou Oba Yangui: senhor da laterita vermelha. Velho. É o 1º. Foi
dividido em vérias partes segundo seus mitos.
o Agbá: senhor ancestral, epíteto referente a sua antiguidade.
o Igba Keta ou Igbaketa: senhor da 3ª cabaça. Ié o 3º elemento. Faz alusão
ao domínios do orita e ao sistema divinatório.
o Okoto ou Ikotô: senhor do caracol. Faz referência ao elemento ikoto que é
usado nos assentos. Esse objeto lembra o movimento que Exu faz quando se
move como um furacão.
o Oba Baba Exu: rei e pai de todos os Exus.
o Odara: senhor da felicidade. Providencia o bem estar. Elebo no padê. É
invocado. Fase benéfica quando ele não está transitando caoticamente.
o Ajonan: tinha seu culto forte na antiga região Ijesa.
o Maleke: o mesmo que o de cima.
o Osije: é o mensageiro divino.
o Eledú: responsável pelo Olodubajé. Estabelece seu poder sobre as cinzas,
carvão e tudo que foi petrificado.
o Monturo: responsável pelos doces.
o Enu Gbarijo: senhor da boca coletiva.
o Elegbara: senhor do poder mágico.
o Bara: senhor do corpo.
o Olodê ou Olobê ou Ol’Obe ou Lodê (junto com Yansã): senhor da faca.
Cor azulão. Domina a faca e objetos de corte. É comum assentá-lo para
pessoas que possuem posto de Asogun.
o Baraketu: guardião das porteiras.
o Alaketu: causador de acidentes. Cultuado na cidade de ketu onde foi seu 1º
senhor.
o Loko: como ele é assexuado, nessa fase tende ao masculino simbolizando
virilidade e procriação.
o Oguiri Oko: ligado aos caçadores e ao culto de Orumila-Ifa.
 o do Lodo: senhor dos rios, função delicada dado a conflitos de elementos.
o Eleru: senhor da obrigação ritual. Senhor das oferendas. Carrega as
oferendas. É o transportador dos carregos rituais onde possui total domínio.
o Elebô ou El’Ebo: possui as mesmas atribuições do Exu Eleru, mas com
caracterizações diferentes.
o Enugbarijo: nessa forma, passa a falar em nome de todos os Orixás.
o Alafia: senhor da satisfação pessoal.
o Oduso: o vigia dos Odus e guardião do jogo de búzios.
o Geri: relacionado a Oxum Ipondá.
o Giberin: relacionado à Oxaguian e Ossayn.
o Sigidi: só trabalha com homens. Não fala com mulheres.
o Alakêfó: relacionado à Nanã.
o Abenêkwá: relacionado a Oxum Ajagurá. Ligado a Oxalá.
o Barakesan: relacionado à Oyá.
o Igbarabô ou Ibarabô: relacionado a Xangô, Yemanjá e Ogum.
o Iná ou Inan ou Ian: conhecido como Exu Preto. Protege o terreiro. Associado
ao fogo (=inon). Usa vermelho. Invocado no início da cerimônia do padê ou
ipade, regulamentando o ritual.
o Enúgdanejo:
o Baranguajê:
 Número: 1, 7 e múltiplos de 7.
 OBS: se comer pimenta da costa e acaçá, nenhum feitiço encosta. Não existe filho
na Umbanda. No Candomblé pode, mas é raro. Normalmente é consagrado a
Ogum.
 Oferenda/Ebó: come tudo. Pode dar um pouco de tudo que se dá aos outros Orixás
(sua fome é eterna). Farinha de mesa com dendê (farofa ou padê de dendê) ou com
marafo (padê = encontro). Pasta de cebola. Pasta de alho. No Batuque: pipoca,
milho torrado, 07 batatas inglesas assadas e azeite de dendê. Pomba-gira: usa-se a
cidra. Pipoca, obi vermelho, acaçá, aberem, mel, ataré (serve para proteção e livrar
a pessoa da morte. Comer 3 vezes ao dia), orogbô, carne seca. Enfeita-se com
rodelas de cebola (alubosa), dentes de alho ou com pimentas (atá) ou pimenta da
costa (ataré) feijão, inhame, cará. Borrifar com cachaça (otinigbe) para intensificar o
pedido que se quer. Também se intensifica com a força do cuspe, da saliva. Faz
para engravidar, para a fecundação e para tirar obstáculos do caminho.
 Origem:
 Patrono: comércio.
 Pedra/Otá: estarourita (pedra da cruz). Laterita. Pedra vulcânica.
 Planeta:
 Ponto cardeal:
 Proibição/Ewó: carregar objetos na cabeça.
 Relacionamentos: quer aproveitar as coisas boas da vida. Pode ser infiel.
 Sacrifício/Igbossé: bode. Frango. Cachorro. Gato. Cabrito. galo vermelho. pombo
cinza. galinha d'angola. Pato. Cabrito branco osco mais ou menos marrom.
 Saudação: Araruê Exu! (o bem falante, comunicador), koba laroie seu mojubá
(meus respeitos). No Batuque: Alúpo ou Lalúpo.
  Sincretismo: Santo Antonio (Ogum Xeroquê). Bará Lodê: São Pedro. São Benedito
com faz adjuntó com Obá. Bará Lanã: Santo Antônio do Pão dos Pobres. Bará
Adaqui ou Adague: Santo Antônio. Bará Agelú: menino no colo do Santo Antônio.
 Situações: Fala da arte de negociar, da velocidade e da rapidez.
 Tipos:
o Da Encruzilhada: em qualquer habitat da Natureza, na interseção dos
caminhos das praias, nas matas, estradas ou rios.
o Da Kalunga: trabalhos ligados à saúde.

Exu Entidade ou Exu Catiço ou Aiyê kurú:

 Caveira: bebe absinto. Trabalha no cemitério. Linha de Omolu ou de Nanã.
 Tranca Ruas: trabalha na Encruzilhada. Linha de Ogum ou de Yansã. Horário: às 7,
12 (melhor. Quando está na rua) e 19. Foi padre e médico.
 Marabô: associado à justiça. Trabalha na Encruzilhada. Linha de Yemanjá.
 Tiriri: trabalha na Encruzilhada. Linha de Xangô.
 das 7 capas/7 Encruzilhadas/seu 7/qualquer nome com 7: bebe absinto.
Trabalha na Encruzilhada. Linha de Oxalá.
 do Lodo: trabalha na Mata ou Encruzilhada. Linha de Oxoce ou Ossayn.
 Veludo: trabalha na Encruzilhada ou na Cachoeira. Linha de Oxum.
 Categeró:
 Lonan:

Mural dos Orixás – Caribé – Raízes Artes Gráficas:

 OGUM

 Chefe dos caçadores (Olode). Entrega essa função mais tarde para seu irmão
caçula Oxoce, para partir em buscas de suas inúmeras batalhas. Isso é a afirmação
para quando se diz que, para assentar Òsòósí, temos que assentar Ogún e vice
versa. Era costume africano, quando os caçadores tinham que partir em busca de
suas presas, louvarem Ogún para que tudo desse certo.

 Poder da forja.

 Orixá da nova era.

 Orixá Ebora.

 Comandante guerreiro da tropa de Oxalá. É o senhor das conquistas e das

contendas. Orixá da coragem.

 Significado do nome: Olo (senhor) e Gun (guerra).

 Possui lugar de destaque nos rituais, junto com Exu.

  Sempre que houver barulho, ele estará presente.

 É temido na África.

 Se for de Eta-Ogundá, não entra na sociedade de Ifá.

 Obediente e cumpridor de suas obrigações e responsabilidades.

 Tem medo de cometer injustiças e se cobra muito.

Mito: volta de uma batalha na semana dum ritual religioso em que ninguém podia falar.
Desconhecendo o voto de silêncio, se revolta e corta várias cabeças. Ao acabar o período,
lhe contam da proibição. Inconsolável, crava sua espada na terra e é tragado solo abaixo.
Foi para o Orun, céu dos deuses.

 Tem uma briga eterna com Xangô, trocando ironias e sarcasmos e pela disputa por
mulheres. Na maioria dos mitos essa briga é por Oxum.
 Tem Obá como esposa.
Mito: antes da luta, consulta Ifá que lhe manda oferecer 200 espigas de milhos e muitos
quiabos pisados para obter uma massa viscosa e compacta para ser posta num canto do
local da luta. Quando estava quase perdido, Ogum a leva ao local e ela escorrega. Ogum
aproveita e a possui ali mesmo, se tornando seu 1º marido.

 Vibra facilmente no ódio, raiva e ira. Aniquila o que o contraria e arma arapucas.
Tem sentimento em ebulição. Impaciente. Poder do sangue que ferve e da raiva que
cega. Quando irado, é implacável, destruidor e vingativo. Destrói e se arrepende
depois. Arrebatado, temperamental e passional. Impulsivo: sofre com o que foi
capaz de fazer. Questiona sua conduta: quer ser mais controlado nas horas de
cólera, mas quando vê, agiu antes da razão. Dificuldade de perdoar os que lhe
fazem mal. Ao saber que errou, se esforça em consertar seus erros. Explosivo, pode
mudar da calma ao extremo nervosismo e vice-versa.

 Quer dominar, conquistar. Não gosta de pedir. Quando quer algo, toma. Se não
acontece como quer, quebra tudo.

 Dificuldade em manter a conquista. Busca novos objetivos. Satura-se com o tempo

e ao cair na monotonia. Apaixonado por viagens, novos assuntos e tecnologia. Não
gosta da rotina. É curioso. Não se fixa. Quer mudar sempre.
Mito: coloca Oxoce no seu lugar para partir. Após conquistar, perdia o interesse. Passado
algum tempo, voltava para casa até que um dia decide não mais voltar.

 Executor de idéias. Grande capacidade de se concentrar no que faz. Luta

tenazmente por seus ideais e dificilmente desiste de alcançá-los. Facilitador das
viagens e os progressos na vida.

 Teimoso, atrevido e destemido.

 Fechado nos assuntos íntimos. Resolve as dificuldades com firmeza e decisão.

Refugia-se para resolver os problemas, mesmo que não sejam tão grandes quanto
pensa.
Mito: geralmente se refugia na floresta quando tinha algum problema.
  Usa o Akorô (capacete) que Ossayn lhe deu para que fique invisível e possa passar
pelos inimigos. Por isso, é conhecido como Alakorô.

 Veste-se de mariô (folha da palmeira ou do dendezeiro).

Mito: um homem foi se queixar com ele e ele prometeu ir à cidade matar todos que tinham
cometido a injustiça. Pediu para por mariô na porta de quem quisesse que escapasse da
sua fúria.

 Ingênuo e instintivo. Lança-se ao mundo e às conquistas de peito aberto. Ao fazer

inimigos, não os ataca por trás, mas sempre pela frente.

 Verdadeiro. Magoa pelo excesso de sinceridade. Chega a ser deselegante pela

forma direta de falar. Falta de tato. Objetivo e prático. Gosta do preto no branco.
Adora mexer com as verdades alheias.

 Costuma ter um comportamento coerente e racional.

 Perspicaz e ganancioso. Fala alto, com agressividade.

 Não pode ter vícios, principalmente a bebida (a vida despenca). Se for de Odi: pior
ainda. Se for de Osá: atrai viciados de todos os tipos.

 Amante constante e fiel. Dedicado à família.

 Líder nato. Usa a falsidade como tática de guerra. Ardiloso.

 Tem que trabalhar, se mexer. Lado negativo: não faz nada e tem ira.

 Forte relação com a mãe.

 Não é exigente na comida, no vestir e nem na moradia, com raras exceções.

 Não tem limite. Quer brigar por brigar. Não quer saber se vai ganhar ou morrer.

 É fácil de ser enganado. Se o outro souber pedir, cede. Depois vem a ira, a vontade
de se vingar e a revanche.
Mito: Oxum o embriaga com o mel e usa a dança para que faça o que ela quer.

 Ajuntós: Ogum Avagã: com Oiá Timboá ou Oiá Dirã. Ogum Onira: com Oiá. Ogum
Olobedé: com Yansã. Ogum Adiolá: com Oxum Pandá ou Iemanjá Bocí.
 Animal: cachorro.
 Arcanjo: Samuel.
 Arquétipo: É a energia da criação. É a força que inicia todos os processos,
presente no movimento, na ação e no impulso.
 Assentamento/Ibá: 42 folhas de mariô e ossos de boi. Feito para adquirir força
para conquistar e os inimigos não possam ver ou prejudicar. 42 pregos pregados no
cará.
 Atuação: para lutas, disputas e demandas. Dá a disposição, o ânimo, a coragem e
a vontade de lutar por um objetivo e para selecionar o que deve se levar e o que se
deve deixar para trás. Abre o caminho e faz com que se perceba o que levar e o que
 deixar para trás. Poder do domínio dos caminhos. Abre e desbrava os caminhos:
para coisas entravadas. Dá a força para lutar e combater. Usar para realizar,
construir e não para brigar.
 Bebida/Libação: vinho de palma. Cerveja. suco de cevada. Sumo de espada de
Ogum.
 Chakra: terceiro
 Conselho: seja honesto e leal a ele, pois pode-se tornar cruel ao se sentir traído e
enganado.
 Cor: vermelho e branco. Azul escuro e verde. Vermelho e verde.
 Corpo/Doenças: nervos, mãos, pulsos, sangue, estômago (gastrite, úlcera,
problemas de digestão), pernas, articulações (punho = vibra coragem), fígado,
cérebro (derrames), depressão. Cortes e ferimentos de faca ou bala. Dor aguda de
qualquer doença. Sistema nervoso e circulatório (principalmente na velhice). Ao se
sentir impotente ou derrotado, a circulação venosa falha e as veias entopem.
 Dança: é feita de movimentos precisos e fortes, sempre avançando e nunca em
recuo. Traz uma espada ou 2 facas que abrem o caminho para dar passagem para
os outros.
 Dia da semana: terça feira. Segunda-feira para Ogum Avagã. Quinta-feira para os
demais.
 Ditado:
 Elemento: fogo.
 Erva/Ewé: folha de romã. Jabuticabeira. Espada de Ogum (ewe ida Orisa). Macaé.
Taioba. Alfavaca (orirín). Cipó chumbo. Papo de peru (jocomijé). Mariwo. Peregum.
Rama de leite. Obó. São Gonçalinho (alekesi). Erva prata. Capeba (jah). Folha da
costa (odundun).
 Essência: açafrão.
 Família: Filho de Yemanjá e irmão de Oxoce e Exu.
 Fase lunar: nova.
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: espada de ferro (IDÀ), faca (OBÉ),
bigorna, feixe de instrumentos de lavoura: ancinho, pá, enxada, machado, tesourão,
foice, picareta e martelo. Objetos cortantes (faca, facão, navalha, bisturi, gilete), de
ferro, martelo, lança, espada, prego, corrente e serrote. Instrumentos agrícolas
(ancinho, arado, foice).No Batuque: alicate, espada, faca, bigorna, búzios, moedas,
martelo, tenaz, lança, ferradura, entre outros.
 Festa: 1ª segunda-feira de dezembro: Lorogum. Feita com folhas com as quais os
Orixás brigam entre si. No final, chega Oxaguiã e estende o Alá sobre todos,
chamando a atenção dos que brigaram e põe a paz de volta. Serve-se feijoada.
23/04 (São Jorge).
 Flor: cravo vermelho, crista de galo, açucena rajada e palma vermelha. Espada de
Ogum. palma vermelha.
 Fruta: morango. Manga espada. Cajá. Obi. Orogbô. Côco.
 morango. Manga espada. Cajá. Obi. Orogbô. Côco.
 Habitat/Domínio: estradas, encruzilhadas (Ogum Xeroquê), mata, cemitério (Ogum
Megê), praia (Ogum Beira mar), rio (Ogum Iara), cachoeira (cruzado com Oxum),
campinas, campos abertos. Estrada longa. Lavoura e colheita. Trilhos de trem.
 Hora: nascer do sol. Das 3 às 6 horas.
 Lado negativo: matar para roubar.
 Mensagem: a vida exige que conquistemos nossos sonhos. As coisas fáceis não
têm valor. O aprendizado está em conquistar sem armas, sem brigas, sem
 discussões. Deve ser feita através dos sentimentos de amor, de tolerância e
compreensão, tornando cada batalha uma batalha nobre.
 Metal: ferro. Cobre. Aço.
 Nomes: há vários nomes fazendo alusão à cidade onde houve seu culto como
Ogún Ondo da cidade de Ondo, Ekiti etc. O Orixá possui vários nomes na África,
como no Brasil e com isso, ganha suas particularidades e costumes.
o Olodê: epíteto do Orixá. Destaca sua condição de chefe dos caçadores.
o Ogunjá ou Djá ou Je Ajá: é acompanhado por um cachorro. Tem
preferência em receber cães como oferendas. Mito: um deles o liga a
Oxaguiã e Yemanjá quanto a sua origem e como ele ajudou Oxalá em seu
reino fazendo ambos um trato.
o Masa: um dos nomes bastante comum do Orixá, segundo os antigos. É um
aspecto benéfico do Orixá quando assim ele se apresenta.
o Xeroquê ou Xorokê ou de Ronda ou Soroke: apenas um apelido que
ganhou devido a sua condição extrovertida, soro = falar, ke= mais alto. Tem
fundamento com Exu (ruas e encruzas). Não é o mais violento, mas é
bastante ardiloso, falso, temperamental e "barraqueiro". O lado Exu é
bastante forte. Passa 6 meses como Exu.
o Wari ou Warin ou Waris: Ogum + Oxum. Nessa condição, o Orixá se
apresenta muitas vezes com forças destrutivas e violentas. Segundo os
antigos, a louvação patakori não lhe cabe, ao invés de agradá-lo ele se
aborrece. Um de seus mitos narram que ele ficou momentaneamente cego.
o Onirê ou Onire: quando passou a reinar em Ire, Oni = senhor, Ire = aldeia.
o Omenê:
o Alagbedé: nesse aspecto, assume o papel de pai do caçador e esposo de
Yemanjá Ogunte, segundo um de seus inúmeros mitos. É o ferreiro, mais
tradicional entre nós e mais cultuado no Brasil. Tem o domínio da metalurgia
e do ferro.
o Megê ou Meje: aspecto lembrando sua realização em conquistar a 7ª aldeia
que se chamava Ire (Meje Ire), deixando em seu lugar seu filho Adahunsi. Na
linha do cemitério. Dividido em 7 partes.
o Naruê: cemitério.
o Avanagã: junto com Exu.
o Iara: cruzado com Oxum = cachoeiras e rios.
o Beira Mar: cruzado com Yemanjá = mares.
o Sete Ondas: cruzado com Yemanjá = mares.
o Rompe Mato: cruzado com Oxoce = matas.
o Okô: guerreiro e conquistador.
 Número: 3 e 7.
 OBS: Na África usam o azeite de dendê e a água de coco para acalmá-lo. O mel
esquenta. usar a folha de mariô como proteção: o fio central corresponde à
ancestralidade e a carne da folha a descendência. Usar a carne central e colocar na
porta da onde quer proteção e pedir que os ancestrais te protejam.
 Oferenda/Ebó: feijoada. Inhame e caracóis. Cará assado com dendê ou mel,
espetado com mariô. Asosô: feijão frito com coco. Feijão preto ou fradinho, regado
com dendê. Rodelas de tomate e folhas de mariô para enfeitar. Pimentão vermelho,
grão de bico, morango, guandu e manga espada. Petere: azeite de dendê, 7 grãos
de atarê, 1 pimentão ralado, bofe, coração, acém, cebola ralada, camarão seco,
bejerekun. Paliteiro: 21 palitos de dendezeiro, inhame cozido ou assado na brasa
com azeite de dendê e uma pitada de mel. Língua de boi: retirar a pele. É feita no
 dendê, molho de igbin. Adalu: milho de galinha, camarão seco, cebola ralada, feijão
fradinho e urucum. Pasta de grão de bico. Pasta de tomate seco. Muitas são com
cachorros (Ogunjá). Batuque: pipoca, farinha de mandioca mistura com dendê e
costela de gado assada.
 Origem: é o rei da cidade de Irê: ONIRÊ. Por algum tempo, também de Ilê Ifé.
 Patrono: guerra (militar, indústria bélica), administrador, construtor, maneja
ferramentas (maquinista, barbeiro, funileiro, agricultor, etc.), metalurgia, da
tecnologia e das oportunidades de realizacao pessoal.
 Pedra/Otá: granada, rubi.
 Planeta: Marte.
 Ponto cardeal: nordeste.
 Proibição/Ewó: embebedar-se.
 Relacionamento: quando apaixonado, não lida bem com a espera e a rejeição. Usa
de armadilhas para cativar seu amor e é muito fiel. Quer dominar o parceiro e é
autoritário. Nunca abandona seu lar e luta até o fim para que a relação dê certo.
Para ser feliz no casamento, precisa aprender a controlar suas emoções.
 Sacrifício/Igbossé: bode, galo, galinha d’angola (conquem), caramujo (igbin),
pombo e cabrito. No Batuque: galo vermelho dourado e cabrito branco e 3 laranjas
de umbigo cortadas em cruz.
 Saudação: Ogum yiê! (Salve Ogum), Ogum yiê pátakorí! (Salve Ogum o cortador
ou decepador de cabeças!), Ogum ja si ja si! (Ogum vai para a batalha ou guerra!).
 Sincretismo: São Jorge (Rio) e São Sebastião (Bahia). Santo Antônio. Ogum
Avagã: São Paulo. Ogum Onira, Olobedé e Adiolá: São Jorge.
 Situações: colisão de veículos, explosões, queda de objetos, calor das coisas,
despertar do relógio, martelada, corte com serrote.
 Tipos:
o Na 1ª parte da vida trabalha a terra, caça e pesca. Mantenedor e protetor da
família. Fala da constância e do trabalho. Energia associada a Oxoce (ou
Odi), Erinlé (ou Ibualama), Logum Edé e a Otim, caçadores, donos da
vegetação e da fauna e a Oco, patrono da agricultura.
o Na 2ª parte da vida é guerreiro e conquistador. Fala da expansão, da busca
de novas fronteiras. Não tem compromisso com nada. Se sente sempre só.

Mural dos Orixás – Caribé - Raízes Artes Gráficas.

 OXÓSSI ou OXOCE

 Existe uma grande confusão em torno desse Orixá. É muitas vezes confundido com
Odé e Otim, pois em muitos mitos, aparecem juntos ou são misturados, já que todos
são caçadores.
  Chamado de Oxotocaxoxô: o caçador de uma flecha só.
Mito: num ano de boa colheita, fez-se uma festa com inhame e vinho de palma. O pássaro
(èlèye) pousa sobre o palácio, lançando gritos malignos e fardas de fogo para destruir
tudo, pois não ofereceram nada às feiticeiras. Todos se apavoram, prevendo desgraças e
catástrofes. O rei chama Osotadotá (caçador das 50 flechas), arrogante e cheio de si, que
errou as investidas. Chama Osotogi (caçador das 40 flechas), que embriagado, as
desperdiça. Vem Osotogum (guardião das 20 flechas), um fanfarrão, que, apesar da fama
e destreza, atira em vão. Vem Òsotokànsosó, caçador de uma flecha. Sua mãe sabia que
as èlèye viviam em cólera e fez uma oferenda para apaziguá-las. Oxossi aproveita o
momento e dispara a flecha em direção ao pássaro, que ao abrir a guarda para receber a
oferenda, recebe a flecha certeira e mortal.

 É o caçador do Axé, da prosperidade, da fartura e da abundância, quer por dádivas

naturais ou espirituais: quer buscar coisas boas para a casa. Fala da conquista para
algum proveito.

 Rei da cidade de Ketu: Alaketu.

Mito: Olodumaré precisava de uma codorna para fazer um ebó. Passa essa tarefa para
Orunmilá, que parte para o Aiyê para que alguém resolvesse esse problema. Escolhe
Oxoce, que caça algumas codornas, mas ao oferecê-las, elas tinham sumido. Caça outras
e as dá a Orunmilá, que satisfeito, o proclama rei de Ketu. Oxoce lança uma flecha do
Orun ao esmo, pedindo que acertasse quem roubara suas codornas. Quando chega a
Terra, viu a flecha cravada no peito de sua mãe.
Mito: Oxoce vai ao rio encontrar Oxum e ficam namorando. Seus amigos se sentem
abandonados e vão atrás dele, lançando várias flechas. Para protegê-lo, Oxum faz um
encantamento e fogem para a cidade de Ketu. Nessa cidade, Oxum lhe passa tal título.

 É irmão caçula de Ogum e aprende com ele a arte de caçar. Ogum lhe ensina a se
defender sozinho, se transformando em um grande caçador.

 Criador de idéias (mas sem foco) e de grandes viagens mentais.

 Sempre que houver comida, ele estará presente.

 Orixá masculino com energia feminina.

 Orixá da dita “nova era”. Tem espírito jovem.

 Seu nome significa aquele que se revela com elegância.

 Bastante difundido no Brasil e em Cuba, mas pouco na África: a tribo que o cultuava
foi exterminada.

 Cura com as ervas. Aprendeu com Ossayn.

 Caçador de almas.

 Geralmente não consegue respeitar os tabus e os preceitos, infringindo as regras e

normas estabelecidas.
Mito: no dia do euó, Oxossi resolve caçar como se nada ocorresse. Oduduwa se
transforma num animal e quando Oxossi se prepara a atirar, é congelado nessa posição,
por descumprir o preceito.
Mito: expulso de casa por Yemanjá após descumprir a ordem de não caçar. Ogum o
convence a voltar, mas Yemanjá era irredutível. Ogum vai viver nas estradas e Oxossi
volta para a mata e vai viver com Ossayn. Yemanjá se arrepende de tê-los expulsado de
casa e chora. Tamanho foi seu choro que se formou um rio.

 Não vê o perigo (é puro, vive no mundo da lua e de ilusões).

 Busca longas distâncias. O gosto por aventura e por descobertas o faz

inconseqüente e o leva ao caminho das drogas. Tem dificuldade de manter qualquer
coisa por longo tempo, ainda mais se for rotineiro ou estável. A sede por novos
horizontes faz com que seus ideais sejam maiores que a razão e a
responsabilidade. Dificuldade de ficar preso ou fechado: dar liberdade para mantê-
lo. Só faz se tiver vontade. É livre e desprendido de amarras. É cheio de iniciativa.

 Temperamento calmo e compreensivo. Respeitador. Avesso às discussões e

situações constrangedoras. Ao entrar em discussões, tenta explicar o que pensa
com base em jovens e inovadores conceitos, dificilmente convencendo os outros,
ainda mais os mais velhos e conservadores. Por não gostar de discórdias, não tem
quizilas com as pessoas. Ao não fazer valer sua voz, pode se tornar agressivo e
inconseqüente.

 Rápido de raciocínio. Tem idéias mutáveis.

 Extrovertido, generoso, hospitaleiro e amigo x individualista e egoísta.

 Possui uma veia artística apurada.

 Quer atingir um objetivo, mas precisa de segurança para fazer ou ir. O que
conquista tem que manter e dar continuidade. Se não der uso, perde tudo.

 Fala da curiosidade e da observação.

 Fala da alegria. Gosta de agir à noite, como os caçadores.

 Cuidadoso com quem gosta e zeloso com suas coisas. Sabe tudo sobre elas: como
guardou ou como deixou. Sabe se alguém mexeu.

 Casado com Oxum Ipondá e pai de Logum Edé.

Mito: Oxum se apaixona por ele, mas como tinha medo da profundeza do rio, Oxoce
permanecia nas margens. É atraído com uma torta à base de mel e, Oxum com medo de
perdê-lo, o prende no fundo da cachoeira. Para alguns, é Ibualama.

 Não gosta de ser enganado ou que lhe digam uma coisa e depois, outra.

 É protegido pela família.

Mito: Ogum sempre o protegia.

 Ajuntós:
 Animal: os sagazes (leopardo), os fortes (leão), os que se escondem (tatu).
 Arcanjo: Ysmael.
 Arquétipo: fala do lado sagaz da pessoa, de ser esperta, rápida, sempre alerta e
em movimento. É cheio de iniciativa e sempre em vias de novas descobertas ou de
novas atividades. Tem o senso da responsabilidade e dos cuidados para com a
família. É generoso e hospitaleiro. Amigo da ordem, mas gosta muito de mudar de
residência e achar novos meios de existência em detrimento, algumas vezes, de
uma vida doméstica harmoniosa e calma.
 Assentamento/Ibá:
 Atuação: mostra o jeito ardiloso de caçar: hipnotiza e examina para não falhar no
golpe.
 Bebida/Libação: absinto é usado em feitiçarias. Água de coco. Água de coco com
açúcar mascavo. Aluwa (raspadura e água de feijão fradinho). Água do milho. Água
da canjica. Água da cachoeira ou poço com melaço. Suco de abacaxi.
 Chakra: segundo.
 Conselho: não o prenda para o ter sempre ao lado.
 Cor: verde, vermelho e branco. Azul turquesa. Azul claro e branco (Ketu).
 Corpo/Doenças: pernas, panturrilha, coxas, tornozelos, braços, pés. Peito (se
homem) e o inconsciente.
 Dança: feita com o corpo ereto e esguio. Seus movimentos são elegantes, rápidos e
enérgicos. Imita os movimentos de uma caçada, ficando à espreita, com o arco e
flecha nas mãos.
 Dia da semana: quinta feira.
 Ditado:
 Elemento: terra.
 Erva/Ewé: aroeira branca, peregum, quebra pedra, guiné, akokô, eucalipto macho,
guiné cabocla, erva de Oxoce, folha de jurema, verbena, dracena, erva passarinho,
samambaia de caboclo, araçá, capim limão, açoita cavalo, amendoim, dandá da
costa, cabeça de negro, cana do brejo, cambucazeiro, sidra, guandu, jabuticabeira,
jatobá, jucá, mal me quer, onze horas e cróton.
 Essência: sândalo.
 Família: filho de Yemanjá e Oxalá. Irmão de Ogum e Exu.
 Fase lunar: cheia.
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: Irukerê ou Erukerê ou Eruexim ou
Iruxim: cetro feito com o rabo do touro. Representa os ancestrais. Afasta os Eguns.
Ofá: arco e flecha, ode mata, oge (chifres), apo (capanga).
 Festa: 20/01 – São Sebastião. Quartinhas de Oxoce (Candomblé de Gantois).
 Flor: margarida, lírio, girassol, antúrio vermelho, verbena, hibisco vermelho. A
palma vermelha também pode ser utilizada.
 Fruta: uva. Pêra. Maçã. Ameixa. Côco verde. Abacaxi.
 Habitat/Domínio: matas altas e florestas. Revoar dos pássaros.
 Hora: das 6 às 9 horas.
 Lado negativo: pai da mingua, da falta de provisão.
 Mensagem: a verdadeira e incessante busca deve ser a nossa busca interior, a
nossa busca espiritual. Deve-se aventurar sim, sempre conservar a jovialidade da
 alma, mas a sabedoria está em redescobrir, aperfeiçoar e solidificar a cada dia
nossas conquistas.
 Metal: prata. Alguns: cobre.
 Nomes: nem todos caçadores (Ode) recebem o título de Oxossi.
o Akeran: título.
o Nikati: um nome.
o Golomi: um nome.
o Fomin: um nome.
o Onipapô ou Onipabô: velho e violento. Tem culto a mais de um século no
país. Companheiro de Ogum. Usa capanga e lança. Vive no mato a caçar.
Come toda espécie de caça, mas gosta muito de búfalo.
o Orisambo: possui seu assentamento diferente dos demais.
o Echeui ou Echeue: seu mito o liga a Ossayn e, às vezes, a Oxalá, segundo
os antigos.
o Arole: uns de seus epítetos. Deus da caça. Veste-se com pele de animais.
o Obaunlu: segundo registros, há um assentamento deste Orixá aqui no Brasil
desde 1616 no axé de D. Olga de Alaketu. É considerado o patrono de ketu.
o Beno: um dos mais antigos. Tem assento em São Paulo, cidade considerada
emergente para tradições do candomblé Keto, com poucas casas antigas.
o Dana-Dana: aquele que ateou fogo ou roubou. Um dos mais perigosos
epítetos dado ao caçador.
o Odelodê ou Odê Fibô ou Ibô oi Igbô ou Odê Oxê Ewê: tem fundamento
com Ossayn. Se apresenta com calça (Ilá ou Xokotô). É um velho.
 Número: 4 e 8.
 OBS: na África, em certas regiões, é feminino. Toma o aspecto masculino no antigo
reino de Ketu. Segundo o verso desse mito, o caçador passa a ser a esposa de
Ogum: Oxossi L`Obirin Ogun = Oxossi é a esposa de Ogum. De Orixá secundário
na África, Oxossi passou a uma condição importantíssima no Brasil, sendo patrono
da nação Keto, senhor absoluto da cerimônia fúnebre do Axexê. Alguns cânticos
fazem alusão a essa condição: Ode lo bi wa = o caçador nos trouxe ao mundo. Ijibu
Ode, Ikija, Agbeokuta, são alguns lugares onde houve seu culto.
 Oferenda/Ebó: Axoxo: milho debulhado cozido com fatias de côco. Abado: igual ao
Axoxo, mas pode levar amendoim, frutas, espigas de milho inteiras ou milho
debulhado. Bochechinha de boi: fresca, cozida com obi ralado e azeite de dendê.
Orogbo. Fatias de coco com azeite de dendê. Lelê: canjica com côco ralado e erva
doce. Milho com cebola ralada. Feijão fradinho torrado. Feijão preto cozido, arroz e
inhame. Batete: cará fatiado cru com dendê. Ojojó: milho cozido com coco ralado,
mel ou azeite doce. Carne de porco, de bode ou de galo. Não gosta de feijão
branco. Tudo o que leve côco. Água de côco. Usar barro ou madeira: gamela ou
alguidar. Amendoim com casca. Cural. Pamonha. espiga de milho. Amendoim. Mel.
Cocada. Broa de milho. Bolo de milho com leite de coco. Pé de moleque. Curao.
 Origem:
 Patrono: caçadores, agricultores, do psiquismo, da mais alta espiritualidade e das
artes.
 Pedra/Otá: quartzo verde, esmeralda e jaspe verde.
 Planeta: Mercúrio.
 Ponto cardeal: noroeste.
 Proibição/Ewó: bebidas alcoólicas, cheiro de cebola, tangerina, feijão branco,
abóbora, peixe de pele, pano xadrez, ori (cabeça de animal), fruta do conde,
 caranguejo. Apesar de gostar de mel (oin), milho e côco, não deve comê-los. Se
insistir, pode dar câncer no estômago ou no intestino.
 Relacionamento: difícil de assumir compromissos sérios e por seu
desprendimento, parece ausente. Como marido, se esforça para encontrar a paz e a
alegria no lar, porém sua enorme vontade de mudanças e procura por novidades
podem trazer bases não sólidas e incomodar ao parceiro. Suas melhores parceiras
são as filhas de Oxum (espertas: lhes dá sensação de falsa liberdade) ou Nanã
(possuem paciência para aceitar suas aventuras).
 Sacrifício/Igbossé: galo carijó, galo branco, etu (galinha d’angola), pombo branco,
bode, tatu, gambá, coelho, porco, ajapá (cágado).
 Saudação: Okê (aquele que grita) ou Arô! Bossi Arô. Arolê. Bi. Au’ngulodê. Ode
koké maó.
 Sincretismo: São Sebastião no Rio e São Jorge na Bahia.
 Situações: a busca pela caça, por seu objetivo. Pede-se seu auxílio para solucionar
problemas no trabalho e desemprego. Por suas ligações com a floresta, pede-se a
cura para determinadas doenças e por seu perfil guerreiro, a proteção espiritual e
material.
 Tipos:

Mural dos Orixás – de Caribé. Raízes Artes Gráficas.

 ODÉ
 Caça junto com Oxossi.

 Muito confundido com Oxossi.

 A beleza de Odé estende-se a seus filhos.

 São inteligentes, meigos, exigentes, cultos e sensíveis.

 Possuem temperamento infantil, brincalhão, participante e alegre.

 Amam sobretudo, a natureza e a liberdade.

 Têm grande sensibilidade artística.

 São extremamente organizados.

 Podem ser grandes amigos e estão sempre prontos para tudo.

 Ajuntós: Odé Linde. Odé Jubim. Odé Emí. Odé Avagan. Odé Lobomí. Odé Ridê.
Odé Tola. Odé Olobomí. Odé Fabiorô.
 Animal: galo pintado, pombo escuro ou branco, porco e peixe pintado.
 Arcanjo:
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá:
 Atuação:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Conselho: jamais pode ser esquecido, pois se sente excluído e abandonado e não
perdoa facilmente uma falta como esta.
 Cor: azulão ou azul forte e branco.
 Corpo/Doenças: pulmão e garganta.
 Dança:
 Dia da semana: sexta-feira, pois é o dia da Iemanjá, que é mãe de Odé, para
outros, segunda-feira.
 Ditado:
 Elemento:
 Erva/Ewé: folha de araçá. Butiá.
 Essência:
 Família:
 Fase lunar:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: flecha com arco. Lança. Estilingue.
Bolinhas de gude. Funda. Bodoque. Moedas. Búzios. Representado por um menino
portando arco e flecha.
 Festa: 21 de Janeiro.
 Flor: lírio roxo.
 Fruta: uva preta, maçã, butiá e araçá.
 Habitat/Domínio: mata e praia.
 Hora:
 Lado negativo: temperamental. Quando está com raiva pode até ficar perigoso.
Aborrece-se fácil e por qualquer motivo. Narcisista, egoísta, vaidoso a ponto de
achar que é o melhor em tudo.
 Mensagem:
 Metal:
 Nomes:
o Wawa: epíteto do caçador. Não se tem notícia do seu culto no Brasil.
o Wale: epíteto do caçador. Não se tem notícia de seu culto no Brasil.
o Oregbeule: é um Irunmalê, portanto acima do Orixá. Foi um dos
companheiros de Oduduwa em sua chegada na Terra, segundo sua
mitologia.
o Otin: sua lenda o identifica ora como uma caçadora ora como um caçador,
contudo sua ligação com Ossosi é um fato, pois Otin se apresenta sempre
junto com ele, a ponto de serem confundidos. Às vezes, aparece como um
menino. Veste-se de azul. Usa capanga de coelho. Falaremos mais coisas
abaixo.
o Karo: é um caçador que também mora às margens do rio. É irmão de
Iguidinile.
o Ologunede: (Olo = senhor, gun = guerra, Ede = lugar na África). É o chefe de
guerra de Ede (título ganho quando seu pai o entregou aos cuidados de
Ogún). É filho de um caçador, Erinle. Tem como mãe Oxum Iponda. O posto
de axogun, a priori, surge do mito que o liga a Ogún, companheiro de seu pai.
o Alade: o príncipe coroado.
o Ibain: nome de um caçador homenageado nos cânticos de Ologun. Ele é o
verdadeiro proprietário dos chifres tão importantes no culto.
o Oba L`Oge: um outro nome. É da região de Ijesa.
o Erinle ou Enrilê ou Inlê: outro caçador confundido com Osossi no Brasil.
Seu assento é completamente diferente dos demais, pois é um Orixá do rio
do mesmo nome, que corta a região de Ilobu na Nigéria. Encontramos seus
 mitos no Odu Okaran-Ogbe e Odi-Obara. Sua esposa é Abatan. É
considerado médico e ela, enfermeira. São representados pelo pássaro. Seu
culto antecede o de Ossayn. Ibojuto é a sua própria reencarnação. É
representado pelo bastão que vai no seu assentamento (tem a mesma
importância do Ofá de Ossosi). Tem uma filha chamada, Aguta (às vezes se
apresenta como irmã). Sua mãe é Ainan. Ode Otin se apresenta como sua
filha às vezes e aí, ele é representado por uma enguia. Temos Boiko como
seu guardião, Asão seu amigo e Jobis seu ajudante. No Brasil, o ligam a
Iemanjá, pois segundo sua lenda, é pela boca dela que ele fala. Mito: ela
teve um romance com ele e assim, ele conheceu os mistérios do fundo do
mar. Ela cortou sua língua e, desde então, é sua mensageira. É um Orixá
andrógino e considerado o mais belo dos caçadores. É também dito um
guerreiro. Para alguns, é o rei de Ketu e usa ofá, mas se veste de couro, com
chapéu e chicote. Em momentos de desespero, era comum ele se bater com
sua chibata de cavaleiro (BILALA).
o Ibualama (a agua profunda): outra versão para Erinle, quando ele se
apresenta mais ao fundo do rio. Há um templo com esse nome na África
fazendo alusão ao seu fundador. Aliás, há vários templos, mas todos são de
um Orixá só: Erinle. Nessa situação, o caçador traça outro caminho e pactua
seus mitos com Omolu, Oxumare, Nanã, etc. A montagem de seu Igba (cuia)
também difere de um simples alguidar com um ofá para cima. Tem
fundamento com Omolu. Aparece com uma caveira no lugar do rosto. Foi
preso no fundo da cachoeira por Oxum Ipondá. Pai de Logum Edé. Come
frutos do mar e peixe. Não tolera carne.
 Número: 04, 08, 16, 32, 180 ou 7 e seus múltiplos.
 OBS: no Batuque, é o Orixá que corresponde a Oxossi no Candomblé.
 Oferenda/Ebó: farofa doce com costela de porco assada com mel. Cocadinha.
Merengue. Costela de porco e feijão miúdo.
 Origem:
 Patrono: protetor das matas e dos animais silvestres e selvagens.
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Ponto cardeal:
 Proibição/Ewó: mel.
 Relacionamentos: amante irresponsável. Ama a liberdade. É ciumento, possessivo
e inseguro.
 Sacrifício/Igbossé: não se sacrifica para Odé sem dar para Otim. Os animais são
os mesmos, mudando apenas o sexo.
 Saudação: oque bambo Odé.
 Sincretismo: para alguns, Odé e Otim são representados como um casal de índios
esculpidos na madeira. São Sebastião.
 Situações:
 Tipos:

OTIM .
 Tinha 4 seios e sentia muita vergonha disso.

 Casou-se com Odé, que prometera que nunca zombaria desse seu problema. Em
troca, pediu que ela nunca colocasse mel de abelha em sua comida (seu Euó).

 Caça junto com Oxossi.

 No Batuque, são cultuados juntos, formando um casal inseparável, onde está Odé
está Otim.

 Odé tem fama de generoso e bom, segundo Érico do Ogum: "ele caça, mas fica com
pena e remorso e dá a caça a Otim que come tudo rapidamente, sendo apelidada de
gorda".

 Ajuntós: Anidon, Dígala, Obérémi, Emí, Aridã, Tola, Olobomí, Renique, Talabí, Iborô.
 Animal: galinha pintada, casal de galinha d'angola, porca.
 Arcanjo:
 Arquétipo: espertos e com iniciativa. Gostam de descobertas e novidades.
 Assentamento/Ibá:
 Atuação: amarração e demanda. São Orixás da fartura e dos excessos.
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Conselho: não falar dos seus seios.
 Cor: azul claro, azul forte e rosa
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Ditado:
 Elemento:
 Erva/Ewé: folha de araçá. Butiá.
 Essência:
 Família:
 Fase lunar:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: Flecha com arco. Lança. Estilingue.
Bolinhas de gude. Funda. Bodoque. Moedas. Búzios. porta um cântaro que carrega
na cabeça.
 Festa: 21 de Janeiro.
 Flor: lírio roxo.
 Fruta: uva preta, maçã, butiá e araçá.
 Habitat/Domínio: mata e praia.
 Hora:
 Lado negativo:
 Mensagem:
 Metal:
 Nomes:
 Número: 04, 08, 16, 32, 180 ou 7 e seus múltiplos.
 OBS: seus filhos são quase inexistentes, pois na mitologia, ela não teve filhos, dando
assim as cabeças dos filhos para Odé. Com o passar dos tempos já se nota a
existência de filhos de Otim, caso raro e absurdo para muitos Pais-de-Santo.
  Oferenda/Ebó: farofa doce com costela de porco assada com mel. Cocadinha.
Merengue. Chuleta de porco e feijão miúdo.
 Origem:
 Patrono: protetora das matas e dos animais silvestres e selvagens.
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Ponto cardeal:
 Proibição/Ewó:
 Relacionamentos:
 Sacrifício/Igbossé: não se sacrifica para Otim sem dar para Odé. Os animais são os
mesmos, mudando apenas o sexo.
 Saudação: oque bambo Otim ou oké aro.
 Sincretismo: para alguns, são representados como um casal de índios esculpidos na
madeira. Santa Rita de Cássia ou Santa Bernadete ou Santa Efigênia.
 Situações:
 Tipos:

Mural dos Orixás – de Caribé. Raízes Artes Gráficas.

 OSSAIM ou OSSAYN ou ÒSANYÌN (Yorubá)
AGUÉ (Jêje)
CATENDÊ (Angola)

 Significa luz divina.

 Também é dito que é um órfão que brotou do chão, como uma semente.

 Para alguns, é masculino, como no Ilê Opô Afonjá e para outros, é mulher, como no
Gantois. Neste caso, come cabra.

 Detém o poder das plantas e folhas litúrgicas, que são imprescindíveis nos rituais,
nas obrigações de cabeça, na feitura, na iniciação, no encantamento das ervas
(Ofó) e nos assentamento de todos os Orixás através do omieró ou abô (banho feito
de ervas), assim como sobre todas as cabeças. Recupera esse poder, através de
 Oxumarê, que lhe dá o dom do movimento de germinação. Poder da feitiçaria e dos
mistérios da vida, pois realiza o ciclo de vida e de morte das folhas.
Mito: Orunmilá foi ao céu apanhando todas as folhas. Ao chegar, Olódùmaré pergunta o
que faria com elas. Disse que as usaria para ajudar os homens. Na volta, ao chegar à
pedra Àgbàsaláààrin ayé lòrun (que fica no meio do caminho), encontra Ossayn e lhe
pergunta aonde ia. Diz que ia ao céu buscar folhas e remédios. Decide dar-lhe suas ervas,
ensinar-lhe os nomes, para que usar e deu-lhe todo o poder sobre elas (guarda numa
cabaça pendurada num galho de árvore). Um dia, Xangô se queixa a Oyá que só Ossayn
conhecia o segredo das folhas. Oyá agita a saia e um vento violento começa a soprar,
derrubando e quebrando a cabaça de Ossayn. Ao perceber, gritou: Ewéo! (as folhas), mas
não pôde impedir que os Orixás pegassem as folhas e as dividissem entre si, mas como
não sabem como usá-las, até hoje precisam dela em seus rituais.

 Orixá Ebora.

 Possui seu próprio sistema divinatório.

 Exerce suas funções interligadas a Exu composto ao mesmo tempo em que ele.
Está sempre acompanhado pelo Exu Sasaneji.

 Não gosta de falar com as pessoas. Possui uma voz estranha, imitando o grito do
pássaro (kiá, kiá).
Mito: tem um pássaro mensageiro (ATIORÔ), que vai a toda parte, pois Ossayn não gosta
de sair da floresta. Este se empoleira em sua cabeça e lhe relata os fatos.
Mito: na floresta, Ossayn conheceu o gnomo de uma perna só que fuma cachimbo,
chamado Aroni.
Mito: Ossayn não conta seus segredos pra ninguém. Quem fala por ele é Aroni, seu
criado. Ele é quem intui o Babalossaim a combinação certa das ervas. Para invocar Aroni,
colocar fumo de rolo em cima de uma brasa e quebrar um ovo. Ele deu uma folha a cada
Orixá, mas como cada uma tem seu axé e Ofó (cantigas de encantamento sem as quais as
folhas não funcionam), precisam dele.

 Orixá das plantas medicinais. Zela pela saúde das pessoas. Sem sua ciência,
nenhum remédio mágico funciona. Vinculado à Medicina, Florais de Bach e a
Homeopatia.

 Companheiro constante de Ifá.

Mito: Orunmilá manda Ossayn roçar o mato de suas terras. Diante de cada folha,
apontava o motivo para não a arrancar, pois servia para uma doença. Orunmilá o escolhe
para ficar ao seu lado quando jogasse, ajudando-o a receitar os remédios.

 Gosta se relacionar, mas em casa. Convida sempre. Quer ficar num lugar conhecido
e seguro.

 Não usar as ervas do próprio jardim. Colher de matas, em estado de pureza

(preceitos), de madrugada. Na entrada, deixar uma oferenda com moedas, fumo de
rolo e mel.

 As pessoas com defeitos físicos nas pernas ou que não possuem uma delas quase
sempre estão ligadas a ele. Ele se apresenta sem uma das pernas (fica encolhida,
como se não a possuísse).
  Equilibrado. Controla tanto as emoções como os sentimentos. Age de modo
racional, não deixando que a amizade, a inimizade ou opiniões próprias interfiram
em suas decisões para com os outros.

 Possui grande capacidade e eficiência. Mente rápida.

 Independente. Constrói cedo sua própria casa. Sai de casa cedo.

 Reservado, discreto e introspectivo, se estiver num ambiente estranho. Observador.

Não gosta de chamar atenção e nem de ser notado. Gosta de fazer surpresas, de
surpreender.

 Se deixa levar pelo destino, acreditando bastante na sua intuição.

 Não gosta de ficar preso ao mesmo lugar, procura sempre estar viajando, livre como
a folha que o vento leva, mas gosta de poder voltar para casa.

 “Canto de Ossayn” é usado para conseguir o que quer, é num jeito doce e ingênuo,
mas que esconde suas reais intenções: descobrir o segredo ou punir.

 Orgulhoso. Não gosta de pedir ajuda.

 Era pobre, sem ter o que oferecer, mas fica rico e próspero.
Mito: ofereceu a Olodumare o que tinha: uma abóbora e ele a rejeita. Ao abrí-la, encontra
muita moeda dentro.

 Ajuntós:
 Animal:
 Arcanjo: Ysmael.
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá: ervas, frutas, raízes maceradas, vinho moscatel, azeite doce e
mel. Para Aroni: algodão.
 Atuação: problemas de saúde, liberdade, expansão e fortalecimento das energias
básicas.
 Bebida/Libação: infusão de guaco. Suco de hortelã.
 Chakra: segundo.
 Conselho:
 Cor: verde e rosa. Verde e branco. Verde e amarelo. Branco rajado de verde.
 Corpo/Doenças: ossos, nervos e músculos. Problemas nas pernas, panturrilhas,
coxas, tornozelos e pés. Falta da perna. Braços.
 Dança:
 Dia da semana: terça feira e quinta feira.
 Ditado:
 Elemento: ar.
 Erva/Ewé: guaco, eucalipto fêmea, folha da pitanga, folha da goiabeira, cana do
brejo e folha do cajazeiro e folhas em geral.
 Essência: guaco.
 Família: filho de Oxalá e Yemanjá ou de Nanã. Irmão de Oxumaré, Ewa e
Obaluayê.
 Fase lunar: cheia.
 Ferramenta/Adereço/Instrumento: OPÁ: haste de ferro com 7 pontas apontadas
para o céu tendo na ponta central um pássaro. Ornado com folhas de latão. Cajado
com formato de árvore. Sineta de ferro com haste comprida enfiada numa semente
(Ossum). A haste é fincada no chão, ao lado do ossum do babalawo. é comum
carregar os Atós, que são pequenas cabaças onde leva suas infusões e fórmulas
mágicas. Coroa de metal prateada, ornamentada por um pássaro.
 Festa: 12/06, 05/10.
 Flor: rosa cor rosa, flores do campo e jacinto.
 Fruta: jambo. Caju. Goiaba. Manga rosa.
 Habitat/Domínio: clareira nas matas e florestas virgens.
 Hora: das 6 às 9 horas.
 Lado negativo: mantém o domínio, o controle e a dependência. Lição: aprender a
usar o poder sem querer dominar, pois tem tendência a manipular.
 Mensagem:
 Metal: cobre, estanho.
 Nomes:
o Baba Ewe: também é assim chamado.
o Asiba: epíteto do Orixá.
o Ibeneji: é o mais velho. Usa mel e favo.
o Ikinesé: usa cachimbo e facão niquelado ou de prata.
o Ewé Dudu: novo. Usa folha da costa. Fundamento com Oxum.
o Ewé Rinrin: novo. Usa alfavaca. Fundamento com Oxum.
 Número: 1 e 7.
 OBS: Filhos Iniciados: Olóòsayin ou Onîisègun = Baba Ossayn ou Baba Euê
(curandeiro): só homem pode exercer essa função. Sabe como colher, encantar,
macerar e lavar as folhas.
 Oferenda/Ebó: batata baroa. Folha de hortelã. Abóbora recheada com sumo de
ervas, fumo e mel. Espiga de milho com mel. As frutas não cítricas. Canjiquinha.
Pamonha. Farofa de fubá. Feijão. Inhame. Farofa de dendê com sal. Amendoim
torrado sem casca. Feijão preto e fradinho torrados. Milho vermelho cozido com sal.
Amiyan: mingau de farinha de acaçá com canela ralada e 3 pitadas de sal. Obi.
Orobô. Colocar moedas dentro da abóbora. Curao.
 Origem: Iraô (Nigéria).
 Patrono: da natureza e da ecologia. Tem cuidado com os animais e com a
natureza. Religião e cultura. Da paz e da medicina.
 Pedra/Otá: turmalina melancia, esmeralda e quartzo verde.
 Planeta: Mercúrio.
 Ponto cardeal: noroeste.
 Proibição/Ewó: assobiar, comer raízes.
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé: galinha arrepiada, galo carijó, itu, pato, codorna, bode, veado,
porco do mato, ouriço cachoeiro, capivara.
  Saudação: Ewe Assa (as folhas funcionam); Euê Ô, Euê Uassa; Ewé o Asa (que as
folhas me ajudem, me protejam).
 Sincretismo: São Francisco de Assis e Santo Onofre (12/06).
 Situações:
 Tipos:

Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.

 NANÃ BURUKÊ ou BURUKU ou BUKU ou MULUKU

 Orixá fun-fun.

 É a sabedoria dos mais velhos, guardiã do saber ancestral. É o respeito aos

antepassados.

 Senhora da transcendência. Guardiã do portal entre o mundo dos vivos e dos

mortos. Guarda os segredos da morte. Prepara e guarda a alma para ocorrer a
fecundação. Chamada de BURUIKU = mãe que ceifa e que gera.

 Filha do pássaro Atiorô, da cidade de Ofé.

 Grande mãe do Daomé.

 Senhora de muitos búzios que simbolizam fecundidade, riqueza e morte.

 Orixá da justiça, não tolerando traição, indiscrição nem roubo.

 Por ser desprovida de beleza exterior, é uma yabá discreta chegando ao ponto de
se esconder.

 São poucos os filhos de Nanã que apresentam características do Orixá.

 É a mais doce das mães e a mais carinhosa das avós.

 A mais velha divindade do panteão (chamada de vovó dos Orixás).

 Entre os fon e os Mahi, é considerada uma divindade hermafrodita.

 Era andrógina na origem, antes de ser incorporada pelos Angolanos.

  Associada à lama dos pântanos, com a qual foram modelados os humanos. Da
mesma maneira que fornece a lama para se fazer o homem, a pega de volta na
hora que ele morre, isto é, acompanha os mortos até a desintegração total. Está
sempre acompanhada de Egum.
Mito: após falhar na tarefa de criar o mundo, Olorun passa a Oxalá essa função. Ele tenta
com ar, mas a figura se desvanece; de madeira, mas fica dura; de pedra, pior; de fogo, se
consome. Nanã intercede e, com seu Ibiri, recolhe um pouco de lama do fundo do lago
para que ele faça o homem. Olorun lhe dá vida através do sopro e, após a morte, Nanã
recebe de volta sua lama.

 Tem características próximas de Oxalá.

 Ligada às Yamis Oxorongá.

 Poder sobre tudo o que tem embaixo da terra.

 Orixá Vodum = presença da lama.

 1ª esposa de Oxalá.
Mito: foi a 1ª Iabá e a mais vaidosa, em nome da qual desprezou seu filho primogênito,
nascido com várias doenças de pele. Não admitia cuidar de uma criança assim e
abandonou-o no pântano. Ao saber, Oxalá condenou-a a ter mais filhos, que nasceriam
anormais e a baniu do reino, ordenando que fosse viver aonde abandonou seu filho.

 É uma das Iabás mais temidas, tanto que em algumas tribos, quando seu nome era
pronunciado todos se jogavam ao chão. Em muitos terreiros não iniciam Omo
Nanan (filho), preferem fazer como Omolu e assentar Nanã. Existe também
dificuldade em alguns lugares com os homens, por causa do pênis, ewó de Nanã.

 Senhora das doenças cancerígenas. Está sempre ao lado do seu filho Omolu.

 Protetora dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais.

 É anterior a Mahu e Lissa, aos quais teria dado origem em associação com a
"serpente do Universo" Dan Aido Hwedo.

 Para os ewes e minas, é vista como um Vodun masculino (Nanã Densu), esposo da
grande mãe das águas Mami Wata.

 Taciturna, quase rabugenta, ranzinza.

 Jovem com espírito de velho. Se acha velho.

 Não se aventura na vida. Sabe o momento certo e a hora para agir, pela
experiência e sabedoria.

 Vingança vem em forma de agouro, pois diz: “vai acontecer”.

 Ao fazer valer a sua vontade, se magoa e se ressente, guardando mágoa.

  Muita paciência e serenidade. Não gosta de fazer nada com pressa.

 Trabalha no silêncio e no reservado: hospital, prisão.

 Sabedoria. Rigidez e inflexibilidade.

 Não demonstra o que sente. Não tem essa facilidade.

 Energia pacifica e não faz enfrentamentos.

Mito: não se mete na vida dos outros, mas exige que respeitem suas coisas. Ogum queria
passar pelo pântano para seguir viagem. Nanã ordena que ele peça e ele se nega.
Começa a briga e Nanã ordena que as águas do pântano se elevem e o soterrem e Ogum
enterra sua espada no pântano e vence a briga.

 Único Orixá a não reconhecer a soberania de Ogum (dono dos metais) e se recusa
a pedir licença a ele (considerado o Oluboé = senhor da faca).
Mito: inconformada em pedir licença para Ogum nos sacrifícios, Nanã diz não precisar
dele, pois se julga mais importante que ele. Ogum diz: quero ver como vai comer sem usar
a faca para matar os animais e Nanã aceita o desafio e nunca mais usou faca. Nada pode
ser feito com lâmina de metal. Usa faca de madeira ou usa a mão

 Ajuntós:
 Animal:
 Arcanjo:
 Arquétipo: pessoas que agem com calma, benevolência, dignidade e gentileza.
Pessoas lentas em cumprimento de seus trabalhos e que crêem ter a eternidade
para terminar suas tarefas. Gostam das crianças e os educam com excesso de
doçura e tranqüilidade, pois possuem a tendência a comportar-se com a indulgência
dos avós. Agem com segurança e majestosidade. Suas reações são bem
equilibradas e a pertinência de suas decisões as mantêm sempre no caminho da
sabedoria e da justiça.
 Assentamento/Ibá:
 Atuação:
 Bebida/Libação: suco de uva espremida.
 Chakra:
 Conselho:
 Cor: lilás. Roxo. Branco. Azul. Preto.
 Corpo/Doenças: aparelho circulatório: flebites, varizes, câimbras, formigamentos,
estrias. Ossos: artrite e reumatismo. Cravos e espinhas,
 Dança:
 Dia da semana: na Umbanda: sábado. Terça-feira. Segunda feira.
 Elemento: água + terra = faz a lama.
 Erva/Ewé: folha de berinjela. Vassourinha.
 Essência: narciso. Limão (serve para o exorcismo).
 Família: mãe de Omolu, Iroko, Ewá e Ossayn.
 Fase lunar:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento: IBIRI ou IBIÚ ou EBIRÍ: seu cetro e arma. É um
feixe de ramos de folha de palmeira com a ponta curvada e é enfeitado com búzios.
Vassoura: serve para varrer o mal para longe. Chifre de marfim (OBÉ): usado
durante o ritual de Adoxu para raspar o filho. Vassoura (varre o mal para longe).
 Festa: 26/07 – Nossa Senhora de Sant’Ana.
 Flor: palma roxa. Monsenhor. Rosa vermelho escuro.
 Fruta: abacaxi.
 Habitat/Domínio: pântano e lama. Lodaçal, lamaçal, lodo. Tudo o que estiver em
estado de putrefação. Águas das lagoas paradas, escuras e lamacentas. Mangue.
Barro. Cemitério. Chuva.
 Hora: 21 às 24 horas. Após as 3 horas e antes do sol nascer (ebó do desespero).
 Lado negativo:
 Mensagem:
 Metal: nenhum.
 Nomes:
o Igbayin ou Iyabahin: dona da Terra. Senhora dos 7 braços.
o Salare:
o Asainan: sem culto no Brasil.
o Ajunsun: é o rei de Savalu, assim como Dangbe é o Rei do Gege, portanto
são nomes que dão origem as suas formas.
o Buruku: a mais velha. A verdadeira Deusa da morte. Veste-se de branco,
roxo ou lilás.
o Tinelokun: mais nova. Tem seu culto quase extinto.
o Igbá: assento feito numa cabaça.
o Anandilê: associado a Oxumarê.
o Inshedalê ou Inselê: culto extinto. É a Senhora que deu a Oxalá o barro
para a confecção dos homens. É a Nanã primordial.
o Dijiketú: rígida ao máximo.
 Número: 3, 8, 11 e 13.
 OBS: na parte leste da África: semelhante a Omolu. Na parte oeste da África:
totalmente diferente de Omolu. Todos os Orixás possuem uma representação jovem
e uma velha. Com Nanã não existe. É raro.
 Oferenda/Ebó: farinha de milho. Acaçá. Farofa de amendoim torrado. Aberém
(milho torrado com açúcar e mel) na folha de mostarda. Mingau de farinha de acaçá.
Efó (latipa). Língua de vaca. Mostarda. Caruru. Bredo sem espinho. Espinafre.
Acrescenta-se camarão seco, cebola ralada e dendê. Farofa de ori. Pirão de peixe
na folha de mostarda. Peixe cozido com pouco sal. Pipoca com água de coco.
Feijão preto com couve. Feijoada. Camarão seco e cebola ralada. Inhame cozido
cortado em rodelas e frito na cera de ori. Egbô com ovos. Obi. Orobô. Cacho de uva
rosada amarrada com fita roxa e vela roxa. Paçoca esfarelada. Berinjela em
pedaços cozida no dendê com temperos (cebola, alho, pimenta, camarão). Mingau
das almas (creme de arroz ou farinha de mandioca). Arroz com folha de mostarda
(língua de vaca). Inhame descascado e cozido no dendê com temperos. Em louça
de barro com flor em cima. Pasta de berinjela.
 Origem:
 Patrono:
 Pedra/Otá: ametista.
 Planeta:
 Proibição/Ewó: os sacrifícios não utilizam facas e não pedem licença para Ogum.
Preá. Cabra. Galinha.
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé: rã (não é sacrificada, e sim solta), cabra cinza, galinha branca
caipira, galinha d’Angola, pato, pombo branco e águia.
 Saudação: Saluba! (dona do pote da terra).
  Símbolo:
 Sincretismo: N. Sra. De Sant'Ana. 26/07. Nossa Senhora da Boa Morte.
 Situações: morte, vida, reencarnação, medicina, doenças, chuvas, enchentes,
deficiência visual, pessoas desabrigadas e idosas.
Tipos:
 Essa divisão se faz de acordo com a fase em que estava, pelo grau de vaidade que
tinha e se foi antes ou depois de ter abandonado Omolu à própria sorte.
o Ananbukú: a mais velha de todas. Vive em estado de putrefação.
o Buruku: velha.
o Buruquê: mais nova. Fica de pé.
 Divindade da vida: as que traem ao mundo.
 Divindade da morte: as que levam.

Do livro: Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.

 Obaluaê ou Obaluayê
Omolu ou Omulu
Xapanã
Sakpatá ou Sànponá

 Orixá fun-fun, ancestral ou primordial, da chamada era

da pedra.

 Chamado de “O Velho”.

 Obaluaê (dono da terra), Omolu (filho do senhor. Obá = senhor ou dono. Ilú = da
vida. Omo = rei), Sànponá ou Sakpatá (deus da varíola). Xapanã = doença,
epidemia. Era proibido falar este último nome.

 Rei de Tapa ou Nupé.

 Um dos mais temidos Orixás. Deve-se tocar o chão ao pronunciar seu nome, em
sinal de reverência.
Mito: era um guerreiro terrível seguido de suas tropas. Percorria o céu e os quatro cantos
do mundo. Massacrava sem piedade os que se opunham à sua passagem. Seus inimigos
saíam dos combates mutilados ou morriam de peste.

 Tem o domínio sobre a peste, as doenças em geral e a varíola em particular. Tanto

pode produzir doença como curar. Por isso, pode ser querido ou receado.
 Senhor das curas e das transformações (Médico dos pobres: Oninsegun Orun).
Assim como sua mãe Nanã, tem profunda relação com a morte.
Mito: é comum fazer mandinga para curar pessoas doentes: colocar o nome do enfermo
dentro de uma panela de barro e tampar com outra panela. Assim, fica a doença ali presa.
Mito: guerreiros invadiram a África e trouxeram a varíola. Numa das aldeias invadidas vivia
Omolu, vítima da doença. Aprendeu a cura da doença, mas sua pele ficou cheia de
chagas. Se cobriu com palha da costa para escondê-las e passou a curar os
desenganados.

 Vibra no oculto, no mistério.

 Seus filhos têm rosto anguloso, tronco pequeno e, na maioria das vezes são magros
e altos. Normalmente os filhos são marcados pelo corpo, com pequenas feridas,
espinhas, manchas e secreções que assim como aparecem, desaparecem, ficando
neste processo pelo resto da vida.

 Está sempre coberto por uma roupa feita com palha da costa (AZÊ). Não se deve
olhar para ele, pois possui um aspecto repulsivo. Ao olhá-lo, pode-se ter
conseqüências desagradáveis.
Mito: tem rosto e corpo cobertos para esconder as marcas da varíola. Em outros mitos, já
curado, não poderia ser olhado de frente por ser o próprio brilho do sol.

 Chamado de Jeholu ou Joholú, o senhor das pérolas.

Mito: foi abandonado por sua mãe e adotado por Yemanjá, que lhe concedeu a guarda
das pérolas do mar. Por baixo de suas roupas, enfeitando seu corpo marcado de chagas,
Omolu ostenta colares de pérola.

 Cuida dos pós sagrados: Efun (pemba branca = divino), Ossum (vermelho =
sangue) e Uagí (anil = terra).

 Rejeição, masoquismo. Foi rejeitado pela mãe. Recebendo respeito, aceitação e

consideração, encontrará um ambiente ideal, sua verdadeira morada, e a ela servirá
com sabedoria e grandeza, tornando-a próspera.

 Reservado. Não fala da própria vida. Chega a ser esquisito por seu comportamento
controlado e disciplinado, detestando peti e escândalo.

 Exclusão do meio social. Trabalhar o sentimento de rejeição com o convívio.

 É voltado para o outro para ser aceito. Aprender a atender o desejo do outro sem se
prejudicar.

 Convive com o sofrimento. Gosta de sofrer (masoquista), embora seja um processo

muitas vezes inconsciente. Não entende ou aceita que veio ao mundo para ser feliz.
Introspecção como forma de penitência.

 Vê sempre de forma difícil e dolorosa. Tendência suicida.

 Crítico e perfeccionista. Metódico. Auto-exigência: se cobra. Desvaloriza o próprio

feito. Procurar se entender e se aceitar, para depois cobrar o mesmo dos demais
(se transforma para depois transformar o que está a sua volta).
  Instabilidade financeira gera caos nas outras áreas da vida. Entra em depressão e
se culpa.

 Somatiza doenças.

 Se atrai por pessoas que sejam extrovertidas, expansivas, que brilham, mas sente
ciúme, por esses serem alvos do interesse dos outros. Quer que o outro brilhe para
que possa ficar nos bastidores.

 Dá importância ao lucro e à posse. Dono da prosperidade.

 Gosta de estudos, pesquisas, aos jogos adivinhatórios. É o dono dos oráculos em

geral.

 Não é dado ao risco. Gosta de segurança e se esforça para conseguí-la.

Dificilmente espera que os outros lutem por ele, por ser independente e
individualista. Tenta resolver tudo sozinho. Não gosta de pedir ajuda, preferindo
tentar resolver e se não consegue, tende a depressão.

 Sofre e aprende com seus erros. Está sempre mudando, aceitando novos conceitos.

 Carrega dentro de si todos os sentimentos que já vivenciaram.

 Desperta dentro de si todas as energias invocadas durante os trabalhos espirituais,

se tornando “cabeça de oratória”. Por sua facilidade de receber as energias, sente e
carrega a força de todos os Orixás em si.

 Ensina a Yansã os segredos dos mortos.

Mito: havia uma festa e ele não queria ir por causa de sua aparência. Ogum, ao perceber
sua angústia, cobriu-o com uma roupa de palha para tapar seu rosto e corpo e o chamou.
Mesmo envergonhado entrou, mas ninguém se aproximava dele. Iansã via tudo e se
compadecia. Chegou perto e soprou suas roupas de palha com seu vento. As feridas de
Obaluaê pularam para o alto, transformando-se numa chuva de pipocas, que se
espalharam pelo chão. Ele virou um jovem belo e encantador. Obaluaê e Iansã Igbalé
tornaram-se grandes amigos e reinaram juntos sobre o mundo dos mortos.

 Adjuntós: Xapanã Jubeteí: com Oiá ou com Obá. Xapanã Belujá: com Iansã ou
com Oxum Olobá. Xapanã Sapatá: com Iansã ou com Obá.
 Animal: besouro.
 Arcanjo: Uriel.
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá:
 Atuação: problemas de saúde, cirurgias e trabalhos de magia. Equilíbrio.
 Bebida/Libação: água de arroz.
 Chakra: primeiro.
 Conselho:
 Cor: preto e amarelo ou dourado. Preto, vermelho e branco. Vermelho, preto,
branco e amarelo. Vermelho e preto (Sakpatá ou Xapanã): fundamento com Exu.
Preto e branco (os outros). Preto, vermelho e branco (Obaluayê).
 Corpo/Doenças: fígado. Problemas nas vísceras. Vômito. Enjôo. Problemas de
pele (dificuldade da troca e de contato). Descamação. Rachaduras cutâneas.
Dentes. Problemas nos ossos e nas articulações.
 Dança: curvado para frente, em simbolismo às dores que o atormentam e para
fazer o contato com a terra. Em outros momentos se eleva ao céu, simbolizando a
cura e o contato com o céu. É um Orixá ligado à força da terra, mas transforma o
que da terra colhe e leva ao céu. Sua dança é forte, se utilizando de saltos e
fazendo mexer os ombros. Quando em transe, o médium assume um rosto
“murchado”. Rum (momento de aparição do Orixá paramentado): dança e com
gestos, vai cavando seu túmulo. Tem um canto específico para quando ele está
macerando as ervas para seu próprio funeral e depois, cai morto. É coberto com o
Alá e depois, se canta para acordar seu corpo (ressurreição de Obaluaye): age maá
inôn ô pa ada (Ágüe não quer o fogo e nem o facão que o mata).
 Dia da semana: segunda-feira.
 Ditado:
 Elemento: terra.
 Erva/Ewé: losna. Cedro. Cipreste verde. Saco-saco. Erva de bicho. Assa peixe.
Babosa. Cordão de frade. Canela de velho. Canela de macaco. Folha de São
Roque. Taioba. Alfavaquinha. Cana do brejo. Velame.
 Essência: cravo (para manter o equilíbrio) e menta (para restabelecer o equilíbrio).
 Família:
 Fase lunar: nova.
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: XAXARÁ: feixe de ramos de palmeira.
Pode ser de mariô. Espécie de vassoura que varre as doenças. Dentro: os segredos
ocultos da cura e das transformações. É um cetro de mão: capta as energias
negativas e as doenças e as transforma. Traz a força de Deus. É enfeitado com
búzios: é a parte do Todo: cada filho que se junta e forma o ancestral. SAWORÔ
(guizo). OKÔ (lança com seta). AZÊ (cobertura de palha da costa). Barajá vermelho
ou Lagdibá preto (rabo de elefante ou chifre de burro) ou Brajá (com búzios
marrons). ATÓ (cabaça) que carrega água e folhas.
 Festa: Olubajé = banquete do Rei. Na 1ª terça feira de dezembro. É oferecido aos
visitantes, numa folha de mamona, um punhado com as oferendas de todos os
Orixás. Após comê-la, a pessoa deve passar a comida por cima do Ori e mentalizar
que todas as doenças presentes e futuras desapareçam e que a saúde se instale e
permaneça. Sabagé (oração à Omolu). Dizer todas as segundas feiras de agosto.
Distribuir pipoca, água e Obi. Fazer às 18 horas. Ingenha.
 Flor: palma lilás. Agapanto roxo ou qualquer flor branca.
 Fruta: frutas de plantas trepadeiras: uva, maracujá, etc. Abacaxi. Fruta de conde.
Graviola. Abacate.
 Habitat/Domínio: cemitérios, grutas e hospitais. Tudo o que existe debaixo da terra.
 Hora: 12 horas ou com sol forte. Das 21 às 24 horas.
 Lado negativo:
 Mensagem: trabalhar o autovalor. Viemos ao mundo para transformar, a nós
mesmos e aos que estão a nossa volta. A verdadeira transformação se dá com a
busca do conhecimento. Assim, entendemos que viemos ao mundo para sermos
felizes e prósperos, e que o mesmo conspira sempre ao nosso favor.
 Metal: chumbo.
 Nomes:
o Agoro:
o Telu:
o Azaoni:
o Jagun:
o Possun:
o Arawe:
o Ajunsun:
o Afoman:
 Número: 7 e 11.
 OBS:
 Oferenda/Ebó: abacaxi (deixar a coroa) e espetar pipoca (feita com areia da praia)
banhada com dendê. Colocar num alguidar de barro ou em louça branca. DOBURÚ
(pipoca). Bolo de feijão preto e farinha de rosca. Inhame pilado. Purê de inhame
(com casca). Arroz papa. Farinha de milho com dendê. Amendoim torrado com
dendê. Feijoada. Tutu. Tiras de coco. Alimentos brancos em geral. Cabrito. EKÓ
(acaçá: mingau de milho branco). Mingau das almas (com creme de arroz). O
mingau é colocado numa folha de bananeira aferventada e amarrado com palha da
costa. Obi fun-fun. Aberen. Acarajé. Farofa de ori. Latipá (folha de mostarda, língua
d vaca, espinafre, caruru, breo de Santo Antônio) com dendê, camarão seco e
cebola ralada. Miolo de boi com camarão seco e cebola ralada. Mocotó. Egbô
(canjica de Oxalá). Gengibre. Arroz. Bolo de abacaxi.
 Origem:
 Patrono: por reger as profundezas da terra: agricultura, as raízes, garimpeiros,
mineiros. Rege os sentidos.
 Pedra/Otá: ônix. Pérolas.
 Planeta: Saturno.
 Ponto cardeal: leste.
 Proibição/Ewó: frutas das plantas trepadeiras (uva, maracujá).
 Relacionamentos: gostam de ver seu amado brilhar, se dedicam inteiramente aos
que amam, mas se sentem inseguros se seu amor desperta interesse ou é fonte de
paixão de outros. São fiéis e dedicados.
 Sacrifício/Igbossé: bode. Cabrito. Porco. Camaleão. Tatu. Ajapá (cágado). Galo.
Pato. Paturi (tipo de pato). Pombo branco. Etu (galinha d’Angola).
 Saudação: Atotô (silêncio ou calma). Oyé Franco, Franco axelébelébe mi Orixá.
Ajuberû.
 Sincretismo: Xapanã Jubeteí: São Roque quando faz adjuntó com Oiá. São Lázaro
quando faz adjuntó com Obá. Xapanã Belujá: Jesus Cristo crucificado quando faz
adjuntó com Oxum Olobá. Senhor dos Passos quando faz adjuntó com Yansã.
Xapanã Sapatá: Jesus Cristo crucificado quando faz adjuntó com Yansã. São
Lázaro quando faz adjuntó com Obá. São Lázaro, São Roque e São Bento de
Núrsia, patrono da boa morte. Em Cachoeira (BA), é cultuado pela Irmandade da
Boa Morte, que faz a lavagem da Igreja de São Lázaro.
 Situações:
 Tipos:
 Omolu: mais velho. Velho e trôpego.
 Obaluayê: quando moço. Moço aguerrido.
Do livro: Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.
 XANGÔ
ZAZE

 Rei de Oyó, o Afonjá. Aquele que se destaca pela força e revela o segredo.
Mito: Oduduwa era rei de Oyó. Unificou várias cidades dessa região. Ao morrer, seu único
filho, Acambi passa a reger o império sem ter o título de Alafin. Teve 7 filhos e a cada um
deu um reino. A 1ª filha deu-lhe um neto que governou Egbá. A 2ª foi mãe do Alaketo. O 3º
foi rei de Benin. O 4º foi Orungã, rei de Ilê Ifé. O 5º foi soberano de Xabes. O 6º, rei de
Popôs. O 7º foi Oraniã, rei de Oyó. Este, com a morte do pai, reinou sobre Oraniã. Foi um
grande conquistador e solidificou o poderio de Oyó. Após sua morte, seu filho Ajacá foi
coroado 3º Alafin. Apelidado de Dadá por causa de seu cabelo encaracolado. Era pacato e
sensível, com pouca habilidade e nenhum tino para governar. Xangô, seu irmão, criado na
terra dos nupes, era um grande guerreiro e rei de Cossô. Ele o destrona e o exila, fazendo-
o usar uma pequena coroa de búzios, chamada de Baiani. Foi coroado o 4º Alafin,
governando por 7 anos. Foi obrigado a se enforcar numa crise de seu império.

 Marido de Obá, Oxum e Yansã. Iansã e Oxum disputam o seu amor. Iansã sempre
está ao seu lado e por muitas vezes o ajuda em algumas batalhas.
Mito: tinha muitos servos e riqueza. Destruiu o castelo onde vivia com seus raios, sem
querer e desesperado, bateu no chão e entrou na terra com Yansã. As outras esposas
viraram rios.

 Orixá da nova era.

 Orixá Ebora (de movimento).

 Orixá da justiça divina, do fogo vital (INÁ), do discernimento, da honestidade, da

imparcialidade, da palavra certa na hora exata, da preservação da vida e do amor à
humanidade.
  Fala do poder em todas as suas manifestações.

 Divindade do fogo e do trovão. As pedras de raio que lança se chamam Edum Ará
(a de Xangô se chama Corisco, um meteorito que solta chamas). Também chamado
de Jacutá, o atirador de pedras. Atinge as pessoas com pedradas: elas vêm do céu
(meteoro) ou pelo chão (erupção de vulcão).

 Sempre briga com Ogum.

Mito: tira 2 cães de Ogum e os dá a Obaluaye. Ogum não gosta e começam a brigar e
nunca mais se reconciliam.
Mito: Xangô sempre tenta roubar as esposas de Ogum.
Mito: apesar de serem irmãos, sempre foram rivais em tudo. Disputaram guerras, reinos e
mulheres. Estão sempre em conflito, pois cada um é grande demais, poderoso demais. Um
dia, Ogum propôs uma aposta: recolher o maior número de búzios na praia e quem
perdesse, daria a coleta para o outro. Ogum pede a Yansã que fale com Ikú para que fosse
à praia no dia da aposta para assustar Xangô. Quando Xangô viu a Morte, se apavorou e
fugiu. Dizem que foi uma das únicas vitórias de Ogum sobre Xangô.

 Íntegro, indivisível e irremovível. Muito turrão e dificilmente escuta conselhos de

outras pessoas, fazendo o que bem entende.

 Filho de Yemanjá e Orixalá. Para alguns, era filho de Bayani (com quem teve
relações) e para alguns, Baynni seria seu lado feminino. Ela usa filá.
Mito: Xangô era assim por ser mimado. Era o filho preferido de Yemanjá e Orixalá.

 Muito vaidoso.

 Viril, atrevido e violento, porém justiceiro. Castiga os ladrões e malfeitores. Diz-se

que quem teve morte por raio, teve sua casa ou negócio queimado pelo fogo, foi
vítima da ira ou cólera de Xangô.

 Extremamente enérgico, imperativo, autoritário e poderoso. Fala alto. Quer ficar

acima do outro. Gosta de exercer influência nas pessoas e dominar a todos. Fala da
força física (músculos).

 Grande líder. Gosta e quer vencer. Estrategista e analítico. É difícil desistir de algo
quando realmente quer, usando de todas as artimanhas para obter, não
descansando até obter a vitória final.
Mito: seu exército era perseguido e quase destruído quando Xangô subiu até uma pedreira
e bateu com seu Oxé, arrancando da pedra faíscas e acendia no ar línguas de fogo que
devoravam os inimigos. A guerra quase perdida foi transformada em vitória.

 Temido e respeitado. Turbulento, nervoso, colérico e impaciente. Impulsivo e às

vezes pensa pouco nas conseqüências antes de agir. Se de 6, 11 ou 12: impaciente
ao extremo. Se de 4: mais atenuado.
  Justo, honesto e equilibrado, mas se contrariado, fica possuído de ira violenta e
incontrolável. Gosta de dar ordens. Não tolera reclamação. Rígido demais.

 Conquista os que estão à volta com charme e simpatia. Grande conquistador.

Fortemente atraído pelo sexo oposto e a conquista sexual assume papel importante
em sua vida. Tem que conquistar a sua causa. Sentir que tem força! Geralmente é
muito pretensioso e utiliza seu charme, sua pose de rei, para conseguir o que quer.
É mulherengo e troca de parceira constantemente para poder manter sempre seu
fogo aceso.

 Tem nojo e medo de tudo, principalmente da morte e dos mortos (eguns).

 Símbolo da majestade. Se sente como um monarca, se comportando com uma

mistura de severidade e benevolência.

 Responsável por assegurar a vida na Terra. Não gosta de morto e tem pavor da
morte (Iku). Nunca é chamado em rituais ligados aos Eguns. Não teme a morte, mas
não gosta do seu contato frio. Zela pela vida. Geralmente não gosta muito de
cemitérios e enterros.
Mito: justifica por ter sido enterrado e sabe como é ruim.

 Obediente, organizado e disciplinado.

 Poder de determinar o que é certo e errado. Costuma determinar bem o que é certo,
e o que é errado, devido ao seu poder de discernimento e sua ligação com o justo e
o imparcial, mas quer julgar. Lição: não pode julgar, criticar ou ser desonesto.
Perde tudo!

 Resistente e teimoso ao extremo. Inflexível. Não admite estar errado. Quando

cisma, ninguém o segura e dificilmente recua da sua empreitada.
Mito: tudo que Xangô viu e quis, sempre conseguiu.

 Visa acima de tudo a própria verdade.

 Deve ter cuidado, pois sempre acha que está certo, se tornando o dono da verdade.
Costuma se achar superior aos demais.

 É capaz de grandes sacrifícios por seus objetivos, aborrecendo-se ou frustrando-se

quando algo que programa dá errado.

 Magoa-se com facilidade e com a ingratidão dos outros, pois espera que todos
sejam honestos e precisos em suas atitudes. Não costuma guardar raiva, mas a
mágoa é para sempre (sobretudo com Oxalá). Quando é cheio de corpo: engole as
coisas que o machucam.
  Não mede esforços para ter abundância e fartura (sobretudo com Yemanjá).

 Gosta de comer bem. Ama os prazeres que a vida oferece. Quer ser bem tratado. É
comilão. Diz-se que o amor começa pelos pratos que ele come. Gosta da fartura, da
abundância e do que é belo. Vencido pelo estômago.
Mito: Xangô estava trazendo Oxalá nas costas quando viu Iansã passeando com uma
travessa cheia de Amalá, sua comida preferida. Na mesma hora, deixou Oxalá no chão e
saiu atrás da mulher e da comida. Por isso, foi condenado por Oxalá a comer igual aos
escravos, em uma gamela de madeira. As oferendas são feitas assim ou em uma gamela
de barro. Nunca em uma de louça ou porcelana.

 É louvado no Candomblé por ter instituído a religião no Brasil.

 Reservado e político em seus relacionamentos pessoais.

 Tende a ser muito honesto e confiável. Guarda segredos e é procurado como

confidente.

 Tem o dom de convencer. Se for de Osé: pode ser vendedor.

 Diplomata. Não gosta da agressão física preferindo os embates pelo conhecimento

e pela força da palavra.

 Gosta de brincar, rir e se divertir. Gosta de ser o centro das atenções.

 Preocupa-se em ser bem visto pelos demais.

 Dificuldade para expressar ou conversar. Se preocupa se o outro comeu, se precisa

de algo, mas não sabe perguntar como está, dizer que gosta dela. Dá tudo da vida
material para quem ama. Concede tudo e faz tudo pelo outro, desde que faça o que
ele quer.

 Tem que ter prazer em tudo o que faz. Caso contrário reclama de tudo e fica chato.

 Reclama para esvaziar, mas pode virar fofoca. Tendência à fofoca e intriga.

 Tem olho grande, ganancioso.

 Para alguns, Banni seria seu lado feminino, usando Filá.

6 caminhos de Xangô ou da fortuna: são ditos na oração (Orikí) à Xangô (Aganjou):

 Obará ki bara Meji.
 Obará ki bara Odu.
  Obará ki bara Ifá.
 Obará ki bara adenu.
 Obará axé bara orixá.

 É assessorado por 12 ministros: 6 à direita (de acusação) e 6 à esquerda (de

defesa).
Cargos da corte de Xangô:
NOME CARGO FUNÇÃO ATUAL
BASORUN 1º ministro. Administrador. Não Administrador da casa.
incorpora (não rodante).
BALOGUN Chefe do exército. Mantém a casa de Ogum. Pode ser o Babalorixá,
o 1º Ogã ou um Ebomi.
AKINIKÚ (Babosé) Ritual fúnebre. Ritual do Axexé.
ISUGBIN Músico. Alabê. Chefe dos Ogãs.
EKEJI Sacerdotisa. Não incorpora. Cuida dos Orixás e de seus pertences.
IYA KERE Quem coroa o rei. Sucessor (mãe pequena) ou quem vai coroar o
sucessor.
IYA LE AGBO Prepara os banhos. Prepara os potes do Amaci.
IYAMONDE OU BABAMONDE Cultua os espíritos dos reis mortos. Babalorixá ou Iyalorixá.

Cargos usados em outras cidades:

ABIÃ Iniciante. Não realiza nenhum ritual de feitura. Desde a entrada até coroar.
IAÔ Adoxado.
EBOMI Recebe o Decá. Tem 7 anos de feito.
IAMORÔ Ajuda nos rituais.
IALAXÉ Cuida do Axé do Orixá: assentamentos.
JIBONÃ Mãe criadeira: cuida do recolhido.
IABASSÊ Cozinheira: cuida da comida do santo.
OLOSSAIM ou BABALOSSAIM Cuida das folhas.
AXOGUN Mão de corte: sacrifica o animal.

 Ajuntós:
 Animal:
 Arcanjo: Michael.
 Assentamento/Ibá:
 Atuação: processos judiciais e intelectualidade.
 Bebida/Libação: leite de coco. Cerveja preta. Vinho branco.
 Chakra: quarto.
 Conselho:
 Cor: na Umbanda: amarelo e marrom. Todo branco: Xangô Airá. Na nação:
vermelho e branco. O vermelho traz a representação do fogo e o branco é a
representação de Obatalá, seu pai. Mito: Obatalá, após Xangô mostrar submissão a
ele, entregou contas brancas para que todos soubessem que era seu filho.
 Corpo/Doenças: estômago, gula, úlcera, gastrite, batimento cardíaco, músculos em
geral.
 Dança: tem um ritmo vivo. Se movimenta como um guerreiro. simula os trovões, a
imponência. Seus movimentos são seguros, firmes e espaçados. Domina o salão
por onde dança, como verdadeiro rei. Traz o machado. Atira de um saco imaginário
as supostas pedras de raios.
 Dia da semana: quarta feira.
 Ditado:
 Elemento: fogo.
 Erva/Ewé: levante. Trapoeraba branca. Saião. Para-raio. Folha de abacate.
Fedegoso. Quebra pedra. Espirradeira.
 Essência: morango.
 Família:
 Fase lunar: cheia.
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: OXÊ: machado de dois gumes ou
duplo e XÉRE ou XEREN ou XERÊ: chocalho de cobre com pedras no interior que
imitam o barulho da chuva, seu instrumento sagrado, a coroa. Brinquedos para
Xangô Agandjú Ibedji. Edun Ará: a pedra de raio. Representado pelo trovão. Mito:
certa vez Xangô foi rejeitado por seus súditos e se enforcou na floresta, mas
ninguém conseguia achar seu corpo. Foi dito que Xangô não havia morrido e sim se
transformado em um Orixá. Desde então, quando troa o trovão e o relâmpago risca
o céu os sacerdotes de Xangô entoam: “o Rei não se enforcou! (Oba Kossô!)”.
 Festa: 29/06 – Fogueira de Xangô Airá. AJERÊ: ritual da tigela com um furo, cheia
de dendê fervendo.
 Flor: palma amarela, monsenhor amarelo e espirradeira.
 Fruta:
 Habitat/Domínio: montanhas, serras, pedreiras e rochas (sobretudo as destruídas
pelo raio).
 Hora: das 15 às 18 horas.
 Lado negativo: dificuldade qualidade de vida x expressar sentimento.
 Mensagem: Xangô nos ensina sobre a verdadeira forma de reinar e ser respeitado.
Para se respeitar, se deve antes de tudo se respeitar as diferenças e as
divergências. Seus filhos devem saber ouvir para serem ouvidos, não devem se
colocar como o centro do Universo e sim como parte do mesmo. O centro deve ser
o coração e não o ego.
 Metal: cobre e ouro. Estanho e bronze.
 Nomes:
o Aganju: pegou a coroa de Bayanni que estava no chão e a colocou na
cabeça. Era considerado um louco (se a pessoa não fizesse o que ele queria,
mandava matar). Tem 6 anos. Criado por Bayanni. É muito poderoso.
o Dadá: novo. Só come comida seca. Não há sacrifício animal. Patrono do
recém nascido.
o Ajakatá ou Ajaká: ritual em pedreiras, rochas.
o Badé: novo. Veste vermelho e branco. Vem com Nanã.
o Agodô ou Ogodô: sincretizado com São Jerônimo. É aquele que, por cólera,
lança raios e fogo sobre seu próprio reino e o destrói como contado no mito.
É guerreiro, violento, brutal, imperioso, aventureiro, amante da ordem e da
justiça, mesmo que isso implique numa justiça pautada em seu próprio
benefício. É voluntarioso.
o Obacossô: em sua passagem pela cidade de Cossô, Xangô recebe o título
de rei. Conta o mito que, depois de ter destruído seu reino, o arrependimento
o levou a se suicidar. No momento da morte de Xangô, Yansã, sua esposa,
chegou ao Orum e, antes que Xangô se tornasse um egum, pediu a
Olodumare que o transformasse num Orixá. É sereno, tirano, cruel,
agressivo, severo, amoroso, moralista. Para alguns, é apaixonado por Oxum.
Se enforca por ela não o querer.
o Jacutá: é o senhor do edun-ará, a pedra de raio. Conta o mito que o reino de
Jacutá foi atacado por guerreiros de povos distantes num dia em que todos
descansavam. Houve muita morte, muitos saques. Jacutá escapou para a
 montanha e acompanhou a tragédia. Irado, Xangô chamou Iansã, que
chegando com o vento, trouxe a tempestade e seus raios. Os raios de Iansã
caíram como pedras do céu, causando medo nos invasores, que fugiram em
debandada. Jacutá fora acudido por Iansã e ela deu-lhe o poder sobre as
pedras de raio. Tem espírito de um velho pensador, justiceiro, incansável,
brutal, colérico, impiedoso, preocupado com a causa dos outros.
o Lugbé:
o Afonjá: patrono de um dos terreiros mais tradicionais e antigos da Bahia, o
Axé Opô Afonjá. É da casa real de Oió. Está sempre em disputa com Ogum,
ora disputando o amor da mãe, Iemanjá, ora disputando o amor de suas
mulheres, Oiá, Oxum e Obá. No entanto, ninguém vencia Ogum. Ogum era
ardiloso, desconfiado, jamais dava as costas a um inimigo. Um dia, Afonjá
cansado de tanto perder as batalhas para Ogum, o convidou para ir até a
montanha. Afonjá sempre apelava para a magia quando se sentia ameaçado
e não seria diferente dessa vez. Ao chegar lá, Afonjá lançou seu oxé e um
grande estrondo se ouviu. Ogum não teve tempo de fugir e foi soterrado
pelas pedras de Afonjá. Xangô Afonjá venceu Ogum naquele dia e somente
naquele dia. Tem espírito jovem e sábio. É feiticeiro, libertino, tirânico,
obstinado, galante, autoritário, orgulhoso, estrategista e adora uma peleja.
o Baru: conta o mito que Xangô recebe de presente de Oxalá um cavalo
branco. Tempos depois, Oxalá volta ao reino do filho e encontra o cavalo
branco perdido. É preso por 7 anos num calabouço. Calado no seu
sofrimento, Oxalá provoca a infertilidade da terra e das mulheres do reino de
Baru. Xangô Baru, com a ajuda dos babalaôs, descobre que seu pai está
preso no calabouço de seu palácio. Ele mesmo e seu povo vestiram-se de
branco e pediram perdão ao grande Orixá da criação. Age sempre como um
jovem desconfiado, ambicioso, elegante, teimoso, hospitaleiro, galante. Neste
avatar e somente neste, Xangô surge como um rei humilde e solidário com a
causa de seu povo.
o Airá: em alguns terreiros de candomblé, cultua-se um grupo de qualidades
de Xangô que recebe o nome de Airá. Para outros, Airá é um Orixá diferente
de Xangô e que participa de alguns de seus mitos. O mais comum é
considerar-se Airá como um Xangô branco. Também considerado um Oxalá
feito nos ritos de Xangô. Come Ajapá.
 Intilé: é o filho rebelde de Obatalá. Era altivo e um filho muito difícil,
causando dissabores ao pai. Um dia, Obatalá juntou-se a Oduduwa e
ambos decidiram pregar uma reprimenda no filho. Estava Intilé na
casa de uma de suas amantes, quando os dois velhos passaram à
porta e levaram seu cavalo branco. Intilé percebeu o roubo e saiu no
encalço dos ladrões. Ao encontrar Obatalá, tenta enfrentá-lo. O velho
não se faz de rogado e exige que o filho se prostre diante dele e
pedisse sua benção. Pela primeira vez, Intilé se submete a alguém.
Intilé tinha sempre ao pescoço colares de contas vermelhas e Obatalá
desfez esses colares e alternou as contas encarnadas com as contas
brancas de seus próprios colares. Obatalá entregou a Intilé seu novo
colar, vermelho e branco. Obatalá fez com que Airá Intilé o levasse de
volta a seu palácio pelo rio, carregando-o em suas costas. Tem um ar
altivo, de sabedoria. É prepotente, equilibrado, intelectual, severo,
moralista, decidido.
 Ibonã: considerado o pai do fogo, da fogueira e do vulcão. Na maioria
dos terreiros, no mês de junho, acontece a fogueira de Airá, rito em
 que Ibonã dança, acompanhado de Yansã, pisando em brasas
incandescentes. Conta o mito que Ibonã foi criado por Dadá, que o
mimava em tudo o que podia. Um dia, Dadá surpreendeu Ibonã
brincando com as brasas do fogão, que não lhe causavam nenhum
dano. Tem espírito jovem, perigoso, violento, intolerante, mas é
brincalhão, alegre e gosta de dançar e cantar.
 Osi: eterno companheiro de Oxaguiã. Oxaguiã, ao passar pelas terras
de Osi, despertou um grande entusiasmo por seu porte de guerreiro e
vencedor de batalhas. Sem que Oxaguiã percebesse, Osi troca suas
vestes vermelhas pelas brancas dos guerreiros e mistura-se aos
soldados do rei de Ejibô. Ao encontrar os inimigos, Osi, medroso,
escondeu-se atrás de uma grande pedra. Oxaguiã percebe que um de
seus soldados estava escondido e vai interpelá-lo e se depara com
Osi, que chorava de medo, implorava seu perdão por o haver
enganado. Oxaguiã compadeceu-se dele, mas deu como punição pela
mentira, a proibição de voltar a vestir-se de vermelho, podendo só usar
branco e devendo dedicar-se a arte da guerra para poder seguir com
ele em suas batalhas. É considerado jovem guerreiro, luta pelo que
quer, mas às vezes deixa-se enganar pela impetuosidade. É calmo,
não gosta de trabalhos intelectuais. É amoroso, alegre, calmo e
sentimental. Dança com 2 oxés.
o Olorupã: não se cultua.
o Afonjá: vem de branco.
 Número: 6 e 12.
 OBS: recebe o título de Alafin e são 12. Passam a ser qualidades.
 Oferenda/Ebó: deve ser em grande quantidade e com freqüência. É servido no
AJERÊ (gamela de fogo). Feijão fradinho com quiabo e dendê. AMALÁ: para forrar a
gamela - creme de arroz com leite de côco e dendê. Por cima – quiabo em rodela
com dendê e camarão seco. Existem 16 tipos de Amalá. AJEBÓ ou ALUÁ: quiabo
cru em pedaços com água e mel. Mocotó. Rabada. Cágado. Músculo de boi.
Carneiro. Gengibre. GBEGIRÍ: sopa de feijão fradinho com cogumelos e salsa.
Farofa de Ori. Orogbô. Farofa de manteiga de cacau. Akaçá. Banana de São Tomé
pilada com azeite de dendê.
 Origem:
 Patrono: estudos, demandas judiciais, direito, contratos, documentos trancados.
 Pedra/Otá: topázio.
 Planeta: Júpiter.
 Ponto cardeal: sul.
 Proibição/Ewó: carne de porco. Não come em honra aos Malês, para ser
respeitado nessa aldeia. Cemitério. Kelê (vento gelado da morte).
 Relacionamentos: como parceiro, sabe cativar sua escolhida e conviver bem com
ela. Seus problemas com relação ao parceiro acontecem quando se sente superior,
se colocando como um rei intocável. Deve procurar parceira decidida e autoritária,
como as filhas de Iansã ou amorosas e astutas, como as filhas de Oxum.
 Sacrifício/Igbossé: Agutan. Ajapá. Cabrito. Galinha d’Angola. Paturí (pato
pequeno). Galo vermelho. Pombo.
 Saudação: Caô Cabecilê!
  Sincretismo: São José, São João Batista. Xangô Agandjú Ibedji: São Cosme e São
Damião. Xangô Agandjú: São Miguel Arcanjo. Xangô Agodô: São Jerônimo quando
faz adjuntó com Iansã e São João Batista quando faz adjuntó com Oxum Olobá.
 Situações:
 Tipos:

Do livro: Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.

OIÁ ou OYÁ
YANSÃ
BAMBURUCEMA
  Divindade dos ventos, das tempestades e do rio Níger que, em yorubá, chama-se
Odò Oyá.

 Temperamento ardente e impetuoso.

Mito: Xangô enviou-a em missão na terra dos baribas, para buscar um preparado que lhe
permitiria lançar fogo e chamas pela boca e pelo nariz. Diz que ela não poderia
experimentar. Oiá desobedece as instruções e torna-se também capaz de cuspir fogo,
para grande desgosto dele, que desejava guardar só para si esse terrível poder.

 Foi a única das mulheres de Xangô que, ao final do seu reinado, seguiu-o na fuga
para Tapá.
Mito: quando Xangô recolheu-se para baixo da terra, em Kossô, ela fez o mesmo em Irá.

 Orixá da nova era.

 Foi esposa de Ogum, mas se relacionou com quase todos os Orixás, aprendendo
algo com cada um. Terminou seus dias com Xangô, seu grande amor.
Mito: vivia com Ogum antes de ser mulher de Xangô. Ajudava Ogum no seu trabalho,
carregava seus instrumentos, manejava o fole para ativar o fogo da forja. Um dia Ogum lhe
deu uma vara de ferro igual a que possuía e que tinha o poder de dividir os homens em 7
partes e as mulheres em 9, caso a tocaiassem em uma briga.
Mito: houve um combate entre Ogum e sua ex-esposa Oyá, no qual entre dois golpes
deferidos por ambos ao mesmo tempo, Ogun se transformou em sete (mejê) e oyá em
nove (mesan).
Mito: Ogum descobre o segredo de Yansã para se transformar em búfalo e a obriga a se
casar com ele e, em troca, promete não o revelar a ninguém. Mas, numa bebedeira, conta
o segredo e Yansã, com raiva, o deixa e vai morar com Xangô.

 Iyamessan ou Iya Messan Orun = mãe de nove. Comanda 9 mundos. Dizem que
tem por origem a expressão Aborimesan, “com-nove-cabeças”, alusão, ao que
parece, aos 9 braços (foz) do delta do Niger. Outra indicação sobre este nome é
dada pela lenda da criação da roupa de Egungun por Oyá. Roupas sob as quais, em
certa circunstância, os mortos de uma família voltam à terra a fim de saudar seus
descendentes, 9 eguns. É a única que come dendê. É a 1ª mulher do planeta. É
responsável pelo passado, pelo presente e pelo futuro. Ela fica entre o egun e a
pessoa para revelar algo sobre o futuro.

 Oya = mãe da tarde.

  Yansã = deusa da espada e do fogo. Dona do raio. Mãe das 9 varas de fogo.

 Reinou com Xangô na cidade de Oyó.

 Senhora dos espíritos e dos mortos. Deusa dos cemitérios. Tem o domínio sobre o
reino dos mortos, que lhe foi dado por Omolu.
Mito: Omolu estava em uma festa coberto com palhas e ninguém queria dançar com ele.
Só Iansã se aproximou. Girou tanto que fez uma ventania descobrir seu corpo, que revelou
um belo homem, para surpresa geral. Ele ficou grato e dividiu com ela o reino dos mortos
(Igbalé) e fez dela a rainha dos espíritos dos mortos, se tornando a rainha Oiá Igbalé: a
condutora dos Eguns. Foi sempre a paixão de Omolu.
Mito: vivia em terras de um grande caçador, que a adotou como filha, conquistando um
lugar de destaque. Quando o caçador morreu, decidiu fazer uma homenagem. Reuniu
todos os instrumentos de caça e enrolou-os num pano. Preparou todas as iguarias que ele
gostava de saborear. Dançou e cantou por 7 dias, espalhando por toda a parte, com seu
vento, o seu canto, fazendo com que se reunissem no local todos os caçadores. No 7º dia
depositou seus pertences no pé de uma árvore sagrada. Olorun ficou emocionado e lhe
concedeu o poder de ser a guia dos mortos no caminho do Orun.
Mito: Iansã cria o ritual funerário chamado Axexê: rito fúnebre em que os assentamentos
dos orixás do morto são quebrados e despachados juntamente com o despacho do Egum.

 Omolu aquece o corpo para apodrecê-lo e leva o espírito para que Yansã o leve ao
Orun. Ela guia o morto para lhe indicar o caminho para o outro mundo.

 Não gosta que os Orixás femininos fiquem por perto.

 Orixá sexualizado. Desejo de possuir. Deusa das paixões.

 Mudança repentina de temperamento e de humor.

 Chora de raiva, mas perdoa com facilidade. A raiva é só na hora.

 Leal, se amiga. Carinhosa. Positiva e sincera. Fala com verdade e franqueza.

 Orixá feminino com energia masculina. Olhar e conversa insinuante. Aparência

feminina e sensual, mas atitude masculina.

 Ingênua, fala demais e a fofoca corre solta e falam muito dela.

 Protetora e defensora. Vive para combater tudo o que for injustiça. Luta pelos
direitos da e para a mulher, contra o machismo ou por uma causa que ache nobre.

 Valoriza a independência. Liberdade é essencial. Odeia restrição e limitação. Chega

sem avisar e pode ir com a mesma rapidez. Não gosta de se sentir presa ou
podada.
 Sabe se posicionar. É assertiva. Negativo: não consegue ser clara e objetiva. Se
Ejiolobo: quer expressar e não consegue e adoece.

 Nada é medíocre, regular ou discreto. Não passa despercebida.

 Tem sede de aprender, mas pela vivência.

 É a 1ª a colocar à vista as verdades mais ocultas.

 Não pára num lugar. Energia de se movimentar. Não é preguiçosa.

 Não hesita em deixar seus filhos aos cuidados de 3 os em benefício do trabalho e da

melhor criação que puder dar.

 Age, não fica esperando milagres ou que as coisas aconteçam. Faz acontecer.
Destemida, se lançando nas empreitadas.

 Hábil, metódica, organizada, obediente e categórica. Tem tudo no lugar.

 Possui capacidade de adaptação.

 Prestativo e trabalhador, quando quer.

 Não quer ser discriminada ou se sentir rebaixada ou ser humilhada.

 Emancipada, mas sabe trabalhar em grupo. Sabe o que quer. Poder de imaginação.

 Extrovertido, atirado e alegre.

 Odeia mentir e é avessa a futilidades.

 Quer resultado imediato. Impaciente, mas usa bem a velocidade. Tem pressa. Se
Oworin na cabeça: faz conta, pensa e decide rápido.

 Agitada e confusa

 Não pára de falar. Reclama muito.

 Voluntariosa, temperamental e arrogante. Não se submete. Temperamento forte.

Não se curva à exigência dos outros e não se molda.

 É feminina na cama, mas masculinizada nas outras horas.

 Inimiga cruel e traiçoeira.

 Arrependimento dramático: é vingativa e agressiva. Ceifa sem dó.

 Rebelde quando adolescente.

 Se não acontece como quer, quebra tudo.

 Paixão grande e violenta que corroí e é louca. Ciúme doentio.

 Sentimento mais forte que a razão. Sentimentos ousados e abusados.

 Sem medo das conseqüências. Age antes e pensa depois. Nunca duvida de si
mesmo. Se Ejionilê na cabeça: pensa antes. Se tem muito medo: cálculo renal.

 Inveja leve, mas grande ambição. O que gosta quer conquistar.

 Não sabe lidar com críticas. Doença: joanete.

 É crítico e dominador. Fala tudo o que quer e perde as amizades. É rejeitada e mal
falada por isso.

 Ousado e arrebatador. Gosta de "barraco". Fala alto.

 Comanda os boiadeiros.

 Aprendeu com os Orixás suas funções e suas ferramentas vêm deles.

o Oxaguiã: ganhou o escudo e como manuseá-lo. Aprendeu a se defender.
o Ogum: ganhou a espada e como usá-la. Aprendeu a lutar.
o Exu: aprendeu o mistério da magia para se transformar em búfalo ou em
borboleta.
o Oxoce: aprendeu a caçar e a tirar a pele do búfalo.
o Logunedé: aprendeu a pescar.
o Omolu: como tratar os mortos, conviver, controlar e manipulá-los.
o Xangô: amar verdadeiramente, cuspir fogo e uso dos raios.

 O vento (afefe) pode ser bom ou mau. Através dele se enviam as coisas boas e
ruins. O vento ruim, que provoca a doença que o povo chama de "ar do vento".

 Se aproxima horas antes da pessoa morrer.

 Adjuntós: Oiá Timboá: com Bará Legba ou com Ogum Avagã. Iansã Oiá Dirã: com
Ogum Avagã. Iansã Oiá: com Bará Adaqui, as vezes com Bará Lanã ou com Bará
Agelú ou Ogum Onira ou Xangô Aganjú ou Xapanã Jubeteí. Iansã com Bará Lodê,
com Ogum Olobedé, com Xangô Agodô, com Xapanã Belujá ou com Xapanã
Sapatá.
 Animal: búfalo. Borboleta. Lagartixa. Gato.
 Arcanjo: Michael.
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá:
 Atuação: ensina a não ter medo. Afasta os medos perante a vida. Em processos de
disputa. Elimina a prostração e inércia, as dificuldades materiais, de vitalidade.
Problemas sexuais. Fortalece a disposição, a vontade e a energia de kundalini
(relacionada com a auto-estima). Orixá das decisões corretas no momento certo.
Força cósmica que nos afasta de todos os medos perante a vida.
 Bebida/Libação: suco de tamarindo. Suco de cereja.
 Chakra: sexto.
 Conselho:
 Cor: amarelo. Ocre. Coral. vermelho terra cota. Branco. Rosa e suas tonalidades:
bege ou salmão. Estampado. Devolução da energia telúrica ao cosmos. Abóbora.
No Batuque: vermelho e branco.
 Corpo/Doenças: aparelho respiratório, bronquite, angina, asma, alergia,
taquicardia, pulmões. Alergias. Glândulas sudoríparas e em geral. Depressão.
 Dança: é ágil, nervosa e bela. Mistura do papel de guerreira, ao esgrimir sua adaga
de cobre e o de afastar os Eguns, quando mexe suas mãos e estende seus braços.
E tem a de seduzir os Orixás em alguns momentos e livre em outros. Imita o
movimento de uma borboleta. Dança com movimentos destemidos, sem padrões e
rápidos como o vento.
 Dia da semana: quarta feira. No Batuque: segunda feira.
 Ditado:
 Elemento: fogo e vento.
 Erva/Ewé: folha de bambu. Espada de Yansã. Erva de Santa Bárbara. Umbaúba.
Folha de tamarindo.
 Essência: benjoim.
 Família:
 Fase lunar:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: adaga de cobre. IRUQUERÊ ou
Eruxin (espanta os Eguns para o outro mundo). Espécie de espanador de rabo de
búfalo. No cabo tem o registro dos ancestrais. Usa-o para ter o poder. Mito: em
situações de necessidade, seus filhos devem esfregar os chifres de búfalo. Assim,
Iansã viria rápida como um raio em seu socorro. Espada (alfanje). No Batuque:
espada, par de aliança, cálice, moedas, búzios, raio.
 Festa: 04/12 – Santa Bárbara.
 Flor: rosa coral, gérbera coral, flamboyant (menos o amarelo) e gerânio (menos o
branco). Espada de Yansã. Palma coral.
 Fruta: tamarindo. Cereja. Pitanga. Fruta de conde. Caju. Sapoti (egun). Jenipapo
(egun). Manga rosa.
 Habitat/Domínio: bambuzal, águas revoltas, raios, tufões, ventanias, furacões e
tempestades. campos santos lava vulcânica, queda d'água que vira eletricidade,
ventos, tempestades.
 Hora: das 15 às 18 horas. Fim da tarde.
 Lado negativo:
 Mensagem: Iansã nos ensina a não temer. Seus filhos direcionam sua intensa
energia ao exterior e esquecem de se ver, de se conhecer, de se explorar, e de
aceitar suas raízes. Um grande castelo precisa de bases sólidas, ou irá à ruína com
o primeiro vento. A base é fruto de nossa família, de nossos valores, de nossa
crença, enfim, de nossa essência. Para ganhar o mundo, precisamos 1º ganhar a
nós mesmos e aos que nos cercam.
 Metal: cobre e bronze. Estanho.
 Nomes:
o Odobagan:
o Lesseyen: uma das Igbales que mora no próprio Lesseyen.
o Egunita: orisa Igbale.
o Foman: orisa Igbale.
 o Ate Oju: Orixá Igbale. Aspecto dificil de Oyá quando caminha com Nanã.
o Tope: uma de suas formas.
o Mesan: um de seus epítetos.
o Onira: rainha da cidade de Ira. Esposa de ogum.
o Logunere: uma de suas formas.
o Agangbele: esse caminho mostra a dificuldade quando a geração de filhos.
o Petu: nesse aspecto ela convive com Sàngó.
o Arira: uma de suas formas.
o Ogaraju: uma das mais antigas no Brasil.
o Doluo: eró Ossayn. Culto Nagô.
o Kodun: eró com Osaguian.
o Bamila: eró Olufon.
o Kedimolu: eró Osumare = Omolu.
o Igbalé: perigosa. Toda de branco ou com palha da costa. Funan (Lessé
egun): parte das costas. Terrena. Furé (Lessé Orixá): parte da frente. Vive no
astral. Puro egun. Representa a morte de Yansã.
 Número: 4.
 OBS:
 Oferenda/Ebó: acarajé com bastante tempero: cebola, gengibre, pimenta ralada e
camarão. Feijão fradinho. Farinha de arroz feita no dendê. Amalá com 14 quiabos,
permeado com 9 acarajés pequenos. Inhame. Obi. Orobô. Acaçá. Arroz com fava de
cumaru ralada e patchouli. Rapadura ralada com água de coco. Gengibre ralado
com água de coco. Abará: acarajé embrulhado em folha de bananeira. Miúdos e
extremidades da galinha (asas, pés e penas). No Batuque: pipoca. Ipeté de batata
doce: batata doce cozida e amassada com as mãos, fervida no dendê com cebola e
pimenta. Acaçá com dendê.
 Origem:
 Patrono:
 Pedra/Otá: zircônio e coral. Mito: ela estava se escondendo de Xangô e não sabia
mais o que fazer. Pediu então a Exu um encanto que pudesse fazer com que Xangô
não a visse nem a encontrasse. Exu transformou-a em coral. Mesmo assim, é uma
grande companheira de Xangô, sempre ajudando nas suas batalhas e guerras.
 Planeta: Júpiter.
 Ponto cardeal: noroeste.
 Proibição/Ewó: rolar o pilão no chão. Usar a casca de dendê para fazer o fogão.
Homem servir acarajé. Comer carne de carneiro. Mito: Oiá queria ter filhos e não
conseguia. Mandaram que fizesse uma oferenda de carneiro com búzios e muitas
roupas coloridas. Depois de fazer o sacrifício, ela teve 9 filhos e quando as pessoas
viam ela passar falavam: “Lá vai Iansã”, passando a se chamar Iansã. Como foi
oferecida essa carne para que ela pudesse parir, seus filhos não comem essa
carne. Mito: ao casar com Xangô, surgiu um problema. Ele adorava carne de
carneiro, que ela não comia de jeito nenhum. Combinaram que sempre que ele
fosse comer essa carne, ele voltaria para sua terra e por lá ficaria por 3 meses, só
então regressaria.
 Relacionamentos: o casamento não pode ser monótono. Tem que ter paixão
ardente. É atraente. Desperta ciúmes em seu companheiro. Gosta não apenas de
conquistar, mas de dominar. Recorre a olhares e conversas insinuantes para
conquistar e seduzir a pessoa amada. Vulgaridade não existe em seu dicionário.
 Excelente companheira e luta ao lado do parceiro que ama, mas não se submete a
ele. É audaciosa, poderosa e autoritária. Pode ser fiel e de lealdade absoluta em
certas circunstâncias, mas em outros momentos, quando contrariada em seus
projetos e empreendimentos, deixa-se levar a manifestações da mais extrema
cólera. Mulher, cujo temperamento sensual e voluptuoso pode levá-la a aventuras
amorosas extraconjugais múltiplas e freqüentes, sem reserva nem decência, o que
não a impede de continuar muito ciumenta do seu marido, por ela mesma
enganado. Multiplicidade de parceiros, mas um de cada vez.
 Sacrifício/Igbossé: galinha vermelha arrepiada para Oiá Timboá. Galinha
vermelha para as demais. Cabrita Branca. Bezerro para Ajimunda. Ajapá. Coruja
para Bagã. Pombo. Gavião.
 Saudação: Eparrei Oiá ou Yansã.
 Sincretismo: Santa Bárbara. Oyá Funã: Santa Madalena. Oyá Iybalé: Joana D’Arc.
Iansã Oiá Timboá: Santa Terezinha quando faz adjuntó com Ogum Avagã. Iansã
Oiá Dirã: Joana D’arc. Iansã Oiá: Santa Bárbara sem o castelo. Iansã: Santa
Bárbara com o castelo.
 Situações: caminho cheio de riscos e de aventuras. Choque elétrico.
 Tipos:

Do livro: Mural dos Orixás – de Caribé - Raízes Artes Gráficas.

 OXUM
DANDALUNDA

 Deusa das águas claras e doces.

 Na Nigéria: Yalodê (cargo mais alto na sociedade). Título de nobreza. Veste

escama de peixe. Fala sobre ancestralidade.

 Ligada às Yami Oxorongá. Usa o punhal para dominar a magia. Aprendeu com as
Yamis para se vingar dos homens.

 Orixá da nova era.

 Possui os crocodilos como mensageiros e guardiões.

 Deusa do amor, da prosperidade. Responsável pelas uniões e pela vida financeira,

tanto que muitas vezes é chamada de Senhora do Ouro.
Mito: o rio Oxum passa em um lugar onde suas águas são sempre abundantes.

 Considerada uma divindade onipresente: em tudo tem a presença de água.

 Cidade: Oxogbô.
Mito: Larô, o 1º rei deste lugar, grato por ter a filha devolvida das águas do rio, deu-lhe
muitas oferendas. Vários peixes vieram comer, em sinal de aceitação. Um grande peixe
chegou perto de Larô e lhe cuspiu água, que foi recolhida numa cabaça e a bebeu. Fez um
pacto com o rio: estendeu suas mãos sobre a água e o grande peixe saltou sobre ela.
Todos os anos são realizadas festas em comemoração a essa história.
  Sabe o segredo do Oráculo. A vontade de conhecer os segredos do destino faz com
que Oxum, esperta que é, coloque seu poder de atração sexual em acordos para
esse fim. Ela é especialista no toma-lá-dá-cá. Assim, Oxum se torna senhora do
jogo de búzios.
Mito: Exu roubou os segredos do jogo guardados na roupa de Obatalá, quando esse se
banhava no rio. Oxum disse que traria de volta, mas queria também saber. Achou Exu,
que logo quis dormir com ela. Ela se deitou com ele em troca da devolução da roupa.
Mito: Oxum queria aprender os segredos e mistérios da arte da adivinhação e foi procurar
Exu. Ele, muito matreiro, falou que lhe ensinaria todos os segredos, mas ela ficaria sobre
seu domínio por 7 anos, passando, lavando e arrumando a casa. E por 7 anos isso foi
feito. No final, tinham se apegado muito e Oxum resolveu com ele.
Mito: os Orixás revoltados com Olodumarê, que prendera a chuva no céu, assolando tudo
com a seca. Os Orixás decidiram pedir perdão, mas não sabiam como fazer para serem
ouvidos. Oxum falou que iria e todos começaram a rir. Ela se transformou num pavão e foi
em direção ao sol, se queimando toda, ficando toda preta, mas não desistiu. Quando
chegou, careca e preta, ele se compadeceu e devolveu a chuva. Quando ela voltou, foi
chamada de Abutre e nomeada de “o pássaro mensageiro de Olodumare”.

 Esposa de Exu, Oxoce, Ogum e Xangô.

Mito: queria aprender os segredos e mistérios da arte da adivinhação e foi procurar Exu.
Ele, muito matreiro, falou que lhe ensinaria todos os segredos, mas teria que ficar sobre
seu domínio por 7 anos, passando, lavando e arrumando a casa. No final, tinham se
apegado muito e Oxum ficou com ele. Um dia, Xangô avistou aquela moça penteando
seus cabelos a margem de um rio e foi se declarar para com Oxum.
Mito: Oxum vivia com Exu e Xangô a avistou na margem de um rio e lhe perguntou se não
gostaria de morar com ele em Oyó, mas ela rejeitou. Contrariado, a seqüestra e a
aprisiona na masmorra do castelo. Exu sente a falta da companheira e sai a procurar pelos
quatro cantos do mundo. Chega nas terras de Xangô e ouve um canto triste e melancólico
que vinha do palácio do Rei. Era Oxum, triste que chorava na sua prisão. Exu procurou a
ajuda de Òrùnmílá, que lhe cedeu uma poção de transformação para Oxum se
desvencilhar de Xangô. Oxum tomou de um só gole a poção mágica e transformou-se
numa pomba dourada, que voou e retornou para Exu.

 Tem ciúme de Yansã.

 Deusa da cidade de Ijexá.

 Orixá da beleza e vaidade, do poder mental, da fertilidade e fecundação, da

sensualidade e feminilidade.

 Osun – nome de um rio na cidade nigeriana de Oxogbô.

 Ajuda as mulheres a se libertar da prisão. Em gratidão, se vestem de rosa. São as

sacerdotisas da casa de Queviossô.

 Associada à maternidade. Evita o aborto. Transforma o sangue da menstruação em

fecundidade. Egun interfere e provoca abortos. Problemas de esterilidade.

 Oxum é chamada de Iyalodê (Iyáláòde): título conferido à pessoa que ocupa o lugar
mais importante entre as mulheres da cidade.
Mito: os Orixás organizavam reuniões (festa da quartinha), que as mulheres não podiam
participar. Oxum, revoltada, resolve mostrar seu poder e importância, tornando estéreis as
mulheres, secando as fontes, tornando a terra improdutiva. Olodumaré foi procurado pelos
Orixás que lhe explicaram que tudo ia mal na terra, apesar de tudo que faziam. Olodumaré
lhes perguntou se Oxum participava das reuniões e lhe disseram que não. Explicou-lhes
que sem a presença dela e do seu poder sobre a fecundidade, nada iria dar certo. A
convidaram para participar das reuniões, mas só depois de muita insistência, aceitou.
Colocou em seu lugar, OSETURÁ ou OSE ATUÁ, seu filho (17º Odu: jogo em que Oxum
responde). Imediatamente as mulheres tornaram-se fecundas e todos os
empreendimentos e projetos obtiveram resultados positivos. A partir daí, foi considerada a
mais importante de todas as mulheres.

 Com ela é: bateu, levou, toma lá, dá cá. Não tolera o que considera injusto e adora
uma pirraça. Não perdoa com facilidade. A raiva a leva à mágoa e ao ressentimento.
Se magoa com facilidade.
Mito: ao se sentir rejeita por Oxossi, o afoga.

 Sensível à condição de fraqueza, Oxum se dispõe a aliviar o sofrimento alheio.

Mito: parte com um ebó até Olodumare, para que não haja mais seca na Terra. No
caminho ela não hesita em repartir os ingredientes da oferenda com o velho Obatalá e as
crianças que encontra e mesmo assim alcança seu objetivo pela comoção de Olodumare.
Mito: com grande compaixão, Oxum intercede junto a Olodumaré para que ele ressuscite
Obaluaiê, em troca do doce mel da bela orixá.
Mito: garante a vida alheia ao acolher a princesa Ala, grávida, jogada ao rio por seu pai.
Oxum cuida da recém-nascida, a querida Oiá.

 Tudo o que pede ao pai consegue. Pedir para que ela te consiga através de Oxalá.
Não suporta ouvir “não”.
Mito: foi criada pelo pai Orunmilá, que sempre fez questão de satisfazer todos os seus
caprichos. Por conta disso, ela cresceu cheia de vontades e vaidades.
Mito: Oxalá tem seu cajado jogado ao mar e a perna ferida por Iansã. Oxum vem para
ajudar o velho, curando-o e recuperando seu pertence. Ela é adorada por Oxalá.

 Gostam de chamar a atenção do sexo oposto.

Mito: Oxum era vaidosa. Gostava de pulseiras douradas bem polidas e tomava longos
banhos.

 Boa dona de casa e companheira.

 Desperta ciúmes nas mulheres.

 Se envolve em intrigas.

 Oxum definitivamente quer o fracasso de quem considera rival.

 Comunicativa, pensativa, tranqüila, elegante, graciosa e educada. Abonada.

 Relativamente obediente, mas produtiva. Lado negativo: preguiçosa. Quer ser

sustentada, se arrumar e não fazer nada.

 Ambiciosa. É capaz de geniais estratagemas para conseguir êxito na vida.

Mito: vai à frente da casa de Oxalá e começa a fazer escândalo, caluniando-o aos berros,
até receber dele a fortuna desejada para então calar-se. E assim Oxum torna-se "senhora
de tanta riqueza como nenhuma outra Yabá jamais o fora".

 Gosta do que é caro e requintado. Elegante. Quer conforto, mordomia e poder.

Vaidosa. Gosta de perfumes e jóias. Símbolo de charme e beleza. Atrai inveja e
olho grande por sua doçura e cuidado. Se de Ose: gosta de brilho.
Mito: gostava de panos vistosos, marrafas de tartaruga e tinha uma grande paixão pelas
jóias de cobre. Este metal era muito precioso antigamente.

 Gosta das artes, das coisas belas, discretas, harmônicas, estéticas, serenas e
reservadas. Se for Oxoce + Oxum: habilidade para a arte e coisas sociais.

 Astuta, competitiva e orgulhosa. Quer ser invejada.

 Sob sua aparência graciosa e sedutora escondem uma vontade muito forte e um
grande desejo de ascensão social.

 Voluptuosa e sensual. Tem vida sexual intensa. Sempre em busca do prazer e do

amante perfeito, porém é mais reservada que Oiá. Pode correr o risco de não ficar
com ninguém por esperar sempre por alguém mais perfeito.
Mito: Oxum esperou sempre pelo amante perfeito e rejeitava a todos. Até que um dia,
finalmente se apaixonou por um caçador, mas já estava velha e não percebeu e quando o
rapaz a viu, a rejeitou e ela o afogou no rio.

 Sonhadora e romântica. Quer ser mimada e paparicada.

 Cautelosa e lenta x nervosa, sem demonstrar usar de razão.

 Quer ser agradável com todos. Atenciosa. Concorda com tudo. Abre mão de muita
coisa para agradar. Gosta de servir aos que a cercam, mas esquece de si. É
comum ouví-la reclamando da vida, que dá muito mais do que recebe, porém, dar-
se é uma característica de sua natureza.

 Persistente e determinada. Muda de estratégia até conseguir o que quer.

Comportamento maleável. Contorna problemas com facilidade.

 Excelente mãe. Dedicação total ao filho. Concede tudo a eles e os cria para si,
cheios de mimos e se frustra quando eles crescem.
Mito: lavava suas jóias, antes mesmo de lavar suas crianças. Mas era uma boa mãe e
atende às súplicas das mulheres que desejam ter filhos.

 Salva o planeta por causa de Oxê Atura, seu 1º filho.

 Na gravidez pode rejeitar o marido.

 Intuitiva e perceptiva.

 Não é dada à conflitos abertos. Não gosta de escândalos. Preocupação com a

imagem social e com a opinião pública. Prima pela paz, não gosta de brigas.
  Usa do dengo, doçura e meiguice para conquistar e pedir. Não é autoritária. Ao
entrar numa disputa, joga com malícia e estratégia. Se for muito passiva e mais
pacifica: “engole” e adoece.

 Caminha com facilidade da beleza à destreza, da fragilidade à força, com toque

feminino de bondade

 É destemida e usa de todos os meios para ajudar os seus queridos e protegidos.

Mito: Oxum luta para conquistar o amor de Xangô e quando o consegue é capaz de gastar
toda sua riqueza para manter seu amado. Ela livra seu querido Oxósse do perigo e
entrega-lhe riqueza e poder para que se torne Alaketu, o rei da cidade de Ketu.
Mito: garante a vida alheia ao acolher a princesa Ala, grávida, jogada ao rio por seu pai.
Oxum cuida da recém-nascida, a querida Oiá
Mito: usa sua sensualidade para salvar sua comunidade da morte. Dança com seus
lenços e o mel para seduzir Ogum para que ele volte a produzir os instrumentos para a
agricultura, livrando a cidade da fome e miséria.
Mito: enfrenta o perigo quando Olodumare, ofendido pela rebeldia dos Orixás, prende a
chuva no Orun, deixando que a seca e a fome se abatam sobre a Terra. Transformada em
pavão, Oxum voa até o deus maior, para suplicar ajuda. Mesmo tornando-se abutre pelo
calor do sol, que lhe queima e enegrece as penas, ela alcança a casa de Olodumare.
Mito: parte com um ebó até Olodumare, para que não haja mais seca na Terra. No
caminho ela não hesita em repartir os ingredientes da oferenda com o velho Obatalá e com
as crianças que encontra.
Mito: Oxum intercede junto a Olodumare para que ele ressuscite Obaluayê, em troca de
seu doce mel.

 Humor caprichoso e mutável.

Mito: Olowu, o rei de Owu tinha que atravessar o rio num dia em que estava violento.
Prometeu que, se o deixasse passar e se vencesse a guerra, lhe daria nkan rere (boas
coisas), mas ela entendeu Nkan, a esposa, filha do rei de Ibadan. Ela aceitou. Quando
voltou, vitorioso, encontrou o rio turbulento. Olowu mandou jogar as coisas prometidas:
tecidos, búzios, bois, galinhas e escravos, mel e pratos de mulukun (cebola, feijão fradinho,
sal e camarões), mas Oxum lhe devolveu tudo. Era Nkan que ela exigia. Olowu foi
obrigado a jogar nas águas sua mulher grávida. A criança nasceu no fundo do rio e Oxum
a devolveu dizendo: é Nkan que me foi prometida e não a criança. O rei, sabendo do fim
trágico da filha, ficou indignado e expulsou o genro do país.

 Trabalha por debaixo dos panos. Esconde o jogo. Tem sempre uma carta na
manga.

 Gosta de ir à sociedade para se exibir. Metida e esnobe.

 Roga praga ou mina os que estão em volta da pessoa com fofocas. Mina e destrói o
que lhe incomoda. Tem veneno nas palavras.

 Inveja forte: ou admira ou ignora.

 Negativo: irritadiça, reclama de tudo. Melindra-se e reclama com terceiros.

 Facilmente influenciada por terceiros.

 Tudo o que quer tem que ter. Ambiciosa. Se for 12: rouba $ do marido.

 Gosta de fofocas, de intrigas e de segredos.

 Cercada de comentários e intrigas. Quando quer revidar um golpe ou fazer algo que
sabe ser errado, o faz com sigilo e não conta nada.

 Teimosa, manhosa e sonsa. Quando quer, é dissimulada. Choro fácil e fingido,

como a criança faz para ter o que quer.

 Caem lágrimas ao incorporar, um fenômeno que se assemelha às lágrimas

manifestadas em várias imagens de Nossa Senhora pelo mundo todo.

 Adjuntós: Oxum Pandá Ibedji: com Xangô Agandjú Ibedji. Oxum Pandá: com Bará
Agelú, com Ogum Adiolá, com Xangô Agandjú, com Oxalá Bocum, com Oxalá
Olocum. Oxum Demun: com Ossanha, com Oxalá Olocum. Oxum Olobá: com
Xangô Agodô, com Xapanã Belujá. Oxum Docô: com Oxalá Jobocum ou Oxalá de
Orumiláia.
 Animal: urubu. Abelhas (são suas escravas) = elas fazem o mel para ela.
 Arcanjo: Raphael.
 Assentamento/Ibá: se mulher e for jogar: assentar 1 quartinha para Oxum com
água doce e 1 para Exu.
 Atuação: processos de amarração, problemas sentimentais, abertura do plano
mental e sensualidade.
 Bebida/Libação: suco de cenoura.
 Chakra: sexto.
 Cor: azul marinho e dourado ou amarelo ouro. Azul claro. Branco. Bege (Oxum
Ijimú). Rosa. Amarelo claro: Oxum Pandá. Amarelo escuro: Oxum Demum. Amarelo
ouro: Oxum Docô.
 Corpo/Doenças: útero. Menstruação. Aparelho sexual feminino. Ebó: para grávidas
com risco de perder o bebê
 Dança: feminina, lenta, sincronizada e sensual. Utiliza-se dos quadris, dos ombros,
das mãos. Finge despir-se no rio. Traz a água para si, se banhando e se
embelezando. Após, se veste e se enfeita. O tipo de dança e os gestos demonstram
a qualidade: se veste para ir à guerra (Oxum Apará) ou por vaidade. Encanta e
hipnotiza a todos com sua beleza e harmonia. Dança como se batesse asa =
associação com Iyami.
 Dia da semana: sábado.
 Ditado:
 Elemento: água doce.
 Erva/Ewé: louro. Funcho (erva doce). Erva de Santa Luzia. Acácia. Vitória régia.
Camomila.
 Essência: angélica.
 Família:
 Fase lunar: minguante.
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: Abebê dourado: leque de metal.
Pulseiras (INDÉ ou IDÉ). Punhal (IDÁ). Espada (ALFANJE). Arco e flecha.
 Festa: 08/12 – Nossa Senhora da Conceição.
 Flor: rosa amarela, flamboyant amarelo e acácia.
 Fruta: laranja lima. Pêssego,
 Habitat/Domínio: cachoeiras, águas de rios. Raramente nas fontes de águas
minerais.
 Hora: das 18 às 21 horas.
 Lado negativo:
 Mensagem: na mitologia, Oxum se apresenta de forma bela, sensual e provocante.
Ganha seu reinado e seus súditos pelo poder da sedução e do encantamento. Seus
filhos, no entanto, interpretam esse poder como ato de vaidade, de exibição e
deixam de se mostrar ao mundo, se levando por timidez e vergonha. Esquecem que
a vida é um grande palco onde devemos brilhar. Os filhos deste Orixá devem
gargalhar ao invés de somente rir, bailar ao invés de caminhar, seduzir e se amar.
Devem confiar em si e conduzirem a vida conforme a sua música interna.
 Metal: ouro e platina. Latão dourado. Na África: cobre.
 Nomes:
o Navezuarina:
o Ijimu: está feia e com idade. Velha. Sua memória da beleza ficou guardada
nas pedras de rio, que poliu de tanto andar e se embelezar esperando por um
amado.
o Kare: um de seus títulos. Aspecto guerreira.
o Iberin: aspecto maduro da Orixá. Nessa forma não desce nas cabeças.
o Ikole: seu mito a liga a Iemanjá e Odé Erinle. Transformou-se numa ave.
o Popolokun: conta os antigos que não vem mais. Culto realizado próximo das
lagoas.
o Osogbo: deu oringem ao nome da cidade de Osogbo. Ajuda as mulheres a
ter crianças.
o Ioke: se apresenta como caçadora.
o Iyeyeo Minimbu ou Ominibu: é a senhora da morte. É raro ter no terreiro.
Doce e gentil. É a senhora do fundo do rio ou das profundezas. Te arrasta
para o fundo. Traiçoeira e fofoqueira. Mito: se apaixona por Oxoce
(Ibualama) e o arrasta para o fundo da cachoeira para que ele não lhe
abandone mais.
o Ipondá: jovem e guerreira, da cidade de Iponda. Casada com Oxoce e mãe
de Logunedé. Vive no mato, nos poços e nos cemitérios. Usa espada.
Fundamento com Oxumare, Odé Inlé e Obaluaye. Namoradeira.
Desconfiada. Astuta. Violenta. Veste dourado. Símbolo: cobra. Não pode ir
para cachoeira (tem medo de ser envenenada). Mito: sobe o alto da
cachoeira e envenena as águas para matar os inimigos. Mito: Oxum luta com
Xangô, mas ao perceber a derrota, envenena a água do rio para matá-lo.
o Agbalu ou Abalû: idosa. É a mais velha de todas. Rabugenta. Veste azul
claro. Leva 2 Abebês nas mãos: um branco e outro dourado. Só pode ter uma
no terreiro. Assentamento é feito ao lado de Yemanjá Sogbá.
o Ajimu ou Ijimu ou Ijimum: aspecto idosa. É dada às feitiçarias, tendo
ligação com Iami Eleye. É meiga. Veste azul e rosa. Guia em cristal amarelo
escuro. É de meia idade. Só pode ter uma no terreiro. Rainha de todas as
Oxuns e tem estreita ligação com as bruxas, Ajés.
o Ayalá ou Aynlá: a Grande Mãe (a Avó). Foi a mulher de Ogum. Tem estreita
ligação com as bruxas.
 o Iyaomi: ela é quem pergunta a Exu no jogo de búzios. No assentamento de
Exu, tem uma quartinha para ela ao lado.
o Abotô: jovem e vaidosa. Fundamento no poço. Mãe de Ibeji. Guia em conta
amarelo leitoso bem claro. Aspecto maduro.
o Apará ou Aparacá ou Opará: veste amarelo (dourado), rosa ou vermelho.
Usa Alfanje e Abebê dourado. Jovem. Guerreira e assassina. Vaidosa.
Fundamento com Oya, Ogum ou Xangô. É a Oxum das estradas. É perigoso
ter mais de uma no terreiro. É o encontro das águas doces com as salgadas.
Grita, faz escândalos.
o Yeyeodô: ligada às fontes. Come ao lado de Yemanjá. É raro ter no terreiro.
o Yeyeogá: velha e rabugenta. Ligação com Xangô Ogodô. Tem varias no
terreiro. É muito chata.
o Yeyekarê: violenta e impetuosa. Caprichosa e voluntariosa. Ligação com
Oxoce e Ogum. Usa arco e flecha dentro do Abebê (Ofábebê). É feia. O
marido é Odé Okê, também feio. Mistura de jacaré com peixe lobo. Ao se
manifestar, o rosto fica lindo. É raro.
o Miwá ou Amiwá: Oxum da veneração, principalmente no Opô Afonjá.
Princípio da beleza de Oxum. Veste dourado.
o Yeyepetu ou Ypetu: culto extinto no Brasil. É o aspecto maduro da Orixá.
o Yeyeibá: ligada a Xangô.
o Aloke: ligada a Yemanjá.
o Ajagurá: violenta, agressiva e impetuosa. Feiticeira. Nasce dos rios. Rival de
Oya. Come com Xangô e Egum Exu. É jovem e guerreira, nação nagô – Oyo.
Culto em Pernambuco.
o Yeyeokê: chamada de Oxum menina. Relacionada aos montes.
 Número: 5.
 OBS: a guia é toda amarela de um mesmo tom, o tom varia com o Orixá (amarelo
claro: Oxum Pandá, amarelo escuro: Oxum Demum, amarelo ouro: Oxum Docô).
 Oferenda/Ebó: feijão fradinho, cenoura, ovos cozidos e abiu. Omolokum. Acaçá.
Ipeté: inhame, camarão seco, cebola, dendê. Inhame da costa. Inhame da coda
(caramuela) com camarão seco, obi, orobô. Uado: milho vermelho torrado e moído
com açúcar mascavo. Acará no dendê. Todas as frutas. Manga rosa e carlotinha
com açúcar. Omolocum: feijão fradinho frito com cebola picada, dendê, camarão
seco e ovos cozidos. Em cima: azeite doce. Doces caseiros (compota) de banana,
abóbora com coco, goiabada. Quindim. Cocada. Bolo de milho com leite de coco.
Curao. Colocar num balaio e enfeitar com fita dourada, purpurina, espelhos, pente,
perfume, lacinhos, florzinha. Regar com mel. Doce de banana d´agua com folha de
louro e mel. Não se usa sal. Pipoca e iapeté (batata inglesa esmagada com azeite-
de-dendê, a qual se dá forma de porongo. Oxum Pandá - canjica amarela cozida,
quindim, pêssego em calda, mel e bala de mel; e para as outras, canjica amarela
cozida, quindim e mel.
 Origem:
 Patrono: escultores.
 Pedra/Otá: olho de tigre.
 Planeta: Vênus.
 Ponto cardeal: sudeste.
 Proibição/Ewó: aborto.
  Relacionamento: fica insatisfeita, se não for do jeito que quer. Não aceita amar
sem ter retorno. Esposa dedicadíssima. Está sempre em busca do amor perfeito, de
sua cara metade. Quando o encontra, esquece de si para cuidar do outro. Deve ter
em mente que para ter amor é preciso primeiro se amar, confiar em si.
 Sacrifício/Igbossé: galinha d’angola. Cabra. Bode castrado. Ajapá (jabuti). Abo
ajapá (tartaruga). Galinha. Pombo (adabá). Adabá olho vermelho. Pombo correio ou
leque. Rolinha. Codorna. Galo arrepiado ou de pescoço pelado. Cabrito Branco.
Galinha amarela clara para Oxum Pandá e Demum e galinha amarela ou vermelha
para Oxum Docô.
 Saudação: Ai Iê Ieu Oxum!, Ora YeYê.
 Sincretismo: Nossa Senhora da Conceição (08/12). Na Bahia: N. Sra. das
Candeias ou N. Sra. dos Prazeres. Oxum Pandá Ibedji: Nossa Senhora de Fátima.
Oxum Pandá: Nossa Senhora de Fátima quando faz adjuntó com Bará Agelú. Nossa
Senhora do Rosário quando faz adjuntó com Ogum Adiolá. Nossa Senhora de
Lourdes quando faz adjuntó com Xangô Agandjú. Nossa Senhora das Graças
quando faz adjuntó com Oxalá Bocum. Imaculada Conceição quando faz adjuntó
com Oxalá Olocum. Sagrado Coração de Jesus quando faz adjuntó com Oxalá
Olocum. Oxum Demun: Nossa Senhora Aparecida ou Nossa Senhora da
Conceição. Oxum Docô: Nossa Senhora da Conceição ou Nossa Senhora
Aparecida.
 Situações:
 Tipos:
o Na correnteza:
o Na margem do rio:

Do livro: Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.

 YEMANJÁ ou YEMONJÁ

 Em Cuba, possui as cores azul e branca. É uma rainha negra. Assume o nome
cristão de A Virgem da Regra, padroeira dos portos de Havana. Lídia Cabrera
considera 7 nomes, especificando que apenas uma Yemanjá existe, à qual se chega
por 7 caminhos. Seu nome indica o lugar onde ela se encontra.

 Senhora das grandes águas.

 Mãe dos deuses.

 Ligada às Yamis Oxorongás.

 Rege o equilíbrio emocional e a loucura.

 Orixá que fica entre a era da pedra e a nova era.

 Foi esposa de Oxalá, teve dez filhos.

 Considerada a mãe de todos os Orixás da nova era.

 Yeyé Omo ejá: mãe cujos filhos são peixes.

 Reinou na cidade de Sogbô.

  Orixá da fertilidade, força feminina da criação.

 Grande protetora das cabeças.

Mito: em uma reunião promovida por Olodumare, ela foi a única que levou um presente:
uma cabeça de carneiro. Por isso, ele a presenteou com esse domínio: cabeças trazes,
cabeças serás.

 Senhora das cabeças para que a pessoa fique sempre calma, tranqüila, equilibrada,
segura e feliz.
Mito: Olodumare/Olorum criou o mundo e deu domínios e dons para cada Orixá. Yemanjá
reclamou por não quer sua função (cuidar de Oxalá) e reclamou. De tanto reclamar, Oxalá
ficou louco. Ela se culpou e tratou da cabeça dele e o curou. A partir daí, ficou encarregada
de cuidar das cabeças dos mortais.

 Outros nomes: Iara, Inaê, Janaína, Caiola, Micaia, Oloxum, Maiê Dandá.
 É um dos orixás que mais ajuda na criação do mundo, gerando tudo a sua volta
(sua característica de fertilidade, que possibilitava que o homem plantasse e
comesse).

 Era filha de Olokun deus (em Benin) ou deusa (em Ifé) do mar.

 Em muitos casos aparece de uma forma guerreira, bem diferente daquela imagem
que se tem de serenidade e tranqüilidade.
Mito: ela acabou com a 1ª humanidade, espalhando suas águas salgadas por todos os
cantos. Sua ira foi causada pela morte de seu filho querido, injustamente acusado pelo
povo da região que tinha inveja dele.

 Foi casada com Orunmilá, senhor das adivinhações, depois com Olofin, rei de Ifé.
Mito: cansada de ficar em Ifé, foge. Olokun lhe dera, por medida de precaução, uma
garrafa contendo um preparado, pois "não se sabe o que pode acontecer amanhã", com a
recomendação de quebrá-la no chão em caso de extremo perigo. Olofin-Oduduwa lançou
seu exército à procura dela. Cercada, em vez de se deixar ser levada de volta, quebra a
garrafa. Um rio surge, levando-a para Okun, o oceano, casa de seu pai.

 Faz-se respeitar e é justa, mas é formal.

 Poe à prova as amizades que lhe são devotadas. Amiga, companheira e leal.
Preocupa-se com os outros, é maternal e séria, zelando pelas amizades duradouras
e cuida dos que ama com afinco, mas não gosta de se sentir sufocada ou
dependente emocionalmente.

 Custa muito a perdoar uma ofensa. Pode perdoar, mas não esquece jamais.
Alimenta culpa e mágoa por muito tempo. Lição: questionar esse peso que carrega
por ter feito e não ser reconhecido. Doença: cistite = ressentimento. Gastrite =
raiva.

 Sem possuir a vaidade de Oxum, gosta do luxo, dos tecidos azuis e vistosos, das
jóias caras e ambiente sofisticado. Tem tendência à vida suntuosa mesmo se as
possibilidades do cotidiano não lhe permitem tal fausto. Se for pobre: usa flor de
plástico, enfeite na mesa barato. Bebe em taça, nunca em copo.
  Tem um jeito muito carinhoso de conseguir as coisas, com doçura.

 Está sempre presente um lado emocional aflorado, pois tenta entender os

problemas dos outros como se fossem os seus e acaba sofrendo por isso.

 É capaz de fazer tanto coisas boas como as ruins. Engana-se quem acha que não
está disposta a ter o que quer ou se revoltar.
Mito: ela era casada com Ogum, mas queria se livrar dele para ficar com o amante.
Deitou-se ao pé do Iroko, fingindo-se de morta, enganando a todos. Ao perceber que tinha
dado certo, foi correndo festejar com o amante. Ogum descobriu e reclamou com
Olodumare que, a partir daquele dia, determinou que todos deveriam ser enterrados em
covas fundas, com seus corpos cobertos de terra, para que ninguém mais pudesse fingir.
Mito: ela acabou com a 1ª humanidade, espalhando suas águas salgadas por todos os
cantos. Sua ira foi causada pela morte de seu filho querido, injustamente acusado pelo
povo da região que tinha inveja dele.

 Simples, passiva.

 Acolhe, protege e preocupa-se com o sofrimento do filho. Quer evitar. Tem gosto
pela maternidade e cria o filho para o mundo, o preparando para os desafios.

 Clara e transparente. Negativo: falsa, mentirosa, preocupa-se com a aparência

social.

 Não gosta de se expor, se colocar em evidência.

 Ótima administradora.

 Gera muitos inimigos. Aponta o erro dos outros, quer que faça certo. Quer que o
outro cresça, mas termina por incomodar e ser afastada. Tende a consertar a vida
dos outros Se for de Osa: piora. Quer dominar, determinar a vida do outro.
Mito: usa de seu espelho para mostrar aos inimigos como eles são na realidade e estes
saem correndo porque são horrorosos.

 Forte e determinada. Exige perfeição. Controla tudo: exigente, cobradora.

Voluntariosa, forte, rigorosa, altiva, impetuosa e arrogante. Chama a atenção pela
imposição de sua vontade e de suas condições. Quer colocar as coisas no lugar
certo. É rígida. Respeito à hierarquia e a tradição. Dificuldade de transformar-se.
Refratária às mudanças. Se for de Xangô: mais rígida e mais honesta. Doença por
excesso de rigidez. Diz: na minha época era assim.

 Preza pela liberdade e individualidade, mas não gosta de viver sozinha.

 Enigmática, sacerdotal e domina a arte da sedução por meios psicológicos.

 Quando se sente desconfortável, é dada às fugas, trocando de parceiro, emprego,

alterando seu rumo, ou fingindo ser alguém que não é (esconde-se facilmente atrás
de um falso rosto alegre ou um falso bem-estar). Por isso ser julgada de falsa ou
dissimulada.
 Zela pela manutenção da paz e da harmonia no lar.

 Teimosa e não costuma ceder com facilidade, servindo primeiro à si.

 Possuiu idéias férteis, é criativa e emocional.

 Luta pelos seus sonhos.

 Tem poder de liderança sobre os demais, e quando se cansa de alguém ou de uma

situação não pensa duas vezes em se afastar.

 Obstinada, mas ao contrário da filha de Yansã, não luta por qualquer injustiçado.
Luta somente em causa própria ou quando emocionalmente envolvida.

 Possui a tendência a aconselhar e tentar dar rumo na vida dos que a cerca, pois
julga que o destino dos outros é de sua responsabilidade, por isso ser considerada a
mãe das cabeças. Assim, se culpa quando não consegue ajudar.

 Doce, carinhosa e sentimentalmente envolvente.

 Gosta de bibelôs, quadrinhos, miniaturas.

 Não gosta de viver só. Negativo: vive para agradar o outro e esquece de si mesmo.
Lição: aprender a fazer por si.

 Gosta de receber, ter visitas.

 Não gosta de obedecer. Reclama. É difícil de ensinar.

 Faz chantagem emocional.

 Pirracenta e insatisfeita sempre.

 Pensa muito. Doença: dor de cabeça. Se for Odu 4 = pior. Pensamentos que voam.

 Poucos seios. Sofre por querer ter mais.

 Adjuntós: Iemanjá Bocí com Ogum Adiolá, com Xangô Agandjú, com Odé, com
Ossanha e com Oxalá Dacum, Iemanjá Bomí com Oxalá Bocum ou Oxalá de
Orumiláia, Nanã Burukun com Oxalá Bocum.
 Animal:
 Arcanjo: Raphael.
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá: sobre pedras marinhas e conchas, guardadas numa porcelana
azul.
 Atuação: poder feminino, da criação. Geração de boas idéias, de fertilização.
Resolução de problemas com maternidade e de ordem familiar. Uniões de todos os
sentidos.
 Bebida/Libação: água mineral ou champagne.
 Chakra: sexto.
 Conselho:
 Cor: azul claro e prata ou branco cristal. Verde. Transparente. Rosa.
 Corpo/Doenças: prisão de ventre. Dores (enxaqueca) e problemas na cabeça.
Seios. Tórax (homens).
 Dança: reflete o movimento das ondas, dos peixes, dos maremotos. Os movimentos
são de afastamento das águas, simbolizando a limpeza e abertura dos caminhos,
além da renovação. Dança em círculo e roda muito, a fim de tontear os que estão a
volta para lhes causar o transe.
 Dia da semana: sexta-feira. No Batuque: sábado.
 Elemento: água salgada.
 Erva/Ewé: colônia. Manjericão branco. Folha e flor da laranjeira. Malva branca.
 Essência: jasmim.
 Família:
 Fase lunar: crescente.
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: Abebê prata na mão direita e o Ofá
de guerreira nas costas. Espada (alfanje). Pedras marinhas. Conchas. Peixinhos.
 Festa: 02/02 – Nossa Senhora dos Navegantes. Arriar o Akariburí: ritual para
Yemanjá.
 Flor: angélica. palma branca. Rosa branca.
 Fruta: uva verde. Melão. Uva branca. Maçã verde.
 Habitat: mar. Águas salgadas.
 Hora: à noite, das 18 às 21 horas.
 Lado negativo:
 Mensagem: Iemanjá nos ensina sobre as emoções. Sem emoção, em nosso
planeta, não se realiza nada. Seus filhos devem aprender a direcionar esta emoção
em proveito da humanidade, e não somente em proveito ou detrimento pessoal. É
através da entrega à humanidade que seus filhos alcançam o equilíbrio, a harmonia
e o controle de suas águas. A mesma água que gera e fertiliza, destrói
implacavelmente. Tudo depende de como se direciona.
 Metal: prata.
 Nomes:
o Ogunte: se apresenta jovem e guerreira. É casada com Ogum Alagbedé.
Confusa, não sabe o que quer. Parece enlouquecida.
o Yasessu ou Assessu: assume a maternidade de Xangô. É ranzinza e
voluntariosa. É respeitável. Habita nas profundezas. Castiga os poluidores. É
quem recebe as oferendas. Ela tem que aceitar...
o Maleleo ou Awoyó: não se obteve notícias desse aspecto no Brasil. Provoca
ondas e maremotos. Provoca desastres, pertubações, ruínas e recomeços.
o Konla: protege os pescadores. Seu mito conta que ela afoga os pescadores
quando quer se vingar deles. Enfeitiça-os.
o Ataramabá: ela está no colo de Olokun (pai ou mãe). Vibra na espuma do
mar. Isolada e individualista. Se relaciona com o pai e não com o marido.
o Iyemonja Ogunde: aspecto da orisa cultuado no nagô em Pernambuco.
Iyemonja Iyá Ori: nessa forma ela assume todas as cabeças mortais.
Iyamasse: forma de quando ela é definitivamente mãe de Sàngó.
o Araseyn: juntó com Ossayn. Trabalha com cura.
o Iemowô ou Iyawodô: esposa de Oxalá. Rio. Cuida do marido e do lar.
o Iamassê ou Iyamasemalê: mãe de Xangô. Velha. Não tem culto. Guerreira.
Come carneiro. Juntó com Nanã.
 o Yemanjá Iyaselê: uma das mais antigas. Não tem culto.
o Yemanjá Yewa ou Eua: rio que na África corre paralelo ao rio Ogum e que
freqüentemente é confundido com Iemanjá em certas lendas.
o Olossá ou Olassá: lagoa africana na qual deságuam os rios. Jovem lagos.
Não usa adaga. Ligação com as Iyami Oxorongás. Tímida. Reservada. Não
gosta de ser contrariada, rejeitada ou esquecida.
o Assabá ou Sabá ou Sobá: é manca e está sempre fiando algodão. É velha e
maternal. Esposa de Orunmilá. É cheia de vontade. Voluntariosa. Vingativa.
Austera. Se torna perigosa quando provocada.
o Yemanjá Olokum: jovem.
o Yemanjá Laparogum: guerreira.
o Yemanjá Ibiú: profundezas do rio. Matrona, de seios volumosos, símbolo de
maternidade fecunda e nutritiva. Esta particularidade de possuir seios mais
que majestosos - ou somente um deles.
o Yemanjá Arobô:
 Número: 9.
 Oferenda/Ebó: tapioca. Carneiro. Pato. Pratos preparados à base de milho branco,
azeite, sal e cebola. Manjar branco. Condessa. Não pode faltar na cesta: pérolas,
areia, conchas, perfume de jasmim, espelho e peixinho. Ebó: para que o
nascimento sai bem. Peixe [dourado, tainha, corvina (problemas de memória)].
Cuscuz.
 Origem:
 Patrono:
 Pedra/Otá: lápis-lazúli. Sodalita. Agua marinha. Turqueza. Pedra da lua.
 Planeta: Lua.
 Proibição/Ewó: Poeira.
 Ponto cardeal:
 Relacionamentos: criteriosa, procura com afinco o parceiro ideal e quando acha,
impõe suas condições. Deve ter cuidado para não anular seu parceiro. No lar, é
dedicada, madura e matriarcal. Assume a postura de mãe, mulher e administradora
da casa em período integral. Se não consegue, insiste em um até o fim, mesmo
sofrendo.
 Sacrifício/Igbossé: galinha. Conquem. Pato. Pombo. Cabra. Carneiro. Tartaruga.
Bode castrado. Porca.
 Saudação: Odô Fiaba! Odayá! (mãe do rio) Eeru Iya (mãe das espumas das águas)
Odo Fe Iyagbá (amada senhora do rio).
 Sincretismo: Nossa Sra. Das Candeias. Iemanjá Bocí e Iemanjá Bomí: Nossa Sra.
dos Navegantes.
 Situações:
 Tipos:
o Guerreira.
o Grande mãe: serena e tranqüila.

Do livro: Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.

 IÁ MI OXORONGÁ ou IYA MIN OXORONGÁ
ÌYÁ MI OSORONGÀ

 Na origem: Iy a mi ajé (minha mãe feiticeira).

 As Ajé foram trazidas ao mundo pelo Odu Osá Meji. Juntamente com o Odu Oyeku
Meji, formam o grande perigo da noite.

 São em número de 16: Iya mi Oxorongá, Iya Nlá (a grande mãe), Iya mi Agbá
(minha mãe anciã).
 “Quando é pronunciado o nome de Iyami Oxorongá: quem está sentado se levanta,
quem está de pé faz uma reverência. É um temível Orixá, a quem se deve respeito
e todo cuidado é pouco” (Jorge Amado). Dizer seu nome em voz alta é perigoso,
pois elas ouvem e trazem sua influência.

 Quando os iorubás dizem "nossas mães queridas" para se referirem às Iyá Mi,
tentam, na verdade, apaziguar os poderes terríveis delas.

 Consideradas o princípio de tudo, do bem e do mal, da vida e da morte. Donas de

todo o conhecimento e feitiço.

 É a síntese do poder feminino, claramente manifesto na possibilidade de gerar filhos

e, numa noção mais ampla, de povoar o mundo. É o poder procriador, pois se
relaciona à fecundidade, pelo misterioso sangue menstrual, marca que pauta a
conversão da menina numa mulher, que revela que ela tem em seu interior a Igba
Iwa (cabaça da existência), o caminho pelo qual todos vêm do Orun para o Aiye,
pois tudo que é redondo remete ao ventre e, por conseqüência, as Iyá Mi. Para
confirmar a dita transformação em "mulher", realizam os "ritos de passagem": as
meninas-mulheres ficam isoladas durante vários dias, alimentadas e vestidas de um
modo especial, onde conhecem todos os segredos relacionados com as mulheres.
Os ritos asseguram, entre outras coisas, que possua uma "cabaça” fértil e o
alinhamento de seu lado espiritual feminino com seu corpo, convertendo-a numa
mulher em todo sentido.

 É a sacralização da figura materna. O poder das grandes mães é expresso entre os

Orixás por Oxum, Iemanjá e Nanã Buruku (principalmente por Oxum), mas o poder
de Iyá Mi é manifesto em toda mulher. Às mães são associadas a origem da
humanidade. Seu grande poder reside na capacidade de decidir a respeito da vida
de seus filhos. É ela que decide se o filho deve ou não nascer e, nascendo, se deve
viver. Se todas as mulheres decidissem não mais engravidar, a humanidade estaria
fadada a desaparecer. Esse é o poder de Iyá Mi: mostrar que todas as mulheres
decidem sobre o destino dos homens.

 Donas de um axé tão poderoso quanto o de qualquer Orixá, as Iyá Mi tiveram seu
culto difundido por sociedades secretas de mulheres. São as grandes
homenageadas do famoso festival Gèlèdè, na Nigéria, realizado entre os meses de
março e maio, que antecedem o início das chuvas do país, relacionando o culto à
fertilidade. As cantigas entoadas neste festival fazem alusão a esse poder “mãe
destruidora, hoje te glorifico: o velho pássaro não se aqueceu no fogo. O velho
pássaro doente não se aqueceu ao sol. Algo secreto foi escondido na casa da Mãe.
Honras à minha Mãe! Mãe cuja vagina atemoriza a todos. Mãe cujos pêlos púbicos
se enroscam em nós. Mãe que arma uma cilada. Mãe que tem potes de comida em
casa”.

 As feiticeiras mais temidas entre os iorubás e nos Candomblés do Brasil são as Àjé
e, para referir-se à elas sem correr nenhum risco, diga apenas Eleyé (Dona do
Pássaro).
Mito: ao se referir a ela ou ao falar seu nome durante o dia, até antes do sol se pôr, fazer
um X no chão, com o dedo indicador, atitude tomada diante de tudo que representa perigo.
Se for à noite, correr a mão espalmada, de um lado para o outro à altura da cabeça, afim
de evitar que ela pouse, o que significaria a morte.

 O pássaro é o poder da feiticeira; recebendo-o ela se torna ajé. É, ao mesmo tempo,

o espírito e o pássaro que vão fazer os trabalhos maléficos. Eles são os principais
representantes do poder sobrenatural feminino, como os predadores na caça
noturna. Expressa a relação das Yamis com os Ara-Òrún (seres do ar).
Mito: durante as expedições do pássaro, o corpo da feiticeira permanece em casa, inerte
na cama até o momento de seu retorno. Para combater uma ajé, basta esfregar pimenta
vermelha no corpo deitado e indefeso. Quando o espírito volta, não poderia mais ocupar o
corpo maculado por seu interdito.

 A serpente é a expressão da agressividade através da força física e agilidade.

Representa o fogo físico e o fogo ancestral, na perpetuação da essência
(alma/espirito). É a referência principal da relação das Yamis com os Ara-Iná (seres
do fogo). Possuidora de poderes sobrenaturais: o agressivo (defensor), o purificador
e o transformador da vida. A serpente é um réptil de constante contato com a terra,
isso explica a relação das Yamis com Obaluayê, que utilizando a Magia-Curativa,
precisa ser agressiva (rápida), para atingir seus objetivos, possibilitando a
sobrevivência. As serpentes, numa forma figurativa, representam as labaredas do
fogo. Assim se explica a relação das Yamis com Exu, Orixá que é representado
primordialmente através do próprio fogo vivo. Elas também possuem estreitas
relações com Ogum, o qual precisa do fogo, tanto natural quando espiritual, para
expressar sua força física com direcionamento, purificando, transformando
conservando e modelando tanto o ferro quanto a vida de quem precise.

 O aspecto mais aterrador das Iyá Mi, seu principal nome, pelo qual tornou-se
conhecida nos terreiros, é Oxorongá, uma bruxa terrível que se transforma no
pássaro de mesmo nome  (é um pássaro africano que emite um som onomatopaico
de onde provém o nome) e rompe a escuridão da noite com seu grito assustador. É
o pássaro do agouro. Ela é a mais vingativa e temida. Por isso que a fama de
grandes feiticeiras as associou à escuridão da noite.

 Ofurufu (firmamento) e o ar desempenham um papel importante, sobretudo á noite,

quando o espaço pertence a Eleye, que são as Ajé, transformadas em pássaros do
mal, como o Agbibgó, o Elùlú, o Atioro, o Osoronga.
Mito: Eleye voa de um lado para o outro da cidade, emitindo um eco que rasga o silêncio
da noite e enche de pavor os que o ouvem ou vêem. Todas as precauções são tomadas.
Tentar afugentá-la ou esconjurá-la ao ouvir o seu eco, dizendo: Oya obe l’ori (que a faca
de Iansã corte seu pescoço) ou então: fo, fo, fo (voe, voe, voe). Senão, tem que agradá-la,
pois sua fúria é fatal. Se está voando totalmente espalmada ou após deslanchar seu eco,
deve-se dizer respeitosamente: a fo fagun wo’lu (saúdo a que voa espalmada dentro da
cidade) ou, se após gritar, ela resolver pousar em qualquer ponto alto ou numa de suas
árvores prediletas, dizer: Atioro bale sege sege (saúdo Atioro que pousa elegantemente).

 As Yiá Mi são as senhoras da vida, mas o corolário fundamental da vida é a morte.

Ao serem devidamente cultuadas, manifestam-se em seu aspecto benfazejo,
 quando são “o grande ventre que povoa o mundo”. Não podem ser esquecidas, pois
lançam todo tipo de maldição e tornam-se as senhoras da morte. Não há quem
resista aos seus ebós fatais, sobretudo quando ela executa o Ojiji, o feitiço mais
terrível.

 O lado bom de Iyá Mi é expresso em divindades de grande fundamento, como

Apaoká, a dona da jaqueira, a verdadeira mãe de Oxóssi. Dizem que o Deus
caçador encontrou mel aos pés da jaqueira e em torno  dessa árvore formou-se a
cidade de Kêtu.

 Representam também o aspecto sombrio das coisas: a inveja, o ciúme, o poder pelo
poder, a ambição, a fome, o caos e o descontrole. Pode-se usar o ciúme e a
ambição das Iyami, embora não seja recomendável lidar com elas.

 Seus nomes nunca devem ser pronunciados; mas ao dizer, fazer reverências
especiais para aplacar a ira das Grandes Mães e, principalmente, para afugentar a
morte: “Mãe todo-poderosa, mãe do pássaro da noite. Grande mãe com quem não
ousamos coabitar. Grande mãe cujo corpo não ousamos olhar. Mãe de belezas
secretas. Mãe que esvazia a taça, que fala grosso como homem grande, muito
grande. No topo da árvore iroko, Mãe que sobe alto e olha para a terra. Mãe que
mata  o marido mas dele tem pena”. São temidas, por serem impiedosas,
principalmente com os homens. Nada escapa de seu ódio.
Mito: envia pesadelos, fraqueza nos corpos, doenças, dor de barriga, levam embora os
olhos e os pulmões das pessoas, dá dores de cabeça e febre, não deixa que as mulheres
engravidem e não deixa as grávidas darem à luz.

 Possui uma cabaça de poder (para guardar os segredos da criação), que quando
aberta, libera o pássaro, que cumprirá sua missão, seja ela qual for. As corujas são
seus maiores símbolos. Ela fica aos seus pés. Leva os augúrios e presságios.
Mito: a coruja leva os feitiços até seus destinos. É bonita e elegante. Pousa suavemente
nos tetos das casas e é silenciosa. "Se ela diz que é pra matar, elas matam, se ela diz pra
levar os intestinos de alguém, levarão".

 Os assentamentos de Iyá Mi ficam junto a grandes árvores como a jaqueira e

geralmente são enterrados, mostrando a sua relação com os ancestrais.

 As Iyá Mi, junto com Exú e os ancestrais, são evocadas nos ritos de Ipadé, um
complexo ritual que, entre outras coisas, ratifica a grande realidade do poder
feminino na hierarquia do Candomblé, denotando que as Grandes Mães é que
detém os segredos do culto, pois um dia, quando deixarem a vida, integrarão o
corpo das Iyá Mi, que são, na verdade, as mulheres ancestrais.

 Costumam se reunir e beber juntas o sangue de suas vítimas. Toda Iyami deve
levar uma vítima ou o sangue de uma pessoa à reunião das feiticeiras. Mas elas
têm seus protegidos e uma Iyami não pode atacar os protegidos da outra.
  Tenaz, vingativa, impiedosa e ataca em segredo. É sempre colérica e pronta a
desencadear sua ira contra os seres humanos. Está sempre irritada, seja ou não
maltratada, esteja em companhia numerosa ou solitária, quer se fale bem ou mal
dela ou até mesmo que não se fale, deixando-a assim num esquecimento
desprovido de glória. Tudo é pretexto para que Iyami se sinta ofendida. Pune
principalmente aqueles que não dão alguma coisa do que conseguem. Muito
astuciosa. Para justificar sua cólera, instituiu proibições. Não deixa ninguém as
conhecer, para poder alegar que os homens as transgridem e poderá punir com
rigor, mesmo que as proibições não sejam violadas.
Mito: Iyami fica ofendida se alguém leva uma vida muito virtuosa, se é muito feliz nos
negócios e junta uma fortuna honesta, se é por demais bela ou agradável, se goza de
muito boa saúde, se tem muitos filhos. Se a pessoa não pensa em acalmar os ciúmes dela
com oferendas, é preciso muito cuidado com elas. E só Orunmilá consegue acalmá-la.

O poder de Iyami:
 É atribuído às mulheres velhas.
 Pode pertencer a moças muito jovens, que o recebem como herança de sua mãe ou
uma de suas avós.
 Uma mulher de qualquer idade também pode adquirí-lo, voluntariamente ou sem
que o saiba, depois de um trabalho feito por alguma Iyami empenhada em fazer
proselitismo.
 Existem também feiticeiros entre os homens, os oxô, porém seriam infinitamente
menos virulentos e cruéis que as ajé (feiticeiras).
 Já viveram tudo o que tem para viver.
 Conhecem as fórmulas de manipulação da vida.
 Todas são capazes de matar, mas as mais velhas jamais atacam membros de sua
família, enquanto as outras não hesitam em matar seus próprios filhos.
 Seu poder emana da cajazeira, sua principal casa.

 Ajuntós:
 Animal: pássaros. Principalmente as corujas. Pode-se colocar uma de madeira para
proteção da casa.
 Arcanjo:
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Conselho:
 Cor:
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Ditado:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Família:
 Fase lunar:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo:
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat/Domínio: em 7 árvores. A pessoa pode fazer ebó nela para pedir algo ou,
se a Yami lá estiver e pensar em alguém, essa pessoa receberá a energia
específica daquela árvore.
o Na árvore do Orobô: felicidade, justiça e vida longa. Viverá muito na terra.
o Na copa da Araticuna-de-areia: algo que a pessoa gosta será destruído.
o Nos galhos do Baobá: tudo o que é do agrado da pessoa será concedido,
principalmente prosperidade.
o No pé do Iroko ou gameleira branca: sofrerá acidentes e não terá como
escapar. Fazer ebó para fugir dos acidentes e das fatalidades. Para adquirir
saúde física.
o Nos galhos do pé de Apacoá: a pessoa morrerá em breve. Fazer ebó para a
ancestralidade e antepassados. Para cortar trabalhos de morte.
o Na Cajazeira: traz tudo o que a pessoa quiser. Poderá trazer a felicidade ou
a infelicidade.
o Na Figueira: se suplicar por perdão, essa pessoa será perdoada,
principalmente se é para alguém que está no Orun. Ela leva os pedidos ao
Orun.
 Hora:
 Lado negativo:
 Mensagem:
 Metal:
 Nomes:
 Número:
 OBS:
 Oferenda/Ebó: vísceras de galinha. Miúdos.
 Origem:
  Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Ponto cardeal:
 Proibição/Ewó: tripa. Buchada.
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação:
 Sincretismo:
 Situações:
 Tipos:

Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.

 ORUNMILÁ ou IFÁ
 Para os Yorubá: sacerdotes de Ifá = Babalawo x Iyanfá (sacerdotisas). Para os Fon:
bokonon.

 Significa: o que conduz o sacerdócio de Ifá.

 Chamado de Agbonniregun: aquele que é mais eficaz do que qualquer remédio.

 Não é propriamente uma divindade. É o porta-voz de Orunmilá na Terra através do
jogo de búzios. Orixá da profecia. Orienta aos Orixás e aos homens sobre os
caminhos a serem tomados e os ebós a serem oferecidos para solucionar
problemas e aflições.
Mito: furioso ao saber que Ogum havia tido relações com sua própria mãe, Obatalá
ordenou executar todos os varões que nascessem. Quando nasceu Xangô, Eleguá (seu
irmão) levou-o escondido para sua irmã maior, Dadá para que o criasse. Nasceu também
Orula dessa relação. Temeroso da ira de Obatalá, o enterrou ao pé de uma árvore e lhe
levava comida todos os días. O tempo passou e um dia, Obatalá caiu enfermo. Elegguá
buscou rápido Xangô para que o curasse. Curou seu pai e Elegguá aproveitou para
implorar a Obatalá o perdão para Orula. Obatalá cedeu e concedeu o perdão. Xangô cheio
de alegria cortou a árvore e dela entalhou um belo tabuleiro e o deu a seu irmão Orunmilá
junto com o dom da adivinhaçao. Desde então Orunmila diz: “Maferefum (benção) Eleguá,
maferefum Xangô, Elegbara”. Também pela mesma razão o ékuele de Orunmila leva na
(caderneta) um fragmento do colar de Xangô por uma ponta. Desde então Orunmila é o
adivinhador do futuro como interprete do Oráculo de Ifá, dono do tabuleiro e conselheiro
dos homens.

 Possui a permissão de estar junto a Olorun, Obatalá ou Olodumarê quando quiser.

É o único, além de Exu a ter essa permissão.

 É o representante de Olorun em qualquer lugar que vá.

 Tem a vida e a morte nas mãos.

 Conselheiro de Oduduwa e de Obatalá.

 Conhecido por Eliri Ipim: testemunha da criação. Faz parte direta da criação.
Elemento cósmico da criação e de tudo o que está ligado à natureza. Foi
 testemunha do destino escolhido por cada um de nós no momento da encarnação.
Somente ele sabe de que modo foi feito cada homem, que venturas e que
infortúnios foram usados na construção de seu destino.
Mito: Obatalá reuniu as matérias necessárias para a criação do homem e convocou todos
os Orixás. Somente Orunmilá apareceu e por isso, lhe foi permitido conhecer os segredos
da criação do homem, como recompensa. Ifá conhece todas as histórias: as que já foram
vividas e as que ainda vão acontecer. Elas são as mesmas, pois tudo se repete, nada é
novidade. Basta saber qual, entre as histórias, estamos revivendo.

 Esperto, inteligente e diplomático. Procura sempre a melhor saída pra uma

contenda. É o grande negociador de situações.
Mito: Obatalá admirava a inteligência de Ifá e queria lhe entregar o governo do mundo, dos
segredos e da vida dos homens. Para testar Ifá, lhe pediu que preparasse a melhor comida
que pudesse ser feita. Foi língua de touro. Obatalá perguntou por quê: com a língua se
concede o axé, se ponderam as coisas, se proclama a virtude, se exaltam as obras e, com
seu uso, se chega à vitória. Obatalá pediu que preparasse a pior comida e, novamente,
língua. A resposta: porque com a língua, os homens se vendem e se perdem, caluniam as
pessoas, se destrói a boa reputação.

 É também muito paciente.

 Ele proíbe o sacrifício de seres humanos.

Mito: Orunmilá queria fazer um sacrifício humano e mandou pegar uma escrava no
mercado e quando ia se realizar o sacrifício, descobriu que ela era Olomó, a filha que ele
tinha tido com Poié. A partir desse dia, ele proibiu para sempre essa forma de sacrifício.

Mito: Poié ajudou Orunmilá a sair de uma armadilha e ele lhe ofereceu o que ela quisesse
em troca. Ela quis ter um filho e ele então se deitou com ela.

 Não existe filho de Orunmilá, pois é ele quem determina o Orixá que regerá o ori do
filho que procura o Babalaô.

 No início era jogado com nozes de dendê e só mais tarde passou a ser realizado
com os búzios que hoje conhecemos.
Mito: ele se retirou para o Orun e deixou o Oráculo para que os humanos pudessem se
comunicar com os Deuses.

 Ajuntós:
 Animal:
 Arcanjo:
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá: Aperê Igbodu. Usado para o culto de Ifá. Ter uma cabaça com
tudo que há nas cabaças dos outros Orixás e ter uma outra maior, com ossum
vermelho de Obaluaê, carvão de Ogum, lama de Oduduwa e efum branco de
Obatalá. São os quatro elementos primordiais do mundo.
 Atuação:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Conselho:
 Cor: branco marfim.
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana: domingo. No Batuque: sexta-feira.
 Ditado:
 Elemento:
 Erva/Ewé: todas as dadas aos Orixás.
 Essência: não tem.
 Família:
 Fase lunar:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: IROFÁ: uma espécie de bastão com
uma sineta no final.
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat/Domínio: cumes das montanhas.
 Hora:
 Lado negativo:
 Mensagem:
 Metal: marfim. Chumbo.
 Nomes:
 Número: 10.
 OBS:
 Oferenda/Ebó: arroz cozido com mel. Algodão com pó de efum.
 Origem: África ocidental em Ile Ifé. Chega a Daomé a partir do séc. XVII pela mão
dos sacerdotes imigrantes yorubás.
 Patrono:
 Pedra/Otá: não tem.
 Planeta:
 Ponto cardeal:
 Proibição/Ewó: não há. Convive com tudo o que existe.
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação: Orunmilá Babá Ifá.
 Sincretismo:
 Situações:
 Tipos:
Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.
 OXALÁ
OBATALÁ

 Oxalá é o detentor do poder masculino.

 Orixá fun-fun.

 Foi Rei de Ilú-Ayê, terra dos ancestrais da África.

 Todas as representações incluem o branco, por ser um elemento fundamental nos

primórdios da criação - massa de ar, massa de água - também usado como símbolo
de pureza.

 Orixá do equilíbrio positivo do Universo. Assim como Exu, é o princípio da vida.

Oxalá é o princípio da morte que nos levará a outras vidas - fim pacífico de todos os
seres humanos.
 Responsável pelos seres do céu e da terra.
 Preside o nascimento, a iniciação e a morte.
Mito: Oxalá criou os homens e lhe diz que jamais deveriam se esquecer de reverenciar
seus deuses, para que conquistassem tudo o que quisessem. A humanidade, displicente,
deixou de revenciá-los. Os homens eram imortais então e acharam que eram os próprios
deuses, abandonando seus protetores. Oxalá cria Iku (a morte) e quando chega o
momento de cada um, cabe a Iku fazer cessar a vida. Oxalá decide a hora de cada um
morrer e envia a morte.

 Orixá mais importante do panteão Africano, responsável pela criação do mundo e

dos seres humanos. É o senhor dos vivos e dos mortos.
Mito: Olodumaré entregou à Oxalá o saco da criação (OPONIWÊ) para ele criar o mundo,
mas deveria continuar fazendo sacrifícios e oferendas para os Orixás, mas ele não aceita.
Quando deveria ultrapassar a porta do além, encontrou Exu que, descontente por não
receber suas oferendas, resolve vingar-se, provocando em Oxalá uma sede intensa. Oxalá
fura um dendezeiro para saciar a sede. Era vinho de palma e Oxalá fica bêbado. Surge
Oduduwa e conta a Olodumaré como Oxalá estava. Olodumaré lhe diz para criar o mundo.
Oduduwa encontra um universo de água e deixa cair do saco a terra. Coloca a galinha
cujos pés têm cinco garras para espalhar a terra sobre a água. Quando Oxalá acorda, não
encontra o saco da criação. Procura Olodumaré, que o proíbe, como castigo, de beber
vinho de palma e usar azeite de dendê. Mas, como consolo lhe dá a tarefa de modelar no
barro o corpo dos seres humanos nos quais ele, Olodumaré insuflaria a vida.

 É benevolente, fraterno, calmo, sábio e tolerante. Como pai, é bastante cuidadoso e

obstinado. Preza pelos princípios morais, é orgulhoso e sedento de feitos gloriosos.

 Simboliza a paz. É calmo, sereno e pacificador. Digno de confiança. É reservado e

respeitável.

 Representa a massa de ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo.

 É o responsável pelos defeitos físicos,

Mito: é corcunda porque se recusa a fazer uma oferenda de sal numa cabaça e Exu o
castiga pregando a cabaça nas suas costas. Razão pela qual não come sal. Para ele,
comer sal constitui um ato de auto-canibalismo.

 Sempre se cobre com o pano branco: Alá. Seus filhos se cobrem para que sejam
protegidos da vida e da morte. Assim coberto, está protegido por Oxalá.

 Ele deu a palavra ao homem e durante suas festas não se fala por 3 semanas. Tudo
é em silêncio, pois a palavra é dele.

 Possui uma força de vontade inabalável, nada o pode influenciar e em nenhuma

circunstância modifica seus planos e projetos, a despeito de opinião contrária,
mesmo a racional, que o alerta sobre possíveis conseqüências desagradáveis de
seus atos. Sabe, no entanto, aceitar sem reclamar, os resultados amargos e as
conseqüências.

 Pensa antes de agir e falar. É pensativo.

 Bom líder. Exigente e cobrador.

 Controlador. Pretensioso. Soberbo. Tem que ser do jeito dele. Se revolta se o outro
não faz como ele diz. Se não for do seu jeito, larga e vai embora. Quer impor. Não
reconhece a forma diferente dos outros.

 Gosta de debate e confrontos. Brigão.

  É teimoso e irônico, mas franco.

 Não gosta de falar alto, de pitis.

 Não é influenciável. Se acha superior.

 Não gosta de ser aluno. Quer ensinar. O sentimento de valor para ele se associa ao
cumprimento do que ele ensinou. Se sente que o outro não fez bem ou que falhou,
se decepciona.

 Exigente e perfeccionista com suas coisas e com as pessoas próximas.

 Tradicionalista. Resiste para se atualizar. Pode perder oportunidades por se fechar

em padrões.

 Alguns filhos possuem uma leve sobressalência nas costas (corcunda). 

Mito: queria visitar o filho Xangô, mas foi advertido para fazer oferendas antes de sair, mas
achou que não precisaria. Levou 3 mudas de roupa e precisou usá-las. Encontra o cavalo
do filho que estava perdido na mata e chega à cidade todo sujo. Foi preso por 7 anos por
acharem que ele tinha roubado o cavalo de Xangô. E durante esse período, a terra ficou
árida e as mulheres ficaram estéreis. Xangô carrega o pai nas costas por ter pena dele e
por ele estar curvado pelos anos.

 Faz muito por obrigação e pouco por prazer. Se de Ejionilê ou Ofun: mais rígido.

 Caráter hermafrodita. Indica sua auto-suficiência criadora e seu poder oni-

compreensivo, que abrange ambos os pólos da natureza. Ele está em todo o lugar.
Mito: Oxalá compra um escravo que faz com que suas terras fossem prósperas e férteis.
Muitos ficam com inveja do seu sucesso e subornam o escravo para que rolasse uma
grande pedra e esmagasse Oxalá, partindo o seu corpo em mil pedaços. Exu juntou alguns
e levou até Olorun, que lhe deu vida novamente. Mas Exu não conseguiu juntar tudo, pois
muitas partes se perderam. Por isso se diz que Oxalá está espalhado pelo mundo inteiro,
ele está em todo lugar.

 Ajuntós: Oxalá Obocum com Oxum Pandá, Oxalá Olocum com Oxum Pandá,
Oxalá Dacum com Iemanjá Bocí, Oxalá Jobocum com Oxum Docô ou Iemanjá Bocí,
Oxalá de Orumiláia com Oxum Docô ou Iemanjá Bomí.
 Animal:
 Arcanjo: Gabriel.
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá:
 Atuação:
 Bebida/Libação: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: Aluá (1 abacaxi, 2 litros de água, mel
ou açúcar mascavo, cravinho, 1 colher de chá de gengibre ralado). Deixar o abacaxi
com a casca e fermentar por 1 dia.
 Chakra: sétimo.
 Conselho:
 Cor: Oxalufã e Oxalá: somente branco. Oxaguiã: branco leitoso e azul claro. Branco
levemente mesclado com azul. Branco e dourado.
 Corpo/Doenças: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: rins. Coração. Problemas nas
coronárias. Dor nas escápulas. Problemas nos espermatozóides.
 Dança: Oxalufã: dança como um velho de andar vacilante. Apóia-se no Opaxorô.
Oxaguiã: sua postura é ereta, altiva. Brande suas armas. Pode ter um ar belicoso.
Usa o atori.
 Dia da semana: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: sexta-feira ou domingo.
 Ditado:
 Elemento: ar.
 Erva/Ewé: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: boldo. Alecrim. Alfazema. Folha da fortuna.
Maracujá. Folha da parreira. Folha do algodoeiro. Poejo.
 Essência: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: aloés.
 Família:
 Fase lunar: Lua cheia.
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: Oxaguiã: ATORÍ: vara de goiaba ou
de marmelo (como aguidaví), usada para bater e serve para relembrar uma injustiça
que ocorreu, para que ela nunca mais se repita. Espada ou sabre (IDÁ). Pilão (mão
de pilão). Ofá (arco e flecha). Escudo. Oxalá e Oxalufã: Alá. OPAXORÔ ou
PAXORÔ: longo bastão de madeira, encimado pela imagem de um pássaro e
ornado por discos de metal e pequenos sinos. É o cetro do mistério. O usou para
separar o céu e a terra. Cada degrau representa um estágio de domínio entre o céu
e a terra. Traz a força de todos os Orixás. No Brasil, é confeccionado na cor prata.
Abebê de prata, representando seu caráter hermafrodita. É representado pelos
olhos que vêem tudo.
 Festa: Oxalá e Oxalufã: Águas de Oxalá. Dura 17 dias. Oxaguiã: Festa do Pilão ou
Pilão do Oxalá (festa dos inhames novos). Ocorre no último dia de festa para Oxalá.
Ritual: os habitantes são divididos entre dois bairros e trocam golpes de atori,
relembrando o Itan que diz sobre um Babalaô amigo de Oxaguiã, que foi preso
pelos guardas por ter chamado o Rei de Osògiyan (Orixá comedor de inhame).
Quando foi visitado no calabouço, pediu-lhe perdão, mas só seria aceito se os
moradores da cidade trocassem golpes de varas durante suas festas (sob pena de
não haver boa colheita se não fizessem).
 Flor: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: girassol. Qualquer flor branca. Monsenhor branco.
Agapanto branco. Camélia.
 Fruta: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: melão.
 Habitat/Domínio: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: campos abertos e altos picos de
montanhas. Céus e nuvens.
 Hora: Oxalufã, Oxaguiã e Oxalá: 12 horas. Das 9 às 12 horas.
 Lado negativo:
 Mensagem: amor e harmonia.
 Metal: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: ouro. Estanho. Prata. Chumbo.
 Nomes:
 Número: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: 10.
 OBS:
 Oferenda/Ebó: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: caracol. Milho branco. Canjica branca
com mel. Arroz sem tempero. Feijão branco com mel e leite de coco. Mingau de
acaçá. Purê de inhame com mel. Cuscuz. Usar louça branca.
 Origem:
 Patrono:
 Pedra/Otá: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: diamante.
 Planeta: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: Sol.
 Ponto cardeal: norte.
 Proibição/Ewó: Oxaguiã, Oxalufã e Oxalá: sangue. Dendê. Sal. Não come
temperos e nem comida com cor. Coentro. Vinho de palma. Mito: Exu, com inveja
de Oxalá, botou dendê no rabo do Ecodidé que o acompanhava. Enquanto Oxalá ia
andando, o papagaio vermelho ia sujando tudo de dendê. Oxalá expulsou o Ecodidé
por causa disso, mas guardou de lembrança uma pena pela amizade que tinham
vivido até então. Mito: o vinho de palma o fez ficar bêbado e entregar a criação do
mundo para Oduduwa, que criou a terra. Mito: o sal, foi por causa de um Ebó com
sal que lhe mandaram fazer e ele não deu a mínima, sendo por isso castigado com
essa proibição.
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação: Oxaguiã: Xeuê Babá. Oxalufã: Epá Babá. Oxalá Babá.
 Sincretismo: Sr. do Bonfim, menino Jesus. Oxalá Obocum e Oxalá Olocum:
Menino Jesus de Praga. Oxalá Dacum e Oxalá Jobocum: Sagrado Coração de
Jesus. Oxalá de Orumiláia: Espírito Santo ou Santa Luzia.
 Situações:
 Tipos:
o Oxalufan: energia mais velha. Tem aspecto de um velho trôpego, encurvado,
mas com uma postura serena e benévola. Por seu caráter hermafrodita, pode
carregar um Abebê de prata (em forma de sol).
o Oxaguiã: energia mais jovem. Somada a Ogum. Moço guerreiro, impávido e
majestoso. Muito valente, viril, mais alegre e cheio de nobreza.

OXALUFÃ ou OXALUFON ou OLÚFÓN

  Velho e sábio. É considerado um Oxalá muito velho, curvado pelos anos, que anda
com dificuldade e hesitação.

 Templo em Ifon. Seu culto permanece ainda bem preservado nessa cidade.

 Sacerdotes: Ìwèfà méfà e Olóyè (Aájè, Aáwa, Olpuwin, Gbògbò, Aláta e Ajíbódù).

 Culto: a cerimônia de saudações ao rei é feita de 16 em 16 dias pelos Ìwèfà e

Olóyè chama a atenção pela calma, simplicidade e dignidade. O rei Olúfón espera
sentado à porta do palácio reservada só para ele e que dá para o pátio. Ele está
vestido com pano e gorro brancos. Os Olóyè avançam, vestidos de tecido branco
amarrado no ombro esquerdo, e seguram um grande cajado. Aproximam-se do rei
e, diante dele, colocam o cajado no chão. Tiram o gorro, ficam descalços, desatam
o tecido e amarram-no à cintura. Com o torso nú em sinal de respeito, ajoelham-se
e prostram-se várias vezes, ritmando, com uma voz respeitosa, um pouco grave e
abafada, uma série de votos de longa vida, de calma, felicidade, fecundidade para
suas mulheres, de prosperidade e proteção contra os elementos adversos e contra
as pessoas ruins. Tudo isso é expresso em uma linguagem enfeitada de provérbios
e de fórmulas tradicionais. Em seguida eles sentam-se de cada lado do rei,
trocando saudações, cumprimentos e comentários sobre acontecimentos recentes
que interessam à comunidade. O rei manda servir-lhes alimentos, dos quais uma
parte foi colocada diante do altar para uma refeição comunitária com o deus.

Mural dos Orixás – Carybé –

OXAGUIÃ ou OXAGUIAN ou OXOGIRON ou OXOGINIYAN

 Rei de Eleegibò.

 Guerreiro e conquistador. Forte e astuto. Violento e severo.

 Filho de Oxalufun. É o filho guerreiro de Oxalá.

 Diz-se que, enquanto Ogum fornece meios (ferramentas e armas), Oxaguian

fornece inteligência e vontade para vencer.
Mito: Oxaguiam lutava na guerra, mas ela não acabava nunca, tão poucas eram as armas
para guerrear. Ogum fazia as armas, mas fazia lentamente. Oxaguiam pediu urgência à
Ogum, mas o ferreiro já fazia o possível. O ferro era duro para se forjar e cada ferramenta
nova demorava. Oyá, esposa do ferreiro, resolveu ajudar Ogum a apressar a fabricação.
Oyá se pôs a soprar o fogo da forja de Ogum e seu sopro avivava intensamente o fogo e
derretia o ferro mais rapidamente. Logo Ogum pode fazer muitas armas e com elas,
Oxaguiam venceu a guerra. Oxaguiam enamorou-se de Oyá e fugiram. Quando Oxaguiam
voltou à guerra, precisou de armas e Oyá teve que voltar a avivar a forja. Seu sopro
atravessava toda a terra que separava a cidade de Oxaguiam da de Ogum e seu sopro
cruzava os ares e arrastava consigo pó, folhas e tudo o mais pelo caminho e o povo se
acostumou com o sopro de Oyá cruzando os ares e o chamou de vento. E quanto mais a
guerra era terrível e mais urgia a fabricação das armas, mais forte soprava Oyá a forja de
Ogum. Tão forte que, às vezes, destruía tudo no caminho, levando casas, arrancando
árvores, arrasando cidades e aldeias. O povo reconhecia o sopro destrutivo de Oyá e o
chamava de tempestade. 

 Tem o título de Ajagunã, o mais valente entre os guerreiros.

 Seu nome significa: Oxalá-comedor-de-inhame-pilado. Foi ele que inventou o pilão

que prepara os alimentos.

 Representa o movimento, o início.

 Rege o conflito entre os povos. A discórdia é necessária para o progresso, cria

novos caminhos.

 Existia um tempo em que os homens tinham o pênis cortado e a mulher a vagina

costurada. O preceito de sexo antes das cerimônias serve para relembrar esses
tempos difíceis.
  Ninguém se acomoda na sua presença, não gosta de ver ninguém parado.

 Oxaguiã teve um filho com Yemanjá, chamado Ogunjá.

 Sempre que ia para a guerra Yemanjá ia junto. Por isso ela se chama Ogunté.

 Criador da cultura material.

Oxaguiam lutava na guerra, mas ela não acabava nunca, tão poucas eram as armas para
guerrear. Ogum fazia as armas, mas fazia lentamente. Oxaguiam pediu urgência à Ogum,
mas o ferreiro já fazia o possível. O ferro era duro para se forjar e cada ferramenta nova
demorava. Oyá, esposa do ferreiro, resolveu ajudar Ogum a apressar a fabricação. Oyá se
pôs a soprar o fogo da forja de Ogum e seu sopro avivava intensamente o fogo e derretia o
ferro mais rapidamente. Logo Ogum pode fazer muitas armas e com elas, Oxaguiam
venceu a guerra. Oxaguiam enamorou-se de Oyá e fugiram. Quando Oxaguiam voltou à
guerra, precisou de armas e Oyá teve que voltar a avivar a forja. Seu sopro atravessava
toda a terra que separava a cidade de Oxaguiam da de Ogum e seu sopro cruzava os ares
e arrastava consigo pó, folhas e tudo o mais pelo caminho e o povo se acostumou com o
sopro de Oyá cruzando os ares e o chamou de vento. E quanto mais a guerra era terrível e
mais urgia a fabricação das armas, mais forte soprava Oyá a forja de Ogum. Tão forte que,
às vezes, destruía tudo no caminho, levando casas, arrancando árvores, arrasando
cidades e aldeias. O povo reconhecia o sopro destrutivo de Oyá e o chamava de
tempestade. 

Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes gráficas

 IROCO ou ÌRÓKÒ ou IROKO ou ROKO (Ketu)
INKICE ou TEMPO (Angola)
QUITEMBO – LOKO (Jêje)
LOROKÊ ou OLOROKÊ

 Ele reside na gameleira branca. É assentado no seu pé, após preparo ritualístico da
raiz e ter o tronco enfeitado com um ÒJÁ FUNFUN.

 A relação com esta árvore é comum a várias divindades e exprime sua relação com
seus antepassados. É a árvore sagrada (encantada) pai e mãe de tudo o que existe.

 Como Exu, Iroko carrega para longe os fluídos maléficos.

  Poucos filhos. São chamados Locossis. Só existe na nação. A Umbanda não presta
culto. Só ocorre o recolhimento quando Ele vem ao terreiro e diz a data.

 É tido como Orixá raro.

 Raramente se vê Iroko manifestado.

 Filho de Nanã e Lissa (Oxalá).

 Está ligado à longevidade, à durabilidade das coisas e ao passar do tempo, pois

pode viver por mais de 200 anos.

 Local de súplicas, orações, celebrações. Local de encontro e passagem dos mortos.

 A 1ª grande árvore a ser plantada. A ancestral com as mais fortes raízes e cuja
copa habitam as aves misteriosas, as temidas portadoras de feitiço: as Iyá Mi
Oxorongá.

 Deve ser amarrada com pano branco ou ojá. É um símbolo ancestral. Este pano
deve ser trocado todo ano no seu dia. Fincar uma bandeira branca com haste
bastante alta (Tempo).

 Está sempre em movimento nos pólos opostos: Exu e Oxalá.

 Para alguns, possui fortes ligações com os Orixás chamados Iji, de origem
daomeana: Nanã, Obaluayê, Oxumarê. Para outros, está estreitamente ligado a
Xangô, vindo como uma vertente dessa força.

 O culto é cercado de cuidados, mistérios e muitas histórias

 Para os yorubás, é uma das 4 árvores sagradas cultuadas em todas as regiões que
ainda praticam a religião dos Orixás. Originalmente, Iroko não é considerado um
Orixá que possa ser "feito" na cabeça de ninguém.

 Chamado de IGGI OLORUN (árvore do senhor dos céus). É o próprio Orixá: abriga-
o e nele se transforma. Pode ser usada como assentamento para o Orixá.

 Morada de Eguns, feiticeiras e dos ancestrais (cerimônia do Axexê).

 Conhecido como árvore cemitério.

Mito: os parentes do morto o enfiavam dentro do tronco.

 Faz a ligação entre Orun e Aiyê.

 Para os yorubás, é a morada de espíritos infantis conhecidos ritualmente como

"abiku" e tais espíritos são liderados por Oluwere.
Mito: quando as crianças se vêem perseguidas por sonhos ou qualquer tipo de
assombração, é normal que fazer oferendas a Oluwere aos pés de Iroko, para afastar o
perigo de que os espíritos abiku levem as crianças da aldeia. Durante 7 dias e 7 noites o
ritual é repetido, até que o perigo de mortes infantis seja afastado.
Mito: mãe pega o cordão umbilical do filho e o enterra aos pés da árvore para que tenha
vida longa e fuja dos Abikus.
  Seu culto é um dos mais populares na terra yorubá e as relações com esta
divindade quase sempre se baseiam na troca: um pedido feito, quando atendido,
sempre deve ser pago, pois não se deve correr o risco de desagradar Iroko. Ele
costuma perseguir aqueles que lhe devem.

 Mudança repentina de temperamento e de humor.

 Fala da renovação. Quando um Iroko tomba, suas raízes buscam um novo lugar
para surgir.

 Silencioso, contemplativo (Iroko ou Loko). Tempo é mais alegre e fala.

 Colérico e justiceiro.

 Seiva venenosa.

 Volúvel e inconstante. Quer tudo ao mesmo tempo.

 Planeja e não faz o que queria, pois não deu tempo.

 Energia natural que não prende.

Mito: Tempo era muito agitado e fazia várias coisas ao mesmo tempo, mas achava que
nunca conseguiria, pois se achava incapacitado e lento. Reclamou com Zambi que o
tempo era curto. Zambi mandou reger tudo em 4 e ele tudo dominaria.

 Pai da Maionga (banho do recolhimento). Não pode ser no chuveiro, mas ao ar livre:
no rio, na cachoeira, na água de chuva. Sem roupa e envolvido no lençol.

 Gostava de dar susto nos caçadores e brincar com as pedras que existiam dentro
do seu tronco.

 Conhecida também como a gameleira branca. Alguns a chamam de Iamorô.

 Os que a olhavam de frente enlouqueciam e morriam. As pessoas quando fazem

suas oferendas, formam um círculo e ficam de costas.

 Seus filhos são fortes, decididos, teimosos e aluados.

 Adjuntos:
 Animal: 1 cabrito de chifre virado, 4 frangos de esporão grande, 1 galo d'angola, 1
pombo branco. Após matar os bichos, tira-se a língua de todos e as esporas do
galo.
 Arcanjo:
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá: é feito numa gamela oval. Pega-se um pedaço do tronco da
gameleira branca e faz-se uma pequena estátua de um negro africano com um idé
branco no nariz. Na cabeça, um colar de búzios e moedas. Na gamela pôe-se uma
corrente em volta, 6 moedas e no meio da gamela uma seta e a estátua.
 Atuação: ajuda a escutar a voz do tempo, as estações do ano, os dias, o passado e
o futuro, ao eterno. Se precisar revisar, meditar ou analisar algo, ficar aos pés da
árvore.
 Bebida/Libação: dono do Otim (cachaça).
 Chakra:
 Conselho:
 Cor: branco (Iroko e Loko), verde escuro, azul escuro e marrom. Colorido (Tempo).
Veste cores fortes, vermelho, azul e verde, às vezes cinza ou marrom e branco.
 Corpo/Doenças: sangue. controla a hemorragia.
 Dança: sua incorporação é pouco vista, seus filhos giram tontos, cambaleando pelo
barracão antes de caírem fulminados, logo levantam-se e pôem-se a dançar.
quando se manifesta, os fiéis jogam sobre ele os fluídos que querem se livrar e ele
corre para fora do barracão para atirar no mato todo o mau. As vezes bebe tanto
que cai no chão. Cobre-se então com um Alá branco e quando recuperado, ergue-
se e volta a dançar. De joelhos no chão e o BRAVUN, ritmo GEGE, como Oxumarê.
 Dia da semana: quinta-feira.
 Ditado:
 Elemento: os 4 elementos, as 4 estações do ano.
 Erva/Ewé: folhas das árvores. Milame. Colônia. Saião. Iriri. mãe boa. barba de
velho. erva prata. crista de galo. nóz moscada. Abilzeiro. Jaqueira. Cajueiro.
Quando se faz o Orixá, pôe-se uma folha de saco-saco embaixo do pé do IYAÓ
uma folha de saco-saco e na boca uma folha de assa-peixe.
 Essência:
 Família:
 Fase lunar:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: escada (fala do crescimento com o
passar do tempo) e a grelha (Tempo). Cuba (bastão revestido com contas
vermelhas e brancas). Galho da gameleira em forma de Y (Loko). Cabaça com
ervas (Ató). Lança de madeira com 2 cabaças adornadas com búzios (Iroko). Leva
uma lança na mão. As vezes veste-se de palha como Omolu.
 Festa:
 Flor: qualquer branca.
 Fruta:
 Habitat/Domínio: no Brasil: principalmente a gameleira branca (Bahia), cujo nome
científico é "fícus religiosa"; mangueira (Rio); Cajazeira (Maranhão). Na África, sua
morada é a árvore Iroko, nome científico "chlorophora excelsa", que, por alguma
razão, não existe no Brasil e, ao que parece, também não foi para cá transplantada.
Em Cuba: Ceiba ou o Baobá. Pode usar qualquer árvore com longevidade e que
tenha bastantes espécimes.
 Hora: culto restrito após as 18 horas. Não se visita porque se pode encontrar coisas
assombradas ou ter alucinações.
 Lado negativo:
 Mensagem: tudo tem o momento certo.
 Metal: ferro para as ferramentas.
 Nomes:
o Girokossi:
o Lokossi:
 Número: 4 e 7 (Tempo). 12 (Iroko).
 OBS: no recolhimento, o banho não pode ser no chuveiro: no rio, na cachoeira, ao
ar livre, sem roupa e envolvido no lençol. Usa água da natureza: chuva, rio.
 Oferenda/Ebó: para ajudar na fertilidade, na dificuldade de ter filhos. É preciso ter o
corpo muito limpo, devendo ser respeitado os preceitos, inclusive de sexo. come
muito. Tudo em abundância. Só pode ser preparada por homens. Farofa de dendê.
Canjica. Acaçá. Amalá (com dendê, pimenta e cebola). Usar quartinha macho (sem
alça) com cachaça ou com água pura. Amarrar um pano branco em volta. Tudo na
gamela de madeira.
 Origem:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Ponto cardeal: 4 pontos cardeais.
 Proibição/Ewó: beber (sobretudo cachaça). Álcool em excesso.
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação: Zara Tempo! (Tempo). Eró (calma) (Iroko).
 Sincretismo: São Francisco de Assis.
 Situações:
 Tipos:

Do livro: Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.

 OXUMARÊ ou OXUMARÉ
DAN ou DAN GBEÊ (Jeje)

 É o 2º filho de Nanã, irmão de Obaluaiyê, que são vinculados ao mistério da morte e

do renascimento.
Mito: depois que foi morto por Xangô, virou o rei dos astros, concessão dada por
Olodumare, após o pedido de Nanã, por ser muito bonito.

 Diz-se que é um servidor de Xangô, que seria encarregado de levar as águas da

chuva de volta para as nuvens. Permite que as águas de Oxum, em forma de vapor,
do castelo de Xangô possam chegar ao céu. É uma ponte.
Mito: foi vendido por sua mãe à Xangô.

 É a serpente-arco-íris em nagô.
Mito: Nanã o ergueu e o pregou no céu com todas as suas cores, se transformando no
arco-íris.

 Tem o poder de se transformar em cobra: Deus serpente. Uma de suas funções é a

de dirigir as forças que dirigem o movimento. É o senhor de tudo que é alongado. A
troca de pele da serpente é a mensagem de deixar para trás o que não mais serve.
Mito: Xangô prepara uma armadilha para capturar Oxumarê. O chama e, quando Oxumarê
entra na sala, é aprisionado. Tenta fugir e pede ajuda a Olorun e é transformado numa
cobra, que Xangô largou com nojo e medo.
Mito: Nanã o rejeita por ser uma cobra, como também Omolu por ter doenças e feridas.
Nanã é consagrada rainha e eles não querem permitir e planejam destruir a festa. Omolu
mostra suas feridas e começa a curar todos os doentes e Oxumaré se transforma em arco-
íris e faz chover. Todos ignoram Nanã e os consagram reis e ela vai para o eremitério,
permanecendo na caverna até seus últimos dias, como penitência por ter rejeitado seus
filhos.

 Controla a chuva, a fertilidade da terra. Fala da prosperidade advinda das boas

colheitas.

 Elegante.

 Não deixa de possuir certa generosidade e não se nega a estender a mão em

socorro àqueles que dele necessita. É sensível.

 Fala da ação, da transformação, da mobilidade e a atividade.

 Fala da tese e antítese.

 Tendência à duplicidade. Pode ser atribuídas à natureza andrógina dele.

Considerado tanto masculino como feminino. A cada 6 meses muda de sexo.

 Dualidade dos movimentos contrários e opostos.

 Em alguns pontos se confunde com o Vodun Dan, da região de Mahi.

 É o símbolo da continuidade e da permanência. São os ciclos que se repetem. É a

renovação.

 Prudente e astuto nos negócios.

 Místico.

 Traiçoeiro. Joga veneno, ferino. Age como cobra, escorregadio, por interesse. Se
adapta às necessidades.

 Olho de 360º, vê tudo.

 Muito inteligente. Muito conhecimento. Sagaz, pensa muito.

 Com o sucesso torna-se facilmente orgulhoso e pomposo. Gosta de demonstrar sua

grandeza recente. Esnobe e soberbo.
  Possessivo.

 Inconstante e desconfiado.

 Representado por uma serpente que morde a própria cauda. Enrola-se em volta da
terra para impedí-la de se desagregar.

 Representa a riqueza e a fortuna, um dos benefícios mais apreciados no mundo dos

yorubás. Fala da materialidade.

 Reside nas profundezas do oceano.

 É o dono das riquezas escondidas nas florestas, nas entranhas da terra e no fundo
das mares. Dono das pedras preciosas, do ouro, do coral, do seguí.

 Não fala no jogo.

 Quer ser rico. É paciente e perseverante nos seus empreendimentos e que não
mede sacrifícios para atingir seus objetivos.
Mito: Oxumaré era um adivinho do rei Oni. Tinha que ir ao palácio real no dia do segredo:
o dia que dá início à semana. O rei não era generoso, dava apenas uma quantia irrisória a
Oxumaré que vivia na miséria com sua família. Magoado, consultou Ifá para se tornar rico,
respeitado, conhecido e admirado por todos. Ifá o aconselhou a oferecer 1 faca de bronze,
4 pombos e 4 sacos de búzios da costa. Na hora de fazer a oferenda, foi chamado pelo rei
e respondeu: pois não, chegarei tão logo tenha terminado a cerimônia. O rei, irritado pela
espera, negligenciou a remessa de seus pagamentos habituais. Oxumarê recebe um
convite de Olokun, a rainha de um país vizinho para que visse o filho doente, que não
podia manter-se de pé. Caía, rolava no chão e queimava-se nas cinzas do fogareiro.
Consultou Ifá e todas as doenças da criança foram curadas. Ela lhe ofereceu 1 roupa azul,
feita de rico tecido, deu-lhe muitas riquezas, servidores e 1 cavalo. Ao saber do ocorrido, o
rei lhe ofereceu 1 roupa do mais belo vermelho, acompanhada de muitos outros presentes.
Oxumaré tornou-se assim, rico e respeitado.

 Não tem simpatia pela chuva. É o arco-íris que espanta a chuva e surge sempre
quando ela termina.
Mito: Oxumaré não era amigo de Chuva. Quando Chuva reunia as nuvens, Oxumaré
agitava sua faca de bronze e a apontava em direção ao céu, como se riscasse de um lado
a outro. O arco-íris aparecia e Chuva fugia. Todos gritavam: "Oxumaré apareceu!"
Oxumaré tornou-se, assim, muito célebre. Olodumaré, o deus supremo, aquele que
estende a esteira real em casa e caminha na chuva, começou a sofrer da vista e nada
mais enxergava. Ele mandou chamar Oxumaré e o mal dos seus olhos foram curados.
Depois disso, Olodumaré não deixou mais que Oxumaré retornasse a Terra. Desde esse
dia, é no céu que ele mora e só tem permissão para visitar a Terra a cada 3 anos. São
durante estes anos que as pessoas tornam-se ricas e prósperas.

 Lado feminino: para alguns, é Bessen. Para outros, não deve ser confundido com
o vodun Becem que se apresenta como Dangbe, Bafun, Danwedo todos da família
Danbira e cultuados em outra nação.

 Ajuntós:
 Animal:
 Arcanjo:
 Assentamento/Ibá:
 Atuação: o princípio da multiplicidade da vida, o transcurso de múltiplos e variados
destinos. Tudo o que se movimenta.
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Conselho:
 Cor: cores do arco íris. verde e amarelo. Preto. Amarelo listrado com verde.
Amarelo listrado com preto.
 Corpo/Doenças: espinha dorsal. Cordão umbilical. Mito: enterrar o cordão,
geralmente com a placenta, sob uma palmeira, que se torna propriedade do recém-
nascido, cuja saúde dependerá da boa conservação dessa árvore.
 Dança: leva nas mãos pequenas serpentes de metal, apontam o dedo indicador
para o céu e para a terra num ininterrupto movimento. Pode trazer um tridente.
 Dia da semana: quinta-feira. Terça feira.
 Ditado:
 Elemento: água e ar.
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Família:
 Fase lunar:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: arco-íris (quando masculino) e a
cobra enrolada na árvore (quando feminino): Oroborus, Dan. quando feminino:
Abebê. Quando masculino: Alfanje (bolsa de ouro). Faca de bronze. Cobra de ferro.
Tacará (bracelete de cobra). Turbante com trança na cor amarelo, branco, verde ou
rosa e azul. Usa o brajá: simula a pele de cobra.
 Festa: São Bartolomeu.
 Flor:
 Fruta:
 Habitat/Domínio:
 Hora:
 Lado negativo:
 Mensagem: deixar para trás tudo o que não serve mais.
 Metal: ouro.
 Nomes:
o Araka: epíteto.
o Dan: vodum velho.
o Besen: rei de jeje. Fêmea.
o Danbaglã: cultuado também no Haiti. Está ligado à bruxaria.
o Eferin: vem com Adê em palha da costa com as 7 cores do arco-íris. Usa
uma couraça de metal. Várias cores e 2 serpentes de estanho.
o Ejó: feito fora de casa. Terrível. Confusão, roubo e pancadaria.
o Dangbé: veste branco e come cabritos brancos. Cobras imersas no azeite de
dendê e azeite doce. É macho.
o Dambará: é macho.
 Número: 14.
 OBS:
 Oferenda/Ebó:
  Origem:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Proibição/Ewó:
 Ponto cardeal:
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé: bode. Tatu. Galo. Itu. Pombo branco.
 Saudação: Arroboboi!
 Sincretismo: São Bartolomeu.
 Situações:
 Tipos:
Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.
 LOGUM EDÉ
TOQUENO ou BOSOJARA (Jeje)
TERÊ-KOMPENSO (Angola)

 Não há qualidades de Logun como acreditam alguns, tais como locibain, aro aro,
etc. São apenas nomes tirados de cânticos, aliás aro quer dizer tanta coisa menos
nome de Orixá.

 No Brasil, o seu 1º nome, Logum se mesclou ao 2º, Edé, nome da cidade yorubá na
qual o seu culto se fortaleceu, formando Logunedé.

 Logun = vigésimo e Edé = camarão.

 Logum pode ser a abreviatura de Ologun que, em yorubá, quer dizer feiticeiro.

 Não é fusão, é metá. São 2 Orixás juntos, mas podem ser separados. Cada metade
é de um dos pais.

 Seu culto na África está extinto, mas no Brasil é cultuado como o Príncipe dos
Orixás. Culto muito difundido no Rio de Janeiro e cresce a cada dia.
  Para Mãe Menininha do Gantois, Logum é o santo menino que o velho respeita.

 Costuma ser cultuado no Candomblé, mas não na Umbanda.

 Filho de Oxum Ipondá ou Pandá ou Ipandá. (Para alguns, Botô: água doce com
salgada) e Oxoce Ibualama ou Odé, Inle ou Inlé ou Erinlé (não gosta de água doce,
só da salgada). Foi criado por Iemanjá (a pedido de Iansã), que o presenteou com
muitas riquezas.
Mito: Oxum queria ficar com Erinlé, mas ele não lhe dava atenção. Lambuzou seu corpo
de mel e se rolou nas matas, colando folhas em seu corpo, despertando o amor dele. Mas
Oxum um dia se esqueceu e tomou um banho e as folhas se soltaram do seu corpo. Erinlé
então a deixou, mas ela estava grávida. Nasceu Logum Edé.

 Cultuado na nação Ijexá como sua mãe, mas também nas nações Ketu e Efan.

 Em várias tradições, ele é considerado um Orixá masculino, em outras é confundido

com a homossexualidade ou a bissexualidade, por se interpretar ao pé da letra o
fato dele viver 6 meses como homem e 6 meses como mulher.
Mito: certa vez Oxalá lhe deu guarida e ele lhe roubou os segredos e fugiu. Oxalá sabia
que ele era ganancioso e que gostava de bajulação. Determinou então que fosse homem
em um período e mulher em outro. Nunca haveria assim de ser completo. Mas para que o
castigo durasse toda uma eternidade, Oxalá fez dele um Orixá.

 Vive 6 meses nas matas caçando com Oxoce e 6 meses nos rios pescando com
Oxum. Para alguns, é filho de Ogun e Yansã e, ainda também é filho desses 4
Orixás, como uma representação dos Orixás Gêmeos, Ibeji.

 É um Orixá ambivalente: pode ser educado, bem humorado e refrescante como a

água ou sombrio, observador e sério como seus antepassados. Herdou a doçura da
mãe e a valentia do pai.

 Herdeiro dos axés de Oxum e Oxoce, que se fundem e se mesclam como mistério
da criação. Ele une a graça, a meiguice e a faceirice de Oxum à alegria, à expansão
de Oxoce. Se Oxum lhe dá o axé sobre a sexualidade, a maternidade, a pesca e a
prosperidade, Oxoce lhe passa os da fartura, da caça, da habilidade, do
conhecimento. Essa característica de unir o feminino de Oxum ao masculino de
Oxoce o faz ser representado como uma criança, um menino pequeno ou
adolescente, formando mais uma tríade sagrada na História das religiões.

 Protetor dos pescadores e a todos que vivem das águas doces.

Mito: apesar de Oxoce dizer para não ir para dentro do rio, pois existiam águas profundas
e traiçoeiras, Logunedé não lhe deu ouvidos, mas acabou se afogando e, por um pedido
de Oxum a Orunmilá, foi resgatado. Dizem que quem o resgatou foi Oyá, que o leva para
casa e ele passa a morar com ela e Ogum.
Mito: Obá tenta afogar Logun Edé na água para se vingar de Oxum (por causa de Xangô)
e Yansã se aproxima e termina por criá-lo com Ogum. Só mais tarde que Oxoce descobre
que tem um filho. Quando o filho cresce, Oxum o pede de volta, pela beleza que tinha e
fala com Olorum (seu pai). Ele propõe dividi-lo. Yansã, ingênua, aceita e o perde para
sempre.
Mito: após ser abandonado, passa a viver com Ogum, aprendendo com ele as artes da
guerra e da metalurgia.
  Tem o mesmo pensamento e arquétipo de Yansã. Em muitas Casas, o fazem como
filho dela, pela semelhança.

 Não gosta de obedecer à mãe. Não tem respeito por ela.

 Pode levar o filho à loucura ou a mendicância.

 Orixá da magia e da boa sorte.

Mito: se perde no caminho entre as casas de Oxum e Oxoce e é encontrado por Omolu,
que o ampara e protege. Aprende com ele a arte da cura e a feitiçaria

 É coroado por Iansã como o príncipe dos Orixás. É o único príncipe existente.

 É amigo íntimo de Ewá, que se complementam e são considerados o par perfeito.

 Símbolo da pureza e inocência. É visto como um ser andrógino, sendo a androginia

um traço do sagrado. Ocorre também no cristianismo e no judaísmo com os anjos.

 Responsável por tonturas e desmaios repentinos que provoca no filho, como se

fosse ação de um Egum, fazendo com que a pessoa titubeie, como se estivesse
alcoolizada.

 Não fala no jogo, mas pode aparecer no jogo de Oxoce ou de Oxum.

 Muito bonito e orgulhoso de seu corpo. Atraente, sedutor, extremamente vaidoso e

adora se vestir bem.

 Inconstante, indeciso.

 É um adolescente.

 Carinhoso, amoroso e sensual.

 Caprichoso e habilidoso.

 É inteligente e ciumento.

 Feiticeiro, caçador, pescador e príncipe guerreiro. Ligado a prosperidade.

 É diferente de Oxumarê: alterna, hora sendo homem e hora mulher. Logun Edé é o
homem com sentimento feminino.

 É a integração da racionalidade com a sensibilidade.

 Tem a assertividade do caçador com a paciência do pescador.

 Promove a harmonia entre diferentes espécimes.

 Ajuntós:
 Animal: cavalo marinho.
 Arcanjo:
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá:
 Atuação: promove a harmonia entre as diferentes espécimes.
 Bebida/Libação: Aluá: 2 rapaduras grandes, 1 raiz de gengibre ralada, água,
canjica. Água de milho. Feijão fradinho. Água de poço.
 Chakra:
 Conselho:
 Cor: azul turqueza e dourado. azul claro e amarelo.
 Corpo/Doenças: bócio. Loucura.
 Dança: começa como homem e depois bate o quadril, como mulher. dança
lindamente e sabe disso. faz o desenho de um arco, segurando o polegar de uma
das mãos com o dedo indicador da outra.
 Dia da semana: quinta-feira.
 Ditado:
 Elemento:
 Erva/Ewé: todas de Oxoce, de Oxum e de Oripepê.
 Essência: não tem.
 Família:
 Fase lunar:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: Ofá. 2 polvaris. 1 chifre coberto com
couro e dentro tem areia de rio (ode mata). 2 capangas cruzadas no corpo: uma
com flechas de metal amarelo e a outra com espadinhas e odé mata de metal
amarelo. 1 peitaça de metal amarelo com fitas amarelas e azuis. Arco com
ferramentas de mato, caça e pesca. Abebê dourado com um cavalo marinho
pendurado (de bronze ou de metal). Balança.
 Festa: 19/04.
 Flor: lírio. Palma amarela. Mito: é encontrado por Iansã Onira sobre um lírio. Ela o
adota e passa a ser sua companheira inseparável, tanto que na feitura dos filhos de
Logunedé no Candomblé, Iansã Onira costuma se apresentar como seu adjuntó.
 Fruta: frutas de Oxoce. Melão.
 Habitat/Domínio: floresta com cachoeira. Vapor fino sobre as lagoas.
 Hora:
 Lado negativo:
 Mensagem:
 Metal: ouro. Bronze.
 Nomes:
 Número: 6, 7 e 9.
 OBS:
 Oferenda/Ebó: arroz com mel: tira as sementes e bota o arroz. Omolokum.
Fradinho. Inhame. Acaçá. come as comidas de Oxoce e de Oxum. Adora mel.
Banana ouro amassada com mel ou favo. Farofa de favo de mel: farofa de azeite
doce, mel e azeite de dendê. Batata doce cortada em rodelas, fritas na cera de ori,
 azeite doce ou mel. Farofa de ovos cozidos com dendê e mel. No alguidar: farofa de
mel e inhame socado com farinha. Omolocum com 5 ovos crus (quando o Orixá já
tem tempo na casa). Frutas de Oxoce e Oxum. Laranja lima. Sapoti. Tamarindo. Mel
com água. Água de coco. Água com gengibre ralado. Rapadura ralada com água.
Melão. Arroz com mel: tira-se as sementes e bota o arroz. Feijão fradinho. Inhame.
Acaçá. Faisão. Lalu. Odá (bode castrado).
 Origem: Nigeria.
 Patrono: pesca marinha, peixe doce, pescadores, navegantes (dado por Yemanjá),
marinheiros. gays.
 Pedra/Otá: turqueza.
 Planeta:
 Ponto cardeal:
 Proibição/Ewó: usar roupa marrom ou vermelha.
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé: veado. Tatu. Odá (bode castrado). Cabra. Marreco. Pombo.
Pato. Ganso. Faisão. Galinha amarela bem gorda. Galinha d’Angola. Paturi.
Tartaruga. Pinto amarelo. Peixe dourado. Não tem matança.
 Saudação: Loci, Loci Logun (grita Logun). Bí. Arolê.
 Sincretismo: São Expedito. São Miguel Arcanjo.
 Situações:
 Tipos:

o Ajausí: Logum macho. Come peixe.

o Buke Buke: Logum fêmea. É muito perfumosa.

Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.

EUÁ ou EWÁ ou EOVÁ
YEWA
KISSANGA (Daomé)
ANGOROMÉIA (Angola)
  Divindade do rio Yewa, na Nigéria..

 Iwara: mãe do caráter maravilhoso.

 Na Bahia é cultuada somente em 3 casas antigas, devido à complexidade de seu

ritual. É imprescindível o iko de palha. Ainda é cultuada no Gantois.
Mito: Yewa saindo da selva de Iko.

 Quando se tem que fazer uma obrigação para ela, termina por fazer como para
Oxum, Yemanjá ou Oyá, por falta de conhecimento, desde da roupa que veste, às
armas e ferramentas que traz, seus cânticos e danças.

 Poucos filhos, chamados de Ileuá e Eaci. Muitos filhos são consagrados a Oxum,
Yemanjá ou Oyá. Normalmente, não vem como Orixá de frente. Normalmente é
juntó. Nos homens, só existe juntó. Exceção: Agenor Miranda (é filho).

 Cultuada como uma qualidade de Oxum, para alguns e como o lado feminino de
Oxumarê, para outros. Considerada também como irmã gêmea de Oxumarê.

 Preside o solo sagrado onde repousam os mortos. Entrega a Oiá os cadáveres dos
humanos. Obaluaê conduz ao Orixá Ocô, que os devora para que voltem
novamente a terra (reino de Nanã), da onde um dia foram feitos. Dessa forma, o
ciclo da vida se fecha.

 Protetora das virgens e das estéreis. Orixá da castidade. Muitas filhas permanecem
virgens ao longo da vida. Tem que ser raspada virgem, por isso, muitas são feitas
ainda crianças. Dificuldade de se envolver com homens.
Mito: perdeu a virgindade apenas falando com um rapaz. Qualquer tipo de contato é
suficiente para que perca a virgindade.
Mito: era uma jovem linda, inteligente e casta. Um dia se apaixonou por um forasteiro e
engravidou. Fugiu para dar à luz, desmaiou e acabou perdendo o bebê. Yemanjá o
encontrou e o levou. Ewá pede o perdão do pai, mas ele a expulsa. Passa então a cobrir
seu rosto com uma saia de búzios e foi morar no cemitério, longe de todos os vivos. Nunca
mais viu seu filho Xangô.

 Zela pelos amantes indecisos. Ela é a bruma que olha seus problemas e guia suas
relações.
 Não gosta de ser vista, observada ou paquerada. Por isso, cobre o rosto com uma
saia bordada com búzios. Veste uma palha da costa vermelha, feita por Omolu. A
 Algumas não cobrem o rosto. Usam um enorme rabo de cavalo feito de palha da
costa. Quem ousar vê-las poderá perder a visão.

 Deusa dos mistérios e da magia, pois ela mesma mantém em torno de si esta aura.
É o segredo. Rege os segredos e coisas misteriosas, que guarda dentro de uma
cabaça (aracolê, kalabá ou adô).

 Senhora dos disfarces, das fantasias e dos sonhos. Pode impedir que alguém sonhe
(castigando-o). Pode dar bons sonhos ou pesadelos terríveis.

 Divindade do canto e encanto. Orixá de rara beleza. É uma das mais belas. É
relacionada a tudo o que for belo e sensível. O lado mal trabalhado faz com que a
filha não consiga lidar com a própria beleza.

 Rege a arte, a poesia, a música e todos os sons e artes que emocionam.

 Rege as fontes. Conhecida como a ninfa do rio e das lagoas.

 Grande feiticeira. Pedidos lhe são feitos para que a pessoa seja invisível aos
inimigos.

 É o firmamento, a névoa, o fim de tarde. É o horizonte, o encontro do céu com a

terra.

 Gera as nuvens da chuva.

 Tradutora universal: fala, língua ou símbolo.

 Guardiã dos conhecimentos.

 Rege o subconsciente.

 Protetora da Natureza e da Ecologia.

 Guerreira. Valente. Protetora das mulheres guerreiras.

 Meiga, carinhosa e amável, mas muito agitada e comunicativa.

 Filha mimada.

 Não consegue se manter na realidade. Pode ter problema de loucura ou

esquizofrenia.

 Amante da solidão e do silêncio.

 Pode livrar alguém da morte.

Mito: estava no rio lavando roupa quando viu um homem correndo: era Ifá fugindo da
morte. Pediu-lhe ajuda e ela pegou o igbá (vasilha) que continha as roupas e o tapou com
ele e se sentou em cima. Iku perguntou por Ifá e ela disse que tinha ido rio abaixo e Iku foi
por lá. Ewa se tornou sua esposa.

 Esposa de Oxoce, Oxumarê e Omolu.

Mito: andava pelo mundo procurando um lugar para viver e foi até a cabeceira dos rios.
Junto às nascentes viu um arco-íris e se encantou e se uniu a Oxumarê. A partir daí, foi
viver como arco-íris, compartilhando com ele os segredos do Universo.
Veste uma palha da costa vermelha, feita por Omolu.
 Quando com raiva, se aproveita dos pontos fracos dos inimigos.

 Deu o berrante a Oxoce.

 Ótima mãe, mas é misteriosa e desconfiada, podendo se tornar perigosa.

 É pouco compreendido.

 Não aceita a falsidade. A sinceridade é regra de vida.

 Sensível, espirituoso, briguento, mas é teimoso, destemido, com bom tom de voz.

 Amante do que é belo.

 Estudioso, persistente, extremamente exigente. Tendência para a vida intelectual e

artisitica. Ouvido excelente para o aprendizado de música e idiomas.

 É carente, necessitando sentir de volta o afeto que dá em abundância.

 Fala da explosão sem retorno.

 Transforma tudo o que for medíocre em algo fantástico.

 Não fala no jogo.

 Se no jogo, ocorrer alguma indecisão: presença de Ewá.

 Ajuntós:
 Animal: camaleão. Representada por uma cobra de metal.
 Arcanjo:
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá:
 Atuação: dá cor aos seres transformando-os em bonitos e vivos.
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Conselho:
 Cor: vermelho e amarelo. Rosa. Branco. Laranja.
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana: sábado.
 Ditado:
 Elemento:
 Erva/Ewé: teteregum. Folha de santa Luzia. Cana do brejo.
 Essência: não tem.
 Família: filha de Oxalá ou Oduduwa com Yemanjá ou Nanã.
 Fase lunar:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: ADÔ (cabaça). Alfanje de cobre
(guerreira). OFÁ (caçadora) = utiliza na guerra. Arpão com búzios. Adê com búzios,
palha da costa. Sem filá. KALABA ou TACARÁ: cabaça enfeitada com palha da
costa e búzios, que quando agitada imita o som de uma cascavel (serpente fêmea:
quando lado feminino de Oxumarê). Possui em seu interior um pó mágico (OFÓ),
que usa para se disfarçar em animal, no que quiser ou para desaparecer. Usa
espada e colar de caracóis de mar trançados com palha cruzado no peito (Brajá).
Carrega uma lua. Telegun: cobra em espiral para por no braço. Arpão. Lira. Irukerê.
 Festa: 13/12.
 Flor: não tem.
 Fruta: banana da terra.
 Habitat/Domínio: florestas. Águas dos rios e lagoas. Céu rosado. Astros. Cemitério.
Faixa branca do arco-íris. Serpente fêmea. Dona da água das chuvas, repartindo
com Oxumarê o domínio celeste e das estrelas.
 Hora: amanhecer. Céu rosado. Anoitecer.
 Lado negativo:
 Mensagem: presar pela liberdade e o respeito pela maravilha que o mundo nos
apresenta.
 Metal: cobre.
 Nomes:
o Korin: canto mágico.
o Soró: fala que encanta.
 Número:
 OBS:
 Oferenda/Ebó: lelé (milho socado com pedaços de coco e azeite doce). Feijão
fradinho. Canjica. Banana da terra frita no dendê com açúcar e canela. Farofa de
dendê. só pode ser feito por mulheres. Os pratos devem ser belos. Milho pilado com
coco cortado e lelê (canjiquinha com leite de coco na folha da bananeira = cruzada
com Oxoce). Inhame socado com dendê. Omolokum com gemas cruas misturadas
com favas de aridan ralado. Milho socado com mel. Peixe de água doce cozido com
dendê e azeite doce.
 Origem: fon (Mahi e Egbadô). Em Ilê Ifé, chama-se Yeye.
 Patrono: artistas e de tudo o que é belo: ornamentos, decoração. Rege as
constelações, as estrelas e a abóbada celeste.
 Pedra/Otá: quartzo rosa.
 Planeta:
 Ponto cardeal:
  Proibição/Ewó: galinha. Mito: uma sujou-lhe a roupa branca e a fez passar
vergonha. Disse que a partir daquele dia, ela ficaria com as patas abertas e que
nenhum filho a comeria. Nos rituais, a galinha não pode nem passar pela porta.
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé: pato, pombo, cabra clara, franga clara, galinha d’Angola,
pomba branca.
 Saudação: Riró Ewá! Miró! Rirró!
 Sincretismo: Santa Luzia. Nossa Senhora das Neves.
 Situações: tipos:

Do livro: Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.

 OBÁ
AJAOSI

 Irmã de Oiá e Ewá.

 Origem: rio Obá na Nigéria. (atual rio Níger). Cidade: Ilekô.

 No Brasil tem poucas filhas de santo, correndo o risco de seu culto desaparecer. Só
se fazem mulheres para Obá, pois a deusa tem ódio dos homens por sua desilusão
amorosa.

 Orixá das águas revoltas.

 Obá é o limite. É o grito de "já não suporto mais."

 Orixá do ciúme, do amor, das paixões com todos os dissabores e sofrimentos que
estes sentimentos podem gerar. Toda energia de suas frustrações, Obá descarrega
no trabalho. Sempre guerreira, nunca perdeu uma batalha.

 Terrivelmente ciumenta e carente. É mulher de um homem só; fiel e sofrida. É

combativa, impetuosa, e vingativa.

 É um Orixá muito temido, mesmo sendo uma mulher. É forte, vigorosa, energética e
cheia de coragem. Tende a ser um pouco viril. Considerada mais forte que muitos
Orixás masculinos. Não teme nada no mundo. Seu maior prazer é lutar.
Mito: saiu vencedora de todas as disputadas que teve com os outros Orixás. Derrotou
Obatalá, tirou Oxoce de combate, deixou no chão Orunmilá e Oxumarê não resistiu à sua
força. Desafiou a Obaluayê e fez Exu correr. Só perdeu para Ogum. Antes da luta, Ogum
consultou Ifá, que o mandou oferecer 200 espigas de milhos e muitos quiabos pisados
para obter uma massa viscosa que deveria ser posta num canto do local da luta. Quando
a luta estava quase perdida, Ogum a leva ao local da pasta e ela escorrega. Ogum
aproveita e a possui ali mesmo, se tornando seu 1º marido.

 Conhecida como Iansã de uma orelha só.

 Oxalá, Oxoce, Omolu e Jagun (apesar de ser considerado uma qualidade de

Omolu, é um Orixá) dançam com ela.

3ª esposa de Xangô. A 1ª era Oyá e a 2ª era Oxum. Existiu logo uma rivalidade
com Oxum pela disputa da atenção do marido.
Mito: tentava sempre descobrir o segredo de Oxum ao preparar as comidas do Xangô.
Oxum irritou-se e lhe fez uma emboscada. A convidou a assistir e apareceu com um pano
na cabeça. A sopa feita era com HONGOS, mas a fez acreditar que eram suas orelhas e
lhe disse que era o prato preferido de Xangô. Obá acreditou e cortou sua orelha. Ao
perceber orelhas na sopa, Xangô a repudiou. Furiosa, Obá se lançou sobre Oxum com
ódio e a luta ocorreu. Xangô com raiva, ferveu-se de fúria. Aterrorizadas, elas se
transformaram em rios. Até hoje, as águas dos rios são tumultuosas e agitadas no lugar de
confluência, em recordação da luta em Oxum e Obá pelo amor de Xangô.

 Quando manifestada, ao ver uma Oxum no terreiro, vai de espada ao seu encontro
e trava um duelo, apartado com dificuldade pelas Ekedes.

 Dirige a correnteza dos rios.

 Restabelece o equilíbrio: ajuda os injustiçados. Valorosa, dedicada e observadora.

 Freqüentemente tem experiências infelizes e amargas. Os fracassos são

normalmente um pouco mórbidos. Encontra a compensação por suas frustrações
sofridas nas questões materiais, onde a avidez e ganância, o ciúme e o cuidado
para não perder seus bens lhe dá garantia de êxito em alcançar seus ideais.

 Senhora dos afazeres domésticos (rege o lar), mas se torna guerreira para defendê-
lo.

 As atitudes agressivas são conseqüências de experiências infelizes ou amargas.

Libera as emoções reprimidas e se protege contra as desilusões amorosas.

 Protetora dos animais. Inseparável companheira de Oxoce na arte da caça,

dominando a montaria e o uso do Ofá. Às vezes é citada como caçadora.

 Senhora da intenção feminina.

 Quem quiser incidir na ira cega de Obá, dê um falso testemunho.

 Falta um pouco de charme e refinamento. Não tem vaidade. Acha fútil a vaidade de
Oxum (a mais frívola das rainhas) e acha que Oiá não tem juízo.

 É lutadora e um tanto agressiva, o que a leva a ser pouco incompreendida.

 Dedicada e muitas vezes ingênua, principalmente em relação ao amor e as

amizades.
  Não gostam de sexo.

 Geralmente tem nariz largo, sombrancelhas grossas, rosto redondo, lábios

acentuados, pessoa de estrutura forte.

 Não cultiva amigos por achar que são interesseiros.

Tipos:
IALÊ ou ILEKÔ ou ELEKÔ: aquela que se casou primeiro. Iabá velha. 1ª esposa de
Xangô. Motivo de zombaria das demais deusas. Considerada a dona da casa, a que dá
ordens às demais esposas. Determina as tarefas do lar e influencia na educação dos filhos
do rei, sendo por eles considerada a mãe mais velha. No entanto, é desprezada por
Xangô, que prefere a companhia de Oxum e de Oiá por seus atributos físicos e dons na
cozinha. Não se apega à vaidade. Ebó é feito na cachoeira.

 Amazona padroeira das guerras: forte e destemida, dotada de um temperamento

apaixonado, ciumento e irascível. Objetiva, leal, prática e corretíssima em suas
ações. Desconhece o medo. Não existem empecilhos que a desvie de suas
finalidades. Não usa filá: mostra o rosto. Desafia o poder masculino.

 Feiticeira poderosa: líder da confraria das mulheres guerreiras: a sociedade de

Elecô na Nigéria, que não veio para o Brasil. Por seu poder mágico, domina todos
os elementos.
 Sociedade de Elecô: formada por guerreiras feiticeiras de destaque
que manejam com seus 8 dedos qualquer arma como se tivessem 100
dedos. Não tem polegares. Só reúne mulheres. Se reúnem em
cavernas secretas à noite, nas profundezas das florestas.
o Solucionadora das causas impossíveis: ajuda a recuperar objetos perdidos.
o Ajuda os injustiçados: ela é sábia e justa. Padroeira dos advogados.

 Ajuntós: com Bará Lodê ou Lanã ou Adagui, com Xangô Agandjú, com Xapanã
Jubeteí ou Sapatá.
 Animal:
 Arcanjo:
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá:
 Atuação:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Conselho:
 Cor: vermelho e branco ou marrom, vermelho e amarelo. Rosa.
 Corpo/Doenças: audição. Problemas de surdez ou de ouvido.
 Dança: é de uma guerreira: ela brande um sabre com uma das mãos e leva um
escudo na outra. Tapa com a mão o lado do rosto que cortou a orelha. Mito: numa
de suas guerras perdeu a orelha esquerda e, quando dança no Candomblé, ela é
tapada com a mão. Mito: cortou a própria orelha e a ofereceu, ingenuamente, a
Xangô numa refeição, ao ser enganada por Oxum. Este Orixá não possui uma das
 pernas, caminha com auxílio de muletas, quando se manifesta em algum filho, este
dança normalmente em apenas em uma de suas pernas.
 Dia da semana: quarta-feira. Segunda feira.
 Ditado:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência: candeia, folha de amendoeira, iponéia.
 Família:
 Fase lunar:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: alfanje e escudo de cobre, arco e
fecha (Ofá), navalha, espada (Ida) e lança. Navalha, timão, roda, moedas e búzios.
 Festa:
 Flor: do campo.
 Fruta:
 Habitat/Domínio: corredeiras, águas revoltas, encontro do rio com o mar
(pororoca).
 Hora: ao amanhecer ou quando o Sol estiver frio.
 Lado negativo:
 Mensagem:
 Metal: cobre.
 Nomes:
o Jideô: fundamento com Yemanjá.
o Rewá: culto em extinção.
o Kotú: fundamento com Oxoce. Depois que sai da casa de Xangô.
o Obarakotú: fundamento com Xangô.
 Número: 7 e seus múltiplos.
 OBS:
 Oferenda/Ebó: todas as frutas, principalmente manga espada. 6 acarajés pontudos
(como quibe) em gamela de madeira redonda com um eco (acaçá) sobre eles. Olelé
(feito de milho branco temperado com cebola e dendê) na folha de bananeira e
cozido no vapor. Omelete com quiabo. Feijão miúdo refogado com tempero verde e
abacaxi.Cabrita mocha. Canjnica e feijão miúdo refogados com tempero verde e
abacaxi.
 Origem:
 Patrono: viúvas, mulheres traídas, órfãos e das que não foram felizes no
casamento. luta e pugilato. Todas as máquinas, carros e navios estão relacionados
com Obá, pois a ela pertencem a roda e o leme.
 Pedra/Otá: granada.
 Planeta:
 Ponto cardeal:
 Proibição/Ewó: sopa, peixe de água doce. Não pode usar brincos.
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé: galinha d’Angola, cabra e pato. Galinha cinza.
  Saudação: Oba xi, Obá xilê, Obá xirê: Obá é da casa e vem brincar. Oosa, oosa
Oba: Obá é da guerra. Echô.
 Sincretismo: Santa Catarina ou santa Bernadete.
 Situações:
 Tipos:

Do livro: Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.

 IBEJI ou IGBEJI (Ketu)
Vunji ou WUNJI (Angola)

 É o Orixá gêmeo. Taiwo ou Taió era o 1º gerado e Kehinde ou Cainadê o último. Os

yorubás acreditam que era Kehinde quem mandava Taiwo supervisionar o mundo.
Havia um irmão mais velho, Idoú.

 Cada gêmeo é representado por uma imagem. Os yorubás colocam alimentos sobre
elas para invocar a benevolência deles. Os pais de gêmeos costumam fazer
sacrifícios a cada 8 dias em honra a eles.

 A palavra Igbeji que dizer gêmeo e é o único permanentemente duplo. Forma-se a

partir de 2 entidades distintas que co-existem, respeitando o princípio básico da
dualidade.

 São consideradas as mães: Oxum e Yansã, principalmente e Yemanjá, Nanã e

Ewa. O pai era Xangô.
Mito: são filhos paridos por Yansã (para alguns, Oxum), que os abandona, jogando-os nas
águas. Foram criados por Oxum (para alguns, Yemanjá) como filhos. Por isso, os Igbejis
são saudados em rituais específicos de Oxum e nos grandes sacrifícios dedicados à
deusa, recebendo oferendas.

 Pode ser encontrado filho.

 O poder de Igbeji jamais pode ser negligenciado, pois o que um Orixá faz, Igbeji
pode desfazer, mas o que um Igbeji faz, nenhum outro Orixá desfaz.
Mito: erxistiaam 2 príncipes gêmeos que traziam sorte a todos. Os problemas mais difíceis
eram resolvidos por eles e em troca, pediam doces, balas e brinquedos. FEles faziam
muitas traquinagens e, ao brincar numa cachoeira, um deles cai e morre afogado. Todos
ficam muito tristes pela morte do príncipe. O gêmeo que sobreviveu perdeu não tinha mais
vontade de comer e vivia chorando de saudades do seu irmão, pedindo sempre a Orunmilá
que o levasse para perto dele. Sensibilizado pelo pedido, Orunmilá resolveu levá-lo para se
encontrar com o irmão no céu, deixando na terra duas imagens de barro. Desde então,
todos que precisam de ajuda deixam oferendas aos pés dessas imagens para ter seus
pedidos atendidos.

 Indica a contradição, os opostos que caminham juntos, a dualidade de todo o ser

humano.

 Por serem gêmeos, são associados ao princípio da dualidade e por serem crianças,
são ligados a tudo que se inicia e brota: a nascente de um rio, o nascimento dos
seres humanos, o germinar das plantas.

 Presidem a infância, a fraternidade, a duplicidade e o lado infantil dos adultos.

 Traz características de Oxalufã.

 Venceram uma vez a morte, Iku, mas gostam mesmo é de brincar.

Mito: eles tocavam um tambor que fez Iku se apaixonar pelo som. Falaram que, se ela não
parasse de levar as pessoas, eles parariam de tocar. A morte aceitou o trato e, até hoje,
nenhum outro Orixá conseguiu ganhar a morte.

 Gosta de mexer com fogo.

Mito: Oxum teve os 2 gêmeos e Idoú. Este resolveu queimar a cabana com eles.
Mito: Yansã teve 9 filhos e o 10º foi Idoú, que queimou todos. Assim, surgiram os Eguns
controlados por ela. Eles são transformados em fitas coloridas por Olorun.

 Mostra que em todas as coisas, em todas as circunstâncias, tem 2 lados e que a

justiça só pode ser feita se as 2 medidas forem pesadas, se os 2 lados forem
ouvidos.

 Não exige grandes coisas, seus pedidos são sempre modestos.

OBS: não confundir Orixá Igbeji com Erês. Erê é o intermediário entre a pessoa e seu
Orixá. É o aflorar da criança que cada um guarda dentro de si. É uma entidade infantil
ligada a todos os Orixás e seres humanos. Igbeji são 2 divindades gêmeas. São
divindades infantis, orixás-crianças.
 É a divindade da brincadeira, da alegria.

 Está presente em todos os rituais do Candomblé pois, assim como Exu, se não for
bem cuidado, pode atrapalhar os trabalhos com suas brincadeiras infantis,
desvirtuando a concentração dos membros.

 Sua determinação é tomar conta do bebê até a adolescência, independente do

Orixá que a criança carrega.

 Temperamento infantil, jovialmente inconseqüente. Nunca deixa de ter dentro de si

a criança que já foi. Alegre, otimista e esperto.

 Brincalhão, sorridente, irrequieto.

 Gosta de estar no meio de muita gente, das atividades esportivas, sociais e das
festas.

 É tudo de bom, de belo e puro que existe. Desde a alegria de uma criança, a beleza
do canto dos pássaros, o vôo das aves, a beleza e perfume das flores, a criança
que temos dentro de nós, as recordações da infância. Ao fechar os olhos e lembrar
de uma felicidade, de uma travessura, estará vivendo uma lenda desse Orixá, pois
tudo de bom que acontece na infância, foi regido, gerado e administrado por Ibeji.

 Tem leveza perante a vida, que se revela no eterno rosto de criança, no modo ágil
de se movimentar e na sua dificuldade em permanecer muito tempo sentado,
extravasando energia.

 Imaturo, birrento e voraz.

 Pode apresentar bruscas variações de temperamento.

 Perigoso, levado e hiper ativo.

 Tende a simplificar as coisas, especialmente em termos emocionais. Reduz o

comportamento complexo das pessoas a princípios simplistas como "gosta de mim"
ou "não gosta de mim". Pode se magoar r se decepcionar com facilidade.

 Suas tristezas e sofrimentos tendem a desaparecer com facilidade, sem deixar

grandes marcas.

 A palavra Eré vem do yorubá, iré, que significa "brincadeira, divertimento". Daí a
expressão siré que significa “fazer brincadeiras”.

 Ajuntós:
 Animal: passarinhos, macaco colobo. O colobo é chamado em yorubá de edun
oròòkun e seus filhotes são considerados a reencarnação dos gêmeos que morrem,
cujos espíritos são encontrados vagando na floresta.
 Arcanjo:
 Arquétipo:
 Assentamento/Ibá:
 Atuação: parto e infância, amor e união. ajuda a resolver problemas de crianças, dá
harmonia na família, facilita uniões.
 Bebida/Libação: guaraná.
 Chakra:
 Conselho:
 Cor: azul, rosa, verde, amarelo, mas na verdade gosta do colorido em si, de cor
clara.
 Corpo/Doenças: alergias, anginas, problemas de nariz, raquitismo, acidentes.
 Dança:
 Dia da semana: domingo e segunda-feira para nações Ketu e Jeju Jexá.
 Ditado:
 Elemento: fogo e ar.
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Família:
 Fase lunar:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo: 2 bonecos gêmeos, 2 cabacinhas,
brinquedos.
 Festa: Festa dos Erês. São Cosme e São Damião. 27 de setembro.
 Flor: jasmim, maçã, alecrim, rosa.
 Fruta:
 Habitat/Domínio:
 Hora:
 Lado negativo:
 Mensagem:
 Metal: estanho.
 Nomes:
 Número: par.
 OBS:
 Oferenda/Ebó: caruru, cocada, cuscuz, frutas doces, jujuba, pirulito, vatapá,
bolinhos e balas. Doces em geral.
 Origem:
 Patrono: a alegria, a inocência, a ingenuidade da criança.
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Ponto cardeal:
 Proibição/Ewó: morte, assobio.
 Relacionamento: muito dependente nos relacionamentos amorosos e emocionais
em geral, pode então revelar-se teimosamente obstinado e possessivo.
 Sacrifício/Igbossé: galinha ou frango.
 Saudação: Omi Beijada ou Kao Kaobicile, pois é também um Xangô.
  Sincretismo: São Cosme e São Damião.
 Situações:
 Tipos:
Do livro: Mural dos Orixás – de Caribe. Raízes Artes Gráficas.

ERÊ
Durante o ritual de iniciação, o Erê é de suma importância pois, é ele que, muitas das
vezes, trará as várias mensagens do Orixá do recém-iniciado. O Erê na verdade, é a
inconsciência do novo Omo-Orixá, pois o ele é o responsável pelos ritos passados durante
o período de reclusão. O Erê conhece todas as preocupações do iyawo (filho), também
chamado de omon-tú ou “criança-nova”. O comportamento do iniciado em estado de “Erê”
é mais influenciado por certos aspectos de sua personalidade que pelo caráter rígido e
convencional atribuído a seu Orixá. Após o ritual do orúko, ou seja, “nome de iyawo”
segue-se um novo ritual, ou o reaprendizado das coisas.
BAIANI ou BAYANNI
BANNI
  Filho de Oranmiyan.
 Irmão mais velho de Xangô e Soponna.
 Tornou-se Alafin de Oyó.
 Pacifico. Foi um rei fraco que quase não reinou.
 Também chamado de Dada Ajaká.
 Cultuado apenas no Terreiro do Gantois.
FESTA: Festa de Baiani.
SÍMBOLO: representado por uma coroa de búzios com diversas tiras pendentes: Adê
Bayanni ou Adê de Banni.
 Animal:
 Assentamento/Ibá:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Cor:
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo:
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat:
 Hora:
 Lado negativo:
 Metal:
 Número:
 Oferenda/Ebó:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Proibição/Ewó:
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação:
 Sincretismo:
 ONILÉ ou ONILÈ
 Nao confundir com Onilê (o senhor da terra).
 Rainha da terra, a senhora do nosso planeta.
 Suas atribuições foram divididas entre Nanã e outros Orixás.
 É o princípio e a representação coletiva dos Egungun. Ela é a 1ª a receber as
oferendas e a ser evocado nos ritos de Egun.
 Todo terreiro de Egun possui uma Onilé assentada.
 Em algumas tradições, Onilé é uma divindade feminina, representando a Mãe Terra
(onde moram os Egungun).
Mito: conta-se que quando Olorum reuniu os Orixás para dividir o poder sobre a criação
entre eles, sua filha Onilé, escondeu-se sob a terra e acabou ganhando, por este motivo, o
poder e autoridade sobre ela.
 A 1ª parte de todos os sacrifícios de sangue é sempre derramada sobre a terra,
independente de para qual entidade ou divindade seja o sacrifício. Este gesto é
uma forma de lembrar e reconhecer o poder de Onilé. Tudo vem da terra e a ela
retorna.
 Animal:
 Assentamento/Ibá:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Cor:
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo:
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat:
 Hora:
 Lado negativo:
 Metal:
 Número:
 Oferenda/Ebó:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Proibição/Ewó:
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação:
 Sincretismo:
 OCÔ ou OKÔ
 Por ser raro, tem poucas qualidades conhecidas.
 Orixá da agricultura, da fazenda e da plantação. Ligado a colheita dos inhames
novos e a fertilidade da terra.
 Orixá Nagô.
 Pouco conhecido no Brasil. Na época em que os escravos aqui chegaram, não
deram muita importância a este Òrìxá, considerando como Orixá da agricultura, em
seu lugar Òfún e dos grãos Obaluaye.
 Trabalha junto com Ogum.
 Foi expulso da sua cidade pelas brincadeiras de mau gosto que adorava fazer.
 Tem um cão como companhia.
 É um Orixá rico.
Qualidades:
ETEKÒ: caminha com Oxaguiã. É inquieto . Vive nas matas e come todo tipo de comida
branca.
LEJUGBÉ: é muito confundido com Oxalá, por ser muito vagaroso e indeciso. Muito
chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufã. Come também, todo tipo de comida
branca .
Ferramenta: chibata de couro e cajado de madeira, que revela sua relação com as
árvores. Toca uma flauta de osso, que lembra sua relação com a sexualidade e a
fertilidade.
Cor: branco. Confundido com Oxalá por vestir-se de branco.
 Animal:
 Assentamento/Ibá:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Cor:
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo:
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat:
 Hora:
 Lado negativo:
 Metal:
 Número:
 Oferenda/Ebó:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Proibição/Ewó:
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação:
 Sincretismo:
 AXABÓ
 Orixá feminino.
 Cultuado na Bahia, mas pouco conhecido.
 É da família de Xangô.
 Animal:
 Assentamento/Ibá:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Cor:
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo:
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat:
 Hora:
 Lado negativo:
 Metal:
 Número:
 Oferenda/Ebó:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Proibição/Ewó:
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação:
 Sincretismo:

Mural dos Orixás- Caribe – Raízes Artes Gráficas:

 ORI:

 Único que pode acompanha seu devoto além dos mares. Os outros Orixás
“despacham” as suas coisas, mas a cabeça nunca é separada do corpo no enterro.
 Bori significa dar comida para a cabeça.
 Ori nasce uma vez só.
 Divindade da cabeça de cada humano. Portador da sua individualidade.

AJALÁ ou AJALA
 Fabrica as cabeças dos humanos.
 Responsável pela existência de bons e maus destinos.
 ÒRÀNMÍYÀN ou ORANIAN
 Foi o mais poderoso e mais famoso em toda nação yorubá, por seus feitos como
caçador e pelas grandes e numerosas conquistas.
 Foi o fundador do reino de Oyó.
 Uma de suas mulheres, Torosi, era filha de Elémpe (rei da nação Tapá). Era a mãe
de Xangô, que veio a ser o rei de Oyó no lugar de seu irmão mais velho, Dada
Ajaká.
 Filho mais novo de Oduduwa e de Ogum.
Mito: Ogum, em uma de suas guerras, conquista a cidade de Ogotún etraz uma prisioneira
de rara beleza, chamada Lakanjê. Quando Odùduà, pai de Ogum a vê, fica perturbado e a
faz uma de suas mulheres. Ogum, amedrontado, não revela ao pai o que se passara entre
ele e a bela prisioneira e nasce Oranian. O seu corpo era verticalmente dividido em 2
cores. Era preto de um lado, pois Ogum tinha a pele escura e parda do outro, como
Odùduà, que tinha a pele muito clara.
 Possui 2 cores no corpo. Essa característica é representada todos os anos em Ifé,
por ocasião da festa de Olojó, quando o corpo dos servidores do Oòni é pintado de
preto e branco. Eles acompanham Óòni de seu palácio até Òkè Mògún, a colina
onde se ergue um monolito consagrado a Ogum. Essa grande pedra é cercada de
màrìwò òpè, franjas de palmeiras desfiadas, e, nesse dia, os sacrifícios de cão e
galo são aí pendurados. Óòni chega vestido suntuosamente, tendo na cabeça a
coroa de Odùduà. É uma das raras ocasiões em que ele a usa publicamente, fora
do palácio. Chegando diante da pedra de Ogum, ele cruza por um instante sua
espada com Osògún, chefe do culto de Ogum em Ifé, em sinal de aliança, apesar
do desprazer experimentado por Odùduà quando descobriu que não era o único pai
de Oranian.
 Animal:
 Assentamento/Ibá:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Cor:
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo:
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat:
 Hora:
 Lado negativo:
 Metal:
 Número:
 Oferenda/Ebó:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Proibição/Ewó:
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação:
 Sincretismo:
 ORÔ
 Caçador filho de Yemanjá.
 Odeia as mulheres por ter sido traído por uma.
 Vive na mata como um Egum, perdido e solitário.
 Temido espírito da floresta.
 Tem um rugido assustador. Sua voz é o som do ruído do berrante.
 Cultuado nas sociedades secretas.
 Encarregado de punir bandidos, feiticeiras e mulheres adúlteras.
 Só os homens podem se aproximar dele.
 Vive escondido por causa do pânico que causa com seu brado.
 Animal:
 Assentamento/Ibá:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Cor:
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo:
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat:
 Hora:
 Lado negativo:
 Metal:
 Número:
 Oferenda/Ebó:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Proibição/Ewó:
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação:
 Sincretismo:
 OQUÊ
 A montanha.
 Foi em cima desse monte primordial que Ogum jogou a terra negra e com a chuva,
surgiu Nanã e começou a criação dos homens. Sem ele, nada teria acontecido.
 Elevação que nasce do oceano.
 Representa a segurança da terra firme, a base da vida humana.

 Animal:
 Assentamento/Ibá:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Cor:
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo:
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat:
 Hora:
 Lado negativo:
 Metal:
 Número:
 Oferenda/Ebó:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Proibição/Ewó:
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação:
 Sincretismo:
 OLOCUM ou OLOKUM
 Rainha dos mares, oceanos e das águas.
 Vem na linha de Yemanjá.
 Uma serpente marinha lhe faz companhia no fundo do mar.
 É muito ambiciosa e gosta de disputas.
 Senhora das profundezas e dos mistérios insondáveis.
 Em Benin é considerado do sexo masculino e em Ifé como do sexo feminino.
 No Brasil foi incorporada como mãe de Yemanjá e dona do mar (Olokun).
 Tem culto nas casas de candomblé tradicionais, mas não toma parte nas festas.
 Não são entoados cânticos no "xirê".
 Assim como acontece com outros Orixás (Orunmilá, Oduduwa), são assentados,
mas não são "iniciados" (iyawos) para estes Orixás.
 Com a vinda de sacerdotes africanos para o Brasil, tenta-se resgatar o culto, porém
não tem identificação pelos fiéis.Talvez por não se ter conhecimento e sincretismo.
 Animal:
 Assentamento/Ibá:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Cor:
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo:
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat:
 Hora:
 Lado negativo:
 Metal:
 Número:
 Oferenda/Ebó:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Proibição/Ewó:
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação:
 Sincretismo:

AJÊ XALUGÁ
 Dona das marés.
 Fala da conquista da riqueza, da prosperidade material e dos negócios lucrativos.
 Animal:
 Assentamento/Ibá:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Cor:
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo:
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat:
 Hora:
 Lado negativo:
 Metal:
 Número:
 Oferenda/Ebó:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Proibição/Ewó:
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação:
 Sincretismo:
 ELEGUÁ ou ELEGGUÁ
 Protetor de Yemanjá. Pg 48.
Sincretismo: Santo Niño de Atocha ou Santo Antônio de Pádua.
Cor: vermelho e preto.
Comida: peixes e jutia defumada. Milho tostado, coco manteiga de corojo, aguardente,
tabaco (pode ser cigarro), doces e balas de todo tipo.
Guia ou eleke: contas vermelhas e pretas alternadas.
Igbossé: cabritos, galos, frangos, franguinho de leite, jutia, ratos pretos ou vermelhos e em
algumas ocasiões que mereçam outros animais, o que supõe cerimônias mais complexas.
(Cuba e Santo Domingo, hutía é um mamífero roedor pode ser paca ou cotia, pois os ratos
acima vermelhos ou pretos, são provavelmente preás).

 É o dono dos caminhos e do destino. É quem abre ou fecha o caminho para a

felicidade.
 É muito travesso.
 Seu nome significa o príncipe mensageiro.
 É o 1º dos quatro guerreiros. Vem junto com Ogum, Oxum e Oxoce.
 Vale a pena esclarecer que Elegua é conhecido como dos 201 e 401, pois se move
entre os anjos que estão a direita (os 401) e os que estão a esquerda (os 201). Tem
o poder sobre ambos os lados, controla os reinos do mal e do bem, criando o
equilíbrio entre as duas forças, uma vez que tem domínio sobre elas.
 Filho de Okuboro e Añagui, reis da região de Egbá. Para outros: Obatalá e Yembo.
É irmao de Dadá, Ogum, Oxum e Oxoce.
Mito: furioso ao saber que Ogum havia tido relações com sua própria mãe, Obatalá
ordenou executar a todos os varões. Quando nasceu Xangô, Elegguá (seu irmão) levou-o
escondido para sua irmã maior, Dadá para que o criasse. Nasceu também Orula dessa
relaçao e temeroso da ira de Obatalá, o enterrou ao pé de uma árvore e lhe levava comida
todos os días. O tempo passou e um belo dia Obatalá caiu enfermo. Elegguá buscou
rápido Xangô para que o curasse. Logo curou seu pai e Elegguá aproveitou a ocasião para
implorar de Obatalá o perdão de Orula. Obatalá cedeu e concedeu o perdão. Xangô cheio
de alegria cortou a árvore e dela entalhou um belo tabuleiro e o deu a seu irmão Orunmilá
junto com o dom da adivinhaçao. Desde então Orunmila diz: “Maferefum (benção) Eleguá,
maferefum Xangô, Elegbara”. Também pela mesma razão o ékuele de Orunmila leva na
(cadeneta) um fragmento do colar de Shangó por uma ponta. Desde então Orunmila é o
adivinhador do futuro como interprete do Oráculo de Ifá, dono do tabuleiro e conselheiro
dos homens.
 Animal:
 Assentamento/Ibá:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Cor:
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo:
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat:
 Hora:
 Lado negativo:
 Metal:
 Número:
 Oferenda/Ebó:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
 Planeta:
 Proibição/Ewó:
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação:
 Sincretismo:
 OLORUM
 Dono do Orun (céu).
 Criador do Orun e do Aiyê.
 É associado fortemente com a cor branca e controla tudo.
 Deus Pai Criador de tudo e de todos.
 Reconhecido e louvado como Único e Soberano.
 Não existe templo individual ou estátuas.
 É o ser imaterial, invisível, eterno, a vontade suprema que criou e governa todas as
coisas.
 De acordo com um dos mitos da criação, ele delegou os poderes de criação do Aiyê
para seu primeiro e mais velho filho Orisanla ou Obatalá.
 Recebe outros nomes, como Olodumare (aquele que sempre é justo), Oga-Ogo (o
glorioso que é elevado) ou Oluwa (Senhor).
 Animal:
 Assentamento/Ibá:
 Bebida/Libação:
 Chakra:
 Cor:
 Corpo/Doenças:
 Dança:
 Dia da semana:
 Elemento:
 Erva/Ewé:
 Essência:
 Ferramenta/Adereço/Instrumento/Símbolo:
 Festa:
 Flor:
 Fruta:
 Habitat:
 Hora:
 Lado negativo:
 Metal:
 Número:
 Oferenda/Ebó:
 Patrono:
 Pedra/Otá:
  Planeta:
 Proibição/Ewó:
 Relacionamento:
 Sacrifício/Igbossé:
 Saudação:
 Sincretismo:

EGUNS
Os cultos de origem africana chegaram ao Brasil junto com os escravos. Os
iorubanos (resultado de vários agrupamentos tribais, tais como Keto, Oyó, Itexá, Ifan e Ifé),
de forte tradição, principalmente religiosa - nos enriqueceram com o culto de divindades
denominadas genericamente de orixás.
Esses negros não apenas adoram e cultuam suas divindades mas também seus
ancestrais, principalmente os masculinos. A morte não é o ponto final da vida para eles,
pois acreditam na reencarnação (àtúnwa), ou seja, a pessoa renasce no mesmo seio
familiar ao qual pertencia, revivendo em um dos seus descendentes. A reencarnação
acontece para ambos os sexos e é um fato terrível e angustiante não reencarnar.
Os mortos do sexo feminino recebem o nome de Iami Agbá (minha mãe anciã), mas
não são cultuados individualmente. Sua energia como ancestral é aglutinada de forma
coletiva e representada por Iami Oxorongá, chamada também de Iá Nlá, a grande mãe.
Esta imensa massa energética que representa o poder de ancestralidade coletiva
feminina é cultuada pelas "Sociedades Geledê", compostas exclusivamente por mulheres e
somente elas detêm e manipulam este perigoso poder.
O medo da ira de Iami nas comunidades é tão grande que nos festivais anuais na
Nigéria em louvor ao poder feminino ancestral, os homens se vestem de mulher e usam
máscaras com características femininas, dançam para acalmar a ira e manter, entre outras
coisas, a harmonia entre o poder masculino e o feminino.
Existe também na Nigéria a Sociedade Oro. Este é o nome dado ao culto coletivo
dos mortos masculinos quando não individualizados. Oro é uma divindade tal qual a Iami
Oxorongá, considerado o representante geral dos antepassados masculinos e cultuado
somente por homens. São invisíveis e representam a coletividade.
Outra forma importante de culto aos ancestrais masculinos é elaborada pelas
"Sociedades Egungun", cuja finalidade é celebrar ritos a homens que foram figuras
destacadas em suas sociedades ou comunidades quando vivos, para que eles continuem
presentes entre seus descendentes de forma privilegiada, mantendo na morte a sua
individualidade. Esses mortos surgem de forma visível, mas camuflada: a verdadeira
resposta religiosa da vida pós-morte, denominada Egum ou Egungun.
Somente os mortos do sexo masculino fazem aparições, pois só os homens
possuem ou mantém a individualidade. Às mulheres é negado este privilégio, assim como
o de participar diretamente do culto. Esses Eguns são cultuados de forma adequada e
específica por sua sociedade, em locais e templos com sacerdotes diferentes dos que
cultuam os orixás.
No Brasil existem 2 dessas sociedades de Egungun, cujo tronco comum remonta ao
tempo da escravatura: Ilê Agboulá, a mais antiga, em Ponta de Areia, e outra mais recente
e ramificação da 1ª, o Ilê Oyá, ambas em Itaparica, Bahia.
 O Egum é a morte que volta a terra em forma espiritual e visível aos olhos dos vivos.
Ele "nasce" através de ritos que sua comunidade elabora e pelas mãos do Ojé (sacerdote)
munido de um instrumento invocatório, um bastão chamado ixã que, quando tocado na
terra por 3 vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a "morte se
torne vida" e o Egungun ancestral individualizado está de novo "vivo". A aparição dos
Eguns é cercada de total mistério, diferente do culto aos orixás, em que o transe acontece
durante as cerimônias públicas, perante olhares profanos, de fiéis e de iniciados.
O Egungun simplesmente surge no salão, causando impacto visual e usando a
surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta
por uma roupa de tiras multicoloridas que caem da parte superior da cabeça formando uma
grande massa de panos da qual não se vê nenhum vestígio do que é ou de quem está sob
a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou às vezes aguda, metálica e
estridente - característica de Egum, chamada de séègí ou sé e que está relacionada com a
voz do macaco marrom, chamado ijimerê na Nigéria (veja lendas de Oyá). As tradições
religiosas dizem que sob a roupa está somente a energia do ancestral, mas há correntes
que afirmam estar sob o pano algum mariwo (iniciado no culto de Egum) sob transe
mediúnico. Mas contradizendo a lei do culto, os mariwo não podem cair em transe, de
qualquer tipo que seja. Pelo sim ou pelo não, Egum está entre os vivos e não se pode
negar sua presença, energética ou mediúnica, pois as roupas ali estão.
A roupa do Egum - chamada de eku na Nigéria ou opá na Bahia, ou o Egungun
propriamente dito, é altamente sacra ou sacrossanta e por dogma, nenhum humano pode
tocá-la. Todos os mariwo usam o ixã para controlar a "morte" representada pelos Eguns.
Os Eguns e a assistência não devem tocar-se, pois pelas falas populares, a pessoa que for
tocada por Egum se tornará um "assombrado" e o perigo a rondará. Ela deverá passar por
vários ritos de purificação para afastar os perigos de doença e da própria morte.
O Egum é a materialização da morte sob as tiras de pano e o contato, ainda que um
simples esbarrão nessas tiras seria prejudicial. Mesmo os mais qualificados sacerdotes
como os ojé atokun, que invocam, guiam e zelam por um ou mais Eguns - desempenham
todas essas atribuições substituindo as mãos pelo ixã.
Os Egum-Agbá (ancião), também chamados de Baba-Egum (pai), são Eguns que já
tiveram os seus ritos completos e permitem que suas roupas sejam mais completas e suas
vozes sejam liberadas para que eles possam conversar com os vivos.
Os Apaaraká são Eguns mudos e suas roupas são mais simples: não têm tiras e
parecem um quadro de pano com 2 telas, uma na frente e outra atrás. Esses Eguns ainda
estão em processo de elaboração para alcançar o status de Baba; são traquinos e
imprevisíveis, assustam e causam terror ao povo.
O eku dos Baba são divididos em três partes: o abalá, uma armação quadrada ou
redonda, como um chapéu que cobre totalmente a extremidade superior do Baba e da qual
caem várias tiras de panos coloridas, formando uma espécie de franja ao seu redor; o kafô,
uma túnica de mangas que acabam em luvas e pernas que acabam em sapatos e o banté,
uma tira de pano especial presa no kafô e individualmente decorada e que identifica o
Baba. O banté é previamente preparado e impregnado de axé e é usado pelo Baba
quando fala e abençoa os fiéis. Ele sacode na direção da pessoa e esta faz gestos com as
mãos que simulam o ato de pegar algo, no caso o axé, e incorporá-lo. Ao contrário do
toque na roupa, este ato é altamente benéfico.
Na Nigéria, os Agbá-Egum portam o mesmo tipo de roupa, mas com alguns
apetrechos adicionais: uns usam sobre o alabá máscaras esculpidas em madeira (erê
egungum), outros, entre os alabá e o kafô, usam peles de animais. Alguns Babás carregam
na mão o opá iku e, às vezes, o ixã. Nestes casos, a ira dos Babás é representada por
esses instrumentos litúrgicos. Existem várias qualificações de Egum, como Babá e
Apaaraká, conforme seus ritos, e entre os Agbá, conforme suas roupas, paramentos e
maneira de se comportarem. As classificações, em verdade, são extensas.
 Nas festas de Egungun, em Itaparica, o salão público não tem janelas e, logo após
os fiéis entrarem, a porta principal é fechada e somente reaberta no final da cerimônia,
quando o dia já está clareando. Os Eguns entram no salão através de uma porta
secundária e exclusiva (único local de união com o mundo externo). Os ancestrais são
invocados e eles rondam os espaços físicos do terreiro. Vários amuxã (iniciados que
portam o ixã) funcionam como guardas espalhados pelo terreiro para evitar que algum
Babá ou os perigosos Apaaraká escapem aos olhos atentos dos ojés saiam do espaço
delimitado e invadam as redondezas não protegidas.
Os Eguns são invocados numa outra construção sacra, perto, mas separada do
grande salão, chamada de ilê awo (casa do segredo) na Bahia e de igbo igbalé (bosque da
floresta), na Nigéria. O ilê awo é dividido em uma ante-sala, onde somente os ojé podem
entrar, e o lèsànyin ou ojê agbá entram.
Balé é o local onde estão os idiegungum (os assentamentos) e o ojubô-babá, que é
um buraco feito diretamente na terra, rodeado por vários ixã, os quais, de pé, delimitam o
local. Nos ojubô são colocadas oferendas de alimentos e sacrifícios de animais para o
Egum a ser cultuado ou invocado. No ilê awo também está o assentamento da divindade
Oyá na qualidade de Igbalé, ou seja, Oyá Igbalé - a única divindade feminina venerada e
cultuada simultaneamente, pelos adeptos e pelos próprios Eguns (veja Mitos Oyá-Egum).
No balé, os ojê atokun vão invocar o Egum escolhido diretamente no assentamento
e é neste local que o awo (segredo) - o poder e o axé de Egum - nasce através do conjunto
ojê-ixã/idi-ojubô. A roupa é preenchida e Egum se torna visível aos olhos humanos. Após
saírem do ilê awo, os Eguns são conduzidos pelos amuxã até a porta secundária do salão,
entrando no local onde os fiéis os esperam, causando espanto e admiração, pois eles ali
chegaram levados pelas vozes dos ojê, pelo som dos amuxã, brandindo os ixã pelo chão e
aos gritos de saudação e repiques dos tambores dos alabês.
O espaço físico do salão é dividido entre o sacro e o profano. O sacro é a parte
onde estão os tambores, seus alabês e várias cadeiras especiais previamente preparadas
e escolhidas, nas quais os Eguns, após dançarem e cantarem descansam por alguns
momentos na companhia dos outros, sentados ou andando, mas sempre unidos, o maior
tempo possível, com sua comunidade. Este é o objetivo principal do culto: unir os vivos
com os mortos. Nesta parte sacra, mulheres não podem entrar nem tocar nas cadeiras,
pois o culto é totalmente restrito aos homens.
Existem raras e privilegiadas mulheres que são consideradas como a própria Oyá.
São geralmente iniciadas no culto dos orixás e possuem simultaneamente oiê (posto e
cargo hierárquico) no culto de Egum. Estas posições de grande relevância causam inveja à
comunidade feminina de fiéis. São elas que zelam pelo culto, fora dos mistérios,
confeccionando as roupas, mantendo a ordem no salão, respondendo a todos os cânticos
ou puxando alguns especiais, que somente elas têm o direito de cantar para os Babás.
Antes de iniciar os rituais para Egum, fazem uma roda para dançar e cantar em
louvor aos Orixás. Após esta saudação, elas permanecem sentadas junto com as outras
mulheres. Elas funcionam como um elo entre os atokun e os Eguns ao transmitir suas
mensagens aos fiéis.
Elas conhecem todos os Babas, seu jeito e suas manias e sabem como agradá-los
(quadro: oiê femininos). Este espaço sagrado é o mundo do Egum nos momentos de
encontro com seus descendentes. Assistência está separada deste mundo pelos ixã que
os amuxã colocam estrategicamente no chão, fazendo assim uma divisão simbólica e ritual
dos espaços, separando a "morte" da "vida". Às vezes, os mariwos são obrigados a
segurar o Egum com o ixã no seu peito, tal é a volúpia e a tendência natural de ele tentar ir
ao encontro dos vivos, sendo preciso, o próprio atokun intervir rápido e rispidamente.
O espaço profano é dividido em 2 lados: à esquerda ficam as mulheres e as
crianças e à direita, os homens. Após Baba entrar no salão, ele começa a cantar os
cânticos preferidos, porque cada Egum em vida pertencia a um determinado Orixá.
 Como diz a religião, toda pessoa tem seu próprio Orixá e esta característica é
mantida pelo Egum. Se em vida pertencia a Xangô, quando morto e vindo com Egum, terá
em suas vestes as características de Xangô, nas cores vermelha e branca. Portará um
oxê, pedirá aos alabês que toquem o alujá (ritmo preferido de Xangô) e dançará ao som
dos tambores e das palmas entusiastas e excitantemente marcadas pelo oiê feminino, que
também responderão aos cânticos e exigirão a mesma animação das outras pessoas ali
presentes. Baba também dançará e cantará suas próprias músicas, após ter louvado a
todos e ser bastante reverenciado. Ele conversará com os fiéis, falará em um possível
yorubá arcaico e seu atokun funcionará como tradutor.
Baba-Egum perguntará por seus fiéis mais freqüentes, principalmente pelos oiê femininos;
depois, pelos outros e finalmente será apresentado às pessoas que ali chegaram pela 1ª
vez. Baba orienta, abençoa e pune se necessário, fazendo o papel de um verdadeiro pai,
presente entre seus descendentes para aconselhá-los e protegê-los, mantendo assim a
moral e a disciplina comum às suas comunidades, funcionando como verdadeiro mediador
dos costumes e das tradições religiosas e laicas. Finalizando a conversa com os fiéis e já
tendo visto seus filhos, Baba-Egum parte, a festa termina e a porta principal é aberta: o dia
já amanheceu. Baba partiu, mas continuará protegendo e abençoando os que foram vê-lo.