O Mahayana Uttaratantra Shastra

por Arya Maitreya

 Arya Maitreya

Natureza de Buda
O Mahayana Uttaratantra Shastra
de
Arya Maitreya
F
escrito por
Arya Asanga

comentário de
Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé
“O rugido do leão
inexpugnável”

explicações por
Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche

traduzido por
Rosemarie Fuchs

Publicações Snow Lion

Ithaca, Nova York

Publicações Snow Lion

PO Box 6483
Ithaca, Nova York 14851 EUA
 Telefone: 607-273-8519

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Copyright © 2000 Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche
e Rosemarie Fuchs

Ilustrações de RD Salga
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste trabalho pode ser
reproduzida por qualquer
significa sem permissão por escrito do editor.

Impresso no Canadá em papel reciclado sem ácido .

ISBN 1-55939-128-6

Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso

Ratnagotravibh ›ga. Inglês. Natureza de Buda:
o Mahayana Uttaratantra Shastra / de Arya Maitreya; com
comentários de Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé, O rugido
do leão inexpugnável, e explicações de
Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche; traduzido por Rosemarie Fuchs.
p. cm.
Inclui referências bibliográficas.
ISBN 1-55939-128-6 (tecido)
1. Yog ›c› ra (Budismo) I. Koº-sprul Blo-gros-mtha'-yas, 1813-1899.
II. Khenpo Tsultrim Gyamtso, 1934- III. Fuchs, Rosemarie, 1950-
BQ3022.E5 F83 2000 294,3'85 - dc21
00-008017 CIP

Conteúdo

Prefácio de Tenzin Dorjee 8

Prefácio de Rosemarie Fuchs 10
Introdução de Acharya Lodrö Namgyal 12

PARTE UM: Texto Raiz 17

1 Tathagatagarbha 19
 
Introdução 19
 
Os primeiros três pontos Vajra: as três joias 20
 
Buda 20
 
Dharma 20
 
Sangha 21
 
Os Três Refúgios 22
 
Os últimos quatro pontos Vajra 22
 
O Quarto Ponto Vajra: O Elemento 23
 2 O Quinto Ponto Vajra: Iluminação 43
3 - O sexto ponto Vajra: qualidades 53
4 - O Sétimo Ponto Vajra: Atividade 59
5 Benefício 73

PARTE DOIS: Comentário, O Rugido Inatacável do Leão 79

Índice 81
1 Tathagatagarbha 97
 
Introdução 97
 
Os primeiros três pontos Vajra: as três joias 101
 
O Primeiro Ponto Vajra: Buda 101
 
O Segundo Ponto Vajra: Dharma 105
O Terceiro Ponto Vajra: Sangha 108

 
Os Três Refúgios 112
 
Os últimos quatro pontos Vajra 114
 
O Quarto Ponto Vajra: O Elemento 117
2 O Quinto Ponto Vajra: Iluminação 182
3 - O sexto ponto Vajra: qualidades 218
4 - O Sétimo Ponto Vajra: Atividade 238
5 Benefício 283

PARTE TRÊS: Explicações de Khenpo Tsultrim 299

 
Gyamtso Rinpoche  

PARTE QUATRO: Notas do tradutor 391

 Dedicado à
Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche
em profunda gratidão e amor

Que sua nobre atividade continue

enquanto houver necessidade.

FFF

Namo Guru
Com o passar do tempo, com a sua
bênção, o tempo pode se revelar
atemporal. No tempo atemporal e no
espaço infinito, a verdade pode ser
sentida ao contemplar sua face. Que o
lótus da compaixão floresça,
promovendo todos os seres no tempo e
no espaço. Que todo sofrimento e
tormento tenham fim e todos os
Iluminados possam descansar.

Prefácio

Este livro apresenta o comentário de Jamgön Kongtrül, o Grande,

Lodrö Thayé, sobre o Mahayana Uttara Tantra Shastra de Arya Maitreya
( tib . Theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos ). Esta é a primeira vez
que uma tradução em inglês deste comentário é publicada. O livro é
fruto de vinte anos de estudo de Rosemarie Fuchs, membro do
Comitê de Tradução de Marpa e devotada estudante do Venerável
Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche.
Este comentário foi ensinado por Khenpo Tsultrim Gyamtso
Rinpoche a muitos estudantes budistas em todo o mundo. Em
1997, ele ensinou no programa de inverno Rigpe Dorje em
Pullahari, Nepal, a sede principal de Sua Eminência Jamgön
Kongtrül Rinpoche. No final dos ensinamentos, Khenpo Tsultrim
Gyamtso Rinpoche deu a responsabilidade de encontrar
maneiras de publicar este comentário para o Jamgon Kongtrul
Labrang, com seu desejo sincero de que a atividade do Quarto
Jamgön Kongtrül Rinpoche, Lodrö Chökyi Nyima, floresceria
auspiciosamente.
Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche tem sido o
conselheiro espiritual de Pullahari desde que Sua Eminência
o Terceiro Jamgön Kongtrül faleceu em abril de 1992, e
claramente cumpriu o desejo do Terceiro Jamgön Kongtrül
de estabelecer Pullahari como um lugar para o estudo e
prática do Budadharma.
O Jamgon Kongtrul Labrang é profundamente grato a Khenpo
Tsultrim Gyamtso Rinpoche, Rosemarie Fuchs e Snow Lion Publi-

Prefácio 9

cações para tornar este ensino disponível para alunos e profissionais

hoje e no futuro. Que este livro beneficie incontáveis seres por meio
da compreensão adequada da visão budista definitiva.

Tenzin Dorjee
Secretário Geral de Sua Excelência o Mosteiro
Jamgön Kongtrül Rinpoche Pullahari, Nepal
16 de julho de 1999, o dia auspicioso do
primeiro giro da Roda do Dharma.
Prefácio

Esta é uma tradução do Mahayana Uttara Tantra Shastra (texto raiz de

Arya Maitreya, escrito pelo nobre Asanga, com comentários do
primeiro Jamgön Kongtrül Rinpoche Lodrö Thayé), conforme
explicado por Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche em 1978 em La
Poujade, França, e em 1979 em Bruxelas, Bélgica. É a primeira
tradução deste comentário específico para uma língua ocidental. Ao
longo da história budista, as palavras do Buda e as escrituras
explicando seu significado foram traduzidas quando foram
importadas para diferentes culturas. Embora a primeira tradução
nunca tenha sido definitiva ou sem falhas, ela constituiu uma base
para outras melhores no futuro. Espero que este texto possa dar
continuidade a essa tradição. Como foi criado a conselho e sob a
orientação de um mestre verdadeiramente realizado, deve haver
alguma virtude nele, e desejo que possa ser do maior benefício para
qualquer leitor.
A introdução ao comentário de Jamgön Kongtrül
Rinpoche não está traduzida aqui, mas pode ser encontrada
no livro de SK Hookham, The Buddha Within (Albany: State
University of New York Press, 1991), pp. 263-288.
Gostaria de expressar minha profunda gratidão a Dzogchen Pönlop
Rinpoche, Sangjä Nyenpa Rinpoche, Ringu Tulku Rinpoche, Acharya
Lama Tenpa Gyaltsen, o falecido Acharya Tenpa Gyaltsen Negi e
Burkhard Quessel por sua amável e inestimável ajuda na tradução das
passagens que Eu me vi incapaz de fazer isso sozinho. Meus
agradecimentos adicionais a Ani Jinpa por gentilmente revisar o texto
raiz, a Lama Alaisdar MacGeaugh e a Alexander Wilding por sua

Prefácio 11

disposição incessante de compartilhar seu conhecimento do dharma,

melhorar meu domínio do inglês e eliminar minha relutância
antiquada em usar computadores. Agradeço de coração especial a
Katia Holmes que traduziu os ensinamentos de Khen Rinpoche sobre
o texto raiz em 1978 e, assim, tornou suas instruções acessíveis para
mim e foi minha primeira professora de sua língua nativa. Finalmente,
gostaria de agradecer a Chris Hatchell por sua ajuda cuidadosa e
atenciosa na edição do texto.
As estrofes do texto raiz são apresentadas de acordo com sua
explicação no comentário. Para ficar o mais próximo possível do
original, a tradução mantém o número de linhas do texto tibetano.
Quanto ao uso de colchetes, o conteúdo foi adicionado quando
pareceu necessário para facilitar a compreensão. No caso do texto
raiz, essas interpolações são derivadas do comentário de Jamgön
Kongtrül Lodrö Thayé; no caso do comentário, eles são baseados nas
explicações dadas por Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche.
Um ponto final deve ser observado. Ao contrário do tibetano, a
língua inglesa freqüentemente requer a introdução de um pronome,
então uma escolha entre “ele” e “ela” parecia necessária para evitar
falta de jeito. Como a natureza de Buda não é masculina nem
feminina, o termo “ele”, quando usado para um buda ou bodhisattva,
deve ser entendido como significando “ele ou ela”. Sendo eu mesma
mulher e convencida da possibilidade de alcançar a iluminação na
 aparência feminina, achei permissível tomar essa decisão e espero
que não me ofenda.

Rosemarie Fuchs
Hamburgo, 23 de julho de 1999

Introdução

EU.
O conteúdo deste volume é da seguinte essência: o professor que
explica a base, o caminho e a fruição da prática é o Buda perfeito e,
dentre todas as filosofias do mundo, suas palavras são as mais
elevadas e genuínas. O maior comentário sobre sua intenção é o
Mahayana Uttara Tantra Shastra , o Tratado da Natureza de Buda, que
é traduzido aqui.
Este texto pode ser considerado a fala do próprio Buda pelas duas
seguintes razões: Em primeiro lugar, foi falado por Maitreya, a quem o Buda
autorizou para ser seu regente no Paraíso de Tushita, colocando sua coroa
na cabeça de Maitreya antes de deixar este reino para o mundo humano.
Em segundo lugar, é afirmado no Compêndio Sutra:
Todos os rios do mundo, transportando as águas que
amadurecem fl ores e frutificam e fazem as florestas prosperar,
fluem devido ao poder do Rei Naga que reside no Lago
Madröpa. Da mesma forma, qualquer explicação, debate,
composição, prática e obtenção de frutos alcançados por seu
séquito de discípulos depende unicamente do poder do próprio
Vitorioso.
Por essas razões, o Uttara Tantra Shastra pode ser considerado como as
palavras do Buda ditas com sua permissão ou como aquelas proferidas
pelo poder de sua bênção. No entanto, uma vez que, de acordo com as
próprias palavras do Senhor Maitreya, o Uttara Tantra Shastra contém um
comentário sobre o significado pretendido da fala perfeita do próprio Buda
capaz e poderoso, ele é formalmente aceito como tal. Além disso, devemos
trazer à mente que não há a menor diferença entre a fala pura de Buda, por
um lado, e a de Maitreya,

Introdução 13
 o Senhor do Décimo Nível, ou de Manjushri, Avalokiteshvara e
Vajrapani, os Senhores das Três Famílias, por outro. Dentre todos
os inúmeros comentaristas sobre as palavras do Buda, seus
semelhantes nunca foram vistos neste mundo. Por essas razões,
todos os estudiosos e mestres de meditação da Índia e do
Tibete reverenciam este grande comentário chamado Uttara
Tantra Shastra e o colocam respeitosamente no topo de suas
cabeças.

II.
Quanto à questão de quais sutras do Buda são comentados pelo
Uttara Tantra Shastra , vários estudiosos fazem muitas afirmações
diferentes. O glorioso Terceiro Karmapa Rangjung Dorjé, entretanto,
esclarece que é principalmente um comentário sobre os
Tathagatagarbha-sutras explicando a natureza de Buda, que o Buda
expôs durante seu terceiro giro da Roda do Dharma e que expressam
o significado definitivo de todos os seus ensinamentos. Rangjung
Dorjé explica que o Buda em sua onisciência viu que a iluminação
completa está dentro de todos os seres sencientes em termos de sua
verdadeira natureza. No entanto, devido à sua ignorância, eles não
podem ver isso e, portanto, continuam a vagar pelo ciclo da
existência. Para fornecer os meios para limpar as manchas dessa
ignorância, o Buda ensinou o Dharma, fazendo isso de uma forma
gradual que correspondia à faculdade de seus discípulos de
compreender o significado de suas palavras. Inicialmente, o Buda não
revelou expressamente a verdadeira natureza da realidade. Por fim,
ele falou diretamente sobre isso, até que finalmente o revelou com
toda a clareza, como realmente era.
O final e supremo entre todos os incontáveis ensinamentos do Buda são
aqueles que expressam o significado definitivo e irão amadurecer os
bodhisatvas com as faculdades mais afiadas, cujas correntes mentais
estão completamente purificadas. Esses ensinamentos podem ser
encontrados em vários sutras que contêm as palavras profundas e secretas
do princípio filosófico mais evoluído que se possa imaginar. Quatro deles
elucidam a filosofia Chittamatra. Eles são o Sutra Desvendando a Intenção
(Tib. Dgong pa nge par 'grel pa'i mdo ), a Viagem para Lanka Sutra (Tib. Lang
kar gshegs pa'i mdo ), o Sutra Ensinado na Terra Pura Mais Elevada “Adornada
” (Tib. Rgyan stug po bkod pa'i mdo ), e o Sutra de Ornamento de Flor (Tib.
Phal po chen ). Outros sutras que transmitem a visão mais elevada são o
Sutra da Natureza de Buda (Tib. Bde gshegs snying po'i mdo ), o Sutra do
Grande Tambor (Tib. Rnga po che'i mdo ), o Sutra Para o Benefício de
Angulimala (Tib . sor mo'i phreng wa la phen pa'i mdo ), o Sutra Solicitado pela
Deusa “Guirlanda Gloriosa” (tib. lha mo dpal phreng gis zhus pa'i mdo ), e
outros.
Pessoas como nós, no entanto, são de raciocínio estúpido e nossos
pontos de vista errados e

14 Natureza de Buda

a falta de realização nos impede de compreender esses

sutras diretamente. A fim de sustentar gente como nós,
Maitreya ensinou claramente todo o seu conteúdo nos Sete
Pontos Vajra que formam o Uttara Tantra Shastra.

III.
Os comentadores das palavras do Buda são classificados pelos
estudiosos como sendo de três tipos: aqueles de qualificação
superior, média e fraca. O autor do Uttara Tantra Shastra não é apenas
conhecido por possuir as qualidades mais elevadas, como um
profundo aprendizado em todas as ciências e uma visão direta da
verdade do puro ser. Ele é, além disso, o undefable Lord Maitreya que
reside em uma nuvem do Dharma no décimo nível do bodhisattva, que
é o grande regente do Buda, exercendo todos os poderes e maestria
que acompanham essa categoria, que se destacou infinitamente na
prática das dez perfeições e que, devido a essas realizações, está
pronto para se tornar o quinto Buda deste afortunado eon.
Aquele que preservou e espalhou esses ensinamentos do Uttara Tantra
Shastra dentro do mundo dos humanos foi o mestre em aprender Asanga.
Ele nasceu como filho da ex-freira Salwe Tsultrim, que por causa de sua
motivação superior e altruísta de bene fi ciar o Dharma desistiu de suas
vestes em tempos de declínio severo dos ensinamentos do Buda, se casou
e teve dois filhos que ela orou que tornam-se grandes mestres. Seguindo os
desejos de sua mãe, Asanga primeiro estudou os ensinamentos do Grande
Veículo sobre "Conhecimento Manifesto". Ele achou esses estudos
incrivelmente difíceis, no entanto, e eventualmente voltou-se para a prática
da meditação na divindade Maitreya. Ele entrou em retiro e continuou esta
prática por doze anos, durante os quais ele se deparou com grandes
dificuldades repetidas vezes, conforme relatado em detalhes em outro
lugar. Depois desse tempo, porém, Maitreya apareceu para Asanga, aceitou-
o como discípulo e o levou para o Paraíso de Tushita. Asanga ficou lá aos
pés de Maitreya por cinquenta anos humanos, recebendo muitos
ensinamentos, especialmente aqueles agora conhecidos como os “Cinco
Tratados” de Maitreya. Trazendo-os de volta ao mundo humano, ele os
escreveu, e propagá-los amplamente fez com que florescessem. Ele
mesmo escreveu um comentário sobre o Uttara Tantra Shastra e, como foi
previsto pelo Buda em The Root Tantra of Manjushri (Tib. 'Jam dpal rtsa
rgyud ), tornou-se um dos dois proponentes mais sublimes dos
ensinamentos do Grande Veículo . Em vista de seus feitos maravilhosos,
todos os verdadeiros estudiosos e mestres de meditação

Introdução 15

da Índia e do Tibete teriam a mais profunda devoção por

Asanga e o colocariam respeitosamente no topo de suas
cabeças.

IV.
Existem muitos comentários sobre o Uttara Tantra Shastra escritos na
Índia e no Tibete a partir das perspectivas tanto do Vazio do Eu
quanto do Vazio de Outras visões das tradições filosóficas do
Caminho do Meio. Especialmente notável é o comentário escrito por
Jamgön Kongtrul Lodrö Thayé. Ele foi um ser santo profetizado pelo
Buda em muitos sutras e tantras. Sua sabedoria e realização foram
tais que ele conheceu e assimilou todos os aspectos das filosofias e
instruções essenciais das oito linhagens de prática. Seu comentário é
chamado de Rugido do Leão Inatacável.

V.
Na tradição inigualável do Dhagpo Kagyü, existem três linhas de
ensinamentos sobre o Grande Selo ou Mahamudra. Estes são Sutra,
Mantra e Essência do Coração. Sutra-Mahamudra é o nome do
incomparável Dhagpo Rinpoche, Gampopa, emprestado à visão
expressa no Uttara Tantra Shastra. Ele fez isso para acalmar os
corações daqueles que queriam receber as instruções do
Mahamudra, mas não eram capazes de compreender totalmente o
significado por trás delas. Ele apresentou o Sutra-Mahamudra como
um meio de guiar esses discípulos para a compreensão de seus dois
últimos tipos.
De maneira semelhante, o Venerável Jamgön Lodrö Thayé apresenta o
Uttara Tantra Shastra como pano de fundo e contexto para os ensinamentos
do Mahamudra. Ele o explica à luz da Escola Vazia da Outra e torna sua
visão bastante fácil de entender. Por meio de sua atividade, ele
proporcionou o máximo benefício a todos os praticantes do Mahamudra.
Especialmente hoje em dia, quando os centros de estudo e prática dos
ensinamentos da linhagem Kagyü se espalharam por todas as partes do
mundo, suas instruções tornam-se igualmente importantes. Para ajudar os
praticantes desses centros em todo o mundo, o comentário de Lodrö Thayé
foi traduzido para o inglês e impresso neste livro.

F A pedido de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, isto foi

escrito por Drupön Khenpo Acharya Lodrö Namgyal, no
Centro de Retiros Pullahari Mahamudra, Kathmandu, Nepal.

Arya Asanga
P ART O NE

Texto Raiz
 C APÍTULO O NE
Tathagatagarbha

Introdução
Eu me curvo a todos os budas e bodhisattvas.

Se condensado, o corpo de todo o comentário

[consiste nos] seguintes sete pontos vajra: Buda,
Dharma, a Assembleia, o elemento, iluminação,
qualidades e, então, atividade de Buda.

Na ordem acima, que os apresenta em uma

sequência lógica, esses [pontos vajra]
deve ser conhecido como derivado do Sutra Solicitado
pelo Rei Dharanishvara.
Os [primeiros] três derivam de seu capítulo introdutório e
os [últimos] quatro de [seus capítulos]
nas propriedades daqueles que possuem entendimento e
do Vitorioso.

Do Buda [origina-se] o Dharma, do Dharma a

Assembléia dos nobres,
da Assembleia, a obtenção da natureza de Buda, o
elemento da sabedoria primordial.
Esta sabedoria finalmente alcançada é a iluminação
suprema, os poderes e assim por diante,
[assim] possuindo as propriedades que satisfazem o
benefício de todos os seres sencientes.

20 Natureza Buda

Os primeiros três pontos Vajra: as três joias

Buda
Buda não tem começo, meio ou fim. Ele é a própria paz,
totalmente auto-despertado e auto-expandido no estado de
Buda.
Tendo alcançado este estado, ele mostra o caminho indestrutível e
permanente para que aqueles que não têm realização possam
realizar.
Empunhando a espada suprema e vajra do conhecimento
e do amor compassivo, ele corta a semente do
sofrimento
e destrói o muro de dúvidas junto com seu matagal
circundante de vários pontos de vista. Eu me curvo a
este Buda.

Sendo não criado e espontaneamente presente, não

uma realização devido a condições estranhas,
empunhando conhecimento, amor compassivo e
habilidade, o estado de Buda tem [as qualidades de] os
dois benefícios.
Sua natureza não tem começo, meio ou fim;
portanto, [o estado de um Buda] é incriado. Uma
vez que possui o dharmakaya pacífico,
é descrito como estando "espontaneamente presente".
Visto que deve ser realizado por meio da autoconsciência,
não é uma realização devido a condições externas. Esses
três aspectos sendo realizados, existe o conhecimento.
Uma vez que o caminho é mostrado, existe amor
compassivo. Existe habilidade, uma vez que os venenos
mentais e o sofrimento são abandonados pela sabedoria
primordial e pela compaixão. Por meio dos três primeiros,
há benefício para si mesmo. Por meio dos três últimos, há
benefício para os outros.

Dharma
O Dharma não existe nem existe. Não é ao mesmo tempo
existente e inexistente, nem é diferente de existente e
inexistente.
É inacessível a tal investigação e não pode ser definido.
É autoconsciente e paz.
O Dharma é sem contaminação. Segurando os raios de
luz brilhantes da sabedoria primordial,
derrota totalmente o apego, a aversão e a indiferença
obtusa em relação a todos os objetos de percepção. Eu
me curvo a este sol do Dharma sagrado.

Texto Raiz 21

Inconcebível, livre dos dois [véus] e do pensamento, sendo

puro, claro e desempenhando o papel de um antídoto,
está livre de apegos e livre de apegos. Este é o
Dharma com suas características das duas verdades.

A libertação do apego [como fruto e meio]

consiste nas verdades da cessação e do
caminho. Conseqüentemente, eles também
devem ser conhecidos
por meio de três qualidades cada.

Não sendo objeto de investigação conceitual, sendo inexprimível e

[apenas] conhecido por nobres, o Dharma é inconcebível. Uma vez
que é paz, está livre dos dois [véus] e livre de pensamentos. Em seus
três [aspectos de] pureza e assim por diante, é semelhante ao sol.

Sangha
Esta mente sendo por natureza luz clara, eles viram que os
venenos são sem essência
e, portanto, compreender verdadeiramente [a natureza de]
cada ser como paz, a inexistência final de um eu. Eles
percebem que o Buda Perfeito permeia todos eles.
Eles possuem o entendimento que está livre dos véus.
Assim, vendo que os seres são totalmente puros e que
[essa pureza permeia] seu número ilimitado,
eles são dotados da visão da sabedoria primordial. Eu
me curvo a esta [Sangha].

A assembleia de quem tem entendimento

 e assim não retroceder tem qualidades insuperáveis,
pois sua visão da sabedoria primordial interior, que
sabe corretamente e conhece completamente, é pura.

Percebendo seres em seu estado de

paz [os nobres] sabem corretamente,
pois [a mente] é por natureza totalmente
pura e os venenos sempre se exauriram.

Sua compreensão, que realiza o conhecível, bem

como [sua] condição final, vê
que o estado de onisciência está dentro de todos
os seres. Assim, os [nobres] sabem
completamente.

Essa compreensão é a visão da sabedoria

22 Natureza de Buda

isso é autoconsciente. Essa sabedoria é

pura, visto que [vê] a expansão não
corrompida, livre de apegos e
obstruções.

Sua visão [da] sabedoria primordial é pura e

[se aproxima] da sabedoria de Buda
insuperável. Os nobres que não recuam
são, portanto, um refúgio para todos os seres.

Os Três Refúgios
A existência do professor, seu ensino e seus discípulos
conduzem às respectivas aspirações para três veículos
e para três atividades diferentes [de veneração].
Vendo isso, o refúgio é mostrado como três vezes.

[O Dharma] será abandonado e é de natureza instável. Não é [a

qualidade final] e [a Sangha] ainda está com medo. Assim, os dois
aspectos do Dharma e da Assembléia dos nobres não representam
o refúgio supremo, que é constante e estável. Na verdade, apenas o
Buda é o refúgio dos seres,
visto que o Grande Sábio incorpora o dharmakaya, e
a Assembléia também atinge seu objetivo final
quando essas [qualidades do dharmakaya são
alcançadas].

Sua ocorrência é rara, eles estão livres de contaminação,

possuem poder, são o adorno do mundo, são sublimes e
são imutáveis.
Assim, [eles são chamados] de "raros e sublimes".

Os últimos quatro pontos Vajra

As virtuosas Três Jóias, que são raras e sublimes,
surgem da qiiididade ligada à poluição, daquela livre de
poluição,
das qualidades do estado de Buda não poluído e das ações
do Vencedor.
Este é o objetivo de quem vê a verdade última.
A disposição dos Três Raros e Sublimes é o objeto
[de visão] de quem tudo vê. Além disso, esses quatro
aspectos na ordem dada são inconcebíveis, pelas
seguintes quatro razões:

Texto Raiz 23

[O elemento buda] é puro e, no entanto, sofre de aflição.

[Iluminismo] não foi afetado e, no entanto, está
purificado. As qualidades são totalmente indivisíveis [e
ainda assim não aparentes]. [A atividade] é espontânea,
mas sem qualquer pensamento.

Constituindo o que deve ser realizado,

realização, seus atributos e os meios para
realizá-lo, conseqüentemente o primeiro é a
causa a ser purificada e os [últimos] três pontos
são as condições.

O Quarto Ponto Vajra: O Elemento

O buddhakaya perfeito é abrangente, a
qiiididade não pode ser diferenciada,
e todos os seres têm a disposição.
Assim, eles sempre têm natureza de
Buda.

O Buda disse que todos os seres têm natureza de Buda "uma

vez que a sabedoria de Buda está sempre presente na
assembleia
de seres,
uma vez que esta natureza não corrompida é livre de dualidade,
e uma vez que a disposição para o estado de Buda
recebeu o nome de seu fruto. "

Essência, causa, fruto, função, dom, manifestação, fases,

onipresença de qididade, imutabilidade e inseparabilidade
das qualidades devem ser compreendidos
com a intenção de descrever o significado da expansão absoluta.

Assim como uma joia, o céu e a água são

puros, ela está sempre livre de venenos por
natureza.
Da devoção ao Dharma, da sabedoria mais elevada e do
samadhi e da compaixão [surge sua realização].

Poder [empunhar], não se transformar em outra

coisa, e ser uma natureza que tem uma [qualidade]
de umedecimento: estes [três] têm propriedades
correspondentes
para aqueles de uma gema preciosa, o céu e a água.

Inimizade em relação ao Dharma, uma visão

[afirmando um eu existente], medo do
sofrimento do samsara,
24 Natureza Buda

e a negligência com o bem-estar dos

semelhantes são os quatro véus daqueles com
grande desejo, de tirthikas, shravakas e
pratyekabuddhas. A causa que purifica [todos
esses véus] consiste nas quatro qualidades
[do caminho], que são devoção notável e
assim por diante.

Aqueles cuja semente é devoção ao veículo supremo,

cuja mãe é a sabedoria analítica gerando as qualidades de Buda, cuja
morada é o ventre abençoado da estabilidade meditativa,
e cuja ama é a compaixão, são herdeiros
nascidos para suceder o Muni.

O fruto é a perfeição das qualidades de pureza,

personalidade, felicidade e permanência. O
cansaço do sofrimento, o desejo de alcançar a
paz e a devoção a esse objetivo são a função.

Em suma, o fruto dessas [causas purificadoras]

divide-se totalmente em remédios [para os
antídotos], que [por sua vez] neutralizam os quatro
aspectos das crenças erradas com relação ao
dharmakaya.

O [dharmakaya] é pureza, visto que sua natureza é

pura e [mesmo] as impressões restantes são
totalmente removidas. É verdadeiro eu, uma vez que
toda elaboração conceitual
em termos de self e não-self é totalmente
paralisado. É a verdadeira felicidade, uma vez
que [até] os agregados da natureza mental e
suas causas são invertidos. É permanência,
uma vez que o ciclo de existência e o estado
além da dor são realizados como um.

Sua sabedoria analítica eliminou todo

amor próprio, sem exceção.
No entanto, queridos seres, aqueles que possuem
compaixão não aderem à paz.
Contando com a compreensão e o amor compassivo, os
meios para a iluminação,
os nobres não [habitarão] no samsara nem em um nirvana [limitado].

Se o elemento buda não estivesse

presente, não haveria remorso pelo
sofrimento.

Texto Raiz 25

Não haveria anseio pelo nirvana, nem

esforço e devoção em direção a esse
objetivo.

Que no que diz respeito à existência e nirvana suas

respectivas falhas e qualidade são vistas,
 que o sofrimento é visto como falha da existência e a
felicidade como a qualidade do nirvana,
decorre da presença da disposição para o estado de Buda.
"Por quê então?"
Naqueles que são desprovidos de disposição, tal visão não ocorre.

Como o grande mar, ele contém qualidades

incomensuráveis, preciosas e inesgotáveis.
Sua essência contém propriedades
indivisíveis. Assim, [o elemento] é
semelhante a uma lâmpada.

Unificando os elementos do dharmakaya,

a sabedoria do vencedor e grande
compaixão, é mostrado como sendo
semelhante ao mar pelo navio, as gemas e
a água.

A clarividência, a sabedoria primordial e a ausência

de poluição são totalmente indivisíveis e nativas da
morada imaculada. Portanto, tem propriedades
correspondentes
à luz, calor e cor de uma lâmpada.

Com base na manifestação da qiiididade se dividindo

em um ser comum, um nobre e um buda perfeito,
Aquele que Vê Aquilo explicou a natureza do
Vencedor aos seres.

[Manifesta-se como] [visões] pervertidas em] seres

comuns, [como] a reversão [destes em] aqueles que
vêem a verdade, e [se manifesta] como é, de uma
forma não pervertida, e como liberdade de elaboração
[em ] um tatagata.

O não purificado, o não purificado e

purificado e o totalmente purificado [fases]
são expressos em sua ordem dada
[pelos nomes] "ser", "bodhisattva" e "tathagata".

O elemento conforme contido

26 Buda Natureza

nos seis tópicos de “essência” e

assim por diante é explicado à luz de
três fases por meio de três nomes.

Assim como o espaço, que por natureza é

livre de pensamento, permeia tudo,
a expansão não corrompida, que é a
natureza da mente, permeia tudo.

Como característica geral [de tudo], abrange [aqueles

com] falhas,
[aqueles com] qualidades, e [aqueles em quem as
qualidades são] finais
assim como o espaço [permeia tudo] visível,
seja de aparência inferior, média ou suprema.

Tendo defeitos que são adventícios

e qualidades que são de sua
natureza, é depois o mesmo que
antes. Este é o dharmata sempre
imutável.

[Embora] o espaço permeie tudo, ele

nunca é poluído, devido à sua sutileza. Da
mesma forma, o [dharmadhatu] em todos
os seres não sofre a menor poluição.

Assim como em todos os

momentos os mundos surgem
e se desintegram no espaço,
os sentidos surgem e se
desintegram na expansão não
criada.

O espaço nunca é queimado

por incêndios. Da mesma
forma, este [dharmadhatu]
não é queimado pelos
incêndios
de morte, doença e envelhecimento.

A terra repousa sobre a água e a água

sobre o vento. O vento repousa
totalmente no espaço.
O espaço não se apóia em nenhum
dos elementos de vento, água ou terra.

Da mesma forma, skandhas, elementos e sentidos

Texto Raiz 27

são baseados em carma e venenos

mentais. Karma e venenos são sempre
baseados em atividades conceituais
impróprias.
A atividade conceitual imprópria
reside totalmente na pureza da
mente. No entanto, a natureza da
mente em si não tem base em todos
esses fenômenos.

Os skandhas, entradas e elementos devem

ser conhecidos como semelhantes à terra.
O carma e os venenos mentais dos seres
devem ser considerados como o elemento
água. A atividade conceitual imprópria é
vista como semelhante ao elemento vento.
A natureza [da mente], como o elemento do
espaço, não tem base e nenhum lugar de
residência.
 A atividade conceitual imprópria depende da
natureza da mente. A atividade conceitual
inadequada traz todas as classes de carma e
venenos mentais. Da água do carma e dos
venenos mentais surgem os skandhas, as
entradas e os elementos. Conforme este
[mundo] surge e se desintegra, eles surgirão e
se desintegrarão também.

A natureza da mente como elemento do

espaço não [depende de] causas ou
condições, nem [depende de] uma reunião
dessas. Não tem surgimento, cessação ou
permanência.

Essa natureza clara e luminosa da mente é

tão imutável quanto o espaço. Não é afetado
pelo desejo e assim por diante, as manchas
adventícias, que surgem de pensamentos
incorretos.

Não é trazido à existência

pela água do karma, dos venenos e assim
por diante. Conseqüentemente, também
não é consumido pelo fogo cruel de
morrer, adoecer e envelhecer.

Os três incêndios da morte, doença e envelhecimento

28 Natureza Buda

devem ser entendidos em sua seqüência

dada como semelhante ao fogo no fim dos
tempos, o fogo do inferno e um fogo comum.

Tendo percebido isso, a natureza do [dharmadhatu], assim

como é,
aqueles de entendimento são libertados do nascimento,
doença, envelhecimento e morte.
Embora livres da privação de nascimento e assim por
diante, eles demonstram isso,
visto que, por meio de seu [discernimento], eles deram
origem à compaixão pelos seres.

Os nobres erradicaram o sofrimento de

morrer, adoecer e envelhecer em sua raiz,
que nasceu devido ao carma e aos venenos.
Não havendo tal [causa], não existe tal
[fruto].

Uma vez que viram a realidade como

ela é, estão além de terem nascido e
assim por diante.
No entanto, como a personificação da própria
compaixão, eles exibem nascimento, doença,
velhice e morte.
Depois que os herdeiros do Vitorioso
perceberam esse estado imutável,
aqueles que estão cegos pela
ignorância os vêem como tendo
nascido e assim por diante.
Que tal visão ocorra é verdadeiramente maravilhoso e
surpreendente. Quando atingem o campo da experiência dos nobres,
mostram-se como o campo da experiência dos filhos. Portanto, os
meios e a compaixão dos amigos dos seres são supremos.

Embora estejam além de todos os assuntos

mundanos, esses [bodhisattvas] não deixam o
mundo. Eles agem por causa de todos os
seres mundanos dentro do mundo, sem
mácula por seus defeitos. Como um lótus
crescerá no meio da água, não sendo poluído
pelas [falhas] da água, esses [nobres] nascem
no mundo não poluído por quaisquer
fenômenos mundanos.

Texto Raiz 29

Vendo a realização de sua tarefa, seu

entendimento sempre arde como fogo. E
eles sempre ficam equilibrados
na estabilidade meditativa, que é paz.

Pelo poder de suas [orações] anteriores e

visto que estão livres de qualquer
ideação, eles não exercem nenhum
esforço deliberado para conduzir todos
os seres sencientes à maturação.
Esses [herdeiros do Vitorioso] sabem precisamente
como e por qual [método] cada um deve ser treinado -
por meio de quaisquer ensinamentos, formas de kayas,
conduta e modos de comportamento individualmente
apropriados. Sempre [agindo] espontaneamente e sem
obstáculos para os seres sencientes cujo número é
ilimitado como o espaço, tais [bodhisattvas] que
possuem compreensão verdadeiramente se engajam
na tarefa de bene fi ciar os seres.

A forma como os bodisatvas

[actividade desdobrar] na
pós-meditação fase
é igual aos tathagatas [ação] no
mundo para a verdadeira liberação
dos seres.
Embora isso seja verdade, de fato, qualquer
diferença existente entre a terra e um átomo ou
então entre [a água] no mar e na pegada de um boi,
é a diferença entre um Buda e um bodhisattva.

[O dharmakaya] não se transforma em outra coisa, uma

vez que possui propriedades inesgotáveis.
É
 É o refúgio dos seres, pois [os protege] sem limite de
tempo, até o fim final.
Está sempre livre de dualidade, pois é estranho a toda ideação.
Também é um estado indestrutível, uma vez que sua natureza
não é criada.

Não nasce e não morre. Não sofre

nenhum dano e não envelhece, pois
é permanente e constante, o estado
de paz e imutabilidade.

30 Natureza Buda

Não nasce em um corpo de natureza mental, pois

é permanente. Firme não morre, nem [mesmo]
pela morte e transmigração que constituem uma
transformação inconcebível. Uma vez que é paz,
ele não sofre danos de doenças causadas por
impressões cármicas sutis. Por ser imutável, não
há [mesmo] envelhecimento induzido por fatores
de composição isentos de manchas.

[Combinando] frases do anterior

dois a dois, a expansão não criada deve ser
conhecida [como possuindo] na mesma
sequência
os atributos de ser permanente e assim por diante.

Visto que é dotado de qualidades inesgotáveis, [o dharmakaya] é a

própria imutabilidade e, portanto, [tem] o atributo de permanência.
Igualando o extremo extremo, é o próprio refúgio
e assim [mantém] o atributo da firmeza. Visto que a
ausência de pensamento é sua natureza, é dharmata
livre de dualidade e, portanto, [tem] o atributo da paz.
Hospedando qualidades não criadas, é a própria
imutabilidade e, portanto, [possui] o atributo da
indestrutibilidade.

Por que é o dharmakaya, o tathagata, a

nobre verdade e o nirvana absoluto?
Suas qualidades são inseparáveis, como o sol e seus
raios. Assim, exceto o estado de Buda, não há
nirvana.

Uma vez que a extensão não poluída

tem, resumidamente, quatro tipos
diferentes de significado,
deve ser conhecido em termos de quatro
sinônimos: o dharmakaya e assim por
diante.
As qualidades de Buda são
indivisíveis. A disposição é
alcançada como é.
O verdadeiro estado está [sempre] livre de qualquer fraqueza e
engano. Desde os tempos sem começo, a natureza tem sido a
própria paz.

Texto Raiz 31

A iluminação perfeita direta [com relação a] todos os

aspectos e o abandono das manchas junto com suas
impressões [são chamados] de Buda e Nirvana,
respectivamente.
Na verdade, essas não são duas coisas diferentes.

A libertação se distingue pela indivisibilidade

das qualidades presentes em todos os seus
aspectos: inumeráveis, inconcebíveis e não
poluídas. Essa liberação é [também chamada
de] "tathagata".

Suponha que alguns pintores dominassem seu

ofício, cada um com respeito a uma diferente [parte
do corpo], de modo que qualquer parte que
soubesse fazer, ele não teria sucesso com nenhuma
outra parte.
Então o rei, o governante do país, entrega-
lhes uma tela e dá a ordem: “Vocês todos
juntos pintem minha imagem sobre isto!”
Tendo ouvido esta [ordem] do [rei], eles
cuidadosamente retomam seu trabalho de
pintura. Enquanto eles estão bem imersos
em sua tarefa, um deles parte para outro
país. Uma vez que eles estão incompletos
devido à sua viagem ao
exterior, sua pintura em
todas as suas partes não
fica totalmente
aperfeiçoada. Assim, o
exemplo é dado.

Quem são os pintores dessas [partes da imagem]?

Eles são generosidade, moralidade, paciência e
assim por diante. O vazio dotado de todos os
aspectos supremos
é descrito como sendo a forma [do rei].

Iluminando, irradiando e purificando,

e inseparáveis uma da outra, a sabedoria
analítica, a sabedoria primordial e a liberação
total correspondem à luz, aos raios e à órbita
do sol.
32 Natureza Buda

Portanto, não se alcançará o nirvana sem

atingir o estado de buditude. Assim como
não se podia ver o sol
se alguém fosse eliminar sua luz e seus raios.

Desta forma, a natureza do Vitorioso é

expressa [pela] "Apresentação Décupla".

Este [tathagatagarbha] permanece dentro da mortalha das

aflições, como deve ser entendido por meio [dos nove seguintes]
exemplos:

Exatamente como um buda em um lótus decadente, mel

entre as abelhas, um grão em sua casca, ouro na sujeira,
um tesouro subterrâneo, um broto e assim por diante
brotando de um pequeno fruto,
uma estátua do Vitorioso em um trapo esfarrapado,
um governante da humanidade no ventre de uma
mulher destituída, e uma imagem preciosa sob
[uma camada de] argila,
esse elemento [buda] habita em todos os seres
sencientes, obscurecido pela contaminação dos venenos
adventícios.

As contaminações correspondem ao
lótus, aos insetos, à casca, à sujeira, à
terra,
a fruta, o trapo esfarrapado, a mulher grávida
seriamente atormentada pelo sofrimento ardente
e o barro. O buda, o mel, o grão, o ouro,
o tesouro, a árvore nyagrodha, a estátua preciosa, o
governante supremo dos continentes e a imagem
preciosa são semelhantes ao elemento imaculado
supremo.

Vendo que no cálice de um lótus de cor feia um

tathagata habita em chamas com mil marcas, um
homem dotado da visão divina imaculada o tira da
mortalha das pétalas nascidas na água .

Da mesma forma, o Sugata com seu olho de Buda

percebe seu próprio estado verdadeiro, mesmo
naqueles
que deve permanecer no inferno da mais terrível dor.
Dotado de compaixão em si, que não é obscurecido e
perdura até o fim final,
ele os livra de seus obscurecimentos.

Texto Raiz 33

Uma vez que seu olho divino vê o Sugata habitando

dentro do lótus feio fechado,
o homem corta as pétalas. Vendo a natureza
perfeita de Buda dentro dos seres,
 obscurecido pela mortalha de desejo, ódio e outros
venenos mentais,
o Muni faz o mesmo e, por meio de sua compaixão,
derrota todos os seus véus.

O mel está rodeado por um enxame de

insetos. Um homem hábil em busca de [mel]
[emprega], ao ver isso, meios adequados
para separá-lo totalmente do exército de
abelhas.

Da mesma forma, quando seu olho de

onisciência vê o elemento de consciência
semelhante ao mel , o Grande Sábio faz
com que seus véus semelhantes a abelhas
sejam total e radicalmente abandonados.

Com o objetivo de obter mel que está obscurecido por

milhões e milhões de abelhas,
o homem dispersa todas essas abelhas e obtém o mel
como deseja.
O conhecimento não poluído presente em todos os seres
sencientes é semelhante ao mel,
e o Vencedor habilidoso em derrotar os venenos
semelhantes a abelhas se assemelha ao homem.

Um grão, quando ainda em sua

casca, não é adequado para ser
comido pelo homem. Aqueles
que buscam alimento e sustento
removem este [grão] de sua
casca.

[A natureza do] Vitorioso, que está presente nos seres [mas]

misturada com a contaminação dos venenos, é semelhante a isso.
Embora não esteja livre de ser misturado com a poluição destes
aflições,
os feitos do Vencedor não serão [exibidos] nos três reinos
da existência.

34 Natureza Buda

Grãos de arroz, trigo sarraceno ou cevada não

debulhados, que não saíram de suas cascas
ainda tem casca e barba, não pode ser transformada em
comida deliciosa e saborosa para o homem.
Da mesma forma, o Senhor das Qualidades está presente em
todos os seres, mas seu corpo não está livre da mortalha
dos venenos.
Assim, seu corpo não pode conceder o sabor alegre do Dharma
aos seres sensíveis atingidos pela fome de suas aflições.

Enquanto um homem estava viajando, o

ouro que ele possuía caiu em um lugar
cheio de lixo podre. Este [ouro], sendo de
natureza indestrutível, permaneceu por
muitos séculos exatamente como era.
Então um deus com visão divina completamente pura o viu ali
e se dirigiu a um homem: "Purifique este ouro supremamente
precioso que jaz aqui nesta [quinta] e [então converta-o em
algo] que valha a pena ser feito de uma substância tão
preciosa!"

Da mesma forma, o Muni vê a qualidade [dos]

seres, que está submersa nos venenos mentais
semelhantes a impuros, e derrama sua chuva do
Dharma sagrado sobre eles para purificar a lama
de suas aflições.

Uma vez que o deus viu o ouro que caiu no lugar cheio de
lixo podre,
insistentemente ele dirige a atenção do homem para esta
coisa supremamente bela para que ele possa limpá-la
completamente.
Vendo dentro de todos os seres o precioso Buda perfeito
que caiu na grande imundície dos venenos mentais,
o Vitorioso faz o mesmo e ensina o Dharma para persuadi-
los a purificá-lo.

Se um tesouro inesgotável fosse enterrado

no solo sob a casa de um homem pobre,
o homem não saberia disso, e o tesouro não
falaria e diria a ele "Estou aqui!"

Da mesma forma, um tesouro precioso está contido na

mente de cada ser. Este é o seu verdadeiro estado,
que está livre de contaminação. Nada deve ser adicionado e nada

Texto Raiz 35

para ser removido.

No entanto, uma vez que eles não percebem isso, os seres
sencientes sofrem continuamente os múltiplos sofrimentos da
privação.

Quando um tesouro precioso está contido [no solo abaixo]

da casa de um homem pobre,
o tesouro não pode dizer a ele "Estou aqui!" [e] o
homem não sabe de sua presença.
Como o pobre homem, os seres [desconhecem] que o
tesouro do Dharma está na casa de suas mentes
e o grande Sábio verdadeiramente nasce no mundo para
fazer com que eles alcancem [este tesouro].

A semente contida no fruto de uma manga ou árvores

semelhantes [possui] a propriedade indestrutível de brotar.
Assim que for lavrado - terra, água e o outro
[condições],
a substância de uma árvore majestosa surgirá gradualmente.

O fruto que consiste na ignorância e nos demais defeitos dos seres

contém na mortalha de sua casca o elemento virtuoso do
dharma [kaya].
 Da mesma forma, por confiar na virtude, este [elemento]
também se transformará gradualmente na substância de
um Rei dos Munis.

Por meio de água, luz do sol, vento, terra, tempo e espaço,

as condições necessárias,
a árvore cresce de dentro da estreita mortalha do fruto
de uma banana ou manga.
Da mesma forma, a semente fértil do Buda Perfeito,
contida na casca do fruto dos venenos mentais dos
seres,
também cresce da virtude como sua condição necessária, até que o
[rebento] Dharma seja visto e aumentado [em direção à perfeição].

Uma imagem do Vitorioso feita de material precioso está à

beira da estrada, envolta em um trapo esfarrapado de
mau cheiro . Ao ver isso, um deus irá alertar os [transeuntes]
a sua presença na estrada para causar sua recuperação.

Da mesma forma, sendo possuído de visão

desimpedida [o Buda] vê a substância do Sugata
envolta na multidão de venenos mentais,

36 Natureza Buda

mesmo em animais, e ensina os meios para libertá-lo.

Quando seu olho percebe a estátua do Tathagata, que é

de natureza preciosa
mas enrolado em um trapo fedorento e deitado à beira da
estrada, o deus o indica aos transeuntes, para que o
recuperem.
Da mesma forma, o Vitorioso vê que o elemento, envolto nas
vestes esfarrapadas dos venenos e deitado na estrada do
samsara,
está presente até mesmo dentro dos animais e ensina o
Dharma para que seja liberado.

Uma mulher de aparência miserável

que está sem proteção e mora em uma casa
para pobres, tem em seu ventre um rei
glorioso,
sem saber que um senhor dos homens mora em seu próprio corpo.

O nascimento em uma existência é semelhante ao asilo para pobres.

Seres impuros são como a mulher carregando [um rei]
em seu ventre. Como ele está presente dentro dela, ela
tem proteção.
O elemento impuro é como [o rei] que mora em seu ventre.

Um governante da terra mora no ventre de uma mulher

que tem uma aparência desagradável e cujo corpo
está vestido com roupas sujas.
No entanto, ela deve [morar] em uma casa para pobres
e passar pela experiência do mais terrível
sofrimento.
Da mesma forma, os seres consideram-se desabrigados
embora um protetor resida em suas próprias [mentes].
Assim, eles têm que permanecer no terreno do sofrimento, suas
mentes ficando sem paz sob o impulso predominante dos venenos
mentais.

Uma imagem artisticamente bem desenhada de aparência

pacífica, que foi fundida em ouro e [ainda] está dentro [de
seu molde], externamente tem a natureza de argila. Os
especialistas, ao ver isso, limparão a camada externa e
limparão o ouro nela.

Da mesma forma, aqueles da iluminação suprema

ver plenamente que existem contaminações [na]
natureza luminosa, mas que essas manchas são
apenas adventícias,

Texto Raiz 37

e purificar os seres, que são como minas de joias, de todos os seus

véus.

Reconhecendo a natureza de uma imagem de aparência

pacífica, perfeita e feita de ouro cintilante,
enquanto [ainda] está contido em seu molde, um
especialista remove as camadas de argila.
Da mesma forma, o onisciente conhece a mente
pacífica, que é semelhante ao ouro puro,
e remova os obscurecimentos ensinando o Dharma,
[assim como o molde] é golpeado e lascado.

O lótus, as abelhas, a casca, a impureza,

a terra, a casca da fruta, o trapo esfarrapado, o ventre
da mulher e a mortalha de barro [exemplificam as
contaminações], enquanto [a natureza pura] é como
o buda, o mel, o grão, o ouro, o tesouro , a grande
árvore, a estátua preciosa, o monarca universal e a
imagem de ouro.
Diz-se que a mortalha dos venenos mentais, [que
causa os véus] do elemento dos seres,
não teve nenhuma conexão com ele desde o tempo sem
começo, enquanto a natureza da mente, que é desprovida
de manchas, [esteve presente nelas] desde o tempo sem
começo.

Os nove aspectos da contaminação: desejo,

aversão e cegueira mental, seu intenso estado
ativo,
as impressões restantes [de desconhecimento], as
contaminações a serem abandonadas nos caminhos da
visão e da meditação, e as contaminações baseadas nos
níveis impuros e puros respectivamente, são totalmente
ensinadas
pela mortalha do lótus e os outros exemplos. [Quando]
classificado, a mortalha dos venenos secundários está
além de qualquer fim. Mas quando é compreendido de
forma concisa, as nove de fi lições do desejo e as outras
aflições são bem explicadas na ordem dada pelas nove
 símiles da mortalha do lótus e os exemplos
subsequentes.

Esses defeitos causam em sua sequência dada

as quatro impurezas das crianças, a impureza dos
arhats, as duas impurezas dos seguidores do caminho
do treinamento,

38 Natureza Buda

e as duas impurezas daqueles com entendimento.

Quando um lótus [recém] nascido da lama

aparece para [um observador], ele encanta sua
mente. Mais tarde, porém, ele muda e se torna
desfavorável. A alegria nascida do desejo é
semelhante a esta.

As abelhas, quando
extremamente agitadas, usam
ferozmente suas picadas. Da
mesma forma, o ódio, uma vez
surgido, traz sofrimento ao
coração.

O grão do arroz e assim por

diante é obscurecido por sua
casca externa.
Da mesma forma, a visão do [verdadeiro]
significado é obscurecida pela casca de
ovo da ignorância.

A sujeira é repugnante.
Sendo a causa para aqueles presos à
ganância de se entregar aos prazeres
dos sentidos,
o estado ativo [dos venenos] se assemelha a ele.

Quando a riqueza está escondida, a pessoa a

ignora e, portanto, não obtém o tesouro. Da mesma
forma , a [sabedoria] auto-criada é velada nos
arhats pela base das marcas remanescentes da
ignorância.

Conforme o crescimento gradual

do botão ao rebento, as cascas da
semente são cortadas,
a visão daquilo que evita
[as manchas] a serem abandonadas ao ver.

Através de sua junção com o caminho nobre

eles superaram a parte essencial da coleção transitória.
O que sua sabedoria deve abandonar [no] caminho da
meditação é explicado como sendo semelhante a trapos
esfarrapados.
As manchas baseadas nos sete níveis [impuros]
assemelham-se aos defeitos do útero envolvente.
A sabedoria primordial livre de conceitos [é
liberada] como o [príncipe] maduro do
confinamento do útero.

Texto Raiz 39

Os defeitos relacionados com os três níveis [puros]

devem ser conhecidos como semelhantes à camada de
argila. Eles devem ser superados pelo samadhi
semelhante ao vajra
de [aqueles] que são a personificação da grandeza.

Assim, o desejo e a outra das nove contaminações

correspondem ao lótus e aos exemplos a seguir.

Sua natureza unificando três aspectos, o elemento possui

propriedades que correspondem às do Buda e das outras
símiles.

Sua natureza é dharmakaya, qiiididade e

também a disposição. Esses são
conhecidos pelos [primeiros] três
exemplos, o [quarto] e os cinco
[seguintes].

O dharmakaya deve ser conhecido [em] dois

aspectos. Esses são o dharmadhatu totalmente
imaculado e a causa que conduz à sua
[realização], que é o ensino de uma maneira
profunda e múltipla.

[O dharmakaya] estando além do mundano,

nenhum exemplo disso pode ser encontrado
no mundo. Portanto, o elemento e o Tathagata
são explicados como sendo [ligeiramente]
semelhantes. Ensinando de maneira profunda
e sutil
é como um único sabor de mel,
enquanto ensinando através de vários
aspectos se assemelha a grãos em sua
variedade de cascas.

Visto que a natureza é imutável,

cheia de virtude e totalmente
pura, diz-se que a qiiididade
corresponde à forma e à cor do
ouro.

Semelhante ao tesouro e ao fruto de uma

árvore, a disposição deve ser conhecida em
dois aspectos,
como tem existido [como] a natureza desde os tempos
sem começo e se tornou suprema [através] do cultivo
correto.