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 Autores
Roberto Aguilar Machado Santos Silva
Suzana Portuguez Viñas
Maria Nunes
Brasil
2021
Exemplares desta publicação podem ser adquiridos com:

e-mail: Suzana-vinas@yahoo.com.br
robertoaguilarmss@gmail.com

Supervisão editorial: Suzana Portuguez Viñas

Projeto gráfico: Roberto Aguilar Machado Santos Silva
Editoração: Suzana Portuguez Viñas

Capa:. Roberto Aguilar Machado Santos Silva

1ª edição

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 Autores

Roberto Aguilar Machado Santos Silva

Membro da Academia de Ciências de Nova York (EUA), escritor
poeta, historiador
Doutor em Medicina Veterinária
robertoaguilarmss@gmail.com

Suzana Portuguez Viñas

Pedagoga, psicopedagoga, escritora,
editora, agente literária
suzana_vinas@yahoo.com.br

Maria Nunes
Pedagoga, psicopedagoga, Neuropsicopedagoga, Especialista em TEA e
Psicomotricidade,Espespecialista em Educação Especial Inclusiva. Terapeuta
holística. maria.vallagao@hotmai.com

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 Dedicatória
ara todos os buscam a paz interior.

P Roberto Aguilar Machado Santos Silva

Suzana Portuguez Viñas
Maria Nunes

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Nada fica sempre igual e nada existe
realmente. Portanto, as aparências e o
vazio existem simultaneamente.
Dalai Lama

Dalai-lama é o chefe de estado, líder espiritual do

Tibete. É o título de uma linhagem de líderes religiosos
da escola Gelug do budismo tibetano. Em se tratando
de um monge e lama, é reconhecido por todas as
escolas do budismo tibetano. Os dalai-lamas foram os
líderes políticos do Tibete entre os século XVII até 1959,
residindo em Lhasa. O atual dalai-lama, Sua Santidade
Tenzin Gyatso (forma encurtada de Jetsun Jamphel
Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso), é o líder
oficial do governo tibetano no exílio ou Administração
Central Tibetana. Em 2011, demonstrou interesse em
renunciar a liderança do governo tibetano porém seus
ministros negaram sua demissão alegando não ter
alguém digno de o substituir.

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 Apresentação

C
om uma história que remonta a aproximadamente 2.500
anos, a medicina e filosofia tibetana, é uma das mais
antigas conhecidas do mundo. Como medicina
tradicional, o futuro desenvolvimento da medicina tibetana nos
países ocidentais está ligado a ser reconhecida como uma opção
de saúde popular e viável, proporcionando uma realidade clínica
alternativa.
Roberto Aguilar Machado Santos Silva
Suzana Portuguez Viñas
Maria Nunes

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Só existem dois dias no ano que nada pode ser
feito. Um se chama ontem e o outro se chama
amanhã, portanto hoje é o dia certo para amar,
acreditar, fazer e principalmente viver.

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 Sumário

Introdução.....................................................................................9
Capítulo 1 - Filosofia tibetana....................................................10
Capítulo 2 - Ensino e aprendizagem no Tibete........................25
Capítulo 3 - Medicina tibetana: uma herança única da
medicina centrada na pessoa.....................................34
Capítulo 4 - Importância das plantas medicinais na prática da
medicina tibetana........................................................46
Epílogo.........................................................................................55
Bibliografia consultada..............................................................57

8
 Introdução

O
egoísmo e a interdependência estão intimamente
ligados à impermanência. A maioria dos filósofos
ocidentais está acostumada a pensar em si mesmo
como algo pessoal e ligado a seres humanos, e talvez também a
animais. Os filósofos budistas tibetanos referem-se ao self assim
concebido como “o self da pessoa”, conotando o self atribuído por
sujeitos de experiência a si mesmos.
A medicina tibetana ensina que todos os seres vivos são feitos de
energia. Você nasceu com uma natureza ou constituição única
que consiste em três energias primárias: loong, tripa e baekan.
Loong é a energia do movimento. Tripa é energia quente. Baekan
é energia fria. A medicina tibetana é a arte e a ciência de manter
suas energias primárias em equilíbrio com sua constituição, a fim
de promover sua saúde e felicidade.
Como medicina tradicional, o futuro desenvolvimento da medicina
tibetana nos países ocidentais está ligado a ser reconhecida como
uma opção de saúde popular e viável, proporcionando uma
realidade clínica alternativa. Sua capacidade inerente de
incorporar diagnósticos preditivos, prevenção direcionada e a
criação de tratamento médico individualizado dá à medicina
tibetana excelente potencial para avaliar e tratar pacientes.

9
 Capítulo 1
Filosofia tibetana
termo “Tibete” se refere a uma área geográfica ao redor das

O montanhas do Himalaia e à cultura que se originou lá. O pensamento

tibetano é uma tradição viva de argumentação rigorosa, percepções
psicológicas e ideias filosoficamente relevantes sobre metafísica,
epistemologia, ética e psicologia moral. Tem um sistema rigoroso e formal de
debate filosófico e uma riqueza de tradições meditativas, que fornecem insights
sobre a natureza da realidade, o eu e a verdade.
Embora seja fortemente influenciado pela filosofia budista indiana anterior, ele
oferece uma gama de perspectivas sobre essas questões e apresenta muitos
insights e práticas próprias. Este artigo fornecerá uma visão geral dos tópicos
que foram influentes no pensamento tibetano e tentará enfatizar tópicos que
são indígenas tibetanos ou que foram significativamente desenvolvidos por
pensadores tibetanos. É importante ter em mente que a cultura intelectual
tibetana muitas vezes trata a inovação de maneira diferente daquela do
Ocidente. Quando um pensador surge com uma nova distinção, argumento ou
prática, é provável que seja atribuído a uma fonte mais velha, muitas vezes
indiana, por várias razões, incluindo (mas de forma alguma se limitando a)
modéstia, autoridade, lealdade ou admiração.
Embora este capítulo evite assumir um conhecimento prévio do budismo, uma
compreensão das idéias básicas e da cosmovisão do budismo, em particular o
budismo Mahayana, é essencial para a compreensão da filosofia tibetana.
Os termos entre parênteses em itálico são tibetanos, salvo indicação em
contrário, e são transliterados usando o sistema Wylie. Eles não pretendem ser
essenciais para a compreensão das idéias do artigo e são fornecidos para
evitar a confusão causada por diferentes escritores que usam diferentes glosas
em inglês.
10
O termo "Tibetano" se refere a uma esfera cultural que inclui não apenas a
atual Região Autônoma do Tibete, mas também partes das províncias de
Sichuan, Yunnan, Gansu e Qinghai da República Popular da China, bem como
áreas do Nepal, Butão e norte da Índia. Embora a língua falada do tibetano
nessas áreas seja bastante diversa (e muitas vezes mutuamente ininteligível),
eles compartilham uma herança escrita comum de literatura, poesia, música e
textos filosóficos. No entanto, a filosofia tibetana é uma tradição viva com uma
variedade de pontos de vista filosóficos e ênfases tópicas.

Religiões
O budismo teve uma influência profunda no pensamento e na cultura tibetana.
O budismo começou a ganhar influência no Tibete depois de ser favorecido
pelo rei Songtsän Gampo por volta de 641 DC. No entanto, também existe uma
religião tibetana indígena conhecida como Bön (bon). Apesar de uma história
um tanto competitiva, Bön e Budismo influenciaram um ao outro muito,
tornando difícil fazer uma distinção clara entre os dois.
Hoje, existem quatro seitas principais do budismo tibetano. A diferença entre
seitas nem sempre é puramente filosófica, mas frequentemente envolve quais
práticas, mestres de linhagem e textos eles enfatizam e também quais
traduções usam. As quatro seitas principais são:
1. Nyingma (rnying ma) “Antiga”
2. Sakya (sa skya) “Terra Branca”
3. Kagyu (bka ’brgyud)" Transmissão Oral "
4. Gelug (dge lugs) "Caminho da Virtude"
Os Gelug, seita dos Dalai Lamas, passaram a deter a maioria do poder político
a partir do século XVII. Desde o final do século XIX, um movimento não
sectário (ris med) encorajado pelo atual Dalai Lama tornou-se popular e
promoveu uma abordagem mais aberta entre as seitas e uma mistura de
práticas.
Os textos do Cânon Budista Tibetano são divididos em duas seções. As
"Palavras traduzidas" ou o Kangyur (bka '' gyur), que são textos que se diz
11
serem os ensinamentos do Buda e os "Ensinamentos traduzidos" ou o Tengyur
(bstan 'gyur), que são tratados e comentários escritos por Autores indianos e
tibetanos.

Filosofia
Religião e Filosofia
Ao contrário da filosofia ocidental desde o Iluminismo, não existe uma
separação rígida entre religião e filosofia no pensamento tibetano. Isso não
significa que a filosofia tibetana seja essencialmente não racional ou
supersticiosa por natureza e não deve impedir o interesse filosófico; não mais
do que referências a Apolo em Platão ou a Deus em Descartes impedem os
filósofos de encontrar teses filosóficas interessantes em suas obras. No
entanto, essa falta de separação entre o religioso e o filosófico significa que um
leitor moderno deve ter em mente que os pensadores tibetanos provavelmente
têm objetivos e motivações diferentes dos normalmente encontrados na
filosofia ocidental.
Sendo predominantemente budista por natureza, a filosofia tibetana tem um
objetivo soteriológico; a pessoa se engaja na investigação filosófica não
apenas para obter uma compreensão do mundo, mas para que tal
compreensão possa ajudar a eliminar o sofrimento. Para os budistas, todo
sofrimento humano surge da compreensão errônea da natureza do mundo; por
meio do estudo e da reflexão filosófica, pode-se chegar a uma melhor
compreensão da natureza da realidade - particularmente do sofrimento e suas
causas. Quando se compreende isso, pode-se evitar muito sofrimento,
começando a agir e a cultivar disposições que estejam de acordo com a
realidade. A teorização filosófica moderna no Ocidente é comumente
considerada como tendo o objetivo de descobrir a natureza da realidade ou da
melhor maneira de viver. No entanto, tal teorização muitas vezes não inclui o
objetivo de integrar tal visão da realidade nas ações cotidianas ou cultivar as
próprias disposições para realmente viver da melhor maneira possível. Para os
12
tibetanos e a tradição budista em geral, uma vez que o objetivo da investigação
filosófica é produzir um resultado prático, não se lida apenas com questões
como "Qual é a melhor maneira de agir?" mas também "Como posso agir
dessa forma?"

Debate tibetano
A forma distinta do debate tibetano (rtsod pa) desempenha um papel
importante nas investigações filosóficas nas comunidades intelectuais
tibetanas. É central na seita Gelug, em particular aqueles que ganham seus
graus de kenpo (mkhan po), embora também seja praticado em outras seitas
em vários graus. A prática envolve um defensor sentado (dam bca ’ba) e um
adversário em pé (rigs lam pa). Os papéis são bastante diferentes; o defensor
deve apresentar uma tese e tentar defender sua verdade. O desafiante, no
entanto, faz perguntas na tentativa de fazer o defensor aceitar afirmações
contraditórias (por exemplo, "todas as cores são brancas" e "há uma cor que é
vermelha") ou absurdas (por exemplo, "o a cor de uma concha religiosa branca
é vermelha ”). O desafiante não é responsabilizado pelo conteúdo verdadeiro
das perguntas; como alguém que levanta uma objeção em uma palestra, o
desafiante não precisa fazer nenhuma tese, mas apenas pretende mostrar que
o defensor está errado.
O debate começa com o desafiante invocando Mañjuśrī, o bodhisattva da
sabedoria. Esta invocação é interpretada de várias maneiras, mas pode ser
vista mais geralmente como um lembrete aos debatedores de que eles estão
visando a sabedoria, a descobrir a verdade sobre o assunto. O desafiante
então define o tema do debate fazendo uma pergunta à qual o defensor
responde e revela sua tese. O desafiante pode fazer perguntas para esclarecer
a tese do defensor ou estabelecer suposições comuns ou simplesmente iniciar
o debate. Durante o debate, o desafiante levanta questões de uma forma
particular; uma pergunta completa é aquela que contém um sujeito, um
predicado e uma razão. Por exemplo, a pergunta "(Você concorda que) o
sujeito, Sócrates, é mortal por ser um homem (?)" Atribui um predicado (ser

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mortal) ao sujeito (Sócrates) em virtude de uma razão (ser um homem )
Quando um elemento é omitido ou ambíguo, o defensor pode esclarecer, mas
ao receber uma pergunta completa, o defensor tem três respostas possíveis:
1. "Eu aceito" ('dod)
2. “O motivo não foi estabelecido” (rtags ma grub)
3. “Não permeia” (ma khyab)
Se a defensora pensa que a relação proposta entre o sujeito, o predicado e a
razão é válida, ela responde com "Aceito". Quando o assunto não corresponde
ao motivo, o defensor afirma que o motivo não está provado. Por exemplo,
“Sócrates é mortal por ser um elefante” justificaria esta resposta porque a
razão, sendo um elefante, não se aplica ao sujeito, Sócrates. A negação da
difusão, uma inovação tibetana que não é encontrada no sistema de debate
budista indiano anterior de Dharmakīrti, afirma que a razão não envolve o
predicado. Existem dois tipos de falhas de difusão - uma de incerteza (ma nges
pa) e outra de contradição ou exclusão ('gal pa). “Sócrates é filósofo porque é
homem” é incerto porque alguns, mas não todos os homens, são filósofos; a
razão, ser homem, não implica o predicado, ser filósofo. “Sócrates é réptil por
ser homem” é contraditório porque os termos “homens” e “réptil” são
exclusivos; não há homens que sejam répteis.

Metafísica e epistemologia
Mādhyamaka e Yogācāra
A metafísica e a epistemologia no Tibete estão profundamente enraizadas na
filosofia budista Mahayana indiana. Uma questão focal diz respeito ao que, se
houver, tem uma essência ou natureza intrínseca e imutável (Sânscrito:
svabhāva)? Pode-se perguntar sobre uma cadeira ou sobre si mesmo se existe
alguma cadeira ou identidade intrínseca a ser encontrada. As duas principais
escolas que vieram do Budismo Mahayana indiano para o Tibete, Yogācāra (a
escola “Somente Mente”) e Mādhyamaka (a escola do “Caminho do Meio”)
fornecem respostas um tanto diferentes para isso.
14
A escola Yogācāra, associada a Vasubandhu e seu meio-irmão Asaṅga,
responde que a percepção ou consciência é a única coisa com uma essência
intrínseca. A ideia geral é que, embora o que percebemos como realidade
possa não ter uma natureza intrínseca, a consciência que temos do fluxo de
tais percepções tem essa natureza. Essa escola às vezes é comparada ao
idealismo alemão no Ocidente.
A escola Mādhyamaka, fundada por Nāgārjuna, nega que qualquer coisa tenha
uma essência imutável; isso é conhecido como a Doutrina do Vazio (Sânscrito:
śūnyatā). Dizer que todos os fenômenos são vazios é dizer que eles são vazios
de uma essência estável e incondicionada - as mesas não têm uma mesmice
intrínseca e os eus não têm uma identidade intrínseca. Isso pode parecer
extremo, mas Mādhyamaka se vê como um meio-termo entre os extremos de
postular uma entidade com uma essência eterna e a negação niilista de
qualquer existência (dizer que uma cadeira carece de uma essência imutável
não significa que ela tenha não existe de todo). Embora a visão Mādhyamaka,
defendida pela seita Gelug, seja freqüentemente vista no Tibete como o ensino
superior, tanto as idéias Yogācāra quanto Mādhyamaka estão presentes.
Dentro da escola Mādhyamaka, há uma distinção sobre o método apropriado
de discurso com filósofos não-Mādhyamaka, especificamente se é ou não
apropriado fazer afirmações positivas no debate. A visão Svātantrika,
associada a Bhāvaviveka, permite o uso de afirmações e silogismos
independentes no debate. No entanto, a visão Prāsaṅgika, atribuída a
Chandrakīrti e Buddhapālita, permite apenas o uso de consequências lógicas,
uma espécie de método negativo de reductio ad absurdum para estabelecer a
visão Mādhyamaka em debate. Qualquer outra coisa, afirmam eles, daria a
impressão de que aceitam a essência incondicionada de qualquer um dos
tópicos em debate. Esse método foi comparado ao de Wittgenstein (pelo
menos o Wittgenstein do Tractatus Logico-Philosophicus) e aos céticos da
Grécia antiga.
É importante notar que esta distinção é tibetana indígena; não há evidência de
nenhum dos termos sendo usados pelos filósofos Mādhyamaka indianos. Os
termos sânscritos Prāsaṅgika e Svātantrika são invenções de estudiosos
ocidentais para traduzir os termos tibetanos rang rgyud pa (os Autonomistas ou
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Svātantrika) e thal ’gyur pa (os Consequencialistas ou Prāsaṅgika). Por meio
da influência do imensamente importante pensador Gelug Tsongkhapa, o
Prāsaṅgika se tornou a visão mais influente no Tibete. Um ponto de entrada
claro e acessível para essas questões pode ser encontrado na Introdução ao
Caminho do Meio, de Jamgön Mipham.

A Doutrina das Duas Verdades

Um conceito seminal no pensamento Mādhyamaka, e no Budismo Mahāyāna
em geral, é a ideia de que existem duas verdades: uma verdade convencional
ou nominal (Sânscrito: saṃvṛti-satya) e uma verdade última (Sânscrito:
paramārtha-satya). A ideia é semelhante à frase de Berkeley de que pensamos
com os eruditos, mas falamos com o vulgar; podemos aceitar certas
convenções sem pensar que sejam, em última análise, reais. A noção pode ser
entendida epistemicamente ou metafisicamente; o termo traduzido aqui como
“verdade” (sânscrito: satya, tibetano: bden pa) pode significar “verdadeiro” no
sentido de uma proposição verdadeira, mas também “real” no sentido de algo
realmente existente da maneira que aparece. Suponha que alguém tropece em
um amigo assistindo a um desenho animado de Felix, o Gato, que pergunta o
que está acontecendo. O amigo provavelmente responderá com algo como:
"Felix acabou de ser atingido na cabeça por um martelo e está louco." A
resposta é convencionalmente verdadeira; a pergunta foi feita de dentro de um
sistema de convenções - um que assume que existem entidades chamadas
personagens que podem realizar ações e sentir emoções - e a resposta é
verdadeira dentro dessas convenções. Quando pressionados, ambos podem
admitir que a verdade última é bem diferente; na verdade, não há Felix, apenas
uma série de linhas organizadas de uma certa maneira para criar desenhos
que se assemelham a um gato, que, quando mostrados em rápida sucessão,
criam a ilusão visual de ações, acontecimentos e emoções. Esta é a verdade
definitiva sobre o que realmente está acontecendo, mas responder dessa forma
seria indelicado e pragmaticamente inútil. A visão tem algumas afinidades com

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o ficcionalismo na filosofia ocidental, pois ambos reconhecem algum valor em
afirmações que são metafisicamente infundadas.
Para o filósofo Mādhyamaka, falar de objetos físicos, pessoas, causas e todos
os outros fenômenos é verdadeiro apenas no sentido convencional. Uma
questão de debate no Tibete é a relação entre as Duas Verdades. Uma visão
radical defendida no século XIV por Dolpopa afirma que as Duas Verdades são
completamente separadas, defendendo uma doutrina chamada Vazio do Outro
(gzhan stong) - o ideal de que o próprio vazio tem uma natureza estável e
imutável. A visão predominante, defendida por Tsongkhapa e a tradição Gelug,
propõe uma profunda unidade entre as duas verdades. Essa visão sustenta
que a distinção entre a realidade convencional e a realidade final é ela mesma
meramente convencional, uma doutrina chamada Vazio do Eu (rang stong).
Nessa visão, a propriedade de carecer de uma natureza essencial nada mais é
do que uma designação convencional. A ideia de que a vacuidade em si não é
uma propriedade fundamentalmente real - a vacuidade da vacuidade - é
considerada paradoxal em vários graus e é considerada um dos pontos mais
difíceis e sutis da filosofia Mādhyamaka.
As Duas Verdades são especialmente importantes quando se tem em mente o
objetivo soteriológico da filosofia budista; permite um lugar para ensinamentos
que não são estritamente verdadeiros, mas beneficiam o aluno. A linguagem
usada em tibetano para traduzir a “verdade convencional” reflete isso; os
termos mais comuns, ambos traduzidos para o inglês como “convencionais”
são tanyé (tha snyad) e kundzob (kun rdzob). O primeiro significa simplesmente
um rótulo mental para algo, um sinal convencional para comunicações,
enquanto o último, kundzob, significa algo que obscurece, oculta ou falsifica. A
distinção sugere dois tipos de verdade convencional; aqueles que obscurecem
a verdade última e aqueles que não. Isso encontra apoio no senso comum, já
que algum discurso falso é usado para obscurecer a realidade, como o das
solteironas políticas, enquanto outro discurso falso é usado para iluminar uma
verdade sobre a realidade, como contar uma história fictícia para ensinar uma
verdade sobre a psicologia humana. Essa distinção é explicada com mais
detalhes em Garfield (2002) pp.60ff, onde ele observa que o próprio vazio é

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convencional no sentido de tanyé iluminador, mas não no sentido de ocultação
de kundzob.

Práticas Contemplativas
Existem também práticas mais meditativas que permitem ao meditador
experimentar o vazio dos fenômenos de uma forma mais direta. Uma tradição,
associada à seita Kagyu e conhecida em sânscrito como Mahāmudrā (tibetano:
phyag rgya chen po) que significa “O Grande Selo”). Outra tradição conhecida
como Dzogchen (rdzogs chen) ou “A Grande Perfeição” tem suas raízes nas
tradições Bön e Nyingma. Essas práticas tendem a enfatizar a experiência de
primeira mão e o relacionamento com um professor qualificado.
O cerne dessas práticas envolve a observação atenta da mente em repouso e
durante o surgimento e a passagem de pensamentos e emoções. Através
deste tipo de meditação, a pessoa chega a ver sua própria natureza verdadeira
(ngo tocou) e experienciar diretamente o vazio. Essas mediações são
frequentemente descritas com linguagem sugerindo espontaneidade,
imediatismo e inefabilidade - uma consciência não conceitual e não dualista da
realidade, que é considerada em certo sentido perfeita como é. Para muitos,
essas características evocam afinidades com o misticismo que o colocam fora
do alcance da filosofia analítica moderna, embora questões epistemológicas
como introspecção, fenomenologia e os limites da linguagem sejam relevantes.

Ética e psicologia moral

A ética da filosofia tibetana está inextricavelmente ligada à ética budista, em
particular as idéias do Budismo Mahayana. A tradição budista Mahāyāna é
muito variada e vasta para ser adequadamente coberta aqui, então o que se
segue é uma pequena amostra de algumas das questões que têm recebido
muita atenção no pensamento tibetano e algumas das inovações indígenas
tibetanas.

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Ética Budista Mahāyāna
O Bodhisattva Ideal
Um conceito central para a distinção entre Mahāyāna (“O Veículo Maior”) e o
Budismo Therevāda (“A Escola dos Anciões”) anterior é o do Bodhisattva. O
termo “bodhisattva” (literalmente “ser iluminado”) na literatura pāli mais antiga é
usado para descrever o Buda antes de ele se iluminar. Há uma coleção de
histórias das vidas anteriores do Buda, conhecidas como Contos Jataka, que
descrevem como o Buda de nosso tempo se comportou em suas vidas
anteriores como animal, humano ou outra criatura. Os contos ensinam uma
moral ao descrever as ações altruístas e virtuosas do futuro Buda e, nesses
contos, ele é chamado de bodhisattva. O ideal, entretanto, no Budismo
Therevāda é aquele que despertou e escapou do sofrimento - um Buda.
No Budismo Mahayana, o Bodhisattva começou a assumir um papel mais
central como ideal espiritual e ético. Bodhisattvas, ao invés de se tornarem
iluminados e escaparem dos sofrimentos deste mundo, escolhem renunciar à
sua própria iluminação e permanecer neste mundo a fim de aliviar o sofrimento
dos outros. A ideia está enraizada no pensamento indiano anterior, como o
clássico Caminho do Bodhisattva (Sânscrito: Bodhicaryāvatāra) de Śāntideva, a
ênfase na figura do Bodhisattva e o ideal de compaixão abnegada também são
centrais para a ética no Tibete. Muitos textos compostos em tibetano elogiam o
Bodhisattva e seus motivos (sânscrito: bodhicitta) das Trinta e Sete Práticas de
Bodhisattvas de Thogmé Zangpo (Tibetano: rgyal sras lag len so bdun ma) até
o mais recente Vasto como os Céus, Profundo como o Céu (Tibetano: byang
chub sems kyi bstod pa rin chen sgron ma) por Khunu Rinpoche.

Categorias incompatíveis
Estudiosos modernos discordam sobre a maneira mais precisa de ver a ética
budista em termos das categorias éticas ocidentais padrão. A ética budista

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parece ter afinidades com todas as principais teorias éticas do Ocidente. Sua
ênfase na eliminação do sofrimento é semelhante às teorias utilitaristas como a
de Jeremy Bentham, sua ênfase em uma perspectiva universal é semelhante
às afirmações kantianas sobre o imperativo categórico e seu Bodhisattva
parece semelhante ao tipo de agentes ideais imaginados na Ética da Virtude .
Naturalmente, existem problemas com cada interpretação. Não está claro se a
estrutura utilitarista pode explicar o valor intrínseco dado a certas motivações e
o valor intrínseco dado a ações hábeis; por exemplo, pode-se pensar que
ações hábeis (sânscrito: kuśala) levam à eliminação do sofrimento porque
estão certas, e não vice-versa. Também não está claro se uma estrutura
kantiana pode acomodar o papel central da compaixão e simpatia e, dada a
importância das consequências das ações dadas na ética budista, a estrutura
kantiana parece inadequada.
A visão defendida por Damien Keown é uma caracterização da ética budista
em termos da ética da virtude aristotélica. Para Aristóteles, desenvolvemos
certos traços de caráter para que possamos alcançar o florescimento (grego:
eudaimonia). Da mesma forma, argumenta Keown, o bodhisattva desenvolve
certos traços com o objetivo de alcançar a libertação do sofrimento (sânscrito:
nirvana). O argumento afirma que o florescimento e a liberdade funcionam
como uma meta para a qual o desenvolvimento de boas características é
cultivado. Mas muitos estudiosos, o famoso Peter Harvey, afirmam que a ética
budista não pode ser colocada inteiramente em uma única categoria ocidental.
Em vez disso, eles vêem a ética budista como sendo melhor entendida como
tendo semelhanças com cada um, embora não se enquadrem exclusivamente
em qualquer um deles.

Ênfases e inovações tibetanas

Provérbios Elegantes
Um gênero popular de conselho ético no Tibete é o de Legshé (pernas bshad)
ou "Elegant Sayings". Eles estão relacionados ao formato subhāṣita indiano e
20
têm um conteúdo extraordinariamente secular para a literatura tibetana. Eles
estão em forma de verso, geralmente com quatro estrofes de linha com sete
sílabas por linha. Comumente estudados em escolas e memorizados, são
muito populares entre os tibetanos e, muitas vezes, familiares a não
acadêmicos.
O mais popular desses textos, Os elegantes provérbios de Sakya Paṇḍita (sa
skya legs bshad) foi composto por Sakya Paṇḍita, uma figura importante da
seita Sakya por volta do século XIII. O conteúdo geralmente diz respeito aos
traços e à conduta de pessoas sábias (mkhas pa), nobres (ya rabs) e tolas (po
embotadas), juntamente com outros conselhos sobre problemas e tendências
humanas comuns. O conselho é freqüentemente justaposto com uma metáfora
ou caso semelhante da vida cotidiana. Por exemplo, sobre como determinar
quem é sábio, Sakya Paṇḍita escreve:
Sem questionar uma pessoa sábia,
Não se pode medir sua profundidade.
Sem bater em um tambor com uma vara,
Não se pode distingui-lo de outros tambores.
Tópicos importantes incluem a melhor atitude em relação a realizações e
fracassos, elogios e acusações, riqueza, raiva e trabalho (entre outros). O texto
de Sakya Paṇḍita inspirou muitos textos semelhantes, popularmente Virtuous
Good Advice (dge ldan legs bshad) de Panchan Sonam Drakpa, que é bastante
semelhante ao texto de Sakya Paṇḍita e a Um Tratado sobre Água e Madeira
(chu shing bstan bcos) de Gung Thang Tenpé Dronmé, que usa apenas
imagens de floresta e água.

Os estágios do caminho
Uma estrutura conceitual que se tornou importante no Tibete é a ideia de
estágios no caminho para a iluminação (lam rim). Suas raízes estão na ideia
budista indiana dos estágios do Bodhisattva (sânscrito: bodhisattva-bhumi),
embora a noção tenha se disseminado pelo monge bengali Atiśa, que foi
convidado ao Tibete para esclarecer os ensinamentos no início do século XI.

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Em seu Lamp for the Path to Enlightenment (byang chub lam gyi sgron ma),
Atiśa distingue três tipos de pessoas / habilidades (skyes bu gsum):
1. Pessoa de pequena habilidade (skyes bu chung ba)
2. Pessoa de habilidade intermediária (skyes bu 'bring ba)
3. Pessoa de grande habilidade (skyes bu chen po)
Aqueles com pouca habilidade podem buscar apenas os prazeres mundanos e
estão preocupados com sua própria felicidade e seu futuro bem-estar. Aqueles
de habilidade intermediária são capazes de rejeitar os prazeres mundanos,
mas procuram acabar apenas com o seu próprio sofrimento. Aqueles de
Grande Habilidade enfrentam o sofrimento para acabar com o sofrimento dos
outros. Essa divisão pode ser entendida como aplicável à situação particular no
Tibete, na qual o monasticismo em massa e formas mais esotéricas de
budismo podiam ser encontrados. O ensino dos três tipos de habilidades pode
ser entendido como um esquema para determinar se um monge está ou não
pronto para certos ensinamentos e práticas superiores. A divisão tríplice
também pode ser entendida em um sentido mais amplo, aplicando-se às
pessoas em geral e como avaliar suas habilidades.
Além da óbvia ênfase no altruísmo, a doutrina exemplifica o que Harvey (2000
p.51) chama de gradualismo. Para muitos sistemas éticos no Ocidente, as
prescrições normativas se aplicam a todos (ou talvez a todos que podem
compreendê-los, independentemente do desenvolvimento ético). Em muitas
formas de ética budista, embora algumas prescrições como abster-se de tirar a
vida se apliquem a todos, outras só se aplicam àqueles com uma certa
profundidade de compreensão moral ou espiritual. Harvey observa que,
embora os praticantes leigos geralmente sigam cinco preceitos, um monge
ordenado está sujeito a duzentos ou mais. Da mesma forma, diferentes
ensinamentos, práticas e requisitos são adequados para os três tipos de
habilidades. Aqueles de pequena habilidade podem se beneficiar mais
refletindo sobre a impermanência dos prazeres mundanos e a inevitabilidade
da morte, enquanto o tipo de altruísmo e paciência que aqueles de estágios
mais elevados desenvolvem está fora de seu alcance e pode ser prejudicial
para exigir deles. Atiśa observa que, assim como pássaros com asas não
desenvolvidas não podem voar, pessoas com compreensão não desenvolvida
22
não podem ajudar os outros de certas maneiras. A implicação parece ser que,
assim como não podemos exigir dos filhotes que voem, podemos encorajá-los
a agir de forma a estimular o desenvolvimento de suas asas.

Treinamento mental
Uma área desenvolvida extensivamente no Tibete é a de Lojong (blo sbyong)
ou Treinamento da Mente. Lembre-se de que, devido ao aspecto soteriológico
da ética tibetana, o objetivo não é apenas dar conta de quais são as ações e
atitudes corretas, mas vir a manifestar essas atitudes e realmente agir dessa
forma. Lojong é um tipo de prática meditativa que visa ajudar o praticante a
gerar compaixão e diminuir o apego a fatores externos como elogios e opinião
popular.
Um tipo de Lojong, freqüentemente associado a Śāntideva, é a prática da
Troca de Si Mesmo e do Outro (bdag gzhan mnyam brje). Nesta prática, o
meditador imagina-se como outra pessoa; muitas vezes, uma sequência de
pessoas que são inferiores, iguais e superiores ao praticante em algum
aspecto. Ao fazer isso, o praticante pode vir a perceber que a outra pessoa é
igual a eles no sentido de que deseja ser feliz e evitar o sofrimento. Depois de
alguma prática, torna-se mais fácil superar obstáculos (tanto mesquinhos
quanto sérios) para tratar os outros de maneira compassiva.
Outro tipo de prática Lojong, frequentemente atribuída a Atiśa, mas
popularizada por Chekawa Yeshe Dorje, é a de Dar e Receber (gtong len).
Nessa prática, a pessoa se imagina absorvendo o sofrimento dos outros e
retribuindo a felicidade a eles. Isso geralmente assume a forma de visualizar
que, a cada respiração, alguém inala o sofrimento dos outros como uma densa
fumaça negra e exala felicidade para eles na forma de luz branca.
Uma característica geral do Lojong é o desenvolvimento da habilidade de pegar
circunstâncias negativas, como estar rodeado de sofrimento ou raiva, e
transformá-las em atitudes e ações positivas. Dois textos fundamentais a esse
respeito são Oito versos para treinar a mente (blo sbyong tshig brgyad ma), de

23
Geshé Langri Tangpa, e O treinamento da mente em sete pontos (blo sbyong
don bdun ma), de Chekawa Yeshé Dorjé.

24
 Capítulo 2
Ensino e aprendizagem no
Tibete

N
o início do século 21, o nível de escolaridade das
crianças no Tibete ainda ficava muito aquém dos
resultados educacionais na maioria dos outros lugares.
A maioria dos tibetanos vive nas áreas rurais, ao passo que
geralmente a modernização no Tibete atingiu apenas as áreas
urbanas. Sem escolaridade e educação adequadas, a maioria dos
tibetanos será excluída de quaisquer benefícios de modernização
ou melhorias econômicas no Tibete. Os tibetanos são
classificados como um dos 55 grupos de minorias étnicas da
China e são obrigados a seguir as diretrizes nacionais sobre
educação na China. Mas a cultura e a língua tibetanas têm
características próprias e os conceitos tibetanos de escolarização
não são necessariamente consistentes com as diretrizes do lado
oficial chinês. O objetivo deste guia de pesquisa bibliográfica é
apontar questões problemáticas sobre a escolaridade no Tibete e
fornecer uma visão geral da literatura que trata desse assunto. O
foco principal está na Região Autônoma do Tibete (TAR). Com
poucas publicações existentes sobre escolaridade no Tibete, um
foco secundário é colocado nas prefeituras autônomas das
províncias chinesas de Sichuan, Gansu, Qinghai e Yunnan).
Embora existam muitas semelhanças, ainda existem diferenças

25
entre as políticas educacionais chinesas e a implementação das
mesmas no TAR e nas prefeituras autônomas.

Políticas de educação tradicional

no Tibet
A primeira educação formal organizada no Tibete ocorreu nos
mosteiros budistas e nas universidades afiliadas. A escolaridade
secular era acessível principalmente aos filhos da elite dos
aristocratas, visto que ler e escrever eram considerados
habilidades necessárias apenas se alguém fosse trabalhar para o
governo ou estudar as escrituras religiosas. No entanto, as
tentativas de estabelecer escolas mais seculares no Tibete
começaram a ocorrer no início do século XX. O governo tibetano
administrava duas escolas seculares em Lhasa, mas, além
dessas escolas, a educação secular era baseada em um sistema
de ensino privado estabelecido pela elite tradicional para a
educação de seus filhos.
Em seu estudo da história do Tibete, Goldstein (1989) examina de
perto o papel e a introdução do budismo no Tibete no século 7. O
papel do budismo era desempenhar um papel importante em
trazer uma cultura superior ao povo tibetano, o que também é
ilustrado pelo fato de a sociedade tibetana ter sido até então uma
cultura pré-alfabetizada; até mesmo o alfabeto tibetano foi criado
de modo a permitir a escrita das escrituras budistas. Durante os
séculos seguintes, as ordens monásticas budistas tibetanas

26
cresceram substancialmente e, na década de 1950, cerca de 15-
20 por cento da população masculina do Tibete eram monges.
Oficiais leigos e monges administravam o governo tibetano (antes
de 1959) e os oficiais leigos eram normalmente recrutados na
aristocracia. As famílias aristocráticas tiveram que educar seus
filhos em uma das escolas particulares em Lhasa ou em casa com
professores particulares. Os mosteiros eram os centros
tradicionais de educação no Tibete e, além de fornecerem
educação religiosa, também eram responsáveis por alfabetizar.
Quase sem escolas públicas, o envio de crianças para os
mosteiros costumava ser o único meio que os pais pobres tinham
para fornecer educação aos filhos (Goldstein 1989).
Burman (1977) escreve sobre a educação no Tibete tradicional
que a maioria dos monges só sabia ler e escrever e tinha que
memorizar as escrituras budistas para obter os graus mais
elevados em filosofia budista. Os alunos não eram obrigados a
escrever suas respostas, mas a memorizar e recitar as escrituras.
Alguns estudiosos escreveram elaborados tratados sobre o
budismo, mas a literatura tibetana em geral não se desenvolveu
muito por meio de romances, poesia ou história. Mesmo assim, o
ensino da filosofia budista não permaneceu confinado aos
letrados ou aos monges, mas "o modo de vida budista" impregnou
toda a sociedade. (Burman, 1977) O papel dos mosteiros era forte
e burocrático e sendo "defensores do sistema econômico
autônomo" era conservador. Os mosteiros podem, portanto, ser
vistos como desempenhando um papel importante em impedir o

27
progresso de adaptação às mudanças no século XX. (Goldstein,
1989).

Assuntos chave
• Os noviços ou monges geralmente não tinham que passar nos
exames para permanecer no mosteiro, embora houvesse exames
de graus filosóficos mais elevados dentro das fileiras
monasteriais. (Goldstein, 1989).
• O exame de doutorado do budismo tibetano é realizado na
forma de um debate racional sobre a filosofia budista com o uso
da mente discursiva para investigar fontes válidas de
conhecimento com base em afirmações lógicas. Os principais
ensinamentos para monges novatos são memorizar textos. A
memorização de textos é usada no debate filosófico budista
tibetano, onde a linguagem usada é uma forma bastante técnica e
artificial de tibetano (Perdue, 1976).
• No debate filosófico budista tibetano, os monges aprendem a
trilogia de ouvir o ensino da doutrina, pensar sobre seu significado
e meditar sobre ele. A pessoa lê os textos, memoriza as
definições e divisões e pensa no significado do que está
estudando. Alguém apresenta sua própria visão ou compreensão
e levanta objeções a essa visão. Da mesma forma, alguém
levanta objeções às interpretações ou compreensão dos outros.
(Perdue, 1976).

28
Políticas educacionais na China
Para compreender as condições atuais da escolaridade no Tibete,
é necessário conhecer os antecedentes das atuais políticas
chinesas nesta área, ou seja, ver a educação no Tibete dentro da
estrutura da educação na China como um todo.
A China é frequentemente identificada como uma sociedade de
coletivismo e isso contribuiu para o coletivismo extremo durante a
Revolução Cultural (1966-1976). A China também é conhecida
por seus valores tradicionais de educação. A bolsa de estudos
sempre foi algo valorizado pela sociedade e contribuiu para a
rápida expansão da educação nas duas décadas de reforma após
a Revolução Cultural. No entanto, é justamente essa reforma que
deu origem a um crescimento do individualismo e a uma
dimensão económica da educação. Ambos os desenvolvimentos
erodiram gradualmente a cultura tradicional da educação. (Cheng,
2001).
Transmitindo valores morais, o professor também deveria ser um
exemplo moral para seus alunos, e sua pessoa tornou-se assim o
centro natural da situação de ensino. Ele transmitiu princípios
morais registrados em textos, que haviam alcançado o status de
dogmas irrefutáveis. O método de aprendizagem mais prevalente,
portanto, tornou-se a memorização palavra por palavra desses
textos. Este tipo de instrução continua a dominar as salas de aula
chinesas. (Thøgersen, 1990).
O sistema escolar na China tem origens muito distintas. Antes de
as escolas públicas serem estabelecidas, a educação era limitada
29
a aulas particulares. A educação era considerada o meio, e o
único meio, de alcançar a mobilidade na hierarquia. Cheng
descreve algumas características históricas importantes:
Transmitindo valores morais, o professor também deveria ser um
exemplo moral para seus alunos, e sua pessoa tornou-se assim o
centro natural da situação de ensino. Ele transmitiu princípios
morais registrados em textos, que haviam alcançado o status de
dogmas irrefutáveis. O método de aprendizagem mais prevalente,
portanto, tornou-se a memorização palavra por palavra desses
textos. Este tipo de instrução continua a dominar as salas de aula
chinesas. (Thøgersen, 1990).
O sistema escolar na China tem origens muito distintas. Antes de
as escolas públicas serem estabelecidas, a educação era limitada
a aulas particulares. A educação era considerada o meio, e o
único meio, de alcançar a mobilidade na hierarquia. Cheng (2001)
descreve algumas características históricas importantes:
• Na China antiga, ingressar no funcionalismo era o único
caminho para a mobilidade social ascendente. Tudo o que
importava no sistema era o exame. O currículo era simples: os
Quatro Livros e os Cinco Clássicos. O sistema de exame consistia
simplesmente na interpretação dos escritos clássicos no contexto
do governo.
• Era um sistema de baixo custo e acessível a qualquer família.
Foi um esforço altamente individualizado e as escolas nunca
foram uma necessidade.
• Era um sistema aberto, pois todos podiam fazer o exame.
Portanto, gozava de grande legitimidade como um sistema justo

30
para a mobilidade social. No entanto, era um sistema rígido. Era
rigoroso e estrito.
• Na sociedade tradicional chinesa, a vida de uma criança era
governada pela honra da família, e o sucesso da criança nos
exames era um símbolo das glórias da família. A mobilidade
social era quase o único objetivo da "educação".
• O sucesso do exame não foi uma questão de certo ou errado.
Em vez disso, foi assim que a interpretação dos clássicos obteve
a aprovação e apreciação do examinador, às vezes do imperador.
Havia, portanto, uma expectativa sutil de conformidade com a
autoridade.
• O exame treinou o respeito pela autoridade em vez da
objetividade. Treinou sensibilidade política em vez de capacidade
analítica. Estava aberto a todos e, de fato, era visto como justo
para todos, embora, em última análise, o sucesso pertencesse a
poucos. Foi em uma base competitiva. Não havia sucesso
garantido para o trabalho árduo (Cheng, 2001).

Documentos oficiais contemporâneos

sobre educação na China
Esta seção apresenta publicações oficiais da "república popular
da China" sobre políticas e planos educacionais, bem como uma
resposta ocidental a eles - com referência especial à política
educacional de minorias. observe que as estatísticas não incluem
soldados do pla (Exército de Libertação do Povo, PLA do inglês

31
People’s Liberation Army) baseados na Região Autônoma do
Tibete (TAR, do inglês Tibet Autonomous Region).
A Lei de Autonomia Regional da China foi aprovada em 1984.
Desde a promulgação da 'Lei de Educação da República Popular
da China' (RPC) (a Terceira Sessão do Oito Congresso Nacional
dos Povos, 1995), os 'Regulamentos para Educação de Minorias
Étnicas' foi inscrito no 'Plano Estadual das Principais Leis
Complementares da Lei da Educação', promulgado e
implementado pelo Conselho de Estado (Chen,1999).
Para garantir o direito das pessoas de receber educação está de
acordo com a lei, a região autônoma promulgou a implementação
das Medidas de Educação Obrigatória na região do TAR em
1994. O investimento em educação dentro do orçamento local
totalizou 1,03 bilhões de yuans de 1990 a 1995. O corpo docente
e administrativo chegou a 22.279, dos quais 19.276 são
professores em tempo integral, e os professores de minorias
étnicas, a maioria tibetanos, respondem por mais de 80 por cento.
De acordo com as estatísticas, o Tibete agora possui 820 escolas
primárias, 101 escolas médias e 3.033 centros de ensino com um
total de 354.644 alunos matriculados em escolas primárias e
médias, incluindo 34.756 alunos do ensino fundamental e 9.451
alunos do ensino médio dentro da própria região. A taxa de
matrícula de crianças em idade escolar atingiu 83,4 por cento.
(Livro Branco do Governo Chinês, O Desenvolvimento da Cultura
Tibetana. Pequim, junho de 2000. Em inglês: Chinese
Government White Paper, The Development of Tibetan Culture.
Beijing, June 2000).

32
Uma das contradições marcantes no sistema educacional chinês
é o fato de que ele prega a igualdade constitucional dos minzu
(grupos étnicos) enquanto impressiona os alunos das minorias por
imensos sentimentos de inferioridade cultural. A educação é
elogiada pelo governo, educadores, muitos intelectuais e
pesquisadores na China como um meio de 'melhorar hábitos
atrasados' ou civilizar os 'atrasados' e, portanto, talvez não seja
tão surpreendente que a forma e o conteúdo desta educação
muitas vezes contradigam a mensagem franca de igualdade
nacional. (Hansen 1999: 4) Ao longo de milhares de anos, a
educação monástica produziu gerações e gerações de estudiosos
brilhantes e monges de alto prestígio no Tibete. No entanto,
alguns estudiosos continuamente contestam esse fato. [...] O
professor Ran Guangrong argumentou continuamente para
acadêmicos, funcionários e estudantes chineses que os mosteiros
tibetanos não têm função educacional, mas representam uma
tradição religiosa retrógrada que faz as pessoas parecerem tolas
em conferências e aulas públicas. [...] A educação monástica
tibetana é um sistema educacional culturalmente diferente e,
embora vá contra as idéias de alguns estudiosos sobre educação,
ainda tem seu valor se a educação for vista em uma perspectiva
mais holística para incluir transmissão e desenvolvimento cultural
(Nima, 2001).

33
 Capítulo 3
Medicina tibetana: uma
herança única da medicina
centrada na pessoa

D
e acordo com Paolo Roberti di Sarsina, Luigi Ottaviani e
Joey Mella (2011), da Universidade de Milano-Bicocca,
Milão (Itália, di Sarsina), Instituto Internacional Shang
Shung para Estudos Tibetanos, Arcidosso (Itália, Ottaviani) e
Instituto Shang Shung, Conway (EUA, Mella), com uma história
que remonta a aproximadamente 2.500 anos, a medicina tibetana,
conhecida como Sowa Rigpa na língua tibetana, é uma das mais
antigas medicinas tradicionais conhecidas no mundo. Ele foi
originalmente desenvolvido durante a era pré-budista no reino
conhecido como Shang Shung. Como medicina tradicional, o
futuro desenvolvimento da medicina tibetana nos países
ocidentais está relacionado ao fato de ser reconhecida como uma
opção de saúde popular e viável, proporcionando uma realidade
clínica alternativa. Sua capacidade inerente de incorporar
diagnósticos preditivos, prevenção direcionada e a criação de
tratamento médico individualizado dá à medicina tibetana um
grande potencial para avaliar e tratar pacientes.
A medicina tibetana é um medicamento complexo com uma longa
história de eficácia de tratamento. À medida que este

34
medicamento começa a se espalhar globalmente, como ocorre
com a medicina ayurvédica chinesa, indiana e outras modalidades
de cura tradicionais, é importante informar com precisão um
grande público sobre suas características mais salientes.
Principalmente por meio de aliança e colaboração com médicos
ocidentais, a medicina tibetana pode expressar seus princípios de
maneira clara e benéfica. Isso se desenvolveria por meio do
diálogo, da pesquisa e, em última instância, do compartilhamento
de recursos intelectuais. Este artigo pretende ser um breve
levantamento da história antiga da medicina tibetana, seu
desenvolvimento até o presente e uma exploração de
colaborações futuras. Após revisão, pode-se ver que a medicina
tibetana é um excelente exemplo de medicina preventiva e
personalizada.

História da medicina tibetana

Aspectos da medicina tibetana podem ser encontrados em
culturas antigas de 2.500 anos. Foi no Reino de Shang Shung que
os praticantes da religião Bön Shamanista registraram textos
formais descrevendo rituais de cura, adivinhação médica e
astrologia. Práticas como a adivinhação médica conduzem
praticamente à mesma natureza do tratamento. Uma adivinhação
seria feita indicando uma perturbação elemental particular e um
remédio ritual prescrito. As adivinhações não se limitariam à
medicina, mas vinculavam-se a todas as ações consideradas
importantes, como casamento, abertura de empresa e funerais.
35
As culturas indígenas do Tibete pré-budista também incluíam o
uso de remédios naturais à base de ervas. Em particular para
feridas, muito comuns em ambientes hostis, vários cataplasmas e
envoltórios foram usados. Esses tratamentos básicos formavam
um ramo da medicina que, quando combinado com as práticas
rituais Bon, oferecia alívio ao seu povo. As práticas xamanísticas,
embora muitas vezes se baseiem no que pode ser descrito como
crenças supersticiosas, também colocam ênfase na meditação
pessoal e no equilíbrio do corpo interno e externo. É precisamente
essa noção, da relação entre mente e corpo, que continuaria a se
desenvolver com a introdução do budismo no Tibete.
O rei Songtsen Gampo, no ano 641 dC, unificou o Tibete por meio
da conquista militar e tomou duas esposas budistas, a princesa
Bhrikuti do Nepal e a princesa Wen Cheng da China. A
subsequente introdução do budismo ao rei é, portanto, creditada a
essas duas princesas. Embora muitas mudanças de poder político
tenham ocorrido, um fluxo constante de grandes mestres e
estudiosos do budismo indiano e chinês foi bem-vindo. Esses
mestres, como o famoso professor Padmasambhava, não
descartaram as visões religiosas Bon predominantes. Em vez
disso, eles incorporaram à visão budista muitos aspectos,
incluindo divindades de adoração e maneiras de se relacionar
com o meio ambiente. Enquanto aumentava a colaboração com
seus vizinhos em relação aos ensinamentos religiosos, também
aumentava o conhecimento da medicina. Desse modo, uma
síntese começou a se desenvolver, entre os médicos Bon
indígenas, textos em sânscrito ayurvédico e médicos, médicos

36
chineses, e um foco contínuo na prática espiritual agora
desenvolvida com o conhecimento budista.
Durante o governo subseqüente do Rei Trisong Deutsen (755–
795 EC), uma conferência internacional sobre medicina foi
organizada, convidando médicos da Índia, Nepal, Pérsia, Grécia,
China e outros países vizinhos. Pensa-se que, a partir dessa
grande partilha de conhecimento, o grande médico tibetano Yutok
Yonten Gonpo sintetizou a essência de cada tradição e
reescreveu os Quatro Tantras (em tibetano conhecido como
rGyud bZhi). Esses textos foram seguidos por muitos comentários
e livros adicionais, oferecendo mais detalhes e incorporando
experiências e conhecimentos pessoais cada vez maiores. Os
comentários combinados com os ensinamentos orais criam o
banco de dados de pesquisa e desenvolvimento da medicina
tibetana.

Diagnóstico preditivo, prevenção

direcionada e tratamentos
individualizados
A medicina tibetana emprega muitos métodos para diagnosticar
doenças e desequilíbrios. O primeiro e mais importante aspecto é
descobrir a constituição humoral do indivíduo. Muito parecido com
os Doshas ayurvédicos, o humor pode ser determinado desde a
infância. O humor de uma pessoa é determinado pela dieta e
comportamento da mãe de uma criança durante a gravidez. Os

37
três humores são rlung (vento), mkhris pa (fogo) e bad kan (terra
e água). As diferenças entre os três incluem, por exemplo, tipo de
corpo, formato da cabeça, digestão, padrões de sono e
expressões emocionais. Cada humor predispõe o indivíduo a
várias doenças. Por exemplo, aqueles com a constituição mkhris
pa (fogo) estão predispostos a doenças de pele, erupções
cutâneas e infecções. Assim, a prevenção direcionada adequada
pode ser realizada, prevendo doenças antes que elas surjam e,
subsequentemente, evitando-as.
Da mesma forma, todos os aspectos da vida predispõem o
indivíduo à doença. O ambiente em que vivemos, por exemplo,
vale úmido quente ou deserto frio e seco produzirá desequilíbrios
específicos. Um médico tibetano pode avaliar essas informações
formulando um diagnóstico preditivo e um plano de tratamento
individualizado. O comportamento desempenha o mesmo papel.
O trabalho físico pesado ou forte estimulação intelectual, embora
possa não manifestar imediatamente uma doença, pode levar a
um desequilíbrio. É claro que idade, sexo e outras variáveis, como
gravidez / parto, requerem prevenção direcionada diferente.
Embora a medicina tibetana não inclua formalmente a prevenção
direcionada a grupos sociais ou econômicos específicos, há uma
forte história de médicos compartilhando e educando seu povo.
Freqüentemente, os médicos ensinam os nômades a coletar
ervas específicas para o autotratamento e capacitam as
comunidades a se ajudarem com o surgimento de doenças.
Atualmente, médicos e escolas de medicina recebem apoio do

38
governo para seus serviços, tanto como curandeiros quanto como
educadores.
Com relação ao diagnóstico específico, a digestão é o foco
principal da medicina tibetana. A maneira como se digere dá
conselhos valiosos sobre os desequilíbrios do corpo. A medicina
tibetana considera um desequilíbrio em qualquer órgão ou parte
do corpo principalmente (exceto lesão, etc.) causado primeiro por
um desequilíbrio na digestão. Por isso, cada tratamento médico
individualizado sempre incorpora fórmulas à base de ervas, dieta,
comportamento e tratamento externo que visam diretamente
trazer equilíbrio e saúde ao sistema digestivo. Durante uma
consulta de medicina tibetana, um médico também verificará o
pulso do paciente e, se possível, a urina. O pulso pode mostrar o
humor do indivíduo e, especificamente, pode diagnosticar
desequilíbrios em cada órgão. A urina tem 9 aspectos usados
para diagnóstico, por exemplo, cor, forma / formação de bolha,
sedimento, filme e cheiro. Cada aspecto pode conter chaves para
diagnóstico. Por fim, um médico verificará sua resposta ao
tratamento e fará os ajustes necessários.
Na medicina tibetana não existe uma cura completa. Quando um
médico trata um paciente, ele trabalha com ele para criar um
plano de longo prazo. Freqüentemente, para doenças crônicas,
um tratamento pode durar de vários meses a anos. Em cada
etapa da recuperação, o médico trabalha em estreita colaboração
com o paciente e, em última instância, com sua comunidade para
apoiar o equilíbrio e a saúde. Se o paciente for um seguidor do
budismo ou estiver interessado em geral, o médico pode, além

39
dos remédios à base de ervas, prescrever meditações ou
aconselhar exercícios como o Yantra Yoga tibetano. Em geral, o
sistema é escalonável de acordo com a capacidade de
participação do paciente e o interesse geral.

Situação atual
Tem havido um grande esforço de médicos, líderes políticos e
leigos tibetanos em apoio à medicina tibetana. O que antes era
limitado a estágios familiares ou treinamentos que exigiam que
alguém se tornasse monge ou freira, tornou-se cada vez mais
instituições abertas. No século 17, Desi Sangye Gyatso, um
médico, acadêmico e político influente fundou a Escola Médica
Chogpori em Lhasa, que continuou a contribuir com
conhecimentos benéficos até seu colapso durante a Revolução
Cultural. Em 1916, o 13º Dalai Lama estabeleceu a Clínica, escola
e farmácia Men-Tsee-Khang em Lhasa. Mais tarde, no exílio, o
14º Dalai Lama restabeleceu o Men-Tsee Khang em
Dharamasala, Índia.
O Men-Tsee-Khang em Daramasala continua a crescer, agora
abrigando um extenso programa de treinamento médico,
programa de estudo astrológico, grandes farmácias, bibliotecas e
extensas clínicas onde começaram a incorporar métodos de
pesquisa ocidentais. O Men-Tsee-Khang é o principal local para
os tibetanos no exílio obterem treinamento médico. Eles admitem
cerca de dois alunos não tibetanos para cada classe, mas devem
mostrar domínio fluente do tibetano falado e escrito. No Tibete, a
40
Escola Médica Tibetana Qinhai localizada em Xinning, região de
Amdo, emergiu como uma instituição líder em treinamento,
pesquisa e colaboração. Eles oferecem programas de graduação
em medicina tibetana e colocam os graduados em hospitais e
clínicas em todo o Tibete. Além disso, eles criaram programas
colaborativos com médicos treinados convencionalmente na
China, integrando técnicas tradicionais e modernas para melhor
servir seus pacientes. Por exemplo, no Hospital Médico Tibetano
de Xinning, conectado à escola, a maioria dos médicos é treinada
em medicina tibetana, no entanto, existem alguns médicos
alopáticos que trabalham juntos conforme a necessidade. Desta
forma, a medicina tibetana é complementada por tratamentos
como fluidos intravenosos (IV) ou prescrições de antibióticos.
Além disso, há uma demanda crescente pelos benefícios óbvios
que as técnicas de imagem, como raios-x e ressonância
magnética, podem oferecer.
Fora do Tibete e da Índia, algumas escolas e institutos de
medicina tibetana estão surgindo. O Instituto Internacional Shang
Shung para Estudos Tibetanos, SSI, foi fundado na Itália em 1989
por Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche, um dos mais importantes
Mestres vivos da Tradição Tibetana e detentor da Linhagem
Dzogchen. Foi inaugurado na Comunidade Internacional
Dzogchen de Merigar, em 1990 por Sua Santidade o 14º Dalai
Lama. O objetivo é aprofundar o conhecimento e compreensão
das tradições culturais tibetanas, a fim de garantir sua
sobrevivência e preservação. O Instituto Shang Shung
desenvolveu programas de massagem tibetana Kunye na Europa

41
e regularmente realiza conferências e palestras ensinando sobre
a cultura e a medicina tibetana. Em 11 de setembro de 2010, o
antigo sistema médico tibetano foi o centro da palestra principal
proferida pelo Prof. Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche no salão
principal do Instituto de Anatomia da Universidade de Bolonha. O
Prof. Namkhai Norbu fez um discurso intitulado “Medicina
Tibetana, Herança da Humanidade”.
Existem muitos pontos nos quais a medicina tibetana pode se
fortalecer e crescer. Sua história recente, com a Revolução
Cultural e a subsequente dispersão dos povos tibetanos, criou
desafios e desenvolvimentos. Com mais interesse e transparência
de conhecimento, alianças frutíferas podem ser feitas. É
imperativo que os governos e as organizações médicas
reconheçam a medicina tibetana como um sistema alternativo de
saúde viável e benéfico. Deve ser reconhecido, após análise
cuidadosa, que tem uma história sólida e força real para ajudar os
necessitados. Isso pode ser conseguido por meio de maior
comunicação entre médicos tibetanos e médicos ocidentais. Por
meio da pesquisa contínua e do compartilhamento, cada lado
pode se beneficiar potencialmente. Então, em última análise, a
medicina tibetana seria reconhecida em nível governamental,
obtendo apoio para pesquisas adicionais, desenvolvimento e
crescimento.
Para poucos textos médicos foram traduzidos. Há um catálogo
extremamente grande de documentos, como comentários,
manuais de prática, textos de identificação de ervas e transcrições
de fórmulas à base de plantas. Existe apenas um número muito

42
pequeno de tradutores qualificados para os textos do Dharma
tibetano. Isso se desenvolveu a partir de um interesse no
conhecimento e experiência espiritual do Tibete. No entanto,
existem ainda menos tradutores de textos médicos tibetanos.
Como sua linguagem literária dármica, os textos médicos estão
repletos de versos profundos, muitas vezes poéticos e
enigmáticos, que sem explicação especializada, ou pelo menos
treinamento extensivo de tradutor, resultam em mal-entendidos
pobres ou potencialmente perigosos. Por este motivo, o esforço
para treinar e apoiar tradutores é extremamente importante.
É importante apoiar o controle e os regulamentos relativos ao
treinamento médico tibetano. Um dos objetivos de conselhos
como a ATMA é expressar claramente os requisitos para se tornar
um médico tibetano.

Atma ou Atman, Ātman, attā ou attan no budismo é o conceito

de self, e é encontrado na discussão da literatura budista sobre
o conceito de não-self (Anatta). A maioria das tradições e
textos budistas rejeitam a premissa de um atman permanente e
imutável (eu, alma). No entanto, algumas escolas budistas,
sutras e tantras apresentam a noção de um atman ou "Eu"
permanente, embora principalmente se referindo a um Absoluto
e não a um eu pessoal.

No Tibete, e agora na Índia, as demandas que um estudante de

medicina tibetano suporta são rigorosas. Esses padrões devem se
estender a todas as escolas do mundo. Somente quando tais
padrões são estabelecidos, compartilhados com os governos
locais, aceitos e então totalmente responsabilizados, a medicina
tibetana pode ser totalmente aceita. Pesquisas cobrindo tópicos
desde sua eficácia até sua capacidade de integração com a

43
medicina ocidental começaram a se desenvolver nas regiões
tibetanas e no oeste. Esta pesquisa é um bom começo, mas
muitas vezes carece de investigações científicas mais rigorosas.
Além disso, embora algumas clínicas estejam sendo
desenvolvidas fora do Tibete e da Índia, é importante apoiar esses
projetos e ajudar a estimular outras iniciativas. Alguns alunos
podem frequentar estágios no Tibete ou na Índia, mas também
devemos criar oportunidades na América e na Europa. Como
mencionado antes, se os médicos tibetanos pudessem aplicar
todos os aspectos de sua medicina aos pacientes e se integrasse
bem aos hospitais médicos ocidentais, acredita-se firmemente
que um grande progresso no tratamento pode ocorrer. De
particular interesse é que a medicina tibetana expressou profundo
conhecimento de doenças consideradas difíceis de tratar na
medicina ocidental, como diabetes, câncer e distúrbios mentais,
mas sem sistemas de aceitação e estruturas para interações com
os pacientes, é muito difícil aliviar tais situações. .
Finalmente, é importante continuar a pesquisa sobre as
propriedades e pontos fortes das fórmulas e ingredientes de ervas
tibetanas. Embora pesquisas tenham sido conduzidas cobrindo a
ecologia e os pontos fortes botânicos das regiões tibetanas, é
importante estudar mais profundamente os potenciais
farmacêuticos de tais materiais. Uma grande quantidade de
pesquisas está centrada na descoberta de constituintes ativos em
ingredientes médicos tibetanos específicos. Isso tem benefícios,
pois pode levar ao desenvolvimento de drogas revolucionárias. No
entanto, o núcleo da medicina tibetana não aceita fórmulas de

44
ingrediente único. Em vez disso, é por meio de combinações de
até 108 ou mais ingredientes que uma fórmula ganha força. As
principais pesquisas sobre fórmulas com vários ingredientes vêm
da Padma Company, que produz fórmulas fitoterápicas
padronizadas desenvolvidas a partir do conhecimento médico
tibetano. Além disso, tem havido pesquisas com foco na gravidez
e no parto, em particular usando o fomula Zhi Byed. É importante
que empresas como essas e outras interessadas em pesquisas
sejam apoiadas pelos Governos. A Padma Company produz
alguns produtos, enquanto no total existem pelo menos 100
fórmulas individuais que precisam de pesquisa e
desenvolvimento.

45
 Capítulo 4
Importância das plantas
medicinais na prática da
medicina tibetana

D
e acordo com Yanchun Liu, Zhiling Dao, Chunyan Yang,
Yitao Liu e Chunlin Long (2009), do Kunming Institute of
Botany, Chinese Academy of Sciences (China), existem
cerca de 2.000 grupos étnicos no mundo, e quase todos os
grupos têm seus possuir conhecimentos e experiências
medicinais tradicionais de que depender. A China é um país
multirracial com 56 nacionalidades, das quais 55 em mais de 18
províncias são oficialmente reconhecidas como minorias étnicas.
As várias e abundantes medicinas étnicas tradicionais de cada
grupo constituíram a grande medicina chinesa. A medicina
tibetana é uma das mais importantes medicinas étnicas com
teorias sistemáticas, como a medicina do grupo Han ou a
medicina tradicional chinesa, que evoluiu a partir da matriz da
civilização chinesa por um período de mais de quatro mil anos e
se desenvolveu em um sistema médico extremamente rico . A
medicina tradicional tibetana que apareceu no século sétimo, mais
tarde adotou a teoria da medicina tradicional chinesa, a teoria da
medicina indiana, a teoria da medicina árabe antiga, a teoria
médica grega e as de outros países ao redor, e gradualmente se
tornou única e bem conhecida por todos mundo medicinal.

46
Durante o longo processo de desenvolvimento da medicina
tibetana, muitos tratados médicos apareceram, como o Yue Wang
Yao Zhen (título tibetano: Sman dpyad zla ba'i rgyal po), Si Bu Yi
Dian (título em inglês: os Quatro Tantras ; Título tibetano: Rgyud
bzhi), Si Bu Yi Dian Lan Liu Li (título em inglês: o Tratado Beryl
Azul; título tibetano: Vaidurya Sngon Po) e Jing Zhu Ben Cao
(título tibetano: Shel Gong Shel Phreng) que incorporam as
características únicas do sistema medicinal tibetano tradicional
com um conjunto relativamente completo de teoria. Na verdade,
Jing Zhu Ben Cao é uma monografia difundida principalmente
sobre ervas medicinais que descrevia os traços morfológicos, as
funções medicinais, as propriedades, os locais de origem e o uso
dos medicamentos tibetanos. Comparando com Jing Zhu Ben
Cao, outras literaturas são mais enfatizadas no conhecimento
médico.
A teoria da medicina tibetana é baseada na "Suposição dos Cinco
Elementos" e na "Hipótese dos Três Agregados". A "Suposição
dos Cinco Elementos" acreditava que tudo vinha dos cinco
elementos da terra, água, fogo, vento e espaço, assim como os
medicamentos. Além disso, afirmava que diferentes combinações
de origens formaram seis tipos de sabores de medicamentos,
incluindo doce, azedo, salgado, amargo, picante e adstringente.
Além disso, foram concluídos oito traços e 17 efeitos curativos da
medicina tibetana.
Estudos recentes sobre a medicina tibetana mostraram que a
literatura mais antiga data do século VIII DC. Quase todas as
áreas habitadas tibetanas, incluindo as províncias de Xizang

47
(Tibete), Qinghai, Sichuan, Gansu e Yunnan, foram investigadas
desde 1960 e o inventário de plantas medicinais compreende
2600 espécies. Além disso, a avaliação fitoquímica,
farmacológica, de novos medicamentos e outros aspectos da
pesquisa sobre os medicamentos tradicionais tibetanos também
atraíram muita atenção e se tornaram o ponto quente no campo
da medicina.
No entanto, os medicamentos usados pelos ramos das
comunidades tibetanas distribuídas em outras províncias podem
ser facilmente e fortemente influenciados pelas várias práticas
fitoterápicas locais, ambientes diversos, crenças religiosas locais
e diferentes tipos prevalentes de doenças. Conseqüentemente, os
caracteres locais podem ter sido formados na escolha das plantas
medicinais, nas composições das prescrições e nos processos de
preparações que podem ser distintos daqueles do Tibete.
Tomando a comunidade tibetana em Yunnan como exemplo, a
mudança de seus predecessores para o noroeste de Yunnan
remonta ao século 7 DC, e depois de viver com outros grupos
étnicos (as comunidades Yi, Naxi, Pumi e etc.) por muito tempo ,
os tibetanos em Yunnan formaram gradualmente seu estilo único
derivado de uso da medicina devido a vários fatores. Embora a
teoria sistemática tenha sido formulada nas literaturas
mencionadas acima e o inventário de medicamentos tibetanos
também tenha sido estudado, infelizmente poucos estudos foram
feitos sobre o conhecimento tradicional derivado e as experiências
dos medicamentos tibetanos.

48
O conhecimento da medicina tradicional tibetana local e as
experiências de manejo que são praticadas, acumuladas e
transmitidas de geração em geração podem desempenhar um
papel significativo no uso sustentável e no desenvolvimento dos
recursos vegetais tibetanos. No entanto, junto com o
desaparecimento da biodiversidade e os efeitos negativos da
cultura dominante, o conhecimento medicinal tradicional / popular
de muitos grupos étnicos está correndo o risco de perder. Além
disso, a perda do conhecimento e da cultura da medicina
tradicional, que é o mesmo que o desaparecimento da
biodiversidade, não é um processo reversível. O conhecimento da
medicina tradicional tibetana local e as experiências de manejo
que são praticadas, acumuladas e transmitidas de geração em
geração podem desempenhar um papel significativo papel no uso
sustentável e desenvolvimento dos recursos vegetais tibetanos.
No entanto, junto com o desaparecimento da biodiversidade e os
efeitos negativos da cultura dominante, o conhecimento medicinal
tradicional / popular de muitos grupos étnicos está correndo o
risco de perder. Além disso, a perda do conhecimento e da cultura
medicinais tradicionais, que é o mesmo que o desaparecimento
da biodiversidade, não é um processo reversível. Portanto, é
imperativo realizar a investigação e investigação sistemáticas
sobre o conhecimento da medicina tradicional tibetana local.
Portanto, é imperativo realizar a investigação e investigação
sistemáticas sobre o conhecimento da medicina tradicional
tibetana local.

49
A Prefeitura Autônoma do Tibete de Diqing, no noroeste de
Yunnan, dominada pelos tibetanos, é uma das áreas de
disseminação da medicina tradicional tibetana. Por sua
diversidade topográfica, localização e condição climática únicas,
um grande número de plantas, animais e minerais são usados
como remédio. Anderson e seu grupo ficaram fascinados com os
medicamentos tibetanos no Monte. Kawa Karpo na Prefeitura
Autônoma do Tibete de Diqing e uma análise da vegetação foi
feita lá, mas nenhum esforço foi feito para registrar o
conhecimento da medicina tradicional tibetana. Em outro caso,
com o objetivo de tornar claro o nome científico dos
medicamentos, o Prof. Yang Jingsheng esteve em Xizang (Tibete)
e no noroeste de Yunnan muitas vezes desde 1964 para
investigar os medicamentos tibetanos e escreveu um livro
"Medicamentos Tibetanos em Diqing Tibetano Prefeitura
Autônoma "contendo mais de 679 espécies de medicamentos
tibetanos. Além disso, a revisão ou confirmação dos usos
medicinais, a derivação da língua do dialeto tibetano e o nome de
40 espécies de plantas medicinais tibetanas foram incluídas;
algumas composições químicas conhecidas e conquistas
farmacológicas dos medicamentos tibetanos também foram
simplesmente registradas. No entanto, ele também não realizou
nenhum estudo etnobotânico sobre os conhecimentos e
experiências medicinais tradicionais tibetanas locais.
O conhecimento da medicina tradicional com caracteres locais,
resumido pelos curandeiros tradicionais locais, foi acumulado e
transmitido de geração em geração. A investigação e

50
documentação desses princípios, experiências e conhecimentos
tradicionais locais não serão apenas uma herança e disseminação
do conhecimento da medicina tradicional tibetana, mas também
um suplemento e conservação da riqueza da diversidade cultural
tibetana e do legado cultural. E esses conhecimentos e
experiências medicinais tradicionais também podem
desempenhar um papel significativo na conservação da
biodiversidade local e contribuir para o desenvolvimento
econômico local.
Além disso, as 23 espécies de plantas que recentemente
mostraram ter valores medicinais implicam que há muito mais
plantas medicinais tibetanas locais e conhecimento tradicional
esperando para serem descobertos e registrados. Tanto as
espécies de plantas medicinais recém-descobertas quanto o
conhecimento e cultura folclórica medicinal registrados fornecerão
dados e informações básicos para a utilização e desenvolvimento
sustentável da medicina tibetana, para o desenvolvimento de
novos medicamentos e para a pesquisa adicional de
medicamentos tradicionais patenteados.
Descobriu-se que os curandeiros tibetanos mais tradicionais
tinham quase 70 anos, e seus descendentes dificilmente estão
dispostos a herdar esta profissão tradicional e o precioso
conhecimento tradicional transmitido. Eles preferem outros
empregos com mais renda. Eles acreditam que os medicamentos
tradicionais não são tão indispensáveis à sua vida nos dias de
hoje e suas razões são apresentadas da seguinte forma: 1) o
tratamento médico da comunidade Han é mais avançado e está

51
em melhores condições que os tradicionais; 2) O tibetano tornou-
se cada vez mais dependente das substâncias que consomem
dinheiro fora de sua aldeia, mas os curandeiros tradicionais não
ganhavam muito.

Comunidade Han: os chineses Han, Hanzu ou Han (chinês

simplificado: 汉人; chinês tradicional: 漢人; pinyin: Hànrén ou
chinês simplificado: 汉族; chinês tradicional: 漢族; pinyin:
Hànzú) são um grupo étnico do leste asiático e uma nação
nativa da China. Historicamente, eles eram nativos da região
da Bacia do Rio Amarelo, na China moderna. Eles constituem o
maior grupo étnico do mundo, constituindo cerca de 18% da
população global e consistindo em vários subgrupos que falam
variedades distintas da língua chinesa.

Quatro sabores de
medicamentos
Princípios interessantes são expressos por um (Wang Za, do
município de Nixi) dos três curandeiros tibetanos tradicionais em
Shangri-la. Diferente dos seis sabores da medicina tibetana em
"Jing Zhu Ben Cao", quatro sabores são concluídos por eles,
incluindo amargo, pungente, azedo e peixe. Além disso, acredita-
se que as plantas com sabor amargo sejam úteis no controle da
inflamação e no alívio da dor; plantas picantes podem contribuir
para controlar a inflamação e curar um resfriado; os ácidos são
considerados úteis para aquecer os órgãos internos,
especialmente o estômago; plantas com gosto de peixe podem
reviver a tosse e dissipar o calor do pulmão.

52
Escolha de medicamentos por
altitude
Além disso, em vez de plantas de grandes altitudes, as mesmas
espécies de plantas coletadas em locais com altitudes mais
baixas só são tomadas como remédio por pessoas de altitudes
mais elevadas, e as pessoas habitadas em locais com altitudes
mais elevadas gostariam de tomar plantas medicinais de altitudes
mais baixas. Os curandeiros tibetanos locais explicaram que as
plantas de altitudes diferentes podem conter algumas substâncias
que podem faltar nas plantas da mesma altitude, e tirar as plantas
de altitudes diferentes como remédio seria mais útil na cura de
doenças. Esses princípios e conhecimentos são explicados pelos
autores como intimamente relacionados ao ambiente de vida do
tibetano em Shangri-la. O terreno de Shangri-la é mais alto no
norte e mais baixo no sul e os tibetanos são distribuídos tanto no
sul como no norte, assim como as plantas medicinais. Por
exemplo, as plantas de Saussurea sp. têm, na verdade, melhores
efeitos curativos se forem coletados acima de uma altitude de
3.000 me linha de neve; e "Phytolacca acinosa Roxb." cresce
melhor em locais de baixa altitude e será mais útil quando usado
como medicamento.
Pode-se concluir que, devido à influência de longo prazo da
cultura e modo de vida da comunidade Han, a cultura medicinal
tibetana tradicional está enfrentando o perigo de morrer, o que

53
seria uma grande perda não apenas para a riqueza cultural
tibetana, mas também para a grande diversidade cultural da
China. É urgente aprofundar os estudos sobre os conhecimentos
e experiências da medicina tradicional transmitida pelo povo para
evitar que desapareçam e tirar o melhor partido disso.

54
 Epílogo

A
medicina tibetana é semelhante a outros sistemas de
cura holísticos, como o Ayurveda, um sistema de cura
tradicional da Índia, e a Medicina Tradicional Chinesa,
um sistema de cura da China. Todas as três tradições ensinam a
importância de viver uma vida equilibrada. Além disso, cada
tradição descreve as características do mundo físico e da
fisiologia em termos de energia quente e energia fria.
No entanto, a medicina tibetana é a mais próxima do Ayurveda
em princípio e na prática. A medicina tibetana e o Ayurveda
ensinam que você é composto de três energias primárias: energia
do movimento (loong / vata), energia quente (tripa / pitta) e
energia fria (baekan / kapha). Em contraste, a medicina chinesa
possui apenas duas energias: energia quente (yang) e energia fria
(yin). A medicina tibetana e o Ayurveda usam termos diferentes,
mas sua compreensão das três energias primárias é semelhante.
A medicina tibetana é uma modalidade de cura única e preciosa
que merece reconhecimento e apoio. Ele oferece aos pacientes
planos de tratamento personalizados cuidadosamente projetados
que promovem o equilíbrio com o meio ambiente e, em última
análise, a capacidade de prevenir a ocorrência de doenças. A
medicina tibetana pode complementar as instituições médicas
ocidentais. Por meio de colaboração e pesquisa contínuas, a
confiança mútua pode se desenvolver entre os profissionais de

55
saúde. Existem muitos médicos tibetanos que trabalham
arduamente e estudantes interessados, mas ainda existem muitos
desafios, que vão desde a necessidade de reconhecimento e
apoio governamental a necessidades essenciais, como traduções
de textos e a capacidade dos alunos de obterem conhecimentos
clínicos valiosos em ambientes hospitalares. No entanto, com
instituições como o Instituto Shang Shung para a Preservação da
Cultura Tibetana e a Associação Européia de Medicina Preditiva,
Preventiva e Personalizada, espera-se que muitas grandes
conquistas sejam possíveis.

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