TEOLOGIA - CRESCER

FILOSOFIA DA RELIGIÃO

Prof. Eliezer Belo

Agostinho de Hipona
Agostinho se centra na relação entre os textos filosóficos pagãos e
as Escrituras cristãs, e não na relação entre filosofia e teologia. Os
textos selecionados estão no De vera religione. Esta é o último dos
escritos de Agostinho anteriores à ordenação presbiteral (391), e o
objeto do tratado consiste em demonstrar que a religião verdadeira
deve adorar o único verdadeiro Deus; que esta religião foi concedida
aos homens em virtude da misericórdia de Deus através de
uma dispensatio temporal e que esta exige uma determinada
conduta de vida. O De vera religione se concentra inteiramente
sobre o tema do monismo ontológico, da unicidade do princípio
primeiro: O cristianismo confessado no reconhecimento fideísta
pela autoridade das Escrituras, é verdadeira religião pelo seu
concordar com a razão em afirmar a única origem, a única verdade e
o único fim do homem e do universo.
 Desacordo entre doutrina e culto nos filósofos pagãos (De vera
religione I,1)
A “verdadeira religião”, características:

1ª) A vera religio encerra todos os possíveis modos de chegar à

vida boa e feliz;
2ª) É adoração do único Deus verdadeiro;
3ª) É conhecimento puro e devoto do Princípio criador e regente
do universo.
Agostinho examina diversas religiões. Em confronto com o
politeísmo, o paganismo é uma religião “errada” – ou não é aquela
verdadeira -, porque adora muitos deuses e não o Único. Destaca a
incoerência entra a sua teologia e os seus cultos. Os “sábios”
pagãos eram chamados “filósofos” divididos em diversas escolas e
no modo de conceber a natureza dos deuses, mas praticavam os
mesmos cultos.
 A Igreja católica e as suas seitas (De vera religione V,8)
Na verdadeira religião teologia e
culto são inseparáveis, e é no
Cristianismo que se verifica
inequivocamente a coerência entre
doutrina de Deus e adoração de
Deus.

Aqueles que se reportam obstinadamente aos livros de Platão e

dos seus sucessores, dão-se conta do fato de que o Cristianismo
realizou aquilo que os grandes filósofos do passado não tiveram a
força ou a coragem de fazer, e reconhecem qual é o autêntico
caminho da verdade, da felicidade e da salvação (IV,6).
Ora, a partir de Porfírio e Jâmblico, o neoplatonismo se
transformara em uma religião, conferindo uma grande importância
à demonologia e fornecera uma justificação teórica do paganismo
em função anticristã
Dois argumentos contra o platonismo
como “verdadeira religião”: 1º) O
Cristianismo ensina as mesmas
verdades fundamentais do
platonismo, mas de maneira
persuasiva e eficaz; 2º) convertendo
as multidões à fé no verdadeiro Deus,
o Cristianismo remediou a
escandalosa cisão entre teologia e
culto, na qual haviam permanecidos
prisioneiros os platônicos. O
Cristianismo é a verdadeira religião
por um duplo motivo: porque a sua
teologia é verdadeira e porque o seu
culto está perfeita harmonia com a
sua teologia.
Tomaz de Aquino
Para Tomás de Aquino a religião é uma virtude, uma habilitação
que torna bom o agente e a ação. Uma qualificação permanente
ou estável que habilita o agente a praticar bem certos atos, com
facilidade e prazer. Caracteristico da virtude na Ética a Nicômaco.
Ela é algo de excelente, como diz seu nome grego (areté),
comparável à saúde e à beleza.

O estudo da Religião é associado ao das virtudes aristotélicas. No

grupo de virtudes teremos as chamadas virtudes de veneração e
no segundo as virtudes sociais. O primeiro grupo de virtudes
coloca o agente face a seus superiores: Deus, pais e autoridades. O
segundo grupo constitui uma espécie de refinamento do
comportamento moral, seja para sua perfeita integridade, são as
chamadas virtudes sociais, tais como a gratidão, a reivindicação, a
veracidade, a cordialidade, a liberalidade e a equidade.
Nas virtudes de veneração há que considerar dois aspectos. A
superioridade daquele a quem a virtude se refere: a transcendência
divina, a paternidade dos pais e a autoridade dos superiores.
- A Deus como princípio de ser e governo de todas as coisas;
- Aos pais como princípio de vida e orientação;
- Aos superiores como princípios de direção.
Deus em sua transcendência ou majestade será objeto da virtude
de religião; os pais, da piedade filial; os superiores, da deferência.
Mas, tanto Deus, como os pais, e os superiores podem nos ordenar
algo.

Os vícios opostos à religião serão considerados dentro do quadro

aristotélico de dois extremos, um por excesso e um por falta. São
considerados vícios por excesso a superstição, a idolatria, a
adivinhação e a magia. Por sua vez, são considerados vícios por
falta a tentação de Deus, o perjúrio, o sacrilégio e a simomia (venda
de favores divinos).
Os cinco primeiros artigos fornecem uma caracterização ou mesmo
definição da religião, indo da consideração mais geral ao que é mais
particular. Com efeito, o artigo primeiro formula uma pergunta
absolutamente geral: Será que a religião consiste apenas numa
ordem a Deus? O que vai ser precisado pelos artigos segundo,
terceiro e quarto:
- Será que a religião é virtude? Será que ela é uma única virtude?
- Será que ela é uma virtude específica?
Por sua vez, os artigos 5 e 6 vão compará-la com outras virtudes,
perguntando:
- Ela é uma virtude teologal e se deve ser preferida às outras
virtudes morais?
O artigo sete ocupa-se com os atos próprios da religião e o artigo
oitavo e último confronta-a com a santidade, o que seria, de um
certo modo, retomar a temática do primeiro artigo, já que
santidade diz respeito também a Deus.
A resposta ao Sétimo Artigo
Presta-se reverência e honra a Deus, não por causa dele, que é em
si mesmo a plenitude da glória, à qual nada pode ser acrescentado
pela criatura, mas por nossa causa. Porque, ao reverenciarmos e
honrarmos a Deus, nossa mente a ele se submete, consistindo nisso
sua perfeição. Ora, a mente humana, para que se una a Deus,
precisa ser conduzida pela mão pelo que é sensível, pois “o que é
invisível é divisado pelo entendimento do que foi criado” (Rm 1,
20). É por isso que, no culto divino é necessário utilizar algo
corporal, por este a mente humana é despertada para os atos
espirituais.
Immanuel Kant
FUNDAMENTOS DA RELIGIÃO MORAL KANTIANA
Natureza do mal radical
A estrutura do ato humano na metafísica transcendental de Kant: no
profundo da interioridade está a sua fonte originária, a
espontaneidade da razão pura prática ou a vontade; no outro
extremo, os desejos e inclinações que se abrem para o mundo
empírico. Essa “abertura”. O livre-arbítrio está entre esses a dois
extremos.
A razão pura prática (vontade), por incluir também a sensibilidade,
precisa ser motivada também pelos objetos da realidade empírica,
sendo o arbítrio que possibilita sua relação com eles. Então indaga-
se: onde está o mal?
O mal, enquanto qualidade, não se encontra na razão pura prática
ou na liberdade enquanto vontade, porque, teríamos uma vontade
“absolutamente má”, que “faria do sujeito um ser diabólico.” Kant
rejeita a hipótese de que o querer profundo do ser humano seja
constitutivamente mau e também a razão pura. Sendo assim, “o
fundamento deste mal (...) não pode pôr-se numa corrupção da
razão moralmente legisladora.” A razão pura prática não oscila entre
o bem e o mal. Sua lei constitutiva é a moral, consubstanciada no
imperativo categórico. Segundo Kant, tanto o bem quanto o mau
são realidades positivas. O mal radical tem, portanto, a sua fonte,
no livre-arbítrio.
Concepção kantiana do pecado original
O pecado original, seria o a priori da pecabilidade, é uma decisão de
agir de modo contrário à lei, que se efetua no âmbito do puro
pensamento. A violação da lei se dá, originariamente, por um ato
de intenção consciente: o pecado original kantiano não pode ser
uma herança de Adão e Eva. A narração do Gênese é apenas uma
alegoria que representa literariamente esse peccatum originarium,
que é o ato do uso da liberdade pelo qual não se acolhe a lei moral.
O mal está em que o livre-arbítrio, oscilando entre possibilidades,
opta por agir de modo contrário à lei. “Seja como for que a origem
do mal moral no homem possa estar constituída, entre todos os
modos [...], o mais inconveniente é representá-lo como chegado a
nós a partir dos primeiros pais por herança [...]
Cristo e a moral de Kant 72
O homem moralmente perfeito está em Deus desde toda a
eternidade, como idéia que promana imediatamente do seu ser. Não
é coisa criada, mas o próprio Filho de Deus: o Verbo, por cujo amor
tudo foi feito. E tudo foi feito segundo a sua determinação moral. O
Filho de Deus é o arquétipo da perfeição moral e os seres humanos
têm o dever universal de procurar elevar-se a este ideal de perfeição
moral. Ele, de intenções divinas e modelo para os homens, sujeitou-
se à condição humana para fomentar o bem no mundo.
Na “fé prática deste Filho de Deus pode o
homem esperar tornar-se agradável a Deus,”
desde que permaneça invariavelmente
pendente do arquétipo da humanidade e
em fiel imitação do seu exemplo. Apesar das
tentações, o homem há de sempre caminhar
na direção do arquétipo.
A razão participa do mundo inteligível (o reino dos fins em si). Esse
reino está em Deus, como ideias morais arquetípicas, desde toda a
eternidade e que se personalizou no Verbo. O arquétipo já está na
razão, enquanto partícipe da realidade puramente inteligível.

A razão e o transcendente
“A razão, na sua incapacidade de satisfazer a necessidade moral,
estende-se até ideias hiperbólicas que poderiam suprir tal
deficiência, mas sem delas se apropriar como de uma posse
ampliada.” A razão estende-se para o insondável, não para sabê-lo,
mas para suplemento de sua impotência moral. A essa abordagem
Kant chama de fé reflexionante. É fé prática, no sentido de que a
razão tenta conferir a seus conteúdos uma certeza racional de
segunda instância. Esses conteúdos da fé reflexionante não podem
ser incluídos entre os não racionais, mas são párerga da razão que
possibilitam encontrar resposta para certos problemas que ela põe
para si mesma e que, sem os quais não poderia satisfazer às suas
exigências.
Sobre a possibilidade de representação do sobrenatural
A Razão só pode conceber ou representar realidades empíricas,
sobre as quais aplica as formas a priori, não pode conceber ou
representar para si realidades extra-empíricas ou sobrenaturais. Em
razão disso, ela necessariamente tem de socorrer-se daquilo que
Kant chama de esquematismos de analogia, pelos quais ela,
analogicamente, representa o sobrenatural à maneira do empírico.
Essa é a raiz dos antropomorfismos, mas trazem consigo um perigo:
de transformar uma simples representação
esquemática como se ela fosse a realidade.
Por analogia se possa deduzir que aquilo que
pertence ao mundo sensível pertença
igualmente à realidade supra-sensível. Essa
analogia não alarga nosso conhecimento
teórico para além dos limites da razão.
Distinção entre Cânon e Órganon
Cânon é a pura fé religiosa que não se funda em estatutos, mas na
simples razão, enquanto órganon é a fé eclesial, inteiramente
baseada em estatutos, os quais requerem uma revelação, caso
possam ser assumidos como doutrina ou mandamentos divinos.
A religião sem estatutos é aquela em que conteúdos revelados são
apenas párerga. Por tais razões seria mais adequado dizer-se: esse
homem é desta ou daquela fé, ao invés de desta ou daquela
religião. Cada grupo humano faz a sua metábasis a seu modo,
segundo suas tradições culturais, disto resultando a multiplicidade
de manifestações religiosas. Os esquematismos da Sagrada Escritura
têm sua explicação na cultura, e é à luz de tal princípio que ela
deveria ser interpretada. Os dogmas fundamentais do cristianismo
parecem ser resultado de esquematismos.
A igreja invisível como protótipo da visível
A ideia da comunidade ética, resultante da vitória do princípio bom
sobre o do mal. A comunidade ética ou Igreja invisível resultaria não
só de uma exigência da razão prática, em ordem ao reino dos fins
em si, mas também de uma ação supra-sensível. Kant, entretanto,
deixa-nos, salvo melhor juízo, uma lacuna: não define e não
especifica como isso se daria. Aquilo que Kant chama de Igreja
invisível é a união de todos os homens de boa vontade sob o
governo moral divino. Ela nada mais seria que a realização da
comunidade ética. Essa Igreja não é algo de concreto, mas uma
ideia. Efetivá-la não está ao alcance do homem. Somente Deus é que
pode tornar real a ideia de um “povo de Deus”.