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20/10/2021 13:24 Espectros do Atlântico, de Ian Baucom.

Capital Financeiro, Escravidão e Filosofia da História '| O Barco Aberto

O Barco Aberto
Um blog sobre literaturas e diásporas caribenhas

Espectros do Atlântico, de Ian Baucom.


Capital Financeiro, Escravidão e a
Filosofia da História '
postado em 13 de março de 2014

Ian Baucom ‘s Espectros do Atlântico. Finance Capital, Slavery, and the Philosophy of History
(Duke University Press, 2005, pp. 388) é sem dúvida uma das obras acadêmicas mais
significativas e provocativas no campo dos estudos do Atlântico negro e da teoria crítica dos
últimos anos. Não é muito comum ler uma obra acadêmica desafiadora, lidando com uma
gama surpreendente de eventos históricos, documentos de arquivo, análise econômica, teoria
literária e social (Benjamin, Arrighi, Agamben, Žižek, Badiou, Spivak, Derrida, Glissant), que ao
mesmo tempo é escrito em um estilo cativante e atraente. O cerne teórico e narrativo do livro é
o elo que Baucom consegue desvendar e analisar entre um acontecimento singular e trágico -
a história do navio negreiroZong , o julgamento que se seguiu aos eventos e consequências
que teve sobre o movimento abolicionista e, de forma mais geral, sobre o contra-discurso
testemunhal da modernidade - e o que ele define, seguindo a teoria de Giovanni Arrighi do
longo século XX, um 'ciclo atlântico do capital acumulação'. Esta geografia extremamente
poderosa e em expansão de troca e acumulação de capital foi intimamente ligada e
sustentada pelo comércio de escravos transatlântico e pela revolução financeira britânica, mas
também com uma virada epistêmica e especulativa mais ampla que caracterizou a
mentalidade do século XVIII e mudou a forma como as pessoas concebiam a relação entre as
coisas, a troca, o significado e o valor.

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— JMW Turner, Slavers jogando ao mar os mortos e moribundos, Typhoon Coming On, 1840.
Cortesia do Museu de Belas Artes, Boston.

Em setembro de 1781, um navio mercante chamado Zong partiu da costa oeste da África com
470 escravos, partindo para a Jamaica. O navio era capitaneado por Luke Colligwood e
propriedade de uma família de Liverpool, os Gregsons. A carga estava totalmente segurada.
Em vez das habituais seis a nove semanas, a viagem durou quatro meses devido a erros de
navegação do capitão. Ao 27 de novembro thsessenta africanos e sete tripulantes sucumbiram
a uma doença que estava devastando o navio. Acredita-se que outros quarenta escravos
podem ter se jogado no oceano por medo, sofrimento e falta de comida. O Capitão
Collingwood, percebendo que as seguradoras não iriam compensar as perdas geradas por
doenças, decidiu alijar e, assim, matar 132 escravos. Ele citou uma 'falta de água' para
justificar sua decisão. Este tipo de perda seria compensado sob a lei de seguros que garantiu
o valor da mercadoria humana enviada pelos Zong. Na verdade, as leis operacionais da
propriedade haviam conferido a cada um dos corpos escravos uma quantidade mensurável e
recuperável de valor, reduzindo concretamente sua vida a 'valor de troca'. O Capitão
acreditava que se os escravos a bordo morressem de morte natural, os proprietários do navio
teriam que arcar com o custo, mas se eles fossem 'jogados vivos ao mar, seria a perda dos
seguradores', como é dito no relatório do caso que se seguiu, denominado Gregson v. Gilbert .
Na verdade, quando as seguradoras se recusaram a pagar pelas perdas incorridas no Zong ,
os Gregsons apelaram ao tribunal. O capitão Luke Collingwood já estava morto quando o júri
considerou as seguradoras responsáveis ​e ordenou que indenizassem os proprietários do
navio por suas perdas: os 132 escravos assassinados.

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um evento particularmente brutal e excepcional pertencente a um passado distante e
concluído - a era da escravidão que precede o projeto iluminista de emancipação e a
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expansão global do capitalismo - é na verdade, um evento fundamental e paradigmático na

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formação histórica de nosso próprio presente e sua lógica cultural dominante. The ZongO caso
é, como Baucom repetidamente afirma, "um signo em que a modernidade se encontra
antecipada, demonstrada e lembrada" (159). Aquele momento de desenvolvimento
hipofinanceiro do capitalismo que costumamos associar ao final do século XX, passa a ser um
pré-requisito ideológico e epistemológico para o ciclo circunatlântico de acumulação de capital
do século XVIII, centrado no tráfico de escravos. .

Todo o livro e especialmente sua primeira parte - intitulada: 'Agora sendo: escravidão,
especulação e a medida de nosso tempo' - é inspirado e baseado em um conceito de tempo
histórico abertamente derivado da filosofia da história de Walter Benjamin, em particular
aquele elaborado no Projeto Arcades e expresso em seu conhecido conceito de imagem
dialética : 'Não é que o passado projeta sua luz sobre o presente, ou o que é presente sua luz
sobre o passado: antes, a imagem é aquele em que o que foi se junta em um flash com o
agora para formar uma constelação '. E é precisamente esta constelação entre o que foi (o
Zongacontecimento e o surgimento daquela epistemologia financeira que o tornou concebível
e possível) e o agora-ser (o processo longue durée do capitalismo financeiro estritamente
ligado aos protocolos do imperialismo ocidental e sua 'missão civilizadora'), que o autor aponta
como o 'evento de verdade' de nossa modernidade: um evento 'que identifica não um mau
funcionamento marginal ou anormalidade local dentro do sistema, mas a anormalidade global
do sistema como tal' (123).

— Um desenho detalhado do navio negreiro Brookes, mostrando como 482 pessoas


deveriam ser colocadas no convés. Os planos detalhados e o desenho transversal do
navio negreiro Brookes foram distribuídos pela Sociedade Abolicionista na Inglaterra
como parte de sua campanha contra o comércio de escravos e datam de 1789.

Baucom define a lógica cultural que estrutura a fundação da modernidade global como um
realismo teórico , baseado em uma lógica especulativa e tipificadora marcada por um enorme
poder
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compartilhadores do segredo do capital financeiro '(42-43). E é justamente esse 'realismo
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teórico', surgindo e se expandindo no final do século XVIII, sobrepondo a ciência atuarial, o e aceite
método historicista e o imaginário tipificador romanesco, que possibilitou a revolução
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financeira, o tráfico de escravos e a tragédia de Zongcomo seu evento paradigmático. 'A


ascensão simultânea do historicismo e do capital financeiro em ambos os finais de um' longo
século XX 'deve ser considerada', escreve Baucom, 'como algo diferente de uma coincidência;
que o historicismo e o capital financeiro servem como condições dialéticas mútuas de
possibilidade; que o capital financeiro, um tipo particular de historicismo e uma forma particular
de discurso romanesco articulam coletivamente um “realismo teórico” que considero ser o
componente-chave da cultura especulativa com a qual o longo século XX começa e termina
'(42).

É uma lógica cultural que encontra sua expressão mais completa no desenvolvimento do
sistema de seguros que consegue transformar a singularidade e incomensurabilidade de cada
vida humana em um equivalente financeiro e monetário abstrato. 'Os julgamentos de Zong ',
afirma Baucom claramente, 'constituem um evento na história da capital, nãoporque tratam
escravos como mercadorias, mas porque tratam escravos como mercadorias que se tornaram
objeto de seguro, tratam-nos [...] não como objetos a serem trocados, mas como os
"portadores vazios" de um quantum abstrato, teórico, mas inteiramente real de valor, tratá-los
como pouco mais do que notas promissórias, letras de câmbio ou alguns outros marcadores
de um "valor em espécie", tratá-los como entidades supositivas cujo valor está vinculado não à
sua existência material continuada, incorporada, mas à sua especulativa , valor de perda
recuperável. Os julgamentos de Zong constituem um evento não porque sujeitam ainda mais o
mundo ao princípio da troca, mas porque o sujeitam à hegemonia daquilo que superordena a
troca: os equivalentes gerais do capital financeiro ”(139).

A segunda parte do livro, intitulada 'Espectros do Atlântico: a escravidão e a testemunha', é


dedicada a traçar a genealogia complexa e facetada de um 'contra-discurso testamentário
sobre e da modernidade' (178), que se coloca 'contra a maré da modernidade '( ibid. ), indo de
Adam Smith, Walter Scott, Granville Sharp e James Turner às teorias contemporâneas de
Giorgio Agamben, Jacques Derrida e Alain Badiou. A figura central desse contra-discurso,
oposto à razão hiperespeculativa e tipificadora que moldou o capitalismo financeiro e sua
Weltanschauung liberal, e também para o cosmopolitismo liberal dos direitos humanos, é o da
'testemunha histórica interessada'. Essa figura de testemunhar, em suma, é a de um sujeito
ético que se recusa a deixar morrer o passado, e que decide se apegar ao acontecimento
traumático e singular, a tomar nele alguma propriedade melancólica e, assim, encarnar aquela
alternativa à semelhança de Benjamin. concepção de tempo, onde o que foi se acumula dentro
do agora. Além disso, é 'uma prática de interesse fundamentalmente em desacordo com as
práticas desinteressadas centrais para o surgimento da modernidade ocidental, sua filosofia
universal da história, sua teoria da justiça, suas práticas de império e seus sonhos de um
estado universal e homogêneo de história '(300). Este contra-discurso melancólico de longa
duração, Baucom argumenta,Zong experimenta e se desenvolveu nos anos seguintes graças
ao trabalho e ao engajamento de Sharpe, Clarkson, Wilberforce, Cuguano e muitos outros.
Seu objetivo era "não apenas tornar o passado presente, mas tornar visível o invisível, dar
testemunho da verdade do que não foi (e do que não pode ter sido) testemunhado" (218).

É justamente neste aporético aporético do discurso do testemunho (a impossibilidade de 'dar


testemunho pela testemunha', como afirma um famoso poema de Paul Celan, e ao mesmo
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tempo o imperativo ético do testemunho e a atitude melancólica de segurar ao passado


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traumático e passá-lo adiante) que é o aspecto mais interessante para minha pesquisa atual. É
exatamente a poesia, a literatura e, de maneira mais geral, a obra de arte, conforme afirmado
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por Derrida e Agamben em seus ensaios sobre a testemunha, que pode assumir a

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responsabilidade de lidar com a linguagem da testemunha: a 'linguagem cripto- nomica,


antirrepresentacional, antimetáfórica da melancolia ”(181). Baucom cita corretamente uma
passagem estratégica de Remnants of Auschwitz: The Witness and the Archive, de Giorgio
Agamben.(1999): 'A linguagem do testemunho é uma linguagem que já não significa e que, ao
não significar, avança para o que é sem linguagem, a ponto de assumir outra insignificância - a
do testemunho completo, a de quem por definição não pode dar testemunho ”(181). Baucom
também destaca como a teoria da exceção de Agamben, derivada de Schmitt e Benjamin e
focada principalmente nos 'paradigmas' do refugiado e do judeu, desconsidera tanto a
escravidão quanto o colonialismo, que constituem uma parte fundamental do projeto imperial
ocidental e suas especificidades biopolíticas e tanatopolíticas qualidade. No que diz respeito
às colônias, de fato, o estado de exceção sempre foi a regra: um aparato de governo
destinado a garantir e manter o privilégio e o interesse europeu por meio da inclusão
diferencial do Outro pelo racismo, segregação e desumanização. É em relação ao escravo
como figura central da "vida nua" abandonada que nasceram tanto a política moderna do
testemunho, com sua atitude de realismo melancólico e interesse cosmopolita, quanto a
política liberal dos direitos humanos.

— De uma gravura intitulada Os africanos da casca de escravo “Wildfire”


trazido para Key West em 30 de abril de 1860, que apareceu na Harpers
Weekly em 2 de junho de 1860. A imagem mostra uma separação de sexos:
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Na última parte deste livro absolutamente cativante, Baucom se volta para a literatura
caribenha contemporânea. O capítulo é intitulado, citando um famoso poema de Derek
Walcott, 'The Sea is History' e enfatiza como a obra literária de autores como Édouard
Glissant, Derek Walcott, Toni Morrison, Fred D'Aguiar e NourbeSe Philip voltam nossa atenção
para um ordem de tempo e filosofia da história completamente diferentes: "uma ordem de
tempo que não passa, mas se acumula" (305). Particularmente interessante é sua análise
comparativa das filosofias da história de Glissant e Benjamin - ambas alternativas, mas de
maneiras diferentes, ao historicismo dialético - e da reversão glissantiana do abismo
tanatopolítico da escravidão, com sua mudança poética de 'exceção' para 'relação' . Como
exemplificado no excelente primeiro capítulo dePoética da Relação(1990) intitulado 'O barco
aberto', essa reversão 'substitui uma imagem de terror por uma imagem de promessa, um
conhecimento dos finais por um conhecimento da promessa' (310). A política do testemunho e
da melancolia torna-se, para Glissant, uma forma de apontar e fazer nascer novas formas
transversais e multifacetadas e híbridas de identidade e solidariedade, não mais baseadas na
exceção ou exclusão, mas na partilha e na troca e, portanto, capazes de transformar. , através
de uma 'visão profética do passado', a trágica perda da passagem intermediária no ganho e na
promessa de um futuro presente de 'crioulização' global. Como Baucom afirma muito
claramente, 'esta passagem brutal da história mundial não é, [Glissant] argumenta, terminal,
mas originária, ou, melhor, uma passagem intermediária para uma experiência de
modernidade global e um tipo de responsabilidade global cujo errante, errante, a tangente
política não é “vetorial”, mas “circular”, não eqüitativa, mas relacional ”(313). Glissant
compartilha com Benjamin uma concepção "assíncrona" e anti-linear do tempo histórico, da
qual ambos derivam uma filosofia da história cujo objetivo não é libertar o presente da
violência do passado (esquecer a escravidão, abandonar suas memórias no passado e passar
para algo novo e "moderno"), mas "para descobrir na própria brutalidade do que foi a
responsabilidade e a promessa de um agora-ser transversal e relacional. [...] uma reapreensão
do tempo que insiste que o momento do agora-ser em que assumimos o trabalho da
responsabilidade histórica (e do interesse histórico) não é ontologicamente subsequente, ou
"depois", dos momentos violentos do que tem -sido a qual nos comprometemos ou nos
vinculamos, mas existe em uma correspondência não síncrona e de longa duração com esses
momentos distantes ”(317). Porém, enquanto a filosofia da história de Benjaimn se baseia em
uma concepção modernista da relação entre o tempo histórico, a memória e a obra de arte
(derivada principalmente de Baudelaire e Proust), que encontra seu momento privilegiado na
epifania do instante, na imagem à medida que "surge para formar uma constelação com o
agora-ser" e para abrir o espaço para a possibilidade messiânica de uma redenção
materialista, a concepção glissantiana do tempo é uma de "uma gramática de sedimento e
acumulação", que muda do epifania messiânica e exceção a um presente vivido de partilha,
troca e metamorfose relacional na 'totalité-monde'.

Haveria muitas outras coisas a dizer sobre este livro, especialmente porque o li enquanto
trabalhava no surpreendente poema Zong! , de NourbeSe Philip . Certamente escreverei sobre
esse poema inquietante em um de meus próximos posts (e em um artigo que estou
preparando para o International Journal of Francophone Studies ). De qualquer forma, vou
citar alguns trechos (infelizmente, tenho que usar algumas fotos tiradas da web, por causa das
restrições das ferramentas de formatação deste blog) de sua primeira sessão, intitulada Os.Se
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encaixa muito bem com a concepção melancólica de um tempo que não passa, mas se
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acumula, tão habilmente analisado por Ian Baucom: 'Começar pode ser difícil; para terminar,
impossível. Pois não importa o quão intensamente possamos esquecer o que foi iniciado, ou e aceite
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desejarmos pôr um fim nisso, o que foi é , não pode ser desfeito, não pode cessar de alterar

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todos os presentes futuros que fluem dele. O tempo não passa nem progride, ele se acumula,
mesmo no trabalho de esquecer ou terminar, mesmo no imenso trabalho que é necessário
para entregar o que foi, ou para repará-lo, ou para lidar com seus efeitos nocivos '(331 )

— NourbeSe Philip, Zong! # 1

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— NourbeSe Philip, Zong! # 2

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intenção poética: a colonial e a biopolítica para Atlanta - Georgia
biopolítica da literatura de 14 de novembro de 2012 Institute of Technology
Édouard Glissant” Em "Conferências e 6 de abril de 2013
30 de junho de 2013 artigos" Em "Conferências e
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