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XAMÃ URBANO
Serge King

Prefácio

O PREPARO
Ho’omoe wai kahi ke kao’o.
(Vamos todos viajar juntos, assim como a água fluindo em uma direção.)

Este é um livro sobre o xamanismo, especialmente o da tradição Havaiana, e o que é ser um xamã
urbano. Para que o leitor possa tirar o máximo proveito deste livro, gostaria de começar com uma definição. De
acordo com o historiador francês Mircea Eliade, o xamanismo é uma prática encontrada no mundo inteiro,
inclusive na Ásia, nas Américas e no Pacífico. A palavra xamã é derivada da língua tungue da Sibéria e é
atualmente usada como termo adequado por cientistas e leigos em geral, para descrever aquele que pratica e a
sua prática. A maioria das culturas tem a sua própria terminologia para este tipo de pessoa, como por exemplo,
Kupua em Havaiano.
Muitas pessoas têm idéias diferentes sobre o que seja um xamã e o que ele/ela faz, mas como Eliade,
prefiro uma definição precisa. Nem todo curandeiro é um xamã, mas o xamã pode ser um curandeiro. Nem todo
sacerdote tribal é um xamã, mas o xamã poderá ser um sacerdote tribal. Nem todo curandeiro psíquico é um
xamã mas o xamã poderá ser um curandeiro psíquico.. Para a finalidade e o propósito deste livro e de meus
ensinamentos, defino um xamã como um curandeiro de relacionamentos. Entre a mente e o corpo,entre pessoas
e o ambiente, entre seres humanos e a natureza e entre a matéria e o espírito
Ao praticar a sua cura o xamã tem uma visão de realidade muito diferente da do resto do mundo, e é
este ponto de vista peculiar (o qual será extensivamente estudado no resto deste livro) o que realmente separa o
xamã dos outros curandeiros. Isto também leva a certas técnicas raras de cura habitualmente associadas ao
xamanismo como uma mudança de forma, a comunicação com as plantas, com os animais e uma jornada para o
interior da Terra Se algumas dessas coisas lhe parecerem muito estranhas, não se importe pois com a
continuação você descobrirá que muitas delas se não a maioria dessas práticas será curiosamente familiar. Isto
se deve ao fato da arte xamânica ser baseada na experiência humana. Você descobrirá que sabe mais sobre o
xamanismo do que pensa.

O XAMANISMO HAVAIANO

Xamanismo é uma forma diferente de cura, e o xamanismo Havaiano é uma forma diferente de xamanismo.
A maior qualidade do xamã, independentemente da cultura, é sua inclinação ao compromisso ou atividade
criativa. O conhecimento e a compreensão, não são suficientes como também uma aceitação passiva não
mantém nenhuma atração.
O xamã mergulha na vida com a sua mente e os seus sentidos desenvolvendo o papel de co-criador.
Há um tipo de alma que se contenta em admirar a forma e o local de uma árvore que cai.O xamã é
mais como um escultor que vê a árvore e é tomado pelo desejo de transformá-la em algo semelhante a uma
imagem interna ou em um instrumento útil.
Há respeito e admiração pela árvore como árvore, bem como o impulso de se juntar a ela e produzir algo
novo.
Esta atividade é bem expressa na função principal de um xamã, a de um curandeiro. Independentemente da
cultura, local ou meio social,o xamã tem por finalidade curar a mente,o corpo e o ambiente. Esta tendência para
os benefícios sociais e ambientais, é o que de fato distingue o xamã do modelo de feiticeiro de Castañeda, que
segue o caminho estritamente de poder e iluminação pessoal. Embora todos os xamãs sejam curandeiros, a
maioria segue o “caminho do guerreiro”, alguns, uma minoria em que se inclui o tradicional xamã Havaiano,
segue o que chamamos “o caminho do aventureiro”. Um xamã guerreiro tende a personificar o medo, doença ou
a desarmonia e a concentrar-se no desenvolvimento do poder, controle, habilidades de combate, a fim de lidar
com elas.
Um xamã aventureiro, ao contrário, tende a despersonalizar estas condições (i.é, ele as trata como efeitos,
não como coisas) e lida com elas desenvolvendo qualidades de amor, cooperação e harmonia. Como um simples
exemplo das diferenças de atitude entre os dois, se tivesse de lidar com uma pessoa emocionalmente perturbada,
um xamã guerreiro poderia construir uma armadura psíquica para protegê-lo da energia negativa da outra
pessoa. Por outro lado, o xamã aventureiro tenderia a lhe ensinar como harmonizar sua energia de modo que se
mantivesse calmo e até se tornasse uma fonte de cura para outra pessoa.
Além disso, o caminho do xamã guerreiro é geralmente solitário, enquanto o do aventureiro é por natureza
muito sociável. É, entretanto difícil, senão impossível diferenciar entre mestres dos dois caminhos, porque
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quanto mais poderoso você for, mais amor terá (desde que haja menos e menos a temer), e quanto mais amor
você tiver, mais poderoso você será (desde que haja muita e muita confiança). Eu percorri ambos os caminhos e
escolhi e ensino o do aventureiro Havaiano, porque acredito que seja o mais prático e benéfico, mas tenho
grande respeito pelo xamã guerreiro e suas curas.

O XAMÃ URBANO

O título deste livro é Xamã Urbano, por ser o enfoque e o propósito de meus ensinamentos. Embora o
xamanismo esteja geralmente associado com cenários primitivos ou selvagens, a sua aplicação em ambientes
urbanos é natural e necessária. Em primeiro lugar um xamã é um curandeiro independentemente de cultura ou
meio ambiente Em segundo lugar há mais pessoas vivendo nas áreas urbanas e são as que mais necessitam ser
curadas,em terceiro lugar, o xamanismo especialmente o Havaiano é bem adaptável aos tempos e necessidades
modernas por várias razões:

1- É totalmente anti-sectário e pragmático. O xamanismo é uma profissão (arte), não é uma religião e você pode
praticá-lo sozinho ou em grupo.

2- É muito fácil de aprender e aplicar, embora, como em qualquer profissão, o completo desenvolvimento de
certas qualidades possa levar algum tempo.

3-A versão Havaiana especificamente pode ser praticada em qualquer lugar, a qualquer hora, inclusive em casa,
no trabalho, na escola, nas horas de diversão ou durante viagens. Isso se deve ao fato de que os xamãs
Havaianos trabalham somente com suas mentes e corpos. Eles não usam tambores para induzir estados
alterados, nem fazem uso de máscaras para assumir outras formas ou qualidades.

4-A natureza do xamanismo é tal que enquanto você estiver curando outros também estará curando a si mesmo
e, enquanto estiver transformando o planeta também estará se transformando.

O APRENDIZADO

Há muito tempo quando as pessoas viviam em vilas mais ou menos isoladas e a visão do mundo era limitada
ao seu vale, montanha ou ilha, era apropriada para os que tinham desenvolvido o caminho do xamã ter um, dois
ou talvez três aprendizes durante a vida, porque este pequeno número era suficiente para atender as necessidades
da vila.
Hoje, entretanto, vivemos numa Vila Global com bilhões de pessoas e, no mínimo, precisamos de
milhares de xamãs urbanos para ajudar a manter uma existência saudável e harmoniosa. Precisamos de pessoas
assim como você. Fui criado como um xamã urbano.
Meu pai era um homem muito viajado e versado nas culturas e tradições da maior parte do mundo e
passou por um profundo treinamento sobre a tradição xamânica Havaiana. Era extremamente competente sobre
os meios e habilidades do campo e da selva, floresta e fazenda, deserto e tundra e foi com ele que aprendi muito
sobre a natureza. Acima de tudo, meu pai era um homem urbano com diplomas em medicina e engenharia e
muito familiarizado com os círculos de negócios e governamentais. Eu cheguei a sua vida no começo de uma
guerra e ele saiu da minha no fim de outra. Uma grande parte dos anos entre as guerras foram passados em
viagens entre centros urbanos. Durante os dezessete anos que estivemos juntos o xamanismo que aprendi
através de seus exemplos e treinamento foi na maioria, aplicado nos ambientes metropolitanos, cidades e
escolas. Quando falo de treinamento não me refiro a uma sala e aula com meu pai como professor e eu como
aluno. O tipo de treinamento que tive, poderia ser considerado muito tradicional, porque acontecia durante as
atividades cotidianas. No meio de uma conversa sobre vegetais meu pai me informava sobre uma técnica de
comunicação com as plantas para eu praticar sozinho e depois, discutir com ele. Às vezes ele criava uma
situação durante o dia dando-me uma oportunidade de aplicar técnicas aprendidas recentemente e mais tarde
comentaria com ele os resultados, ou não.
Freqüentemente dava dicas que me intrigavam, idéias e sugestões para praticar sozinho. Era treinamento,
porque era feito conscientemente, com a intenção e a certeza de aprender, mas não era uma organização escolar.
Após sua morte, meu treinamento xamanico continuou da mesma forma com os membros de nossa família
havaiana, mas sua aplicação era ainda feita principalmente em cidades, subúrbios e escolas e também durante o
tempo que estive na Marinha.
Usei meu conhecimento como tinha de ser usado de maneira muito prática. Ajudou a manter minha saúde,
minhas forças e a me recuperar rapidamente quando esquecia meu conhecimento e ficava doente ou
machucado.
Ajudou-me na Universidade do Colorado onde tinha um horário acadêmico muito puxado, a manter três
empregos ao mesmo tempo, a me graduar com especialização em Estudos Asiáticos e uma menção honrosa Phi
Beta Kappa. Usei meus conhecimentos novamente enquanto estudava na American Graduate School of
International Management, no Arizona para me diplomar com honra como bacharel e pós-graduado, e muito
mais tarde quando fiz meu doutorado em Psicologia na Califórnia Western University. Quando tinha três anos
de casado e meu filho tinha dois anos de idade, nos mudamos para o oeste da África onde vivemos durante sete
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anos.
Cerca da metade desses anos passei na mata, selva, floresta e deserto e aprendi muito mais sobre os
diferentes aspectos do xamanismo, mas a minha aplicação básica era ainda urbana. Tenho usado para manter
meu relacionamento feliz e completo com minha esposa; para manter meus três filhos em boa forma física e
acadêmica e para que eles sejam bons amigos comigo e entre eles; uso o que aprendi para curar e ensinar
animais domésticos; para ajudar a família, amigos e vizinhos a serem mais saudáveis, terem mais sucesso, para
melhorar e ampliar minha carreira e partilhar meu conhecimento com outras pessoas em todo o mundo.
Usei-o para manter veículos e computadores em bom funcionamento; para garantir a cooperação das
companhias aéreas e do tempo durante minhas viagens e para aumentar a velocidade do aprendizado dos xamãs
e de outros que treinei. Usei-o enfim de inúmeras maneiras para me beneficiar e também meu ambiente social e
físico, onde estivesse.
Aprendi muitas coisas durante minha vida e estudei muitos sistemas de religiões (Cristianismo,
Islamismo, Judaísmo, Budismo, Hinduismo, Confucionismo, voodoo), filosofia (especialmente Taoísmo, Yoga,
Zen e Pragmatismo Ocidental) e cura (massagem, ervas, trabalhos com energia, cura pela fé, hipnose, etc.), e a
arte xamânica aumentou meu conhecimento em cada uma dessas áreas.
Hoje, vivo no Havaí e dirijo a Aloha International, uma rede mundial de curandeiros xamanicos, que
promove a tradição Havaiana de cura através de cursos, seminários, museus e comissões locais e, a arte
xamanica urbana é evidente em todas nossas atividades. Neste livro, quero que as idéias e práticas do
xamanismo Havaiano sirvam para serem usadas na sociedade urbana moderna, bem como em lugares
considerados próximos à natureza. Como previamente mencionado, alguns dos conceitos, exemplos e exercícios
parecerão familiares e alguns, parecerão muito estranhos. O material deste livro foi tirado de dois cursos de
treinamento xamanico que dei e é apresentado aproximadamente na mesma ordem em que foram dados. Em
forma de livro, entretanto, poderemos explorar as muitas idéias com maior profundidade do que num curso.

UMA POLÍTICA DE PORTAS ABERTAS

Estou apresentando livre e abertamente muitas coisas que são consideradas segredos profundo em
muitas tradições. Algumas pessoas temem o mau uso destes conhecimentos. Outros ainda temem que este
conhecimento se torne menos potente se todos o conhecerem e outros ainda temem a retribuição de uma
hierarquia que deu uma ordem para que essas coisas não fossem reveladas.
Entretanto um verdadeiro xamã não guarda segredos sobre conhecimentos de cura e ajuda. A
dificuldade não é a de guardar o conhecimento secreto, mas em fazer com que as pessoas o usem
adequadamente. Quanto ao uso errado, isso só vem da ignorância. Quanto mais conhecimento se tiver de como
mudar as coisas, haverá menos chance de usá-lo erroneamente. O conhecimento largamente difundido tem
realmente maior potência do que os segredos guardados e sem uso.
O conhecimento mantido em segredo é tão inútil quanto o dinheiro de um avarento guardado debaixo
do colchão. A parte sagrada do conhecimento não é só para alguns, mas acessível a muitos. Esse medo de
liberdade de expressão tem a ver com um medo básico de que o guardião do conhecimento não tenha muito que
guardar, ou não entenda bem aquilo que tem. Finalmente, os xamãs não reconhecem hierarquia ou autoridade
em assuntos da mente; se fosse possível dizer a um grupo de pessoas para seguir um sistema de democracia
espiritual, estes seriam os xamãs do mundo.

A HERANÇA HAVAIANA

Os Havaianos têm uma herança espiritual, psicológica, cultural e prática muito rica, mas só posso
apresentar uma pequena parte do que tive o privilégio de receber. Sua herança é de fato tão rica que muitas
tradições cresceram dentro dela e nem todos os havaianos concordam no que ela consiste.
O que você receberá veio através de meu pai adotivo havaiano e de seus ancestrais, de meu pai natural
e de seu irmão e irmã havaianos por adoção, e também através de mim e de minha personalidade e ponto de
vista. Mesmo sendo uma sabedoria tradicional apresentada em termos modernos para as condições de hoje, eu
me responsabilizo por tudo que disser.
Uma grande parte da herança é mantida pelos havaianos em sua língua. É aparentemente simples tendo
somente doze letras e nenhuma forma de verbo ser, estar e ter. No entanto contém os mais profundos conceitos
imagináveis sobre conscientização espiritual, construções psicológicas, natureza da realidade, amor poder,
conquista e assim por diante.
Porque sei que soará estranho para a maioria dos leitores, decidi limitar seu uso a áreas onde a tradução
inglesa não é acurada. Se você quiser tentar pronunciar, vou arriscar a receber a fúria dos puristas da língua
havaiana e dizer-lhes que é mais fácil a pronúncia das consoantes como em inglês (k, p, h, etc.), e das vogais
como em espanhol (“a” em pai; “e” em empresa; “i” em pita; “o” em moto; e “u’’ em uno)”.
Esse é o começo de minha história e aqui, está o conhecimento que tenho para partilhar. Que isto lhe
ajude a encontrar, bem como a gozar de mais paz, amor e poder.

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A PRIMEIRA AVENTURA
A EVOLUÇÃO XAMANISMO HAVAIANO

Waiho wale kahiko.

(Velhos segredos são agora revelados.)

O trovão reboou, o vento soprou forte, torrentes de chuva encheram o ar e ondas imensas se ergueram e caíram e,
mesmo assim, o poderoso Mauí conseguiu se levantar com o poder de sua vara mágica de pesca. Finalmente, com o
som de mil cascatas, as ilhas do Havaí lentamente emergiram do mar. Mauí tinha triunfado mais uma vez e o ser
humano tinha uma nova terra para explorar e cultivar.
A Evolução do xamanismo Havaiano começa com os mitos de Mauí mágico, ilusionista, semideus, milagroso,
portador de boa sorte, - Mauí era conhecido por todas essas coisas, de um lado a outro da Polinésia - é a figura
masculina mais conhecida do mito polinésio. O ser mitológico feminino da Polinésia era Hina, deusa da Lua e mãe de
Mauí.
As histórias de Mauí são abundantemente lembradas por Beckwith em Hawaiian Mythology, Andersen em Myths
and Legends of the Polynesians e Formander em An account of the Polynesian Race. Deixando bem claro que Mauí era
um arquétipo xamã, como na velha tradição encontrada em outras partes do mundo com um toque Polinésio. Além de
erguer as ilhas do Havaí (a descoberta de um mito) ele fez o sol andar mais devagar para que sua mãe pudesse secar
suas roupas (outra descoberta mitológica de encontrar terras nas altas latitudes setentrionais).
Visitou o Mundo Superior e enganou os deuses para que lhes dessem o segredo do fogo (um mito da intuição
criativa através de um transe xamanico). Visitou o Mundo Inferior para dominar e vencer vários monstros (outro mito
de transe xamânico usado para curas). Usou a magia e coisas mágicas e conversou livremente com os pássaros animais
e elementos naturais. Mauí era a figura mais popular da Polinésia devido a sua capacidade de ajudar, suas aventuras e
sua irreverência pela autoridade e sua acessibilidade. Como era um semideus, (mais propriamente um ser humano com
habilidades mágicas), nunca foi adorado. Mas era invocado para trazer boa sorte. Na Nova Zelândia, onde os Maoris
fizeram sua estátua de madeira entalhada ou jade, tinha a forma de um embrião humano e era muito usado como um
talismã, seu nome era “Mauí Tíkitiki”. No Havaí onde não havia sua estátua, era chamado de “Mauí Kupua.” Ambos os
nomes podem ser traduzidos como “Mauí, o Xamã.”

AS ORDENS KAHUNAS

Desde os tempos primitivos na Polinésia (algumas tradições, como aquelas da família Kahili -pela qual fui
adotado - e outras narradas por Leinani Melville em “Children of the Rainbow” são tão antigas quanto o continente
perdido de Mu,embora na realidade haja muitos que discordem disto), criou-se uma filosofia de vida chamada HUNA
o "segredo" ou o "conhecimento secreto".O nome não se referia a nenhum desejo de manter o conhecimento escondido
dos outros, mas verdadeiramente se referia ao lado invisível ou oculto das coisas. Os peritos ou mestres praticantes
desta filosofia foram chamados kahunas em Havaiano, tahuna em Taitiano. e tohunga em Maori
Em alguns lugares estes peritos se constituíram em três grupos separados e independentes. A existência destes
três grupos aparece em muitas fontes (v.g., “Hawaiian Antiquities” de Malo e “Ancient Hawaiian Civilization”, da
Escola de Kamehameha). Mas, as informações que vêm a seguir, na sua maioria foram-me fornecidas por Ohialaka
Kahili e Wana Kahili, meus tios pelo estilo havaiano de adoção. Quando eu tinha dezessete anos,após o falecimento de
meu pai natural, fui hanai’d (adotado) pela família Kahili. Não é uma adoção legalizada, mas para os havaianos
significa que pertenço a sua família.
Um dos grupos acima mencionados concentrou-se nas artes da terapia física, cerimônia religiosa, política e na
guerra. No Havaí era conhecida como a Ordem de Ku.
Um segundo grupo enfatizou os aspectos material e espiritual, arte e ciências como pesca, agricultura,
construção de embarcações, navegação, entalhe de madeira e uso de ervas. Esta era a Ordem de Lono no Havaí.
O terceiro grupo é da Ordem de Kane que invocava a magia, o misticismo e a psicologia e estes eram os xamãs.
Cada ordem tem muitas subcategorias e, embora houvesse curandeiros em cada grupo, a arte de curar através do
espírito tornou-se a atividade principal dos xamãs. Ku, Lono e Kane (pronuncia-se Kah-nai), eram arquétipos ou
personificações do Corpo, da Mente e do Espírito.
O nome completo de Kane era originalmente Kanewahine, que pode ser traduzido como “homem-mulher” e se
refere ao conhecimento das polaridades, semelhante ao conceito de Yin/Yang dos xamãs Taoístas.
Kane era uma forma arquétipo do deus das florestas, das terras altas, das fontes de água e da paz. Isto é muito
importante porque os Havaianos, via de regra somente habitavam as costas de suas ilhas. Além de algumas incursões
para busca de sândalo, árvores altas para a construção de canoas e de penas para capas, os únicos Havaianos que
passavam muito tempo nas florestas e terras altas eram os xamãs.
Como uma associação, a Ordem de Kane era mais ou menos dividida entre aprendizes, viajantes e mestres,
embora diferentes professores pudessem mudar o número de categorias.
Comecei meu treinamento como aprendiz e depois me aperfeiçoei progressivamente em outras áreas diferentes.
Os xamãs Havaianos, bem como os xamãs de outras partes do mundo, não têm hierarquia entre eles. Os aprendizes são
estudantes e colegas, não seguidores, e um mestre é de conhecimentos e não de pessoas. A palavra Havaiana para
mestre, no sentido de alguém com profundo conhecimento material e espiritual em certa área, é Kahuna. É uma
palavra hoje em dia usada livremente, mas em uso adequado, e para ter um significado real, deve se juntar a ela um
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qualificativo. Por exemplo, um mestre curandeiro que usa ervas, massagens e energia, é um Kahuna Iapa’au; um
mestre de preces e cerimônias é um Kahuna pule; e um mestre xamã é um Kahuna Kupua. Como um exemplo à parte
o “grande kahuna” das praias de surf, é um Kahuna he’e nalu. O feiticeiro de magia negra, é um Kahuna ‘ana ‘ana.
Muitas tolices têm sido escritas e apresentadas sobre os kahunas do Havaí, indo desde um raio vermelho no
olho, que se pode ver quando se conhece um verdadeiro kahuna, até suas infalíveis e imediatas curas de ossos
quebrados, a ressurreição de mortos e a infame “oração da morte”. Desde que a culpa e o crédito dessas coisas é
atribuído aos xamãs, gostaria de esclarecer este assunto aqui e agora.
Para começar, a crença no brilho vermelho do olho, (foi até mostrada na televisão), se deve a um jogo de
palavras muito apreciado pelos Polinésios. A palavra usada para brilho é makole que significa “aquele que tem olho
vermelho” e se refere também à conjuntivite, mas a mesma palavra pode significar “arco-íris” e esse é o símbolo da
presença dos chefes, deuses ou espíritos. Usada por um kahuna, é uma palavra de respeito.
A cura instantânea de um osso quebrado é possível a qualquer curandeiro, mas somente sob condições
determinadas. Especificamente essa cura só pode ocorrer quando há energia abundante e fé sem nenhuma sombra de
dúvida.
A reputação dos kahunas sobre esse assunto vem de uma história escrita em um livro de Max Freedom Long
intitulado The Secret Science Behind Miracles, e nesse livro, ele fala de uma mulher kahuna que instantaneamente
curou a perna quebrada de um bêbado. Obviamente a kahuna tinha energia e fé e o homem devia estar tão bêbado que
não tinha dúvidas. Nem mesmo os kahunas são infalíveis nessa prática. A ressurreição de mortos aconteceu em todas
as culturas, algumas vezes espontaneamente, sem a presença de um xamã ou curandeiro. Em tais casos, os ”mortos”
estariam em coma profundo, transe ou já indo para o outro lado. Jesus então estava certo quando disse que a menina
que ele estava trazendo de volta à vida só estava dormindo. A técnica de um típico xamã kahuna para reviver alguém
que aparentemente esteja morto é a de trazer o espírito vagante de volta ao corpo através do grande artelho (dedão do
pé). Incrivelmente astuto quando se considera que apertar o grande artelho é um método muito conhecido para reavivar
alguém desmaiado.
A maior de todas, a chamada “oração da morte”, só foi praticada pelos ‘ana ’ana, ou feiticeiros de magia negra,
os quais eram desprezados pelos kahunas de todas as ordens. Esses renegados eram em geral, aprendizes de uma das
ordens, já tinham algum conhecimento e eram pessoas que haviam sido expulsas ou saído de sua associação, devido à
sua personalidade negativa ou comportamento.
Os europeus e os missionários foram os primeiros a denominá-los kahunas ‘ana ‘ ana que, levantaram a
hipótese de que todos eles eram feiticeiros. A “oração da morte” em si, não era mais do que um canto de maldição
determinado a funcionar abertamente e feito através de telepatia, atuava sobre o medo da vitima. Sem medo, a “oração
da morte” não surtia efeito. Havia alguns kahunas que se especializaram em desfazer os atentados dos ana’ana , tanto
pelo trabalho feito diretamente no feiticeiro ou fortalecendo a vítima e,algumas vezes, esses contra-feiticeiros eram
também chamados de kahuna ‘ana ‘ana do bem.

O TREINAMENTO XAMÂNICO

Na Polinésia, o treinamento xamanico pode ser formal ou informal, dependendo da área. Na antiga Nova
Zelândia os candidatos Maoris iam para a Whare Wananga ou “Escola Psíquica” onde passavam um treinamento
rigoroso e controlado e faziam exames. A tradição Havaiana era muito mais orientada para a família com candidatos
escolhidos ou adotados pela família de um mestre xamã que eram treinados informalmente pelo xamã e seus estudantes
mais adiantados.
No sistema Maori, certas tarefas específicas eram dadas ao aprendiz para serem executadas e após, serem
testados sobre as mesmas. No sistema Havaiano, o estudante era submetido a experiências, demonstrações, alusões e
sugestões e era então deixado para desenvolver sua iniciativa e autodisciplina para que se aperfeiçoasse nelas ou não.
Quando sentia que já estava pronto, o estudante pedia autorização a seu mestre para demonstrar sua habilidade. Então,
ele ou ela, faria algumas sugestões para melhorar a habilidade do aluno ou reconhecer a sua perícia e lhe daria uma
nova tarefa, se o estudante assim o desejasse.
O sistema Havaiano é, em minha opinião, o mais difícil dos dois porque as regras não são tão claras. Por
exemplo, meu tio Havaiano kahuna Wana Kahili me disse uma vez, sem preâmbulos: “é bom entender as energias da
pedra e das coisas de pedra”. Eu lhe perguntei: “Você quer dizer que eu devo estudá-las?” “Não”, ele respondeu.
Novamente lhe fiz a mesma pergunta e a resposta foi não. No início não pude entender porque ele havia mencionado o
assunto, mas graças a outras experiências que tinha tido com meu pai e M'Bala, meu mentor xamanico africano, uma
luz me inspirou e eu lhe perguntei; “Como se pode entender a energia da pedra” ?
“Bem, você pode começar por...” e aí ele fez várias sugestões para começar. Se eu não tivesse feito a pergunta
certa ele não teria me ajudado a ampliar meus conhecimentos nessa área.
No xamanismo Havaiano a iniciativa é altamente apreciada e recompensada.
Um aspecto novo do xamanismo polinésio comparado com o mais bem conhecido xamanismo americano é a
falta de máscaras e o uso de tambores e dança. As máscaras como representações de deuses, espíritos ou animais, não
eram usadas em nenhum lugar da Polinésia, embora muitos pensem que as máscaras Melanésias da Nova Guiné,
fossem de origem Polinésia. Se os dançarinos, xamãs ou sacerdotes da Polinésia quisessem acusar a presença ou
atividade dos deuses, espíritos ou animais, eles o fariam somente através de sons e gestos. Mesmo a elaborada
tatuagem facial não era uma máscara e a sua finalidade era a de realçar a beleza. Os tambores não eram usados para
causar um transe; eram usados para a comunicação, para manter o ritmo e dar energia. Quanto à sagrada hula, o
dançarino entrava em transe através da meditação no deus, no espírito ou na intenção a ser representada antes da dança.
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A dança era, em si, um fato cuidadosamente coreografado, cujo poder vinha da habilidade do dançarino para entrar em
contato com o espírito ou com a intenção daquilo que ele quisesse expressar. Um transe mais profundo ou enfoque
poderia ocorrer como efeito secundário, mas o propósito principal da hula sagrada era o de ensinar ou de movimentar a
audiência. A dança estática ou usada para induzir ao transe, não fazia parte da cultura da Polinésia.
Os xamãs Polinésios eram treinados como curandeiros em sete áreas e, para se tomar um xamã Kahuna tinham
que desenvolver certo grau de aperfeiçoamento em todas elas, e nem todos eram igualmente hábeis em cada uma,
devido às diferenças no seu talento natural e interesses. Basicamente, o xamã era treinado como um psíquico para
soltar os bloqueios físicos e mentais, esclarecer acontecimentos, mudar a forma das coisas, ser um pacifista, ensinar e
ser um aventureiro. A forma de treinamento era diferente para cada professor. Invariavelmente, o processo enfatizava o
amor próprio, a autoridade interior e o poder da palavra para dirigir a energia, invocar imagens e criar crenças (fé).
Geralmente, os aprendizes recebiam fórmulas de cânticos que hoje seriam reconhecidos como afirmações, imagens
para meditação e averiguação de formas de elementais, de animais e de plantas para imitar ou modelar. Qualquer
treinamento formal, geralmente, acontecia desde a madrugada até ao meio-dia, mas esperava-se que o aprendiz
aplicasse seus conhecimentos em todas as oportunidades, dia e noite. Os exercícios de respiração também eram
importantes para aumentar a energia espiritual e a dirigir o pensamento.
Como psíquico o xamã era treinado em telepatia e clarividência, bem como em viagens a outros mundos
(dimensões), interior e exteriormente na comunicação com os espíritos, como sensitivo, na análise de sonhos e na
comunicação com plantas e animais e com os elementos naturais da Terra. Tudo isso, era considerado como formas de
telepatia, e era, provavelmente, a qualidade mais importante do xamã. Instrumentos, de pedra e varinhas mágicas eram
geralmente usadas para treinar e realçar as habilidades mentais.
Como desbloqueador, o xamã era treinado no uso da energia para aliviar o stress físico, emocional e mental e,
nos métodos de mudança de crenças restritivas. Liberação de energia era geralmente baseada no Lomi-Lomi, uma
forma Havaiana de massagem parecida com a massagem sueca, Esalen Massage, Rolfing, terapia da polaridade,
acupressura, cura pelas mãos e outras variações. Entretanto, a geomância pessoal e ambiental era também usada para
este fim. A dissolução de crenças restritivas podia ser feita de várias maneiras, mas um método comumente usado era
um tipo de conversa terapêutica, geralmente incluindo afirmações que poderiam ser feitas individualmente ou em
grupo. Como manifestador, o xamã era treinado para mudar o clima, aumentar a prosperidade, (talvez induzindo para
uma colheita mais abundante ou para uma grande captura de peixes), e provocar vários acontecimentos (como
descobrir uma ilha ou promover uma reunião dos chefes).
Entre os vários métodos usados, uma forma de contemplação ou a atenção passiva focalizada, semelhante a
certas práticas de Yoga, na qual, uma idéia é tranqüilamente mantida na consciência até atrair energia suficiente para se
manifestar como forma. Também estavam incluídos nesse treinamento, viagens astrais e psicocinese.
Como prestidigitador ele/ela era treinado para representar vários papeis cantando, atuando, dançando e tomando
as características de animais ou objetos, unindo-se aos elementos da natureza, influenciando-os pela ressonância e, nos
altos níveis de prática desaparecerem e aparecerem para outros de uma forma diferente.
Como pacifista o xamã era treinado para criar a harmonia dentro de si mesmo/mesma, dentro dos outros, entre
pessoas, entre as pessoas e a natureza e na natureza. Havia uma sociedade xamanica no Taiti, os Anoi, pacifistas
especializados nesse processo. Utilizando a música, a dança e a poesia como meios de apresentação, viajavam de ilha
em ilha e representavam seu papel.
O respeito por eles era tão grande, que qualquer guerra cessava enquanto estivessem presentes. Através das
narrativas sobre mitos e lendas, eles se lembravam dos guerreiros de sua própria origem e da sua finalidade e, com
humor grosseiro e irreverente, tentavam fazer os antagonistas verem os erros de seus métodos. Esta ênfase sobre a paz
era uma das características mais importantes dos xamãs da Polinésia.
Embora a maioria dos xamãs do mundo siga o caminho do guerreiro, com seu objetivo no poder e na conquista
do eu, os xamãs Polinésios seguem o que chamo de o caminho do aventureiro, com seu objetivo no amor (Aloha) e na
expansão do eu. Como professores, os xamãs eram treinados para demonstrar e compartilhar seus conhecimentos,
ajudando as pessoas a descobrir seus próprios poderes e a mudar suas vidas.
Um xamã raramente se transformava em “kahuna a’o” um mestre que fazia palestras para grupos. Mais
freqüentemente o ensinamento era feito através de exemplos, sugestões e conselhos. Como aventureiro o xamã era
treinado para ser flexível e sentir-se confortavelmente com as mudanças e a dirigi-las de uma maneira positiva para ser
livre e explorar novos modos e meios de fazer as coisas, e também para se atualizar constantemente e expandir seus
conhecimentos através de viagens e estudos com outros professores.

A QUEDA E O CRESCIMENTO DO XAMANISMO HAVAIANO

Com tantos poderes e habilidades, as pessoas perguntam freqüentemente como a Polinésia foi invadida por
intrusos? Por que os xamãs não evitaram que isso acontecesse? Tudo tem relação com a evolução do xamanismo na
Polinésia e, minha resposta a uma pergunta tão importante como essa é que cada área da Polinésia tinha sua variação
local neste assunto, mas a experiência no Havaí foi suficientemente típica para servir de exemplo às demais.
Como foi relatado por Fernandez em “An Account of Polynesian Race” , cerca do ano 1200 A. D., durante a
idade dos Cavaleiros na Europa e do reino de Genghis Khan na Ásia, um homem chamado Paao um kahuna da Ordem
de Ku, muito motivado e determinado, juntamente com um chefe de Samoa e com guerreiros de Samoa e Taiti, liderou
uma expedição para o Havaí. Nessa época o Havaí era um lugar muito pacifico, com várias partes das diferentes ilhas
governadas por chefes locais, que eram mais lideres das vilas. Os portos do Havaí eram muito movimentados e as
embarcações viajavam regularmente nos oceanos para fazer comércio e para a migração entre as ilhas Havaianas,
7
Samoa e o Taiti. A Ordem de Ku mencionada por Malo em “Hawaiian Antiquities” existia no Havaí como um
cerimonial de sacerdotes encarregados dos templos e celebrações dedicadas á agricultura, à pesca e a cura.
Até a chegada de Paao os sacerdotes de Ku viviam em relativa harmonia com os xamãs de Kane e com os
profissionais (ervanários, astrólogos, navegadores, construtores de embarcações, etc.) da Ordem de Lono. A vida era
mais do que pacifica, era complacente.
Se alguém suspeitasse o que estava para acontecer e tentasse alertar o povo, ninguém lhe teria dado ouvidos.
"Este é o paraíso. O que poderia sair errado?”
Paao tinha um talento especial que combinado com sua ambição, iria mudar profundamente a sociedade
Havaiana. Paao era um gênio em organização.
Assim que aportou (alguns dizem que ele começou pela Ilha Grande), estabeleceu uma base de operações com
seu chefe e guerreiros importados.
Começou então a usar sua personalidade poderosa e habilidades de organização para transformar a Ordem local
de Ku numa hierarquia forte e com uma estrutura exclusiva de seguidores (membros da Ordem) e sacerdotes. Após
algum tempo, introduziu pela primeira vez no Havaí, sacrifícios humanos nas cerimônias, com a justificativa habitual
de que, uma vez que a vida humana era tão sagrada, tornaria dessa forma, o sacrifício mais eficiente.
Enquanto a Ordem de Ku se tornou organizadamente mais forte, Paao começou a expandir-se politicamente
com a ajuda de seus guerreiros.
À medida que cada área ia sendo dominada com o auxílio dos sacerdotes locais, Paao substituiu o sistema de
lideres dos chefes locais por um novo sistema aristocrático. Enquanto, antes, toda a terra pertencia à comunidade,
passou a pertencer somente a uma nova classe de chefe que podia locar a terra ou tirá-la da pessoa de acordo com sua
vontade.
A aristocracia tinha sua própria hierarquia, muito parecida com o sistema feudal europeu e Paao assegurou que
seu poder sobre o povo, estivesse intrinsecamente ligado ao poder dos sacerdotes, para assim, criar uma dependência e
servidão, com um sistema de vigilância tal, que um vigiava o outro, semelhante à Europa. Entretanto, mesmo sendo
capaz de mudar o irregular sistema de classes do Havaí, por outro, de castas, ele nunca foi capaz de estabelecer a
servidão.
O povo comum era inquilino, mas não servo. Os chefes não os possuíam e, se uma pessoa do povo não estivesse
satisfeita com seu chefe, poderia mudar-se para outra área, sob nova chefia.
Somente duas fontes deram a Paao alguma oposição real ou potencial: Os xamãs e os profissionais. Paao e seus
seguidores resolveram eliminá-los. Uma das primeiras coisas a se acabar, foi o comércio com as outras ilhas do Sul do
Pacifico. Não era mais permitida a partida das canoas (embarcações) para o oceano (era contra a vontade dos deuses), e
qualquer canoa (embarcação) que chegasse era confiscada e, dessa forma, todo o intercâmbio acabou. Sem o comércio,
não havia necessidade de construção de barcos e o porto fechou. Logicamente, não havia necessidade de construtores
de barcos ou navegadores e muito do seu conhecimento se perdeu. Desde que a maioria dos astrólogos, era também
navegadora, muito deste conhecimento também se perdeu. Setecentos anos antes da Cortina de Ferro aparecer na
Europa, Paao trouxe para o Havaí. a sua “Cortina Oceânica” muito efetiva.
A Ordem de Lono sofreu muito sob o domínio de Paao e virtualmente, os únicos a sobreviverem nos próximos
quinhentos anos, até a chegada de Cook foram os mestres em agricultura, pesca e ervas que eram sem dúvida alguma,
úteis e não apresentavam nenhuma ameaça à nova ordem. Os xamãs de Kane eram realmente a maior ameaça a Paao,
devido aos seus conhecimentos de liberdade e poder individual, mas por outro lado, foram os capazes de resistir. Os
xamãs protegiam-se indo para as florestas e terras altas, para onde poucos ousavam ir. Entretanto, eles só podiam
influenciar o povo, até o ponto em que o povo quisesse ser influenciado. Paao oferecia segurança absoluta em troca da
liberdade pessoal e responsabilidade, usando o medo como motivação para receber o apoio na sua maneira de agir. A
segurança era mantida não somente por soldados dos novos governantes, mas também por uma classe de executores
contratados pelos dirigentes, que saiam à noite para castigar seus inimigos e pegar as vitimas para os sacrifícios. O
povo, em geral apoiava a nova ordem e os xamãs não eram suficientemente numerosos nem organizados para se
oporem à política direta de Paao. Por isto, refugiavam-se em lugares ermos e somente uns poucos sabiam onde
encontrá-los. Curavam aqueles que conseguiam descobri-los e se mantinham bem em sua própria sociedade.
Quando Cook descobriu o Havaí, no fim do século XVIII, os sacerdotes de Ku tinham um controle firme nesta
área, embora todas as ilhas estivessem em guerra umas com as outras.
A nova Ordem de Lono havia perdido a maior parte de seus conhecimentos e tinha praticamente se
transformado em pequeno ramo de sacerdotes e os xamãs de Kane eram figuras sombrias vivendo no interior da ilha.
Somente eram consultados em casos de emergência, mas de outra forma eram evitados.
Somente em Kauai, os xamãs mantiveram significativa influência. Quando o brilhante rei Kamehameha
conquistou o Havaí, Mauí,Oahe e Moloka com a ajuda dos ocidentais e sua tecnologia, foram os xamãs de Kauai que
por duas vezes, pela força de sua magia evitaram que ele conquistasse Kauai.
Kamakau conta em “Ka Po’e Kahiko” (The People of Old) que em 1796, Kamehameha, com dez mil
guerreiros, levantou vela através do canal que separava Oahu e Kauai mas um vento muito forte ameaçou dizimar toda
sua frota e ele se retirou.
Novamente, em 1804, Kamehameha juntou mais de sete mil soldados armados de mosquetes, canhões,
carabinas giratórias, morteiros,escunas armadas e também canoas para invadir Kauai. Desta vez, uma doença similar à
febre tifóide, destruiu completamente seus exércitos, impedindo a invasão.
Em “Kauai: The Separate Kingdom”, Edward Joesting conta sobre este período e fala:
A ilha Kauai era muito conhecida pela natureza religiosa de seu povo. Era freqüentemente chamada de “Kauai
pule o’o’ - Kauai das preces ouvidas” .
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 Nem a entrada de Kauai na união de Kamehameha, através de negociações, a ruptura e virtual destruição do
sacerdócio logo após a morte do grande rei, a chegada dos missionários, nem a aquisição do Havaí pelos Estados
Unidos tiveram muito efeito nos xamãs do Havaí e na sua maneira de viver.
Um grande número deles saiu do anonimato para participar da tentativa do Rei Kalakaua de reavivar as
antigas artes de cura, mas quando a influência dos políticos ativistas, conhecidos como “O Grupo Missionário” tomou-
se suficientemente forte para obrigar o rei a dispersar o seu Conselho de Saúde kahuna, eles silenciosamente se
desengajaram e desapareceram novamente. Durante os anos de supressão da cultura Havaiana pelos missionários e pela
nova elite política americana e econômica, as ilhas xamanicas continuaram como sempre foram durante os séculos de
supressão iniciados por Paao.
Mestres em se mesclarem com o ambiente natural, ou ficavam nas terras altas, fora de vista ou se misturavam
com seus companheiros como pessoas comuns do povo. Em ambos os casos suas habilidades eram inacessíveis com
exceção à família, amigos e pessoas carentes. A lei do Havaí que considerava um crime ser ou intitular-se kahuna teve
pouco efeito nas suas atividades. As sementes da mudança entre os kahunas Havaianos foram plantadas durante a
revolução social aos anos sessenta e continuaram a brotar e a crescer durante os anos setenta e oitenta.
Com outras pessoas em outros lugares, os havaianos começaram vagarosamente a sentir-se orgulhosos de
serem Havaianos e os mais corajosos dentre eles, começaram a reviver e conhecer os melhores aspectos da sua antiga
cultura. Artes e ofícios, dança, cantos tradicionais e novos estilos tomaram-se mais populares e após algum tempo, a lei
contra os kahunas foi anulada.
Tanto o orgulho dos Havaianos, como as atividades dos kahunas Havaianos cresceram. Entretanto, a repressão
feita pela Igreja e pelo Estado, custou um preço muito alto, porque poucos foram os verdadeiros kahunas de qualquer
tipo que sobraram e havia cada vez menos aprendizes em treinamento. Mesmo que sentissem orgulho de sua herança,
as igrejas ainda davam profunda impressão de que todo kahuna praticava a magia negra. Mesmo os Havaianos que
buscavam os aspectos curativos dessa grande tradição, assim o faziam, mas com muito receio. Mesmo assim, seu
número continuou a crescer. Hoje, entretanto, as grandes curas metafísicas e as tradições xamanicas do Havaí, são
mantidas vivas basicamente pela mesma raça que quase as destruiu completamente. Sem a audiência dos brancos do
continente mesmo os poucos professores kahunas Havaianos não teriam a quem ensinar.
Um kahuna havaiano meu amigo, disse-me que os Havaianos não voltarão ao antigo ensinamento Huna, até
que um certo número de brancos o aprovem.
Outro kahuna Havaiano que participou de uma de minhas palestras, para ouvir o que este haole kahuna tinha
a dizer, acabou confirmando o que meu amigo havia dito, e me deu sua bênção por partilhar esse conhecimento e ao
mesmo tempo, expressou um sentimento estranho ao ouvir o conhecimento sendo ensinado tão abertamente após tantos
anos de supressão. Por outro lado, há alguns Havaianos não kahunas, que são da opinião de que as tradições sagradas
do Havaí deveriam ser partilhadas somente entre Havaianos. De certa forma, é bom e não é, que a sabedoria kahuna-
huna esteja hoje em dia, sendo ensinada para uma maioria de brancos do continente.
É bom, porque são muitos, e o interesse e uma relativa falta de medo asseguram que o conhecimento seja
mantido e realçado; não é bom somente porque o conhecimento poderia ser útil aos próprios Havaianos na sua busca de
auto-estima e autodeterminação.
Atualmente existem menos de seis professores kahunas, todos ensinando principalmente no continente.
Somente um deles é da Ordem de Kane, é um haole branco. Eu sou este professor. Dos outros kahunas xamãs que
conheço, nenhum tem o desejo de ensinar, mas pelo menos alguns kahunas de outras ordens estão começando a se
movimentar e a partilhar as suas habilidades curativas e conhecimentos. Tenho grande esperança nos meus poucos
aprendizes Polinésios embora me pareça que estamos entrando num período histórico, onde as diferenças estão se
tomando cada vez menos importantes. É um tempo de união para todos e o melhor uso para o xamanismo urbano ou de
outro tipo seria em prol da paz interior e exterior. Como diz um velho provérbio Havaiano: “He ali’i ka la’i, he ha Ku
na ke aloha.” (a paz é um guia, o senhor do amor). Que a paz e o amor sejam nossos guias e nossos objetivos no nosso
trabalho de cura do mundo de hoje.

A SEGUNDA AVENTURA
‘A’ohe pau ka ‘ike i ka ho’okahi.
(O conhecimento total não é ensinado na mesma escola.)

O sistema xamanico Havaiano é semelhante a outros sistemas de pensamento que lidam com a mente e
seus efeitos no Universo, mas algumas diferenças são consideráveis. Há muitos séculos atrás, os mestres
espirituais havaianos chegaram á mesma conclusão que outros de outras épocas e lugares diferentes. Que há um
aspecto da consciência que opera disfarçada e indiretamente (o subconsciente), que há um aspecto da
consciência que opera aberta e diretamente (a mente consciente) e que há um aspecto da consciência que
transcende (o superconsciente) e também inclui os dois aspectos anteriores. As diferenças no pensamento
Havaiano têm a ver com sua natureza, suas funções e seus relacionamentos.
No titulo deste capítulo eu os chamei de coração, mente e espírito e, entender o que eles são e como
operam sob o ponto de vista Havaiano pode ser uma das coisas mais práticas que você aprenderá.

OS TRES ASPECTOS DA CONSCIÊNCIA

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 O conceito de três aspectos é uma maneira de dividir a complexa natureza de um ser humano em três
partes convenientes, cada uma delas tendo a sua própria função e motivação. Não há nada no pensamento
Polinésio que indique que estes três aspectos sejam realmente separados. É como dividir um mamão em três
partes denominadas casca, polpa e sementes. Essas três partes formam o mamão inteiro que veio de uma fonte,
mas às vezes é mais conveniente falar separadamente da casca, da polpa e das sementes. Não há nada inerente
na natureza de um ser humano que pudesse evitar que fizéssemos uma divisão em digamos, catorze aspectos.
Três são simplesmente úteis, convenientes e, portanto, aceitos como uma verdade que funciona.
Em Havaiano eles são chamados de Ku (o coração, o corpo ou subconsciente), Lono (a mente ou mente
consciente) e Kane (o espírito, o superconsciente).

O ASPECTO DO CORAÇÃO - KU

A função principal desse aspecto da consciência é a memória. É graças a Ku que podemos aprender e
lembrar, desenvolver habilidades e hábitos, manter a integridade do corpo e guardar um sentido de identidade
no dia a dia. É parecido com o conceito equivalente ao subconsciente no Ocidente, mas não é idêntico. O mais
importante para se saber sobre a memória é que fica guardada no corpo como um modelo de vibração-
movimento. A memória genética é de fato guardada a nível celular, enquanto a memória experimental ou
aprendida é guardada em um ou mais dos muitos níveis musculares.
Sob um estimulo certo, interno ou externo, mental ou físico, o movimento ocorre e a memória é liberada.
Isto então dá origem ao comportamento mental, emocional ou físico. Se esse movimento for inibido, seja por
tensão ou stress, a memória relacionada será também inibida. Isto é verdadeiro tanto para a memória genética
quanto para a aprendida. No caso da memória genética, o corpo só sabe o que seus ancestrais sabiam. É um
arquivo muito rico. No entanto, os comportamentos físico e emocional, bem como as suas reações, geralmente
são influenciados em maior ou menor grau pela memória aprendida. Numa situação estressante Ku primeiro vai
buscar a memória dos ancestrais como uma forma de poder lidar com a situação, depois se houver várias
escolhas em potencial vai para a memória aprendida para especificações. Suponhamos que você esteja numa
situação estressante envolvendo sua auto-estima, que, se manifesta geralmente no tórax. Suponhamos que a
memória genética lhe ofereça as escolhas de um resfriado, um ataque de ansiedade ou de asma. Se, na semana
anterior Ku tiver aprendido com outra pessoa ou na televisão, tudo sobre os sintomas dos resfriados é provável
que faça esta escolha. A memória genética é arquivada em cada célula, mas a aprendida parece estar estocada
em áreas específicas do tecido muscular do corpo. As áreas de arquivo parecem se relacionar com a parte do
corpo em atividade ou estimulada durante o aprendizado. Quando a parte do corpo em que a memória está
arquivada fica sob tensão suficiente ela será então inibida ou até inaccessível.
Durante uma caminhada que fiz com um amigo na selva de Kauai fomos incapazes de localizar nossa
trilha de retorno. Concordamos que ficava do lado oposto de um riacho, mas não podíamos concordar com a
aparência do lugar, e assim passamos o dia indo para cima e para baixo ao longo do riacho procurando um ponto
de referência que ambos reconhecêssemos. No dia seguinte após uma noite passada num pântano decidi usar
nosso conhecimento sobre Ku. Com perguntas muito cuidadosas descobrimos que na sua memória da trilha
havia perto um típico lamaçal do qual eu não me lembrava e na minha memória havia um riacho secundário
com uma enorme pedra lisa nas imediações da qual ele também não se lembrava. Andamos ao longo do riacho
até encontrarmos a trilha exatamente entre os dois pontos de referência. Quando a tensão muscular é aliviada,
qualquer memória arquivada nessa área e inibida pela tensão é solta.
Este é um conhecimento comum para qualquer pessoa que dê ou receba muitas massagens mas há várias
maneiras de se criar tensão e aliviá-la consciente ou inconscientemente. Uma experiência freqüente é a de
esquecer o nome de alguém. Você poderá ter uma imagem clara do rosto da pessoa em sua mente, mas o nome
não surge. É porque a parte do seu corpo onde o nome está arquivado está no momento sob muito stress. Se
você deixar de pensar e for fazer outra coisa, o nome voltará a sua mente quando menos esperar. Isso acontece
porque durante o tempo em que você se ocupou de outra coisa os músculos que guardavam o nome se relaxaram
suficientemente para liberar a memória. Uma vez na África, durante um tempo em que eu andava estressado,
levei minha esposa a uma festa para conhecer o Embaixador Americano e quando tive de apresentá-la não
consegui me lembrar de seu nome. Assegurei ao Embaixador que éramos casados há muito tempo, mas ele
ficou, e com razão, muito desconfiado. Quando Glória finalmente disse seu nome, o músculo direito se soltou e
eu pude dizer: - Certo, é isso mesmo, Gloria.
Choques graves que produzem stress generalizado podem resultar em amnésia, uma condição em que
grandes áreas da memória ficam bloqueadas.
Assim que os vários grupos de músculos começam a relaxar, a memória começará a voltar. O
interessante é que quem sofre de amnésia, quase nunca se esquece da linguagem falada mesmo quando se
esquece de seu próprio nome. Isso é causado porque os componentes da linguagem (letras e sons) são usados
com tanta freqüência que são arquivados em muitas áreas do corpo. Entretanto, há casos em que a pessoa perde
a fala, devido a um grande choque. Até hoje, fico ruborizado quando conto a história do esquecimento do nome
de minha esposa. O interessante é que me ruborizo quando conto o fato porque a memória está muito vívida em
minha mente. Isto nos diz algo mais de muita importância sobre a memória e Ku.
Ku seu subconsciente corpo-mente, não distingue entre passado, presente e futuro. No que lhe concerne,
o presente é o único tempo que existe. Quando você quer se lembrar de alguma coisa tem reações fisiológicas
naquele momento, cuja intensidade depende de quanto esteja vívido aquilo que você está lembrando.
10
 Por exemplo, é mais provável que você tenha reações fisiológicas mais fortes ao se lembrar de quando
aos sete anos foi severamente criticado do que se lembrar de um almoço na semana passada, a não ser que o
almoço tenha sido mais traumático. Isto significa que quanto mais você remoer lembranças, mais elas afetarão o
seu corpo no momento presente, produzindo mais ou menos as mesmas reações químicas e musculares que
ocorreram durante o episódio em questão. Uma boa lembrança pode produzir endorfinas, enquanto uma má
lembrança produzirá toxinas. Todas no presente momento. Obviamente quanto mais você remoer uma
lembrança, mais seu efeito crescerá no presente.

EXPLORANDO A MEMÓRIA

Durante quinze segundos, relembre algo desagradável e preste muita atenção ao seu corpo. Em seguida,
por outros quinze segundos, relembre algo agradável e, novamente, preste atenção ao seu corpo. Você
descobrirá que uma lembrança desagradável vai fazer você sentir-se cansado, tenso, contraído deprimido e/ou
infeliz, ao passo que a lembrança agradável tende a fazer você sentir-se leve, expansivo, relaxado e/ou feliz.
Além do fato de que os dois tipos de lembrança farão você sentir-se diferente aqui e agora. Note também com
que rapidez a mudança ocorreu. Em um momento, você estava sentindo-se mal e, no outro bem. Fez-se somente
uma mudança de foco, para que isso ocorresse. Uma maneira de controlar suas emoções e sua saúde é então
escolher quais as lembranças que você se permite reviver.
Como já disse, eu me ruborizo quando me lembro do esquecimento do nome de minha esposa. Ficar
ruborizado é uma reação e as emoções se desencadeiam através da lembrança.
Esta é a única fonte de emoções ou o que usualmente chamamos de pensamento. Isso não ocorre sem uma
razão. São reações energéticas provocadas pelo modelo da memória. Ninguém anda por ai cheio de raiva, por
exemplo. Mas as pessoas ficam revivendo continuamente as lembranças que re-estimulam a raiva, ou com
tensão muscular que suprime memórias que provocaram a raiva, se forem levadas a um nível consciente. Como
exemplo o conhecimento e novas experiências, totalmente sem relação alguma com o conhecimento ou
experiências passadas, em si mesmas, não produzem emoção. A única forma de um novo conhecimento ou
experiência produzir uma emoção só poderá ocorrer se houver um modelo na memória (na forma de hábito ou
expectativa) de como reagir ao novo conhecimento ou à nova experiência. Se você tivesse um padrão para se
lembrar do novo conhecimento ou experiência seria: a) excitante ou b) assustador e, então sua reação seria
apropriada àquele padrão. De outra maneira sua reação seria mais uma exclamação na ordem de “Oh” ou “Que
bom.”. A finalidade de tudo isso é que se as emoções são geradas pelas memórias de como reagir em certas
situações, então uma forma de controlar indiretamente as emoções seria mudando as memórias.Várias são as
maneiras de como se fazer isso e serão fartamente discutidas neste livro.
As emoções também podem ser controladas indiretamente se ensinarmos novos truques a Ku. Isso está
baseado no fato de que as emoções, especialmente as negativas como o medo e a raiva, são sempre
acompanhadas de tensão muscular.

EXPLORANDO AS EMOÇÕES

Sentado ou de pé confortavelmente com todos seus músculos relaxados (mantenha como única tensão, a
que for suficiente para ficar sentado ou em pé). Agora, usando sua memória ou imaginação, tente ficar com
bastante raiva sem tencionar nenhum músculo. O que você descobrirá é que se seus músculos estiverem
relaxados é fisiologicamente impossível ficar com raiva.
Raiva não pode existir sem tensão muscular nem sem medo. Portanto, treinando relaxar seus músculos
de acordo com sua vontade, pode fazê-lo lembrar-se de conhecimentos e habilidades mais facilmente, bem
como torná-lo capaz de evitar e de se livrar do medo e da raiva. Não apenas isso, ainda pode ajudá-lo a quebrar
muitos hábitos desagradáveis e doentios, dando a Ku, uma nova memória de como agir e a reagir em situações
diferentes.
Uma vez estava com uma amiga com quem faço caminhadas, numa cidade chamada Kapaa, esperando
por minha esposa. Minha amiga me ofereceu do seu sorvete, aceitei e estava uma delícia. Pouco depois ela me
ofereceu novamente mais sorvete, desta vez recusei porque estava tentando fazer uma dieta. Ela perguntou-me
como eu conseguia recusar um sorvete tão gostoso. Eu disse: ”é fácil; tudo o que tenho de fazer é manter os
músculos de meus ombros tão relaxados a ponto de nem conseguir levantar meus braços para segurar o
sorvete.”
Outra coisa muito importante sobre Ku é a memória. É que cada experiência, independente de sua fonte, é
arquivada como memória corporal. Ku não faz distinções precisas se a experiência veio de uma fonte interior ou
exterior, de uma situação física real ou de um livro, filme ou mesmo de um programa de televisão, sonho,
intuição psíquica ou sua imaginação. Tudo é arquivado como memória corporal. Ku só se preocupa com a
intensidade da experiência, isto é o nível de reação fisiológica emocional, química e muscular que ocorreu
durante a experiência. Esta é a única base que Ku tem para saber quão real foi a experiência. O lado prático de
tudo isso é que uma experiência intensamente imaginada é tão boa quanto a real, pelo menos no que se refere ao
comportamento baseado na memória.
Os xamãs Havaianos e outros usam esta técnica há séculos, como uma forma de cura e auto-
desenvolvimento. Recentemente nos tempos modernos, este entendimento xamanico antigo tem sido usado por
atletas olímpicos, entre outros, com resultados muito efetivos. Os atletas usando totalmente a imaginação
11
sensorial, atuam com perfeição todas as vezes e criam as memórias corporais, tornando mais fácil e melhor o
desempenho físico. O mesmo processo pode ser usado para seu próprio treinamento em qualquer tarefa, estado
ou condição.

EXPLORANDO A IMAGINAÇÃO

Lembre-se de uma cena de um livro que você tenha lido ou de um devaneio favorito. Relembre então de
umas férias ou de uma viagem que tenha feito, por mais ou menos trinta segundos. Relembre primeiro de uma e
depois da outra.
Agora, excluindo as diferenças de conteúdo (graus de vivências ou tipo de atividade, ou decisão
consciente sobre o que é real), tente determinar qualquer diferença entre as duas lembranças. Você descobrirá
que não há diferenças entre as lembranças. Relembrará de uma tão facilmente como da outra e, na realidade a
cena do livro ou sonhar acordado, talvez tenha um efeito presente mais forte em você do que a lembrança real.
Ku não faz distinções entre memórias, seja qual for a fonte. Para Ku as que são mais reais são as que têm um
maior impacto sensorial.
A função principal de Ku é a memória (lembrança) e a motivação principal é o prazer. Para ser mais
exato a motivação de Ku está direcionada para o prazer e para bem longe da dor. Todo seu comportamento
habitual baseado na memória mental,emocional ou física tem esta motivação.
Por esta razão você prefere fazer certas coisas e não gosta de fazer outras, por esta razão algumas coisas
são mais fáceis de fazer do que outras e por esta razão você as adia sempre que há algo importante a ser feito.
Ku automaticamente se direciona para o que é prazeroso, fazendo o possível para evitar coisas dolorosas.
Se você cria uma memória futura, em outras palavras, se você imagina o que acontecerá se fizer certa
coisa, o comportamento de Ku será fortemente influenciado se a memória carregar a expectativa de dor ou
prazer. Se você criou uma expectativa/memória de que encontros humanos podem resultar em rejeições
dolorosas, terá muita dificuldade em estar com pessoas, fazer chamadas telefônicas (especialmente se você for
vendedor), e possivelmente também escrever cartas. De outro modo, se o pensamento evoca uma
expectativa/memória de um contato aprazível, essas coisas serão fáceis e agradáveis para você. E se, como é
muito comum, Ku guarda as duas expectativas/memórias da facilidade ou dificuldade dessas atividades elas
irão variar de acordo com o seu nível presente de autoconfiança e auto-estima (também chamado de humor).Há
ocasiões em que a única escolha possível de Ku está entre duas dores (dois sofrimentos). Ku não pode fazer
escolhas criativas, não pode criar novas soluções; ele só pode fazer aquilo que aprendeu de experiências
passadas ou copiar de outros no presente. Quando em confronto com uma situação penosa, a sua tendência
natural é de escolher a resolução prazerosa, mas só poderá fazê-lo lembrando-se, copiando ou recebendo
orientação da mente consciente. Se a mente consciente não estiver participando da solução e se não houver uma
solução agradável (boa), nem no presente nem no passado, Ku precisará usar o presente ou o passado para achar
a solução menos penosa.
Se você estiver trabalhando num lugar que lhe causa reações estressantes, que, ameaçam a integridade de
seu corpo e você não está conscientemente fazendo nada a respeito disso, (porque você precisa do dinheiro), Ku
vai procurar ou se lembrar e lhe dará um resfriado para tirá-lo desse ambiente.
Do ponto de vista de Ku um resfriado não é agradável, mas é melhor que a dôr de continuar no emprego.
Você vai melhorar quando se demitir, desistir ou for despedido ou quando a dor do resfriado for pior do
que a lembrança da dor do emprego (o papel do vírus será explorado no capitulo referente á cura do corpo).
Algumas vezes você vai atravessar períodos difíceis e de sofrimento mental, emocional ou físico, com a
finalidade de conseguir alguma outra coisa. Atletas, alpinistas, vendedores, cientistas, estudantes e outros,
passam por isso. O que acontece aqui, é a adição de um fator chamado “importância". As pessoas irão através da
dor, mesmo de dores fortes, apenas quando outra parte delas decidiu que o resultado final ou as metas daquilo
que eles estão fazendo são mais importantes (e que além do mais, contêm prazer em potencial) do que a dor que
eles sentiram, e quando o objetivo potencialmente agradável é mantido em suas mentes.
O ganho tem que ser maior do que a dor. O atleta quer sentir o prazer de vencer, o alpinista quer ter o
prazer de alcançar o topo, o vendedor quer ter o prazer de ganhar mais dinheiro, o cientista quer ter o prazer de
resolver o problema, o estudante pode só querer ter o prazer de concluir o objetivo. O que estou tentando
demonstrar é que todo comportamento, hábitos e ações são influenciados pela motivação em direção ao prazer.
A fim de iniciar a função da memória e para obter a sua motivação, Ku usa a mais importante arma, a
sensação. De acordo com este conceito, toda a memória é sinestésica, ou relacionada ao corpo; todo prazer e
dor, também o são; todas as experiências, mesmo as de emoção ou de idéias, produzem sensações físicas. Como
um xamã urbano, você vai querer desenvolver e aperfeiçoar este importante instrumento de sensação, ou a
consciência sensorial. A sua parte que pode conseguir fazer isso, é assunto do nosso próximo capítulo.

O ASPECTO DA MENTE - LONO

Lono é sua parte consciente de informação interna e externa de memórias, pensamentos, idéias,
imaginação, intuição, palpites e inspirações, bem como impressões sensoriais de visão, som, toque, cheiro,
profundidade, movimento, pressão, tempo e outros. Fica localizado na fronteira entre os mundos interior e
exterior. A função principal de Lono é a de tornar decisões. Como o processo de tomar decisões inclui coisas
como atenção, intenção, escolha e interpretação, abordarei cada um deles detalhadamente.
12
 Uma das decisões que Lono freqüentemente tem de tomar é onde focalizar a atenção. Existem tantas
coisas das quais temos que nos conscientizar em um dado momento, que tentar prestar atenção a todas elas ao
mesmo tempo, nos conduziria a uma total ineficácia. A percepção total requer a não ação porque a ação requer
exclusão. Fazer algo significa não fazer muitas outras. Aumentar a percepção sobre uma coisa significa diminuí-
la sobre muitas outras. Parte da atividade de Lono é a de tomar decisões que resultem numa atenção seletiva de
aumentar a habilidade individual ou a efetividade.
Em outras palavras, Lono decide o que é importante e o que não é, e á atenção segue a decisão. A maioria
dessas decisões é baseada no modelo de prazer e dor da memória de Ku, mas Lono pode ter uma grande
variedade de outras razões para atribuir importância em outros tipos de decisões. Quando a atenção é focalizada
em algo importante, baseada nos padrões de Lono, o enfoque pode ser restrito ou amplo, dependendo de quanto
o potencial de percepção é considerado importante.

EXPLORANDO A PERCEPÇÃO
Olhe para um pequenino objeto colocado mais ou menos a três metros de distancia. Enquanto isso,
mantendo a sua atenção centrada no objeto, permita que sua percepção se expanda para outros objetos acima,
abaixo e dos lados do objeto central.
Agora, olhe para o primeiro objeto mais de perto e procure descobrir alguns detalhes na sua aparência.
Neste caso, a importância estava implícita nas durações da própria experiência. Quando você inicialmente
prestou atenção no objeto focalizado, a maioria das outras coisas ficou obscurecida. Você então expandiu seu
foco para aumentar a sua percepção. Finalmente você vai notar que quando a sua atenção se focalizou nos
detalhes do primeiro objeto a sua percepção em tudo o mais diminuiu novamente. Esta experiência
simplesmente mostra como a importância atua e como a atenção é flexível A atenção é uma forma de tornar
uma decisão que direciona a percepção bem como a atividade. É uma maneira muito poderosa, quando usada
corretamente, de administrar Ku com efeitos enormes sobre sua saúde, felicidade e sucesso.
A teoria da administração reconhece três estilos principais de atenção: autoritária, democrática e liberal.
Isto também descreve três maneiras que as pessoas usam para lidar com Ku. Para esclarecer melhor vamos
chamá-las de controladoras, cooperativas e descontroladas Quando você tiver a intenção de andar por um
quarto, à intenção será seguida pela atenção, que será por sua vez, seguida pela ação. Um estilo administrativo
controlador terá Lono constantemente monitorando e corrigindo Ku, para que ele não faça nada errado. O efeito
usual desse controle é o de movimentos rígidos e estereotipados ou pior ainda, desastrosos e espasmódicos. O
estilo cooperativo envolve Lono mantendo a intenção e a confiança em Ku para fazer certo o que ele já sabe
fazer. O efeito usual é o de movimento suave com graça e fluidez.
O estilo descontrolado geralmente resulta em nunca se chegar até o outro lado do quarto porque muitas
coisas importantes, prazerosas e adicionais, distraem a atenção.
Quando você está falando com alguém com a intenção de expressar algo definido, Ku busca em sua
memória e de forma milagrosa para a qual não existe explicação, faz as cordas vocais vibrarem, move a
mandíbula, a língua e os lábios de tal modo que sons mais ou menos inteligíveis são produzidos. Um Lono
controlador, interfere com este processo tentando assegurar que as palavras que forem ditas, sejam as corretas e
isso, geralmente causa confusão e uma interrupção no falar ou uma gagueira.
Lono cooperativo tem a intenção de não se intrometer e deixar Ku fazer o que já sabe e isso produz um humor
espontâneo e ótimas e inesperadas visões ou frases.
O Lono descontrolado deixa Ku voar e sair ao assunto ou até falar besteiras. Aquilo que Ku sabe, sabe
bem e isso inclui tudo, desde como se curar, até desempenhar tarefas que aprendeu. Não faz muito tempo, ouvi
que as asas delta são desenhadas para voar perfeitamente o tempo todo. Os únicos acidentes são causados por
excesso de controle da parte medrosa dos seres humanos. Como veremos em breve é Lono quem gera o medo.
Ku é bem como a asa delta perfeitamente desenhada. Se for excessivamente controlado não vai funcionar como
deveria; sob uma direção cooperativa fará o que você quiser. Sem direção, ele irá até onde as correntes da vida o
levarem.
As pessoas pensam que escolher é tomar uma decisão. Escolher é tomar uma decisão, concentrar sua
atenção numa direção em vez de outra, ou fazer uma coisa em vez de outra (a verdadeira ação é feita por Ku).
Muitas pessoas têm grande dificuldade em tomar tais decisões, e dizem que estão com medo de tomá-las de
maneira errada e nada dar certo por isto.
Do que elas realmente têm medo, é de ficarem desapontadas ou não serem aprovadas. Em primeiro lugar,
ninguém pode tomar uma decisão errada sobre o futuro porque uma decisão presente não cria um acontecimento
futuro. Decisões presentes só podem criar acontecimentos presentes. Acontecimentos futuros são criados por
decisões futuras, ou melhor, decisões realizadas quando o futuro for uma experiência do momento presente. Se
duas pessoas vivem em Saint Louis, no Missouri e uma delas tem pensamento positivo e a outra pensamento
negativo, estão tomando uma decisão sobre mudar para Honolulu ou Nova York e ambas escolhem Honolulu, é
muito provável que o pensador positivo tenha uma experiência positiva e o negativo uma experiência negativa.
Também é muito provável (a não ser que eles tenham lido este livro), que cada um elogie ou culpe a
decisão de se mudar, dependendo da sua experiência.
Na realidade se cada um tivesse escolhido Nova York, a situação seria a mesma. Uma decisão não faz
com que o futuro seja de certa maneira. O modo como você continua a pensar após ter tomado a decisão é que
faz o futuro ser o que é.
13
 Em relação aos desapontamentos eles nada mais são do que uma decisão de sentir-se mal quanto aos
resultados. E não tomar uma decisão porque você tem medo de ficar desapontado é o mesmo que dizer que você
tem medo de tomar a decisão que o faria sentir-se mal no futuro, independentemente dos resultados ou que você
tenha medo de que os resultados não sejam como você gostaria que fossem. Eu nada sei sobre você, mas isto me
parece uma tolice. É o mesmo que você resolver não sair da cama porque resolveu sentir-se infeliz em relação a
alguma coisa ou porque nem tudo poderá estar de acordo com o planejado. Como veremos, a decisão sobre
infelicidade não tem nada a ver com o que acontece e, (detesto lhe dizer isto) as coisas, raramente são como
planejamos.
Se o seu pensamento for certo, elas geralmente vão bem. Em termos de escolha em que focalizar ou
fazer, não importa o que você escolha. Algumas de suas escolhas serão mais fáceis do que outras, mas isto tem
mais a ver com a existência da memória e hábitos de Ku do que com sua escolha.
Muito mais importante do que tais escolhas, são as decisões que você tem com a interpretação da
experiência. A interpretação é uma decisão sobre o significado ou a validade da experiência.
Esta espécie de decisão forma padrões de expectativa e de filtragem que têm grande influência na
tendência ou experiência futura. A interpretação será feita por avaliação ou análise. Avaliação é basicamente
uma decisão sobre se algo é bom ou ruim, certo ou errado, enquanto a análise é a decisão de que uma coisa é ou
não é.
Quando você avalia o desempenho de um empregado você procura falhas e qualidades; você toma
decisões sobre quais aspectos do desempenho dele ou dela são ruins ou bons.
Quando você analisa o desempenho de seu empregado, você toma decisões sobre sua eficiência e
eficácia. Uma meta pode ou não ser atingida durante um período de tempo.
Uma vez feito o julgamento de avaliação com seu Lono sobre eficiência e eficácia você estará fora da
análise e dentro da avaliação. A diferença é muito importante para esclarecer o pensamento, pois a avaliação
geralmente gera respostas emocionais de felicidade, medo ou raiva enquanto uma simples análise não gera isso.
A bondade estimula padrões de expectativa de prazer (aprovação e aceitação) e a maldade estimula
padrões de expectativa de dor (desaprovação e rejeição). A mera existência somente estimula interesse ou
indiferença (baseado nos padrões de importância da decisão).
Quando eu digo que a principal motivação de Ku é o prazer isso explica muito do comportamento
humano. Muito mais sobre o comportamento humano pode ser explicado pela principal motivação de Lono que
é a ordem. Ordem não significa necessariamente limpeza embora alguns Lonos possam interpretá-la assim. Isso
tem mais a ver com regras, categorias e entendimento. O Lono humano adora a lógica mesmo quando ela se
baseia em conclusões tolas e adora explicações desde que sejam baseadas na memória e motivação de Ku ou se
elas provocaram ordem ou desordem. Algumas pessoas passam a vida classificando plantas, por exemplo, e isso
é muito bom se a pessoa estiver “satisfeita” com esse trabalho. Mas a natureza não é realmente subdividida em
gêneros, famílias e espécies.
Essas são somente categorias inventadas pelo nosso Lono humano com a finalidade de ter um sentido de
ordem dentro da tremenda variedade que existe na natureza. Algumas pessoas, insistem em dizer que sabem
porque as coisas são como são antes mesmo de se permitirem mudar. Entender não é necessário para trazer uma
mudança positiva, mas muitas pessoas sentem-se melhor se primeiro tiverem explicações. Quando o medo está
presente a motivação para a ordem se transforma em motivação para a segurança. A arma principal de Lono é a
imaginação.
Devido a Lono ser a única parte sob seu controle direto o desenvolvimento dessa arma é de suprema
importância para o xamã urbano. É através de sua imaginação que você influencia e direciona sua aparência e o
mundo a sua volta.

O ASPECTO DO ESPÍRITO - KANE

Kane é concebido como uma característica “fonte”, uma essência puramente espiritual que manifesta ou
projeta na realidade o nosso ser fisicamente orientado. Pode ser chamado de alma ou superalma, desde que você
não faça idéia dele como uma coisa que possa ser perdido ou separado de você. Por essa razão é freqüentemente
chamado de eu pessoal ou Eu Superior, mas vem de uma fonte ainda maior, que pode se chamar de Deus
Supremo ou qualquer outro nome que você preferir. Na tradição Havaiana é chamado de Aumakua e pode
simbolicamente se relacionar a seus ancestrais ou seus avós. A função primordial de Kane é a criatividade sob a
forma de experiência mental e física. Simplificando, Lono gera um padrão decidindo que algo seja verdade. Ku
memoriza esse padrão e Kane o usa para manifestar a experiência. Ao mesmo tempo Kane constantemente dá
inspiração para melhorar o padrão porque sua motivação principal é a harmonia. Essa inspiração poderá vir
mentalmente numa meditação ou fisicamente como um presságio contido no movimento de pássaros, animais
ou nuvens ou talvez nos tempos modernos, no conteúdo de uma conversa, um livro ou até num programa de
televisão. Seja lá como for a motivação é ajudar o eu total a integrar os seus padrões mais harmoniosamente
com outros na comunidade e no ambiente.
Kane nunca interfere com a experiência a não ser que haja a possibilidade de você desviar-se de seu
caminho. Isto não é predestinação. A idéia é que você como Kane, decida desempenhar certas coisas durante
esta vida e você vai desempenhá-las. Esperneando e gritando, ou sorrindo e dançando você cumprirá sua
missão. É como decidir velejar partindo de uma praia de um oceano, para a de outro oceano. O destino que você
escolheu é o de chegar ao outro lado, mas a direção específica que você toma, as correntes que você segue, o
14
tipo de velas que você usa, o tipo de tripulação que escolheu, as ilhas nas quais você pára e as atitudes que você
toma ao longo do caminho ficam por sua conta.
Kane somente interfere diretamente quando algo está para
acontecer e que poderia lhe impedir direta ou indiretamente de
alcançar o outro lado. Essas ocasiões geralmente tomam a
forma de pequenos "acidentes", que quebram uma série de
pensamentos que você não pode recuperar. Pode ser uma
coisa simples como dar um encontrão em alguém na rua, ou
batendo o dedão do pé.
Uma vez eu estava jantando com alguns companheiros xamãs num restaurante chinês em Kauai e uma
senhora, sentada à minha direita, começou a contar uma história enquanto eu tentava alcançar um prato no meio
da mesa. A meio caminho minha mão subitamente moveu-se para a direita e derrubei um copo de vinho em
cima da senhora que contava a história.Imediatamente ajudamo-la a se limpar e depois disso, nem ela nem os
outros, conseguiram lembrar-se do que ela estava falando. Semanas mais tarde ela ainda não se lembrava do que
estava falando ou do que iria dizer. Desculpei-me, naturalmente, mas não estava envergonhado, pois tive uma
intuição muito forte sobre o que acontecera. Ficou claro para mim que Kane havia interferido porque a história
teria tido conseqüências desagradáveis, em termos dos caminhos de vida, para uma ou mais pessoas presentes.
O principal instrumento de Kane é a energia. O universo é feito de energia e é a energia que sustenta,
mantém e muda os sonhos da vida. A imaginação de Lono direciona essa energia, e a sensação de Ku, nos faz
experimentar seus efeitos.
Muitas tradições e ensinamentos expressam a idéia de que para se entrar em contato com seu aspecto
espiritual é necessário um árduo e longo processo envolvendo autodisciplina e técnicas especiais. Digo-lhe aqui
e agora que é simples e fácil. Tem que ser. Porque nada é tão intimamente uma parte de você como seu próprio
espírito.

EXPLORANDO A CONEXÃO ESPIRITUAL

Sente-se confortavelmente e feche os olhos; respire profundamente algumas vezes e tome consciência de
seu corpo. Agora, imagine algo muito lindo, tão lindo quanto você puder imaginar. Pode ser algo de sua
memória ou algo que você tenha visto ou lido ou algo inventado agora. Pense nisso firmemente. Em um ou
alguns momentos você vai sentir uma sensação de relaxamento, prazer ou energia; isto é Ku dizendo-lhe que
agora você está em contato direto e intencional com seu Kane. Esta é também uma ótima oportunidade para se
ter uma comunicação consciente. Uma das melhores formas de se comunicar diretamente com seu Kane é dizer
“obrigado”. Obrigado pelas coisas boas que aí estão e pelas que virão.
Durante alguns minutos seja tão especifico quanto você prefira ser, e termine com uma frase que
signifique para você, já ter conseguido o que tenha pedido e mantenha uma expectativa positiva. “Que assim
seja”, “amém” ou a Havaiana “amama” são exemplos. Quanto mais fé e confiança você tiver, maiores serão os
resultados. É sobre isso que falaremos a seguir.

A TERCEIRA AVENTURA
OS PRINCÍPIOS FUNDAMENTAIS

HiIi hewa ka mana’o ke ‘ole ke kukakuka

(As idéias se movimentam desordenadamente)

Meu professor disse-me muito tempo atrás, que alguns sábios curandeiros se reuniram para partilharem
suas observações sobre a vida e a cura e para colocá-las de forma a serem facilmente ensinadas e lembradas
como uma arte. Embora pudessem ter escolhido centenas de idéias, optaram por expressar sua sabedoria em sete
princípios básicos, devido ao simbolismo esotérico do número sete. Esses são essencialmente princípios de
manifestação das causas, ocultas ou interiores, de eventos externos e, em muitas tradições antigas, o número
sete representa este conhecimento interior porque é formado pelos números três e quatro, que por sua vez,
representam as principais forças masculinas e femininas ou polaridades do universo. Nem todas as tradições
concordam qual é qual. Em havaiano, o número sete é “hiku”, composto de duas sílabas: “hi”, o princípio
feminino (significa fluir) e “ku” o principio masculino (significa manter-se firme).

OS SETE PRINCÍPIOS XAMÂNICOS

15
 Aprendi os sete princípios, em sua forma Havaiana, como sete palavras características com vários
significados, mas para poder ensinar estes princípios na cultura Ocidental traduzi cada palavra em uma frase
básica. Ficou bem claro que as frases básicas não poderiam abranger o total da essência de cada princípio e,
então, acrescentei vários corolários para cada frase. Os princípios e corolários que seguem, representam uma
filosofia prática de vida e direcionam para a prática da arte xamanica urbana.

O PRIMEIRO PRINCÍPIO: IKE

O Mundo é aquilo que você pensa que é.

Dependendo do seu ponto de vista um jarro pode estar meio vazio ou meio cheio.
Dependendo de seus planos a chuva pode beneficiar a colheita ou estragar o piquenique. Dependendo
de sua atitude um problema pode ser um obstáculo ou um desafio. Estas são as formas claras, óbvias
e fáceis de entender, nas quais, seu pensamento afeta a sua experiência. Falando de uma maneira mais
sutil, sabemos de forma muito bem documentada nos campos psicossomático, psicoimunológico e
psicologia de motivação que, pensamentos de medo, preocupação, raiva e ressentimento podem
causar doenças e diminuir nossa eficiência, ao passo que pensamentos de confiança, determinação,
amor e perdão podem nos fazer sentir bem (nos curar e aumentar o nosso desempenho). No campo da
metafísica, vêm-nos as idéias de que pensamentos atrairão telepaticamente, o seu equivalente. Em
outras palavras explicando de maneira bem simples: pensamentos positivos atrairão pessoas e
acontecimentos positivos, e pensamentos negativos atrairão pessoas e eventos negativos. Isto é menos
óbvio do que os exemplos anteriores, mas milhões de pessoas aceitam esse conceito e uma avaliação
cuidadosa e honesta de seus pensamentos e de sua vida demonstrará claramente o efeito. Há também
a profunda idéia esotérica partilhada por muitos professores espiritualistas em todo e mundo de que a
sua experiência é determinada por sua fé, por aquilo em que você crê. E, tanto a história antiga como
a contemporânea, estão cheias de exemplos do poder do pensamento sob a forma de prece, fé e
convicção para mudar condições físicas, eventos e circunstâncias. Todas essas idéias estão incluídas
no primeiro princípio desta filosofia. E muito mais.

Corolário: Tudo é um sonho

Além de reconhecer os efeitos da atitude, expectativa, telepatia e crença os xamãs também

mantém a idéia excepcionalmente sutil de que a vida é um sonho; que de fato nós sonhamos nossas
vidas para que se realizem. Isto não quer dizer que a vida é uma ilusão. Significa que sonhos são reais
e que a realidade é um sonho. Significa que a realidade que você está vivendo agora é somente um
dentre muitos sonhos. Isto pode parecer estranho, confuso e ilógico porque se você der um soco numa
parede com sua mão poderá sentir sua solidez, pode ouvir sons a sua volta e ver detalhadamente
muitos objetos. O que isto tem de sonho? Pense um pouco. A parede na qual você socou com sua
mão, não é realmente sólida e nem o é a sua mão. Ambas são compostas de moléculas, que são
compostas de átomos, são campos de energia que vibram em freqüências diferentes. A única razão
pela qual sua mão não atravessou a parede foi porque a sua mão e a parede estão vibrando em
freqüências tão próximas que interferem uma com a outra. Ao mesmo tempo as freqüências do rádio
e da televisão, por exemplo, atravessam a parede e sua mão, com se não estivessem lá. Quando você
socou a parede, não estava batendo num objeto sólido. Ao invés disso dois campos de energia se
encontraram e a informação foi transmitida para seu cérebro onde você a interpretou, com base na
memória, como a experiência de estar batendo numa parede. E o som que você escuta? Suponhamos
que seja música, mas na realidade não é música o que você está ouvindo diretamente. Você está
experimentando um padrão de onda vibratória movendo-se através do ar e que chega ao seu tímpano
e é transformada em impulso elétrico nervoso recebido por seu cérebro. Seu cérebro então dá um
sinal que você interpreta, baseado novamente na memória, como música. Finalmente, os objetos que
você vê, somente são vistos porque a energia luminosa faz saltar outros campos de energias em
direção aos seus olhos, onde as freqüências são transformadas em padrões, que você interpreta como
objetos. O que parece ser exterior está realmente dentro da sua cabeça. Isso parece um sonho.
Enquanto você assimila tudo isso, pense um pouco. Você nunca teve um sonho que lhe pareceu tão
real ou até mais real do que a sua experiência diária? Então você sabe que a única maneira de poder
diferenciar seria que este sonho (ou realidade), contivesse lembranças com as quais, você se
identificasse. Contudo, do ponto de vista do xamã, memórias são apenas outros sonhos.
Se você nunca teve um sonho tão real, pode ter lido ou ouvido falar sobre pessoas,
místicos, bêbados, esquizofrênicos, drogados, insones, doentes, pessoas idosas, crianças ou xamãs
que tiveram o que os psicólogos e psiquiatras chamam de alucinações as quais para eles eram reais
ou mais reais do que o sonho que consideramos como uma experiência normal. Alucinação significa:
“o seu sonho não combina com o meu”.
16
 Pense que o único teste que usamos para a realidade dessas experiências é o fato de outra
pessoa também ter tido ou não a mesma experiência. Mesmo assim, não é o suficiente. Se você
estiver com raiva por ter sido deixado de lado ou não gosta do que os outros dizem ter
experimentado, você pode considerar como uma “alucinação em massa”. Para os xamãs a experiência
diária da realidade é uma alucinação em massa, ou para ser mais educado um sonho partilhado. É
como se todos nós estivéssemos tendo nossos sonhos individuais sobre a vida, e o compartilhar
ocorre em pontos de acordo ou consenso. Se você estivesse agora no meu escritório concordaríamos
que eu estou trabalhando no meu computador e que em sua frente estão entalhes com a palavra amor
e um jade de um tik maon da Nova Zelândia. Mas você pode não sentir ou ver o campo de energia
em volta do jade e eu posso não sentir o seu perfume nem a sua loção após barba, nem ouvir a música
vinda dos fones de ouvido de seu walkman. Partes de nossos sonhos serão compartilhadas e outras
não.
Naturalmente você poderá chegar bem perto de mim para que eu possa sentir seu cheiro e
poderá também colocar os fones de ouvido em mim que eu ouça a música, e eu poderia lhe ensinar
como sentir a energia do jade, mas isso não provaria nada sobre sonhos e realidade porque poderemos
aprender a partilhar estas outras experiências também chamadas de sonhos. Para ser prático, os xamãs
urbanos sabem que há um objetivo neste ponto de vista. Se esta vida é um sonho, e se nós pudermos
acordar completamente nela, então, poderemos mudar o sonho mudando nosso sonhar. Vamos
explorar muitas maneiras de mudar o sonho da vida neste livro, funcionando a maior parte delas de
modo independente de você achar ou não que a vida é um sonho. Para os que ousarem experimentar
essa idéia, uma rica aventura cheia de desafios e oportunidades se abrirá.

Corolário: Todos os Sistemas são arbitrários

Existe uma história de um jovem que embarca numa longa e perigosa jornada para
encontrar um velho sábio e lhe perguntar o significado da vida. Quando finalmente ele encontrou o
velho sábio e lhe fez a pergunta, o ancião respondeu: “A vida é somente uma tigela cheia de cerejas”.
Primeiro, o jovem perdeu a fala e, depois, furioso e enraivecido, disse: “Só isso? Eu vim até aqui
atravessando oceanos, montanhas, desertos e selvas para encontrá-lo e o senhor me diz que a vida é
uma tigela cheia de cerejas?” O velho sorriu e respondeu: “Tudo bem, então, a vida não é uma tigela
de cerejas.”
Por incontáveis anos os seres humanos têm procurado encontrar o último significado e a
verdade absoluta. Alguma coisa sólida e eterna em que seus Lonos pudessem se agarrar. Eles
tentaram misticismo, religião, ciência, metafísica, arte e filosofia para que a vida fizesse sentido e
eles pudessem se sentir mais seguros entre si, e assim pudessem controlar a vida. Os xamãs vieram
com sua própria solução para resolver o problema do real significado com uma extensão lógica da
idéia de que tudo é um sonho e que o mundo é aquilo que você pensa que é. Se isso é aceito como
hipótese básica então obviamente todos os significados são invenções e a verdade absoluta é aquela
que você decidir que seja. O significado da experiência depende de sua interpretação ou de sua
decisão de aceitar a interpretação dos outros, e a decisão de aceitar uma suposição básica também é
arbitrária. Portanto todos os sistemas que descrevem a vida e seus resultados são invenções arbitrárias
baseadas em certas decisões de aceitar certas interpretações da experiência. O que realmente importa,
não é se certo sistema é o verdadeiro (um conceito arbitrário), mas especialmente como funciona para
você. O sistema conhecido como Huna, com seus sete princípios, é reconhecido como sendo
arbitrário e inventado como qualquer outro sistema. Por isto não é apresentado como Verdade, mas
como um conjunto de hipóteses que permite praticar a arte xamanica com maior eficácia.
É parecido como aprender as escalas musicais ou regras de perspectiva em pintura assim
você poderá praticar essas artes com maior eficiência. Os princípios de qualquer arte são úteis para a
prática dessa arte mas não se aplicam necessariamente a uma arte diferente ou a diferentes aspectos
da vida. Por essa razão os sete princípios não serão apresentados como dogma, não necessitando
assim serem defendidos. Se eles funcionarem para você, use-os; senão, use outra coisa. Um xamã
sábio se sente livre para mudar os sistemas à vontade, de acordo com a situação mais prática. Este
corolário também permite uma grande tolerância por outros sistemas, porque não são vistos como
antagonistas ou ameaçadores, mas simplesmente como pontos de vista diferentes.

Explorando o Poder do Pensamento

Se o mundo é aquilo que você pensa que é, então você deve ser capaz de mudar seu mundo
mudando seu pensamento. Sente-se confortavelmente com os olhos abertos, vire sua cabeça para a
esquerda o máximo que puder e olhe para frente. Encontre um ponto de referencia em sua linha de
visão e não se esqueça deste ponto vire novamente a cabeça para frente. Agora feche os olhos,
mantenha sua cabeça imóvel, e imagine que você está lenta e vagarosamente virando a cabeça para a
esquerda com bastante facilidade e sem esforço algum, passando do ponto de referência, até olhar
totalmente atrás de si mesmo/a, sem nenhum problema. Imagine a sensação e o sentimento, bem
como a visão. Então, imagine que está trazendo sua cabeça lentamente de trás para frente. Agora,
17
 abra os olhos e fisicamente, vire sua cabeça novamente para a esquerda. Dependendo do grau de
capacidade de imaginação da sensação em sua mente, você descobrirá que sua cabeça se moverá mais
e com maior facilidade do que da primeira vez e sua linha de visão irá além do ponto de referência. O
que você fez, foi mudar o seu corpo mudando a sua mente. Você imaginou ser capaz de fazer alguma
coisa diferente e seu corpo respondeu ao seu pensamento, mudando o que foi impossível momentos
antes. Esta é uma simples demonstração de todas as implicações do poder.

O SEGUNDO PRINCÍPIO: KALA

Não há Limites

Á primeira vista, isto parece um absurdo porque podemos vivenciar limitações à nossa
volta. Nossos corpos só podem crescer até certo ponto, nós só podemos enxergar até certa distância,
podemos viver sem respirar por tempo limitado, a Terra tem certo tamanho, e nós temos certa quantia
de dinheiro no banco. Sem limites?
Sim, sem limites. O universo é infinito, como tem que ser, se o mundo for aquilo que
pensamos ser e se tudo for um sonho. Como, então, explicar as limitações que experimentamos?
Uma forma é reconhecer duas espécies de limitações: Criativa e Filtrada. Um universo
infinito indica uma experiência infinita que é o mesmo que não ter experiência, porque não haveria
nenhuma diferenciação, contraste ou sensação de mudança. O conceito de limitação criativa assume o
estabelecimento deliberado de limites dentro de um universo infinito, a fim de criar experiências
particulares. Nosso campo de experiência física, por exemplo, é arbitrariamente limitado por nosso
natural alcance de percepção das freqüências de visão, som, tato, gravidade, distância e tempo
exemplificando as mais importantes, e também as extensões daquelas que podemos fazer com
instrumentos mecânicos e habilidades psíquicas. Sem estas aparentes limitações, nem mesmo
poderíamos experimentar esta dimensão. Se você aceita um universo infinito, não há razão lógica de
que não possam existir outros seres fisicamente reais para si mesmos que vêm numa faixa de
freqüência ultravioleta, ouvem numa freqüência altíssima e a usam numa faixa de ondas de rádio,
assim como nós para nós mesmos. Tudo que sabemos, é que cada um de nós experimenta a leve
intromissão dos outros em nossos espaços particulares, numa forma que chamamos de estática. Este
universo físico da nossa percepção pode ser o efeito de nossas escolhas criativas de fatores limitantes
por parte de Deus ou de nossos Eus Superiores, os quais nos capacitam a experimentar a vida na
Terra. Vamos trazer este tópico para um nível mais compreensível. A vida é como um jogo de xadrez
(se pode ser uma tigela de cerejas pode ser um jogo de xadrez). Num tabuleiro de xadrez
representando a dimensão física, há sessenta e quatro quadrados, metade pretos e metade brancos, e
vinte e quatro peças, doze de cada cor. No começo do jogo você tem suas peças enfileiradas de um
lado e seu parceiro do outro.
As regras dizem que você deve movê-las para frente e tomar as peças de seu parceiro, e
que quando você pular sobre elas e dobrar ou alcançar a última fileira dele, você poderá livremente
mover em qualquer direção. Não há nada que realmente lhe impeça de mover todas suas peças em
qualquer direção antes de começar, tomando as peças de seu parceiro quando quiser ou jogando-as
pelo quarto para que ele não as mova. Você poderia fazer isso, mas neste caso, não estaria mais
jogando xadrez. As regras do jogo são limitações criadas para que se possa jogá-lo. É assim que o
xamã vê a vida. Só que o jogo do xamã é mais como se usasse o mesmo tabuleiro, mas mudasse as
regras e as peças para jogar, porém, estendendo as possibilidades da experiência dentro da mesma
dimensão. A limitação criativa nos permite melhorar nossas habilidades criativas reforçando um foco
em certo alcance e interpretando a experiência. Mesmo no jogo limitado de xadrez a mente humana
ainda não descobriu todas as possibilidades. Em contraste, a limitação filtrada é usada aqui para
mostrar limitações impostas por idéias e crenças que inibem a criatividade ao invés de reforçá-la
como crenças que criam a incapacidade e a falta de esperança, ou vingança e crueldade.
Recentemente falei com uma pessoa que expressou raiva pela incapacidade num mundo cheio de dor
e sofrimento. Nós estávamos discutindo isto num lugar cheio de amor, paz e harmonia. A obsessão
desta pessoa com o sofrimento estava filtrando as experiências contrárias tornando-lhe quase
impossível fazer qualquer coisa a respeito. Limitações filtradas geram focos sem o potencial de uma
ação positiva.

Corolário: Tudo está interligado

Em muitas culturas xamanicas tradicionais, a idéia de que tudo está interligado, é

geralmente representada pelo símbolo de uma teia de aranha. O xamã é a aranha que tece a teia da
vida num sonho lúcido de fios finos vindos de dentro. A teia não somente representa o sonho da vida,
mas também a inter-relação. Cada parte da vida é ligada à outra e o que afeta uma afeta todas, em
graus diferentes. Um simples pensamento de amor ou ódio afeta todo o Universo, mas seu corpo
18
 provavelmente será mais afetado do que a estrela Beltegeuse, assim como uma mosca, ou uma folha
afetará a teia que toca mais que ao restante, embora toda a teia possa tremer. Mesmo sendo a teia uma
metáfora tradicional comum, algumas pessoas podem achar mais fácil pensar na conexão em termos
de uma metáfora eletromagnética de campos dentro de campos numa ordem infinita, usada para
explicar uma conexão metafísica presente entre tudo. Supondo tal conexão, poderemos também supor
a possibilidade da influência á distância que os xamãs usam e praticam para muitos tipos de cura e de
manifestações.

Corolário: Tudo é possível

Se não há limites, então naturalmente, tudo é possível. Tudo que você tem que fazer é
acreditar nisso (que vem do Primeiro Princípio). Pelo fato de você não estar sozinho no Universo, o
grau com que algo possa ser compartilhado, depende das crenças dos outros á sua volta. Você poderá
levitar na privacidade de seu quarto, mas não na presença de outros que são descrentes. Por outro
lado, a crença dos outros sobre levitação, poderá ser tão forte que poderás fazê-lo na presença deles.
Viajar entre as estrelas é possível, mas a única maneira de se poder expressar isso, na nossa cultura
atual, é através de filmes ou livros. (exceto pelo que dizem certos indivíduos que podem ou não ter
tido uma experiência física). De acordo com a escritura cristã, até Jesus teve dificuldade em sua terra
natal para fazer milagres porque o povo não acreditava que o filho do carpinteiro pudesse fazê-los ou
tivesse tais poderes (como me foi explicado, no entanto, outras interpretações sobre isso são
possíveis). De qualquer maneira, quanto mais pessoas acreditarem que a mudança que você quer
fazer é possível, mais fácil será fazer acontecer.

Corolário: A separação é uma ilusão útil

Conheço pessoas que estão tão presas à idéia e à experiência de conexão e do

relacionamento que ficam imobilizadas pelo medo das conseqüências imprevisíveis, provenientes do
seu mais leve pensamento ou ação, ou se tornam profundamente integradas na dor e no sofrimento de
outros. Nessas horas, será saudável injetar um pouco de separação criativa, a fim de funcionar
melhor. O medo faz perder a visão do seu papel de tecelão de sonhos, e a hipótese temporária de
independência de todas as coisas ajudará trazer você de volta ao equilíbrio. Da mesma forma, a
simples empatia tomará você tão desamparado quanto os que sofrem. Uma das soluções é adicionar
uma dose de separação, trocando-a por compaixão, dentro da qual, você estará consciente do
sofrimento, sabendo que não está acontecendo a você. Assim, poderá ajudar o sofredor a sair de seu
sofrimento. O ponto principal é que realmente não há limites e como um xamã urbano, você poderá
sentir-se livre para criar limites, quando eles lhe forem úteis.

Explorando as Conexões de Energia

Com uma ou várias pessoas, estenda suas mãos com as palmas viradas uma para a outra a
poucos centímetros de distância Em poucos minutos, começará a sentir uma sensação de calor ou frio
ou pequenas agulhadas (como adormecimento). Movendo as mãos muito lentamente em direção ao
seu/sua parceiro/a, poderá sentir uma leve pressão, como se estivesse empurrando contra um magneto
ou um leve balão. Em seguida mova suas mãos para mais longe e sinta novamente a sensação. A
intensidade do que sentirá ao mover suas mãos para mais longe dependerá de sua sensibilidade.
A coisa mais importante é saber que você esteve tocando diretamente a energia da outra
pessoa. Essa energia é uma parte tão intima de um ser humano quanto o corpo. Não terminamos em
nossa pele. Nossa energia ou espírito estende-se até os confins do Universo. Somos todos ligados a
tudo porque não há limites.

O TERCEIRO PRINCÍPIO: MAKIA

A Energia Segue o Pensamento

Duas das técnicas mais bem sucedidas e muito praticadas pelos xamãs são a meditação e a
hipnose, porque ambas utilizam o Terceiro Princípio. Meditação significa uma porção de coisas, para
pessoas que usam diferentes sistemas. Para alguns são necessários pensamentos sobre um monge
solitário na cela de um mosteiro permanecendo na presença de Deus; outros pensam nos yppies
sentados num círculo com as pernas cruzadas, cantando mantras, numa língua que eles mesmos não
entendem; outros pensam em tomar chá observando o pôr-do-sol. Todas estas e muitas outras são
técnicas e estilos de meditação. Meditação significa simplesmente pensar profunda e continuamente;
em outras palavras manter a atenção focalizada. A palavra vem da raiz latina “med”, que significa
medir, a qual é partilhada com “curar”, o que nos leva à palavra médico. Você está meditando quando
mantém a atenção focalizada em qualquer coisa e, de acordo com esta filosofia essa atenção canaliza
19
 a energia do universo para a manifestação física equivalente ao focalizado. A manifestação,
entretanto, não é somente o equivalente daquilo que você está olhando, dizendo, ouvindo ou fazendo.
É o equivalente à soma toda de sua completa atenção incluindo a expectativa habitual durante a
meditação. Em outras palavras quando Lono está meditando, Ku também está meditando. Parte do
nosso desenvolvimento como um xamã inclui aprender como fazer Lono e Ku meditarem sobre a
mesma coisa ao mesmo tempo. É aí que a mágica acontece. A hipnose é outra forma de meditação.
Não há geralmente um acordo quanto á definição de hipnose porque uns a consideram um processo e
outros um estado. O processo não nos interessa aqui, mas o estado sim.
Como um estado, hipnose é simplesmente uma condição de atenção mantida e focalizada,
como a meditação. A diferença principal é que a meditação é considerada mais espiritual e a hipnose
mais prática; a meditação é usada para clarear o karma e alcançar um estado iluminado, enquanto a
hipnose é usada para parar de fumar, perder peso, etc.; o fato é que qualquer uma das duas pode ser
usada para as mesmas coisas.
A hipnose se distinguia pelo uso de um assistente chamado hipnotizador para ajudar a
entrar num estado de focalização, mas a meditação dirigida eliminou essa distinção. Antigamente a
meditação era sempre solitária, mas a auto-hipnose removeu essa diferença. Como processos, as duas
são simplesmente técnicas diferentes com o mesmo fim, reajustando nosso foco em crenças e
expectativas mais positivas. Como estado ambas têm condições idênticas de manter a atenção
focalizada. Qualquer diferença pode ser atribuída ao objeto focalizado.
Desde que a energia flui para onde o pensamento vai, esses aspectos de sua experiência
presente que parecem durar, são os efeitos do hábito de manter a atenção focalizada, levada a efeito
por Ku. Se você gosta daquilo que tem, ótimo. Se você não gosta, deve então encontrar um jeito de
mudar a atenção de Ku para um novo padrão. Meditação e hipnose são bons meios para isso. Mais
tarde, lhes darei outros.

Corolário: A atenção segue o fluxo da energia

A atenção é naturalmente atraída para luzes, objetos brilhantes e sons altos, mas nós talvez
não entendamos que o fator comum aos três é a intensidade da energia. A atenção é atraída por
qualquer fonte de energia que estimule nossos sentidos, mesmo os mais sutis que a maioria de nós
não percebe. Devido á sua intensidade emocional ou foco sensorial algumas pessoas têm uma aura
tão brilhante ou um campo de energia tão forte que automaticamente atraem a atenção de outros,
sempre que aparecem no campo visual. Numa escala maior algumas áreas geográficas, geralmente
altamente sujeitas a terremotos, têm uma intensidade de energia mais alta do que outras, atraindo
portanto maior população, o que, aumenta ainda mais a energia. Hoje em dia muito se tem escrito
sobre lugares com poderes sagrados, mas penso que esses poderes são tão passivos que permitem o
relaxamento e alívio do stress causado pelos locais poderosamente ativos dos centros urbanos. As
sensações de formigamento e fenômenos psíquicos experimentados em tais lugares ocorrem no inicio
do relaxamento, quando a energia contida que vem dos lugares altamente ativos de onde você veio
começa a fluir. Seres humanos são tão geradores de energia que se muitos deles forem para um lugar
bonito, quieto e cheio de poder passivo, eles podem, brevemente, transformá-lo em um lugar ativo,
dinâmico e possivelmente cheio de características estressantes.

Corolário: Tudo é energia

Não é novidade para os físicos e metafísicos, dizer que tudo é energia, mas as implicações
lógicas são interessantes, porque incluem a idéia de que o pensamento é energia e que, esse tipo de
energia, poderá ser convertido em outro tipo de energia. Isso acontece, quando a energia do vapor
empurra uma turbina para converter energia magnética em energia elétrica e acontece quando a
energia elétrica transportada através de um fio bem resistente produz calor para um ferro de passar.
Calor é também gerado quando um grupo de seres humanos está em um quarto e ficam excitados, ou
fazem exercícios de respiração ou de meditação. Esta idéia também nos dá uma ótima explicação de
como o pensamento pode produzir o seu equivalente físico, especialmente, quando ampliado pela
emoção e/ou confiança.

Explorando o fluir da energia

Para demonstrar como a energia vai para onde a atenção está concentrada, e como o
pensamento afeta a energia física, pegue uma cadeira pelo assento, sinta seu peso e coloque-a de volta
ao chão. Agora, concentre sua atenção no alto da cadeira e levante-a pelo assento novamente. Se sua
concentração for boa a cadeira parecerá mais leve. Independentemente do quanto você tente explicar
isso, o fato prático é que se você tiver de levantar qualquer coisa, verá que é mais fácil fazê-lo se sua
atenção estiver concentrada na parte mais alta do objeto ou até alguns centímetros acima do mesmo.
Um de meus alunos, uma senhora baixinha, disse-me muito orgulhosa, que foi a uma loja de
jardinagem onde comprou uma estátua de concreto para colocar sobre um pedestal que tinha em seu
20
 jardim. Dois vendedores fortes carregaram a estátua até seu carro e ela foi para casa. Lá chegando,
caiu em si, sabendo que não havia ninguém para ajudá-la a tirar a estátua, subir a ladeira até seu
portão, mais uns sete metros até seu jardim e para cima do pedestal. Depois de chorar um pouco por
frustração lembrou-se do que havia aprendido sobre a concentração e o fluir da energia e utilizou-o
em pequenos impulsos para fazer sozinha todo o trabalho.

O QUARTO PRINCÍPIO: MANAWA

Agora é o momento do Poder

Em algumas tradições orientais (assim como nas metafísicas ocidentais), suas

circunstâncias presentes são o efeito das decisões e ações de vidas passadas. Se as decisões e ações
foram boas, você terá boas experiências agora, mas se foram decisões e ações más você sentirá agora
dor, sofrimento e tristeza no mesmo grau que infligiu aos outros em uma ou mais vidas passadas. Isto
é chamado carma, uma palavra do Sânscrito, geralmente traduzida como “causa e efeito” ou
“recompensa e débito”, mas que na realidade significa “ação e reação”. As boas ações praticadas
agora criam um “bom carma” e as más ações praticadas agora criam um “mau carma” para suas
próximas vidas. Nessas tradições, carma não é geralmente algo que você possa mudar; tudo que você
pode fazer é colher as recompensas ou reparar as dívidas do passado.
Uma tradição muito comum no ocidente diz que você é recompensado nesta vida por
obedecer a regras sociais e religiosas específicas e que será punido nesta vida por quebrar essas
regras, não importando há quanto tempo atrás você as tenha obedecido ou não, nem que alguém tenha
ou não visto você fazê-lo. Pessoas educadas nesta tradição poderão carregar vinte anos de culpa por
não terem parado num semáforo fechado no deserto do Arizona ás duas da madrugada a cem milhas
de distância da civilização mais próxima.
Outra tradição ocidental mais moderna coloca na hereditariedade e no ambiente social de
sua infância o elogio ou a culpa por suas atitudes atuais, ações e circunstâncias. A implicação é que
você foi moldado por forças além do seu controle e não pode ser responsabilizado pelo que seus
genes, seus pais ou a sociedade lhe fizeram. A tradição xamanica, tanto do guerreiro quanto do
aventureiro, é fortemente contrária às duas teorias mencionadas. Ela diz que o passado não lhe deu o
que você tem hoje, nem fez de você o que é hoje. São suas crenças, decisões e ações de hoje sobre
você mesmo e o mundo à sua volta, que lhe dão o que você tem e o fazem como você é. O carma
existe e funciona somente no presente. Seu ambiente e circunstâncias neste momento são reflexões
diretas do seu comportamento mental e físico neste instante. Graças á memória nós carregamos
hábitos do corpo e da mente um dia após o outro, mas cada dia é uma nova criação e qualquer hábito
pode ser mudado a qualquer instante no presente, isto não quer dizer que seja fácil. Seus genes não
determinam o que você é ou o que aconteceu no seu corpo. Ao invés disso como um efeito de suas
crenças você seleciona das imensas fontes de combinação de seus grupos de genes as características
que melhor refletem suas crenças e intenções presentes.
Da mesma forma, seus pais ou o ambiente social da infância nada têm a ver com suas
circunstâncias presentes, mas aquilo em que você acredita sobre eles agora, e como você reage a
essas crenças agora, certamente lhe afetarão. Da mesma forma que no presente você muda a si
mesmo, seus pensamentos e seu comportamento, você muda seu mundo.
Repetidas vezes, meus alunos e eu, testemunhamos mudanças dramáticas de personalidade
e circunstâncias no instante em que a pessoa decide fazer uma mudança no pensamento e
comportamento. Mencionarei agora somente uma mudança. Aconteceu no Taiti, após um treinamento
que fiz lá. Um de meus alunos, uma mulher haitiana, mantinha há muito tempo uma briga com sua
irmã por causa de uma propriedade, a ponto de sua irmã processá-la de forma muito desagradável.
Após remoer sobre o que havia ensinado na noite de minha partida, esta mulher decidiu fazer uma
prece de perdão para sua irmã, não importando o que tivesse feito ou que ainda viesse a fazer. Na
manhã seguinte, sua irmã chamou-a e lhe disse que tinha pensado sobre a questão toda e tinha
decidido anular o processo e não disputaria mais a propriedade.

Corolário: Tudo é relativo

Agora é o momento do poder, mas como podemos definir o que é agora? A definição mais
fácil e prática é: A área de alcance da atenção presente. Agora, pode ser este segundo, este minuto,
esta hora, este dia, mês, ano dependendo de sua focalização, mas usar essa definição envolve aceitar
como agora elementos daquilo que ordinariamente chamamos de passado e futuro como no caso de
concentrar nossa atenção no presente, dia, mês, ou ano; isso é exatamente o correto. O que chamamos
de futuro é apenas o futuro relativo ao que definimos como o momento presente, e o mesmo é válido
21
 para o passado. Se nossa atenção é suficientemente ampla podemos até trazer conhecimentos de vidas
passadas e futuras para nosso momento presente (se você acredita nelas). Quando a nossa atenção e
consciência trazem aspectos do passado e do futuro para este momento presente eles estão dentro do
alcance do nosso poder para mudá-los. Isso significa que a partir do momento presente nós podemos
mudar o passado e o futuro.

Corolário : O Poder Aumenta com a Percepção Sensorial

Existe muita gente que vive no mundo de hoje e que nem mesmo está aqui. A maior parte
da atenção está concentrada nas lembranças do passado, projeções no futuro, fantasias de mundos
substitutos ou em si mesmo. À medida que diminui a conscientização do momento presente durante
tais ruminações, o poder e a eficácia no presente também diminuem. Pode ser bastante benéfico
retirar-se do mundo presente quando feito esporádica ou ciclicamente para relaxamento, recreação,
inspiração, planejamento ou auto-desenvolvimento, mas, há um ponto crítico de retorno que varia de
pessoa para pessoa se tais concentrações são mantidas por longo período. Infelizmente, algumas
pessoas estão presas obsessivamente ao passado, futuro ou em qualquer outra parte por causa de um
grande medo e de raiva. Culpa, ressentimento e preocupações os mantêm fora do presente e afastados
das alegrias da vida. Muito do medo e da raiva, pode ser dissipado, mudando-se a atenção para o
presente sensorial, embora, pessoas que decidiram que o momento presente é uma situação perigosa
encontrarão mais dificuldade em fazer isso.
Que significa concentrar-se no presente sensorial e quais são os efeitos em se fazer isso?
Significa estar mais e mais conscientemente atento à força de seus sentidos. Por isso poucas são as
pessoas que praticam a verdadeira conscientização da sensação que, às vezes, é ensinada como uma
técnica de meditação. E algumas pessoas, sem nem mesmo tentar, a fazem tão bem, totalmente
inconscientes, que causam profundo impacto em outros á sua volta. Os efeitos são resultado do
terceiro princípio - a energia flui para onde a atenção vai. Quanto mais atenção você presta ao poder
de seus sentidos, mais você progride através das experiências de acuidade sensorial mais elevada,
relaxamento, conscientização do fluxo da energia dentro de você e à sua volta, conscientização de
mais coisas acontecendo, que, você geralmente não notava. E até o aumento da compreensão da
qualidade de um sonho, da realidade física e uma conscientização de uma lucidez no sonho.
Algumas dessas coisas podem assustar devido ao fato de serem estranhas e outras podem
causar um sentimento semelhante ao explodir de alegria. Por outro lado, um menor esforço fará com
que se sinta apenas aborrecido. Uma indicação do entendimento xamânico desta prática, encontra-se
no significado da palavra havaiana para isso: “ano” (e sua variação “‘ano”) , o momento presente,
semente, aparência, paz, inspiração, santo, sagrado, fogo intenso (a+no).

Explorando o Momento Presente

Onde quer que você esteja preste atenção nas cores de seu ambiente, brancos, vermelhos,
laranjas, amarelos, verdes, azuis, violetas e pretos. Olhe então para todas as linhas retas e curvas que
você puder ver, a forma dos objetos e os espaços entre eles. A seguir escute os sons que você
conseguir ouvir vindo de todas as direções. Sinta então, a posição de suas mãos e pés, seu corpo
como um todo, a sensação de sua roupa e do que você estiver tocando, o movimento de sua
respiração e o melhor que puder, da energia dentro de você e à sua volta. Adicione finalmente, outro
sentido como o paladar, o olfato, se você quiser e deixe sua atenção passear entre todos seus sentidos,
prestando mais e mais atenção a cada um deles. Faça isso pelo tempo que quiser, durante qualquer
atividade e decida por si mesmo se vale à pena continuar. Lembre-se que este tipo de concentração é
uma arte que poderá ser desenvolvida. O momento presente é um campo muito rico para a
experiência e a aventura.

O QUINTO PRINCÍPIO: ALOHA

Amar é ser Feliz

Amor é uma palavra que muita gente acha difícil de entender porque seu uso tornou-se
muito confuso. É usada para expressar prazer: “eu amo sorvete”, desejo sexual “eu quero fazer amor
com você”, intenção “eu amaria pôr minhas mãos naquilo”, como uma medida de preocupação “se
você me ama fará o que quero” e para expressar uma necessidade de dedicação “eu morreria sem seu
amor”. Os efeitos do amor numa história ou canção contemporânea até soam como deficiências
vitamínicas: “insônia, enjôo de estômago, perda de apetite, fraqueza nos joelhos, palpitações,
tonturas, mãos suadas, febre, arrepios, etc...”. Em havaiano o significado de amor é muito claro e
proporciona um guia muito útil para amar e ser amado. Aloha é a palavra que significa amor. A raiz
22
 “alo“ significa “estar com, partilhar uma experiência aqui e agora”. A raiz ”oha“ significa “afeição,
alegria”, portanto a tradução completa de Aloha transforma-se em "amar é ser feliz com”. Isto
significa que o amor existe à medida que você é feliz com o objeto de seu amor. Em qualquer
relacionamento com uma pessoa, lugar ou coisa, a parte feliz vem do amor e a parte infeliz vem do
medo, da raiva e da dúvida. Você não fica com as mãos suadas por estar amando, mas sim por estar
com medo. Você não se fere por amar, mas sim por raiva. O que recebe por amar é a felicidade e a
intensidade disto depende quão profundamente você está amando. Estar amando profundamente
significa estar profundamente ligado, e a profundidade e a clareza dessa ligação cresce quando o
medo, a raiva e a dúvida são removidas.

Corolário: O Amor Aumenta Quando o Julgamento Diminui

Uma vez fui a um seminário denominado “Atualizações” (conhecido por alguns como "est
wíth heart") que consistia basicamente em alguns exercícios de meditação e de muita participação
pessoal. Durante o segundo dia, o amor e a afeição que havia entre nós ficou muito forte. No terceiro
dia, havia uma centena de pessoas apaixonadas. O coordenador do seminário foi honesto o suficiente
para admitir que não houve intenção de que isso acontecesse. Ele nem mesmo sabia como isso tinha
acontecido, simplesmente aconteceu. Quando você sabe como o amor funciona é fácil de entender.
Cem estranhos se juntaram, sem nenhuma expectativa ou história, a não ser o que escolheram
compartilhar e tudo que receberam deste convívio foi o reconhecimento e o apoio, sem críticas e
julgamentos. O medo, a raiva e a dúvida não estavam presentes, mas sim o amor. O amor estava
realmente presente. O medo, a raiva e a dúvida, encobrem o amor.
Medo, raiva e dúvida dão origem á crítica e ao julgamento negativo, os quais provocam
separação o que diminui o amor. A crítica mata relacionamentos. Por outro lado, o elogio os constrói
e reconstrói isso, porque o elogio é um ato de amor, ser feliz com, que esclarece e reforça
relacionamentos. Devido ao Terceiro Princípio quando você faz um elogio reforça aquilo de bom que
elogiou e que então cresce. Quando você critica, reforça o mal que você não gosta e que também
cresce.
Um novo relacionamento está geralmente cheio de alegria, felicidade e excitação porque a
tendência, no início, é observar e ficar somente com o que vê de bom em cada um. Como a dúvida
sobre você mesmo, sobre o outro ou sobre o relacionamento, em geral, cresce naturalmente, a
tendência é criticar as falhas percebidas ou imaginadas. Se isso acontecer rápida e abertamente, o
relacionamento será de curta duração, mas se acontecer vagarosa e sutilmente, o relacionamento será
longo e infeliz, até um dos parceiros não agüentar mais. Para ser franco, um relacionamento contém
mais dor do que prazer. Um relacionamento no processo de se acabar devido á crítica pode ser
reavivado e ser feliz novamente, removendo-se a crítica e adicionando-se grandes doses de elogio e
cumprimentos. Isto será mais fácil se ambos participarem, é possível, mas bem difícil, fazer isso
sozinho. A chave do sucesso é, simplesmente, aumentar a apreciação por aquilo que você gosta em
seu parceiro e aumentar a tolerância por aquilo que você não gosta. Elogiar telepaticamente é tão
importante quanto verbalizar e é, às vezes, a melhor maneira de começar.

Corolário: Tudo está Vivo, Consciente e Reativo

Para o xamã, a vida não se limita a plantas, animais e seres humanos porque a vida é
definida como movimento. Algumas coisas se movem muito vagarosamente como, por exemplo, as
pedras; outras se movem rapidamente como a luz. Para os xamãs, estes são simplesmente tipos de
vida diferentes. Agem também no Segundo Princípio, pois sendo a Fonte da Vida infinita e
autoconsciente, tudo deve ser autoconsciente e, portanto, reativo em certo grau ao que acontece em
volta de si. Assim o xamã, especialmente o aventureiro, tenta agir respeitosamente em relação a tudo.
Isto pode ser considerado agradavelmente excêntrico, mas na realidade, tem um propósito muito
prático, Ku está vivo, consciente e reativo. Quando você se auto-critica, Ku sente-se atacado e tenta
se defender, contraindo os músculos, o que causa stress e inibe a conscientização, a memória e o
fluxo de energia tornando-o fraco e mais sujeito a doenças e acidentes. Uma simples crítica não causa
tais danos, mas o hábito de se autocriticar certamente o fará. A auto-estima ao contrário, relaxa os
músculos, aumenta a conscientização, o fluxo de energia e a força; ativa as qualidades da memória e
faz com que você se sinta melhor. Quando você critica ou elogia qualquer coisa no mundo à sua
volta, três coisas acontecem:
Primeiro, devido ao Segundo Princípio, Ku, não distingue entre você e seu sonho; por isso
se você critica outra pessoa, um dia de chuva, seu carro ou o governo, Ku tomará isso como alusão
pessoal e seu corpo ficará tenso. Quando você elogia qualquer coisa, Ku agradece e seu corpo relaxa.
Em segundo lugar, devido ao Terceiro Princípio, qualquer característica ou condição em
que você concentra o desejo terá tendência a aumentar, de acordo com o nível de resposta do objeto.
Se você critica uma pessoa que dá valor à sua opinião a sua crítica mesmo que esteja cheia de boas
intenções reforçará o comportamento criticado. Se melhorar, será independente de sua crítica e não
por causa dela. Se a pessoa não der a menor importância à sua opinião, a crítica terá o mínimo efeito
23
 sobre ela, mas de qualquer maneira, afetará você. Elogiar uma pessoa ajudará a reforçar o bom que
você aprecia, seja ou não sua opinião importante para ela, porque Ku sempre responde de alguma
forma ao amor. Da mesma forma, se você criticar a chuva, acontecerá o que você não quer, mas se
você elogiar choverá o suficiente; se você criticar seu carro, tenderá a quebrar mais vezes, mas se
você o elogiar, andará melhor (se tiver de quebrar, será de forma mais conveniente); quanto mais
você criticar as ações que não gosta do governo, mais ele tenderá a praticá-las, e quanto mais você
elogiar aquilo que gosta, mais serão as atividades nesse sentido.
Em terceiro lugar, devido ao Quinto Princípio, cada crítica aumentará a separação e
diminuirá a conscientização sobre aquilo que você está criticando, até você conseguir uma situação
secundária a si mesmo, que não terá nenhuma semelhança com o original. Cada elogio trará você para
mais perto e aumentará a conscientização daquilo que você elogia, expandindo, portanto, seu
crescimento de várias formas. Uma questão muito importante é o de que fazer quando alguém o
critica. Há muitos ensinamentos sobre esse assunto, mas apresentarei somente um que é derivado do
presente princípio. O exemplo que usarei é extremo, mas sua aplicação é bem clara.
No velho Havaí, havia muito medo de maldições, que são somente críticas usadas como
ameaças, devido a uma crença muito forte no poder das palavras. Quando o povo tinha contato com
os xamãs não havia esse medo pela mesma razão. O ensinamento xamanico era de que o poder de
uma maldição podia ser neutralizado e desfeito, pelo poder de uma bênção, que é somente um elogio
sob a forma de promessa. Se então, um homem enraivecido dissesse a um fazendeiro “que suas
colheitas apodreçam e enfraqueçam” o fazendeiro olharia com amor para seus campos e diria: “que
minhas plantações cresçam e produzam em abundância”. O efeito da praga seria nulo e a colheita
receberia uma injeção de energia. Aplicando a mesma idéia em uma base pessoal, significa que
quando você for criticado, elogie-se em voz alta ou mentalmente e a critica não terá efeito, desde que
você não tenha medo dela.

Explorando o Poder do Amor

Vou pedir-lhe para fazer algo que você nunca fez antes. Por um minuto sente-se, feche os
olhos e elogie-se bastante por uma boa qualidade, característica ou comportamento que você possa
pensar. Não se importe de repetir a mesma coisa, se não puder pensar no que dizer. Com a prática fica
mais fácil. Se respostas negativas ou autocríticas surgirem espontaneamente não lhes dê importância;
continue a elogiar-se (pode fazer isso por mais de um minuto). Quando terminar, conscientize-se de
seus sentimentos e sensações. Quase sempre, se sentirá muito melhor. A seguir, por mais um minuto
sente-se com os olhos abertos e elogie uma boa qualidade, característica ou comportamento
conscientemente no seu ambiente. Novamente, não preste atenção nas críticas, e vá mais longe se
você quiser. Então, não é esta uma bela forma de sentir-se?

O SEXTO PRINCÍPIO: MANA

Todo Poder vem de Dentro

Muitas filosofias nos ensinam que somos relativamente incapazes e que o verdadeiro poder
existe fora de nós na forma de um Deus separado da sua criação, deuses e deusas que agem a seu bel
prazer, destino, acontecimentos passados, genes de nossos ancestrais, a sociedade (que quer dizer
outras pessoas), o governo (que também significa outras pessoas), os pais, uma hierarquia espiritual
de mestres iluminados, forças do mal, natureza..., virtualmente em qualquer lugar menos dentro de
nós. Inteiramente e por um chocante contraste a filosofia Huna ensina que todo o poder que cria a sua
experiência, vem de seu próprio corpo, mente e espírito. Logicamente falando, se não há limites, o
Universo ou Fonte da Vida, é infinito e se for infinito, todo o seu poder está em todos os seus pontos,
inclusive no ponto que você descreve como sendo você mesmo. Mantendo essa argumentação em
nível prático, nada acontece a você sem a sua participação.
Cada acontecimento que você experimenta você atrai criativamente através de suas
crenças, desejos, medos e expectativas, e então, reage a isso de maneira habitual ou por uma resposta
consciente. Nesta altura, a pergunta que me fazem é “... e os bebês inocentes?” Do ponto de vista
espiritual não existem bebês inocentes. Na realidade, muitos bebês são mais sábios que seus pais. Um
bebê que nasce numa família pervertida ou com deficiência física e mental, pode ter escolhido isso
como um desafio na vida (não existem limites presumíveis na vida antes da vida, assim como depois
da morte), e um bebê que fica doente ou sofre um acidente pode estar refletindo conflitos familiares
que não estejam sendo expressos. Da mesma forma, ninguém o faz infeliz. Você se toma infeliz
porque os outros não agem da maneira que você quer que eles ajam, ou da forma que você acha que
deveriam agir. Se você for vítima de algum insulto ou ferimento é importante saber que algo em você
causou isto. Isso não quer dizer que você tenha culpa, porque provavelmente, você não estava
suficientemente atento às suas crenças, atitudes e expectativas que foram envolvidas. Isto também,
não significa que a outra pessoa fosse inocente porque o que quer que tenha feito veio de suas
crenças, atitudes e expectativas e seja qual for o grau da escolha consciente de fazer o mal, ela estará
24
 sujeita ás leis da sociedade. É importante contudo saber qual é sua parte no acontecido para que você
possa mudar em si mesmo os fatores que provocaram o acontecimento. Se o poder estava em você
para criá-lo, então o poder está em você para mudá-lo.

Corolário: Tudo tem Poder

Quando algumas pessoas começam a brincar com a idéia de que são os criadores de suas
experiências freqüentemente têm a estranha idéia de que ninguém tem nada a ver com isso. Do
extremo de não ter poder pulam para o outro extremo, o de ter todo o poder. Ao contrário, todos têm
o poder de criar sua própria experiência. Em qualquer situação ou acontecimento todas as pessoas
envolvidas estão criando suas próprias experiências. Todos têm o mesmo poder.
Tudo tem o mesmo poder. O vento, as árvores, as flores, as estrelas, as montanhas, os
mares, a chuva, as nuvens e todos os outros elementos e objetos do Universo natural têm o mesmo
poder de criar sua experiência. Um xamã urbano bem treinado não ficaria surpreso com a idéia de
que os computadores estão fazendo uso dos seres humanos para construí-los. Algo maravilhosamente
curioso é que, além das suposições que escolhemos sobre isso não temos realmente nenhuma maneira
de provar que não é deste modo. Eu sei que meu computador, Jonathan, pensa que isso é verdade. De
qualquer maneira, do ponto de vista de que tudo na natureza tem seu próprio poder, você aprende a
trabalhar respeitosamente com esses poderes mais do que tentar impor sua vontade em substância
morta. E no verdadeiro estilo xamanico tornar-se capaz de utilizar os poderes em seu próprio
beneficio. Em sociedades tradicionais, o xamã aprende o invisível poder do vento, o poder do
movimento do jaguar, o poder de cura da árvore e assim por diante. Enquanto ainda hoje podemos
fazer isso como xamãs urbanos também podemos aprender o invisível poder do eletromagnetismo, o
poder dos movimentos das máquinas e o poder curativo da música. Há poder em tudo e todo poder
pode ser útil.

Corolário: O Poder vem da Autoridade

Em psicologia há um conceito de autoridade externa e interna. A autoridade externa é

quando você dá o poder de tomar uma decisão á outra pessoa. Autoridade interna considerada muito
mais saudável é quando você dá essa autoridade a si mesmo. Isto fica mais interessante, quando você
descobre que um dos princípios básicos de Mana, ou poder, é “autoridade”. Ainda mais interessante,
é quando descobrimos que a palavra autoridade está baseada em outra palavra que significa “criar”
(da qual também nos vem a palavra autor).
Falar com autoridade, quer dizer falar com a confiança de que suas palavras produzirão
resultados como “Que haja luz”. Aqui está o segredo do poder das preces, bênçãos, feitiços e
afirmações. Elas têm poder à medida que sejam ditas com autoridade. Leia o Salmo 23 ou a Prece do
Senhor, se você não o fez, ou leia novamente se possível e descobrirá que não são somente lamentos
e pedidos de ajuda. São afirmações fortes, para serem ditas com confiança e autoridade (ou fé e
confiança, se você preferir). Ponha de lado qualquer preconceito e leia um livro de feitiços secretos e
você chegará a conclusão de que contém também declarações fortes e autoritárias.
Nenhuma prece, feitiço ou afirmação terá muito efeito se for dita na expectativa de
recompensa ou como se as próprias palavras tivessem a magia. Autoridade sem dúvida é a chave da
conscientização criativa, seja usada com palavras, visões ou sentimentos.

Explorando o Poder da Autoridade

Para desenvolver o sentimento de autoridade sem dúvida, dê uma olhada á sua volta e
comece a dizer às coisas e ao ambiente para serem exatamente como são. Fale com as cadeiras e
mesas, para que se coloquem onde estão, diga aos quadros para se pendurarem onde estão, diga às
flores e às árvores para crescerem onde estão crescendo e diga às nuvens para se moverem como
estão se movendo. Diga ao seu corpo para permanecer do jeito que está, para sua conta no banco
continuar a ser como é, diga às suas amizades para serem aquilo que são e para as condições
mundiais ficarem como estão (faça o possível para não duvidar ou criticar). Este exercício o ajudará
no caminho para esse estado de autoridade sem dúvida, de forma que quando sua ordem mudar, as
mudanças ocorrerão.

O SÉTIMO PRINCÍPIO: PONO

A Efetividade é a Medida da Verdade

Muitas pessoas têm problemas com este princípio, porque pensam que significa que os fins
justificam os meios. Na realidade é o oposto, os meios determinam o fim. Meios violentos produzirão
resultados violentos e meios pacíficos produzirão resultados pacíficos. Alcançar o sucesso através da
crueldade produzirá um estado de sucesso no qual, outros agirão implacavelmente com você e
25
 alcançar o sucesso através da compaixão produzirá um estado de sucesso no qual outros o ajudarão.
Este princípio também diz que o que é realmente importante é o que funciona. Os xamãs
não são nem teólogos, nem cientistas teóricos. Eles são mais conselheiros e técnicos. A verdade
absoluta e a realidade última estão afastadas pela ausência de valor prático. Os xamãs são tão
pragmáticos que, mesmo sendo os poderes da mente sua área de trabalho, não hesitarão em usar
quaisquer meios físicos e processos para efetuarem uma cura e até mudarão de sistema, se isso os
ajudar. Quando eu trabalhava como orientador particular, poderia no decurso de um único dia, mudar
do Cristianismo para Budismo, Espiritualismo, Voodoo, Psicanálise e Ciência, trabalhando no
sistema de crenças de cada indivíduo, para ajudá-los a encontrar meios de se auto-ajudarem. A cura é
a meta e a eficácia é o critério e não a prova de um sistema particular ou de um método.

Corolário: Há Sempre Uma Outra Maneira de se Fazer Qualquer Coisa

Todo problema tem mais de uma solução. Em um universo infinito como se poderia
duvidar disso? Mesmo assim, as pessoas geralmente ficam fixadas num método, processo, técnica ou
plano para alcançar seus objetivos e se este não funcionar, desistem. Se a meta for importante você
nunca deve desistir, mude apenas a tática. Se uma doença crônica não está melhorando, tente fazer
algo que ainda não tenha sido feito, por exemplo: trabalhe mais com sua mente e emoções se seu
método anterior era físico ou trabalhe mais com a parte física se seu método era mental e emocional.
Se um método de confrontação não funciona num relacionamento, use um método de maior
cooperação e vice-versa. Se o seu atual plano de ganhar mais dinheiro não está dando resultado
mude-o ou mude de carreira. Se a paz na Terra não aconteceu ainda, vamos usar mais uma maneira
que funcione, criando novas. A vida e os meios de melhorá-la existem em variedade e potencial
inesgotáveis. Há sempre outra maneira.

Explorando o Poder da Flexibilidade

Imagine que você está andando numa estrada a caminho de uma cidade onde há uma praça
central e bem no meio dela, um tesouro num baú simbolizando uma meta importante em sua vida
(você não precisa decidir agora qual seja a meta). Cercando a cidade há uma muralha alta guardada
por soldados e onde a estrada entra na cidade, há um portão enorme e sólido. Usando o que vier à
mente em sua imaginação, entre na cidade e pegue o tesouro. Uma vez feito isso, recorde a cena e
entre mentalmente na cidade de modos diferentes. Faça-o novamente muitas vezes, pelo menos seis
vezes, mudando seu método cada vez que entrar na cidade. Através de sua imaginação você estará
treinando seu Ku para ter maior flexibilidade e alcançar seus objetivos.

OS SETE TALENTOS XAMÂNICOS

Os sete talentos xamânicos são simples derivados dos princípios. Representam qualidades
especiais a serem desenvolvidas, ao invés de técnicas especificas.

Visão (de O Mundo é o que Você Pensa que é)

Esta é a habilidade de operar no mundo sob a perspectiva dos princípios, “ver” as coisas
sob este ponto de vista, ao invés de por um modo comum. Freqüentemente chamamos isso de operar
no segundo nível (Ike Papalua), ao invés de operar no primeiro nível (Ike Papakahi). No primeiro
nível de pensamento a realidade “comum” de muitas pessoas é a de que o mundo é independente de
sua maneira de pensar, tudo é separado, a energia flui somente através de médiuns, o passado tem
mais poder do que o presente, amar é arriscar a ser infeliz, o poder está fora de você e a efetividade é
um assunto de gênios, recompensa, força ou sorte. Operar no segundo nível, num mundo basicamente
do primeiro nível, não é fácil, mas é a chave do sucesso dos xamãs. O que torna isso especialmente
desafiador é que você tem que manter o primeiro nível consciente para poder se comunicar com
outros que operam nesse nível.

Esclarecimento (de Não Há Limites)

Para um ótimo resultado, é importante usar a melhor maneira possível de manter claras as
conexões entre todas as partes de seu eu e o universo à sua volta, principalmente por liberar
continuamente a tensão e o stress físico e mental, bem como se lembrar de trazer outros aspectos de
seu eu e do mundo para sua atenção consciente.

Focalização (de A Energia Flui Para Onde a Atenção vai)

A técnica apresentada aqui é de manter em sua mente suas intenções objetivos, metas e
propósitos. É um modo de se conseguir uma revisão permanente de suas motivações, o que lhe dá
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 maior eficiência em suas ações e uma maior capacidade de suportar frustrações.

Presença (de Agora é o Momento do Poder)

É importante permanecer no momento presente o máximo que puder, especialmente

quando lidar com os acontecimentos do momento presente. Através de dura experiência aprendi que
as pessoas com que estou conversando podem sentir uma queda no meu nível de energia.
Se eu permitir que minha mente fique vagando, não sabendo disso, eles interpretam como
se eu estivesse distante ou os estivesse rejeitando. Freqüentei uma escola especial onde a competição
pelas notas era ferrenha. Durante uma palestra, me permiti olhar rapidamente pela janela, o que me
custou uma resposta a uma pergunta do teste seguinte. Assim sendo, consegui o primeiro lugar por
apenas três centésimos de ponto. Pode ser que você nunca precise dessa presença extrema, mas pode
ser que sim. Quanto maior for sua presença, maior será sua influência e eficácia.

Bênção (de Amar É Ser Feliz)

Abençoar é reforçar o bem verdadeiro ou o potencial através da palavra, imagem ou ação.

Quando você vê a beleza, admira a habilidade ou aprecia a bondade você está abençoando. O que o
xamã faz de extra, é abençoar o potencial. “Que você faça uma boa viagem”, “eu lhe desejo sucesso
em seu empreendimento”, “que o vento sopre sempre em suas costas”, esses são exemplos desse tipo
de bênção. Lembre-se que bênçãos telepáticas podem ser muito efetivas.

Autoridade (de Todo Poder Vem de Dentro)

Damos autoridade a alguma coisa quando lhe atribuímos qualquer tipo de poder. Pessoas
que atribuem poderes especiais a certos cristais estão lhes dando autoridade e conseguirão muito mais
benefícios enquanto mantiverem o poder. Outra maneira de dar autoridade é personificar. Atribuir
qualidades humanas a entidades ou objetos não humanos. Por exemplo: por lhe dar autoridade,
permiti que meu computador Jonathan e eu tivéssemos um melhor relacionamento. A arte de dar
poder também inclui a qualidade de tirar o poder. Como exemplo os xamãs guerreiros têm a
tendência de dar poder ao mal, através da personificação, pois dessa forma podem aprender sobre o
mal e como conquistá-lo. Enquanto os xamãs aventureiros têm a tendência de tirar o poder do mal
através da personificação e assim, aprendem sobre o mal e como harmonizá-lo. Você pode dar ou
tirar o poder de qualquer coisa, inclusive pessoas, lugares, coisas, o passado, o futuro, etc...

Tecelão de Sonho (de A Eficácia É a Medida da Verdade)

Como um tecelão de sonhos, o xamã tece sonhos para si mesmo e ajuda os outros a
tecerem os seus. Isto é também chamado de “cura xamanica". Um excelente massagista ao fazer
massagem, está usando suas mãos como ferramenta para curar o corpo físico. Um xamã massagista
ao fazer massagem, está usando o corpo físico como ferramenta para tecer um novo sonho e curar o
espírito. Pode parecer o mesmo, mas não o é. Tecer um sonho, não depende de técnica. Tem a ver
com o fato de o xamã ter a atitude de curandeiro e praticar uma ação de cura mental ou física, em
todas as situações que encontrar. Pelo menos, esta é a meta.

A QUARTA AVENTURA
CRIANDO HARMONIA NO CORPO

Mai ka piko o ke p'o a ka poli o ka wawae, a la ma na kihi 'eha o ke kino.

(Da coroa da cabeça, até a sola dos pés, e nos quatro cantos do corpo - uma expressão usada em cura).

A saúde é um estado de paz e harmonia, enquanto a doença é um estado de guerra e conflito. Um xamã urbano
curandeiro da tradição do aventureiro não tenta parar a guerra no corpo do mundo, mas busca em vez disso criar a
harmonia.
O conceito havaiano de saúde e cura é muito útil para o nosso mundo moderno. É baseado na palavra “ola”, que
também significa “vida” e “atingir a paz”. Sua forte raiz contém conotações de energia abundante. A condição
contrária, a doença é chamada de “ma'i”, com uma raiz que significa “estado de tensão”. Aqui, temos um
entendimento bem claro sobre a doença como uma condição relacionada ao stress.
As várias palavras que usamos para a falta de saúde são doença, estar desconfortável, estar afetado, cada uma
refletindo um ponto de vista filosófico a cura, embora não estejamos conscientemente atentos a isso. Doença significa
realmente, “maldade” e inclui um efeito de comportamento pecaminoso e uma força malevolente que deve ser temida.
Muita gente, subconscientemente, reage à doença dessa forma. Doença vem de uma raiz que significa “estar com
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problemas ou tristezas” e implica uma base emocional para essa condição existir. A doença significa realmente
“desconforto”, mas agora, carrega uma conotação forte ou fisicalidade, uma “coisa" que invade o corpo e tem que ser
destruída, cortada, neutralizada ou vivida. Se uma pessoa estiver mentalmente afetada, temos a tendência de teme-la, se
mentalmente não estiver bem, devemos sentir pena dela e se estiver mentalmente desconfortável, recomendamos
cirurgia.
Ao contrário do ponto de vista ocidental que tende a tratar cada manifestação de doença como uma entidade
separada de acordo com os sintomas, local e reação ao tratamento, e que dá grande importância à denominação de cada
uma individualmente (geralmente depois que a pessoa descobrir certo grupo de sintomas), a maneira de tratar do xamã
vem dos princípios; é expressa na língua havaiana e parece absurdamente simples. Para o xamã, todas as doenças são
consideradas como sendo auto geradas (somáticas) como um efeito do stress. O local é simplesmente onde o stress se
focaliza. Todas as palavras havaianas relacionadas a cura estão cheias de conotações de fazer a energia fluir e de alívio
da tensão relacionada ao stress. Os vírus certamente existem, mas sob o ponto de vista Huna eles são o efeito do stress
não a causa das doenças. A bactéria certamente existe, mas não causa doenças; ela só tira vantagem disso. Sei que há
muitas objeções sobre essa minha afirmação e vou lidar com a maioria delas. Lembre-se por favor, que não estou
tentando refutar o sistema médico ocidental tradicional.Como afirmei antes somente estou apresentando um sistema
diferente.

O EFEITO DO STRESS

Virtualmente tudo o que fazemos causa stress e isso é muito natural. Pensamentos, emoções, atividades físicas,
alimentação, condições ambientais, todos causam stress. O que não é natural é o stress constante. O fluxo natural da
vida é um ciclo repetitivo de stress – tensão – alivio – relaxamento - stress e assim por diante. O fluxo anormal se
parece com isto:
Stress – tensão – alívio - relaxamento
Stress – tensão –alívio
Stress – tensão – a
Stress – tensão - stress.

Como parte do alívio e do relaxamento do ciclo é inibida, o stress e a tensão continuam a aumentar. Quando a
tensão do stress alcança certo ponto que varia individualmente as funções do corpo começam a falir. Enquanto estamos
primeiramente focalizando o corpo tenha em mente que os mesmos conceitos se aplicam a relacionamentos, sociedades
e natureza. Quando o corpo experimenta stress, cinco coisas acontecem quase sempre simultaneamente:

1 - Açúcar é liberado para a corrente sanguínea. O propósito natural do açúcar é o de prover energia para atividades e,
no ciclo natural somente uma quantidade certa de energia é liberada para lidar com a situação. Se a liberação e o
relaxamento são interrompidos mais açúcar que necessário é liberado e a desarmonia ocorre. Um pouco de movimento
físico vigoroso, ajudará a usar o açúcar em excesso.

2 - A glândula timo contrai-se. Ela é relacionada ao crescimento em crianças. Esta glândula é grande, fica localizada no
centro do peito, por trás do osso do peito, e está relacionada com o sistema imunológico de adultos. Sua contração e
liberação têm por finalidade estimular a produção das células brancas do sangue, mas a contração contínua inibe-a
causando uma sensação de ansiedade. Bater levemente em seu peito com seus dedos, ajuda o timo a relaxar.

3 - Músculos tensos. O propósito é o de reforçar e estimular as células para prepará-las para entrar em ação apropriada.
O ciclo de relaxamento permite que eles se recomponham. Halterofilistas sabem que os músculos se reforçam pelas
repetições de tensão e relaxamento. Tensão muscular contínua levará as células a perderem o controle, as toxinas se
acumularem e o suprimento de oxigênio e nutrientes diminuir. A dor aparentemente é causada não somente pela tensão
muscular impingida aos nervos, mas também pela falta oxigênio no nível celular. Os músculos não são somente
grandes massas de carne que movem o seu corpo. Seus nervos e órgãos internos são também protegidos (cobertos)
pelos tecidos musculares. Alongamento e auto-massagem, rápidos e revigorantes, ajudam a aliviar a tensão muscular.

4 - A dilatação dos capilares. Capilares são pequenas veias e artérias que levam o sangue diretamente para cada uma
das células. São uma rede tubular, que permite que o oxigênio e nutrientes da corrente sanguínea viagem
vagarosamente e nutram as células. Sob stress os tubos da rede expandem, e o plasma, substância aquosa e clara, que
transporta o sangue e nutrientes começa a fluir muito depressa. O propósito, quando a parte do ciclo do relaxamento
está operando, é de alimentar as células mais depressa e limpá-las rapidamente, levando as toxinas para dentro do
sistema linfático para ser eliminadas. Sob tensão contínua o movimento linfático fica mais lento e o plasma e as
proteínas se acumulam entre as células causando aumento de toxinas, pressão, inchaço bem como inibem o suprimento
das células por nutrientes e oxigênio. Sob stress extremo como ferimentos ou choque, a rede abre-se tão larga que
corpúsculos de sangue vão se espalhando, causando manchas negras ou azuis e/ou muita palidez. Devido a esse efeito,
choques muito severos podem requerer transfusão de sangue enquanto os corpúsculos continuam a derramar para fora
dos capilares estressados. Massagem suave, exceto onde houver algum ferimento, também ajudará nessa condição.

5 - As células liberam toxinas. Nossas células estão liberando toxinas o tempo todo como parte natural da sua atividade
regular. Sob stress, a sua atividade aumenta, (enquanto a tensão não a inibir) e aumentarão também, as toxinas, que
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estão sendo liberadas. O stress interrompe o processo natural de fazer que essas toxinas sejam levadas pelo plasma e
descartadas através do sistema linfático, para serem descarregadas através do suor, respiração e eliminação. Quando a
tensão é mantida inibe a limpeza das toxinas e elas aumentam localmente envenenando as células e encontrando seu
caminho para a corrente sanguínea, através dos capilares dilatados, onde podem afetar o cérebro e as glândulas. Essa é
uma das razões de tonturas ou irritação quando se começa o relaxamento através de massagens e outros meios após um
longo estado de tensão. Respirar profundamente ajuda muito, pois estimula o sistema linfático e descarrega as toxinas.
Os efeitos do stress, acima descritos, ocorrem em todo o corpo, num certo nível, mas especialmente nas áreas
diretamente afetadas pelo stress. Desde que todas as condições de doenças no corpo são relacionadas ao stress, de
acordo com os ensinamentos do xamã havaiano, conhecer a fonte do stress é de muita utilidade para ajudar a cura.

A FONTE DO STRESS

Não vamos perder tempo. A fonte do stress é a resistência. Ku’e em havaiano significa “estar separado”. A
resistência natural é como um atrito que nos permite caminhar, o momentum que mantém uma bola de baseball no seu
curso e não indo parar em todos os lugares, a tendência de hábitos para mantê-los, e também a memória manter seus
padrões. A resistência natural produz o ciclo saudável da vida na qual as coisas tendem a seguir seus padrões, mas são
flexíveis para se adaptarem às mudanças. Falando de um modo geral há quatro tipos de resistência que serão discutidos
a seguir. Vou descrever os aspectos positivos e negativos de cada uma, juntamente com técnicas breves para aliviar
rapidamente a tensão e que chamo de sistema “rápido e fácil".

RESISTÊNCIA FÍSICA

Quando seu corpo leva um soco, apertão, batida, corte ou queimadura vai reagir com os efeitos do stress acima
mencionados e nós pensamos que machucaduras, ferimentos e bolhas são também efeitos naturais. Não é bem assim.
Há pessoas que podem enfiar agulhas de aço através de seus braços sem sangrar ou se ferir, outras podem cutucar o
corpo de outra pessoa sem deixar buracos nem feri-las, outros ainda, podem caminhar sobre brasas de lava sem se
queimar.
Isto pode lhe parecer anormal, mas estou convencido de que é a coisa mais natural no mundo, embora seja bem
incomum. Seu corpo reage com stress a venenos, substancias tóxicas, radiação, e íons positivos, mas há pessoas que
podem beber arsênico e álcool de madeira sem nenhuma conseqüência, nem todos que trabalham com asbesto ficam
doentes, algumas pessoas podem agüentar níveis de radiação muito mais altos do que outras e muitos acham
estimulação mental e física nos íons positivos. O que distingue aqueles que não reagem com stress, a venenos e
machucados, daqueles que reagem, é que os primeiros têm maior tolerância àquelas substancias ou condições. O que
significa maior tolerância? Significa que eles poderão ingerir ou se expor a uma maior quantidade da substancia ou
condição que a maioria das pessoas antes que a sua resistência produza tensão significativa que cause uma falha no
corpo. Isto significa, para começar, que eles estariam mais relaxados e, portanto agüentariam maior stress causador de
tensão, produzindo os sintomas, ou que eles teriam treinado seus corpos para responder diferentemente em primeiro
lugar, para reduzir a resistência mudando os padrões de reação. Sabemos por exemplo que algumas pessoas treinaram
seus corpos ingerindo gradualmente doses cada vez maiores de arsênico. Pessoalmente, prefiro a prática do
relaxamento.
De qualquer forma, talvez seja possível mudar nossas reações físicas para que contactos físicos bruscos não
resultem em ferimentos físicos. Em l983, enquanto me encontrava na ilha de Taiti, caminhei descalço vagarosamente
através e sobre uma grande extensão de pedras quentes de lava juntamente com um kauna taitiano, pisando firmemente
sobre cada pedra, durante todo o trajeto. Nem meus pés, nem os pê1os de minhas pernas ficaram queimados. Tenho
visto um número razoável de andadores de fogo e conheço várias maneiras de fazê-lo. A maneira mais comum no
mundo é a da devoção e da crença na proteção de uma divindade, e tudo correrá bem se a crença for realmente forte. A
segunda maneira mais comum, que conheço, é a distração que consiste num estado de transe de atenção focalizada em
algo completamente diferente do fogo. A terceira maneira é a motivação, um desejo intenso e energético totalmente
focalizado em se chegar do outro lado. Cada uma delas tem em comum o efeito de mudar a atenção da mente
consciente para longe do fogo reduzindo, portanto, ou removendo a resistência ao calor e permitindo que o corpo siga
um ciclo de cura instantânea natural. Esta pelo menos foi a minha teoria antes de caminhar nas rochas de lava. Decidi
testá-la tentando um método diferente no Taiti. Ao invés de usar a devoção, a distração ou a motivação, focalizei toda a
minha atenção naquilo que estava fazendo sem o menor comentário, perguntas ou análise. O efeito foi um sentimento
de unificação com o meu ambiente imediato que chegou a tal ponto que não senti medo, não houve resistência,
portanto não me queimei. Meu corpo atravessou o ciclo de stress - tensão - alivio - relaxamento tão rapidamente que os
efeitos cumulativos da tensão não puderam ocorrer.

CRIANDO UM NOVO PADRÃO

Há muito tempo, há tanto tempo que não me lembro quando ou quem, me disse que se você bater com o dedão do
pé tudo o que precisa fazer é repetir o movimento várias vezes sem realmente bater o dedão do pé e a dor sumirá. Eu
fazia isso sempre isso sem pensar. Nos últimos anos estudei em detalhes esse processo e comecei a ensiná-lo nos meus
cursos, sugerindo a meus alunos, que tentassem variações. O conceito que desenvolvi foi que criando padrões e
mudando o fim você estaria na verdade dando a Ku uma nova memória do evento, requerendo que ele mudasse o
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estado do corpo de acordo com a nova versão do acontecido. Após o evento, quanto mais rapidamente você usar este
conceito, mais rapidamente o corpo voltará a se harmonizar. O que meus alunos fizeram me deixou perplexo e muito
feliz.
Uma semana após o curso um homem na Califórnia estava no seu quintal construindo uma cerca e bateu com o
martelo no polegar. Ao invés de jogar o martelo no chão e seguir a rotina normal de dar pulinhos de dor enquanto
apertava o dedo e falava mal, ele se lembrou da lição e continuou fazendo os mesmos movimentos, logicamente sem
tocar no dedo. Repetiu essa ação mais ou menos umas dezessete vezes e, após a décima sétima vez o dedo quase nem
latejava mais. Ele continuou a construir sua cerca e quando terminou olhou para o dedo e não havia nem manchas nem
inchaço nem dor.
Um médico no Texas contou que estava cortando alface para fazer salada e cortou-se no dedo. O corte era
profundo, por sua profissão sabia que iria precisar levar pontos, ao invés disso ele resolveu testar a minha idéia maluca.
Após alguns passes repetitivos com a faca o dedo parou de sangrar e doer. Ele acabou se esquecendo do corte e
continuou a fazer sua salada. Três dias depois do acidente ele olhou para o dedo onde não havia nem mais sinal de
corte.
Uma senhora em Minoesota queimou o dedo numa panela quente e rapidamente repetiu a ação com um final
diferente e não teve nem bolhas nem dor.
Uma senhora no Canadá fechou os dedos da mão na porta do carro e completamente alienada dos pedestres
começou a repetir o movimento da porta fechando nos seus dedos até que a dor desapareceu por completo e não ficou
nem com manchas nem cortes.
Talvez o mais incrível de todos foi o caso de uma senhora na Califórnia, decidida a agir assumindo que Ku vive só
no momento presente e não distingue entre imaginação vívida e a experiência física. Algumas semanas antes ela havia
queimado a perna no exaustor da motocicleta e sua perna não estava sarando satisfatoriamente. Vividamente revendo o
acidente em sua mente mudou mentalmente o fim da sua experiência em que sua perna não havia queimado no
exaustor da motocicleta. Ela repetiu isso mentalmente umas quarenta vezes. Sua perna que já tinha começado a ulcerar
ficou boa em três dias.
As possibilidades deste processo tão simples são fantásticas e ilimitadas especialmente se você puder usá-lo para ajudar
os efeitos presentes de eventos passados. Como orientação acha que os melhores resultados vêm de uma pequena
mudança de padrão.

RESISTÊNCIA EMOCIONAL

A resistência também vem do medo e do desprazer. Resistimos àquilo que tememos e aquilo que nos causa
desprazer. Embora a resistência possa se originar com as decisões de Lono, Ku ainda expressa resistência emocional,
juntamente com o ciclo do stress físico.
O medo natural tem a finalidade de nos alertar de algum perigo iminente e dentro desse processo natural o medo
desaparecerá assim que você agir. Com nossa imaginação criativa freqüentemente geramos um medo anormal que
permanece muito tempo após o incidente. Recentemente durante uma aula no nosso centro em Kauai, uma senhora
contou que tinha acabado de salvar uma criança que estava se afogando. Esta senhora estava ainda muito traumatizada
de medo devido ao acontecido. Fiz com que ela examinasse seus padrões de pensamento e ela finalmente se
conscientizou que seu medo e trauma vinham sempre quando ela vividamente imaginava o que poderia ter acontecido
se ela não estivesse lá no momento exato para poder salvar a criança. Ao invés de sentir-se feliz pelo sucesso do
salvamento ela estava se assustando futilmente com fantasias. Remoendo na fantasia assustadora ela estava induzindo
um aumento contínuo de tensão em seu corpo. Sintomas como paralisia, hipofunção (pouca atividade), rigidez,
ansiedade, náusea e tonturas tenham talvez no medo um fator importante de causa.
O desprazer natural tem o propósito de focalizar a energia para mudar alguma coisa na sua situação imediata
através da prevenção ou da ação direta. Não é natural quando usamos a memória para reabastecê-la várias vezes. Além
de acabarmos nos irritando com a nossa memória (lembrança) mais do que com a pessoa que nos causou o desprazer,
ou mesmo com a situação presente, a raiva contínua, causando misérias no corpo, é provavelmente a causa principal
da maioria das doenças. Onde quer que você tenha um inchaço, ou infecção, inflamação, febre, dores, feridas ou
tumores, a raiva será o fator importante causador dessas manifestações. É também um fator para se considerar em
condições como rigidez e qualquer tipo de dor. Agora vamos ver algumas maneiras “rápidas e fáceis” de lidar com
cada uma delas.

O EFEITO DA EXPECTATIVA

É útil saber o que realmente é o medo. O medo é simplesmente a expectativa da dor, o resultado da projeção da
imaginação para o futuro, de um ponto no presente ou no passado e inventando uma experiência de dor. O medo nunca
é sobre o presente, somente sobre o futuro. O problema é que Ku não sabe disso. O que quer que seja que você puser
em sua mente será tratado por Ku como acontecendo no momento presente. Antecipar a dor é o mesmo que
experimentar a dor isso leva o corpo para o ciclo negativo do stress.
Relaxamento, é lógico, reduz o medo e também em muitos casos o conhecimento ajuda essa redução. Medo é
sempre acompanhado de tensão, mas se você estiver completamente relaxado será impossível sentir medo. Se você
tiver conhecimento de que aquilo que você não teme não pode lhe acontecer ou não lhe causará dor, o medo irá
embora. O método mais simples e rápido que encontrei para me livrar do medo foi mudar o foco para seu oposto, em
outras palavras, o medo é a expectativa da dor e seu oposto, a expectativa do prazer. Demonstro isto geralmente
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fazendo com que a classe focalize a idéia: “e se alguma coisa terrível acontecer nos próximos 5 minutos?” após alguns
minutos depois de deixá-los sentir as reações de seus corpos eu lhes digo: “e se alguma coisa maravilhosa acontecer?”
Eles sentem imediatamente uma mudança em direção do prazer e que lhes foi trazida pela expectativa positiva. Mesmo
que você se encontre numa situação na qual você tem absoluta certeza de que algo de ruim vai lhe acontecer (como na
cadeira do dentista) faça a mudança para uma expectativa presente fantasticamente positiva. Uma vez que o medo lhe
der um sinal de aviso você não precisa mais dele nem da tensão que ele lhe causa.

A TÉCNICA DO COBERTOR DO PERDÃO

A raiva ou irritação anormal e os efeitos do stress que queremos mudar são resultado básico de critérios
anormais. Todos nós temos critérios sobre como as coisas deveriam ser e do jeito que as pessoas e nós mesmos
deveríamos agir. Esses critérios permitem que nos alinhemos com os nossos ideais e que continuemos a fazer
mudanças para melhorar o nosso mundo. Um critério anormal é aquele que diz: “As coisas e as pessoas não deveriam
se desviar de nossa expectativa, porque se eles assim o fizerem deveriam ser punidos”. Isto causa uma tremenda raiva,
ressentimento e stress porque as pessoas e as coisas vão naturalmente se desviar quer você queira ou não, simplesmente
devido a uma espontaneidade criativa. Por exemplo, algumas pessoas gostam de tentar eliminar todos os deveres para
reduzir a raiva e o stress. Isso ajuda até certo ponto. Outros gostam de praticar o relaxamento porque a raiva também se
associa com a tensão muscular e, se você estiver completamente relaxado não poderá sentir raiva. Meu método rápido e
fácil preferido é o cobertor do perdão.
Perdoar é basicamente um processo de decidir que seja lá o que tenha acontecido não importa mais. É
maravilhoso para todos os ressentimentos e culpas conscientes que muitos de nós carregamos desde tempos passados.
Nem todas as fontes para as reações presentes de Ku estão prontamente ao dispor de nossa mente consciente.
Parcialmente, porque a raiva poderia ser somente um dos fatores envolvidos numa determinada situação atual. Se você
puder reduzir um pouco qualquer raiva ou ressentimento que exista, essa condição inteira será aliviada até certo ponto.
Praticando o cobertor do perdão primeiro, você assumirá que em qualquer condição atual de dor ou desconforto há
alguma raiva envolvida, mesmo que você não saiba do que se trata. Você, então tocará a área do seu corpo que está
doendo ou desconfortável com os dedos de uma de suas mãos e dirá: “Seja com o que for que isto estiver relacionado
eu perdôo completamente e não importa mais”. A maior parte do tempo você terá algum alívio e geralmente um alívio
completo, mas você precisará fazer isto durante um minuto com sua atenção totalmente focalizada. A mínima mudança
será um alivio da sua raiva e parte do stress, e você continuará a ter essas sessões de um minuto de vez em quando,
mesmo enquanto estiver ocupado em outra coisa. Caso não haja nenhuma mudança ou você está lidando com a raiva
ou não está pronto a esquecê-la.

RESISTÊNCIA MENTAL

Quando resistimos a qualquer coisa geramos stress. A resistência mental difere da resistência emocional da
mesma forma que avaliação difere de análise. A resistência emocional vem de pensarmos que algo é mau; a resistência
mental vem de pensarmos nisto como sendo errado. Isoladamente isso não teria um poder devastador como o do medo
e da raiva, mas corrói a confiança, o amor-próprio e a saúde do corpo da mesma maneira que a erosão de um pequeno
riacho causará numa montanha. A resistência mental adquire a forma da crítica negativa, e cada crítica individual que
Ku sente é como um soco e causa, relativamente, uma pequena quantidade de stress. Entretanto, o mesmo soco, com o
qual você pode lidar facilmente quando estiver relaxado e saudável, pode ferir como fogo quando você estiver tenso e
dolorido em conseqüência de outros socos anteriores. Este tipo de crítica é muito sutil quando habitual, e pode passar
pela sua mente antes mesmo que você perceba. Por favor, saiba que a tensão ocorre independentemente ou não da
crítica ser falada em voz alta.
Uma das idéias mais malucas da sociedade moderna é achar que a crítica é boa para você ou que lhe ajudará a
aprender. Tudo o que a crítica faz é criar o stress e a reforçar aquilo que você está criticando. Relembrar daquilo que
não fizemos corretamente só impede o aprendizado. Quando você começa a aprender a andar quando criança, você o
faz esquecendo-se daquilo que não funcionou e lembrando-se do que funcionou. Pessoas que só se lembram daquilo
que não deu certo tendem a repeti-lo. Se alguém aprende sob crítica aprende apesar dela e não por causa dela. Várias
pessoas sempre me perguntam sobre o valor da “crítica construtiva”. Não tem nenhum valor porque geralmente é uma
desculpa para criticar. Apontar faltas é motivado mais por um desejo de humilhar alguém para sentir-se superior do que
um verdadeiro desejo de ajudar. Se você realmente quisesse ajudar apontaria para os sucessos e as várias maneiras de
aumentá-los. Aqui existe uma qualidade altamente desenvolvida chamada análise critica. A crítica construtiva
geralmente acontece assim: "Não, não, isto é errado. Faça isto deste jeito, seu estúpido". A análise crítica é assim: “O
que você fez não lhe dará o que você quer, mas se você o fizer assim terá o que deseja”. E o reconhecimento é a
recomendação sem julgamento. É evidente que uma pessoa com pouco amor próprio, terá a tendência de interpretar
mesmo a análise crítica positiva como uma crítica pessoal negativa e ficará tensa sobre isso. Minha experiência, é que a
reação à crítica é uma das maiores causas de asma, alergias, resfriados, dores de cabeça e talvez por causa desse hábito
que causa um encorajamento de rigidez de pensamento também a artrite.

O CICLONE E O SANDUICHE

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 Algumas pessoas estão tão condicionadas ao hábito da crítica que não conhecem nenhuma outra maneira de se
ajudar a mudar a si mesmos nem a outros. Se você for uma delas não se sinta mal, porque você faz parte da maioria. A
solução é criticar se for necessário, mas fazê-lo de uma forma diferente.
O ciclone se refere a dar voltas em torno do padrão usual da crítica, que seria admitir a existência de alguma
coisa boa e em seguida, oferecer a crítica. Ex: “Aquela é uma bela pintura, mas você pôs muito vermelho no céu”. Para
melhorar o efeito torça-a ao contrário e ficará assim: “Eu acho que você pôs muito vermelho no céu, mas é bela
pintura”. A razão de torcer e finalizar a frase com um elogio é que em termos de tensão e de relaxamento físico um
elogio neutraliza a crítica especialmente no corpo daquele que a está fazendo mas também com um grande grau de
relaxamento no corpo daquele que a está recebendo, tornando-o mais aberto á ajuda. O sanduíche é igual, com exceção
de que desta vez, você começará com um elogio, faz a crítica e termina com outro elogio. Exemplo: "Esta é uma bela
pintura embora tenha muito vermelho no céu, mas eu gosto realmente da maneira que você fez as ondas". Tal método
encoraja uma aceitação mais relaxada da crítica e uma maior inclinação á mudanças além de ajudar a aliviar o stress.

A RESISTÊNCIA ESPIRITUAL

A resistência é o resultado da tensão, vem de ir ao encontro, ou afastar-se de um estimulo físico, de reações de

medo ou raiva (ressentimento), ou defender-se contra a crítica negativa. Pode também ser o resultado da alienação.
Lembre-se que a palavra havaiana para resistência é "ku'e",que significa “estar separado”. A tensão da resistência
ocorre quando você se separa ou tenta separar-se de algo. Na resistência espiritual você se aliena de um lugar, de um
grupo, ou do resto do mundo, porque você sente que não pertence a nenhum deles. Isto ocorre porque você não se sente
aceito, mas também pode ser atribuído ao fato de você pertencer a um outro lugar. Há infinitas combinações possíveis
de crenças que poderiam causar esses sintomas e a causa disso realmente não importa. O que tem importância é que
quanto maior a alienação maior será o stress negativo. A não participação das atividades de grupo ou o sentimento de
nenhuma ligação com o local em que você vive causa uma quantidade baixa de stress (descontando o medo, raiva e
outros fatores críticos), mas chegar ao extremo de longos períodos de devaneios, longas meditações e autismo pode
causar muitos problemas físicos. Longos períodos de devaneio significam que você passa a maior parte do seu dia com
toda a sua atenção consciente em sonhos, ao invés de estar neste mundo. (Novelistas, geralmente mantém o equilibro
através de atividades físicas como escrever, bater a máquina ou ditar). Longas meditações significam passar grande
parte do seu dia em qualquer foco meditativo que tira a sua atenção deste mundo e o leva para longe do seu corpo.
Parte da razão do crescimento da tensão física é simplesmente a inatividade, que baixa a absorção de oxigênio
aumentando as toxinas. Mas a tensão também é produzida pela separação entre Lono e Ku ou da sua atenção mental
focalizada no seu corpo por longos períodos de tempo. O mesmo pode acontecer se a gente dormir muito. O dormir
muito causará moleza e dores no corpo. As pessoas comprometidas com qualquer destas atividades alienantes (dormir
muito, devanear, meditar) geralmente sentem que se torna cada vez mais difícil e desconfortável “voltar para dentro do
corpo” depois de prolongados períodos de ter estado afastado dele, que leva a passar períodos ainda mais longos fora
de si. O retrocesso é que o longo desligamento foi causa do corpo sentir-se desconfortável.
Tive uma experiência pessoal nesse assunto. Quando acampando com meus filhos nas Serras Altas estava
sentindo dificuldade de acompanha-los e num determinado momento resolvi usar a técnica do repetir um cântico que
desligou a minha mente do meu corpo, e assim pude caminhar mais depressa e sem sentir nenhum desconforto.
Acompanhei-os assim até alcançarmos o nosso acampamento. Logo que tornei a me ligar ao corpo, tive um colapso de
calor e exaustão. Meu Lono, desligado não estava totalmente consciente de que Ku estava dando gritos de aumento de
tensão e de desidratação. Os meninos tinham ido a uma cascata e levei mais de meia hora para fazer Ku voltar para me
recuperar até poder alcançar meu cantil. Não há regras restritas nem rápidas de quanto tempo você poderá ficar
desligado sem a tensão desnecessária, porque o nosso metabolismo e a nossa motivação são diferentes. O melhor teste
é como você está se sentindo. Um período saudável de desligamento produzirá bem estar quando você se ligar
novamente. Se a alienação espiritual for o problema, uma ligação consciente com uma atividade física, com pessoas, ou
com a terra, serão muito úteis e a prática de bênçãos também ajudará. O autismo é um caso especial porque nessa
condição a pessoa se afasta tanto do mundo que ele/ela vai precisar de ajuda para voltar. Os sintomas vão, geralmente,
de uma recusa de falar ou de participar em quaisquer atividades, até uma recusa de se conscientizar das pessoas que o
cercam,chegando a ponto de total ignorância de suas presenças. Pode haver movimentos rítmicos, aparentemente
propositados. A solução mais produtiva parece ser o amor incondicional, e eu recomendaria os livros de Barry
Kaufman, para qualquer pessoa interessada neste assunto. Em alguns casos tudo o que é necessário é um pouco de
amor. Uma de minhas alunas, era professora de uma escola primária e tinha uma aluna que poderia ser classificada
como quase autista. A menina não falava, nem participava. Sentava-se quieta, desde a hora que chegava á escola até a
hora de ir embora e não respondia a atenção de sua professora. Devido ao tempo limitado que professora podia dedicar
a cada aluno, sugeri que ela se sentasse perto da menina por dois minutos durante cada aula, imitando as posições,
expressão e qualquer movimento que a menina fizesse e a cada dois minutos, tocar gentilmente na menina e lhe
dissesse “Obrigada”. No final de três semanas,a menina estava conversando,sorrindo e começando a participar das
aulas.

KAHI - O TOQUE DE MÁGICA

A tradição havaiana tem um sistema, que trabalha com o corpo, chamado lomi-lomi. É, em geral, considerado um
sistema de massagem, mas tem elementos que se parecem com massagem sueca, esalen, rolfing, acupressura, terapia
de polaridade e mais algumas coisas que não lembram nada conhecido. Pela primeira vez, estou escrevendo em
32
detalhes sobre uma dessas coisas. É um processo raramente ensinado que tenho partilhado com meus alunos durante
meus cursos xamanicos por muitos anos. Penso que seja uma das coisas mais úteis que eu aprendi e que estou
ensinando. Este processo chama-se “Kahi” que significa unidade (harmonia) e, que também se refere á técnica do lomi-
lomi usando as mãos levemente ou uma pressão dos dedos. Alguns de meus amigos havaianos aprenderam esta técnica
de maneira diferente, mas da maneira que me ensinaram, o que a mente faz durante o Kahi é mais importante do que
aquilo que as mãos estão fazendo.

OS OITO CENTROS E OS QUATRO CANTOS DO CORPO

Na cura tradicional havaiana os oito centros do corpo são: a coroa, o peito, o umbigo, o osso pubiano, as palmas
das mãos e as solas dos pés e os quatro cantos são: os ombros e os quadris. A sétima vértebra cervical (uma saliência
no fundo da base do pescoço) e o cóccix são centros adicionais totalizando 14 ao todo. Cada um deles é considerado
em Kahi como “um centro de poder” ou fonte de energia de certa forma, como os chacras orientais.
Para praticar Kahi coloque os dedos ou a palma de uma de suas mãos (não importa qual) sobre um desses
centros de poder e os da outra mão num ponto de “liberação” ou “alívio”, ou seja, uma área no corpo que esteja em
tensão, dor, machucada ou qualquer outra condição de desarmonia. Em alguns casos este poderá até ser outro centro de
poder. Para uma dor de cabeça você colocará os dedos de uma mão levemente sobre o ponto da dor e a outra mão no
umbigo ou na base da espinha. Para dor de estomago coloque levemente a mão sobre o estomago e a outra mão atrás do
pescoço ou em uma das palmas da mão do paciente.
A parte mais importante: focalize sua atenção em ambas as suas mãos ao mesmo tempo enquanto respira
profundamente. Até você ficar com bastante prática disso pode mudar a sua atenção rapidamente entre as mãos ou
imaginar um arco-íris unindo-as. Para maior ajuda além da sua atenção focalizada, ensino também um cântico
havaiano, baseado nos sete princípios, mas desde que me é impossível ajudá-los com a pronúncia aqui vai um cântico
que também é baseado nos princípios.

“Tenha atenção, Seja livre, Fique focalizado”,

“Esteja aqui, Seja amado, Seja forte, Esteja curado”.

Use o ritmo e o tom que desejar. O cântico servirá um propósito duplo, o de lhe ajudar com seu foco dando
sugestões a Ku. O efeito principal, entretanto vem do foco duplo nas duas mãos. Em Kahi você não tenta passar a sua
energia para o corpo da pessoa, nem tenta ser um canal ou condutor para o transporte da energia com a sua respiração e
a sua mente. Tudo o que você faz é manter o foco. Por causa do terceiro principio o próprio foco intensifica e
harmoniza a energia do corpo do paciente. Não há maneiras suficientes para enfatizar a importância. deste ponto
porque muitas pessoas querem controlar o processo da energia com Lono. Isso não é necessário. A energia sabe
exatamente o que fazer e Ku sabe como responder. Esta técnica também ensina a confiança. Use Lono para manter o
foco e deixe que o resto aconteça naturalmente. Após respirar profundamente três ou quatro vezes cheque o seu corpo e
o corpo do paciente através da regeneração. Se a condição melhorar você termina o seu trabalho, se não melhorou,
você tem a opção de continuar tentando.
O que acontece em Kahi é que o foco das suas mãos induz a um fluxo de energia entre elas como o fluxo da
eletricidade num fio. O efeito desse fluxo em Kahí é duplo: primeiro aumenta a intensidade do seu campo pessoal de
energia e em segundo lugar estimula a porção de liberação do ciclo do stress resultando numa diminuição de tensão e
uma harmonização da área nas e entre as mãos. Quando você coloca suas mãos no corpo de alguém a mesma coisa
acontece para você e para a pessoa a ser tratada. De acordo com o Segundo Princípio quando você usa Kahi em alguém
você estará também se beneficiando. Os efeitos específicos são:

1 - Relaxamento da tensão muscular, a diminuição da dor, a estimulação do processo de cura do corpo no ponto do
1iberação (alívio). Isto pode ser acompanhado de uma sensação de calor e de formigamento (agulhadas).

2 - Pode acontecer que às vezes a dor mude de lugar. A experiência nos indica que isto está realmente revelando uma
nova camada de dor, que estava encoberta pela dor original. Continue a trabalhar na nova área como fez na primeira.

3 - Ás vezes não há mudança na condição do paciente mesmo após muitas rodadas ou sessões de Kahi (uma “rodada” é
um foco de Kahi que dura de três a quatro ciclos de respiração profunda). Uma “sessão” é qualquer quantidade de
duração de aplicação do Kahi separada no tempo de outra aplicação semelhante. Isto pode acontecer quando a causa do
stress é basicamente a resistência devido à raiva ou ao medo. Enquanto um foco mais intenso poderá quebrar essa
resistência é recomendado usar uma técnica mais direta, relacionada a mudar as emoções ou os padrões de memória
que são a causa desses sentimentos. Tais técnicas serão discutidas mais tarde.

4 - Às vezes a condição volta após a sessão de Kahi.Isto se deve a renovação da mesma maneira de pensar dos padrões
que causam esta condição. Kahi somente ajuda na cura através de uma mudança no estado do corpo indo da tensão para
o relaxamento. A cura vem da mudança da mente.

5 - Freqüentemente há sensação de movimento, de calor ou de adormecimento nas mãos da pessoa que aplica o Kahi.
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Também é comum sentir-se mais descansado após aplicar Kahi porque você não está tentando controlar ou forçar a
energia e, portanto não se sente cansado.

Como já mencionei você poderá aplicar Kahi em si mesmo ou nos outros. Descobri que os efeitos são maiores
quando você segue a prática geral de usar o centro de poder mais conveniente e mais afastado do ponto de alívio. Se eu
estiver trabalhando na parte de cima das costas usaria o centro da palma da mão e o centro do cóccix ou o centro
umbilical (não sugiro o centro púbico, exceto com um amigo intimo), ao invés dos ombros, peito ou centro no pescoço.
Se as áreas do foco forem muito próximas, o fluxo diminui e se forem muito distantes o esforço de alcança-los
aumentará a sua própria tensão. Esta não é uma regra, é somente uma orientação porque haverá vezes em que você
poderá querer que os dois pontos estejam próximos ou distantes por uma razão pessoal.
Kahi também é uma ótima alternativa para a acupressura e a reflexologia. Sem tirar o valor desses sistemas
valiosos preciso dizer que é um prazer faze-los sem dor. O jeito de fazê-los é combinar os centros de poder do Kahi
com alguns pontos de acupressura ou reflexologia suaves (nos pés você poderá ir trabalhando desde o centro da sola de
um pé até o ponto de sensibilidade no outro pé). Pressione os pontos somente o suficiente para descobrir os pontos
sensíveis então, suavemente, continue com o toque bem leve enquanto mantém o foco. Após ter feito isso por uma
sessão verifique novamente o ponto sensível.

KAHI A DOIS

Esta é uma maneira excelente de acalmar alguém, melhorar o seu astral, praticar a cura cooperativa ou estabelecer
um profundo relacionamento. Quando trabalhando um no outro, as duas grandes variações são:

1 - Olhe para o seu/sua parceiro/a com a palma de sua mão esquerda para cima e da direita para baixo. Toquem as
palmas e curvem os dedos segurando levemente os dedos do seu parceiro. Ambos começam o Kahi, focalizando cada
um nas suas próprias mãos enquanto cantam baixinho.
2- Coloque sua palma direita ou seus dedos sobre seu umbigo e a palma da sua mão esquerda ou seus dedos no peito ou
na testa do seu parceiro enquanto ele faz o mesmo com você. Focalizem suas mãos enquanto respiram profundamente.

Entre outras coisas, você vai notar que após muitas rodadas (sessões) há uma tendência de perder a conta de
onde, fisicamente você termina e seu parceiro começa. Isto não acontece para todos imediatamente mas é um sinal da
integração dos campos energéticos pessoais unificando-se. Se você fizer isto muitas vezes com a mesma pessoa vai
acabar por desenvolver uma amizade profunda e uma comunicação telepática considerável.

KAHI EM GRUPO

Assim como a eletricidade pede ser aumentada colocando-se baterias em série o poder de curar pode ser
aumentado colocando-se pessoas em série. As duas variações seguintes funcionam muito bem.

1 - Sentem-se ou fiquem em pé formando um círculo com quem quiser receber tratamento incluindo-o como parte do
círculo. Segurem-se as mãos e comecem o Kahi. Algumas vezes há maior efeito num grupo grande, se cantarem um
cântico em voz alta. Se vocês quiserem adicionar um pouco de ritual façam com que todos segurem as mãos com a
palma da mão esquerda virada para cima e a da direita para baixo. Não é necessário, mas algumas pessoas preferem
assim.

2 - Todos do grupo formam uma fila, curva, se preferirem com uma mão no umbigo e a outra levemente tocando o
centro do pescoço da pessoa a sua frente. A primeira pessoa da fila aplica Kahi da maneira normal em alguém que
precise de ajuda.

KAHI MENTAL

É suficiente dizer que não é necessário usar as mãos, pois o que faz o trabalho em Kahi é o foco. O que as mãos
realmente fazem é ajudar o seu foco, entretanto muitas pessoas precisam dessa ajuda e muitos curam melhor quando
tocam. Mesmo assim, há ocasiões em que quando um foco é muito claro e aguçado o Kahi mental pode ser muito útil
como:

1 - Quando o ponto de liberação (alívio) de uma pessoa que você está curando é muito sensível ao toque, ou está
localizado numa área delicada na anatomia, você poderá manter sua mão alguns centímetros afastada acima do ponto
ou poderá usar somente a sua mente para focalizar naquele ponto.

2 - Quando você quiser trabalhar em si mesmo e ambas as mãos estão ocupadas. Eu tive que fazer isso quando tive uma
dor muscular enquanto dirigia o carro.

3 - Quando você quiser ajudar alguém próximo de você, mas fazer o Kahi abertamente não seria nem prático nem
aconselhável.

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O trabalho á distância será discutido no próximo capitulo.

KAULIKE - OUTRO TOQUE MÁGICO

Kaulike significa “equilíbrio ou harmonia” e se refere a uma maneira extremamente simples de ajudar as pessoas a
se sentirem bem. É possível aplicar em si mesmo, mas funciona melhor quando outra pessoa aplicar em você porque é
uma maneira de partilhar o amor e a amizade. Essencialmente kaulike consiste em tocar levemente o corpo de outra
pessoa enquanto estejam sentados, em pé ou deitados. Quando feito com a atitude certa da parte daquele que aplica
bem como de quem recebe é realmente muito bom. A atitude certa é simplesmente a de dar e receber. A beleza do
kaulike é que não é necessário pensar por Lono, nem mesmo focalizar como em kahi.
Fique em pé de frente para a pessoa que vai receber o kaulike e toque nele/nela com seus dedos, alternando as
mãos, durante o ritmo de 2 batidas do coração, sobre a coroa (cabeça), a garganta, o peito, o plexo solar e o umbigo.
Use então as duas mãos uma de cada lado do corpo e toque nas mandíbulas, ombros, cotovelos, pulsos, cadeiras,
joelhos, tornozelos e pés. Termine, levantando os seus braços do lado de seu corpo e acima de sua cabeça passando as
suas mãos em movimentos circulares com as palmas viradas para fora, na frente do corpo do recipiente, até a altura dos
quadris. Pronto só isso. Não há nada mais. Você não tem que pensar ou cantar ou respirar profundamente só o que
precisa fazer é tocar e fazer movimentos circu1ares com as mãos.
Prosseguiremos agora, trabalhando mais com a mente, mas sempre em parceria com o corpo.

A QUINTA AVENTURA
INICIANDO A MUDANÇA ATRAVÉS DA INTUIÇÃO

Ka po nui ho'olakolako,ke ao nui ho'omehameha,

(O mundo interior dá; o mundo exterior ignora).

Os xamãs não ensinam a intuição, eles a aceitam. É uma função tão natural quanto respirar e é logicamente
seguida pelos três primeiros princípios. A intuição é uma maneira importante na qual o mundo se torna o que nós
pensamos que ele é; é uma das maneiras em que tudo está unificado e é levado pela energia que flui onde a atenção se
focaliza. Portanto assim como o respirar pode ser desenvolvido em uma habilidade muito refinada, a intuição também
pode ser.
Deixe-me explicar: a palavra intuição no sentido ativo e no passivo é como uma alternativa das palavras
telepatia e clarividência. Em primeiro lugar, a intuição se refere á informação ou o conhecimento que se recebe através
dos sentidos interiores, da visão, da audição e sentimentos (também algumas vezes através do olfato e raramente do
paladar), embora a telepatia tenha a conotação usual de alguma coisa ativa e verbal, e a clarividência geralmente
significa alguma coisa passiva e visual. Em segundo lugar, assim como no mundo exterior o conhecimento interior e a
informação podem ser dados bem como recebidos.
Como funciona a intuição? Para uma explicação vamos usar uma metáfora, pois não estamos descrevendo algo
físico, que pode ser separado em partes, com nomes específicos. A evidência da intuição, a troca de informações sem
prova física é inquestionável e isso deixa os cientistas malucos. Mesmo que você não a ignore, não terá uma base
física. Partindo do princípio que o mundo físico, de acordo com o pensamento xamanico, é um produto do mundo não
físico, pode-se ou não encontrar explicação. Para tais pesquisadores eu recomendo a observação de C.W.Leadbeater:
“O erro mais comum é considerar que o nosso poder limitado de percepção é também um limite de tudo o que existe
para ser percebido”.
Uma metáfora muito boa, muito utilizada e previamente mencionada, é a da teia de aranha, também chamada
de teia Aka. Aka é uma palavra havaiana que significa essência ou “sombra” e também se refere á idéia de uma teia
não física cujos fios unificam tudo no Universo. Feita a ligação com o conteúdo emocional, esses fios, são às vezes,
chamados de cordões (cordas) ou cabos. Poder-se-ia dizer que embora a maioria esteja ligada por cordões á sua vida
exterior no planeta Terra, até o momento da sua morte, os xamãs buscam estar ligados por cordões a tudo e durante
todo o tempo. Usando-se a teia como metáfora, podemos dizer que as ligações da teia, existem sempre, mas certos fios
são ativados somente pela atenção consciente. Isto é a intuição, a informação consciente de alguma coisa. Um exemplo
típico é quando você pensa num amigo e logo a seguir ou se encontra com ele ou ele/ela lhe telefona. O pensamento do
amigo pode ter carregado consigo uma sugestão ou um desejo, ao qual ele/ela responderam, ou o amigo pode também
ter pensado em você antes de lhe telefonar e você pode ter captado esse pensamento. De qualquer forma, pode ser
explicado como uma informação transferida através da teia.
Outra metáfora útil e adequada para o xamã urbano moderno é o efeito sinal. Nisto, tudo no Universo está
irradiando o seu próprio sinal, assim como uma estação de televisão e tudo também é um receptor. Cada sinal é uma
combinação das freqüências que irradiam toda a informação que existe, sobre o sinal da fonte, mas cada receptor,
somente consegue captar, certo nível de freqüências, como o radio que pode captar sinais auditivos de uma estação de
televisão, mas não consegue captar o sinal visual, ou uma televisão que somente pega certos canais. Metaforicamente
falando, a sua percepção do sinal de irradiação de outra pessoa é limitado pela sua sintonia com essa pessoa. Quanto
mais próxima for a sintonia, melhor será a recepção, quanto menor for a sintonia, menor será a sua recepção. A sintonia
é feita propositadamente, com a consciência alerta ou com a atenção, ou então, passivamente para receber a informação
ou ativamente para transmitir e por descuido ou omissão, através das igualdades de crenças gravadas na memória de
35
Ku. Mandando ou recebendo especificamente de um individuo é como a comunicação entre um conjunto transmissor e
receptor usando uma extensão especifica e estreita de freqüências.
A estática pode ocorrer externamente vinda de outros sinais próximos dessa extensão ou internamente, devido
a um lapso e interferência (deve ser interpretado como perdendo o foco ou tendo dúvidas e/ou recebendo crítica). Esta
é uma grande metáfora porque explica muitos fenômenos intuitivos.
Uma terceira metáfora muito útil para o místico é o efeito do campo de energia. Neste caso, desde que o Universo é
infinito, você também é infinito. Se você é infinito, você está em todos os lugares. Se você estiver em todos os lugares,
então você poderá estar consciente de qualquer coisa e poderá influenciar qualquer coisa, pondo a sua atenção nisso. A
chave desta metáfora é a pureza da intenção e a claridade do foco. Se alguém lhe perguntar o que é a intuição, você dirá
que é aquilo que você pensa que é.
Os xamãs usam a intuição para juntar informação sobre o passado, presente ou futuro preparando-se para a
atividade de cura ou para curar. Discutiremos um grande numero de maneiras e de técnicas para fazer isto, mas um
pouco mais de discussão se faz necessário para que você possa usá-las efetivamente.
O ponto mais importante é que, conforme o Quarto Princípio, você não poderá sintonizar no passado ou no futuro
mesmo se quiser, porque o momento presente é a única realidade. Se você procurar um psíquico profissional e pedir
para que ele faça uma leitura, ele/ela, geralmente começa por lhe falar do passado, depois do presente e por último
sobre o futuro. De acordo com o ponto de vista aqui apresentado, o psíquico não está realmente sintonizando no seu
passado, mas somente nas suas lembranças, (memórias conscientes ou não), que você está irradiando (para usar esta
metáfora). Assim, também ele/ela estará captando lembranças e seus pensamentos sobre suas preocupações presentes,
quando lhe falar sobre o presente, e estará também, sintonizando em uma projeção lógica de seus padrões e inclinações
presentes quando lhe falar sobre o seu futuro. Veja bem, não estou dizendo que isto seja um esforço consciente da parte
do psíquico. A maioria deles está dando o assunto para Ku e Kane com um processo interno que é assim: “Ok, meus
amigos, me dêem algumas informações sobre o passado, presente e futuro desta pessoa”. O psíquico então, espera
receber palavras, quadros ou símbolos e sentimentos e interpreta-os conscientemente se for necessário, e lhe dará a
informação.
Um bom psíquico é geralmente muito acurado sobre o passado, razoavelmente acurado sobre o presente e
lamentavelmente errado sobre o futuro. A causa disto é que, parte da informação terá que ser filtrada através do
sistema do psíquico e, parte porque você está constantemente mudando de idéia sobre o seu próprio passado, presente e
futuro.Você também terá algumas lembranças bloqueadas e idéias conflitantes. Assumindo o conceito do xamã de que
nós estamos criando o nosso futuro, enquanto vivemos, pode-se imaginar a dificuldade que terá um psíquico em
escolher uma avaliação significativa dentre a massa de informações freqüentemente conflitantes e confusas que você, e
aqueles que presentemente ou potencialmente estão ligados a você, estão irradiando. E incrível que eles sejam capazes
de fazer o que fazem.
Reconhecidamente, os psíquicos, ás vezes vem com informações sobre o futuro, as quais acontecerão mesmo,
mas isso é devido, geralmente ao fato de que eles sintonizam num padrão presente de hábitos fortes, de grande
sugestão, ou forte determinação. A maior parte do tempo, devido às nossas inúmeras mudanças, eles estarão ou
completamente errados ou parcialmente certos. Uma vez, visitei um psíquico de grande reputação, no sul da Califórnia,
para uma leitura. Sobre o meu passado, sua leitura foi boa, sobre o meu presente me conscientizou de muitas coisas que
eu não havia notado e, sobre o meu futuro foi muito mista. Ele sintonizou bem sobre os meus planos futuros de fazer
palestras, que, nesse tempo, eu não havia ainda iniciado. Ele também foi apuradíssimo sobre o tempo de um encontro
com um homem descrevendo sua aparência, ao qual, eu somente me liguei psiquicamente seis meses após a leitura,
entretanto ele o descreveu como alguém que seria um professor importante na minha vida. O que aconteceu foi que no
fim acabamos ficando amigos e partilhamos alguns conhecimentos, mas o homem que ele havia mencionado nunca foi
um professor para mim. Se meu estado durante o tempo da leitura não tivesse mudado, então, talvez, ele pudesse ter
sido realmente um professor em minha vida. Finalmente, ele me deliciou, dizendo que eu, eventualmente me mudaria
para a Riviera Francesa e que viveria lá por seis meses por ano e que viajaria por outros seis meses. Isso nunca
aconteceu, mas aquela leitura pode ter sido uma expressão mista da minha experiência passada na parte francesa da
cidade africana de Dakar que se parece muito com a Riviera, e também do meu desejo de viver no Havaí e daí viajar
pelo mundo.
Apesar de toda a promoção e elevação do psíquico, eles raramente chegam a ser 30% acurados no total de suas
predições e 50% é adivinhação. O problema vem da estática do próprio desejo e stress do psíquico, bem como do fato
que as pessoas mudam de idéia. A Terra aparentemente muda a sua mente com muito mais freqüência porque uma
coisa na qual os psíquicos são ruins é em predizer (descontando encontros com seres extraterrestres) terremotos.
Somente encontrei um psíquico cuja porcentagem de predição abrangia consistentemente 90 a 98%. O que causava isso
era realmente, a falta de freqüência das suas predições. O “psíquico” em questão era Jack Smith um colunista do jornal
Los Angeles Times. Seu método era esperar pela edição anual do National Inquirer (uma revista) de predições de
psíquicos famosos para o próximo ano. Ao lado de cada predição dos psíquicos ele escrevia: “Isto não acontecerá” e
ele estava terrivelmente acurado. Se nós não sintonizarmos no passado ou no futuro e o que captaram são lembranças
ou possibilidades por que então nos incomodaremos de ligar a nossa intuição naquela direção? Por que não
trabalharmos em estendê-lo ao nosso presente? Precisamente porque a intuição do presente extensivo pode nos dar
informações muito valiosas sobre idéias inibitórias ás quais ainda nos apegamos sobre os padrões do passado e do
presente e que podem nos levar a um futuro indesejável. Podemos usar a nossa intuição para entendermos melhor a nós
mesmos e aos outros também; mudar as nossas idéias e, portanto os efeitos do passado e mudar o futuro mudando os
nossos padrões presentes.

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HAILONA - A INTUIÇÃO CRIATIVA

Hailona refere-se á arte de jogar por divinação, que é uma velha palavra para sintonizar com a intuição. Jogar
em si é uma técnica de tornar a informação intuitiva acessível á mente consciente. O processo básico, é o de
conscientemente focalizar uma pergunta e deixar o Eu interior (Ku/Kane) dar a você a resposta através de algum tipo
de sistema de sinais, símbolos e sistemas padrões que tenham sido empregados antes. Alguns métodos de jogo
comumente usados são jogar moedas para o I Ching, e a leitura das cartas do tarô. O conceito ensinado no sistema
xamanico, é que o seu interior junta a informação desejada através da teia, irradiação ou campo (de energia) e manipula
os sinais e símbolos de uma certa maneira que o padrão de sistema lhe dará a resposta mais próxima e possível para o
método escolhido. Numa leitura de I Ching, você poderá dizer que Ku juntou a informação desejada através da
intuição e levando em consideração a gravidade, a resistência do ar, a força muscular e a fricção superficial liberando
as moedas de uma forma que terão um padrão significativo. Nas próximas secções descreverei um velho método de
jogo havaiano, um método africano modificado e outro, altamente flexível, de minha autoria baseado num modelo
antigo.

'OI- PAHU

O nome deste método usado no velho Havaí significa “impar - par” ou “bem sucedido - mal sucedido”. É usado
quando você quiser determinar o resultado de um fato ou de um empreendimento. Primeiro abra dois pedaços de pano,
lenços servem, ou duas tigelas e designe um representando você e outro representando pessoa, lugar, acontecimento ou
empreendimento com o qual você esteja preocupado. Relaxe seu corpo focalize na pergunta e, de uma pilha de pedras
ou bolinhas de gude, coloque uma mão cheia sobre cada um dos lenços ou dentro das tigelas. Finalmente conte as
pedras ou bolas de duas em duas. Conte primeiro a sua para ganhar tempo porque se você terminar com uma
quantidade par pode esquecer-se do resto. Não importa o que esteja na outra pilha este é um sinal de fracasso. Se a sua
pilha tiver uma sobrando (impar), e a outra pilha também este também é um sinal de fracasso.
Entretanto eu acho isto muito pessimista. O pensamento original era que ninguém poderia vencer (‘OI, ímpar
também significa sucesso) porque dois ímpares cancelam um ao outro. Por outro lado, se você aceitar a filosofia do
“sucesso- sucesso”, o resultado poderia significar sucesso dos dois lados. O último resultado, no qual a sua pilha seria
impar e a outra par, é um sinal definitivo de seu sucesso. Lembre-se sempre que a informação que você recebe, não
tem nada a ver com o futuro. É uma leitura dos resultados prováveis da sua atitude e planos presentes.
Mude-os e você poderá mudar os resultados.

OS DEZESSEIS OLHOS DE FA

Há muitos anos atrás, entre os Fon, o povo de Dahomey (hoje chamado de Benin) no oeste da África, onde vivi por
dois anos e meio, um sistema de divinação, baseado na lenda, foi desenvolvido e até hoje é praticado. A lenda falava
sobre o deus Fa, criador do homem e mensageiro dos grandes deuses, que tinha 16 olhos em forma de nozes de palma,
e que se abriam todas as manhãs para que ele pudesse ver e profetizar. O nome dessa divinação é: “abrindo os olhos de
Fa”. É um método ímpar - par mas resolvi simplificar o processo original para fins de uso moderno. Consiste em
relaxar e focalizar em uma pergunta, jogar uma moeda (cara par, coroa impar) ou quatro vezes um dado e ver se dá par
ou impar. A seguir consulte o diagrama abaixo para ter a sua resposta. Um arremesso “ímpar” é representado no
diagrama por um ponto e um arremesso “par” por dois pontos. É bom desenvolver a sua intuição porque você terá que
pensar de maneiras diferentes, pois a resposta á sua pergunta será formada por uma só palavra e você terá que dar uma
interpretação que sinta que seja que é a correta. Por exemplo se a sua pergunta foi se você e seu amante estarão juntos
no ano que vem, e tirar 4 ímpares seguidos a resposta seria união e seria óbvia, mas se você tirar 2 impares, um par e
um ímpar que dará a resposta fraqueza, você deveria pensar em dar força ao seu relacionamento, ou na força a do seu
desejo, ou ainda na motivação da sua pergunta.

* = Impar ** = Par

União Separação Felicidade Infelicidade

* ** * **
* ** ** **
* ** ** **
* ** ** *

Positivo Negativo Força Fraqueza

* ** * *
* * ** *
* * * **
** * * *

Liberdade Limitação Sucesso Fracasso

** * ** *
* ** ** *
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 * ** * **
** * * **

Movimento Tranqüilidade Abundancia Carência

** ** * *
** * ** **
* ** ** *
** ** * **

AS PEDRAS XAMÃNICAS

Este método divide-se em três partes. Para o que eu ensino em meus cursos, você necessitará de sete “pedras’,
que não precisam ser pedras. Geralmente, uso contas de plástico coloridas, brancas, vermelhas, cor de laranja,
amarelas, verdes, azuis, e violetas. Os alunos que gostarem desse jogo comprarão um jogo pessoal. Pedras
semipreciosas também são muito populares, como por exemplo: pedras de basalto corroídas pela água e pintadas e
para meus alunos cegos, recomendo braceletes com balangandãs. Se você gosta de cristais, um conjunto muito bonito
pode ser composto de quartzo claro, rodocrosita, quartzo rosado, carnelian, citrina, malaquita ou aventurina, turquesa
ou sodalita ametista ou fluorita violeta. O melhor tamanho é não maior do que 1 centímetro de diâmetro. Quando
começarmos a falar sobre o próximo tópico espero que você já tenha um conjunto de "pedras” nas cores mencionadas.

A TÉCNICA DO SIM / NÃO

Use somente a pedra branca, a vermelha e a verde. A pedra branca, chama-se “Kumu” a função e as outras
"EO" ou pedras de resposta.
Isto significa que a resposta vem da pedra que cair mais perto da branca de qualquer lado dela. Nesta técnica,
a pedra vermelha significa não e a verde sim. Relaxe e faça a pergunta. Cuidado com perguntas usando a palavra
deveria (eu deveria fazer isto?) porque se relacionam com padrões ou regras de Ku e ele têm memórias de mais de um
conjunto tornando as perguntas ambíguas. Apesar da razão, essas perguntas tendem a ser menos efetivas. Quando você
estiver pronto, segure as pedras na sua mão e jogue-as na sua frente.
Se você fizer perguntas para testar receberá a estática da dúvida implicada na pergunta. A única diferença
entre psíquicos profissionais e o resto da população é que os psíquicos têm a tendência de confiar nas suas respostas.
Removendo-se o fator stress, quanto mais você confiar, mais acuradas serão as suas respostas.
Lembre-se também que as suas respostas estarão somente lhe falando sobre Ku e seus padrões e eles poderão
não ter nada a ver com a situação da maneira como os outros a percebem ou como realmente seria. Pergunte qualquer
coisa que quiser, mas esta técnica é particularmente boa para se descobrir atitudes e crenças no nível de Ku, e para dar
informação da percepção de seu subconsciente sobre outras pessoas e situações.
Perguntando sobre assuntos que realmente lhe importam você poderá ter o desejo de jogar imediatamente de
novo se você não tiver gostado da resposta. Eu sugiro que você não faça isso porque a tendência é de aumentar o medo
e a supressão. Ao invés disto, recomendo o seguinte processo:
O processo do Xamã Sagrado, para a resposta que você deseja ter.

1-Pegue a resposta das pedras que você não gosta.

2-Acuse o recebimento da resposta, como se representasse um padrão corrente.
3-Com bastante força agarre as duas pedras de resposta e reverta a sua posição gritando: “Este é
o novo padrão, Ku. Lembre-se disso!”. Essa força, o grito e o movimento físico terão um efeito
forte na impressão sensorial de Ku e ajudam a estabelecer um novo padrão com melhores
resultados.

A TÉCNICA DO CONSELHO

Use as sete pedras para esta técnica. A branca ainda é "Kumu" embora seja apresentada na lista de significados com as
pedras "EO".

BRANCA - Primeiro Princípio, palavra chave: conscientização, atenção

VERMELHA - Segundo Princípio, palavra chave: liberdade.

LARANJA - Terceiro Princípio, palavra chave: focalização.

AMARELO - Quarto Princípio, palavra chave: persistência.

VERDE - Quinto Princípio, palavra chave: amor.

AZUL - Sexto Princípio, palavra chave: confiança.

38
VIOLETA - Sétimo Princípio, palavra chave: flexibilidade.

Quando você estiver pronto relaxe e focalize num pedido, sobre o qual gostaria de receber um conselho como:
“Qual e a melhor maneira de eu conseguir o que quero?" ou "O que é melhor para eu fazer nesta situação?" Lembre-se
de que esta técnica não dá respostas sim e não. Jogue as pedras e leia a que estiver mais perto da branca. Use a
combinação do princípio e a palavra chave para obter uma resposta a sua pergunta. É da natureza da divinação, que as
respostas requeiram tanta intuição, quanto às perguntas.
Numa variação, ao invés de conselho sobre um determinado assunto, peça por um plano de ação, decidindo antes
o número de pedras que você deseja que façam parte da resposta à sua pergunta. Por exemplo, se você perguntar:
"Quero um plano de ação em três partes para aumentar a minha renda” e você tiver as pedras laranja, vermelha e verde
nessa ordem de proximidade da pedra branca, a resposta poderia ser lida como "Esclareça as suas metas, livre-se da
culpa e faça aquilo que você gosta”. Isso é simplificado porque na realidade você poderia ter mais idéias sobre cada
uma, ou ao invés de pedir conselho ou um plano peça: "O que está me impedindo de alcançar a minha meta?” Jogue as
pedras e leia a resposta daquela pedra que estiver mais próxima da branca e só desta vez, leia em sentido contrário.

VERMELHO - stress físico e mental.

LARANJA - falta de foco.
AMARELO - procrastinação.
VERDE - raiva.
AZUL - medo ou dúvida.
VIOLETA - pensamento rígido.

JOGANDO QUADROS

Este é um dos grandes segredos da divinação xamanica. Imagine um antropólogo numa ilha tropical olhando
para uma vila xamanica jogando conchas, ossos e pedras e fazendo uma leitura. Ano após ano os cientistas observaram
os xamãs jogarem, e ainda não são capazes de entender o significado dos objetos ou a estrutura do padrão.
Além disso, não acreditam quando o xamã lhes diz que não há nenhum significado até que finalmente consideram
o xamã como uma fraude.
O que o xamã está fazendo? Ele está olhando para quadros. Em minha opinião esta é a forma mais alta da arte de
divinação porque estimula a intuição mais profunda através de símbolos e associações.
Para usá-la com suas pedras, relaxe e peça por um quadro que represente o estado presente ou futuro de uma
pessoa, lugar, coisa, situação ou condição. Jogue então as 7 pedras sem se preocupar com a Kumu ou Eo. Quando as
pedras tiverem sido jogadas olhe para elas sem nenhum esforço. Com o que o quadro se parece ou o que ele lhe
lembra? Você pode imaginar que as pedras são como pontos num livro para crianças, e tentar ligar os pontos de
maneiras diferentes com linhas imaginárias. Embora o chamemos de quadro ás vezes o significado principal vem do
seu sentimento. Você pode dar uma olhada nele e se conscientizar de quais associações ou lembranças lhe vem á
mente. Se você sentir que está certo leve em conta o significado das pedras que foram dados na técnica anterior. Para
algumas pessoas esta técnica será facílima e para outros exigirá mais prática antes de quebrar as barreiras deste tipo de
percepção. Se não importa o quanto você teste o padrão ainda não lhe disser nada agradeça a Ku por tentar diga-lhe
para lhe dar um quadro diferente sobre o mesmo assunto e jogue novamente.
Você poderá usar para isto o processo de mudança padrão dado na primeira técnica caso você não goste do quadro. Isto
pode até funcionar como um processo de cura á distancia se você pedir por um quadro sobre a condição de alguém.
Neste caso, forçosamente, melhore ou mude o quadro movendo as pedras.

LA' A KEA - A LUZ DO AMOR

Tudo influencia tudo, mas não no mesmo grau. Pode-se escolher tanto a teia, a irradiação ou campo de energia.
Uma observação válida é que Ku é mais influenciado pelo campo mais forte, mais próximo e mais ressonante.
Um campo é uma área de influência (como um campo magnético) ou de percepção (como um campo visual). Aqui
estamos considerando especialmente a influência com o campo de energia humano também chamado de aura ou Hoaka
em havaiano. Os campos de energia humanos têm componentes físicos e não físicos, no momento os trataremos como
um só. Será também útil definir a energia adequadamente como um movimento de influência ou atividade que cria
mudanças. Poderia também ser chamada de vibração de influência. Outra coisa a notar é que a energia não é uma coisa
tangível, mas coisas tangíveis têm energia, portanto uma redução ou diminuição de energia equivale a diminuir o grau
de vibração, sem tirar nada de tangível e um aumento de energia é equivalente a aumentar o grau de vibração sem
adicionar nada tangível. O aumento de energia, não é como adicionar um copo com água à mistura de um bolo. É como
aumentar a velocidade da batedeira elétrica.
A ressonância tem dois significados aplicáveis ao campo de energia humano. Um deles relacionado com a
eletricidade é a “condição de ajuste de um circuito que permita um maior fluxo de corrente de certa freqüência”. Em
termos humanos significa que o estado da mente e do corpo determina qual tipo de energia que terá mais influência.
Simplesmente dito qualquer medo que você sentir ressoará ou será influenciado pelo medo adicional á sua volta; e a
quantidade de confiança que você tiver será mais ressonante à confiança adicional. É por isso que o primeiro passo
mais importante em qualquer cura feita por um xamã urbano é aumentar a confiança da pessoa a ser curada. É lógico
que devido ao Terceiro e Sexto Princípios você poderá conscientemente escolher mudar a sua própria atenção para
39
qualquer confiança que você possua e dessa forma sintonizar mais na influência e na confiança à sua volta diminuindo
a influência do medo. O outro significado de ressonância vem da física e é: “a vibração reforçada em um corpo por
outro, exposto à vibração de mais ou menos a mesma freqüência”. Falando de seres humanos significa que o seu medo
tende a aumentar o medo daqueles que o estiverem cercando, e a sua confiança tenderá a aumentar a confiança dos que
estiverem a sua volta. A proximidade e a força dos campos de energia humanos estão intimamente relacionadas porque
falando de maneira geral quanto mais próximo você estiver da fonte do campo, maior será a força, mais energizado.
Sua aura estende-se infinitamente, mas a sua atenção mental e sensorial geralmente não. Devido ao Terceiro Princípio,
seu campo efetivo poderá ser bem diferente do seu campo atual. Também a freqüência, deixando as considerações de
lado nos seres humanos, tende a ser mais influenciada pelas energias físicas percebidas através dos sentidos (visão,
som, tato, etc.) do que por energias mentais percebidas através dos sentidos mentais. A proximidade é um fator de
influência importante.
A força num campo tem a ver com a intensidade de energia que é relacionada com a vibração. A qualidade da
vibração tem dois componentes: freqüência e amplitude. Ou posto de outra forma, o grau de intensidade. Usando as
ondas do oceano como exemplo, o número de ondas num comprimento de 100 metros determina a freqüência das
ondas e o tamanho de cada onda determina a amplitude.
Obviamente há mais energia em ondas de dois metros do que em ondas de meio metro, com a mesma freqüência. Da
mesma forma, uma nota Si no piano vibra numa freqüência específica; a mesma nota Si numa tuba, vibra na mesma
freqüência, mas com um volume muito mais forte (o equivalente musical da amplitude). Na aura humana a freqüência
é determinada pelo foco e a amplitude pela emoção. O foco vem da atenção de Kane, Ku e Lono e a emoção vem das
respostas intencionais e reações habituais ao seu ambiente interior e exterior. Isto significa que Ku é influenciado pelo
campo mais forte, mais próximo e mais ressonante. Se você entrar numa sala cheia de pessoas que se encontrem num
estado de raiva ou grande potencial (isto é: há coisas em sua vida que lhe dão raiva, mas presentemente, você não está
sentindo raiva), mas há uma pessoa na sala que está neste momento sentindo raiva, obviamente, sem demonstrar seu
sentimento abertamente, é provável que você comece a sentir uma crescente irritação e raiva sem saber a razão. Se a
outra pessoa estivar com raiva sobre alguma coisa que também poderia deixá-lo com raiva o efeito em você será maior.
Este é o campo de força mais próximo e a ressonância funciona. Se você tiver o hábito de evitar a raiva o efeito do
campo provavelmente o influenciará para suprimir as suas emoções subconscientemente através da tensão muscular e
quanto mais você permanecer na sala, mais desconfortável ou drenado você se sentirá. É importante saber disso.

A LUZ BRANCA DE PROTEÇÃO

Onde reina o medo, o conflito segue. Num mundo governado por tanto medo não é de surpreender que técnicas
metafísicas baseadas em ataque e defesa apareçam.
Talvez a mais comum encontrada no mundo seja: “A luz branca de proteção”, como é geralmente chamada. É um
belíssimo conceito, mas o seu uso deixa muito a desejar.
Na sua forma mais simples, consiste em você se imaginar cercado por uma luz branca e clara que o protege de
todo o mal, emanando do seu próprio espírito ou dada você por um ser espiritual. Um aluno meu me deu uma boa
explicação para esta técnica. Na década dos sessenta, ele estava vivendo na cidade de Nova York e uma de suas
amigas, uma jovem muito adorável, que geralmente usava uma roupa fina de algodão, ia aos lugares considerados
perigosos da cidade, livre como um pássaro. Ele e outros amigos tentaram alertá-la para o perigo, mas ela sorria e dizia
que a sua luz a protegeria. Um dia ele a seguiu caso algo acontecesse e ficou admirado de ver os homens da rua
(geralmente perigosos), tratá-la consistentemente com cortesia e bondade. A luz havia removido o seu medo e a reação
das pessoas da rua era uma resposta a essa falta de medo e á presença do amor.
Muito freqüentemente, contudo o uso da Luz Branca reforça o medo e o piora. Quando isto acontece, o medo
vem da ênfase da proteção em vez de vir da confiança. Em tais casos é usada como uma cerca ou barreira, que mantém
a fonte do medo afastada e longe e, portanto não se livra do medo. Na realidade toda a vez em que é usada desta
maneira, reforça o medo criando o hábito de ficar com medo. Se você puser uma proteção de luz branca em seu redor,
ao redor de sua família, seus amigos, sua casa, seu carro e confiar que tudo está protegido funcionará bem. Mas se você
usar a mesma luz focalizando naquilo de que a luz o está protegendo você se assustará tornando a luz mais forte e
fatalmente acabará atraindo aquilo que teme.
O pior e mais abominável uso da luz ás vezes é ensinado por professores metafísicos que estão muito saturados
com o medo para saber o que estão fazendo. Nessas circunstâncias a Luz é usada não só como uma proteção, mas
também como um refletor ou espelho enviando a negatividade de volta à sua fonte. Assume que qualquer negatividade
que você sinta, tenha sido propositadamente enviada a você por alguém maldoso que merece receber de volta o que lhe
desejou. Enquanto isso, batalhas dos psíquicos se não são impossíveis, são muito raras porque poucas pessoas no
mundo são inteligentes o suficiente para se envolver nelas e estúpidos o bastante para fazê-lo. (Lembre-se que Ku toma
tudo de maneira pessoal). Qualquer negatividade que você sinta nesse caso é a sua reação ao seu ambiente físico e
espiritual, mesmo que alguém, em particular esteja com raiva ou lhe deseje mal. Usar a Luz para mandar de volta uma
maldade a outro, mesmo que você pense que está refletindo o que recebeu dela, é se envolver em magia negra. A Luz
Branca de Proteção é muito útil como proteção mental, primeiro socorro para alguém tão encalhado em medo que nada
mais o faz sentir-se seguro. Uma vez que a mínima quantidade de confiança voltar, é hora de procurar algo mais
avançado e benéfico.

A LUZ DO AMOR DE LA’ A KEA

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 “La’ A Kea” é um termo havaiano que significa Luz Sagrada, referindo-se às coisas boas representadas pela luz do
dia como a luz do sol, o conhecimento e a felicidade. É também usada na prática xamanica e significa a aura carregada
com a luz do sol, conhecimento e felicidade.
Esta técnica é parecida com a da Luz Branca descrita acima, com exceção que é usada para curar e harmonizar.
Para esclarecer a diferença vamos chamá-la de Luz do Amor. Atraída por seu poder interior, você usará a sua mente,
para se imaginar rodeado e cheio dessa Luz. Chamamos isso de “acender a luz”. Não deixe a ênfase da Luz lhe
incomodar. Você poderá imaginar cores, sons e sentimentos se preferir. A minha Luz do Amor é cheia de cores,
símbolos, padrões, música e sensações suaves dependendo do efeito que eu quiser conseguir. Quando você acender a
Luz, carregue-a gerando uma emoção positiva. Uma simples apreciação de algo bonito, ou uma emoção mais forte. A
primeira suposição é a de que a Luz do Amor existe. A segunda é que ela banhará ou lançará seu feixe de luz na
direção da área do seu foco. A terceira suposição é que ela seguirá as suas instruções. Aqui vão algumas instruções de
como usá-la.

1- Comece todo o dia “acendendo a luz do amor” e espalhando-a imediatamente pelo seu ambiente. Fale com a Luz do
Amor (tudo está vivo, consciente e reativo) e dê-lhe a instrução mentalmente ou em voz alta “Harmonize este lugar”.

2 - Use a Luz do Amor através do dia com pessoas, lugares e situações diferentes da mesma maneira que a anterior.

3 - Quando você sentir stress físico ou emocional acenda a Luz do Amor e diga: “Harmonize as energias ao meu
redor”.
4 - Se você estiver experimentando um relacionamento difícil com alguém estenda a Luz do Amor para incluir a outra
pessoa onde quer que esteja e diga: “Harmonize as energias entre nós” ou “Harmonize nossos campos”.

5 - Se você quiser proteger sua família, amigos ou propriedades, imagine-se cercado pela Luz do Amor e diga ela:
“Guarde esta pessoa, lugar ou coisa em paz e harmonia”.

6 - Se você quiser usar a Luz do Amor para curar à distância pratique cercando-se com a Luz de cores diferentes ou
símbolos para as cores, com uma instrução diferente para cada uma delas. Se você já estiver usando um sistema de
cores, use-o. Aqui está o que nós usamos.

BRANCO/CLARO – ILUMINE! Usado em cura, para ajudar a aumentar o próprio conhecimento e a ligação com o Eu
Superior e também quando outra cor não parecer apropriada.
VERMELHO/ROSA - LIMPE! Usada para remover a tensão física e mental e as limitações; muito boa para aumentar
o relacionamento do grupo.
LARANJA/PESSEGO - FOCALIZE! Ajuda a focalizar a atenção e a energia.
AMARELO - CENTRALIZE! Ajuda a aliviar preocupações, ressentimentos e culpa; ajuda a remover a
procrastinação; aumenta a persistência e estimula a alegria do momento presente.
VERDE - BENÇAO! - Ajuda a aumentar a auto-estima; a gostar; a amizade, o amor e a felicidade.
AZUL-PODER! - Ajuda a aumentar as forças físicas e espirituais, a autoconfiança e a autoridade interior.
VIOLETA - AJUDE! - Ajuda a estabelecer a harmonia física e espiritual; a sintonia com o propósito e a prosperidade e
um alinhamento com os outros em metas em comum.
Alem disso, se você quiser:
PRETO - ABSORVA! - Pode ser usado para absorver e transformar a negatividade.
CINZA - MENTALIZE! - Pode neutralizar excessos de qualquer espécie.
ARCO-ÍRIS - Pode ser usado como alternativa para o BRANCO.
Após ter praticado com as cores em si mesmo e já tenha se acostumado a elas use-as com outras pessoas, lugares e
coisas de que você gosta como mencionado no item 5.

7 - Para uma forma especial e intensa de cura à distância com a Luz do Amor selecione um pequeno objeto talvez uma
moeda, um cristal, ou uma pedra para representar a pessoa ou o lugar que você quer ajudar a curar. Segure-o com a sua
mão esquerda. A seguir, pegue uma das pedras xamanicas ou outro objeto da cor de acordo com a lista acima (item 6) e
segure-o na sua mão direita. Cerque-se com a Luz do Amor da mesma cor do objeto na sua mão direita e faça o Kahi
com as duas mãos com respiração profunda enquanto faz o seu desejo. Agora focalize três vezes em ambas as mãos e
na Luz do Amor. Você não tem que focalizar na imagem da pessoa porque o símbolo equivalente a ela está em sua
mão. Os objetos físicos ajudam a envolver as energias e a atenção de Ku no processo. Numa certa altura você receberá
um sinal para parar. Isto poderá vir em forma de um suspiro profundo, como um impulso interno ou a sensação física
de estar tinindo ou como cansaço. Quando vier é um sinal do Ku da outra pessoa avisando-lhe que por enquanto já
recebeu o suficiente. Complete o processo, terminando com uma palavra ou frase como; “Está feito” “Obrigado” ou o
havaiano “Amama”, mais ou menos equivalente a “Assim Seja”.
Que você sempre abençoe e seja abençoado/a pela Luz do Amor.

A SEXTA AVENTURA
MUDANDO O MUNDO COM O SONHO XAMÂNICO
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 Aia ke ola i kahiki.
(Saúde e prosperidade em Kahiki, um lugar no mundo interior).

Este capítulo vai lhe apresentar ao poder do sonho xamanico para mudar o mundo. Vai começar com maneiras
de usar os sonhos, muito perto do nosso mundo exterior, e quando movido gradualmente, para um sonho mais e mais
profundo, você compreenderá e usará o máximo do sonho xamanico, a visão da busca. Na cultura tradicional havaiana,
está dividido entre PO e AO. PO é o sonho interior, as realidades invisíveis que dão origem ao sonho exterior de AO.
Porque PO se refere ao invisível, o reino da experiência, que os ocidentais chamam de espírito, a mesma palavra é
usada para designar “noite”, o tempo da escuridão. Para os havaianos poéticos a noite ou PO, tornou-se um símbolo do
mundo interior e o dia tornou-se um símbolo da expressão exterior do mundo interior, e por isso, AO também significa
“ensinando e aprendendo”. A hora do pôr-do-sol é o começo de um novo dia, e a madrugada é o princípio da
manifestação de toda a criatividade, que acontece durante a noite.
O próprio oeste tornou-se um símbolo para PO, que confundiu muitos exploradores, e continua a confundir
antropólogos. Quando os polinésios disseram que tinham vindo do oeste, não se referiam à Ásia, mas a PO, o reino do
espírito. Isso enfatiza a idéia xamanica de o que experimentamos como realidade exterior é a expressão ou a reflexão
da realidade interior. E uma das maneiras mais efetivas de mudar a realidade externa, o sonho da vida, é mudar a
realidade interior ou, o sonho do Espírito.

AS TRÊS REGIÕES DE PO

Assim como o mundo exterior tem três regiões, terra, mar e céu, também o mundo interior tem 3 regiões, de
acordo com o pensamento xamânico havaiano. Eles são: Lanikeka, Kahiki e Milu.
Lanikeka é o Mundo Superior ou reino invisível. É o lugar onde Deus, os anjos e santos existem; onde os
deuses e deusas vivem e brincam; onde os grandes heróis, heroínas e mitos abundam. Na sua noite de sonhos, você
pode ter estado lá, ocasionalmente, quando você teve sonhos grandes e importantes ou super-reais. Os xamãs vão até
lá, especialmente através da inspiração, como Mauí fez para descobrir os segredos do fogo e do cultivo.
Kahiki o mundo do Meio, é a região interior mais parecida com a realidade exterior. A maioria dos seus
sonhos e devaneios acontece em Kahiki. Essa palavra soa como “Taiti” porque é a mesma, mas em dialeto diferente.
Era muito comum na Polinésia dar nomes aos lugares do mundo exterior com nomes de lugares do mundo interior.
Kahiki em havaiano significa "estrangeiro" e também "o poder de fazer alguma coisa", "o mundo exterior", "forasteiro"
e "estranho".Em taitiano a palavra Taiti significa "transplantar" e "atravessar". Além disso, esses nomes têm a ver com
o uso dos sonhos de Kahiki para mudar este mundo.
A terceira região é Milu, o Submundo. Este é o lugar de pesadelos e desafios, é o lugar aonde os xamãs
geralmente vão numa visão de busca para recuperar o poder perdido. Vamos começar o nosso processo trabalhando
com Kahiki e os sonhos que você tem à noite.

MO ' IKE - A ARTE DE INTERPRETAR SONHOS

Isto é curto, doce e simples. Você é o melhor intérprete de seus sonhos. Com o método que vou partilhar, você
poderá superar livros com listas de interpretações, processos demorados de associações e análises temáticas. Você pode
ir direto á interpretação do seu sonho por causa do corolário do Quinto Princípio que diz: “Tudo está vivo, consciente e
reativo”. “Tudo” inclui todos os personagens e objetos dos seus sonhos, bem como os próprios sonhos.
A maneira de interpretar um sonho é lembrar-se dele enquanto você estiver relaxado e acordado, e falar
diretamente a qualquer personagem ou objeto do sonho perguntando: “O que você esta fazendo aqui?”, “O que você
representa e simboliza?” Na maioria dos casos a pessoa, animal ou objeto lhe responderá, dando-lhe a informação que
você deseja saber. Para falar com o sonho como um todo, o imagine como uma bola ou um globo. Se você tiver um
pouco de stress subconsciente sobre o assunto, pode haver alguma resistência na resposta, e você terá que ser muito
gentil e persuasivo ou altamente agressivo (assertivo), dependendo de sua própria personalidade. Se não houver
nenhuma resposta aplique então, a técnica da “interpretação inventiva”. Isto significa que você faz a pergunta e
conscientemente, inventa a resposta, falando no lugar do personagem ou objeto. Parece estranho, mas funciona, porque
você não poderá inventar uma resposta naquele momento a não ser que ela seja válida devido ao corolário do segundo
princípio: “Tudo está ligado”. Após algumas aplicações de interpretação inventiva, você encontrará as respostas
espontâneas chegando facilmente. Como uma nota de interesse, as lembranças vívidas, do mundo exterior, poderão ser
tratadas como sonhos para serem interpretadas. Uma vez, enquanto estava em Malibu almoçando com um amigo
falando sobre o nosso trabalho transformativo, um homem sentado na mesa a lado escutou nossa conversa e nos
convidou para uma apresentação que segundo ele, seria de grande interesse para nós. Meu amigo não pode ir, mas eu
fui, e quando lá cheguei comecei a pensar no que estava fazendo lá. Foi tão meloso que saí cedo, embora tenha
encontrado um amigo que não via há muito tempo.
A apresentação era sobre um projeto para criar um centro que custaria 22 milhões de dólares! Parte o dinheiro,
seria destinada à construção de uma cúpula imensa que seria parcialmente enterrada na terra por alguma razão obscura.
Outra parte se destinaria para um fundo para financiar um computador inteligente contando com uma tecnologia que
ainda não havia sido inventada. A outra parte seria destinada para sustentar invenções como um instrumento para
colocar em volta do nariz, que automaticamente soprava ar em narinas alternadas simulando a prática da respiração
iogue. Após a minha saída estava confuso e aborrecido porque eu confio na minha intuição e orientação para me levar a
42
situações que sirvam a meus propósitos e, essa experiência não fazia sentido. Minha escolha foi a de começar ou, a
duvidar de mim mesmo ou de confiar mais. Resolvi confiar mais e tratei a experiência como um sonho perguntando
aos participantes por interpretações. No fim das contas, parte da razão de eu ter estado lá, foi para estimular o meu
outro amigo de uma forma positiva, e parte para me conscientizar através do exagero de minhas preocupações pela
possível aparência melosa de meus próprios projetos daquele tempo. Desde que toda a vida é um sonho todas as
lembranças podem ser tratadas como sonhos.

A MUDANÇA DE SONHO

Uma das maneiras mais poderosas e efetivas para se usar sonhos noturnos é mudá-los com a sua imaginação.
Sonhos são experiências reais numa outra dimensão, mas como todas as experiências reais eles são os efeitos de
estruturas de crenças ou padrões de hábitos. Dessa maneira eles são como idiomas que são baseados em estruturas e
padrões. Mesmo com a estrutura gramatical mais flexível e um vocabulário abundante a linguagem pode somente
expressar aquilo que a mente produz e tem a dizer. Assim também ambientes de sonhos interiores ou exteriores podem
expressar aquilo que a mente que os produz, pensa. Assim como mudar a linguagem dizendo alguma coisa de uma
forma diferente, poderá mudar a nossa mente, e, portanto a nossa experiência, produzida por uma mente em particular.
Em termos práticos isto significa que se você mudou um sonho, você também reestruturou os padrões que deram
origem a ele e, automaticamente mudou quaisquer outros sonhos que tenham surgido dos mesmos padrões. Você pode
curar o mundo exterior curando o mundo interior.
Por ser possível com suficiente motivação aprender a acordar dentro do sonho corrente, isto não é necessário
para se obter os benefícios da mudança do sonho. Isto se deve ás lembranças que retém os mesmos padrões do sonho
original, modificado por quaisquer mudanças da mente que você possa ter tido desde que teve o sonho. Para propósitos
de cura, mudar a memória do sonho é tão bom quanto mudar o sonho em progresso.
Ha três maneiras de mudar o sonho ou a lembrança do sonho que são: mudar a sua reação no sonho, permitir que
o sonho continue ou mudar os eventos do sonho. Cada uma dessas é muito benéfica para sonhos recorrentes ou sonhos
de medo, raiva, ferimento ou frustração. Estas mudanças são efetuadas no reino de Kahiki.
Mudar a sua reação significa conscientemente, escolher responder de maneira diferente ao que está acontecendo.
Num de meus seminários uma mulher lembrou-se de um sonho recorrente, no qual ela estava sendo perseguida por um
dragão que soltava fogo pela boca. No sonho original ela corria como se fosse em câmara lenta e o dragão estava
prestes a agarrá-la, quando acordava. Na classe ela focalizou a sua atenção exatamente no momento antes do ponto
onde acordava e se imaginou parando, virando para trás e gritando: "Porque está me perseguindo?” Para sua surpresa o
dragão parou, pareceu surpreso e disse: "Eu não a estou perseguindo,eu a estou seguindo”. O resultado na sua vida foi
uma redução do medo e um aumento de autoconfiança.Permitir que o sonho continue significa lembrar-se do sonho e
manter a sua atenção focalizada nisso, passando o ponto de acordar. Alguns sonhos são mais adequados para isto do
que outros, mas sempre haverá uma resolução positiva se esta teoria de mudança for seguida por certo tempo. Num
seminário anterior um aluno lembrou-se de um sonho recorrente em que ele dirigia um para um estacionamento onde
outro carro, dirigido por sua mãe, esperava. Então ambos apostavam uma corrida pelas rampas espiraladas da garagem,
até chegar ao último andar onde o carro de sua mãe parava e o seu continuava no espaço.
Este era o ponto em que sempre acordava com medo. Na classe ele reviveu todo o sonho até o ponto em que o
carro se precipitava no espaço. Desta vez ele deixou o sonho continuar por si mesmo. Seu carro continuou, sobrevoou a
cidade e aterrou lentamente numa estrada do outro lado.
Enquanto o carro continuou ele pode ler a licença que dizia: “A vida continua”. O efeito foi uma melhora de seu
relacionamento com sua mãe e uma diminuição do seu medo de morrer. Mudar os acontecimentos no sonho é uma
forma direta e criativa que tende a instilar um forte sentimento de autoconfiança e auto-estima. Se estes dois
sentimentos forem muito baixos este processo pode ter que ser repetido com diferentes partes do sonho, diversas vezes,
durante certo tempo. Uma mulher que foi muito ajudada por esta técnica trabalhou no mesmo sonho por seis meses.
Geralmente uma só intervenção poderá levar a uma mudança espontânea. O meu sonho do helicóptero começou
comigo como um passageiro num helicóptero (coisa não habitual para mim), que decolou, mas não podia voar muito
alto devido aos fios elétricos que estavam no seu caminho. O resto do sonho era um vôo frustrante de esperança
ineficiente até eu acordar. Logo após acordar voltei para o sonho desde o começo onde parei o piloto, fui para o outro
lado e sentei no seu lugar.
Pegando os controles decolei o helicóptero, encontrei uma brecha entre os fios elétricos e subi direto. O
sentimento foi sensacional. Então me encontrei sem intenção sobrevoando os E.U.A., com todos os seus estados bem
delimitados. A seguir para minha surpresa e alegria o céu estava subitamente cheio de helicópteros pilotados por
outros xamãs que eu havia treinado, e eles começaram a jogar cópias de meu livreto “O espírito de Aloha” sobre todo o
país. Isto foi seguido no sonho exterior da vida por um rápido crescimento no número de pessoas que eu estava
alcançando. Quase sempre, após eu ensinar a fazer a mudança no sonho, alguém expressava preocupações que tal
mudança seja equivalente a supressão daquilo que o sonho queria dizer. Para qualquer um com essa preocupação,
deixe-me dizer que o mundo interior não é muito diferente do mundo exterior. Se você quebrar seu braço no mundo
exterior você não irá ficar sentado agonizando sobre o significado disso ou deixar o braço quebrado para se lembrar da
lição envolvida nisso. Você irá cuidar do braço imediatamente. A primeira mensagem muito clara é: “Olhe, seu braço
está quebrado”. A segunda mensagem dada pela dor e pelo desconforto é muito clara: “Faça algo já”. Logicamente
você poderá procurar outro significado ou examinar que tipo de pensamento o levou a machucar-se. Se isso lhe parecer
43
importante (poderá ser, se no último ano você quebrou o braço três vezes), mas a hora de fazer isso é após ter tomado
as providências para curar o seu braço. O mesmo se aplica a sonhos interiores de medo, raiva, dor e sofrimento. Cure-
os primeiro. Quanto á supressão, eu sempre recomendo uma completa conscientização do sonho como era antes de
você mudá-lo. Então você poderá curar com amor. E com um sentido de envolvimento consciente. Se você mudar
rapidamente tudo que você não gostar sem realmente prestar atenção a isso você estará, provavelmente agindo por
medo e os resultados não serão bons.

LIVRANDO-SE DE SUAS PREOCUPAÇÕES ATRAVÉS DO DEVANEIO

È pouco conhecido ou apreciado o fato que temos sonhos interiores 24 horas por dia. Não somente á noite.
Sonhos acontecem o tempo todo e nós somente os sintonizamos de tempo em tempo. Na nossa sociedade sintonizar nos
sonhos é altamente desaconselhável entre crianças e adultos,embora seja tolerado raramente entre poetas,novelistas e
pessoas em férias desde que não exagerem.Os “sonhadores” passivos, aqueles que permitem que suas mentes deslizem
em qualquer direção, são considerados indolentes,e os “sonhadores” ativos, aqueles que criativamente fantasiam são
considerados escapistas a menos que sejam pagos para isso.Quero ensinar-lhes a usar ambos para curar a si mesmos e
a outros .O processo que vamos usar acontece em Kahiki e é uma extensão lógica dos Sete Princípios xamanicos.
Comecemos pela suposição de que tudo sonha, não somente pessoas. Suponhamos também, que poderemos
sintonizar nesses sonhos, focalizando a nossa atenção num determinado objeto com a intenção de conhecer seu sonho.
Suponhamos a seguir que o que quer que venha a nossa mente, desde o momento em que começamos até pararmos de
focalizar o sonho será aquilo que estamos focalizando. Finalmente suponhamos que mudando tal sonho da maneira que
mudamos os sonhos da noite poderemos obter os mesmos resultados de cura às vezes, imediatamente. Nos meus
seminários muitos se curam de imediato, desde o desaparecimento de sintomas de gripe, do alívio da dor, até o da
redução do tamanho de tumores. Curas completas levam algum tempo, mas seus benefícios são imediatos.
Para maiores esclarecimentos aqui estão alguns exemplos. Num caso eu estava num restaurante tomando café. A
garçonete estava obviamente de mau humor, não queria conversa, não oferecia café pela segunda vez e derramava a
comida quando servia. Sintonizei no seu sonho presente que, imaginei, estaria ocorrendo bem em cima de sua cabeça.
O que eu vi foi uma paisagem árida com nuvens cinzentas no céu. Então na fantasia criativa, causei uma chuva para
dissipar as nuvens e através da sua abertura o sol começou a brilhar, as flores brotaram, os pássaros e abelhas e as
borboletas entraram no quadro. Eu estava me divertindo quando ela saiu da sala e foi para a cozinha, onde permaneceu
por uns cinco minutos. Quando retornou estava completamente mudada. Sorrindo para todos, enchendo suas xícaras
com café fresco cuidadosamente, cumprimentando os novos fregueses e parecia mais feliz. O que eu fiz não causou a
mudança, somente ajudou a acontecer. Mudar seu sonho através da minha percepção, foi como mandar a Ku, uma nova
idéia através da intuição, e a nova idéia era tão bonita que ele decidiu usá-la e fazer uma mudança por si mesmo. Não
houve nenhuma invasão da sua mente ou na sua vida privada. Eu captei o que ela estava irradiando, traduzi na forma
que pude entender e mandei uma mensagem de volta para ela usar ou não.
Podemos fazer isto para outras pessoas e para nós mesmos usando as suposições que temos, quer dizer cada
parte dos nossos corpos estará agora tendo o seu próprio sonho, além de qualquer sonho que o seu todo possa estar
sonhando. Você poderá fazer uso prático desta técnica sintonizando (pondo a sua atenção) em uma parte do seu corpo,
que esteja doente ou fraca ou que não esteja funcionando tão bem como você gostaria que estivesse. Para muitos é mais
fácil fechar os olhos (se preferir pode mantê-los abertos). A parte do corpo a ser curada pode ser qualquer uma como o
coração, sua mão ou seu ombro. Primeiro seja passivo e deixe o sonho se formar por si mesmo. O sonho poderá se
expressar como uma visão, som, sentimento ou qualquer combinação, e pode ser meio louco e fantástico ou muito
mundano e comum. Mesmo que a única coisa que lhe venha à mente seja o trabalho de casa ou no escritório trate-o
como sonho. Uma vez que tenha se formado fique consciente e mude-o de alguma forma. Se o sonho for assustador e
desagradável não será difícil pensar em alguma coisa para fazer; mas, mesmo que o sonho lhe pareça perfeito mude-o
para melhor. Se a parte do corpo ainda não estiver saudável como você gostaria que estivesse, a perfeição poderá ser
uma máscara e qualquer mudança poderá iniciar o processo de cura. Fazendo as suas mudanças você obterá melhores
resultados se você usar todos os seus sentidos. Continue pelo tempo que desejar, ou até sentir uma resposta física no
seu corpo.
Desde que tudo é sonhar você poderá sintonizar e mudar o sonho de uma árvore, uma casa, uma máquina, um
grupo, uma nação ou um planeta se você desejar. A chave do sucesso é sonhar um sonho novo tão prazeroso a Ku do
objeto da sua atenção que ele irá querer mudar. Será aí que o desenvolvimento da arte do seu sonho bem como o do
xamã urbano entram em cena.

HAIPULE - CRIANDO UM NOVO SONHO

Como sempre, em primeiro lugar você decidirá que sonho você quer transformar em realidade. Uma saúde
melhor? Um novo relacionamento ou uma melhoria no relacionamento já existente? Mais dinheiro? Um novo carro ou
uma nova casa? Que os golfinhos sejam protegidos e respeitados por todas as nações? Paz na Terra? Lembre-se que
quanto mais pessoas estiverem envolvidas na experiência do seu novo sonho mais energia será necessária para
manifestá-lo. Quanto mais pessoas fizerem o mesmo haipule mais efetivo será. Antes de começar o haipule decida o
que você deseja.
O processo em si é dividido em haipule curto e haipule longo. O haipule curto é o que você faz o dia todo, todos
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os dias, até que o sonho seja forte o bastante para se manifestar na realidade. Isto é o que cria o sonho. O haipule longo
é como uma prática meditativa que servirá para reforçar o haipule curto. Aqui está a prática de um haípule curto:

HA - Lembre-se de seu sonho com freqüência enquanto respira profundamente e aumenta as emoções positivas sobre
ele.

I - Fale palavras positivas e afirmações sobre o seu sonho o tempo todo mentalmente ou em voz alta. Não force os
outros a ouvir nem discuta sobre isso,mas também, não precisa tentar mantê-lo em segredo. Se a sua motivação for tão
fraca que a falta de fé de alguém pode destruir a sua confiança é melhor que você trabalhe primeiro em reforçar a sua
motivação e confiança. Não importa que palavras você use, mas use-as no tempo o presente (“eu sou”, “isto é”, “é”)
sobre o seu sonho o que é muito importante e útil.Lembre-se que as suas afirmações não estarão descrevendo o mundo
exterior como ele é, elas estarão descrevendo o novo sonho que você estará criando.

PU - Vividamente imagine com todo o seu sentimento, todos os prazeres, benefícios e mudanças que o novo sonho
trará, como se estivesse acontecendo agora. Com um pouco de prática você será capaz de fazer isto com freqüência por
alguns segundos de cada vez; 100 imagens de dez segundos, através do dia são melhores do que uma sessão de vinte e
cinco minutos pela manhã ou á noite.

LE - Faça algum exercício físico quantas vezes puder para reforçar o sonho. Esta poderá ser uma ação diretamente
ligada á manifestação do seu sonho, como fazer planos, ou encontrar pessoas pertinentes a ele; ou poderia ser
simbólico, como fazer um gesto especial ou tocar num símbolo do sonho (ex: uma moeda de sorte, um talismã que
simbolize o final do sonho, ou um quadro que represente a realização do sonho). Não olhe somente, toque.

Você terá que lidar imediatamente com seus pensamentos negativos, lembranças e reações bem como os das
pessoas que o cercam, para manter seu novo sonho vivo e saudável. A solução será uma variação curta do haipule que
eu chamo de "O Whammy triplo". Consiste em instantaneamente aplicar palavras, imagens e uma postura positiva em
resposta a qualquer expressão negativa relacionada com o seu novo sonho. Se você pensar, falar, ouvir, palavras
negativas sobre seu sonho, assim que se inteirar disso, diga o oposto positivo em voz alta ou silenciosamente. O que
você disser poderá não ser verdade sobre o sonho presente, mas isso não tem a mínima importância. As palavras são
sobre o novo sonho. Se o pensamento negativo for "Não pode acontecer”, replique: “Pode acontecer”. Se você pensar:
“Como isto vai dar certo?” replique: “Eu não sei, mas vai dar certo”. Uma frase, usada por muitos xamãs em resposta a
dúvida é EWQP! (quer dizer: “Tudo Está Indo Perfeitamente!”) é um lembrete para mandar os problemas difíceis para
o Eu Superior. Imagens positivas também serão úteis com as imaginações e projeções futuras (ambas só são sonhos
passageiros). Se você se imaginar sendo rejeitado imagine-se imediatamente sendo aceito; se você se imaginar
falhando imagine-se tendo sucesso. Isto pode parecer às vezes um pouco estranho porque você estará mudando padrões
de energia de velhos sonhos. Finalmente use uma postura positiva quando as energias negativas surgirem como: medo,
raiva e depressão. Toda a emoção é associada a uma postura especial do corpo o que reforça a emoção. Basicamente o
medo e tensão são puxados para trás, a raiva e tensão é puxada para dentro. Para o medo assuma uma postura relaxada
de coragem e confiança, para a raiva use felicidade e alegria e para a depressão use a entusiástica expectativa.
Conforme você mudar sua postura, seus sentimentos também mudarão. Observe outras pessoas, especialmente atores,
se você precisar de um modelo para a posição emocional que você quiser. E lógico que você pode não sentir que quer
fazer uma mudança, mas pergunte-se o quão importante o seu novo sonho é. Você fará o haipule longo quando quiser
passar mais tempo esclarecendo, fortalecendo e reforçando o seu novo sonho. Passe pelo mesmo processo de
energização, afirmando, imaginando e tomando uma postura num lugar confortável, talvez com os olhos fechados
durante o tempo que você quiser. É bom terminar a sua sessão com um fechamento definitivo. Uma ótima maneira para
ter um gesto de conclusão é com um punho fechado, a mão sobre o coração, falar uma frase de encerramento como a
havaiana “amama”.

O SONHO ESTRUTURADO

Quanto mais profundamente você entrar em PO, mais difícil será manter o seu foco. Freqüentemente o resultado é
de você se afastar do seu propósito de intenção ou perder a atenção consciente. Uma das soluções xamanicas mais
antigas para esta dificuldade é estruturar o sonhar. Num sonho estruturado são programados certos elementos básicos
do mundo interior. Desta forma no Livro Egípcio dos Mortos, há um rio para atravessar, certo ser para encontrar e
pesar a alma numa balança; em muitas culturas xamanicas, há buracos para entrar e árvores para subir. Dentro da
estrutura há uma livre escolha embora as indicações sejam freqüentemente dadas para que cada experiência no mundo
interior possa ser bem diferente, mesmo que a estrutura se torne familiar. É como ir passar as férias no Havaí. A
geografia básica permanecerá a mesma, os guias turísticos lhe darão indicações do que ver, mas todas as vezes que
você for para lá, a experiência será diferente. Um nome polinésio para tais estruturas é Tiki. Geralmente pensamos num
Tiki como numa estátua de madeira, mas a palavra se refere á idéia por detrás da forma.

O JARDIM TIKI

No meu livro “Aperfeiçoando o seu Eu Escondido”, dou uma detalhada descrição da natureza e uso um tipo de Tiki
chamado de “Jardim”, mas não entrarei em detalhes aqui, darei uma introdução e alguns usos para ele.
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 O Jardim fica em Kahiki, mais para dentro da espécie de sonhos que todos nós tivemos até agora. É essencial que
você crie na sua imaginação, um lugar particular vindo de sua lembrança ou desejo e para onde você vá ao seu corpo de
sonho com vários propósitos como, descansar, curar,introspecção e aventura.Como parte de sua estrutura o Jardim terá
ajudantes que trabalharão sob a sua direção (aspectos de si mesmo na forma de empregados, duendes, fadas, etc.), um
Jardineiro Mestre que ajuda com conselhos e ferramentas. Uma fonte de água, plantas e árvores, caminhos e muitas
outras coisas. Porque a criação é sua, tudo nela será um reflexo de suas crenças e expectativas conscientes e
subconscientes a qualquer momento. Assim como com outros sonhos, mudar o Jardim mudará você, que mudará a
experiência de sua vida.
Uma maneira boa de usar o Jardim é chegar lá e pedir para ver um símbolo de algum desafio presente na sua vida,
falar com ele, para ter uma interpretação, se você assim o desejar; mandar seus Ajudantes melhora-lo,transforma-lo ou
substitui-lo. Você poderá também usá-lo para encontros interiores com pessoas com as quais você deseja falar e não
consegue localizar, ou não sabe como lidar fisicamente com elas. Contudo sua ênfase aqui seria o de transformar o
Jardim num lugar de estabilidade do mundo interior um local familiar de onde você poderá explorar as áreas mais
distantes de PO.
Eu sugiro que você comece com a criação de um corpo de sonho que é feito simplesmente imaginando que você
tem um outro corpo, e que você poderá sair do seu corpo físico quando quiser e que poderá mudar de forma se você
desejar. Isto acontece automaticamente quando você sonha, mas a intenção consciente e a atenção darão a seu corpo de
sonho mais poder e flexibilidade. Quanto mais atenção você der ao seu corpo de sonho, maior será o foco consciente
que você terá em PO. Então com os olhos abertos ou fechados, de acordo com a sua preferência, imagine que você
entra numa caverna que leva ao seu Jardim. Uma vez lá aumente o seu foco vendo o detalhe de um objeto como uma
folha ou uma flor; ouvindo com clareza, o som, o cantar de um pássaro, a brisa, ou a água fluindo e sentindo a textura
do objeto como uma pedra ou a casca de uma árvore. Aprenda de cor a disposição e os conteúdos do seu Jardim ou
preencha com detalhes se você já planejou como será o seu Jardim. Você poderá colocar nele uma cabana, ou uma casa
se for do seu gosto, um lugar ideal para a sua própria solidão ou para receber convidados. Algumas pessoas gostam de
desenhar mapas ou quadros de seu Jardim para guardá-los na memória e tornar a focalização mais fácil quando quiser
ir para lá. Seja o que for que faça, permita o crescimento, a mudança e novas descobertas no seu Jardim. Cada vez que
você for para lá, estará aumentando a “realidade” dele como parte da sua experiência.

UMA JORNADA XAMÃNICA PARA UM LUGAR ESPECIAL

Em todo o mundo lendas de muitas culturas incluem estórias sobre uma vila mágica, cidade ou lugar de
agrupamento de alguma espécie. As lendas, geralmente falam sobre esses lugares de maneira tão real que exploradores
e aventureiros têm freqüentemente saído em busca de tais lugares no mundo físico. Algumas vezes as lendas acabaram
sendo uma realidade quanto à sua localização geográfica como Lhasa, Tróia e Cuzco. Agora, estamos preocupados
com as que não são físicas, mas que nem por isso deixam de ser reais como Agartha, Shamballah e Cibola. Estou me
referindo ao conceito que há um lugar em PO que é tão real para aqueles que os visitam ou que vivem lá, como a nossa
Terra física é para nós. Estando em PO, contudo onde as leis da natureza são diferentes, a aparência desse lugar interior
pode diferir de acordo com as crenças, atitudes e expectativas dos visitantes. Os místicos e xamãs sabem disso muito
bem e tem denominações diferentes para isso de acordo com as suas culturas. Você pode ter estado lá nos seus sonhos
noturnos e tido a experiência de uma cidade movimentada, uma universidade, um palácio enorme cheio de salas, um
templo ou uma feira. Em sonhos espontâneos geralmente aparece como um shopping center. Na tradição havaiana esse
lugar é chamado de Pau Uli, “rochedos verde escuros”, mas eu prefiro o nome samoano mais conhecido, Bali Hai.
Embora possa tomar várias formas o modelo que eu uso nos meus seminários é o de uma vila numa ilha vulcânica
tropical, cercada por uma lagoa, assim como Bora Bora. É um lugar para se ir e para aprender, para curar e para
descobrir. Na primeira viagem geralmente faço meus alunos aprenderem algo de outro xamã, ajudar alguém em
necessidade e dar e receber um presente. Você começará a sua jornada entrando no seu Jardim como já lhe foi
explicado. A seguir, a experiência de um de meus alunos, que é típica. "Fechei meus olhos entrei no meu corpo de
sonho e fui através da caverna de cristal para o meu Jardim. Como de costume fiscalizei minha pequena cachoeira e os
lírios na piscina, tirei algumas folhas mortas de meu crisântemo e encontrei o caminho que saindo do Jardim ia para a
praia”. “Como Serge me tinha dito, havia um barco á vela na praia e uma tripulação de dois bonitos havaianos á minha
espera”. “Serge disse que seria uma canoa de regata a vela mas me pareceu mais como um Hobbie Cat”. “Os havaianos
e eu empurramos o barco para dentro da água e subimos a bordo”. “Eu me encarreguei da vela triangular, um dos
havaianos pegou o leme e o outro cuidou da vela mestra”. “Velejamos bem rapidamente sobre o oceano, até
avistarmos uma nuvem no horizonte e para lá nos dirigimos”. “Logo pudemos avistar a ilha de Bali Hai, com seu
vulcão verde esmeralda com um anel branco de neblina circundando o topo”. “Nesse momento, um pássaro branco
voou circundando o nosso barco e nos guiou através de um canal de corais”. A nossa frente ficava a vila que me
lembrou de uma pequena cidade que eu havia visto em Maine quando era criança. Ancoramos no cais e deixei a minha
tripulação. Esperando por mim no fim do píer estava a Mestre Xamã, que iria me ajudar. Ela usava uma coroa de flores
na cabeça e um vestido branco longo, e tinha um sorriso encantador. Abraçamo-nos e eu pedi que me ajudasse com
meus ataques de ansiedade. Ela me ensinou a como tecer uma bola de luz com meus dedos, soprar amor para dentro
dela e a seguir parafusa-la no meu peito onde iria brilhar e aliviar os ataques (tenho feito isto e realmente
funciona).Então, procurei pela pessoa que eu iria ajudar e encontrei um jovem muito triste sentado numa pedra.
Perguntei-lhe porque estava tão triste e ele me disse que era por ter morrido e não saber onde ir.
Lembrei-me que Serge havia dito que ás vezes um xamã ajuda pessoas a passarem para o outro lado após a morte,
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mas no começo, eu não sabia o que fazer para ajudar. Finalmente, desejei ardentemente que ele encontrasse o seu
caminho e um anjo desceu do céu e disse: “Obrigado, eu estava procurando em todo o lugar por ele”, e levou-o
embora. Então caminhei através da vila para procurar o lugar sagrado onde Serge tinha dito que os xamãs deixam
presentes para outros xamãs. Encontrei um bosque de árvores com várias coisas penduradas nos galhos. Deixei uma
folha de cristal para aumentar o amor e peguei uma flauta de bambu que tocava canções de felicidade. Voltei para o
barco, velejamos de volta á praia onde agradeci á tripulação, voltei para o meu jardim onde guardei a flauta e voltei
para cá. Estou ansioso para voltar de novo para encontrar um novo xamã que me levará numa outra jornada, para além
de Bali Hai.

LANIKEHA E O PODER DOS ANIMAIS

O mundo Superior é o lugar para se receber inspiração e a assistência divina de Akua, as forças personificadas da
transformação, que podem tomar várias formas e fazer muitos papéis. Entra-se lá através do Jardim, e encontrando um
buraco no céu que se alcança subindo numa árvore, numa escada, por uma corda, pulando ou voando. Agarre-se ás
bordas do buraco e puxe-se para dentro dele. Dê uma olhada nesse lugar maravilhoso e magnífico. A primeira razão
que dou a meus estudantes para visitar Lanikeha é para encontrar animais de poder. Um Animal de Poder é um Akua
em forma de animal, um ser espiritual, que pode ensinar-lhe e ajudá-lo nas suas jornadas através de vários sonhos. Da
maneira que meu tio havaiano me ensinou, recebi dois conjuntos de sete animais de poder, um com animais marinhos
e o outro com animais terrestres. Cada um deles tinha seu nome e seu poder de um dos princípios, como indicados
abaixo.

Nome Mar Terra

IKE Golfinho Pássaro Terrestre
KALA Lula Pássaro Marinho
MAKIA Tubarão Lagarto
MANAWA Tartaruga Rato
ALOHA Peixe Porco
MANA Baleia Morcego
PONO Enguia Cachorro

Não me surpreendi quando a maioria dos meus alunos sendo ocidentais do continente encontrou dificuldade em
estabelecer uma forte amizade com alguns desses animais,por isso, modifiquei a lista para se ajustar à cultura moderna
do xamã urbano.

Nome Poder Animal

IKE Atenção Golfinho
KALA Liberdade Pássaro
MAKIA Foco Gato
MANAWA Persistência Junta de Bois
ALOHA Amor Cavalo
MANA Confiança Urso
PONO Sabedoria Lobo

Outros animais podem ser adicionados ou mudados para servir o gosto pessoal.
Uma vez estando no Mundo Superior, um bom lugar para encontrar o Poder dos Animais é num prado (com
uma piscina para o golfinho) ou numa ilha. Neste sistema, você toma a forma equivalente ao Poder do Animal e faz
amizade com ele. Você sempre termina voltando para seu Jardim através do buraco no céu e recobra a consciência do
mundo físico. A única razão para fazer isto, e uma boa razão, é para estabelecer um hábito padrão para Ku, que fará as
jornadas futuras mais fáceis e para ajudar no crescimento da estabilidade de seu Jardim. Se por alguma razão você
voltar á consciência física sem fazer isso, não se preocupe. Faça-o da próxima vez.
Hoje em dia, há alguma confusão sobre o que seja a busca de uma visão e de como fazê-la. Parte dessa
confusão vem do fato que há dois tipos de buscas de visões. Há a busca de uma visão que nas culturas que a usaram
geralmente é feita por homens jovens de uma tribo, numa certa idade para descobrir o seu propósito divino; e há o uso
da visão interior de uma busca que geralmente é feita por um xamã ou equivalente. Outra parte da confusão vem das
técnicas tradicionais usadas para tais buscas, mas que tem sido limitadas pela tecnologia.
Nas culturas tradicionais, a maioria dos que saíram nas buscas de uma visão era de homens jovens, não porque
uma mulher não pudesse fazê-lo mas porque não fazia parte da sua função. Visto que ter visões mesmo pelos homens,
não fazia parte da vida normal e as funções culturais eram geralmente muito fixas medidas excepcionais se faziam
necessárias para ajudar os homens a se livrar das limitações do pensamento comum para receber uma revelação
especial dos deuses e do Grande Espírito. Dentre as medidas usadas havia a privação extrema (eram enviados para as
florestas, longe da sociedade com pouca comida por um longo período de tempo), a isolação extrema (sendo amarrados
num cobertor e enfiados num buraco profundo por três dias), e drogas (como peiote e outras). Como qualquer
psiquiatra lhe dirá, cada uma dessas práticas induzirá a alucinações que eram as visões que essas pessoas buscavam. As
visões em si mesmas enquanto extraordinárias eram ainda baseadas em elementos culturais nas memórias dos
47
homens.
Por outro lado, a busca da visão para o xamã tornou-se mais fácil, devido ao acúmulo da sua experiência no espírito do
mundo, até chegar ao ponto dele poder penetrá-lo á sua vontade, sem extrema privação, isolamento ou drogas. Mesmo
que em certas culturas seja comum o xamã jejuar ir sentar-se numa caverna ou usar alguma droga para buscar a sua
visão, não se requerem as medidas extremas usadas na visão inicial e o seu uso era diferente. Ao invés de buscar a
visão fora de si, ele começou a usar a sua própria visão interior para buscar o poder de curar. Às vezes, fazia isto por
sua conta para adquirir de poder de curar uma doença específica ou uma condição, e às vezes ele o faria no lugar de
outra pessoa buscando o poder que aquela pessoa houvesse perdido ou em termos metafóricos, que lhe tivesse sido
roubado por um espírito. Muitas vezes o poder tomaria a forma de um objeto mágico que o xamã traria de volta e,
simbolicamente transferiria para outro objeto físico equivalente, e o teria á mão ou o daria a uma pessoa que o
necessitasse. Apesar do que muitos pensam, o xamã usava a visão espontaneamente.
Primeiro ele tentaria outros métodos de cura mais simples como a intuição, a psicologia prática e placebos.
Faria então a cura pelas mãos ou ritual e finalmente, se nada tivesse funcionado entraria na busca da visão xamanica.
Hoje em dia os xamãs urbanos que fazem uma busca da visão xamanica não precisam do muito preparo ou
condições, porque fazem parte de uma sociedade que os tem inconscientemente preparado bem. A selva não é um
aspecto essencial na busca da visão nem o é um alto grau de isolamento. A busca da visão não depende de condições
exteriores porque acontece em sua mente e nossas mentes possuem muito treino. Num seminário em Nova York havia
20 pessoas participando na busca da visão. Estávamos num edifício localizado no distrito de roupas. Era verão e as
janelas estavam abertas. Durante a busca o ar foi despedaçado pelo som das sirenes da policia e dos bombeiros que se
dirigiam para a rua ao lado da nossa janela. Mesmo com todo o barulho nenhum dos participantes escutou.
Desde o momento em que você começou a ler sobre Dick e Jane e Spot, você estava sendo treinado para ser
um xamã. O rádio, a televisão e o cinema, ajudaram a reforçar a sua arte. O desenvolvimento intencional da busca da
visão levou um longo tempo nas sociedades tradicionais por não ser reforçado por toda aquela sociedade. Pessoas
excepcionais como poetas, contadores de estórias ou xamãs pareciam usar mágica quando evocavam visões de
memória nas mentes dos ouvintes de seus contos, lendas e experiências interiores. Sem os símbolos direcionados a
maioria das pessoas mantinha a sua atenção voltada para o mundo exterior com sua relativa monotonia do dia a dia e de
ano a ano. Mesmo os aprendizes de poetas, contadores de estórias e xamãs que passam muito tempo ouvindo e
relembrando são limitados às lembranças de seus professores. Agora, você tem a habilidade de ler que era uma
habilidade rara na história da humanidade, a qual treina focalizar sua atenção e a evocar a experiência interna á sua
vontade. Através de livros e revistas você tem acesso á maioria dos grandes contadores de estórias da humanidade.
Além disso, você arquivou em sua memória um tesouro incrivelmente rico sobre a experiência humana e a imaginação
através do radio, da televisão e do cinema. Não pense que isso não tem importância. Eu sempre digo a meus alunos que
é devido ao conhecimento que você pode aplicar imediatamente as suas habilidades xamanicas. Você já fez a maior
parte do trabalho.
Milu, o Submundo no xamanismo havaiano, é um lugar de desejos onde os obstáculos ou dificuldades sob a
forma de monstros, mágica e elementos naturais se colocam entre você e aquilo que você busca. A busca consiste em
ultrapassa-los alcançando a sua meta (geralmente alguma espécie de Objeto de Poder), e em se trazer de volta esse
objeto. A busca do Milu não é feita para o entendimento. Você poderá adquirir o entendimento no seu Jardim. Ela é
feita para mudar as estruturas da idéia fundamental que está bloqueando o caminho da cura representada pelos desafios.
Conforme você for superando cada desafio com plena experiência sensorial, a estrutura como fator inibidor será
mudada. Eu enfatizo a “completa experiência sensorial”. Somente quando a experiência interior é tão real quanto
possível, ela será então efetiva.
Em algumas tradições do xamã guerreiro diz-se que se você estiver no Submundo e encontrar um animal que
lhe mostrar os dentes volte e tente novamente uma outra vez. Na tradição do xamã aventureiro não fazemos isto. Se
você encontrar um animal que lhe mostre os dentes, sorria para ele. Se isto não funcionar e nada mais funcionar deixe
que ele o coma. Seja transformado. Saia do outro lado e continue. Mesmo no mundo interior o sonho é seu e você é o
tecelão desse sonho. Não permita que nada o detenha na sua busca.
A minha tradição ensina que há sete desafios básicos em Milu e qualquer um deles poderá ou não estar
presente numa certa busca. Cada desafio é o oposto de um poder positivo equivalente a um princípio. Eles são:
Pouli (ignorância), Haiki (limitação), Hokai (confusão), Napa (procrastinação), Inaina (raiva), Ueli (medo) e Kanahua
(dúvida).
Penetra-se em Milu através de um buraco no chão e o xamã estará geralmente acompanhado de um Animal de
Poder. Como em Bali Hai eu penso que a experiência é mais bem apresentada na forma de uma busca presente de um
aluno. O processo é idêntico ao usado para o Jardim de Bali Hai.
"Fechei meus olhos e respirei profundamente várias vezes para ter controle de mim mesmo com energia para
a busca. Fui então para o meu Jardim e procurei o buraco no chão que seria a entrada para Milu. Eu sabia, que poderia
ser uma piscina turbilhonada, um buraco de geomys (roedores), uma caverna ou buraco na base do tronco de uma
árvore, e foi por isso que eu procurei no começo mas o que achei foi um buraco de 6 polegadas, alinhado com pedras
como um poço em miniatura. Chamei meu Animal de Poder para me acompanhar e a minha águia subitamente
apareceu á minha direita. Tornarmo-nos pequenos e pulamos para dentro do buraco. Após uma longa queda, voamos
para fora do buraco e aterramos num caminho que levava a uma espécie de floresta muito estranha, como uma dessas
florestas encantadas dos filmes de Disney”. Eu estava sabendo que esse caminho me levaria ao Objeto de Poder que eu
estava buscando e comecei a caminhar com minha águia sentada no meu braço direito. A floresta começou a escurecer
até ficar como breu e eu não podia ver mais nada. Antes que eu pudesse pensar no que fazer a minha águia gritou bem
alto e uma luz saiu de sua boca. Então também gritei bem alto e uma luz também saiu de minha boca e assim, entre nós
48
dois, conseguimos ter luz suficiente para enxergar. Continuamos no nosso caminho por mais um pouco e de repente
uma grande quantidade de árvores e galhos caiu bem na nossa frente, bloqueando completamente o nosso caminho.
Tudo era tão grosso e espesso que não podíamos nem dar a volta nem passar por cima. Então nos tornamos menores
ainda e passamos através de aberturas para o outro lado onde voltamos ao nosso tamanho normal. A seguir chegamos a
uma espécie de encruzilhada e, eu não sabia que caminho deveria escolher. A águia também não sabia.Tentei jogar um
pauzinho para ver se ele me indicava que direção tomar mas ele ficou girando. Finalmente assim como uma voz que
me falava, tive a idéia de que qualquer caminho me levaria onde eu queria ir. Escolhi o mais próximo do meio e
continuei a caminhando.
“O próximo obstáculo, ou desafio, era uma ponte inacabada que atravessava um desfiladeiro, mas a ponte só
chegava até a metade, (como se os construtores tivessem abandonado a construção onde haviam deixado até suas
ferramentas)”. “Improvisei uma corda com fibra de casca de árvore e segurei numa ponta enquanto a águia a carregava
para o outro lado onde a amarrou numa árvore grande (não sei como fez isso)”. “Fiz mais corda e com alguns troncos,
terminei a parte inacabada da ponte e a atravessei. Mais tarde eu pensei que a águia poderia ter me carregado para o
outro lado.” “Continuando através da floresta chegamos a uma clareira onde fomos atacados por selvagens raivosos
armados com lanças”. “A águia se escondeu (deu no pé) e a minha primeira reação foi a de me por em posição de
Karatê e me preparar para uma luta”. “Foi então que me lembrei que deveria agir como um aventureiro, se possível,
então imaginei que tinha um saco cheio de pó de gargalhadas e joguei-o para o ar”. “Em poucos instantes, os selvagens
deixaram cair as suas lanças e se atiraram no chão rindo como loucos e prosseguimos a nossa jornada”. “Quando cruzei
outra clareira um urso enorme veio correndo em minha direção e eu fiquei lá, em pé, esperando que ele parasse ou se
transformasse em outra coisa, mas ao invés disso ele veio direto para mim e me deu um safanão com suas garras”. “O
que me deixou surpreso foi que eu podia ver os cortes e o sangue e sentir dor no meu braço. Quando ele me atingiu
novamente no peito e eu cai para trás no chão”. “Agora eu estava realmente assustado. O urso estava sobre mim,
rosnando e eu podia sentir o seu hálito e sua saliva pingando no meu rosto”. No momento que entrei em pânico e o urso
já estava abaixando a cabeça para me morder, minha águia passou voando sobre nós e atirou alguma coisa na boca do
urso, com suas garras. O urso fechou a boca imediatamente, sorriu e caiu. Enquanto punha bandagens nos meus
ferimentos a águia me disse que tinha dado um Valium para ele. Após a busca terminar eu entendi que o medo era algo
em que eu deveria trabalhar mais. O último desafio era uma mesa pequena, quase como um altar, colocada perto de um
precipício onde o meu caminho terminava. Sobre a mesa estavam dois ovos entalhados, belíssimos assim como os que
os russos fazem como arte. Havia também um cartaz que dizia: “Pegue um, mas pegue o certo” Eu sorri, porque me
parecia tão óbvio e estiquei meu braço para pegar o ovo da direita, mas então eu pensei que se parecia tão óbvio assim,
deveria ser um truque. O certo deveria ser o da esquerda. Perguntei á águia, mas ela ficou em silêncio bem como os
ovos quando lhes fiz a mesma pergunta. Eu estava encalhado até que perguntei para o altar e tudo o que ele disse foi:
“Quem está sonhando o sonho?” Finalmente eu entendi, rasguei o aviso e peguei os dois ovos. Em um deles havia uma
lua que representava o amor e no outro um sol que representava o poder. Trouxe-os de volta para o meu Jardim,
guardei-os, agradeci á minha águia e a mandei de volta para Lanikeha. Finalmente voltei á minha consciência normal e
simbolicamente coloquei uma forma espiritual dos ovos dentro de cada metade do meu cérebro para dessa forma me
lembrar de usar o Amor e o Poder juntos.

A SÉTIMA AVENTURA
A MUDANÇA DE FORMA E O SERVIÇO DA COMUNIDADE

Kino Lau.
(Muitos corpos é dito sobre aquele que pode tomar outras formas).

Mudar a forma, algumas vezes chamado de mudança de turno, é uma das coisas mais naturais e estranhas que
os seres humanos fazem. Esses nomes referem-se ao desenvolvimento extremo de um talento que todos os seres
humanos partilham, o talento de Kulike que significa ser como “Ku”, em outras palavras, tomar características ou
padrões de um “Ku” humano ou não. O desenvolvimento deste talento é a habilidade de mímica.
Muitos animais também têm esta habilidade que se refere à mudança de seu padrão de aparência ou
comportamento, ao invés de somente usar o que já tem. Um tigre se mistura com seu ambiente devido a sua cor natural,
mas um camaleão, muda a sua cor para se misturar com o seu ambiente. Esta é a mímica ativa. Há insetos que são
como palitos, peixes que são como pedras, pássaros saudáveis agem como se tivessem as asas quebradas, e chimpanzés
agem como seres humanos. Há pessoas, também, que agem como animais, pássaros, peixes e insetos. Uma vez, li uma
crítica sobre uma peça na qual Zero Mostel deveria se transformar em um rinoceronte, correndo no palco e, era um
rinoceronte correndo pelo palco. No cinema, um ator, fez o papel de um pássaro em “Bird”; Don Knotts, chegou a
fazer o papel de um peixe. Numa peça chamada “Metamorfoses”, Mikhail Baryshnikov esteve excelente, no papel de
um besouro. Não há quase nada no Universo conhecido que os seres humanos não tenham tentado imitar.
As pessoas podem imitar qualquer coisa com maior ou menor habilidade. É possivelmente, o segredo da nossa
capacidade incrível de aprender e é tão natural que muitos nem percebem o que estão fazendo. Tenho um amigo
nascido em Nova Jersey que já há alguns anos vive no Novo México, mas ainda parece que é de Nova Jersey. Quando
ele volta para casa, sua família lhe diz que parece que ele vem do sudoeste. Uma vez, numa viagem de ônibus, sentado
por várias horas, ao lado de uma senhora do Canadá, conversamos por uma hora e meia e ela me disse, com um sotaque
britânico-canadense, que nunca havia conhecido um americano que falasse tão claramente quanto eu. Com o mesmo
49
sotaque que ela, eu agradeci, para perceber depois, que eu havia copiado o seu sotaque. Uma mulher, amiga minha,
loira, de olhos azuis e de pele muito clara, durante algum tempo de sua vida, namorou um homem preto e por isso
passava muito tempo na sua vizinhança e convivia muito com seus amigos. Um dia enquanto estávamos sentados num
restaurante, numa vizinhança preta, alguns brancos entraram, e um amigo dela, a cutucou, fazendo caçoada do modo
engraçado dos brancos. Então ela percebeu que inconscientemente, havia assumido o modo de falar e os padrões de
comportamento dos pretos a tal ponto, que seus amigos pretos nem pensavam mais nela como sendo uma branca.
É uma coisa imitar inconscientemente ou para aprender a como fazer alguma coisa que outra pessoa faz, ou
com o propósito de se misturar com o seu ambiente físico ou social, e acima disto, fazê-lo com propósito de influenciar
os outros e ganhar poderes. Esta é uma inovação xamanica, e o seu primeiro estágio é chamado de representação. A
nossa indústria de atores vem de uma tradição xamanica. A maquilagem, as fantasias, a encenação, o roteiro musical
para a peça e mesmo os efeitos especiais, foram inventados pelos xamãs. Tudo isso foi, e ainda é usado para influenciar
uma audiência, mas a idéia xamanica foi mais longe do que isso. Em muitas sociedades tradicionais xamanicas, usava-
se a representação para fazer o papel dos deuses, demônios, heróis, vilãos e animais não somente para ensinar e
divertir, mas para influência mágica.
Nas tribos tradicionais dos índios americanos, um xamã do seco sudoeste, pode ter se vestido de pássaro -
trovão e dançado uma dança especial para fazer chover na sua terra; ou um xamã dos Plains, pode ter posto os chifres e
a pele de um búfalo, e representado um ritual, para encontrar ou atrair um rebanho para o seu povo. Na África, eu vi
xamãs fazerem o papel arquétipo de deuses e animais para eliminar os maus espíritos e trazer cura.
Nosso condicionamento moderno nos faz zombar da idéia que o comportamento de uma pessoa fantasiada
ou não, cheia de crenças ou não, pode na verdade influenciar o meio ambiente. É uma atitude válida se você aceitar as
idéias do primeiro nível de que a realidade está fora de si, tudo é separado, e a energia age do acordo com suas próprias
leis. Mas se você aceita as idéias xamanicas de segundo nível de que o mundo é o que você pensa que é, que tudo está
ligado e que a energia flui para onde a atenção está focalizada, então é claro que o comportamento de uma pessoa pode
influenciar o ambiente. O único fator constrangedor é então o grau de crença, ligação e energia. Os xamãs têm se
especializado em maneiras de aumentar a quantidade de cada um desses fatores. A maioria deste capítulo será dedicada
ao crescimento do grau da ligação. Inicialmente vamos falar um pouco sobre o outro extremo de Kulike, a arte de
mudança de uma forma para outra. Esta é uma idéia antiga que nunca deixou de fascinar os seres humanos. Os deuses,
é claro devem ser capazes do fazê-lo.
Zeus transformou-se em um touro para cortejar Europa, Odine transformou-se numa serpente e numa águia
para ganhar a campina da inspiração e Pele transformou-se numa linda mulher para seduzir o Chefe Luhiau. A nossa
literatura moderna, dá este poder para certos seres humanos ou como uma maldição ou como uma benção. Temos o
Conde Drácula que se transforma num vampiro morcego; Dr. Jekyll que se transforma no Senhor Hyde, um cientista
se transforma no Hulk, o Billy Batson se transforma no Capitão Maravilha e esses são só alguns. É esperado que os
xamãs também tenham esse poder. Há numerosas fábulas de xamãs em que eles se transformam em vários animais com
propósitos diferentes e no Havaí essa arte deveria incluir a transformação em pedras e cordas. O presidente de um país
africano em que vivi tinha a reputação de ser um xamã que visitava as regiões do norte na forma de um antílope.
Sem dúvida, muitas dessas fábulas vêm da experiência em Po (o mundo interior) ao invés de em Ao (o mundo
exterior), mas não todas elas. Pense um pouco, tudo está irradiando o seu próprio padrão e se você pudesse combinar e
irradiar novamente o mesmo padrão, você tomaria a aparência e as qualidades da coisa com a qual você quisesse
combinar. É teoricamente possível dentro do sistema que estamos estudando e muitos xamãs acreditam que isso possa
ser feito. Se isso fosse uma extensão do talento sob discussão que pudesse ser desenvolvido seria muito dependente da
arte da concentração. Na realidade não é diferente da orientação de certos místicos que meditam em Deus para serem
um com Deus. Daí para frente é por sua conta.

GROKKING

Nisto é de grande interesse para nós, usar Kulike. Para propósitos práticos de cura podemos definir quatro
estágios diferentes de Kulike:

1 - COPIANDO - Inconscientemente adotando padrões no seu meio ambiente.

2 - IMITANDO - Conscientemente adotando padrões no seu ambiente para segurança pessoal e desenvolvimento.
3 - REPRESENTANDO - Conscientemente adotando padrões no seu ambiente ou em sua mente para influenciar outras
pessoas.
4 - TORNANDO-SE - Conscientemente adotando padrões do seu ambiente ou em sua mente, para mudar aquilo que
você é (como um místico faria).
Para nossos propósitos, queremos encontrar uma posição entre o 3° e o 4° estágio. Isto é, queremos adotar os
padrões de uma coisa tão bem, que pensaremos que somos mesmo aquilo. Ter tanta ressonância com ela que a
mudança no nosso comportamento mudará o seu comportamento e ao mesmo tempo deveremos lembrar do nosso
padrão original podendo retornar a ele quando quisermos. O nome que eu escolhi para representar esta posição
delicada é grokking. Esta é uma palavra tirada do um livro de Robert Heinlein, “Um estranho, numa terra estranha”, no
qual o herói do livro tem a habilidade de se fundir com o padrão de alguma coisa, conhece-la por dentro, e muda-la por
dentro, através da intenção direta. Grokking implica na habilidade de lembrar-se do seu padrão original e do seu
propósito em grokking. Eu também chamo isto de “guardando 1% xamã”. Isto significa, retendo pelo menos 1% (uma
metáfora arbitrária), de sua autoconsciência, não importando o quão profundamente você se funda (grok). O nosso
propósito em grokking é trazer a cura e a harmonia. Se você fosse grok (fosse se fundir com) uma árvore doente, você
50
simplesmente pensaria que era a árvore e se esqueceria de curar. Você não se transformaria numa árvore. A maior parte
do seu tempo, você voltaria á sua autoconsciência original, sem ter conseguido nada, ou você cairia dormindo. Uma
mudança completa de padrão requer uma habilidade aplicada consciente de um nível que a maioria dos seres humanos
nunca alcançará.
O processo de grokking é muito simples.
1 -feche os olhos.
2 – energize.
3 - entre num corpo-espírito.
4 - funda-se com o objeto (grokk).
5 - verifique a conveniência da ação.
6 - mude o seu comportamento.
7 - saia do grok, emergindo com seu corpo-espírito, voltando ao seu corpo físico.
Aqui eu recomendei que fechasse os olhos para diminuir as distrações do seu ambiente imediato, mas você
pode aprender grok com os olhos abertos. Energizar pode ser feito com a Luz do Amor da quinta aventura juntamente
com a respiração.
Entrando num corpo-espírito é como entrar num corpo de sonho, mas o corpo-espírito é mais como uma bola
de pura luz ou energia sem bordas definidas, que você criará com a sua imaginação. Para entrar nesse estado imagine
que você possui um corpo de energia sem forma ao invés de um corpo físico. Como sempre o sentir é mais importante
do que o ver. Usar o corpo-espírito torna mais fácil a entrada e a saída do grok. Fundir-se é feito imaginando que seu
corpo-espírito está se fundindo com o corpo espiritual, mental, emocional e/ou com o padrão físico do grokk (objeto)
ou coisa que você quiser grok, com o sentimento sendo a sensação mais importante, porque você irá querer imaginar
como se sentiria sendo o que você está grokking. Esta é a parte mais importante uma vez que o seu sucesso depende de
um tipo de amor incondicional. O grau de fusão é limitado por qualquer atitude negativa que você possa ter contra
aquilo que você está grokking. Quanto mais medo, raiva ou crítica você tiver quanto a isso, maior será a separação e
menor o grokking. Há também menor influência. Enquanto você estiver fundido, verifique a conveniência da ação
sentindo se está certo prosseguir e fazer a mudança. Isto não tem nada a ver com o medo de que possa estar errado.
Quando o grok é bom você poderá sentir se é certo ou não fazer alguma coisa. Quando você se fundir no mais alto grau
possível e enquanto ainda estiver mantendo um pouco de autoconsciência, você mudará o seu comportamento para
igual àquilo que você está grokking de uma maneira que esteja de acordo com a sua intenção de cura. A maior parte do
tempo isto estaria na sua imaginação, mas algumas pessoas, serão capazes de envolver seus corpos físicos na mudança
sem perder o sentido de ser aquilo que está sendo grokking. Finalmente separe-se do grokee (objeto), imaginando-se de
volta ao corpo-espírito e de volta ao corpo físico.
Nas secções seguintes, lidaremos com grokking para a cura e para o seu desenvolvimento pessoal como um
xamã urbano. Vamos cobrir o assunto trabalhando com os sete elementos da terra: água, pedra, fogo, vento, plantas,
animais e seres humanos.

GROKKING A ÁGUA

Os xamãs grok a água geralmente para a chuva, mas pode ser grokked por muitas outras razões. Uma vez
encontrava-me no continente, quando recebi uma chamada de Kauai onde os sistemas de emergência estavam em alerta
devido à previsão de um maremoto. Alguns de nós grokked o maremoto e como onda, decidimos achatá-la, dissipá-la
lateralmente com a nossa energia.Pessoas que por natureza são curiosas e gostam de estar por perto quando o desastre
ataca, estavam na praia quando a onda deveria ter chegado e essas pessoas declararam que a maré baixou, como é
comum nesses casos, mas voltou gentilmente como se nada fora do comum estivesse acontecendo. No dia seguinte os
jornais publicaram na primeira página: “O maremoto que nunca aconteceu”.
Esta é uma boa hora para esclarecer outros assuntos sobre groking e a arte xamanica. Em primeiro lugar alguns
de nós que trabalhamos na onda não exercemos controle sobre a natureza. Em segundo lugar grokking não é a única
coisa usada. Em terceiro lugar nós não mentalizamos a onda por nós mesmos.
A natureza só pode ser influenciada. Não pode ser controlada e isto está de acordo com o Sexto Princípio. Em
qualquer atividade da natureza há coisas acontecendo, seguindo o seu curso de ação, cursos em potencial de ação, os
cursos prováveis de ação (deixemos de lado os cursos improváveis porque requerem mais energia do que realmente
valem). No exemplo do maremoto, dissipar a energia da onda lateralmente foi um potencial inerente à água e àquela
onda em particular, como seria a formação de uma outra onda de uma outra direção para cancelar alguns dos seus
efeitos. Mas parar a onda na sua rota ou fazer com que ela voltasse para trás seria improvável em termos do
comportamento da água e requerimentos de energia que eles nem foram considerados.
Em relação à segunda consideração grokking é somente uma técnica no repertório xamanico. Nem todos os
xamãs a usam ou ganham habilidade nisso. Ao lidar com o maremoto, alguns xamãs estavam usando a intuição para
falar com a onda e outros estavam trabalhando com o sonho da onda. Os xamãs usarão quaisquer técnicas que sintam
ser efetivas em uma determinada situação, o que nos lembra o Sétimo Princípio.
Em relação á terceira consideração, um xamã seria muito tolo se tomasse crédito total pela mudança de
qualquer evento ou condição, não somente por causa do poder inato que existe em tudo, mas por causa da
influência de pensamentos de outras pessoas, xamãs ou não. Na experiência de Kauai, por exemplo, havia um
número suficiente de pessoas rezando, esperando e desejando que o maremoto não causasse nenhum dano e o
que todos os xamãs tinham que fazer era ajudar a focalização de toda a energia positiva.Por outro lado,se um
número suficiente de pessoas quisesse, precisasse, esperasse ou temesse o maremoto, mesmo os xamãs
51
independentemente de quão poderosos fossem, teriam tido efeito sobre o evento.
Nos últimos anos, o estado do Texas e áreas vizinhas, sofreram uma longa e severa seca. Nós recebemos um
número de pedidos para ajudar, mas o que nós fizemos não fez diferença por muito tempo devido aos potenciais para a
seca serem muito maiores do que os potenciais para acabar com ela. Finalmente, uma das nossas xamãs no sul do
Texas parou de tentar trabalhar em todo o Estado e concentrou num pequeno vale. Ela trabalhou durante uma noite
juntamente com seu marido (que era tolerante o bastante para a acompanhar) e no dia seguinte foi o primeiro de três
dias de chuva abundante para o seu vale, mas não para o resto do Estado.
Absurdo como possa parecer o ser humano pode influenciar a chuva. Não somente fazendo chover mas
também fazendo a chuva parar. Não é necessário ser um xamã para fazer isto. Pasadena, Califórnia tem a parada do
Rose Bowl e a seguir um jogo de futebol americano no dia primeiro de janeiro que tem acontecido por quase cem anos.
Mesmo sendo no meio da época da estação chuvosa, que eu saiba, só choveu duas vezes no dia do Rose Bowl. Eu
mesmo tenho observado chuvas fortíssimas na noite do Ano Novo e um sol brilhante no dia primeiro de janeiro e
novamente chuvas fortíssimas no dia dois de janeiro. Eu penso que as energias combinadas dos organizadores do
desfile, os visitantes, os espectadores e a câmara de comércio causam isso.
Quando o potencial das energias está certo, o grokking xamanico pode fazer milagres, o que é somente um
uso sábio de fontes capazes e padrões naturais. A chuva pode ser trazida para áreas atacadas pela seca ou afastada de
áreas de enchentes, padrões de ondas podem ser alterados, vazamentos de óleo podem ser dissipados, e a poluição pode
ser neutralizada ou precipitada. As possibilidades estão abertas, mas algumas mudanças vão requerer muitos xamãs
agindo em conjunto.

PRÁTICA - GROKKING A ÁGUA

Seguindo o processo já ensinado, fazendo grok na água, tornando-se o espírito da água, e a seguir, a água
específica que você quiser influenciar. Para uma seca funciona bem se tornar o espírito da água na área da seca e
chamar a água para você tornando-se aquela água enquanto se junta, até você ter uma chuva suficiente, pesada e
grossa. Você poderá também grok com o propósito de aprender aquilo que a água tem para lhe ensinar sobre como fluir
e como se adaptar.

GROKKING A PEDRA

Muitos de meus alunos têm dificuldade em grokking a pedra, porque ela parece tão sólida. Descobri que em
suas mentes eles freqüentemente tentam fundir seus corpos físicos com a pedra ao invés de seus espíritos, e isso,
naturalmente, é sufocante e rígido se não impossível. Eu lhes digo que a pedra está viva e que a sua forma é somente
um padrão de energia. A intenção não é mover seus corpos para dentro da pedra, mas acumular energia em seus corpos
e tomar o padrão de energia da pedra. Isto parece funcionar melhor.
Tudo está ligado. O fenômeno natural da Terra opera independentemente da humanidade. A natureza segue
o seu curso com seres humanos por perto ou não, mas quando os seres humanos estão presentes, eles fazem parte
daquilo que a natureza está fazendo. A troca vem das emoções humanas. As emoções humanas positivas ou negativas
não causam nenhum fenômeno natural, mas podem adiantá-los ou atrasá-los, amplificá-los ou diminuí-los e atraí-los ou
repeli-los. Se um ser humano for afetado um ser humano está envolvido.
Devido a esse relacionamento quando um xamã está mudando um evento natural, ele também está
mudando as emoções humanas envolvidas nesse evento. Esta espécie de cura indireta é geralmente fácil de fazer
e mais efetiva do que tentar trabalhar com os seres humanos especialmente em um agrupamento como o de uma
vila, cidade ou região. Terremotos são um estudo muito interessante. Em áreas habitadas por seres humanos os
terremotos estão diretamente relacionados com as pressões sociais. Onde houver pressão social suficiente numa
área sujeita a terremotos qualquer mudança súbita na sociedade ou no meio ambiente poderá desencadear um
terremoto,mesmo que a mudança seja positiva.No verão precedente à morte de Mao Tse Tung,seguindo uma
tradição antiga que predisse a morte de um imperador, a China foi varrida por terremotos devastadores. Quando
o Chá do Irã foi deposto terminando um regime muito opressivo, o Irã foi varrido por um terremoto devastador.
Na noite em que a rainha Liliuokalani do Havaí foi deposta, Honolulu, foi sacudido por um terremoto muito
estranho. Um terremoto terrível ocorreu na Armênia exatamente enquanto o Primeiro Ministro Soviético estava
falando na ONU sobre mudanças sociais. Em 1907 após um verão com secas severas, seguiu-se um outono de
incêndios severos nas florestas, e um inverno antecipado de crimes. Los Angeles sofreu um terremoto bem feio.
No futuro, talvez, engenheiros sociais, sejam capazes de predizer terremotos com mais acuidade do que
qualquer outro grupo.
Como xamãs podemos aliviar a pressão em áreas instáveis antes de um tremor, e podemos aliviar a pressão
depois do tremor para diminuir os efeitos dos tremores posteriores. Para fazer isso através do groking, nós entramos no
espírito da pedra, fundimo-nos com a pedra, sob um lugar específico e, gentilmente relaxamos nos alongamos e nos
acalmamos.
Erupções vulcânicas podem ser trabalhadas de uma maneira parecida. Fundindo-se com a lava liquida você
poderá mudar a direção do seu fluir, atrasá-la, esfria-la e modifica-la. Nós não temos trabalhado com a erupção pacífica
do Kilauea na grande ilha do Havaí, porque apesar de ter destruído e ameaçado algumas estradas, casas e prédios que
foram construídos numa área considerada como caminho para a lava líquida e causado algum “vog” (neblina
52
vulcânica) o único outro efeito foi o de aumentar o tamanho da ilha.
Como um elemento “pedra” inclui qualquer material que consideramos sólido e inanimado como os metais,
plástico, madeira cortada e vidro mesmo quando transformados em máquinas. Tenho tido muitos resultados
satisfatórios de cura de motores e de computadores, aplicando grokking e mudando de um padrão para outro
harmonioso.

PRÁTICA – GROKKING A PEDRA

Aplicando grok em algumas áreas fisicamente instáveis do mundo como Beijing, Tókio, Los Angeles, São Francisco,
Cidade do México, Cairo e Teerã, aliviando a pressão por debaixo deles. Aplicando grok num objeto (talvez uma
escultura) uma ferramenta ou uma máquina curando-as ou aprendendo com elas. Grokking a pedra pode também
ensinar a Ku a natureza da força e da estabilidade e ajudá-lo a aprender mais sobre geologia e cristais.

GROKKING O FOGO

A natureza tem suas próprias razões para ter incêndios. Pode ser para alimentar o solo com os nutrientes das
cinzas, germinar sementes, as quais necessitam da quentura do fogo antes que possam brotar ou reduzir a velha
vegetação para que novas plantas possam viver. Pode também ser usado para reduzir a população de animais e
alimentar os animais necessitados.Na África vi pássaros predadores e outros animais esperarem junto à beira de um
incêndio para pegar outros animais menores quando tentassem fugir.
Incêndios que ocorrem perto de lugares habitados embora mesmo os que acontecem espontaneamente para
qualquer propósito que sirvam, são expressões da emoção humana. Essa emoção é geralmente mas não sempre a
raiva.O fogo que serve a um propósito natural também serve a um propósito nas vidas humanas.Assim como dissemos
que cada doença é uma tentativa de Ku para resolver um problema com o qual Lono não lidou, também podemos
dizer que cada desastre natural é uma tentativa para resolver um problema com o qual Lono não lidou. Na costa de
Malibu,uma loja de jardinagem que existia há 30 anos, foi totalmente queimada durante um incêndio de noite e que
por incrível que pareça não atingiu nenhuma das casas vizinhas. Todos sentiram pena do dono até que ele deu uma
entrevista para um jornal local.Ele disse que já há muito tempo estava planejando vender o lugar e mudar-se para fora
do país,mas nunca tinha se decidido. A decisão foi feita por ele,e com o dinheiro do seguro ele transformou seu sonho
em realidade.
Na historia acima eu disse que as casas vizinhas não tinham sido atingidas.Uma coisa curiosa sobre
incêndios em áreas habitadas por seres humanos é que os incêndios pulam ou poupam alguns edifícios, encontram seu
lugar e vão para áreas que teriam sido consideradas seguras.A explicação xamanica é que as emoções das pessoas
envolvidas repudiaram ou atraíram o fogo.Novamente em Malibu,meu filho mais velho vivia num trailer numa colina
no meio das montanhas num lugar chamado Decker Canyon.Quando um incêndio varreu esta área recebi ligações de
condolências por ter perdido meu filho que de maneira alguma poderia ter sobrevivido ao incêndio.Sintonizei com ele e
tinha certeza de que estava bem.Assim que as estradas foram reabertas fui para lá e vi que o fogo havia varrido a colina
até 15 metros do trailer,pulado o trailer e queimado a colina do outro lado,deixando meu filho e sua propriedade salvos
e bem.
Incêndios são muito reativos aos pensamentos e emoções humanas o que significa que acalmar o fogo,tende
a acalmar os pensamentos e as emoções que o alimentaram. Grokking é uma maneira poderosa de fazer isso.Na Índia
entre os faquires um grupo de pessoas que ganha a vida se especializando em certas práticas iogue, não é incomum
pegar uma criança de sete anos de idade e colocá-la diante do fogo e dar-lhe instruções para fazer amizade com o
espírito do fogo.Dia após dia aquela criança será posta diante do fogo pelo tempo que for preciso (ás vezes muitos
anos) e a criança será provavelmente um adolescente até ter atingido um certo estado e se tornado como o fogo a ponto
de tocá-lo,andar sobre ele e rolar nele sem se queimar. Felizmente a maioria de nós não vive disso e por isso não temos
que grok o fogo a tal ponto, mas temos que ter prática para não sentir nenhum medo dele. Algumas pessoas têm
afinidades com o fogo desde a primeira vez que tentam grock. Geralmente ficam excitados, tinindo e com alta energia.
Quando um grupo dessas pessoas trabalha junto a temperatura da sala se eleva. O desafio que estes “xamãs do fogo”
tem é manter suficiente separação para poder trabalhar em alguma cura. Em geral eles gostam tanto da experiência de
ser o fogo que não querem se acalmar. Guiando pessoas através de seu primeiro grok do fogo eu geralmente sugiro que
como fogo, eles fiquem quietos, calmos, se tornem cada vez menores e se transformem em cinzas quentes e depois em
calor. Normalmente isto funciona muito bem mas de vez em quando alguém humaniza muito o fogo e pensa que este
processo é matar o fogo ou ir contra seus desejos e eu tenho que lembrá-los que o fogo não é humano e permanecerá
fogo independente do seu tamanho ou forma. O fogo é muito feliz de ser e não é diminuído pela mudança. Se vocês se
perguntarem como é que eu sei disso, é porque fiz muito grokking do fogo.
Os que encontram maior dificuldade são pessoas que já tiveram experiências desagradáveis com o fogo. No
momento que eles começam a grok o fogo as lembranças daquelas experiências que podem produzir medo e raiva são
o suficiente para abortar o grok. Uma solução seria mudar a reação daquelas experiências; outra maneira seria
distinguir o fogo presente de qualquer outro fogo e outra maneira ainda seria praticar até que o medo e a raiva
desapareçam.

PRÁTICA - GROKKING O FOGO

Grok um incêndio que você vê ou ouve nas notícias. Sinta que você pode mudá-lo. Assim como o fogo decide o seu
53
progresso decida acalmá-lo, torná-lo cada vez menor em cinzas para torná-lo calor. Abençoe o espírito do fogo e saia
do grok. Grok qualquer incêndio e sinta a energia, o movimento, a luz e o calor. Com 1% de autoconsciência diga a
Ku para lembrar-se desse padrão e saia do grok. Outras vezes pratique lembrar-se dessas qualidades quando quiser.

GROKKING O VENTO

O vento é ás vezes, chamado de "mãe do tempo", devido ao seu papel crítico na formação e na experiência do clima.
Tem ligações importantes com nossas vidas (não sendo menos importante o fato que nós o respiramos). Crokking o
vento é uma habilidade extremamente importante. Uma das formas mais poderosas de vento é o furacão, que é um
vento de padrão circular, com velocidades de mais de 74 milhas por hora, fora do olho (centro) do furacão. Podem ser
vistos por satélites e seu curso pode ser traçado mas são muito imprevisíveis quanto á direção. Uma das razões disso é
a sua sensibilidade a emoções humanas. Há alguns anos atrás o meu grupo xamanico foi requisitado para ajudar com
um furacão que estava no Golfo do México dirigindo-se para a costa do Texas. Sintonizamos o furacão sentindo que
seria apropriado e o guiamos novamente de volta para o Golfo do México. Esta virada do Texas para o Golfo do
México fez notícia na televisão. Sentimo-nos satisfeitos até sabermos no dia seguinte que o furacão havia abatido a
Luisiana! De onde veio isso? Nunca passou pelas nossas mentes que isso pudesse acontecer. Mergulhamos no nosso
trabalho para afastá-lo de lá. Foi muito interessante ouvir as noticias nos dias que se seguiram quando o cabo de guerra
perdeu a sua eficácia. O furacão ia para o continente depois voltava para o mar, depois voltava para terra, e em seguida
para o mar. Finalmente nos conscientizamos que não havíamos prestado suficiente atenção à conveniência.
Sintonizando nisso sentimos que havia um propósito mais importante para que o furacão abatesse a Luisiana e
decidimos deixar que fosse para lá. As próximas notícias mostraram-nos que o furacão havia atacado a Luisiana, onde
causara grandes prejuízos materiais mas sem perda de vidas. Eventualmente dissipou-se no norte do estado. A área
inteira foi declarada como área de desastre federal. A atenção nacional estava focalizada numa área que havia sido
ignorada e se achava em estado de estagnação. Muito dinheiro e pessoas fluíram para lá, vidas foram mudadas e novas
ligações foram feitas. Mesmo sendo tão destrutivo o furacão teve um propósito positivo naquele lugar e naquele
momento. Na Luisiana foi uma experiência curativa por ter sido atraída pelo desejo de mudança. No Texas não teria
sido assim porque a atração de lá eram o medo e a raiva. Quando eu digo atração quero dizer literalmente. Quando
você grok um furacão você poderá sentir uma espécie de atração magnética por um centro de população humana, e ás
vezes você precisará fazer um esforço definitivo de força de vontade para se afastar disso. Não precisa se preocupar
com estar interferindo com o destino. Se houver um propósito positivo para um furacão ou outro evento, acontecerá
independente daquilo que você faça. Você poderá atrasá-lo, mas não impedi-lo, a não ser que o seu trabalho xamanico
ofereça uma solução ainda melhor para o propósito do evento. Na maioria dos casos você só se conscientizará após o
fato de que havia alguma coisa para ser feita. Se alguém não quiser a sua ajuda você nem pensará em ajudá-la.
Tornados são muito parecidos com furacões. Cheios de potencial destrutivo eles acontecem naturalmente em
certas áreas e em certas épocas do ano. São altamente sensíveis ao pensamento e emoções humanas. Como os
incêndios os tornados têm uma inclinação para pular sobre ou em volta de alguns lugares e aparentemente ir para
outros lugares que teriam sido considerados como seguros. A experiência de grokking um tornado pode ser excitante,
mas a excitação da destruição pode parecer tão divertida que poderá ser difícil lembrar-se que você está tentando guiar
o tornado para longe de um determinado lugar.
Grokking poderá ser usado para aumentar, diminuir ou virar um vento. Poderá também, ser usado para fazer
o vento afetar outro elemento. Na velha Malibu novamente, houve um incêndio muito grande que destruiu 40 casas na
nossa vizinhança. A vizinhança inteira estava em perigo, e eu mal tive tempo de chegar em casa para ajudar minha
família a jogar água no teto e outras pessoas a apagar algumas faíscas de fogo que estavam ameaçando seus lares
(alguns proprietários estavam viajando). Um dos grandes problemas era que vivíamos numa garganta sinuosa onde o
fogo gerava um vento que batia nas chamas e a fumaça era tão espessa que os bombeiros não podiam chegar até o fogo.
Assim que a nossa situação ficou sob controle subi no telhado com meu filho mais velho, que havia sido treinado por
mim por algum tempo. Juntos nós grokked o vento para acalmá-lo. O momentum do padrão criava dificuldades mas,
após 20 minutos de focalização contínua o vento se acalmou, a fumaça diminuiu e o anel de fogo parou de progredir.
Os bombeiros puderam entrar e acabar com o incêndio. Devo salientar que não havia nenhuma razão de primeiro nível
para o vento parar naquela situação.

PRÁTICA - GROKKING O VENTO

Comece praticando na área em que você vive grokking o vento para poder sentir como ele se move, e mudar
seu movimento e direção. Preste atenção às notícias e grok o vento através da cura e da harmonia em situações que
requeiram isso. Lembre-se de verificar as conveniências. Grok o vento e sinta a sua leveza, liberdade e brincadeiras,
bem como o sentimento de influenciar o movimento de outros seres.

GROKKING PLANTAS

Eu tenho uma amiga que grok plantas. A sua meta é ser capaz de induzir as plantas a florescerem e dar frutos
assim como alguns mestres fazem na Índia. Não sei se ela conseguirá alcançar o que quer, mas ela já tem um polegar
verde-esmeralda. Eu a vi plantando sementes de abóbora e dois dias depois já havia brotos de 10 centímetros com
folhas grandes. Uma das maneiras de trabalhar com as plantas é conhecer seu estado, condição ou necessidades sair do
grok e cuidar delas. Se você grok uma planta e descobrir que ela está com sede, saia do grok e dê-lhe água. Ou você
54
poderá fazer como a planta aprofundando as raízes em busca de água ou chamar o espírito da chuva para vir ajudá-lo.
Para outras necessidades você pode espalhar suas folhas para tomar mais sol, mudar a sua seiva para dar mais vida às
diferentes partes do seu corpo planta e dar mais brotos para se expandir. Em casas de plantas as pessoas sabem que as
plantas podem ficar estressadas por muita ou pouca mudança no ambiente, bem como através de venenos e toxinas.
Esse stress leva a doença e a atração de insetos e fungos.Em grokking uma planta a melhor coisa é ajudá-la a relaxar.
Se você quiser que ela cresça mais desde que não esteja estressada a melhor coisa é excitá-la. O excitamento move a
energia que ativa a operação dos padrões naturais aprendidos. É bom lembrar-se disso quando trabalhar com qualquer
um dos sete elementos.
Muitas pesquisas documentam o fato de que as plantas são influenciadas pelos pensamentos e emoções
humanas. Da maneira mais simples as plantas vão crescer mais se você elogiá-las e o seu crescimento será retardado se
você as criticar. De uma maneira mais complexa com o tipo de sintonização certo elas farão milagres para você e lhe
revelarão segredos incríveis. Dois homens, que tinham este tipo de sintonia foram Luther Burbank e George
Washington Carver.
Burbank trabalhou com a natureza e criou mais de mil plantas que não existiam antes incluindo margaridas
gigantes, batatas de melhor qualidade, nectarinas, cactos sem espinhos e plantas de madeira bem dura com crescimento
rápido. O terremoto de 1906 que devastou São Francisco e arrasou a sua cidade de Santa Rosa poupou o seu enorme
jardim de inverno e mesmo Burbank atribuiu o fato a sua ligação harmoniosa com a natureza. Embora admitisse que
conversava com as plantas com amor induzindo-as a fazer o que ele quisesse, seu relacionamento era muito mais
profundo do que um contacto intuitivo. Não há dúvida que ele estava grokking à sua maneira enquanto caminhava por
entre as fileiras de seus milhares de plantas - mudas ou plantas adultas - e sem diminuir o passo ele escolhia as que
iam sobreviver e as que não iam. Um agente de fazendas seguindo-o disse que não podia notar nenhuma diferença
mesmo bem de perto mas Burbank parece que tinha esse instinto.O máximo que ele explicou sobre o que fazia foi
durante uma palestra intitulada: “Como produzir novos frutos e flores”.

“Ao levarmos a cabo o estudo de qualquer das leis universais e perenes da natureza, quer relacionados à
vida,crescimento,estrutura e movimentos de um planeta gigante, da menor das plantas ou do mecanismo psicológico
do cérebro humano,algumas condições são necessárias antes de podermos nos tornar um interprete da natureza ou o
criador de uma obra válida para o mundo. Idéias preconcebidas,dogmas,todos os preconceitos e preferências pessoais
devem ser postos de lado. Para que os dotados de vontade possam ver e saber,é preciso ouvir uma por
uma,paciente,silenciosa e reverentemente,as lições que a Mãe Natureza tem para ensinar,lançando luz sobre o que era
antes um mistério.Suas verdades,ela só ensina aos submissos e receptivos.Aceitando tais verdades como elas são
sugeridas,seja lá aonde for que levem,teremos o universo inteiro em harmonia conosco. Finalmente o homem pôde
estabelecer para a ciência uma base sólida,descobrindo que ele é parte de um universo eternamente instável em
forma,mas eternamente imutável em substância ’’.

George Washington Carver foi outro homem que fez coisas incríveis com as plantas especialmente com o
amendoim e a batata-doce. Ele fez centenas de derivados separados economicamente, produtos derivados de plantas
com as quais ele trabalhou, não através de estudos científicos, analise ou experiências mas através de uma comunicação
profunda.
Quando lhe perguntavam como fazia milagres, ele respondia que todas as plantas ou coisas vivas falavam com
ele, e que “eu aprendi o que sei observando e amando tudo”.
A maior parte de seu trabalho era feito num laboratório particular onde não se permitiam livros e em que ele
passava horas comungando com as plantas para aprender o que elas tinham para lhe ensinar. Pouco tempo antes da sua
morte ele disse; “Quando toco uma flor toco o infinito. Através dela,me comunico com o infinito,que nada mais é
senão uma força silenciosa.Não se trata de contato físico.Há nisso algo que não está no vento,nem nos
terremotos,mas sim no mundo invisível.Algo que é a voz serena e fraca que invoca as fadas”.

PRÁTICA - GROKKING PLANTAS

Grok plantas em sua casa para aprender como elas pensam, sentem e experimentam a vida. Se você quiser ir
mais além, plante algumas sementes e groke-as enquanto estejam crescendo dando-lhes a sua intenção para que
crescem mais depressa e sejam maiores. Groke plantas que você saiba que precisam de ajuda, como árvores sofrendo
de ferrugem ou as florestas brasileiras.
Groke as plantas para aprender sobre os ciclos da vida e da morte, da luz e da escuridão, do crescimento e da
reprodução, das estações lunares e solares, do uso da energia e da transformação. Tente grokking ervas e plantas
medicinais pelas suas qualidades curativas ao invés de ingeri-las, somente como experiência.

GROKKING ANIMAIS

Em todas as culturas xamanicas que eu conheci os animais são tratados, pelo menos em parte, como professores
e guias em como viver harmoniosamente com o Espírito da Natureza. A reação ocidental normal a isto é naturalmente
que muito podemos aprender sobre a natureza observando o comportamento dos animais. O que eu quis dizer é que
devemos aprender o máximo que pudermos para nos comunicar com os animais indo além, praticando grok.Então
estaremos no caminho para aprender o máximo sobre a natureza.
Todas as culturas xamanicas mais antigas falam do tempo que os seres humanos e os animais conversavam
55
livremente e algumas, têm histórias de como se acabou. A nossa própria cultura tem muitas histórias sobre o
relacionamento intuitivo entre humanos e animais, geralmente cachorros e cavalos, portanto esse talento não está
morto. A maior parte desses relacionamentos tem a ver com o amor, a amizade e a assistência mútua e talvez
aprendizado de parte do animal para a humana.A melhor história moderna que conheço sobre aprendizado com
animais vem de J.Allan Boone e de seu relacionamento com Strogheart,um pastor alemão,que havia trabalhado no
cinema. Designado para tomar conta do cachorro, Boone começou com a atitude comum de superioridade humana, mas
isso mudou drasticamente conforme ele começou a aprender a ter conversas silenciosas e a ser receptivo.
“Quando eu estava pronto para aprender com o cachorro, Strongheart partilhou comigo uma preciosa sabedoria,
segredos maravilhosos relacionados com a grande arte de viver profundamente e feliz no tempo presente apesar das
circunstâncias”. Embora não tenha falado nisso, o que ele aprendeu foi grok o cachorro porque o que Strongheart lhe
ensinou a alcançar, sem sacrificar a singularidade da sua própria individualidade, foi harmonizar-se mutuamente a
ponto de parecer que eles funcionavam como uma unidade única.
A maioria de Grok animais é aprender com eles, e estar atento e imitar o seu comportamento de uma forma
aberta, igualitária e receptiva. Estar aberto significa muito mais do que olhar para eles, inclui usar todos os seus
sentidos interiores e exteriores. Imitar o seu comportamento significa muito mais do que somente copiar seus
movimentos. Também significa praticar seus sons, humores, atitudes e características. Boone fez algo fascinante,
carregava consigo um dicionário e um livro de sinônimos e tomava notas das características que Strongheart
demonstrava, como se ele fosse um ser universal que vivesse no corpo de um cachorro. Além de cheirar, correr e latir
havia a coragem, a confiança, a compaixão, etc.
Tudo o que um animal faz tem um propósito e este tem a ver com o momento presente. Animais não pensam no
passado ou no futuro. Se um cachorro fizer alguma coisa que lhe foi ensinada no passado é sempre uma resposta a um
estímulo no presente. Quando um esquilo esconde nozes não está pensando no futuro. Está simplesmente respondendo
apropriadamente aos sinais do ambiente presente que lhe indicam que é chegada a hora de armazenar nozes. Até que
você grok suficientes animais para partilhar a sua experiência de vida você não sabe o que é o momento presente. Não
estou dizendo que refletir no passado ou planejar o futuro seja mau. Estou dizendo que viver o presente é muito bom.

PRÁTICA - GROKKING OS ANIMAIS

Grok um animal só pela experiência usando um animal de estimação, no zoológico ou em sua vizinhança, ou
o padrão do Poder dos Animais. Grok um animal que esteja doente ou estressado usando as técnicas xamanicas que
você já conhece para aliviar a sua dor e curar-se, como também ao animal. Grok um animal para aprender mais sobre a
vida e o viver, ou pelas características especiais que o animal tenha.

GROKKING SERES HUMANOS

Grokking um ser humano talvez seja o mais difícil porque nós todos somos muito iguais. Você pensa que seria
mais fácil, mas a parte difícil é não levarmos nossos próprios padrões para o grok. Assim como com animais e tudo o
mais, você precisa ser aberto, receptivo e incondicional. Quanto mais fechados, separativos e condicionais estivermos
mais difícil será grok outros humanos. Grokking humanos pode levar a revelações surpreendentes. Uma vez, ensinei
uma mulher a grok seu marido para melhorar seu relacionamento. Ela começou a falar andar e pensar como ele. Ele
começou a se abrir e a desenvolver uma atitude mais amigável para com ela. Ao mesmo tempo ela começou a perceber
que não gostava dele.
Grokking humanos para a cura é ao mesmo tempo mais fácil e mais difícil. É mais fácil por conhecermos bem
o corpo humano e é mais difícil devido ao medo da doença. Quando você está grokking um ser humano doente, você
terá que ser capaz de sentir o que ele/ela está sentindo sem se identificar (aquele 1%). Se você se identificar poderá
imitar alguns dos mesmos padrões quando acabar o grok e sentir a mesma coisa no seu próprio corpo como sendo seu
próprio sentimento. Você poderá mudar isso dizendo finalmente a Ku “Pare com isso agora!” “Isto não é meu!” “Volte
ao normal agora!” . Relaxe a seguir. Se por acaso isso não funcionar use uma de suas técnicas de cura em si mesmo.
Em seguida volte ao grokking.Com isso você também usará a sua habilidade de cura em si mesmo agindo como a
pessoa que você está grokking. Fale com Ku, use Kahi em si mesmo, sonhe e mude o corpo do seu sonho ou faça
qualquer coisa que você tenha aprendido. Um amigo ao receber um pedido de cura, aplicou grok na pessoa
cuidadosamente e a pessoa saiu para ir a uma festa. Devido ao relacionamento e ressonância estabelecidos durante o
grok a pessoa que recebeu o grok também recebeu os benefícios, no nível de Ku.
Uma das melhores coisas de grokking um ser humano é que aquele que recebe o grok não precisa estar vivo,
nem ser humano. Quando você grok você estará se fundindo com a energia padrão, não com o ser físico. Os padrões de
energia dos humanos não vivem mais no tempo. Homens e mulheres consumados e mestres espirituais do passado
ainda existem para você grok e aprender com eles. Tudo o que você tem a fazer é colocar a sua atenção consciente
neles e deixe Ku fazer o grokking. Por “nem mais humanos”, quero dizer que os padrões de energia dos seres de ficção
também existem para você grok como o Super-homem ou a Mulher Maravilha, por exemplo.

PRÁTICA - GROKKING HUMANOS

Grok um amigo que esteja doente, sinta os fatores e use o que você aprendeu para curar-se a si mesmo. Grok
alguém que esteja bem ou que expresse alguma qualidade ou característica que você gostaria de ter, e durante o grok
profundo diga a Ku para lembrar-se do padrão. Em sua mente crie uma forma espírito de um Mestre Xamã ideal que
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tenha muito amor, muito poder e muita habilidade e grok esse ser para aprender o padrão.

Para finalizar o quanto mais você grok maior será a sua habilidade, e quanto mais você grok um padrão que
quiser aprender mais você o aprenderá.

A OITAVA AVENTURA
AUMENTANDO A SUA ENERGIA CRIATIVA

'ike no i ka la o ka 'ike; mana no i ka la o ka mana.

(Há um tempo para o conhecimento e um tempo para o poder).

Tudo é energia. Energia é uma atividade que causa mudanças. Para fazer mudanças é preciso que haja algo
para ser mudado. È preciso haver uma coisa de alguma maneira diferente para receber a ação da energia que está
agindo. Se energia térmica entrar em contato com o gelo ele mudará sua forma ou padrão e se transformará em água.
Se mais calor for adicionado á energia original, será absorvido e se transformará em energia da água (temperatura).
Isso parece um pouco estranho porque só pensamos em água como energia se estiver se movendo para criar pressão.
Água em repouso, a nível molecular e atômico, está em rápido movimento energético. Dentro de um padrão (estado), o
movimento é necessário para evitar que a água se transforme em outra coisa. Se mais energia térmica for aplicada
aumentando seu potencial de calor (a temperatura aumenta) a água começará a vibrar cada vez mais depressa e
começará mudar seu padrão (forma). Um nível suave de energia térmica adicional ocasionará o que chamamos
evaporação. Se muito mais energia for usada, a água entra em ebulição formando vapor que se move muito depressa
comparado com a água e extremamente rápido se comparado com o gelo. A energia da água foi aumentada pela
absorção das qualidades padrão de outra energia. Note que não adicionamos nada á água.
Colocamos uma fonte de calor em contato com a água e ela começou a ressoar tornando-se tanto quanto
possível parecida com o calor. O metal também ressoa com o calor, mas pode fazer isto por muito mais tempo
mantendo seu próprio padrão primário do que a água. Também muda, mas somente com uma intensidade maior de
energia. Por outro lado, o gás propano já vibrando em uma alta freqüência não necessita de muito mais calor para
ressoar antes de explodir numa mudança de forma dramática.
Quero fazer você aqui, como um xamã urbano, pensar em energia de maneira diferente daquela a que você
está acostumado. Como tudo é energia há, obviamente, muitos padrões de energia diferentes dentro de nós, como
também à nossa volta. Todas elas influenciam umas às outras em graus diferentes. De acordo com nossa filosofia tudo
tem Ku, e ele é influenciado mormente pelo campo de ressonância mais forte e mais próximo ao campo ou padrão de
energia que se parece mais com ele (ou alguma parte dele). A água mesmo em forma de gelo, por exemplo, já contém
algum calor, ou não poderia ressoar com ele, mas toda a energia é potencialmente influenciável, não só o calor. A água,
e tudo o mais, pode ser mudado, o padrão pode ser alterado num grau amplo de diferentes espécies de energia,
incluindo as energias de pensamento.
A energia flui para onde a atenção vai. Portanto o pensamento causa mudança quando ressoa com o foco de
atenção. Como vimos com o calor à influência será maior se o nível de energia puder ser aumentado. A energia térmica
maior que a já presente numa certa quantidade de gelo pode mudá-lo em água. Uma quantidade ainda maior ou
amplitude de energia de calor pode induzir a água a mudar para vapor. Igualmente se pudermos aumentar a amplitude
da energia do pensamento, de alguma forma então os nossos pensamentos serão mais efetivos criando mudança.
Toda a mudança ocorre por indução, pela influência num padrão já inerente àquilo a ser mudado, por outra coisa com
padrão similar. Não estamos falando num padrão completo de uma coisa porque qualquer padrão principal tem dentro
de si muitos outros padrões menores. Você é único como individuo. Seus padrões próprios não são iguais ao de
nenhum outro ser humano, mesmo de um irmão gêmeo. Dentro de seu corpo, mente e espírito, únicos, há uma miríade
de padrões diferentes, operando a qualquer momento. Há padrões diferentes dos componentes químicos e das estruturas
físicas do seu corpo, há os padrões de seus órgãos, de suas memórias e de seus potenciais, além de outros. Energias de
espécies diferentes podem afetar certos padrões dentro do todo, mudando, portanto tudo através da mudança de uma
parte. Mudando somente o padrão de uma dor de cabeça, poderá fazê-lo sentir-se otimamente bem.

O PODER DE KIMANA

Por muitos anos, tenho feito extensas pesquisas e escrito muitos livros e artigos sobre energias incomuns e
suas aplicações. Assim como um grande grupo de pesquisadores encontrei evidência abundante para um tipo de energia
penetrante que pode ser sentida, amplificada, direcionada, gerada e convertida para influenciar ou mudar a mente e a
matéria e, que apesar disto tem desafiado todas as tentativas de medidas instrumentais independentes. Que ela existe
não há dúvida, mas até agora, só pode ser demonstrada através da experiência dos seus efeitos de muitas maneiras
diferentes. Pode ser que seus efeitos venham de múltiplas energias diferentes. Desde que os efeitos sejam os mesmos,
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não importa como a energia chama a atenção. Vamos simplificar as coisas supondo que a energia seja real e singular.
Seguindo uma longa tradição em que cada um lhe dá um nome diferente, vou chamá-la de Kimana cuja tradução seria
mais ou menos "poder intenso".
Temos muitas razões práticas para trabalhar com esta energia. Como você descobrirá por si mesmo se usar o
que lhe é dado aqui, kimana amplificará sua energia espiritual e a inspiração que você recebe de Kane, intensificará o
seu foco e a imaginação de Lono e, realçará o aprendizado, a memória e a energia física de Ku. A minha meta como
um xamã é usar as partes apresentadas abaixo bem como outras para aumentar a sua capacidade de energia. Em outras
palavras se você quer desenvolver um hábito normal, aprendendo a operar num nível mais alto de energia o tempo
todo, Kimana pode ser usado para ajudá-lo a mudar o mundo e também pode ser usado para você mudar a si mesmo.
Usar a energia exterior desta maneira é como praticar uma habilidade com a ajuda de um livro até que você o saiba de
cor, e tão bem, que não precisará mais do livro, embora, de vez em quando queira dar uma olhada para refrescar a
memória. Quando Ku se acostumar a operar num nível de energia amplificada tenderá sempre a fazer isso porque você
e ele estarão usando a energia da mesma fonte. Lembre-se que as partes não estarão lhe dando energia, elas estarão
estimulando a sua própria energia.
Nas secções que se seguem, vou apresentar algumas maneiras simples e úteis com as quais você poderá tocar
em kimana para o enriquecimento da sua vida dando mais poder aos seus pensamentos e aumentando sua capacidade
de energia.

KIMANA LINEAR

Todas as freqüências são padrões de energia e como já aprendemos as freqüências de um índice tenderão a
induzir ressonância (influencia energética) nas freqüências de índice semelhante. Uma maneira de obter este efeito é
usar uma medida de ondas de comprimento. Um amigo meu familiarizado com rádios me disse que para sintonizar uma
freqüência de rádio com um comprimento de onda de 0,70 metro, é preciso uma antena de 0,l0 metro de comprimento.
A antena poderia ser um cabo espiralado, mas teria que ter o comprimento certo. Kimana aparentemente pode ser
sintonizada pela antena na onda curta. Há alguns anos atrás tomei conhecimento de algo chamado "cubit wand" (vara
de cúbito). Era uma vara de madeira de 62,5 cm de comprimento. Não é necessário discutir aqui o porquê do
comprimento. O que é importante é que esse comprimento produzia os mesmos efeitos de energia que eu tinha
conseguido de maneiras diferentes (alguns dos quais serão apresentados abaixo). Para ser breve, quando você segura
essa vara, dependendo da sua sensibilidade, você tenderá a se sentir mais relaxado, se estiver tenso, e mais energizado,
se estiver relaxado. Se continuar segurando pode sentir suas mãos ou seu corpo tinindo, sua mente se tornará mais clara
e sua imaginação mais aguçada. Se você testar notará também um aumento na sua força física e na sua energia. O uso
de uma vara de cúbito para caminhar, ou durante um longo seminário ajudou-me a ficar relaxado e cheio de energia.
Em outro nível, sua aura será mais intensa e, portanto o poder de seus pensamentos e seu carisma também aumentarão.
Talvez haja aqui uma indicação sobre as influências das varinhas mágicas e bastões militares. Um comprimento de
62,5 cm funciona, mas nem 60,0 cm. ou 65,0 cm., terão o mesmo efeito. Fiz várias, de madeira, plástico, cobre cordão
e corda. O material usado parece não fazer nenhuma diferença, mas os efeitos dos cordões e das cordas serão melhores
se estiverem esticados em vez de soltos.
Uma vara de madeira, de plástico ou metal é fácil de carregar, ou colocar no bolso ou numa bolsa e é boa para
segurar para aumentar o poder de seus pensamentos e presença enquanto você estiver pensando ou falando. Conforme
o Terceiro Princípio manter sua atenção na vara aumenta os efeitos da sua energização. Durante a meditação ou um
haipule longo, segurar uma vara com as duas mãos energizará toda a experiência e o manterá energizado por algum
tempo. Você poderá ficar carregado com kimana, deitando-se entre duas varas de 125 cm cada uma postas no chão. É
como se as varas tivessem campos de interseção que amplificam um ao outro. Deitar entre duas varas terá mais efeito
do que deitar ao lado de uma.

KIMANA ROTATIVA

Nos anos 70, um homem, chamado Charles Sherburne, mostrou algo realmente radical em vários lugares de
Los Angeles. Era um objeto em forma de kayak, feito em madeira ou plástico. Devido a sua forma e polimento era
muito bonito de se olhar e agradável de tocar. A parte radical se relacionava com seu comportamento. Quando
colocado numa superfície plana e lisa, e girada na direção horária rodava suavemente por mais tempo do que deveria.
Quando girada no sentido contra horário, rodava por pouco tempo, começava a oscilar e finalmente parava e começava
a rodar ao contrário (para trás), por pouco tempo. Parecia que estava resistindo ao movimento contra horário. Muita
atenção foi prestada ao fato aparente que ao menos uma das leis de movimento de Newton estaria sendo violada por
esse objeto inocente (“um objeto em movimento tende a ficar em movimento a menos que afetado por uma força
exterior”). O atrito e a gravidade como forças exteriores poderiam diminuir a rapidez e parar uma rotação, mas o que
estava causando a oscilação? A parada da rotação antes do atrito e da gravidade poderiam influenciar a reversão do
movimento? Três fenômenos extras e nada para explicá-los. Muitos ficaram excitados com Sherburne, outros, ficaram
chateados. Parte dessa reação era causada pelo comportamento do objeto, e parte porque ele disse que tinha obtido as
dimensões proporcionais á da descrição da Arca de Noé. De acordo com Gênese (300 cúbitos de comprimento, 50
cúbitos de largura e 30 cúbitos de altura). Eles chamavam esse objeto de Arca.
Usei o modelo que comprei dele para demonstrar a existência de mais aspectos do universo que iríamos
descobrir e também para assustar os físicos e outros tipos de cientistas. Eu até tinha uma ótima teoria sobre as energias
espirais para explicar o porquê do movimento contra horário. Para mostrar, que não tinha nada a ver com a força
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Coriolis (o efeito da rotação da Terra que leva os ciclones no Hemisfério Norte a rodarem contra horário). Levei minha
arca para o Taiti e demonstrei que funcionava do mesmo jeito, tanto ao sul como ao norte do equador. Minha boa teoria
foi derrotada por um de meus alunos que me mandou dois modelos da arca que ele havia entalhado do mesmo galho de
uma amendoeira. Uma funcionou como a minha arca e a outra fez exatamente o contrário. Quando rodando contra
horário girava suavemente e quando rodando em sentido horário oscilava, parava e revertia o movimento. Eu que tinha
assustado os outros estava agora assustado.
No fim dos anos 70 a revista American Scientific, publicou um artigo, falando de objetos que mostravam o
mesmo comportamento que a arca de Sherburne. Objetos feitos de pedra que mostravam a mesma rotação e as mesmas
características haviam sido encontradas em velhos túmulos irlandeses e eram chamados de “celts” pelos arqueólogos e
“rattltebacks” pelos físicos. Ninguém sabia para o que eles serviam. Alguns arqueólogos pensavam que fossem usados
por chefes ou xamãs para impressionar os nativos, mas a menos que relampeasse ou mudasse o tempo, eu penso que
não impressionaria muito a pessoas sem um apego emocional ás leis de Newton. Alguns estudos científicos mostraram
que o efeito basicamente seria relacionado com a forma e o relacionamento entre os eixos superior e inferior e muitos
modelos que foram feitos, funcionaram, mas isso, ainda, não explicava o fenômeno ou o relacionava com as leis de
Newton.
Hoje, você poderá comprar modelos caros em um empório em São Francisco que gira de qualquer lado,
dependendo da sua construção. E dai? Já disse que como muitos outros eu tratei disso somente como algo curioso,
para distrair meus alunos e esticar seus pensamentos. Um dia durante o intervalo de um seminário no Texas descobri
algo novo sobre “rattleback”.Enquanto falava com um aluno, subitamente senti uma onda de energia fluindo na parte
de trás de meu corpo. Virei-me e nada vi, somente um outro estudante mexendo no rattleback. Mais uma vez senti
aquela energia e voltei-me a tempo de ver o rattleback ainda rodando. Aquilo desencadeou uma cadeia de idéias e um
número de experiências que eventualmente mostraram que a rotação do rattleback gerava uma forte onda de kimana
durante e um pouco além do tempo de rotação. Numa experiência, usamos uma garrafa de vinho Chablis barato e
rodamos o rattleback perto da garrafa por 3 segundos. Nesse curto período de tempo a garrafa ficou alterada e o vinho
ficou com um gosto envelhecido e mais macio. Mais prática ainda (embora a experiência do vinho não tenha sido tão
ruim) foi a descoberta que prestar atenção a uma rotação do rattleback daria á sua aura uma carga saudável juntamente
com outros efeitos de energia mencionados acima. Desde então temos obtido os mesmos efeitos de um giroscópio. Já
posso ver que quando isto for conhecido haverá cursos em todo o país ensinando a “como rodar seu caminho para o
sucesso”.

KIMANA GEOMÉTRICA

Tudo é energia vibrando num padrão. O padrão ou sua combinação, determina como a energia se manifesta,
seja como vento, um pássaro ou um humano. Pareceria lógico então, que os padrões mais básicos ressoassem com as
energias mais básicas. Uma maneira de descrever o nosso universo físico é a combinação de linhas curvas e retas. Não
são as linhas em si que criam os padrões, mas a sua junção. O padrão mais básico de uma linha curva que podemos
fazer é um círculo e o padrão mais básico de uma linha reta que podemos fazer é um triângulo. Isso é bom, você dirá. E
mais que bom é realmente muito útil. Significa que podemos usar simples círculos e triângulos para relaxar nossos
músculos, para estimular nossos sentidos, para dar mais poder para nossos corpos e mentes e aumentar a nossa
capacidade de energia. Como? Olhando para eles, sentando-se neles e pendurando-os em casa. Muitas pessoas antigas
fizeram uso desses padrões como mandalas para olhar, ou tapetes de preces para sentar ou pendurar nas paredes e
quadros para energizar o ambiente. Freqüentemente têm modificado o desenho em padrões de formas mais
complicadas, mas círculos e triângulos ainda são a base. Círculos geram uma energia que tende a ser mais relaxante e
mais condutiva ao pensamento e a meditação. Você poderá usar círculos feitos de qualquer material, até impressos ou
pintados numa superfície. Acredite ou não uma Hula Hoop (bambolê) é um grande instrumento de meditação. Sentar-
se dentro dela é muito relaxante e benéfico especialmente durante o intervalo de uma atividade muito grande. Um
pedaço de cordão ou corda poderá ser usado, mas não é muito fácil formar um círculo com eles. Ter um círculo por
perto para olhar é também muito útil para contrabalançar a alta atividade e o foco. Eu uso um suporte de garrafas na
minha mesa de computação. Você poderá encontrar um arco em lojas de hobbies e poderá deitá-lo numa mesa ou no
chão ou pendurá-lo. Tente pendurar um grande círculo numa janela e olhar através dele. Muda toda a experiência de
olhar pela janela. Para algo especial encare por algum tempo um círculo preto, desenhado ou impresso com no mínimo
15 cm. (6 inches) de diâmetro, num papel branco. Uma vez relaxado suficientemente você começará a sentir um nível
de energia mais alto e verá muitos efeitos visuais incomuns.
O triângulo tende a induzir uma energia de efeito mais estimulante, boa para meditação ou atividades mentais
e físicas mais ativas. Um bom centro de energização portátil, pode ser feito de varas de 89 cm (35 polegadas),
simplesmente formados em um triângulo no chão. Você poderá ficar em pé ou sentar-se nele, como quiser. Ter um
triângulo para ficar em pé ou para olhar, quando você se levanta, lhe ajudará a acordar mais depressa e ter alguns
triângulos pendurados no seu escritório, tornará sua mente mais aguçada e aumentará a resistência. É importante que
você tenha alguns círculos para olhar para evitar o stress. Lembre-se também que somente ter os objetos circulares ou
triangulares ou desenhos, não será o suficiente para que o efeito seja completo. Você terá que pôr a sua atenção neles,
para ter maiores benefícios.

KIMANA TRIGONOMÉTRICA

O início da década dos 70 viu o começo de uma moda que varreu os E U A como fogo selvagem durante
59
alguns anos. Posso imaginar que em todo o país haja sótãos e porões onde pirâmides possam ser encontradas, ocupando
espaço. Tendo vivido essa febre e escrito um livro sobre o assunto fico surpreendido que somente alguns de meus
alunos, hoje em dia, estejam familiarizados com a energia da pirâmide. Pirâmides, especialmente as baseadas no
modelo da Grande Pirâmide do Egito, tendo todos os lados com comprimentos e ângulos iguais, têm propriedades
energéticas que podem ser consideradas peculiares, se bem que as mesmas propriedades incomuns existam em muitas
outras coisas. Afinal de contas uma pirâmide é um monte de triângulos pendurados juntos. Mesmo assim propriedades
como afiar uma lâmina, preservar alimentos e estimular a parte psíquica e energia física estão entre a incomum
documentação sobre as pirâmides. Em minha opinião a pirâmide age como um capacitor ou um condensador
intensificando a energia local, independente da explicação de seus efeitos. As duas melhores maneiras de usar a
pirâmide para nossos propósitos de realçar as nossas habilidades e aumentar nossas próprias capacidades são a de
pendurar uma no escritório, brincar, descansar ou dormir e/ou sentar-se dentro dela numa base regular.
Se você não tiver acesso a uma loja que venda pirâmides para uso pessoal poderá fazer uma. Para pendurar,
corte quatro triângulos com lados iguais (de cartolina ou qualquer outro material) usando uma base de 30 cm (12
polegadas). Coloque-as lado a lado com a parte de fora para baixo e grude as bordas juntas. Você terá que montá-la
para juntar as duas últimas bordas juntas. Costure, com linha forte, um botão no topo e estará pronta para pendurar. A
pirâmide funciona melhor (sua energia e intensidade são maiores) se um lado estiver na direção norte magnético. Você
pode adicionar uma linha para mantê-la nessa posição. Quando não há vento a pirâmide estará sempre com um lado
virado para o norte.Se você quiser uma pirâmide para sentar-se,pegue pedaços de cano ou madeira parafusados com
mais ou menos 1,25 cm de diâmetro. Faça um quadrado como base para o chão. Para uma pirâmide de 100 cm (40
polegadas) as peças deverão ser de 180 cm (6 pés cada uma) . Funcionará melhor quando um dos lados estiver virado
para o norte magnético. Como você já deve ter adivinhado, a estrutura da pirâmide é tão boa para a energia como uma
pirâmide sólida como um painel.
A minha variação favorita da pirâmide é o tetraedro, ás vezes chamado de pirâmide de 3 lados, é feita
realmente com 4 triângulos quando se conta a parte de baixo. É mais bonita e fácil de fazer porque só requer 3 painéis
triangulares com um gancho para pendurar e seis pedaços de cano ou madeira para fazer um modelo maior para sentar.
Devido a menos lados, a base poderá ser menor para ter a mesma altura. Usando madeira de 1,20 m. (4 pés) de
comprimento, parafusos de madeira de 0,70 cm (5/16 pol.) e usando-se o mesmo método básico você poderá construir
uma bela cabana para meditação de 1,20m de altura. A vantagem é que um tetraedro não tem que ficar com um dos
lados virado para o norte magnético. É bom em qualquer direção. Algumas pessoas inclusive eu pensamos que é mais
energizante do que a pirâmide.
Pirâmides e tetraedros são expressões tridimensionais do triângulo. Os círculos equivalentes são o cilindro, a
cúpula e o cone. Cones podem ser feitos cortando-se um círculo de um material flexível, cortando a borda para o centro
e depois sobrepondo as pontas até conseguir a forma que desejar. Experiências indicam que os maiores efeitos de
energia vêm de um cone cujo topo forma um ângulo reto. Ao invés de pendurar o cone ele poderá ser usado como um
chapéu (se você não se incomodar com os comentários). Aliás, o chapéu de um bobo pode ter sido originalmente
desenhado para tornar seu dono mais esperto. A pirâmide também poderá ser usada como chapéu mas o cone é mais
confortável e não tem que ser orientado. Experimente e você terá sensações de energia interessantes. Cúpulas não são
caras, e são boas para se viver nelas e para brincar dentro delas. Penso que seja fascinante que as cúpulas possam ser
feitas de triângulos como em cúpulas geodésicas. É uma grande área de pesquisa de energia. Cilindros canalizam
energia considerável. Descobri que um grupo de cilindros de 10 centímetros de diâmetro faz um ótimo efeito
carregando desde que você não se importe do ter o que se parece com canhões apontando na sua direção. Seria
interessante ter os cilindros com 63,5 cm. (25 pol.) de comprimento.

KIMANA DE CRISTAL

Os cristais têm sempre sido objetos de fascinação para a raça humana. Em grande parte isso é devido á sua
durabilidade e cor. Muitos animais, incluindo alguns pássaros, parecem ter um desejo instintivo de colecionar objetos
duros e brilhantes, mesmo quando parecem não servir a nenhum propósito. Há uma atração pelo mistério e pela beleza
de sua estrutura, que desperta a imaginação e curiosidade humanas. Mais sutilmente e com muita freqüência há o
reconhecimento que de alguma forma os cristais parecem irradiar uma misteriosa força de energia.
De acordo com fontes de autoridade, a definição de cristal é: “um sólido, composto de átomos arranjados
ordenadamente numa ordem repetitiva”. Sete dessas ordens geométricas ou arranjos são reconhecidas pelos geólogos:
triclínico, monoclínico, ortorrômbico, tetragonal, trigonal, hexagonal e cúbico. O arranjo dos átomos determina qual
será a forma eventual do cristal. Os átomos de cloreto de sódio (sal de cozinha) têm forma cúbica e com uma lente de
aumento se pode ver que se parecem com pequenos cubos.
Outra propriedade dos cristais é que os ângulos das faces do cristal são sempre os mesmos para o mesmo tipo
de cristal. Por exemplo, o ângulo da face superior de um cristal de quartzo é sempre cerca de 52 graus, o mesmo ângulo
formado pela base e pelos lados da Grande Pirâmide do Egito.
Os cristais não são todos formados da mesma maneira. Alguns como os diamantes são formados como
resultado de calor intenso e pressão. Outros, como o quartzo, são resultado de uma infiltração lenta e o endurecimento
dos materiais em solução. Devido á acumulação do material, o quartzo poderá crescer bastante, mas ninguém sabe que
forças causam o seu crescimento em várias direções. Um grupo de cristais de quartzo crescendo da matriz (a fonte
rochosa) tem a aparência de uma explosão congelada.
Um dos aspectos mais atraentes dos cristais é a sua cor e as variações possíveis são infinitas. A cor nos cristais
é causada por pequenas quantidades de “impurezas", substâncias que não fazem parte da composição do cristal. O
60
óxido de cromo titânio, o óxido de níquel, o ferro e o manganês são algumas das impurezas que dão cor ao cristal. É
importante notar que a cor que nós vemos num cristal é aquela refletida por dele. As cores que nós vemos foram
absorvidas pelo cristal, aparentemente, como resultado das impurezas. Lembre-se disto. Porque as impurezas produzem
a cor, muitas vezes damos nomes diferentes a cristais que são feitos da mesma substância. Por exemplo: o rubi, a safira
e o topázio são todos feitos de óxido de alumínio e a opalina, a ágata, a ametista, o citrino e o quartzo claro são todos
feitos de óxido de silício.
Uma das propriedades interessantes e importantes de alguns cristais é de sob certas condições emitirem luz.
Em alguns isto acontece quando, estimulados pela luz ultravioleta. A propriedade é chamada de fluorescência.
Também ocorre quando tais cristais são expostos á luz do dia que contém raios ultravioleta, mas a luz estimulada é tão
fraca comparada com a luz normal refletida, que, geralmente, não pode ser vista. No escuro quando exposto a raios
ultravioleta artificialmente gerados, os cristais que parecem cinzas e opacos na luz do dia, poderão mudar
dramaticamente para outra cor. Estas cores são causadas por pequenas quantidades de impurezas chamadas
“ativadores”. Alguns dos ativadores mais comuns são cromo, cobre, ouro, chumbo, manganês, prata, estrôncio e zinco.
As cores brilhantes que são vistas não são causadas pela reflexão da luz ultravioleta, que é invisível para nossos olhos.
A luz ultravioleta estimula os ativadores para que eles emitam sua própria luz. Na maioria dos cristais fluorescentes a
emissão de luz ocorre somente enquanto os ativadores estiverem sendo bombardeados pelos raios ultravioletas. Quando
esse bombardeamento pára o mesmo acontece com a fluorescência. Alguns cristais, contudo, tem uma propriedade
chamada de ”fosforescência” que significa que continuarão a emitir sua luz própria por algum tempo, mesmo após a
remoção da fonte de ultravioleta. Entre eles estão os diamantes, os rubis e os gypsum. Um diamante estimulado com
luz ultravioleta e a seguir fotografado produzirá uma imagem do radiante campo de energia que o cerca, causado pela
estimulação. Sendo objetos muito densos e sólidos os cristais podem ser carregados a um grau considerável de energia
térmica, que eles podem irradiar por um bom tempo. É por isso que desde tempos antigos, pedras aquecidas têm sido
usadas para dar conforto, curar e cozinhar. Em uma festa tradicional havaiana, carne e vegetais ainda se cozinham
assim. A energia leve pode também ser transformada em energia térmica por cristais escuros que absorvem a luz e
irradiam-na como calor.
Alguns cristais têm propriedades elétricas. O quartzo e a turmalina, por exemplo, têm o que chamamos de
efeito “piezelétrico”. Quando comprimidos ou flexionados de certa forma geram corrente elétrica. A energia da pressão
é transformada em energia elétrica. A energia da pressão no quartzo pode também ser transformada em luz e fogo.
Esfregue alguns quartzos claros rapidamente no escuro, e eles se encherão de luz e brilharão. Provavelmente soltarão
faíscas, o que não é surpreendente, desde que o quartzo é uma forma de pedra. Além disso, o dióxido de silício é
freqüentemente usado em lâminas finas para células solares, onde a luz é transformada diretamente em eletricidade.
Alguns cristais metálicos como os de cobre, prata e ouro são particularmente bons transferindo ou “refletindo” energia
elétrica que é convertida em calor e luz.
Lodestone ou magnetita não possuí um octaedro (dupla pirâmide) ou modelo em forma de cristal, é um
material com base no ferro, que misteriosamente, irradia incessante energia magnética. Outras formas de ferro como a
hematita não têm esta propriedade, mas podem ser magnetizadas, isto é, carregadas com energia magnética por vários
períodos de tempo. O cobre irradia o magnetismo somente enquanto houver energia elétrica passando através dele e
nisto, lembra os materiais fluorescentes estimulados pela luz ultravioleta.
Não acredite quando lhe disserem que os cristais não têm energia. Eles podem absorvê-la, gerá-la, irradiá-la e/ou
converte-la em outras formas de energia. Kimana parece estar presente quando qualquer outra energia estiver presente
e também faz parte do complexo da energia do cristal. Darei agora algumas informações práticas para usar os cristais
no trabalho xamanico (use o cristal que quiser).

1 - Os cristais têm energia própria e podem ser carregados com a sua energia. Uma maneira potente de carregar um
cristal é fazer Kahi nele. Eu sugiro colocar uma das mãos (a esquerda seria a melhor) na sua coroa ou umbigo segurar
o cristal na outra mão e focalizar em ambas mãos por algum tempo.Você poderá manter a sua mente numa certa
qualidade ou característica ao mesmo tempo para “programar” o cristal. A quantidade de tempo que uma carga levará
depende de muitos fatores para se poder responder (o grau de seu foco, espécie do cristal, a sua origem, o ambiente,
etc.). Você poderia fazer dois cristais ao mesmo tempo segurando um em cada mão. A vantagem em carregar um
cristal assim é que você também se carrega.

2 - Outras maneiras diferentes de carregar um cristal é olhar bem para ele como você olharia para uma chama. Grude-o
na sua testa enquanto dorme para meditar ou trabalhar, descanse ou medite num triângulo ou num círculo de cristais (os
cristais fazem um bom círculo). Segure num cristal com consciência do que está segurando e como você o sente. Usar
um cristal não o carregará muito a não ser que você preste atenção a ele.

3 - Esteja alerta de que você poderá ficar sobrecarregado com a energia de um cristal. Os sintomas são os de uma
condição qualquer de alto stress e tensão. Uma vez numa conferencia, uma amiga minha, que tinha um stand de cristais
procurou-me, muito estressada. Apliquei Kahi e relaxei-a, mas ela voltou novamente estressada, pouco tempo depois.
Desta vez fui até o seu stand e descobri que ela havia alinhado na sua frente os cristais. Era demais para ela junto com
toda a energia da conferencia. Espalhei os cristais em várias direções e seus sintomas desapareceram. Se você estiver
“nervoso de cristais”, tente uma massagem, um banho, um chuveiro ou um gerador de íons negativos. Quando você
tiver mais habilidade como xamã poderá mudar o padrão.

4 - Seu Kahi ou qualquer trabalho de cura poderá ser realçado segurando cristais em suas mãos enquanto você focaliza
61
ou também, tendo cristais espalhados em sua volta enquanto você faz a cura.

5 – A não ser que você goste, não é necessário “clarear” ou “limpar” os cristais após a cura ou se alguém tocar neles.
Qualquer ritual de limpeza é feito para o seu próprio beneficio, não porque a aura de alguém “impuro” entrou em
contacto com eles. Devido ao Segundo Princípio todos no Universo estão tocando seus cristais neste momento
inclusive alguns estranhos seres de Arcturus. Não importa se você goste ou não, independe do que você faça. Um ritual
simples para fazer Ku sentir-se melhor é abençoar a água, mergulhar nela seu cristal e secá-lo.

KIMANA ORGONE

“Orgone” é o nome dado por Wilhelm Reich, para a energia fundamental que estávamos discutindo. Reich foi
um colega de Freud até se separarem. Ele fez a maior parte da sua pesquisa sobre energia nos anos 40 e 50.
Quando retornei aos E.U.A. em 1971, de minha longa viagem para o oeste da África, encontrei as últimas
informações sobre a energia da pirâmide e comecei um extenso programa de pesquisas. Em 1972, como parte de um
projeto completamente diferente, estava estudando os trabalhos de Wilhelm Reich. Logo se tornou claro que a energia
orgone de Reich tinha muito em comum com a energia da pirâmide e que ambas tinham muito em comum com a
Kimana. Uma das primeiras coisas que atraiu minha atenção foi o relatório de Reich sobre os efeitos de desidratação
do orgone, porque eu estava atingindo o mesmo efeito com as pirâmides. Mas a primeira experiência tinha a ver com
giletes (laminas).O fato que as pirâmides poderiam induzir um efeito afiador nas giletes (laminas) era conhecido e
facilmente demonstrável; então questionei se o instrumento orgone seria capaz de afiá-las também. Isto foi exatamente
o que ocorreu quando fiz o primeiro instrumento de orgone – uma embalagem de sabão plástica, recoberta por uma
folha de alumínio, onde guardei uma gilete. Depois demonstrei que a energia da pirâmide e do orgone eram idênticas,
pois nas experiências em que os princípios de cada uma foram usados, os efeitos também eram idênticos. Daí para
frente, foi só um caso de refinamento e aprendizado de como aumentar os efeitos.
O primeiro instrumento orgone de Reich, também chamado de acumulador ou “oraccu” era uma simples
caixa de metal. Mais tarde ele descobriu que a intensidade da energia poderia ser aumentada cobrindo a parte de fora da
caixa com algum material orgânico como o cellotex. Daí ele derivou a teoria de que orgone era lentamente absorvido
pelo material orgânico e rapidamente absorvido e expelido pelo metal. Mais tarde descobriu que a energia poderia ser
intensificada ainda mais alternando camadas de material orgânico e inorgânico. Seu instrumento mais poderoso era
uma caixa com 20 camadas em todos os 6 lados mas para a maioria dos propósitos ele usou somente 3 camadas. Seu
metal favorito era o aço na forma de lâminas (folhas) ou lã de metal (bombril), mas ele fez uma experiência com cobre
e alumínio. Como material orgânico ele preferia o celotex ou lã, mas estranhamente, descobriu que o vidro também
funcionava. Num de seus livros ele mencionou a possibilidade que plástico também poderia servir.
Decidi usar plástico, como material orgânico porque era barato e disponível em grande variedade. Seguindo a
teoria de Reich comecei a usar caixas de plástico forradas com alumínio ou cobre e elas eram bem sucedidas. Através
da experiência descobri que a energia passava diretamente através de uma cobertura de plástico e esse foi o meu
primeiro instrumento comercial. A “Amazing Manabox” (A incrível caixa de Mana) tinha nascido. Uma pequena caixa
de plástico acrílico, forrada em cinco lados com cobre. Era conveniente para carregar e tinha a vantagem de permitir
colocar objetos em cima para carregar. Naquele tempo, eu ainda pensava que a energia tinha que ser absorvida pelo
plástico e expelida pelo metal. Entretanto um dia meu filho mais novo me disse que sentia mais energia no fundo da
caixa onde o plástico era coberto com cobre. Quando isto foi confirmado eu tive uma revelação. Tendo tido algum
conhecimento em eletrônica, percebi que nós tínhamos uma forma de capacitor e estávamos lidando com efeitos
elétricos e dielétricos e não orgânicos e inorgânicos. A consideração mais importante para os materiais era sua
qualidade isoladora ou condutora e não a sua origem. Por isso é que o vidro funcionou tão bem quanto os materiais
orgânicos usados por Reich. Com essa idéia, embarcamos numa nova série de experimentos que resultaram no
“Manaplate” (chapa de Mana) num formato ainda mais conveniente do que a Manabox. O Manaplate original consistia
num sanduíche de uma folha de cobre entre 2 folhas de acrílico ou estireno. Alguns modelos consistiam em até 4
camadas ou sanduíches. O instrumento radiava energia de ambos os lados e era do tamanho de um cartão indicador.
Descobrimos que o efeito aparecia quando um condutor e um isolador eram colocados juntos, e quanto melhor
conduzidos ou insulados, melhor o efeito.Também diferente dos capacitores em rádios e tais não importava qual
ficaria por fora ou por dentro do sanduíche.Eventualmente, descobrimos que uma camada extremamente fina de metal,
combinada com um bom isolador daria um efeito de energia excelente. O próximo modelo de Manaplate, foi uma folha
de estireno coberto com um filme muito fino de alumínio puro colocado aí por um processo industrial. O instrumento
resultante era leve, fino e dava um forte campo de energia. E poderia ser feito em vários tamanhos. Infelizmente, o
processo era muito caro e procuramos um novo isolador. Isto veio em forma de resina plástica e assim o primeiro
Manabloc nasceu. Era uma pequena caixa, de mais ou menos de 2 polegadas, quadrada, cheia de resina em que
embebemos uma pequena folha de cobre ou alumínio. O efeito da energia foi muito bom e tinha um tamanho
conveniente, embora fosse mais pesada do que a Manaplate anterior.Duas outras descobertas importantes nos levaram a
aperfeiçoar mais. Para decorar a parte de cima da Manabloc, usamos um pedaço de difração gravada, também
conhecida como “folha de laser” (laser foil). Esta é uma folha muito fina de alumínio que foi gravada com dez mil
linhas para cada polegada quadrada ou mais, e depois coberta com uma fina folha de plástico claro ou colorido.Não era
uma decoração, nós descobrimos que tinha um efeito de energia própria, quando colocada sobre o estireno. Por volta
desta época, também experimentamos com o efeito da energia de padrões de duas dimensões como variações do
círculo e do triângulo. Primeiro, usamos um símbolo concêntrico na base de resina da Manabloc e isso aumentou
bastante a saída de energia. A seguir descobrimos que o símbolo funcionava mesmo estando coberto. Produzimos
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muitas variações desde então, baseadas no modelo capacitor que hoje chamamos de Amazing Magazines, independente
da forma ou do tamanho. Enquanto esse tem grande força de potencia da energia e é tão pequeno quanto um cartão de
crédito ou fino como um disco de 2 polegadas, não pense que você precisa comprar alguma coisa para ter a sua própria
fonte de orgone Kimana. Aqui estão, algumas maneiras simples e baratas de fazer seus próprios instrumentos para a
cura e aumento da sua própria capacidade da energia.

1 - Para um instrumento de emergência a ser usado em cortes, escoriações, sofrimentos e dores, ponha uma folha do 1
pé quadrado(30 x 30 cm) de filme plástico em uma folha da alumínio de 1 pé quadrado e faça com isso uma bola ou
uma almofada. Você poderá sentir um efeito de calor ao fazer isto. O instrumento de muitas camadas resultante terá
uma potencia melhor de energia que muitos cristais e poderá ser convenientemente colocado ou grudado em qualquer
lugar do corpo.

2 - Pegue qualquer recipiente de plástico e encha-o com folha de alumínio ou lã de alumínio (bombril). Os ovos nas
quais meias são embaladas são ótimos para isto, bem como ovos de páscoa de plástico, vazios. Como variação ou
adição, cubra qualquer recipiente de plástico com folha laser.

3 - Encha tubos de cobre ou alumínio com grãos de stiropor, usados para empacotar. O stiropor é um ótimo isolador e
faz um ótimo instrumento. Qualquer coisa anodizada, como alumínio anodizado, também gerará bem, porque anodízar
é aplicar uma camada fina de óxido ao metal,e os óxidos são isoladores. Muitos instrumentos comercializados usam
isto.

4 - Teoricamente desde que o vidro é isolador e a água condutora, um copo com água deverá ser um bom instrumento
de energia, Especialmente quando tal capacitor é carregado com uma energia de outra fonte como o sol, suas mãos ou
outro instrumento de energia. As plantas também gostam muito disso.

Agora, você tem o conhecimento e os meios de aumentar o seu poder e fazer da informação no próximo
capítulo ainda mais valorosa para a sua arte xamanica.

A NONA AVENTURA
DA PAZ INTERIOR Á PAZ EXTERIOR

E waikahi ka pono i manalo.

(É bom estar unido em pensamento para que tudo possa ter paz).

Os xamãs e os místicos usam uma técnica parecida para treinar e focalizar a mente para diferentes
propósitos. É o que se chama de meditação, que significa atenção focalizada em algo continuamente. A técnica básica
independentemente de cultura, filosofia, intenção ou estilo é usar a mente consciente para manter atenção num alcance
de experiência até que uma mudança ocorra dentro ou fora da pessoa ou ambos. Os seres humanos inventaram
maneiras e estilos diferentes de meditar baseados nos sentidos físicos ou mentais incluindo a visualização, a respiração,
cantar, falar, sussurrar, mover-se, escutar, tocar, olhar, etc. Todos têm o propósito de focalizar a atenção até que algo
aconteça.
Logicamente não há limites difíceis ou rápidos mas falando de maneira geral, a meta do místico é a
iluminação. Uma expansão da mente e do espírito que produz um sentido de unidade com o universo e que aumenta a
conscientização e o entendimento. Para o místico o fenômeno e os poderes intuitivos ou psíquicos bem como o
relaxamento físico e a cura da mente e do corpo são conseqüências que são ás vezes benéficas, outras vezes,
dispersivas. Outros benefícios como relacionamentos melhores, efetividade na melhoria financeira e influência
curativa no ambiente são consideradas conseqüências. Se acontecerem será ótimo, se não, está bem assim mesmo. Por
outro lado o uso da meditação ou contemplação do xamã é orientado para benefícios práticos neste mundo e se a
iluminação acontecer será muito agradável. Unidade com o Universo é muito bom mas será que poderá ajudar a ter um
corpo mais saudável, ser um amigo melhor, pagar contas ou aumentar a paz mundial? Se puder siga-a. Se não,
aproveite-a quando acontecer, mas não vá atrás dela.
Os xamãs e os místicos concordam que alguns fenômenos que se manifestam na prática da
meditação são meras distrações. Uma estória muito conhecida é sobre um mestre Zen, Dogen.
Quando um de seus alunos lhe contou que durante a meditação tinha tido uma visão de Buda dentro
de uma luz branca brilhante, Dogen lhe respondeu: “Que bom! Se você se concentrar na sua
respiração ele desaparecerá!”. A resposta de um xamã poderia ser: “Bem, o que você fez com isso?”
Não há virtude em ter visões a não ser que você possa fazer uso delas.

Nas secções que seguem vou apresentá-lo a uma forma xamãnica especial de meditação chamada Nalu. Esta
palavra significa “formar ondas”, uma metáfora para irradiar padrões de pensamento bem como “meditar”. Através de
suas raízes a palavra significa "união pacífica” ou “um estado de unidade”, com conotações de um relacionamento de
cooperação mais do que a unidade de Kulike. A palavra Huna, o nome da filosofia sendo apresentada neste livro
63
tem uma tradução de raiz idêntica a Nalu o que não é uma coincidência. Eu prefiro a palavra contemplação ao invés de
meditação para Nalu, porque a essência da técnica é gentil, sem esforço, descansando a atenção e a conscientização.
Em Nalu você não fará nada forçado. Você só olha, escuta e/ou sente. Os efeitos benéficos acontecem por si mesmos
porque a atenção contínua une o seu padrão ao padrão daquilo que você está focalizando. O que faz Nalu tão fascinante
é a variedade de efeitos que ocorrem dependendo da sua área de foco.
A energia flui para onde a atenção está. O Terceiro Princípio diz que quando a energia flui para um certo
padrão que está sendo focalizado o mesmo será energizado. Um padrão energizado tem que mudar, assim como gelo
energizado se transforma em água ou água energizada se transforma em energia e vapor. Ou expande numa grande
versão de si mesmo ou muda em outra coisa completamente diferente. Se a atenção for neutra ou positiva a mudança
será positiva. Um padrão positivo que seja benéfico e aumente o crescimento se tornará ainda mais positivo; um padrão
negativo que seja prejudicial e impeça o crescimento se transformará num mais negativo.
A maioria das práticas de meditação nos ensinará a lutar para obter um foco neutro (algumas exceções
podem ser encontradas no cristianismo e no sufismo) como meios de conseguir superar seus desejos pessoais. Afirmo
ser benéfico ter um foco neutro porque o Universo é basicamente positivo. Energizar qualquer parte dele de forma
neutra aumenta a positividade automaticamente.
É necessário mencionar, entretanto que não há nenhuma verdadeira meditação mística neutra porque a
intenção positiva da meditação em si influencia o foco. Como técnica xamanica de Nalu você não tentará ser neutro
nem emocional. A atitude certa enquanto fizer isto é de calma expectativa positiva, como você teria antes de ouvir uma
peça musical favorita que será executada por um novo talento artístico. Você espera que seja diferente e boa. Este tipo
de atitude aumenta os benefícios recebidos na prática de Nalu.
Esses benefícios vêm de várias maneiras. Ocorrem geralmente através do relaxamento porque a atenção não
está nas memórias e preocupações que tendem a aumentar a tensão. E como o relaxamento geralmente leva á cura,
mais energia e grande clareza mental ocorrem. Não importa qual seja o foco para que você receba os benefícios. A
inspiração e as soluções para os problemas que não tenham relação com o foco geralmente são resolvidas. Isto se deve
principalmente ao efeito do relaxamento e a intenção prévia ou desejo. Devido á união dos padrões, a inspiração e o
conhecimento sobre o objeto do foco virão á tona (consciência). E com a continuidade do foco guiado pela sua
expectativa Ku sem fazer esforço, irá aprender qualidades e características do sujeito do foco devido á sua habilidade
natural de imitar. É simplesmente focalizando que você será capaz de dar ou tirar o poder de qualquer coisa que você
escolha. Finalmente, a sua intenção consciente á união pacífica que Nalu produz em você, irradiará e influenciará os
seus relacionamentos igualmente. O propósito que você deve manter em sua mente é que você está fazendo esta prática
para mudar a si mesmo ou uma situação para melhor. Após certa prática Nalu como qualquer outra maneira de
contemplação ou meditação pode se tornar muito agradável como um grande processo. Quando você começar a
praticá-la só pelo prazer que lhe traz e não puder praticá-la e sentir-se aborrecido ou desconfortável, você já se viciou,
assim como um alcoólatra ou um drogado ou um fanático em Cooper. Os místicos e os xamãs concordam que a mente
consciente precisa permanecer o guia e diretor do processo para não perdê-lo de vista. Quando o processo estiver lhe
controlando você se tornou um escravo. Se você for se viciar a meditação é mais barata do que o álcool, ou drogas e
não dói tanto como correr (Cooper) nem faz mal aos outros.
Algumas pessoas ainda equacionam meditação com deixar a mente vazia e há professores que ainda
encorajam essa besteira. É possível treinar para ter uma mente vazia e é possível também treinar dormir numa cama
de pregos. A única maneira de deixar a sua mente vazia é ensinar a si mesmo excluir qualquer conscientização o que
derrota o propósito da meditação. A intenção dos que sugeriram um vazio da mente como um estado certo tem sido mal
entendida. É possível que o estado que se queria seja o de uma mente quieta e receptiva sem conversas mentais,
comentários ou pensamento ativo. Estar consciente de algo sem pensar nesse algo seria para muitos como o vazio.
Alguns tipos de meditação encorajam períodos momentâneos de vazio sugerindo que estes são os momentos para se
alcançar estados mais altos. Minha própria experiência comigo mesmo e com outros sugere, que estes pontos vazios,
são períodos de inconsciência causados pelo stress ou por um foco pobre. Nunca conheci alguém que tirasse um
benefício prático deles. Em Nalu é especialmente importante manter a consciência. Se você não o fizer, perdoe-se e
pratique mais.
A meditação é considerada uma disciplina, uma prática com a qual você deve se comprometer se quiser
obter benefícios. De certa forma é verdade e de outra é errada. Há dois aspectos para a meditação: O propósito e o
processo. Se você se comprometer com o processo (cânticos, mantras ou encarando uma flor) é possível receber os
benefícios conseqüentes da meditação (relaxamento etc.) sem necessariamente fazer nenhuma outra mudança em sua
vida. Ou essas mudanças ocorrerão após longos períodos fazendo esse processo. Nesse caso o processo pode ou não ser
um fator crítico na mudança. Afinal de contas, meditação é somente um foco de atenção, e o processo é somente um
padrão que pode se tornar um hábito. Se você o repetir várias vezes, tornar-se-á agradável fazê-lo mesmo que tenha
sido difícil de aprender.
Você pode se treinar a meditar em qualquer coisa e tirar prazer e beneficio disso após ter estabelecido um
novo padrão de hábito. Mas desde que a energia segue a atenção, e a atenção segue o interesse você vai achar muito
mais fácil meditar sobre algo que lhe interesse e todos os benefícios serão mais rápidos. Aqui entra o propósito. A
disciplina e o compromisso na meditação serão mais fáceis e mais naturais se você se comprometer a um propósito e
usar o processo como um instrumento para atingi-lo. Nessa luz só faz sentido escolher o processo que esteja mais
próximo do seu propósito como um xamã urbano.
Mais uma coisa, embora geralmente pensem que a meditação se faz uma ou duas vezes ao dia por um certo
tempo Nalu não é tão restrita. Pode-se fazê-la desse jeito se quiser mas também se pode praticá-la o dia todo ou com
intervalos freqüentes. Enquanto estava escrevendo este capítulo recebi um chamado de um de meus amigos xamãs que
64
tem praticado um Nalu de idéias (que serão descritas abaixo) nos últimos 2 meses. Com a prática diária ele alcançou
um ponto de fazê-la 300 vezes por dia por 10 segundos cada vez, e disse que tem mais habilidade no momento
presente, mais energia, mais sintonia consigo mesmo e com o mundo e uma grande capacidade de resolver problemas.
Os seguintes exemplos de Nalu são sugestões que poderão ser modificadas, combinadas, adicionadas ou dispensadas
como você desejar.

NALU DA VISÃO

Na segunda aventura deste livro, eu lhes dei um exercício, para entrar em contacto direto com Kane. Se você
se lembra, era para pensar em algo lindo. Aquilo era na realidade um exercício Nalu usando a visão interior. Quando
você criar algo bonito em sua mente já existe uma expectativa positiva embutida nela. Conforme você continuar nesse
foco seu corpo relaxará sua energia fluirá e Ku tornar-se-á mais bonito.
Na técnica de fazer Nalu com o sentido da visão, seja ela interior ou exterior, primeiramente você
estabelecerá uma moldura de trabalho intencional e então observará o sujeito dentro dessa moldura, mantendo a sua
atenção (consciência) aberta para qualquer coisa que aconteça sem julgar, enquanto mantiver o foco pelo período de
tempo que tenha decidido. Quando por exemplo você observa a beleza de alguma coisa, a beleza é a moldura
intencional. Age como um filtro para ajudar a aguçar o seu foco e definir os efeitos que você experimentará. Quando
você observa, presta atenção à forma, tamanho, cor, desenho e ambiente (o cenário ou relacionamento do sujeito ao seu
ambiente). Manter a sua atenção (consciência) aberta significa a permissão de pensamentos, idéias e sentimentos
relacionados ao sujeito, tornarem-se conscientes e fluir.
Já que você está praticando ser um xamã urbano e não um místico sinta-se livre de tomar notas se algo de
bom aparecer. Não ter julgamento, é difícil, mas significa permitir que as idéias negativas venham á tona e fluam se
isso acontecer, ou permitir que aconteça sem que você fique com raiva ou aborrecido ou desencorajado. Neste ponto é
de muita ajuda lembrar-se do seu propósito (se você não estiver certo dele, comece de novo). Para manter o seu foco
você usa o seu Lono. Assim que você começar a focalizar em Nalu você poderá descobrir o quão pouco você sabe a
respeito do seu foco. Consciente e intencionalmente manter a sua mente em uma coisa por um curto período de tempo
(para algumas pessoas, 10 segundos é um período de tempo) é uma habilidade rara na qual Nalu é designado a treina-
lo. É fácil manter a sua atenção em alguma coisa excitante, interessante, habitual ou importante. É que para a maioria
das pessoas focalizar a mente não é nem excitante, interessante, habitual ou importante. Bem, Nalu não será excitante a
não ser que você esteja focalizando em algo que você considera excitante; será interessante se você mantiver uma
expectativa positiva e uma consciência aberta; não será habitual, até que você estabeleça o hábito; será importante
somente quando o que você estiver usando for importante para você. Na Nalu da visão você manterá seu foco
mantendo a sua atenção no sujeito e gentilmente trazendo sua atenção de volta cada vez que ela fugir.Se você tiver uma
interferência verbal enquanto estiver olhando para algo não se preocupe. Use as palavras para ajudá-lo a manter seu
foco. Uma maneira é usar palavras para descrever a aparência ou as qualidades do sujeito para si mesmo. Isto manterá
a sua parte verbal ocupada e útil ao mesmo tempo. Eventualmente conforme você relaxa mais as palavras
desaparecerão e você estará só com o sujeito aprendendo mais do que você pode imaginar num nível de Ku.
Aqui estão algumas sugestões. Para melhor efeito faça cada uma com o mesmo sujeito por pelo menos uma
semana por vez.

- Faça Nalu visual com alguma coisa relativamente pequena que você considera bonita como um objeto de arte, uma
jóia, uma flor ou um cristal. Simplesmente olhe para ele, mas olhe detalhadamente. Mantenha a sua atenção sobre o
que há de bonito nele e esteja aberto a novas descobertas. Mexa nele se desejar para olhar para as suas partes
diferentes, mas não o segure. De vez em quando feche os olhos e veja o mesmo objeto em sua mente, tão
detalhadamente quanto for possível. Você estará fazendo isto para treinar a sua mente focalizar á vontade, para
aumentar a sua atenção sobre a beleza e aumentar a beleza e a harmonia em você mesmo/a.

- Faça Nalu visual com alguma coisa que você não considera bonito só para procurar a beleza. Você poderá usar
alguma coisa comum como um utensílio de cozinha, uma peça de porcelana, uma ferramenta ou se for audacioso, tente
com tocos de cigarro ou uma desordem. É uma ótima Nalu, não a dispense. Uma das melhores experiências da
harmonia espiritual que eu tive veio de fazer Nalu com dois copos de papel num Shopping Center em Santa Mônica na
Califórnia.

- Faça Nalu visual num ambiente familiar, numa parte desse ambiente, digamos um canto, uma parede ou uma peça de
mobília. Abra a sua consciência para alguma coisa aí que você nunca havia notado antes, não importa quanto
insignificante lhe pareça. Se você pensa que não há nada de novo nisso para prestar a atenção pode usar esta Nalu. A
suposição da mesma coisa limita severamente nosso crescimento de várias maneiras. O mundo do sonho é recriado
diariamente e nunca é o mesmo. Isto é uma boa Nalu para aprender como se ligar profundamente a algo familiar para
estabelecer uma comunicação intuitiva. Eu a usei para encontrar coisas num escritório desarrumado, saber o que fazer
quando o meu computador Jonathan começa a se comportar mal,a falar com os animais domésticos e a estabelecer um
relacionamento melhor com amigos e clientes.

- Faça Nalu visual fora com a intenção de descobrir alguma coisa nova sobre a natureza que você não tenha notado
antes. Fique atento aos efeitos visuais da vegetação, árvores, solo, água, nuvens, pássaros, animais, etc. Escolha uma
área restrita para o seu foco como uma única planta ou num grupo de plantas ou nas nuvens numa parte do céu ou num
65
animal. A coisa nova que você aprender não precisa ser drástica, somente nova. Isto não só aumenta a sua apreciação
da natureza mas também provê associações ricas entre a natureza e a sua vida e aumenta a sua conscientização dos
padrões naturais e artificiais do ambiente. Eu usei esta Nalu, uma vez e encontrei um par de óculos com aro de ferro
que alguém havia perdido nas selvas do Taiti.

- Faça Nalu visual no mundo em seu redor dentro de uma moldura de sonho. Isto é olhe para o mundo como se
realmente fosse um sonho, uma projeção da sua própria consciência e não uma coisa separada com objetos sólidos.
Para muitas pessoas esta é uma das Nalus mais perturbadoras porque quando o padrão da sua relação habitual com o
mundo começar a mudar poderão ocorrer alguns efeitos particulares. Lembre-se de que se você não gostar,
simplesmente pare de fazê-la. Alguns acharão que ela abre uma aventura sem par e eu a tenho usado para descobrir
outras dimensões ou sonhos no meio desta que me deram um grande alcance de ação nos meus empreendimentos.

- Faça uma Nalu visual em um símbolo, quadro ou objeto relacionado com alguma meta ou projeto. Mantendo o foco
no sujeito, seus padrões se juntarão e mudarão. O efeito visual é que inicialmente você começará a ter um fluxo de
idéias velhas e novas sobre o sujeito. Se houver tensão para começar no seu relacionamento com o sujeito ou com o
que ele representa seu corpo poderá expressar essa tensão por um pouco, mas com a continuação do foco haverá um
alívio e um novo padrão de relacionamento. Esta é uma boa Nalu para clarear relacionamentos com pessoas, lugares,
dinheiro, sucesso ou qualquer meta orientada de empreendimento bem como estimular o fluxo de idéias criativas em
relação a isso. Muitas pessoas estão fazendo isto sem perceber enquanto estão estudando, planejando ou trabalhando. A
terceira coisa que esta Nalu faz é criar uma ressonância que começa a atrair o equivalente mais parecido com aquilo
que você está focalizando. Foi por isso que meu amigo me chamou para me falar sobre a sua meditação enquanto eu
estava trabalhando neste capitulo. É o Terceiro Princípio funcionando novamente.

- Uma variação da Nalu anterior, é focalizar um símbolo, um quadro ou um objeto relacionado com algum problema
em sua vida. Isto poderá aborrecer muitas pessoas que dirão que não querem dar energia a seus problemas focalizando
nele, mas um foco Nalu é diferente. Quando você focaliza num problema com uma atitude calma e uma expectativa
positiva e o não julgamento, o problema muda porque você muda. Você poderá ter visões diferentes ou realizações
sobre ele ou condições circundantes, o problema poderá mudar sem o seu conhecimento ou esforço consciente, mas
algo mudará. Nós dizemos constantemente que é mais fácil resolver um problema se você fazer primeiro as pazes com
ele isto é o que Nalu o ajudará a fazer.

- Faça uma Nalu na sua visão periférica. Escolha alguma coisa no seu ambiente imediato para centralizar a sua atenção
e mude a atenção para a sua visão periférica, uma que seja visual, nas bordas da sua visão, sem mover os olhos. Deixe
sua atenção vagar em volta das bordas da visão e não mova seus olhos, se conseguir. Sugiro não mais do que 5 minutos
por vez para começar, e lembre-se de piscar. Adicional aos benefícios meditativos o propósito desta Nalu é o de relaxar
seus olhos, mudar alguns hábitos mentais e expandir a sua visão. Muitas pessoas, na cultura ocidental, crescem fazendo
um esforço excessivo para ver as coisas claramente, tentando com esforço demasiado ver o que outros lhes disseram
para ver tentando com muito esforço focalizar com seus olhos ao invés de com a sua atenção, ou tentando arduamente
não ver o que não devesse ver ou aquilo que temem. O resultado é em geral uma visão do padrão rígida que beira
numa visão de túnel e coloca muito esforço nos músculos dos olhos. Como a memória é arquivada em padrões de
movimento e posição dos músculos, os padrões de visão limitada podem estar associados á supressão da memória ou
obsessão da memória (quando você não pode tirar uma lembrança de sua mente).Como a maior parte das pessoas não
foi treinada para usar suas mentes eficientemente, elas tendem a usar o seu corpo para fazer coisas que a mente deveria
fazer (como quando você tenta empurrar uma bola num buraco ou numa cesta com seu corpo, mesmo após ela já estar
a caminho). Freqüentemente usam seus olhos, inconscientemente, para empurrar, puxar ou manter no lugar.
Além de ajudar a aliviar a tensão produzida por tais fatores esta Nalu abre a sua visão de duas maneiras
curiosas. Primeiro você poderá começar a enxergar melhor à sua volta. Não é incomum que pessoas que fazem esta
Nalu possam ver atrás de si. Em segundo lugar você poderá começar a ver coisas que pessoas olhando normalmente,
vão dizer que não está lá, como movimento, ondas de energia, objetos ou figuras. Se você tiver esta experiência ela é
real. Você não precisa descobrir o que, e o porquê está lá, ou se há algo de errado com você porque ninguém mais pode
ver, só você. Não mais do que se você visse um animal selvagem na floresta que ninguém mais visse. Simplesmente
aproveite o fato do tê-lo visto.

- Faça Nalu visual, em forma-pensamento. Isto nos coloca num alcance diferente de conscientização. Em termos
comuns, estou sugerindo é que você crie de propósito uma alucinação, mas em termos esotéricos estou sugerindo que
você exteriorize um pensamento. Em termos xamanicos, você imaginará alguma coisa no seu ambiente imediato tão
vívida e realísticamente, quanto puder e observe-o como se fosse real, como tudo o mais em sua volta. Seu sujeito
imaginário poderá ser alguma coisa bonita, que seja útil, que represente uma meta ou um problema. Você obterá os
mesmos efeitos das Nalus anteriores e, além disso, será um ótimo treinamento para a sua imaginação. Um benefício
extra é a conveniência. Você poderá carregar uma forma-pensamento com você para qualquer lugar.

NALU DO SOM

Ao nosso redor há som o tempo todo. Simplesmente porque existe ar ou água á nossa volta o tempo todo,
não ouvimos a maioria dos sons porque são muito baixos ou muito altos, ou porque não estamos focalizados neles. O
66
som é energia e a energia nos influencia de acordo com a sua natureza ou nosso estado de espírito ou outro. Mas o som
de que estamos conscientes nos influencia mais do que o que está fora do nosso alcance de consciência ou atenção. A
exceção é claro seria um som de tal energia e amplitude que perturbaria as nossas funções corporais quer o
escutássemos ou não. Mesmo que estejamos mais preocupados com sons, como palavras e música, dentro mais ou
menos do nosso alcance de percepção normal, iremos incluir o som imaginário como parte do foco de audição. Antes
de dar sugestões para a Nalu auditiva gostaria de falar sobre fitas cassetes subliminais, cânticos e música.
Admiro realmente o senso de negócio das pessoas que produzem e comercializam cassetes “subliminais”. A
margem de lucro é tão incrivelmente alta, especialmente dos tipos mais caros, que até estou pensando na possibilidade
de entrar para o negócio, mas minha consciência requer que eu lhes fale um pouco mais sobre elas. “Subliminal”
significa “abaixo do nível da atenção consciente” ou “muito sutil para ser notada” o que traz á mente de muita gente
símbolos e palavras embutidas em filmes e fotografias que têm a finalidade de estimular o subconsciente a reagir de
alguma forma, preferivelmente comprando um certo produto. Elas ainda são usadas em propagandas e em alguns
filmes para estimular seus sentidos. No outro dia num filme na TV havia um fenômeno natural e você podia ver as
mensagens subliminais quando o filme andava mais devagar. Entretanto o uso mais conhecido hoje em dia é em fitas
de áudio-cassete destinadas à auto-desenvolvimento. Muitas companhias anunciam milhares ou talvez milhões de
afirmações por minuto dando a impressão que, conforme você as escuta, sua mente subconsciente será bombardeada
por mensagens positivas que mudarão a sua personalidade sem esforço enquanto você está ouvindo a som das ondas do
mar, ou pássaros ou o que quer que seja. É bem verdade que muitos tiraram um grande beneficio dessas fitas. O que
você deveria saber é que o beneficio vem de sua expectativa e não de alguma virtude especial da fita de afirmações. Ku
é subliminarmente consciente de todas as declarações positivas ou negativas feitas por pessoas, rádios e TV à sua volta,
neste momento, sem mencionar as que você gera por si mesmo na sua mente ou em palavras.
O que faz as afirmações subliminais (que pode ocorrer numa ultra freqüência - a única maneira de ler 1
milhão por minuto) tão especiais? Somente a sua atenção e expectativa e esta é ainda mais importante do que o
conteúdo da fita. Uma de minhas alunas contou que havia tocado uma fita subliminal para aumentar a sua confiança e
estava tendo um efeito formidável até desligar a fita e descobrir que estava enganada em tocar uma fita para ajudá-la a
emagrecer. Um cientista de nome Lozanov que se especializou em ensino rápido disse que obteve melhores resultados
de seus alunos que pensavam que estavam escutando uma fita subliminal para aprender a dormir do que aqueles que
realmente ouviam a fita subliminal. Isto não é para desencorajá-los de usar fitas subliminares, mas para usá-las
corretamente. Elas funcionarão melhor para reforçar alguma coisa que você realmente quer fazer de qualquer jeito.
Embora o preço que você pague possa influenciar o quanto elas lhe ajudem, qualquer fita positiva que for tocada em
volume baixo terá o mesmo efeito. Uma declaração feita com sentimento pode afetar Ku mais do que um milhão de
palavras juntas em alta freqüência.
O cântico de uma palavra ou frase é um velho método para afetar o foco, e, se os benefícios usuais do foco
meditativo são tudo o que você quer - redução de tensão, saúde melhor, mais energia, uma mente mais clara - qualquer
palavra ou frase servirá. O filósofo indiano Krishnamurti disse ”Coca-Cola”, o poeta Tennyson usou o seu próprio
nome e Dr. Herbert Benson, teve ótimos resultados com “um/a”. Não há palavras ou frases que tenham sua própria
mágica com exceção do significado e da expectativa que as pessoas lhes dão. Se você imbuir uma palavra ou frase com
mágica, lhe der poder com a sua crença e expectativa, ela terá mágica para você.
A música, entretanto tem a sua própria mágica. Tem poderes subliminais porque pode estimular
pensamentos, sentimentos, memórias e comportamento sem que estejamos conscientes (pense em sapatear, um circo,
ou marchas e música em chaves menores), pode realçar tremendamente a nossa apreciação de palavras e imagens
(penso como alguns filmes famosos teriam sido sem graça se não fosse pela trilha sonora). Como um sujeito para um
foco meditativo, é uma das mais poderosas que posso recomendar se usada adequadamente.
Não é surpreendente que a música rápida seja boa para focalizar quando você quiser estimular seu corpo,
mente ou atividades, e que a música lenta seja boa quando você quiser acalmá-los. Tal música terá a tendência de lhe
afetar sem o seu foco, mas o foco consciente intensificará incrivelmente o grau do efeito. Menos sabido é que uma
música altamente estruturada, com um ritmo constante e uma melodia repetitiva (“Bolero” de Ravel ou
“Greensleeves”) tem um bom efeito curativo sobre as pessoas cujas mentes e vidas sejam desestruturadas e que uma
música altamente desestruturada, com pouco ou nenhum ritmo ou melodia (como alguns tipos de jazz e música New
Age) têm um bom efeito em pessoas cujas mentes e vidas sejam muito estruturadas. A música que amplifica ou
contrabalança qualquer estado em que você se encontre ou deseje estar, pode ser conscientemente escolhida. Mais uma
nota: como uma ajuda para aprender um novo padrão de conhecimento ou comportamento Ku, responde mais
fortemente a qualquer coisa apresentada num padrão de ritmo com uma batida de quatro. É essa batida (ritmo) que as
culturas mais tradicionais usam e que é usada em rimas de crianças e em reclames na nossa memória.
Aqui vão algumas sugestões.

- Faça Nalu auditiva com uma palavra ou frase que represente uma qualidade, característica, talento ou habilidade que
você queira aumentar ou desenvolver. Um cântico de 4 batidas impressionará mais a Ku. Você poderá fraseá-lo com
uma afirmação (Eu-tenho-confi-ança), ou somente uma palavra (con-fi-an-ça), ou misture-as. Uma palavra ou frase que
dê a Ku um padrão de comportamento claro ou resposta a seguir é melhor do que uma que seja abstrata, vaga ou que
contenha uma condição fixa. “Eu estou me sentindo bem” é melhor do que “Eu sou saudável” e “Eu sou um
empreendedor” é melhor do que “Eu sou bem sucedido”. A Nalu lhe dá todos os benefícios da atenção focalizada, além
de treinar Ku.

- Faça Nalu auditiva, com idéias verbalizadas mental ou vocalmente. Escolha um provérbio ou uma frase e enquanto a
67
repete, mantenha sua mente aberta às várias maneiras em que você pode ou poderia operar em sua vida. A Bíblia é
sempre uma fonte rica para tais idéias bem como livros de provérbios famosos. Enquanto isto poderá ser feito numa
Nalu condensada de 5 a 20 minutos ou numa Nalu extensa que dure o dia todo. Meu amigo xamã, que mencionei
anteriormente, fez este foco 300 vezes por dia por 10 segundos de cada vez, usando os Sete Princípios Huna. Ele
começou a revê-los em inglês, mas gradualmente pode evocar seu significado em havaiano e por isso, foi capaz de, em
pouco tempo, rememorar todos eles. Eu uso variação desta técnica, que é me referir a um dos princípios cada dia da
semana, começando no Domingo. Ela começa de manhã, fazendo Nalu com todas os princípios e a seguir focaliza no
princípio daquele dia o dia inteiro, usando-o como um fundo ou moldura para tudo o que eu fizer naquele. Isto não só
me traz todos os benefícios da atenção focalizada, mas me ajuda a incorporar uma idéia escolhida profundamente
dentro do meu padrão de vida enquanto também me dá novas visões sobre eles.

- Faça Nalu auditiva com música de maneira especial. Ponha uma música de sua preferência e comece focalizando
somente no som. A seguir mude a sua atenção para o centro da sua cabeça e escute a musica lá. Mude para o seu
umbigo e a seguir para o pélvis. Inclua suas mãos e pés, se desejar, e finalmente o corpo inteiro. Preste atenção a cada
um desses lugares pelo tempo que desejar e esteja atento ás sensações do seu corpo. Conforme você focaliza em cada
área a energia da musica parece se intensificar naquele ponto de seu foco. Esta é uma boa Nalu para focalizar em áreas
de tensão escondida e aliviá-las e para energizar qualquer parte do seu corpo da maneira que você escolher.

- Faça Nalu auditiva com os sons em sua volta. O vento é um ótimo foco para Nalu, bem como o som da água em seus
vários aspectos (chuva, ondas, cascatas, riachos, etc.). Faça com todos os sons comuns e incomuns do país ou cidade.
Enquanto você faz Nalu, faça cada som existir como som puro, sem julgar sua natureza ou a sua origem. Esta Nalu
simples pode levá-lo a um estado profundo e refrescante.

- Faça Nalu auditiva com sons imaginários cantando com música da natureza. Além de tudo mais, isto o colocará na
companhia de muitos grandes compositores.

- Faça Nalu auditiva com o seu próprio cantarolar. Além de criar seu próprio foco auditivo você vai descobrir que
cantarolar na realidade amplifica e intensifica seu campo de energia pessoal. Isto é facilmente demonstrável. Juntando
as palmas das mãos cantarolando enquanto você está fazendo Kahí, por exemplo, (veja a quarta aventura) realçará os
efeitos. Você poderá experimentar com tonalidades diferentes quando puser a sua atenção nas diferentes partes do seu
corpo para descobrir qual delas estimula e qual relaxa. Você também descobrirá tons para cantarolar que o ajudarão a
ressoar com a natureza e com as pessoas.

NALU DO TOQUE

O sentido do tato inclui sinestesia ou sensações corporais de pressão, movimento, posição, textura, prazer,
dor, presença e só para manter as coisas simples o paladar e o olfato. Sua própria criatividade pode pensar em muitas
outras Nalus, baseadas nesta por isso só darei algumas sugestões.

- Faça Nalu sinestésica com movimento. Num de meus cursos xamanicos, eu ensino os alunos uma Nalu de movimento
chamada Kalana Hula, baseada numa combinação de artes marciais e dança havaiana. Tal Nalu não pode ser ensinada
num livro, mas você poderá obter benefícios similares mais facilmente. Muitas culturas têm tradições de usar o
movimento para atingir estados profundos de meditação. A chave é manter a sua atenção consciente na sensação do
movimento em si. Uma maneira fácil de começar é fazer Nalu andando ou correndo. É uma experiência diferente com
um foco Nalu. Se você estiver fazendo isto num lugar público terá que manter a sua consciência um pouco mais aberta
para o seu ambiente imediato. Dançar é outra maneira de fazer esta Nalu com uma dança rítmica produzindo o maior
efeito. Escolha ritmos rápidos ou lentos de acordo com a sua preferência. Não importa desde que o foco seja correto.
Um processo menos vigoroso usado em algumas culturas com grande efeito é simplesmente sentar-se e balançar o
corpo para frente e para trás (como cadeira de balanço) com o foco no movimento. Esta Nalu, ajudará num aumento de
consciência de apreciação de seu corpo e do momento presente em adição aos efeitos do foco.

- Faça uma Nalu sinestésica com o prazer. Isto ajuda a desenvolver uma conscientização incrível de seu corpo e
fazendo mudanças mínimas e ajustes de pensamento e ambiente, aumentará o prazer. Se você encontrar a dor, ao invés
de lutar contra ela ou resistir, tente várias mudanças e ajustes, e isso o levará ao prazer. Continue a mudar quaisquer
sensações que surgirem na sua consciência em direção do maior prazer. Esta Nalu pode enfatizar a apreciação de todos
as seus sentidos, bem como faze-lo sentir-se bem. Relembrando que Ku move-se naturalmente em direção do prazer,
você poderá fazer esta Nalu com o potencial ou prazeres imaginados, de coisas que você quer que sejam ou tenha e,
portanto, construir nos seus planos um motivador automático.

- Faça Nalu sinestésica com a respiração. Obviamente é um dos sujeitos de foco existentes mais antigos e espalhados.
Como em muitas outras culturas, os havaianos associavam a respiração não somente com a vida, mas com o espírito,
benção e poder. A Nalu mais simples é estar consciente da sua respiração com uma atitude. Um pouco mais
envolvente e muito bom para relaxar e energizar o corpo é focalizar na sua respiração. Isto é parecido com a Nalu
68
auditiva com a música apenas que você estará consciente de sua respiração enquanto focaliza a sua atenção nas várias
partes do seu corpo. Uma Nalu um pouco mais envolvente é a do “o respirar do golfinho” onde você fará de cada
respiração um ato consciente como os golfinhos fazem.

NALU DE CONSCIENTIZAÇÃO MULTI SENSORIAL

Algumas das Nalus precedentes tinham os mesmos elementos incluídos mas agora vamos levar o processo á total
conscientização.

- Faça Nalu multi sensorial numa atividade física. Se você fizer isto andando, por exemplo esteja consciente de todas as
sensações de seu corpo inclusive da sua respiração, de todos os aspectos visuais e auditivos do que o cercam e de todos
os pensamentos que lhe vierem á cabeça enquanto você caminha. Se você fizer isto enquanto come (é uma viagem)
coma devagar e focalize em todas as impressões de seus sentidos sobre esta experiência incluindo a visão, o som, o
movimento, o gosto e o olfato. Esta Nalu ajuda a expandir e a integrar sua conscientização sensorial e sua ligação
com o seu ambiente imediato.

- Faça Nalu multi sensorial escrevendo. Escrevendo á mão ou a máquina ou num computador por sua própria natureza
focalize e integre a conscientização interior e exterior, visual, verbal e sinestésica. Para fazer esta Nalu escreva sobre
algo que você deseja fazer, ser, ter ou saber. Não é escrever uma lista de metas que é uma técnica diferente. Você tem
que focalizar mais intensamente e descrever ou explicar ou perguntar o que você quer fazer, ter, ser e saber. Este tipo
de Nalu lhe ajudará a esclarecer suas intenções, desenvolverá e atrairá o que você quer e abrirá a sua inspiração e
conexões intuitivas relacionadas.

- Faça Nalu multi sensorial com a respiração consciente. Isto envolve o que pode ser descrito como "respirando a vida”
para dentro de toda a sua experiência. Outra maneira de pensar nisso é que você estará energizando a sua experiência
com sua respiração. Tudo o que você está realmente fazendo é conscientemente respirando durante qualquer
experiência com uma atitude que você está energizando ou respirando para uma existência contínua e aumentada. Isto
poderá ser feito junto com qualquer das outras Nalus ou qualquer experiência ou técnica na sua vida. Durante uma
Nalu Visual, respire através de seus olhos para energizar ou criar o que você esta olhando. Numa Nalu sonora imagine
que o som que você escuta é o som da sua respiração. Numa Nalu de tato deixe que sua respiração dê a energia a
qualquer coisa que você esteja tocando ou deixe ser uma manifestação de sua respiração. Enquanto estiver fazendo
qualquer atividade imagine que seu ambiente imediato existe por causa da sua respiração. Os efeitos disto irão
surpreendê-lo. - Faça Nalu Multi sensorial com “ser”. Com a visão, som e tato interior e exterior medite em sendo o
que você quiser ser. Isto é quase como grokking, porque você está fazendo o papel de ser ao máximo. Ajuda a
centralizar a Nalu num conceito que você quer expressar em si mesmo e na sua vida, como paz, amor ou poder.
Tomemos o amor como um exemplo. Nesta Nalu você seria o mediador de uma experiência de amor incondicional por
si mesmo, seu ambiente, outras pessoas e o universo e sendo amado por tudo no mundo. Você seria o mediador do
pensamento, sentimento, dando e recebendo como um amante e um amado. Você usaria palavras, imagens,
movimentos, tato para guiar e reforçar a experiência. Esta Nalu é potencialmente a mais poderosa de todas.

A DÉCIMA AVENTURA
O PODER DE CURA DOS SÍMBOLOS

Kukuli Ka 'Ike I ka 'Opua

(As revelações são encontradas nas nuvens)

O provérbio havaiano acima citado é kauna,tem um significado oculto. No velho Havaí, as nuvens eram
freqüentemente interpretadas como um presságio ou símbolos de acontecimentos, mas as nuvens eram também
símbolos de pensamentos. Por essa razão o provérbio acima pode ser traduzido como “a experiência é construída pelo
pensamento”. Isto pode ser interpretado como se tudo na nossa experiência fosse um símbolo de um pensamento que é
o conceito do sonho xamanico. Desde que um símbolo seja alguma coisa para representar outra coisa, um pensamento
pode também ser um símbolo para a experiência. E virando e virando e virando, vamos parando onde quer que
escolhamos parar. Neste capítulo vamos examinar espécies diferentes de símbolos verbais, visuais e símbolos tangíveis
e de como podem ser usados para a cura e a mudança.

SÍMBOLOS DE CRENÇA

Em um de meus cursos comecei a aula mostrando o que parecia ser um simples lápis e perguntei a todos para
me dizerem o que eles pensavam que era e para que servia. A maioria respondeu que era um lápis de madeira, usado
para escrever. Alguns estavam desconfiados com a minha pergunta e responderam: “É um objeto amarelo feito de
madeira, grafite, metal e borracha”. E poucos disseram: “É algo duro que talvez pudesse ser usado para escorar uma
janela”. Aí eu o dobrei. Era um pedaço de plástico com a forma e a cor de um lápis e por isso poderia ser considerado o
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símbolo de um lápis. Mais importante um símbolo das suposições e da crença que temos sobre a realidade. Definindo
realidade como experiência poderemos também chamá-las de suposições sobre a experiência. É natural e necessário
fazer suposições. Não poderíamos operar sem elas, porque não somente definem experiência, elas a criam, canalizando
a nossa atenção e conscientização. De vez em quando encontro alguém que diz que quer mudar para além de toda a
crença e suposição. Mas não há nada além. Se você não supor nada, não existirá experiência. Acreditando que as
suposições sejam naturais e necessárias (estou supondo isto), parece-me razoável crer que quanto mais efetivas forem
as suas suposições mais efetiva será a experiência. Para facilitar o reconhecimento e mudar suposições deficientes (não
efetivas) prefiro chamá-las de Kanawai que significa "regras e regulamentos”. O seu Kanawai são regras que você
recebeu ou fez sobre a vida, sobre o que as coisas são e o que significam, sobre o que é possível e o que não é, sobre o
que é bom ou mau e assim por diante. Se você começar a pensar sobre todas as suas idéias e percepções de experiência,
em outras palavras, símbolos, você poderá gozar de certa liberdade que você nunca suspeitou que tivesse (se você for
dependente dessas regras para a sua segurança você poderá entrar em pânico).
Com as regras da vida (suposições, atitudes, crenças e expectativas) como base para a experiência, torna-se
claro que se quisermos mudar a experiência precisaremos mudar as regras. De fato todas as técnicas para mudar a
experiência são somente efetivas até certo grau onde nos ajudam a mudar as nossas regras de vida. Afirmações por
exemplo são declarações positivas que são repetidas para trazer uma mudança, mas a mudança não ocorre a não ser que
as afirmações se tornem novas regras. Visualização é uma boa técnica de mudança, se resultar em mudança de regras
do contrário serão somente quadros bonitos. Mesmo que você seja curado por alguém você somente se manterá curado
se suas regras mudarem também. Se não a condição retornará quando a tensão crescer e se manifestar do novo. Muitos
pensam que Ku seja ilógico porque não faz o que a gente quer ou porque não entende o que faz. Muito pelo contrário
Ku é extremamente lógico e segue as regras rigorosamente. Todo o comportamento habitual ou espontâneo, mental ou
físico que você experimentar é a prova de que Ku está seguindo as regras aceitas ou ditadas por Lono. Por causa disto
Ku é aberto às mudanças se as condições forem certas. Aqui estão as condições:

1 - Ku prontamente aceitará e obedecerá regras que não conflitem com as velhas regras. Se você fizer uma nova regra
que diz que seu diploma ou certificado agora lhe permitirá ganhar mais dinheiro e você não tiver outras regras contra
ganhar mais dinheiro Ku cooperará plenamente no seu empreendimento.

2 - Ku prontamente aceitará novas regras quando as velhas regras se mostrarem ilógicas. Uma vez quando estava
ajudando uma mulher a parar de fumar ela havia mencionado numa conversa, que tinha o hábito de se rebelar contra a
autoridade, o que significava que ela tinha uma regra que dizia que ninguém tinha o direito de lhe dizer o que fazer.
Quando ela estava num estado profundo de focalização, e descrevia como fumava mesmo quando não queria, eu lhe
disse “quer dizer que você está deixando os cigarros lhe dizerem o que fazer e quando fazê-lo” Houve uma longa
pausa, durante a qual, eu sabia que Ku estava revendo a lógica das regras. Então ela disse “de jeito nenhum” isso foi
tudo, e ela nunca mais fumou.

3 - Ku aceitará novas regras quando as velhas não forem mais úteis, quando um ataque de nervos não adiantar mais
para fazer os outros fazerem o que você quer, Ku facilmente abandonará esse hábito e aceitará uma nova regra para que
as pessoas façam o que você quiser. Quando o propósito de uma doença for satisfeito Ku abandonará as regras que
produziram a doença e adotará novas regras de saúde.

4 - Ku aceitará uma nova regra que é demonstrável (e, portanto lógica), mais efetiva da que a velha regra para fazer a
mesma coisa. Quando as vantagens de não beber álcool superarem claramente as vantagens de continuar a beber,Ku
aceitará a nova regra de abstinência, enquanto as vantagens e desvantagens de beber ou não forem mantidas na mente
em situações nas quais a pessoa costuma beber. Neste caso particular não beber poderá envolver a experiência de
alguma dor e tensão que podem vir como novas regras, se seus benefícios forem suficientemente grandes. Isto em si,
requer uma regra que diz o que eles são. A dor presente tem influência muito poderosa sobre Ku. É preciso atenção
consciente sobre os benefícios de seguir a nova regra ou de uma dor pior, se a mesma não for seguida. Numa outra
situação Ku aceitará novas regras de fala (como usando uma nova linguagem) sob condições em que as velhas regras
para falar não produzirão a resposta desejada. Uma vez, numa festa, estava falando para um grupo de franceses em
francês, virei-me para um grupo de americanos e falei com eles por meio minuto antes de me conscientizar pelas suas
expressões que eu havia falado com eles em francês e nesse momento mudei para o inglês.

Agora, gostaria de discutir três regras ou suposições que causam dor pessoal e global. Primeiro há a suposição
de que você sabe o que outra pessoa está pensando. Independentemente do quanto você esteja familiarizado com seus
hábitos e atitudes você não poderá saber o que outro está pensando em qualquer momento. Você poderá adivinhar e até
poderá captar uma porção daquilo que ele irradia, mas supor que infalivelmente você sabe seus pensamentos é
proclamar uma habilidade psíquica que não existe. Ao invés de se relacionar com aquela pessoa como ela é, você estará
se relacionando com um símbolo pobre da pessoa, feito das suas regras limitadas sobre ela. Ao fazer isso você limitará
a sua experiência da pessoa como um ser mutante e crescente. Em visita a alguns amigos notei uma das esposas,
metafisicamente inclinada, que insistia em dizer que seu marido, não estava interessado naquele tipo de coisa, e que
pensava que ela era tola em se envolver, e ele não dizia uma palavra. Mais tarde, conversamos e descobri que ele era
um profundo pensador metafísico que apoiava os interesses da esposa. Deve ter acontecido alguma coisa que fez com
que ela criasse uma regra limitante sobre ele e daí em diante ela continuou a se relacionar com essa regra e não com
ele. Ela não tinha uma regra que permitisse que ele fosse diferente e assim, ela se separou da experiência do lado
70
metafísico de seu marido.
Enquanto cada um de nós tem de ter regras que são efetivas, partilharei de uma que funcionou muito bem para
mim. É que as pessoas são o que são e fazem o que fazem. Esta regra ajuda a me relacionar com as pessoas como elas
são no momento presente independentemente do que tenham feito no passado. Não bloqueia a minha memória do
passado, mas permite relacionar-me com as mudanças. É também designada a fazer suas ações mais importantes para
mim do que suas palavras ou qualquer outra coisa que eu possa conceber que sejam seus pensamentos. Finalmente,
ajuda a nunca ficar desapontado com ninguém. Não importa o que digam ou farão ou fazem, e é isso que eu espero. Se
não for o que eu quero, então eu mesmo faço alguma coisa mudar.
A segunda suposição, é que outras pessoas sabem ou devem saber o que você está pensando. Se você não sabe
o que os outros pensam, e provavelmente mais que a metade do tempo, nem você mesmo sabe o que está pensando,
como pode esperar que outros saibam o que vai dentro da sua mente inconsciente? No entanto há muitas pessoas
terrivelmente infelizes, com raiva ou medo, porque pensam que os outros sabem ou deveriam saber quanto estão com
medo;maridos e mulheres zangados porque seus esposos não antecipam suas mudanças de humor e pessoas
convencidas que o governo é capaz de monitorar seus pensamentos. Num nível mais comum será útil examinar suas
próprias expectativas a respeito disso. Quantas vezes ficou com raiva porque alguém não sabia o que você queria,
quando você não lhes disse,ou teve medo que alguém adivinhasse seus pensamentos, mesmo sem dizer nada. Minha
regra é que ninguém sabe o que estou pensando. Meus empregados provavelmente concordam (aqui estou eu supondo
que sei o que eles estão pensando - como é fácil escorregar-). De qualquer forma remove outra causa de
desapontamento e medo.
A terceira suposição ou regra que eu quero discutir certamente funciona num nível pessoal, mas é muito
devastadora em seus efeitos globais. É a regra da generalização. Esta regra diz que tudo o que é similar, é igual. De
muitas maneiras é uma regra conveniente, porque nos permite falar e lidar com coisas em grupos. Podemos falar sobre
a mídia ao invés de especificar cada estação de rádio, de TV ou jornal. Podemos lidar com a China ao invés de com
cada chinês individualmente. Conveniente sim, mas potencialmente perigosa, quando atribuímos qualidades
individuais ao grupo.
Um grupo é um símbolo abstrato que representa um conceito mental arbitrário. Não descreve uma
experiência real. Eu me lembro que um astronauta fez uma observação de como ficou impressionado, enquanto estava
no espaço olhando para a Terra, notando que não havia fronteiras nacionais. Se dissermos que a mídia é muito
negativa, estaremos cegos para milhões de exemplos que provam o contrário; e se dissermos que a China é agressiva,
estaremos ignorando os milhões de chineses que só querem a paz. Já ouvi professores espirituais falando como as
massas vivem no escuro. Não existe tal coisa como “as massas”. Há bilhões de indivíduos, vivendo, respirando, seres
humanos e cada um deles poderia ser completamente iluminado. Contudo é também conveniente dizer: “Quero
alcançar as massas com meus ensinamentos” quando você se refere a “Eu quero alcançar tantas pessoas quanto
possível”. A regra da generalização é tão difundida e fonte de tanta intolerância, ódio, violência e medo, que quase
parece inútil tentar mudá-la, mas qualquer ajuda, por menor que seja nos ajudará a um maior entendimento, paz e
harmonia. Faça a sua parte reconhecendo seus aspectos negativos quando aparecerem (é assim que uma generalização
é avaliada como sendo ruim), e mudando-a sempre que puder. Olhe para as suas generalizações sobre certos grupos de
pessoas; sobre seus pais; homens ou mulheres; sobre o governo ou negócios; sobre o espírito e a matéria; sobre o
dinheiro e o amor.

SÍMBOLOS DE LINGUAGEM

Toda a linguagem é símbolo de uma determinada maneira de pensar e perceber. Todas têm as suas regras de
gramática e suas regras de significado, para várias combinações de sons, que fazem a língua distinta. Mas essas
mesmas regras de estrutura o vocabulário, também ajudam a determinar a experiência das pessoas que falam aquela
língua.
Um exemplo simples é a palavra havaiana “mana”. Embora sendo traduzida como “poder”, “poder espiritual”
ou “energia”, nenhuma delas é adequada, porque a palavra não traduz bem. O inglês não tem o conceito de lidar com
isso. Por outro lado a palavra em inglês “sexo” dentro de um conceito geral não tem equivalente em havaiano. Para
alguém que só falasse havaiano a “revolução sexual” somente implicaria numa mudança de posição de duas pessoas
fazendo amor. A maioria dos povos antigos, somente tinha umas poucas palavras para cores e eles somente viam umas
poucas cores.
Os antigos havaianos, por exemplo, não distinguiam entre o verde escuro, azul escuro e preto. Hoje um
computador de preço moderado pode distinguir 250.000 cores únicas e identificáveis em sua tela, que muitas pessoas
antigas não seriam capazes de distinguir por não existir na sua linguagem, palavras para elas.
O inglês é uma língua excepcionalmente flexível em gramática e vocabulário o que é uma das razões pelas
quais é usada no mundo inteiro. É tão flexível que é virtualmente uma língua jargão, capaz de absorver considerável
estrutura gramatical e vocabulário de outras línguas e ainda ser entendida. Para ser justo, outra razão para a sua
popularidade é a inflexibilidade da maioria dos que a usam. Eu ouvi um europeu dizer que uma pessoa que fala duas
línguas é chamada de bilíngüe e uma pessoa que fala uma só língua é chamada de americano. Flexível como o inglês é,
no estilo americano, há graus de experiência fora do alcance de seus usuários se essa é a única língua que eles
conhecem. Li uma tradução inglesa de um livro de Alexandre Dumas e gostei muito. Li o mesmo livro na sua língua
original, o francês, e ri e chorei. Não que a tradução fosse ruim, é que em francês era diferente. Meu ponto aqui é que
as regras de lingüística fazem mais do que nos dar maneiras diferentes de dizer a mesma coisa. Elas nos dão
experiências diferentes. Sua vida será grandemente enriquecida, de maneiras indescritíveis em inglês, se você aprender
71
a usar outra língua. Felizmente há duas outras línguas que muitos usam sem pensar nelas como línguas, e ambas podem
expressar e induzir a experiência que vai além da capacidade do inglês. Elas são a música e a matemática. Algumas
vezes, num curso, eu peço a um aluno que conheça música, para descrever a Quinta Sinfonia de Beethoven, em inglês,
para o resto da classe. O silêncio diz tudo. A matemática também é uma ótima linguagem para descrever certas coisas
que não são adequadas em inglês, especialmente nos seus dialetos de álgebra, cálculos e outros, mas mesmo a
aritmética comum, pode dizer a uma pessoa que sabe como ler um relatório financeiro, um grande número de
informações sobre uma companhia que uma resma de palavras não poderiam. Matemática não é boa no reino dos
sentimentos. Outras alternativas de linguagem, além da música que temos são pintura, escultura, mímica e dança. Se
você pensar em todas essas línguas como símbolos que você poderá usar para expressar-se e usar para influenciar a
cura, aumentará muito o seu potencial como um xamã e um curandeiro.

SÍMBOLOS IMAGINÁRIOS

Em seu muito famoso livro “Pense e fique rico” (Think and Grow Rich), o autor Napoleon Hill escreveu
muitas idéias e técnicas excelentes para o sucesso. Entre elas encontrava-se uma técnica muito xamanica de imaginar e
que ele chamou de “Conselheiros Invisíveis”. Por muitos anos, disse, quando ia dormir fazia um encontro em sua
mente com homens famosos cujas qualidades queria incorporar em sua própria vida.Imaginava-os vividamente e se
dirigia a cada um deles pedindo-lhes para ensiná-lo a ter as qualidades que ele admirava. O que ele descobriu após os
primeiros meses fazendo isto foi que os personagens foram ficando cada ver mais reais a ponto de tomar
personalidades individuais, ter suas experiências pessoais e manter diálogos vivos uns com os outros. Eles não eram
somente bonecos da imaginação, controlados inteiramente pela sua vontade, mas símbolos vivos da expressão criativa.
Estas conversas eram tão incomuns para ele que resolveu parar por alguns meses enquanto reforçava sua confiança de
que esses Conselheiros eram suas criações. Após alguns meses voltou aos diálogos e continuou com eles durante anos
por serem tão valiosos. Como Hill disse, mesmo que esses conselheiros fossem produtos de sua imaginação, “eles me
levaram para caminhos de aventuras gloriosas, reanimadas de uma apreciação de verdadeira grandeza, encorajaram o
empreendimento criativo e incentivaram a expressão do pensamento honesto”. Ele também disse que durante as
reuniões, ele estava mais aberto á intuição, que seus Conselheiros o guiaram através de muitas emergências e que,
enquanto usando outras fontes, ele lhes apresentava todos os problemas difíceis que ele ou seus clientes tinham que
enfrentar. Num livro posterior, “A Chave Principal para a Riqueza” (The Master Key to Richess), ele chama os
Conselheiros de seus “Oito Príncipes” e nesta altura ele designou a cada um uma área especifica de sua vida. Os
benefícios que ele lhes atribuiu, são muito numerosos para serem mencionados aqui mas como homem, que estudou as
técnicas de centenas de outros dos mais bem sucedidos homens de seu tempo, chamou os seus Conselheiros Invisíveis
de “minha maior aquisição”.
Aqui, vou lhes dar algumas informações para que façam a mesma coisa, para usar símbolos para atrair,
focalizar e comunicar idéias que poderão tornar sua vida mais rica e mais efetiva de várias maneiras. Estes símbolos
podem ser de pessoas famosas vivas ou não; deuses, deusas, anjos, santos ou heróis da sua cultura favorita, animais ou
espíritos da natureza, ou formas de sua própria criação.Se você preferir pode pensar neles como aspectos focalizados de
Kanewahine, seu espírito ou seu Eu Superior. Algumas pessoas gostam de ter um lugar mental especial para o encontro
com o que eu chamarei de Conselho Interior de Conselheiros. O Jardim no sexto capítulo será um bom lugar ou invente
outro. Outras pessoas preferem que eles apareçam aonde e quando sejam necessitados ou em mente ou como forma-
pensamento no seu ambiente imediato. Ainda outros acham que um símbolo físico de um símbolo mental os ajudará a
focalizar melhor. Para isto, você poderá usar objetos (figuras) entalhados em marfim ou plástico dos sete deuses
Japoneses da Sorte, estatuetas, representando os Animais de Poder ou qualquer outro objeto de figuras que você
preferir. Use o símbolo físico para estimular a sua imaginação, assim com a sua mente você poderá traze-los á vida.
Você poderá ter quantos Conselheiros quiser, mas oito é um limite prático que você poderá de uma vez sustentar em
sua mente. Vou sugerir quatro abaixo e você poderá adicionar o que gostar de acordo com suas necessidades e desejos.

1 - O Conselheiro da Saúde. Este membro do Conselho Interior lhe dará informações, idéias, conselho e assistência
com tudo que tiver relação com o seu estado de saúde, habilidades curativas, energia e boa forma e também para
pessoas que você quiser ajudar.

2 - O Conselheiro da Riqueza. Este membro fará o mesmo para tudo em relação á dinheiro, prosperidade e abundância.

3 - O Conselheiro da Felicidade. Este membro ajudará no amor, paz, harmonia, relacionamentos pessoais ou em grupo,
divertimento e prazer.

4 - O Conselheiro do Sucesso. Este membro ajudará a alcançar suas metas e aumentar suas habilidades.

Como muitas outras pessoas, já ouvi falar deste Conselho Interior, li sobre isso durante anos, mas nunca me
importei de fazê-lo.Seja mais esperto e comece a fazer uso desse recurso hoje.
Dentro da mesma categoria, mas de natureza diferente estão os símbolos em forma-pensamento que são
designados a executar trabalho. Uma forma-pensamento como você deve se lembrar é um pensamento exteriorizado.
No capítulo anterior eles eram usados como foco para Nalu. Neste capitulo quero mencionar seu uso como
instrumento.
Forma-pensamento é um instrumento como qualquer outro com exceção de que é criado inteiramente pela
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mente sem nenhum material físico. Dependendo do grau do foco e da energia postos nele poderá durar por minutos ou
anos. Desempenha seu trabalho através da influência direta de Ku através da intuição, ao invés de pela influencia
corporal. Como um exemplo eu usei uma forma-pensamento "porta” para manter as minhas crianças barulhentas fora
do meu quarto num domingo de manhã, quando eu não queria me levantar e fechar a porta física. A reação deles foi
como se a porta física estivesse fechada. Outra vez usei uma forma-pensamento de um lobo para espantar um cachorro
brabo e o cachorro saiu correndo com o rabo entre as pernas. Senti-me tão mal que da outra vez que o encontrei, usei
uma forma-pensamento do seu dono agradando-o. Isso funcionou tão bem que o cachorro e eu nos tornamos amigos.
Tenho usado com sucesso essa forma-pensamento com outros cachorros muitas vezes desde então. Uma vez quando eu
estava resfriado (quando eu era bem mais jovem) criei uma máquina de cura em forma-pensamento que me curou em 2
horas. Formas-pensamento de cristais podem funcionar tão bem quanto os cristais físicos, formas-pensamento de
pássaros podem carregar mensagens intuitivas para pessoas, formas-pensamento de animais, pessoas ou objetos podem
ajudar os outros á distancia; formas-pensamento ecológicas podem ajudar a mudar humores e emoções. Se um número
suficiente de pessoas trabalharem juntas com clareza e foco, formas-pensamento poderão ser construídas para
influenciar eventos mundiais. Você pode inventar e usar uma miríade de padrões de formas-pensamento para muitas
coisas, mas aqui estão algumas idéias para manter em mente.

1 - Seus resultados mais fáceis e melhores virão de usar as formas-pensamento para influenciar Ku, de alguma coisa ao
invés de seu aspecto físico. Não estou dizendo que seja impossível fazer uma forma pensamento tão sólida. ou
energizada que possa diretamente afetar a matéria física, mas desde que todo aspecto físico é uma forma-pensamento
solidificada trazida á vida por Ku e Kane, usando padrões que já existem porque complicar as coisas? Isto me lembra
de uma estória sobre os aborígines da Austrália. Quando alguém lhes perguntava por que eles não usavam mais a
telepatia como meio de comunicação um deles disse: "Agora nós usamos o telefone, porque é mais fácil”.

2 - Ku se move em direção ao prazer e para longe da dor. Para que Ku seja motivado a mudar seu comportamento pela
promessa da recompensa ou a ameaça do castigo use uma forma-pensamento baseada na recompensa. Ela tira menos
energia e é mais efetiva do que o castigo, porque há menos resistência nisso. Além do mais, há a influência em Ku para
ser considerada. Uma vez num Shopping Center com minha esposa eu estava com pressa de ir para casa e sabia que
havia outra loja que ela queria visitar. Ao nos aproximarmos da loja eu lancei uma forma-pensamento nublada na frente
da loja. No momento que eu fiz isso ela exclamou: “Oh! ali está a loja que eu quero ir”. Tudo o que eu consegui fazer,
foi chamar a sua atenção para a loja.
Seria provavelmente mais eficiente se eu tivesse criado uma forma- pensamento para chamar a sua atenção
para casa, de uma forma positiva.

SÍMBOLOS DA MEMÓRIA

Ku faz tudo de memória. Todas as suas suposições, atitudes, crenças, expectativas, hábitos, habilidades,
comportamento, humores, emoções, experiência, linguagem e pensamento criativo são baseados na memória. As
memórias por si mesmas são padrões de energia que simbolizam eventos que são arquivados de tal forma, que um
estímulo interior ou exterior (mesmo outro padrão de memória) podem ativá-los. As memórias, lógico, são vitais para o
nosso funcionamento como seres humanos, mas se a ativação da memória também ativar uma resposta emocional
negativa, o efeito poderá ser prejudicial para a nossa saúde, bem estar e afetividade. A maioria das técnicas que lidam
com as memórias emocionais é designada a mudar a sua reação ao relacionamento do conteúdo delas através de
ensinar um novo padrão de resposta (uma memória adicional) ou mudar o conteúdo da memória em si (como mudar os
eventos num sonho). Para que não evoque a emoção negativa, também é possível mudar um ou mais elementos de
padrão de arquivamento e, portanto, mudar os seus efeitos. Neste processo você muda o contexto não o conteúdo.
Imagine o quadro de um nu pendurado na sala de espera de um médico. É provável que a maioria das pessoas
ache que isso não é apropriado e vão sentir-se desconfortáveis, envergonhados ou até zangados. Para remediar a
situação, o médico poderia cobrir as partes nuas, raspar aquela tinta e pintar por cima ou ensinar a seus pacientes a ter
uma atitude diferente diante da nudez. Ou ele poderá colocar o quadro no seu quarto de dormir, onde poderá olhar para
o quadro e sentir-se bem. Como outro exemplo uma pedra grande num terreno vazio pode doer na vista, mas um
paisagista sem nem mesmo mover a pedra poderá mudar a paisagem de maneira que a pedra se tornará o centro de
admiração. Um terceiro exemplo seria um pôster colado na parede poderia atrair críticas, mas com uma bonita moldura
atrairia elogios. Isto é o que eu quero dizer com mudar o contexto ao invés de mudar o conteúdo. Pôr algo num
contexto diferente, pode mudar completamente o seu efeito. Quando você faz a mesma coisa com memórias negativas,
elas poderão tornar-se neutras ou até positivas.
Em termos de padrões de memória, o conteúdo da memória do evento em si é aquela parte da memória que
evoca a reação no presente. O contexto tem a ver com coisas como cor, tamanho, distância, movimento, ponto de vista
e coisas não essenciais, que você poderia adicionar ou eliminar, nível de som, ambiente, etc. Todo Ku guarda memórias
de acordo com os padrões bem definidos com um ou mais elementos contextuais sendo crucial definir a emoção
positiva, neutra ou negativa da memória. Os padrões podem ser diferentes com cada indivíduo e você terá que
experimentar e explorar por si mesmo. Por exemplo, um de meus alunos descobriu para sua agradável surpresa que
todas suas memórias bem sucedidas e positivas estavam arquivadas em branco e preto e todas as negativas em cores
vivas. Conforme ele começou a mudar suas memórias mais negativas para branco e preto ou elas ficaram neutras (elas
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não o perturbaram mais) ou ele descobria aspectos positivos nas memórias que nunca havia notado antes. Isto também
o levou a começar a planejar seus futuros sucessos em branco e preto ao invés de em cores. É sempre mais fácil
trabalhar com Ku do que tentar mudar seus padrões básicos. Aqui vão algumas sugestões de usar este processo para
mudar suas reações a memórias emocionalmente negativas. Note que algumas memórias poderão ter que ser cuidadas
mais de uma vez.

1 - Adicione alguma coisa á memória. O que funciona muito bem para memórias de ser criticado, por exemplo, é
colocar cornos naquele que critica, brinque de circo com um fundo musical com palhaços atrás daquele que critica,
fazendo caretas. Isto põe o evento num contexto completamente diferente e ajuda a sua memória a arquivá-lo no
arquivo dos tolos, onde não poderá mais causar danos. Uma variação seria retirar o que parecer não essencial como
uma planta num vaso ou um quadro ou uma xícara. Ás vezes Ku usará tal objeto como uma chave de arquivo, e quando
desaparecer a resposta emocional mudará.

2 - Mude o ambiente. Tente colocar a memória em lugares diferentes, períodos de tempo diferentes, ou completa
mudança de costumes. A chave emocional é geralmente ligada a lugar e tempo. Uma variação seria mudar o seu ponto
de vista. Geralmente sempre nos lembramos de uma memória do mesmo ponto de vista como uma máquina
fotográfica. Experimente mudar seu ponto de vista. Tente de cima, de um lado diferente, de um nível diferente ou por
detrás. Outra variação é virar tudo de cabeça para baixo. Com algumas pessoas isto produz uma mudança dramática em
como eles se sentem sobre a memória.

3 - Altere o contexto da realidade. Uma maneira é subitamente congelar a memória, como se você a tivesse
transformado numa fina folha de vidro ou gelo, e depois pegasse um martelo e a quebrasse. Termine varrendo os cacos
e jogando os restos numa lata de lixo. Isto é freqüentemente satisfatório. Outra maneira é colocar a memória numa tela,
como se você estivesse vendo um filme em alta velocidade ou em câmara lenta e passe-o rapidamente, depois em
câmara lenta ou variar o volume da trilha sonora. Uma boa variação é fazer da memória uma peça com você como
diretor dizendo aos atores para fazer exatamente o que fizeram e elogiando-os no seu desempenho. Isto lhe dará um
bom senso de controle sobre a situação e tenderá a remover os sentimentos de abandono.

4 - Mude os elementos em seus opostos. Esta aproximação é uma situação de tentativa erro para encontrar a chave
emocional para uma memória em sua cor viva, faça as cores descorarem e mude-as para branco o preto.Se ela for preto
e branco e descoradas, ponha-as em cor viva. Se a memória aparecer em close up, coloque-a bem longe; se estiver
longe, traga-a para perto. Se você estiver fora da memória, olhando para ela (até para si mesmo), coloque-se dentro
dela e experimente-a mais diretamente; se você estiver dentro, mude-se para fora (embora você possa deixar uma
imagem de si mesmo, dentro para não mudar o conteúdo). Se a memória for grande, torne-a pequena, se for pequena
faça-a grande. Se não tiver limites ponha fronteiras; se com fronteira remova-a, entendeu?
A forma de ajudar os outros mudando o conteúdo em quaisquer das maneiras sugeridas é um ótimo
instrumento porque você poderá levá-los através de um processo, sem nunca ter que saber o conteúdo específico das
suas memórias. Desta forma a privacidade será mantida e a vergonha (a inconveniência) será evitada. Você somente
pedirá a pessoa para lembrar do evento emocional carregado, e guie-a para fazer as mudanças. Coisas tolas geralmente
não funcionam bem em memórias muito traumatizadas, porque, muitas pessoas têm regras muito fortes sobre como
tratar a dor seriamente. Para memórias traumáticas, eu sugiro que você comece com os opostos ou mudanças de ponto
de vista.

SÍMBOLOS AMBIENTAIS

Em sociedades tradicionais, símbolos ambientais são chamados de presságios ou sinais. Eles são realmente
interpretações simbólicas de eventos naturais e/ou informação significativa sobre o passado, presente e /ou futuro, que
vem de eventos ou fontes aparentemente sem importância. Os antigos chineses examinavam rachaduras nas clavículas
de carneiros para presságios, os gregos estudavam as entranhas de animais mortos, os persas, olhavam o fogo, e uma
das práticas havaianas favoritas era a leitura das nuvens.
Cientistas típicos se esquentam e se aborrecem com estas práticas, porque, é claro, não há nenhum sentido, de
um ponto de vista de primeiro nível. Como pode haver uma correlação entre eventos amplamente separados em tempo
e espaço e natureza essencial? Você poderá também tentar obter o conselho estocado nas pegadas de um pato, ou
conselho psicológico dos padrões dos pingos de chuva nos vidros da janela. De um ponto de vista de segundo nível
qualquer um poderia funcionar. Isto é devido á idéia do Primeiro Princípio, que a vida é um sonho, e da idéia do
Segundo Princípio, de que tudo está ligado. Com esta idéia de sincronicidade, Carl Jung, chegou bem perto de explicar
a efetividade do I Ching, mas sincronicidade é somente outra palavra para coincidência. O xamã nos diz que as pegadas
dos patos e os preços do mercado são relacionados, porque tudo é relacionado. Mesmo assim algumas coisas são mais
fáceis de serem lidas ou interpretadas do que outras. Conquanto seja possível fazer a correlação entre pegadas de patos
e preços do mercado no pensamento do segundo nível, pode ser mais efetivo escolher algo com um grau de maior
relacionamento, que seria mais fácil de entender como padrões passados de preços do mercado. Presságios estão á
nossa volta, porque os nossos pensamentos estão em nossa volta. Isto é, tudo o que nos cerca é um reflexo ou um
símbolo de nossos pensamentos. Se prestarmos mais atenção aos padrões do nosso ambiente, talvez sejamos capazes de
entender melhor os padrões de nossos pensamentos. Há várias maneiras de procurar e ler presságios mas para nossos
propósitos aqui, somente vou descrever os dois que ensino em meus cursos. Poderei mencionar também que a única
74
diferença entre este e as técnicas de jogar discutidas no capitulo cinco, é que lá estávamos criando símbolos de
propósito e aqui estamos procurando símbolos que já existem. A bibliomancia é a arte de abrir um livro ao acaso e
obter uma resposta a uma pergunta. É geralmente usada com a Bíblia ou um dicionário, mas uma variação agradável e
criativa é usar qualquer tipo de livro ou revista escolhida ao acaso. A criatividade vem de descobrir como um parágrafo
em grelhar camarão, poderá se relacionar com as suas perguntas sobre o amor, a vida ou o que uma fotografia de um
avião num anúncio, tem a ver com uma pergunta.a sobre a sua carreira. Freqüentemente, entretanto, a resposta á sua
pergunta será obviamente surpreendente, não importa onde você procure por ela. Numa aula que dei numa biblioteca,
passei revistas ao acaso, escolhidas de uma prateleira. Um aluno havia saído da sala, mas pus uma revista no assento de
sua cadeira. Quando ele retornou, notou uma revista de fotografias e pensou que eu soubesse que aquela era a sua
profissão (que eu não sabia). Então ele resolveu perguntar onde ele poderia encontrar um novo tipo de filme de que lhe
haviam falado. Ele fechou os olhos, abriu a revista e pôs o dedo num ponto. Seus olhos se abriram para um anúncio de
uma página sobre o filme no qual estava interessado. Felizmente era quase hora do almoço e ele teve tempo para se
recuperar do choque. Ás vezes, o fato disto funcionar realmente abala as pessoas. A segunda coisa que faço é meus
alunos fazerem ao Universo uma pergunta sobre suas vidas ou carreiras e saiam para almoçar com uma atitude aberta e
esperançosa. Eu lhes digo que o presságio virá, alguma experiência que tenham, terá um significado. Poderá vir em
forma de nuvens ou espaços entre coisas (como galhos de árvores); num objeto que eles notem, numa canção ou num
pedaço de conversa ou num evento. Uma vez em Taos, no Novo México, perguntei sobre a relativa importância do
amor e do poder em relação a um projeto no qual eu estava trabalhando. A caminho do restaurante, meus olhos foram
atraídos por uma mensagem, pintada em letras vermelhas e grandes ao lado de um prédio de tijolos, que dizia: "O amor
é o maior”.

DÉCIMA PRIMEIRA AVENTURA

A ARTE DE CURAR DA CERIMÔNIA E RITUAL

E' ao lu' au a kualima

(ofereça folhas novas de taro cinco vezes - uma cerimônia para remover a doença da mente ou do corpo).

Ao mencionar as palavras cerimônia e ritual a tendência é pensar nos sacerdotes do Egito em procissão,
uma missa Católica, ou nativos dançando a batida de tambores. As palavras nos inclinam a pensar em algo estranho ou
exótico mas de fato nossas vidas urbanas modernas estão cheias de cerimônias e rituais (desde que a cerimônia é uma
espécie de ritual, usarei a palavra ritual para denominar ambas pelo resto deste capítulo).Eu sei que a palavra ritual
pode ser usada para significar qualquer grupo de padrão de comportamento que pode ser levado consciente ou
inconscientemente (i.e. fumar, dirigir carro, exercício), mas a estou usando neste capítulo para me referir ao
comportamento consciente organizado com a intenção de impressionar e influenciar.
Um uso do ritual é marcar o começo de alguma coisa, então temos rituais como chá de fraldas, lançamento
de navios grandes aberturas e inaugurações (uma versão de uma cerimônia. para cortar o cordão umbilical). Há rituais
para terminar coisas como funerais, festas de formatura e hora de tomar drinks e relaxar; temos rituais de conclusão na
forma de cerimônias de formatura; celebração de sucesso e aplauso.Rituais de transição e afluência como festas de
aniversário; celebrações de aniversários de casamento, batismos, bar mitzvahs; confirmações (festas de crisma) e festas
de cruzar a linha do Equador. Rituais de união incluem casamentos, serviços de igreja, bailes de debutantes e encontros
arranjados com um desconhecido. Com essa óbvia abundancia de rituais á disposição, por que mais e mais pessoas
buscam rituais de culturas diferentes?
O ritual pode servir para diferentes propósitos, mas não servirá para nada se não for efetivo. Um ritual
efetivo é um que deixa uma impressão duradoura, e influencia fortemente as pessoas para reforçar ou mudar
suposições, atitudes ou expectativas. Para que isso aconteça é preciso que seja intelectual e emocionalmente satisfatório
para Lono e Ku. De outra forma, não será nada mais do que um hábito sem vida e dogma e não terá nenhum efeito para
seus propósitos intencionais.
O nosso interesse no ritual como xamãs urbanos é usá-los para curar e realçar os padrões positivos.

O QUE DETERMINA UM RITUAL EFETIVO

Há elementos específicos num ritual que determinam se será satisfatório e efetivo.

1 - Deve ter um começo e um fim fortes. Um ritual que começa fracamente perde o significado e torna muito difícil
manter o foco da audiência. É por isso que tantos rituais começam com tambores, sinos, apitos ou trombetas. Você terá
um começo forte fazendo algo que chame a atenção das pessoas. Igualmente um final fraco deixará todos insatisfeitos
ou incompletos. Você alcança um final forte chamando a atenção de todos fazendo-os saber claramente, que o ritual
está acabado. Uma das razões mais comuns de insatisfação das pessoas com rituais é que esses tempos não são
claramente marcados ou diferenciados do resto da vida. Isto é muito importante para que o ritual impressione e
influencie. A maioria das pessoas terá o sentimento que se o ritual se confundir com coisas comuns, não poderá ser tão
importante. Quando ensino uma cerimônia e um ritual nos meus cursos, o assunto de um começo e de um fim fortes é o
que os alunos têm maior dificuldade. As pessoas perdoarão uma porção de erros no meio do ritual se o começo e o
75
final forem bons.

2 - Deve ter uma força sensorial. Um ritual que você só assista, será impressionante e influenciante ao grau de ser
também interessante ou bonito. Se tiver musica e aroma terá um efeito grande e se adicionar os sentidos ao tato e gosto,
o efeito será ainda maior. Muitas culturas e organizações descobriram isto e, portanto seus rituais incluem beleza,
cânticos com ou sem música, flores frescas, incenso, e a participação grupal através da resposta ás preces, cantar
juntos, movimento ou dança, bebida ou comida.

3 - Deve ter uma forma familiar ou previsível. Se você participar num ritual e você não souber o que fazer ou o que
esperar, ficará confuso e ansioso, e devido a distração, o ritual deixará uma impressão menor ou terá menor influencia.
Mas se nele houver o que lhe é familiar, você se sentirá mais confortável e mais afetado por ele. Os padres conseguem
isso usando uma série de rituais para ocasiões especificas. A igreja Católica costumava ter um senso considerável de
coesão entre seus membros, porque eles sabiam que em qualquer lugar do mundo que estivessem o serviço da igreja
Católica seria o mesmo, e eles poderiam participar completamente, mesmo sem saber falar a língua local. As razões
para se mudar isso, devem ter parecido boas para aqueles que a fizeram, mas o mesmo senso de coesão já não existe.
Os xamãs satisfazem a necessidade da familiaridade e expectativa incluindo elementos e padrões sensoriais familiares
em cada ritual, embora para cada ocasião o ritual será diferente.

4 - O significado de cada parte do ritual deverá ser entendido pelos participantes. Se uma parte do ritual não for
entendida, em qualquer nível, sua efetividade estará perdida. Os padres, tendem a negligenciar este elemento.A maioria
deles tem a tendência de pensar que estão realizando os rituais para um ou mais seres espirituais ao invés de pessoas.
Contanto que eles saibam e o espírito saiba, que importância tem se as pessoas saibam.Esta e a grande diferença entre
os padres e os xamãs.Se um xamã está agindo como xamã, sempre fará o ritual para uma ou mais pessoas, ele/ela
inclusive. Os espíritos poderão ser reconhecidos, mas a efetividade do ritual é determinada. por quanta impressão e
influência causa nas pessoas envolvidas, e um bom xamã sabe disto. Em rituais xamanicos, você sabe que geralmente,
tudo será exp1icado antes ou durante o ritual.

5 - Deve ser muito especial. Um ritual que não pareça, nem que seja sentido diferente de qualquer outro, perderá a sua
efetividade. Uma razão importante porque tantos de nossos rituais modernos parecem vazios, e muitos de nossos
líderes não tratam mais desses rituais como se fossem especiais. Isto é particularmente evidente nos nossos rituais de
feriados. Para a maioria das pessoas o halloween (dia das bruxas ou trick or treat), uma festa de fantasias; o dia de
Graças (última quinta-feira de novembro), praticamente desapareceram, exceto como uma desculpa para comer peru
com molho de cranberry; o Natal é uma loucura para fazer compras; o Ano Novo é um dia de ressaca e de jogo de
futebol americano, e o dia 4 de Julho (Independência dos E.U.A.), é um dia de piquenique. É lógico que há exceções
mas não o suficiente para tornar esses tempos de ritual em ocasiões de reforço positivo dos valores culturais. Os rituais
de outras culturas que se mantiveram especiais são muito atraentes para aqueles que sentem a falta deles em suas
próprias culturas.

O QUE TORNA UM RITUAL ESPECIAL

Há quatro aspectos básicos para um ritual ser especial.

1 - Uma área especial. Uma área pode tornar-se especial de várias maneiras. Uma das maneiras é por consagração isto
significa fazer as bênçãos de um ritual que é designado para indicar a peculiaridade de uma área, durante o tempo todo.
Isto seria feito para protegê-lo, trazer boa sorte, ou reservar o seu uso. Os túmulos são geralmente especiais, desta
forma, bem como certos edifícios chamados de Igrejas ou Templos. No Havaí é ainda comum abençoar qualquer
prédio novo ou projeto de construção. Outra maneira de tornar um lugar especial é isolando-o ou construindo uma
cerca (como em volta de um parque); pela localização (como a Estátua da Liberdade); ou para uso reservado (como
uma escola). Um delineamento poderá ser feito ou com plantas ou marcas no chão. A maneira mais fácil de tornar um
lugar especial para fazer rituais, é circundando-o com um grupo de pessoas, formando um círculo e dando as mãos. Tal
área fechada é automaticamente percebida como especial.

2 - Objetos especiais. Isto inclui uma grande variedade de coisas mas antes mencionarei a vestimenta. Roupas especiais
como túnicas, faixas, uniformes, chapéus, máscaras, fantasias ou variações especiais de roupas comuns (i.é vestidos
tradicionais, vestidos formais ou smoking), tem sido usadas por muitos anos para ajudar a tornar a ocasião especial.
Jóias, usadas somente em ocasiões de rituais, ajudam a aumentar o senso da peculiaridade. A famosa flor leis do Havaí,
dada como cumprimento e honra, é uma variante. Decoração especial para ajudar os efeitos do ritual, incluem flores,
bandeiras, mobiliário, e arranjos feitos para o ritual. Instrumentos especiais poderiam ser bastões, bengalas, xícaras e
tigelas, estátuas ou qualquer coisa usada no ritual. Comida especial poderá adicionar muito ao ritual. Ás vezes esta
comida, só é preparada quando o ritual é feito, como os biscoitos de Natal, ou Hallah (um pão especial, comido
somente no sabbath ou feriados judeus), e ás vezes é alimento regular transformado em especial através de bênçãos ou
designação para o uso do ritual. No velho Havaí a lula era um alimento popular, mas era transformada em refeição
especial para um ritual de cura, pelo xamã, que lembraria ao paciente, que a palavra para lula, he'e, também significava
“fugir” e que comendo isso, a doença fugiria. Os xamãs havaianos estavam entre os mestres pioneiros de placebos, e
não tentaram escondê-lo.
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3 - Movimentos especiais. Nos rituais, as pessoas fazem movimentos que raramente ou nunca fazem outras vezes. Há
quase sempre gestos especiais, maneiras de mover os braços e mãos, para enfatizar, realçar ou abençoar algo que está
acontecendo. Posturas especiais podem ser usadas por um ou mais dos presentes, geralmente os lideres, a não ser que
todo o grupo esteja fazendo a mesma coisa. A maioria das pessoas está familiarizada com a Hula Havaiana, ou pelo
menos, a auawana moderna ou show de hula. Não muitos, (embora isto esteja mudando), são conscientes do Kahiko,
ou o antigo estilo do ritual da Hula. Mesmo que esteja começando a ser apresentado como um show e ainda seja usada,
em vários rituais para torná-los muito especiais.

4 - Sons especiais. À parte dos sons de abertura e encerramento para chamar a atenção; há sons especiais para serem
usados no próprio ritual. Um deles é a entonação. Palavras rituais que são faladas como numa conversa comum não
tem nenhuma sombra de impacto que as mesmas palavras faladas num certo tom de voz reservado aos rituais. Se você
puder se lembrar da entonação usada por alguém que vai fazer a prece de abertura ou a benção numa reunião, que você
tenha assistido você saberá o que eu quero dizer. Haverá talvez certo ritmo que envolva a voz num cântico. Ou algum
instrumento de percussão (tambor de corda, cabaças havaianas) para enfatizar ou começar as palavras rituais. A musica
está naturalmente incluída, mas é uma música especial, designada, feita ou tradicionalmente usada para o ritual. A
especialidade poderá ser indicada pelo estilo da musica (um hino de igreja), por seu conteúdo (a musica popular
“Greensleeves” torna-se “Que criança é esta?” numa celebração de Natal) pelos instrumentos usados (a cabaça
havaiana, só é usada em ritual hula), ou pelo contexto (“Que haja paz na Terra”), pode ser cantada a qualquer hora mas
tem um impacto maior numa reunião. Sons especiais, também indicam em palavras especiais usadas somente para
rituais, como preces e bênçãos o uso de uma linguagem especial. A linguagem especial, que não é compreendida pela
maioria dos presentes seja sânscrito, japonês, hebraico, latim, havaiano ou qualquer outra, terá algum impacto só
porque tem um som diferente, mas o impacto terá mais significação se for traduzido, em algum ponto mesmo que
parcialmente.
Agora lhe foram dados todos os elementos de um bom ritual. Vamos ver alguns exemplos de como eles
funcionam juntos.
Há pouco tempo um grupo do continente em visita a Kauai, ficou num acampamento nas montanhas de
Kokee. Antes de vir, eles tinham me escrito e pedido, para que eu me juntasse a eles para uma cerimônia da lua cheia
numa sexta-feira á noite. Achei que seria divertido. Minha esposa e eu fomos, jantamos com eles e nos divertimos, até
que todos sentamos num círculo em volta de uma fogueira. A lua estava bem visível e linda, mas todos estavam
sentados num silêncio embaraçoso, e eu comecei a pensar quando ia começar. Finalmente o líder se curvou para mim e
sussurrou: “Você gostaria de começar a cerimônia agora?”. Bem, aquilo foi uma surpresa. Eu pensei que estivesse lá
como convidado. Não havia preparado nada e os havaianos não faziam cerimônias da Lua Cheia (eles já tinham
cerimônias que eram baseadas na lua cheia, mas não relacionadas á lua cheia, nem na noite de lua cheia). Eu não tinha
nenhuma tradição em que me basear, mas como um xamã eu conhecia os elementos que fazem um bom ritual e
cerimônia. Disse para que todos se dessem as mãos fizessem uma prece sobre a lua, abençoassem os bastões, nos quais
eles estavam trabalhando para o treinamento, ensinei-lhes um cântico curto e terminei com outra prece. Todos ficaram
impressionados e felizes.
Em outra ocasião, durante conferência numa Universidade do Meio Oeste, recebi um convite para
presenciar um ritual que estava sendo dado por um xamã índio americano. Algo me disse, para levar junto a minha
semente-kukua lei e a minha trombeta de concha (objetos especiais), para usar uma bandana (tira ou fita em volta da
cabeça), e uma camisa aloha (roupa especial). Quando cheguei, havia umas 100 pessoas formando um grande círculo
segurando as mãos (área especial). Assim que notaram a minha presença, pediram que entrasse no círculo com um
xamã hasídico (judeu), que também estava lá. O índio começou com um grande grito (começo forte), e chacoalhou seu
chocalho e nomeou as 7 direções em sua língua e em inglês (significado claro). A seguir, o xamã hasidico fez o
mesmo, com seu tamborim, em hebraico e em inglês e eu segui com a minha concha, nomeando as direções em
havaiano e em inglês (na verdade meu lábio estava ferido naquela noite e minha trombeta crepitou de modo confuso,
mas continuei assim mesmo, e ninguém pareceu notar. No show business, você tem que aprender como improvisar).
Nesta altura, a cerimônia tinha sido formada no círculo familiar, com um começo, uma metade e provavelmente um
final, e uma rotação de funções. O índio levou todos a se moverem para frente e para trás, acompanhado de um cântico,
enquanto ele fez uma pequena dança no meio do círculo, com seu chocalho. Isto foi seguido pelo xamã hasidico,
dançando com seu tamborim, enquanto todos cantavam uma canção hebraica. Aí chegou a minha vez. Para manter a
efetividade do ritual, tive que continuar com a mesma forma mas não havia nada na tradição havaiana para servir
naquela situação. Então, como um bom xamã, eu inventei algo na hora (improvisei). Inicialmente fiz todos cantarem os
sete princípios em havaiano, enquanto me balançava para frente e para trás então, dancei uma dança em volta do
círculo, que tinha um sabor de Hula. Todos adoraram, especialmente porque, fazia bem e foi apropriado. O ritual
terminou, de maneira forte e com um impacto sensorial forte de abraços mútuos e todos satisfeitos.
Eu até faço meus cursos de treino xamanico em forma de ritual. Sempre temos uma abertura formal para ter
um começo forte e abençoamos o espaço que foi, previamente preparado em forma de círculo, quando possível. Há um
pouco de decoração havaiana e musica havaiana, e eu uso minha bandana, camisa, lei e bastão, sobre os quais dou uma
explicação. O formato do curso é preparado para que o padrão seja familiar e previsível e há muita participação do
grupo para o impacto sensorial. Sempre temos um encerramento forte e formal. A forma do ritual é de grande ajuda
para o aprendizado.
O formato básico para um ritual é:

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1 - A preparação. É quando você pega suas coisas e roupas juntas, arruma a mobília, prepara a música, planeja a
seqüência e designa uma área especial. Um grande ritual pode levar semanas para preparar ou alguém pode lhe pedir de
uma hora para a outra para fazer um ritual, como na minha cerimônia da lua cheia. Uma vez que você tenha a
informação deste capítulo, isso não deverá ser um problema. No meu curso, eu deixo meus alunos saberem um dia
antes, que eles terão que fazer um ritual, mas só lhes dou de 10 a 15 minutos para realmente planejar e se preparar.
Nessa altura, eles já aprenderam os elementos básicos do ritual, e os resultados são muito bons.

2 - A abertura. Um gesto dramático, palavras de oração ou cumprimentos, uma música para chamar a atenção ou
familiarizar-se com o processo, de alguma maneira, são aberturas boas e fortes. Uma das melhores aberturas, que eu
experimentei, foi numa conferencia na Nova Zelândia, usando um modelo modificado Maori. Foi ao ar livre e os
anfitriões estavam todos numa fila de um lado do gramado, com os convidados do outro lado. Os anfitriões começaram
cada um dando cumprimentos formais e improvisados aos convidados e á Terra. Então, alguns convidados voluntários
responderam aos cumprimentos. Finalmente, os convidados, formaram uma fila e começaram num dos lados da fila dos
anfitriões, a abraçá-los e a se apresentar um por um, até o fim da fila. Conforme cada convidado terminava com a fila
dos anfitriões, dando abraços e se apresentando, outra faria a mesma coisa, até que todos foram apresentados. Foi
muito divertido e formou-se uma ligação entre os participantes, mas levou um bom tempo.

3 - Conteúdo. Isto é simplesmente fazer o que está envolvido com o propósito do ritual. Geralmente, quanto mais curto
for o conteúdo, mais formal será e quanto mais comprido for, mais informal será. Uma cerimônia de casamento é bem
formal, mas os Jogos Olímpicos são relativamente informais, entre as cerimônias de abertura e de encerramento.

4 - O Final. Aqui, você chama novamente a atenção de todos e faz um final definido para o ritual. Isto é vital e muitas
vezes ignorado, o que poderá fazer uma grande diferença no sucesso do ritual. Um bom final, reforça a união do grupo,
a memória do ritual, dá uma transição clara e confortável da formalidade para a informalidade e indica às pessoas que
já podem ir embora. Um final claro pode ser feito com uma declaração bem definida ou preces, sinos, apitos ou
gongos; cantos em grupo, apertos de mão ou abraços, ou o popular e velho favorito aplauso.

Nas secções seguintes, vou dar exemplos de rituais específicos, que podem ser usados pelo moderno
xamã urbano. Como sempre, sinta-se livre para modificar, adicionar ou dispensar.

UM RITUAL DE CURA

Este é um ritual de cura efetivo, embora seja bem simples. Antes de começar, obtenha um par de paus
curtos, chocalhos ou castanholas (chame-os de percussão). Dependendo do tamanho do seu grupo, comece, formando
um círculo e fazendo de uma a quatro pessoas, que quiserem receber a cura, sentar-se dentro do circulo com as costas
contra as costas do outro,se mais de uma pessoa for curada. Faça com que eles mantenham o foco numa expectativa
positiva, para a cura desejada. Dê os instrumentos de percussão a um dos pacientes, no centro, para ser o batedor
principal. Faça uma abertura formal, talvez expressando o desejo ou a intenção da cura, e faça com que o grupo que
forma o círculo segure as mãos. Diga para o batedor para começar um ritmo constante em 4 tempos com os
percussores, mais ou menos, o batimento de uma pulsação relaxada.Os outros pacientes devem manter o mesmo ritmo
com um suave bater de mãos. Isto manterá os pacientes envolvidos e atentos. Após o ritmo alcançar uma batida
regular, comece com um cântico, cantado pelos que estão formando o círculo, dentro do mesmo ritmo. Você poderá
inventar o seu próprio cântico ou usar este que você já viu antes.
“Esteja aberto, esteja livre, esteja focalizado, esteja aqui, seja amado, seja forte, seja curado”.

Durante qualquer canto que você use, faça sempre uma pausa para respirar pelo menos durante um ritmo.
Com o canto acima a seqüência da batida poderá ser assim, com cada numero representando uma frase do cântico.
1; 2; 3; 4; 5; 6; 7 – pausa –1; 2; 3; 4; 5; 6; 7 – pausa – 1; 2; 3; 4; 5; 6; 7 – pausa.
Uma boa alternativa seria:
1-pausa / 2- pausa / 3- pausa / 4- pausa / 5 -pausa / 6- pausa / 7 –pausa / etc.

A pausa é só para o cântico, não para o ritmo. Os instrumentos devem continuar sem parar. Mantenha o
cântico até que pareça bem firme e semi-automático. Isto pode levar de 1 a 5 minutos. Faça a pessoa que está a sua
esquerda mover-se para o centro do circulo. Feche o círculo enquanto aquela pessoa toca gentilmente nos pacientes, na
cabeça ou nos ombros, e suavemente dê uma benção, prece ou afirmação. Levará menos tempo se somente uma
declaração for feita para servir a todos os pacientes. Quando terminar, a pessoa voltará para o círculo e a próxima
pessoa á sua esquerda. fará a mesma coisa e assim por diante. Este processo deve continuar, até que todos do circulo
tenham participado. Durante o tempo todo, o cântico e o ritmo continuarão. Após você como líder, terminar a sua tarefa
deixe o cântico e o ritmo continuar por mais ou menos 1 minuto e então faça um fim abrupto gritando “Feito”, ou se
você quiser uma palavra havaiana “Pau”. Termine com o grupo, inclusive os pacientes, se abraçando e traga todos para
o presente, permitindo que todos partilhem das suas experiências.
Como assunto prático você notará que devido á alta energia e o foco requerido o batedor de ritmo poderá ter a
tendência de entrar em transe e se atrapalhar com a batida. Então caberá a você usar o cântico, para reforçar e manter a
batida. Geralmente, isto trará o batedor de volta á sua batida. A chave poderosa deste ritual é manter o foco. Eu sugiro
que você como líder mantenha os olhos sempre abertos.
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UM RITUAL DE JORNADA

Uma das coisas mais bonitas para você fazer como um xamã urbano é uma jornada ao Mundo inferior por
alguém (para outra pessoa). Representando um ritual em conjunto com a pessoa para a qual, você estará fazendo a
jornada, escolha um lugar quieto, onde você poderá sentar-se com seu amigo, sem ser perturbado, por pelo menos meia
hora. A jornada poderá levar 10 minutos, mas permita-se algum tempo extra, caso leve mais tempo e para depois de
terminada ter tempo de discuti-la com seu amigo. Comece perguntando a seu amigo, qual poder ele/ela não tem ou
gostaria de ter, para curar uma condição ou atingir uma meta. Saiba que o seu papel, não é o de curar esta pessoa, mas
achar poder para ele/a fazer a sua própria cura ou mudança. Continue estabelecendo um relacionamento profundo com
Kahi mútua. O contacto físico, não precisa ser mantido durante a jornada. Quando você estiver pronto, feche os olhos,
vá para o seu Jardim e focalize com visão som e toque. Chame então o seu Animal de Poder e encontre um caminho
que o leve ao Jardim de seu amigo. Uma vez lá procure um buraco no chão que é a entrada para Milu. Entre e prossiga
na sua busca, lidando com quaisquer desafios que surjam na caminhada para encontrar seu objeto de poder. Quando
encontrar, traga-o de volta, através do Jardim de seu amigo onde você deixa a forma e traz o espírito ou essência de
volta, através de seu Jardim, para o momento presente.
Segurando o espírito do Objeto de Poder em suas mãos, como se fosse físico coloque-o no corpo de seu
amigo, (em qualquer lugar do corpo), com uma benção e termine com um abraço. Agora, o que eu ainda não disse o
que faz este ritual excepcionalmente poderoso, é que você terá que descrever em voz alta, para seu amigo tudo que
aconteceu, desde a hora em que você entrou no seu Jardim, até o momento em que colocou o espírito do objeto de
poder no corpo dele/dela. Isto tem o efeito duplo de aumentar incrivelmente o seu próprio foco e adicionar a atenção
focalizada do seu amigo á jornada. Daí em diante você terá partilhado uma experiência interior que nenhum de vocês
dois jamais esquecerá.

A BENÇÃO DE UMA CASA

Abençoar uma casa recém construída, comprada, alugada ou re-inaugurada (reformada), apartamento,
condomínio, escritório ou loja, é um serviço bonito para fazer para alguém. Faz com que todos se sintam bem e dá uma
sensação positiva de um novo começo. Enquanto as possibilidades são ilimitadas, aqui está uma prática modificada
havaiana. Seu propósito é assegurar coisas boas para o lugar e as pessoas que o usam.

1 - Prepare-se, usando alguma coisa especial, que o distinga como aquele que vai abençoar. A coisa mais simples, seria
alguma coisa para usar em volta do pescoço, como um lei, um colar, um pendant ou até um laço de fita. Tenha também
uma tigela pequena, com água fresca e algo para molhar na água e espirrar. No Havaí, isto seria uma folha de ti ou uma
folha de samambaia, mas qualquer folha comprida ou até um cristal ou uma vara, servirão. Se nada tiver, use os dedos.
Drapeje um laço na frente da porta principal. No Havaí, isto seria feito com 2 folhas de maile, leis, amarradas juntas.
Os tradicionalistas verdadeiros pendurariam folhas de lauhala ou laços na parte de cima da porta, que não seria cortado
até o dia da benção.

2 - Abra o ritual da benção na porta com palavras apropriadas como: “Todos e tudo sejam testemunhas, assim começa a
benção desta casa”. Então corte ou desamarre o laço de fita ou lei. Enquanto faz isto diga: “O cordão está cortado”
(solto). Nascida esta a casa (apartamento, etc.), e assim por diante. Respire em cima da tigela com água quatro vezes e
entre na casa.

3 - Dentro espirre uma pequena quantidade em cada quarto, enquanto você fala a benção. Uma regra é espirrar nos
quartos grandes e importantes duas vezes, da porta. Você poderá dizer qualquer coisa para a benção. A maneira mais
simples seria: “Eu abençôo (ou seja abençoada) esta sala de visitas”, mas é mais bonito e especifico assim: “Que este
quarto (sala de visitas), esteja cheio de amor e de paz ou que este escritório tenha sucesso e prosperidade”. Não
esqueça de incluir o quintal ou jardim, se for apropriado. Geralmente é suficiente espirrar os cantos.

4 - Um bom final seria envolver o dono/inquilino ou convidados. Um bom final seria para o dono/inquilino acender
uma vela, uma luz, ou colocar um objeto num lugar especial, e para os convidados darem seus votos de boa sorte ou
bênçãos. Suas palavras finais: “Esta casa (apartamento, etc) está abençoada”. Aqui, aplausos também seriam
apropriados.

A BENÇÃO DE UMA TERRA

Você poderá querer fazer um ritual de benção de uma terra que tenha sido comprada, quando a escritura
for lavrada ou quando uma construção for começar. Isto poderá ser combinado com a benção anterior.

1 - Prepare-se com uma tigela com água fresca, uma folha ou vara para espirrar, um sino, paus para o ritmo, ou
chocalhos, e algo especial para usar. Também, tenha 4 plantas e um instrumento para cavar, (No Havaí, seriam plantas
de ti, mas no continente, qualquer planta favorita ou uma que signifique boa sorte, poderá ser usada) ou 4 pedras
(cristais, mas qualquer pedra servirá). Uma trombeta de concha seria uma boa adição. Eu gostaria de incluir uma flauta
havaiana, mas qualquer outro tipo também servirá, se você ou alguém do grupo puder tocá-la. Se for muito para
79
carregar, peça para alguém ajudá-lo ou coloque tudo dentro de uma sacola.

2 - Inicie no meio da terra se possível, ou então em qualquer canto, tocando um instrumento de percussão ou uma
trombeta, e dizendo palavras como: “Estamos aqui para abençoar e dar nascimento á terra (ou projeto), etc.”

3 - Caminhe para um canto, se você começou no centro, tocando seu instrumento de percussão ou por um pouco de
tempo, se você já estiver no canto. Agradeça ao chão, por permitir você cavar um buraco para a planta ou pedra.
Apresente a planta ou pedra para as sete direções (leste, sul, oeste, norte, acima, abaixo, e no centro) e coloque-a no
buraco, dizendo-lhe silenciosamente ou suavemente para fazer um bom trabalho, trazendo harmonia e boa sorte para a
terra. Encha o buraco, e toque uma canção na flauta para fazer com que a planta e a pedra sintam-se confortáveis em
sua nova casa (pode usar um instrumento de percussão se quiser). Respire na tigela com a água, quatro vezes e espirre a
água na planta ou pedra, dizendo: “Eu abençôo (ou abençoado seja) o poder desta planta (pedra), para trazer harmonia
e boa sorte para esta terra (projeto)”. Dirija-se para o outro canto, tocando seu instrumento de percussão e repita o
ritual. O dono/inquilino poderá participar disto. Se a terra for muito grande ou inconveniente para você caminhar para
cada canto, faça buracos perto um do outro, dizendo em voz alta, que esses buracos, simbolizam os cantos. Se não for
possível cavar buracos, coloque pedras, folhas ou plantas em vasos, nos cantos, dizendo que eles simbolizam a boa
sorte, sendo plantadas nos cantos. Após o término do ritual principal, segure-as e diga-lhes que “O seu propósito foi
servido, agora vocês estão livres para outras coisas”. Lembre-se do Sétimo Princípio - há sempre outra maneira de se
fazer qualquer coisa.

4 - Quando todos os 4 cantos tiverem sido abençoados, volte ao lugar onde começou. Agora faça o dono/inquilino
cavoucar um pouco de terra e revira-la, enquanto você diz: “Que todos e tudo dêem o seu testemunho ao nascimento
desta terra (projeto), etc. Seu nome é (aqui, você dirá o nome da terra ou do projeto, que poderá ser até o endereço ou
algo mais elaborado).Deixe a celebração começar”.Comece a aplaudir. Eu sempre gosto de terminar um ritual de
benção com alguma forma de celebração.

A BENÇÃO DE UM CARRO

Em tempos antigos, era muito comum abençoar coisas pessoais como: cavalos, coches, barcos e até itens
pessoais. Este tipo de benção nos ajuda a manter uma boa relação xamanica com outros tipos de vida, com que
convivemos. A seguinte benção é designada para um carro, mas é adaptável a qualquer outra coisa.

1 - Prepare uma tigela com água fresca, algo para espirrar a água, e algo especial para usar. Se você não quiser água no
seu carro, ou qualquer outra coisa que você esteja abençoando, encha a tigela, esvazie-a e continue como se você
tivesse a água na tigela. Sem problema.

2 - Comece na frente do carro (ou outro pertence) e diga: “Todos e tudo que dão testemunho a esta benção”.

3 - Espirre a frente e diga. “Que este carro seja sempre de serviço útil e harmonioso para o seu dono”. É lógico que
você poderá mudar as palavras como quiser. Ande em volta do carro e faça o mesmo nos outros três lados.

4 - Quando voltar á frente diga “O nome deste carro é; (o que o dono lhe disse)”. A benção foi feita. Embora eu não
tenha dito ainda, é sempre apropriado usar um gesto final para um senso real de final. Na minha tradição, temos um
movimento de mão que se parece como se estivéssemos limpando uma janela. Com a sua mão direita na direção do
relógio e feche seu punho. Use o que lhe servir.

UM RITUAL DE LIMPEZA

Ás vezes acontece que um lugar ou um objeto torna- se associado a sentimentos ou experiências negativas, em
conseqüência de alguma coisa desagradável que tenha acontecido naquele lugar ou com o objeto, ou podem ser só
“vibrações”, que não sejam boas ou as pessoas não se sentem bem quando estão perto dele ou as coisas simplesmente
não estão bem naquele lugar ou presença. Seja qual for a causa, um ritual de limpeza pode ser apropriado para mudar o
padrão do lugar ou coisa. Ou simplesmente para acalmar os Kus das pessoas envolvidas. O ritual que se segue é muito
simples, mas bem efetivo, especialmente se for feito num estado de forte confiança.

1 - Prepare uma tigela com água salgada, alguma coisa para espirrá-la e algo especial para usar. Os havaianos usariam
água fresca para abençoar e água do mar para limpar. Você poderá usar sal marinho para salgar a água ou sal comum,
ou sais para banho. Para este ritual, sal é sal. Use mais ou menos uma colher das de chá, para qualquer quantidade de
água. Traga também consigo um objeto que represente paz, harmonia ou qualquer qualidade que você quiser que o
ritual possua.

2 - Comece com uma declaração forte como: “Que todos e tudo sejam testemunhas. Estou aqui com o poder para
harmonizar este lugar (objeto)”.

3 - Espirre o lugar ou objeto 5 vezes, dizendo a cada vez algo como: “Neste momento, aqui e agora, a harmonia
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cresce”.

4 - Termine, colocando o objeto que você trouxe consigo, num lugar de destaque, perto do objeto que está sendo limpo
dizendo: “Eu dou poder a (nomeie o objeto que você trouxe) para completar a limpeza, até amanha ao meio-dia. Esta é
a minha palavra. Que seja feito”. Faça então, um gesto de finalização e saia. Como um objeto simbólico, você poderá
usar alguma coisa que você sabe que se relaciona com a pessoa para quem você está fazendo a limpeza, como um
símbolo religioso, ou algo mais neutro como um cristal. Eu usaria uma noz de kukui, que simboliza a iluminação. A
coisa principal não é o que você usa, mas o quanto confiante você está. É a sua confiança que mudará o padrão e se
houver também confiança no símbolo, melhor ainda.

UM RITUAL DE PAZ

Você já deve ter lido sobre a chamada Convergência Harmônica. Algumas pessoas me perguntaram se o nosso
grupo de Kauai ia fazer alguma coisa com isto. Não havíamos planejado, porque haviam certas suposições envolvidas
de que não gostamos muito. Mas como mais pessoas perguntaram a mesma coisa, e pensamos mais sobre o assunto,
decidimos faze-lo. Qualquer desculpa para se juntar á paz, é boa. No grande dia, juntamos mais ou menos 200 pessoas
intencionalmente fortes, num dos lugares mais especiais do Pacifico. Fizemos o seguinte ritual no cimo acima do rio
Wailua perto de um templo menehune, chamado Poliku (os menehunes eram uma raça antiga que havia vivido em
Kauai, antes da chegada dos havaianos).

1 - Nos preparamos obtendo leis suficientes para todos, cortando uma vara de folha de ti para mim, e providenciando
uma trombeta de concha para meu assistente.

2 – Na abertura juntamos todos num círculo. Eu fiz uma prece curta de bênçãos e saudações, uma declaração sobre o
amor e paz e sobre o propósito da nossa reunião. Para começar o ritual fiz com que todos se juntassem em pares,
segurando as mãos e deixar seu parceiro simbolizar seus pais, irmãos, esposa e/ou amigos íntimos ou inimigos.
Pensando no seu parceiro com um ou mais dos acima citados deveriam silenciosamente dar ou pedir perdão e fazer as
pazes com eles. Dei-lhes 5 minutos para isso e 5 minutos também para cada um dos seguintes. Após a paz individual
ter sido feita, fiz com que se juntassem em quatro, esse grupo representaria a família, amigos, colegas, pessoas com que
trabalhavam empregados, estudantes, professores, etc. Da mesma forma fiz com que fizessem as pazes entre si. Em
seguida, em grupos de seis, representando seus vizinhos, vila, cidade e estado também fazendo as pazes e então em
grupos de 16 representando suas próprias nações e as de outros em paz. Finalmente todos formaram novamente um
círculo representando toda a terra e a natureza e fazendo a paz com tudo.

3 – Terminamos com uma canção de paz, uma benção final e um luau improvisado. Eu disse que gostava de celebrar
após um ritual. É uma boa tradição havaiana.

DÉCIMA SEGUNDA AVENTURA

A ASSOCIAÇÃO DAS MENTES

E lauhoe mai na wa ' a; i ke ka., i ka hoe;

I ka hoe, i ke ka; pae aku i ka aina.

(Todos remam as canoas juntos; tirem a água e remem, remem e tirem a água; e a praia é alcançada).

O verdadeiro poder dos seres humanos, suas habilidades de influenciar e de mudar o mundo, vêm da
sua capacidade de trabalhar juntos para uma meta comum. Livros de história, vindos de um desejo de
simplicidade ou devido à ignorância dos fatos, tendem a focalizar-se em indivíduos como reis, rainhas,
presidentes ou ditadores, políticos populares e líderes, exploradores famosos e cientistas. Isto é compreensível,
porque é mais fácil focalizar neles. Mas as canoas são movidas para frente por remadores, não pelos chefes.
Navios alcançam seu destino tanto por causa da sua tripulação quanto do capitão. Os líderes são úteis e em
alguns casos talvez a parte mais significativa de um time, mas não são críticos como tal. Assisti a uma Sinfonia
na qual as orquestras tocaram sem o maestro, assisti times de esporte jogarem sem o capitão e uma vez, fui parte
do elenco de uma peça, cujo diretor era tão incompetente que o elenco ignorou-o e se dirigiram a si mesmos
com ótimas críticas. Disseram-me que um ônibus não vai a lugar nenhum sem o motorista, mas o motorista não
irá a nenhum lugar sem os pneus, gasolina, um motor, ou um chassis, etc. E, sem passageiros, não faz sentido ir
a algum lugar. Quando eu estava na África fazendo um trabalho de desenvolvimento comunitário, havia o
protocolo de ser necessário falar com o chefe da vila antes de fazer um projeto. Com esse ritual cumprido os
moradores da vila se davam permissão de escutar. Eles eram aqueles que tinham que ser convencidos do valor
do projeto porque eles eram os que iam fazer o trabalho. Recentemente, li uma história sobre Alexandre, o
Grande, reverenciado como um gênio político e militar, bem como um deus no seu tempo. Até esse homem
extraordinário não podia fazer mais ou ir mais longe do que suas tropas quisessem. Quando eles se recusavam a
81
continuar lutando, ele tinha que prestar atenção em manter a paz nas terras já conquistadas. O propósito desta
tirada, é de enfatizar a importância da energia do grupo e intentar criar uma mudança. Os lideres podem ser úteis
como símbolos e pontos de foco para as aspirações de um grupo, mas para certas coisas, não precisamos esperar
por líderes. Podemos ir em frente e agir com outros que pensem como nós. É exatamente isso que nós, xamãs
urbanos, devemos fazer efetivamente para o mundo ser um lugar melhor para todos e para tudo, porque não há
um suficiente número de líderes caminhando nessa direção.
Naturalmente, você poderá se juntar ao primeiro nível local existente e a grupos globais e cadeias
que estejam preocupados com a terra e que ativamente se envolvem em projetos do primeiro nível. Mas
também, tão naturalmente, eu quero partilhar algumas maneiras nas quais você poderá operar com técnicas do
segundo nível em projetos de primeiro nível. Para agir em outras palavras, como um moderno xamã urbano,
juntamente com qualquer outra coisa que você faça.

GRUPOS KOKUA

Kokua é uma palavra havaiana que significa “ajuda, assistência, cooperação”. Um grupo kokua,
como usado pela nossa organização Aloha Internacional, é um grupo de 3 a 7 pessoas, que usam a sua
habilidade xamãnica para ajudar-se mutuamente e á comunidade. Você pode ter mais pessoas no grupo se
quiser, mas se forem mais do que 8 terá a tendência de se transformar numa aula. Tudo bem se você quiser uma
aula, mas perderá os benefícios do verdadeiro apoio mútuo. Se você começar um grupo e crescer depressa, você
terá melhores efeitos se dividi-lo em times pequenos quando chegarem a 9. Então, durante as reuniões você
poderá ter tempo para as atividades em equipe bem como as atividades do grupo. O que você faria num grupo
assim? Aqui estão algumas sugestões para uma reunião típica.

1 - Comece sentando-se num círculo segurando as mãos e fazendo Nalu nos princípios para reforçar o
entendimento do xamanismo e. para harmonizar as suas energias.

2 - Faça com que cada pessoa partilhe uma boa experiência, que tenha tido desde a última reunião. Seria
preferível uma experiência no uso prático ou, em beneficio do xamanismo, mas qualquer boa experiência
servirá. Isto dará um tom positivo para a reunião e reforçará a união do grupo. E importante que só sejam
partilhadas as boas experiências. Ku vai em busca do prazer e para longe da dor. Queixas e críticas, mesmo que
sejam justificáveis enfraquecerão a união e subverterão o propósito de cura do grupo. Isto não tem lugar numa
reunião kokua. Se você tiver que discutir coisas negativas, escolha outra hora e outro lugar.

3 - Xamanize para a sua comunidade local (poderá ser a sua vizinhança, cidade, país ou estado). “Xamanizar”
quer dizer, usar qualquer uma das habilidades xamanicas para curar ou harmonizar. Seria bom escolher um
projeto especifico, para trabalhar em conjunto, mas não é preciso usar o mesmo método para trabalhar. Digamos
que você decida xamanizar os desabrigados da sua área. Um de vocês poderá cercá-los com uma cor de la'a kea.
para ajudá-los a ter sucesso nas suas buscas por uma casa (ou abrigo); outro, poderá fazer Nalu numa forma-
pensamento de que eles estivessem abrigados; outro poderá fazer grok em alguns lideres da comunidade para
inspira-los a agir mais rapidamente sobre o problema; outro, poderá sintonizar num sonho dos desabrigados e
muda-lo. Você terá que decidir em qual dos assuntos pendentes da sua comunidade você quer trabalhar.
Lembre-se de trabalhar em soluções positivas e não contra alguém ou alguma coisa. Dêem-se pelo menos 5
minutos para xamanizar e depois partilhem as suas experiências isto ajudará a reforçar a memória e unir, e
também servirá como uma forma de ensino mútuo.

4 - Se houver um problema nacional ou internacional, que cause suficiente preocupação para um ou mais
membros do grupo, xamanize para aquilo, neste momento, da mesma forma que o acima mencionado.

5 - Agora, xamanize um para o outro. Deixe cada pessoa nomear uma coisa que ele/ela gostaria de ajudar.
Poderia ser algo relacionado á saúde, finanças, um relacionamento, ou o crescimento pessoal, e poderia ser
pessoal ou para alguém de fora do grupo. Xamanize para uma pessoa de cada vez e partilhe após cada pessoa ou
no final. Quanto mais pessoas, mais tempo será preciso. Cinco minutos por pessoa estará bom para um grupo de
3 a 4 mas, num grupo maior, você, talvez queira manter o tempo aquinhoado para 3 a 2 minutos por pessoa.
Assegure-se de manter o mesmo tempo para cada membro do grupo. Se uma pessoa tiver um problema severo
você poderá trabalhar mais nele, antes ou depois da sessão Kokua. Muitos grupos têm se desfeito porque uma
ou duas pessoas tem monopolizado o tempo, mesmo apesar de claramente necessitarem de muita ajuda. Você
precisa lembrar-se. que isto é um grupo de apoio mútuo para xamanizar. Não permita que se transforme num
grupo de terapia para alguns, porque não funcionará.

6 - Faça um final com uma meditação, uma canção ou uma prece (ou todos os três). Você já sabe como, do
último capítulo.

7 - Após o encerramento, permita tempo para a socialização. Novamente, isto reforça a união e é simplesmente
gostoso. Alguns grupos somente conversam, outros têm um jantar trivial, ou comem salgadinhos ou saem
juntos. Para maior efetividade, faça a xamanização antes da socialização e não as misture.
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 Encontrar-se uma vez por semana é típico e efetivo. Poucos têm tempo para encontrarem-se mais
vezes. Uma vez cada 2 semanas ou 1 vez por mês também funciona, mas menos do que isto não funcionará bem
para um grupo intimo. Mesmo um grupo pequeno como este, necessita de um pouquinho de organização.
Alguém vai ter que fazer telefonemas, arrumar o lugar para a reunião e talvez guiar a reunião. Uma solução é
selecionar um facilitador por um período de tempo digamos um mês ou um quarto do mês. Outra é ter um
facilitador diferente a cada reunião, rodando entre os membros, em turnos.

UM XAMÃ HUI

Um Hui é qualquer tipo de organização para trabalhar, se divertir ou se reunir como uma companhia,
uma sociedade, um clube, uma associação, ou uma cadeia de trabalho. A Aloha Internacional tem sete diferentes
Hui, sociedades xamanicas ou redes, cujos membros trabalham juntos em projetos de interesse global, mesmo
morando longe uns dos outros. Você poderá se juntar a qualquer organização, trabalhando em problemas globais
no primeiro nível e simplesmente adicionar as habilidades do segundo nível ao trabalho deles. Uma descrição
desses Hui, e de suas áreas de atividade, poderá ajudá-lo a formar o seu próprio ou dar- lhe idéias de onde você
poderá colocar as suas habilidades para bom uso.

1 - A ONDA HUI - Um dos projetos deste hui é ajudar os golfinhos encontrados ou pescados, que estão
correndo o risco de se afogar em redes para pescar atum yellowfin. O atum nada debaixo dos golfinhos os
pescadores capturam os golfinhos quando pescam o atum. Os xamãs estão trabalhando nisto usando
comunicação intuitiva, grokking, e mudando o sonho ou para ensinar os golfinhos e atuns a não nadarem
juntos. Este hui funciona bem com baleias e outros animais marinhos mamíferos e com coisas como maremotos
e a poluição dos oceanos. Se a solução de um processo não for clara numa situação (como separar os golfinhos
do atum) o foco do xamã deve ser o resultado final (ex. o desaparecimento de um vazamento de óleo). Devido á
maneira da realidade operar no segundo nível os xamãs, ao focalizar um resultado final positivo, estarão
indiretamente energizando as soluções em movimento e inspirando novas, dentre aquelas que estão fisicamente
envolvidas. Contribuir com fundos de organizações em cujo trabalho você acredita é bom, contribuir com o
pensamento focalizado é tão bom ou melhor ainda.

2 - O CRISTAL HUI - Este Hui funciona com terremotos, erupções vulcânicas, renovação do solo e localização
e uso de fontes minerais. O tipo de trabalho que poderá ser feito com terremotos e vulcões foi discutido
anteriormente. A renovação do solo é um campo excitante porque maneiras e recursos já existem para se
transformar o barro morto em greta viva e o foco xamanico pode ajudar a espalhar isto pelo mundo. O local de
novas fontes e o uso mais efetivo e eficiente das já existentes incluindo tudo, desde o cristal até o carvão pode
beneficiar o mundo. Os xamãs podem usar a sua intenção grokking e sonhando esses empreendimentos, bem
como outras habilidades xamanicas que poderão ser o assunto de um próximo livro, como procurar água,
radiônica, etc

3 - A CHAMA HUI - Não é surpreendente que este Hui funcione em incêndios; incêndio de florestas, de óleo,de
edifícios, qualquer coisa que ameace a comunidade humana ou que tenha sido causado por humanos. Isto
também funciona com auras e nisto o la ' a kea é o maior instrumento. Como um Hui, entretanto funciona com
comunidades ao invés de individualmente. Por exemplo, se uma comunidade estiver tendo discussões ou
desesperos, os membros desta Hui, sintonizariam na aura da comunidade e trabalhariam para harmonizar e
mudar a sua qualidade. Outra arma de ação xamanica é o incremento do uso da energia solar, da fusão nuclear e
de projetos similares.

4 - O ARCO-ÍRIS HUI - O clima é o domínio deste Hui. Em curto prazo ajuda a evitar ou reduzir dano ás
comunidades humanas por furacões, tempestades e secas. Em longo prazo, o envolvimento é com pesquisa e
gerência atmosférica. É necessária uma profunda comunicação com os elementos do clima para operar num
estado de relacionamento e cooperação e não de uma tentativa de controle arrogante por alguém que busque
controle e tente forçar obediência. Não é inconcebível que membros deste Hui, xamãs trabalhando nesta área
descubram ou ajudem a inspirar maneiras de guardar e de usar as vastas energias dos ventos e das tempestades.

5 - A FOLHA HUI - Trabalhando numa larga escala, este Hui se refere á vegetais (incluindo árvores), sua
preservação, proteção e propagação. O reflorestamento, a introdução de novas espécies de plantas, o rendimento
das colheitas. São outras considerações também, a cura das plantas e a cura pelas plantas e a maneira pela qual
os humanos e as plantas podem trabalhar juntos mais produtivamente, cada um servindo as necessidades do
outro. O estudo e a prática da comunicação com plantas é uma extensão natural do trabalho deste Hui.

6 – O HUI UNICÓRNIO - Este Hui envolve trabalho xamanico com a terra e animais, que inclui pássaros,
insetos e bactérias. Ajudar certas espécies a sobreviver e a procriar, é uma grande preocupação. Bem como a
cooperação e comunicação entre humanos e animais. As velhas lendas das sociedades mais tradicionais falam
de um tempo que os humanos e animais se comunicavam facilmente uns com os outros. Em muitos casos, eram
os animais que ensinavam os humanos sobre a cooperação entre si e com o meio ambiente, e sobre os profundos
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mistérios da vida. Conforme os humanos foram se tornando mais arrogantes, as suas habilidades de comunicar
ficaram perdidas. Reviveu num grau limitado em estudos científicos que observam os animais no seu habitat
natural, mas, degenerou a um buraco sem fundo nas absolutamente desnecessárias experiências cientificas, que
são feitas pelos humanos em animais. A comunicação animal é da maior importância para o bem estar do
planeta, bem como á sobrevivência humana e o crescimento espiritual. Métodos xamanicos e ações podem
ajudar tremendamente nisto.

7 - O CORACÃO HUI - As relações humanas são a responsabilidade deste Hui, usando técnicas xamanicas e
conhecimento para aumentar a paz, harmonia e a amizade entre grupos e o que os seus membros fazem.
Também estão envolvidos na pesquisa e na prática de cura xamanica do corpo e da mente humanas. Sim,
precisamos aprender a amar e a cooperar com a natureza, mas acima de tudo precisamos aprender a amar e a
cooperar conosco mesmos. Temos o conhecimento e a tecnologia para criar uma Idade de Ouro, e ao mesmo
tempo temos o conhecimento e a tecnologia para nos destruir. Não importa o que façamos, a Terra sobreviverá.
Provavelmente, reviverá rapidamente, mesmo que devastemos a sua superfície, à maneira como as samambaias
florescem. logo após a lava quente e os gases tóxicos causarem o caos, durante uma erupção vulcânica. Mesmo
que não, a Terra poderá levar milhões de anos se for preciso. Poderemos ser parte de seu destino ou desaparecer
repentinamente. O destino continuará. Com tudo o que ela dá, penso que esteja bem claro que a Terra nos ama,
mas não acho que ela nos ame mais do que suas outras crianças como os golfinhos, as formigas e as árvores.
Ainda penso, que seu amor é tão grande que ela continuará a nos amar não importa o que façamos. A Terra
nunca se voltará contra nós. O perigo vem somente de nós. Bem como a solução.

CONCLUSÃO

Há muitos anos, meditando um poema apareceu na minha mente. Parece-me apropriado usá-lo para
terminar este livro de prática para os xamãs urbanos.

ODE PARA UMA RÃ

Ronque e murmure pequena rã dentro da sua moradia lamacenta

Alguma vez você pensa em nós
Você se queixa e se inquieta
Com nossas guerras e desperdícios e ganância
A nossa corrida para a morte em descuidada velocidade
Você pensa em nosso destino
Quem prega sobre o amor e pratica o ódio
Quem desconfia e teme aqueles diferentes de nós
Embora eles sejam vizinhos ou vivam do outro lado do mar
Você ri, e ri de como nós falamos de paz
Enquanto uma mão segura uma pedra
Pronta para golpear a cabeça do vizinho
Porque ele é amarelo, preto ou vermelho
E para aqueles que gritam: Precisamos nos desarmar!
Nossos inimigos nunca nos causarão mal.
Quando eles virem que nós não temos armas nem meios de defesa.
Eles ficarão felizes em ficar do seu lado da cerca
Ou aqueles que dizem: “Ataquem e lutem”
Nós lhes mostraremos que o poder é o certo.
Quem liga para a radiação nuclear?
É importante que nós provemos que somos a nação mais forte”
Ah, os homens dizem isto e os homens dizem aquilo,
E alguns mudam de lado e alguns são imutáveis
E alguns meramente se glorificam andando na ponta dos pés.
Mas poucos são aqueles que enxergam a grossa ponta de seus narizes
Eles fazem discursos e deliram com ardentes discursos.
E pregam, e pregam. e pregam. e pregam.
E o que é conseguido com mil palavras
E onde estão as pegadas de pássaros voadores?
Porque palavras não podem crescer colheita; ou vestir os pobres
Ou encontrar a cura para uma doença enganosa.
Eles não podem alimentar as crianças ou curar os doentes,
Ou construir um reservatório ou manejar uma colheita
Oh, eles tem o seu lugar que eu concedo.
Mas uma palavra nunca substituirá uma ação.
Sim, é a ação que conta, não o que dizemos.
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Precisamos agir e fazer e liderar o caminho
Através de ações se esperamos viver
Num mundo sem ódio ou vingança ou um Muro.
Realmente acreditamos nos Direitos Humanos
Seja ele preto ou branco, amarelo ou bronzeado?
Honestamente pensamos que podemos viver sem guerras,
Com confiança e paz eternas?
Que não haja a necessidade de haver fome ou doença ou o medo
Que a morte para muitos não precise estar tão perto
Se nós acreditamos então vamos agir e fazer desta velha Terra
Um lugar onde verdadeiramente a alegria cuidará de cada nascimento.
E se não o fizermos? E se somente nos sentarmos e esperarmos
Até que as bombas começarem a cair e nos saibamos que é muito tarde?
Estas são perguntas que também me faço pequena rã,
Enquanto sentado à mesa ou dirigindo na estrada
Se jogarmos nossas terríveis bombas monstruosas,
Você se sentará aí serena, paciente e calma ?
Ou você simplesmente rirá, pensando em quando
A Terra não será mais atormentada pelos homens?
Se ao invés disso reconhecermos a Terra como nossa Mãe,
E todas as suas criaturas como irmãs e irmãos,
A terra e o mar e o céu como amigos,
Nós como jardineiros cujo papel é o de cuidar
Então, talvez, com amor num modo de ação
Possamos fazê-la funcionar, pequena rã.

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