O que os

Presbiterianos
Creem?
Gordon H. Clark
 O QUE OS
PRESBITERIANOS
CRÊEM – GORDON
CLARK

What Do Presbyterians Believe?

Copyright © 2001 John W. Robbins; © Laura K. Juodaitis
All Rights Reserved
URL: www.trinityfoundation.org Email: tjtrityfound@aol.com
Translated and printed by permission.
Capítulo 1: As Sagradas Escrituras

I. Ainda que a luz da natureza e as obras da criação e da

providência de tal maneira manifestem a bondade, a sabedoria
e o poder de Deus, que os homens ficam inescusáveis (Rm
2:14,15; Rm 1:19,20; Rm 1:32; Rm 2:1; Sl 19:1-3), contudo não
são suficientes para dar aquele conhecimento de Deus e da sua
vontade, que são necessários para a salvação (1Co 1:21;1Co
2:13,14); por isso foi o Senhor servido, em diversos tempos e
diferentes modos, revelar-se e declarar à sua Igreja aquela sua
vontade (Hb 1:1); e depois, para melhor preservação e
propagação da verdade, para o mais seguro estabelecimento e
conforto da Igreja contra a corrupção da carne e malícia de
Satanás e do mundo, foi igualmente servido em fazer escrever
toda esta (Pv 22: 19-21; Lc 1: 3,4; Rm 15:4; Mt 4: 4,7,10: Is 8:
19,20); o que torna indispensável a Escritura Sagrada (2Tm 3:15;
2Pe 1:19), tendo cessado aqueles antigos modos de revelar
Deus a sua vontade ao seu povo (Hb 1:1,2).

Esta primeira seção da Confissão de Westminster afirma que a luz

da natureza nos dá algum conhecimento de Deus. O que significa na
confissão o termo "luz da natureza"? Isso significa senso comum?
Será que esta experiência imprime a ideia de Deus na mente de todo
o ser humano? Significa que a existência de Deus pode ser
rigorosamente demonstrada a partir de uma observação de
fenômenos naturais, pois os teoremas da geometria são
rigorosamente demonstrados por axiomas?
Por exemplo, no diagrama anexado, é rigorosamente demonstrado
que o ângulo um é igual ao ângulo três.

A prova é: o ângulo um mais o ângulo dois equivale a uma linha reta,

ou 180 graus; ângulo dois e ângulo três é igual à reta dois, e ângulo
três também é igual a uma linha reta, desde que linha AB e a linha
CD sejam linhas retas; portanto, subtraindo o ângulo de dois graus,
obtemos o ângulo um ou o ângulo três. Eles são, portanto, iguais.
Esse teste do teorema de Pitágoras é muito mais complicado, mas a
cada passo é tão certo, que cada passo é apenas uma necessidade.
Não há como escapar da conclusão. Isso foi completamente
demonstrado.

Tomás de Aquino, grande filósofo da igreja católica romana,

acreditava que não apenas havia construído uma demonstração
infalível da existência de Deus, mas também que, o apóstolo Paulo
em Romanos 1.20 havia garantido tal prova. Por outro lado, David
Hume, que nenhuma igreja o canonizou, argumentou que todas
essas provas são falácias. Agora, o salmista diz: “Os céus declaram
a glória de Deus”. No que isso implica? Se isso implica uma prova
cosmológica formal, poderíamos legitimamente deduzir que qualquer
pessoa que seja intelectualmente incapaz de aprender geometria e
que, portanto, não poderia seguir o argumento cosmológico muito
mais complexo, não seria responsável pelos seus pecados?

O conhecimento é à base da responsabilidade, e tal homem não

sabe. Ou, diremos que mesmo que a existência de Deus não possa
ser demonstrada, e mesmo que todas as objeções de Hume a esses
argumentos sejam sólidas, ainda assim a verdade do cristianismo
permanece inalterada? Não é possível que o conhecimento de Deus
seja inato? Que não tenhamos nascido com uma intuição de Deus, e
com este conhecimento a priori vemos a glória de Deus nos céus?
Desta forma, não seríamos forçados à posição peculiar que o
apóstolo Paulo estava dando sua aprovação prévia às
complexidades aristotélicas de Tomás de Aquino.

A discussão sobre a possibilidade de demonstrar a existência de

Deus não terminou com Tomás de Aquino ou David Hume. Karl Barth
hoje nega todo conhecimento natural de Deus. Um dos textos-prova
que a Confissão usa em Romanos 1.19-20 é este:

“Porquanto o que de Deus se pode conhecer neles se manifesta,

porque Deus lho manifestou. Porque as suas coisas invisíveis, desde
a criação do mundo, tanto o seu eterno poder, como a sua divindade,
se entendem, e claramente se vêem pelas coisas que estão criadas,
para que eles fiquem inescusáveis;

Mas, Karl Barth insiste que Paulo está falando apenas de gentios a
quem ele deu conhecimento de Deus por sua pregação. Barth nega
que os chineses e os indígenas, antes de ouvir o Evangelho,
pudessem ter algum conhecimento de Deus, seja inato ou derivado
da natureza. Esta é uma interpretação muito incomum de Romanos,
e parece ser tão errônea quanto à ideia de que Paulo estava dando
aprovação antecipada a São Tomás.

Talvez seja melhor entender a situação em termos de ideia inata ou

a priori. No ato da criação, Deus implantou no homem um
conhecimento de sua existência. Romanos 1.32 e 2.15 parecem
indicar que Deus também implantou algum conhecimento de
moralidade. Nós nascemos com esse conhecimento; não é fabricado
a partir da experiência sensorial. Com a ajuda desse conhecimento
inato, muitos cantam com confiança:

“Senhor meu Deus, quando eu maravilhado, os grandes feitos vejo

da tua mão, estrelas, mundos e trovões rolando,
A proclamar Teu nome na amplidão,
Canta minh' alma, então, a ti, Senhor: Grandioso és Tu, grandioso
és Tu! 1

Dentro dos limites dessa primeira estrofe, do primeiro capítulo de

Romanos e da simples observação do universo, Deus não pode ser
chamado de Salvador. Ao compositor do hino, entretanto, por sua
posição pessoal cristã anterior, pode-se permitir usar o nome de
maneira proléptica.

Já a Confissão, a partir de sua construção sistemática, esclarece

imediatamente que qualquer conhecimento do grande poder de
Deus, demonstrado na criação, é insuficiente para a salvação.

1 Novo cântico, São Paulo: Cultura Cristã,1999, hino nº. 26, p. 21.
Até mesmo o conhecimento inato de moralidade não fornece
nenhuma informação de como ou até mesmo da possibilidade de
perdão do pecado. “Por isso foi o Senhor servido, em diversos
tempos e diferentes modos, revelar-se e declarar à sua Igreja aquela
sua vontade”.
II. Sob o nome de Escritura Sagrada, ou Palavra de Deus
escrita, incluem-se agora todos os livros do Velho e do Novo
Testamento, que são os seguintes:

Velho Testamento

Pentateuco

Gênesis
Êxodo
Levítico
Números
Deuteronômio

Livros Históricos

Josué
Juízes
Rute
1 Samuel
2 Samuel
1 Reis
2 Reis
1 Crônicas
2 Crônicas
Esdras
Neemias
Ester
Livros Poéticos

Jó
Salmos
Provérbios
Eclesiastes
Cânticos

Livros Proféticos

Isaías
Jeremias
Lamentações
Ezequiel
Daniel
Oséias
Joel
Amós
Obadias
Jonas
Miquéias
Naum
Habacuque
Sofonias
Ageu
Zacarias
Malaquias
 Novo Testamento

Evangelhos

Mateus
Marcos
Lucas
João

Livro Histórico

Atos dos Apóstolos

Epístolas

Romanos
1 Coríntios
2 Coríntios
Gálatas
Efésios
Filipenses
Colossenses
1 Tessalonicenses
2 Tessalonicenses
1 Timóteo
2 Timóteo
Tito
Filemom
 Hebreus
Tiago
1 Pedro
2 Pedro
1 João
2 João
3 João
Judas

Livro Profético

Apocalipse

Todos os quais foram dados por inspiração de Deus para serem a

regra de fé e prática (Lc 16:29,31; Ef 2:20; Ap 22:18,19; 2Tm 3:16).
III. Os livros geralmente chamados Apócrifos, não sendo de
inspiração divina, não fazem parte do cânon da Escritura; e,
portanto, não são de nenhuma autoridade na Igreja de Deus,
nem de modo algum podem ser aprovados ou empregados
senão como qualquer outro escrito humano (Lc 24:27,44; Rm.
3:2; 2Pe 1:21).

Na seção II, a Palavra de Deus é definida sendo listada os sessenta

e seis livros da Bíblia, e a seção III nega que os Apócrifos sejam
canônicos. Por quê? Você ouviu recentemente um sermão que
considerou este ponto? E quanto ao livro de Enoque (embora não
esteja nos Apócrifos) - é citado autoritariamente dizendo “o sétimo
depois de Adão” para esse propósito expresso, deixando claro que
ele não estava dependendo do livro de Enoque que foi escrito por
volta do ano 200 a. C.?

A questão do Cânon é muito interessante. Jerônimo, que traduziu a

Bíblia para o Latim, não aceitou os apócrifos como canônicos. Mas,
através das superstições da Idade Média, esses livros ganharam
alguma aprovação. No entanto, a Igreja Romana não os aceitou
oficialmente até depois da Reforma Protestante. Os reformadores
aceitaram o Antigo Testamento como os judeus o tinham
originalmente. Os judeus nunca colocaram os Apócrifos em um nível
com a Lei e os Profetas. Mas no Concílio de Trento (sessão de 8 de
abril de 1546), os romanistas acrescentaram esses livros à Bíblia.

Como era de então, e para nós agora, é necessário definir a Palavra

de Deus. Não apenas os romanistas não estão conosco, mas outros
pontos de vista são oferecidos como substitutos da posição bíblica.
Karl Barth mencionado anteriormente tem um capítulo sobre a
Palavra de Deus em suas Formas Triplicadas.

Para ele, a primeira forma da Palavra de Deus é o sermão de

domingo. E, deve-se admitir que falamos de um bom sermão com a
pregação da Palavra de Deus. A segunda forma para Barth é a Bíblia.
Esta é uma forma superior porque os apóstolos, apesar de seus
erros, sabiam mais do que nós. Então, há uma terceira, e uma forma
mais alta ainda. Mas se alguém quiser descobrir o que é, terá que ler
“Church Dogmatics” por si mesmo. De qualquer forma, hoje nós,
assim como os reformadores, precisamos saber o que vários
escritores e várias religiões querem dizer com a expressão “Palavra
de Deus”. Não há ambiguidade nas posições calvinistas. A Palavra
de Deus é os sessenta e seis livros da Bíblia.

Não parece que todos esses detalhes da teologia ou de qualquer

escritor, ou também de todas as práticas de sua religião, dependem
do que se acredita na fonte de informação sobre Deus? Se alguém
acredita na Expiação de Cristo, ou nos trovões de Júpiter, ou no
purgatório, ou reencarnação, ou Alá, é porque ele acha que tem
alguma palavra de Deus.

Portanto, a seção IV da Confissão declara - pensava que poderia

parecer desnecessário declará-la, depois de definir a Palavra de
Deus como a Bíblia - que:
IV. A autoridade da Escritura Sagrada, razão pela qual deve ser
crida e obedecida, não depende do testemunho de qualquer
homem ou igreja, mas depende somente de Deus (a própria
verdade) que é o seu Autor; portanto, deve ser recebida porque
é a Palavra de Deus (2Pe 1:19,21; 2Tm 3:16; 1Jo 5:9, 1Ts 2:13).

V. Pelo testemunho da Igreja podemos ser movidos e incitados

a uma alta e reverente estima da Escritura Sagrada (1Tm 3:15);
a suprema excelência do seu conteúdo, e eficácia da sua
doutrina, a majestade do seu estilo, a harmonia de todas as suas
partes, o escopo do seu todo (que é dar a Deus toda a glória), a
plena revelação que faz do único meio de salvar-se o homem, as
suas muitas outras excelências incomparáveis e sua completa
perfeição, são argumentos pelos quais abundantemente se
evidencia ser ela a Palavra de Deus; contudo, a nossa plena
persuasão e certeza da sua infalível verdade e divina autoridade
provém da operação interna do Espírito Santo, que com a
Palavra testifica em nossos corações (1Jo 2:20,27; Jo 16:13,14;
1Co 2:10-12; Is 59:21).

Algumas seções da Confissão podem ser entendidas. Mas não há

dificuldade alguma sobre o significado da seção IV. A Bíblia, a
Sagrada Escritura, deve ser crida porque é a Palavra de Deus.

Agora, quando um muçulmano diz que não acredita na Bíblia,

ficamos surpresos. Nós dificilmente esperamos que ele faça isso. No
entanto, como esperamos que os cristãos acreditem na Bíblia,
especialmente os ministros cristãos e, principalmente, os ministros
presbiterianos, nós que subscrevemos solenemente à Confissão de
Westminster, achamos isso anormal quando negam a verdade da
Bíblia.

Infelizmente, tivemos que nos acostumar aos ataques à Bíblia, vindos

não de fora da igreja como nos séculos anteriores, mas dos
chamados púlpitos e de publicações cristãs.

A razão pela qual isso é tão sério é que, se a Bíblia não é verdadeira,
precisamos encontrar alguma outra informação sobre Deus.
Bultmann é muito pior do que Barth, e Paul Tillich fala como um
ateísta, mas até Barth, o mais conservador da chamada escola neo-
ortodoxa, diz: “Os profetas e apóstolos, mesmo em seus ofícios,
[eram] realmente culpados de erros em sua palavra falada e escrita ”
(Church Dogmatics, I 2, pp. 528-529).

Mas para sustentar que a Bíblia está cheia de erros, e não apenas
sobre algumas datas, números e nomes obscuros, mas também
sobre pontos de teologia, é necessário ter alguma outra fonte de
informação sobre Deus. Se não existe outra fonte, como alguém
poderia saber que a doutrina da expiação, por exemplo, está errada?
Se existe tal fonte, gostaríamos de saber qual é. Qual critério a Bíblia
pode ser julgada? Essa questão deve ser particularmente
embaraçosa para Barth, pois ele deseja sustentar que a teologia é
uma ciência independente, sem fundamento na filosofia, na
antropologia, na ciência natural ou em outro assunto.

Antes da época da neo-ortodoxia, o modernismo atacou

intensamente a verdade bíblica e, no final da Primeira Guerra
Mundial, dominara o protestantismo.
Pouco antes da Primeira Guerra Mundial, Benjamin Warfield, William
G. Moorehead, E. Y. Mullins e vários outros publicaram doze livretos
chamados The Fundamentals. Mas foi de pouco proveito. O
protestantismo foi determinado em cima da apostasia. No começo
dos anos trinta. J. Gresham Machen, um estudioso de renome
mundial, tentou deter a incredulidade na Igreja Presbiteriana; mas ele
foi excomungado por sua lealdade à Palavra de Deus - excomungado
sem permissão por sua simples justiça de apresentar sua defesa em
qualquer um dos três tribunais da igreja através dos quais seu caso
foi levado.

Com a introdução do modernismo dentro de nossas igrejas no século

19, e com a vinda da neo-ortodoxia no século 20 com uma aparência
de lealdade à Bíblia e à Confissão, foi tentado e enfatizando que
alguns padrões estão certos e que o resto foi mal interpretado. Deste
modo, inacreditavelmente alguns ministros fizeram duplas alegações
de que eles próprios aceitaram a Confissão original pretendida,
enquanto os Fundamentalistas inventaram teorias que nunca foram
faladas. Contra os Fundamentalistas, que insistiram na inerrância da
Bíblia, os modernistas afirmaram que a Confissão não diz que a
Bíblia é inerrante. E, hoje, a neo-ortodoxia insiste em voz alta que a
Palavra de Deus é encontrada na Bíblia, talvez somente na Bíblia,
mas que nem tudo na Bíblia é verdadeiro. Esses modernistas
deveriam atentar para o Catecismo Menor, na pergunta 2:

Que regra deu Deus para nos dirigir na maneira de o glorificar e

gozar?
R. A Palavra de Deus, que se acha nas Escrituras do Velho e do
Novo Testamentos, é a única regra para nos dirigir na maneira de o
glorificar e gozar.

Não está dizendo que a Palavra de Deus está contida nas Escrituras?
Não em outro lugar, mas em todo lugar entre Gênesis e Apocalipse,
a Palavra de Deus é encontrada. Esta é outra disputa. Mas se agora
desejamos saber se esta foi ou não a opinião dos reformadores, se
esta é ou não a posição dos padrões Presbiterianos, e se é ou não o
ensino das próprias Escrituras, estes que os padrões resumem,
precisamos apenas ler as outras partes da Confissão. Seguem-se
algumas referências, mas as citações não serão analisadas porque
os leitores devem examinar a Confissão por si mesmo:

Na seção 1 do capítulo I, disse que Deus revelou sua vontade por

diversas vezes pelos profetas. Depois para preservar melhor essa
verdade, agradou a Deus confiar essas revelações integralmente
sendo escritas. Neste compromisso, nós podemos perguntar,
agradou ao Senhor misturar erro com a verdade da qual ele pretendia
preservar?

Na Seção IV diz que toda a autoridade que as Escrituras devem ter

para ser cridas depende unicamente de Deus, que é a verdade em
si, e autor desse livro; assim sendo os sessenta e seis livros
detalhados na seção II são recebidos por que é a Palavra de Deus.
Aqui está para ser notado que a autoridade de Deus anexa toda a
Escritura, e não somente algumas partes.
As Escrituras podem ser definidas como os sessenta e seis livros, e
que Deus é seu autor. Deus é a verdade em si, e as Escrituras não
meramente contêm, mas é a Palavra de Deus.

Seção V usa a palavra infalível. E diz, e garante a infalibilidade da

verdade e sua divina autoridade que esses livros são obra do Espírito
Santo. Pode conter erros em uma verdade infalível? Para o mesmo
fim a seção IX ensina que a regra de infalibilidade da interpretação
da Escritura é ela mesma.

Pode agora ser mantido, que os padrões Presbiterianos admitem

erros, comete alguns erros, e um falso ensino sobre a Bíblia? E se
não, o que pode ser pensando sobre um ministro Presbiteriano que
não acredita na veracidade das Escrituras?

Penso que eles podem acreditar que a Palavra de Deus deve ser
encontrada em algum lugar na Bíblia e talvez apenas na Bíblia, ainda
que seus votos podem ter significado para eles, se rejeitarem a base
sobre a qual repousa todo o resto da Confissão?

Em algum lugar ao longo da história, um modernista, ou talvez

alguém a quem você está apresentando o Evangelho, responderá:
“Você afirma que a Bíblia é a Palavra de Deus. Eu entendo sua
afirmação. Não há imprecisão ou ambiguidade na sua afirmação.
Mas eu não acredito. Como você prova que a Bíblia é uma
informação dada por Deus? Você pode demonstrar sua posição?”
Esse desafio nos leva a seção V, reproduzindo uma nova página.
Também nos retorna à noção de prova ou demonstração. Se,
enquanto tentamos ganhar um homem para Cristo, ele nos pede para
provar que a Bíblia é verdadeira, que tipo de “prova” ele tem em
mente? E que tipo de “prova” somos capazes de dar?

Presumivelmente não será uma demonstração geométrica. Nem

pode ser estritamente histórico. Considere. Pode haver, diga-se, mil
afirmações históricas sobre a Bíblia. Felizmente, muitos desses que
os modernistas dizem ser falsos, agora eles são conhecidos como
verdadeiros. Por exemplo, os modernistas afirmaram que a nação
Hitita nunca existiu. Hoje os museus têm mais livros Hititas do que
têm tempo para traduzir.

Os modernistas disseram que Moisés não poderia ter escrito o

Pentateuco, porque a escrita ainda não havia sido inventada em sua
época. Bem, a escrita existia mais de mil anos antes do tempo de
Moisés. Ainda assim, o fato de a Bíblia estar correta nesses pontos
não “prova” que é sem erro. Obviamente, há muitas afirmações
históricas na Bíblia que não podemos verificar e nunca poderemos
verificar. Quem poderia esperar para corroborar as afirmações que
Eliezer pediu a Rebeca um copo de água para ele, e que Rebeca
tirou água para seus camelos também?

No entanto, para desconcertar os críticos, podemos tirar o máximo

proveito da arqueologia. Isso mostrou claramente quão errados os
incrédulos estão.

A arqueologia, é claro, pode contribuir pouco ou nada para provar

que as doutrinas, distintas dos eventos históricos da Bíblia são
verdadeiras. Com relação às doutrinas, devemos aceitar as garantias
de nossos pais? Vamos nos submeter ao julgamento da Igreja?
Devemos ser persuadidos pelo estilo e sublimidade da própria
Escritura?

Você e eu podemos ser induzidos a aceitar a Bíblia pelo testemunho

da Igreja; mas um muçulmano não. Você e eu podemos considerar a
questão celestial, mas os humanistas a chamariam de ilusão.

O estilo literário de algumas partes da Bíblia é majestoso, mas as

epístolas de Paulo não apresentam esse estilo. O consentimento ou
consistência lógica do todo é importante; porque, se a Bíblia se
contradiz, saberíamos que algo disso seria falso. O testemunho
pessoal quanto à eficácia salvadora da doutrina impressiona algumas
pessoas; mas outros apontam que estranhos acreditam em coisas
estranhas e encontram grande satisfação em suas esquisitices.

Como então podemos saber que a Bíblia é verdadeira? A Confissão

responde: “Nossa total persuasão e certeza da verdade infalível e da
autoridade divina [da Escritura] é da obra interior do Espírito Santo”.

A fé é um dom e obra de Deus. É Deus quem nos faz crer: “Bem-

aventurado aquele a quem tu escolhes, e fazes chegar a ti, para que
habite em teus átrios; nós seremos fartos da bondade da tua casa e
do teu santo templo.” Sal. 65.4

Logicamente, a infalibilidade da Bíblia não é um teorema a ser

deduzido de algum axioma anterior. A infalibilidade da Bíblia é o
axioma a partir do qual as diversas doutrinas são deduzidas como
teoremas. Toda religião e toda filosofia devem basear-se em algum
primeiro princípio. E como um primeiro princípio é o primeiro, ele não
pode ser “provado” ou “demonstrado” com base em nada anterior.
Como a questão do Catecismo, citada acima, diz: “A Palavra de Deus
é a única regra para nos orientar em como podemos glorificá-lo”2.

2Para uma análise mais detalhada da posição lógica da verdade da Bíblia, Posso confiar na
minha Bíblia, capítulo um, como posso saber que a Bíblia é inspirada, Moody Press, 1963
VI. Todo o conselho de Deus concernente a todas as coisas
necessárias para a Sua própria glória e para a salvação, fé e vida
do homem, ou é expressamente declarado na Escritura ou pode
ser, por boa e necessária consequência, deduzido dela, a qual
nada se acrescentará em tempo algum, nem por novas
revelações do Espírito, nem por tradições dos homens (2Tm
3:15-17; Gl 1:8,9; 2Ts 2:2); no entanto, reconhecemos ser
necessária a íntima iluminação do Espírito de Deus para a
salvadora compreensão das coisas reveladas na palavra (Jo
6:45; 1Co 2:9-12), e que há algumas circunstâncias, quanto ao
culto de Deus e ao governo da Igreja, comum às ações e
sociedades humanas, as quais têm de ser ordenadas pela luz da
natureza e pela prudência cristã, segundo as regras gerais da
Palavra, que sempre devem ser observadas (1Co 11:13,14; 1Co
14:26,40).

A seção VI e a segunda questão do catecismo afirmam que todo o

conselho de Deus, no que diz respeito às necessidades espirituais
do homem, está contido na Bíblia. Na Escritura, a revelação de Deus
é completa. Como é isso? Não precisamos de informações e
orientações adicionais? E quanto aos místicos, como Swedenborg,
George Fox e outros que afirmam que Deus lhes deu revelações
adicionais? Que efeito tem esta seção sobre o Romanismo, que
também acrescenta à sua religião muitas coisas não encontradas nas
Escrituras? Não está certo adicionar algo às Escrituras, se tivermos
o cuidado de não subtrair nada? Você consegue pensar em alguma
passagem da Bíblia que se refira à adição e subtração?
Havia um homem em uma de nossas igrejas que havia se convertido
do Romanismo. Talvez não seja totalmente convertido. Talvez
admitido como membro descuidadamente. De qualquer forma, ele
achava que não havia problema em orar a Maria, se também
orássemos a Cristo.

Algumas igrejas e faculdades cristãs proíbem as pessoas de assistir

ao cinema. Uma jovem, ao descrever sua igreja para um inquiridor
desinformado, disse que antes de tudo eles não acreditavam no uso
de batom. O inquiridor educadamente manteve-se em silêncio, mas
em particular pensou que não estaria interessado no que aquela
igreja colocaria em segundo plano. Outro exemplo é um anúncio
surpreendente em um jornal religioso. Diz:

“Toalha de mesa grátis. Temos uma toalha de mesa bonita, de

plástico, lavável e à prova d'água, com a imagem da Ceia do Senhor
no meio, na cor dourada. Envie isso. Imponha suas mãos sobre ela
e ore sobre ela, para que todos que a tocarem sejam salvos, curados
ou cheios do Espírito. Leia Atos 19: 1-6. Esta linda toalha de mesa é
vendida por US $ 5,00. Iremos enviá-la gratuitamente após o
pagamento, se você solicitar os 12 livros da página 6.”

Os católicos romanos não são os únicos não bíblicos e

supersticiosos. Até mesmo alguns fundamentalistas caíram de seu
primeiro estado de retidão original.

Embora não devamos acrescentar nada às Escrituras - nenhum sinal

da cruz, nenhuma reverência à segunda frase do Credo dos
Apóstolos, nenhum dia sagrado ou dia santo, nem ajoelhar-se na
Ceia do Senhor - no entanto, não estamos restritos ao que está
explícito nas palavras das Escrituras. Deus é sabedoria e Cristo é o
Logos ou Razão de Deus; fomos criados à sua imagem e, portanto,
somos obrigados a aceitar as conclusões deduzidas das Escrituras
"por consequências boa e necessária".

O próprio Cristo, ao argumentar contra os fariseus, frequentemente

tirava as implicações do Antigo Testamento. João 10:34-36 é um
desses argumentos. Outro exemplo de implicação, embora não das
palavras do Antigo Testamento, é encontrado em João 8:42. Paulo
em Romanos 3:20 tira uma conclusão de uma série de versículos do
Antigo Testamento. Há muitos outros exemplos; e, para usar a
linguagem dos livros escolares, “deixamos como exercício para o
aluno” a descoberta de vários deles.

Este processo de implicação, que caracteriza o Novo Testamento,

também deve ser aplicado hoje. Na verdade, o problema não é a
justificativa da lógica. Quem pode negar que, quando a Escritura diz
que todos os homens são pecadores, devemos tirar a conclusão de
que somos pecadores, porque somos homens? Ou, quando Jesus
diz: “Aquele que vem a mim de maneira nenhuma o lançarei fora”, e
acrescentamos a premissa menor, eu vou a Jesus, a conclusão
lógica, necessária e inescapável é, Jesus não me expulsará. Não, o
problema não é a justificativa da lógica. O problema é que algumas
pessoas duvidam da lógica.

O neo-ortodoxo Brunner diz que a lógica deve ser controlada. Barth,

pelo menos em seus escritos anteriores, insistiu no Paradoxo.
Algumas outras pessoas assumem uma aparência de piedade e
falam sobre "nossa lógica meramente humana", que é tão diferente
dos pensamentos e caminhos superiores de Deus. Na verdade,
essas pessoas negam que fomos criados à imagem de Deus. Mas,
além de sua negação da doutrina da criação, nos perguntamos como
eles podem falar, argumentar ou pregar. Eles nos dizem, “todos
pecaram, mas qualquer implicação de que isso significa que você é
mera lógica humana, e não é confiável”?

Fora com tanta falta de lógica! Não prestemos atenção a essas

pessoas confusas, por mais piedosas que pareçam. A Confissão está
certa, clara e obviamente certa, em aceitar o que "por consequência
boa e necessária pode ser deduzido das Escrituras".

Claro, a validade da lógica não garante nossa infalibilidade. Podemos

cometer erros de inferência e, o que é mais frequente, podemos
interpretar mal algumas porções das Escrituras. Especialmente no
que diz respeito a um entendimento salvífico das Escrituras,
precisamos da iluminação do Espírito de Deus. Uma das razões é
que um entendimento salvífico vai além de um entendimento comum.
O pior infiel pode facilmente entender que a Bíblia quer dizer que Davi
era o Rei de Israel e que Cristo era o Messias. Mas para que esta
informação possa ser uma informação salvadora, um homem deve
aceitá-la como a Palavra de Deus.

Quando Saulo de Tarso perseguia a Igreja, ele entendeu

perfeitamente bem que Cristo afirmava ser o Messias. Mas essa
compreensão do significado das palavras não o salvou. Isso o levou
a perseguir.
Então, um dia, o Espírito de Deus iluminou sua mente. Nós também
precisamos dessa iluminação. Não precisa e não será tão
espetacular quanto o de Paulo; mas deve ser igualmente real.

Finalmente, a seção VI diz que, embora não devamos acrescentar

algo à Escritura, as circunstâncias que cercam um culto de adoração
que tem em comum com todas as sociedades humanas, são
deixadas para a escolha prudente do povo. Cada organização
humana deve se reunir em algum lugar definido. A Escritura não
especifica o lugar de forma alguma, pois a Igreja deve ir por todo o
mundo. Nem as Escrituras especificam o tempo, exceto que no Dia
do Senhor os serviços de adoração devem ser realizados. Mas, além
dessas circunstâncias comuns, a natureza essencial do culto, as
atividades que a Igreja não tem em comum com um clube de xadrez
ou time de beisebol, o conteúdo do que se pode chamar de ritual ou
ordem de serviço é prescrito por Deus. Essas prescrições, como
canto, oração e pregação, a Ceia do Senhor e o Batismo, não podem
ser omitidas do programa regular da igreja. Nem um jogo de xadrez
ou genuflexão pode ser adicionado.
VII. Na Escritura, não são todas as coisas igualmente claras em
si, nem do mesmo modo evidentes a todos (2Pe 3:16); contudo,
as coisas que precisam ser obedecidas, cridas e observadas
para a salvação, em um ou outro lugar da Escritura são tão
claramente apresentadas e explicadas, que não só os doutos,
mas ainda os indoutos, no devido uso dos meios ordinários,
podem alcançar uma suficiente compreensão delas (Sl
119:109,130).

VIII. O Velho Testamento em Hebraico (que era a língua nativa

do antigo povo de Deus) e o Novo Testamento em Grego (a
língua mais geralmente conhecida entre as nações no tempo em
que ele foi escrito), sendo inspirados imediatamente por Deus e
pelo seu singular cuidado e providência conservados puros em
todos os séculos, são, portanto, autênticos (Mt 5:18); e assim,
em todas as controvérsias religiosas, a Igreja deve apelar para
eles (Is 8:20; At 15:15; Jo 5:39,46); mas, não sendo essas línguas
conhecidas por todo o povo de Deus, que tem direito e interesse
nas Escrituras e que deve no temor de Deus lê-las e estudá-las
(Jo 5:39), esses livros têm de ser traduzidos nas línguas
vulgares de todas as nações aonde chegarem (1Co
14:6,9,11,12,24,27,28) a fim de que a Palavra de Deus,
permanecendo nelas abundantemente, adorem a Deus de modo
aceitável (Cl 3:16) e, através da paciência e conforto das
Escrituras, possam ter esperança (Rm 15:4).

Que nem todas as coisas nas Escrituras são igualmente claras em si

mesmas ou igualmente claras para todos, apenas precisa de alguma
explicação.
Por exemplo, Paulo em 1 Coríntios 8: 4-8 argumenta que abster-se
de comer carne oferecida a ídolos não torna o homem um cristão
melhor, nem o comer o torna pior. Muito fácil de entender. Mas então
por que João em Apocalipse 2:20 condena o povo de Tiatira por
comer coisas sacrificadas aos ídolos? Não é tão fácil de entender.

Se uma classe da Escola Dominical ou outro grupo de estudo estiver

usando este livro, pode ser interessante que cada membro indique o
que na Bíblia é particularmente intrigante para ele. O que deixa uma
pessoa perplexa pode parecer fácil para outra. É claro que algumas
partes da Bíblia parecem difíceis para quase todo mundo; por
exemplo, os detalhes das visões no Apocalipse.

No entanto, as verdades básicas da salvação são expressas tão

claramente que pescadores e escravos, bem como membros do
Sinédrio, podem, pelo uso devido da inteligência comum, atingir uma
compreensão suficiente delas.

A erudição e a inteligência superior devem ser valorizadas. Mas a

Bíblia foi dirigida à população em geral - os trabalhadores e escravos,
bem como a reis e pessoas em posição de autoridade.

Se você e eu somos tão estúpidos que não entendemos a Bíblia, mas

precisamos que padres, bispos e papas nos digam o que ela significa,
não somos estúpidos demais para entender o que os padres dizem?
Se não podemos entender a Primeira Epístola de Pedro - que os
romanistas afirmam que Pedro foi o primeiro papa - como podemos
entender as cartas papais contemporâneas?
Na verdade, uma leitura das encíclicas papais pode nos convencer
de que é mais fácil entender Pedro e Paulo.

A seção VIII também é direcionada contra o Romanismo. Visto que a

Bíblia foi dirigida a todos os homens, ela deve ser traduzida para as
línguas que os homens conhecem. Conduzir um serviço em latim é
impedir que as pessoas entendam. E por que latim, afinal? Se fosse
por reverência (equivocada) pelas palavras originais dos profetas e
apóstolos, o serviço deveria ser em grego e hebraico, não em latim.
Em qualquer caso, tal reverência seria um engano, porque a Bíblia
tem uma mensagem para ser entendida.
IX. A regra infalível de interpretação da Escritura é a própria
Escritura; portanto, quando houver questão sobre o verdadeiro
e pleno sentido de qualquer texto da Escritura (sentido que não
é múltiplo, mas único), esse texto pode ser estudado e
compreendido por outros textos que falem mais claramente (2Pe
1:20,21; At 15:15,16).

X. O Juiz Supremo, pelo qual todas as controvérsias

religiosas têm de ser determinadas e por quem serão
examinados todos os decretos de concílios, todas as opiniões
dos antigos escritores, todas as doutrinas de homens e opiniões
particulares, e em cuja sentença devemos descansar, não pode
ser outro, senão o Espírito Santo falando na Escritura (Mt
22:29,31; Ef 2:20 com At 28:25).

Parece inegável que, quando há duas ou mais passagens da

Escritura sobre o mesmo assunto, devemos compará-las pela luz que
lançam uma sobre a outra. Estudantes de Platão e Aristóteles usam
esse método. Por que não usá-lo também com a Bíblia?

Existem alguns assuntos aos quais a Bíblia se refere apenas uma

vez. Um caso parece ser 1 Coríntios 6: 3, “Julgaremos os anjos”.
Talvez outro seja Gálatas 3:19, “A Lei [...] foi ordenado por anjos.”

Precisamente a que esses versículos se referem é difícil, talvez

impossível de saber, porque nenhuma explicação adicional é dada.
Os Reformadores estabeleceram como princípio nunca estabelecer
uma doutrina com base em um único versículo.
Em certa ocasião, um professor da Escola Bíblica tentou me
convencer de algo citando um versículo. Eu objetei que o que ele
estava dizendo foi dito apenas uma vez na Bíblia. Com uma
confiança esmagadora, ele respondeu: "Quantas vezes Deus deve
dizer algo para torná-lo verdade?"

O cavalheiro estava, é claro, bastante confuso. Se tomarmos sua

resposta muito literalmente, apontaremos que Deus não tem que
dizer algo, ou revelar algo para nós, mesmo uma vez para torná-lo
verdadeiro. Todos os seus decretos secretos são verdadeiros,
embora nenhum deles seja revelado. Mas, indo direto ao ponto, o
professor da Escola Bíblica não entendeu o que é necessário para
fazer declarações doutrinárias. A questão não tem nada a ver com
quantas vezes Deus deve disser algo para torná-lo verdadeiro, mas,
sim, quantas vezes Deus deve dizer algo antes que possamos
entendê-lo. E a resposta a essa pergunta é, geralmente, várias
vezes.

A seção X é o ponto culminante do Capítulo I. No início deste

capítulo, foi feita a pergunta: Como podemos obter o conhecimento
de Deus? Na história da teologia, três respostas principais foram
dadas. O primeiro são os palpites pessoais de um indivíduo. Isso é
dignificado ao chamá-lo de Espírito falando em sua própria mente.
Não confunda isso com a iluminação que o Espírito nos dá quando
estudamos as Escrituras. Neste caso, o Espírito nos capacita a
entender o que está escrito.
Mas o que a Confissão se refere como “espíritos privados” é a visão
de que o Espírito fornece a alguns homens informações não contidas
na Bíblia e muitas vezes contraditórias. Exemplos são Swedenborg,
Anne Hutchinson e Mary Baker Eddy.3

A segunda tentativa de localizar a fonte de informação sobre Deus é

a teoria Romanista de que os concílios são infalíveis. Desde 1870,
os Romanistas afirmam que o Papa é infalível. Veremos isso, ao
examinar as doutrinas da Confissão, que o Papa frequentemente
contradiz a Bíblia; e ele explicitamente reconhece e afirma adicionar
isso.

A terceira resposta é a da Reforma Protestante e da própria Bíblia.

“O Juiz supremo pelo qual todas as controvérsias religiosas devem
ser determinadas [...] não pode ser outro senão o Espírito Santo
falando nas Escrituras. ”

Infelizmente, as igrejas visíveis que descendem da Reforma

Protestante, especialmente as denominações maiores e mais ricas,
têm repudiado a Bíblia em um grau considerável. Schleiermacher,
Ritschl e o modernismo substituíram a experiência religiosa pela
Palavra de Deus. Os neo-ortodoxos também negam a verdade da
Bíblia e substituem algo chamado de encontro existencial. Eles
falham em nos dizer como essa experiência determina o número dos
sacramentos, o modo de batismo, os princípios do governo da igreja
ou mesmo a doutrina da expiação.

3 NT: Nesse ponto, devemos entender que Clark não crê que Deus, fala fora das Escrituras por
sonhos, visões ou profecias. Clark segue seu entendimento de que esses dons cessaram no
fechamento do Cânon das Escrituras. Ele defende a posição cessacionista.
Sem essas informações, as controvérsias religiosas só podem ser
resolvidas pelo voto da maioria, isto é, pelos caprichos ou ambições
de políticos eclesiásticos. Não é à toa que, esta era está sendo
chamada de era pós-protestante. Não é de admirar que se fale da
união da Igreja com Roma. Sem informações de Deus, os homens
são deixados por sua própria conta.

Em conclusão, aqueles suficientemente interessados acharão

lucrativo ler a Teopneustia de Gaussen. Admitindo-se que suas
primeiras cinquenta páginas sejam elementares e tediosas, a partir
do Capítulo II exibe uma grande quantidade de material. E também,
não deixe de consultar a Inspiração e Autoridade da Bíblia de B. B.
Warfield.

Fonte: What Do Presbiteryan Believe? Gordon Clark

Tradução: Edu Marques
Revisão: Clinton Ramachotte
 What Do Presbyterians Believe?
Copyright © 2001 John W. Robbins; © Laura K. Juodaitis
All Rights Reserved
URL: www.trinityfoundation.org Email: tjtrityfound@aol.com
Translated and printed by permission.
CAPÍTULO II - DE DEUS E DA SAGRADA TRINDADE.

I. Há somente um Deus (Dt 6:4; 1Co 8:4,6), vivo e verdadeiro

(1Ts 1:9; Jr 10:10): o qual, é infinito em seu Ser e perfeição (Jó
11:7-9; Jó 26:14), um espírito puríssimo (Jo 4:24), invisível (1Tm
1:17), sem corpo ou membros (Dt 4:15,16; Jo 4:24 com Lc 24:39),
ou paixões (At 14:11,15), é imutável (Tg 1:17; Ml 3:6), imenso
(1Reis 8:27; Jr 23:23,24), eterno (Sl 90:2; 1Tm 1:17),
incompreensível (Sl 145:3), onipotente (Gn 17:1; Ap 4:8),
onisciente (Rm 16:27), santíssimo (Is 6:3; Ap 4:8),
completamente livre (Sl 115:3) e absoluto (Ex 3:14), fazendo tudo
para a sua própria glória (Pv 16:4; Rm 11:36) e segundo o
conselho da sua própria vontade, que é reta e imutável (Ef 1:11).
É cheio de amor (1Jo 4:8,16), é gracioso, misericordioso,
longânimo, muito bondoso e verdadeiro, que perdoa a
iniquidade, a transgressão e o pecado (Ex 34:6,7) galardoador
dos que diligentemente o buscam (Hb 11:6) e, contudo,
justíssimo e terrível em Seus juízos (Ne 9:32,33), pois odeia todo
o pecado (Sl 5:5,6); de modo algum terá por inocente o culpado
(Na 1:2,3; Ex 34:7).

II. Deus tem toda a vida (Jo 5:26), glória (At 7:2), bondade (Sl
119:68) e bem-aventurança (1Tm 6:15; Rm 9:5) em Si mesmo; Ele
é todo suficiente para Si mesmo, pois não precisa das criaturas
que trouxe à existência (At 17:24;25), não deriva delas glória
alguma (Jó 22:2,3), mas somente manifesta a sua própria glória
nelas, por elas, para elas e sobre elas. Ele é a única fonte de todo
o ser, de quem e para quem, são todas as coisas (Rm 11:36); e
sobre elas tem soberano domínio para fazer com elas, para elas
e sobre elas tudo quanto quiser (Ap 4:11; 1Tm 6:15; Dn 4:25,35).
Todas as coisas estão abertas e manifestas diante dele (Hb
4:13); o Seu conhecimento é infinito, infalível e independente da
criatura (Rm 11:33,34; Sl 147:5), de sorte que para ele nada é
contingente ou incerto (At 15:18; Ez 11:5) . Ele é santíssimo em
todos os seus conselhos, em todas as suas obras e em todos os
seus preceitos (Sl 145:17; Rm 7:12). Para Ele, da parte dos anjos,
dos homens e de qualquer outra criatura, são devidos todo o
culto, todo o serviço e obediência, que Ele há por bem requerer
deles (Ap 5:12-14).

Embora a maioria das seções da Confissão seja sucinta, as seções I

e II do Capítulo II dão a impressão de serem prolixas e
desorganizadas. Sem dúvida, a Bíblia diz que Deus é “muitíssimo
amoroso, gracioso, misericordioso e longânimo”, mas por que cada
um deles deve ser mencionado no Credo? Esses quatro e vários
outros não poderiam ser simplesmente resumidos na palavra
bondade? Se esses quatro e as doze restantes devem ser
mencionados, por que não listar também várias outras designações?

Não deveríamos acrescentar que Deus é um pastor de suas ovelhas,

ou, pelo menos, um pai de seus filhos. Não deveríamos também
afirmar que Deus é um Deus zeloso? Existe um leitor que sabe
quantas designações de Deus existem? Lembro-me de um concurso
da Escola Dominical em que os alunos deviam encontrar e listar os
nomes e títulos de Cristo. Estes eram facilmente mais de cem. Para
uma declaração de credo, como se pode decidir o que incluir e o que
omitir?
Talvez, quase tudo pudesse ser omitido, porque nos círculos cristãos
há tão pouca controvérsia a respeito desse material que pode
parecer sem importância. Entretanto, não é sem importância.

Não é sem importância, porque houve e ainda existem religiões

pagãs que têm diferentes conceitos de Deus. Sem mencionar o
antigo paganismo da Grécia e de Roma, o hinduísmo hoje nega
quase todos os itens nessas seções. Da mesma forma, as religiões
tribais da África têm deuses distintamente diferentes do Deus
descrito aqui. O budismo e o xintoísmo também não reconhecem tal
Deus. Além dessas religiões pagãs, há movimentos mais próximos
de casa que rejeitam o Deus da Confissão e a Bíblia. Esses
movimentos exerceram grande influência na civilização ocidental e
conseguiram causar danos consideráveis às nossas igrejas cristãs.

Exemplos disso são as filosofias de Spinoza e Hegel e seus

seguidores. A influência de Spinoza levou a teorias de mecanicismo,
materialismo e naturalismo. Essas visões, apresentadas como as
conclusões da ciência, negam a existência da alma ou do espírito e
limitam a realidade aos corpos físicos em movimento. Esse tipo de
filosofia considera a religião toda superstição.

Os hegelianos, por outro lado, parecem aprovar a religião. Eles falam

sobre mente e espírito. Eles sustentam um princípio de razão e
unidade que transcende as coisas particulares do mundo visível.
Mas, embora sua terminologia pareça favorecer noções religiosas, os
hegelianos e os spinozistas concordam que nada existe além do
próprio universo. Embora os seguidores de Spinoza tenham
abandonado o termo “Deus”, o próprio Spinoza o usou.
Ele frequentemente falava de Deus; mas para ele Deus e a natureza
eram exatamente a mesma coisa. Hegel também fala de Deus ou do
Absoluto; mas, como Spinoza, ele não significa nada mais do que a
totalidade das coisas.

Se os seguidores de Spinoza atacaram o cristianismo de fora, os

hegelianos trabalharam dentro da igreja. Durante o século XIX, os
teólogos hegelianos, embora fizessem uma profissão externa de
cristianismo e tivessem seus nomes nos registros da igreja, negavam
a personalidade de Deus. Isso resultou no modernismo protestante.
Jesus era considerado apenas um exemplo ético, um mero homem;
e Deus foi um princípio que não se dirigiu aos profetas nem interveio
na história. O deus do modernismo não falou e nem agiu. Portanto,
não pode ser surpreendente que o século cristão, cerca de trinta anos
atrás, tenha afirmado que o Deus dos fundamentalistas e o Deus dos
modernistas não eram o mesmo Deus.

Essas duas escolas de filosofia, tanto a materialista quanto a

idealista, influenciaram profundamente muitos americanos. Se a
influência hegeliana está morrendo agora nos anos 60, a influência
materialista ou naturalista parece estar aumentando, com o resultado
de que a América está se tornando ou tornou-se predominantemente
secular e anti-religiosa. Portanto, essas seções da Confissão, que a
princípio podem ter parecido não valer a pena serem registradas,
assumem uma importância hoje que não tinham antes neste país.
Seu material deve ser aprendido e pregado com diligência.
Mesmo além do desafio do secularismo, essas seções têm uma
importância inteiramente dentro da própria área do pensamento
cristão. Alguns novos convertidos, que conhecem pouca filosofia e
também pouca teologia, podem não reconhecer o valor dessas
seções.

Um jovem cristão no fervor de sua recente conversão pode ocupar

sua mente com o evangelismo, a doutrina da expiação e talvez com
a justificação pela fé. Isso é louvável. Mas os cristãos mais velhos
encontram mais tempo para meditar em Deus. A doutrina de Deus é
a base de todas as outras. Poderia, portanto, a idade espiritual de um
cristão ser julgada pelo fato de ele achar essas seções enfadonhas
ou ricas?

Outros cristãos devotos ao lado dos teólogos de Westminster foram

prolixos nos atributos de Deus. Stephen Charnock, que sentiu a mão
pesada e impuritana de Carlos II depois de 1660, escreveu um
volume de mais de 1000 páginas, The Existence and Attributes of
God. O Discurso III Sobre o Ser de Deus um Espírito, com um texto
em João 4:24, ocupa vinte e oito páginas; mas isso é pouco em
comparação com o Discurso VIII sobre o conhecimento de Deus:
preenche noventa e uma páginas. Em seguida, segue outras 109
páginas sobre a sabedoria de Deus. Você pergunta: O que ele
poderia encontrar para dizer? A pergunta pode ser respondida lendo
o livro.

Mas voltando à Confissão. Se houver apenas um Deus vivo e

verdadeiro, haverá algum deus morto ou falso? O que significa dizer
que Deus não tem paixões?
A palavra paixão é usada em seu sentido romântico contemporâneo
ou tem um significado mais amplo? Uma emoção é uma paixão? Se
for, diremos que Deus não tem emoções? Normalmente
consideramos um elogio quando chamamos um homem de emotivo?
Podemos confiar em uma pessoa que tem violentos altos e baixos?
Não é imprudente agir no calor do momento? Então, um Deus
emocional seria confiável? Como Deus poderia ter emoções, se ele
é imutável?

Mas alguém diz: Deus é amor e o amor é uma emoção, não é? Bem,
é isso? Ou, melhor, o que chamamos de amor em Deus é uma
emoção? Por falar nisso, nosso amor por Deus é uma emoção? Na
conversa comum, não achamos que faça muito sentido ordenar a
uma pessoa que ame outra. Temos a tendência de achar que não é
razoável exigir que um homem se emocione com algo que acontece
para nos agradar, mas não o agrada. O amor não pode ser
comandado. Mesmo assim, Deus comanda nosso amor. Ele dá uma
ordem: Amarás o Senhor teu Deus. Este é um comando para se
tornar emocional? Ter altos e baixos, ondas repentinas e vazantes?
Ah não! alguém responde. Nosso amor nunca deve diminuir. Mas se
nunca diminui, não pode aumentar. Sem um baixo, não pode haver
um alto. Concordamos, não é, que nosso amor a Deus deve ser
constante. E concordamos que o amor de Deus por nós é imutável.
Então, essa atividade ou atitude mental não é melhor designada
como volição do que como emoção?

É interessante notar que na psicologia moderna, não iniciada, mas

vigorosamente avançada pelo freudismo, as emoções são muito
enfatizadas.
Por outro lado, há pouca discussão sobre a vontade. A situação era
diferente na época de Calvino e muito antes dele. Talvez algumas
pessoas pensem que os teólogos medievais eram excessivamente
intelectuais. Sem dúvida, eles pensam o mesmo de Calvino também,
pois ele enfatizou a vontade e prestou pouca ou nenhuma atenção
às emoções.

Bem, aqueles que temem que as pessoas possam se tornar

intelectuais demais - embora, como professor universitário, eu não
veja poucos perigos - não devem se esquivar de uma aplicação
prática dessa discussão. No evangelismo, o evangelista deve apelar
para as emoções? Muitos o fazem. Ou seria melhor apelar à
vontade? O que é melhor dizer a uma audiência: “Desperte suas
emoções” ou “Decida fazer de Cristo seu Senhor”? A maneira como
essas perguntas são respondidas esclarece se Deus é emocional ou
imutável e confiável.

Considere Augustus Toplady. Este grande calvinista anglicano, autor

de Rock of Ages, aprova Bradwardine (Complete Works, pp. 106,
107, London 1869), que disse: “Deus não é irascível e apaziguável,
sujeito a emoções de alegria e tristeza, ou em qualquer aspecto
passivo”. Mais tarde na p. 687 Toplady acrescenta em suas próprias
palavras: “Quando o amor é predicado por Deus, não queremos dizer
que ele o possui como uma paixão ou afeição. Em nós é assim [às
vezes?]; mas se, considerado nesse sentido, fosse atribuído à
Divindade, seria totalmente subversivo da simplicidade, perfeição e
independência de seu ser.
O amor, portanto, quando atribuído a ele, significa, (1) sua
benevolência eterna, ou seja, sua vontade, propósito e determinação
eterna para libertar, abençoar e salvar seu povo.” Então, Toplady.

Em seguida, o que significa dizer que Deus é incompreensível? Isso

significa que a Bíblia é ininteligível? Isso significa que os
pensamentos de Deus são absurdos? Sua mente é caracterizada por
“Paradoxo”? A incompreensibilidade significa que Deus é irracional?
Incognoscível? Herbert Spencer, um filósofo inglês, sabia muito
sobre o incognoscível, pois escreveu vários grandes volumes sobre
ele. Ou incompreensibilidade significa simplesmente que não
sabemos tudo o que Deus sabe? Mesmo o volume espesso de
Charnock não é exaustivo.

A seção um também descreve Deus como "operando todas as coisas

de acordo com o conselho de sua própria vontade imutável e justa".
É assim? Deus realmente opera todas as coisas de acordo com sua
vontade? Ou existem apenas algumas coisas que ele não consegue
gerenciar? Alguém pode resistir ou ir contra a vontade de Deus? O
Capítulo III terá mais a dizer sobre este assunto.

Então, a seguir, qual é a relação entre Deus e a moralidade? E a

imoralidade? Um Deus amoroso pode ser terrível em seus
julgamentos? Deus não é bom demais para punir alguém? Além
disso, pregar a justiça e o castigo de Deus pode levar as pessoas a
adorá-lo com medo; e o medo é um motivo indigno e uma condição
patológica, não é? Não seria melhor não acreditar em Deus do que
fazê-lo por medo? Os freudianos sabem mais sobre o medo do que
Deus, de qualquer maneira!
Além disso, o Deus do Cristianismo não é um déspota oriental e
tirano mesquinho? Morris Cohen e outros escritores contemporâneos
nos asseguram que é assim. E a própria Confissão afirma que Deus
tem domínio soberano sobre todos os homens, para fazer por eles,
para eles, ou sobre eles, tudo o que Lhe apraz...Isso é terrível!
Certamente um Deus digno desse nome teria que respeitar os
direitos do homem! Mas o que Romanos 9:19ss. diz?

Charnock escreveu noventa e uma páginas sobre o conhecimento de

Deus. Deus aprende olhando para o futuro e vendo o que vai
acontecer? Ele aprende olhando para o presente e vendo o que está
aqui e agora? Existem eventos contingentes ou incertos no
conhecimento de Deus? Existe algo passado, presente ou futuro que
Deus não conhece? A seção II diz: “À sua vista, todas as coisas são
abertas e manifestas; seu conhecimento é infinito, infalível e
independente sobre [da] criatura, de modo que nada é para ele
contingente ou incerto”. Se Deus sabe que amanhã vai chover, é
possível que não chova? Se Deus sabe que você estará na igreja no
próximo domingo de manhã, você pode evitar ir? Se Deus
predestinou você para a salvação, você pode estar perdido?
Novamente, o Capítulo III terá mais a dizer sobre este assunto.
III. Na unidade da Divindade há três pessoas de uma mesma
substância, poder e eternidade; Deus o Pai, Deus o Filho e Deus
o Espírito Santo (1Jo 5:7; Mt 3:16,17; Mt 28:19; 2Co 13:14). O Pai
não é de ninguém, não é nem gerado, nem procedente; o Filho é
eternamente gerado do Pai (Jo 1:14,18); o Espírito Santo é
eternamente procedente do Pai e do Filho (Jo 15:26; Gl 4:6).

Enquanto as seções I e II descrevem um monoteísmo básico, que,

com muitos textos de prova do Antigo Testamento, poderia
amplamente e talvez totalmente ser aceito por um judeu devoto, a
seção III tem a ver com a Trindade.

Esta terceira seção trinitária é muito curta. Na verdade, aqueles que

desejam reescrever os credos fariam melhor em considerar expandir
aqui, em vez de contrair em outro lugar. A doutrina da Trindade está
centrada na divindade de Cristo. A personalidade do Espírito e as
relações entre as Pessoas estão incluídas, mas certamente não é
incorreto dizer que a divindade de Cristo forma o centro.

Naturalmente, os teólogos que seguiram Hegel e negaram a

personalidade de Deus também negaram a divindade de Cristo. Essa
negação ficou um tanto obscurecida nas mentes dos ortodoxos
ingênuos e confiantes pelo uso (em inglês) do termo divindade em
vez de deidade. Este último termo entrou em uso perto do início do
século XX, a fim de dissipar a cortina de fumaça que os modernistas
haviam estabelecido. Historicamente, a frase “divindade de Cristo”
significava que Jesus era Deus. Mas os modernistas o usaram em
um sentido novo.
Controlados por uma construção panteísta da imanência de Deus,
eles podiam falar de uma centelha de divindade em cada homem.
Com base nisso, eles asseguraram a qualquer questionador suspeito
que realmente acreditavam na divindade de Cristo.

Mais recentemente, os incrédulos têm usado a frase "Deus estava

em Cristo, reconciliando consigo o mundo". Esta é, certamente, uma
boa frase escriturística; mas quando separada de seu contexto e
dado a um cenário não bíblico, torna-se uma frase que pode ser dita
de qualquer homem. Deus está em cada homem, obviamente ele
também estava em Jesus. Na verdade, Deus estava em Jesus em
um grau maior e fez um uso mais amplo deste homem bom do que é
o caso com outras pessoas; mas nada dessa fraseologia piedosa
significa que Jesus é a segunda Pessoa da Trindade.

No geral, entretanto, as controvérsias deste século nas igrejas

americanas não discutiram de forma muito explícita ou pública a
Trindade como tal. Por exemplo, em 1924, mais de 1200 ministros
presbiterianos, com suas assinaturas, publicaram um documento, a
Declaração de Auburn, que negava a inerrância da Escritura e
afirmava que o nascimento virginal, a expiação e a ressurreição não
eram partes essenciais do cristianismo. Alguns desses homens, eu
sei de fato, acreditavam na divindade de Cristo. E, portanto, pode
parecer que esta última doutrina não foi posta em questão.
No entanto, uma religião na qual Cristo não nasceu de uma virgem,
não sofreu a penalidade devida a nós pelo pecado e não ressuscitou
dos mortos, é uma forma distorcida de Cristianismo - ou, melhor, não
é uma forma de Cristianismo - que dificilmente se pode acreditar que
a doutrina da Trindade permaneceu intacta.

Outro exemplo é encontrado no livro de hinos dos membros da

denominação. Eles reescreveram "Santo, Santo, Santo", de modo a
excluir qualquer referência a "Deus em três pessoas, bendita
Trindade". Uma defesa que é oferecida para tal edição
desconcertante é que a doutrina da Trindade é baseada mais na
filosofia grega pagã do que nas Escrituras. Mas tal defesa pode ser
creditada apenas por aqueles que ignoram os extensos argumentos
bíblicos nos escritos de Atanásio. Alguma ignorância da filosofia
grega também ajuda.

Por meio século o ataque à Trindade assumiu uma forma diferente.

Em vez de argumentar contra a doutrina, como um unitarista honesto
faria, a nova moda é declarar em voz alta que a doutrina da Trindade
expressa uma verdade profunda e duradoura. É claro que as
palavras da Confissão não podem ser interpretadas literalmente, mas
devem ser entendidas como simbólicas. Elas são como um mapa,
mas não é a própria estrada.

Esta é a linha seguida por Reinhold Niebuhr em Faith os History. Na

página 165, ele escreve: “As definições trinitárias são de fato
racionalmente embaraçosas [isto é, elas não fazem sentido]; mas são
necessárias para incorporar o que se sabe sobre o caráter de Deus
apreendido no reconhecimento da fé da revelação da misericórdia
divina [e isso faz menos sentido]....[Interpretações teístas da
Trindade] reconhecem que o mundo que conhecemos aponta além
de si mesmo para uma base criativa.”

Esta última frase faz algum sentido. Aparentemente, significa que,

quando falamos da Divindade como consistindo de três pessoas, das
quais Jesus é a segunda, realmente não queremos dizer nada mais
do que o mundo requer uma base criativa - seja lá o que "base
criativa" possa significar.

Embora o temperamento atual das igrejas com sua frouxidão

doutrinária e obsessão ecumênica não resulte em ataques explícitos
à Trindade, seria um erro concluir que esta doutrina mais do que
outras goza de aceitação uniforme. Quer o nascimento virginal seja
rejeitado como um milagre biológico impossível, ou se os credos são
eviscerados ao torná-los simbólicos, indicadores ou mitos, a própria
natureza da Divindade é questionada.

Um ataque a uma cidadela nem sempre é frontal. Às vezes, as

defesas externas são primeiro desativadas, uma por uma; às vezes
as fundações são minadas; às vezes os suprimentos são cortados.
Isso não significa que todos aqueles que atacam uma ou outra
doutrina pretendem enfraquecer seu testemunho da divindade de
Cristo. Nem mesmo significa que todos aqueles que negam o
nascimento virginal são inimigos conscientes do trinitarismo. A
situação eclesiástica é semelhante à política, onde muitos
americanos têm defendido esta ou aquela parte da propaganda
comunista sem conhecer suas origens e objetivos.
Mas coloque a questão assim: Se o nascimento virginal não é um
evento histórico, e se o corpo de Cristo não saiu do túmulo, e se as
Escrituras estão frequentemente erradas, que esperança há de
manter por muito tempo a divindade de Cristo? Na verdade, pode-se
dizer que alguém que realmente acredita em Cristo se nega a essas
coisas? O Novo Testamento não nos apresenta um mero nome, mas
uma pessoa real que fez coisas. Suponha que se diga: acredito que
Napoleão foi um personagem histórico real que realmente viveu; mas
rejeito os acréscimos lendários que dizem que ele pôs fim à
Revolução Francesa, tornou-se imperador, lutou contra a Espanha,
Itália, Áustria, invadiu a Rússia, perdeu a batalha de Waterloo e foi
exilado em Santa Helena. Mas é claro que acredito firmemente em
Napoleão!

É mais tolo do que dizer: Eu acredito em Jesus Cristo, mas é claro

que milagres são impossíveis e a história da ressurreição é um mito
querigmático?

Ou existe um Cristo ou não existe. Se Jesus não era o Filho eterno

do Deus, igual em poder e glória ao Pai, então vamos acabar com
toda a conversa sobre Cristianismo. Vamos admitir honestamente
que somos unitaristas, judeus, budistas ou humanistas. Mas não
cristãos. Pois o Jesus histórico disse: Sobre esta pedra, da divindade
de Cristo, edificarei a minha Igreja. Alguma outra organização pode
se chamar de igreja, mas não é sua.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Clinton Ramachotte
 What Do Presbyterians Believe?
Copyright © 2001 John W. Robbins; © Laura K. Juodaitis
All Rights Reserved
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Translated and printed by permission.
 CAPÍTULO III
DOS ETERNOS DECRETOS DE DEUS

I. Deus, desde toda a eternidade, pelo muito sábio e santo

conselho da Sua própria vontade, ordenou livre e
inalteravelmente tudo quanto acontece (Ef 1:11; Rm 11:33; Hb
6:17; Rm 9:15,18); porém de modo que nem Deus é o autor do
pecado (Tg 1:13,17; 1Jo 1:5), nem violentada é a vontade da
criatura, nem é tirada a liberdade ou contingência das causas
secundárias, antes estabelecidas (At 2:23; Mt 17:12; At 4:27,28.
Jo 19:11; Pv 16:33).

II. Ainda que Deus saiba de tudo quanto pode ou há de

acontecer em todas as circunstâncias imagináveis (At 15:18;
1Sm 23:11,12; Mt 11:21,23), Ele não decreta coisa alguma por
havê-la previsto como futura, ou como coisa que havia de
acontecer sobre tais condições. (Rm 9:11,13,16,18).

A Reforma Protestante, o maior despertar religioso desde os dias dos

Apóstolos, foi caracterizada por um zelo pela compreensão da
Palavra de Deus. Não apenas seus óbvios ensinamentos foram
enfatizados, por exemplo, a suficiência da obra de Cristo para nossa
salvação e a inutilidade do purgatório e a penitência, mas também
suas doutrinas mais profundas, por exemplo, a predestinação, foram
cuidadosamente examinadas.

No entanto, dois ou três séculos mais tarde, depois que o amor de

muitos se esfriou, e quando a descrença veio como uma inundação,
os fiéis desanimados e fragmentados se tornaram fundamentalistas
e se contentaram em defender algumas doutrinas vitais. Às vezes,
eles até mesmo diziam que os cristãos não deveriam se aprofundar
muito nas Escrituras. Isto é presunçoso, inútil e, o pior de tudo, pode
causa divisão.

Tal atitude não é recomendada nas próprias Escrituras, nem foi a

prática dos Reformadores e teólogos de Westminster. A Bíblia diz
que toda a Escritura é proveitosa para a doutrina, não apenas
algumas partes. E os reformadores não recuaram das passagens
difíceis sobre predestinação, pré-ordenação e os decretos eternos de
Deus. Na verdade, essas passagens não são difíceis de entender,
embora muitas pessoas achem difícil de acreditar nelas. Mas se são
palavras de Deus, devemos estudá-las, crer e pregá-las.

A Confissão de Westminster, resumindo a Bíblia, afirma no Capítulo

III que Deus desde toda a eternidade ordenou tudo o que aconteceu.
Obviamente, se Deus é onipotente, se nada pode impedir sua
vontade e se ele decidiu fazer um mundo, então todas as suas
criaturas e todas as suas ações devem estar de acordo com seu
plano.

Isso é fácil de entender; mas muitas pessoas acham difícil acreditar

que Deus planejou ter pecado no mundo. O Capítulo III da Confissão
significa que Deus comete pecado? E mesmo no caso de um homem
fazer algo bom, isso significa que Deus faz com que o homem faça o
bem enquanto o homem deseja fazer algo mau? Essas perguntas
deixaram muitas mentes perplexas, mas a primeira pergunta é: O que
a Bíblia diz? Se a Bíblia fala sobre pré-ordenação, não temos o direito
de evitá-la e ficar em silêncio.
Resumindo as Escrituras, a Confissão diz aqui que Deus não é o
autor do pecado; isto é, Deus não faz nada pecaminoso. Mesmo
aqueles cristãos que não são calvinistas devem admitir que Deus, em
certo sentido, é a causa do pecado, pois Ele é a única causa final de
tudo. Mas Deus não comete o ato pecaminoso, nem o aprova e o
recompensa. Talvez essa ilustração seja falha, como a maioria das
ilustrações, mas considere que Deus é a causa de minha escrita
deste livro. Quem poderia negar que Deus é a causa primeira ou
última, visto que foi ele quem criou a humanidade? Mas embora Deus
seja a causa deste capítulo, ele não é seu autor. Seria muito melhor,
se ele fosse.

As referências das Escrituras mostram claramente que Deus controla

a vontade dos homens. Durante a rebelião de Absalão contra Davi,
Husai deu conselhos ruins, mas Aitofel deu bons conselhos a
Absalão. Absalão, porém, “e todos os homens de Israel disseram: o
conselho de Husai, o arquita, é melhor do que o conselho de Aitofel.
Pois o Senhor havia designado [ordenado] para derrotar o bom
conselho de Aitofel, a fim de que o Senhor pudesse trazer o mal sobre
Absalão.” (2 Sam. 17:14).

É claro então que Deus, em seu propósito de trazer o mal sobre

Absalão, controlou de tal maneira a vontade de Absalão e de seus
homens para que eles escolhessem o mau conselho de Husai em
vez do bom conselho de Aitofel. Ao controlar a vontade desses
homens maus, Deus estabeleceu o trono de Davi, de quem o Messias
descendia.
Isso não significa que a violência foi feita à vontade das criaturas.
Não era como se os homens quisessem adotar o plano de Aitofel e
fossem forçados a seguir Husai contra seus desejos. Seus processos
psicológicos surgiram no desejo de seguir o plano de Husai. Mas
deve-se notar que Deus estabeleceu processos psicológicos tão
verdadeiramente quanto estabeleceu processos físicos.

Isso está de acordo com a próxima frase, "nem a liberdade ou

contingência de causas secundárias é retirada, mas sim
estabelecida."

No caso de Absalão, as causas secundárias foram os processos

psicológicos. A decisão dos homens de Israel não foi feita em
oposição a esses processos, nem mesmo sem eles. Deus
estabeleceu tais processos com o propósito de cumprir sua vontade.
Ele não organiza as coisas ou controla a história separadamente das
causas secundárias.

Para citar outros exemplos, Deus decretou tirar os filhos de Israel do

Egito; mas eles mesmos tiveram que fazer a caminhada. Deus
decretou que Salomão deveria construir o templo, mas Salomão teve
que coletar os materiais. Deus não decreta o fim aparte dos meios.
Ele decreta que o fim será realizado por meio dos meios.

Uma discussão mais aprofundada sobre esses assuntos pode ser

encontrada em The Cause of God and Truth, de John Gill (um batista
do século XVIII), publicado pela Sovereign Grace Book Club.
Veja particularmente pp. 183-198. Além disso, Religião, Razão e
Revelação, do presente autor, Capítulo V; publicado pela
Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1961.

A importância da seção II torna-se muito mais clara quando,

posteriormente, a ideia de graça sozinha é examinada. Aqui, de uma
maneira geral, é necessário apenas entender que Deus não obtém
seu conhecimento observando como o mundo continua. Não só é
desnecessário, ou melhor, impossível, que Deus tenha que esperar
para descobrir o que acontece; mas o conhecimento de Deus não
depende de ele olhar para o futuro para ver o que acontecerá. Muito
pelo contrário. Deus não decretou que Davi derrotaria Absalão
porque ele sabia de antemão que Davi faria isso. Em vez disso, Davi
fez isso porque Deus o decretou.

Na sociedade humana, os homens frequentemente mudam seus

planos. Às vezes, eles mudam de ideia voluntariamente; às vezes,
acidentes impedem a realização de seus planos. Obviamente,
portanto, a situação humana não é paralela à situação divina. Mas se
tentarmos fazer concessões, podemos perguntar: “Decido usar o
Peão da rainha na abertura de um torneio de xadrez porquê de
alguma forma posso prever que é isso que vai acontecer; ou sou
capaz de prever que devo usar esta abertura porque decidi?” A
resposta é óbvia, não é?
III. Pelo decreto de Deus e para manifestação da Sua glória,
alguns homens e alguns anjos (1Tm 5:21; Mt 25:41) são
predestinados para a vida eterna e outros preordenados para a
morte eterna (Rm 9:22,23; Ef 1:5,6; Pv 16:4).

IV. Esses homens e esses anjos, assim predestinados e

preordenados, são particular e imutavelmente designados e o
seu número é tão certo e definido, que não pode ser nem
aumentado nem diminuído. (2Tm 2:19; Jo 13:18).

V. Aquela parte da humanidade que foi predestinada para a

vida, Deus, antes da fundação do mundo, de acordo com Seu
eterno e imutável propósito, e segundo o secreto conselho e
beneplácito da Sua vontade, a escolheu em Cristo para a eterna
glória (Ef 1:4,9,11; Rm 8:30; 2Tm 1:9; 1Ts 5:9), mediante sua
mera e livre graça e amor, sem qualquer previsão de fé ou de
boas obras, ou de alguma perseverança em ambas, ou de
qualquer outra coisa na criatura, como condições ou causas que
movesse Ele a isso (Rm 9:11,13,16; Ef:1,4,9), e tudo para o louvor
da Sua gloriosa graça (Ef 1:6,12).

A seção III é aquela que os anti-calvinistas abominam. Eles podem

não objetar muito à ideia de que Deus predestina alguns homens
para a vida eterna; embora quanto mais arminianos eles sejam, mais
eles preferem que a salvação brote da vontade do homem, ao invés
da vontade de Deus. Mas o que os irrita sem medida é a ideia de que
Deus pré-ordenou outros homens para a morte eterna. De fato, uma
noção popular neste século vinte é que não existe inferno nenhum e
todos são salvos.
Deus é bom demais para punir alguém, quer ele acredite ou não em
Cristo, e quer ele tenha cometido grandes crimes ou não. Hitler e
Stalin parecem herdar a mesma felicidade do apóstolo João.

Agora, a primeira coisa a fazer é ver o que as Escrituras dizem. Faça

uma lista de todos os versículos que tratam do assunto. Eles dizem
ou não que Deus predestina algumas pessoas para a morte eterna?
Três versos são dados nas referências. Você pode encontrar mais
três?

Alguns dos detratores de Calvino, seguindo John Wesley, tentam dar

a impressão de que o próprio Calvino sentia uma repulsa pela noção
de reprovação e, portanto, provavelmente não acreditava
sinceramente nela, ou pelo menos tinha sérias dúvidas a respeito.
Dizem que ele se referiu à ideia como um "decreto horrível". Essa
acusação contra a integridade de Calvino é, na melhor das hipóteses,
explicada com base na ignorância do latim. É verdade que em latim
Calvino se referia à reprovação como um decreto horrível; mas em
latim “horrível” não significa “horrível”. Significa inspiradora. Cicero
(Oratio pro Quinct.) diz: “É uma tarefa horrível (horrível) pleitear uma
causa na qual a vida e a morte estão em causa, ainda mais terrível,
ser o primeiro a abrir tal causa.” Lucan escreve, arboribus suus horror
inest; ou seja, “Há algo inspirador em um bosque”. E um escritor pós-
reforma se refere a Scaliger desta maneira, Cujus nomen sine
horrore et religione commemorare non possum; a saber, "A simples
menção de seu nome causa uma espécie de temor religioso em
minha mente." Calvino, portanto, estava dizendo que o decreto de
reprovação inspirava admiração na presença de Deus.
As palavras de Calvino são: “Pergunto novamente como aconteceu
que a queda de Adão, independentemente de qualquer remédio,
envolveria tantas nações com seus filhos pequenos na morte eterna,
mas porque tal era a vontade de Deus. Suas línguas [aqueles que se
opõem aos decretos divinos], tão loquazes em todos os outros
pontos, devem aqui ficar mudas. É um decreto terrível, confesso; mas
nenhum homem pode negar que Deus conheceu de antemão o
destino final futuro do homem antes de criá-lo, e que ele o conheceu
porque foi designado por seu próprio decreto” (Institutas, III XXIII, 7).

A seção IV afirma que o número de salvos e o número de perdidos é

tão certo e definitivo que não pode ser aumentado ou diminuído. As
referências adicionais da Escritura dificilmente são necessárias para
apoiar esta declaração. Visto que Deus é onisciente e, portanto, sabe
exatamente quem será recebido no céu, qualquer mudança em seu
número exigiria ignorância de Deus. Visto que também Deus é
imutável, e visto que ele decide quem salvará, qualquer alteração no
número implicaria que Deus mudou de ideia. Isto é impossível.
Consequentemente, o número de salvos é fixo e inalterável.

A seção V ensina que aqueles a quem Deus predestina para a

salvação, ele escolheu em Cristo. Isso está de acordo com o princípio
de que Deus determina os meios e também o fim. Deus não escolheu
salvar algumas pessoas de qualquer maneira; ele escolheu salvá-los
pela obra de Cristo. Recentemente, alguns neo-ortodoxos, além de
sua teoria da salvação universal, afirmaram que o protestantismo
original separou a eleição divina de Cristo e que eles, os neo-
ortodoxos, são os primeiros a descobrir essa doutrina.
Evidentemente, os neo-ortodoxos não leram esta seção da
Confissão.

Ideias subsidiárias nesta seção – livre graça, sem previsão de fé ou

boas obras e perseverança - serão discutidas em capítulos
posteriores.

Mas há uma ideia que não é subsidiária. A seção V diz que todos os
detalhes mencionados são organizados de forma a exibir a gloriosa
graça de Deus. O Breve Catecismo começa declarando que o
propósito principal do homem na vida é glorificar a Deus. A resposta
sete enfatiza que Deus preordena tudo para sua própria glória.

Principalmente, vemos a glória de Deus nas provisões para a

salvação: predestinação e graça gratuita. Nós realmente vemos a
glória de Deus nas estrelas e a ouvimos no trovão,

Mas na graça que resgatou o homem

Sua forma mais brilhante de glória brilha;
Aqui na cruz, é a mais bela desenhada
Em precioso sangue e linhas carmesins.
VI. Assim como Deus destinou os eleitos para a glória, assim
também, pelo eterno e mui livre propósito da Sua vontade,
preordenou todos os meios para esse fim (1Pe 1:2; Ef 1:4,5; Ef
2:10; 2Ts 2:13); os que, portanto, são eleitos, achando-se caídos
em Adão, são remidos por Cristo (1Ts 5:9,10; Tt 2:14), são
eficazmente chamados para a fé em Cristo pelo Seu Espírito, que
opera no tempo devido, são justificados, adotados, santificados
(Rm 8:30; Ef 1:5; 2Ts 2:13) e guardados pelo seu poder por meio
da fé salvadora (1Pe 1:5). Além dos eleitos não há nenhum outro
que seja remido por Cristo, eficazmente chamado, justificado,
adotado, santificado e salvo. (Jo 17:9; Rm 8:28-39; Jo 6:64,65;
Jo 10:26; Jo 8:47; 1Jo 2:19).

VII. Ao restante da humanidade, agradou Deus, de acordo com

o Seu inescrutável conselho da Sua vontade, pela qual Ele
concede ou recusa misericórdia, para a glória do Seu soberano
poder sobre as suas criaturas, ordená-los para a desonra e ira
por causa dos seus pecados (Mt 11:25,26; Rm 9:17,18,21,22;
2Tm 2:19,20; Jd 4; 1Pe 2:8).

Talvez as seções VI e VII não acrescentem muito ao precedente,

exceto em termos de detalhes. O exame das referências das
Escrituras reforçará e elaborará as ideias das seções anteriores.
Mais uma vez, é dito que o propósito de Deus é eterno, seu decreto
não está sujeito a nenhuma compulsão externa e inclui todos os
meios, bem como o fim final. Isso é verdade tanto com respeito aos
salvos quanto aos perdidos. Tudo é feito para a glória de seu poder
soberano.
Nos Estados Unidos, muito pouco tem sido ouvido recentemente
sobre a soberania de Deus. Na Inglaterra existe uma associação
chamada União da Graça Soberana. Cooperando com ele até certo
ponto, existe neste país o Sovereign Grace Book Club, anteriormente
mencionado. E há um grupo de ministros batistas vagamente
associados sob o nome de Batistas da Graça Soberana. Sem dúvida,
presbiterianos, aqueles que são presbiterianos não apenas no nome,
mas na realidade, também acreditam na graça soberana. Mas não
seria melhor se tirássemos o pó de nossa Confissão, a usássemos
como um guia em nosso estudo da Bíblia e então proclamássemos a
mensagem com entusiasmo celestial?

É uma mensagem de que o mundo precisa, pois se Deus não é

soberano, o mundo está em um beco sem saída.
VIII. A doutrina deste alto mistério da predestinação deve ser
tratada com especial prudência e cuidado (Rm 9:20; Rm 11:33;
Dt 29:29), a fim de que os homens, atendendo à vontade de Deus
revelada em Sua Palavra e prestando obediência a ela, possam,
pela evidência da sua vocação eficaz, certificar-se da sua eterna
eleição (2Pe 1:10). Assim, esta doutrina fornece motivo de
louvor, reverência e admiração a Deus (Ef 1:6; Rm 11:33), bem
como de humildade diligência e abundante consolação a todos
os que sinceramente obedecem ao Evangelho (Rm 11:5,6,20;
2Pe 1:10; Rm 8:33; Lc 10:20).

A última seção deste capítulo, diz que a doutrina da predestinação

deve ser tratada com especial prudência e cuidado. Mas muitos
ministros pensam que isso não deve ser tratado de forma alguma.
Eles podem estar dispostos a pregar a Deidade de Cristo e sua
Expiação na cruz, mas não o decreto eterno de Deus no qual a
Expiação se baseia.

Certo verão, uma grande tenda foi montada em Indianápolis e,

durante um período de dez semanas, vários evangelistas falaram ali.
Eu ouvi um deles explodir todo o conteúdo deste capítulo em tons
altos e enfáticos. No final dessa arenga de cinco minutos, ele concluiu
assegurando ao público que é claro que cria no que a Bíblia dizia
sobre a predestinação. Mas ele certamente não deu nenhuma
indicação do que pensava que a Bíblia dizia.

Há também o caso do professor de Bíblia em uma chamada

faculdade cristã, que me disse: “Mesmo que você acredite na
predestinação, não deixe ninguém saber que você acredita”. Ele
constantemente dizia a seus alunos para nunca estudarem o assunto
nem mencioná-lo em suas pregações. Um aluno que tinha muito
respeito por seu professor ficou chocado ao descobrir que os
trabalhadores búlgaros com quem trabalhava em Chicago estavam
extremamente interessados nesse assunto proibido. Mas se a
predestinação não deve ser mencionada, Deus deve ter cometido um
erro embaraçoso ao revelá-la a nós.

O Professor George S. Hendry1 tem algo interessante a dizer em

relação ao conselho da Confissão na seção oito sobre manipulação
“este alto mistério da Predestinação... com especial prudência e
cuidado”. O Professor Hendry escreve: “Nenhum leitor que compare
a declaração de doutrina na Confissão com as passagens bíblicas...
pode deixar de notar uma profunda diferença de tom entre
ele...Efésios 1: 3-14 e Romanos 8: 29-30... respira um ar de alegria
exultante; ambos exemplificam o que foi chamado de 'verdade que
canta'. O capítulo da Confissão, ao contrário, respira um ar de pavor
e desgraça e termina com o conselho para lidar com o assunto com
extrema cautela. Não há sugestão de cautela em Efésios 1 e
Romanos 8; lá, o apóstolo, está se deixando levar”.

Agora, pode ser que o professor Hendry tenha razão aqui. Não
apenas não há sugestão de cautela em Paulo; mas também havia
mais entusiasmo na pregação dos Reformadores do que nos
pregadores contemporâneos que, como Hendry observa, tantas
vezes ignoram a doutrina em completo silêncio. Por exemplo, Jerome
Zanchius, em seu Absolute Predestination (republicado pelo
Sovereign Grace Book Club), pode ser dito que “se deixa levar” com
entusiasmo. Se os membros da igreja em grande número lessem
este clássico, seria como uma vida dentre os mortos. Foi Augustus
Toplady quem traduziu o livro de Zanchius. Toplady também estava
entusiasmado, e seus outros escritos também inspiraram
congregações moribundas.

Ainda assim, o Dr. Hendry pode ter exagerado o “ar de pavor e

condenação” que ele diz permeia a Confissão. O conselho não é
“lidar com o assunto com extrema cautela”, como ele diz, mas é usar
“prudência e cuidados especiais”. É evidente que a última frase tem
menos pavor e condenação do que a primeira. Além disso, o
conselho é dado para que “homens atendam à vontade de Deus
revelada em sua palavra...possam, a partir da certeza de sua
vocação eficaz, ter a certeza de sua eleição eterna.” Em seguida, a
Confissão imediatamente acrescenta: “Assim, esta doutrina deve ser
motivo de louvor e reverência. . . e abundante consolo para todos os
que sinceramente obedecem ao evangelho.” Não há desgraça e
medo aqui.

Mesmo que uma declaração formal preparada especificamente como

o padrão oficial de uma igreja ou igrejas não seja tão exuberante
como Paulo, Zanchius ou Toplady, quando eles se deixaram levar, a
linguagem do credo cuidadosamente ainda fala de louvor e
consolação de forma abundante.

A razão pela qual o Dr. Hendry menospreza a Confissão não é que

ele deseja que esta doutrina seja pregada com entusiasmo. Dr.
Hendry lança calúnias de condenação sobre a Confissão porque ele
não acredita na doutrina. Ele não quer que a doutrina reformada da
predestinação seja pregada de forma alguma. Ele quer uma doutrina
diferente seja pregada.

A doutrina reformada, ele nos diz, “não é mais sustentada pelas

igrejas presbiterianas na forma em que é apresentada neste
capítulo”. A doutrina original é uma “casca proibida” que esconde
algumas verdades diferentes. Qual é esta outra verdade, o Dr.
Hendry não diz muito claramente; mas ele dá certas razões para
rejeitar a posição presbiteriana.

O primeiro motivo é uma exegese muito confusa. Romanos 9:19-23,

diz ele, enfatiza a graça de Deus. Esta graça foi estendida aos
gentios e também irá perseverar até a salvação final de Israel. Mas
do fato de que esse é o tema principal, não se segue, como Hendry
teria, que a doutrina reformada da predestinação não seja apoiada
no curso do argumento. Ele insiste que a frase “vasos de ira
preparados para destruição” não indica por quem esses vasos foram
preparados. Ele falha em observar, entretanto, que o contexto se
refere explicitamente a apenas um oleiro divino e que nenhum outro
pode ser imaginado.

Mais confusão é produzida ao comparar a referência de Romanos ao

oleiro que tem poder sobre o barro, e da mesma massa, para fazer
um vaso para honra e outro para desonra - observe a única agência
de Deus em todo - com Jeremias 18: 4, onde um oleiro
desajeitadamente estraga um vaso, espreme-o novamente e faz
outro vaso.
O argumento parece exigir a conclusão de que todos os vasos que
Deus faz serão vasos para honra, embora Hendry, em uma página
posterior, evite a profissão de universalismo pelo que parece ser um
argumento baseado na ignorância.

De qualquer forma, as palavras de Jeremias não exigem que

excluamos a predestinação de Romanos. A redação e o significado
de Romanos são muito claros. Os versos 13, 18, 19, 22 podem ser
mal interpretados apenas por meio da maior perversidade. A
ilustração em Jeremias, embora se sobreponha ao assunto em
Romanos, é incompleta e, como as parábolas de Cristo, não se aplica
em todos os detalhes à realidade. A Escritura ensina que Deus é
onipotente e onisciente; mas o oleiro de Jeremias comete erros.

Alguém pode se perguntar se o Dr. Hendry pretende sugerir que

Deus também comete erros. No parágrafo, ele sugere que a doutrina
da predestinação retrata Deus como um funcionário insignificante,
operando mecanicamente, limitado pela burocracia. Claro, a
Confissão não faz isso. Mas, em oposição à Confissão, o Dr. Hendry
pensa em Deus como "livre para modificar sua ação dia a dia de
acordo com a reação daqueles com quem está lidando". Agora, se
esta frase não significa simplesmente que Deus pré-ordenou Davi
para ser ungido Rei em um dia e que ele pré-ordenou outro dia como
o dia da crucificação de Cristo - isso certamente estaria de acordo
com a Confissão e, portanto, não é o que o Dr. Hendry quer dizer -
então o que mais a frase pode significar além de que Deus tem que
alterar seus planos dia a dia por causa das reações humanas que
Deus não pode prever?
O professor Hendry também dá outras razões para rejeitar a
Confissão. Um tem a ver com a relação entre eternidade e tempo.
Sem rastrear os meandros do argumento, é sem dúvida inadequado
relatar que encontro nele distorções de fato mais uma pitada de
absurdo. Mas que o autor se opõe à doutrina da Igreja, a Confissão,
a Reforma e a Bíblia está fora de questão. Ele diz: "A falha de
Agostinho, mais tarde agravada por Calvino, foi que ele atribuiu a
soberania da graça à soberania de uma vontade inescrutável, que foi
então absolutizada [seja o que for que isso signifique] e constituiu a
base de uma dupla predestinação" (p. 55). Isso, eu digo, é um
absurdo, pois o que mais a graça pode ser senão um ato de vontade?

Nem, para continuar com as seguintes sentenças de Hendry, o fato

de que o decreto de Deus não foi totalmente revelado a nós, mas que
há muitos eventos pré-ordenados que ainda não sabemos, implica,
como Hendry claramente sugere, que a garantia da salvação é
impossível. Se Deus nos revelou informações suficientes para
produzir segurança, sua não divulgação de outros assuntos não nega
essas promessas.

Visto que o Dr. Hendry é Professor de Teologia Sistemática no

Seminário Teológico de Princeton, alguém tende a confiar em sua
afirmação de que sua Igreja não aceita a doutrina da Confissão. Sua
posição nesse seminário proeminente indica claramente que suas
opiniões não são apenas toleradas, mas amplamente aprovada na
essa denominação. Agora, na controvérsia de Machen trinta a
quarenta anos atrás, aqueles que negaram o nascimento virginal, a
expiação e a ressurreição argumentaram que eles não eram
essenciais para "o sistema de doutrina contido na confissão".
E uma vez que seus votos de ordenação exigiam apenas a aceitação
do “sistema”, eles eram livres para rejeitar o nascimento virginal e a
ressurreição. Mas se alguma coisa é essencial para o sistema, é a
doutrina do Decreto Divino. Esta doutrina muito particularmente
constitui o Presbiterianismo, Calvinismo ou a Fé Reformada. Segue-
se, portanto, que a Igreja Presbiteriana Unida nos Estados Unidos da
América não é uma Igreja Presbiteriana. De fato, sem o Nascimento
Virginal, a Expiação, a Ressurreição e o Decreto Divino, ficamos
imaginando que tipo de igreja ela pode ser.

De alguma forma, deve ficar claro para os ministros que professam

crer na Palavra de Deus que a recusa em pregar essa Palavra é algo
pecaminoso. Anteriormente, criticamos e condenamos com razão o
hinário modernista em que a doutrina da Trindade fora editada de
"Santo, Santo, Santo". Mas isso é pior do que editar a predestinação
da Bíblia?

Além do fato de que Deus ordenou a seus servos que pregassem

toda a sua revelação, uma grande razão para pregar sobre o decreto
eterno é que o conhecimento da soberania, eleição e predestinação
é necessário para entender muitas outras doutrinas.

De que outra forma podemos entender a perseverança dos santos?

E a certeza da salvação, longe de ser inconsistente com a soberania

divina, é impossível sem a doutrina da eleição. Se Deus não decidiu
desde toda a eternidade me preservar na graça, eu tenho algum
poder espiritual em mim mesmo para perseverar até o fim?
E se eu tivesse tal poder, a salvação não seria alcançada por meus
próprios esforços e por meus próprios méritos, ao invés da graça de
Deus.

Esta doutrina do decreto eterno fundamenta não apenas a doutrina

da perseverança dos santos, mas também a do chamado eficaz, a
necessidade e natureza da regeneração, os dons da fé salvadora e,
em resumo, todo o evangelho.

Pois todo o Evangelho não é apenas algumas verdades desconexas.

É um sistema ordenado e lógico. Cada parte tem relação com a outra.
Isso é o que se quer dizer no Capítulo I, seção V, onde diz que
devemos ser induzidos a uma reverenda estima da Escritura pelo
consentimento, a consistência lógica de todas as partes.

Dada a soberania de Deus, sua onipotência e onisciência, a

predestinação segue apenas pela lógica. Dada a criação do mundo
por um Criador Todo-Poderoso, segue-se necessariamente que a
história deve estar de acordo com o decreto eterno. Ou, se uma
pessoa acredita que os homens estão mortos no pecado e que Deus
pode dar-lhes segurança eterna, ela deve reconhecer que isso só é
possível por meio da graça irresistível da pre-ordenação. Mas o
Senhor não nos deixou com nossos próprios recursos lógicos. Nem
todo mundo é rápido em ver as implicações.

Portanto, a predestinação é explicitamente afirmada em muitas

passagens da Bíblia. A exegese é, em geral, tão fácil que mesmo
aquele que desliza pela superfície pode entender.
Portanto, não devemos considerar o decreto eterno como uma
doutrina difícil de entender. Na verdade, é muito fácil de entender. É
por isso que provoca animosidade tão instantânea naqueles que
preferem a rebelião pecaminosa contra Deus.

Mas para nós, que estamos muito contentes e gratos que Deus
controla o mundo, essa doutrina oferece motivo de louvor, reverência
e admiração de Deus, e consolo abundante para todos os que
sinceramente obedecem ao Evangelho.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Clinton Ramachotte
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 IV. DA CRIAÇÃO.

I. Aprouve a Deus o Pai, o Filho e o Espírito Santo (Hb 1:2; Jo

1:2,3; Gn 1:2; Jó 26:13; Jó 33:4), para a manifestação da glória
do seu eterno poder, sabedoria e bondade (Rm 1:20; Jr 10:12; Sl
104:24; Sl 33:5,6), no princípio, criar ou fazer do nada, o mundo
e tudo o que nele há, visíveis ou invisíveis, no espaço de seis
dias, e tudo muito bom (Gn 1; Hb 11:3; Cl 1:16; At 17:24).

Embora o assunto principal deste capítulo seja a criação do mundo

e, na seção II, a criação do homem no mundo, afirma-se no início que
o propósito da criação é a manifestação do poder, sabedoria e
bondade de Deus. Na verdade, isso é uma repetição do Capítulo III,
seção III, onde o propósito da predestinação e reprovação foi dito ser
a manifestação de sua glória. Antes de os detalhes da criação serem
discutidos, um pouco mais de tempo deve que ser gasto neste caráter
proposital dos decretos de Deus e sua execução.

Deus sempre age com um propósito. Ele sempre tem um fim em

vista. Não há chance cega nas ações de Deus. Portanto, os meios
que ele usa para realizar seus planos podem ser entendidos apenas
quando são vistos visando o fim. Se você vir um amigo correndo em
uma determinada direção, sua compreensão de sua ação não
depende de saber para onde ele está indo?

Muitas passagens da Bíblia, em certo sentido, explicam os passos do

plano de Deus. A expiação de Cristo pelo pecado é a parte central
desse plano; e o mundo teve que ser criado para que Cristo pudesse
morrer no Calvário.
Se não houvesse mundo, não haveria o monte Gólgota. Assim, ao
colocar todas as partes juntas, é possível inferir o propósito do ato de
criação. Mas, embora essas dicas e implicações sejam abundantes,
existem poucas passagens que explicitamente e com tantas palavras
conectam o ato da criação com o propósito final e abrangente de
Deus. Algumas pessoas dizem que existe apenas uma passagem
desse tipo. Devemos, portanto, examinar com todo o maior cuidado
essa passagem. É encontrado em Efésios 3: 9-10.

O principal problema exegético de Efésios 3:10 é a identificação do

antecedente da cláusula de propósito: “a fim de que a multiforme
sabedoria de Deus seja agora tornada conhecida, por meio da Igreja,
aos principados e potestades nos lugares celestiais, de acordo com
o propósito eterno que ele propôs em Cristo Jesus nosso Senhor.”
Algo aconteceu nos versículos anteriores com o propósito de revelar
a sabedoria de Deus. O que foi que teve esse propósito?

Existem três e aparentemente apenas três antecedentes possíveis:

(1) Paulo foi chamado para pregar para que, (2) O mistério que
estava escondido fosse revelado, e (3) Deus criou o mundo para isso.

Em primeiro lugar, gostaria de eliminar da consideração a segunda

dessas possibilidades. Esta interpretação sustentaria que Deus
manteve um certo segredo escondido desde o início do mundo, a fim
de revelá-lo nos dias do Novo Testamento. O único suporte textual
para essa exegese, além do fato de que o evento de ocultação é
mencionado antes da cláusula de propósito, é a palavra agora. Ao
enfatizar a palavra agora, pode-se dizer que o mistério ou segredo
foi mantido oculto com o propósito de ser revelado agora.
É verdade que a posição enfática que é dada ao verbo pode ser dado
a conhecer e, portanto, um contraste com a ocultação anterior é
apontado. A palavra agora, entretanto, não é particularmente enfática
e não pode suportar o peso desta exegese. O fardo é considerável,
pois embora seja possível esconder algo para torná-lo conhecido em
uma data posterior, é mais provável que a revelação seja o propósito
da pregação de Paulo ou da criação do mundo por Deus. Esconder
é uma ideia mais ou menos negativa, e parece razoável esperar
algum evento definitivo e externo que tenha o propósito declarado
aqui.

Vamos então considerar a próxima possibilidade. A interpretação que

Paulo foi chamado a pregar a fim de que a sabedoria de Deus fosse
conhecida parece se encaixar muito bem no contexto anterior.

No versículo 8, Paulo tinha acabado de se referir à graça que Deus

lhe deu com o propósito de pregar o evangelho aos gentios. A partir
deste ponto, a longa e complicada frase continua até o final do
versículo 13. Ainda mais para trás, já no versículo 2, a ideia da
pregação de Paulo foi introduzida. Portanto, ninguém pode duvidar
que a pregação de Paulo é a ideia principal, ou pelo menos uma das
ideias principais, desta passagem. Se o ministério pessoal de Paulo
retrocede ou não de sua posição principal à medida que o parágrafo
se aproxima do fim, e quais outras ideias subordinadas podem ser
encontradas nos versículos 9-11, devem ser determinadas por um
exame direto. Mas a ideia da pregação de Paulo é sem dúvida
proeminente.
Agora perguntamos se a revelação da sabedoria de Deus aos
poderes do céu é ou não o propósito da pregação de Paulo.

Charles Hodge pensa que sim. Além de suas objeções a outros

pontos de vista, que estudaremos agora, seu argumento positivo é o
seguinte:
“O apóstolo está falando de sua conversão e chamado
ao apostolado. A ele foi dada a graça de pregar as
riquezas insondáveis de Cristo e ensinar a todos os
homens a economia da redenção, 'a fim de que' por
meio da Igreja fosse conhecida a multiforme
sabedoria de Deus. É somente assim que a conexão
deste versículo com a ideia principal do contexto é
preservada. Não é o desígnio da criação, mas o
desígnio da revelação do mistério da redenção, do
qual ele está falando aqui.” (Comentário, in loc. P.
119).

Por enquanto, a única objeção à exegese de Hodge é a noção

aparentemente peculiar de que a pregação de Paulo na terra revela
a sabedoria de Deus aos poderes do céu. Ninguém ficaria surpreso
se a pregação de Paulo na terra revelasse a sabedoria de Deus aos
homens. Mas Paulo não pregou a anjos, demônios ou quem quer que
sejam esses poderes. Reconhecidamente, pode-se dizer que a
pregação de Paulo e a fundação da Igreja revelam a sabedoria de
Deus a esses poderes, se supormos que Deus direcionou sua
atenção para o que estava acontecendo. Nesse caso, a pregação de
Paulo teria esse propósito, mas seria um ou dois passos removidos
desse propósito.
Imediatamente, pareceria mais natural conectar a pregação de Paulo
com seus efeitos sobre os homens, em vez de sobre anjos ou
demônios.

No entanto, uma vez que nenhuma razão gramatical decisiva pode

ser avançada contra essa interpretação, é presumivelmente
impossível refutá-la.

Por outro lado, há uma terceira interpretação, também

gramaticalmente possível, que parece ter motivos mais importantes
a seu favor e que não sofre com as objeções levantadas contra ela.
Gramaticalmente, de fato, essa terceira interpretação não é apenas
igualmente boa, mas um tanto preferível.

Quando dizemos que Deus criou o mundo com o propósito de exibir

sua sabedoria multifacetada, conectamos a cláusula de propósito
com o antecedente mais próximo. Como qualquer um pode ver, a
referência à pregação de Paulo reside em várias cláusulas mais
atrás. O antecedente imediato é a criação, e essa posição,
sustentamos, é de algum valor para decidir o assunto.

Visto que, portanto, a sintaxe é pelo menos um pouco a seu favor, o

melhor procedimento é examinar as objeções contra esse
entendimento.

Voltamo-nos novamente para Hodge para essas objeções. A visão

de que Deus criou o universo para mostrar sua sabedoria
multifacetada é, como Hodge diz, a visão Supralapsariana.
Contra esta interpretação, Hodge apresenta quatro objeções: (1)
Esta passagem é a única passagem nas Escrituras aduzida como
afirmando diretamente o Supralapsarianismo, e o
Supralapsarianismo é estranho ao Novo Testamento. (2) À parte das
objeções doutrinárias, esta interpretação impõe uma conexão não
natural sobre as cláusulas. A ideia de criação é inteiramente
subordinada e não essencial: ela poderia ter sido omitida sem afetar
materialmente o sentido da passagem. (3) O tema da passagem diz
respeito à pregação de Paulo; somente conectando a cláusula de
propósito com a pregação de Paulo a unidade do contexto pode ser
preservada. (4) A palavra ‘agora’, em contraste com a ocultação
anterior, apoia a referência à pregação de Paulo. Foi a pregação de
Paulo que tinha agora pôr fim à ocultação do segredo. Essas são as
quatro objeções de Hodge.

Vamos considerar a último e a primeiro. É certo que foi a pregação

de Paulo que fundou a Igreja, e a fundação da Igreja tornou
conhecida a sabedoria de Deus aos poderes do céu. A interpretação
Supralapsariana não nega que a pregação de Paulo desempenhou
um papel importante no plano eterno de Deus. Mesmo assim, a
pregação de Paulo não foi a causa imediata da revelação da
sabedoria de Deus. Foi a existência da Igreja a causa imediata. No
entanto, a gramática nos impede de dizer que a Igreja foi fundada
para que a sabedoria de Deus pudesse ser revelada. É verdade que
a Igreja foi fundada para revelar a sabedoria de Deus, mas não é isso
que o versículo diz.
Agora, se vários eventos tivessem ocorrido, levando a esta revelação
da sabedoria de Deus, incluindo a fundação da Igreja, a pregação de
Paulo e, claro, a morte e ressurreição de Cristo que Paulo pregou, a
palavra agora no versículo não pode ser usada para destacar a
pregação de Paulo em contraste com outros eventos mencionados
na passagem. A quarta objeção de Hodge é, portanto, pobre.

Em seguida, a primeira objeção: esta é a única passagem nas

Escrituras aduzida como afirmando diretamente o
supralapsarianismo, e o supralapsarianismo é estranho ao Novo
Testamento. A última metade dessa objeção é, obviamente, uma
petitio principii1, isto é, Hodge implora a questão. Se este versículo
ensina o supralapsarianismo, então a doutrina não é estranha ao
Novo Testamento. Devemos primeiro determinar o que o versículo
significa; então saberemos o que está no Novo Testamento e o que
talvez não esteja.

Para ter certeza, se este versículo fosse de fato o único versículo na

Bíblia com conotações supralapsárias, estaríamos justificados em
alimentar alguma suspeita da interpretação. Hodge não diz
explicitamente que este é o único versículo; ele diz que é o único
versículo aduzido como afirmando diretamente o
supralapsarianismo.

Bem, realmente, mesmo este versículo não afirma diretamente toda

a visão complexa do supralapsarianismo.

1
A expressão latina petitio principii ("petição de princípio") indica uma retórica falaciosa que consiste em
afirmar uma tese, que se pretende demonstrar verdadeira na conclusão do argumento, já partindo do
princípio de que essa mesma conclusão é verdadeira e empregando essa pressuposição em uma das
premissas.
Muitos poucos versículos nas Escrituras afirmam diretamente a
totalidade de uma doutrina principal. Portanto, devemos reconhecer
graus de franqueza, afirmações parciais e mesmo fragmentárias de
uma doutrina. E com esse reconhecimento, regularmente
reconhecido no desenvolvimento de qualquer doutrina, é evidente
que este versículo não permanece sozinho em isolamento suspeito.

O supralapsarianismo, apesar de toda a sua insistência em uma certa

ordem lógica entre os decretos divinos, é essencialmente, ao que
parece, a visão inquestionável de que Deus controla o universo
propositadamente. Deus age com um propósito. Ele tem um fim em
vista e vê o fim desde o início. Cada versículo da Escritura que de
uma forma ou de outra se refere à sabedoria multifacetada de Deus,
cada declaração indicando que um evento anterior tem o propósito
de causar um evento subsequente, cada menção de um plano eterno
e abrangente contribui para um plano teleológico e, portanto,
supralapsário da visão do controle de Deus sobre a história. Sob essa
luz, Efésios 3:10 claramente não está sozinho.

A conexão entre o supralapsarianismo e o fato de que Deus sempre

age com propósito depende da observação de que a ordem lógica de
qualquer plano é o reverso exato de sua execução temporal. O
primeiro passo em qualquer planejamento é o fim a ser alcançado;
então, os meios são decididos, até que, por fim, seja descoberta a
primeira coisa a ser feita. A execução no tempo inverte a ordem do
planejamento. Assim, a criação, por ser a primeira na história, deve
ser logicamente a última nos decretos divinos. Cada passagem
bíblica, portanto, que se refere à sabedoria de Deus, também apoia
Efésios 3:10.
Em seguida, vem a objeção número dois. Hodge afirmou que a
interpretação supralapsariana deste versículo impõe uma conexão
não natural sobre as cláusulas. A ideia de criação, disse ele, é
totalmente não essencial e poderia ter sido omitida sem afetar
materialmente o sentido da passagem.

Não é evidente que Hodge não sabe como lidar com a referência à
criação? Ele afirma que não é essencial, uma observação casual e
impensada que não afeta o sentido da passagem. Essa escrita
descuidada não me parece ser o estilo usual de Paulo.

Por exemplo, em Gálatas 1:1, Paulo diz: “Paulo, apóstolo, não dos
homens nem por homem, mas por Jesus Cristo e Deus Pai que o
ressuscitou dos mortos”. Por que agora Paulo menciona que Deus
ressuscitou Jesus Cristo? Se fosse uma observação casual sem
conexão lógica com o sentido da passagem, uma observação
destinada apenas a falar de algum aspecto da glória de Deus, Paulo
poderia muito bem ter dito, Deus que criou o universo.

Mas, está bastante claro que Paulo tinha um propósito consciente ao

selecionar a ressurreição em vez da criação. Ele queria enfatizar,
contra seus detratores, que tinha autoridade apostólica do próprio
Jesus Cristo. E Jesus Cristo foi capaz de dar-lhe essa autoridade
porque ele não estava morto, mas havia sido ressuscitado por Deus.

Assim, como Paulo escolheu a ideia da ressurreição em vez da

criação em Gálatas 1:1, ele também escolheu a criação em vez da
ressurreição em Efésios 3: 9 porque a ideia da criação contribuiu com
algum significado para seu pensamento. Certamente a interpretação
Supralapsariana ou teleológica de Efésios 3:10 acomoda a ideia da
criação, e ao contrário, uma interpretação que não pode encontrar
nenhum significado nessas palavras é uma interpretação mais pobre.

A restante objeção é que somente fazendo da pregação de Paulo o

antecedente da cláusula de propósito, a unidade do contexto pode
ser preservada. O inverso parece ser o caso. Não só Hodge não
conta para a menção de criação, e, assim, diminuir a unidade, mas
ainda mais a ênfase no propósito, funcionando desde a criação até o
presente unifica a passagem de uma forma mais satisfatória.

A compreensão teleológica da operação de Deus de fato, nos permite

combinar todas as três interpretações, incluindo a segunda que em
si mesma tem tão pouco a seu favor, que em um pensamento
unificado. Visto que Deus faz tudo com um propósito, e visto que tudo
o que precede no tempo tem de modo geral o propósito de preparar
o que se segue, podemos dizer que Deus manteve o segredo
escondido para revelá-lo agora, e também que Paulo pregou o
evangelho a fim de revelá-lo agora. Mas se Deus não tivesse criado
o mundo, não teria havido Paulo para pregar, nenhuma Igreja pela
qual a revelação pudesse ser feita, nenhum poder celestial para
imprimir a ideia da multiforme sabedoria de Deus. Somente
conectando a cláusula de propósito com o antecedente imediato
referente à criação, um sentido unificado pode ser obtido da
passagem como um todo.
Portanto, em conclusão, embora a outra interpretação seja
gramaticalmente possível, a ideia de que Deus criou o mundo com o
propósito de revelar sua sabedoria faz muito mais sentido.

Após esta excursão especial no propósito da criação, finalmente

chegamos à própria criação. A afirmação principal é que Deus criou
todas as coisas do nada, no espaço de seis dias, e tudo muito bom.
Essa visão de mundo bíblica é chamada de teísmo; está em oposição
ao panteísmo e naturalismo.

No capítulo anterior, foi feita menção às filosofias de Spinoza e Hegel.

Ambos eram formas de panteísmo, uma visão que identifica Deus e
a natureza. Impressionados com o esplendor do universo, esses
pensadores falavam em tons religiosos sobre o mundo como um
todo. Ao contrário dos povos antigos e incivilizados que adoravam o
sol ou a lua, os panteístas não divinizam nenhuma parte da natureza,
mas sim o todo. Spinoza falava regularmente de Deus sive Natura,
que pode ser traduzido com mais precisão: “Deus, isto é, a Natureza”.

O naturalismo, tantas vezes contrastado com o panteísmo, recusa-

se a usar uma linguagem religiosa sobre o mundo. Ele prefere a
terminologia científica e é mais obviamente ateísta.

O humanismo americano também, ou pelo menos um segmento

importante dele, se recusa a falar de Deus. Com alguma
honestidade, eles apontam que o termo Deus regularmente significa
uma pessoa transcendente; portanto, dizer Deus quando se fala
sobre o universo é confundir outras pessoas e, talvez, a si mesmo
também.
Esses humanistas podem ser um pouco mais “religiosos” em sua
linguagem do que os naturalistas científicos; mas sua filosofia é
essencialmente a mesma.

Caso contrário, os humanistas teológicos redefinem Deus. Por

exemplo, o professor de Chicago, Henry Nelson Wieman, em um
lugar define Deus como uma interação entre indivíduos, grupos e
idades que promove a maior mutualidade possível do bem; e em
outro lugar, modifica a definição para igualar Deus às partes do
universo que nos permitem alcançar os maiores bens e evitar os
maiores males.

Portanto, a diferença entre panteísmo, que diz que tudo é Deus, e

naturalismo, que diz que nada é Deus, e o método de definição de
ofuscação religiosa de Wieman, é apenas uma diferença no estilo
literário. Todos eles negam que um Espírito Soberano criou o
universo.

A doutrina da criação nos apresenta perplexidades filosóficas e

científicas. Existem problemas exegéticos também. Os críticos
gostam de acusar os cristãos de não quererem examinar sua fé, de
se recusar a enfrentar os fatos, de temer os resultados de uma
investigação. Que existem alguns desses cristãos é evidente no
capítulo anterior. Mas eles são cristãos de pouca fé e pouca lógica
também. O mero fato de que você ou eu não podemos responder de
forma satisfatória à objeção de um crítico não é evidência de que a
objeção não tenha resposta.
Os cristãos do século passado não puderam responder de forma
satisfatória à acusação de que a Bíblia inventou os hititas e que tal
nação nunca existiu realmente. Esse é um ataque à verdade das
Escrituras que foi completamente derrotado neste século. Talvez
tenhamos que esperar até chegarmos ao céu para poder responder
a alguns outros ataques; mas devemos sempre lembrar que as
filosofias seculares contêm maiores dificuldades do que o
cristianismo.

Quanto à criação, a ciência torna quase impossível acreditar que o

mundo foi criado em 4004 a.C. Mas, então, a Bíblia não diz que foi.
O bispo Ussher disse isso, e embora fosse um bom homem, pode ter
se enganado nesse ponto. A posição cristã é que a Bíblia - e não o
bispo - é infalível. A cronologia do início do Antigo Testamento é
extremamente difícil de decifrar, e quando se trata da criação do
mundo, não há cronologia fornecida. Não vamos inserir uma nas
entrelinhas.

Diz-se que a ciência torna quase impossível acreditar na data de

4004 a.C. Alguns cientistas seculares podem erguer suas
sobrancelhas arrogantes e declarar com finalidade que a ciência
torna isso totalmente impossível. Aqueles que o dizem, entretanto,
devem enfrentar essa questão sob pena de serem acusados de
medo de enfrentar os fatos.

Que evidência existe de que o mundo não foi criado apenas na

semana passada?
Sim, isso mesmo, apenas na semana passada, ou mesmo ontem.
Presumivelmente, ou Deus criou o mundo ou é o resultado do acaso.

É difícil pensar em outra alternativa. Agora, se Deus criou o mundo,

ele não poderia, por ser onipotente, ter criado árvores com anéis,
rochas com fósseis e seres humanos equipados com memórias
prontas? Nesse caso, o mundo poderia ser exatamente como é agora
e não ter existido cinco minutos. Mas suponha que Deus não exista
e que o acaso seja a base do universo. O argumento do acaso diz
que em um tempo infinito todos os arranjos possíveis de átomos
aconteceram, e este é um deles. Mas se todas as possibilidades
forem finalmente realizadas, não será este mundo aquele em que o
cosmos se organizou ontem, desta forma? Os cientistas que
negligenciam as declarações da revelação também têm suas
dificuldades lógicas, dificuldades piores do que as dos cristãos; e eles
não enfrentam suas dificuldades nem resolvem seus problemas
tentando rir deles.

Mas é claro que a criação também pode nos deixar perplexos. Se

Deus é imutável, como ele poderia mudar de um estado de
inatividade para o ato da criação? Um pouco menos difícil talvez seja
a questão do porquê Deus não criou o mundo uma hora antes ou
uma hora depois. Outro que não se repete com frequência é
semelhante: por que Deus colocou o sistema solar ou todo o universo
bem aqui, em vez de em algum outro lugar na vasta expansão do
espaço? Santo Agostinho fez uma nobre tentativa de responder a
essas perguntas.
O pensamento secular ou pagão negou regularmente que o mundo
teve um primeiro momento. O naturalismo afirma que o universo
físico sempre existiu. Com a atual popularidade da evolução, também
se nega que grandes mudanças ocorram repentinamente.
Recentemente, no entanto, o eminente físico, Professor George
Gamow, em seu livro O Nascimento e Morte do Sol, disse que "os
elementos foram formados em não mais de meia hora". Isso é
interessante porque a admissão de um evento único repentino
contrasta com as visões anteriores de uma uniformidade evolutiva
lenta, gradual; mas dificilmente pode ser dito que o Dr. Gamow
provou a verdade do relato bíblico.

O fato de a Bíblia, não ser um livro de ciência é frequentemente dado

como uma desculpa para seus muitos erros alegados. A suposição
parece ser que os livros de ciências não cometem erros. Mas, ao
longo dos séculos, as teorias científicas surgiram e desapareceram.
Mesmo no último meio século, a física foi quase completamente
alterada. O professor Gamow tem uma nova teoria e seu sucessor
terá outra. Claro, a Bíblia não é um livro de ciências, mas quando
menciona fenômenos naturais, fala a verdade.

A fim de minar a doutrina da criação, críticos bíblicos destrutivos

propuseram traduzir Gênesis 1:1, “Quando Deus começou a fazer os
céus e a terra”. Esta formulação obscurece a ideia de um ato
repentino e uma criação do nada. Deve-se notar, no entanto, que o
verbo hebraico, ‘bara’ ( ‫ )בָּ ָּרא‬, na sua forma ou “voz” usada em
Gênesis 1:1, nunca se refere a produções humanas. Mesmo as
outras “vozes” em que um sujeito humano corta uma árvore ou mata
um inimigo são extremamente raras.
Verbos de ‘fazer’ e ‘inventar’ ocorrem centenas de vezes no Antigo
Testamento, mas esse verbo com sujeito humano ocorre menos de
cinco vezes. Seu uso característico é para expressar produção
divina.

Que Deus criou do nada é visto negativamente pela ausência de

qualquer menção de uma matéria preexistente, e positivamente pela
extensão abrangente da esfera da criação. É dito que Deus criou
todas as coisas: Neemias 9:6; Colossenses 1:16; Apocalipse 4:11.
As expressões são tão universais que nenhuma possibilidade
permanece para nada não criado.

Depois, há a questão dos seis dias criativos. A palavra dia significa

necessariamente vinte e quatro horas? Em inglês, dia mais
frequentemente significa cerca de doze horas. Também dizemos que
não havia telefones na época de George Washington. Além disso,
Gênesis 2:4 parece referir-se a todos os seis dias como um dia. E
novamente, podemos falar de seis dias de criação quando o primeiro
capítulo de Gênesis usa o verbo criar apenas três vezes? Bernard
Ramm escreveu um livro muito interessante, The Christian View of
Science and the Scripture. Não posso concordar com algumas coisas
que ele diz, mas vale a pena ler.

A suspeita de que os dias da criação não eram dias de vinte e quatro

horas não é uma tentativa recente de harmonizar a ciência moderna
e a Bíblia. Talvez alguns cristãos cuja fé foi abalada pela ciência
naturalística tenham ficado tão motivados.
Mas nossos oponentes, que são tão rápidos em ridicularizar o bispo
Ussher, geralmente deixam de mencionar o fato de que Agostinho, o
grande teólogo do início do século V, considerava os seis dias
criativos como seis períodos de tempo - e ele não foi motivado pela
ciência do século XIX.
II. Depois de haver feito todas as outras criaturas, Deus criou
o homem, macho e fêmea (Gn 1:27), com almas racionais e
imortais (Gn 2:7 com Ec 12:7 e Lc 23:43 e Mt 10:28), e dotou-as
de inteligência, retidão e verdadeira santidade, segundo a Sua
própria imagem (Gn 1:26; Cl 3:10; Ef 4:24), tendo a lei de Deus
escrita em seus corações (Rm 2:14,15), e o poder de cumpri-la
(Ec 7:29), mas com a possibilidade de transgredi-la, sendo
deixados à liberdade da sua própria vontade, que era sujeita a
mutabilidade (Gn 3:6; Ec 7:29). Além dessa lei escrita em seus
corações, receberam o preceito de não comerem da árvore do
conhecimento do bem e do mal; enquanto obedeceram a este
preceito, foram felizes em sua comunhão com Deus (Gn 2:17; Gn
3:8-11,23) e tiveram domínio sobre as criaturas (Gn 1:26,28).

A parte mais importante da criação foi a criação do homem. Os céus

e a terra, por mais grandiosos que sejam, nada mais são do que o
cenário para os atores da Divina Comédia. A razão é que, embora a
natureza exiba a multiforme sabedoria de Deus, o homem carrega a
própria imagem de Deus. Os cães não. Ainda amo cachorros,
dachschunds e São Bernardo. Mas Deus deu ao homem uma alma
racional. O homem pode aprender matemática. Os cães não podem.
E eu ainda amo cachorros, Doberman, pinschers e Toy Manchesters.

Além disso, os cães, para não falar de árvores e pedras, não podem
ser justos ou santos. Para eles, os Dez Mandamentos e os requisitos
bíblicos para a adoração não se aplicam. Mas o homem foi criado
com a lei de Deus escrita em seu coração.
Os estudantes de filosofia estarão interessados em notar que a Bíblia
e a Confissão não apoiam o empirismo epistemológico de John
Locke e Aristóteles. Aqueles que não são estudantes de filosofia
podem procurar epistemologia e empirismo no dicionário, embora
isso não lhes faça muito bem. De qualquer forma, a Bíblia nega que
nascemos com uma mente vazia e um caráter moralmente neutro. A
imagem de Deus consiste em certas ideias inatas, pelo menos as
ideias da lógica formal e certos princípios de moralidade.

Hoje, é claro, os homens nascem com um caráter pecaminoso; mas

Adão foi criado com um caráter positivamente justo. Ele não teve que
aprender por experiência o que era certo e errado. Mesmo hoje, após
a queda, a mente humana começa com ideias inatas. Não é verdade
que todo conhecimento vem por meio da experiência.

A teoria das ideias inatas e a negação de que o homem nasce

moralmente neutro, ou seja, sem nenhum caráter definido de uma
forma ou de outra, nos ajuda a entender o que se entende por “a
liberdade de sua própria vontade”. Na Confissão, esta frase não
significa a liberdade da vontade como os pelagianos, católicos
romanos e arminianos a usam. Mas, como um capítulo posterior
aborda esse ponto, vamos adiá-lo por enquanto.

Em resumo, esta é a doutrina da criação. Tal era a habilidade dos

teólogos de Westminster que eles foram capazes de delinear esses
temas maravilhosos em menos de 150 palavras. Em dois parágrafos
curtos, eles resumiram a principal preocupação da Bíblia nesse
ponto. Um ministério presbiteriano que falhe em pregar essas
doutrinas de Westminster seria infiel aos seus votos de ordenação; e
qualquer outro ministério ou qualquer membro comunicante que
negligencie a Confissão é, portanto, privado do melhor guia breve
para a compreensão da Bíblia.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Vanusa Maraisa A.R. Marques
 What Do Presbyterians Believe?
Copyright © 2001 John W. Robbins; © Laura K. Juodaitis
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Translated and printed by permission.
 5. DA PROVIDÊNCIA.

I. Deus o grande Criador de todas as coisas sustenta (Hb

1:3), dirige, dispõe e governa todas as criaturas, todas as ações
e todas as coisas (Dn 4:34,35; Sl 135:6; At 17:25,26,28; Jó cap.38-
41), desde a maior até o menor (Mt 10:29-31), pela sua mui sábia
e santa providência (Pv 15:3; Sl 104;24; Sl 145:17) de acordo com
Sua infalível presciência (At 15:18; Sl 94:8-11), e pelo livre e
imutável conselho de Sua própria vontade (Ef 1:11; Sl 33:10,11),
para o louvor da glória de Sua sabedoria, poder, justiça,
bondade e misericórdia (Is 63:14; Ef 3:10; Rm 9:17: Gn 45:7; Sl
145:7).

Os autores da Confissão de Westminster compactaram a doutrina da

Trindade em uma seção de cinco linhas; mas quando chegaram ao
controle de Deus sobre todas as suas criaturas e todas as suas
ações, eles escreveram dois capítulos bastante longos. As oito
seções do Capítulo III delineiam o ensino da Bíblia sobre a
predestinação para a vida e a preordenação para a morte, de modo
que aqueles que obedecem sinceramente ao evangelho possam
louvar a Deus com humildade e ter a certeza de sua eleição eterna
com a certeza de sua vocação eficaz. O capítulo V difere porque a
predestinação é mais específica e a providência mais geral, e
também porque considera o poder controlador de Deus durante o
curso da história, em vez de seu plano eterno em si.

Os devotos eruditos que tornaram esses capítulos tão longos devem

ter feito isso sob a crença, uma crença totalmente justificada, de que
a Bíblia tem muito a dizer sobre a soberania de Deus e que isso é
muito importante. O Calvinismo proporcional tem suas ênfases da
Bíblia.

Nem todos os cristãos são calvinistas e pensam da mesma forma;

alguns não acreditam que “todas as coisas acontecem imutável e
infalivelmente”; eles desejam reservar alguma esfera na qual o
homem possa ser independente de Deus. Não se deve supor que
essas pessoas não tenham, portanto, sinceridade e devoção, ou que
estejam fora do aprisco de Cristo. Mas, tal é a clareza da Bíblia em
seus ensinos sobre a soberania de Deus que os presbiterianos não
podem se convencer de que tais pessoas têm um entendimento
suficiente para cumprir as responsabilidades de um cargo
eclesiástico. Eles precisam de mais instruções. Eles devem estudar
os textos de prova citados pela Confissão.

Por exemplo: “Ele faz de acordo com sua vontade, Ele opera com o
exército do céu e entre os habitantes da Terra; e ninguém pode deter
sua mão.” (Dan 4:35). “Tudo o que o Senhor quis, ele o fez.” (Salmos
135: 6). “Sendo predestinado segundo o propósito daquele que faz
todas as coisas segundo o conselho de sua própria vontade.” (Ef
1:11). E muitos outros versos.

Porque as doutrinas da predestinação e providência às vezes são

mal interpretadas, os calvinistas, quando explicam essas doutrinas,
regularmente tentam absolvê-los da acusação de fatalismo. Além
disso, porque as palavras predestinação, preordenação e eleição,
estão indiscutivelmente na Bíblia, os não calvinistas também tentam
livrar a Bíblia de qualquer aparência de fatalismo.
Tanto os últimos e alguns dos primeiros, têm mais sucesso em
remover a predestinação do que o fatalismo.

Existe uma visão técnica e popular do fatalismo. A visão mais técnica,

se é que a palavra deve ser usada, é a de cientistas e filósofos que
negam que o universo tenha um propósito. Os processos naturais
parecem não ser direcionados a nenhum fim previsto. Essa é a
opinião de Spinoza, Bertrand Russell e outros. Obviamente, isso é
exatamente o oposto da doutrina bíblica da providência. Deus vê o
fim desde o início e controla todas as suas criaturas e todas as suas
ações para garantir o resultado planejado. Nesse sentido, a Bíblia
não é fatalista.

Uma visão mais popular vem dos países muçulmanos. Certa vez,
meu tio contratou um motorista para levá-lo por uma parte
montanhosa da Turquia. Enquanto o chofer mantinha uma
velocidade rápida demais nas curvas acentuadas ao longo dos
precipícios, meu tio pediu mais cautela. Mas o turco respondeu que
a data de suas mortes estava predestinada; e se esse fosse o dia, a
cautela seria inútil; ao passo que, se esse não fosse o dia, o cuidado
seria desnecessário. O turco era inteligente, mas não calvinista.

A Bíblia ensina que todas as coisas são certamente determinadas,

mas que a providência de Deus (Capítulo V, seção II) organiza os
eventos de acordo com a natureza das causas secundárias, seja
necessariamente, livremente ou contingentemente. Deus não
decreta um acidente de automóvel à parte de suas causas; cautela é
a causa comum de segurança e os destroços são causados por
imprudência.
Superficialmente semelhante é outra visão popular no sentido de que
o fatalismo significa que o homem deve ficar quieto e não fazer nada
para evitar as tragédias que o ameaçam. Poucas pessoas são
tentadas a acreditar em tal teoria. Não é muito perigoso para o
Cristianismo. Mas se alguns forem tão tentados, eles podem
facilmente ver que a Bíblia nos ordena a fazer várias coisas. Adão foi
ordenado a submeter a natureza às suas necessidades. Abraão foi
ordenado a deixar sua casa. Cristo, que foi entregue pelo
determinado conselho de Deus, foi deliberadamente para a morte.
Nenhum desses ficou ocioso.

Agora, ninguém nega que a Bíblia contém esses comandos e essas

ações. A Bíblia também ensina predestinação e eleição. Se uma
pessoa está confusa e pensa que esses dois fatos constituem uma
inconsistência, um enigma ou um paradoxo, ela deve pelo menos
admitir que a Bíblia assim ensina. Portanto, ele deve pregar ambos e
não menosprezar nenhum. Infelizmente, sua perplexidade
provavelmente reduzirá a força de sua pregação.

Mas não é necessário ficar perplexo. Isso não quer dizer que um
homem pode se tornar onisciente e resolver todos os problemas com
os quais se depara. Significa, entretanto, que a própria Bíblia, toda
ela proveitosa para a doutrina, contém informações suficientes para
mostrar que a ação e vontade do homem não são inconsistentes com
a preordenação de Deus. Deus decretou o status peculiar dos judeus
e decretou que isso ocorreria por meio da viagem de Abraão à
Palestina. Deus decretou que José seria vendido como escravo no
Egito para proteger a família da fome.
Deus decretou a morte de Cristo desde antes da fundação do mundo
e, portanto, Cristo firmemente voltou seu rosto para Jerusalém. Foi
por meio, não apesar dessas volições e ações que Deus determinou
cumprir seu propósito.

O cristão deve sempre lembrar que Deus é o oleiro e o homem é o

barro; da mesma massa, Deus pode fazer um vaso de honra ou um
vaso de desonra. O cristão também deve se lembrar que Deus opera
em nós, de acordo com a sua própria boa vontade, tanto o querer
como o fazer. Portanto, lembrando-se, o cristão será um calvinista e
louvará a Deus por seus servos em Westminster terem construído
nossa Confissão como um padrão contra o erro e como um baluarte
da verdade.
II. Ainda que, em relação à presciência e o decreto de Deus,
que é a primeira Causa, todas as coisas acontecem imutável e
infalivelmente (At 2:23); contudo, pela mesma providência, Ele
ordena que elas sucedam, necessária, livre ou
contingentemente de acordo com a natureza das causas
secundárias (Gn 8:22; Jr 31:35; Ex 21:13 com Dt 19:5; 1Rs
22:28,34; Is 10:6,7).

III. Deus, na Sua providência ordinária, faz uso de meios (At

27:31,44; Is 55:10,11; Os 2:21,22), contudo, Ele é livre para
operar sem eles (Os 1:7; Mt 4:4; Jó 34:10), sobre eles (Rm 4:19-
21) e contra eles, segundo o Seu beneplácito (2Rs 6:6; Dn 3:27).

A seção II primeiro reconhece que todos os eventos são

predeterminados. O curso da história foi, desde toda a eternidade,
imutável e infalivelmente fixo. Mas isso não nega o papel da
causação secundária; e a causação secundária parece ser
necessária, livre ou contingente. A que essas três palavras se
referem?

Na teologia e na filosofia, a necessidade foi considerada às vezes

como causa mecânica e às vezes como implicação lógica. Pode-se
dizer que, se uma determinada força for aplicada a uma extremidade
de uma alavanca, a outra extremidade necessariamente levantará
um certo peso. Ou, pode-se dizer que duas premissas implicam
necessariamente em uma determinada conclusão. Spinoza
sustentou que o mundo segue necessariamente de Deus como as
conclusões seguem de premissas.
Mais frequentemente, os filósofos têm defendido a necessidade
mecânica. Ao que se refere a Confissão? Da mesma forma, alguém
gostaria de saber o significado de livre e contingentemente.

O que os teólogos da Reforma querem dizer com esses termos pode

ser bastante, e bem presumido de uma passagem no livro de
Jerônimo Zanchius, Predestinação Absoluta, A Vontade de Deus,
Posição 11. Ele escreve: “Posição 11. Em consequência da vontade
imutável de Deus e presciência infalível, tudo o que acontecer,
acontecerá necessariamente, embora com respeito às causas
secundárias e a nós, homens, muitas coisas sejam contingentes, isto
é, inesperadas e aparentemente acidentais”.

Assim, o termo contingente se refere à maneira que o homem vê os

eventos ou, mais explicitamente, ao conhecimento incompleto do
homem de como os eventos foram causados.

As referências das Escrituras anexadas a esta seção da Confissão,

também fornecem algumas dicas de como essas palavras devem ser
entendidas. Elas se referem à sucessão de semeadura e colheita,
verão e inverno, o sol como uma luz para o dia e a lua à noite.
Presumivelmente, essas coisas são exemplos do que é necessário;
mas os escritores, podem não ter querido dizer que essas coisas
ocorrem pela teoria filosófica do mecanismo. Outras referências
apontam para homicídio acidental, atirar uma flecha ao acaso e o
papel da Assíria em cumprir os propósitos de Deus sem saber disso.
São gratuitos ou contingentes? Podemos ter certeza de que eles não
são necessários?
O disparo de uma flecha, mesmo ao acaso, é menos mecânico do
que a alteração do verão e do inverno? As teorias de causalidade
têm variado muito ao longo dos tempos, mas qualquer que seja nossa
teoria de causalidade secundária, a Escritura é clara que Deus
ordena os eventos em relação uns aos outros, e não da forma
desconexa que o motorista turco tinha em mente.

As fortes recomendações, frequentemente encontradas nestas

páginas podem sugerir a alguém que a própria Confissão é a própria
Palavra de Deus. Claro que isso não é verdade. As Igrejas
Presbiterianas reconhecem somente a Bíblia como a Palavra de
Deus e se referem explicitamente à Confissão e ao Catecismo como
padrões subordinados da Igreja.

Nenhuma alegação é feita de que a Confissão é infalível. Com o

passar dos anos, diferentes denominações presbiterianas a
alteraram de uma forma ou de outra. Mais tarde, veremos um capítulo
que foi substancialmente alterado. E em outros capítulos podem
haver erros ou pelo menos infelicidades em algumas frases.

Esse pode ser o caso aqui na seção III. A primeira ideia é que Deus
usa meios para cumprir seus propósitos. Isso foi dito antes e é
incontestavelmente verdadeiro. Mas Deus está livre para trabalhar
fora, acima ou contra eles?

Pode-se responder que Deus pode fazer todas as coisas: ele é

onipotente. Bem verdade; mas irrelevante. A primeira coisa que
devemos fazer é determinar o que significa “fora, acima e contra”.
Tomemos esses três termos na ordem inversa.
Um dos textos de prova para mostrar que Deus pode trabalhar contra
os meios refere-se ao milagre da cabeça do machado flutuante. O
outro texto de prova diz respeito à segurança dos três jovens hebreus
na fornalha ardente de Nabucodonosor. Agora, se a palavra contra
não significa nada além do poder de Deus para fazer milagres e,
assim, cumprir seu objetivo em oposição aos processos usuais da
natureza, é claro que a Bíblia apoia essa palavra na Confissão.

O que, então, significa trabalhar acima dos meios? Aqui, novamente,

o texto de prova tem a ver com o nascimento milagroso ou pelo
menos muito incomum de Isaque. Talvez, então acima e contra
sejam sinônimos.

Em seguida, perguntamos: Deus sempre trabalha sem meios?

Oséias 1:7 apenas diz que Deus não salvará os israelitas por meio
da espada e da batalha. Mas não há indicação de que Deus não
usará algum outro meio. Mateus 4:4, outro texto de prova, diz que o
homem não viverá só de pão, mas de toda Palavra de Deus. Isso
certamente não ensina que Deus trabalha sem meios. Na verdade,
ele afirma quais são os meios. O terceiro texto de prova é Jó 34:10.
Como esse versículo se juntou a essa frase na Confissão é um
enigma. Parece estar completamente fora de questão. E se for assim,
a Confissão pode estar errada ao usar a palavra sem.

No entanto, pense primeiro um pouco. Deus alguma vez cumpre seu

propósito sem usar um meio ou outro? Talvez em duas das ações de
Deus ele não use meios. Ao criar o mundo do nada, não havia meios
para usar.
Além disso, continuando a sustentar a existência do universo em sua
totalidade, não poderia haver outros meios. Mas essas duas ações
não devem ser classificadas como “sua providência ordinária”; e
assim podemos continuar a nos perguntar se isso é um erro na
confissão.
IV. A onipotência, a sabedoria inescrutável e a infinita
bondade de Deus, de tal maneira se manifestam na sua
providência, que esta se estende até mesmo à primeira queda e
a todos os outros pecados dos anjos e dos homens (Rm 11:32-
34; 2Sm 24:1 com 1Cr 21:1; 1Rs 22:22,23; 1Cr 10:4,13,14; 2Sm
16:10; At 2:23; At 4:27,28), e isto não por uma mera permissão
(At 14:16), mas por uma permissão tal que, para os seus próprios
e santos desígnios, sábia e poderosamente os limita (Sl 76:10;
2Rs 19:28), e regula e governa em uma múltipla dispensação
para os Seu santos propósitos (Gn 50:20; Is 10:6,7,12) mas essa
permissão é tal, que a pecaminosidade dessas transgressões
procede tão somente da criatura e não de Deus, que, sendo
santíssimo e justíssimo, não pode ser o autor do pecado nem
pode aprová-lo. (Tg 1:13,14,17; 1Jo 2:16; Sl 50:21).

V. O mui sábio, justo e gracioso Deus muitas vezes deixa por

algum tempo seus filhos entregues a muitas tentações e à
corrupção dos seus próprios corações, para castigá-los pelos
seus pecados anteriores ou fazer-lhes conhecer o poder oculto
da corrupção e engano dos seus corações, a fim de que eles
sejam humilhados (2Cr 32:25,26,31; 2Sm 24:1); e para fazê-los
dependerem mais íntima e constantemente do apoio Dele, e
torná-los mais vigilantes contra todas as futuras ocasiões de
pecar, para vários outros fins justos e santos (2Co 12:7-9; Sl cap.
73; Sl 77:1-12; Mc 14:66-72 com Jo 21:15-17).

VI. Quanto àqueles homens malvados e ímpios que Deus,

como justo juiz, cega e endurece em razão de pecados
anteriores (Rm 1:24,26,28; Rm 11:7,8), Ele não somente lhes
recusa a graça pela qual poderiam ser iluminados em seus
entendimentos e movidos em seus corações (Dt 29:4), mas às
vezes tira os dons que já possuíam (Mt 13:12; Mt 25:29), e os
expõe a objetos que a sua corrupção torna ocasiões de pecado
(Dt 2:30; 2Reis 8:12,13) e além disso os entrega às suas próprias
paixões, às tentações do mundo e ao poder de Satanás (Sl
81:11,12; 2Ts 2:10-12); assim acontece que eles se endurecem,
até mesmo sob as influências dos meios que Deus emprega para
o abrandamento dos outros (Ex 7:3 com Ex 8:15,32; 2Co 2:15,16;
Is 8:14; 1Pe 2:7,8; Is 6:9,10 com At 28:26,27).

VII. Como a providência de Deus se estende, em geral, a todas

as criaturas, assim de um modo muito especial Ele cuida de Sua
Igreja e tudo dispõe para o bem dela. (1Tm 4:10; Am 9:8,9; Rm
8:28; Is 43:3-5,14).

A relação de Deus com os atos pecaminosos dos homens, a pedra

de tropeço que tantas pessoas encontram no Capítulo III, é
considerada novamente na seção IV do Capítulo V. A esfera da
providência se estende ao primeiro pecado de Adão e a todos os
outros pecados dos anjos e homens. A relação de Deus com o
pecado não é de mera permissão; de fato, como Calvino mostra nas
suas Institutas, II, IV, 3 e III, XXIII, 8, a permissão no caso do Todo-
Poderoso não tem significado específico; os textos de prova citados
na Confissão e muitas outras passagens não citadas apoiam
amplamente a declaração do credo. Deus limita, ordena e governa
todas as ações pecaminosas para seu próprio propósito sagrado.
Como poderia ser diferente? Isso não significa, como a Confissão
deixa claro, que Deus comete pecado ou que Deus aprova o pecado.
Pelo contrário, Deus pune o pecado. Muitas pessoas pensam que
isso é paradoxal. Mas não está claro, no caso de boas ações, que
Deus não pratica por ele mesmo a boa ação que seu servo faz? Foi
Abraão, não Deus, que deixou Ur para ir para Canaã. Da mesma
forma, foram Herodes e Pilatos com os gentios que crucificaram
Cristo. Deus aprovou o ato de Abraão e desaprovou o de Pilatos; mas
ele preordenou ambos; e, em particular, diz que a crucificação foi
determinada antes que o mundo existisse. A Escritura é clara; mas
algumas pessoas são recalcitrantes.

A seção V explica os detalhes da providência de Deus com referência

a seus filhos; a seção VI faz o mesmo com os filhos da
desobediência. Há pouco a fazer além de verificar o fato de que as
declarações confessionais simplesmente resumem centenas de
passagens bíblicas. A última seção, de uma frase, aplica a mesma
verdade à Igreja.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Vanusa Maraisa A. R. Marques
 What Do Presbyterians Believe?
Copyright © 2001 John W. Robbins; © Laura K. Juodaitis
All Rights Reserved
URL: www.trinityfoundation.org Email: tjtrityfound@aol.com
Translated and printed by permission.
6. DA QUEDA DO HOMEM, DO PECADO E DO SEU CASTIGO.

I. Nossos primeiros pais, seduzidos pela astúcia e tentação

de satanás, pecaram comendo do fruto proibido (Gn 3:13; 2Co
11:3). Neste pecado deles, segundo o Seu sábio e santo
conselho, foi Deus servido permiti-lo, havendo proposto ordená-
lo para a Sua própria glória (Rm 11:32).

II. Por este pecado eles decaíram da sua retidão original e da

comunhão com Deus (Gn 3:6-8; Ec 7:29; Rm 3:23), e assim se
tornaram mortos em pecado (Gn 2:17; Ef 2:1), e completamente
corrompidos em todas as faculdades e partes do corpo e da
alma (Tt 1:15; Gn 6:5; Jr 17:9; Rm 3:10-18)

Nestes tempos em que os periódicos religiosos estão tão cheios de

política e tão vazios de exposição bíblica, a ignorância do povo é tão
grande que toda doutrina da Confissão de Westminster precisa de
uma proclamação vigorosa. Ao examinarmos a doutrina do pecado
no capítulo VI, é difícil evitar pensar que ela precisa de uma
apresentação ainda mais vigorosa do que as outras. Essa reação
natural pode ser exagerada, mas certamente o capítulo contém uma
riqueza de material pertinente para nossa época descuidada.

A seção I ensina que nossos primeiros pais pecaram ao comer o fruto

proibido. Por que Deus provou Adão proibindo-o de comer de certa
árvore em vez de proibi-lo de assassinar Eva? Algumas pessoas
piedosas classificariam tal questão como frívola e irreverente. Mas
não; é muito sério e, creio eu, substancialmente instrutivo.
Adão pode ter se abstido de assassinar Eva por motivo de afeição
natural. A obediência, neste caso, não teria vindo apenas de um
respeito pela autoridade de Deus. Mas se Adão tivesse se recusado
a comer o fruto proibido, a pura obediência ao mandamento divino
poderia ter sido o único motivo. Deus estabeleceu um teste de
obediência sem complicações por considerações estranhas.
Portanto, o pecado de Adão foi a insubordinação sem circunstâncias
atenuantes.

É importante por muitas razões saber exatamente o que é pecado.

Precisamos ter esse conhecimento para poder identificar pecados
específicos. Do contrário, não poderíamos tentar evitá-los. Então,
também, precisamos conhecer a natureza do pecado para avaliar o
valor das curas sugeridas. A Ciência Cristã pode cancelar os efeitos
do pecado? Ou o Budismo? Bem, se essas religiões não sabem o
que estão tentando combater, é improvável que tenham muito
sucesso.

Novamente, o conhecimento do pecado é essencial para avaliar

corretamente sua seriedade. Diferentes religiões, e mesmo
diferentes grupos de cristãos professos, atribuem diferentes graus de
seriedade ao pecado. Para alguns, o pecado parece algo trivial; para
outros, é moderadamente ruim; os calvinistas consideram o pecado
como algo fatal.

A razão para a posição calvinista é que a Bíblia descreve o pecado

como uma afronta à majestade de Deus. É uma violação da lei de
Deus. O Catecismo Menor diz que pecado é qualquer falta de
conformidade ou transgressão da lei de Deus.
À parte da lei não pode haver pecado. O versículo da primeira
epístola de João diz que pecado é ilegalidade.

Nada disso deve ser entendido como vinculação do pecado apenas

à lei mosaica. A Bíblia não nos fala de uma era de consciência
anterior e uma era de graça subsequente a uma era de lei. Romanos
5.13-14 nos lembra que a morte, a penalidade pelo pecado, reinou
de Adão a Moisés, indicando que a lei de Deus era anterior à lei
mosaica. Claro que sim: Deus deu alguns mandamentos a Adão.

Da mesma forma, nossa era atual não é uma era de graça

subsequente a mil e quinhentos anos de lei. Esta é realmente uma
era de graça; mas também é uma época de lei. Se não fosse a era
da lei, não haveria pecado de forma alguma. Não apenas alguns
cristãos, mas até mesmo todos os criminosos teriam alcançado a
perfeição sem pecado.

Perto do final do primeiro século e novamente na Reforma, houve

alguns cristãos professos que alegaram que os Dez Mandamentos
foram revogados e que, portanto, sendo "livres da lei", eles tinham a
liberdade de se entregar a todos os vícios que desejassem fazer.
Esta forma virulenta de antinomianismo não é tão prevalecente na
Igreja visível hoje, mas algumas de suas aberrações doutrinárias
permanecem para obscurecer o evangelho.

Agora, na verdade, a frase "livre da lei" (Rom. 6: 7) deveria ter sido

traduzida como "justificado da lei".
O significado é que o pecador redimido escapa da penalidade da
lei por meio da morte de Cristo. Isso não significa que ele seja
livre para ignorar as instruções divinas e levar uma vida
criminosa.

O ponto principal aqui, entretanto, é que os antinomianos negam

implicitamente a existência do pecado. Não apenas todos os cristãos
alcançaram a perfeição sem pecado, mas todos os demais também.
Em sua teoria, o pecado é totalmente impossível porque onde não há
lei, não há transgressão. Não se pode infringir uma lei que não existe.

Felizmente, essa forma extrema de antinomianismo agora não

perturba muito a Igreja. Mas é mais necessário do que nunca
entender o que é pecado. Essa necessidade pode ser vista na
atividade evangelística.

Antes que um homem esteja disposto a receber a Cristo como

Salvador, ele deve admitir que é um pecador que precisa de
salvação.

Apesar do vício, da delinquência juvenil, das orgias sexuais dos

universitários, dos crimes violentos e da brutalidade, das multidões
desordenadas, sem falar nas grandes e pequenas guerras que
caracterizam este século, poucos admitem que precisam de um
Salvador. Quase todo mundo pensa que, embora não seja perfeito,
ele é bom o suficiente para ir para o céu.

Para essas pessoas, o evangelista fiel deve pregar a lei de Deus. Ele
deve dizer a eles o que é pecado.
Supor que a lei de Deus não se aplica mais nesta era é eviscerar o
evangelismo. Pecado é qualquer falta de conformidade com a lei de
Deus.

Esta primeira seção também declara que Deus, para sua própria
glória, conforme explicado extensamente anteriormente, ficou
satisfeito em permitir que nossos primeiros pais desobedecessem a
sua ordem.

A maioria das pessoas diria que a palavra permitir é uma expressão

mais suave do que a palavra ordenar. Alguns até diriam que a
permissão coloca o pecado pela metade fora do controle de Deus.
Mas não podemos permitir que ninguém suponha que o Capítulo VI
contradiz os Capítulos III e IV. Não sendo infalíveis, os homens em
Westminster podem ter caído em alguma ligeira inconsistência em
algum lugar; mas dificilmente pode ser sustentado que eles
contradiziam em qualquer lugar a doutrina do decreto divino.

É melhor entender a palavra permitir apenas como uma expressão

linguística conveniente. Na verdade, a permissão como é usada nos
negócios humanos é inadequada para a onipotência e soberania
divinas. Claro, é bem verdade dizer que Deus permitiu que Adão
pecasse; mas se com isso pretendemos negar que Deus predestinou
o pecado de Adão, estamos muito enganados. Deus predestina tudo
o que acontece.

Por razões como esta, João Calvino escreveu: “Aqui eles [aqueles
que se opõem aos decretos divinos] recorrem à distinção entre
vontade e permissão, e insistem que Deus permite a destruição dos
ímpios, mas não a deseja. Mas que razão devemos atribuir para ele
permitir, senão porque é a sua vontade?" (Institutas, III, XXIII (8; cf.
II, IV, 3). Esta é uma resposta claramente suficiente.

Agora, a seguir, o Capítulo IV disse que o homem foi criado justo; o

presente capítulo acrescenta que nossos primeiros pais pecaram, e
"por este pecado caíram de sua justiça original e da comunhão com
Deus, e assim ficaram mortos no pecado e totalmente contaminados
em todas as faculdades e partes da alma e do corpo."

O Catolicismo Romano sustenta que o homem não foi criado

positivamente justo, mas sim neutro; depois de sua criação, Deus
deu a ele um presente extra de justiça; e quando Adão pecou, ele
perdeu o dom extra e voltou ao estado neutro em que foi criado.
Assim, a condição atual do homem, de acordo com o Romanismo,
não é tão ruim. A Bíblia e a Confissão dizem que o homem caiu muito
abaixo do estado em que foi criado e agora está totalmente
contaminado em todas as suas faculdades e partes.

Os modernistas têm uma opinião melhor sobre si mesmos do que até

os romanistas. Se a raça humana caiu, foi uma queda evolutiva
ascendente; e o homem tem feito rápido progresso desde então.
Herbert Spencer estabeleceu a norma para muitas pregações
modernistas em sua predição de que o pequeno mal que restava na
terra desapareceria em pouco tempo. Livros foram escritos sobre o
homem moral em uma sociedade imoral que precisava apenas de
uma boa dose de socialismo para se tornar utópica. Ministros
dilataram a perfectibilidade humana. E no verão de 1914, um
presidente de faculdade e um ancião presbiteriano tinha quase
terminado um livro para provar que não haveria mais guerra. Ele
havia se esquecido do que Cristo disse. Agora, quarenta anos
depois, duas guerras mundiais e a brutalidade de governos
totalitários abalaram a confiança desse tipo de confusão.

Os neo-ortodoxos agora estão prontos para admitir que algo está

errado com o homem. Mas eles concordam com a Bíblia quanto ao
que é esse algo? A mistura obscura de algumas frases bíblicas e uma
grande quantidade de terminologia esotérica significa que o homem
está morto no pecado, “totalmente indisposto, incapacitado e tornado
oposto a todo bem, e totalmente inclinado a todo mal”? Uma coisa é
clara: os neo-ortodoxos negam que a culpa do pecado de Adão foi
imputada à sua posteridade. Adão não foi nosso representante em
seu julgamento diante de Deus. Na verdade, Adão é apenas um mito
histórico. No entanto, esses homens tiveram a ousadia de afirmar
que eles, e não nós, preservam a posição dos reformadores. Deixe-
os ler a Confissão.

Nós também devemos ler a Confissão. E devemos pregar com vigor.

Não apenas os romanistas, modernistas e neo-ortodoxos se
afastaram dos ensinos da Bíblia, mas também há outros que, apesar
de professarem aderir às Escrituras, divergem, às vezes
amplamente, da verdade.

Havia um professor da Bíblia em uma faculdade cristã que ensinava

que o homem era pecador, o homem estava em mau estado, o
homem estava doente pelo pecado.
Agora, a salvação, assim explicou este professor da Bíblia, é como
um remédio na farmácia; e o doente deve se arrastar até o armazém
e pegar o remédio e ser curado. Havia também um presbiteriano
convicto nessa faculdade, que ensinava de acordo com a Confissão
de Westminster. O contraste entre essas duas teologias era tão
evidente para os alunos que o presidente desligou o presbiteriano de
seu posto.

A Bíblia e a Confissão ensinam que o homem não está apenas

doente pelo pecado; ele está morto em pecado; e a salvação, em vez
de ser comparada com a medicina, é comparada com a ressurreição.
III. Sendo eles o tronco de toda a humanidade, o delito dos seus
pecados foi imputado [a toda humanidade] (Gn 1:27,28 e Gn
2:16,17 e At 17:26 com Rm 5:12,15-19 e 1Co 15:21,22,49); e a
mesma morte em pecado, bem como a sua natureza corrompida,
foram transmitidas a toda a sua posteridade, que deles procede
por geração ordinária (Sl 51:5; Gn 5:3; Jó 14:4; Jó 15:14).

IV. Desta corrupção original pela qual ficamos totalmente

indispostos, adversos a todo o bem (Rm 5:6; Rm 8:7; Rm 7:18;
Cl 1:21) e inteiramente inclinados a todo o mal (Gn 6:5; Gn 8:21;
Rm 3:10-12) é que procedem todas as transgressões atuais (Tg
1:14,15; Ef 2:2,3; Mt 15:19).

A seção III contém duas ideias principais: Deus imputa a culpa do

primeiro pecado de Adão a toda a sua posteridade, exceto Cristo; e,
em segundo lugar, a natureza corrupta de Adão é transmitida aos
mesmos indivíduos.

Primeiro, Adão, quando desobedeceu à ordem de Deus, não agiu

sozinho. Ele era o representante de sua posteridade natural. Nesse
sentido, deve-se fazer um estudo cuidadoso de Romanos 5:12:21.
Observe que os homens são pecadores por causa do único ato de
um homem. Você e eu não somos pecadores porque cometemos
pecados, pelo menos não em primeira instância; antes, somos
culpados porque nosso representante pecou por nós. Observe
especialmente como Romanos 5 enfatiza o ato único de um homem.
Deus imputa a culpa de Adão a nós.
A imputação é explicitamente mencionada em Romanos 5:13 e está
implícita em toda a seção, especialmente no versículo 19, que diz:
“pela desobediência de um só homem muitos foram feitos
pecadores”.

Mas Romanos 5 não é a única seção do Novo Testamento onde a

ideia de imputação é encontrada. O capítulo anterior está repleto
disso. Os versículos 6, 8, 11, 23 e 24 contêm a palavra em inglês
imputation, e os versículos 3, 4, 5 e 10 contêm a mesma palavra em
grego. Uma concordância mostrará que a mesma palavra e a mesma
ideia também são encontradas em II Timóteo 4:16, II Cor. 5:19,
Filemom 18 e em outros lugares. Algumas dessas referências falam
da imputação do pecado, algumas da imputação da justiça, algumas
usam a ideia em relação às obrigações humanas. Mas todos
exemplificam a ideia de imputação.

Os críticos reclamaram que os autores da Confissão, em razão do

clima intelectual do século XVII, estavam presos a noções
exageradas de direito. Tudo tinha que ser expresso em terminologia
jurídica precisa. Com tal predisposição, os autores falharam em
captar a posição claramente bíblica e, portanto, distorceram-na nesta
linguagem proibitiva. Agora, além da improbabilidade de que o século
dezessete foi mais legalmente inclinado do que muitos ou todos os
outros séculos, a pura verdade da questão é que os autores da
Confissão encontraram lei e imputação em toda a Bíblia. Um exegeta
honesto não poderia perder isso.

Para alguns teólogos, a imputação é apenas uma espécie de

contabilidade indigna da religião verdadeira.
Para outros, a ideia de um representante cuja culpa é imputada
parece absolutamente imoral. Dr. Hendry afirma, "é manifestamente
irracional que um indivíduo seja sobrecarregado com a culpa de outro
por um ato cometido muito longe e há muito tempo."

Mas aqueles que reclamam que a contabilidade honesta não é digna

de religião defendem a contabilidade desonesta?

Aqueles que pensam que a imputação é muito legal preferem algo

ilegal?

E se a acusação de imoralidade é feita, perguntemos o que há de

imoral na representação?

Na verdade, vamos perguntar o que é ser imoral? Comer o fruto

proibido era imoral ou pecaminoso porque Deus o havia proibido e
por nenhum outro motivo. Existe alguma outra razão pela qual
assassinato ou adultério é errado? Não são os mandamentos de
Deus que estabelecem a distinção entre certo e errado? Pode haver
motivos conflitantes ou estranhos na mente humana, tanto em casos
de obediência quanto de desobediência, mas o que mais além da
ordem de Deus torna algo certo ou errado? Se Deus é soberano, e
se ele aprovou o princípio da representação, então não há nada de
imoral na representação e imputação.

Além da ideia de imputação, a seção III também nos diz que a

corrupção e a deterioração que sobreveio a Adão como resultado de
seu pecado são transmitidas a nós por hereditariedade. Aqui é
importante notar uma diferença entre Adão e nós.
Adão primeiro cometeu uma transgressão voluntária e, como
resultado a punição, sua natureza tornou-se depravada. Mas, em
nosso caso, a depravação precede as transgressões voluntárias.
Não fomos criados justos. Nós nascemos com uma natureza corrupta
e dessa natureza nossas transgressões voluntárias seguem
naturalmente.

Esse fato lança mais luz sobre o ponto de imputação anterior. Uma
natureza corrupta é uma espécie de punição. Porque Adão pecou,
Deus o puniu com a corrupção de sua natureza. Agora, já nascemos
corruptos. Ou seja, nascemos em estado de punição. Mas de que é
este castigo um castigo? Não pode ser uma punição por nenhuma de
nossas transgressões voluntárias; ao nascer, não somos culpados
de nenhuma má ação nossa, pois ainda não fizemos nada, seja bom
ou mau. Portanto, o pecado pelo qual somos punidos deve ser o
pecado de Adão, cuja culpa foi imputada a nós. Teólogos, como o Dr.
Hendry, sem imputação, não podem explicar por que já nascemos
corruptos. É a imputação que explica por que nascemos em uma
condição pecaminosa.

Alguns teólogos e alguns filósofos sustentam que nascemos neutros.

Aristóteles ensinou que não temos caráter moral no nascimento; não
somos bons nem maus. Da mesma forma, o filósofo inglês Locke
insistiu que todo o nosso conhecimento, incluindo nossos princípios
morais, são derivados da experiência. O debate da filosofia é
complexo e deslocado aqui. Mas como uma ligeira indicação de que
nascer com um caráter pré-formado não é absurdo, pode-se notar
que cachorrinhos e gatinhos chegam com uma antipatia embutida.
Eles não aprendem com a experiência; eles nascem assim.
De qualquer forma, seja como for com a biologia e a filosofia, a Bíblia
diz claramente que nascemos pecadores.

A seção IV afirma que essa corrupção permeia toda a nossa

natureza. Não existe parte ou função do homem que não seja afetada
pelo pecado. Se alguém disser que o intelecto do homem é
pecaminoso, mas suas emoções são puras, ele está enganado. Se
alguém inverte a afirmação, também se engana. O homem é
totalmente depravado.

Uma ou duas ilustrações tornarão isso claro. E visto que o assunto é

pecado e depravação, a ilustração estará de acordo. Suponha que
vários meninos estejam jogando dados. Um moleque lança os dados
e eles vêm sete. Isso é sorte. Ele os pega e os rola uma segunda
vez. Eles vêm sete. Isso é notável. Ele os pega e os enrola pela
terceira vez – Fala algo sem sentido como “o bebê precisa de
sapatos” - e eles vêm sete. Isso é suspeito.

Os outros meninos com a perspicácia de filósofos ponderam sobre

que causa uniforme poderia ser a explicação da uniformidade do
resultado. Com um golpe de gênio, eles concluem que a causa está
dentro dos dados.

Assim é com a natureza do homem. Se o pecado era um produto das

favelas, como alguns parecem pensar, por que os adolescentes de
lares ricos se envolvem na criminalidade? E por que adultos ricos
tentam desfalques ou assaltam o tesouro público? Ou, se o pecado
fosse uma doença dos trópicos, por que os canadenses e os
siberianos não são perfeitos?
O pecado não conhece fronteiras geográficas, sociológicas ou
acadêmicas. Quando todos os homens, em todos os lugares, erram,
devemos concluir, contanto que tenhamos a visão filosófica de
moleques atiradores de merda, que a causa está dentro dos homens.
Nós nascemos inerentemente pecadores.

Alguém pode ser tentado a responder que o cometimento de alguns

pecados, mesmo por todos, não prova depravação inerente e total.
Mesmo criminosos desesperados não cometem assassinato todos os
dias, mas apenas no sábado à noite. E pessoas respeitáveis fazem
muito mais boas ações do que más ações. Portanto, se algumas más
ações são evidências de uma natureza má, as muitas boas ações
são melhores evidências de uma natureza boa muito mais forte.

Esta resposta, entretanto, perde o ponto. Não é uma questão de

proporção entre as boas ações de um homem e suas más ações. Em
um momento discutiremos essa proporção, mas não é a questão em
questão.

Qual é então a questão? Simplesmente isto: a natureza humana, por

si mesma, tende à inocência e ao favor de Deus, ou não? Que esta
questão principal fique clara: o homem por si mesmo tende à
inocência e ao favor de Deus, ou não? Agora, a inocência requer,
não apenas algumas boas ações, nem mesmo muitas boas ações. A
inocência não requer más ações, nem uma. A proporção perde o
ponto. A inocência requer perfeição. Podemos evitar admitir agora
que a natureza humana tende para o mal? A causa está dentro de
nós. Nós nascemos assim.
Vamos tentar outra ilustração. Suponha que em nossas férias de
verão façamos uma viagem à Europa. Poderíamos ir de jato em seis
horas, mas como gostamos da água pegamos um cargueiro lento.
Dia após dia o sol brilha e curtimos a brisa em uma espreguiçadeira.
Mas no décimo primeiro dia surge uma tempestade. Uma violenta
tempestade. E as placas do navio se soltam, caem e o navio afunda.
Conforme subimos e descemos em nosso colete salva-vidas, vemos
pela última vez, da crista de uma onda, a popa de nosso navio em
seu mergulho final. Então, engolindo um bocado de água do mar,
dizemos tristemente, que belo navio! Ele navegou agradavelmente
por dez dias. Afundou apenas uma vez. Sua bondade era dez vezes
sua maldade.

Essa é a irrelevância da proporção. Mas, na verdade, os dias bons

dos homens não são dez vezes mais numerosos do que os dias ruins.
A proporção é muito pior. Sem dúvida, um incrédulo se recusaria a
reconhecer “lembre-se do dia de sábado para santificá-lo” como uma
ordem divina. Ele pode nem reconhecer o pecado de adorar imagens
– já que muitas são carregadas em painéis de instrumentos. Mas
acho que mesmo um incrédulo, a menos que seja apenas teimoso,
admitiria que Deus requer que o homem o ame de todo o coração,
mente e força.

Agora, vamos nos perguntar: por quanto tempo obedecemos a esse

mandamento? Será que obedecer dez dias para um? Se formos
honestos conosco mesmos, teremos que confessar que não
obedecemos em nenhum dia. Mesmo em nossas devoções,
pensamentos estranhos se intrometem.
Nunca amamos a Deus de todo o nosso coração, mente e força. A
proporção está contra nós. O pecado nos afeta o tempo todo,
totalmente. Nós nascemos assim.
É por isso que uma grande salvação é necessária.
V. Esta corrupção da natureza persiste, durante esta vida,
naqueles que são regenerados (1Jo 1:8,10; Rm 7:14,17,18,23; Tg
3:2; Pv 20:9; Ec 7:20) e, embora seja ela perdoada e mortificada
por Cristo, todavia, tanto ela como seus impulsos, são real e
propriamente pecado (Rm 7:5,7-8,25; Gl 5:17).

VI. Todo pecado, tanto o original quanto o atual, sendo

transgressão da justa lei de Deus e contrária a ela (1Jo 3:4), traz,
pela sua própria natureza, culpa sobre o pecador (Rm 2:15; Rm
3:9,19) pela qual está ele sujeito à ira de Deus (Ef 2:3) e à
maldição da lei (Gl 3:10) e, portanto, exposto à morte (Rm 6:23),
com todas as misérias espirituais (Ef 4:18), temporais (Rm 8:20;
Lm 3:39) e eternas (Mt 25:41; 2Ts 1:9).

A Confissão começará a descrever o grande plano de salvação no

próximo capítulo; mas antes de abandonar a doutrina do pecado,
inclui a seção V sobre a pecaminosidade da pessoa regenerada. O
ponto principal é que a regeneração não erradica imediatamente o
pecado. Na verdade, não importa o quão santo um cristão possa se
tornar, ele nunca atinge a perfeição sem pecado nesta vida.

Alguns cristãos professos professam que a perfeição sem pecado é

possível, e alguns até professam tê-la alcançado. Você já teve
contato com grupos de santidade? Você já ouviu falar do movimento
pela vida vitoriosa? Você se lembra da frase perfeição completa e
instantânea?
Um livro1 que foi amplamente divulgado em quatro edições ensina
que “O crescimento na graça não é nem [...] uma lavagem...nem
um processo de limpeza [...] O crescimento na graça é um
processo natural [...] A santificação é uma obra sobrenatural e
divina [...] A inteira santificação é algo experimentado...Não há
crescimento gradual do pecado [...] Não há graus e estágios
progressivos, mas a obra é completa no início, e instantânea
quanto ao tempo.” (pp. 212-214).

Agora, pode-se pensar a princípio que qualquer pessoa que afirma

ser perfeitamente sem pecado deve ser um réprobo extremamente
hipócrita. Na verdade, não é assim. Conheci um professor de uma
faculdade cristã que alegou não ter pecado por 26 anos. Este homem
não era um hipócrita ultrajante. Ele era um velho cavalheiro bastante
santo e, em comparação com outros membros da igreja, era
realmente um homem muito bom. Mas se compararmos ele ou
qualquer outra pessoa com os padrões bíblicos, devemos dizer algo
diferente.

A grande objeção aos grupos de santidade é sua opinião deficiente

da lei de Deus. Eles estão seriamente enganados quanto à natureza
e definição do pecado. Em vez de definir o pecado por referência à
lei de Deus, eles geralmente se contentam em distinguir o certo do
errado pelos costumes locais ou seguir palpites piedosos. Por
exemplo, quando nossa filha estudou em um instituto bíblico na
França, havia regras rígidas sobre como as meninas deveriam
pentear o cabelo. Outros detalhes idiotas também surgiram.

1 Chesterr Wilkins, A Hnadbook for Personal Soul-Winning; Light and Hope Publications, 1950.
As pessoas da santidade não apenas substituem a lei de Deus por
costumes sociais ou eclesiásticos, mas também fazem uma distinção
antibíblica entre o pecado voluntário e algo que não é exatamente
pecado. O Sr. Wilkins fala sobre “a diferença entre pecados
deliberados e transgressões contra Deus e sua lei, e o erro provável
que alguém pode cometer, que é da cabeça e não do coração [...]
Deus sempre olha para o motivo do coração e nunca nos considera
culpados quando cometemos erros” (p. 214).

Agora, em primeiro lugar, a Bíblia em nenhum lugar contrasta o

coração e a cabeça. Nem a Bíblia compara pecados e erros. E,
finalmente, as palavras do Sr. Wilkins implicam que é possível ter
motivos inteiramente puros e não misturados. Ao contrário, parece
que a conformidade externa com a lei é mais facilmente alcançada
do que a pureza interior da mente.

Em oposição à reivindicação de perfeição instantânea, devemos

insistir que a transgressão voluntária não é a única forma de pecado.
Pecado é qualquer falta de conformidade com a lei de Deus. Isso
significa que nossa depravação inata é pecado. O pecado é tanto um
estado ou caráter quanto um ato. E essa fonte de transgressões
voluntárias parece ter passado despercebida.

O erro dos grupos de “santidade” é semelhante ao erro romanista e

modernista, pois é uma falha em reconhecer a excessiva
pecaminosidade do pecado. Para eles, o pecado parece bastante
superficial e, portanto, pode ser erradicado nesta vida. Às vezes, eles
restringem o pecado ao "pecado conhecido".
Mas se o objetivo da vida cristã é meramente evitar o pecado
conhecido, então quanto mais ignorantes da lei formos, mais justos
seremos.

No entanto, apesar de toda a sua perfeição sem pecado, essas são

as pessoas que afirmam que uma pessoa pode perder a salvação e
tornar-se não regenerado uma segunda vez. Alguém pode imaginar
uma perfeição tão imperfeita como essa? Isso mostra que a visão
bíblica do pecado, resumida de maneira tão precisa na Confissão,
tem implicações de longo alcance. Sua força é vista na natureza da
salvação, na perseverança dos santos, nas variedades de livre
arbítrio, na imputação da justiça de Cristo e, de fato, em todo o
sistema. Nem devemos nos contentar em conhecer apenas uma
parte. Precisamos da confissão completa.

Agora, muitas das frases usadas pelos grupos de santidade são

bíblicas. Por exemplo, 1 João 3: 6,9 (todo aquele que é nascido de
Deus não comete pecado) ensina perfeição sem pecado nesta vida?
Parece que sim, não é? Mas João, nestes versículos, esqueceram o
que ele disse tão pouco antes em I João 1: 8 e 2: 1? E se os primeiros
versículos mencionados ensinassem perfeição sem pecado, o que
estaria implícito? Eles dizem: Todo aquele que é nascido de Deus
não comete pecado. Nesse caso, em vez de apenas alguns cristãos
atingirem o estado de perfeição, todos os cristãos estariam sem
pecado, não seriam? Em outras palavras, ninguém em quem restou
um traço de pecado poderia ser um cristão nascido de novo. Mesmo
os grupos de santidade podem não saborear essa implicação.
Para evidências conclusivas de que a Bíblia não ensina perfeição
sem pecado nesta vida, deve-se ler o “Perfeccionismo” de BB
Warfield. Para um relato da luta pessoal contra a corrupção de nossa
natureza, deve-se ler o “Pilgrim's Progress” (O Peregrino) de Bunyan
em sua forma original.

A seção final deste capítulo mostra a ira de Deus sobre o pecado.

Deus é justo e a penalidade para todo e qualquer pecado é a morte,
tanto temporal quanto eterno. Jonathan Edwards tem poucos
descendentes hoje. Pecadores nas mãos de um Deus irado não é
um título de sermão popular. O universalismo é uma doutrina bem-
vinda. Inferno é apenas um palavrão.

Mas quem foi no Novo Testamento que mais falou sobre o inferno?
Pedro? Paulo? João? Não, não foi nenhum desses. Verifique uma
concordância e veja. O pregador que mais enfatizou o inferno foi o
próprio Jesus Cristo. Foi o próprio Cristo quem mais enfatizou a
seriedade do pecado e quem proporcionou uma salvação
comensurável.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Clinton Ramachotte
 What Do Presbyterians Believe?
Copyright © 2001 John W. Robbins; © Laura K. Juodaitis
All Rights Reserved
URL: www.trinityfoundation.org Email: tjtrityfound@aol.com
Translated and printed by permission.
 CAPÍTULO VII - DO PACTO DE DEUS COM O HOMEM

I. Tão grande é a distância entre Deus e a criatura, que,

embora as criaturas racionais devam obediência a Ele como seu
Criador, nunca poderiam fruir nada Dele como bem-aventurança
e recompensa, senão por alguma voluntária condescendência
da parte de Deus, a qual Ele se agradou expressar por meio de
um pacto (Is 40:13-17; Jó 9:32,33; 1Sm 2:25; Sl 113:5,6; Sl
100:2,3; Jó 22:2,3; Jó 35:7,8; Lc 17:10; At 17:24,25)

II. O primeiro pacto feito com o homem era um pacto de obras

(Gl 3:12), no qual a vida foi prometida a Adão, e nele, à sua
posteridade (Rm 10:5; Rm 5:12-20) sob a condição de perfeita
obediência pessoal (Gn 2:17; Gl 3:10).

Visto que Deus é a verdade, e uma vez que Cristo é o Logos,

Sabedoria ou Razão de Deus, alguém naturalmente espera que o
conteúdo da revelação forme um sistema. Essa expectativa não
decepciona. As várias doutrinas da Bíblia se encaixam e se encaixam
umas nas outras. Uma parte posterior explica mais completamente
as implicações de uma parte anterior. Por esta razão, um
determinado capítulo da Confissão de Westminster é entendido mais
claramente quando comparado com outros. Predestinação e
Providência estão intimamente relacionadas; o capítulo sobre a
queda do homem estabelece o fundamento para a doutrina da
expiação, chamado eficaz e santificação.
Nestes casos, a conexão lógica entre duas doutrinas é muito óbvia.
Uma é uma implicação ou pressuposição da outra. Com a doutrina
da Aliança, entretanto, a questão é diferente. Da simples ideia de
uma aliança, os termos da aliança de Deus não podem ser
deduzidos, mais do que pelo fato de que dois homens assinaram um
contrato comercial, suas disposições podem ser descobertas. Isso
não significa que a ideia de uma aliança seja menor, mas sim mais
difundida; pois os capítulos seguintes são, com efeito, a explicação
dos termos concretos desse pacto.

A noção de uma aliança permeia a Confissão porque permeia a

Bíblia. Você se importaria em adivinhar quantas vezes a palavra
aliança, ou sua outra tradução, testamento, ocorre na Bíblia? Menos
de cinquenta? Cerca de cem? Ou você arriscaria que 250 é quase
mais preciso?

É claro que a frequência de uma palavra não é um sinal seguro de

sua importância. O auxiliar verbal pode ocorrer centenas de vezes; e
os pronomes ye e você provavelmente vai chegar perto de 5000. O
que então torna uma palavra ou ideia importante?

Leia Gênesis 12:1-3 e 17:1-14.1

Ora, o SENHOR disse a Abrão: Sai-te da tua terra, da tua parentela

e da casa de teu pai, para a terra que eu te mostrarei. E far-te-ei uma
grande nação, e abençoar-te-ei e engrandecerei o teu nome; e tu

1NT: Os textos bíblicos descritos, não constam na versão original do livro. O tradutor optou para
uma melhor didática para os leitores em português.
serás uma bênção. E abençoarei os que te abençoarem, e
amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; e em ti serão benditas todas
as famílias da terra.
Gênesis 12:1-3

Sendo, pois, Abrão da idade de noventa e nove anos, apareceu o

SENHOR a Abrão, e disse-lhe: Eu sou o Deus Todo-Poderoso, anda
em minha presença e sê perfeito. E porei a minha aliança entre mim
e ti, e te multiplicarei grandissimamente. Então caiu Abrão sobre o
seu rosto, e falou Deus com ele, dizendo:
Quanto a mim, eis a minha aliança contigo: serás o pai de muitas
nações; E não se chamará mais o teu nome Abrão, mas Abraão será
o teu nome; porque por pai de muitas nações te tenho posto; E te
farei frutificar grandissimamente, e de ti farei nações, e reis sairão de
ti; E estabelecerei a minha aliança entre mim e ti e a tua
descendência depois de ti em suas gerações, por aliança perpétua,
para te ser a ti por Deus, e à tua descendência depois de ti. E te darei
a ti e à tua descendência depois de ti, a terra de tuas peregrinações,
toda a terra de Canaã em perpétua possessão e ser-lhes-ei o seu
Deus. Disse mais Deus a Abraão: Tu, porém, guardarás a minha
aliança, tu, e a tua descendência depois de ti, nas suas gerações.
Esta é a minha aliança, que guardareis entre mim e vós, e a tua
descendência depois de ti: Que todo o homem entre vós será
circuncidado. E circuncidareis a carne do vosso prepúcio; e isto será
por sinal da aliança entre mim e vós.
O filho de oito dias, pois, será circuncidado, todo o homem nas
vossas gerações; o nascido na casa, e o comprado por dinheiro a
qualquer estrangeiro, que não for da tua descendência. Com efeito
será circuncidado o nascido em tua casa, e o comprado por teu
dinheiro; e estará a minha aliança na vossa carne por aliança
perpétua. E o homem incircunciso, cuja carne do prepúcio não estiver
circuncidada, aquela alma será extirpada do seu povo; quebrou a
minha aliança.
Gênesis 17:1-14

Estamos lidando aqui com uma mera palavra, um elemento sem

importância do discurso; ou a ideia de aliança é um conceito
importante? A aliança de Deus feita com Abraão tem alguma
influência sobre nós, que vivemos desde a época de Cristo?
Qual é o significado do livro de Gálatas 3:6-9? E o versículo 14
do mesmo capítulo?

Assim como Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado como
justiça. Sabei, pois, que os que são da fé são filhos de Abraão. Ora,
tendo a Escritura previsto que Deus havia de justificar pela fé os
gentios, anunciou primeiro o evangelho a Abraão, dizendo: Todas as
nações serão benditas em ti. De sorte que os que são da fé são
benditos com o crente Abraão. Para que a bênção de Abraão
chegasse aos gentios por Jesus Cristo, e para que pela fé nós
recebamos a promessa do Espírito.
Gálatas 3:6-9;14

Compare essas declarações com João 8:56 e Atos 3:25.

Abraão, vosso pai, exultou por ver o meu dia, e viu-o, e alegrou-se.
João 8:56
Vós sois os filhos dos profetas e da aliança que Deus fez com nossos
pais, dizendo a Abraão: Na tua descendência serão benditas todas
as famílias da terra.
Atos 3:25

Em Gênesis, que terra Deus prometeu a Abraão? Canaã? Mas

Abraão alguma vez recebeu Canaã como sua? Ele esperava
conseguir? O que Hebreus 11:8-10, 13-16 significa?

Pela fé Abraão, sendo chamado, obedeceu, indo para um lugar que

havia de receber por herança; e saiu, sem saber para onde ia. Pela
fé habitou na terra da promessa, como em terra alheia, morando em
cabanas com Isaque e Jacó, herdeiros com ele da mesma promessa.
Porque esperava a cidade que tem fundamentos, da qual o artífice e
construtor é Deus. Todos estes morreram na fé, sem terem recebido
as promessas; mas vendo-as de longe, e crendo-as e abraçando-as,
confessaram que eram estrangeiros e peregrinos na terra. Porque,
os que isto dizem, claramente mostram que buscam uma pátria. E
se, na verdade, se lembrassem daquela de onde haviam saído,
teriam oportunidade de retornar. Mas agora desejam uma melhor,
isto é, a celestial. Por isso também Deus não se envergonha deles,
de se chamar seu Deus, porque já lhes preparou uma cidade.
Hebreus 11:8-10;13-16

E que povo Deus prometeu a Abraão como posteridade? O povo

judeu? Ou os gentios? Compare também Lucas 1:54,55; 72-75.
Auxiliou a Israel seu servo, Recordando-se da sua misericórdia;
Como falou a nossos pais, Para com Abraão e a sua posteridade,
para sempre. Para manifestar misericórdia a nossos pais, E lembrar-
se da sua santa aliança, E do juramento que jurou a Abraão nosso
pai, De conceder-nos que, Libertados da mão de nossos inimigos, o
serviríamos sem temor, Em santidade e justiça perante ele, todos os
dias da nossa vida.
Lucas 1:54,55;72-75

Com este material agora um tanto caoticamente em mente, vejamos

como a Confissão o reduz à uma ordem. Em primeiro lugar, a
soberania de Deus é enfatizada. O homem deve obediência a Deus,
seu criador. Deus não deve nada ao homem. Um oleiro pode fazer
qualquer vaso que quiser, e o barro não tem direito de reclamar. Isso
é ainda mais verdadeiro no caso de Deus, pois enquanto o oleiro não
criou o barro, Deus criou a matéria com a qual modelou o homem.

Hoje, muitas pessoas pensam que Deus, assim como o governo,

deve a elas seu sustento. Eles o consideram uma espécie de criado.
Para que serve Deus, se não faz o que queremos que ele faça? Um
Deus soberano que faz o que lhe agrada e age para sua própria glória
é repulsivo para muitas mentes modernas. Um Deus para valer
qualquer coisa, eles pensam, deve estar sujeito aos desejos dos
homens.
A Confissão declara a posição bíblica: se Deus favorece o homem de
alguma forma, é por alguma condescendência voluntária da parte de
Deus. Condescendência, graça, misericórdia; não obrigação,
necessidade ou dever.

Agora, essa condescendência assume a forma de uma aliança. Há

um catecismo infantil que contém a pergunta: O que é uma aliança?
A resposta é: uma aliança é um acordo entre duas ou mais
pessoas.

Essa ideia de acordo foi usada para reforçar a noção de que Deus é
um pouco menos que soberano. O argumento dessa linha, depende
da suposição de que, quando um acordo é feito, as duas partes
devem ser iguais. Existem, entretanto, muitos casos nos assuntos
humanos em que não é assim. Obviamente, um tratado de paz ou
armistício, embora seja um acordo, é frequentemente ditado pelo
vencedor. Ou, um pai pode estabelecer condições que seu filho
aceita. Mesmo em acordos comerciais, as partes nem sempre são
iguais. Consequentemente, o fato de que Deus faz um acordo com o
homem não significa que o homem possa negociar com Deus. É
Deus quem estabelece os termos.

A interpretação errada de colocar Deus quase no mesmo nível do

homem é encontrada em alguns livros de história que tentam
descrever o puritanismo na Nova Inglaterra. Por exemplo, Miller e
Johnson em The Puritans (p. 58) escrevem:
“A doutrina sustentava que, após a queda do homem, Deus
voluntariamente condescendeu [correto] em tratar o homem como
um igual [incorreto]...A aliança...deixou muito claro e razoável como
[correto, em certo sentido] e por quê | incorreto] certos homens são
selecionados... Acima de tudo, na aliança, Deus se comprometeu a
não atentar contra as concepções humanas confusas de direito e
justiça; Deus foi representado ao entrar no pacto como concordando
em obedecer a certas ideias humanas [substancialmente incorretas].
Não em todos os aspectos, nem sempre, mas no principal.” [uma
qualificação necessária, mas totalmente vaga].

Bem, Perry Miller não se envolve em difamação dos puritanos, como

muitos livros escolares fazem. A animosidade contra o calvinismo
geralmente é alta entre os professores universitários. Mas Perry
Miller sempre tenta ser justo. Ele não é por isso sempre preciso. Na
página imediatamente anterior à citação, Miller e Johnson também
disseram: “Os teólogos puritanos elaboraram um acréscimo
substancial à teologia do calvinismo que na Nova Inglaterra era tão
importante quanto a doutrina original. Esta adição ou elaboração da
doutrina calvinista é geralmente chamada de 'Teologia da Aliança' ou
'Teologia Federal'.”

Nada poderia estar mais longe da verdade. Em primeiro lugar, a

Confissão de Westminster, como a temos aqui diante de nossos
olhos, contém este capítulo sobre a aliança. Agora, a Confissão de
Westminster foi composta nos anos 1645-1647.
Os puritanos da Nova Inglaterra indubitavelmente ensinavam
teologia do pacto nessa época, mas dificilmente podemos supor que
a Assembleia de Westminster importou a doutrina da Nova Inglaterra.
Em segundo lugar, um teólogo holandês Cocceius, ao mesmo tempo,
pregava a doutrina da aliança com tanto entusiasmo que às vezes
era erroneamente identificado como o inventor da doutrina. Ele
certamente não o aprendeu na Nova Inglaterra. Nem da Confissão
de Westminster. Em terceiro lugar, os Artigos de Religião irlandeses,
adotados em 1615, antes que houvesse qualquer puritano na Nova
Inglaterra, contém a doutrina do Pacto. Portanto, não se pode nem
mesmo dizer que a doutrina da aliança foi uma reação do Sínodo de
Dort em 1620 às heresias de Armínio. E, finalmente, foi dos
presbiterianos escoceses, sofrendo sob perseguições anglicanas,
que o termo ‘Covenanter’ surgiu. Localizar a origem da teologia
federal na Nova Inglaterra é uma asneira que apenas um professor
secularista poderia cometer.

Perry Miller também disse, no final do material citado, que Deus se

comprometeu a não violar as concepções humanas de direito e
justiça e a seguir certas ideias humanas. Essas linhas também estão
substancialmente incorretas. Em primeiro lugar, as concepções
humanas de justiça variam muito. Já foi salientado que algumas
pessoas consideram a imputação de culpa ou de retidão algo imoral.
Mas essa imputação é essencial para a aliança, como veremos mais
claramente em capítulos posteriores.

Em segundo lugar, uma das turbulências emocionais pelas quais

passam os santos é o enigma do sofrimento dos crentes.
O cristão vigoroso não pode recuar diante da perseguição direta; mas
às vezes fica muito confuso com outras tragédias. Dois exemplos
vêm à mente.

Primeiro, havia Jó. Seus supostos consoladores pensaram que ele

deve ter sido um homem excepcionalmente mau para receber tais
pragas das mãos de Deus. Nem eles nem ele sabiam que Deus
estava desconcertando Satanás, destacando a fé de Jó em e por
severas adversidades. No final do livro, Jó aprende que Deus pode
fazer todas as coisas e que nenhum propósito divino pode ser
restringido. Mas todo o incidente certamente violou a concepção de
justiça dos consoladores. A segunda instância é a do cego de
nascença. Seus vizinhos e os próprios discípulos pensaram que essa
cegueira era um castigo por algum pecado dos pais. Mas Jesus diz
a eles que o homem nasceu cego, não por causa de algum pecado
em particular, mas para que as obras de Deus se manifestassem
nele.

É claro, portanto, que Deus não tem obrigação de se conformar com

as concepções humanas de justiça. Tanto para as aberrações de
professores eruditos que sabem tão pouco sobre o Cristianismo.

Voltemos agora ao tema principal da aliança.

Na verdade, as Escrituras falam de duas alianças. Os termos do

segundo são mais facilmente vistos como sendo inteiramente da
decisão exclusiva de Deus. Mas a primeira aliança não é menos
assim.
A primeira aliança foi a Aliança das Obras, na qual Deus exigia
obediência perfeita a todos os seus mandamentos e prometia a vida
eterna como recompensa.

Se é difícil imaginar Deus exigindo obediência menos que perfeita,

pelo menos está claro que ele não tinha a obrigação de prometer a
vida eterna como recompensa. Um homem não tem mais direito a
Deus para continuar existindo do que uma rocha ou um átomo. Esta
aliança, portanto, foi um exemplo de condescendência ou graça da
parte de Deus.

Deve-se notar também que a recompensa pela obediência perfeita

de Adão foi ter sido a vida eterna para sua posteridade e também
para ele mesmo. Este é um exemplo ainda mais claro de graça, visto
que obviamente Deus poderia ter testado cada descendente
pessoalmente exatamente da mesma maneira que decidiu testar
Adão. Deus não teve que conceder vida eterna às gerações
seguintes simplesmente porque Adão obedeceu.

Essa ideia nos chama a atenção para a interessante relação que

Deus estabeleceu entre Adão e sua posteridade. Não era apenas que
Adão era seu pai. Ele era, além disso, seu representante. Seu ato
deveria ser contado como o ato deles. Ele agiu no lugar deles. Essa
relação foi mencionada na referência à culpa imputada no capítulo
VI, e mais explicações serão dadas quando chegarmos à relação
entre Cristo e aqueles que creem Nele.
O capítulo VI também deixou bem claro que Adão não cumpriu o
pacto das obras. Ele desobedeceu e, portanto, tornou necessária
uma segunda aliança, se alguém quisesse ser salvo.
III. O homem, tendo-se tornado pela sua queda incapaz de
viver por esse pacto, o Senhor agradou-se de fazer um segundo
pacto (Gl 3:21; Rm 8:3; Rm 3:20,21; Gn 3:15; Is 42:6), geralmente
chamado de pacto da graça no qual Ele livremente oferece aos
pecadores a vida e a salvação por Jesus Cristo, exigindo deles
a fé Nele para que sejam salvos (Mc 16:15,16; Jo 3:16; Rm 10:6,9;
Gl 3:11); e prometendo dar a todos os que estão ordenados para
a vida o Seu Santo Espírito, para dispô-los a crer (Ez 36:26,27;
Jo 6:44,45).

IV. Este pacto da graça é frequentemente apresentado nas

Escrituras pelo nome de Testamento, em referência à morte de
Cristo, o Testador, e à perdurável herança, com tudo o que lhe
pertence contidas neste pacto (Hb 9:15-17; Hb 7:22; Lc 22:20;
1Co 11:25).

A seção III precisa de pouca exposição neste lugar. A queda de Adão

já foi mencionada e, com ela, a necessidade de um novo plano de
salvação. Que esse novo plano substitui as obras por fé será
explicado de forma muito completa em capítulos posteriores.

Sem dúvida, um pequeno item deve ser mencionado aqui, embora

também seja abordado no Capítulo IX. O ponto é a última frase da
seção III, "torná-los dispostos e capazes de acreditar.” O que foi dito
anteriormente sobre a depravação total resultante da queda de Adão
implica que o homem em sua atual condição pecaminosa não está
disposto a confiar em Deus.
A Escritura é extremamente clara neste ponto: “Não há justo, nem
mesmo. . . não há quem busque a Deus” (Rom. 3: 10-11). Os homens
estão em rebelião contra Deus e, portanto, Deus deve subjugá-los.
Deus deve torná-los dispostos a buscá-lo. Sobre isso, mais será dito
no capítulo sobre o Chamado Eficaz. Mas, no momento, essas ideias
devem ser trazidas à nossa atenção na preparação para o capítulo
sobre o Livre-Arbítrio. Uma leitura descuidada do Capítulo IX pode
dar a uma pessoa desatenta a noção de que o homem é, apesar de
tudo o que já foi dito, em algum grau independente de Deus. Claro
que não. E, de fato, em nenhum lugar sua dependência é tão
marcante como no plano de salvação. O homem deve depender de
Deus para torná-lo desejoso.
V. Este pacto foi administrado diferentemente no tempo da lei
e no tempo do evangelho (2Co 3:6-9); sob a lei foi administrado
por promessas, profecias, sacrifícios, pela circuncisão, pelo
cordeiro pascoal e outros tipos e ordenanças dadas ao povo
judeu, tudo prefigurando o Cristo que havia de vir (Hb 8,9 e 10;
Rm 4:11; Cl 2:11,12; 1Co 5:7); as quais foram, naquele tempo,
suficiente e eficaz, pela operação do Espírito Santo, para instruir
e edificar os eleitos na fé no Messias prometido (1Co 10:1-4; Hb
11:13; Jo 8:56), por quem tinham plena remissão dos pecados e
a vida eterna; este chama-se o Antigo Testamento (Gl 3:7-9,14).

VI. Sob o evangelho, quando Cristo, a substância (Cl 2:17), foi

manifesto, as ordenanças pelas quais este pacto é dispensado
são a pregação da Palavra, a administração dos sacramentos do
Batismo e da Ceia do Senhor (Mt 28:19,20; 1Co 11:23-25); pelas
quais, ainda que em menor número, e administrada com mais
simplicidade e menor glória externa, o pacto é manifestado com
maior plenitude, evidência e eficácia espiritual (Hb 12:22-28; Jr
31:33,34), a todas as nações, tanto aos Judeus como aos
Gentios (Mt 28:19; Ef 2:15-19). E é chamado Novo Testamento
(Lc 22:20). Não há, portanto, dois pactos da graça, diferindo em
substância, mas um e o mesmo, sob várias dispensações (Gl
3:14,16; Rm 3:21-23,30; Sl 32:1 com Rm 4:3,6,16,17,23,24; Hb
13:8; At 15:11).

A seção V afirma a relação entre o Antigo Testamento e o Novo

Testamento. Esses dois são formas de um Pacto da Graça; mas são
formas diferentes.
As duas partes da Bíblia não são duas alianças diferentes em
substância ou efeito, mas são administrações diferentes da única
Aliança da Graça. Por esta razão, não se deve supor que Cristo e o
Espírito Santo estão ausentes do Antigo Testamento. Lembre-se de
que Cristo disse: “Abraão se alegrou em ver o meu dia”. Paulo em
Gálatas 3:8 diz que o evangelho foi pregado a Abraão; e em 1
Coríntios 10: 4 descobrimos que a rocha no deserto era Cristo. A
regeneração, a obra do Espírito Santo, é retratada tão claramente em
Ezequiel 36:26 quanto no terceiro capítulo de João.

Um certo teólogo, já falecido, escreveu certa vez: “Existem duas

disposições divinas amplamente diferentes e padronizadas, por meio
das quais o homem, que está totalmente caído, pode chegar ao favor
de Deus”. Esta afirmação está correta? A Bíblia descreve duas
formas de salvação? A Igreja Cristã é igual ou diferente da Igreja
Judaica? Podemos falar corretamente de uma Igreja Judaica? A
Igreja começou no Pentecostes? Atos 7:38 significa que a Igreja
existia nos dias de Moisés?

Este é o que esteve entre a congregação no deserto, com o anjo que

lhe falava no monte Sinai, e com nossos pais, o qual recebeu as
palavras de vida para no-las dar.
Atos 7:38

A Igreja no deserto - pode-se dizer que Cristo estava naquela Igreja?

Cristo seguiu os judeus em suas peregrinações do Egito para a terra
prometida?
Veja 1 Coríntios 10:4.

E beberam todos de uma mesma bebida espiritual, porque bebiam

da pedra espiritual que os seguia; e a pedra era Cristo.
1 Coríntios 10:4

E quanto a Romanos 11:16-25?

E, se as primícias são santas, também a massa o é; se a raiz é santa,

também os ramos o são. E se alguns dos ramos foram quebrados, e
tu, sendo zambujeiro, foste enxertado em lugar deles, e feito
participante da raiz e da seiva da oliveira, Não te glories contra os
ramos; e, se contra eles te gloriares, não és tu que sustentas a raiz,
mas a raiz a ti. Dirás, pois: Os ramos foram quebrados, para que eu
fosse enxertado. Está bem; pela sua incredulidade foram quebrados,
e tu estás em pé pela fé. Então não te ensoberbeças, mas teme.
Porque, se Deus não poupou os ramos naturais, teme que não te
poupe a ti também. Considera, pois, a bondade e a severidade de
Deus: para com os que caíram, severidade; mas para contigo,
benignidade, se permaneceres na sua benignidade; de outra maneira
também tu serás cortado. E também eles, se não permanecerem na
incredulidade, serão enxertados; porque poderoso é Deus para os
tornar a enxertar. Porque, se tu foste cortado do natural zambujeiro
e, contra a natureza, enxertado na boa oliveira, quanto mais esses,
que são naturais, serão enxertados na sua própria oliveira! Porque
não quero, irmãos, que ignoreis este segredo (para que não
presumais de vós mesmos): que o endurecimento veio em parte
sobre Israel, até que a plenitude dos gentios haja entrado.
Romanos 11:16-25

Quantas oliveiras há na foto? Os gentios e judeus são ramos da

mesma oliveira?

Algum judeu devoto nos tempos do Antigo Testamento foi salvo por
guardar a lei de Moisés? Leia Romanos 3:9, 10, 20, 23; e Tiago 2:10.

Pois quê? Somos nós mais excelentes? De maneira nenhuma, pois

já dantes demonstramos que, tanto judeus como gregos, todos estão
debaixo do pecado; Como está escrito: Não há um justo, nem um
sequer. Por isso nenhuma carne será justificada diante dele pelas
obras da lei, porque pela lei vem o conhecimento do pecado. Porque
todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus;
Romanos 3:9,10,20,23.

Porque qualquer que guardar toda a lei, e tropeçar em um só ponto,

tornou-se culpado de todos.
Tiago 2:10

A justificação pela fé é peculiar ao Novo Testamento? Ao escrever

Romanos, Paulo não foi influenciado por Habacuque 2:4?

Eis que a sua alma está orgulhosa, não é reta nele; mas o justo pela
sua fé viverá.
Habacuque 2:4
Em contraste com esse erro moderno, deve-se insistir na doutrina de
Westminster de que, desde a queda, houve apenas um método de
salvação. Adão, Noé, Abraão, Moisés, Pedro, Paulo e você e eu
somos salvos apenas pelos méritos de Cristo. Nem a consciência,
nem a Lei, nem qualquer outra coisa tem o poder de redimir um
pecador.

Mas certamente havia algumas diferenças entre a Igreja do Antigo

Testamento e a Igreja do Novo Testamento. Sim, havia uma
diferença, e a Confissão indica brevemente qual era a diferença.
Primeiro, o povo de Deus nos velhos tempos não era tão informado
como nós. Efésios 3:4, 5 diz que o mistério de Cristo não foi revelado
tão completamente em outras gerações como agora é dado a
conhecer a nós. A justificação pela fé e a ressurreição, por exemplo,
estão ambas no Antigo Testamento; mas hoje temos um
conhecimento mais detalhado e explícito deles.

No entanto, a diferença mais óbvia entre a religião do Antigo

Testamento e a do Novo está relacionada à exibição externa no
passado e à simplicidade do presente. O Antigo Testamento previa
festas e jejuns, vários tipos de sacrifícios, ofertas simbólicas,
distinções rituais entre animais, cerimônias de purificação, anos
sabáticos e jubileus; e, além disso, havia a mobília cara do
tabernáculo ou templo e as vestes e joias caras dos sacerdotes e
sumo sacerdote.
No Novo Testamento, podemos ter um cenáculo ou mesmo um
auditório cômodo; mas os sacramentos são reduzidos ao batismo e
à Ceia do Senhor e, além disso, a atividade é principalmente pregar
a Palavra. As cerimônias e rituais do Antigo Testamento, e algumas
de suas pessoas e eventos, eram tipos, símbolos ou sinais
antecipatórios da realidade em Cristo. Depois que o Cordeiro de
Deus veio e se sacrificou na cruz, o Cordeiro Pascal foi um
anacronismo. Quando o lindo véu do templo se rasgou em dois, não
houve mais necessidade de castiçais e pães da proposição. Nem
para o próprio templo. Nem para os padres. Pois todos nós nos
tornamos sacerdotes e o próprio Cristo é o Sumo Sacerdote. “Não
há, portanto, dois pactos da graça diferentes em substância, mas um
e o mesmo sob várias dispensações.”

Disto podemos concluir que as chamadas igrejas cristãs que

encenam procissões coloridas e cerimônias espetaculares, com um
sacerdócio, joias caras e muitos sacramentos, ou reverteram para
cerimônias judaicas nas quais negam que Cristo veio, ou inventaram
suas próprias cerimônias pelo qual eles se colocaram em oposição a
Deus como árbitro do que é exigido na adoração.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Vanusa Maraisa A.R. Marques
 What Do Presbyterians Believe?
Copyright © 2001 John W. Robbins; © Laura K. Juodaitis
All Rights Reserved
URL: www.trinityfoundation.org Email: tjtrityfound@aol.com
Translated and printed by permission.
 CAPÍTULO VIII - DE CRISTO O MEDIADOR.

I. Aprouve a Deus, em Seu eterno propósito, escolher e

ordenar o Senhor Jesus, Seu Filho Unigênito, para ser o
Mediador entre Deus e o homem (Is 42:1; 1Pe 1:19,20; Jo 3:16;
1Tm 2:5); o Profeta (At 3:22), o Sacerdote (Hb 5:5,6), o Rei (Sl 2:6;
Lc 1:33) e o Cabeça e Salvador de Sua Igreja (Ef 5:23), o Herdeiro
de todas as coisas (Hb 1:2), e Juiz do mundo (At 17:31): para
quem Ele, desde a eternidade, Lhe deu um povo para ser Sua
semente (Jo 17:6; Sl 22:30; Is 53:10), e para ser por Ele, remido
no tempo, chamado, justificado, santificado e glorificado (1Tm
2:6; Is 55:4,5; 1Co 1:30).

Quando consideramos como as pessoas ignoram as leis de Deus e

transgridem seus mandamentos sem preocupação, parece que a
doutrina do pecado, resumida no Capítulo VI da Confissão, deve ser
a doutrina mais importante de todas. E até que as pessoas
reconheçam que suas vidas ofendem a Deus, presumivelmente essa
doutrina é de fato a mais importante em uma abordagem prática. Mas
quando o pecado é reconhecido como tal, então parecerá que o
Capítulo VIII, que descreve o remédio para o pecado, é o mais
importante.

Claro, esse sentimento de que uma doutrina ou um capítulo é o mais

importante é puramente psicológico, momentâneo e relativo a um
propósito específico. É o mesmo que perguntar qual roda ou pneu de
um automóvel é o mais importante. Presumivelmente, é o pneu que
está prestes a passar por um alinhamento.
Caso contrário, todos são igualmente importantes. Isso é verdade
para os capítulos da Confissão porque eles se encaixam como um
sistema e não são aleatórios e desconexos. Foi previamente
apontado que as doutrinas da predestinação e providência
fundamentam o chamado eficaz e a perseverança dos santos; o
pacto está relacionado ao batismo do Novo Testamento; e é claro
que a queda do homem necessita de um Redentor e Mediador. Todos
eles se encaixam.

O Capítulo VIII é um dos capítulos mais longos da Confissão. Ele

contém uma grande quantidade de material.

Se um grupo de discussão estiver estudando este livro na proporção

de um capítulo por semana, e se o material em alguns capítulos
anteriores ou posteriores parecer muito escasso, aqui é o lugar para
preencher o tempo de forma proveitosa. Examinar o ensino bíblico
sobre a pessoa de Cristo e sua obra como Mediador leva muito bem
em todo o Novo Testamento.

O capítulo começa com outra referência ao propósito eterno de Deus.

O que foi feito, foi feito porque aprouve a Deus fazê-lo. Claro que
beneficiou a humanidade no final, mas a iniciação foi simplesmente
o bom prazer do Deus soberano. Neste caso, o ponto particular é a
escolha divina de Cristo como o Mediador entre Deus e o homem.

Visto que o homem com a queda tornou-se totalmente inclinado para

todo o mal, de modo que a mente carnal está em inimizade contra
Deus e não pode estar sujeita à lei de Deus, não apenas a salvação
requereria a iniciativa de vir de Deus, mas também haveria ter que
haver alguma forma de mediação entre os dois inimigos.

Normalmente, um mediador é um terceiro e não um dos inimigos.

Portanto, pode parecer à primeira vista que um anjo seria um
intermediário apropriado. Agora, que houve uma escolha divina
deliberada pela qual uma pessoa definida foi selecionada para
cumprir esta função, deve ser verificada pelo estudante por meio de
um exame das três primeiras referências da Escritura. Mas será visto
ao mesmo tempo que essa pessoa não era um anjo. A razão é que
o trabalho mediador, nesse caso, exigia qualificações que os anjos
não possuem. Os detalhes são explicados com muito cuidado na
Epístola aos Hebreus.

Cristo, portanto, é o Mediador escolhido e suas funções envolvem os

deveres de profeta, sacerdote e rei. É um pouco surpreendente que
a Confissão não diga mais sobre esses três ofícios. As seções IV e
V cobrem alguns dos materiais mais importantes, mas o Breve
Catecismo, nas questões 23-26, e o Catecismo Maior, nas questões
42-45, ambos os quais devem ser usados em conjunto com a
Confissão, dão alguns detalhes sobre os ofícios de Cristo de profeta,
sacerdote e rei, que não são mencionados na Confissão. O
Catecismo Maior, Q. 32, 36, 38-42, também aborda mais
profundamente a ideia de um mediador. No Q. 36, o ponto importante
é mostrado que Cristo é o único mediador (cf. I Tim. 2: 5),
descartando assim as reivindicações do papado.
Breve Catecismo de Westminster

PERGUNTA 23. Que funções exerce Cristo como nosso

Redentor?

R. Cristo, como nosso Redentor, exerce as funções de profeta,

sacerdote e rei, tanto no seu estado de humilhação como no de
exaltação.

Ref. At 3.22; Hb 5.5-6; Sl 2.6; Jo 1.49.

PERGUNTA 24. Como exerce Cristo as funções de profeta?

R. Cristo exerce as funções de profeta, revelando-nos, pela sua

Palavra e pelo seu Espírito, a vontade de Deus para a nossa
salvação.

Ref. Jo 1.18; Hb 1.1-2; Jo 14.26; 16.13.

PERGUNTA 25. Como exerce Cristo as funções de sacerdote?

R. Cristo exerce as funções de sacerdote, oferecendo-se a si

mesmo uma vez em sacrifício, para satisfazer a justiça divina,
reconciliar-nos com Deus e fazendo contínua intercessão por
nós.

Ref. Hb 9.28; Rm 3.24-26; 10.4; Hb 2.17; 7.25; Is 53.12.

PERGUNTA 26. Como exerce Cristo as funções de rei?

R. Cristo exerce as funções de rei, sujeitando-nos a si mesmo,

governando-nos e protegendo-nos, contendo e subjugando
todos os seus e os nossos inimigos.

Ref. Sl 110.3; At 2.36; 18.9-10; Is 9.6-7; 1Co 15.26-27.

Catecismo Maior de Westminster

32. Como é manifestada a graça de Deus no segundo pacto?

A graça de Deus é manifestada no segundo pacto em Ele

livremente prover e oferecer aos pecadores um Mediador e a
vida e a salvação por Ele; exigindo a fé como condição de
interessá-los nEle, promete e dá o Espírito Santo a todos os seus
eleitos, para neles operar essa fé, com todas as mais graças
salvadoras, e para os habilitar a praticar toda a santa obediência,
como evidência da sinceridade da sua fé e gratidão para com
Deus e como o caminho que Deus lhes designou para a
salvação.

Gen. 3:15: Isa. 4:3-6; João 326, 6:27; Tito 2:5; 1 João 5:11-12;
João 3:36, 1:2; Prov. 1:23; Luc. 11:13; 1 Cor. 12:3, 9; Gal. 5:22-
23; Eze. 34:27; Tiago 2:18, 12; II Cor. 5:14-15; Ef. 2:10.
36. Quem é o Mediador do pacto da graça?

O único Mediador do pacto da graça é o Senhor Jesus Cristo,

que, sendo o eterno Filho de Deus, da mesma substância e igual
ao Pai, no cumprimento do tempo fez-se homem, e assim foi e
continua a ser Deus e homem em duas naturezas perfeitas e
distintas e uma só pessoa para sempre.

João 14:16; 1 Tim. 2:5; João 1:1 e 10:30; Fil. 2:6; Gal. 4:4; Luc.
1:35; Rom. 9:5; Col. 2:9; Heb. 13:8.

38. Qual a necessidade de o Mediador ser Deus?

Era necessário que o Mediador fosse Deus para poder sustentar

a natureza humana e guardá-la de cair debaixo da ira infinita de
Deus e do poder da morte; para dar valor e eficácia aos seus
sofrimentos, obediência e intercessão; e para satisfazer a justiça
de Deus, conseguir o seu favor, adquirir um povo peculiar, dar a
este povo o seu Espírito, vencer todos os seus inimigos e
conduzi-lo à salvação eterna.

At. 2:24; Rom. 1:4; At. 20:28; Heb. 7:25; Rom. 3:24-26; Ef. 1:6;
Tito 2:14; João 15:26; Luc. 1:69, 71, 74; Heb. 5:9.
42. Por que foi o nosso Mediador chamado Cristo?

O nosso Mediador foi chamado Cristo, porque foi acima de toda

a medida ungido com o Espírito Santo; e assim separado e
plenamente revestido com toda a autoridade e poder para
exercer as funções de profeta, sacerdote e rei da sua igreja,
tanto no estado da sua humilhação, como no da sua exaltação.

Mat. 3:16; João 3:24; Sal. 45:7, João 6:27; At. 3:22; Luc. 4:18, 21;
Heb. 5:5-6; Isa- 9:6-7.

43. Como exerce Cristo as funções de profeta?

Cristo exerce as funções de profeta revelando a igreja em todos

os tempos, pelo seu Espírito e Palavra, por diversos modos de
administração, toda a vontade de Deus em todas as coisas
concernentes à sua edificação e salvação.

João 1:18; 1 Pedro 1:10-12; Heb. 1:1-2; João 15:15; Ef. 4:11-13;
João 20:31.

44. Como exerce Cristo as funções de sacerdote?

Cristo exerce as funções de sacerdote oferecendo-se a si

mesmo uma vez em sacrifício sem mácula, a Deus, para ser a
reconciliação pelos pecados do seu povo e fazendo contínua
intercessão por ele.
Heb. 9:14, 28, e 2:17, e 7:35.

45. Como exerce Cristo as funções de rei?

Cristo exerce as funções de rei chamando do mundo um povo

para si, dando-lhe oficiais, leis e disciplinas para visivelmente o
governar; dando a graça salvadora aos seus eleitos;
recompensando a sua obediência e corrigindo-os por causa dos
seus pecados; preservando-os por causa dos seus pecados;
preservando-os e sustentando-os em todas as tentações e
sofrimentos; restringindo e vencendo todos os seus inimigos, e
poderosamente dirigindo todas as coisas para a sua própria
glória e para o bem do seu povo; e também castigando os que
não conhecem a Deus nem obedecem ao Evangelho.

Isa. 55:5; Gen. 49:10; 1 Cor. 12:28; João 15:14; Mat. 18:17-18; At.
5:31; Apoc. 22:12, e 3:19; Rom. 8:37-39; 1 Cor. 15:25; Rom. 14:11,
e 8:28; 11 Tess. 1:8; Sal. 2:9.

Outro item mencionado na seção I do Capítulo VIII da Confissão é

que Cristo é o Juiz do mundo. Por causa de algumas distinções
contemporâneas entre diferentes julgamentos, podemos bem
ponderar não apenas em Atos 17:31, mas especialmente em João
5:22.

Mas o clímax da seção I vem nas frases finais. A ideia é que Cristo
redime aquelas pessoas que o Pai deu a ele desde toda a eternidade.
Esta é uma ideia muito importante.
Em adição às referências bíblicas mencionadas, lembramos o que o
anjo disse a José antes de Cristo nascer: “Tu chamarás o seu nome
Jesus, porque ele salvará o seu povo dos seus pecados.” Esta
verdade divina, tão frequentemente mencionada no Evangelho de
João, parece ter sido menosprezada na pregação contemporânea.
Se é assim ou não, os ministros e o povo podem determinar tentando
lembrar o último sermão sobre o assunto. Um ministro deve ser
julgado, não apenas pelo que ele diz, mas também pelo que ele não
diz. Se um homem nega abertamente partes da Confissão, podemos
ver claramente que ele é infiel. Mas ele também não é infiel se recusa
a pregar algumas partes? É claro que nenhum ministro pode
mencionar tudo na Confissão todas as semanas. No entanto, se um
homem persistentemente, ano após ano, evita uma dessas doutrinas
principais, ele não é infiel? A Escritura é a Palavra de Deus, e isso é
tudo proveitosa para ensinar. Vejamos que nada disso seja evitado,
omitido ou esquecido.
II. O Filho de Deus, a segunda Pessoa da Trindade, sendo
verdadeiro e eterno Deus, da mesma substância do Pai e igual a
Ele, quando chegou o cumprimento do tempo, tomou sobre si a
natureza humana (Jo 1:1,14; 1Jo 5:20; Fp 2:6; Gl 4:4) com todas
as suas propriedades essenciais e enfermidades comuns,
contudo, sem pecado, sendo concebido pelo poder do Espírito
Santo (Hb 2:14,16,17; Hb 4:15), no ventre da virgem Maria e da
substância dela (Lc 1:27;31,35; Gl 4:4). Assim as duas naturezas
inteiras, perfeitas e distintas, a Divindade e a humanidade, foram
inseparavelmente unidas em uma só pessoa, sem conversão,
composição ou confusão (Lc 1:35; Cl 2:9; Rm 9:5; 1Pe 3:18; 1Tm
3:16). Essa pessoa é verdadeiro Deus e homem, porém, um só
Cristo, o único Mediador entre Deus e o homem (Rm 1:3,4; 1Tm
2:5).

As três primeiras linhas da seção II referem-se à doutrina da Trindade

no Capítulo II. Jesus Cristo é “verdadeiro e eterno Deus”. Ao contrário
dos anjos, do universo físico e da humanidade, ele nunca veio à
existência. Ele não é uma criação. Ele é o Criador. Ele é Deus e igual
ao pai.

Visto que o capítulo como um todo trata da obra mediadora de Cristo,

o restante da seção II vai naturalmente além da doutrina da Trindade
e se concentra na encarnação de Cristo. Esta segunda Pessoa da
Trindade tornou-se homem.
Se nos colocarmos imaginativamente na situação dos primeiros
cristãos, podemos entender como eles ficaram intrigados quando
tentaram pensar em que tipo de pessoa era Jesus Cristo. A aparência
judaica inicial da Igreja logo foi perdida e, de qualquer maneira, o
Antigo Testamento não indicava claramente a natureza do Messias.
Os gentios, que logo se tornaram a esmagadora maioria na Igreja,
não podiam, com sua origem pagã, compreender facilmente a
natureza de Cristo. Nada no paganismo deu a eles qualquer
sugestão. Consequentemente, a Igreja levou alguns séculos para
digerir o ensino da Bíblia. Primeiro veio a doutrina da Trindade,
formulada pelo Concílio de Nicéia em 325 DC.

O próximo avanço importante foi definir a doutrina de Cristo como

uma Pessoa com duas naturezas. Isso foi feito em Calcedônia em
451 d.C. Aqueles que estão interessados tanto na história quanto no
significado dessas declarações definitórias vão gostar de ler os
Credos da Cristandade de Schaff e a História da Doutrina Cristã de
Shedd. Este último é particularmente completo e claro. Um estudo
moderno do assunto é o útil, embora um tanto difícil, The Humiliation
of Christ, de A.B. Bruce. As pessoas perdem muito por se restringir a
Thurber e Wodehouse e negligenciar essas produções valiosas.

A ideia principal não é muito difícil de entender. Para servir como

mediador, o Filho de Deus teve que se tornar homem. Isso é mais
evidente com respeito à crucificação. Obviamente, se o mediador
fosse morrer na cruz, ou morrer de qualquer forma, era necessário
que ele tivesse um corpo.
Um Espírito puro não poderia ser executado. Como está escrito em
Hebreus 2:14, “Desde então os filhos são participantes na carne e no
sangue, ele também participou do mesmo, para que pela morte ele
pudesse reduzir a nada aquele que tinha o poder da morte, isto é, o
diabo.”

Mas o distinto evangelista, anteriormente mencionado como não

tendo credo, estava muito errado quando descreveu Jesus como
"Deus em um corpo". O que chamamos de encarnação envolve mais
do que Deus tomando um corpo. O que a segunda Pessoa da
Trindade tomou para si foi "a natureza do homem, com todas as
propriedades essenciais e enfermidades comuns." Ou seja, Jesus
tinha uma mente humana, bem como um corpo humano. Foi somente
porque ele tinha uma mente humana que ele pôde avançar em
sabedoria, bem como em estatura e no favor de Deus e dos homens
(Lucas 2:52).

Além da visão de que Jesus era “Deus em um corpo”, um teólogo

chamado Nestor concebeu Jesus Cristo como duas pessoas
diferentes: uma pessoa puramente humana, a outra puramente
divina. Outra tentativa foi conceber o Salvador nem como Deus nem
como homem, mas como uma espécie de mistura “química” em que
as características dos componentes foram perdidas. O aluno é
instado a pesquisar Nestorianismo, Eutiquianismo e Docetismo em
uma enciclopédia teológica. O assunto é muito interessante.
Por fim, o Concílio de Calcedônia, após quase quatrocentos anos de
história da igreja, chegou à doutrina ortodoxa de que "duas naturezas
inteiras, perfeitas e distintas foram inseparavelmente unidas em uma
pessoa, sem conversão, composição ou confusão."

Essa doutrina de Calcedônia é necessária para apoiar a função do

ofício mediador de Cristo. A razão é que se Cristo fosse um mero
homem, ele não poderia funcionar como um mediador; nem poderia
se fosse simplesmente Deus. Em ambos os casos, ele ficaria
confinado a um extremo e não conseguiria ligar os dois. Se Cristo
não fosse Deus nem homem, mas um anjo ou outra coisa, ele seria
uma barreira entre Deus e o homem ao invés de um mediador. Mas
como Deus e homem, tão verdadeiramente Deus como homem e tão
verdadeiramente homem como Deus, Cristo pode ser o Mediador e
unir Deus e os homens.

No meio da seção II, a Confissão declara o método que Deus

escolheu para realizar a encarnação. Cristo se tornou homem pelo
nascimento virginal.

Sobre este assunto, não se pode ignorar The Virgin Birth of Christ,
de J. Gresham Machen. Este incrível erudito tratou de quase tudo
relacionado ao assunto, desde as genealogias em Mateus e Lucas
até a afirmação de que Buda e os deuses gregos também nasceram
de uma virgem. Neste século vinte, a ordenação de ministros
descrentes e a declinação da fé nas denominações maiores foram
iniciadas principalmente por meio de um ataque ao nascimento
virginal.
Por que esse milagre deve ser mais difícil de aceitar do que qualquer
outro, como a cabeça do machado flutuante ou o andar de Cristo
sobre as águas, é um enigma difícil de resolver. Mas, por alguma
estranha razão, o nascimento virginal foi escolhido para um ataque
especial. Os candidatos ao ministério disseram a seus presbitérios
que não podiam afirmar o milagre biológico de um nascimento
virginal. Os modernistas defenderam esses candidatos com base no
fato de que a crença no nascimento virginal não é essencial. Tal
declaração é ambígua e obscurece a questão. Sem dúvida, é
possível para algum pagão aceitar o sacrifício de Cristo por seu
pecado e ser salvo sem saber do nascimento virginal. Nesse sentido,
a crença no nascimento virginal não é essencial. Mas é uma questão
diferente perguntar se a crença no nascimento virginal é ou não
essencial para uma ordenação presbiteriana.

Neste último caso, não é uma questão de ignorância infeliz, mas de

rejeição deliberada da Palavra de Deus. Há ainda outra questão: o
nascimento virginal, o próprio nascimento virginal, não uma crença
nele, é essencial para o plano de salvação de Deus? Ao contrário da
tentativa modernista de confundir três questões em uma, um cristão
intelectualmente honesto evitará ambiguidades e levará a sério seus
votos de ordenação.
III. O Senhor Jesus, em Sua natureza humana unida à divina,
foi santificado e ungido pelo Espírito Santo sem medida (Sl 45:7;
Jo 3:34), tendo em Si todos os tesouros da sabedoria e da
ciência (Cl 2:3), e Nele aprouve ao Pai que habitasse toda a
plenitude (Cl 1:19), a fim de que sendo santo, inocente,
incontaminado e cheio de graça e verdade (Hb 7:26; Jo 1:14),
estivesse perfeitamente preparado para exercer o ofício de
Mediador e Fiador (At 10:38; Hb 12:24; Hb 7:22). Este ofício ele
não tomou para Si, mas para Ele foi chamado pelo Pai (Hb 5:4,5),
que lhe pôs nas mãos todo o poder e todo o juízo e lhe ordenou
que os exercesse (Jo 5:22,27; Mt 28:18; At 2:36).

IV. Este ofício o Senhor Jesus empreendeu mui

voluntariamente (Sl 40:7,8 com Hb 10:5-10; Jo 10:18; Fp 2:8);
para que pudesse exercê-lo, foi sujeito à lei (Gl 4:4) que Ele
cumpriu perfeitamente (Mt 3:15; Mt 5:17); padeceu
imediatamente em sua alma os mais cruéis tormentos (Mt
26:37,38; Lc 22:44; Mt 27:46) e em Seu corpo os mais penosos
sofrimentos (Mt cap.26 e 27); foi crucificado e morreu (Fp 2:8),
foi sepultado e ficou sob o poder da morte, mas não viu
corrupção (At 2:23,24,27; At 13:37; Rm 6:9). No terceiro dia
ressuscitou dos mortos (1Co 15:3,4), com o mesmo corpo que
tinha padecido (Jo 20:25,27); com esse corpo subiu ao céu, onde
está assentado à destra do Pai (Mc 16:19) fazendo intercessão
(Rm 8:34; Hb 9:24; Hb 7:25); de lá voltará no fim do mundo para
julgar os homens e os anjos (Rm 14:9,10; At 1:11; At 10:42; Mt
13:40-42; Jd 6; 2Pe 2:4).
A seção III explica ainda mais a preparação de Cristo para a obra de
mediador. Além de verificar as referências das Escrituras, o aluno
dificilmente precisa de qualquer explicação, pois tudo aqui está
perfeitamente claro.

A seção IV também é extremamente simples. Fala primeiro da

obediência de Cristo. Se Cristo fosse um pecador, ele não poderia
ter expiado por nossos pecados, mas estaria na mesma situação que
todos os homens depravados. Por viver uma vida justa, isto é, por
guardar toda a lei, ele ganhou uma justiça que poderia ser imputada
a nós que não temos nenhuma.

A seguir, a seção menciona o castigo que Jesus tomou sobre si por

nós. Essas dores eram de fato as dores corporais da crucificação,
mas também os mais dolorosos tormentos imediatamente em sua
alma.

Em seguida, siga as declarações de seu sepultamento, ressurreição,

ascensão e retorno para julgar o mundo.

Novamente a questão vem à tona: por que é mais difícil acreditar no

nascimento virginal do que na ressurreição? A Confissão afirma,
repetindo o material bíblico, que Jesus ressuscitou do túmulo “com o
mesmo corpo em que sofreu”.

Talvez os modernistas tenham sido forçados a atacar o nascimento

virginal mais abertamente porque puderam disfarçar sua descrença
na ressurreição descrevendo-a como uma visão ou reduzindo-a a
uma experiência espiritual dos discípulos. Mas ambos são
igualmente milagrosos e, em uma filosofia da chamada lei científica,
não há lugar para nenhum deles. Na verdade, não há lugar para
qualquer intervenção divina na história. Para ser bem claro, não há
lugar para um Deus vivo, amoroso, atuante e soberano.

Por tudo o que Karl Barth enfatiza um Deus vivo, falante e atuante,
muitos contemporâneos anulam esse essencial da teologia cristã,
reduzindo os eventos históricos do passado às experiências
existenciais do presente. A queda de Adão é interpretada não como
um evento que aconteceu apenas uma vez em uma determinada
data, mas como um mito ou fábula retratando as experiências
recorrentes de todos os homens. A ressurreição é divorciada do
“terceiro dia” e interpretada como uma experiência de elevação
espiritual que você ou eu podemos ter no século vinte (XXI).

Aquilo que a experiência atual simboliza no conto de fadas do

nascimento virginal exige mais engenhosidade para imaginar. Este
método existencial de interpretação é uma manipulação brutal da
Escritura porque a Escritura obviamente, evidentemente,
indubitavelmente afirma que essas coisas são ocorrências reais tão
históricas como a Guerra do Peloponeso ou o repúdio britânico de
Winston Churchill em julho de 1945.
V. O Senhor Jesus, pela Sua perfeita obediência e sacrifício
de Si mesmo, pelo qual Ele ofereceu a Deus pelo eterno Espírito,
uma só vez, tendo satisfeito plenamente a justiça de Seu Pai (Rm
5:19; Hb 9:14,16; Hb 10:14; Ef 5:2: Rm 3:25,26), comprou não
apenas a reconciliação, mas uma eterna herança no Reino dos
Céus para todos aqueles que o Pai deu a Ele (Dn 9:24,26; Cl
1:19,20; Ef 1:11,14; Jo 17:2; Hb 9:12,15).

VI. Ainda que a obra da redenção foi realmente realizada

somente após a Sua encarnação, contudo, a virtude, a eficácia e
os benefícios dela foram comunicados aos eleitos em todas as
épocas sucessivamente desde o princípio do mundo, e nestas
promessas, tipos e sacrifícios, nos quais Ele foi revelado e
significado para ser a semente da mulher que deveria esmagar
a cabeça da serpente e o Cordeiro que foi morto desde o
princípio do mundo, sendo o mesmo, ontem, hoje e sempre (Gl
4:4,5; Gn 3:15; Ap 13:8; Hb 13:8).

Acabou de se mencionar a perfeita obediência de Cristo.

Normalmente falamos da morte de Cristo como a causa de nossa
salvação. A ideia de que somos salvos por sua vida tem sido vista
com desagrado nos círculos ortodoxos porque os modernistas
pregam que ganhamos nossa salvação fazendo o bem como ele.

Agora, é certo que não podemos ganhar nossa salvação. Os homens

nascem pecadores, depravados, totalmente inclinados a todo o mal
e inimigos de Deus. No entanto, somos salvos, não apenas pela
morte de Cristo, mas também por sua vida.
Esta é uma ideia perfeitamente bíblica, se apenas não a
deformarmos e contorcermos como os modernistas fizeram. O
apóstolo em Romanos 5:10 diz: “Muito mais, sendo reconciliados,
seremos salvos pela sua vida.” É a justiça que Jesus conquistou com
sua vida - os teólogos chamam de obediência ativa - que ele imputa
a nós, tornando-nos justos aos olhos de Deus.

Ao mesmo tempo, há um bom motivo para enfatizar sua obediência

passiva, ou seja, seus sofrimentos e morte. É essencial entender o
que Cristo fez ao morrer. O cristão mais desinformado sabe que a
morte de Cristo nos salva; mas, a menos que desejemos permanecer
desinformados, devemos considerar como sua morte nos salva. Qual
é a conexão entre morte e salvação? Esta pergunta merece uma
resposta clara e direta. Os teólogos contemporâneos que consideram
a Bíblia como um mito não se importam em dar uma resposta
inteligível. Quando a cruz é considerada um símbolo, não resta
maneira de descobrir o que ela simboliza. Isso deve ser
desmitologizado, como alguém pode ter certeza de seu significado?
Podemos imaginar Rudolf Bultmann, como baixo profundíssimo,
cantando:

Ich weiss nicht was soli es bedeuten -

Das mythologische Kreuz:
Ein'Tat urgeschichtlicher Zeiten
Tauscht uns mit trughaften Reiz.1

1Tradução do alemão, ficaria mais ou menos assim:

“Eu não sei o que deveria significar -
A cruz mitológica:
Um ato dos tempos pré-históricos
Troca-nos com charme enganador.”
Mas os cristãos ortodoxos, cristãos que ouvem a Palavra de Deus,
podem responder a essa pergunta com perfeita clareza. A resposta
é que Cristo, por sua morte, "satisfez plenamente a justiça de seu
Pai, e adquiriu não apenas a reconciliação, mas uma herança eterna
... para todos aqueles que o Pai lhe deu." O ponto central da
mensagem cristã, o ponto que todo evangelista fiel deve enfatizar, o
primeiro ponto que um cristão deve entender sobre a salvação, é que
a morte de Cristo satisfez a justiça divina. Hoje é costume chamar
isso de doutrina da expiação; mas costumava ser chamado de
Satisfação, e Satisfação é o melhor nome.

Quando os cristãos são questionados sobre qual é sua passagem

favorita, eles citam João 3:16, ou o salmo 23, ou uma parte de Isaías.
E ninguém pode deixar de apreciar a beleza dessas passagens. Mas
se um demônio malévolo privasse o mundo da Bíblia e me fosse dada
a pesada responsabilidade de preservar apenas algumas linhas para
a posteridade, eu sem hesitar passaria pelo salmo 23, pelas belas
porções de Isaías e até João 3:16. Eu selecionaria Romanos 3:25,
26.2 Esses versículos paulinos não têm a beleza dos Salmos, nem o
estilo majestoso de Isaías, nem o apelo emocional de João 3:16; mas
eles têm o coração do evangelho. Eles explicam precisamente o que
Cristo fez em sua morte; eles mostram o método de salvação.

Neste ponto, talvez mais do que em outros, é necessário ter uma

concepção correta de Deus. O capítulo II pode ter parecido
enfadonho, inútil ou desnecessariamente longo.

2“Ao qual Deus propôs para propiciação pela fé no seu sangue, para demonstrar a sua justiça
pela remissão dos pecados dantes cometidos, sob a paciência de Deus; Para demonstração da
sua justiça neste tempo presente, para que ele seja justo e justificador daquele que tem fé em
Jesus.”
Neste ponto, precisamos de algumas dessas informações. Pessoas
que enfatizam a bondade e o amor de Deus e falham em atender à
justiça e santidade de Deus não podem entender a morte de Cristo.
Essas pessoas entendem tão mal o amor e a bondade que pensam
que Deus não vai punir ninguém, ou pelo menos não vai puni-los
muito. Deus é bom demais para permitir que alguém morra, dizem
eles. Por que então Cristo, o Filho de Deus, teve que sofrer tanto?

A explicação está na perfeita justiça e retidão de Deus. Deus definiu

o pecado promulgando leis. Ele atribuiu uma pena terrível a cada
infração da lei.

Hoje, sociólogos e penalogistas tendem a minimizar a ilegalidade.

Quando um homem está bêbado, comete estupro e assassinato,
assalta um banco, as teorias modernas o consideram doente.3 Ele
não é considerado um criminoso. Ele deve ser reabilitado, não
punido. O homem moderno, portanto, perdeu seu senso de justiça.
Compaixão sentimental é expressa pelo assassino; ninguém parece
se importar com a vítima.

Essa teoria imoral é resultado da descrença em Deus, no Deus santo

e justo. É o resultado da descrença no pecado e na punição do
pecado. E, naturalmente, aqueles que adotam esses princípios
relaxados não podem aceitar a ideia de expiação ou satisfação.

3 Ele é tido como uma vítima da sociedade capitalista pelos lacradores comunistas.
O evangelho, ao contrário, as boas novas que pregamos, é que Jesus
Cristo, com sua morte, expia o pecado, propicia a seu Pai e satisfaz
a justiça divina.

Chegamos agora à seção VI, que não tem a mesma importância que
a anterior; mas elimina uma especulação interessante que às vezes
tem atormentado a Igreja. Porque Cristo morreu por volta de 30 d.C.,
algumas pessoas chegaram à conclusão de que ninguém poderia ser
salvo antes dessa data. Segundo essa teoria, os santos do Antigo
Testamento foram confinados em algum lugar menor que o céu e
tiveram que esperar sua libertação até que Cristo fosse colocado no
túmulo.

Esta teoria é apoiada por uma interpretação fantasiosa de I Pedro 3:

18-22. Esses versículos supostamente dizem que Jesus, durante os
três dias, desceu até Noé e outros espíritos na prisão e os trouxe
para o céu.

Há todo tipo de coisa errada com essa interpretação. Primeiro, o

versículo 10 fala de pregar o evangelho, não de libertar espíritos. Em
segundo lugar, os espíritos mencionados parecem não ter sido
salvos, apenas Noé e os santos do Velho Testamento, porque foi o
evangelho que foi pregado a eles. Terceiro, se fossem todos os
santos do Antigo Testamento, a menção específica de Noé com a
exclusão de tempos posteriores é inexplicável. E quarto, a passagem
não diz que Jesus pregou a ninguém durante os três dias de seu
sepultamento.
Em vez disso, é o Espírito de Cristo habitando em Noé, que pregou
para aqueles que eram desobedientes nos dias de Noé. Se parece
difícil dizer que o Espírito de Cristo pregou enquanto habitava em
Noé, volte para I Pedro 1:11, onde outros profetas do Antigo
Testamento teriam tentado entender o que o Espírito de Cristo que
estava neles pretendia ensinar em suas profecias.

O assunto poderia ser continuado com proveito. Tem a ver com a

natureza da religião do Antigo Testamento. Devemos, no entanto,
descartá-lo por enquanto com o lembrete de que o evangelho foi
pregado a Abraão (Gálatas 3: 8), e que Abraão se alegrou ao ver o
dia de Cristo: ele viu e se alegrou.
VII. Cristo, na obra da redenção, age de acordo com as duas
naturezas, fazendo as duas naturezas o que lhe é próprio (Hb
9:14; 1Pe 3:18); contudo, em razão da unidade da pessoa, o que
é próprio de uma natureza é, às vezes, nas Escrituras, atribuído
à pessoa denominada pela outra natureza (At 20:28; Jo 3:13; 1Jo
3:16).

VIII. Cristo, certa e eficazmente, aplica a redenção em todos

aqueles que Ele adquiriu (Jo 6:37;39; Jo 10:15,16), fazendo
intercessão por eles (1Jo 2:1,2; Rm 8:34), revelando-lhes na
Palavra e pela Palavra, os mistérios da salvação (Jo 15:13,15; Ef
1:7-9; Jo 17:6), eficazmente persuadindo-os pelo Seu Espírito a
crer e obedecer, governando seus corações pela Sua Palavra e
pelo Seu Espírito (Jo 14:26; Hb 12:2; 2Co 4:13; Rm 8:9,14; Rm
15:18,19; Jo 17:17); superando todos os inimigos deles por Seu
poder onipotente e pela Sua sabedoria, de tal maneira e por tais
meios mais conformes com a Sua maravilhosa e inescrutável
dispensação (Sl 110:1; 1Co 15:25,26; Ml 4:2,3; Cl 2:15).

Como este é um capítulo extra longo, vamos passar pela seção VII
apenas com a advertência de verificar as referências bíblicas
indicadas e outras que podem ser facilmente encontradas. Esta
abreviatura é ainda mais desculpável, visto que a seção VIII não pode
ser ignorada em silêncio.

A primeira ideia nesta última seção é que os planos de Deus não

falham. Como a onipotência pode começar a fazer algo e ser
bloqueada?
O mesmo ocorre com Cristo, pois ele é Deus. Cristo veio para salvar
seu povo. Portanto, não há possibilidade de que alguém de seu povo
se perca.

Esta salvação não é o resultado imediato de sua morte. O objetivo

imediato e o resultado de sua morte foi propiciar a ira do Pai,
satisfazendo as demandas da justiça. Quer dizer, a morte de Jesus
foi apontada primeiro para Deus, em vez de para os homens. Jesus
se ofereceu como sacrifício e sacrifícios pelo pecado são oferecidos
a Deus. Eles são designados para ganhar o favor de Deus - não para
produzir alguma mudança na pessoa que oferece o sacrifício. É por
isso que Jesus foi chamado de Cordeiro de Deus. Ele fez na
realidade o que os cordeiros do Antigo Testamento faziam
simbolicamente.

Certamente, expiar o pecado propiciando o Pai não teria sido útil para
nós, a menos que os benefícios desta Satisfação fossem aplicados a
nós. Agora, como foi dito, Jesus nunca falha. Portanto, é
absolutamente certo que aquelas pessoas que Deus deu a ele,
aquelas pessoas por quem ele morreu, serão salvas. Nenhum deles
será perdido.

Alguém certamente perguntará: Cristo não morreu por todos os

homens e alguns não estão perdidos?
Vamos fazer essa pergunta um pouco mais incisivamente. Quando
Cristo estava morrendo na cruz, ele pretendia salvar o povo iníquo
de Sodoma e Gomorra? Ele pretendia salvar Esaú? Ele pretendia
salvar Judas?

Se o fez, ele falhou.

Mas Cristo não falhou. Todo aquele por quem Cristo morreu é salvo.
O próprio Jesus disse: Todos aqueles que o Pai me dá virão a mim,
e deles eu não perderei nenhum (João 6: 37-39).

Além disso, o profeta Isaías disse: “Quando fizeres da sua alma uma
oferta pelo pecado, ele verá a sua semente ... Ele verá o trabalho da
sua alma e ficará satisfeito” (53: 10,11). Cristo ficaria satisfeito com o
fracasso?

Cristo, portanto, não morreu por todos os homens

indiscriminadamente. Ele morreu por todos os eleitos, por todo o seu
povo, por todos os que o Pai lhe deu. Alguns versículos da Bíblia,
quando lidos descuidadamente, parecem dizer que Cristo pretendia
salvar a todos. Um versículo bem conhecido é “não querendo que
ninguém pereça”. Não, este não é um versículo muito conhecido: é
uma frase bem conhecida separada de um verso pouco conhecido.
O que 2 Pedro 3: 9 realmente diz é: “O Senhor...é longânimo para
conosco, não querendo que nenhum [de nós] pereça, mas que todos
[nós] cheguemos ao arrependimento”.
O nós, é claro, se refere ao autor Pedro e àqueles a quem ele está
escrevendo, a saber, “os que obtiveram como preciosa fé conosco”
(2 Pedro 1: 1). Então, em outros casos também.

A aplicação dos benefícios do resgate não é, entretanto, exatamente

automática. Cristo usou certos meios de aplicação. Primeiro, ele
intercede por eles; segundo, ele revela os termos da salvação a eles
por meio de sua Palavra, a Bíblia; e terceiro, Cristo envia o Espírito
Santo a eles para persuadi-los a crer na mensagem de salvação.

Lembre-se de que todos os homens estão mortos em pecado,

inimigos de Deus, odiadores da justiça e amantes da iniquidade. Eles
não estão dispostos a acreditar. Antes que eles possam acreditar,
eles devem ser mudados. Essa mudança de mente, chamada de
arrependimento, é obra, não de um ministro, mas do Espírito Santo.

Muitas vezes preguei em missões de resgate. Olhando para esses

desamparados meio bêbados, essas vítimas miseráveis de pecados
grosseiros, pode-se perguntar se adianta pregar para eles. Como se
pode esperar que suas mentes pervertidas respondam a um sermão
cristão? Certamente, nenhuma base natural de expectativa é
possível. Mas se qualquer um desses vagabundos de sarjeta foi dado
a Cristo pelo Pai, Cristo efetivamente comunica a redenção a ele
"persuadindo-os efetivamente pelo seu Espírito a crer e obedecer",
ou, como foi declarado no Capítulo VII, III do Pacto, dando-lhes "Seu
Espírito Santo para torná-los dispostos e capazes de crer."
Portanto, o pregador não precisa ficar desanimado, pois Deus
prometeu que "minha palavra não voltará para mim vazia, mas fará o
que me apraz e prosperará naquilo para que a enviei".

Isso não é tudo. Cristo também vence os inimigos dos crentes por
seu poder onipotente e sabedoria de muitas maneiras maravilhosas.
Muitas dessas bênçãos adicionais são explicadas em capítulos
posteriores, mas o capítulo imediatamente seguinte tem mais a dizer
sobre a relação entre Deus e a mente e vontade do homem.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Vanusa Maraisa A.R. Marques
 What Do Presbyterians Believe?
Copyright © 2001 John W. Robbins; © Laura K. Juodaitis
All Rights Reserved
URL: www.trinityfoundation.org Email: tjtrityfound@aol.com
Translated and printed by permission.
 CAPÍTULO IX – DO LIVRE-ARBÍTRIO

I. Deus dotou a vontade do homem de tal liberdade natural,

que ela não é forçada por qualquer necessidade absoluta da
natureza nem para o bem nem para o mal, (Mt 17:12; Tg 1:14; Dt
30:19).

Quando uma discussão se torna acalorada, há duas explicações

possíveis: Primeira, ela pode indicar que o assunto é de grande
importância. Neste livro sobre a Confissão de Fé de Westminster,
cada capítulo até aqui foi muito importante; e o livre-arbítrio é também
um assunto importante; embora não o seja tanto quanto o capítulo
anterior sobre Cristo, o Mediador. Segunda, a discussão acalorada
indica que os debates não foram concluídos. Quando as pessoas
envolvidas negligenciam distinções essenciais e continuam a
discussão além de suas possibilidades, pode-se prosseguir sem
chegar a bom termo e sem conclusão. Esse é, não raro, o caso dos
debates sobre o livre-arbítrio. Por esse motivo, seria sábio consultar
o que exatamente a Confissão diz.

Deus dotou a vontade do homem de tal liberdade natural, que ela

nem é forçada para o bem nem para o mal, nem a isso é determinada
por qualquer necessidade absoluta de sua natureza. Mas o que a
Confissão quer dizer com o termo “liberdade natural”? Os
presbiterianos afirmam o mesmo que os romanistas ou os
arminianos, ao dizer que o homem é livre? Há vários conceitos de
liberdade?
Sim, existem diversos conceitos de liberdade, e alguns deles têm
pouco a ver com o tópico presente. Por exemplo, dizemos hoje que
os cidadãos americanos são homens livres, e que as vítimas de
governos comunistas não o são. A liberdade, nesse caso, tem
sentido político e econômico, mas isso não nos interessa aqui.
Reinhold Niebuhr em Faith and History [Fé e história] escreve várias
páginas sobre a liberdade, porém nenhuma delas toca no assunto da
livre agência.

Relacionada intimamente com o livre-arbítrio está a questão de a

vontade humana ser livre ou não do intelecto. Teólogos dos tempos
passados discutiram esse assunto extensivamente. Todavia, a
Confissão não infere que a vontade seja livre do intelecto. Calvino,
por exemplo, afirmou que “o intelecto governa a vontade”. Charles
Hodge disse: “a vontade [do homem] está sujeita à razão”. Robert J.
Breckenridge ensinou que nossa concepção primária da vontade
inclui sua direção pela inteligência. A teologia por trás de tudo isso
pode parecer um pouco intricada, mas a questão foi mencionada
apenas para provar que os presbiterianos não concebem a liberdade
do intelecto quando afirmam o conceito de liberdade.

O que então a Confissão quer dizer por “liberdade natural da

vontade”? O restante da seção citada responde esta pergunta tão
bem quanto duas linhas poderiam fazê-lo. A vontade do homem “nem
é forçada para o bem nem para o mal, nem a isso é determinada por
qualquer necessidade absoluta de sua natureza”. Essas palavras
foram escritas para repudiar as filosofias que explicam a conduta
humana em termos da lei psicoquímica.
Embora os teólogos de Westminster não conhecessem o
behaviorismo do século XX nem Espinosa, eles provavelmente
conheciam Thomas Hobbes, e certamente conheciam as antigas
teorias materialistas. A Confissão nega que a conduta do homem
seja determinada por forças inanimadas. O homem não é uma
máquina; seus movimentos não podem ser descritos por equações
matemáticas como as movimentações dos planetas. Suas
esperanças, seus planos e atividades não são controlados por
condições físicas. Ele não é determinado por nenhuma necessidade
absoluta da natureza.

A liberdade da vontade sempre foi uma questão de interesse e

discussão vigorosa. No século seguinte à composição da Confissão,
dr. Whitby, um arminiano de grande erudição, atacou a posição
calvinista, argumentando a favor de um tipo diferente de livre-arbítrio.
Registrou-se que o dr. Whitby parecia tão convincente que os
calvinistas foram acusados de não poderem responder-lhe. Nesse
contexto, John Gill, pastor batista, mencionado anteriormente,
escreveu The Cause of God and Truth [A causa de Deus e da
verdade]. No capítulo V da parte III de seu livro ele apresenta uma
argumentação extensa sobre o assunto. Embora John Gill, em sua
resposta a Whitby, tenha examinado o determinismo materialista de
Thomas Hobbes, e também o chamado fatalismo dos antigos
estoicos, a questão mais importante, do ponto de vista da salvação,
é o uso da alegada liberdade da vontade contra o pecado. Os
arminianos, sem dúvida, concordam com os calvinistas na rejeição
do materialismo, mecanismo, naturalismo e behaviorismo.
A diferença entre os dois tipos de teologia diz respeito à liberdade
para não pecar, obedecer à lei de Deus, e agir contrariamente aos
decretos divinos. O homem pode desejar obedecer aos Dez
Mandamentos? Essas e outras questões relacionadas serão tratadas
nas seções seguintes.
II. O homem, em seu estado de inocência, tinha a liberdade e
o poder de querer e fazer aquilo que é bom e agradável a Deus
(Ec 7:29; Gn 1:26), mas mutavelmente, de tal maneira que
pudesse cair dessa liberdade e poder (Gn 2:16,17; Gn 3:6).

III. O homem, por sua queda no estado de pecado, perdeu

inteiramente todo o poder de vontade quanto a qualquer bem
espiritual que acompanhe a salvação (Rm 5:6; Rm 8:7; Jo 15:5);
de tal maneira que, um homem natural, inteiramente avesso a
esse bem (Rm 3:10,12) e morto no pecado (Ef 2:1,5; Cl 2:13), é
incapaz de, pelo seu próprio poder, converter-se ou mesmo se
preparar para isso (Jo 6:44,65; Ef 2:2-5; 1Co 2:14; Tt 3:3-5).

IV. Quando Deus converte um pecador e o transfere para o

estado de graça, Ele o liberta de sua natural escravidão sob o
pecado (Cl 1:13; Jo 8:34,36) e, somente por sua graça, o habilita
a querer a fazer com toda a liberdade o que é espiritualmente
bom (Fp 2:13; Rm 6:18,22), contudo, de tal modo que, por causa
da corrupção ainda existente nele, o pecador não faz o bem
perfeitamente, nem deseja somente o que é bom, mas também o
que é mau (Gl 5:17; Rm 7:15,18,19,21,23).

V. A vontade do homem é feita perfeita e imutavelmente livre

para fazer somente bem apenas no estado de glória (Ef 4:13; Hb
12:23; 1Jo 3:2; Jd 24).
Pode parecer que há um hiato entre as seções I e II deste capítulo,
pois nada é dito a favor ou contra a liberdade do homem e sua
capacidade de agir contra os decretos de Deus. Essa lacuna aparece
porque o capítulo “Dos Decretos Eternos de Deus” já respondeu
definitivamente a essa questão. Não era necessário repeti-lo na
Confissão. Aqui, contudo, permita-me lembrar que o fato de o homem
ser livre da lei psicoquímica não implica sua liberdade do decreto de
Deus. Os dois tipos de liberdade são logicamente distintos.

Além do mais, ninguém pode acusar a Confissão de ir além da Bíblia

ou impor-lhe o que inexiste. A Bíblia é tão definida quanto a
Confissão, mediante exemplos muito mais específicos; e nesses
exemplos é nítido o controle de Deus sobre a vontade humana.

O primeiro exemplo, interessante, ainda que obscuro, é encontrado

em Êxodo 34:24: “Porque lançarei fora as nações de diante de ti e
alargarei o teu território; ninguém cobiçará a tua terra quando subires
para comparecer na presença do SENHOR, teu Deus, três vezes no
ano”. Deus ordenou que os homens de Israel comparecessem diante
dele três vezes ao ano. Essa ocasião daria aos inimigos de Israel
uma excelente oportunidade para atacar. Portanto, para responder à
objeção não verbalizada, o Senhor imediatamente assegurou aos
israelitas que os inimigos não teriam o desejo de atacá-los durante
esses períodos. Como isso poderia acontecer, a menos que o Senhor
controlasse a vontade dos pagãos?
No capítulo III, a passagem de 2Samuel 17:14, referente a Deus
trazer o mal sobre Absalão por meio do conselho infeliz de Husai, foi
usada para mostrar que Deus preordena todos os acontecimentos.
Aqui, novamente, enfatizamos que ele predestina não só os
acontecimentos externos e visíveis, mas também as decisões e
escolhas humanas. Absalão fez sua escolha porque Deus o fez
escolher esse caminho.

De modo similar, em 2Crônicas 10:15,2 Deus fez Roboão adotar um

conselho mau para cumprir sua promessa a Jeroboão.

Mais conhecido que esses casos são as palavras de Paulo em

Filipenses 2:12,13: “Desenvolvei a vossa salvação com temor e
tremor; porque Deus é quem efetua em vós tanto o querer como o
realizar, segundo a sua boa vontade”. Certamente nós
desenvolvemos nossa salvação e desejamos fazê-lo. Mas todas
essas escolhas foram determinadas por Deus que opera em nós de
acordo com sua boa vontade.

Como poderia ser diferente? A menos que Deus “governe todas as

criaturas, todas as ações delas e todas as coisas”, como a Confissão
V.I diz, ou “todas as suas criaturas e todas as ações delas”, como diz
o [Breve] Catecismo, [resposta n°11], ele não seria onipotente e não
poderia garantir o cumprimento das profecias. O homem, de fato,
possui liberdade, oposta à natureza, que não é reconhecida pela
filosofia materialista; mas os cristãos nunca deveriam apoiar essa
liberdade em detrimento da onipotência e da graça de Deus.
Tendo isso bem definido, podemos voltar à relação entre a liberdade
e o pecado. A seção II declara que antes da queda, Adão era dotado
da liberdade e da capacidade de agradar a Deus. Essa declaração
não causa por si só nenhuma dificuldade. O ponto de discordância
entre romanistas, arminianos e calvinistas é a profundidade do
pecado e a extensão de seus resultados. Os primeiros dois grupos
não levam o pecado tão a sério quanto os calvinistas. Na seção III as
diferenças são desenvolvidas particularmente com referência ao
romanismo; e neste século [XX] seu contraste com o modernismo é
ainda mais perceptível.

O ponto da seção II é a perda da capacidade adâmica de desejar o

bem — perdida na Queda. Daquele tempo em diante o homem
tornou-se incapaz de desejar “qualquer bem espiritual que
acompanhe a salvação”. Na verdade, um homem pode querer ser
honesto, sustentar sua família, desempenhar suas muitas obrigações
como cidadão, mas essas não são coisas espiritualmente boas e não
têm relação nenhuma com a salvação. Além disso, o homem não
pode desejar ser salvo. Ele não pode se converter nem se preparar
para a conversão. A simples razão é a morte no pecado.

A seção IV descreve uma nova capacidade recebida pelo homem na

conversão. Antes, porém, uma palavra deveria ser dita sobre a
conversão, ou mais precisamente, sobre a regeneração. Deve-se
enfatizar ininterruptamente que a regeneração não é um ato do livre-
arbítrio. Qualquer tentativa de explicar o novo nascimento como ato
da vontade, faria do homem o próprio salvador.
Por que o Novo Testamento usaria a metáfora do nascimento, se não
para excluir todo o poder de ação do nascituro? Nem precisamos
descansar na inferência traçada a partir da metáfora. Em linguagem
inequívoca, João 1:13 declara que os filhos de Deus não nasceram
do sangue (isto é, não por herança física), nem da vontade da carne,
nem da vontade do homem. Seja qual for a distinção entre a vontade
da carne (impulso físico?) e a vontade do homem (desejo de se tornar
filho de Deus?), a expressão é tão ampla que exclui qualquer ação
da vontade humana na regeneração. Trata-se de um ato divino.

No entanto, quando Deus regenera, ressuscita e converte o pecador,

ele o livra da escravidão natural do pecado. Embora essa liberdade
no início não esteja completa — santificação instantânea —, todavia,
Deus capacita o cristão regenerado para desejar e fazer algum bem
espiritual. O domínio do pecado foi quebrado, o processo de limpeza
teve início, e o convertido invariavelmente crescerá na graça.

A santificação completa, a erradicação total do pecado, espera pela

glorificação. No céu nos regozijaremos por não termos livre-arbítrio
— no sentido arminiano do poder da escolha contrária. No céu haverá
um tipo de coisa que com certeza não desejaremos fazer: pecar.

Visto que por toda a história da igreja o debate sobre o livre-arbítrio

é tão vívido e exaltado, parece sábio concluir este capítulo com uns
poucos parágrafos explicativos sobre alguns mal-entendidos que
prejudicam o debate.
São três as principais fontes de confusão nas discussões sobre o
livre-arbítrio. Primeira, permite-se o debate sem a definição dos
termos-chave; segunda, presume a validade de algumas implicações
que são, na verdade, falaciosas; e terceira, existe (especialmente
nesta discussão teológica) a tentação de negligenciar as declarações
bíblicas e de depender da filosofia não inspirada, do senso comum e
de suposições apressadas.

Quanto ao primeiro mal-entendido, sobre a definição dos termos: a

definição arminiana de livre-arbítrio está associada ao senso comum.
A ideia é que em qualquer situação — com todos os fatores e
condições levados em conta —, o homem pode, com a mesma
facilidade, optar por “isto” ou por “aquilo”. Supõe-se que o ato da
vontade não influencie a escolha, isto é, a vontade não é
determinada. Esta ideia recebe o nome “poder da escolha contrária”,
e também “liberdade de indiferença”. Esta definição arminiana tem o
mérito de pelo menos ser direta. A questão é se os homens podem,
ou não, querer, desejar ou escolher “isto” tão facilmente quanto
“aquilo”.

Pensando sobre o enunciado acima, quase todas as pessoas

chegarão à conclusão de que essa descrição superestima a
liberdade humana. A civilização em que nascemos (chinesa, africana
ou americana) torna o desejo de realizar algumas coisas, e não o
oposto, se não impossível, pelo menos extremamente difícil. Na
sociedade americana, o treinamento cristão recebido na juventude
pela pessoa tornará menos fácil para ela escolher roubar em vez de
ser honesta.
Infeliz, e às vezes, felizmente, a educação e criação exercem um
poder causativo na vontade. Estranho seria se nosso caráter habitual
e todos os fatores da vida não tivessem efeito sobre nossas escolhas.
Mais estranho ainda seria se a graça divina e o poder do pecado não
tivessem nenhum efeito sobre nós. Se Deus não pudesse controlar a
vontade humana e nos dispusesse a obedecer-lhe, estaríamos em
apuros, e Deus não seria soberano. Mostrou-se anteriormente que o
poder do pecado aprisiona a vontade, de forma que o homem não
regenerado não busca a Deus (Romanos 3:11), nem se sujeita às
leis dele (Romanos 8:7). Parece claro, portanto, que o homem não
possui livre-arbítrio no sentido de poder fazer a escolha contrária.

A segunda causa de confusão é a aceitação da validade de

implicações falaciosas. Algumas pessoas pulam para a conclusão de
que se a vontade não for livre, o homem não possui vontade. Para
elas “sem livre-arbítrio” significa “sem vontade e escolha”. Contudo,
essas implicações descasam numa lógica impossível. A questão não
é se o homem tem vontade, mas se a vontade humana e as escolhas
que ele faz resultam de condições anteriores, como a educação na
infância, o poder do pecado e a graça de Deus. Sem dúvida
desejamos e escolhemos, mas é Deus quem atua em nós de acordo
com sua boa vontade.

Outra falácia comumente sustentada é: a menos que a vontade seja

livre, o homem não é responsável pelo que faz. Este erro, como o
precedente, contém uma lógica absurda; mas ele também depende
da ignorância bíblica. A Escritura indica em várias passagens a base
para a responsabilidade: não é o livre-arbítrio.
Considere três textos.

Em João 15:22 lê-se: “Se eu não viera, nem lhes houvera falado,
pecado não teriam; mas, agora, não têm desculpa do seu pecado”.

Lucas 12:47, 48 diz: “Aquele servo, porém, que conheceu a vontade

de seu senhor e não se aprontou, nem fez segundo a sua vontade
será punido com muitos açoites. Aquele, porém, que não soube a
vontade do seu senhor e fez coisas dignas de reprovação levará
poucos açoites. Mas àquele a quem muito foi dado, muito lhe será
exigido; e àquele a quem muito se confia, muito mais lhe pedirão”.

Nas duas passagens, o conhecimento é a base da responsabilidade.

A terceira passagem é Daniel 5:22, onde lemos: “Tu, Belsazar, que

és seu filho, não humilhaste o teu coração, ainda que sabias tudo
isto”.

Há outras passagens, incluindo o primeiro capítulo de Romanos, mas

estas são suficientes por ora.

O parágrafo anterior sobrepõe e antecipa a terceira fonte de mal-

entendidos na discussão sobre a vontade. A fonte é a dependência
do senso comum em vez da pesquisa das Escrituras. A Bíblia, na
verdade, nunca menciona o livre-arbítrio, como certamente teria feito
se o livre-arbítrio fosse tão importante quanto julgam os arminianos.
A única referência ao livre-arbítrio na Bíblia são as ofertas
“voluntárias”.
Elas não têm relação com a questão considerada aqui. Ofertas
voluntárias complementam as estipuladas pela lei. Após alguém ter
feito todas as ofertas prescritas pela lei, essa pessoa poderia, em
sinal de gratidão, oferecer algo mais. Mas isto não tem nenhuma
implicação na questão da liberdade de indiferença, o “poder da
escolha contrária”, o poder causativo do intelecto sobre a vontade, a
influência da civilização, ou algo mais pertencente à discussão. Está
além de qualquer suspeita que a Confissão registra corretamente o
conceito dos protestantes reformados. No capítulo “Da Providência”
foi feita uma citação de Jerônimo Zânquio. A passagem continua da
seguinte forma:

Ninguém que alega conhecer em algum grau as obras de Lutero pode

negar que esta era sua doutrina, particularmente no tocante ao
tratado De Servo Arbítrio [Livre-arbítrio, um escravo] [...] Entre outras
coisas, ele prova: “tudo quanto o homem faz, ele o faz
necessariamente, embora não com alguma compulsão sensível.
Podemos realizar somente o que Deus, desde a eternidade, desejou
e previu que faríamos; a vontade de Deus tem que ser eficaz e sua
previsão exata” [...], adicionando: “Por meio dela, como que por um
raio, o livre-arbítrio do homem é destronado e destruído”.

Por fim, repetindo o que é patente: a Bíblia ensina que o homem

possui vontade, faz escolhas e é responsável por elas; nada escrito
aqui contradiz esse fato.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Vanusa Maraisa A.R. Marques
 What Do Presbyterians Believe?
Copyright © 2001 John W. Robbins; © Laura K. Juodaitis
All Rights Reserved
URL: www.trinityfoundation.org Email: tjtrityfound@aol.com
Translated and printed by permission.
 X - DO CHAMADO EFICAZ

I. Todos aqueles que Deus predestinou para a vida, e

somente esses, é Ele servido, no tempo determinado e aceito
por Ele, chamar eficazmente (Rm 8:30; Rm 11:7; Ef 1:10,11), pela
Sua Palavra e pelo Seu Espírito (2Ts 2:13,14; 2Co 3:3,6) tirando-
os por Jesus Cristo daquele estado de pecado e morte em que
estão por natureza , e transpondo-os para a graça e salvação
(Rm 8:2; Ef 2:1-5; 2Tm 1:9,10), iluminando espiritualmente suas
mentes para compreenderem as coisas de Deus para a salvação
(At 26:18; 1Co 2:10,12; Ef 1:17,18), tirando-lhes os seus corações
de pedra e dando-lhes corações de carne (Ez 36:26), renovando
as suas vontades e determinando-as pela Sua onipotência para
aquilo que é bom (Ez 11:9; Fp 2:13; Dt 30:6; Ez 36:27) e atraindo-
os eficazmente a Jesus Cristo (Ef 1:19; Jo 6:44,45), mas de
maneira que eles vêm mui livremente, sendo para isso dispostos
pela sua graça (Ct 1:4; Sl 103:3; Jo 6:37; Rm 6:16-18).

II. Esta vocação eficaz é somente da livre e especial graça de

Deus e não provém de qualquer coisa prevista no homem (2Tm
1:9; Tt 3:4,5; Ef 2:4,5,8,9; Rm 9:11) que é completamente passivo,
até que, vivificado e renovado pelo Espírito Santo (1Co 2:14; Rm
8:7; Ef 2:5), fica habilitado a corresponder a esta vocação e a
receber a graça nela oferecida e comunicada (Jo 6:37; Ez 36:27;
Jo 5:25).
A discussão no capítulo VIII seção VII aludiu à relutância dos
desamparados em uma missão de resgate para aceitar o Evangelho
de Cristo. Eles ficam felizes em aceitar a refeição, o banho e a cama,
mas é preciso tudo isso para suborná-los para se sentar em um
serviço evangelístico. Eles mal ouvem.

Mas o pecador respeitável da parte mais alta da cidade está tão

morto no pecado quanto o vagabundo bêbado. Ele pode estar
bêbado também - é claro, com bebidas melhores. Se ele vai à igreja,
é por razões sociais e comerciais. E se por acaso o Evangelho é
pregado no tipo de igreja que ele frequenta, ele não ouve mais dele
do que os abandonados.

Se um evangelista dependesse exclusivamente de seus próprios

poderes de persuasão, o trabalho no centro e o trabalho na parte alta
da cidade não seriam apenas desanimadores, mas impossíveis.

Agora, a razão pela qual essas duas tarefas, embora muitas vezes
desanimadoras não são impossíveis, é que o próprio Deus faz a obra.
Na eternidade, ele começou a obra predestinando esses dois
homens e, em certo dia, ele os chamou efetivamente. Ninguém pode
ser salvo sem o chamado eficaz de Deus. Todo aquele que é nascido
de novo “não nasceu da vontade da carne, nem da vontade do
homem, mas de Deus”. Aqueles teólogos que, no interesse de uma
doutrina errônea do livre-arbítrio, atribuem alguma habilidade à
vontade do homem, contradizem João 1:13 e diminuem a graça de
Deus.
Deus efetivamente chama todos aqueles a quem predestinou, mais
nenhum outro. Do começo ao fim, as mesmas pessoas estão à vista.
Como Romanos 8: 29-30 diz: “Aquele que de antemão conheceu,
também o predestinou. . . além disso aos que predestinou, a
esses também chamou; e a quem chamou, a esses também
justificou; e aos que justificou, a esses também glorificou.”
Ninguém que entre no início é descartado ao longo do caminho, e
ninguém é adicionado que não tenha começado.

Alguém pode ser tentado a dizer que embora Deus indubitavelmente

chame os eleitos, ele não os chama apenas, como diz a Confissão.
Deus não chama a todos? A resposta a esta pergunta pode ser
encontrada pesquisando as Escrituras. João 12:39, 40 diz: “Eles não
puderam acreditar, porque Isaías disse novamente: Cegou-lhes
os olhos e endureceu-lhes o coração, para que não vejam com
os olhos, nem entendam com o coração, e se convertam cure-
os.” Em Romanos 11: 7, lemos: “Israel não alcançou o que busca;
mas a eleição o alcançou, e os demais foram cegados”. Visto que
Deus faz tudo o que lhe agrada (Salmos 135: 6), e visto que seu
poder causador é onipotente, segue-se que ele não chamou os
perdidos, mas apenas os eleitos.

Claro, ministros e evangelistas chamam as pessoas também. Ou

seja, eles pregam o Evangelho publicamente. Mas o chamado
efetivo, o chamado que realmente produz a resposta adequada, vem
somente de Deus.
Considere essas passagens. “Vou colocar um espírito novo
dentro de vocês; e tirarei da sua carne o coração de pedra, e lhes
darei coração de carne, para que andem nos meus estatutos. . .
e eles serão o meu povo e eu serei o seu Deus” (Ezequiel 11:
19,20). O coração de pedra pode impedir Deus de realizar esta
operação? Veja as palavras semelhantes em Ezequiel 36: 25-27, que
também acrescenta: “Então aspergirei água limpa sobre vós e
ficareis limpos. . . e colocarei meu espírito dentro de você e farei
com que você ande em meus estatutos.” O poder causador de
Deus é eficaz? Deus pode causar esse resultado? Se um efeito não
ocorre, não poderia ter sido qualquer causa que seja, poderia haver?
O chamado de Deus é certamente eficaz, pois Isaías 55:11 diz:
“Minha palavra. . . não voltará para mim vazio, mas fará o que eu
quiser.” Nenhuma vontade humana pode impedir o efeito que Deus
pretendia produzir.

Passando do Evangelho do Antigo Testamento para o Evangelho do

Novo Testamento, descobrimos que em Atos 13:48 “creram todos
os que foram ordenados para a vida eterna”. Não diz, como alguns
tentam distorcer, " todos os que acreditaram foram ordenados
para a vida eterna." A ordenação divina vem primeiro e causa a
crença. O fato e o poder da chamada de Deus também são vistos em
II Tessalonicenses 2: 13,14, “Deus vos escolheu desde o princípio
para a salvação. . . para onde te chamou pelo nosso evangelho.”
Para não multiplicar as citações, o aluno é convidado a consultar
estas referências adicionais: João 5:21, 15:16 e 6:37; II Cor. 4: 6; Ef.
2: 5; Fil. 2:13; I Tess. 5: 9; Jos. 1:18.
Existem alguns cristãos, mesmo alguns que foram criados em lares
e igrejas presbiterianas, que não gostam da ideia de determinismo.
Essas pessoas, em vários graus, foram infectadas com a noção
arminiana de uma vontade livre, uma vontade independente de Deus.
Mas a Confissão não tem medo do determinismo. Observe
cuidadosamente que o chamado eficaz ocorre pela “renovação de
suas vontades e por seu poder onipotente determinando-os para
o que é bom e atraindo-os efetivamente a Jesus Cristo”. Este é
um determinismo tão poderoso quanto, sim, melhor, mais poderoso
do que qualquer alegado determinismo físico. O pecador vem
“livremente”, isto é, voluntariamente, não apesar de, mas por causa
do fato de que Deus controlou sua vontade e o fez querer.

A razão pela qual é tão necessário insistir no determinismo divino e

refutar qualquer doutrina de uma vontade livre e independente do
poder causador de Deus é que o homem, uma vez que a queda o fez
morto no pecado, não pode querer aceitar a Cristo e é totalmente
dependente da graça. Assim, a seção II não só está ligada à seção I,
mas também depende do capítulo VI.

Provavelmente a maioria dos cristãos, se ouve a pregação bíblica

ano após ano, absorve alguma noção vaga de três, quatro ou meia
dúzia de doutrinas. O que geralmente é esquecido é o fato de que
essas doutrinas formam um sistema. Elas estão logicamente
conectadas. A doutrina do pecado necessita da doutrina da vocação
eficaz; e a necessidade absoluta da graça exclui todo mérito humano
e o que normalmente é chamado de livre-arbítrio. Calvinismo significa
livre graça, não livre-arbítrio.
Os dois são logicamente incompatíveis. Portanto, a seção II observa
que aqui "o homem...é totalmente passivo nisso, até que seja
vivificado e renovado pelo Espírito Santo".

Ser vivificado, ser ressuscitado de um vale de ossos secos, nascer

de novo, não é um ato de vontade. A pessoa que está nascendo é
totalmente passiva. Pelo processo de nascimento ou ressurreição,
ela recebe certos poderes. Antes de estar viva, ela não tem nenhum.
Assim, é que o chamado eficaz de Deus capacita um homem "a
abraçar a graça oferecida e transmitida nele."
III. As crianças eleitas, morrendo na infância, são regeneradas
e por Cristo salvas, por meio do Espírito (Lc 18:15,16; At 2:38.39;
Jo 3:3,5; 1Jo 5:12; Rm 8:9 – todos estes textos comparados
juntos) que opera quando, onde e como quer (Jo 3:8). Do mesmo
modo são salvas todas as outras pessoas incapazes de serem
exteriormente chamadas pelo ministério da Palavra (1Jo 5:12; At
4:12).

A seção I indicou que Deus chama os homens por sua Palavra e

Espírito. Os abandonados e os líderes da sociedade devem ouvir a
pregação do Evangelho. Isso faz parte do processo normal. E como
a maior parte das atividades narradas na Bíblia tem a ver com adultos
comuns, não se fala muito sobre crianças que morrem na infância e
imbecis que não entendem a linguagem. A seção III aborda esse
ponto.

Quando eu era menino, naqueles dias calmos e felizes antes da

Primeira Guerra Mundial, um vizinho nosso era um pensador livre à
moda antiga. O tipo agora está extinto. Os meninos da nossa rua
costumavam se sentar com ele e sua adorável esposa nos degraus
da frente nas noites de verão. Discutimos o movimento perpétuo e
tentamos imitar Benjamin Franklin na invenção de pequenos
dispositivos. Uma noite, o livre pensador com uma aprovação
judiciosa notou que os presbiterianos estavam melhorando porque
haviam acabado de repudiar sua doutrina tradicional da condenação
infantil. Essa doutrina deveria ensinar que todos os que morrem na
infância estão perdidos e, naturalmente, os presbiterianos devem ser
um povo sem coração para ocupar uma posição tão impiedosa.
É claro que o velho estava enganado, como os pensadores livres
geralmente o eram em todos os assuntos cristãos.

Os presbiterianos nunca sustentaram que todos os que morrem na

infância estão perdidos. O que interessa à Confissão é se alguém
que morre na infância pode ser salvo. Se a salvação dependesse
excepcionalmente de ouvir, entender e aceitar o Evangelho,
nenhuma criança que morreu na infância poderia ser salva. Nem
poderia qualquer imbecil. A seção III declara que a salvação infantil
é possível.

Agora, é claro, os presbiterianos, repetindo as palavras do

próprio Jesus, acreditam no inferno, nas trevas exteriores e no
ranger de dentes, em um fogo que não se apaga e no castigo
eterno. Se alguém quiser nos acusar de crer no tipo de Deus em
que Jesus acreditava, só podemos nos declarar culpados. E eu
suspeito que seja o conceito de Deus de Jesus que desanima os
pensadores livres do século XIX e os teólogos neo-ortodoxos
contemporâneos.

Mas a Confissão não pergunta nem responde quantos que morrem

na infância são salvos. Por tudo o que a Confissão diz, todos podem
estar perdidos ou todos podem ser salvos. A Bíblia não dá número
ou proporção; nem a Confissão, pois a Confissão afirma, e afirma
com justiça, para resumir a Bíblia. Os textos de prova dados na nota
de rodapé são considerados suficientes para mostrar que todas as
pessoas eleitas, sejam crianças ou adultos, que são incapazes de ser
externamente chamados pela pregação da Palavra, são regenerados
e salvos apesar disso.
IV. Outros, não eleitos, embora possam ser chamados pelo
ministério da Palavra (Mt 22:14) e possam ter algumas
operações comuns do Espírito (Mt 7:22; Mt 13:20,21; Hb 6:4,5),
contudo, nunca verdadeiramente vêm a Cristo, e, portanto, não
podem ser salvos (Jo 6:64,65; Jo 8:24); e muito menos poderão
ser salvos, estes que não professam a religião Cristã, por
qualquer outro meio, por mais diligentes que sejam em
conformar as suas vidas com a luz da natureza e com a lei da
religião que professam (At 4:12; Jo 14:6; Ef 2:12; Jo 4:22; Jo
17:3) . E asseverar e manter que eles podem, é muito pernicioso
e é para ser detestável (2Jo 9-11; 1Co 16:22; Gl 1:6-8).

Mas embora algumas pessoas possam ser regeneradas sem a

pregação da Palavra, ninguém pode ser salvo por uma mensagem
diferente.

Hoje é muito popular e democrático dizer que todas as religiões são

igualmente boas - porque igualmente inúteis. Ao votar em
funcionários do governo, é antipatriótico considerar sua religião
porque a religião não tem relação com questões importantes. A
religião é uma questão de superstições pessoais ou práticas
estranhas nas quais todas devem ser tolerados, desde que não
afetem os negócios ou a política. Como me disse o chefe do
departamento de história de uma faculdade: a religião tem seu lugar
apropriado na vida, mas não se deve permitir que ela domine.

Os presbiterianos, portanto, são fanáticos. Quero dizer presbiterianos

reais - não aqueles que simplesmente têm seus nomes registrados
em igrejas com a palavra presbiteriana no título.
Os presbiterianos são fanáticos porque acreditam que os homens
que não professam a religião cristã não podem ser salvos de
nenhuma outra forma, sejam eles sempre tão diligentes em
enquadrar suas vidas de acordo com a luz da natureza e a lei daquela
religião que professam. Afirmar que todas as religiões têm o mesmo
valor, ou supor que qualquer outra oferece a salvação, é muito
pernicioso e detestável.

Os presbiterianos afirmam que existe apenas um nome no qual os

homens podem ser salvos. Então, eles são fanáticos! Fora com eles!
Que eles sejam crucificados!

Infelizmente, muitos ministros de grandes denominações

substituíram este glorioso evangelho da graça por uma teoria social
e política. Um recente presidente do Seminário de Princeton
defendeu a admissão da China Vermelha nas Nações Unidas. O
século cristão está cheio de propaganda política socialista. O
Conselho Mundial enfraquece a doutrina, repudia o protestantismo
ao admitir a organização greco-católica que persegue os evangélicos
e não levanta nenhuma voz contra o controle estatal das igrejas.
Certamente não levanta voz para proclamar a vocação eficaz.

Quão triste é quando os ministros e organizações declaradamente

cristãs abandonam o evangelho da graça para pregar outra coisa! A
negação total das doutrinas bíblicas, em outras palavras, heresia, é
ruim; mas mesmo à parte da negação total, a substituição por outra
mensagem é quase, senão totalmente, tão ruim. Se as pessoas estão
perdidas porque ouviram as Escrituras negadas ou porque
simplesmente não ouviram as Escrituras, faz pouca diferença.
Os servos de Cristo receberam uma mensagem para proclamar, e o
fracasso em proclamá-la não pode ser desculpado com o
fundamento de que o substituto foi a política socialista em vez de uma
heresia absoluta.

Pregadores sinceros e conservadores também deveriam fazer um

balanço de si mesmos. É muito fácil esquecer algumas partes da
mensagem porque estamos muito interessados em outras partes. É
tão fácil ficar desequilibrado. Então, nosso povo também ficará
desequilibrado. Um método excelente de evitar esse resultado infeliz
é pregar uma série de sermões sobre a Confissão de Westminster;
pelo menos devemos revisar os trinta e três capítulos para determinar
o que não pregamos há algum tempo.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Vanusa Maraisa Alves Ribeiro Marques
 What Do Presbyterians Believe?
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Translated and printed by permission.
 XI - DA JUSTIFICAÇÃO

I. Os que Deus chama eficazmente, também livremente os

justifica (Rm 8:30; Rm 3:24), não infundindo neles a justiça, mas
perdoando os seus pecados e aceitando as suas pessoas como
justas; não por qualquer coisa neles operada ou por eles feita,
mas somente por causa de Cristo; não imputando como justiça
a própria fé ou qualquer outro ato de obediência evangélica, mas
imputando-lhes a obediência e satisfação de Cristo (Rm 4:5-8;
2Co 5:19,21; Rm 3:22,24,25,27,28; Tt 3:5,7; Ef 1:7; Jr 23:6; 1Co
1:30,31; Rm 5:17-19) quando eles O recebem e descansam Nele
e em Sua justiça pela fé que eles têm não de si mesmos, mas
que é o dom de Deus (At 10:44; Gl 2:16; Fp 3:9; At 13:38,39; Ef
2:7,8).

II. A fé, assim recebendo e descansando em Cristo e na

justiça Dele, é o único instrumento de justificação (Jo 1:12; Rm
3:28; Rm 5:1); ela, contudo não está sozinha na pessoa
justificada, mas sempre anda acompanhada de todas as outras
graças salvadoras; não é uma fé morta, mas uma fé que opera
pelo amor (Tg 2:17,22,26; Gl 5:6).

Você espera ir para o céu quando morrer? Praticamente todo mundo

quer. Se você perguntasse a uma dúzia de pessoas diferentes por
que esperam ir para o céu, que respostas você acha que dariam?
Uma menina luterana me contou que se comportou de maneira
recomendável ao longo da vida e, portanto, tinha certeza de que iria
para o céu. (Lutero nunca teria dado essa resposta). Um médico de
nenhuma denominação em particular disse que embora ele tivesse
feito algumas coisas ruins, ele havia feito muitas coisas boas e,
portanto, esperava ir para o céu. E um reparador de serviços públicos
imaginou que a Igreja o ajudaria. Mas essas respostas trazem à
mente um lado negro espiritual: "Todo mundo falando sobre o paraíso
que não vão estar lá."

Se você fosse um presbítero de uma Igreja presbiteriana, e um

candidato a membro professante desse alguma resposta, você
votaria para recebê-lo?

Em geral, existem apenas dois planos de salvação. O primeiro plano

tem várias variedades, mas basicamente é um plano puramente
humano de salvação pelas obras. Sua única desvantagem é que as
obras não funcionam. Os requisitos do céu são muito rigorosos e não
podemos chegar ao fim. O segundo plano é o plano divino da
justificação pela fé.

Durante a Idade Média, um período de mil anos de ignorância e

superstição, essa doutrina da justificação pela fé quase não era
conhecida. Alguns pequenos grupos, os valdenses, os seguidores de
Wycliffe, os seguidores de Huss e talvez alguns indivíduos isolados
e desconhecidos, sabiam seu significado.
Mas a grande maioria pensava que poderia ganhar entrada no céu
jejuando, dando dinheiro para a igreja, batendo-se, subindo de
joelhos os degraus de pedra das igrejas ou fazendo outras
penitências desagradáveis. Se desta forma eles não ganharam
méritos suficientes para entrar no céu, sua falta poderia ser
compensada por ter transferido para eles alguns méritos de pessoas
que fizeram mais do que Deus exigia e, portanto, tinham alguns
méritos de sobra, ou, finalmente, sofrendo por um longo tempo após
a morte no purgatório.

No início do século XV, principalmente Martinho Lutero, mas também

Ulrich Zwinglio, seguido um pouco mais tarde por João Calvino e
muitos outros, redescobriu o ensino do Novo Testamento e, pela
graça de Deus, pregou-o de forma tão eficaz que revolucionou o
mundo. Mesmo na Espanha e na Itália, bem como na França, grande
número ouviu, aceitou e se alegrou com essas boas novas; embora
dentro de um século nestes três países os evangélicos tenham sido
exterminados pela perseguição, por serem queimados na fogueira e
por um massacre brutal e indiscriminado.

Essas pessoas eram evangélicas. A palavra ‘evangélico’ é derivada

da palavra grega que significa boas novas ou evangelho; e embora a
palavra no século vinte tenha sido reivindicada por alguns grupos que
não tinham direito a ela, seu uso original indicava aquelas pessoas
que acreditavam na justificação pela fé.
Nos Estados Unidos, os evangélicos não são mais queimados na
fogueira. Mesmo na França, terra do massacre de São Bartolomeu,
os protestantes não são mais perseguidos. Mas é claro que os
seguidores de Cristo devem com muita tribulação entrar no Reino dos
céus. O pecado ainda abunda em todos os lados, e o secularismo
contemporâneo tem seus próprios métodos para impedir a
propagação do evangelho.

Na Espanha, na América do Sul e na Itália a opressão foi e ainda é

mais pesada do que em outras terras ocidentais. Na Grécia, a igreja
oficial atormenta os evangélicos; e sob o governo comunista não há
como dizer o que os cristãos devem sofrer. As terras muçulmanas
também promulgaram recentemente leis contra a pregação do
Evangelho. De tudo isso fica claro que grande parte do mundo deseja
um meio diferente de salvação; e embora uma nação possa diferir de
outra em vários detalhes, todas elas concordam em algum tipo de
salvação por algum tipo de obras, mas, acima de tudo, não a
salvação pela fé em Jesus Cristo.

Visto que a Reforma Protestante se revoltou contra um pano de fundo

católico romano, era natural que os autores de nossa Confissão
primeiro contrastassem a justificação pela fé com certas ideias
romanas. Portanto, a primeira frase da seção 1 afirma que o método
de justificação de Deus não é infundir justiça nos pecadores.
Essa visão romanista, a infusão de justiça, é essencialmente a noção
de que Deus graciosamente nos dá a capacidade de fazer boas
obras. Se usarmos essa habilidade e ganharmos méritos suficientes,
Deus perdoará nossos pecados por causa de nossos esforços e
obras. Essas obras incluem, como indicado acima, a doação de
esmolas, flagelação e outras práticas ascéticas e, como com o
monge Tetzel, contribuições para a ereção da Basílica de São Pedro
em Roma:

Wenn ein Thaler em dem Kasten klingt,

Ein 'Seele aus Holle em den Himmel Springt.

Ou, da melhor forma que consigo entender,

Quando o seu dólar está caindo no cofre de Roma

Uma alma do inferno voa para o céu.

Agora, os romanistas admitem e insistem (não temos nenhum desejo

de deturpá-los) que as obras meritórias só são possíveis pela graça
de Deus; mas, ao mesmo tempo, o perdão dos pecados está
condicionado a fazermos essas obras.

Essa visão é diametralmente oposta a todo o Novo Testamento; e a

doutrina da justificação pela fé, não pelas obras, é “tão importante
que um teólogo luterano escreveu: “Que isto seja mantido em pureza,
e toda doutrina permanecerá pura, a Igreja é mestre de todos os
inimigos e heresias. Caso isso seja obscurecido e adulterado, e tudo
estará perdido.”
No entanto, além de expor um erro que dominou a Europa por mil
anos, é mais necessário afirmar positivamente o que é justificação.
Se não é uma infusão de graça, então o que é?

Para descobrir o que é justificação, é melhor primeiro ver como a

palavra é usada no Novo Testamento. Lucas 7:29 diz que os
publicanos reconheceram a justiça de Deus. Certamente, os
publicanos não infundiram graça em Deus, nem lhe deram qualquer
habilidade para fazer boas obras. Longe de tornar Deus justo, eles
declararam que ele já era justo. Deve ser completamente óbvio que
os publicanos não produziram nenhuma mudança no caráter de
Deus.

Essa justificação não se refere a uma mudança subjetiva, mas ela é

vista também em outros versículos. Há a figura de linguagem em
Mateus 11:19: “A sabedoria é justificada por seus filhos”. Lucas 10:29
diz: “Mas ele, querendo justificar-se...” onde o advogado não
pretendia alterar seu caráter, mas sim defendê-lo. Ele pretendia
declarar que já era justo.

Essa declaração de justificação é vista mais claramente quando

notamos como o Novo Testamento a contrasta com a condenação.
Mateus 12:37, embora a exegese seja um tanto complicada,
claramente contrasta justificação e condenação. Da mesma forma
Romanos 8:33-34 diz: “É Deus o que justifica. Quem é aquele que
condena?”
O mesmo contraste também é encontrado em Romanos 5:16 e 18.
Outros versículos, embora não usem explicitamente as duas
palavras, implicam no mesmo contraste, como João 3:18.

Deste contraste, podemos concluir que, uma vez que o verbo

condenar não significa tornar uma pessoa culpada ou tornar seu
caráter mau, mas significa declarar que ela já é culpada, o verbo
justificar não significa tornar um homem justo, ou melhorar seu
caráter, mas significa declarar que agora é justo e inocente. Na
verdade, um bom verbo para contrastar com condenar é absolver.
Um juiz absolve um homem quando ele declara que o homem não é
culpado. A justificação, então, é um ato judicial. É a declaração de
Deus que este pecador não é culpado, mas justo.

Mas como pode ser assim? Como pode um pecador ser justo? Deve
ser claramente entendido que mesmo a fé em si não é a base da
justificação. A base ou base da justificação é o objeto no qual a fé
repousa; isto é, Cristo e sua justiça. Deus absolve um pecador,
declara-o inocente, com base na justiça de Cristo que foi imputada a
ele. Às vezes, as expressões são abreviadas nas Escrituras, como
em Romanos 4: 5, de modo que a fé é mencionada enquanto o objeto
da fé é deixado compreendido; mas isso ocorre porque a verdadeira
base da justificação foi claramente expressa alguns versículos antes,
em Romanos 3: 21-26. Então, novamente, a grande passagem em
Romanos 5: 12-19 mostra que, como foi um ato de um homem que
trouxe a condenação, então foi pela justiça de um só homem que a
justificação é possível.
Os arminianos, embora tivessem nascido protestantes, romperam
com o ensino luterano e calvinista e deram um ou mais passos para
trás em direção a Roma. Eles sustentaram que as exigências da lei
foram reduzidas ao nível de “obediência evangélica” e com base
nessa obediência bastante humana, somos justificados. Mas, além
de ir contra as referências anteriores que excluem as obras, isso
colide com a santidade de Deus por retratá-lo como satisfeito com
menos do que a perfeição.

A Escritura não ensina que Deus rebaixa suas exigências. Pelo

contrário, Deus requer e fornece total ausência de pecado. Cristo não
apenas suportou nossa penalidade na cruz, mas em sua vida
obedeceu perfeitamente a seu pai. É a justiça pessoal da obediência
sem pecado de Cristo que é colocada em nossa conta, com base na
qual somos declarados inocentes. Leia as mesmas referências
novamente. Cf. também Tt. 3:57; Ef. 1: 7; I Co. 1:30; Fp. 3: 9; e até
Jr. 23: 6, pois, lembre-se, o Evangelho está no Antigo Testamento e
com ele a justificação pela fé.

Foi necessário insistir que a justificação é um ato judicial de

absolvição, pois somente assim a salvação pode ser pela graça. No
entanto, a ideia comum de absolvição não esgota o conceito bíblico
de justificação. A seção 1 também diz que Deus perdoa os pecados
daqueles que são justificados e aceita essas pessoas como justas.
Talvez a ideia de perdão não precise de explicação, pois seu
significado é facilmente compreendido; mas a ideia de aceitação
precisa ser distinguida tanto do perdão quanto da absolvição.
O governador de um estado pode perdoar um funcionário condenado
sem devolvê-lo ao favor e ao cargo anterior. As nomeações para um
cargo, se honestas, dependeriam da conduta futura do homem
perdoado.

Mas é diferente com a justificação bíblica; pois se o favor de Deus

dependesse de nossa conduta futura, a salvação final seria baseada
em nossas obras - claramente contrário às Escrituras - e nunca
poderíamos ter certeza do sucesso. Quando nossa posição depende
dos méritos de Cristo em vez dos nossos, não precisamos ter medo.

Claro, existem objeções levantadas contra a doutrina da justificação

pela fé. A seção II cuida do mais importante. Se justificação,
absolvição, perdão e aceitação fossem as últimas palavras da
Confissão e do Calvinismo, poderia de fato haver uma objeção séria.
Alguém fez uma paródia de uma música gospel para fazê-la dizer:

Livre da lei, ó condição abençoada,

Eu posso pecar como eu quiser e ainda ter remissão.

E no tempo do apóstolo Paulo, os objetores argumentavam que a

justificação pela fé somente encorajava os homens a pecar. O fato
de eles terem levantado essa objeção nos dias de Paulo mostra
claramente que Paulo não ensinava a justificação pelas obras.
Mas em Romanos 6, Paulo mostra com igual clareza que a objeção
é infundada.

A justificação é o ato judicial de absolvição de Deus, mas a

absolvição nunca chega a um homem sem regeneração e vocação
eficaz. Deus nunca perdoa um homem sem remover seu coração de
pedra e fornecer-lhe um coração de carne. A justiça perfeita de Cristo
nunca é imputada sem que o pecador seja ressuscitado dos mortos
e tenha uma nova vida. A fé em Cristo, então, é sempre
acompanhada por outras graças salvadoras; e o segundo capítulo
após a justificação na confissão é a santificação. Vamos chegar a ele
em breve.

Mas estaríamos em um mau caminho, como Lutero e Calvino bem

sabiam, se tivéssemos que depender de nossos próprios méritos
para absolvição, perdão e aceitação por Deus. Para isso, apenas a
justiça de Cristo é suficiente, e com a justiça de Cristo podemos ter
certeza do céu.
III. Cristo, pela sua obediência e morte, pagou plenamente a
dívida de todos os que são justificados, e, em lugar deles, fez
uma própria, real e plena satisfação da justiça de Seu Pai (Rm
5:8-10,19; 1Tm 2:5,6; Hb 10:10,14; Dn 9:24,26; Is 53:4-6,10-12).
Contudo, como Cristo foi pelo Pai dado em favor deles (Rm 8:32)
e como a obediência e satisfação Dele foram aceitas em lugar
deles (2Co 5:21; Mt 3:17; Ef 5:2), ambas livremente e não por
qualquer coisa neles existente, a justificação deles é somente
da livre graça (Rm 3:24; Ef 1:17), a fim de que tanto a perfeita
justiça como a abundante graça de Deus sejam glorificadas na
justificação dos pecadores (Rm 3:26; Ef 2:7).

Chegamos agora à seção III. Anteriormente, foi sugerido que o

Capítulo VI sobre o Pecado era o capítulo mais importante da
Confissão; e ainda antes uma sugestão semelhante foi feita. Mas
aqui chegamos ao que é realmente o material mais importante! Claro,
coisas diferentes são mais importantes para finalidades diferentes. O
que é logicamente básico é mais importante em um sentido e, em
outro, o desenvolvimento completo e perfeito da base. A seção III
aqui é mais importante no sentido de que esta é a parte da
mensagem que mais direta e imediatamente se aplica aos
pecadores. E deve ser o ponto central em todo evangelismo. É a
doutrina que deve ser constantemente repetida e enfatizada no
púlpito. Pois é a declaração de como um pecador pode ser salvo.

O pecado deixa o homem sem mérito. Ele não tem justiça; ele é
culpado de rebelião contra Deus; ele está sujeito à penalidade que
Deus impôs. Essa pena é a morte eterna no inferno.
Agora, Deus é justo. Ele não vai rebaixar a lei nem perdoar a punição
por infração. Se Deus fosse menos que perfeito, ele poderia
simplesmente esquecer o pecado, não dar atenção a ele, aceitar os
homens sem qualquer Expiação. Isso parece eminentemente
sensato para muitas mentes modernas, seja porque pensam que o
pecado é trivial, ou porque concebem Deus como um “amor sem
justiça”. Essas pessoas têm dificuldade em explicar por que Cristo foi
crucificado. Possivelmente eles consideram isso apenas como uma
tragédia infeliz. Mas eles não podem ver na morte de Cristo um
sacrifício pelo pecado, uma expiação, um ato deliberado de Deus.

A Bíblia tem uma história totalmente diferente para contar. A história

é que Jesus carregou nossos pecados em seu próprio corpo na cruz.
A história é que Deus fez Jesus pecado por nós, embora ele não
conhecesse pecado, para que pudéssemos ser feitos a justiça de
Deus nele. Esta é a história, a maior história já contada, a história da
graça de Deus, uma graça que combina, não separa, amor e justiça.

Deus não rebaixou sua santa lei, não perdoou a pena, não
simplesmente se esqueceu de tudo. Pelo contrário, Jesus pagou a
pena sofrendo a morte que deveríamos ter sofrido.

A pessoa que aceita a Cristo como seu substituto é salva. A pessoa

que recusa não tem a menor possibilidade de chegar ao céu. Esta
então é a doutrina mais importante.
Mas sendo o coração do evangelho cristão, ele produz grande
antagonismo. Alguns homens tentam miná-lo sub-repticiamente.
Outros atacam diretamente.

Mais uma vez, devemos mencionar o atual professor de Teologia

Sistemática no Seminário de Princeton, a fim de ver quais opiniões
são bem recebidas na Igreja Presbiteriana Unida.

O professor Hendry (pp. III, 112, 135-137) comenta:

“Satisfez plenamente a justiça de seu Pai”. A interpretação da obra

expiatória de Cristo que é apresentada aqui...é antibíblica. Ele
combina uma concepção genuinamente bíblica (sacrifício) com outra
(satisfação) que não é Bíblica...Em nenhuma passagem do Novo
Testamento onde a morte de Cristo é representada como sacrifício,
é sugerido que produziu um efeito sobre Deus, seja na "satisfação"
de sua "justiça" ou na alteração de sua disposição para com os
homens...o perdão é um dom gratuito de Deus ... não precisa primeiro
ser obtido dele pelo cumprimento de alguma condição por parte de
Cristo...

Se a graça de Deus depende de "uma satisfação adequada, real e

plena" de sua justiça, a graça não é soberana, e a justificação não
pode ser apenas de graça.”
Com relação aos pontos de vista do Dr. Hendry, os seguintes pontos
devem ser feitos. Primeiro, se a Confissão de Westminster é tão
antibíblica quanto ele pensa que é, e se, como é óbvio, ele não aceita
a doutrina da Confissão, por que ele fez os votos de ordenação em
uma igreja cujo credo oficial é esta Confissão?

Em segundo lugar, a Confissão, ao contrário do que diz o Dr. Hendry,

é totalmente bíblica e suas acusações são falsas. Dr. Hendry disse
que a frase “satisfez plenamente a justiça de seu Pai” (Confissão VIII,
v) não é bíblica. Mas o apóstolo Paulo em Romanos 3:26 diz que
Cristo morreu para declarar a justiça de Deus e, em particular, para
que Deus fosse ele mesmo e também o justificador daquele que crê
em Jesus. Aqui, o apóstolo explicitamente dá à morte de Cristo o
propósito de preservar a justiça de Deus.

O versículo anterior (Rom. 3:25) não apenas prepara para a ênfase

em manter a retidão e justiça de Deus, mas também contradiz a
declaração do Dr. Hendry de que o Novo Testamento nunca indica
que a morte de Cristo produziu um efeito sobre Deus, seja na
satisfação de sua justiça ou na alteração de sua disposição para com
os homens. Romanos 3:25 explicitamente chama Cristo de
propiciação. Propiciar significa apaziguar, tornar favorável, desviar a
ira. Isso é precisamente o que Cristo fez.

Observe que a palavra é propiciação, não expiação, como a Versão

Padrão Revisada a traduz incorretamente.
A RSV daria a impressão de que nem os tradutores do King James
nem os revisores americanos sabiam grego. Mas no léxico da palavra
grega Souter tem “(ideia original, propiciação de um deus irado), (a)
uma oferta pelo pecado, pela qual a ira da divindade será
apaziguada, um meio de propiciação. ROM. III 25; (b) a cobertura da
arca...”

Agora, se alguém preferir Liddell e Scott a Souter, ele encontrará os

mesmos dois significados, e Romanos 3:25 é citado para o
significado de propiciação.

Isso é suficiente para mostrar que a declaração do Dr. Hendry é falsa.

O terceiro ponto é ligeiramente, mas apenas ligeiramente, mais

complicado. O Dr. Hendry argumenta que o perdão não precisa ser
obtido de Deus pelo cumprimento de alguma condição por parte de
Cristo. Dr. Hendry dá uma razão para isso, mas primeiro vamos
comparar a declaração com as Escrituras.

Atos 20:28 diz: “alimenta a igreja de Deus, que ele comprou com o
seu próprio sangue”. Este versículo é frequentemente usado para
mostrar que Jesus, que derramou seu sangue, era ele mesmo Deus,
a segunda Pessoa da Trindade. Mas para o presente propósito,
observemos que seu sangue comprou a igreja. Os liberais
reclamarão da noção básica de uma transação comercial, mas Paulo,
cujas palavras são, nunca se preocupou com isso.
A igreja teve que ser comprada e Jesus a comprou: “Fostes
comprados por preço” (I Cor. 6:20 e 7:23); e II Pedro adverte contra
falsos profetas e falsos mestres que negam "o Senhor que os
comprou." Se, como afirma o Dr. Hendry, Cristo não teve que cumprir
nenhuma condição para nos salvar, por que teve que ser crucificado?
Por que realmente ele teve que vir à Terra?

Dr. Hendry propõe uma razão ou argumento para sua tese não
escriturística. Ele diz que se Cristo teve que fazer algo para obter o
nosso perdão, a graça não é soberana e a justificação não pode ser
considerada "apenas pela graça".

Isso é simplesmente um absurdo, por duas razões. Em primeiro

lugar, mesmo se Cristo nada fez para satisfazer a justiça divina ou
para propiciar o Pai, ainda se ele fez alguma coisa para influenciar,
afetar ou beneficiar o pecador, ele estava cumprindo uma condição;
e no argumento do Dr. Hendry isso seria inconsistente com a graça
soberana. Agora, pela terceira vez, perguntamos: Por que Cristo teve
que morrer? Se não houvesse condições a cumprir, não havia
necessidade de fazer nada.

Mas havia uma condição, e isso leva ao segundo motivo para rotular
a tese do Dr. Hendry como um absurdo. Cristo teve que pagar a pena
pelo pecado e satisfazer a justiça divina. Mas é ridículo dizer que isso
é inconsistente com a graça.
Foi a graça soberana que trouxe nosso Senhor à terra; foi a graça
soberana que o induziu voluntariamente a pagar a penalidade por
nossos pecados; e é a graça soberana que efetivamente chama os
eleitos. Como no mundo pode alguém estar tão confuso a ponto de
pensar que a obediência ativa e passiva de Cristo é inconsistente
com a graça soberana? Ele é graça soberana. E aqueles a quem a
graça soberana é estendida, irão pregá-la como tal.
IV. Deus, desde toda a eternidade, decretou justificar todos os
eleitos (Gl 3:8; 1Pe 1:2,19,20; Rm 8:30), e Cristo, na plenitude dos
tempos, morreu pelos pecados deles e ressuscitou para a
justificação deles (Gl 4:4; 1Tm 2:6; Rm 4:25); contudo eles não
são justificados enquanto o Espírito Santo, no tempo próprio,
não lhes aplica de fato os méritos de Cristo (Cl 1:21,22; Gl 2:16;
Tm 3:3-7).

Às vezes, o aluno deseja ir além das partes mais óbvias, essenciais

e elementares de uma doutrina e examinar algumas de suas
implicações mais avançadas. Isso resultaria se alguém tentasse
responder à pergunta: Quando um homem é justificado? A
conversão, a fé em Cristo e o desenvolvimento da santificação são
eventos conscientes em uma sequência temporal. Mas a justificação
é um ato judicial da parte de Deus. E se o decreto de Deus para
justificar os eleitos é um decreto eterno, isso significa que fomos
justificados antes de nascermos, antes da fundação do mundo? A
seção IV não diz exatamente isso.

Ele coloca a justificativa real em um ponto do tempo dentro de nossa

expectativa de vida. Abraham Kuyper, em seu excelente volume A
Obra do Espírito Santo, capítulo XXXII, pode não ter uma visão muito
diferente, mas pelo menos se expressa de uma maneira diferente.
Vale a pena lê-lo. Além disso, no capítulo XXXIX ele tem uma
passagem muito interessante sobre a fé como dom de Deus. Deve-
se estar disposto a reservar um tempo para adquirir livros como este
e dedicar algum tempo ao estudo cuidadoso.
V. Deus continua a perdoar os pecados dos que são
justificados (Mt 6:12; 1Jo 1:7,9; 1Jo 2:1,2), e embora eles nunca
poderão decair do estado de justificação (Lc 22:32; Jo 10:28; Hb
10:14), poderão, contudo, incorrer no paternal desagrado de
Deus e ficarem privados da luz do seu rosto, até que se
humilhem, confessem os seus pecados, peçam perdão e
renovem a sua fé e o seu arrependimento (Sl 51:7-12; Sl 32:5; Mt
26:75; 1Co 11:30,32; Lc 1:20).

VI. A justificação dos crentes sob o Velho Testamento era, em

todos estes respeitos a mesma justificação dos crentes sob o
Novo Testamento (Gl 3:9; 13,14; Rm 4:22-24; Hb 13:8).

As seções V e VI podem ser descartadas com um comentário muito

breve. A observação na seção V de que aqueles que são justificados,
absolvidos, declarados justos, nunca mais serão “absolvidos”, é
discutida completamente no capítulo posterior sobre a perseverança
dos santos. A seção VI foi tratada suficientemente no capítulo sobre
o Pacto. Tudo o que o aluno precisa fazer é revisar o material anterior
e meditar mais nas referências das Escrituras.
 What Do Presbyterians Believe?
Copyright © 2001 John W. Robbins; © Laura K. Juodaitis
All Rights Reserved
URL: www.trinityfoundation.org Email: tjtrityfound@aol.com
Translated and printed by permission.
 CAPÍTULO XII – DA ADOÇÃO

I. A todos os que são justificados, Deus concede, em seu único

Filho Jesus Cristo e por Ele, a participação da graça da adoção
(Ef 1:5) pela qual eles são recebidos no número dos filhos de
Deus e gozam a liberdade e privilégios deles (Gl 4:4,5 Rm 8:17;
Jo 1:12), têm sobre si o nome Dele (Jr 14:9; 2Co 6:18; Ap 3:12),
recebem o Espírito de adoção (Rm 8:15), têm acesso com
confiança ao trono da graça (Ef 3:12; Rm 5:2) e são habilitados,
a clamar "Abba, Pai" (Gl 4:6); são tratados com compaixão (Sl
103:13), protegidos (Pv 14:26), providos (Mt 6:30,32; 1Pe 5:7) e
por Ele corrigidos, como por um Pai (Hb 12:6); nunca, porém,
abandonados (Lm 3:31), mas selados para o dia de redenção (Ef
4:30), e herdam as promessas (Hb 6:12), como herdeiros da
eterna salvação (1Pe 1:3,4; Hb 1:14).

O capítulo XII da Confissão de Westminster, sobre adoção, é muito

breve, consistindo de apenas uma seção; todavia, ela
indubitavelmente merece pelo menos uma breve discussão. A seção
declara que todos aqueles que são justificados são também feitos
filhos de Deus pela adoção e, através disso, desfrutam de certas
liberdades e privilégios.

A justificação, sendo um ato judicial, é inteiramente externa a nós;

ela dá uma nova posição diante de Deus, mas não efetua nenhuma
mudança subjetiva dentro de nós. Há, contudo, certos concomitantes
inevitáveis. A justificação é sempre, e sem exceção, acompanhada
pela regeneração, adoção e santificação.
Agora, regeneração e santificação, diferentemente da justificação,
produzem mudanças subjetivas em nós. Elas não têm nada a ver
com nossa posição objetiva diante de Deus. A adoção, por outro lado,
tem referência tanto à relação externa da posição como às mudanças
subjetivas de caráter. Ela é um conceito completo que inclui fatores
que ocorrem separadamente tanto na justificação como na
regeneração. A adoção expressa a verdade de que “agora somos
filhos de Deus”. O capítulo na Confissão lista os fatores em filiação.

Durante os últimos cem anos, à medida que o modernismo se

desenvolvia, a doutrina da adoção tem sido menosprezada por
aqueles ministros infiéis que têm rejeitado a infalibilidade da Bíblia.
Em seu lugar eles têm pregado uma Paternidade natural e universal
de Deus e uma irmandade natural e universal do homem. Agora, as
Escrituras têm consideravelmente o que dizer sobre a Paternidade
de Deus, mas elas têm pouco ou nada para dizer sobre uma
Paternidade natural e universal.

Um versículo que pode ser assim entendido é o uso de Paulo de uma

citação de um poeta estoico: “pois somos também sua geração”.
Possivelmente o poeta tinha alguma noção de uma Paternidade
universal, mas Paulo usou a citação somente para enfatizar que
Deus é um Espírito e que os homens foram criados à imagem de
Deus. Outro versículo é Efésios 3:15: “De quem toma o nome toda
família, tanto no céu como sobre a terra”. Mas essa família é mais
razoavelmente entendida como a família dos redimidos do que como
a raça humana como um todo.
Em contraste com esses poucos e duvidosos versículos, a Escritura
fala muitas vezes e claramente da Paternidade de Deus com relação
a uma porção da humanidade. Dos fariseus, Jesus disse: “Vós
tendes por pai ao diabo”; mas ele ensinou seus discípulos a orarem:
“Pai nosso”. A figura de linguagem mais popular pela qual a entrada
na vida cristã é descrita é aquela de um novo nascimento. Nem todos
os homens, mas somente alguns, são nascidos de novo, não por sua
própria vontade, mas de Deus; e assim Deus lhes dá autoridade para
se tornaram filhos de Deus. De uma forma absolutamente evidente
eles não nasceram como filhos naturais, de outra forma não lhes
seria necessário nascer de novo. Se os homens devem nascer de
novo, aqueles que não nascem de novo não são filhos de Deus.

A figura de um novo nascimento é apropriada para a nova vida que

começa. Assim também é a figura da ressurreição. Os homens que
estavam mortos em pecado são ressuscitados em Cristo para uma
vida que eles não tinham previamente. Mas as Escrituras também
descrevem essa mudança como adoção. Filhos de outro pai são
adotados por Deus e se tornam uma parte da família cristã. Aqui
também as conclusões prévias aparecem: se um homem se torna um
filho de Deus por adoção, ele não pode ter sido um filho de Deus por
natureza. E pela mesma razão é claro que a Bíblia não ensina a
Paternidade universal de Deus nem a irmandade universal do
homem. Ela fala sobre ovelhas e bodes, e sobre uma divisão final e
irremediável entre eles.

A adoção traz certos privilégios que são negados àqueles que não
foram adotados.
Primeiro, eles recebem o nome de Deus, e como membros da família
podem agora chamar Deus de “Abba, Pai”. Eles são tratados com
comiseração, protegidos e providos. Eles são algumas vezes
corrigidos por Deus como por um pai, “nunca, porém, abandonados,
mas selados para o dia de redenção, e herdam as promessas, como
herdeiros da eterna salvação”.

É confortante saber que o ato de adoção não pode ser anulado; o

novo nascimento nunca pode ser desfeito; a ressurreição para
novidade de vida nunca pode ser revertida. Mais adiante na
Confissão isso é mais plenamente declarado nos capítulos sobre a
certeza da salvação e a perseverança dos santos.

Rejeitando a posição escriturística, os liberais algumas vezes se

colocam em posições desconfortáveis. A noção deles da Paternidade
universal de Deus depende da unidade da raça humana. Agora, os
cristãos ortodoxos creem na unidade da raça humana sobre a base
de que todos os seres humanos são descendentes de Adão e Eva.
Mas se os modernistas desejam dizer que os capítulos introdutórios
de Gênesis são falsos, e se a neo-ortodoxia existencializa o relato e
torna-o uma fábula dos assuntos diários de hoje, então como eles
podem estar certos de que todos os homens são irmãos? Se eles
substituem a criação de Adão e Eva por uma mutação evolucionária
a partir de animais inferiores, como eles podem saber que houve
somente uma mutação? Por que tal evento evolucionário não pode
ter ocorrido diversas vezes? Há tanta evidência de que ele ocorreu
dezenas de vezes quanto de que ele ocorreu apenas uma vez.
Por conseguinte, a unidade da humanidade é deixada sem suporte e
assim também a Paternidade de Deus.

Certamente, há uma perplexidade mais profunda. A noção

modernista de uma Paternidade universal de Deus e de uma
irmandade universal do homem é um conceito estritamente físico ou
biológico. Não há nada espiritual nele. Se houvesse, seria necessário
concluir que Stalin ou Hitler estavam espiritualmente relacionados
com Deus da mesma forma como Agostinho, Lutero e Calvino
estavam. Agora, os cristãos admitem que todos os homens nascem
como pecadores. Naturalmente falando, Stalin e Calvino eram
irmãos. Mas Deus adotou e regenerou Calvino; ele lhe deu uma nova
natureza; ele o ressuscitou da morte espiritual. O resultado é que —
como Santo Agostinho mostrou de maneira extensiva em seu livro A
Cidade de Deus — a graça de Deus quebrou a unidade natural da
raça humana e edificou em oposição ao mundo uma Cidade de Deus.
Se os modernistas ainda desejam reivindicar unidade espiritual com
Hitler e Stalin, nós não queremos. Nós fomos adotados para uma
família diferente.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Vanusa Maraisa A.R. Marques
 What Do Presbyterians Believe?
Copyright © 2001 John W. Robbins; © Laura K. Juodaitis
All Rights Reserved
URL: www.trinityfoundation.org Email: tjtrityfound@aol.com
Translated and printed by permission.
 DA SANTIFICAÇÃO

I. Os que são eficazmente chamados e regenerados, tendo

um novo coração e novo espírito criado em si, são, além disso,
santificados real e pessoalmente, pela virtude da morte e
ressurreição de Cristo (1Co 6:11; At 20:32; Fp 3:10; Rm 6:5,6),
pela Sua Palavra e pelo Seu Espírito, que neles habita (Jo 17:17;
Ef 5:26; 2Ts 2:13); o domínio de todo o corpo do pecado é
destruído (Rm 6:6,14) as suas várias concupiscências são mais
e mais enfraquecidas e mortificadas (Gl 5:24; Rm 8:13), e eles
são mais e mais vivificados e fortalecidos em todas as graças
salvadoras (Cl 1:11; Ef 3:16-19), para a prática da verdadeira
santidade, sem a qual ninguém verá o Senhor (2Co 7:1; Hb
12:14).

II. Esta santificação é no homem todo (1Ts 5:23), porém,

imperfeita nesta vida; permanecendo ainda, em todas as partes
dele, restos da corrupção (1Jo 1:10; Rm 7:18,23 Fp 3:12), e daí
nasce uma guerra contínua e irreconciliável: a carne lutando
contra o Espírito e o Espírito contra a carne (Gl 5:17; 1Pe 2:11).

III. Nesta guerra, embora as corrupções restantes prevaleçam

por algum tempo, (Rm 7:23), contudo, pelo contínuo socorro da
eficácia do santificador Espírito de Cristo, a parte regenerada
vence (Rm 6:14; 1Jo 5:4; Ef 4:15,16), e assim os santos crescem
em graça (2Pe 2:18; 2Co 3:18), aperfeiçoando a santidade no
temor de Deus (2Co 7:1).
Uma razão pela qual os presbiterianos deveriam estudar a Confissão
de Westminster é que as denominações presbiterianas a adotaram
como sua plataforma doutrinária. É nisso que os presbiterianos
acreditam. Se alguém perguntar qual é a diferença entre os
presbiterianos e algum outro grupo, e essa pergunta surgir de vez em
quando, a pessoa que conhece a confissão pode responder com
autoridade.

Uma razão pela qual outros que não são presbiterianos deveriam
estudar a Confissão de Westminster é que ela constitui um excelente
resumo dos principais ensinos da Bíblia. Para ter certeza, é apenas
um resumo. Não é um tratado teológico completo; não fornece um
relato exaustivo das doutrinas; ela não é equivalente a um curso de
seminário. Além disso, é um resumo apenas das principais doutrinas
da Bíblia. Há muitas outras coisas na Bíblia, todas úteis; mas as
doutrinas enumeradas na Confissão são as mais importantes.

Em nosso presente estudo, chegamos agora ao capítulo sobre a

Santificação. Santificação é um tema favorito entre algumas pessoas.
Existem, por exemplo, os grupos pietistas. Os pietistas são um povo
muito quieto, devoto, com ares de santidade. Eles não são muito
firmes nas outras doutrinas bíblicas, mas estão calmamente
determinados a levar uma vida piedosa.
Além disso, existem os grupos de santidade, às vezes chamados de
Holy Rollers (Saltadores Sagrados)1. Essas pessoas são muito
barulhentas, ou como um evangelista que ouvi se gabar (usando o
nome de sua denominação): “Eu sou um antiquado, gritando,
batendo os pés, cantando, chorando...” Essas pessoas desejam
santificação e santidade em um relâmpago e estrondo de trovão. Por
causa de seu emocionalismo, esses grupos são um tanto
desprezados pelas grandes denominações. Pessoas que pisam e
choram são homossexuais. Na verdade, são. Nós não os aprovamos.
Mas vamos nos lembrar, como muitas pessoas estão dispostas a
esquecer, que Hebreus 12:14 nos exorta a “seguir a paz com todos
os homens e a santidade, sem a qual ninguém verá ao Senhor”.

No texto grego, a paz é feminina; santidade, ou o processo de se

tornar santo, é masculino; o pronome relativo que é masculino
singular: portanto, o versículo diz que nenhum homem pode ver o
Senhor sem passar por um processo de se tornar santo.

Os comentários que se seguem estão agrupados em torno de dois

pontos que exigem ênfase. Primeiro, a relação da santificação com a
justificação deve ser explicada; e segundo, algo deve ser dito sobre
instruções detalhadas para viver uma vida santa.

1 Em 1901, a Igreja foi fundada por Alma Bridwell White dentro de Denver, Colorado. A Coluna
de Fogo foi originalmente incorporada como a União Pentecostal, mas mudou seu nome para se
distanciar de Pentecostalismo em 1915. Enquanto a Coluna de Fogo estava na doutrina
metodista, Alma White e seus seguidores acreditavam que a Igreja Metodista havia se
corrompido. Alma White e os membros da Coluna de Fogo se dedicaram ao movimento de
santidade na tradição Wesleyana. Os aderentes foram chamados de "Holy Rollers "e" saltadores
sagrados "por causa de seu frenesi religioso. White era conhecida por sua associação com o Ku
Klux Klan, do feminismo, anticatolicismo, antissemitismo, antipentecostalismo, racismo e
nativismo.
O capítulo sobre a justificação citou uma caricatura de uma música
gospel:

Livre da Lei, ó condição abençoada,

Eu posso pecar como eu quiser e ainda ter remissão.

É claro que isso é uma caricatura. Não é o que a música gospel diz
e não é o que a doutrina da justificação ensina. Aqueles que fazem
essa objeção contra a doutrina devem lembrar que há outro hino:

Ele morreu para que pudéssemos ser perdoados,

Ele morreu para nos tornar bons.

Essas linhas afirmam que o propósito de Cristo era pelo menos duplo.
Ele morreu para que pudéssemos ser perdoados, para que
recebêssemos a remissão dos pecados; mas ele também morreu
para nos tornar bons. Ele morreu para diminuir e finalmente erradicar
nosso pecado.
Nesta terceira estrofe de “Há uma Colina Verde Longe”, as doutrinas
da justificação e da santificação são conjugadas. Naturalmente, as
limitações da hinologia não permitem uma explicação da conjunção:
parece que o perdão e o ser curado são dois resultados, de outra
forma não relacionados, da morte de Cristo. Mas a Confissão de Fé,
capítulo XIII, e ainda mais explicitamente Paulo, em Romanos 6 e em
outros lugares, fazem da santificação o propósito ou objetivo dos
estágios anteriores da salvação.

Um estudo de Romanos 6 é um pré-requisito importante para

compreender a Confissão sobre a santificação. Nos primeiros cinco
capítulos de Romanos, Paulo explicou a doutrina da justificação pela
fé. Com base na justiça de Cristo imputada a nós, Deus nos justifica
- ele nos absolve e declara que não somos culpados de pecado. Ele
afirma que a lei não pode impor sua penalidade sobre nós e, além
disso, ele nos recebe como justos. Perto do final desta explicação,
Paulo diz (Rom. 5:20) que onde abundou o pecado, superabundou a
graça.

Tal é a fragilidade da mente humana, infectada como está pela

doença do pecado, que frequentemente está sujeita a falsas
inferências. Nada poderia ilustrar melhor a verdade disso do que
anos de experiência em sala de aula. Cada grupo sucessivo de
estudantes de física confunde o peso da água em um balde com a
pressão no fundo. Ano após ano, na lógica, os alunos cometem os
mesmos erros de conversão e contraposição. No mundo em geral,
os mesmos tipos de erros são cometidos, embora a regularidade da
ocorrência geralmente passe despercebida.
Quando, portanto, Paulo diz que onde o pecado abunda, a graça
abunda muito, o próprio humano, embora completamente
equivocado, infere que devemos continuar no pecado para que a
graça possa continuar a abundar. Por causa dessa tendência
humana de inferência inválida, Paulo deve defender sua doutrina da
justificação contra a acusação de que ministra à imoralidade.
Portanto, o apóstolo prossegue com a doutrina da santificação.

A conexão entre justificação e santificação é frequentemente mal

compreendida. Às vezes, pensa-se que essas duas fases da
experiência cristã estão relacionadas com a conjunção ‘mas’. Somos
justificados pela fé, mas agora devemos ser santos para não cair
novamente em condenação. Outras pessoas ligariam justificação e
santificação com a conjunção ‘e’, como se fossem dois fatos
completamente não relacionados, que por alguma razão misteriosa
foram forçados a uma conexão. Na verdade, essas duas conjunções,
o ‘mas’ e o ‘e’, estão longe de ser precisas. A conexão é melhor
expressa por um portanto. Somos justificados pela fé, portanto não
devemos pecar. Ou, em vista de Romanos 6:14 (porque o pecado
não terá domínio sobre você), podemos colocá-lo ainda mais
fortemente e dizer: somos justificados, portanto, não pecamos. É
claro que essas frases são curtas demais para resumir com precisão
todo o material de Romanos 6; mas poderíamos atingir a verdade
com um certo grau de fidelidade parafraseando uma expressão
escriturística e dizendo: a justificação é a porta reta e a santificação
é o caminho estreito que leva à glória. Ou, para ser menos pitoresco,
o propósito da justificação é produzir vidas santas.
Paulo, então, enfrenta a questão: devemos continuar no pecado para
que a graça abunde? O ponto principal da resposta dada nos
primeiros quatorze versículos é muito claro. Resumidamente:
ninguém que vem a Cristo para a salvação tanto da culpa quanto do
poder do pecado pode querer continuar pecando. O sofrimento e a
morte de Cristo na cruz foram uma expiação do pecado. Quando um
homem vem a Cristo, ele se identifica tanto com Cristo neste
propósito que pode verdadeiramente dizer: Estou crucificado com
Cristo, ou, simplesmente, como em Romanos 6: 8, estamos mortos
com Cristo. Se um homem não se identifica assim com o propósito
de Cristo de destruir o pecado, se em vez de tristeza e ódio pelo
pecado ele nutre a noção de que pode continuar no pecado que a
graça pode abundar, que talvez ele possa esperar alguns anos após
a regeneração por um ato subsequente de santificação, a conclusão
é inevitável de que ele não sabe nada de Cristo e nunca se converteu
verdadeiramente ao Senhor para a salvação. Para ser franco, é uma
impossibilidade psicológica confiar no sangue derramado de Cristo e
querer continuar no pecado.

Disto se segue que, assim como Cristo ressuscitou dos mortos pela
glória do Pai, também nós, que morremos com ele, seremos
semelhantes à sua ressurreição e andaremos em novidade de vida.

O significado dos versículos quatro e cinco não é compreendido se

considerarmos a ressurreição de Cristo e nossa caminhada em
novidade de vida como uma mera analogia. Paulo não está dizendo,
assim como Cristo morre e ressuscita, o crente morre e ressuscita.
O crente e Cristo estão mais intimamente unidos do que tal
interpretação permitiria. Em vez disso, devemos entender os
versículos quatro e cinco como significando, porque Cristo morre e
ressuscita, o crente morre e ressuscita também. Se estivermos
unidos a Cristo em sua morte, então, como os ramos derivam sua
vida da videira, recebemos nossa vida cristã da vida de ressurreição
de Cristo.

Santificação, portanto, não é uma crise instantânea em nossa vida

que acontece um ano ou dez anos após nossa regeneração. A
santificação é apenas o processo de nos tornarmos mais e mais
semelhantes a Cristo que começa quando passamos da morte para
a vida. A santificação nada mais é do que a própria vida cristã, com
sua tribulação, paciência, experiência e esperança.
Consequentemente, Paulo nos exorta a não entregar nossos
membros como instrumentos de injustiça para o pecado, mas a nos
entregar a Deus. Nossos membros, então, tornam-se membros da
justiça.

Quando consideramos a onipotência de Deus, podemos nos

perguntar por que ele não realiza a obra de purificação e santificação
em nós instantaneamente. Deus poderia, sem dúvida, nos tornar
perfeitos de uma vez, mas, mesmo assim, ele leva tempo. Algumas
pessoas se irritam com o fardo de se tornar justas lentamente; eles
procuram algum atalho.
Se Deus justifica pela fé, eles perguntam, por que ele também não
santifica pela fé? E por causa da impaciência, alguns cristãos tentam
se satisfazer com uma perfeição que, embora não seja perfeita, é
pelo menos aparentemente alcançável de uma vez.

As Escrituras, entretanto, ensinam algo diferente. Vimos que nossos

membros devem ser instrumentos de retidão; nos versos seguintes
(Rom. 6:16 e segs.), temos a ilustração da escravidão ou servidão,
que obviamente não é um ato instantâneo, mas uma condição
contínua de vida. O ponto é enfatizado em outras passagens das
Escrituras. Filipenses 2: 12,13 diz, desenvolva sua própria salvação
com temor e tremor. Claro, Deus trabalha em nós; o ponto a ser
destacado é que se trata de uma obra e não de um ato único.

Ou podemos abrir em Gálatas 6:5, que diz: Cada homem carregará

seu próprio fardo. A vida cristã, então, tem fardos que demoram a
carregar. Ou ainda, em 1 Coríntios 3:9, somos cooperadores de
Deus. Portanto, não devemos nos entregar à esperança de uma
santificação fácil e instantânea, mas antes correr com paciência a
carreira que está proposta.

Nas palavras de Isaac Watts:

"Devo ser carregado para os céus em canteiros de flores com

facilidade?"
A vida cristã, então, não é uma vida de pecado, mas de luta contra o
pecado. Devemos nos considerar mortos para o pecado, mas vivos
para Deus. Tal concepção não apenas responde à pergunta no
primeiro versículo sobre continuar no pecado, mas também exclui a
noção de que podemos viver em um estado, não de pecado
constante, mas meramente de indiferença preguiçosa.

Na verdade, esta é a distinção entre a pergunta no versículo um e a

pergunta no versículo quinze. O versículo um pergunta: Devemos
permanecer no pecado habitual? O versículo quinze restringe a
questão a um único pecado, perguntando simplesmente: Devemos
pecar? Não apenas os dois versículos se referem a uma quantidade
diferente de pecado, por assim dizer, mas também há uma diferença
na atitude mental. O versículo um pergunta: Devemos pecar para que
a graça possa abundar? Em outras palavras, ele examina um caso
perverso de cálculo. O versículo quinze considera apenas a
indiferença preguiçosa: Devemos pecar porque não estamos sob a
lei? Nós escapamos da penalidade pelo pecado e é claro que não
queremos viver em pecado, mas um pecado ocasional de vez em
quando não importa muito porque não estamos sob a lei, mas sob a
graça.

A indiferença preguiçosa pode não ser tão hedionda quanto o cálculo

perverso, mas é igualmente excluída da vida cristã consistente. Paulo
responde à pergunta com a ilustração da escravidão. A premissa
principal, encontrada no versículo dezesseis, repete em substância o
ensino de Cristo de que nenhum homem pode servir a dois senhores.
A premissa menor, encontrada nos versículos dezessete e dezoito,
mostra com gratidão que os cristãos não são mais servos do pecado,
mas se tornaram escravos de Deus. A conclusão é óbvia. Deus é
nosso mestre, e somente a ele devemos servir.

E neste serviço produzimos frutos para a santidade e para o fim da

vida eterna. Portanto, não há lacuna entre a justificação e a
santificação; eles não são separados por um ‘mas’; eles não são
violentamente conjugados por um ‘e’; pelo contrário, eles estão
relacionados com um ‘portanto’. Para repetir, a justificação é a porta
reta e a santificação é o caminho estreito que leva à glória.

Que diferença faz se alguém entrar por aquele portão e andar por ali,
ou se continuar a ser escravo do pecado. Certamente, a escravidão
ao pecado fornece alguma segurança, pois o pecado é um senhor
justo e pagará seu salário; não enganará uma pessoa quanto ao que
ela merece. Mas quem pode se contentar com o salário do pecado?
Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus
é a vida eterna por Jesus Cristo nosso Senhor.

Até este ponto, a discussão foi em geral, e não em termos

particulares. Os princípios gerais são úteis e de fato necessários;
mas às vezes encontram a reação cínica de um político que
caracteriza seu oponente como sendo contra o pecado e a favor da
maternidade.
Havia também o pregador de cor dos velhos tempos que pregava
constantemente sobre o céu e o inferno, já que uma vez ele pregou
sobre o roubo de galinhas e isso diminuiu o entusiasmo.

Há uma versão branca pertinente dessa história colorida, pois a raça

envolvida não é a negra, a amarela ou mesmo a branca: é a história
da raça humana. No entanto, a versão branca, especialmente a
americana, tem a ver com a falsificação de nossas declarações de
imposto de renda. Quando pregamos contra o pecado, a primeira
coisa que vem à mente é assassinato, adultério, roubo, embriaguez
e profanação. Claro, evitar esses pecados crassos é elementar na
vida cristã. Se algum convertido foi salvo de tal vida e ainda descobre
que essas coisas o tentam, ele deve orar por graça e força para
vencer as inclinações da carne; e nós, cristãos mais velhos,
devemos, com bondade e amor, incentivá-lo e ajudá-lo.

Mas, à medida que progredimos na vida cristã, descobrimos

tentações mais sutis. Não pensaríamos em furtos em lojas - isso é
roubo; mas podemos falsificar nossa declaração de imposto de
renda. E que argumento podemos formular para nos justificar! O
imposto de renda é organizado de forma a beneficiar os desonestos
e penalizar o honesto. Os figurões escondem sua renda ou subornam
o colecionador. Por que eu deveria pagar minha parte completa
quando esses canalhas sonegam milhares de dólares em impostos,
ou cem mil? Então, vou preencher minhas deduções e esquecer
parte da minha renda. Um argumento plausível, não é?
No entanto, o imposto de renda não é o primeiro imposto injusto a
ser infligido a um povo. Os impostos romanos dos dias de Cristo eram
ultrajantes. No entanto, Cristo ordena que seus seguidores paguem
seus impostos. Por mais estranho que possa parecer, somos
santificados pagando impostos.

Talvez pagar impostos não seja uma atividade suficientemente

vigorosa para satisfazer a praticidade americana. Além disso, há a
comunicação (contribuindo) para as necessidades dos santos; a
prática da hospitalidade; alegrando-se com os que se alegram e
chorando com os que choram. Ou olhamos para outras pessoas
como um incômodo?

Existem também outros pecados a evitar e outros meios de

santificação. Os pecados não são tão espetaculares quanto o
assassinato; nem são essas virtudes tão observáveis como grandes
feitos de serviço público. Por exemplo, se alguém deseja atingir
aquele estado de santificação pelo qual ele pode se qualificar como
um oficial na igreja, existem as instruções para governar bem a
própria casa, tendo seus filhos em sujeição; além disso, e
provavelmente por isso, o candidato a um cargo deve ser apto para
ensinar, capaz de exortar, e ser lento para a ira.

Mesmo que o escritório não seja mais do que o de um porteiro, a

Escritura diz a ele para não empurrar um homem de jeans para um
canto, enquanto dá atenção especial a um visitante de calças
listradas e casaco de corte.
Essa atividade humilde não atrai a imaginação popular. O cristão
americano, influenciado pela cultura americana, é em geral mais
extrovertido, ativista e prático do que o cristão europeu. Nossas
canções gospel beiram o jazz; os hinos da igreja francesa são
adoráveis e majestosos. Procuramos organizações e evangelismo
vigoroso; o europeu é mais devocional e contemplativo. Temos
tendência para menosprezar a teoria e exaltar a prática.

No entanto, quando alguém lê as exortações à vida santa na Bíblia e

vê a ênfase em uma consciência pura, paz, alegria, autocontrole,
pode-se concluir que, afinal, a devoção silenciosa do cristão europeu
pode estar mais perto do ideal do que o ativismo americano. Nosso
zelo pela organização frequentemente transformou a igreja em
um clube de campo e alterou o papel do ministro de pastor,
pregador e professor para o de administrador de empresas. Isso
não conduz à santificação. Nem as canções gospel caipiras estão de
acordo com a adoração, assim como os corais de Bach. Para mais
dicas sobre a santificação pessoal e para um retrato vívido das
astutas ciladas do diabo em frustrar nossas tentativas de crescer na
graça, leia por todos os meios, se você ainda não o fez, ‘Cartas de
um diabo ao seu aprendiz’ de CS Lewis escrito para Wordwood2.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Vanusa Maraisa Alves Ribeiro Marques

2 Neste livro, Screwtape (traduzido como Fitafuso, Coisa-Ruim ou Morcegão no Brasil e como
Escritope na versão de Portugal), demônio veterano e experimentado, escreve cartas ao seu
jovem sobrinho Wordwood (Vermebile ou Cupim no Brasil; Absintox, em Portugal), um demónio
em início de carreira, explicando-lhe como conquistar a alma do paciente (João, no Brasil) que
lhe foi atribuído, um jovem recém-convertido ao Cristianismo. Wordwood falha, sujeitando-se às
aterradoras penas do Inferno.
 DA FÉ SALVADORA

I. A graça da fé, pela qual os eleitos são habilitados a crer

para a salvação das suas almas (Hb 10:39), é a obra que o
Espírito de Cristo faz nos corações deles (2Co 4:13; Ef 1:17-19;
Ef 2:8), e é ordinariamente operada pelo ministério da Palavra
(Rm 10:14,17), pelo qual também, bem como pela administração
dos sacramentos e pela oração, ela é aumentada e fortalecida
(1Pe 2:2; At 20:32; Rm 4:11; Lc 17:5; Rm 1:16,17).

A primeira seção deste capítulo contém duas ideias principais: (1) a

fé é a obra do Espírito de Cristo em nós e (2) a fé é normalmente
produzida por meio da Palavra de Deus.

O ponto um envolve o relacionamento e a cooperação entre o Espírito

e nossas mentes. Muitas pessoas ficam intrigadas com a ideia de
que o Espírito de Deus e a mente do homem podem cooperar em um
mesmo ato mental. Uma teoria do livre-arbítrio levou essas pessoas
a supor que a mente humana é imune ao controle do Espírito. Mas
não é isso que a Bíblia diz. Que o Espírito pode de fato operar em
nossas mentes e fazer com que nos voltemos para Deus já foi
discutido nos capítulos anteriores, dos quais podemos agora repetir
Salmos 65: 4, “Bem-aventurado o homem a quem escolheste e
fizeste aproximar-te." Aqui neste capítulo é dito mais explicitamente
que a fé é produzida nas almas dos eleitos pelo Espírito Santo. A fé
é realmente algo que fazemos; é nossa própria atividade mental; mas
é uma atividade que não poderia ter sido iniciada por qualquer
decisão de um livre-arbítrio, nem produzida por esforço humano
comum. A fé é um dom de Deus. Realmente trabalhamos nossa
própria salvação; nós somos os atores; mas trabalhamos com medo
e tremendo porque é Deus quem opera em nós de modo a nos levar
não apenas a fazer algo, mas a querer fazê-lo em primeiro lugar. E
tudo isso é de acordo com a boa vontade de Deus. Portanto, se o
Espírito opera fé em nós, nós temos fé; se não, nós não.

A este respeito, é desejável estudar cuidadosamente Efésios 1:15-

20. O versículo 15 registra que Paulo tinha ouvido falar da grande fé
dos efésios. Isso é uma questão de agradecimento. Então Paulo ora
para que Deus possa dar-lhes mais sabedoria e revelação, para que
ele possa aumentar seu conhecimento e ampliar seu entendimento.
Essas bênçãos adicionais, que Paulo pede a Deus para conceder
aos efésios, e de fato a medida de fé que eles já têm (pois o versículo
19 fala de nós que cremos), são o resultado do grande poder de
Deus, o mesmo grande poder que ele demonstrou quando
ressuscitou Cristo dos mortos. É assim que sabedoria,
conhecimento, compreensão e fé são produzidos em nossas almas
pelo poder de Deus.

O segundo ponto é que essa obra de Deus em nossas mentes,

levando-nos a acreditar, é normalmente, pode-se dizer sempre,
realizada por meio da Palavra. Não negamos que Deus pode
regenerar um imbecil, uma pessoa insana ou uma criança
moribunda. Nestes casos, a pessoa é mentalmente incapaz para a
atividade da fé, de modo que deve ser salva sem o entendimento da
Palavra. Mas não é assim onde as operações mentais usuais não
são impedidas. Um homem são deve crer no Evangelho; o Evangelho
contém eventos da história e as explicações desses eventos; tudo
isso são boas notícias; e a notícia deve ser informada antes de poder
acreditar. Como o apóstolo diz: “Como acreditarão naquele de quem
não ouviram?” Visto que a fé salvadora vem somente por meio da
Palavra de Deus, pode-se facilmente entender por que colocamos
tanta ênfase na Palavra e em sua pregação; pois o apóstolo
acrescenta: “Como ouvirão sem pregador?”

A ênfase na pregação da Palavra é importante para o contraste entre

o Cristianismo e outras formas de religião. Por exemplo, o
sacramentarismo de Roma tem pouca necessidade de pregação. Os
padres romanos celebram a missa na crença de que a missa opera
a salvação automaticamente. Provavelmente alguns padres nunca
pregam um sermão em toda a sua vida. Mas o protestantismo foi
antes de mais nada uma redescoberta da mensagem de Deus, e a
mensagem ou boas novas tinham que ser ditas e cridas.

Hoje, entretanto, o Protestantismo caiu pra baixo; ou, mais

precisamente, muitos líderes religiosos que não são romanistas
caíram. Existe um desejo de simbolismo; até mesmo as palavras da
Escritura são destituídas de seu significado claro e transformadas em
símbolos ou indicadores de - quem sabe o quê? O significado das
Escrituras é tão subestimado que Emil Brunner diz que Deus pode
se revelar em declarações falsas tão facilmente quanto em
declarações verdadeiras. Mas se não faz diferença se a Palavra de
Deus é verdadeira ou falsa, obviamente não faz diferença o que o
pregador diz. Seria melhor se ele não dissesse nada. A pregação é,
portanto, relegada a uma posição inferior. Otto Dibelius, um
proeminente teólogo alemão, escreveu certa vez: “A pregação, feita
com pedestais na pessoa do pregador, agora fica muito em primeiro
lugar”. Se ele quisesse dizer que grande parte da pregação moderna
é simplesmente a palavra do homem, na qual o pregador prega a si
mesmo, a declaração teria sido verdadeira e teria sido uma acusação
ao modernismo. Mas suspeitamos de uma aversão a toda pregação.
Paul Tillich também deseja substituir a pregação por outras formas
de adoração, particularmente arte e música. A Palavra é relegada a
segundo plano. Isso nos lembra dos sentimentos de Goethe quando
ele fez Fausto traduzir o primeiro versículo do Evangelho de João:

Está escrito: “No princípio era o Verbo”.

Eu paro, perplexo! Quem agora vai ajudar a pagar?

Não posso a mera Palavra valorizar tão altamente;

Devo traduzir de outra forma.

A objeção de Goethe e Tillich à pregação pressupõe um tipo de

religião que é anti-intelectual. A religião de Goethe era romântica e
emocional. A religião de Tillich é artística ou estética. Aparentemente,
também é o de Reinhold Neibuhr. Ele escreve: “Prefiro uma igreja
litúrgica com o mínimo de sermão possível”. É verdade que Niebuhr
pensa que a igreja precisa de sermões, pelo menos de vez em
quando, mas não com muita frequência. Ele conta que foi a uma
catedral episcopal com sua esposa, mas chegou tarde para que eles
pudessem perder o sermão, mas ouvir a ladainha. Sua esposa
declara: “Nós, anglicanos, não precisamos de um sermão, se o
temos. Há uma religião mais genuína em uma ladainha bem cantada
do que em qualquer sermão”. Niebuhr registra que concorda com sua
esposa nisso e acrescenta que “um bom coro de meninos cobre uma
multidão de sermões” (Cristianismo Aplicado, pp. 29,42). Observe
que a ladainha deve ser "bem cantada" e que o coro dos meninos
deve ser "bom". Esta experiência puramente estética (que eles dizem
ser melhor do que qualquer sermão sobre a Expiação ou
Ressurreição) é o que o Dr. Niebuhr e sua esposa chamam de
"religião genuína". Mas não é Cristianismo genuíno.

Além da religião estética, há também a religião ativista, uma forma

especialmente popular nos Estados Unidos. Os americanos gostam
de fazer algo, de fazer algo ativo. Eles não se importam em sentar e
estudar. Na Europa, o aluno que obtém a nota mais alta de sua classe
recebe os aplausos da escola. Aqui está a estrela do futebol. Na
religião, esse desejo de ação foi expresso no chamado evangelho
social do início do século XX. Talvez a maioria de vocês tenha
esquecido o Movimento Mundial Intereclesial que tentou administrar
uma greve de aço logo após a Primeira Guerra Mundial. Hoje temos
manifestações de esquerda de vários tipos até que a lei e a ordem
estejam em perigo de colapso total. Mas, novamente, embora isso
possa ser uma religião, não é o cristianismo.
O Cristianismo não é uma religião romântica onde sentimento e
emoção são suficientes. Também não é uma religião estética onde a
fé e os sermões são desnecessários. O Cristianismo é uma fé
definida. Inclui as doutrinas da Expiação e da Ressurreição e requer
um conhecimento dessas doutrinas, um assentimento intelectual a
elas, uma fé que pode e deve ser pregada.

O protestantismo histórico sempre fez da pregação a parte central do

culto de adoração, porque é pela pregação que a fé é produzida e
propagada. A magia do sacramentarismo não serve, nem o gozo
estético de um bom cântico. Há uma mensagem a ser dita, e a fé vem
pelo ouvir e ouvir pela Palavra de Deus.

Observe bem agora que não é suficiente insistirmos meramente na

necessidade da fé. Nenhum tipo de fé servirá. O evangelho social
também é uma fé, mas é uma fé estranha. É a fé no homem, no
controle governamental ou, mais recentemente, nas Nações Unidas.
Mas a fé no homem não é cristianismo, pois o Salmo 39: 5 diz: “Na
verdade, todo homem em seu melhor estado é totalmente vaidade”;
e o Salmo 62: 9 diz: “Certamente os homens de baixo nível são
vaidade, e os de alto nível são uma mentira: para serem colocados
na balança, eles são totalmente mais leves do que a vaidade. Isso
também abrange as Nações Unidas, pois o Salmo 146: 3 nos adverte:
“Não confieis [nos oficiais do governo] nem no filho do homem, em
quem não há ajuda”.
Nem é suficiente insistir até mesmo na fé em Deus, pois a frase fé
em Deus é frequentemente usada sem qualquer conteúdo cristão.

Em nossas atuais circunstâncias teológicas, é necessário insistir que

a fé salvadora não é qualquer tipo de fé religiosa vaga ou estrangeira.
Artigos em revistas populares geralmente recomendam religião e fé.
Aparentemente, qualquer fé serve. Frequente a igreja de sua
escolha. Tudo o que é necessário é evitar ser um comunista ateu.
Mas esta não é a mensagem cristã. Fé salvadora é definitivamente e
enfaticamente fé em Jesus Cristo, que morreu e ressuscitou. Jesus
disse: “se não acreditardes que eu sou, morrereis em vossos
pecados”. Pedro disse: “não há nenhum outro nome debaixo do
céu...pelo qual devemos ser salvos.” E Paulo disse: “O homem não
é justificado pelas obras da lei, mas pela fé em Jesus Cristo”.
Opiniões agradáveis podem nos deixar felizes por algum tempo; uma
forte crença subjetiva pode curar doenças imaginárias; mas é apenas
Cristo que nos ressuscita da morte do pecado. A fé salvadora é a fé
em Cristo.

II. Por essa fé, o Cristão crê ser verdade tudo quanto nela é
revelado, segundo a autoridade do mesmo Deus que fala em Sua
Palavra (Jo 4:42; 1Ts 2:13; 1Jo 5:10; At 24:14), e age de
conformidade com aquilo que cada passagem contém em
particular, prestando obediência aos mandamentos (Rm 16:26),
tremendo às ameaças (Is 66:2) e abraçando as promessas de
Deus para esta vida e para a futura (Hb 11:13; 1Tm 4:8); porém,
os principais atos de fé salvadora são: aceitar, receber e
descansar somente em Cristo para a justificação, santificação e
vida eterna, pela virtude do pacto da graça (Jo 1:12; At 16:31; Gl
2:20; At 15:11).

A seção II expande nossa visão da fé salvadora. O Espírito de Deus

não apenas usa a Palavra para produzir fé: o que é igualmente
importante é que a Palavra é o objeto da fé. A fé salvadora é a fé em
Cristo, já dissemos. Então é. Mas devemos ter cuidado para não
esvaziar o nome de Cristo de seu significado no Novo Testamento.
Alguns líderes eclesiásticos querem restringir a fé em Cristo a tal
ponto que Cristo se torne um mero nome sobre o qual nada deve ser
dito. O teor geral da religião moderna é tão antagônico à doutrina que
o nascimento virginal, as duas naturezas em uma pessoa e até
mesmo a expiação são considerados não essenciais. É preciso
acreditar em Cristo, dizem eles, mas não em um Cristo que preexistiu
como a segunda Pessoa da Trindade, não em um Cristo que nasceu
de uma virgem, não em um Cristo que ressuscitou do túmulo.

Em que Cristo então eles acreditam? A resposta é: nenhum Cristo

real. Eles colocaram sua fé em um nome vazio; ou, melhor,
disfarçaram sua falta de fé com uma terminologia piedosa.

Outros líderes religiosos são mais conservadores. Eles podem

acreditar na Divindade de Cristo e até mesmo no nascimento virginal.
Eles reivindicam o título de evangélicos. Mas eles rejeitam Moisés
como o autor do Pentateuco; eles colocam o livro de Daniel dois ou
três séculos após a época de Daniel; e talvez eles duvidem da
realidade do inferno. Tal escolha, e a escolha entre todos os detalhes
bíblicos mostra que esses assim chamados conservadores estão
usando um critério de verdade diferente da própria Bíblia. Para os
assuntos do Antigo Testamento, eles aceitam Wellhausen e sua
crítica destrutiva; por suas dúvidas sobre o inferno, eles se submetem
à orientação da consciência civilizada moderna. O que eles aceitam
da Bíblia também é aceito nessa base. Em outras palavras, eles não
aceitam nenhum versículo da Bíblia "pela autoridade do próprio Deus
que nela fala". Se eles aceitassem mesmo um versículo com a
autoridade de Deus, eles acreditariam “ser verdadeiro tudo o que é
revelado na Palavra”, isto é, tudo isso. Pois a Bíblia é a Palavra de
Deus, como disse o Capítulo I, e Deus fala a verdade.

A importância de uma revelação tão extensa e detalhada como a

Bíblia deve ser claramente entendida. Sem uma revelação detalhada,
nossa vida religiosa seria impossível de organizar. Como poderíamos
determinar em que dia realizaremos o culto público; ou mesmo se
devemos nos reunir uma vez por semana ou uma vez por mês?
Como podemos determinar se teremos dois sacramentos, sete ou
nenhum? Como podemos determinar o que é certo e errado na
conduta diária? E, para repetir, como poderíamos saber pelo menos
um pedaço de informação sobre Jesus?

No entanto, essa religião vazia é a religião de muitos ministros nas

grandes denominações. Eles se reúnem em suas reuniões
ministeriais para discutir os assuntos de sua igreja. Como eles
resolvem seus argumentos?
Tendo participado dessas reuniões, posso relatar que elas me
lembram um bando de meninos discutindo sobre um jogo de bola.
Um menino disse que a bola deveria ter sete centímetros de
diâmetro; o próximo menino diz: Não, deve ser oval com cerca de
trinta centímetros de comprimento; o terceiro menino oferece um
meio-termo - a bola deve ser esférica e ter 30 centímetros de
diâmetro, mas ele insiste que deve haver cinco, não nove ou onze
meninos de cada lado. E então um espírito verdadeiramente
ecumênico declara que tais discussões de credo são triviais: o
importante é que todos eles devem jogar um grande jogo de bola.

Mas ecumenismo vazio não é cristianismo. A Confissão continua

dizendo que o principal ato da fé salvadora é aceitar Cristo somente,
para justificação, santificação e vida eterna. O nome vazio de Cristo,
esvaziado de justificação e santificação conforme definido nos
capítulos XI e XIII, e também esvaziado de vida eterna, não tem valor
algum e não pode ser um objeto de fé.

Visto que a Confissão diz que a fé salvadora aceita tudo o que é

revelado na Palavra, este é um bom momento para revisar alguns
dos capítulos anteriores e enfatizar novamente sua concatenação.
Observe que o dom da fé pertence aos eleitos. Não é óbvio que, se
Deus deseja dar fé a alguém, ele deve escolher os destinatários?
Mas escolher é eleger. Além disso, a escolha ou eleição de um
indivíduo em vez de outro não pode ser feita com base em uma fé
prevista, porque esta é uma escolha daqueles a quem a fé será dada.
Qualquer outra construção que não seja bíblica se dilui e na verdade
nega a graça de Deus.
Visto que é esta graça pura e gratuita que permite ao homem crer, é
claro que ele não poderia ter crido sem esta obra do Espírito Santo.
Cf. I Cor. 2:14; 12: 3; II Cor. 3:14; 4: 4,6. Assim, a ideia bíblica de fé
salvadora é consistente com a ideia bíblica de depravação total. E se
Cristo é o Logos, a Razão ou Lógica de Deus, e se somos criados à
imagem de Deus, por que a lógica evidente e a consistência das
Escrituras não deveriam satisfazer nossas mentes racionais?
Algumas pessoas falam como se fossem a favor de uma religião
irracional; mas os presbiterianos escaparam dessa insanidade.

Dizer que Deus preordenou tudo o que acontece e que ele nos deu
sua graça antes que o mundo começasse (II Tim. 1: 9) não exclui,
obviamente, o uso de meios comuns. Deus escolheu nos dar fé por
meio do ministério da Palavra: cf. Matt. 28: 19,20; ROM. 10: 12,17; I
Cor. 1:21; e enquanto ele determinou em que medida a fé de cada
um se desenvolverá e dará frutos, o crescimento na graça ocorre por
meio da administração dos sacramentos e da oração.

III. Esta fé é de diferentes graus, fraca ou forte (Hb 5:13,14; Rm

4:19,20; Mt 6:30; Mt 8:10); pode ser muitas vezes e de muitos
modos assaltada e enfraquecida, mas sempre alcança a vitória
(Lc 22:31,32; Ef 6:16; 1Jo 5:4,5), atingindo em muitos a uma
perfeita segurança através de Cristo (Hb 6:11,12; Hb 10:22; Cl
2:2), que é tanto o Autor, como também o Consumador de nossa
fé (Hb 12:2).
A fé existe em diferentes graus. Jesus observou que a fé do centurião
era maior do que a de qualquer pessoa em Israel. Ele também falou
da fé tão pequena quanto um grão de mostarda. Então havia o pai do
menino com o espírito mudo: ele disse: “Senhor, eu creio. Ajude a
minha incredulidade. " Essa fé, embora fraca, ainda é fé salvadora.

O apóstolo nos diz: “Se confessares com a tua boca que Jesus é o
Senhor e creres em teu coração que Deus o ressuscitou dentre os
mortos, serás salvo”. O grau de crença é imaterial para o
cumprimento desta promessa divina.

Na história da teologia, foram feitas tentativas de dar um relato

psicológico dessa fé. Esses relatos devem ser estruturados de forma
a permitir esses graus de convicção. Desde as discussões foram
originalmente em latim, foram os componentes da fé dito ser notitia,
assensus, e fiducia, ou seja, o conhecimento, consentimento, e de
confiança.

Que existem graus de conhecimento é fácil de entender. Algumas

pessoas sabem mais, outras sabem menos. Mas todos os cristãos
devem saber algo. O ladrão na cruz pode não ter sabido do
nascimento virginal; ele certamente não sabia da ressurreição; mas
ele não era tão ignorante como algumas pessoas o imaginam.
Embora não possamos ter certeza disso, ele provavelmente sabia
algo sobre a pregação de Jesus. Jesus tinha sido um pregador
popular e é provável que um criminoso empreendedor se misturasse
à multidão. Desconsidere como especulação se você deseja que ele
conheça os sermões de Jesus, mas ele dificilmente deixaria de ouvir
sobre os muitos milagres de Jesus. Talvez ele não acreditasse neles;
mas ele deve ter ouvido falar deles. Não há nenhuma especulação
envolvida em afirmar que ele conhecia a acusação pela qual Cristo
foi condenado. Se ele não conseguiu ler a inscrição, certamente
ouviu o que a turba farisaica gritava. Além disso, ele sabia que era
culpado e que Jesus era inocente. Além disso, de alguma forma, ele
percebeu que os discípulos consideravam Jesus como Senhor; e isso
pode explicar a inscrição. Então, quando ele viu Jesus suportando e
ouviu sua oração na cruz, ele aprendeu algo mais. Portanto, não
devemos subestimar o conhecimento do ladrão.

A necessidade de conhecimento já foi enfatizada. Uma pessoa não

pode acreditar nas boas novas até saber quais são as boas novas.
Quando contado, ele pode se recusar a acreditar; ou ele pode dar
seu consentimento. Foi quando o ladrão viu a postura de Jesus e
ouviu a oração que deu seu consentimento. Jesus afirmou ser Rei e
Senhor; ele reivindicou um reino, obviamente um reino que não era
deste mundo. O ladrão então acreditou nessas afirmações e clamou:
"Senhor, lembra-te de mim quando entrares no teu reino."
Conhecimento e consentimento, portanto, são obviamente
necessários para a fé. O conhecimento tem diferentes graus ou
quantidades; mas não é evidente que um ato de assentimento tenha
graus.

A outra questão quanto aos componentes da fé diz respeito ao status

de fiducia. O apóstolo disse, se você crer, você será salvo. Mas
concordar com as boas novas é acreditar. O que mais pode ser
necessário?

Um dicionário latino pode lançar alguma luz sobre a terminologia. A

palavra latina fides, traduzida como fé, significa: confiança (em uma
pessoa ou coisa), confiança, coisa em que se confia, credibilidade,
crença. A palavra latina fiducia significa: confiar, segurança,
confiança, garantia. Isso reduz a velha análise da fé a uma tautologia:
a fé é composta de conhecimento, crença e fé. Ou podemos
retraduzi-lo: a confiança é composta de conhecimento,
consentimento e certeza. É evidente, portanto, que a inscrição da
fiducia como um componente da fides não é muito esclarecedora.

Charles Hodge, o grande teólogo presbiteriano do século dezenove,

escreveu: “A fé no sentido mais amplo da palavra é o assentimento
à verdade, ou a persuasão da mente de que uma coisa é verdadeira.
Na linguagem comum, diz-se que acreditamos em tudo o que
consideramos verdadeiro. O elemento primário da fé é a confiança”
(Teologia Sistemática, III, p. 42). Apelando para a etimologia, Hodge
continua, “Acreditar, então, é viver por ou de acordo com,
obedecer...ou adotar como regra de vida; e, consequentemente,
pensar, julgar ou julgar certo ...” Algumas linhas adiante: “Considerar
uma coisa como verdadeira é considerá-la digna de confiança, como
sendo o que pretende ser.”

Hodge continua com cerca de vinte e cinco páginas sobre a natureza

psicológica da fé, mais um número igual com outras legendas, que,
no entanto, têm a ver com essa psicologia. Parte dessa discussão é
viciada por uma confiança excessiva na popular “psicologia do corpo
docente” do século XIX. Não está claro como um autor pode eliminar
de seu pensamento a influência da filosofia de sua época. Quando
Hodge comenta sobre Romanos, há um mínimo de distorção cultural;
mas nos apartes filosóficos espalhados por sua Teologia Sistemática,
ele é tão vulnerável quanto qualquer outra pessoa.
Consequentemente, seja Hodge ou outro teólogo que estejamos
lendo, as definições dos termos devem ser examinadas e, ainda
mais, o uso dos termos que não estão definidos.

A tentativa de definir fé ou crença, e declarar seus componentes,

embaraçou psicólogos seculares, bem como teólogos cristãos. Os
estudiosos seculares tiveram pouco sucesso. Termos como
aceitação, convicção, afirmação ou crença são apenas sinônimos. A
escola de Wurzburg na Alemanha alcançou um Bewusstseinslagen
indescritível, que não consistia em ideias nem volições. As frases de
outras escolas são igualmente pouco esclarecedoras. Bertrand
Russell analisou a crença em palavras, imagens ou ambas as coisas.
Em um lugar, ele descreve a crença como uma imagem ou conjunto
de palavras acompanhadas por um "sentimento de crença". Essas
tentativas de definir crença, é verdade, contemplam apenas crenças
perceptivas, isto é, a crença de que vejo um cachorro ou um carro na
minha frente. Visto que a crença estritamente religiosa seria ainda
mais difícil de analisar devido à sua supostamente maior
complexidade, tal estudo provavelmente nos levará a ficar um pouco
mais com questões mais fáceis antes de nos dirigirmos a dificuldades
quase insuperáveis.
Agora, o restante da seção III é em grande parte uma antecipação do
que está por vir. Que há graus de fé fica claro pelas referências
bíblicas; que a fé eventualmente obtém a vitória na vida do cristão,
será discutido no Capítulo XVII; a garantia é o assunto do Capítulo
XVIII; e que Cristo é o autor e consumador de nossa fé foi enfatizado
no que precede. Deixe-nos repetir: A fé é dom de Deus; não é a
produção de um livre-arbítrio; nem se fortalece apenas com o
esforço, pois, embora devamos ser diligentes para garantir nossa
vocação e eleição, é Cristo, não nós, que desenvolve e completa a
obra que ele começou.

Tradução: Edu Marques

Revisão: Vanusa Maraisa Alves Ribeiro Marques

 DO ARREPENDIMENTO PARA A VIDA.

I. O arrependimento para a vida é uma graça evangélica (Zc

12:10; At 11:18) cuja doutrina deve ser tão pregada por todo o
ministro do Evangelho como a da fé em Cristo (Lc 24:47; Mc
1:15; At 20:21).

II. Pelo arrependimento, o pecador, movido pelo

reconhecimento e pelo senso, não somente do perigo, mas da
imundícia e odiosidade dos seus pecados, como contrários a
santa natureza e a justa lei de Deus, e pela apreensão de Suas
misericórdias em Cristo aos que são penitentes, se entristece e
odeia seus pecados, e deixando todos eles, se volta para Deus
(Ez 18:30,31; Ez 36:31; Is 30:22; Sl 51:4; Jr 31:18,19; Jl 2:12,13;
Am 5:15; Sl 119:128; 2Co 7:11), tencionando e se esforçando
para andar com Ele em todos os caminhos dos seus
mandamentos (Sl 119:6,59,106; Lc 1:6; 2Rs 23:25).

Este capítulo começa com a afirmação de que o arrependimento é

uma graça evangélica, ou seja, um favor imerecido que acompanha
o Evangelho, e que todo ministro fiel deve pregá-lo. Bem, é claro, isso
é exatamente o que a Escritura ensina. Mas, para fazer isso, o
ministro precisa saber o que é arrependimento. Uma pessoa que não
sabe o que é arrependimento, não pode pregá-lo. Uma pessoa que
tem apenas uma noção vaga do que é o arrependimento pode pregá-
lo apenas vagamente. Um homem que tem uma ideia clara e precisa
do arrependimento pode pregá-lo com clareza e precisão. E um
clérigo que tem uma visão falsa do arrependimento afasta as
pessoas de Deus. Definições e conceitos precisos são extremamente
importantes e, nesta era, lamentavelmente ausentes. Todo estudante
que deseja ser um ministro fiel, e todo cristão que deseja viver de
acordo com o nome que carrega, deve se esforçar para aprender o
que significa pecado, regeneração, justificação e arrependimento.

Primeiro, então, vamos ter um parágrafo sobre o significado do

arrependimento e depois um pouco de história e explicação.

O primeiro ponto é descrever o que é arrependimento. Essa

descrição é necessária porque pessoas não religiosas e pessoas de
religiões não cristãs não sabem o significado cristão da palavra.
Essas pessoas costumam pensar que arrependimento significa ter
pena de seus pecados. É verdade que o arrependimento inclui
tristeza pelo pecado, mas inclui muito mais. É possível lamentar o
pecado sem arrependimento. Uma pessoa pode se arrepender de ter
cometido um crime porque isso a colocou em apuros. Essa tristeza
não é arrependimento. O arrependimento inclui uma tristeza segundo
Deus, pelo pecado que reconhece o pecado como ele realmente é.

E porque o penitente reconhece o pecado pelo que ele realmente é,

ou seja, uma ofensa contra Deus, o arrependimento também inclui
uma volta para Deus. Mais especificamente, inclui uma volta para
Deus por causa da apreensão da misericórdia de Deus em Jesus
Cristo.

Essa mudança é chamada de conversão, de forma que a conversão

é parte do arrependimento. Além disso, o ódio ao pecado e a
conversão para Deus trazem consigo o desejo de obedecer aos
mandamentos de Deus. Esses três aspectos do arrependimento
(tristeza, conversão, obediência) podem ser resumidos no significado
etimológico da palavra, que é "uma mudança de mente".

O arrependimento, portanto, é uma mudança de mente em relação

ao pecado e a Deus. A partir dessa descrição, verá que o
arrependimento não é um ato que ocorre apenas uma ou várias
vezes esporadicamente: é um hábito para toda a vida, um estado de
espírito contínuo, uma disposição ou temperamento fixo.

Agora está em ordem um pouco de história e sua explicação. Essa

história é um pouco infeliz. À medida que a igreja cristã se espalhou
pelo oeste de língua latina, a necessidade de uma tradução da Bíblia
para o latim tornou-se cada vez mais evidente. Várias tentativas
foram feitas. A de Jerônimo era a melhor e passou a ser chamada de
Vulgata ou versão comumente aceita.

A tradução de Jerônimo, porém, tinha alguns defeitos graves, um dos

quais foi que ele traduziu o substantivo grego metanoia como poeni-
tentiam e o verbo como poenitentiam agite. Isso significa fazer
penitência. É dessa tradução que a doutrina romana da penitência
surgiu, e também um termo enganoso para arrependimento. É
enganoso porque essa etimologia conecta arrependimento com
penitência e pena. A penitência concentra a atenção em um ato
externo e obscurece a atitude mental interna que a palavra grega
original designava de maneira tão específica.

É verdade que o arrependimento deve produzir certos atos externos.

Sem dúvida, devemos produzir frutos adequados ou adequados ao
arrependimento. Às vezes, a restituição é necessária; às vezes é
impossível; pois embora possamos restaurar bens roubados, não
podemos restaurar uma reputação danificada por fofocas maliciosas.
Mas, mesmo quando possível, o mais importante não é o ato externo:
o importante é o estado de espírito do qual o ato surge.

A igreja romana, com a palavra poenitentiam em sua Vulgata oficial,

desenvolveu a doutrina da penitência, que é uma pena imposta por
um sacerdote. Talvez originalmente os padres tenham feito a pena
adequada ao crime; mas depois de algum tempo, penalidades
irrelevantes foram impostas, como subir escadas de joelhos, bater
em si mesmo com um chicote, abster-se de comer carne ou,
finalmente, pagar uma multa em dinheiro para a igreja. Já foi feita
referência ao sucesso financeiro de Tetzel ao levantar fundos para
construir a Basílica de São Pedro.

Há uma história, talvez não literalmente precisa, mas pelo menos

simbolicamente apropriada, que o verdadeiro significado da
justificação despontou na mente de Lutero quando ele estava
fazendo penitência ao subir os degraus de pedra de uma igreja de
joelhos. Por algum tempo depois disso, ele ainda estava intrigado
com as palavras latinas, poenitentiam agite: fazer penitência. Afinal,
os romanistas estavam certos? A venda de indulgências era
legítima?

Então Felipe Melanchton mostrou-lhe o grego original. A palavra não

é fazer penitência, mas mudar de ideia. O que chamamos de
arrependimento, portanto, não é um ato externo, mas um estado
mental interior sincero.
Os fariseus e seus precursores em Israel, como os romanistas,
pregavam uma religião externa legalista. Esta foi uma das maldições
posteriores do judaísmo, uma maldição e depravação que os profetas
repreenderam: “Rasgue seus corações e não suas vestes!”

Infelizmente, a palavra em inglês arrependimento ainda carrega a

noção de dor e penalidade e, portanto, obscurece a doutrina do Novo
Testamento. Se não conota penitência, pelo menos enfatiza a tristeza
pelo pecado e nos aponta para o passado em vez do presente e
futuro. É verdade, claro, que o arrependimento inclui tristeza por
pecados passados. Mas pode haver tristeza pelo pecado quando não
há arrependimento algum. O fato é que a versão King James usa a
palavra arrependimento para traduzir duas palavras gregas bem
diferentes. Em Mateus 27:3, Judas “se arrependeu”. Mas ele não
"mudou de ideia". Seria melhor dizer que Judas se arrependeu de ter
traído a Cristo. Ele estava arrependido, e para muitas pessoas este
é o arrependimento. Mas Judas estava longe do significado da outra
palavra.

Outro exemplo mais complicado é II Cor. 7: 8-10. Diz: “Embora eu

tenha feito você se arrepender com uma carta, não me arrependo
(lamento), embora tenha me arrependido (arrependimento). . . Pois a
tristeza segundo Deus funciona - o arrependimento para a salvação
não deve ser arrependido (lamentado); mas a tristeza do mundo
produz a morte.”
A tristeza pelo pecado, portanto, não é suficiente. Deve ser uma
tristeza segundo Deus; pois uma tristeza mundana, como a de Judas,
opera a morte.

Ao mesmo tempo, a tristeza, mesmo a tristeza segundo Deus, não é

tudo para o arrependimento. O arrependimento é uma mudança
completa de mente, a adoção de uma visão totalmente nova da vida.

Imagine um jovem bem-educado, com grande habilidade, favorecido

pelos funcionários do governo. Ele foi educado para odiar o
Cristianismo; e sendo residente de um país um tanto totalitário, ele
obtém permissão para perseguir os cristãos.

Então, suponha que algo aconteça para mudar sua mente. Ele se
convence de que seus antigos pontos de vista estavam errados. Ele
agora acredita que o Cristianismo é verdadeiro. Ele está tão
convencido de que prega a fé que uma vez perseguiu e ele próprio
sofre perseguição nas mãos de seus antigos superiores. Isso é
arrependimento, e o jovem era Paulo. O arrependimento, então, não
é uma emoção superficial de arrependimento ou remorso, sentido um
dia e esquecido no outro. É uma revolução intelectual permanente. É
uma vida baseada em novos princípios, uma vida vivida até a morte,
em obediência ao Senhor Jesus Cristo.

Agora que sabemos o que é arrependimento, e vimos seu exemplo

notável na pessoa do apóstolo Paulo, podemos entender melhor a
declaração inicial da seção 1 de que o arrependimento é uma graça
evangélica, ou seja, um favor imerecido de Deus. Em vista do que é,
não pode ser outra coisa senão um dom divino. Quando os primeiros
cristãos judeus ouviram pela primeira vez o relato de Pedro sobre a
conversão dos gentios, eles ficaram maravilhados: eles
aparentemente não esperavam que os gentios se arrependessem.
Mas eles não ficaram surpresos ou incertos de que o arrependimento
era um dom de Deus. Depois de ouvirem o que Pedro tinha a dizer,
“Eles glorificaram a Deus, dizendo: Então Deus também aos gentios
concedeu arrependimento para a vida”. Na verdade, a conversão
inesperada dos gentios só poderia deixar mais claro o fato de que o
arrependimento é um presente de Deus, pois a natureza humana
como totalmente depravada não pode fabricar voluntariamente um
ódio santo pelo pecado, nem se voltar para Deus em uma nova vida
cujas atividades incluem o arrependimento.

III. Ainda que não devamos confiar no arrependimento como

sendo de algum modo uma satisfação pelo pecado ou em
qualquer sentido a causa do perdão dele (Ez 36:31,32; Ez 16:61-
63), o que é ato da livre graça de Deus em Cristo (Os 14:2,4; Rm
3:24; Ef 1:7), contudo, ele é de tal modo necessário aos
pecadores, que, sem ele, ninguém poderá esperar o perdão (Lc
13:3,5; At 17:30,31).

IV. Como não há pecado tão pequeno que não mereça a

condenação (Rm 6:23; Rm 5:12; Mt 12:36), assim também não há
pecado tão grande que possa trazer a condenação sobre os que
se arrependem verdadeiramente (Is 55:7; Rm 8:1; Is 1:16,18).

V. Os homens não devem se contentar com um

arrependimento geral, mas é dever de todo homem esforçar-se
para arrepender-se particularmente de cada um dos seus
pecados (Sl 19:13; Lc 19:8; 1Tm 1:13,15).

O próximo passo na doutrina do arrependimento é sua necessidade

de salvação. Seção III diz que o arrependimento é “de tal modo
necessário a todos os pecadores que ninguém pode esperar perdão
sem ele “. Isso é o que as Escrituras definitivamente afirmam. Não
poderia ser mais claro. Atos 17:30 declara: “Deus...ordena a todos os
homens em todos os lugares que se arrependam.” Não é suficiente,
entretanto, dizer que o arrependimento é necessário: devemos saber
exatamente qual é o seu lugar ou função necessária.

O arrependimento não é necessário para ser regenerado, como se a

regeneração fosse uma recompensa por um arrependimento
anterior. É o contrário: o arrependimento é uma consequência
necessária da regeneração. Essa ordem é importante porque, se
fosse revertida, prejudicaria a plena suficiência da expiação de Cristo
na cruz. Deixe-nos ver por quê.

Por causa da conexão necessária entre arrependimento e perdão, os

unitaristas, modernistas e liberais caíram em um erro um tanto
semelhante a um erro católico romano. Ambos os grupos sustentam
erroneamente que o arrependimento constitui uma base para o
perdão e uma satisfação para o pecado.

• Os liberais adotam uma teoria da influência moral da expiação

e ensinam que Deus aceita o homem com base no
arrependimento, entendendo o arrependimento mais como
 mera tristeza pelo pecado, sem muita apreensão da
misericórdia de Deus em Cristo.

• Os romanistas entendem que arrependimento significa

penitência - uma pena prescrita pelo sacerdote, pela qual o
pecador expia seus pecados. Esta é uma tentativa impertinente
de suplantar a satisfação perfeita de Cristo. Nunca se esqueça
de que Jesus pagou tudo. O arrependimento, de acordo com
as Escrituras e nossa Confissão, não é uma satisfação pelo
pecado; embora não haja perdão sem arrependimento.

Até mesmo alguns bons evangélicos entendem as coisas ao

contrário. Por exemplo, quando os artigos originais a partir dos quais
este estudo se desenvolveu foram publicados no The Southern
Presbyterian Journal, um cavalheiro em uma carta ao autor afirmou
que o arrependimento precede ao invés de seguir a regeneração.
Sua razão para afirmar isso foi uma lista de versos que ele
colecionou.

Esses versículos, de uma forma ou de outra, ensinaram que o

arrependimento é essencial para a salvação, por exemplo: A menos
que se arrependam, todos perecerão igualmente; arrependei-vos,
portanto, e sede convertidos; Deus ordena a todos os homens em
todos os lugares que se arrependam. Mas uma coisa é dizer, como
a Bíblia certamente faz, que o arrependimento é essencial para a
salvação, e outra bem diferente é dizer que o arrependimento
precede a regeneração.
Observe que a justificação, a santificação e, de fato, a glorificação
são essenciais para a salvação; mas eles não são anteriores à
regeneração. Além da inferência falaciosa de que “essencial para o
todo” significa “anterior a uma determinada parte”, o cavalheiro, ao
que parece, fez duas identificações falsas.

O primeiro, é claro, é que a salvação deve ser identificada com a

regeneração. A segunda é que o arrependimento é um ato que pode
ocorrer em um curto espaço de tempo. Talvez possa haver algum
resquício da noção romana de penitência. A penitência pode durar
sete minutos, sete horas ou sete dias; mas então está acabada. Da
mesma forma, esse ato de arrependimento deve demorar um pouco
e então o pecador está pronto para nascer novamente.

O artigo original já havia deixado claro que o arrependimento é um

processo que dura a vida toda. Aqui, a ênfase é colocada no fato de
que não pode ocorrer antes da regeneração. O motivo é claro. O
arrependimento é uma ordem de Deus e, portanto, a obediência a
essa ordem agrada a Deus. Portanto, o arrependimento segue após
ou acompanha a fé. O arrependimento não pode preceder a fé.

Tanto a fé quanto o arrependimento, visto que agradam a Deus e,

portanto, são espiritualmente bons, não podem ocorrer antes do novo
nascimento, porque um homem morto em pecado não pode agradar
a Deus, fazer qualquer bem espiritual ou exibir qualquer processo,
fator ou resultado espiritual de vida. Não podemos, portanto, concluir
com Q.E.D?
VI. Como todo o homem é obrigado a fazer a Deus confissão
particular de seus pecados, pedindo-lhe o perdão delas (Sl
51:4,5,7,9,14; Sl 32:5,6), pela qual, deixando-os, achará
misericórdia (Pv 28:13; 1Jo 1:9); assim também aquele que
escandaliza a seu irmão ou a Igreja de Cristo, deve estar pronto,
por uma confissão particular ou pública do seu pecado e do
pesar que por ele sente, a declarar o seu arrependimento aos
que estão ofendidos (Tg 5:16 Lc 17:3,4 Js 7:19; Sl cap. 51); isto
feito, estes devem reconciliar-se com ele e recebê-lo em amor
(2Co 2:8).

O que a seção VI diz é claro para todos. A tristeza segundo Deus

pelo pecado leva à confissão. Devemos confessar nossos pecados a
Deus e implorar perdão por meio de Cristo. Então, também, quando
um de nossos pecados prejudica particularmente nosso próximo,
somos obrigados a confessar esse pecado a ele e pedir seu perdão.
Ou, se nosso pecado escandaliza a igreja, devemos estar dispostos
a confessar publicamente.

O que a seção VI não diz também deve ser esclarecido a todos. Nem
a Confissão nem a Escritura dizem nada sobre confessar nossos
pecados a um padre. Esta é uma invenção não cristã de Roma.

O sacramento romano da Penitência dá origem à prática da

confissão. O sacerdote, para impor uma pena e perdoar ou reter
pecados, deve conhecer não só o pecado em si, mas também suas
causas e circunstâncias, que podem agravar ou talvez aliviar o
pecado. A menos que o sacerdote receba todos esses detalhes, “os
próprios pecados não são inteiramente declarados pelos penitentes,
nem são claramente conhecidos pelos juízes; e não pode ser que
eles possam avaliar corretamente a gravidade dos crimes e impor
aos penitentes a punição que deveria ser infligida por causa deles”
(Concílio de Trento, Décima Quarta Sessão, Capítulo V).

Assim, a igreja romana impõe uma prática não sancionada pelas

Escrituras; afirma pesar a gravidade dos pecados, que uma avaliação
mais modesta da sabedoria humana não toleraria; e ao impor uma
penalidade, que somente Cristo poderia sofrer, dá ao pecador a
sensação de merecer sua salvação.

Tradução e Revisão: Equipe IBETEC

 DE BOAS OBRAS

I. Boas obras são somente aquelas que Deus ordena em sua

Santa Palavra (Miquéias 6:8; Rm 12:2; Hb 13:21), não as que, sem
autorização dela, são aconselhadas pelos homens movidos de
um zelo cego ou sob qualquer outro pretexto de boa intenção
(Mt 15:9; Is 29:13; 1Pe 1:18; Rm 10:2; Jo 16:2; 1Sm 15:21-23).

II. Estas boas obras, feitas em obediência aos mandamentos

de Deus, são o fruto e as evidências de uma fé viva e verdadeira
(Tg 2:18,22); por elas os crentes manifestam a sua gratidão (Sl
116:12,13; 1 Pe 2:9), fortalecem a sua confiança (1Jo 2:3,5; 2Pe
1:5-10), edificam os seus irmãos (2Co 9:2; Mt 5:16), adornam a
profissão [de fé] do Evangelho (Tt 2:5,9-12; 1Tm 6:1), tapam a
boca aos adversários (1Pe 2:15) e glorificam a Deus (1Pe 2:12;
Fp 1:11; Jo 15:8), cuja feitura são, criados em Jesus Cristo para
isso mesmo (Ef 2:10), a fim de que, tendo o seu fruto em
santificação, tenham no fim a vida eterna (Rm 6:22).

Muitas pessoas nos bancos da igreja, e não apenas ministros liberais

nos púlpitos, expressam uma certa aversão pela doutrina e pela
teologia. Eles querem algo prático. Bem, quem pode negar que boas
obras são práticas? Infelizmente para aqueles que não gostam de
teologia e de uma declaração confessional detalhada, não pode
haver muito progresso nas boas obras a menos que se saiba quais
obras são boas e quais são más. E quem pode negar que a definição
de boas obras é teológica, doutrinária ou de um credo? A disjunção
popular entre doutrina e prática, entre teologia e vida, entre saber e
fazer, é falsa. Para consertar um motor de automóvel, é preciso
conhecer alguma teoria. A teoria da prática deve preceder a prática
da teoria.

O que são boas obras? São essas as ações que um cavalheiro com
boas intenções pode desfrutar? Uma doação substancial para um
orfanato, hospital ou igreja é um bom trabalho? Por mais estranho
que possa parecer para os não cristãos, e mesmo para cristãos não
instruídos, a resposta é que essas ações não são necessariamente
boas. Elas podem ser boas; mas, novamente, podem não ser. O que
então torna uma obra ou uma ação boa?

A seção I dá a definição de boas obras e as distingue das obras que

não são boas. Em conformidade com a definição de pecado, dada
em um capítulo anterior, a primeira parte desta seção ensina que toda
distinção entre o bem e o mal é encontrada na Bíblia. Certamente, os
pagãos sabem que existe alguma distinção entre o certo e o errado
e regularmente violam suas consciências; mas, em geral, eles não
sabem em particular quais ações são corretas porque suas
consciências não são iluminadas. Isso explica porque os gregos
achavam certo matar crianças indesejadas e porque os hindus
achavam certo queimar viúvas. A revelação bíblica, portanto, é
essencial para o conhecimento de quais obras são boas.
A segunda parte desta seção ensina a mesma verdade de forma
negativa. Sem a garantia da Bíblia, um ato feito com boas intenções
não é uma boa obra. O zelo cego e a autoridade arrogante do
Romanismo impõem práticas como genuflexão1, fazer o sinal da cruz,
usar água benta, beijar o dedão da imagem de São Pedro, que não
são boas obras de forma alguma. Onde na Bíblia está tudo isso? Ou
onde na Bíblia somos ensinados a fazer orações pelos mortos? Visto
que tudo isso está ao lado dos mandamentos de Deus, são práticas
supersticiosas que Deus abomina. Estas são as coisas que Paulo
tinha em mente em Colossenses 2: 18,23, onde ele fala dos pecados
da humildade e adoração voluntária.

A seguir, a seção II afirma que as boas obras, ou seja, obediência

aos mandamentos revelados de Deus, são o resultado e a evidência
da verdadeira fé. A relação entre fé e obras é realmente muito
simples e fácil de entender, embora, de tempos em tempos, tantas
pessoas nutram noções confusas a respeito. A relação é que a fé é
a causa das boas obras e as boas obras são o efeito da fé. Essa
relação causal simples, remove a noção de que boas obras são a
base de nossa justificação e, também, a noção de que boas obras
são desnecessárias em uma salvação realizada pela graça
soberana.

Embora o grande perigo e erro em qualquer época seja o repúdio da

graça de Deus em favor da salvação pelas obras, há também um
perigo menos generalizado, encontrado entre aqueles que enfatizam

1 dobrar (a perna) na altura do joelho ou ajoelhar-se.

a graça de Deus, de minimizar ou ignorar as boas obras. Esse
antinomianismo, para usar um termo técnico, já foi aludido antes.
Aqui um exemplo particular pode ser mencionado. Durante os últimos
cinquenta anos, várias igrejas locais e pequenas juntas missionárias,
embora enfatizem a expiação substitutiva de Cristo, deram as costas
ao ensino bíblico completo da Confissão de Westminster e
escreveram para si declarações de fé abreviadas e diluídas.
Frequentemente, essas declarações consistem em não mais do que
meia dúzia de frases. Agora, se esses credos modernos
simplesmente omitissem a maior parte da Bíblia, isso já seria ruim o
suficiente. Mas ocasionalmente eles contradizem a Bíblia. Lembro-
me de um que afirma “somos salvos sem obras”. Bem, é verdade que
somos justificados independentemente das obras. A única base de
justificação é o mérito de Cristo. Mas não somos salvos sem obras,
a menos que, como o ladrão na cruz, morramos imediatamente após
a nossa regeneração. Mas para aqueles que vivem, uma verdadeira
fé produzirá boas obras. Há uma expressão agrícola que coloca o
assunto de forma bastante sucinta: a fé é a raiz e as obras são os
frutos. Não podemos ser salvos sem eles.

Isso de forma alguma diminui a graça de Deus. A vida que se

desenvolve dessa maneira é em si uma vida vinda de cima. Foi
iniciado pelo ato sobrenatural da regeneração. A fé, a raiz dos frutos,
é dom de Deus. E as próprias obras são feitas no poder do Espírito,
que opera em nós tanto o querer como o fazer, como lhe agrada.

III. O poder de fazer boas obras não é de modo algum deles

mesmos, mas provém inteiramente do Espírito de Cristo (Jo
15:4,5; Ez 36:26,27). E, para que possam ser habilitados para
isso, é necessário, além da graça que já receberam, uma
influência positiva do mesmo Espírito Santo para operar neles o
querer e o fazer segundo o seu beneplácito (Fp 2:13; Fp 4:13;
2Co 3:5); contudo, não devem por isso tornar-se negligentes,
como se não fossem obrigados a cumprir qualquer dever senão
quando movidos especialmente pelo Espírito, mas devem
esforçar-se por estimular a graça de Deus que há neles (Fp 2:12;
Hb 6:11,12; 2Pe 1:3,5,10,11. Is 64:7; 2Tm1:6; At 26:6,7; Jd 20,21).

O parágrafo anterior antecipou o ensino da seção III. De fato, a seção

III foi antecipada pelo capítulo sobre santificação, pois o material
sobre boas obras não é logicamente distinto dele, mas é antes uma
explicação de seus detalhes. Esta seção, portanto, indica que as
boas obras, longe de serem inconsistentes com a salvação pela
graça, são elas mesmas o efeito da graça. A menos que tenhamos
recebido a habilidade de fazer boas obras, habilidade que o homem
não regenerado não possui, não poderíamos fazê-las. A seção
incorpora o texto de Filipenses 2:13, que Deus opera em nós, de sua
própria boa vontade, a fim de que possamos fazer essas boas obras.

Por esta razão, se um homem não faz boas obras, e particularmente

se ele é conhecido por suas más obras, podemos muito bem duvidar
da sinceridade de sua profissão cristã, e se ele não for membro da
igreja, faríamos bem em rejeitar seu pedido de adesão até poder
fazer uma profissão credível. A regeneração e a fé consequente
inevitavelmente produzem santificação; e se nenhum progresso é
visível, não há evidência de que o indivíduo acredita em Cristo.
A forte ênfase na necessidade do poder do Espírito Santo para fazer
boas obras não significa que o Espírito nos dá conhecimento do que
é bom além e além do que a Bíblia ensina. Perto do final da seção III,
somos advertidos a não nos tornarmos negligentes, como se não
estivéssemos obrigados a cumprir qualquer dever a não ser por um
movimento especial do Espírito. O Espírito nos dá poder, não
conhecimento.

Os místicos e as pessoas que falam muito sobre orientação perdem

esse ponto. Entre meu círculo de conhecidos, há um homem que saiu
para seu quintal uma noite antes do jantar para alimentar as galinhas.
Ele ficou tanto tempo que sua esposa saiu para ver se algo estava
errado. Nada físico estava errado, mas algo espiritual estava. Lá ele
ficou no meio do galinheiro, esperando a orientação do Espírito sobre
se ele deveria alimentar as galinhas. Nenhuma orientação é
necessária e nenhuma orientação será concedida. O Antigo
Testamento já nos instruiu a cuidar de nossos animais.2

O que talvez seja pior do que isso é uma oração pedindo orientação
quanto a se alguém deve ou não fazer algo pecaminoso. Havia um
homem prestes a entrar no ministério que disse que não tinha
orientação sobre como sair do negócio de bebidas alcoólicas, mas
oraria a respeito. Existem ministros que oram para cooperar ou não

2 Pelo texto bíblico, Deus nunca o autorizou a tratar os animais com crueldade. A Bíblia diz: O
justo importa-se com a alma do seu animal doméstico, mas as misericórdias dos iníquos são
cruéis (Provérbios 12:10). ... Embora muitas pessoas pensem em si, e desconsiderem os danos
causados aos animais, Deus se preocupa com eles.
com a apostasia. Devem continuar a contribuir com seu dinheiro e
seus nomes para apoiar publicações antibíblicas para uso na Escola
Dominical? Ou eles deveriam se separar desse tipo de mal? Essas
orações são pecaminosas. A Bíblia já disse que não devemos fazer
o mal para que o bem venha. Nossa orientação já está diante de nós.
Pedir mais é repúdio ao que Deus falou. Uma oração pedindo a força
do Espírito para fazer o que já se sabe ser certo seria uma oração
muito mais louvável.

IV. Os que alcançam pela sua obediência a maior perfeição

possível nesta vida estão tão longe de exceder as suas
obrigações e fazer mais do que Deus requer, que ainda estão
aquém de muitos deveres de que são obrigados a fazer (Lc
17:10; Ne 13:22; Jó 9:2,3; Gl 5:17).

V. Não podemos, pelas nossas melhores obras, merecer da

mão de Deus perdão de pecado ou a vida eterna, porque é
grande a desproporção que há entre elas e a glória porvir, e
infinita a distância que existe entre nós e Deus, a quem, por meio
delas, não podemos ser úteis, nem satisfazer pela dívida dos
nossos pecados anteriores (Rm 3:20; Rm 4:2,4,6; Ef 2:8,9; Tt 3:5-
7; Rm 8:18; Sl 16:2; Jó 22:2,3; Jó 35:7,8); mas depois de
havermos feito tudo o que pudermos, nós teremos apenas
cumprido o nosso dever e seremos servos inúteis (Lc 17:10); e
porque, como boas, procedem do Espírito (Gl 5:22,23) e, como
nossas, são impuras e misturadas com tanta fraqueza e
imperfeição, que não podem suportar a severidade do juízo de
Deus (Is 64:6; Gl 5:17; Rm 7:15,18; Sl 143:2 Sl 130:3).
VI. Não obstante, as pessoas dos crentes são aceitas por meio
Cristo, bem como suas boas obras (Ef 1:6; 1Pe 2:5; Ex 28:38; Gn
4:4 com Hb 11:4); não como se fossem, nesta vida, inteiramente
puras e irrepreensíveis à vista de Deus (Jó 9:20; Sl 143:2), mas
porque Ele, considerando-as em seu Filho, é servido aceitar e
recompensar aquilo que é sincero, embora seja acompanhado
de muitas fraquezas e imperfeições (Hb 13:20,21; 2Co 8:12; Hb
6:10; Mt 25:21,23).

A regeneração e a justificação produzem inevitavelmente a

santificação; mas a perfeita obediência aos mandamentos de Deus é
impossível nesta vida por causa dos efeitos do pecado que
permanecem em nós. Ainda mais impossível é a capacidade de fazer
mais do que Deus requer. De todas as noções idiotas, o que pode
ser mais tolo do que a alegação romana de que alguns homens foram
mais santos, mais perfeitos, mais justos do que Deus requer? Isso é
pior, ainda, do que a reivindicação arminiana de santificação
completa e instantânea.

Claro, se não podemos realmente obedecer a todos os

mandamentos de Deus, segue-se imediatamente que não podemos
fazer mais do que ele ordena.

Se fosse possível fazermos mais do que Deus ordena, essas obras

seriam meritórias e poderiam ser usadas para cancelar pecados
passados. A igreja romana não apenas permite que essas obras
extras cancelem os pecados passados desse indivíduo superbom,
mas também os aplica aos pecados de outras pessoas. Agora,
obviamente, isso está em conflito com a suficiência de Cristo. Na
verdade, levado à sua conclusão lógica, torna o sacrifício de Cristo
desnecessário. Pois se podemos ser excessivamente bons a ponto
de poupar méritos para outras pessoas, devemos ter sido bons o
suficiente para ganhar uma quantia suficiente para nós mesmos. E
com tal capacidade ilimitada, não precisamos depender dos méritos
de Cristo de forma alguma.

É claro que os romanistas tentam manter a necessidade do sacrifício

de Cristo, mas não têm a pretensão de manter a suficiência de Cristo.
Podemos pensar neles como cantando:

Cristo pagou em parte.

Graças a ele, eu digo.

O pecado deixou uma mancha azulada.

Ele lavou um pouco de cinza.

A versão modernista, é claro, coloca isso de maneira um pouco

diferente:
Jesus viveu e morreu

Muito respeitosamente.

Podemos sempre fazer o mesmo

Com muito mais sucesso.

Jesus na cruz

Não levou os pecados embora.

Ele nunca poderia pagar minha dívida.

Não havia dívidas a pagar.

VII. As obras feitas pelos não regenerados, embora sejam,

quanto à matéria, coisas que Deus ordena, e úteis tanto a si
mesmos como aos outros (2Rs 10:30,31; 1Rs 21:27,29; Fp
1:15,16,18), contudo, porque não procedem de corações
purificados pela fé (Gn 4:5 com Hb 11:4; Hb 11:6), nem são feitas
devidamente de acordo com a Palavra (1Co 13:3; Is 1:12) ou para
um fim justo: glória de Deus (Mt 6:2,5,16); elas são, portanto,
pecaminosas e não podem agradar a Deus, nem preparar o
homem para receber a graça de Deus (Ag 2:14; Tt 1:15; Am
5:21,22; Os 1:4; Rm 9:16; Tt 3:5); não obstante, o negligenciá-las
é ainda mais pecaminoso e ofensivo a Deus (Sl 14:4; Sl 36:3; Jó
21:14,15; Mt 25:41-43,45; Mt 23:23).

A seção VII mostra porque os homens não regenerados nunca

podem fazer boas obras. Visto que uma boa obra é um ato de
obediência a Deus, seu motivo deve ser puro. Isso explica porque no
início deste capítulo, uma doação para uma igreja ou hospital não era
considerada boa. Claro, Deus nos ordena que cuidemos de viúvas e
órfãos. Mas Deus não aprova doações para essas causas nobres,
quando o motivo é publicidade, posição social ou algo parecido. Essa
doação é na verdade um pecado.

Veja outro exemplo. Em uma conversa comum, provavelmente não

diríamos que arar um campo na primavera era um pecado. Talvez
não o chamássemos de “bom trabalho”; embora talvez pudéssemos,
na medida em que era o meio do fazendeiro para sustentar sua
família. Mas, de qualquer forma, poucas pessoas chamariam isso de
pecado. No entanto, a Escritura diz: “A lavoura dos ímpios é pecado.”
(Provérbios 21: 4).

Outro exemplo é a oração. Isaías condena os sacrifícios, as orações,

a frequência do povo ao templo. Eles estavam realizando os
movimentos externos de adoração a Deus, mas suas orações eram
pecado.
A Confissão reconhece que seria um pecado pior para o fazendeiro
não regenerado não arar seu campo e deixar sua família morrer de
fome. Talvez seja um pecado pior não fazer uma doação para o
orfanato. Mas não posso deixar de pensar que seria melhor não orar
do que cair na condenação de Isaías. Deus requer motivos puros.

A motivação é enfatizada em Marcos 9:41. Não é apenas dar um

copo de água fria que é bom; é dar a água em nome de Cristo. É por
isso que a vida cristã é tão difícil. Fazer as ações externas corretas é
relativamente fácil, embora alguns jovens cristãos achem difícil às
vezes. Mas é muito mais difícil, e requer uma luta ao longo da vida,
para manter os motivos puros.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC

 DA PERSEVERANÇA DOS SANTOS.

I. Aqueles que Deus aceitou em seu Amado, eficazmente

chamou e santificou pelo Seu Espírito, não podem decair do
estado da graça, nem total, nem finalmente; mas, certamente
perseverarão nesse estado até o fim e serão eternamente salvos
(Fp 1:6; 2Pe 1:10; Jo 10:28,29; 1Jo 3:9; 1Pe 1:5,9).

II. Esta perseverança dos santos não depende do livre-

arbítrio deles, mas da imutabilidade do decreto da eleição,
procedente do livre e imutável amor de Deus Pai (2Tm 2:18,19;
Jr 31:3), da eficácia do mérito e intercessão de Jesus Cristo (Hb
10:10,14; Hb 13:20,21; Hb 9:12-15; Rm 8:33-39; Jo 17:11,24; Lc
22:32; Hb 7:25) da permanência do Espírito e da semente de
Deus neles (Jo 14:16,17; 1Jo 2:27; 1Jo 3:9) e da natureza do
pacto da graça (Jr 32:40); e de todas estas coisas vêm também
a sua certeza e infalibilidade (Jo 10:28; 2Ts 3:3; 1Jo 2:19).

III. Eles, porém, pelas tentações de Satanás e do mundo, pela

força da corrupção neles restante e pela negligência dos meios
de preservação, podem cair em graves pecados (Mt 26:70,72,74)
e por algum tempo continuar neles (Sl 51 [título], 14); incorrem
assim no desagrado de Deus (Is 64:5,7,9; 2Sm 11:27),
entristecem o seu Santo Espírito (Ef 4:30) e de algum modo vêm
a ser privados das suas graças e confortos (Sl 51:8,10,12; Ap
2:4; Ct 5:2- 4,6), têm os seus corações endurecidos (Is 63:17; Mc
6:52; Mc 16:14) e as suas consciências feridas (Sl 32:3,4; Sl
51:8), prejudicam e escandalizam os outros (2Sm 12:14) e atraem
sobre si juízos temporais (Sl 89:31,32; 1Co 11:32).

Certa noite, enquanto eu dirigia a reunião de oração do meio da

semana, um senhor idoso de cabelos brancos pediu um de seus
hinos favoritos: “Que base firme”. O hino tem seis estrofes longas e
como a reunião foi muito informal, perguntei-me em voz alta qual das
seis poderíamos omitir. Não o primeiro, é claro - fala da Palavra de
Deus como o fundamento de nossa fé; não o segundo, porque
precisamos da ajuda e força da mão onipotente de Deus; o terceiro
ou quarto? O velho senhor interrompeu meu questionamento,
insistindo que aquele era um bom hino e que poderíamos cantá-lo
todo. Nós o fizemos, e quando alcançamos a quinta estrofe, todos os
outros na sala viram nela a foto do grande velho que havia pedido o
hino:

Até a velhice, todo o meu povo provará, o Meu amor soberano, eterno
e imutável.

E quando cabelos grisalhos devem adornar suas têmporas,

Como cordeiros, eles ainda serão carregados em meu seio.

Ele também a cantou com vigor e cantou a sexta estrofe também:

A alma que em Jesus se apoiou para o repouso, eu não vou, não vou
abandonar seus inimigos.

Ora, foi um pouco estranho que este senhor tenha pedido este hino
e o tenha cantado com tanto louvor e devoção. Pois ele não gostou
do Calvinismo; toda a sua vida ele tinha sido um arminiano; ele não
acreditava na “segurança eterna”, como a chamava; e ele vinha
dizendo isso a seus amigos há anos. Mesmo agora, ele teria
renegado o nome de calvinismo. Mas poderia ser que, sem perceber,
ele agora passasse a acreditar, o que suas visões arminianas
anteriores haviam mudado com a cor de seu cabelo?

Se é estranho que este adorável santo arminiano pudesse se tornar

pelo menos um pouco calvinista sem saber, é muito mais estranho
que qualquer pessoa que baseia sua fé no firme fundamento da
Palavra de Deus possa ser um arminiano. Os versículos da Escritura
são numerosos demais para serem mencionados.

Mas alguns podem ficar confusos com a doutrina da perseverança e

pensar que ela atribui muita força de vontade à frágil humanidade.
Tal objeção se baseia em um mal-entendido. A seção II deste
capítulo diz claramente que "essa perseverança dos santos não
depende de sua própria vontade, mas da imutabilidade do
decreto de eleição." Lembro-me de uma conversa com outro
arminiano. Ele tinha sido fulminante contra a doutrina da eleição e eu
respondi que a eleição era a base de nossa certeza de salvação. O
desprezo do arminiano cresceu em seu rosto quando ele me acusou
de substituir a crucificação de Cristo pela doutrina da eleição. Bem,
é claro, nossa salvação é baseada na obediência ativa e passiva de
Cristo; mas nossa garantia requer algum motivo para acreditar que
os benefícios da obra de Cristo são permanentemente aplicados a
nós mesmos. De fato, é pequeno o conforto se somos salvos no café
da manhã e perdidos ao meio-dia.

Vamos enfatizar o fato: os arminianos não podem ter esperança certa

de entrar no céu. Eles devem sempre nutrir a sensação desagradável
de que finalmente estarão perdidos. Obviamente, nenhum homem
pode depender de seu próprio poder para perseverar na graça; pois,
em primeiro lugar, a natureza humana é fraca e, em segundo lugar,
a graça não é algo que possamos ganhar ou manter. E se o
arminiano se recusa a admitir que Deus faz com que seus eleitos
perseverem, que expectativa razoável ele pode ter do céu?

A doutrina católica romana, à qual os arminianos reverteram em sua

revolta contra a Reforma, é expressa nos decretos do Concílio de
Trento. Uma seção diz: “Se alguém sustentar que um homem uma
vez justificado não pode perder a graça, ... que seja amaldiçoado”.
Somente uma ignorância maciça das Escrituras permite tal posição.

Filipenses 1:6 diz: “aquele que em vós começou a boa obra, a fará
até o dia de Jesus Cristo”. A linguagem dificilmente poderia deixar
mais claro que se Deus iniciar a boa obra em um pecador, ele a
completará. A ARV diz: “irá aperfeiçoá-lo”. A RSV diz, "o levará à
conclusão". O verbo grego significa realizar, completar ou terminar.
Existe alguma maneira concebível pela qual este versículo poderia
ser harmonizado com o Arminianismo?

Se Filipenses 1: 6 é tão claro quanto possível para a linguagem, João

10: 28,29 é ainda mais claro: “E eu lhes dou a vida eterna; e eles
nunca hão de perecer, nem ninguém os arrebatará de minha mão.
Meu Pai, que me deu, é maior do que todos; e nenhum homem é
capaz de arrancá-los das mãos do Pai.”

Como algumas pessoas se contorceram para evitar esses versículos.

Aqueles que insistem em um livre-arbítrio independente de Deus
dizem que embora outros homens não possam arrancar um filho de
Deus das mãos do Pai, o próprio homem é livre para fazê-lo. Mas o
versículo diz que nenhum homem pode fazer isso: isso inclui o
próprio homem.

Outro ato de desespero é argumentar que embora nenhum homem

possa arrancar uma criança das mãos de Deus, o diabo pode fazê-
lo. Mas, mais uma vez, a frase nenhum homem na KJV está no
original, e diz “ninguém”. Portanto, está traduzido na ARV. E em
qualquer caso, o versículo diz que Cristo dá vida eterna às suas
ovelhas. Seria eterno se cessasse depois de cinco dias ou cinco
anos? O versículo também diz que eles nunca perecerão. Quanto
tempo e com que certeza, ou nunca? Parece que ninguém
interpretou mal esta linguagem.
Então, para uma boa medida, devemos adicionar 1 Pedro 1:5, que
fala dos regenerados como aqueles “que são guardados pelo poder
de Deus, pela fé, para a salvação, prontos para serem revelados no
último dia”. Por que insistir no óbvio? E ainda assim as Escrituras,
dirigidas como são aos rebeldes teimosos contra Deus, repetem a
mesma ideia vez após vez. Ref. 2 Tm. 2:19; Jr. 31: 3 e 32:40; 1 João
2:19; e Is. 55:11.

Certamente, a perseverança dos santos não significa perfeição sem

pecado ou uma vida livre de luta e tentação. A erradicação de nossa
natureza corrupta é um processo longo e difícil e não será concluído
até que sejamos glorificados. Enquanto a vida presente continuar,
podemos nos tornar descuidados com os meios da graça, nosso
coração pode ficar temporariamente endurecido, podemos cair em
pecados graves. Assim, podemos prejudicar outros e trazer punição
temporal sobre nós mesmos. Deus não promete nos levar aos céus
em canteiros de flores tranquilos. Mas louvado seja seu nome, ele
promete carregar, arrastar ou nos empurrar até lá. Então, e só assim,
chegamos.

O que deve ser observado particularmente nesta seção é como a

doutrina da perseverança se encaixa com todas as outras doutrinas.
Deus não é irracional ou insano. O que ele diz se encaixa; ele forma
um sistema lógico. Eleição, depravação total, chamada eficaz, graça
soberana e perseverança são mutuamente consistentes. Deus não
se contradiz. Mas os santos arminianos sim. Eles podem ser grandes
velhos, amados por todos que os conhecem. Mas não até que a
mensagem da Bíblia os convença do amor soberano e imutável de
Deus, eles podem realmente cantar:

Essa alma, embora todo o inferno deva se esforçar para abalar,

Eu nunca, não, nunca, nunca desistirei.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC

 What Do Presbyterians Believe?
Copyright © 2001 John W. Robbins; © Laura K. Juodaitis
All Rights Reserved
URL: www.trinityfoundation.org Email: tjtrityfound@aol.com
Translated and printed by permission.
 DA GARANTIA DA GRAÇA E DA SALVAÇÃO

I. Ainda que os hipócritas e os outros não regenerados

possam iludir-se de maneira vã com falsas esperanças e carnal
presunção de se acharem no favor de Deus e em estado de
salvação (Jó 8:13,14; Mq 3:11, Dt 29:19; Jo 8:41), esperança essa
que perecerá (Mt 7:22,23), contudo, os que verdadeiramente
creem no Senhor Jesus e o amam com sinceridade, procurando
andar diante Dele em toda a boa consciência, podem, nesta vida,
certificar-se de se acharem em estado de graça (1Jo 2:3; 1Jo
3:14,18,19,21,24; 1Jo 5:13) e podem regozijar-se na esperança
da glória de Deus, nessa esperança que nunca os envergonhará
(Rm 5:2,5).

II. Esta certeza não é uma mera persuasão conjectural e

provável, fundada numa falsa esperança (Hb 6:11,19), mas uma
infalível segurança da fé, fundada na divina verdade das
promessas de salvação (Hb 6:17,18), na evidência interna
daquelas graças a que são feitas essas promessas (2Pe
1:4,5,10,11; 1Jo 2:3; 1Jo 3:14) no testemunho do Espírito de
adoção que testifica com os nossos espíritos sermos nós filhos
de Deus (Rm 8:15,16), Espírito este que é o penhor de nossa
herança e por quem somos selados para o dia da redenção (Ef
1:13,14; Ef 4:30; 2Co 1:21,22).
No estudo de nossa Confissão, um tema torna-se cada vez mais
vívido à medida que avançamos de capítulo em capítulo. É que a
Confissão e a Bíblia ensinam um sistema de doutrina. Deus não
divaga1 em sua mensagem para nós. Seus pensamentos não são
inconstantes e desconectados. Pelo contrário, Deus fala com
consistência lógica. Portanto, os últimos capítulos da Confissão
dependem dos anteriores.

O novo credo agora em processo de adoção pela Igreja Presbiteriana

Unida reflete uma visão muito diferente da lógica, da Bíblia e de
Deus. No passado, depois que o candidato à ordenação afirmou
solenemente que acreditava que "as Escrituras do Antigo e do Novo
Testamento são a palavra de Deus, a única regra infalível de fé e
prática", ele então teve que responder afirmativamente à pergunta:
"Você sinceramente recebe e adota a Confissão de Fé desta Igreja,
como contendo o sistema de doutrina ensinado nas Sagradas
Escrituras?" Portanto, além da infalibilidade das Escrituras, os votos
de ordenação comprometem cada ministro presbiteriano a um certo
sistema de doutrina.

O novo credo, ao contrário, tenta dar a impressão de que não existe

um sistema de doutrina na Bíblia. A Escritura é considerada uma
miscelânea de visões conflitantes e assistemáticas. O texto é: “As
palavras da Escritura são palavras de homens, condicionadas pela
linguagem, formas de pensamento e modos literários dos lugares e

1 Vagar; caminhar sem destino certo: divagava pelas ruas vazias. [Figurado] Afastar-se do
assunto; usar de subterfúgios; realizar digressões: aquele professor divagava muito durante suas
aulas. [Por Extensão] Desvairar; falar coisas sem lógica: o paciente divagava.
tempos em que foram escritas. Eles refletem visões de vida, história
e cosmos que eram então atuais. . . A variedade de tais pontos de
vista são encontrados na Bíblia. (linhas 192-198). As Escrituras são
chamadas de palavras de homens; o novo credo não os chama de
Palavra de Deus, nem diz que as Escrituras são a revelação de Deus.

Nenhuma sugestão de verdade eterna e imutável pode ser

encontrada. Consequentemente, a Bíblia não dá nenhuma
mensagem lógica e consistente. As opiniões dos diferentes autores
diferem; e o ministro moderno deve escolher entre eles e adaptar
suas sugestões às opiniões comuns do século XX. Foi assim que os
chamados “cristãos alemães” reinterpretaram a Bíblia pelos
princípios nazistas.

É assim que a Igreja Presbiteriana Unida está reinterpretando a Bíblia

como uma mensagem de direitos civis. Mas quando a questão dos
direitos civis não for mais popular, uma mensagem diferente será
destilada das Escrituras. Essas mensagens diferentes, nazismo,
direitos civis e tudo o que vier a seguir, não têm conexão lógica entre
si, porque a Bíblia, em vez de ensinar um sistema definido, é uma
confusão ilógica de muitos sistemas.

Com base nesse novo credo, segue-se necessariamente uma de

duas implicações. Se a Bíblia é a palavra de Deus, então Deus é
irracional. Se a Bíblia não é a palavra de Deus, ela não pode ter
autoridade eclesiástica. E, de fato, o credo remove efetivamente a
autoridade das Escrituras e a atribui à própria igreja. É verdade que
o novo credo diz: “A igreja recebeu o Antigo e o Novo Testamento
como testemunha normativa desta revelação e os reconheceu como
Sagrada Escritura”; mas a ênfase recai na igreja, não na Escritura,
pois a Escritura é apenas um testemunho de uma “revelação” não
escriturística. Em seguida, mais abaixo, para terminar uma frase já
iniciada: “A variedade de tais visões encontradas na Bíblia mostra
que Deus se comunicou com os homens em diversas condições
culturais. Isso dá à igreja a confiança de que ele continuará a falar
aos homens em um mundo em mudança e em todas as formas de
cultura humana” (linhas 197-201).

Agora, se a comunicação de Deus com os homens nas Escrituras é

colocada no mesmo nível da comunicação contínua de Deus em
todas as formas de cultura humana, incluindo arte abstrata, motins
raciais e os Beatles, segue-se que não há nada realmente normativo
ou autorizado nas Escrituras, e todos devem depender da infinita
sabedoria da Assembleia Geral - devidamente manipulada, é claro.

Em contraste com tudo isso, os presbiterianos acreditam apenas nas

Escrituras. Eles acreditam que a Escritura ensina um sistema lógico
de doutrina. Eles sinceramente adotam a Confissão de Westminster
como contendo o sistema ensinado nas Sagradas Escrituras. E eles
veem claramente que a predestinação está ligada à graça irresistível
e que ambas são consistentes com a perseverança dos santos.

Isso também é verdade no caso de garantia. Se Deus não tivesse

começado uma boa obra em nós, totalmente depravada como é a
natureza humana, a obra não teria começado. Se Deus não
pretendesse concluir essa boa obra em nós, ela não seria concluída.
E se houvesse a menor possibilidade de que não fosse concluído,
não poderíamos ter o conforto da certeza. Embora alguém possa
supor (se ele assumir um conteúdo diferente no decreto divino) que
Deus poderia ter decidido começar e terminar a obra em nós sem
também conceder garantia como parte dessa obra, não se pode
negar que a garantia pressupõe e depende na perseverança e na
graça irresistível. O problema com o Arminianismo é que ele é ilógico.
Ele retém partes da mensagem bíblica, mas por causa de sua teoria
antibíblica de livre-arbítrio rejeita outras partes.

Um arminiano pode ser um cristão verdadeiramente regenerado; de

fato, se ele é realmente um arminiano e não um pelagiano que por
acaso pertence a uma igreja arminiana, ele deve ser um homem
salvo. Mas ele geralmente não é, e não pode ter certeza de sua
salvação de forma consistente. Os lugares em que seu credo difere
de nossa Confissão confundem a mente, diluem o Evangelho e
prejudicam sua proclamação.

O sistema arminiano sustenta (1) que Deus elege pessoas para a

vida eterna com a condição de que recebam a graça e sua
perseverança conforme previsto; (2) que Cristo morreu, não como o
substituto de certos homens, definitivamente para assumir sua pena,
mas para tornar uma chance de salvação indiferentemente possível
para todos os homens; (3) que todos os homens têm a mesma
influência do Espírito Santo operando sobre eles, de modo que
alguns são salvos porque cooperam, e outros se perdem porque
resistem, fazendo com que a salvação dependa da vontade do
homem; e (4) que, uma vez que a salvação não é garantida pelo
decreto de Deus nem pelo sacrifício de Cristo, e visto que a vontade
do homem é livre ou independente do controle de Deus, um homem
regenerado pode não regenerar a si mesmo e, por fim, se perder.

Em contraste, o Calvinista, a Confissão e a Bíblia ensinam (1) que a

eleição é incondicional e que a graça soberana é irresistível; (2) que
Cristo nos oferece a salvação e não apenas uma chance de salvação
(há uma grande diferença, você sabe - nossos supermercados
oferecem a chance de um carro a cada compra, e recebemos
dezenas de chances, mas não nos oferecem um Ford ou um
Chevrolet ainda); (3) que a cooperação humana não é a causa da
regeneração, que depende de Deus e não da vontade do homem; e
(4) que o novo nascimento é o começo da vida eterna , ou seja, uma
vida que não termina em um ou dois anos.

É claro que deve ser dito, e este capítulo da Confissão diz isso
primeiro, que muitas pessoas nutrem falsas esperanças no favor de
Deus. Um chinês convertido, expoente do Zen por anos, disse-me
que, durante esse tempo, estava muito seguro de seu estado
preferido. Deve haver muitos outros casos semelhantes nas várias
religiões pagãs. Todos nós sabemos que existem muitos casos
semelhantes entre as seitas e religiões deste país. No entanto, nem
todos podem estar certos porque são muito inconsistentes uns com
os outros.
Essa falsa segurança também é encontrada entre os cristãos
nominais. Jó 8: 13-14 diz: “A esperança do hipócrita perecerá, cuja
esperança será cortada, e cuja confiança será uma teia de aranha.”

A teia de uma aranha, como eu vi na luz do sol da manhã brilhando

com orvalho, pode ser muito bonita. Mas não pode ser usado para
amarrar um pacote de Natal para enviar pelo correio. Da mesma
forma, as religiões pagãs podem ter certa atratividade; no entanto, a
esperança dos que neles confiam perecerá.

No tempo de Miquéias, muito depois de Jó, havia muita maldade. O

governo era corrupto. Justiça morreu em suborno. As pessoas
adoravam imagens. Houve roubo e violência; e os líderes religiosos
pregavam uma mensagem falsa. A foto poderia ter sido fotografada
hoje. Este ano, ocorreram distúrbios em Nova York, Filadélfia,
Chicago e Berkeley. Assassinatos e estupros são cometidos nas ruas
de Nova York sem protesto e sem ajuda estendida às vítimas.
Manifestações violentas são incentivadas por altos funcionários do
governo. O tecido da nossa sociedade está se desintegrando.

Em tal situação, o profeta Miquéias falou: “Eles edificam Sião com

sangue...seus chefes julgam por recompensa e os sacerdotes
ensinam por salário...Mesmo assim, eles se apoiarão no Senhor
e dirão: Não está o Senhor entre nós? Nenhum mal pode vir
sobre nós.”
A mesma advertência também é encontrada no Novo Testamento.
Os liberais gostam de afirmar que o Antigo Testamento é um livro
severo de ira, enquanto o Novo é cheio de doçura e luz. Mas o Novo
Testamento é ainda mais severo do que o Antigo. Mateus 7: 22-23
diz: “Muitos me dirão naquele dia: Senhor, Senhor, não
profetizamos em teu nome...? E então vou professar a eles, eu
nunca te conheci.”

Isso é grave e muito estranho. Essas pessoas contra as quais Jesus

fechará a porta do céu não são os secularistas que abertamente
desprezam a religião. Essas são as pessoas que frequentam a igreja
regularmente, as que fazem o trabalho, que se gabam de seu
sucesso. Esses são os líderes religiosos, que falam em liderar a
igreja de Cristo. Mas Jesus diz: Eu nunca te conheci. A falsa
segurança é uma coisa comum.

No entanto, é possível ter uma certeza verdadeira e regozijar-se em

uma esperança que não nos decepcionará. As Escrituras dizem que
é possível e exortam-nos a atingir esse estado. João escreveu sua
primeira epístola especialmente para nos ensinar esta lição.

Quando pensamos na Reforma, geralmente pensamos primeiro na

doutrina da justificação pela fé. Mas os reformadores também
descobriram a segurança. A palavra certa é descoberta, pois eles
vieram de um contexto medieval de superstição e medo. No Museu
Cluny em Paris, vi o rosto de um demônio, feito de couro, madeira e
outras coisas, com olhos brilhantes e uma língua que balançava, que
era usada naqueles dias sombrios para assustar os crédulos. É claro
que isso estimulou a venda de indulgências. Para essas pessoas
temerosas, os Reformadores pregaram uma mensagem de
esperança.

Os romanistas logo perceberam que deveriam tomar medidas para

combater essa esperança. Assim, em 1560, eles o tornaram oficial.
O Concílio de Trento (Sexta Sessão, cap. IX) decretou: “Não se deve
dizer que os pecados sejam perdoados ou tenham sido
perdoados a quem se gaba de sua confiança e certeza da
remissão de seus pecados e se baseia somente nisso; visto que
pode existir, sim, existe em nossos dias entre hereges e
cismáticos.” Assim, a garantia expressa pelos Reformadores foi tida
como prova de que não eram cristãos.

III. Esta segurança infalível não pertence de tal modo à

essência da fé, que um verdadeiro crente, antes de possuí-la,
não tenha de esperar muito e lutar com muitas dificuldades (1Jo
5:13; Is 50:10; Mc 9:24; Sl 88; Sl 77:1-12); contudo, sendo pelo
Espírito habilitado a conhecer as coisas que lhe são livremente
dadas por Deus, ele pode alcançá-la sem revelação
extraordinária, no devido uso dos meios ordinários (1Co 2:12;
1Jo 4:13; Hb 6:11,12; Ef 3:17-19). É, portanto, dever de todos agir
com toda a diligência para tornar certas a sua vocação e eleição
(2Pe 1:10), para que assim o seu coração possa ser dilatado na
paz e na alegria do Espírito Santo, em amor e gratidão para com
Deus, na força e alegria nos deveres da obediência que são os
frutos próprios desta segurança (Rm 5:1,2,5; Rm 14:17; Rm
15:13; Ef 1:3,4; Sl 4:6,7; Sl 119:32). Isto está, portanto, muito
longe de inclinar os homens à negligência (1Jo 2:1,2; Rm 6:1,2;
Tt 2:11,12,14; 2Co 7:1; Rm 8:1,12; 1Jo 3:2,3; Sl 130:4; 1Jo 1:6,7).

IV. Os verdadeiros crentes podem ter, por diversos modos, a

sua segurança de salvação abalada, diminuída e interrompida
por negligenciar a conservação dela, caindo em algum pecado
especial que fira a consciência e entristeça o Espírito Santo, por
alguma repentina e veemente tentação, retirando Deus a luz do
seu rosto e permitindo, mesmo aqueles que o temem, que
andem em trevas e não tenham luz (Ct 5:2,3,6; Sl 51:8,12,14; Ef
4:30,31; Sl 77:1-10; Mt 26:69-72; Sl 31:22; Sl 88; Is 50:10);
contudo, eles nunca ficam inteiramente privados daquela
semente de Deus e da vida da fé, daquele amor a Cristo e aos
irmãos, daquela sinceridade de coração e consciência do dever,
coisas pelas quais a certeza de salvação poderá, no tempo
devido, ser restaurada pela operação do Espírito (1Jo 3:9; Lc
22:32; Jó 13:15; Sl 73:15; Sl 51:8,12; Is 50:10), e por meio delas
eles são, no entanto, sustentados para não caírem no desespero
absoluto (Mq 7:7- 9; Jr 32:40; Is 54:7-10; Sl 22:1; Sl 88).

Você já tentou ajustar um cortador de grama? As lâminas giratórias

estão muito longe da lâmina de corte fixa e a grama desliza. Então,
apertamos os parafusos em ambos os lados, apenas para descobrir
que um lado está muito frouxo e o outro tão apertado que as lâminas
não podem girar. Então, tentamos novamente e o desequilibro ao
contrário. Da mesma forma, podemos perturbar o equilíbrio perfeito
da Bíblia: um homem é muito frouxo de um lado e outro do outro.
Isso acontece com vistas de garantia. Alguns homens, talvez a
maioria, se enganam em vão com a falsa certeza de que são dignos
do céu. Por causa disso, outros concluem que a garantia é
impossível. Visto que, entretanto, já foi mostrado que a Escritura
ensina a certeza da graça e da salvação, a questão remanescente é
como podemos obter essa certeza.

Para começar a distinguir entre presunção e verdadeira garantia,

pode-se começar observando o título do capítulo - Garantia e Graça.
Os não regenerados não têm garantia de graça: eles acreditam que
são bons o suficiente para merecer o céu. Mas a segurança falada
na Confissão é resultado da fé em Jesus Cristo. É uma certeza que
só pode ser encontrada em quem o ama com sinceridade e se
esforça para andar em boa consciência diante dele. Os fariseus, sem
dúvida, estavam muito seguros de si. Seu grande pecado foi o
orgulho espiritual. A certeza da graça, no entanto, acompanha a
humildade e um sentimento de indignidade. A distinção é clara para
quem deseja vê-la.

I João 2: 3; 3: 14,19,24 e 5:13 nos dizem como podemos obter a

certeza da salvação. Amamos os irmãos? Somos humildes ou
orgulhosos? Ref. ICo. 15: 9,10; Gl. 6:14. Ensinamos aos
transgressores o caminho do Senhor? Ref. Sl. 51: 12,13; 2Pe. 1: 5.

Sobre este assunto, Jonathan Edwards tem algumas coisas

importantes a dizer em seu Tratado sobre Afetos Religiosos. Este
tratado tem mais de 350 páginas e não pode ser reproduzido aqui,
infelizmente. Se o trabalho de Edwards parece muito longo no início,
pode-se começar com a Parte III, Seções xii, xiii, xiv. Os títulos, que
como os tratados e suas sentenças também são longos, são: Afetos
graciosos e santos têm seu exercício e fruto nas práticas cristãs (22
páginas); a prática cristã ou vida santa é uma manifestação e sinal
da sinceridade de um cristão professo, aos olhos de seus vizinhos e
irmãos (14 páginas); e a prática cristã é uma evidência distinta e
segura da graça para as próprias consciências das pessoas (40
páginas, todas valiosas).

Por outro lado, não devemos dizer que a segurança é um

concomitante necessário e inseparável da fé. Alguns evangelistas
excessivamente entusiasmados insistem que, a menos que um
homem tenha certeza de que está salvo, ele não será salvo de forma
alguma. Às vezes, eles usam um sinal: "Eu estava lá quando
aconteceu e deveria saber." Imagine um bebê de três meses fazendo
tal afirmação!

Se a garantia fosse um concomitante necessário da fé, as Escrituras

não exortariam os fiéis a prosseguir para a certeza. Mas as
referências das Escrituras contêm tais exortações.

Na verdade, embora seja impossível perder a fé ou a salvação, a

segurança pode ser abalada, diminuída e interrompida. Existe uma
apostasia, repentina e gradual. O cristão pode cair em pecado e
perder sua segurança. Isso é representado graficamente na grande
obra de Bunyan, Pilgrim's Progress. Cristão e Esperança
desobedecem às suas instruções, deixam o caminho para a Cidade
Celestial e escalam a cerca, onde, após a tempestade, são
apanhados pelo Gigante Desespero e lançados na masmorra do
Castelo da Dúvida.

Em geral, deve-se ser extremamente cauteloso, não apenas em

afirmar que fé e segurança são inseparáveis, mas em fazer qualquer
declaração universal da psicologia dos cristãos. O Novo Testamento
registra várias conversões e, psicologicamente, eram todas
diferentes, na verdade, muito diferentes. O Novo Testamento e a
história da Igreja também fornecem evidências abundantes da infinita
variedade da experiência cristã.

Não apenas por causa de pecados e tentações particulares, mas

também por causa de diferenças de temperamento, de educação, de
educação e das condições culturais e históricas de cada idade,
nenhum padrão de experiência se adapta a todos. Alguns têm muito
medo da presunção, outros não têm medo o suficiente. Elias foi para
o céu em uma carruagem de fogo, mas Jeremias pode ter morrido
em desânimo. A certeza da salvação, como outras bênçãos, não vêm
a todos os cristãos; mas é uma parte da plenitude da graça de Deus
que podemos legítima e consistentemente esperar desfrutar.

Portanto, é muito perigoso insistir que um homem não é salvo a

menos que ele se conforme a algum padrão familiar. Esses padrões
são amplamente conhecidos porque o evangelista tem uma
experiência limitada. Considere a diferença entre Paulo e Timóteo,
por exemplo. Suas vidas eram tão diferentes; seus lares de infância
e conversões eram tão diferentes; suas experiências subjetivas
tinham pouco ou nada em comum. Havia algo igual, entretanto, não
apenas para Paulo e Timóteo, mas para todos nós também. Não é
algo subjetivo. O que é o mesmo é o objeto de nossa fé, e esse objeto
é o mesmo ontem, hoje e para sempre.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC

 DA LEI DE DEUS

I. Deus deu a Adão uma lei como um pacto de obras pelo qual
Deus o obrigou, bem como toda sua posteridade, a uma
obediência pessoal, inteira, exata e perpétua; prometeu-lhe a
vida sob a condição dele cumprir com a lei e o ameaçou com a
morte no caso dele violá-la; e dotou-o com o poder e capacidade
de guardá-la (Gn 1:26,27 com Gn 2:17; Rm 2:14,15; Rm 10:5; Rm
5:12,19; Gl 3:10,12; Ec 7:29; Jó 28:28).

II. Essa lei, depois da queda, continuou a ser uma perfeita

regra de justiça, e como tal, foi por Deus entregue no Monte Sinai
em dez mandamentos e escrita em duas tábuas (Tg 1:25; Tg
2:8,10-12; Rm 13:8,9; Dt 5:32; Dt 10:4; Ex 34:1); os primeiros
quatro mandamentos ensinam os nossos deveres para com
Deus e os outros seis os nossos deveres para com o homem (Mt
22:37-40).

Este capítulo começa repetindo alguns materiais dos capítulos VI e

VII. No início, Deus impôs certas leis a Adão. Essas leis nem todas
foram explicadas nos primeiros capítulos de Gênesis. Na verdade,
tudo o que é explicitamente ordenado é que Adão e Eva devem
propagar a raça, subjugar a natureza, cultivar o Éden e não comer da
árvore do conhecimento do bem e do mal.
Está implícito, no entanto, que Adão deveria observar o dia de
sábado e adorar a Deus. E, pelo menos depois da queda, ele deveria
oferecer certos sacrifícios.

Além disso, a história de Caim e Abel exige que acreditemos que

Deus proibiu o assassinato. Seria parecer provável, portanto, que
Deus tinha dado a Adão todos os Dez Mandamentos. Mais tarde,
após o dilúvio, esses comandos foram repetidos.

Agora, infelizmente, entre os fundamentalistas, certo grupo fala de

modo a dar a impressão de que Deus não deu nenhuma lei antes dos
dias de Moisés. Essas pessoas dividem o tempo em várias
dispensações que se distinguem por diferentes planos de salvação.
Eles falam de uma dispensação de consciência, uma dispensação
posterior do governo humano; e apenas com Moisés é que a
dispensação da lei deve começar.

Esta visão dispensacionalista, além de ser inconsistente com

Gênesis, é diretamente contradita em Romanos 5: 13,14. Esses
versículos dizem: “até que a lei (aqui Paulo se refere à lei mosaica) o
pecado existisse no mundo”; isto é, as pessoas antes da época de
Moisés eram pecadoras.

“Mas”, continua Paulo, “o pecado não é imputado onde não há lei. No

entanto (o pecado foi muito obviamente imputado antes dos dias de
Moisés, porque) a morte reinou de Adão a Moisés, mesmo sobre
(crianças) que não pecaram (voluntariamente) após a semelhança da
transgressão de Adão.” Consequentemente, deve ter havido lei entre
Adão e Moisés porque a penalidade pela desobediência foi aplicada.

Há mais evidências de uma lei moral imposta por Deus ao homem

antes e à parte do código Mosaico como tal. Deus não só deu
mandamentos específicos, como guardar o dia de sábado e subjugar
a natureza, mas também proveu ao homem um dom moral inato,
referido em Romanos 1:32 e 2:15. Esta é a lei escrita no coração até
dos pagãos.

Quão extenso foi no caso de Adão é difícil dizer; e visto que a queda
desfigurou a imagem de Deus no homem, esses princípios morais
inatos são lamentavelmente ineficazes. Mas em um capítulo anterior
foi dito que a responsabilidade é baseada no conhecimento. Os
pagãos, que nunca ouviram o Evangelho da salvação, são, no
entanto, responsáveis por seus pecados por causa desta dotação
original de conhecimento que é parte da imagem divina na qual o
homem foi criado.

Os dispensacionalistas continuam e colocam uma dispensação da

graça após a dispensação da lei. Nesta dispensação, ou seja, na era
presente, a lei não tem lugar. Mas mais uma vez a Escritura contradiz
tal visão. Os três capítulos de Romanos nos quais nossa liberdade
da lei do pecado e da morte é mais enfatizada estão longe de
depreciar a lei. Além da forte insistência na necessidade de uma vida
justa (Rom. 6: 2,6,12,15; 8: 1,4,13), Paulo afirma que a lei é santa e
boa (Rom. 7:12), espiritual (7:14), um deleite para o homem piedoso
(7:22) e a regra de serviço (7:25).

As Escrituras não falam de fato em estar livre da lei, isto é, da lei

moral expressa nos Dez Mandamentos ou em outro lugar. Romanos
6:18,22, fala sobre estar livre do pecado. Romanos 7:3 refere-se a
uma viúva que não está mais ligada a seu marido falecido - ela está
livre para se casar novamente; mas ela não está livre para cometer
adultério.

Romanos 8:2 diz que uma lei nos libertou de outra lei. O único sentido
em que estamos livres da lei moral é que estamos livres de sua
penalidade. Nunca somos livres para desobedecer aos
mandamentos de Deus.

III. Além dessa lei, geralmente chamada lei moral, agradou-Se

Deus de conceder ao povo de Israel, considerado uma igreja sob
tutela, leis cerimoniais que contêm diversas ordenanças típicas.
Essas leis, que em parte se referem ao culto, prefiguram Cristo,
Suas graças, os Seus atos, os Seus sofrimentos e os Seus
benefícios (Hb cap. 9; Hb 10:1; Gl 4:1-3; Cl 2:17), e em parte
representam várias instruções de deveres morais (1Co 5:7; 2Co
6:17; Jd 23). Todas as leis que são consideradas cerimoniais
estão ab-rogadas sob o Novo Testamento (Cl 2:14,16,17; Dn
9:27; Ef 2:15,16).

IV. A eles também, considerado como um corpo político, Ele

deu leis civis que terminaram com aquela nacionalidade, e que
agora não obrigam além do que exige a sua equidade geral (Ex
cap. 21; Ex 22:1-29; Gn 49:10 com 1Pe 2:13,14; Mt 5:17 com
versos 38,39; 1Co 9:8-10).

V. A lei moral obriga a todos para sempre a prestar-lhe

obediência, tantos as pessoas justificadas quanto às outras (Rm
13:8-10; Ef 6:2; 1Jo 2:3,4,7,8), e isto não somente em relação a
matéria nela contida, mas também pelo respeito à autoridade de
Deus, o Criador, que a deu (Tg 2:10,11); nem Cristo, no
evangelho, desfaz esta obrigação, antes a confirma (Mt 5:17- 19;
Tg 2:8; Rm 3:31).

Além dessas leis pré-mosaicas, Deus deu ao seu povo escolhido

uma lei cerimonial ou ritual. Esses sacrifícios, sacramentos e
procedimentos eram típicos do Evangelho completo ainda a ser
revelado. A Igreja no Antigo Testamento era a Igreja menor; na sua
imaturidade, embora fosse o herdeiro, foi colocado sob tutela. Mas a
tutoria foi temporária.

Pois Cristo cumpriu os antigos tipos e sua morte acabou com aqueles
sacrifícios preparatórios. Assim, a Igreja no Novo Testamento é
contínua com a Igreja no Antigo; e visto que somos de Cristo, somos
descendência de Abraão e herdeiros de acordo com a promessa (Gl
3:23; 4: 7).

O Antigo Testamento também prescreveu certas leis civis para a

nação de Israel. Os detalhes dessas leis não são obrigatórios em
outras nações, embora os princípios de equidade que as
fundamentam sejam.

Mas dizer que os cristãos não estão mais sujeitos à lei moral é dizer
que os cristãos são livres para adorar ídolos, usar palavrões, ignorar
o Dia do Senhor, cometer assassinato, adultério e roubo e viver uma
vida que o Novo Testamento claramente condena (Ref. Rom. 13: 8-
10; I Cor. 7:19; Ef. 6: 2; I João 2: 3,4,7,8). Cristo não dissolve nossa
obrigação; ele a fortalece (Ref. Mateus 5:19; Rom. 3:31).

VI. Embora os verdadeiros crentes não estão sob a lei como

um pacto de obras, para serem por ela justificados ou
condenados (Rm 6:14; Gl 2:16; Gl 3:13; Gl 4:4,5; At 13:39; Rm
8:1); contudo, ela lhes serve de grande proveito, tanto a eles
quanto aos outros; manifestando-lhes, como regra de vida, a
vontade de Deus e os deveres que eles têm, pois, ela os dirige e
os obriga a andar em retidão (Rm 7:12,22,25; Sl 119:4-6; 1Co
7:19; Gl 5:14,16,18-23); descobrindo-lhes também as
pecaminosas poluições da sua natureza, dos seus corações e
das suas vidas (Rm 7:7; Rm 3:20); assim, eles examinando-se,
podem chegar a uma mais profunda convicção do pecado, maior
humilhação por causa deles e maior ódio a eles (Tg 1:23-25; Rm
7:9,14,24) e juntamente com isto, uma visão mais clara acerca
da necessidade que eles têm de Cristo e da perfeição de Sua
obediência (Gl 3:24; Rm 7:24,25; Rm 8:3,4); ela é também de
utilidade para os regenerados, a fim de conter a sua corrupção,
pois proíbe o pecado (Tg 2:11; Sl 119:101,104,128); as suas
ameaças servem para mostrar até mesmo o que merece o
pecado deles e quais aflições que por causa deles podem
esperar nesta vida, ainda que sejam livres da maldição
ameaçada na lei (Ed 9:13,14; Sl 89:30-34). Do mesmo modo, as
suas promessas mostram que Deus aprova a obediência e quais
bênçãos podem esperar ao obedecê-las (Lv 26:1-14 com 2Co
6:16; Ef 6:2,3; Sl 37:11 com Mt 5:5; Sl 19:11), ainda que não sejam
devido à lei, como um pacto de obras (Gl 2:16; Lc 17:10). Logo,
um homem fazendo o bem e refreando-se do mal, porque a lei o
encoraja a fazer isto e proíbe aquilo, não é prova dele estar
debaixo da lei e não debaixo da graça (Rm 6:12,14; 1Pe 3:8-12
com Sl 34:12-16; Hb 12:28,29).

VII. Os usos da lei que foram anteriormente citados não são

contrários a graça do evangelho, mas suavemente condiz com
ela (Gl 3:21); o Espírito de Cristo submete e habilita a vontade
do homem a fazer livre e alegremente aquilo que a vontade Deus,
revelada na lei, requer que se faça (Ez 36:27; Hb 8:10 com Jr
31:33).

A seção VI dá várias indicações de como a lei é útil para os cristãos.

Não apenas existem essas aplicações para nossa vida privada, mas
também qualquer pessoa que tenha uma posição de
responsabilidade na igreja deve prestar atenção à lei.

Por exemplo, uma certa denominação, da qual não sou membro,

patrocinou um culto de Natal em uma parte do culto (que palavra
devo usar?) Foi realizado por uma trupe de dançarinos de balé.
Quando observei, ao ser pressionado por uma opinião, que o balé
era um pouco incongruente com o culto divino, um de seus ministros
respondeu que qualquer exercício que estimule o amor à
humanidade é apropriado na igreja.

Depois, tentei falar-lhe do princípio puritano e da lei de Deus, da qual

não devemos nos desviar, nem para a direita nem para a esquerda.
E, uma vez que este ministro discursou sobre o amor versus a lei,
citei "se me amais, guardai os meus mandamentos". Mas ele
concluiu a conversa, com educação suficiente, dizendo que meu
ponto de vista parecia legalista para ele.

Alguns ministros que preferem ser conhecidos como evangélicos em

vez de liberais também tentam substituir a lei pelo amor. Mas eles
nunca explicam como o amor pode decidir o que é certo e o que é
errado. O amor nos diz para santificar o Dia do Senhor ou nos diz
para assistir TV à noite? O amor nos diz que devemos dar o dízimo
de nossa renda, ou dar mais, ou dar menos? Não está claro que o
amor não pode dar instruções em nenhum caso específico? O que é
necessário é a lei, ou seja, os preceitos divinos que são aplicáveis a
situações particulares. Isso não é legalismo.

Legalismo ou justificação pelas obras é o ensino antibíblico de que o

homem pode merecer o céu por seus próprios esforços. E é
especialmente estranho quando os modernistas, que rejeitaram o
sacrifício gracioso de Cristo, acusem alguém de ser legalista. Mas o
significado das palavras costuma ser distorcido atualmente, tanto na
religião quanto na política.
A lei moral também fornece princípios para a conduta de nossos
assuntos civis. Não explica os detalhes, mas estabelece limites e
fornece normas.

Por exemplo, 2 Coríntios 12:14 nos ensina que os filhos não devem
criar filhos para os pais, mas os pais para os filhos. A princípio, isso
parece ter pouco a ver com a legislação nacional e estadual. Mas não
segue como consequência boa e necessária que uma nação não
deve acumular uma dívida astronômica e passá-la para a próxima
geração?

Sem dúvida, em tempo de guerra, como em tempos de emergência

em uma família, o orçamento pode ser desequilibrado. Também é
verdade que em casos excepcionais, casos de infortúnio e tragédia,
os filhos podem ter que sustentar seus pais.

Mas o princípio geral é que cada geração deve cuidar de si mesma

e, se possível, passar para a próxima, não dívidas, mas ativos.
Portanto, a política do governo dos Estados Unidos é condenada
como imoral e anticristã.

Não apenas na irresponsabilidade fiscal os Estados Unidos violaram

a lei de Deus. Embora fosse muito apropriado para a Suprema Corte
proibir a imposição de orações oficialmente compostas nas escolas -
a oração em questão era totalmente desprovida de sentimento
cristão - os Conselhos de Educação e outras autoridades menores
aproveitaram a oportunidade para assediar a atividade cristã. Os
Gideões são impedidos de dar Novo Testamento às crianças,
embora nenhum dinheiro de impostos seja usado para comprar os
Testamentos.

A Universidade da Califórnia proíbe meninas cristãs de ter uma casa

ou irmandade própria. Eles chamam isso de segregação religiosa. As
meninas cristãs devem ser forçadas a conviver com o tipo que
frequenta as praias de Fort Lauderdale. Isso é democracia.

Certamente uma revisão da história ensina os males da religião

imposta pelo governo. Não queremos uma igreja estabelecida. Mas
também não queremos um ateísmo estabelecido. Os funcionários da
escola que interferem nas atividades cristãs devem ser dispensados
de seus empregos.

Conta-se que uma professora viu vários meninos ajoelhados em um

canto. Quando ela se aproximou, viu que eles estavam jogando
dados. Ela deu um suspiro de alívio, pois tinha estado em terror
mortal de que eles pudessem estar orando.

A conexão entre o princípio cristão, a educação das crianças e os

assuntos de Estado é exemplificada no escândalo dos Cadetes
Aéreos de 1965. Na Academia Aérea de Colorado Springs, havia
trapaça generalizada nos exames. Sua magnitude fica clara pelo fato
de que cerca de cem cadetes tiveram que renunciar.

Eles foram considerados moralmente inadequados para o posto de

oficial. A nação perde cem oficiais por causa da trapaça em massa.
E como isso ocorreu? Bem, essa desonestidade no atacado veio por
meio dos produtos de nossas escolas públicas. As escolas públicas
são proibidas de ensinar padrões cristãos.

Esses jovens foram criados sob a influência de um sistema

materialista, estatista e ímpio. O sucesso é o que conta. Mas desta
vez eles não tiveram sucesso. Eles foram pegos. Quantos outros em
outras escolas não foram pegos?

Essa é a corrupção que permeia nossa vida nacional. Do gabinete do

presidente em diante, há escândalos, assassinatos, sindicatos,
tumultos e destruição de propriedade, sem falar na tão anunciada
decadência sexual entre as fraternidades e irmandades que se
reúnem para suas festividades selvagens.

A educação do mal tem distorcido a juventude americana há anos.

Não há maneira fácil de reverter a tendência. O ateísmo e a
imoralidade estão enraizados. Uma coisa necessária é uma
pregação poderosa da lei de Deus. Certo é certo porque Deus o
ordena. Errado é o que Deus proíbe. Não há outra base para
distinções morais. Se, entretanto, o mundo não ouvir a pregação da
justiça, se amar seus pecados como o povo de Sodoma amava,
então pelo menos podemos examinar nossas próprias vidas e ver se
há algum caminho perverso em nós.

A lei de Deus é uma lâmpada em nosso caminho e uma luz em

nossos pés. Prestando atenção a isso, um jovem, e também um
homem mais velho, pode corrigir seus caminhos.
 DA LIBERDADE CRISTÃ E DA LIBERDADE DE CONSCIÊNCIA

I. A liberdade que Cristo, comprou para os crentes, sob o

Evangelho, consiste em serem eles libertos da culpa do pecado,
da ira condenatória de Deus, da maldição da lei moral (Tt 2:14;
1Ts 1:10; Gl 3:13) e em serem livres deste presente mundo mau,
do cativeiro de Satanás e do domínio do pecado (Gl 1:4; Cl 1:13;
At 26:18; Rm 6:14); do mal das aflições, do aguilhão da morte,
da vitória da sepultura e da condenação eterna (Rm 8:28; Sl
119:71; 1Co 15:54-57; Rm 8:1) como também em terem livre
acesso a Deus (Rm 5:1,2), em lhe prestarem obediência, não
movidos de um medo servil, mas de amor filial e espírito
voluntário (Rm 8:14,15; 1Jo 4:18). Tudo isso era comum também
aos crentes debaixo da lei (Gl 3:9,14). Mas sob o Novo
Testamento, a liberdade dos Cristãos está mais ampliada,
achando-se eles isentos do jugo da lei cerimonial a que estava
sujeita a Igreja Judaica (Gl 4:1-3, 6,7; Gl 5:1; At 15:10,11) e tendo
maior confiança de acesso ao trono da graça (Hb 4:14,16; Hb
10:19-22) e mais abundantes comunicações do Espírito de Deus,
do que os crentes debaixo da lei ordinariamente alcançavam (Jo
7:38,39; 2Co 3:13,17,18).

Livres e liberdade são palavras grandiosas. Até a recente onda de

comunismo e socialismo, elas têm sido as palavras de ordem do povo
americano. Mas a Confissão não está falando aqui de liberdade
política ou da liberdade de governos tirânicos. O assunto é liberdade
espiritual. Devemos, portanto, conhecer o significado de nossos
termos.
Para falar de maneira inteligível, é preciso pensar logicamente e
seguir definições inequívocas. Em um capítulo anterior, vimos que a
frase “livre da lei” tinha uma interpretação bíblica e outra antibíblica.
Um cristão deve saber a diferença. Definições claras são mais úteis
do que experiências existenciais.

A liberdade mencionada aqui na seção I é “a liberdade que Cristo

comprou”; consiste na libertação da culpa do pecado, da ira de Deus
e da maldição ou penalidade da lei moral.

Inclui também acesso gratuito a Deus em amor. Além disso, o Novo

Testamento amplia a liberdade dos crentes, libertando-os dos
requisitos da lei cerimonial. Nesta época, podemos comer bacon e
ostras sem pecado, o que os judeus não podiam fazer. E embora a
liberdade da culpa e o acesso a Deus sejam de primeira importância,
a liberdade da lei cerimonial envolve algumas questões muito
práticas da vida diária.

Os requisitos levíticos, concebidos como instrumentos pedagógicos,

eram onerosos; e a multiplicação farisaica deles interrompia a
programação diária com incômodos a cada passo. Apreciaríamos
mais essa liberdade, se tivéssemos experimentado esses
aborrecimentos.

II. Deus é o único Senhor da consciência (Tg 4:12; Rm 14:4), e a

deixou livre das doutrinas e mandamentos humanos que, em
qualquer coisa, sejam contrários à Sua Palavra, ou que, em
matéria de fé ou de culto (At 4:19; At 5:29; 1Co 7:23; Mt 23:8-10;
2Co 1:24; Mt 15:9), vão além dela. De modo que, crer em tais
doutrinas ou obedecer a tais mandamentos, por motivos de
consciência, é trair a verdadeira liberdade de consciência (Cl
2:20,22,23; Gl 1:10; Gl 2:4,5; Gl 5:1); e o requerer de uma fé
implícita, e uma obediência cega e absoluta, é destruir a
liberdade de consciência e a própria razão (Rm 10:17; Rm 14:23;
Is 8:20; At 17:11; Jo 4:22; Os 5:11; Ap 13:12,16,17; Jr 8:9).

III. Aqueles que, sob o pretexto de liberdade cristã, cometem

qualquer pecado ou toleram qualquer concupiscência, com isso
destroem o fim da liberdade cristã; o fim da liberdade é que,
sendo livres das mãos dos nossos inimigos, sem medo
sirvamos ao Senhor em santidade e justiça, diante dele todos os
dias da nossa vida (Gl 5:13; 1Pe 2:16; 2Pe 2:19; Jo 8:34; Lc
1:74,75).

IV. Visto que os poderes que Deus ordenou e a liberdade que

Cristo comprou, não foram por Deus designados para destruir,
mas para que mutuamente nos apoiemos e preservemos uns
aos outros, aqueles que, sob pretexto de liberdade cristã, se
opõem a qualquer poder legítimo, civil ou religioso, ou ao
exercício dele, resistem à ordenança de Deus (Mt 12:25; 1Pe
2:13,14,16; Rm 13:1-8; Hb 13:17). Se publicarem opiniões ou
mantiverem práticas contrárias à luz da natureza ou aos
reconhecidos princípios do Cristianismo concernentes à fé, ao
culto ou a conversação, ou ao poder da piedade; ou aquelas
opiniões ou práticas errôneas, mesmo em sua própria natureza
ou no modo de publicá-las ou defendê-las, são destrutivas da
paz externa e da ordem que Cristo estabeleceu na Igreja, podem
legalmente serem chamados a prestar contas e serem
processados pelas censuras da Igreja (Rm 1:32 com 1Co
5:1,5,11,13; 2Jo 10,11 e 2Ts 3:14 e 1Tm 6:3-5 e Tt 1:10,11,13 e Tt
3:10 com Mt 18:15-17; 1Tm 1:19,20; Ap 2:2,14,15,20; Ap 3:9) e
pelo poder do magistrado civil (Dt 13:6-12; Rm 13:3,4 com 2Jo
10,11; Ed 7:23,25-28; Ap 17:12,16,17; Ne 13:15,17,21,22,25,30;
2Rs 23:5,6,9,20,21; 2Cr 34:33; 2Cr 15:12,13,16; Dn 3:29; 1Tm 2:2;
Is 49:23; Zc 13:2,3).

A Seção II afirma muito claramente o princípio da liberdade de

consciência. Este é o elemento mais importante e prático da Reforma
Protestante, pois os romanistas eram e são muito semelhantes aos
fariseus.

Mateus 15: 9 diz: “Em vão me adoram, ensinando doutrinas que são
mandamentos de homens”. Os fariseus acusaram os discípulos de
Jesus de terem transgredido a tradição dos anciãos. Indignado,
Jesus pergunta aos fariseus por que eles transgridem os
mandamentos de Deus por sua tradição. O ponto que Jesus usa
como exemplo é o método farisaico que evita a obediência ao quinto
mandamento. Eles permitiam que um homem dedicasse seus
recursos financeiros a Deus para que, embora continuasse a usufruir
plenamente de seu dinheiro, não tivesse que cuidar de seus pais
idosos.

Mateus 23 continua a indignação de Jesus contra os fariseus. Eles

colocaram pesados fardos cerimoniais sobre os ombros dos homens.
Por exemplo, eles estabeleceram regras sobre quais pratos deveriam
ser lavados em água corrente e quais deveriam ser lavados em água
parada. O Talmud está repleto de tais regulamentos. Substituiu a
tradição dos mais velhos pelos mandamentos de Deus.

Romanismo e Anglicanismo fazem a mesma coisa; isto é, eles

impõem seus próprios regulamentos ao seu povo sem qualquer
garantia da Palavra de Deus. Onde a Bíblia exige que façamos o sinal
da cruz? Quando Deus nos mandou comer peixe em vez de carne às
sextas-feiras? Quem decidiu que o clero não deveria se casar. Os
regulamentos romanistas não apenas vão além dos requisitos
bíblicos, mas revertem completamente o precedente bíblico. Por
exemplo, a igreja romana proíbe seus membros de tomar o café da
manhã antes de ir à missa. Mesmo quando a missa é permitida à
noite, a pessoa não deve comer dentro de três horas. Mas Jesus
instituiu sua ceia imediatamente após uma refeição completa de
cordeiro assado.

Os anglicanos em geral, após a ascensão de Elizabeth,

reintroduziram muitas práticas romanas. Por exemplo, nos primeiros
anos do reinado da Rainha Elizabeth, um grande número de
ministros pediu que o sinal da cruz no batismo fosse abolido, bem
como ajoelhar-se na Ceia do Senhor e se prostrar ao nome de Jesus.
A convocação da câmara baixa votou 43 a 35 para conceder a
petição; mas quando os procuradores foram contados, as práticas
supersticiosas ganharam por uma votação de 59 a 58. Por maioria
de um, as igrejas episcopais continuaram a assinalar crianças com o
sinal da cruz no batismo.

A principal objeção a esses ritos é que eles não têm qualquer garantia
nas Escrituras. Eles surgiram como uma invenção humana do
período patrístico junto com a prática do exorcismo para afastar os
maus espíritos e de colocar uma mistura de leite e mel na boca do
bebê.

Essas e outras superstições medievais continuam hoje em igrejas

ritualísticas. Mas como a igreja elisabetana e jacobina caiu da pureza
que tinha sob Eduardo VI, algumas das igrejas reformadas
começaram neste século uma queda semelhante.

A igreja do século vinte na América parece ter caído em uma curiosa

autocontradição. A ânsia de poder e controle sobre homens e
organizações produziu uma reivindicação quase papal de autoridade
por parte dos funcionários eclesiásticos burocráticos. Quando a
maioria fala (e os funcionários manipulam a maioria), é a voz de
Deus.

Ainda assim, com toda essa reivindicação antibíblica de autoridade,

os oficiais e seus servos obedientes ficam horrorizados com a ideia
de censurar ou excomungar um ministro que nega o nascimento
virginal ou a ressurreição de Jesus. Sem dúvida, tal pensamento
atinge muito perto de casa.

Há alguns anos, um jovem apresentou-se a um presbitério para a

ordenação. Como ele era conhecido por acreditar que os conselhos
e agências daquela igreja estavam infiltrados com o modernismo, ele
foi questionado se ele apoiaria os conselhos e agências. Ele
respondeu que os apoiaria desde que fossem fiéis à Bíblia. Esta
resposta não agradou ao presbitério, e ele foi questionado se apoiaria
as diretorias independentemente do que fizessem. Quando o jovem
se recusou a fazer tal promessa cega, o presbitério se recusou a
ordená-lo.

Um de seus amigos observou que a diferença entre modernismo e

cristianismo poderia ser declarada assim: no modernismo você
acredita como quiser, mas faz o que os funcionários dizem; no
verdadeiro presbiterianismo, você faz o que quiser, contanto que
acredite no que a Confissão diz.

A mudança da maioria de um Conselho ou Assembleia Geral, que

pressiona uma tradução conjectural da Bíblia em um ano e em outro
ano, publica lições da Escola Dominical cujas conjecturas são ainda
piores, podem se gabar de que sua teologia não é estática, mas
dinâmica. Uma doutrina diferente a cada década - enquanto os
idiotas ortodoxos continuam acreditando na mesma coisa o tempo
todo.

Mas que caos moral existe, quando a lei de Deus é abandonada pelo
mais recente estilo de descrença. Costumava ser os julgamentos de
valor de Ritschl; agora é um encontro com o paradoxo; o próximo
será - quem pode adivinhar?

Um bom palpite é que as denominações maiores estão se dirigindo

para Roma em uma grande união ecumênica. Reuniões bem
divulgadas de prelados protestantes desfilam em mantos, e a
imprensa relata a exuberante pompa. Imitação impressionante do
papado! E os mesmos resultados finais são esperados.
O século XX é um século de ditadura e totalitarismo. Como os
Estados Unidos privaram seus cidadãos de um direito após o outro
(por exemplo, o confisco de ouro na década de trinta, a negação da
liberdade de expressão à administração em problemas trabalhistas,
etc., etc.), também os políticos eclesiásticos buscam poder irrestrito.
Vamos supor que nenhum dos membros americanos do Conselho
Mundial não fez nenhum protesto contra a ideia de uma igreja estatal
porque tal protesto teria impedido a formação de uma organização
de igreja mundial.

Assim também é agora a óbvia reaproximação com a igreja romana.

Os líderes que atacaram vigorosamente a infalibilidade da Bíblia, o
nascimento virginal, a expiação e a ressurreição, ficam curiosamente
calados na presença da idolatria e da superstição medieval.
Evidentemente, um mundo com uma só igreja vale um pequeno
compromisso.

Em oposição, rejeitamos intrusões injustificadas na adoração formal

e no governo da igreja, e também na vida diária. A Confissão diz que
Deus nos deixou livres de todo mandamento humano que está “ao
lado” de sua Palavra em questões de fé. Isso inclui adoração pública,
mas também inclui qualquer ação conscienciosa.

É estranho dizer que evangélicos, fundamentalistas, pietistas ou

outras pessoas devotas, que ficariam horrorizadas com o sinal da
cruz ou se curvando diante de imagens, inventaram seus próprios
requisitos religiosos e tabus. Há uma escola bíblica que insiste que
as meninas prendam o cabelo em coques, pois um penteado mais
solto seria "mundano".
Da mesma forma, uma denominação muito evangelística na América
se opõe fortemente ao batom. Depois, também um conhecido meu,
um presidente de seminário, que passou a noite em uma casa no
Texas, sugeriu que a família jogasse dominó. Eles ficaram chocados!
Ele não sabia que dominó era um jogo de azar?

Existem também faculdades cristãs que proíbem seus alunos de ir ao

cinema. Se o argumento fosse que os alunos deveriam passar vinte
horas lendo Guerra e paz, de Tolstoi, em vez de vê-lo em três, a
proibição poderia ter certa justificativa literária. Mas temo que este
regulamento não tenha se originado em nenhum alerta no
departamento inglês.

Claro, há muita sujeira nos filmes, e muitas bobagens idiotas

também. Mas também existem livros imundos, embora a leitura de
livros não seja proibida. Essa é a inconsistência em que alguém cai
quando decide melhorar a Bíblia.

Essas pessoas geralmente têm medo da liberdade cristã. Eles acham

que isso leva ao pecado. Supõe-se que o dominó tenta as pessoas a
jogar. Claro, esse não é o caso. Muitas famílias com seus filhos
jogaram dominó sem pensar no jogo. Nem a liberdade cristã leva ao
pecado. As atividades objetadas não são pecados - elas não são
proibidas pelas Escrituras.

Além disso, a Confissão declara claramente que a liberdade cristã

não deve ser usada como desculpa para o pecado, pois o propósito
desta liberdade é “que, sendo libertados das mãos de nossos
inimigos (que se gloriariam em nossa carne), poderíamos servir ao
Senhor sem medo, em santidade e justiça diante dele, todos os dias
de nossa vida.”
 DA ADORAÇÃO RELIGIOSA E DO SÁBADO

I. A luz da natureza mostra que há um Deus que tem domínio e

soberania sobre tudo, que é bom e faz bem a todos, e que,
portanto, deve ser temido, amado, louvado, invocado, crido e
servido de todo o coração, de toda a alma e de toda a força (Rm
1:20; At 17:24; Sl 119:68; Jr 10:7; Sl 31:23; Sl 18:3; Rm 10:12; Sl
62:8; Js 24:14; Mc 12:33); mas o modo aceitável de adorar o
verdadeiro Deus é instituído por Ele mesmo e tão limitado pela
Sua vontade revelada, que não deve ser adorado segundo as
imaginações e invenções dos homens ou sugestões de Satanás
nem sob qualquer representação visível ou de qualquer outro
modo não prescrito nas Santas Escrituras (Dt 12:32; Mt 15:9: At
17:25: Mt 4:9,10; Dt 4:15-20; Ex 20:4-6; Cl 2:23).

II. O culto religioso deve ser prestado a Deus o Pai, ao Filho e o

Espírito Santo - e somente a Ele (Mt 4:10 com Jo 5:23 e 2Co
13:14); não deve ser prestado nem aos anjos, nem aos santos,
nem a qualquer outra criatura (Cl 2:18; Ap 19:10; Rm 1:25); e
desde a queda não deve ser prestado sem um Mediador, nem na
mediação de qualquer outro senão Cristo (Jo 14:6; 1Tm 2:5; Ef
2:18; Cl 3:17).

A seção 1 diz que “a maneira aceitável de adorar o Deus verdadeiro

é instituída por ele mesmo, e tão limitada por sua vontade revelada
que não pode ser adorado de acordo com a imaginação e artifícios
dos homens”. Esse princípio deve ser óbvio. Quem, senão o próprio
Deus, poderia nos dizer como Deus deseja que o adoremos? Se um
autor deseja um manuscrito preparado para publicação, é o autor e
não o datilógrafo que decide, não apenas o conteúdo e as legendas,
mas também a largura das margens, a pontuação precisa e (em
alguns casos pelo menos) o número de letras em cada linha.

O mesmo ocorre com a adoração a Deus. Só ele pode nos dizer o

que o agrada. Deuteronômio 12:32 diz: “Tudo o que eu te ordeno,
isso observareis fazer; não lhe acrescentarás nem diminuirás.” Este
versículo expressa o que na história da igreja passou a ser chamado
de princípio puritano. Os puritanos eram assim chamados porque seu
objetivo era purificar a igreja de práticas não bíblicas. Em 1660,
Carlos II não apenas permitiu tais práticas, mas as tornou
obrigatórias.

Que fique bem claro, nem toda adoração agrada a Deus. Leia Isaías
1: 10-17. Deus repreende os israelitas por terem feito sacrifícios a
ele. Ele os repreende por comparecer aos serviços do templo. A
observância de dias sagrados o desagrada. Agora, os liberais
tentaram usar essa passagem para provar uma divisão profunda
entre a religião sacerdotal e profética. Na teoria dos críticos
destrutivos, os padres eram representantes de um tipo inferior de
religião, que dependia de rituais e sacrifícios.

Os profetas, entretanto, deveriam ter inventado uma nova ideia de

Deus e ter clamado pela abolição do sacrifício. De acordo com esta
teoria, a morte de Cristo não deve ser interpretada como um sacrifício
para propiciar o Pai, mas como heroísmo em face da tragédia. Essa
teoria crítica está patentemente errada. Isaías não apenas reprovou
os israelitas por seus sacrifícios, mas também por suas orações.
Os liberais podem dizer que a oração é encontrada apenas em
formas inferiores de religião e não deve ser praticada em tipos
superiores? A denúncia de Isaías não é dirigida contra a oração como
tal, nem contra o sacrifício, mas contra o tipo de oração e sacrifício
que os israelitas estavam oferecendo naquela época. Seu ponto é
que a adoração aceitável é ordenada por Deus, e desvios dela em
uma direção ou outra não são aceitáveis.

Portanto, para pular a lacuna de muitos séculos, os presbiterianos

não fazem o sinal da cruz, não se borrifam com água benta, se
curvam diante do altar ou inventam qualquer rito não prescrito nas
Escrituras.

Pela mesma razão, “o culto religioso deve ser dado a Deus... sozinho;
não para anjos, santos ou qualquer outra criatura.” É evidente,
portanto, o quanto o catolicismo romano, com suas imagens, suas
orações aos santos e sua mariolatria, se afastou da fé cristã. Os
católicos romanos tentam se defender da acusação de idolatria
dizendo que não confundem a imagem com a pessoa representada
e não adoram a imagem; eles simplesmente usam a imagem para
ajudá-los a se concentrarem em Maria, uma santa ou Cristo.

Mas se isso é o que é necessário para se ter idolatria, e se a idolatria

só pode existir quando o adorador confunde a imagem e o deus,
então nos perguntamos se os efésios que adoravam Diana eram
idólatras. Esses pagãos nunca pensaram que as imagens de prata
eram Diana. Diana estava no céu; ela havia jogado no chão uma
imagem de madeira de si mesma; e os ourives estavam fazendo fac-
símiles1 razoáveis.
Os romanistas, portanto, ao se defenderem da acusação de idolatria,
também defenderam os efésios. A adoração dos dois grupos é
essencialmente a mesma; ambos fazem o que as Escrituras proíbem.
Da mesma forma, a exaltação romana de Maria como
imaculadamente concebida, como Rainha dos Céus e como
corredentora não é menos que uma blasfêmia. Novamente eles se
defendem fazendo uma distinção escolástica: eles adoram (latreuein)
somente a Deus, eles dão doulia aos santos e hiperdoulia a Maria.
Mas as Escrituras não fazem essa distinção. Doulos é a palavra que
Paulo usa com mais frequência para expressar seu relacionamento
com Deus.

É lamentável notar que os protestantes estão começando a imitar a

idolatria romana. Um dia visitei um seminário batista que afirma ser
conservador e evangélico. No prédio havia uma pequena sala de
oração. Eu vi ali um corrimão, uma almofada ajoelhada na frente dela,
e na parede atrás dela um grande quadro de Cristo. Os arranjos eram
1 Fac-símile (latinismo aportuguesado do latim fac simile = faz igual)
é toda cópia ou reprodução de letra, gravura, desenho, composição
tipográfica etc. tais que os alunos deveriam se ajoelhar de frente para
a foto e orar para ela.

Também é de se perguntar quantos protestantes aceitaram as

medalhas de São Cristóvão para que São Cristóvão os protegesse
de acidentes enquanto dirigem a 130 km / h na estrada.

III. A oração com ações de graças, sendo uma parte especial do

culto religioso (Fp 4:6), é por Deus exigida de todos os homens
(Sl 65:2); e, para que seja aceita, deve ser feita no nome do Filho
(Jo 14:13,14; 1Pe 2:5) pelo auxílio do Seu Espírito (Rm 8:26), de
acordo com Sua vontade (1Jo 5:14), e isto com inteligência,
reverência, humildade, fervor, fé, amor e perseverança (Sl 47:7;
Ec 5:1,2; Hb 12:28; Gn 18:27: Tg 5:16; Tg 1:6,7; Mc 11:24; Mt
6:12,14,15; Cl 4:2; Ef 6:18). Se for vocal, deve ser proferida em
uma língua conhecida (1Co 14:14).

IV. A oração deve ser feita por coisas lícitas (1Jo 5:14) e por
todas as classes de homens que existem atualmente ou que
existirão no futuro (1Tm 2:1,2; Jo 17:20; 2Sm 7:29; Rt 4:12); mas
não pelos mortos (2Sm 12:21-23 com Lc 16:25,26; Ap 14:13),
nem por aqueles que se saiba terem cometido o pecado para a
morte (1Jo 5:16).

As seções III e IV falam sobre oração. A oração é um requerimento

divino, e nos cultos da igreja, sessões e reuniões do presbitério o
requerimento é uniformemente observado - pelo menos formalmente.
Nas reuniões das denominações menores que participei, essas
orações foram totalmente sinceras. Em outros lugares, eles podem
ser superficiais. Ocorreram cultos de adoração combinados, nos
quais participaram um padre romano, um rabino judeu e um ministro
protestante, e talvez um budista ou maometano, e nos quais algo
chamado “oração” é falado, mas sem uma única referência a Cristo.
Para ser aceitável a Deus, entretanto, a oração deve ser oferecida
em nome de Cristo.

Isso significa que toda oração deve terminar com as palavras, no

nome de Cristo, amém? Outra pergunta: na face interna de um
imponente portal para os fundamentos e edifícios de uma
organização fraternal, de modo que todos pudessem vê-la quando
ele deixasse o terreno, estava uma grande inscrição, Allah seja
louvado. Você acha que as orações daquele lugar eram aceitáveis a
Deus?

Pelo que podemos orar legitimamente? Para saúde? Por riqueza?

Por uma vida encantada? Por quem podemos orar? Para o
presidente? Para os comunistas? Para os mortos? Se a pessoa
morta está no céu, ela precisa de nossas orações? Se no inferno,
nossas orações teriam alguma utilidade? E existe um purgatório que
não é nem céu nem inferno? Onde o purgatório é mencionado na
Bíblia?

A Confissão também diz, em conformidade com I João 5:16, que não

devemos orar por alguém que sabemos ter pecado para a morte. O
escritor gostaria de saber o que o versículo significa e como aplicá-
lo. Ele não o faz e prossegue para o próximo ponto.

V. A leitura das Escrituras com o temor divino (At 15:21; Ap 1:3),

a sã pregação da Palavra (2Tm 4:2) e a consciente atenção a ela
em obediência a Deus, com inteligência, fé e reverência (Tg 1:22;
At 10:33; Mt 13:19; Hb 4:2; Is 66:2); o cantar salmos com graças
no coração (Cl 3:16; Ef 5:19; Tg 5:13), bem como, a devida
administração e digna recepção dos sacramentos instituídos
por Cristo, são partes do ordinário culto de Deus (Mt 28:19; 1Co
11:23-29; At 2:42), além dos juramentos religiosos (Dt 6:13 com
Ne 10:29); votos (Is 19:21 com Ec 5:4,5), jejuns solenes (Jl 2:12;
Ester 4:16; Mt 9:15; 1Co 7:5); e ações de graças em ocasiões
especiais (Sl cap. 107; Et 9:22), tudo o que, em seus vários
tempos e ocasiões próprias, deve ser usado de um modo santo
e religioso (Hb 12:28).

VI. Nem a oração, nem qualquer outro ato do culto religioso, é,

agora sob o evangelho, restrito a certo lugar, nem se torna mais
aceito por causa do lugar em que se ofereça ou para o qual se
dirija (Jo 4:21), mas, Deus deve ser adorado em todo o lugar (Ml
1:11; 1Tm 2:8), em espírito e verdade (Jo 4:23,24), tanto em
famílias (Jr 10:25; Dt 6:6,7; Jó 1:5; 2Sm 6:18,20; 1Pe 3:7; At 10:2)
diariamente (Mt 6:11) e em secreto, estando cada um sozinho (Mt
6:6; Ef 6:18), como também mais solenemente em assembleias
públicas, que não devem ser descuidosas, nem voluntariamente
desprezadas nem abandonadas, sempre que Deus, pela sua
providência, proporciona ocasião (Is 56:6,7; Hb 10:25; Pv
1:20,21,24; Pv 8:34; At 13:42; Lc 4:16:At 2:42).

Embora as sessões, presbitérios, comitês missionários e

semelhantes tenham o cuidado de orar em todas as reuniões, pode-
se perguntar se eles são igualmente cuidadosos ao ler as Escrituras.
Ler as Escrituras e pregar um sermão são partes da adoração
corporativa comum. No Sínodo da nossa denominação há sempre
um sermão. Então o Sínodo como tal recesso e as várias juntas se
encontram. Nessas reuniões há oração, mas nenhum sermão.
Obviamente, deve haver um tempo para negócios, bem como para
adoração pública.

As congregações locais, é claro, existem principalmente para o

propósito de adoração pública e em todas as reuniões regulares
devem se envolver em oração, louvor, leitura e pregação da Palavra,
bem como em intervalos determinados para administrar os
sacramentos. Em ocasiões especiais, pode haver jejum, votos
especiais ou pactos feitos, ou o que for exigido em conformidade com
os mandamentos bíblicos.

Onde esses elementos de adoração são realizados é irrelevante. Não

é necessário subir a Jerusalém para pagar nossos votos. Nem
precisamos olhar para o Leste para repetir o Credo dos Apóstolos.
Afinal, não somos maometanos.

VII. Como é lei da natureza que, em geral, uma devida proporção

do tempo seja destinada ao culto de Deus, assim também em
Sua Palavra, por um preceito positivo, moral e perpétuo,
preceito que obriga a todos os homens em todos os séculos,
Deus designou particularmente um dia em sete para ser um
Sábado (dia de descanso) santificado por Ele (Ex 20:8,10,11; Is
56:2,4,6,7) desde o princípio do mundo, até a ressurreição de
Cristo, esse dia foi o último da semana; e desde a ressurreição
de Cristo foi mudado para o primeiro dia da semana (Gn 2:2,3;
1Co 16:1,2; At 20:7), dia que na Escritura é chamado de dia do
Senhor (Ap 1:10), e que há de continuar até ao fim do mundo
como o Sábado Cristão (Ex 20:8,10 com Mt 5:17,18).

VIII. Este Sábado é santificado ao Senhor quando os homens,

tendo devidamente preparado os seus corações e de antemão
ordenado os seus negócios ordinários, não só guardam, durante
todo o dia, um santo descanso das suas próprias obras,
palavras e pensamentos a respeito dos seus empregos
seculares e das suas recreações (Ex 20:8; Ex 16:23,25,26,29,30;
Ex 31:15-17; Is 58:13; Ne 13:15-19,21,22), mas também ocupam
todo o tempo em exercícios públicos e particulares de culto e
nos deveres de necessidade e misericórdia (Is 58:13; Mt 12:1-
13).

Embora o local de adoração seja imaterial, e embora a adoração

possa ser oferecida a Deus a qualquer momento, Deus reservou um
momento especial em que a adoração é obrigatória. Desde a criação
de Adão, o calendário foi organizado em semanas de sete dias, e
Deus ordenou a Adão que santificasse o sétimo dia em
comemoração à conclusão de Deus de seu trabalho criativo.

Com a ressurreição de Cristo, o dia de descanso e adoração foi

alterado do sétimo para o primeiro dia da semana. Quem mudou? A
igreja romana afirma ter autorizado a mudança; e os adventistas do
sétimo dia se recusam a adorar no primeiro dia porque a igreja
romana não tinha autoridade para mudar a ordem de Deus.

No entanto, embora algum édito imperial do quarto século possa ser

citado como autorizando essa mudança, a mudança foi feita não por
qualquer imperador ou papa, mas pelos discípulos imediatos de
Cristo.

I Coríntios 16: 2 diz: “No primeiro dia da semana, cada um de vocês

ponha ao lado dele como Deus o fez prosperar, para que não haja
ajuntamentos quando eu vier.” Um adventista do sétimo dia me disse
que isso não indicava nenhuma oferta em um culto no primeiro dia
da semana, mas, pelo contrário, significava que no primeiro dia cada
adorador deveria deixar de lado o que pretendia dar no sétimo dia
seguinte. Mas considere: se um homem recebe seu salário no final
da semana de trabalho - sexta-feira à noite - e depois adora no
sábado, parece estranho adverti-lo a deixar de lado sua oferta na
manhã seguinte.

Em Atos 20: 7 sabemos que o culto cristão, incluindo a comunhão,

acontecia no primeiro dia da semana.

Este dia foi chamado de Dia do Senhor, como podemos inferir em

Apocalipse 1:10. Assim, o Novo Testamento deixa perfeitamente
claro que os cristãos não observaram o sétimo dia por trezentos anos
para mudar apenas com um decreto imperial ou papal do quarto
século.

Quanto a como o primeiro dia deve ser santificado, tem sido um ponto
de desacordo entre os cristãos professos. A igreja romana com sua
moral mais frouxa proibiu o "trabalho servil" no Dia do Senhor, mas
geralmente incentivou todos os tipos de esportes. Contanto que uma
pessoa assista à missa de manhã cedo, ela pode tratar o resto do dia
da mesma forma que trata os outros dias da semana.

Os luteranos não foram muito mais rígidos. Os reformados franceses

foram mais cuidadosos, embora na Suíça eu tenha observado os
jovens de um grupo conservador jogando futebol antes do culto
matinal. O Diretor da Escola Bíblica, onde foi realizado o culto,
explicou que os jovens precisam de contatos sociais.

Os ingleses e especialmente os reformados escoceses eram muito

mais rígidos. Eles não só se opunham ao trabalho servil, mas
também a “tais ocupações e recreações mundanas que são legais
nos outros dias” (Breve Catecismo, P. 60).

Pessoas não religiosas têm desprezado John Knox e os “sabatistas”

presbiterianos. Em particular, foram comparados aos fariseus, que
acrescentaram restrições não bíblicas à lei divina. Ao contrário dos
fariseus, porém, John Knox não era hipócrita. Ele pode ter sido
inconsistentemente rigoroso, pois é difícil dizer que fazer a barba
profana o dia mais do que lavar as mãos ou escovar os dentes.

Mas as faltas daqueles que eram muito rígidos não exoneram

aqueles que são muito frouxos; e ninguém pode negar que estas
eram erradas por negligência. Eu conheço um homem e uma esposa
que não puderam ir à igreja porque era apenas a hora que tinham
para passear com o cachorro.

Novamente, muitos fundamentalistas que se recusam a jogar

dominó, ir ao cinema ou usar batom em qualquer dia da semana
afirmam que guardar o sábado é legalista e não têm escrúpulos em
ir a um piquenique ou estudar as aulas do ensino médio ou da
faculdade. Eles fizeram suas próprias regras sem qualquer garantia
divina, ao mesmo tempo que rejeitam os Dez Mandamentos.

Observe bem, se guardar o sábado sagrado é legalista, uma

exigência ritualística destinada apenas à dispensação mosaica,
então não apenas o sábado antes de Moisés é inexplicável, mas
também o primeiro, o segundo, o sexto e outros mandamentos
também são ritualísticos. Esses outros mandamentos obviamente
não são ritualísticos, e é difícil ver como, com esse contexto, apenas
o quarto poderia ser assim.

Outro ataque ao sábado cristão e ao cristianismo surge no horizonte.

Os defensores da reforma do calendário propõem abolir a sequência
regular de semanas de sete dias. A proposta recente deles é fazer
com que todas as semanas comecem na segunda-feira e colocar um
domingo no final da semana. Esta é apenas uma forma desagradável
de expressar desprezo pelo dia da Ressurreição, mas por si só não
causaria dificuldades religiosas.

A parte anticristã da proposta é inserir um dia no final de cada ano,

que não seria domingo, segunda, terça-feira, nem qualquer outro dia
da semana. O resultado de tal arranjo seria o seguinte: o ano
terminaria em um domingo; então vem o Não Dia; então vem
segunda-feira. Portanto, o domingo seguinte seria oito dias após o
domingo anterior, em vez de sete. Um cristão então seria obrigado a
adorar aos sábados daquele ano, às sextas do ano seguinte e assim
por diante, com toda a penalidade econômica e hostilidade social que
uma nação ateísta imporia a esta obediência a Deus.

Talvez o perigo mais imediato resida na proposta anticristã do

senador Dirksen de realizar eleições nacionais no Dia do Senhor.
Essa seria uma maneira eficaz de privar os cristãos. Aparentemente,
o tempo do anticristo está se aproximando.
 DE JURAMENTOS E VOTOS LEGAIS

I. O Juramento, quando lícito, é uma parte do culto religioso

(Dt 10:20) pelo qual, numa ocasião justa, a pessoa solenemente
jura chamando a Deus por testemunha do que assevera ou
promete; e para julgá-lo segundo a verdade ou falsidade do que
jura (Ex 20:7; Lv 19:12; 2Co 1:23; 2Cr 6:22,23).

II. O nome de Deus é o único pelo qual se deve jurar; e deve

ser usado com todo o santo temor e reverência (Dt 6:13).
Portanto, jurar, de maneira vã ou temerária, por este glorioso e
tremendo Nome, ou jurar por qualquer outra coisa, é
pecaminoso e abominável (Ex 20:7; Jr 5:7; Mt 5:34,37; Tg 5:12).
Contudo, em assuntos de gravidade e importância, o juramento
é autorizado pela Palavra de Deus, tanto sob o Novo Testamento
como sob o Velho (Hb 6:16; 2Co 1:23; Is 65:16); assim, o
juramento sendo exigido pela autoridade legal, deve ser
prestado com referência a tais assuntos (1Rs 8:31; Ne 13:25; Ed
10:5).

III. Quem vai prestar um juramento deve considerar

devidamente a gravidade de ato tão solene e nada afirmar,
exceto aquilo que ele está plenamente persuadido ser a verdade
(Ex 20:7; Jr 4:2). Obrigando-se tão somente por aquilo que é
justo e bom, e que ele acredita ser assim, e por aquilo que pode
e está resolvido a cumprir (Gn 24:2,3,5,6,8,9). É, porém, pecado
recusar prestar juramento concernente a qualquer coisa justa e
boa, sendo ele exigido pela autoridade legal (Nm 5:19,21; Ne
5:12; Ex 22:7-11).

IV. O juramento deve ser prestado conforme o sentido claro e

óbvio das palavras, sem equívoco ou restrição mental (Jr 4:2; Sl
24:4). Não pode obrigar a pecar, mas em algo não pecaminoso,
sendo prestado, obriga ao cumprimento, mesmo com prejuízo
de quem jura (1Sm 25:22,32-34, Sl 15:4). Nem deve ser violado,
ainda que feito a hereges ou infiéis (Ez 17:16,18,19; Js 9:18,19
com 2Sm 21:1).

Nos tribunais dos Estados Unidos, juramentos são frequentemente

administrados. O procedimento é superficial e muitas pessoas
apenas calculam se podem realmente ser condenadas por perjúrio.
300 anos atrás um juramento era tão impressionante que algumas
pessoas tiveram escrúpulos religiosos contra a tomar um juramento
por qualquer motivo. Tão grande era sua convicção, que os governos
obedeceram a seus escrúpulos de consciência e forneceram
afirmações solenes em substituição aos juramentos. Os governos
hoje estão mais propensos a ver essas pessoas como antissociais,
fanáticas, divisoras, cujos escrúpulos devem ser pisados
brutalmente.

Os presbiterianos não concordavam que Deus proíbe os juramentos;

na verdade, eles sustentavam que em certas ocasiões a pessoa tinha
a obrigação de fazer um juramento.
É claro que o Antigo Testamento aprova juramentos em ocasiões
apropriadas. Deuteronômio 6:13 diz: “Temerás ao Senhor teu
Deus; a ele servirás e jurarás pelo seu nome.” O terceiro
mandamento não proíbe o juramento, mas proíbe o juramento “em
vão”. Isso incluiria juramentos triviais e inúteis, bem como juramentos
falsos. Jurar é, portanto, um ato religioso. Os secularistas nos
Estados Unidos, que desejam erradicar o Cristianismo, naturalmente
se opõem ao uso de juramentos em tribunais e na posse de
funcionários. Mas o fato de que os juramentos tiveram seu lugar
desde a fundação da nação mostra que o tipo de separação entre a
igreja e o estado tão popularmente proposto hoje não é o que a
constituição pretendia.

Um juramento não é apenas uma afirmação de que a pessoa percebe

que está falando na presença de Deus. Em vez disso, um juramento
é um apelo específico à justiça penal de Deus contra todos que
mentem deliberadamente. Em Josué 22, há um relato da construção
de um altar pelos filhos de Rúben. Os outros israelitas acusaram os
rubenitas de construir este altar a um deus estrangeiro para se
rebelarem contra o Senhor. Mas os rubenitas responderam: “O
Senhor Deus dos deuses, ele conhece - e Israel o conhecerá - se
for em rebelião, ou se em transgressão contra o Senhor, não nos
salve hoje ... que o próprio Senhor exija isso.” Assim, os rubenitas
convidam a maldição de Deus sobre si mesmos, se tiverem falado ou
agido falsamente.

Nesse ponto, alguém pode se perguntar se os juramentos são

permitidos pelo Novo Testamento ou se são apenas uma prática do
Antigo Testamento. Tal pessoa pode se lembrar das palavras de
Jesus: “De maneira nenhuma jure” (Mt 5: 35-37). A redação,
entretanto, parece referir-se a palavrões sobre assuntos triviais do
dia a dia.

Existem algumas pessoas que estão constantemente xingando - não

quero dizer palavrões ou palavras torpes -, mas constantemente
jurando que suas afirmações normais são verdadeiras. Os fariseus
eram essas pessoas. Jesus está repreendendo esse hábito
impensado. Mas que ele não pretendia proibir todos os juramentos é
óbvio por sua própria conduta.

Em seu julgamento no tribunal, Jesus se recusou a responder a uma

série de perguntas. Depois, “o sumo sacerdote. . . disse-lhe:
'Conjuro- te pelo Deus vivo que nos digas se tu és o Cristo, o
Filho de Deus!' Jesus disse-lhe: Tu disseste [isto é, sim, eu sou];
no entanto (mas, exceto isso)...mais tarde você verá o Filho do
homem sentado à direita do poder e vindo nas nuvens do céu. ”

Foi um juramento e tanto, não foi?

A seção III ensina que um homem não pode se vincular por juramento
a nada de mau ou injusto; e a seção IV repete a ideia dizendo que
um juramento não pode nos obrigar a pecar. Às vezes as pessoas,
por ignorância, talvez, jurem fazer algo pecaminoso. Fazer tal
juramento é pecaminoso; quebrá-lo, não.
Por exemplo, a igreja romana permite que seus membros se casem
com protestantes, se o protestante prometer criar os filhos como
católicos. Essa promessa deve ser quebrada, pois é pecado ensinar
as crianças a serem idólatras. Claro, a promessa não deveria ter sido
feita em primeiro lugar. É aí onde o pecado ocorreu.

Infelizmente, existem muitas maneiras de os adolescentes

arruinarem suas vidas antes de terem conhecimento e caráter
suficientes para compreender e resolver seus problemas. É tarefa de
uma igreja fiel cuidar para que seus filhos sejam devidamente
instruídos.

V. O voto é da mesma natureza que o juramento promissório

e deve ser feito com o mesmo cuidado religioso e cumprindo
com igual fidelidade (Is 19:21; Ec 5:4-6; Sl 61:8; Sl 66:13,14).

VI. O voto não deve ser feito a criatura alguma, mas somente
a Deus (Sl 76:11; Jr 44:25,26); e para que seja aceitável, deve ser
feito voluntariamente, com fé e consciência do dever, em
reconhecimento de misericórdias recebidas ou para obter o que
desejamos, pelo qual obrigamo-nos mais restritamente aos
deveres necessários ou a outras coisas, até onde ou quando
elas conduzirem a esses deveres (Dt 23:21-23; Sl 50:14; Gn
28:20-22; 1Sm 1:11; Sl 66:13,14; Sl 132:2-5).

VII. Ninguém deve prometer fazer coisa alguma que seja

proibida na Palavra de Deus ou aquilo que impediria o
cumprimento de qualquer dever nela ordenado, nem aquilo que
não está em seu próprio poder cumprir e para cuja execução não
tenha promessa ou poder de Deus (At 23:12,14; Mc 6:26; Nm
30:5,8,12,13). Com respeito a isto, os votos monásticos que os
papistas fazem do celibato perpétuo, pobreza voluntária e
obediência regular, estão tão longe de serem graus de maior
perfeição, que não passam de laços pecaminosos e
supersticiosos, nos quais nenhum cristão deve embaraçar-se
(Mt 19:11,12; 1Co 7:2,9; Ef 4:28; 1Pe 4:2; 1Co 7:23).

Religiosamente, um voto é essencialmente da mesma natureza de

um juramento. Ele difere por ser tomado com referência a algum
assunto privado, em vez de ser imposto por um tribunal público de
justiça. Como diz a seção VII, nenhum homem pode jurar
desobedecer aos mandamentos de Deus, nem pode fazer qualquer
voto que impeça a obediência aos preceitos bíblicos. Como os votos
do monastério são pecaminosos, Lutero foi justificado por quebrar
esses votos.

As referências bíblicas anexadas a essas seções fornecerão

informações detalhadas interessantes sobre a tomada de votos.

Mesmo os votos que não são promessas de pecado podem ser tolos.
Por exemplo, alguém pode fazer o voto de dar a volta no quarteirão
cinco vezes nos próximos cinco dias como uma expressão de
agradecimento a Deus pela dádiva da boa saúde. Tal voto, quando
feito, deve ser observado com cuidado escrupuloso; mas existem
maneiras melhores de agradecer a Deus pela saúde.
Se alguém tem o hábito de fazer votos tolos, é mais do que provável
que a decadência espiritual se instale. A multiplicação de deveres
autoimpostos é uma forma de adoração à vontade, como o cabelo
preso em um coque e não usar batom, que o apóstolo condena. O
melhor procedimento seria seguir o exemplo dos Covenanters, que
em tempos de grande momento se comprometeram por um voto
comum a cumprir os deveres que Deus já havia imposto a eles.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC

 DO MAGISTRADO CIVIL

I. Deus, o Senhor e Rei de todo o mundo, ordenou o

magistrado civil para estar sob Ele e sobre o povo, e isto para
Sua própria glória e para o bem público; e, para este fim, o armou
com o poder da espada, para defesa e encorajamento daqueles
que são bons e para a punição dos malfeitores (Rm 13:1-4; 1Pe
2:13,14).

II. É lícito aos cristãos aceitar e exercer o ofício de

magistrado, quando para ele é chamado (Pv 8:15,16; Rm
13:1,2,4); e, em sua administração, devem especialmente manter
a piedade, a justiça, e a paz segundo as justas leis de cada nação
(Sl 2:10-12; 1Tm 2:2; Sl 82:3,4; 2Sm 23:3; 1Pe 2:13); e para este
fim, eles podem agora, sob o Novo Testamento, fazer guerra,
havendo ocasiões justas e necessárias (Lc 3:14; Rm 13:4; Mt
8:,9,10: At 10:1,2; Ap 17:14,16).

Pessoas sem Deus fora da Igreja de Cristo, se por acaso alguma vez
lessem os capítulos anteriores sobre o mediador, a vocação eficaz,
a perseverança dos santos e assim por diante, considerariam os
tópicos triviais, ou mesmo absurdos, e uma leitura tediosa. Essas
pessoas descartam todos os assuntos espirituais como
"irrelevantes".
Eles significam irrelevantes para seus baixos interesses
materialistas. A política, entretanto, não é irrelevante, mesmo para
essas pessoas, e especialmente para essas pessoas. A política
atinge muitos pontos de nossa vida diária: nossa carteira é afetada
por pesados impostos e restrições aos negócios; nossa segurança
também é afetada em questões de guerra e quando criminosos
perambulam pelas ruas da cidade.

A política também afeta a religião. Quando o ditador Franco e a Igreja

Romana tentam forçar militares e civis americanos estacionados na
Espanha a implorar a permissão de um bispo romano para se
casarem, o cristão e o secularista também devem sentar e tomar
conhecimento do que está acontecendo, não apenas na Espanha,
mas em Washington (ou em Brasília, acréscimo meu).

Muitos não cristãos também estão interessados nos problemas

morais da guerra, pacifismo, crime e pena capital. Sobre esses
assuntos, a Confissão de Westminster tem algo a dizer, e não faria
mal ao secularista saber o que é.

Qualquer conclusão relativa à guerra, pena de morte, a relação entre

igreja e estado, e também impostos, depende de alguma teoria do
governo civil. Com que direito existe um governo? Será que um
governo tem o direito de existir?
Rousseau escreveu: “O homem nasce livre; e em todos os
lugares ele está acorrentado...Como essa mudança aconteceu?
Eu não sei. O que pode torná-lo legítimo? Essa pergunta eu acho
que posso responder.” Rousseau então passa a defender uma
teoria de governo na qual os cristãos podem ser legitimamente
banidos ou executados como inimigos antissociais do estado.

John Locke tem uma teoria um pouco diferente, que pelo menos na
superfície parece ser menos brutal do que a de Rousseau. Uma
antiga teoria tentou explicar o estado como um desenvolvimento da
família. A Bíblia e a Confissão baseiam a autoridade do estado em
sua ordenação divina. Isso não deve ser confundido com o direito
divino dos reis, nem concede ao governo poderes ilimitados ou
totalitários. Mas estabelece o governo pela direita e não pela força
bruta.

Em outro volume, analisei várias das teorias seculares do estado e

tentei deixar claro que a teoria do contrato social, seja na forma de
Rousseau ou na forma de Locke, e todas as outras teorias seculares
também, são, em última análise, simplesmente afirmações de força
bruta. Minha tese é que o secularismo necessariamente implica em
ditadura e governo totalitário.

Por exemplo, Aristóteles se opõe claramente ao comunismo de

Platão; mas sua própria teoria define o estado como a parceria ou
“comunidade” que inclui todas as parcerias, e o bem do estado como
o bem que inclui todos os bens. O resultado é o controle estatal da
religião e de todo o bem humano, sem exceção.

É apenas a revelação judaico-cristã, conforme exemplificada na

condenação da violação do rei Acabe da propriedade privada de
Nabote, que justifica tanto a autoridade de um estado quanto as
limitações dessa autoridade.

A Confissão na seção I afirma que é Deus quem ordenou os

magistrados civis. A autoridade deles vem dele; portanto, eles não
podem agir legitimamente como ditadores; seus justos poderes são
apenas aqueles que Deus lhes designou. O que esses poderes são
e o que não são é indicado aqui e ali ao longo da Bíblia; e os apelos
à Bíblia devem resolver questões como pacifismo e pena capital, bem
como o princípio da propriedade privada.

Este capítulo da Confissão, em sua primeira frase, afirma que Deus

armou o estado com o poder da espada. Essa é a posição da Bíblia
sobre a guerra. Mesmo os pacifistas cristãos, que, apesar de seu
caráter adorável, acreditamos ter entendido mal a Bíblia, não podem
alegar que o Antigo Testamento proíbe a guerra. Na verdade, Deus
ordenou explicitamente a guerra. Então, Deus deu um mandamento
diferente no Novo Testamento? Uma vez que ele revogou as leis
alimentares, ele pode ter mudado suas ordens neste ponto também.
Mas, na verdade, ele não o fez. Cristo disse: “Dai a César o que é
de César”. Claro, a referência imediata eram os impostos, mas
Cristo sabia que César tinha um exército. Ele não se recusou a pagar
impostos a Roma, alegando que parte do tributo seria usado para
apoiar aquele exército. Ainda assim, nos Estados Unidos hoje,
algumas pessoas pensam que é um dever cristão recusar-se a seguir
o ensino e o exemplo de Cristo. Eles preferem ir para a prisão do que
pagar um centavo para sustentar os militares. Claro, na declaração
de Cristo a guerra não é mencionada explicitamente - é uma
inferência, embora uma inferência justificável, acreditamos.

Mas o Novo Testamento fornece mais do que uma inferência. Em

Romanos 13: 4, o poder da espada é explicitamente atribuído ao
governo civil. Isso acaba com o pacifismo, e se os governos
relativamente mais justos do Ocidente estivessem dispostos a
declarar guerra contra criminosos internacionais, as vidas de 20
milhões de chineses, coreanos e russos poderiam ter sido salvas. E
os Estados Unidos estariam em uma posição muito mais segura hoje.

Além da agitação antibíblica em favor do pacifismo, também há um

grande clamor contra a pena capital. O humanismo secular propõe a
teoria de que o estado não tem o direito de punir ninguém por nada.
A polícia, os tribunais e as prisões existem apenas para fins de
reabilitação. O humanismo secular é destituído de qualquer senso de
justiça. O criminoso não é considerado um criminoso, mas um doente
que precisa ser hospitalizado. Visto que a pena de morte obviamente
não reabilita, a prisão perpétua deve ser substituída por ela.
É claro que, por prisão perpétua, para esses humanistas não significa
prisão perpétua. A legislatura de Indiana de 1965, ao votar pela
abolição da pena de morte, derrotou uma emenda que teria mantido
o assassino na prisão pelo resto da vida, e desde que ele pudesse
receber liberdade condicional após sete anos. Então, depois de sete
anos, o assassino está livre para matar novamente.

Subsidiárias à principal objeção teológica a tal sistema de penologia,

existem algumas objeções práticas. Em primeiro lugar e obviamente,
uma política de fácil liberdade condicional, logo deixa o assassino
livre para matar novamente. Mas o que é pior, a abolição da pena
capital pode impedir qualquer condenação. Quer seja o caso de um
criminoso habitual em liberdade condicional cometendo um crime, ou
seja, o caso de um homem cometer seu primeiro assassinato, o
criminoso é encorajado a matar o policial que o prendeu ou outras
testemunhas de seu crime. Ele tem tudo a ganhar e nada a perder.

O assassinato das testemunhas impede seu depoimento no tribunal.

O assassinato do policial liberta o criminoso da prisão. Tudo isso é
puro ganho para o criminoso. Mas se por acaso ele for pego após
esses assassinatos adicionais, ele não enfrentará penalidade maior
do que se não os tivesse cometido - apenas mais alguns anos de
prisão com chance de fuga ou liberdade condicional. Não é à toa que
as esposas dos policiais pedem a manutenção da pena de morte.
No entanto, as principais objeções à substituição da pena de morte
por sete anos de reabilitação são mais teológicas e religiosas do que
práticas. O humanista anticristão não tem senso de justiça. Ele não
acredita que o homem foi criado à imagem de Deus; portanto, ele vê
o assassinato apenas como uma ofensa contra a sociedade e não
como uma ofensa contra Deus. Sem um senso de justiça, suas
simpatias vão para o criminoso, e não para suas vítimas. Portanto,
ele quer eliminar todas as penalidades e reabilitação de substitutos.

A Escritura é muito clara sobre o assunto e muito claramente em

oposição a esta teoria secularista. O princípio geral é que o homem
foi criado à imagem de Deus, de forma que quem comete um
assassinato perde o direito de viver. Gênesis 9:6 diz: “Quem
derramar sangue de homem, pelo homem terá seu sangue
derramado; pois à imagem de Deus fez o homem.”

O Novo Testamento também arma o estado com o poder da espada

e exclui expressamente a reabilitação como o principal motivo para
punir o crime. Leia Romanos 13:4 com muito cuidado: “Se fizeres o
mal, teme; porque ele não carrega a espada em vão; pois ele é
um ministro de Deus, um vingador (não um reabilitador) para
executar a ira sobre aquele que faz o mal.”

A relação entre a igreja e o estado é outra questão viva na atualidade.

Onde a igreja romana controla o governo, os protestantes sofrem
opressão e perseguição física. Nossas igrejas são bombardeadas e
nossos ministros são assassinados. A igreja grega, parte do
Conselho Mundial, causou a prisão e está processando protestantes
por distribuir Novos Testamentos.

Em nossa própria terra, os romanistas estão constantemente

tentando desviar fundos públicos para seus próprios fins. Há algum
tempo, eles defendiam um embaixador no Vaticano e provavelmente
farão isso novamente quando virem uma oportunidade. No Novo
México, isto é, nos Estados Unidos, aos índios protestantes foi
negado por ordem judicial o direito de realizar reuniões de oração
protestantes, mesmo em suas próprias casas. (Ref. Ação Evangélica
Unida, 1º de fevereiro de 1954, p. 18). E projetos de lei foram
apresentados ao Congresso para homenagear a Virgem Maria com
a emissão de selos comemorativos do ano mariano.

Infelizmente, também existem protestantes que desejam uma ligação

estreita entre a Igreja e o Estado. Algumas das grandes
denominações apoiam lobbies pela legislação socialista. Mas o que
é pior, há quem queira que o estado defina os artigos da religião. Por
exemplo, a igreja Batista de North Rocky Mount, na Carolina do
Norte, por maioria de votos, retirou-se da Convenção Batista do Sul.

Quanto às questões envolvidas e à sabedoria de sua retirada, nada

tenho a dizer. É o seu direito legal de rescindir que é o ponto
importante. A minoria foi ao tribunal e o tribunal concedeu-lhes a
propriedade. O juiz afirmou que não se pronunciou sobre as crenças
religiosas. Mas o tribunal definiu o que é uma igreja e considerou que
uma igreja batista não poderia se retirar da Convenção e ser
independente.

Agora, certamente, a definição da igreja é uma crença religiosa na

qual as denominações diferem. Os batistas, ao contrário dos
presbiterianos, sempre se mantiveram independentes e alegaram
que não há autoridade eclesiástica superior à congregação local.
Mas as notícias dizem que a suprema corte da Carolina do Norte
tornou ilegal para os batistas conduzir seus negócios de acordo com
a doutrina batista.

Apesar do fato de que a minoria ganhou um caso legal em favor da

Convenção Batista do Sul, nós nos perguntamos se a Convenção em
sã consciência pode aceitar o veredicto. Eles insistirão em manter a
propriedade local ao custo de terem suas crenças sobre a natureza
da igreja estabelecidas pelo governo civil?

Também é interessante notar que o século cristão socialista saudou

a decisão do tribunal. Este periódico radical quer uniformidade e
ecumenicidade reforçadas por decreto civil, quando possível. Os
ecumênicos geralmente favorecem a centralização do poder; eles
querem controlar a propriedade; eles não se opõem a igrejas
estatais, ou mesmo à perseguição grega aos evangélicos. Essas
formas medievais podem causar o fim do protestantismo e seu
retorno a Roma.
III. Os magistrados não podem assumir para si a
administração da Palavra e dos sacramentos ou o poder das
chaves do Reino do Céu (2Cr 26:18 com Mt 18:17 e Mt 16:19; 1Co
12:28,29; Ef 4:11,12; 1Co 4:1,2; Rm 10:15; Hb 5:4); mas, ele tem
autoridade, e é o seu dever, fazer com que a paz e a unidade
sejam preservados na igreja, que a verdade de Deus seja
mantida pura e inteira; que todas as blasfêmias e heresias sejam
suprimidas; todas as corrupções e abusos do culto e da
disciplina sejam impedidos ou reformados; e todas as
ordenanças de Deus sejam devidamente estabelecidas,
administradas e observadas (Is 49:23; Sl 122:9; Ed 7:23,25-28;
Lv 24:16; Dt 13:5,6,12; 2Rs 18:4; 1Cr 13:1-9; 2Rs 23:1-26; 2Cr
34:33; 2Cr 15:12,13). Para uma melhor eficácia destas coisas, ele
tem poder para convocar sínodos, estar presentes neles, e
providenciar para que o que quer que tenha sido decidido neles
esteja de acordo com a mente de Deus (2Cr 19:8-11; 2Cr 29 e 30;
Mt 2:4,5).

IV. É dever das pessoas orar pelos magistrados (1Tm 2:1,2),

honrar as suas pessoas (1Pe 2:17), pagar-lhe tributos e outros
impostos (Rm 13:6,7), obedecer às suas ordens legais e sujeitar-
se à sua autoridade, e isto por amor a consciência (Rm 13:5; Tt
3:1). Incredulidade ou indiferença de religião não anula a justa e
legal autoridade do magistrado, nem absolve o povo da
obediência que lhe deve (1Pe 2:13,14,16), obediência de que não
estão isentos os eclesiásticos (Rm 13:1; 1Rs 2:35; At 25:9-11;
2Pe 2:1,10,11; Jd 8-11). Muito menos o Papa tem qualquer poder
ou jurisdição sobre os magistrados dentro dos domínios deles
ou sobre qualquer um do seu povo; e muito menos tem o poder
de privá-los dos seus domínios ou vidas, por julgá-los hereges
ou sob qualquer outro pretexto (2Ts 2:4; Ap 13:15-17).

Na época da Reforma, o estado, nos países protestantes, era

procurado para proteção contra a perseguição romana. Era natural,
portanto, atribuir aos estados algumas prerrogativas que a reflexão
posterior julgou impróprias. A seção III deste capítulo não aparece
aqui conforme escrita originalmente. Sua forma original dizia: “O
magistrado civil. . . tem autoridade e é seu dever ordenar que a
unidade e a paz sejam preservadas na Igreja, que a verdade de
Deus seja mantida pura e inteira, que todas as blasfêmias e
heresias sejam suprimidas, todas as corrupções e abusos no
culto e disciplina evitados ou reformados, e todas as
ordenanças de Deus devidamente estabelecidas, administradas
e observadas. Para melhor efeito, ele tem o poder de convocar
sínodos, de estar presente neles e de providenciar que tudo o
que neles for negociado seja de acordo com a mente de Deus.”

Quando a Confissão foi escrita, havia um forte partido erastiano na

Inglaterra, que sustentava que a Igreja nada mais era do que um
departamento do estado. A confissão original não era destinada a
favor do erastianismo e, de fato, os erastianos argumentaram contra
a seção como adotada. No entanto, parece hoje que a seção original
ainda era muito erastiana. Significaria que o Presidente dos Estados
Unidos poderia convocar uma reunião da Assembleia Geral, decidir
qual é a opinião de Deus e aprovar ou vetar os atos da Assembleia.
Se mencionarmos pelo nome alguns dos presidentes recentes, a
incongruência de tal arranjo seria aparente.
Na Inglaterra, onde a Igreja Anglicana é essencialmente Erastiana, a
incongruência se concretiza no fato de que a igreja estabelecida não
pode alterar seu Livro de Orações, exceto por uma votação do
Parlamento, a maioria de cujos membros não são anglicanos; e da
mesma forma os bispos são nomeados por um primeiro-ministro que
ficaria contente se não houvesse nenhuma igreja.

Nos Estados Unidos, a separação entre Igreja e Estado foi quase

universalmente aceita. Infelizmente, esse princípio está prestes a se
tornar mal compreendido e se transformar em algo muito diferente.
Desde a época do Imperador Constantino, os governos civis se
intrometem nos assuntos eclesiásticos, e a tentação agora está
revivendo. Nossa Confissão afirma que os funcionários civis não
devem dar preferência a nenhuma denominação de cristãos acima
das demais.

A Constituição dos Estados Unidos proíbe o Congresso de promulgar

qualquer lei que estabeleça uma religião ou impeça o livre exercício
da religião. Bem e bom. Deixe-nos manter assim. Mas os secularistas
desejam alterar este princípio de modo a usar o governo civil com o
propósito de impedir e eventualmente suprimir o Cristianismo. A
educação pública, as doações de certas fundações e a UNESCO não
apenas eliminam todo o ensino cristão, mas ensinam ativamente o
secularismo.
As universidades estaduais estão começando a banir organizações
cristãs de seus campus. Nas escolas primárias, os livros cristãos são
proibidos, mas os livros anticristãos são adotados e impostos às
crianças por causa dos protestos dos cristãos locais. E William Heard
Kilpatrick, que ensinou 35.000 professores de escolas públicas,
declara que é antidemocrático (e, portanto, deveria ser proibido pelo
governo) permitir que os pais ensinem aos filhos os princípios de sua
própria religião.

Outros exemplos de interferência governamental em assuntos

religiosos incluem o fechamento de escolas Amish, pois os ideais de
vida Amish são diferentes dos ideais seculares; e o confisco dos
cavalos dos fazendeiros Amish, porque os Amish, sendo
religiosamente contra qualquer forma de seguro, se recusaram a
pagar a Previdência Social. Além disso, há casos de tribunais que
ordenam a realização de transfusões de sangue em pessoas cuja
religião se opõe a tal operação.

A Confissão afirma que “nenhuma lei de qualquer comunidade

deve interferir, permitir ou impedir, o devido exercício (da
liberdade religiosa) entre os membros voluntários de qualquer
denominação de cristãos, de acordo com sua própria profissão
e crença”. Um lado da moeda é a separação entre igreja e estado;
o outro lado é uma verdadeira liberdade, não apenas uma tolerância
relutante da religião.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC

 DE DIVÓRCIO E CASAMENTO

I. O casamento deve ser entre um homem e uma mulher; não

é, ao homem, lícito ter mais de uma mulher, nem a mulher mais
de um marido ao mesmo tempo (Gn 2:24; Mt 19:5,6; Pv 2:17).

II. O matrimônio foi ordenado para o mútuo auxílio de marido

e mulher (Gn 2:18), para o aumento da raça humana por uma
descendência legítima e da Igreja por uma semente santa (Ml
2:15); e para impedir a impureza (1Cor 7:2,9).

III. A todos os que são capazes de dar um consentimento

ajuizado, é lícito casar (Hb 13:4; 1Tm 4:3; 1Co 7:36-38; Gn
24:57,58). Contudo, é dever dos Cristãos casarem somente no
Senhor (1Co 7:39); portanto, os que professam a verdadeira
religião reformada não devem casar-se com infiéis, papistas ou
outros idólatras; nem devem os piedosos prender-se ao um jugo
desigual casando-se com os que são notoriamente ímpios em
suas vidas ou com aqueles que mantêm condenáveis heresias
(Gn 34:14; Ex 34:16; Dt 7:3,4; 1Rs 11:4; Ne 13:25-27; Mal 2:11,12;
2Co 6:14).

As formas usadas nas cerimônias de casamento geralmente afirmam

que o casamento é um estado de honra, instituído por Deus no tempo
da inocência do homem, estado esse que Cristo adornou com seu
primeiro milagre, e é recomendado pelo apóstolo Paulo.
No caso de Adão e Eva, é óbvio que o casamento foi instituído entre
um homem e uma mulher. Deuteronômio 17:17 dá a ordem: “Nem
ele | um rei vindouro e, consequentemente, todo o seu povo |
multiplique esposas para si mesmo.” I Timóteo 3: 2,12 requer que
um bispo ou pastor e um diácono sejam marido de uma só mulher.
Na época do Antigo Testamento, a proibição da poligamia não era
bem obedecida; nos tempos do Antigo e do Novo Testamento, o
divórcio era um mal que, na verdade, resultava em poligamia,
conforme definido nas Escrituras.

As instruções sobre o casamento devem começar com as

circunstâncias mais gerais, mais normais e menos complicadas. A
Confissão declara que é lícito ou direito casar-se todo tipo de pessoa
que possa, com julgamento, dar seu consentimento. Isso se aplica
tanto aos pagãos quanto aos cristãos - pois o casamento não é um
sacramento cristão.

A segunda instrução trata dos cristãos: eles devem se casar apenas

no Senhor, ou seja, um cristão não deve se casar com um pagão.
Portanto, qualquer pessoa que professa a verdadeira religião
reformada não deve se casar com um infiel, papista ou qualquer outro
tipo de idólatra.

Casamentos mistos entre protestantes e papistas, nos quais a igreja

romana exige que o partido protestante crie os filhos, pois os
romanistas são uma fonte recorrente de miséria para os protestantes.
Às vezes, mesmo nos Estados Unidos, esses votos iníquos, depois
que o casal se separou, são executados pelos tribunais civis, apesar
do princípio americano de separação entre o estado e a igreja.

Pais e ministros devem fazer o melhor para impressionar os

adolescentes com os princípios bíblicos antes que se interessem pelo
namorado errado. No namoro, como em várias outras atividades,
existem muitas maneiras pelas quais um jovem pode arruinar sua
vida antes de saber em que está se metendo.

Este conselho aos pais deve ser ensinado também aos jovens, pois
em breve serão pais; e como um dos propósitos do casamento é
prover a igreja com uma semente sagrada, aqueles que planejam ou
se casam devem receber a injunção bíblica de criar seus filhos na
doutrina e admoestação do Senhor. A delinquência juvenil começa
com pais descuidados.

IV. O casamento não deve ser dentro dos graus de

consanguinidade ou afinidade proibidos na palavra de Deus (Lv
18; 1Co 5:1; Am 2:7); nem tais casamentos incestuosos jamais
poderão tornar-se lícitos pelas leis humanas ou consentimento
das partes, de modo a poderem coabitar como marido e mulher
(Mc 6:18; Lv 18:24-28). O homem não pode se casar com
qualquer um dos parentes mais próximos de sua esposa (em
graus de consanguinidade) tanto quanto ele não pode com os
seus, nem a mulher com um dos parentes mais próximos do seu
marido (em graus de consanguinidade) tanto quanto ela não
pode com os seus (Lv 20:19-21).
V. O adultério ou fornicação cometida depois de um contrato,
sendo descoberto antes do casamento, concede à parte
inocente, justo motivo de dissolver aquele contrato (Mt 1:18-20).
No caso de adultério depois do casamento, é lícito à parte
inocente propor divórcio (Mt 5:31,32), e depois de obter o
divórcio casar com outrem, como se a parte infiel fosse morta
(Mt 19:9; Rm 7:2,3).

VI. Embora a corrupção do homem seja tal que o incline a

estudar argumentos a fim de indevidamente separar aqueles que
Deus uniu em matrimônio, somente é causa suficiente para
dissolver os laços do matrimônio o adultério ou uma deserção
tão obstinada que não possa ser remediada nem pela Igreja nem
pelo magistrado civil (Mt 19:8,9; 1Co 7:15; Mt 19:6), no qual, um
processo público e regular deve ser observado; não deixando
ao arbítrio e critério das partes decidirem seu próprio caso (Dt
24:1-4).

Felizmente, em nossa sociedade, o incesto, que é o casamento ou

as relações sexuais dentro dos graus proibidos de consanguinidade,
nos causa muito poucos problemas. O pecado pode realmente
ocorrer, mas não é um escândalo nacional.

A Confissão, conforme citada, diz que depois que um dos cônjuges

morre “O homem não pode se casar com nenhum parente de sua
esposa mais próximo no sangue do que o seu próprio”, nem a
mulher da mesma forma. Esta declaração é baseada em Levítico 20:
19-21. É bem provável, entretanto, que a passagem bíblica não se
refira a um segundo casamento, mas à fornicação ou adultério
enquanto o casal ainda vive. Levítico 18:18 realmente fala de um
homem se casar com a irmã de sua esposa, mas coloca
explicitamente esse casamento durante a vida da esposa.

Se o incesto não é um escândalo nacional, o divórcio é. Foi assim

também entre os judeus. Os fariseus tentaram a Cristo perguntando-
lhe se era lícito ao homem se divorciar de sua esposa por qualquer
motivo trivial. Alguns dos professores judeus aprovaram o divórcio
alegando que a esposa havia queimado o jantar. A escola de Hillel
permitia o divórcio por qualquer motivo, mesmo sob o fundamento de
que o homem havia encontrado uma garota mais jovem e mais bonita
(Ref. Strack e Billerbeck, Kommentar zum NT aus Talmud e
Midrasch, em Mateus 5:32). Um recente governador do Estado de
Nova York parece ter concordado com Hillel.

Mas Jesus Cristo, tanto em Mateus 5:32 como em 19: 9, insiste que
“qualquer que repudiar sua mulher, a não ser por fornicação, e
casar com outra, comete adultério; e quem casa com a
repudiada, comete adultério.”

O divórcio é um escândalo nacional; no entanto, em reação à

imoralidade generalizada neste país, não se deve concluir que o
divórcio nunca é permitido. Os romanistas proíbem o divórcio, e às
vezes citam o versículo: “A quem Deus uniu, ninguém separe”.
Este é um bom versículo; e gostaríamos que os romanistas usassem
as Escrituras também em outras ocasiões, em vez de confiar na
tradição e nos decretos papais. Mas a interpretação romana do
versículo está errada. Quem desfaz o casamento não é o juiz que
concede o divórcio, nem o inocente que o solicitou. A pessoa que
destruiu o casamento é a parte que cometeu adultério.

Além disso, a igreja romana tem sido bastante liberal em conceder

anulações. O que deixou Henrique VIII tão furioso foi a recusa do
papa em conceder-lhe uma anulação quando tantos outros foram
favorecidos. Na verdade, Henrique tinha um caso melhor do que a
maioria, porque seu primeiro casamento fora baseado em uma
dispensa papal da lei.

A igreja anglicana também proíbe o divórcio. Alguns anos atrás, a

irmã da Rainha, se podemos acreditar em toda a publicidade
resultante, considerou um casamento com um certo capitão
Townsend. Ele já havia se divorciado de sua esposa por adultério.
Não havia dúvida da culpa de sua esposa. Na verdade, ela era tão
inadequada para uma sociedade decente que o tribunal concedeu as
crianças, não à mãe, mas ao capitão. A esposa adúltera se casou
mais tarde com o correspondente. Mas seja por escrúpulos religiosos
ou por pressão do arcebispo, a princesa finalmente decidiu contra o
casamento. As evidências tornadas públicas indicam que essa
decisão foi muito relutante e dolorosa. Nesse caso, a tragédia poderia
ter sido evitada, se a jovem fosse um membro zeloso da Igreja Livre
da Escócia.
Por mais que alguém possa lamentar tais tragédias desnecessárias,
o escândalo de nossa terra ainda é a frouxidão e a frequência do
divórcio. Por alguma estranha razão, o sentimento público se opõe à
poligamia do mormonismo antiquado (e recentemente prisões foram
feitas nos condados inacessíveis do sul de Utah), enquanto ao
mesmo tempo a poligamia sucessiva e a imoralidade descarada das
pessoas do cinema são frequentemente aceitas como um ideal
desejável.

A negligência também afeta as igrejas. Não é apenas o público pagão

que aceita o divórcio fácil. Um professor de um seminário reclamou
comigo que a atitude tradicional em relação ao novo casamento de
pessoas divorciadas era desumana. A distinção entre uma parte
culpada e uma parte inocente era irreal, pois, afirmou ele, no divórcio
ambas as pessoas são culpadas.

Portanto, ambas as partes devem ter permissão para se casar

novamente. Claro, ele não sustentou que ambas as partes, por serem
culpadas, deveriam ser proibidas de se casar novamente. Em
resposta, tomei-o literalmente e observei que não é verdade que
ambas as partes sejam sempre culpadas de adultério. Ele admitiu
isso, disse que não era o que ele queria dizer, mas em qualquer caso
era legalismo proibir uma das partes de se casar novamente, ao
mesmo tempo permitindo o privilégio à outra parte.

Para manter a frouxidão da época, a Igreja Presbiteriana do Sul

aprovou recentemente o novo casamento da parte culpada. Esta
igreja votou que a decisão de um ministro de se casar ou não com
um adúltero deve depender, não do que ele fez, mas do que a pessoa
pela graça de Deus agora se tornou, e o que com a ajuda de Deus
ele (ou ela) honestamente pretende e espera fazer no futuro.

Esta posição é notável em vários aspectos. Em primeiro lugar, mostra

desprezo pela Escritura e pelo próprio Cristo, que deu a ordem
oposta. Em segundo lugar, mostra que os ministros que votaram por
esta alteração no governo da igreja têm grande fé em si mesmos.
Eles afirmam discernir os pensamentos e intenções do coração. Eles
dizem que podem ver o que a graça de Deus fez pelo adúltero em
questão e podem prever com segurança o sucesso do segundo
casamento.

Agora, Mateus 5:32 diz explicitamente que qualquer um que contrair

casamento com uma pessoa divorciada é culpado de adultério.
Mateus 19:9 diz que todo aquele que se divorciar de sua mulher,
‘exceto por fornicação’, e se casar novamente, comete adultério.
Consequentemente, o segundo casamento da parte culpada é
pecado; e o segundo casamento de um homem que, embora ele
próprio não seja culpado de adultério, ainda se divorciou de sua
esposa ‘sem justa causa’, também é pecado. Segue-se, portanto,
que a Igreja Presbiteriana do Sul agora aprova o adultério e se torna
um acessório diante do fato.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC

 DA IGREJA

I. A Igreja católica ou universal, que é invisível, consiste no

número total de eleitos que foram, são ou serão unidos em um,
sob Cristo; ela é a Sua esposa, o corpo e a plenitude daquele
que é tudo em todos (Ef 1:10,22,23; Ef 5:23, 27, 32; Cl 1:18).

II. A Igreja visível, que é católica ou universal sob o evangelho

(não mais confinada à uma nação, como sob a lei), consiste em
todos aqueles que por todo o mundo professam a verdadeira
religião (1Co 1:2; 1Co 12:12,13; Sl 2:8; Ap 7:9; Rm 15:9-12),
juntamente com seus filhos (1Co 7:14; At 2:39; Ez 16:20,21; Rm
11:16; Gn 3:15; Gn 17:7); e são o reino do Senhor Jesus Cristo
(Mt 13:47; Is 9:7), a família e casa de Deus (Ef 2:19; Ef 3:15), no
qual fora dela não há possibilidade ordinária de salvação (At
2:47).

III. A esta Igreja católica visível, Cristo concedeu o ministério,

oráculos e ordenanças de Deus, para o encontro e
aperfeiçoamento dos santos nesta vida, até o fim do mundo; e o
faz por Sua própria presença e Espírito, de acordo com Sua
promessa de efetuar neles este fim (1Co 12:28; Ef 4:11-13; Mt
28:19,20; Is 59:21).

Quando a Confissão fala da Igreja Católica, não se refere à Igreja

Romana. Na verdade, a igreja romana não é católica. Católico
significa universal, e "a Igreja católica ou universal, que é
invisível, consiste em todo o número dos eleitos." É chamado de
invisível porque o número inteiro dos eleitos não está na terra em
nenhum momento. Os valdenses da Idade Média e os crentes do
próximo século são partes desta única Igreja. Além disso, a Igreja
universal é invisível porque não coincide com as listas de membros
das várias igrejas visíveis. Algumas pessoas cujos nomes estão nas
listas não são cristãs; e alguns cristãos não são membros de
nenhuma igreja visível. A própria palavra igreja (eklesia) é derivada
do verbo chamar ou invocar. Refere-se aos chamados, escolhidos,
eleitos. A Igreja católica, então, é o agregado de todos os que Deus
predestinou para a vida eterna.

Por razões semelhantes, nem o concílio ecumênico romano nem o

movimento ecumênico protestante são ecumênicos. Nenhum deles
inclui todas as igrejas visíveis, muito menos representa todos os
eleitos.

A igreja invisível, ou mais precisamente uma parte dela, torna-se a

igreja visível à medida que aqueles que confessam a Cristo, junto
com seus filhos, são organizados em congregações. No capítulo 23,
foi afirmado que o governo civil não deve coagir as congregações
batistas a renunciar à sua independência. A definição de crença e
prática batista por magistrados civis deve ser deplorada e combatida.
Ao mesmo tempo, acreditamos que o Novo Testamento (por
exemplo, Atos 15) prescreve uma organização eclesiástica mais
ampla do que a congregação local.
Portanto, somos presbiterianos. Mas os batistas, admitimos com
alegria, estão mais quase certos do que algumas pessoas ultra
devotas que pensam que não deveria haver nenhuma organização
eclesiástica. O ponto cego de uma pessoa deve ser de tamanho
incomum para perder todas as várias prescrições organizacionais,
disciplinares, judiciais e administrativas da Bíblia.

Embora, como presbiterianos, acreditemos que deveria haver uma

organização eclesiástica mais ampla do que a congregação local,
isso não significa que a igreja visível deva ser formada em uma única
organização. Cada tentativa dos proponentes da união ecumênica de
apoiar seus pontos de vista por meio da exegese foi um fracasso
notável.

E um estudo da história mostra claramente que o escândalo da

cristandade não é a multiplicidade de pequenas denominações, mas
a corrupção de uma grande denominação. As pessoas que valorizam
a união organizacional acima da pureza doutrinária e moral podem
facilmente obter essa satisfação. Que eles se arrependam do Cisma
de Lutero e Calvino e voltem para Roma.

Mas todos os que acreditam que Lutero e Calvino efetuaram, não um

Cisma, mas uma reforma, colocam maior ênfase na pureza
doutrinária do que em uma organização política. Isso está de acordo
com as Escrituras.
O que é surpreendente sobre os líderes ecumênicos protestantes é
que eles citam as Escrituras, quando eles, acima de todos os outros,
são os que mais se opõem à total veracidade da Bíblia.

Por que eles estão tão apegados ao versículo: “Eu oro...para que
todos sejam um”, quando se irritam com o versículo: “Eis que uma
virgem conceberá”? A propósito, por que eles não examinam mais
de perto o restante do versículo que citam: “para que sejam um
como tu Pai em mim e eu em ti, para que também eles sejam um
em nós”?

Por que tipo de unidade Cristo estava orando? Unidade de

organização? João 17 diz muito pouco sobre a organização
eclesiástica, na verdade, nada mesmo. Quem pode sustentar
sobriamente que a unidade do Pai e do Filho, com ou sem a unidade
dos crentes no Pai e no Filho, é uma unidade do governo da igreja
visível? Observe claramente que Cristo orou para que os crentes
sejam um como o Pai e o Filho são um, e que os crentes sejam um
no Pai e no Filho. Essa unidade obviamente não pode ser a unidade
trinitária de substância, mas é certamente uma unidade espiritual e
não política.

O Novo Testamento esclarece muito bem a natureza da unidade.

Romanos 12: 5 diz: “Nós, sendo muitos, somos um só corpo em
Cristo”. I Coríntios 10:17 diz a mesma coisa. I Coríntios 12:13
acrescenta o motivo: “Porque em um Espírito fomos todos nós
batizados em um só corpo”. Destes poucos versículos pode-se ver
que a unidade do Novo Testamento não é algo produzido por fusões
denominacionais, mas pelo batismo do Espírito.

Efésios 4: 4 diz: “Há um só corpo e um só Espírito”. Este corpo

unitário não é algo a ser produzido pela política eclesiástica. Existia
na época de Paulo e existe hoje.

A unidade, claro, é espiritual. Filipenses 1:27 diz: “Permaneçam

firmes em um espírito, com uma mente, lutando juntos pela fé
do evangelho”; e no próximo capítulo, “Tenha a mesma
opinião...sendo unânimes e unânimes.” (Ref. I Pe 3: 8). O que
poderia ser mais claro do que 1 Coríntios 1:10: “Rogo-vos, irmãos,
em nome de nosso Senhor Jesus Cristo, que faleis todos a
mesma coisa e que não haja divisões entre vós; mas que sejais
perfeitamente unidos na mesma mente e no mesmo
julgamento.”

Corinto foi atormentado por divisões, e sua condição infeliz, na

verdade pecaminosa, é frequentemente considerada um argumento
para união organizacional. Mas Paulo os exorta à unidade de mente,
julgamento e linguagem. É uma unidade de proclamação, uma
unidade de mensagem, uma unidade doutrinal que está em primeiro
lugar na exortação de Paulo. Quando há unidade doutrinária, pode
muito bem haver unidade organizacional dentro de uma cidade ou
outra área geográfica conveniente; mas sem unidade doutrinária,
união organizacional não é unidade. Veja quão pouco o movimento
ecumênico concorda! Eles não têm uma grande confissão como nós.
Eles não ousam escrever um credo. Eles não podem nem mesmo
realizar um serviço unido de comunhão. Quando o fizerem, será
porque até a Ceia do Senhor perdeu todo o significado para todos os
seus grupos.

Se quisermos desenvolver a unidade pela qual Cristo orou, devemos

fazê-lo persuadindo o maior número possível de pessoas da verdade
das Escrituras. A membresia da igreja deve pensar e dizer a mesma
coisa sobre a Expiação, sobre a Justificação e sobre os
Sacramentos. Estudar a Confissão em um livro didático como este é
um meio de promover a forma de unidade de Cristo. Talvez a união
organizacional seja mais fácil de realizar, pois depende de coisas
como a distribuição de cargos eclesiásticos; mas a unidade espiritual
é incomparavelmente mais desejável.

IV. Esta Igreja católica tem sido por vezes, ora mais, ora
menos visível (Rm 11:3,4; Ap 12:6, 14); e igrejas específicas, que
são membros dela, são mais ou menos puras, de acordo com a
doutrina do Evangelho que é ensinada e acolhida, a
administração das ordenanças e o culto público (Ap cap. 2 e 3;
1Co 5:6,7).

V. Até as igrejas mais puras sob o céu estão sujeitas a uma

mistura e erro (1Co 13:12; Ap cap. 2 e 3; Mt 13:24-30, 47); e
algumas são tão degeneradas, que são mais sinagogas de
Satanás do que igrejas de Cristo (Ap 18:2; Rm 11:18-22); todavia,
para sempre existirá a Igreja de Cristo sobre a terra, para adorar
a Deus segundo Sua vontade (Mt 16:18; Sl 72:17; Sl 102:28; Mt
28:19,20).

VI. Não há qualquer cabeça da Igreja, exceto o Senhor Jesus

Cristo (Cl 1:18; Ef 1:22); o Papa de Roma não pode ser, em
qualquer sentido, esta cabeça, pois ele é o Anticristo, o homem
do pecado e filho da perdição que exalta a si mesmo na Igreja,
contra Cristo e tudo que seja chamado Deus (Mt 23:8-10; 2Ts
2:3,4,8,9; Ap 13:6).

Embora, como foi dito alguns parágrafos acima, a unidade da Igreja

seja um fato presente e não algo que espere uma fusão com Roma,
essa unidade existe em diferentes graus. Existem cristãos devotos
que, embora se conformam com o ensino das Escrituras sobre a
Expiação, estão confusos sobre a eleição ou perseverança. Quando
esses cristãos formam e controlam uma organização eclesiástica,
esta pode, sem dúvida, ser uma igreja verdadeira, mas muito impura,
ou ligeiramente impura.

As denominações menores são em geral mais puras do que as

denominações maiores, pois nestas últimas a dificuldade não é a
confusão sobre a eleição ou perseverança, mas uma rejeição da
Bíblia que mina toda a doutrina. Quando os grupos menores tentam
persuadir os bons cristãos a investir seu tempo e recursos em um
trabalho cristão sólido, em vez de apoiar a descrença, as
denominações maiores tentam embotar a força do argumento,
minimizando a ideia de pureza. Todas as igrejas são impuras, dizem
eles, sugerindo a inferência de que não faz muita diferença a que
igreja uma pessoa frequenta.

Essa reação, se aplicada à conduta pessoal, seria no sentido de que,

uma vez que todos os homens são pecadores, não faz muita
diferença quais pecados uma pessoa comete. Também implica que
não se deve tentar melhorar.

Além disso, há uma grande diferença entre uma igreja que, embora
aceite a Bíblia, confunde algumas de suas doutrinas, e uma igreja
que, rejeitando a Bíblia, promulga regulamentos que compelem um
homem a pecar se ele deseja permanecer em boa posição. Por
exemplo, se os oficiais insistem que os ministros devem persuadir
seu povo a apoiar as juntas e agências onde estas claramente se
opõem à Bíblia, então o ministro primeiro e o povo depois devem
pecar para permanecer em boa posição. Isso ocorre quando o
material da Escola Dominical lança dúvidas sobre a Bíblia e dá sua
aprovação às teorias e literatura de críticos destrutivos. Também
ocorre quando é exigido apoio a seminários cujos professores
atacam as doutrinas da Confissão.

Quando a impureza atingiu esse grau, pode-se perguntar

legitimamente se a organização que opera é uma igreja. Nem toda
organização que se autodenomina igreja é igreja. Uma das grandes
falhas no grande Conselho de Igrejas é que eles têm pouca ou
nenhuma ideia do que é uma igreja. Os requisitos doutrinários para
se unir a tal Conselho são absurdamente mínimos, e eles não têm
nenhum teste pelo qual uma organização poderia ter sua filiação
revogada. A provisão para revogação é essencial porque algumas
organizações que antes eram igrejas "degeneraram a ponto de não
se tornarem igrejas de Cristo, mas sinagogas de Satanás".

Quando isso ocorre, é pecado permanecer nelas. O argumento

capcioso de que, uma vez que todas as igrejas são de alguma forma
defeituosas, nunca é certo mudar a membresia de alguém, é um
argumento que não agradou a Lutero e Calvino, ou aos puritanos.
Lembre-se que em 1660 cerca de dois mil ministros deixaram a igreja
anglicana porque o licencioso Carlos II impôs seus regulamentos
anticristãos. Esse êxodo custou-lhes seu apoio financeiro; em alguns
casos, trouxe-lhes penas de prisão; em todos os casos, isso levou à
perseguição por parte do governo. Quantos ministros estão dispostos
a sofrer penalidades menores hoje? Quantos nos bancos têm
convicções suficientes para deixar corpos apóstatas, mesmo quando
nenhuma penalidade, além de um pouco de ostracismo, pode ser
imposta a eles?

A seção VI agora fala do chefe da Igreja. Henrique VIII e os monarcas

que o sucederam reivindicaram ser o chefe da Igreja. Antes de
Henrique VIII, a reivindicação do papa a esse título era virtualmente
incontestável. A Confissão aqui exclui Henrique VIII por implicação,
mas se refere explicitamente apenas ao Papa.
Do Papa a Confissão diz que ele não pode em nenhum sentido ser o
cabeça da Igreja. A principal razão é que Cristo é o cabeça da Igreja.
A segunda razão é que a igreja romana não é a Igreja de Cristo.

A Confissão vai mais longe e identifica o Papa ou o Papado como o

anticristo. Em tempos mais recentes, surgiram algumas objeções a
essa identificação. Uma objeção menor é que tal identificação, uma
vez que não é uma doutrina abstrata como a doutrina da justificação,
não pode ser considerada essencial para o "sistema de doutrina".
A crença nele não deve, portanto, ser exigida para a ordenação, nem
deve ter qualquer lugar na confissão. Esta é uma objeção fraca, no
entanto, pois o nascimento virginal e a ressurreição são eventos
singulares, não doutrinas abstratas, e ainda assim esses eventos -
bem como suas explicações doutrinárias - estão muito
apropriadamente na Confissão.

Uma objeção mais pesada é que a evidência bíblica para identificar

o Papa como o anticristo é fraca e que, embora seja uma opinião
digna de discussão, não deve ser confessada.

Notamos que a forma da Confissão agora reconhecida pela Igreja

Presbiteriana Unida nos EUA diz: “O Senhor Jesus Cristo é o único
cabeça da Igreja, e a reivindicação de qualquer homem de ser o
vigário de Cristo e o cabeça da Igreja, não é bíblica, sem garantia
de fato, e é uma usurpação que desonra o Senhor Jesus Cristo.”
Os reformadores, entretanto, tinham alguns bons motivos para
pensar que o papado era o anticristo. Em primeiro lugar, II
Tessalonicenses 2: 3-4 diz que o anticristo se assentará no templo
de Deus. Isso indica pelo menos que ele é um líder religioso.
Qualquer que seja o poder político que exerça, ele é principalmente
um personagem religioso. Em segundo lugar, a mulher de Apocalipse
17, que estava embriagada com o sangue dos mártires, sentou-se
em sete montanhas ou colinas e é considerada “aquela grande
cidade que reina sobre os reis da terra”. Obviamente, esta é Roma.

Agora, deve-se admitir que os primeiros cristãos provavelmente

pensaram que o Império Romano era o anticristo. A terrível
perseguição, não só de Nero, mas do imperador estoico Marco
Aurélio, e o esforço final de Diocleciano se encaixam bem nas
descrições. No entanto, as Escrituras não permitem essa
identificação; pois o anticristo será destruído pelo resplendor da vinda
de Cristo, e isso ainda não ocorreu, embora o Império Romano já
tenha desaparecido. Após a Primeira Guerra Mundial, algumas
pessoas tentaram pensar em um império revivido sob Mussolini. Um
desses dispensacionalistas me disse em 1927 que as fronteiras
nacionais dentro da Europa, que ele havia estudado
cuidadosamente, eram exatamente como eram na época de Cristo,
e que lembro-me bem de suas palavras - nenhuma mudança de
fronteira ocorreria agora até Cristo retornar. O senhor era editor de
um popular periódico religioso, mas agora parece que se enganou.

No entanto, se a mulher que embriaga os reis com o vinho de sua

fornicação é Roma, então, nos últimos mil anos, dificilmente
poderemos suspeitar de alguém além do Papa. Este não é
claramente um argumento conclusivo e, por essa razão, a declaração
pode ser retirada da Confissão; mas parece permanecer a opinião
mais plausível.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC

 DA COMUNHÃO DOS SANTOS

I. Todos os santos que estão unidos a Jesus Cristo, sua

cabeça, por meio do Espírito Santo e da fé, possuem união com
Ele por Sua graça, sofrimentos, morte, ressurreição e glória (1Jo
1:3; Ef 3:16-19; Jo 1:16; Ef 2:5-6; Fp 3:10; Rm 6:5-6; 2Tm 2:12); e,
estando unidos uns aos outros em amor, possuem comunhão
com dons e graças (Ef 4:15-16; 1Co 12:7; 1Co 3:21-23; Cl 2:19);
e são obrigados a praticar os deveres públicos e privados, a fim
de se contribuírem ao mútuo proveito, tanto no homem interior
como no exterior (1Ts 5:11,14; Rm 1:11-12, 14; 1Jo 3:16-18; Gl
6:10);
II. Pela profissão de fé, os santos são obrigados a manter
uma santa comunhão na adoração a Deus, e prestar outros
serviços espirituais para mútua edificação (Hb 10:24,25; At
2:42,46; Is 2:3; 1Co 11:20); assim como aliviarem-se uns aos
outros em coisas externas, de acordo com suas respectivas
habilidades e necessidades. Esta comunhão, conforme Deus
oferecer oportunidade, deve ser estendida a todos aqueles que,
em todo o lugar, invocam o nome do Senhor Jesus (At 2:44,45;
1Jo 3:17; 2Co cap. 8 e 9; At 11:29,30);
III. Esta comunhão que os santos possuem com Cristo, não
os torna participantes, em qualquer que seja o sentido, de Sua
divindade; ou os torna iguais a Cristo, em qualquer sentido –
afirmar uma destas coisas é ímpio e blasfemo (Cl 1:18,19; 1Co
8:6; Is 42:8; 1Tm 6:15,16; Sl 45:7 com Hb 1:8,9). Nem mesmo a
comunhão com outros santos, retira ou infringe, títulos, bens ou
propriedades que cada homem possui (Ex 20:15; Ef 4:28; At 5:4).
No Credo dos Apóstolos ocorre a frase, a comunhão dos santos. A
palavra comunhão, as palavras comunidade e comuna, estão
relacionadas com a palavra comum. Portanto, a comunhão dos
santos significa que os santos têm algo em comum. A Confissão
menciona primeiro que eles têm Jesus Cristo em comum e em
comum têm comunhão em suas graças, sofrimentos, morte,
ressurreição e glória. Em suma, eles têm a salvação em comum.

As fases e detalhes da salvação foram examinados minuciosamente

nos capítulos anteriores da Confissão. O que pode parecer um pouco
novo aqui é o relacionamento dos santos entre si. Esse
relacionamento é claro, baseado em seu relacionamento com Cristo,
mas alguns de seus detalhes devem ser mencionados.

Em uma igreja - e pode haver outras - eu ouvi o Credo dos Apóstolos

recitado e explicado de modo a tornar a Santa Igreja Católica e a
comunhão dos santos sinônimos. A pontuação seria: “Eu acredito
no Espírito Santo, na Santa Igreja Católica - a comunhão dos
santos, o perdão dos pecados,” etc. É difícil acreditar que em um
credo tão curto duas cláusulas seriam idênticas em significado; e, no
entanto, os itens em comum, conforme mencionados na Confissão,
podem, sem muito esforço, ser incluídos na atividade da Igreja.

Os deveres privados de um santo que conduzem ao bem interior e

exterior de outro santo podem não ser as ações oficiais de uma
organização da igreja; mas na medida em que a vida, a atividade e a
motivação de um santo vêm do Senhor, o cabeça da Igreja, e o santo
é um membro do corpo do Senhor, esses deveres privados também
estão dentro do âmbito da Igreja.

O dever de manter o culto público é uma fase importante da

comunhão dos santos; mas depois dos capítulos anteriores, não é
necessário considerá-lo mais. O que se segue imediatamente na
seção II é o dever de aliviar a pobreza de outros cristãos. Essa
injunção foi muito necessária e executada com cuidado no primeiro
século. Constitui uma seção importante do Livro de Atos.

Nos tempos modernos, o alívio da pobreza está em grande parte nas

mãos de agências governamentais. Em favor desse procedimento
não bíblico, é dito que mais dinheiro é distribuído e mais pobreza é
aliviada. Também pode ser verdade que as denominações mais ricas
foram negligentes no cumprimento de suas obrigações, com o
resultado de que políticos ambiciosos invadiram o local onde os
santos indiferentes recuaram.

Os amish e os menonitas são talvez os grupos mais conhecidos por

cuidar de seus pobres. Eles não querem dinheiro do governo.
Durante a depressão dos anos 30, os agentes do governo tentaram
forçar alívio para essas pessoas. Por que os agricultores pobres
deveriam resistir tão obstinadamente ao cuidado de um estado
paternalista? Eles deveriam ser forçados a se tornarem pupilos do
governo. Felizmente, o governo foi derrotado.

Agora a mesma opressão continua por meio da Previdência Social.

Aqui em Indiana, os agentes confiscaram o cavalo de um fazendeiro
Amish porque ele (não o cavalo, nem mesmo o agente, mas o
fazendeiro) confiou em Deus em vez de no seguro. Os Amish têm
escrúpulos religiosos contra seguro; e embora não concorde com
eles neste ponto, defendo que o governo não deve interferir em
questões religiosas. O Estado deve se manter separado da Igreja.

Aqueles que, ao contrário dos Amish, acolhem com agrado o apoio

do governo, logo consideram o seguro-desemprego como um direito
seu. Algumas famílias vivem com ajuda do governo há três gerações.
Quer se possa ou não ver com equanimidade as sucessivas
gerações vivendo de ajuda governamental, deve ficar claro que tal
ajuda não é filantropia. A filantropia é voluntária; é motivado pelo
amor; mas os impostos para esse alívio são recolhidos pela força do
governo.

Também deve ser dito que, apesar desses programas motivados

politicamente, os cristãos ainda têm a obrigação de cuidar dos seus.
Sem dúvida, devemos cuidar dos outros também, se tivermos os
recursos; mas o Livro de Atos e outras passagens tornam claro nosso
dever para com os cristãos: “Quem tem o bem deste mundo e vê
que seu irmão necessita e fecha as suas entranhas de
compaixão, como está nele o amor de Deus?”

No final da seção III, a Confissão declara: "Nem mesmo a

comunhão com outros santos, retira ou infringe, títulos, bens ou
propriedades que cada homem possui." A tentativa de derivar do
dever de socorrer os pobres ou do exemplo dos primeiros cristãos de
Jerusalém algum apoio ao comunismo é algo completamente
perverso.
 • Em primeiro lugar, os comunistas desejam o poder totalitário;
mas os cristãos eram motivados pela compaixão.
• Em segundo lugar, a ajuda cristã em Atos era inteiramente
privada; não tinha nada a ver com governo.
• E, finalmente, os apóstolos enfatizaram o direito à propriedade
privada.

A passagem familiar, familiar pelo menos aos oponentes do

socialismo, deve ser repetida. Quando Ananias reteve parte de seu
dinheiro, embora reclamasse o crédito por ter dado tudo, Pedro disse:
“Enquanto restava, não era teu? E depois que foi vendido, não
estava em seu próprio poder?" O pecado de Ananias, portanto,
não foi reter o que não era dele - era seu - mas de mentir ao Espírito
Santo.

O Velho Testamento também, embora suas leis nacionais não devam

ser necessariamente reencenadas hoje, mostra que o socialismo ou
comunismo não é uma exigência de Deus para os homens. Além de
rebanhos e manadas, havia um sistema forte de dinheiro. Quando os
israelitas, antes de Saul, queriam um rei como as outras nações,
Deus declarou que seu desejo era pecaminoso, e o principal aviso
que ele lhes deu foi que um rei imporia pesados impostos.

Às vezes se diz, principalmente por pessoas que desejam destruir o

capitalismo, que o cristianismo não está vinculado a nenhum sistema
político-econômico. Em certo sentido, isso é verdade; há outro em
que é falso. É verdade que o Novo Testamento atribui ao governo a
autoridade da pena de morte, guerra e cobrança de impostos. O Novo
Testamento também nos instrui a obedecer a qualquer governo que
esteja no poder, desde que suas leis não entrem em conflito com
nossos deveres para com Deus.

Mas apenas até agora, e não mais. Assim era também no Velho
Testamento, como se vê na desobediência à ordem do Faraó de
afogar os meninos judeus. Mas a obediência a um governo romano,
egípcio ou comunista não significa que os cristãos devam ser
indiferentes à política. O cristianismo pode de fato sobreviver sob um
governo hostil; mas é outra questão dizer que o Cristianismo aprova
o governo hostil.

A Bíblia definitivamente desaprova alguns tipos de governo e aprova

outros. A Escritura aprova a propriedade privada. Cristo afirmou o
direito de um empregador de fixar o salário que vai pagar; ele
aconselhou investimentos para ganho no mercado. Não há nada
socialista na economia política do Novo Testamento. Na verdade, o
Cristianismo apoia claramente um sistema capitalista de livre
mercado.

Há um outro ponto a respeito da comunhão dos santos - um ponto

bastante diferente do imediatamente anterior. Isso tem a ver com
orações pelos mortos. Quando um protestante se opõe a orar e
especialmente orar pelos mortos, invocando um santo falecido para
sua intercessão, o romanista e o anglicano com alguma finalidade
declaram que acreditam na comunhão dos santos.

Essa resposta é irrelevante. Enquanto os santos (isto é, os eleitos,

não algum sujeito da canonização) estão na terra, é nosso dever orar
por eles. Nunca oramos para eles. Oh, sim, fazemos, dizem os
romanistas: pedimos a eles, isto é, rogamos que orem ou intercedam
por nós. Então, por que não devemos orar por eles depois de mortos,
especialmente depois de mortos, quando sua intercessão é
presumivelmente mais eficaz?

Se é ou não, quando peço a alguém vivo que ore por mim não é uma
questão muito importante. A questão tem a ver com o ensino das
Escrituras quanto à nossa relação com os que partiram.

Em Christianity Today (IX, 9, p. 46), há uma carta do Bispo Brown de

Albany. Ele diz: “Orar pelos mortos é ...uma expressão da mesma
preocupação cristã que leva a orar pelos outros ainda nesta vida”.
Sem dúvida, tais orações são motivadas pela preocupação,
particularmente pela preocupação se o falecido está no inferno ou no
purgatório, ao invés do céu. Mas é uma preocupação cristã, e essas
orações têm alguma função? Os mortos precisam de oração, como
os vivos?

A carta do bispo continua descrevendo a Convenção Geral Episcopal

de 1928. Houve “um discurso um tanto extravagante (que terminou
com) 'E quando eu morrer, estarei nas mãos de Deus e não precisarei
de ninguém para orar por mim.'” Esse discurso foi seguido por outro
em que James C. Foley, professor da Philadelphia Divinity School,
respondeu: “Irmãos, já estou nas mãos de Deus e espero que ainda
orem por mim.”

O bispo observa ainda que, por causa deste debate, as orações pelos
mortos foram restauradas no Livro de Orações em 1928. Ele então
conclui: “As orações pelos que partiram não podem ser provadas ou
contestadas pelas Escrituras.”

Há alguma confusão e pelo menos uma suposição falsa nesta carta

do bispo e no debate que ele descreve. Em primeiro lugar, a
expressão “Estarei nas mãos de Deus”, infelizmente, não entendeu
o ponto e abriu o caminho para uma réplica igualmente irrelevante,
mas espirituosa. O ponto principal, que o Professor Foley ignorou,
foi: “Eu...não vou precisar de ninguém para orar por mim.”

Acreditamos que a alma no inferno e a alma no céu estão ambas

fixadas em seus respectivos estados. Nenhuma mudança é possível.
Somente na teoria antibíblica do purgatório as orações pelos mortos
poderiam ser justificadas.

Em segundo lugar, o bispo em sua carta se recusa a seguir as

Escrituras, que lhe dizem para não se desviar nem para a direita nem
para a esquerda.

O próprio Deus nos deu instruções para a adoração. Não devemos

alterá-los, seja por adição ou subtração. As orações pelos mortos são
um acréscimo, pois não têm suporte bíblico.

Então, em terceiro lugar, ao inserir tais orações no Livro de Oração e

torná-las obrigatórias (como é feito em alguns outros assuntos
também), a Convenção Episcopal reivindica uma autoridade mais
elevada do que as Escrituras. Com efeito, afirma saber melhor o que
Deus quer, do que Deus. Esta é uma interpretação muito estranha da
comunhão dos santos.
Tradução e revisão: Equipe IBETEC
 DOS SACRAMENTOS

I. Os sacramentos são santos sinais e selos do pacto da

graça (Rm 4:11; Gn 17:7, 10), diretamente instituídos por Deus
(Mt 28:19; 1Co 11:23) para representar Cristo e Seus benefícios
e para confirmar nosso interesse n’Ele (1Co 10:16; 1Co 11:25,26;
Gl 3:17); assim como para pôr uma visível diferença entre
aqueles que pertencem à Igreja e o restante do mundo (Rm 15:8;
Ex 12:48; Gn 34:14); e solenemente os engajar a servir a Deus
em Cristo, de acordo com Sua Palavra (Rm 6:3-4; 1Co 10:16, 21).

II. Em todo sacramento há uma relação espiritual ou união

sacramental entre o sinal e a coisa significada; por isso os
nomes e efeitos de um são atribuídos ao outro (Gn 17:10; Mt
26:27,28; Tt 3:5).

Para compreender a natureza e o significado dos sacramentos, é

necessário lembrar a doutrina da Aliança. Talvez seja bom agora
revisar o Capítulo VII. Visto que nesta era naturalmente pensamos
primeiro nos sacramentos do Novo Testamento, é bom lembrar as
diferenças apontadas anteriormente entre a administração da graça
no Antigo Testamento e aquela no Novo. Do tempo de Abraão em
diante, a circuncisão era um sinal da Aliança.

Desde a época de Moisés, um ritual bastante elaborado foi

adicionado. Mas as semelhanças, bem como as diferenças entre os
dois Testamentos, também devem ser observadas. Também na era
do Novo Testamento, Deus ordenou certos sinais visíveis do Pacto
da graça. Esses sinais, antigos e novos, representam, ilustram ou
mostram algum aspecto do Pacto. Eles são sinais visíveis,
observáveis não apenas pelos eleitos, mas também pelos
observadores não regenerados.

Algumas pessoas que gostam muito de jogar xadrez e usam um

botão de lapela com um tabuleiro de xadrez gravado. As mulheres
menonitas usam chapéu branco, e os homens amish não usam
gravata. Estes são sinais das opiniões dos usuários. Entretanto, eles
não são sinais instituídos por Deus. Os presbiterianos designam
como sacramentos apenas aqueles sinais que foram impostos por
Deus - e impostos por Deus para representar Cristo e seus benefícios
aos eleitos.

Para deixar esse ponto claro por meio de contraste, notamos que o
casamento não é um sacramento. É verdade que o casamento foi
instituído por Deus; mas não foi instituído como um sinal de nada. É
claro que o Novo Testamento usa o casamento como ilustração da
união do crente com Cristo. Mas isso não o torna um sacramento,
pois a semeadura feita por um fazendeiro na primavera também é
usada como ilustração do reino de Deus, e semear a semente não é
um sacramento.

Em segundo lugar, o casamento não distingue ou “coloca uma

diferença visível entre aqueles que pertencem à Igreja e o resto
do mundo”. O casamento é para toda a raça humana, cristã ou não;
portanto, não é um sacramento. O importante sobre um sacramento
é que ele é um sinal divinamente designado da Aliança da graça.
III. A graça que é exibida nos sacramentos ou sobre eles,
devidamente utilizados, não é conferida por qualquer poder
inerente a eles; nem tão pouco depende da piedade ou intenção
do administrador (Rm 2:28,29; 1Pe 3:21), mas do operar do
Espírito (Mt 3:11; 1Co 12:13) e pela palavra da instituição, que
contém, juntamente com um preceito que autoriza seu uso, a
promessa do benefício àqueles que dignamente a recebem (Mt
26:27,28; Mt 28:19,20).

A relação entre os sinais ou sacramentos, a graça que eles exibem e

os crentes que recebem os sacramentos é explicada na seção III. A
ilustração anterior de um botão de lapela ou um boné branco também
é útil aqui. Usar a insígnia de um taco de xadrez na lapela não faz de
alguém automaticamente um Grande Mestre, nem mesmo um
jogador de xadrez. A realidade está na habilidade da pessoa, não no
signo. Da mesma forma, simplesmente passar pelos movimentos dos
sacramentos é inútil, a menos que a pessoa tenha a realidade de que
os sacramentos são os sinais.

Os romanistas sustentam que a execução dos sacramentos é uma

espécie de opere operato, e automaticamente confere a graça que
eles representam. Alguns romanistas até discutiram se um rato que
mordesse o pão no altar é salvo ao fazer isso. Entre os puritanos
decadentes na Nova Inglaterra, havia alguns que consideravam a
Ceia do Senhor uma ordenança de conversão.

A Confissão de Westminster não ensina nada assim. Ela enfatiza as

advertências que o apóstolo Paulo deu aos judeus que confiaram em
sua circuncisão.
“A circuncisão, em verdade, é proveitosa, se tu guardares a lei; mas
se tu és um transgressor da lei, tua circuncisão se torna em
incircuncisão...Pois aquele que o é exteriormente não é judeu; nem
é circuncisão, que é exterior na carne.” (Rom. 2: 25-29). E com o
mesmo efeito: “Examine-se o homem a si mesmo e, assim, coma...
pois quem come e bebe indignamente, come e bebe para sua própria
condenação...” (I Coríntios 11: 27-31).

Além disso, no Romanismo, a administração adequada de um

sacramento e, portanto, sua eficácia, depende da intenção do
sacerdote. A menos que o padre tenha a intenção secreta de fazer o
que a Igreja pretende na definição do sacramento, a coisa não
funciona. Agora, havia um padre que veio se rebelar contra todo o
sistema de sua igreja. Ele passou a ter ódio da religião. Enquanto
estava nesse estado de espírito, segundo sua confissão posterior,
ele batizou muitas crianças com a intenção, não de fazer o que a
Igreja definiu, mas de mandá-las para o inferno.

É claro que o padre dificilmente deve ser elogiado por tais más
intenções, como ele mesmo mais tarde veio a ver; mas considere a
posição da igreja romana que privou essas crianças da regeneração
ao fazer um batismo válido depender do sacerdote. Do ponto de vista
romanista, um sacerdote pode pronunciar externamente cada
palavra e realizar cada ação prescrita pelo ritual, e o destinatário
pode cumprir todas as condições exigidas dele; no entanto, se o
sacerdote tem a intenção errada, o adorador vai embora destituído
da graça que pensa ter recebido.
O sistema romano atribui o papel de receptor meramente passivo ao
adorador. Sua fé, sua dignidade de tomar o sacramento são
sacrificados à intenção do sacerdote. Portanto, não há necessidade
de explicar o sacramento ao adorador. É a própria execução do
sacramento que conta. Por esta razão, há relativamente pouca
pregação nas igrejas romanas. A Palavra é de pouca utilidade para
o povo; o principal é a missa.

Ao contrário, o protestantismo não terá um sacramento separado da

Palavra. É a fé e a compreensão que contam no crente. Portanto, o
sermão é essencial. Isso é verdade para a igreja luterana e,
historicamente, para a igreja anglicana também, embora ambas as
igrejas, especialmente a última, tenham tendências para o
sacramentarismo.

Em oposição a Roma, as igrejas Presbiterianas e Reformadas

exaltam sem concessões a Palavra ao invés dos sacramentos. Na
verdade, pode-se dizer que a Palavra é essencial e os sacramentos
não são essenciais. Que não haja nenhum mal-entendido superficial
aqui: os mandamentos de Deus para batizar e celebrar a Ceia do
Senhor devem ser obedecidos.

Qualquer teoria que omite os sacramentos da observância regular da

igreja não é bíblica. E qualquer indivíduo que se recusa ou
negligencia a participação nos sacramentos está em rebelião aberta
contra Deus. Os sacramentos são meios da graça, instituídos por
Cristo para nosso desenvolvimento espiritual. Somente por nossa
própria conta e risco e nossa própria perda podemos desprezá-los.
Ao mesmo tempo, se por necessidade, como o ladrão na cruz, ou
mesmo se por descuido injustificável, uma pessoa não for batizada e
não comer da Ceia do Senhor, esta omissão não torna sua fé sincera
de nenhum efeito. Felizmente, Deus perdoa o pecado de negligenciar
os sacramentos, assim como perdoa outros pecados. Mas o perdão
é concedido àqueles cuja fé é sincera; e a fé só pode vir por ouvir a
Palavra.

A Palavra não é apenas essencial para a salvação no sentido de que

o Evangelho deve ser proclamado antes que alguém possa crer nele;
a Palavra também é essencial na celebração dos sacramentos.
Derramar água e comer pão são ações físicas; e sem a explicação
bíblica, eles não são mais do que parece aos nossos olhos. Portanto,
toda vez que um sacramento é administrado, seu significado
espiritual deve ser explicado.

A explicação, mesmo que não seja total e completamente dada em

cada serviço, mostra que a Palavra e o sacramento têm o mesmo
conteúdo. O sacramento não pode conferir nenhum benefício que a
Palavra sozinha não pudesse conferir. Quem crê, mesmo que não
participe dos sacramentos, tem vida, é justificado e santificado. A
identidade do conteúdo depende do fato de que Cristo é o conteúdo
de ambos.

Obviamente, a Palavra é a Palavra de Cristo. Nós pregamos a Cristo.

Da mesma forma, os sacramentos são sinais e selos da graça e da
aliança. Ref. Gn. 9:12 e 17:11; I Co. 11:25. Eles são os sinais e selos
da justificação. Ref. Rm. 4:11; Mt. 26:28. Eles são os sinais e selos
da fé e da conversão. Rm. 2:29 e 6:3; Marcos 16:16; I Co. 10:16; Gl.
3:27. As bênçãos conferidas pela Palavra e aquelas conferidas pelos
sacramentos são idênticas.

Consequentemente, a conexão entre os sinais e a graça significada

é arbitrária, não natural. Água, vinho e pão não significariam ou
sugeririam por si mesmos Cristo e a Aliança. Esses elementos
tornaram-se sinais apenas porque Cristo os escolheu. Isso reforça o
ponto anterior de que a palavra de explicação é necessária. Em
conformidade com isso, o ministro explica o significado; ele não muda
a natureza da água, vinho e pão.

O recebimento digno dos sacramentos depende da fé. Para ter fé,

uma pessoa deve acreditar; e para acreditar, uma pessoa deve
compreender. Se um ministro falasse em chinês ou em latim, a
pessoa no banco não conseguia acreditar no que o ministro dizia,
pela simples razão de que não saberia o que o ministro dizia. A fé
depende da compreensão. Não há nada automático ou ininteligível
nisso.

Portanto, o ministro deve explicar o sacramento em um inglês claro.

Murmurar algumas frases em latim na frente nunca estende a graça
para trás. É a fé que condiciona a eficácia do sacramento: não uma
fé cega ou implícita, mas uma compreensão clara do que Cristo nos
disse.

IV. Há somente dois sacramentos ordenados por Jesus Cristo,

nosso Senhor, no evangelho; a saber, o Batismo e a Ceia do
Senhor; nenhum dos quais pode ser dispensado por qualquer
pessoa, exceto o ministro da Palavra legalmente ordenado (Mt
28:19; 1Co 11:20, 23; 1Co 4:1; Hb 5:4).

V. Os sacramentos do Antigo Testamento, em relação às

coisas espirituais que significavam e exibiam, eram, por
substância, as mesmas do Novo Testamento (1Co 10:1-4).

No início deste capítulo, foram apresentados motivos para mostrar

que o casamento não é um sacramento. A seção IV agora considera
a questão de quantos sacramentos existem e quais são. A questão
de quantos sacramentos existem foi algo que agitou as pessoas do
século XVI. Pessoas foram condenadas à morte por negar a
existência de sete sacramentos. O batismo e a ceia do Senhor são
os únicos dois reconhecidos pelos protestantes. No capítulo anterior
sobre o Arrependimento, a ideia da penitência e, portanto, o
sacramento da Penitência, mostrou-se contrária à Bíblia.

A confissão, isto é, a confissão a um sacerdote, e a extrema unção

não são ensinadas em parte alguma do Novo Testamento. Nem a
ordenação pode ser um sacramento, pois não deve ser administrada
a todos os crentes.

A seção final deste capítulo repete a ideia de que os sacramentos do

Antigo Testamento representam a mesma Aliança da graça
representada pelos sacramentos do Novo Testamento. Embora as
idades ou dispensações sejam diferentes em certos aspectos, não
existe uma divergência tão acentuada quanto a ensinada pelo
dispensacionalismo moderno.
O antigo Israel fazia parte da Igreja, e a Igreja atual está sob a Aliança
Abraâmica. As formas são diferentes: a circuncisão foi substituída
pelo batismo e a Páscoa pela Ceia do Senhor. Mas o significado é o
mesmo. Todos eles foram “instituídos por Deus para representar
Cristo e seus benefícios, e para confirmar nosso interesse nele”.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC

 CAPÍTULO XXVIII - DO BATISMO

I. O batismo é um sacramento do Novo Testamento,

ordenado por Jesus Cristo (Mt 28:19), não somente para a solene
admissão da parte batizada à igreja visível (1Co 12:13); mas,
também, para ser-lhe um sinal e selo do pacto da graça (Rm 4:11
com Cl 2:11-12), de seu enxertamento em Cristo (Gl 3:27; Rm
6:5), da regeneração (Tt 3:5), da remissão dos pecados (Mc 1:4),
e de sua entrega a Deus através de Jesus Cristo, para andar em
novidade de vida (Rm 6:3-4). Este sacramento, por designação
do próprio Cristo, há de ser continuado em Sua Igreja, até o fim
dos tempos (Mt 28:19-20).

II. O elemento externo a ser usado neste sacramento é a água,

com a qual, o candidato, será batizado em nome do Pai, do Filho,
e do Espírito Santo, por um ministro do Evangelho, legalmente
chamado para isto (Mt 3:11; Jo 1:33; Mt 28:19-20).

III. Não é necessário imergir a pessoa na água, pois o batismo

é corretamente administrado por efusão ou aspersão de água
sobre a pessoa (Hb 9:10, 19-22; At 2:41; At 16:33; Mc 7:4).

O batismo é uma doutrina sobre a qual há desacordos óbvios entre

os cristãos: o significado do batismo é disputado; não há acordo
sobre os sujeitos que devem ser batizados; o método do batismo
entre as igrejas é diferente; e, se considerarmos algumas das
pequenas correntes de pensamento cristão, é negado até mesmo
que Cristo tenha ordenado o batismo.

Primeiro, consideremos o significado do batismo. Embora a diferença

entre Batistas e as outras denominações cristãs seja comumente
suposta ser a insistência Batista sobre a imersão, a raiz da diferença
reside mais profundamente no significado atribuído ao ritual. A seção
I do presente capítulo [da Confissão de Fé de Westminster] explica o
batismo como um sinal do Pacto, do enxerto de uma pessoa em
Cristo, da decisão de uma pessoa de andar em novidade de vida.
Incluso entre esses itens está a remissão de pecados. Por que,
podemos perguntar, o uso da água está relacionado com a remissão
de pecados? Ele estava, certamente, assim relacionado no batismo
de João, um batismo judaico pré-cristão.

João 3:22-25 lança luz sobre o assunto. A prática do batismo pelos

discípulos de João e pelos discípulos de Jesus levantou uma
discussão sobre purificação. O batismo sugeria purificação. Ele deve
ter simbolizado o lavar do pecado. Similarmente, o batismo de copos
e jarros em Marcos 7:4, seguindo o lavar das mãos no versículo
precedente, mostra que o batismo é uma ablução ou purificação.
Então também, Hebreus 9:10 fala de diversos batismos, e os
versículos 13,19 e 21 mostram que esses batismos eram aspersões
para purificação. Finalmente, Atos 22:16 diz: “Batiza-te, e lava os
teus pecados”. A partir desses versículos concluímos que o batismo
é um símbolo de limpeza do pecado.
Os Batistas não entendem o batismo. Eles sustentam que o batismo
simboliza a morte, sepultamento e ressurreição dos crentes com
Cristo. Eles citam Romanos 6:3,4: “...fomos batizados na sua morte.
Fomos, pois, sepultados com ele na morte pelo batismo”.

Presbiterianos e outras denominações não negam que o batismo se

refira a Cristo e sua morte; mas eles insistem que essa não é toda a
história. Passagens diferentes no Novo Testamento usualmente se
referem a somente uma parte da doutrina. Por exemplo, Gálatas 3:27
fala de ser batizado em Cristo, mas não menciona sua morte. Então,
obviamente nem essa passagem, nem Romanos 6 mencionam o Pai
e o Espírito santo; mas o mandamento de Cristo é batizar em nome
do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Claramente então, restringir o
batismo a um símbolo da morte de Cristo é inteiramente inadequado.
Naturalmente, portanto, se uma teoria omite dois terços do material
relevante, vários erros podem ser esperados.

O batismo pode ser considerado como exclusivamente um símbolo

de sepultamento com Cristo somente ignorando-se a maioria das
coisas que o Novo Testamento diz sobre o seu significado. Se
sepultamento tivesse que ser particularmente simbolizado, teria sido
mais apropriado cavar um túmulo e usar terra ao invés de água para
o batismo. A água é apropriada para simbolizar limpeza; e esse é
deveras o ensino do Novo Testamento.

A seção III menciona o modo do batismo: se por imersão ou por

aspersão. Mais importante, contudo, é a questão com respeito aos
sujeitos a serem batizados. Somente adultos devem ser batizados,
ou infantes também? Procederemos, portanto, à seção lV, e
retornaremos depois à seção III.

IV. Não somente aqueles que verdadeiramente professam a fé

e obediência em Cristo (Mc 16:15-16; At 8:37-38) devem ser
batizados, mas, igualmente, os infantes, filhos de pais crentes,
ainda que apenas um deles o seja (Gn 17:7, 9; 10 com Gl 3:9, 14
e Cl 2:11-12 e At 2:38- 39 e Rm 4:11-12; 1Co 7:14; Mt 28:19; Mc
10:13-16; Lc 18:15).

V. Embora seja grande pecado, o desprezar ou negligenciar

esta ordenança (Lc 7:30 com Ex 4:24-26), a graça e salvação, não
estão, junto dela, tão inseparáveis, que uma pessoa não possa
ser regenerada ou salva sem ela (Rm 4:11; At 10:2,4,22,31,45,47),
ou que todo batizado seja, indubitavelmente, regenerado (At
8:13, 23).

VI. A eficácia do batismo não está limitada ao momento em

que é administrado (Jo 3:5, 8), todavia, pelo correto uso desta
ordenança, a graça não somente é oferecida, e sim, realmente
exibida e conferida pelo Espírito Santo àqueles (sejam infantes
ou já crescidos) a quem a graça pertence, de acordo com o bem
querer da própria vontade de Deus, em Seu devido tempo (Gl
3:27; Tt 3:5; Ef 5:25-26; At 2:38, 41).

VII. O sacramento do batismo deve ser administrado a

qualquer pessoa apenas uma vez (Tt 3:5).
A segunda questão, portanto, diz respeito às pessoas que devem ser
batizadas. Os Batistas batizam somente adultos; as outras igrejas
batizam infantes também. Alguns dos nossos bons amigos Batistas
(e de forma alguma queremos questionar a devoção deles ao nosso
Senhor) podem manter que uma autorização explícita de batismo
infantil seria a única justificativa para o procedimento cristão comum.
Mas se todos os detalhes de um ritual tivessem que ser
explicitamente autorizados no Novo Testamento, então isso
significaria que as mulheres não deveriam ser admitidas à Ceia do
Senhor. Mas nem tudo está explicitamente registrado na Escritura.
Deus nos deu o dom divino do raciocínio lógico, de forma que, como
diz o primeiro capítulo da Confissão (seção VI), certas coisas podem
ser deduzidas a partir da Escritura por boa e necessária
consequência.

Parte do material a partir do qual o batismo infantil é deduzido foi

referido nos capítulos sobre o pacto e sobre a Igreja. Primeiro, o
pacto sempre inclui os filhos dos crentes. Ref. Gênesis 9:1,9.13;
Gênesis 12:2,3 e 17:7; Êxodo 20:5; Deuteronômio 29:10,11; e Atos
2:38,39. E é dificilmente necessário apontar que o sinal do pacto era
administrado aos infantes do sexo masculino no Antigo Testamento.
Segundo, a igreja do Antigo e do Novo Testamento é a mesma igreja.
Não somente foi o Evangelho pregado a Abraão, de forma que
aqueles em Cristo são semente de Abraão (Gálatas 3:8,29), mas
Romanos 11:18-24 ensina que o ramo judaico foi cortado da árvore
e que um ramo gentílico pôde ser enxertado na mesma árvore, e que
o ramo judaico será novamente enxertado de volta na mesma árvore.
Note que é apenas uma árvore, com uma raiz. Os judeus serão
restaurados, não a uma nova e diferente Igreja, mas à própria oliveira
na qual os gentios foram enxertados (Ref. Efésios 2:11-22).
Consequentemente, se os filhos recebiam o sinal do pacto no tempo
de Abraão, longe de requerer autorização explícita para continuar
praticando a inclusão deles na Igreja, requerer-se-ia uma autorização
explícita no Novo Testamento para negar-lhes o privilégio agora.

Essa linha de raciocínio é mais do que completa quando se aponta

que, assim como a Ceia do Senhor substituiu a Páscoa, assim
também o batismo substituiu a circuncisão. Se não for suficiente
apontar que o batismo é o rito inicial no Novo Testamento, que a
circuncisão era o rito inicial no Antigo, e que, portanto, o batismo
tomou o lugar da circuncisão; deve ser suficiente ler Colossenses
2:11,12. De fato, temos aqui a frase favorita dos Batistas, “sepultados
com ele no batismo” (ARC), mas essa é a frase usada para explicar
“a circuncisão de Cristo”. O versículo 11 está falando de uma
circuncisão feita sem mãos; ela consiste em se despojar do corpo do
pecado; esses pecados são despojados pela circuncisão de Cristo; e
o que essa frase significa? Significa ser sepultado com ele no
batismo. O versículo pode possivelmente ser mal interpretado em
favor da regeneração batismal; mas a conexão entre circuncisão e
batismo dificilmente pode ser mal compreendida. Os infantes,
portanto, devem ser batizados.

A terceira questão, não a mais importante, mas sem dúvida uma que
excita o maior interesse público, tem a ver com o modo do batismo.
O batismo deve ser realizado por aspersão ou imersão? Os Batistas
insistem na imersão.
Em resposta à alegação Batista, o primeiro ponto é que os verbos
gregos, contrário à reivindicação Batista usual, não significam
imergir. Isso é simplesmente uma questão do uso grego, e pode ser
facilmente verificada. Por exemplo, na tradução grega do Antigo
Testamento, em Daniel 4:33 (LXX. Dan. 4:30) Nabucodonosor é dito
ter sido batizado com o orvalho do céu. Ele pode ter ficado bem
molhado; talvez uma pessoa não possa dizer cientificamente que ele
foi aspergido; mas certamente ele não foi imerso.

Visto que o ponto em questão é o uso do grego, pode ser feito apelo
a livros fora da Bíblia. Agora, nos Apócrifos, Eclesiástico 34:25 (LXX.
34:30) conecta o verbo batizar com purificação. Uma pessoa deve
lavar ou batizar a si mesma após tocar um corpo de um morto.
Números 19:13,20, mostra que a purificação, após o contato com
corpos mortos, era realizada por aspersão. Por conseguinte, o verbo
batizar nos Apócrifos designa aspersão.

No Novo Testamento o verbo para batizar e outro verbo para lavar

são intercambiáveis. Por exemplo, Lucas 11:38 usa batismo para
lavar as mãos antes das refeições, enquanto Mateus 15:2,20 e
Marcos 7:3 usam o outro verbo para a mesma coisa.

Marcos 7:4 diz que os copos, jarros e camas eram batizados. Pode
ser que a palavra camas seja a inserção de um copista e não deva
ser considerada como uma parte da Escritura. Mas o ponto aqui é
meramente o uso do grego. O copista conhecia o grego e ele
escreveu que as camas eram batizadas. Agora, um copo seria
facilmente imerso; um vaso de metal seria mais difícil de ser imerso;
mas dificilmente pode-se acreditar que as camas, sobre as quais
várias pessoas se reclinavam nas refeições, tinham que ser imersas.
O batismo deles era simplesmente uma ablução.

Hebreus 9:10,13,19,21 é excepcionalmente claro. Embora eu tenha

lido várias obras Batistas sobre batismo, nunca encontrei uma
explicação satisfatória desses versículos nelas. Alexander Carson é
um dos melhores defensores Batistas da imersão; todavia, sua
discussão desses versículos é lamentavelmente fraca. Numa ocasião
eu perguntei a um bom amigo Batista meu – que era um excelente
estudante da Bíblia – como ele interpretava esses versículos; mas
ele mudou de assunto e não respondeu. Certamente, a pobre
tentativa de Carson, e meu fracasso em encontrar uma melhor
tentativa Batista não são conclusivas. Mas eu creio que os versículos
em Hebreus são conclusivos.

No grego, as várias abluções de Hebreus 9:10 são vários batismos.

Que cada um verifique por si mesmo. Mesmo se alguém não puder
ler grego, ele pode ver que a palavra começa com B, e a terceira letra
é o sinal algébrico Pi. Há um T e um I facilmente reconhecíveis. A
palavra inteira, portanto, é batismos. Essas abluções eram
certamente purificações. Agora, todas as purificações mencionadas
nesse capítulo de Hebreus eram realizadas por aspersão. Algumas
dessas aspersões eram aspersões com sangue. Outras eram com
água, como no versículo 19. Sem dúvida uma das passagens do
Antigo Testamento aludidas aqui é Levítico 14:50-52, onde tanto
sangue com água são mencionados. Então, a passagem em Hebreus
conclui com referências a purgação e purificação. Segue-se,
portanto, que podemos nos referir à ação de aspergir como um
batismo.

Após muito argumento pesado, a discussão sobre o modo do batismo

será concluída com um pouco de humor; embora eu confie que não
ofenderei meus bons amigos Batistas. Em 1 Coríntios 10:1,2, os
israelitas são ditos ter sido batizados na nuvem e no mar. Em 1 Pedro
3:20 o dilúvio é dito representar o batismo. Agora, embora os
israelitas e Noé possam ter sido aspergidos um pouco, apenas os
outros foram imersos.

As ideias nas seções V e VI foram brevemente trocadas de

passagem. A seção VII não precisa de nenhuma explicação. Mas
uma história triste pode ser dita para ilustrar sua negação.

Um devoto amigo meu foi a uma daquelas Escolas Bíblicas nas quais
o conhecimento da Bíblia não é muito profundo, nem muito extensivo.
Ali ele foi persuadido a ser imerso; e ele se tornou um ministro
Batista. Uma pequena igreja desejava que ele dedicasse parte do
seu tempo a ela; mas eles insistiram que ele permitisse que lhe
imergissem novamente, pois não havia como saber se a Escola
Bíblica tinha feito isso da forma correta ou não. Assim, meu amigo,
calmo e desejoso de ministrar a uma congregação negligenciada, foi
imerso por uma segunda vez. Alguns anos mais tarde, quando ele
não tinha mais condições para pregar, uma congregação Batista foi
formada numa vila muito perto da casa do meu amigo. Ele tinha
outras obras religiosas e não estava disponível pra atuar como
pastor; mas o povo e o pastor queriam que ele se unisse a eles como
um membro. Ele se alegrou em sê-lo, pois isso ajudaria outra
congregação Batista a se iniciar. Mas antes de o receberem como
um membro comungante, eles insistiram que ele deveria ser imerso,
visto que não havia como saber quão corretas tinham sido suas
imersões anteriores. Nesse ponto meu amigo decidiu que duas
imersões eram realmente suficientes. Ele ajudaria a congregação;
ele a visitaria; mas não se uniria a ela. A Confissão de Westminster
declara que o batismo deve ser administrado uma só vez a uma
mesma pessoa.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC

 CAPÍTULO XXIX – DA CEIA DO SENHOR

I. Nosso Senhor Jesus, na noite em que foi traído, instituiu o

sacramento de Seu corpo e sangue, chamado de Ceia do
Senhor, a fim de ser observado em Sua igreja até o fim dos
tempos, para perpétua lembrança de Seu próprio sacrifício em
Sua morte; selar os verdadeiros crentes com todos os
benefícios contidos neste sacramento, nutrir-lhes
espiritualmente e os levar ao crescimento n’Ele e em seu
compromisso para com todos os deveres que a Ele são devidos;
e para ser um vínculo e penhor de sua comunhão com Ele e de
uns com os outros, como membros de Seu corpo místico. (1Co
11:23-26; 1Co 10:16,17,21; 1Co 12:13).

A seção I descreve brevemente a instituição da Ceia do Senhor. A

última refeição da Páscoa tinha acabado de ser comida. Ela tipificou
o sacrifício que ocorreria no dia seguinte. Nessas circunstâncias
Cristo substituiu a Páscoa por uma cerimônia mais simples, a qual
nos ordenou repetir até que ele venha novamente. Fazei isso em
memória de mim, ele disse, e todas as vezes que comerdes este pão
e beberdes o cálice, anunciais a morte do Senhor, até que ele venha.
Mas esse serviço simples tem sido grosseiramente mal-entendido e
supersticiosamente pervertido.

II. Neste sacramento, Cristo não é oferecido a Seu pai, nem

qualquer sacrifício real é feito para a remissão de todos os
pecados de vivos ou mortos (Hb 9:22,25,26,28); mas, somente,
uma celebração daquela única oferta de Si mesmo, por Si
mesmo, na cruz e de uma vez por todas; e por meio dele uma
oferta espiritual de todo possível louvor a Deus (1Co 11:24-26;
Mt 26:26,27); assim, o sacrifício papista da missa (como eles
chamam), é a mais abominável injúria contra o único sacrifício
de Cristo, a única propiciação por todos os pecados de Seus
eleitos (Hb 7:23,24,27; Hb 10:11,12, 14, 18).

III. Nesta ordenança, o Senhor Jesus Cristo tem constituído

Seus ministros para declararem Sua instituição às pessoas, para
orarem e abençoarem os elementos do pão e do vinho, e deste
modo, separá-los do comum, para um santo uso; e para tomar e
partir do pão, tomar do cálice e (participando também dele) dar
igualmente aos comungantes (Mt 26:26-28 e Mc 14:22-24 e Lc
22:19-20 com 1Co 11:23-26); mas a ninguém que não esteja
presente na congregação (At 20:7; 1Co 11:20).

IV. Missas particulares ou receber este sacramento por um

sacerdote ou qualquer outra pessoa, sozinho (1Co 10:16); como
também a recusa do cálice ao povo (Mc 14:23; 1Co 11:25- 29), a
adoração aos elementos, o elevá-los ou carregá-los em
procissão para serem adorados e a reserva deles para algum
uso religioso pretendido; são coisas contrárias à natureza deste
sacramento e a instituição de Cristo (Mt 15:9).

V. Os elementos externos deste sacramento, devidamente

separados aos usos ordenados por Cristo, possuem tal relação
com Ele crucificado que, verdadeiramente, mas, apenas,
sacramentalmente, algumas vezes são chamados pelas coisas
representadas, a saber, o corpo e o sangue de Cristo (Mt 26:26-
28); ainda que, em substância e natureza, ainda permanecem,
verdadeiramente, como pão e vinho, conforme eram antes (1Co
11:26-28; Mt 26:29).

VI. Aquela doutrina que sustenta uma mudança da substância

do pão e do vinho, na substância do corpo e sangue de Cristo
(comumente chamada de transubstanciação), pela consagração
de um sacerdote ou de qualquer outro modo, é repugnante, não
somente para com a Escritura, mas, até mesmo, ao senso e à
razão comum; destrói a natureza do sacramento e tem sido a
causa de múltiplas superstições; sim, de crassas idolatrias (At
3:21 com 1Co 11:24-26; Lc 24:6,39).

Numa ocasião, eu e um amigo visitamos alguns professores

luteranos. Talvez eles não recebessem muitos visitantes calvinistas,
ou talvez eles meramente quisessem iniciar uma conversa; mas de
qualquer forma, um deles perguntou quais eram as diferenças entre
calvinistas e luteranos. Visto que não estávamos numa missão
polêmica, não parecia sábio mencionar algum tópico de disputa
maior, tal como predestinação ou perseverança; assim, procurei por
algo tecnicamente obscuro e comentei que os calvinistas não
aceitavam a teoria do communicatio idiomatum (Essa é a teoria de
que as qualidades da natureza divina de Cristo podem ser atribuídas
à sua natureza humana). Mas instantaneamente, um dos
cavalheiros, que não era professor de filosofia nem de teologia, mas
de história, replicou que uma negação desse ponto minaria toda a
visão luterana dos sacramentos. Com tal compreensão imediata,
minha estima da erudição luterana, já alta, aumentou ainda mais.

Mas isso me fez lembrar de uma grande tragédia da história: que o

Luteranismo tem sustentado tenazmente o único ponto no qual
Lutero diferiu dos calvinistas, enquanto ao mesmo tempo se afastou
de Lutero em muitos pontos em que o mesmo estava de acordo [com
os calvinistas].

Ao atribuir à natureza humana a Cristo, particularmente ao seu corpo,

o atributo divino da onipresença, os luteranos mantêm uma visão da
Ceia do Senhor que não foi muito desassociada da mui objetável
visão Romana.

Como alguém pode esperar, a Confissão de Westminster, ao explicar

a Ceia do Senhor, enfatiza a distinção entre as visões evangélica e
romana. Os dois pontos mais importantes dos quais o Romanismo se
apartou do ensino da Escritura são a teoria da transubstanciação e a
doutrina derivada de que a missa é realmente um sacrifício
expiatório.

A transubstanciação é a teoria de que o pão e o vinho, pelo

pronunciamento mágico do sacerdote, se tornam, em substância, o
próprio corpo e sangue de Cristo. Embora as qualidades sensitivas
(isto é, a cor, sabor, consistência, etc.) dos elementos permaneçam
inalteradas, Roma sustenta a teoria da transubstanciação por um
apelo à filosofia de Aristóteles na qual uma relação particular entre
substância e acidente é elaborada. A filosofia de Aristóteles é muito
sutil para ser discutida aqui, e o pensador que tem a Bíblia como
centro dificilmente pode fazer de Aristóteles o seu guia para a Ceia
do Senhor. Quanto à base escriturística para a transubstanciação, os
romanistas ensinam que as palavras de Cristo, “isto é o meu corpo”,
transformam o pão em seu corpo. E até mesmo os luteranos, embora
repudiem a transubstanciação, tomam essas palavras literalmente e
insistem que o verbo é pode ter apenas um significado. Não se requer
nenhuma erudição profunda para ver que isso não é assim. O verbo
ser na Escritura pode e na verdade toma sentidos figurados bem
como literais. Quando Cristo disse “eu sou a porta”, ele certamente
não queria dizer que ele era um painel de carvalho com três
polegadas de espessura. Novamente, “eu sou a ressurreição”, não
significa literalmente que Jesus era Lázaro andando para fora do
túmulo. No livro de Apocalipse o verbo ser é frequentemente usado
no sentido de representar. Por exemplo: “As sete estrelas são os
anjos das sete igrejas, e os sete castiçais, que viste, são as sete
igrejas” (Apocalipse 1:20); “estas são as duas oliveiras” (11:14); e “as
sete cabeças são sete montes” (17:9).

Se nossos oponentes desejam descer às trivialidades e argumentar

que os exemplos dados usam o verbo ser no plural, enquanto é
apenas o singular que pode ter um único significado, e não pode
significar representar, então citamos Apocalipse 17:18 para elas: “E
a mulher que viste é a grande cidade que reina sobre os reis da terra”.
Veja também Mateus 13:37: “O que semeia a boa semente é o Filho
do Homem”; isto é, o fazendeiro da estória representa o Filho do
Homem. “O campo é o mundo... O inimigo que o semeou é o diabo;
e a ceifa é o fim do mundo”. Isso deveria ser suficiente para mostrar
que o singular é pode e frequentemente significa representar.
Similarmente, o pão é a figura do corpo de Cristo.

O que faz adicionalmente a transubstanciação abominável àqueles

que permanecem com as Escrituras é a inferência traçada a partir
dela. Se o pão é literalmente o corpo de Cristo, e se o sacerdote
quebra o pão, então o corpo de Cristo é quebrado novamente e o
sacrifício da cruz é repetido toda vez que a missa é pronunciada. O
Concílio de Trento (vigésima segunda edição) afirma que “este
sacramento é verdadeiramente propiciatório... porquanto, aplacado o
Senhor com a oblação dele,... perdoa os maiores delitos e pecados.
Pois uma e a mesma é a vítima”. Contra essa visão, as Escrituras
são particularmente explícitas. Hebreus 9:22-28 dificilmente pode ser
mal compreendido: “Nem também para a si mesmo se oferecer
muitas vezes... mas, agora, na consumação dos séculos, uma vez se
manifestou... Cristo, tendo-se oferecido uma vez para sempre para
tirar os pecados de muitos”.

A partir dessas teorias antibíblicas, impostas pela autoridade da

igreja Romana, várias práticas subsidiárias questionáveis têm se
levantado, pois uma vez que a regra da Escritura é ignorada, não há
restrições para a imaginação fértil do homem. Por conseguinte, a
igreja Romana “reserva” um pouco do corpo e do sangue de Cristo e
os carrega em procissões. Ao invés de celebrar a Ceia do Senhor
como uma refeição comum, ela é servida a uma multidão particular.
Contrário ao mandamento expresso de Cristo, nega-se o cálice aos
leigos; e até mesmo substituem o pão por uma hóstia de glicose.
Então também, embora Cristo tenha instituído a Ceia do Senhor após
a refeição regular da Páscoa, a igreja Romana, novamente por um
ato arbitrário de autoridade, exige que o seu povo faça jejum a partir
da meia-noite para receberem a hóstia pela manhã. Por que uma ceia
deve ser comida antes do café da manhã?

Mas se a igreja Romana é tão obviamente não cristã, o que deve ser
dito das igrejas modernistas? Quando os ministros rejeitam a
autoridade somente da Bíblia, onde eles podem encontrar as regras
e práticas da Ceia do Senhor – ou qualquer parte das administrações
eclesiásticas – senão em suas próprias imaginações arbitrárias? Se
não lhes parecer estético, eles empurrarão o púlpito e sua Bíblia para
o outro lado, abolirão a mesa da comunhão, e colocarão um altar em
frente à parede dos fundos. Agora, é fácil entender o porquê eles
desejam remover a Bíblia do seu lugar de importância central; mas o
que eles colocam em seu lugar? No que eles estão pedindo para a
congregação colocar a atenção? Aquele pedaço de mobiliário que
eles chamam de altar – o que eles sacrificam sobre ele? Certamente
eles não sustentam nenhuma transubstanciação.
Desafortunadamente, eles nem mesmo creem que o sacrifício de
Cristo no Calvário foi satisfatório à justiça do seu Pai. De fato,
poderíamos perguntar o porquê tais igrejas continuam celebrando a
Ceia do Senhor. O que eles querem dizer através disso? Tal
pergunta, eu temo, não pode ser respondida claramente, pois essas
igrejas não têm nenhuma regra infalível de fé para orientá-las sobre
como deveriam glorificar a Deus.

Pelo contrário, uma igreja confessional, se ela crê em sua Confissão,

conhece qual é o significado dos sacramentos, entende o porquê os
administra, e ao invés de confiar em respostas vagas, imaginação
desgovernada, ou gosto estético, podem dar explicações claras e
francas a partir da Palavra de Deus.

Embora a administração obediente da Ceia do Senhor requeira um

ministro ordenado para oficiar, a necessidade da sucessão apostólica
ou sua limitação a uma ou duas denominações não tem fundamento
escriturístico.

Na Filadélfia, há alguns anos atrás a igreja Episcopal desejava

patrocinar um culto de comunhão interdenominacional. Os detalhes
foram colocados diante dos ministros das outras denominações: o
ministro Presbiteriano leria a Escritura; o ministro Batista pregaria o
sermão e o Metodista pronunciaria a benção. O sacerdote Episcopal
– certamente, visto que sua igreja estava patrocinando o culto,
deveria ter alguma parte – ele desejava ter uma parte muito curta no
culto: ele ofereceria a oração antes da distribuição dos elementos.
Tão modesto. Tão despretensioso.

Entre os ministros presentes estava um Episcopal Reformado. Ele

disse que poderia aprovar as disposições dos ministros se uma
pequena mudança fosse feita. Que o sacerdote Episcopal assumisse
outra parte do culto, mas desse ao ministro Batista a oração da
instituição.

Essa sugestão acabou com o encontro. Por que, exclamou o

Episcopal, você deseja fazer isso? O que o Episcopal Reformado
sabia, tendo se desligado da antiga denominação, e que os outros
ministros pareciam não saber, era que na teoria Anglicana, não há
nenhum culto de comunhão, a menos que um sacerdote Episcopal
ou Romano pronuncie as palavras da instituição. Se um Batista ou
um Presbiteriano fizer essa oração, o culto não terá sido válido, e
nem transmitirá graça.

Agora, um culto verdadeiramente interdenominacional é um no qual

os ministros que estão cooperando realizam alguma parte. Um culto
de comunhão Episcopal não se torna interdenominacional apenas
porque membros de outras igrejas estão presentes.

Por causa de toda unidade ostentada de ecumenismo, a

incapacidade do Concílio Mundial de realizar um culto de comunhão
mostra que as igrejas constituintes não consideram umas às outras
como igrejas de Cristo. A unidade não está ali. Então, por que elas
acreditam que está? Por que não dizer honesta e abertamente, como
a Confissão de Westminster diz, que a igreja Romana, e tais e tais
organizações, são sinagogas de Satanás, de anticristos e de filhos
da perdição?

Essa linguagem pode não ser educada de acordo com os padrões

modernos; mas ela é honesta e bíblica.

VII. Os dignos comungantes, participam, exteriormente, com

estes elementos, no sacramento (1Co 11:28), intimamente pela
fé, real e verdadeiramente, não carnalmente ou corporalmente,
e sim, espiritualmente, recebem e se alimentam de Cristo
crucificado, bem como de todos os benefícios de Sua morte. O
sangue e o corpo de Cristo, estando, então, não corporalmente
ou carnalmente nos elementos, nem com eles ou sobre eles;
mas verdadeira e espiritualmente, presente à fé dos cristãos
nesta ordenança, como os próprios elementos são para seus
sentidos exteriores (1Co 10:16).

VIII. Embora ignorantes e homens perversos, recebam os

elementos exteriores neste sacramento, não recebem a coisa
significada, e por serem indignos, vem sobre eles, para suas
condenações, a culpa do corpo e sangue de Cristo. Portanto,
todos os ignorantes e ímpios, por serem incapazes de desfrutar
da comunhão com Ele, são considerados indignos da mesa do
Senhor e não podem, senão com cometimento de grande
pecado contra Cristo, enquanto permanecem assim,
participarem deste santo mistério (1Co 11:27-29; 2Co 6:14-16) ou
serem admitidos para isso (1Co 5:6,7, 13; 2Ts 3:6, 14,15; Mt 7:16).

No capítulo anterior sobre Batismo foi observada a posição Romana

de que a validade de um sacramento depende da intenção do
sacerdote, e não da fé do adorador. Com respeito à Ceia do Senhor,
o Protestantismo também enfatiza a fé e o entendimento do
recipiente. Ele deve discernir o corpo do Senhor. Ele deve entender
o significado. De outra forma, ele come e bebe indignamente. As
pessoas que participam do culto de comunhão sem um entendimento
suficiente são culpadas do corpo e do sangue do Senhor. Ao invés
do culto ser um meio de graça para elas, comem e bebem
condenação para si mesmas.
Portanto, o ministro que oficializa não deve pregar a Palavra de uma
forma geral, mas particularmente advertir aqueles presentes para
examinarem a si mesmos. Por um lado, não queremos nenhuma
adição supersticiosa à Ceia do Senhor; por outro lado, não queremos
desatenção e mal-entendido em sua celebração. Simplesmente
queremos uma observância reverente, inteligente e escriturística.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC

 DAS CENSURAS ECLESIÁSTICAS

I. O Senhor Jesus, como Rei e Cabeça de Sua Igreja,

estabeleceu um governo nas mãos dos oficiais da Igreja, que é
distinto do magistrado civil (Is 9:6,7; 1Tm 5:17; 1Ts 5:12; At
20:17,28; Hb 13:7, 17, 24; 1Co 12:28; Mt 28:18-20).

II. A esses oficiais, foram dadas as chaves do reino dos céus,

em virtude do que, eles possuem poder para, respectivamente,
reter e perdoar pecados; para afastar este reino dos
impenitentes, pela Palavra e por censuras; e abrir, este reino,
aos pecadores penitentes, mediante a ministração do Evangelho
e pela absolvição das censuras, quando a ocasião requerer (Mt
16:19; Mt 18:17-18; Jo 20:21-23; 2Co 2:6-8).

III. Censuras eclesiásticas são necessárias a fim de recuperar

e ganhar os irmãos ofensores; para impedir outros de
cometerem semelhantes ofensas; para limpar todo este
fermento que pode levedar toda a massa; para vindicar a honra
de Cristo e a santa profissão do Evangelho; e para prevenir
contra a ira de Deus, que poderia, justamente, recair sobre a
Igreja, se ela sofresse por ter Seu pacto e seus selos profanados
por notórios e obstinados ofensores (1Co cap. 5; 1Tm 5:20; Mt
7:6; 1Tm 1:20; 1Co 11:27-34 com Jd 23).

IV. Para melhor consecução destes fins, os oficiais da Igreja

devem proceder mediante admoestação, suspensão temporária
do sacramento da Ceia do Senhor e pela excomunhão da Igreja,
de acordo com a natureza do delito e demérito da pessoa (1Ts
5:12; 2Ts 3:6, 14,15); 1Co 5:4,5, 13; Mt 18:17; Tt 3:10).

“O Senhor Jesus, como Rei e Cabeça de Sua Igreja, estabeleceu

um governo nas mãos dos oficiais da Igreja, que é distinto do
magistrado civil”. Nos Estados Unidos, talvez melhor do que em
qualquer outro lugar do mundo, a separação entre Igreja e Estado foi
mantida. Sempre que, como na Idade Média, e em qualquer lugar,
como na Espanha e em outros países romanos hoje, a igreja controla
o estado, a igreja está corrompida; e porquê anglicanos e luteranos
escandinavos querem que os políticos controlem a igreja está além
da compreensão de um calvinista americano.

Se sabemos o que é bom para nós, civil e eclesiasticamente,

devemos resistir à extensão socialista da autoridade governamental
que já, em uma ou duas instâncias, infringiu nossa liberdade religiosa
inalienável.

Aos oficiais que Cristo designou para sua Igreja, ele deu autoridade
para impor censuras. Censuras ou penalidades mais pesadas devem
ser impostas quando alguém, especialmente um ministro, é
considerado culpado de um pecado público. Pode ser uma infração
da lei moral ou pode ser a pregação de heresia. Em ambos os casos,
aqueles que sabem da prática de tal pecado, se estiverem
persuadidos de que mais protestos pessoais não corrigirão a
situação, devem entrar com uma ação judicial perante o Presbitério.

A disciplina na igreja hoje se tornou praticamente letra morta na

maioria das denominações, e os resultados que ela pretendia
prevenir nos surpreenderam. Um escândalo ocasional pode ser
repreendido. A desobediência a um prelado eclesiástico é
prontamente punida. Mas a disciplina para pregar e publicar
doutrinas contrárias à Confissão não é tida em alta conta. Como
poderia ser diferente mais tarde na vida, quando os votos originais
de ordenação são feitos sem sinceridade?

Essas observações cobrem mais ou menos as seções I, III e IV. A

seção II tem a ver com as chaves do reino dos céus e requer uma
menção especial.

Neste contexto, Mateus 16:19 é um versículo interessante, pois o

poder das chaves dadas a Pedro é usado como base para a tirania
de Roma sobre as almas dos homens. Uma leitura rápida do
versículo, sem levar em conta o contexto, torna as afirmações de
Roma quase plausíveis.

O versículo, entretanto, não estabelece de forma alguma a primazia

de Pedro como papa, pois qualquer que seja o poder das chaves,
Jesus mais tarde deu a mesma autoridade a todos os outros
apóstolos (Mt. 18:18). Esse poder é supostamente mencionado
novamente em João 20: 22,23, onde parece que os apóstolos estão
autorizados a perdoar ou reter pecados.

A interpretação romana é que essas passagens implicam no

sacramento da penitência, mediante o qual o sacerdote perdoa os
pecados de um homem e o ato do sacerdote é ratificado no céu.
Desta reivindicação romana, várias coisas devem ser ditas aqui; e
muitos outros não ditos por falta de espaço. Mas, em primeiro lugar,
não há base bíblica para penitência e confissão; não há base para
afirmar que o destino eterno de um homem depende de um sacerdote
abrir ou fechar os portões do céu. Pelo menos, não há nenhuma
sugestão disso além desses versos; e se esses versículos não
significam isso, as reivindicações de Roma são totalmente
infundadas.

Os protestantes podem usar e já usaram vários argumentos em

contrário. Primeiro, dificilmente é possível que os apóstolos
perdoassem pecados. Eles foram diretamente inspirados, infalíveis
em seus escritos e desfrutaram de prerrogativas espirituais
desconhecidas para nós. Mas se eles realmente puderam abrir e
fechar o céu em algo parecido com o sentido romano das palavras,
isso não significa que seus seguidores puderam fazê-lo.

Remeter ou reter pecados exigiria infalibilidade no julgamento do

coração dos homens. É impensável que o destino eterno de todos os
homens dependa de padres que se enganam. Roma certamente
reivindica infalibilidade; mas vários capítulos anteriores mostram a
falsidade de tal afirmação.

Em seguida, os apóstolos não perdoaram e retiveram pecados no

sentido romano. Não há o menor sussurro de que ouviram confissão
e deram a absolvição. Mas, obviamente, os versículos devem
significar algo, e deve-se perguntar qual é o poder das chaves? O
que significa a metáfora das chaves? Para responder a isso, pode-
se perguntar simplesmente: o que, de acordo com as Escrituras, abre
e fecha as portas do céu?

A resposta tem várias partes subsidiárias, mas a principal coisa que

os apóstolos fizeram para abrir as portas do céu aos pecadores foi
pregar o Evangelho. Seus seguidores hoje fazem a mesma coisa:
eles ministerialmente declaram as condições de perdão de
Deus. E Deus ratifica a declaração fiel.

Observe as palavras de Calvino. “Este mandamento a respeito da

remissão e retenção de pecados, e a promessa feita a Pedro a
respeito de ligar e desligar, deve ser totalmente referido ao
ministério da palavra, que quando nosso Senhor confiou aos
apóstolos, ele ao mesmo tempo os investiu com o poder de ligar
e desligar. Pois qual é a soma do Evangelho, senão que, sendo
todos escravos do pecado e da morte, somos libertados e
libertados pela redenção que está em Cristo Jesus, e que
aqueles que nunca recebem ou reconhecem a Cristo como seu
Libertador e Redentor, são condenados e sentenciados às
cadeias eternas.” (Institutas Livro IV, xi, 1)

Para responder com mais detalhes, é necessário ver quais poderes

as Escrituras conferem aos oficiais ou anciãos da Igreja. A Confissão
de Westminster lista, além da pregação comum, a imposição de
censuras e excomunhão aos impenitentes. A Confissão
expressamente faz da penitência ou impenitência o pré-requisito para
se soltar ou amarrar. A ligação e o desligamento são ratificados no
céu somente se estiverem de acordo com a Palavra.
Sobre a questão das chaves e da autoridade judicial da Igreja, muito
foi escrito. Além das obras de George Gillespie, um estudante sério
deve ler Discussions on Church Principles, de William Cunningham;
e todos deveriam ler as Institutas de Calvino, Livro IV, capítulos I-XII.
 DE SÍNODOS E CONSELHOS

I. Para melhor governo e, assim, edificação da Igreja, devem

haver assembleias, também comumente chamadas de sínodos
ou concílios (At 15:2,4,6).

Alguns cristãos não acreditam em sínodos ou concílios e, portanto,

têm insistido em uma forma estritamente congregacional de governo.
A congregação admite novos membros, inflige censuras (se desejar)
e ordena homens ao ministério - tudo sem supervisão ou recurso a
um tribunal superior. Talvez não seja surpreendente que os
congregacionalistas ignorem ou reinterpretem 1 Timóteo 4:14, que
indica que a ordenação deve ocorrer pela imposição das mãos do
presbitério; mas o que vai muito além da minha compreensão
presbiteriana é o repúdio total aos sínodos e concílios à luz de Atos
15. Este capítulo deixa bem certo que as congregações locais não
poderiam estabelecer os termos da membresia da igreja. Para decidir
as questões, e para decidi-las com autoridade, era necessário
convocar um conselho geral.

Naturalmente, a mensagem da Expiação se torna grande no Novo

Testamento. No entanto, isso não é desculpa para ignorar as várias
injunções bíblicas relativas ao governo da igreja. Uma das perguntas
de ordenação na Igreja Presbiteriana Reformada é: "Você
reconhece que o Senhor Jesus Cristo, o único Redentor e
Cabeça de sua Igreja, designou uma forma permanente de
governo eclesiástico, e que esta forma é, de acordo com as
Escrituras, o sistema Presbiteriano?"

O Novo Testamento não deixa as igrejas livres para adotar qualquer

forma de governo que julguem conveniente. Instruções muito
definidas são fornecidas. Algumas dessas instruções são dadas
implicitamente em Atos 15, particularmente o princípio de que uma
congregação local não pode desempenhar todas as funções
divinamente atribuídas à Igreja. Em outras palavras, deve haver
sínodos ou concílios. Caso contrário, nunca teria havido um Concílio
de Jerusalém; cada grupo local teria resolvido a questão dos termos
de adesão por si mesmo à sua própria maneira.

Há mais no Novo Testamento do que o exemplo do Concílio de

Jerusalém. Note que na cidade de Jerusalém a Igreja, por ser
composta por milhares de pessoas (Atos 2:41; 4:4; 5:14; 6:1,7),
obviamente formava mais de uma congregação, pois se reuniam em
vários lugares (Atos 2:46). Isso ainda fica mais claro depois que a
perseguição os espalhou (Atos 9:31; 21:20).

Visto que havia muitos apóstolos e outros pregadores em Jerusalém,

cada homem poderia ter pregado apenas ocasionalmente, se
houvesse apenas uma congregação. Mas Atos 6:2 nos mostra que
os apóstolos estavam sobrecarregados com a frequente pregação.
Então, também a diversidade de línguas mencionadas em Atos 2 e
Atos 6, se não for conclusiva por si só, confirma as outras evidências
de muitas congregações.
No entanto, todas essas congregações estavam sob um único
governo presbiteral. Foi assim que o diaconato surgiu. A confirmação
desse governo em toda a cidade pode ser encontrada em Atos 11:30;
15:4,6,22; 21:17,18; pois todos esses presbíteros são presbíteros de
uma igreja, mas dificilmente de uma congregação.

Da mesma forma, mais de uma congregação existia em Éfeso. Ref.

Atos 19:10,17,18,19,20; l Co. 16:8,19; Atos 18:19-26. Essas
congregações eram uma igreja governada por presbíteros, como fica
claro em Atos 20:17,28.

E, finalmente, as Escrituras autorizam um sínodo ou concílio geral. O

Concílio de Jerusalém não foi uma convenção de inspiração popular.
Suas resoluções não foram adotadas meramente como conselho
piedoso que as congregações poderiam aceitar ou abandonar
conforme considerassem apropriado. A decisão foi vinculativa e
oficial. Considere especialmente Atos 15:28.

Existem outros detalhes sobre o governo da igreja no Novo

Testamento. Um aluno interessado pode pesquisá-los por si mesmo.
E mais uma vez ele se refere aos escritos de George Gillespie.

II. Os magistrados podem, pois são legalmente instituídos

para isso, convocar um sínodo de ministros e demais pessoas
idôneas, a fim de consultar e se aconselhar acerca das questões
religiosas (Is 49:23; 1Tm 2:1,2; 2Cr 19:8-11; 2Cr cap. 29 e 30; Mt
2:4,5; Pv 11:14); todavia, se os magistrados forem inimigos
declarados da Igreja, os ministros de Cristo podem, por eles
mesmos e em virtude de seus ofícios, ou com demais pessoas
idôneas, por delegação de suas igrejas, se reunirem em
assembleias (At 15:2,4,22,23,25).

III. Pertence aos sínodos e conselhos, ministerialmente,

determinar as controvérsias de fé e casos de consciência;
estabelecer regras e direções para a melhor ordem do culto
público de Deus e governo de Sua igreja; receber queixas sobre
casos de má administração e, com autoridade, determinar: que
decretos e determinações, se consoantes com a Palavra de
Deus, devam ser recebidos com reverência e submissão; não
somente por sua concordância com a Palavra, mas, igualmente,
pelo poder que a sancionou, como sendo uma ordenança que
Deus apontou em Sua Palavra (At 15:15, 19, 24, 27-31; At 16:4;
Mt 18:17-20).

IV. Todos os sínodos ou conselhos, desde o tempo dos

apóstolos, sejam eles, gerais ou particulares, podem errar – e
muitos têm errado. Portanto, eles não devem ser uma regra de
fé ou prática, mas, sim, usados como auxílio para ambas estas
coisas (Ef 2:20; At 17:11; 1Co 2:5; 2Co 1:24).

V. Sínodos e concílios existem para lidar ou concluir nada,

senão aquilo que é eclesiástico; e não devem participar em
assuntos civis concernentes à nação, exceto, em humilde
petição e em casos extraordinários; ou mediante conselho, para
satisfação de consciência, se assim for requerido pelo
magistrado civil (Lc 12:13,14; Jo 18:36).
A seção II descreve os deveres dessas assembleias. Suas decisões
nos casos enumerados devem ser recebidas se estiverem em
consonância com a Palavra de Deus. Espera-se que normalmente
seja esse o caso. Em denominações recentemente formadas e
naquelas que tomam cuidado especial para preservar a pureza das
Escrituras, isso provavelmente seria verdade. Mas depois que a
corrupção continua por algum tempo, os erros que ocorreram
involuntariamente tornam-se arraigados, os oficiais sucumbem à
tentação de acumular poder, e o resultado é que a maioria das
decisões pode ser antibíblica.

A respeito de tais circunstâncias, A.A. Hodge escreve: “Se seus

julgamentos são imprudentes, mas não diretamente opostos à
vontade de Deus, o membro particular deve se submeter por
causa da paz. Se suas decisões se opõem claramente à Palavra
de Deus, o membro particular deve desconsiderá-las e assumir
a penalidade.”

A pena às vezes é a excomunhão. A Assembleia Geral da Igreja

Presbiteriana nos EUA ordenou que J. Gresham Machen
renunciasse ao Conselho Independente para Missões Presbiterianas
Estrangeiras e, ao mesmo tempo, colocou o apoio de seus próprios
Comitês modernistas no mesmo nível de participação na Ceia do
Senhor. A recusa do Dr. Machen em obedecer a este decreto
pecaminoso levou à sua expulsão e à fundação da Igreja
Presbiteriana da América, agora a Igreja Presbiteriana Ortodoxa.

A seção V afirma que os sínodos devem lidar apenas com os

negócios eclesiásticos e não devem interferir nos assuntos civis.
Parece ser sensato para uma igreja não se preocupar com as mil e
uma controvérsias políticas que surgem naturalmente em qualquer
nação.
Não há tempo nem o conhecimento necessário no Sínodo para
chegar a decisões sólidas sobre regulamentos financeiros,
procedimentos antitruste ou desvio de água do Rio Colorado.

Na França, antes do advento de De Gaulle, questionei um dos

pastores mais teologicamente conservadores da Igreja Reformada
sobre a política de sua congregação. Ele me disse que todos os
partidos estavam representados, exceto os comunistas. Claramente,
a unanimidade em teologia não produziu nenhum acordo quanto ao
que os princípios cristãos implicam com respeito aos assuntos civis.
Nesse caso, não é covardia, mas sabedoria, a sabedoria de
reconhecer as próprias limitações, para uma igreja evitar se envolver
com a política.

A Confissão, no entanto, permite que o Sínodo faça petições ao

governo em casos extraordinários; mas não declara que tipo de caso
é extraordinário. Em certo sentido, uma declaração de guerra é
extraordinária, pois ocorreu apenas meia dúzia de vezes na história
dos Estados Unidos. Mas provavelmente os autores desta Confissão
não teriam colocado este assunto para debate em um Sínodo.

Certamente não se poderia objetar a um Sínodo tomar conhecimento

de alguma violação governamental da liberdade da Igreja. Em
Wisconsin, um tribunal sustentou o direito de um sindicato de multar
um membro porque ela ia à igreja em vez da reunião do sindicato no
domingo de manhã. A igreja não deveria falar alto sobre essas
questões?

É difícil, entretanto, saber o que um Sínodo pode e o que não pode

discutir apropriadamente. Em 1958, uma comissão do Conselho
Nacional de Igrejas defendeu publicamente o reconhecimento da
China Vermelha e sua admissão nas Nações Unidas, condenou a
hostilidade ao comunismo, pediu a criação de um exército das
Nações Unidas e a abolição do alistamento militar.

Parece que as ações relativas ao recrutamento e ao estabelecimento

de um exército das Nações Unidas são impróprias para uma igreja
tomar. Os conservadores, especialmente no Sul, deploraram essa
intrusão injustificada na política nacional e internacional. No entanto,
por causa da natureza ateísta do comunismo, pode muito bem ser
apropriado que um corpo eclesiástico se posicione publicamente.

Se as críticas devem ser dirigidas contra o Conselho Nacional, não é

tanto que eles falaram sobre esses assuntos, mas que seu discurso
foi mal. Em geral, pode-se dizer que o Conselho Nacional interpretou
o lado errado de quase todas as questões morais e religiosas. Hoje
as igrejas devem falar alto e de acordo com as Escrituras.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC

 DO ESTADO DOS HOMENS APÓS A MORTE E DA
RESSURREIÇÃO DOS MORTOS

I. Os corpos dos homens, depois da morte, retornam ao pó e

veem corrupção (Gn 3:19; At 13:36), mas suas almas (que não
morrem nem dormem), por serem substâncias imortais,
imediatamente retornam para Deus, o doador delas (Lc 23:43; Ec
12:7); as almas dos santos, tendo sido aperfeiçoadas em
santidade, são recebidas no mais alto dos céus, onde
contemplam a face de Deus, em luz e glória, aguardando a
completa redenção de seus corpos (Hb 12:23; 2Co 5:1,6,8; Fp
1:23 com At 3:21 e Ef 4:10). E as almas dos ímpios são lançadas
no inferno, onde permanecem em tormentos e em densas trevas,
reservadas ao julgamento do grande dia (Lc 16:23,24; At 1:25;
Jd ver. 6,7; 1Pe 3:19). Além destes dois lugares, destinados às
almas separadas dos corpos, a Bíblia não revela nenhum outro.

O outro mundo é uma reprovação frequentemente feita contra o

Cristianismo. A crença no céu é grosseiramente ridicularizada como
"torta no céu". Líderes ilustres da educação americana usam uma
linguagem mais digna. Por exemplo, um professor escreve que o
humanismo que defende “significa que a fé reconfortante em alguma
garantia dos valores humanos é substituída por uma prontidão
resoluta para enfrentar as tragédias e crises da vida em termos de
nosso conhecimento de sua naturalidade e probabilidade,
encontrando no sentido de camaradagem amigável com nossos
companheiros, uma compensação mais do que satisfatória pela
perda do sentimento aconchegante, mas ilusório, que por baixo estão
os braços eternos de um protetor divino.” Outro humanista é mais
direto ao afirmar que a religião teísta é "a ameaça mais ativa e
abrangente à civilização que nos confronta hoje".

Há mais de cem anos, Jeremy Bentham fundou a escola do

utilitarismo e patrocinou o Projeto de Lei da Reforma de 1832. Sem
dúvida, muitas dessas reformas eram necessárias na Grã-Bretanha;
mas a teoria sobre a qual Bentham recomendou suas reformas não
tinha lugar para uma vida futura e recompensas e punições divinas.
As sanções da moralidade eram basicamente físicas, infligidas pela
própria fisiologia humana, pelo poder de polícia da nação ou por
pressão social. As sanções religiosas eram uma forma de pressão
social, exercida fisicamente, nesta vida, sem qualquer base na vida
por vir.

A teoria de Bentham não implica a conveniência das reformas

patrocinadas por Bentham. Uma vez que um cálculo de recompensas
e punições terrenas determina o certo e o errado, o cálculo e a
conduta moral de Stalin devem ser julgadas excepcionalmente
porque ele obteve muitas recompensas e muito poucas punições.

Seja na Grã-Bretanha, na Rússia ou nos Estados Unidos, os liberais

religiosos de esquerda hoje preenchem seus periódicos e sermões
com política socialista e confinam suas esperanças a este mundo.
Nenhum outro mundo para eles. Na medida em que este tipo de
acusação contra o Cristianismo histórico implica que os ortodoxos
são "socialmente irresponsáveis" e não têm interesse nos males
humanos atuais , é um artifício de propaganda para esconder o fato
de que os conservadores teológicos estão muito preocupados com a
miséria humana atual e estão preocupados em não aumentá-lo
submetendo a nação ao socialismo secularista; mas, na medida em
que nos reprova por termos nossa cidadania no céu, não deve tanto
ser mantida em silêncio quanto proclamada com orgulho, público e
vigor.

Aqueles que negam a vida além-túmulo devem ser forçados, por

desafio insistente, a enfrentar as implicações de seu pensamento.
Embora tenham um programa de socialização, que sem dúvida
acreditam sinceramente que melhorará as condições da
humanidade, deveriam explicar como seu naturalismo filosófico pode
apoiar logicamente qualquer programa particular, não importa o quê.

Eles devem ser questionados incisivamente como o secularismo

pode fornecer uma base para a moralidade. Frequentemente, eles
falam da moralidade como um código social; às vezes falam disso
como uma reação emocional individual. Em qualquer caso, não há
nenhuma “garantia cósmica” de que o esforço despendido no avanço
de seu programa será recompensado e de que a oposição a ele será
punida.

Nem a história e os fatos observáveis mostram que a devoção ao

bem (tudo o que alguém pensa que é bom) vale a pena. Em
suposições naturalistas, portanto, nenhuma razão pode ser dada
para escolher uma vida de honestidade e verdade em vez de uma
vida devotada a se tornar um ditador comunista. Honra e verdade
podem oferecer riscos menores com recompensas medíocres. A
escolha de Stalin trouxe recompensas imensas, embora o risco fosse
grande.
Como o secularismo e a política de esquerda não fornecem nenhuma
base lógica para escolher uma vida de honestidade e verdade, os
conservadores teológicos têm justificativa para suspeitar que o
totalitarismo será o resultado real.

Por falar nisso, pode o humanismo dar uma razão para não cometer
suicídio? É claro que quando as coisas vão bem conosco e estamos
nos divertindo, podemos preferir viver um pouco mais. Mas esta é
apenas uma preferência pessoal; não é um dever moral que obrigue
todos os homens. O humanismo não pode motivar a moralidade nem
a própria vida.

Não é assim com um teísmo cristão consistente. Não é assim com a

visão bíblica que inclui céu e inferno. Embora a história observável
mostre que pessoas boas suportaram dor e perseguição, embora não
possa ser provado por esta vida que a honestidade é invariavelmente
a melhor política, uma vida futura com recompensas e punições
dadas por um Soberano onipotente e onisciente fornece claramente
uma justificativa lógica para escolher uma vida de retidão a qualquer
custo temporal.

Que egoísta! Os secularistas zombam; sempre dissemos que o

cristianismo é egoísta.

Neste ponto, o secularista deve ser trazido de volta vigorosamente à

sua própria posição. Como é que ele usa o egoísmo como uma
acusação de inferioridade moral? Segundo os princípios humanistas,
o que há de errado com o egoísmo? Visto que uma visão de mundo
naturalista não pode justificar qualquer tipo de vida, ou mesmo a
própria vida, exceto como uma expressão de preferência pessoal
irracional, ela não tem mais base para objetar ao Cristianismo do que
ao comunismo.

Voltamo-nos agora para a revelação de Deus para aprender a

verdade sobre o que acontece após a morte. O corpo é enterrado e
volta ao pó, mas a alma de um homem - podemos até dizer o próprio
homem - aparece diante de Deus para receber seu destino final.

Alguns grupos religiosos que se autodenominam cristãos, ensinam

que a alma não retorna imediatamente para Deus, mas adormece até
a ressurreição. Não é isso que a Bíblia diz. O versículo mais
conhecido sobre o assunto é Lucas 23:43, no qual Cristo diz ao
ladrão: “Hoje estarás comigo no paraíso”. Em 2 Coríntios 5:8, Paulo
iguala estar ausente do corpo com estar presente com o Senhor. Ele
expressa uma ideia semelhante em Filipenses 1:23. Partir desta vida,
diz ele, é estar com Cristo. Da mesma forma, a parábola do homem
rico no inferno só faz sentido se aquele homem entre a morte e a
ressurreição conhecesse a dureza de coração de seus irmãos.

Um argumento que os humanistas têm usado contra uma vida futura

é que os aborrecimentos de nossa vida presente tornam a ideia de
uma existência contínua pouco convidativa. Talvez esses cavalheiros
sejam influenciados pelo relato de Gulliver sobre os Struldbrugs - as
pessoas que não podiam morrer e passaram anos de senilidade sem
fim. De qualquer forma, os cavalheiros em questão não derivaram
suas noções de um estado futuro da Bíblia.
A vida após a morte não será uma repetição dos aborrecimentos, das
tragédias, do pecado desta vida. Os eleitos serão aperfeiçoados em
santidade, não haverá mais tristeza e choro, e todas as lágrimas
serão enxugadas para sempre. É incrível que Corliss Lamont em seu
capítulo "Esta vida é tudo e o suficiente", com seu louvor ao
comunismo e ateísmo, com seu materialismo e behaviorismo, com
seu antagonismo ridículo contra o cristianismo, se sinta compelido a
confessar: "Até eu descrente que sou, francamente ficaria mais do
que feliz em acordar algum dia para uma vida eterna que vale a pena”
(Humanism as a Philosophy, p. 124). Isso não revela o quão
profundamente triste um humanista deve ser?

II. No último dia, aqueles que forem achados vivos, não

morrerão, mas serão transformados (1Ts 4:17; 1Co 15:51,52); e
todos os mortos ressuscitarão com seus próprios corpos, não
com de outros, embora com diferentes qualidades que serão
unidas, novamente, com suas almas, para sempre (Jó 19:26,27;
1Co 15:42-44).

III. Os corpos dos injustos irão, pelo poder de Cristo,

ressuscitar para a desonra. Os corpos dos justos, pelo Seu
Espírito, para a honra; e serão conformados à semelhança do
Seu próprio corpo glorioso. (At 24:15; Jo 5:28,29; 1Co 15:43; Fp
3:21).

Em vários momentos ao longo da história da igreja, os argumentos

de Platão para a imortalidade da alma pareceram ser uma nobre
antecipação pagã da doutrina cristã. Agostinho é chamado de cristão
platônico, e a introdução de Aristóteles por Tomás de Aquino é vista
como uma séria regressão da fé. No século XIX, um volume erudito
foi escrito com o título The Christian Element in Platan.

Para aqueles que estão familiarizados com esses sentimentos, pode

ser uma surpresa saber que Tertuliano se converteu ao Cristianismo
ao descobrir que os argumentos para a imortalidade da alma são
falaciosos. Existem duas razões para este paradoxo. A primeira
razão filosófica é que os argumentos de Platão, se válidos, provam
que a alma é eterna e, portanto, nunca foi criada. A segunda razão,
uma razão escriturística, é que embora o Cristianismo realmente
ensine que a alma vive para sempre, a ênfase recai na ressurreição
do corpo; e isso é algo que Platão teria abominado, se soubesse
disso.

Além disso, nossa crença na ressurreição não depende de

argumentos filosóficos baseados na observação da natureza. Nossa
crença em nossa própria ressurreição é baseada na ocorrência
histórica da ressurreição de Cristo, mais a promessa divina de nos
ressuscitar dos mortos.

Aqui está uma pedra de tropeço para os humanistas. Eles não podem
explicar a ressurreição de Cristo. Claro, eles tentam negar que
aconteceu. Mas qualquer teoria que eles possam usar para
estabelecer a existência de Alexandre, o Grande ou Júlio César,
estabelecerá igualmente bem a ressurreição de Cristo.

O evento está registrado em várias fontes diferentes e foi atestado

por centenas de testemunhas. Como é estranho, então, que homens
como Bultmann insistem em que nada podemos saber de Jesus,
nada do que ele disse, nada do que ele fez; tudo o que podemos
saber é o que os primeiros cristãos disseram sobre ele. Mas se existe
uma teoria da historiografia que nos permite conhecer os
acontecimentos da igreja apostólica, os mesmos métodos nos dão as
palavras e atos de Jesus.

Quão triste deve ser uma mente humanista! Esses materialistas não
têm esperança. Para eles, nossa teologia do século dezesseis (que
é, obviamente, teologia do primeiro século) é "irrelevante". Talvez
seja irrelevante para a política do século XX, a diminuição da oferta
de ouro e o recuo de nossa nação diante do comunismo. Mas quando
o câncer surge, ou quando um homem cai morto, nada mais, exceto
nossa teologia, é relevante. O confronto com a morte precisa da
ressurreição.

Assim como essa mensagem conquistou o Império Romano, vamos

colocá-la aos ouvidos modernos.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC

 DO JULGAMENTO FINAL

I. Deus estabeleceu um dia, em que Ele virá julgar o mundo

em justiça, por Jesus Cristo (At 17:31), a quem todo o poder e
julgamento é dado pelo Pai (Jo 5:22,27). Naquele dia, não
somente os anjos apóstatas serão julgados (1Co 6:3; Jd 6; 2Pe
2:4), mas, também, todas as pessoas que viveram sobre a terra
estarão diante do tribunal de Cristo, para prestarem contas de
acordo com seus pensamentos, palavras e ações; e para
receberem segundo o que fizeram por meio do corpo, ou bem,
ou mal (2Co 5:10; Ec 12:14; Rm 2:16; Rm 14:10, 12; Mt 12:36-37).

II. A finalidade de Deus para este dia, é a manifestação da

glória de Sua misericórdia, na salvação dos eleitos; e de Sua
justiça, na condenação dos ímpios e réprobos, que são
desobedientes. Assim, os justos irão para a vida eterna e
receberão aquela plenitude de alegria e refrigério, que vem da
presença do Senhor; mas, os ímpios que não conheceram a
Deus, nem obedeceram ao Evangelho de Jesus Cristo, serão
lançados em tormentos eternos e punidos com destruição
eterna, longe da presença do Senhor e da glória de Seu poder
(Mt 25:31-46; Rm 2:5,6; Rm 9:22,23; Mt 25:21; At 3:19; 2Ts 1:7-
10).

No capítulo anterior, foi feita menção ao utilitarismo muito secular de

Jeremy Bentham. A objeção a este sistema de ética não é que seja
egoísta. O cristianismo também oferece o incentivo egoísta da
salvação individual. Nem é a objeção baseada na ideia de sanções.
Moralidade sem sanções é uma moralidade sem obrigações. O
utilitarismo e formas semelhantes de ética são fúteis - além do fato
de que o cálculo e a previsão são impossíveis - porque as sanções
seculares não funcionam. A moralidade precisa da sanção divina de
um dia de julgamento.

Além disso, a filosofia secular não pode dar sentido à história. Sem
um julgamento divino, a história é sólida e fútil, e sem significado.
Vários estudiosos deste século tentaram entender a história. Um dos
mais populares é Arnold Toynbee.

Apesar da incrível confusão em que os Estados Unidos permitiram

que o mundo afundasse, Toynbee está otimista. Ele não acredita que
o colapso de nossa civilização seja inevitável. Ele oferece uma
esperança de fuga. Mas sua esperança é pequena, apesar de todas
as evidências que reuniu apontam na direção oposta. O melhor que
ele pode dizer é que a evidência não é suficiente: o fato de que todas
as outras civilizações entraram em colapso, ele insiste, não prova
absolutamente que a nossa deve.

Pitirim Sorokin também tenta evitar a palavra inevitável. Mas sua

teoria implica que nosso colapso é de fato inevitável, e ele nos retrata
como um pedaço de madeira à beira do Niágara. Oswald Spengler
diz sem rodeios que o colapso da civilização ocidental é inevitável.
Arthur A. Ekirch também publicou um livro, The Decline of American
Liberalism. Suas conclusões são pessimistas.

Por que então não deveriam os inteligentes secularistas cometer

suicídio e evitar a dor, a brutalidade e o sofrimento que estão sobre
nós? Não pensam que podem prever a hora em que as bombas vão
cair e atrasam um suicídio até um minuto com antecedência? Talvez
eles não pensem. Eles atendem a um mercado de ações em alta e
uma prosperidade superficial; eles se divertem com diversões triviais;
eles se preocupam com inconveniências mesquinhas, e
resolutamente fecham os olhos para o curso da história.

Nestes tempos instáveis de destruição contínua, quando as relações

exteriores americanas têm sido conduzidas por vinte anos com
incrível estupidez, quando o totalitarismo satânico vai de vitória em
vitória, um grau de sanidade e equilíbrio pode ser mantido e uma
visão racional da história pode ser mantida apenas com base no fato
de que Cristo retornará para culminar o curso da história e causar a
destruição de seus inimigos.

Essa justificativa da história nos leva de volta ao capítulo sobre o

decreto eterno. Deus opera todas as coisas de acordo com o
beneplácito de sua vontade. Ele estabeleceu um plano ou
programação que abrange todos os eventos. E ele conduz o plano
até a conclusão. A conclusão será o dia do julgamento.

III. Como Cristo quis que fôssemos certamente persuadidos,

de que haveria um dia de julgamento, tanto para afastar todos
os homens do pecado quanto para a grande consolação da
piedade, naquela adversidade, (2Pe 3:11,14; 2Co 5:10,11; 2Ts
1:5-7; Lc 21:27,28; Rm 8:23- 25), Ele deixou desconhecido aquele
dia aos homens, a fim de que demover-lhes de toda segurança
carnal e serem sempre vigilantes, pois não sabem a que hora o
Senhor virá; e para que estejam sempre preparados a dizer,
Vem, Senhor Jesus, vem depressa. Amém (Mt 24:36,42-44; Mc
13:35-37; Lc 12:35,36; Ap 22:20).

Ninguém sabe a data do dia do julgamento nem da volta de Cristo.

Mesmo assim, algumas pessoas tolamente tentaram definir a data.
O que é mais possível, embora tenha dado origem a pontos de vista
divergentes, é a tentativa de listar em ordem cronológica aos vários
eventos que imediatamente precedem, acompanham e seguem o
retorno de Cristo.

A Confissão tem muito pouco a dizer sobre a volta de Cristo. Seu

último capítulo dá um relato relativamente completo do julgamento,
mas apenas nas últimas frases da seção III é que o retorno de Cristo
é mencionado. No entanto, parece que há mais material no Novo
Testamento sobre este assunto do que sobre a identificação do Papa
como o anticristo.

Historicamente, essa falta de equilíbrio é compreensível; mas

teologicamente é lamentável. Visto que a luta com Roma se centrou
na justificação pela fé e na autoridade única da Bíblia, a ordem dos
eventos concomitantes com o segundo advento não foi uma questão
de discussão. Calvino, por exemplo, embora tenha escrito
comentários, não escreveu nenhum sobre o Apocalipse.

Nos últimos cem anos, porém, os detalhes da escatologia

despertaram muito interesse. Antes da Primeira Guerra Mundial,
havia uma teoria difundida de que o Evangelho iria permear o mundo,
que quase todos aceitariam a Cristo, que, portanto, um milênio de
justiça seria introduzido, após o qual Cristo voltaria à terra. Essa é a
teoria chamada pós-milenismo.

David Brown, no século passado, escreveu O Segundo Advento em

sua defesa. Esta parece ter sido a opinião de Santo Agostinho
também, como pode ser visto na Cidade de Deus, Livro 22, último
capítulo, onde ele fala de uma era de descanso após a era presente,
mas precedendo a ressurreição e o estado eterno.

Neste século, o pós-milenismo não é tão popular. Uma das razões

para seu declínio em popularidade é a desilusão causada por duas
guerras mundiais. O empreendimento missionário cristão na Ásia
parece ter falhado; A África pode se tornar comunista; e o colapso
moral nos Estados Unidos não é um prenúncio de uma sociedade
justa.

Se a Bíblia realmente prediz uma regra de retidão introduzida pela

pregação comum do Evangelho antes da volta de Cristo, tal época
deve ser localizada em um futuro muito distante, ao contrário das
esperanças devotas de um advento precoce. Claro, também, material
bíblico é usado para nos convencer de que haverá pouca ou
nenhuma fé na terra quando Cristo voltar.

O pré-milenismo é uma segunda visão da volta do Senhor. É

simplesmente que o curso da história continua com suas guerras e
rumores de guerras, não ficando melhor e muito provavelmente pior,
até que Cristo venha em chamas de fogo para se vingar daqueles
que não obedecem ao Evangelho, e estabelecer um reino milenar de
justiça. Essa opinião era defendida por estudiosos e exegetas como
Alford e Zahn.

O dispensacionalismo é uma espécie de pré-milenismo que atraiu

mais atenção do que as visões acadêmicas de Alford e Zahn. Além
da ideia de que Cristo vem para iniciar o milênio, o
dispensacionalismo ensina que Cristo vem de novo duas vezes em
vez de uma: ele vem secretamente e sete anos depois ele vem
publicamente. Também nega a doutrina do pacto e afirma que alguns
homens foram salvos e outros serão salvos à parte do sacrifício de
Cristo.

Além disso, o dispensacionalismo ensina que a Reforma, em vez de

ser o maior despertar espiritual desde os apóstolos, é representada
pela igreja em Sardes em Apocalipse 3:1 e foi uma época de morte
e obras que não são perfeitas. Obviamente, o presente escritor está
um pouco menos entusiasmado com essa visão; mas o que é
particularmente peculiar é o seguinte: mesmo que alguns dos
detalhes dispensacionais devam ser verdadeiros, como as pessoas
que honram a Bíblia podem dar tanta ênfase a esses detalhes, ao
mesmo tempo que prestam pouca ou nenhuma atenção a algumas
das muitas doutrinas mais importantes? Para uma análise crítica do
dispensacionalismo, sugerimos a Profecia de OT Allis e a Igreja.

Como o dispensacionalismo trouxe descrédito ao pré-milenismo em

alguns setores, há um interesse renovado em uma terceira visão, o
amilenismo. Esta é a visão simples de que não existe nenhum
milênio. Cristo simplesmente vem e o céu segue. Os amilenistas
afirmam que a Confissão de Westminster os favorece, embora um
pesquisador afirme que os teólogos de Westminster eram pós-
milenistas. A própria Confissão não afirma a visão pós-milenista ou
pré-milenista. Nem afirma o amilenismo.

No Catecismo Maior, há frases sobre uma ressurreição geral que não

favorecem o pré-milenismo. Mas se os autores da Confissão
individualmente aceitaram uma visão ou outra, eles se abstiveram na
Confissão de afirmar ou negar um futuro milênio.

Os reformadores em geral se opunham ao pré-milenismo. Assim

como na igreja primitiva, algumas pessoas interpretaram a morte de
Cristo como o pagamento de um resgate ao diabo, e assim,
ilogicamente, trouxeram a ideia do próprio resgate em desfavor para
os teólogos liberais posteriores; da mesma forma, as extravagâncias
dos milenários ou quiliasmos nos primeiros tempos protestantes
trouxeram a ideia pré-milenista em desfavor.

Os teólogos de Westminster, no entanto, foram sábios em evitar uma

escolha entre esses pontos de vista: o assunto não estava pronto,
nem está ainda pronto, para a determinação do credo. Loraine
Boettner, cujo livro The Millennium é um quarto de uma defesa do
pós-milenarismo e dois terços um ataque contra ao pré-milenarismo,
faz uma declaração notável na página um, que deve ser reafirmada
pelos defensores das três visões: “Cada um dos sistemas é, portanto,
consistentemente evangélico, e cada um foi sustentado por muitos
homens capazes e sinceros. As diferenças surgem, não por causa
de qualquer deslealdade consciente ou intencional às Escrituras”,
mas, devo acrescentar, porque há discordâncias na exegese.
Como há muito interesse e estudo do assunto no momento, algumas
considerações e um pouco de exegese serão anexadas aqui. Das
três visões, a negação de um milênio parece a menos sustentável. A
Bíblia em quatro versículos consecutivos menciona explicitamente
um período de mil anos. Além disso, a passagem se refere às
condições na terra e não no céu porque durante o período Satanás
não pode enganar as nações como fazia anteriormente, e após o
período ele as engana novamente. Este período de tempo pode vir
antes ou depois do retorno de Cristo, e os eventos que o
acompanham podem estar em uma ordem ou outra, mas a Bíblia
definitivamente prediz tal período na história.

Nem é verdade que a ideia de um milênio é encontrada apenas em

Apocalipse 20. A designação de mil anos é encontrada apenas lá,
mas as previsões de um futuro governo de justiça são frequentes.
Por exemplo, o Salmo 72 diz: “Ele terá domínio também de mar a mar
... seus inimigos lamberão o pó ... Sim, todos os reis cairão diante
dele, todas as nações o servirão.”

Outro exemplo conhecido é a profecia de Isaías sobre uma época em

que as nações transformarão suas espadas em relhas de arado e
não aprenderão mais a guerra. Passagens como essas não estão de
acordo com a negação de um milênio de justiça.

Se, agora, a Escritura prediz um milênio, obviamente Cristo deve

retornar antes ou depois. Destas, uma ou duas razões podem ser
mencionadas para preferir o pré-milenismo. Primeiro, voltando ao
livro do Apocalipse, se este livro permite algum lugar para o retorno
de Cristo, é o capítulo dezenove. Uma interpretação amilenista que
negaria qualquer referência ao retorno de Cristo, exceto Apocalipse
22:7,20, seria uma interpretação incrível. É impossível acreditar que
o Apocalipse nunca se refere ao maior de todos os eventos
apocalípticos. A visão dispensacionalista de que Cristo retorna entre
os capítulos três e quatro é uma especulação selvagem e sem
suporte. Consequentemente, se a volta de Cristo é mencionada no
capítulo dezenove, ela vem antes dos mil anos do capítulo vinte.

Frequentemente se objeta que o livro do Apocalipse é altamente

figurativo e que, portanto, devemos ser guiados pelas passagens
literais nos outros livros. Este é um princípio sólido. Mas,
independentemente de quão figurativo seja, e quão duvidosas
possam ser muitas de suas identificações, os pontos mencionados
são tão claros quanto qualquer linguagem literal poderia torná-los.

Após essas considerações positivas, também pode ser notado que

as objeções ao pré-milenismo muitas vezes soam peculiares aos
ouvidos de seus defensores. Sem estender a discussão
incomensuravelmente, objeções sobrepostas por quatro cavalheiros
podem ser oferecidas como exemplos.

O teólogo luterano I.A. Dorner argumenta que o pré-milenismo

menospreza o Evangelho, pois a vitória do Cristianismo não é
assegurada pelo que Deus já deu, mas depende de outros eventos
além da pregação. Se esta objeção fosse correta, ela descartaria
completamente o retorno de Cristo, e a ressurreição dos santos
também, pois esses eventos não são os efeitos da pregação. Dorner,
felizmente, não é consistente e não usa sua objeção para negar
esses eventos.
O teólogo batista A.H. Strong, que explicitamente coloca o milênio
antes da vinda de Cristo, argumenta que a interpretação pré-
milenista de Apocalipse 20 requer uma ressurreição física literal dos
santos, enquanto 1 Coríntios 15:44,50 “são inconsistentes com a
visão de que a ressurreição é uma ressurreição física”. Este é um
argumento estranho, pois o próprio Strong diz: “A natureza da
ressurreição de Cristo, literal e física, determina a natureza da
ressurreição no caso dos crentes” (Systematic Theology, Vol. III, pp.
1008, 1011, 1012, 1018).

Charles Hodge também usa o mesmo argumento estranho e afirma

que não pode haver uma ressurreição literal quando Cristo retornar,
após a qual os santos habitam na terra e compartilham as glórias do
reinado de Cristo aqui, porque "carne e sangue não podem herdar o
Reino de Deus" (Systematic Theology, Vol. III, p. 843). Mas Cristo em
seu corpo glorificado andou na terra.

A.A. Hodge insiste que a visão é de origem judaica e tendência

judaizante. Mas, lembramos, a ideia da Aliança também é de origem
judaica, e a Confissão não disfarça sua dependência do Antigo
Testamento junto com o Novo. Na verdade, no que diz respeito a uma
suposta tendência judaizante, a falha de muitos pré-milenistas, falha
essa que não toleramos de forma alguma, é antes um
antinomianismo que contrasta agudamente com o legalismo dos
judaizantes.

É sem dúvida verdade que os dispensacionalistas negam a atual

realeza de Cristo e contradizem o ensino de Efésios sobre a unidade
de judeus e gentios na Igreja, o corpo de Cristo. Mas os argumentos
contra uma seita herética são irrelevantes quando aplicados a uma
visão que está livre dessas posições antibíblicas.

Agora, finalmente, muito se fala da programação bíblica de muitos

eventos no retorno de Cristo, e a conclusão é então tirada de que
todos esses eventos são simultâneos. Mas a Escritura não fala da
vinda de Cristo no sentido inglês comum de uma chegada. A palavra
grega é parousia e significa presença, em vez de vinda. É usado na
literatura pagã para denotar a viagem de inspeção de um rei.

Durante a turnê, muitas coisas podem acontecer em momentos

diferentes, e ainda assim todos estão “na” sua presença.
Consequentemente, não se pode insistir que tudo o que ocorre na
Parousia de Cristo deve ser simultâneo. Vários eventos podem ser
colocados em vários momentos durante o período do milênio.

Há uma vantagem, entretanto, que o chamado amilenismo tem em

relação à forma de pós-milenismo do século XIX.

Pela afirmação de que não há reinado de justiça em um futuro muito

distante, somente depois do qual Cristo pode retornar, o amilenismo
nos permite esperar que Cristo retornará em breve.

Essa bendita esperança, como os primeiros parágrafos deste

capítulo indicaram, sustenta o equilíbrio e a equanimidade de uma
pessoa sob as condições morais e políticas intoleráveis deste século.
Povos que não saíram da selvageria têm direito a voto nas Nações
Unidas e ajudam de maneira irresponsável a controlar nossas vidas.
A Rússia comunista obteve vários votos nessa infeliz organização,
mas os Estados Unidos têm apenas um.

Libertar a China do terror de Chiang Kai Chek para o governo

benéfico dos vermelhos pode ser explicado apenas como uma
loucura enviada por Deus para punir um povo desobediente. Dentro
dos Estados Unidos, o governo republicano está desmoronando sob
o impacto das manifestações das multidões. E a população
universitária afunda na bebida e na obscenidade.

O mundo é muito mau; os tempos estão ficando tardios.

Esteja sóbrio e mantenha vigilância; o juiz está às portas:

O Juiz que vem com misericórdia, o Juiz que vem com poder,

Para acabar com o mal, para coroar o certo.

Esperamos e esperamos o aparecimento de nosso Senhor Jesus

Cristo, quando ele terá domínio de mar a mar, quando seus inimigos
lamberão o pó, quando todos os reis cairão diante dele e todas as
nações o servirão. Mesmo assim, venha, Senhor Jesus.

Tradução e revisão: Equipe IBETEC