07/02/2023 15:06 "Como Lewis iluminou o caminho para uma melhor apologética" por...

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"Como Lewis iluminou o caminho para uma melhor apologética" por Michael Ward
trechos:

“[T]alvez devêssemos pensar em [CS Lewis], o célebre romancista, crítico literário e apologista de Oxford,
acima de tudo, como um poeta. Pois Lewis acreditava que o próprio conhecimento era fundamentalmente
poético - isto é, moldado pela imaginação. E sua abordagem poética para elogiar e defender a fé cristã ainda
ilumina o caminho para nós hoje.”

———

“'Toda a nossa verdade, ou quase todos os fragmentos, é conquistada pela metáfora', [CS] Lewis escreveu em
seu ensaio 'Bluspels and Flalansferes'. Similitudes, ver uma coisa em termos de outra, encontrar significados
aqui que correspondam ao que queremos dizer ali, são para Lewis a essência do pensamento significativo.
'Para mim, a razão é o órgão natural da verdade', escreveu Lewis, 'mas a imaginação é o órgão do
significado. A imaginação... não é a causa da verdade, mas sua condição.' Em outras palavras, não
compreendemos o significado de uma palavra ou conceito até que tenhamos uma imagem clara para conectá-
lo.

Para Lewis, é disso que se trata a imaginação: não apenas a capacidade de inventar fábulas fantasiosas, mas a
capacidade de identificar o significado, de saber quando encontramos algo verdadeiramente significativo.

———

“Para [CS] Lewis, o significado é 'a condição antecedente tanto da verdade quanto da falsidade'. Em outras
palavras, antes que algo possa ser verdadeiro ou falso, deve significar algo. Mesmo uma mentira significa
alguma coisa, e uma mentira entendida como mentira pode ser muito instrutiva. A razão, 'o órgão natural da
verdade', é a nossa capacidade de discernir significados verdadeiros de significados falsos. Mas o significado
vem primeiro. Assim, a imaginação tem que operar antes da razão. A razão depende da imaginação para
supri-la com coisas significativas sobre as quais ela pode raciocinar.

[…]

Na visão de Lewis, a razão julga entre significados, ajudando-nos a diferenciar os significados que são
verdadeiros daqueles que são falsos. Mas até que tenhamos significado, não temos nada sobre o que
raciocinar. E para Lewis, a maneira de chegar ao significado é a imaginação. A razão não pode funcionar sem
ela.”

———

“[CS] A conversão de Lewis foi desencadeada (humanamente falando) por uma longa conversa noturna com
JRR Tolkien e Hugo Dyson. Eles estavam discutindo o cristianismo, a metáfora e o mito. Em uma carta a
Arthur Greeves (datada de 18 de outubro de 1931), Lewis relatou a conversa. É claro que as questões de
significado - isto é, de imaginação - estavam no centro de tudo.

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Nesse ponto, o problema de Lewis com o cristianismo era fundamentalmente imaginativo. 'O que tem me
impedido... não foi tanto uma dificuldade em acreditar, mas uma dificuldade em saber o que a doutrina
significava ', disse ele a Greeves. Tolkien e Dyson mostraram a ele que as doutrinas cristãs não são a
principal coisa sobre o cristianismo. Em vez disso, as doutrinas são traduções do que Deus expressou em
'uma linguagem mais adequada: a saber, a verdadeira encarnação, crucificação e ressurreição' de Cristo. A
linguagem primária do cristianismo é uma linguagem vivida - a linguagem real, histórica, visível e tangível
de uma pessoa real nascendo, morrendo e vivendo novamente de uma maneira nova e inefavelmente
transformada.

Quando Lewis percebeu isso, ele começou a entender o que significava o cristianismo, porque já era
fascinado (desde a infância) por histórias de deuses que morriam e ressuscitavam. Muitas mitologias antigas
incluem personagens cujas mortes alcançam ou revelam algo na terra: uma nova vida nas plantações, por
exemplo, ou o nascer do sol, ou a chegada da primavera. Lewis sempre achou o cerne dessas histórias pagãs
'profundas e sugestivas de significados além do meu alcance, mesmo que' eu não pudesse dizer em prosa fria
'o que isso significava'.

E assim Lewis aceitou que o Cristianismo tinha que ser entendido em seus próprios termos como uma
história, antes de ser traduzido em doutrinas codificadas. E assim passou de uma perspectiva analítica para
uma perspectiva religiosa da fé.

Análise significa literalmente "afrouxar", enquanto religião significa algo como "amarrar" — religar, se
preferir. As doutrinas vêm da dissecação analítica; eles reformulam o material histórico original em
categorias abstratas. Por causa disso, as doutrinas não são tão ricamente significativas quanto o material
histórico que refletem.”

———

“[CS Lewis] entendia que a história contada nos Evangelhos — e não o desdobramento dessa história nas
Epístolas — era a essência do Cristianismo. O cristianismo era um 'mito verdadeiro' ( mito aqui significando
uma história sobre coisas últimas, não uma falsidade), enquanto os mitos pagãos eram 'mitos dos homens'.
No paganismo, Deus se expressava de maneira geral por meio das imagens que o ser humano criava para dar
sentido ao mundo. Mas a história de Cristo é "o mito de Deus". O mito de Deus é a história de Deus se
revelando por meio de uma vida real e histórica de um homem em particular, em um tempo específico, em
um lugar específico – Jesus de Nazaré, o Messias, crucificado sob Pôncio Pilatos fora de Jerusalém, por volta
de 33 d.C.

Pagan stories were meaningful but not true. The Christ story is both meaningful and true. Christianity is the
true myth, the ‘myth become fact,’ as Lewis would come to call it.”

———

“A couple of weeks after his conversation with [J. R. R.] Tolkien and [Hugo] Dyson, [C. S.] Lewis became
certain that Christianity was true. But it’s important to note: Before he could accept the truth of Christianity,
he had to clear an imaginative hurdle. His ‘organ of meaning’ [imagination] had to be satisfied. Rational
assent to Christianity cannot occur unless there is meaningful content to which the higher faculty of reason
may assent. Reason can’t operate without imagination.

And in this, Lewis, who called himself a ‘dinosaur’ in his inaugural lecture at Cambridge, is in many ways
closer to our postmodern contemporaries than he was to his own. Our challenge in the post-Christian world
is not so much to prove that Christianity is true as to show that it has meaning, that it is not gibberish. Unless
people see that Christian terminology actually makes sense and is not a foreign language, they are unlikely to
care whether it is also true. And what is needed is not just dictionary definitions or brief illustrations, but an
immersive story in which aspects of the Christian life can take hold in a person’s imagination.

Lewis wrestled directly with how much to focus on the arguments and abstract categories that apologetics
requires, and how much instead to reframe apologetics as story. How much to re-present the narrative
account of a person being born, growing up, teaching, dying, and rising again.

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As an apologist, Lewis realized that debate, with abstract propositions designed to demonstrate and persuade,
is less adequate than story, with its characters and plots and atmospheres. In a debate, the apologist has to
thin down his language to communicate with opponents—since, almost by definition, they do not possess the
imaginative embrace of what the apologist believes.

The apologist has to work at the university lecture podium or at the bar of the courtroom, all the while
talking about something that goes on at neither place. How can the apologist turn the holistic life of faith—
prayer, fellowship, Communion, reading Scripture, service of the needy—into an argument? It is like Mozart
trying to prove his musicality not by writing a symphony but by standing gagged at a blackboard using only
numbers.

This is what Lewis means when he talks about ‘the great disadvantages under which the Christian apologist
labors.’ The life of faith is best communicated in its own terms, namely ‘life’: the lived language of real
human beings in real times in real places. Actions speak louder than words. If faith has to be turned into
apologetic words, it is best to use a story, as in the synoptic Gospels, or words that are richly resonant and
connotative, like the mighty nouns of John’s gospel (Word, Light, Life, Way, Water, Glory, Vine, Bread).
These words convey the meaningfulness of faith much better than do abstract arguments.

This is why Lewis did not limit himself to propositional, nonfiction apologetics. His most notable attempt
was, of course, the Chronicles of Narnia. These stories have achieved more, perhaps, than any of his writings
in communicating the heart of his faith. Chad Walsh, author of the first study of Lewis, Apostle to the
Skeptics, wrote, ‘In these books where his imagination has full scope, he presents the Christian faith in a
more eloquent and probing way than ever his more straightforward books of apologetics could.’”

———

“Life is more like a story than like an argument. And so, all things being equal, a storied presentation of
Christianity will always be more effective than an argued one. But, of course, things are not always equal,
and therefore the church needs both methods. Different people will have different callings, depending on
talents and context. But even propositional apologetics should be as concrete as possible. Narrative
apologetics, meanwhile, is not just imaginary. It is imaginative, relating at all times to reason, ‘the natural
organ of truth.’

Both propositional and poetic apologetics point beyond themselves to the historical story of the incarnate
God. It is that story, as G. K. Chesterton put it in The Everlasting Man, which satisfies ‘the mythological
search for romance by being a story and the philosophical search for truth by being a true story.’

In Christ, poetry and philosophy have met together. Meaning and truth have kissed. C. S. Lewis understood,
like few in the past century, just how deeply faith is both imaginative and rational. That which God has
joined, let no one put asunder.”

(Fonte: christianitytoday.com)
Tags: How Lewis Lit the Way to Better Apologetics Michael Ward C. S. Lewis C.S. Lewis CS Lewis C S
Lewis
Novembro 14, 2013
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