MATEUS 24

CUMPRIDO
Por Evangelista
João l. zurro
Imprensa da visão americana
Powder Springs, Geórgia
MATEUS 24 CUMPRIDO
Copyright © 1996 por John L. Bray
Primeira edição outubro de 1996: 5.000 exemplares Segunda edição junho de 1998: 5.000
exemplares Terceira edição junho de 2000: 5.000 exemplares Quarta edição junho de 2002:
2.000 exemplares
Quinta edição de agosto de 2008, por
American Vision, Inc.
P.O. Box 220
Powder Springs, GA 30127 www.AmericanVision.org 1-800-628-9460
Impresso nos Estados Unidos da América.
Design de capa e composição por Luis Lovelace
ISBN 13: 978-0-915815-90-6
Assuntos: 1. O Discurso das Oliveiras. 2. Escatologia. 3. Segunda Vinda de Cristo. 4. A Grande
Tribulação. 5. A Abominação da Desolação. 6. O Fim dos Tempos.

.
 Índice
Prefácio
CAPÍTULO 1
“Quando serão essas coisas?”
Capítulo 2
“A Abominação da Desolação”
Capítulo 3
“Então haverá uma grande tribulação”
Capítulo 4
“Imediatamente após a Tribulação”
capítulo 5
“O Sinal do Filho do Homem no Céu”
Capítulo 6
“Vindo nas Nuvens do Céu”
Capítulo 7
“Esta Geração Não Passará”
Capítulo 8
“O Céu e a Terra Passarão”
Capítulo 9
“Ninguém sabe o dia nem a hora”
Capítulo 10
Conclusão
CAPÍTULO 11
Testemunho pessoal do autor.
Bibliografia
 Prefácio
Este livro levou alguns anos de pesquisa, estudo e escrita antes de ser finalmente concluído. As
várias seções foram impressas pela primeira vez em uma série de livros menores e enviadas
gratuitamente, conforme publicado, começando em setembro de 1990 e terminando em maio de
1996, para aqueles em nossa lista de correspondência. A pesquisa me levou a muitas grandes
bibliotecas teológicas nos Estados Unidos e no exterior. A pesquisa envolveu principalmente
autores mais antigos, pregadores e comentários anteriores a 1864, antes que os extremos do
dispensacionalismo e da crítica bíblica especulativa tivessem, em suas formas divergentes,
conquistado seu ponto de apoio em todos os lugares. Eu queria descobrir o que os “antigos
livros empoeirados” (a maioria deles raros) tinham a dizer sobre Mateus 24 (assim como o livro
de Apocalipse e outras profecias do Novo Testamento). Também ganhei conhecimento do que os
escritores posteriores também tinham a dizer, embora suas vozes hoje em dia não soem muito
como as vozes esquecidas dos anos anteriores. Li vários livros sobre o assunto e citei mais de
cem livros, conforme listado na bibliografia no verso.
Mas devo dizer que tudo o que li de outros aumentou meu conhecimento, embora não
necessariamente tenha sido aceito. Inclusos em minha pesquisa e estudo foram os muitos livros
sobre escatologia em minha própria biblioteca, que inclui muitos comentários e livros sobre o
próprio livro do Apocalipse, os padres da igreja primitiva, o Talmude, etc.
Eu não sou um estudioso. Foi dito que uma das diferenças entre um estudante e um erudito é
que um erudito tem que saber grego e hebraico. Eu tenho que aceitar a autoridade do estudioso
para definições de palavras da Bíblia. Minha situação é a de tentar fornecer interpretação da
Bíblia com base em aceitar a Bíblia como está escrita e acreditar que ela significa exatamente o
que diz. A crítica bíblica não é minha "xícara de chá", especialmente porque os críticos não
podem nem concordar entre si, e eles apenas fazem acreditar que sabem de onde veio grande
parte das partes contestadas da Bíblia. eu
aceitar a Bíblia pela fé e acreditar que sua inspiração é válida para a fé cristã que está centrada
nessa Bíblia. Jesus disse que Suas palavras nunca passariam, e eu acredito nisso. Minha
abordagem pode ser considerada acadêmica, mas, ao mesmo tempo, muita emoção é fornecida à
medida que minha mente continua aprendendo coisas que não eram compreendidas antes,
mesmo que seja uma atualização constante de minhas crenças teológicas. Mas vou dizer o
seguinte: não levei apenas os últimos anos para chegar ao que escrevi neste livro. Comecei a
estudar a Bíblia com um coração honesto e uma mente aberta antes mesmo de ser salvo aos 15
anos, e quando alguém dedica quase cinquenta e oito anos (meu ministério) ao estudo constante
e diligente da Bíblia, isso deve ser de ajuda para algo. Mesmo assim, sinto que sei ainda menos
hoje do que pensava saber quando fui ordenado pastor batista em setembro de 1940 aos 18
anos (comecei a pregar aos 16 anos). Mas amanhã tentarei aprender outra coisa. Espero que
este livro também abra seus olhos para novos insights.
A publicação deste livro significa que, por algum tempo, não tenho mantido as interpretações
dadas anteriormente em livros anteriores sobre alguns assuntos relacionados a Mateus 24 e o
livro de Apocalipse e outras passagens que tratam dessas coisas. Portanto, devo colocar um
aviso aqui aplicável a alguns dos meus escritos anteriores que estão em conflito com este livro.
Mas leia meus livros anteriores (aqueles que podem estar em algum lugar entre os mais de
2.000.000 publicados) para ver no que eu costumava acreditar. Eles ainda estão muito mais
próximos da verdade do que toda a literatura de profecia dispensacional que está sendo
divulgada hoje, e podem ajudar a “preencher a lacuna” entre o futurismo dispensacional e os
ensinamentos que são dados aqui.
Neste estudo, é meu desejo fornecer a você todos os resultados dos muitos meses de estudo e
pesquisa feitos sobre este assunto, e com documentação suficiente para indicar que tudo o que
digo não é simplesmente o produto de minha própria mente. Seria impossível até mesmo
sugerir os inúmeros livros e escritos de outros que foram estudados e que ajudaram a formular
meu próprio pensamento e esclarecer essas questões. Digo "ajudou" porque, em última análise,
este livro é o resultado das lutas pessoais em minha própria mente e alma para chegar à verdade
do que Jesus estava realmente dizendo em Seu discurso no Monte das Oliveiras. Como um
pastor em Michigan disse à sua congregação: "O irmão Bray ordenha muitas vacas, mas bate sua
própria manteiga". Essas lutas levaram a dúvidas, desânimo, frustração, noites de estudo,
oração constante, conversas e discussões intermináveis, tanto pessoalmente quanto por
correspondência com outras pessoas, viagens, dias em bibliotecas, muita leitura e estudo,
digitação e redigitação. Mas essas lutas me ajudaram e agora aqui está o livro. Este livro foi
escrito sem secretária, computador ou processador de texto, em máquinas de escrever manuais.
A preparação final do livro foi concluída durante um período em que eu estava tendo problemas
com meus olhos. Pode-se ressaltar que não foi escrito durante alguma ausência do meu
ministério, mas foi escrito durante um período de muitos meses enquanto viajava e conduzia
campanhas evangelísticas e de avivamento em muitos países, às vezes isolado em um hotel ou
quarto de motel, ou enquanto em casa entre longas viagens enquanto realizamos todos os
detalhes de outro trabalho envolvido na publicação e distribuição de todos os nossos sermões
evangélicos e literatura de estudo bíblico, além de muita correspondência e outras atividades,
juntamente com a vida familiar.
Para Evelyn, minha esposa de quarenta e cinco anos, vai o crédito de tanto encorajamento, ajuda
pessoal, anotações, assistência em bibliotecas, etc., enquanto este livro se desenvolveu e
finalmente aconteceu. Ela me suportou e essa escrita de livros por um longo tempo.
Agradecimentos aqui expressos publicamente à Sra. Thomas (Joyce) Martin, de Red Bank, Nova
Jersey, por dedicar seu tempo e serviço na revisão deste livro em preparação para impressão.
Nossos agradecimentos também vão para nossos muitos amigos cujo apoio financeiro ao nosso
ministério tornou possível a publicação deste livro. Embora este livro seja na verdade um
comentário sobre todo o capítulo 24 de Mateus, o propósito específico do livro é mostrar que a
destruição de Jerusalém e do Templo, o "fim dos tempos" e a parusia (vinda do Filho de
homem), tudo ocorreu no primeiro século em 67-70 dC.
Em vez de usar notas de rodapé para citações de outros autores, simplesmente coloquei o nome
do autor, título do livro, volume e número da página, após cada citação. Isso parece mais prático
do que notas de rodapé, para o meu propósito, e também facilita a leitura. Você não terá que
olhar todo o livro para descobrir quem estou citando. A bibliografia não é um resumo dos livros
disponíveis sobre este assunto; seriam necessárias muitas, muitas outras páginas para isso.
Esta bibliografia lista apenas os livros que cito ou aos quais me refiro.
Se for dito que este livro não é da mais alta excelência literária ou jornalística, minha resposta é
que foi escrito de tal forma que quem o lê pode entender o que digo, o que nem sempre é
verdade em muitos livros que parecem ser escrito principalmente para teólogos e estudiosos
lerem. Achei alguns destes muito difíceis de seguir.
Agora leia o livro. Confio que por meio dela Deus revelará algumas coisas para você que
levaram muitos anos para eu aprender.
John L. Bray Lakeland, Flórida 14 de agosto de 1996
 1.
“Quando essas coisas acontecerão?”
Todo o capítulo 24 de Mateus diz respeito à profecia de Jesus Cristo a respeito da destruição
vindoura de Jerusalém e do Templo no ano 70 d.C. Para nos ajudar a entender completamente o
ensino e o significado desse capítulo, voltemos ao capítulo 21 do mesmo livro e leia uma
parábola que Jesus deu aos principais sacerdotes e anciãos de Sua época. É a parábola do chefe
de família, em Mateus 21:33-41:
Ouça outra parábola: Certo chefe de família plantou uma vinha e a cercou ao redor, e cavou nela
um lagar, e edificou uma torre, e a arrendou aos lavradores, e foi para uma terra distante:
E quando o tempo do fruto se aproximou, ele enviou seus servos aos lavradores, para que
recebessem os frutos dele.
E os lavradores tomaram seus servos, e espancaram um, mataram outro e apedrejaram outro.
Novamente, ele enviou outros servos mais do que os primeiros: e eles fizeram o mesmo com
eles.
Mas, por último, enviou-lhes seu filho, dizendo: Eles reverenciarão meu filho.
Mas quando os lavradores viram o filho, disseram entre si: “Este é o herdeiro; venha, vamos
matá-lo e vamos apoderar-nos de sua herança.”
E eles o pegaram, e o lançaram fora da vinha, e o mataram.
Quando o senhor da vinha vier, o que fará com aqueles lavradores?
Eles dizem a ele: Ele destruirá miseravelmente aqueles homens iníquos e arrendará sua vinha a
outros lavradores, que lhe renderão os frutos em suas estações.
Nesta parábola, Jesus estava descrevendo Deus (retratado como o chefe de família), os judeus
(retratados como os lavradores que deveriam ter dado frutos para o chefe de família), os
profetas e discípulos (retratados como os servos que foram espancados e mortos) e depois Ele
mesmo (retratado como o filho que finalmente foi enviado). Os judeus não produziram frutos
espirituais para Deus, mas, em vez disso, perseguiram e mataram os profetas e depois os
discípulos; então, finalmente, Deus enviou Seu Filho ao mundo, mas Ele também foi morto.
Quanto ao que Deus faria com eles por causa disso, foi respondido pelos principais sacerdotes e
pelos próprios fariseus: eles responderam que o dono da casa destruiria aqueles homens ímpios
e entregaria a vinha a outras pessoas que trariam frutos para o dono da casa.
No versículo 42 de Mateus 21, Jesus indicou claramente que estava falando sobre si mesmo ao
se referir à “pedra que os construtores rejeitaram” e então lhes disse: “Por isso vos digo que o
reino de Deus será tirado de vós, e dado a uma nação que produza os seus frutos” (21:43).
Mantenha esta passagem em mente, porque ela se relaciona com a profecia de Jesus em Mateus
24. Esses ímpios sacerdotes e fariseus compreendiam perfeitamente que Jesus estava falando
sobre eles (21:45). Foi definitivamente profetizado por Jesus que o reino de Deus seria tirado
dos judeus e dado a outra nação que produziria seus frutos (e sabemos quem era essa nova
nação, de acordo com 1 Pedro 2:9). Sem saber, eles profetizaram sua própria destruição
vindoura quando disseram: "Ele destruirá miseravelmente aqueles homens iníquos." Em Isaías
65:15 foi feita uma profecia: "O Senhor Deus te matará e chamará seus servos por outro nome".
Mas vamos continuar, levando a Mateus 24. No capítulo 23, Jesus pronuncia ai após ai sobre os
escribas e fariseus. Na verdade, a maior parte do capítulo contém essas aflições, e Ele disse a
eles que perseguiriam, flagelariam e matariam os profetas que Ele envia a eles, e que por causa
disso "todo o sangue justo derramado sobre a terra... Todas essas coisas virá sobre esta geração”
(23:34-36).
 Então, nesta passagem (Mateus 24:1) Ele dá o cronograma de quando o povo judeu seria punido
por sua rejeição dos servos de Deus e de Jesus Cristo, e quando o reino de Deus seria tirado
deles e dado a outro. nação. Tudo aconteceria em "NESTA GERAÇÃO", disse ele. Ou seja, isso
aconteceria durante a geração daqueles que viveram então.
E Jesus saiu e saiu do templo: e seus discípulos vieram a ele para mostrar-lhe os edifícios do
templo. (Mateus 24:1)
A discussão de Jesus com os escribas e fariseus, sem dúvida, ocorreu dentro do terreno do
Templo (Mateus 21:23). Agora eles partem do templo, e Seus discípulos começam a apontar os
vários edifícios do templo e, sem dúvida, a discutir a magnificência desses edifícios.
As próprias pedras nesses edifícios eram de tamanho fabuloso. Aqueles nas fundações tinham
até 60 pés de comprimento e outros acima de 67 pés ou mais de comprimento, 7,5 pés de altura
e 9 pés de largura. Para o povo judeu, não havia nada como este edifício em todo o mundo!
Alguns não sabem que havia três templos, e que este no tempo de Cristo era o terceiro. O
templo de Salomão foi o primeiro, erguido por Salomão no século 10 a.C. Foi destruído em 587
ou 586 a.C. por Nabucodonosor II, o rei da Babilônia. O segundo templo foi o que foi
reconstruído pelo líder judeu Zorobabel em 516 a.C. no final de 70 anos de cativeiro babilônico.
Foi o segundo templo que foi profanado por Antíoco Epifânio, rei da Síria, em 168 a.C. Mais será
dito sobre isso quando estudarmos Mateus 24:15.
O terceiro templo é o que está sendo discutido, e foi chamado de templo de Herodes. Começou
em 19 a.C. por Herodes, o Grande, rei da Judéia, e foi concluído por volta de 64 d.C. Herodes
manteve 10.000 trabalhadores empregados na construção deste templo por oito anos
sucessivos. Este terceiro templo superou os dois primeiros em esplendor arquitetônico.
Herodes queria um templo de muito maior beleza do que aquele que existia, então ele fez isso
usando a melhor ornamentação possível naquele dia. O templo era uma fonte de admiração. Os
grandes blocos eram alternadamente de mármore vermelho e branco. Nove dos portões eram
revestidos de prata e ouro, e um era de latão coríntio sólido. Foi um espetáculo para todos
aqueles nos dias de Jesus.
O que encontramos falado por Jesus em Mateus 24 foi falado cerca de 40 anos antes das coisas
que Ele profetizou, e Mateus escreveu seu livro cerca de 33 anos antes de acontecerem. Mateus
foi o primeiro dos quatro evangelhos, conforme reivindicado por Orígenes e Eusébio. João é o
único dos escritores dos quatro evangelhos que não menciona em seu evangelho os eventos
registrados em Mateus 24. Portanto, essas passagens que falam desses eventos eram
PROFECIAS, e não simplesmente registros de eventos já ocorridos.
Por que existem três contas? Como eles foram escritos? Bem, é certo que eles não foram
ditados verbalmente do céu para esses três homens - caso contrário, todos os três relatos
(Mateus 24, Marcos 13 e Lucas 21) seriam exatamente os mesmos nas porções registradas. Mas
esses homens, que estiveram com Jesus e ouviram esse discurso, os gravaram da melhor
maneira possível (com a ajuda e inspiração do Espírito Santo, é claro) em algum momento
posterior (assim como Lucas disse em Lucas 1:1 -3) - um escrevendo algumas coisas, outro
outras coisas, etc., e com algumas coisas diferentes ou além do que outro havia escrito. Por
exemplo, Mateus disse “abominação da desolação” (Mateus 24:15), e Lucas disse “Jerusalém
cercada de exércitos” (Lucas 21:20), etc. Compiladores posteriores de nosso Novo Testamento
colocaram os escritos desses homens em “ cânone" e temos nossos "livros" hoje. Então,
precisamos ler e estudar todas as três passagens (assim como outras) para obter o maior
conhecimento de tudo o que foi dito. Afinal, nunca saberíamos que Jesus disse , "É mais
abençoado dar do que receber", se Paulo não tivesse nos dito isso em Atos 20:35, pois
certamente nem Mateus, Marcos, Lucas nem João nos disseram que Jesus disse isso; tivemos que
aprender com Paulo que Jesus disse isso. E João nos diz em João 21:25: “E também há muitas
outras coisas que Jesus fez, as quais, se fossem escritas a todos, suponho que nem o próprio
mundo poderia conter os livros que deveriam ser escrito."
Portanto, visto que não temos registro de tudo o que Jesus fez e disse, precisamos estudar
cuidadosamente TODAS as passagens que tratam desse assunto tão importante para que
possamos obter a melhor compreensão possível do que Ele estava dizendo.
É na última parte do capítulo 23 de Mateus que encontramos o clamor do coração queixoso de
Jesus ao pensar em como essas pessoas O rejeitaram e em seu destino que os aguarda por causa
disso. Ele disse: “Ó Jerusalém, Jerusalém, tu que matas os profetas e apedrejas os que te são
enviados, quantas vezes eu teria reunido teus filhos, assim como a galinha ajunta seus pintinhos
debaixo das asas, e tu não quiseste! ” (23:37).
E então Ele disse: “Eis que a vossa casa vos fica deserta” (23:38).
Que? Jesus não se lembrou de todas aquelas maravilhosas bênçãos prometidas a Israel
(Deuteronômio 22), etc.? Sim, mas Jesus também foi lembrado dos aspectos negativos das
promessas de Deus também - que não apenas as bênçãos foram prometidas, com base na
fidelidade a Ele; mas maldições foram prometidas se eles desobedecessem. Lembrou-se de
todos os avisos. Ele sabia que a ira de Deus para Israel estava agora preenchida e deve ser
derramada em breve - e naquela geração também!
Sua declaração de que a casa deles seria deixada para eles desolada foi Sua profecia sobre a
destruição vindoura de Jerusalém, a ira e o julgamento de Deus que seriam derramados sobre
eles em 70 d.C. e a desolação total da cidade e do Templo. Essas palavras trágicas e proféticas de
Jesus foram pronunciadas no final de Seu ministério, apenas alguns dias antes de ser crucificado.
Esta foi a última vez que Ele entrou no Templo.
Outra passagem, Lucas 19:41-44, também fala da preocupação de Jesus e Sua previsão sobre o
destino deles:
E quando ele se aproximou, ele viu a cidade, e chorou sobre ela. Dizendo: “Se tu mesmo
soubesses, pelo menos neste teu dia, as coisas que pertencem à tua paz! mas agora eles estão
escondidos dos teus olhos. Pois dias virão sobre ti, em que teus inimigos te cercarão com
trincheiras, e te cercarão, e te prenderão por todos os lados, e te deitarão por terra, e teus filhos
dentro de ti; e não deixarão em ti pedra sobre pedra; porque não sabias o tempo da tua
visitação. ”
Desde a época de Antíoco Epifânio (185 a.C.) até Jerusalém ser destruída pelos romanos em 70
d.C., Israel era uma nação desviada que merecia a ira de Deus. Os eventos durante o tempo de
Antíoco não remediaram a condição de Israel; e quando Jesus veio, Ele veio a um grupo de
pessoas a quem Ele constantemente pregava arrependimento e alertava sobre mais ira vindoura.
João Calvino disse:
...[Depois de seu tempo (Antíoco), a religião judaica foi cada vez mais prejudicada, não apenas
por inimigos estrangeiros, mas por seu próprio sacerdócio. Nada permaneceu não poluído, uma
vez que sua avareza e ambição chegaram a tal ponto que eles pisaram toda a glória de Deus e a
própria lei”
(Comentário de João Calvino sobre Daniel).
Não é de admirar que as denúncias mordazes de Cristo aos líderes judeus em Mateus 23 tenham
sido tão duras quanto Ele previu no capítulo 24 seguinte o julgamento e a ira que cairiam sobre
eles.
Jesus prometeu que essas coisas aconteceriam, e elas aconteceram, e em sua geração. Lemos
sobre isso no capítulo 24 de Mateus, que agora estudaremos versículo por versículo.
 Os leitores são convidados a ler também as passagens paralelas e outros versículos nos
evangelhos relacionados a este evento. São eles: Marcos 13:1-33; Lucas 17:20-37; Lucas
19:41-44; e Lucas 21:5-36.
E Jesus lhes disse: Não vedes todas estas coisas? em verdade vos digo que não ficará aqui pedra
sobre pedra que não seja derribada (Mateus 24:2).

Jesus predisse que toda a grandeza deste magnífico templo seria totalmente destruída – não
ficaria pedra sobre pedra. Isso aconteceu no ano 70 d.C. exatamente como Jesus disse que
aconteceria. Depois que os exércitos romanos tomaram Jerusalém, Tito, o general romano, deu
ordens para que os soldados desenterrem até a fundação do templo e também da própria
cidade. Tito não queria realmente destruir a cidade e o templo, mas preservá-los; mas as
circunstâncias finalmente o usaram para dar a ordem, e Turnus Rufus, que ficou no comando do
exército em Jerusalém, lavou a colina do Santuário e rasgou a fundação do Templo. Essa
destruição do templo e da cidade até esse ponto também cumpriu a profecia de Miquéias 3:12:
“Portanto, Sião por amor de vocês será arada como um campo, e Jerusalém se tornará montões”.
Aqui, bem no início deste capítulo, há um exemplo de linguagem não literal que sugere que
devemos estar dispostos a permitir a mesma compreensão de algumas outras declarações de
grandeza ou descrição elevada que encontraremos. É muito óbvio para quem visita Jerusalém
até hoje que nem TODAS as pedras foram literalmente separadas umas das outras, já que o muro
das lamentações que ainda está sendo usado pelos judeus para suas orações era uma parte do
templo nos dias de Jesus. Eu estive lá, vi e tirei fotos. Mas o que Sua declaração sugere é uma
destruição total e, de fato, foi cumprida de maneira quase literal.
Não deixar pedra sobre pedra... é uma maneira proverbial e hiperbólica de falar para denotar
uma destruição muito exemplar (Thomas Newton).
Lucas colocou nestas palavras:
Pois dias virão sobre ti, em que teus inimigos te cercarão com trincheiras, e te cercarão, e te
manterão por todos os lados,
E te deitarás por terra, e teus filhos dentro de ti; e não deixarão em ti pedra sobre pedra;
porque você não sabia o tempo da sua visitação (Lucas 19:43-44).
É interessante notar na passagem acima a RAZÃO que Jesus deu para esta destruição total que
veio sobre a cidade de Jerusalém: "porque você não sabia o tempo da sua visitação" (19:44). Se
as pessoas não O tivessem rejeitado como o Messias, as coisas teriam sido diferentes. Foi como
as pessoas disseram no momento em que ele foi crucificado: "Então, todo o povo respondeu, e
disse: Seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos" (Mateus 27:25 ).
Josefo registrou o cumprimento desta profecia assim:
César deu ordens para que eles agora demolissem toda a cidade e o templo, mas deveriam
deixar tantas torres de pé quanto fossem da maior eminência... e tanto da muralha que cercava a
cidade no lado oeste. Esta muralha foi poupada para fornecer um acampamento para os que
estariam em guarnição; como também foram poupadas as torres, a fim de demonstrar à
posteridade que tipo de cidade era e quão bem fortificada, que o valor romano havia subjugado;
mas para todo o resto da parede, foi tão bem assentado mesmo com o solo por aqueles que o
cavaram até a fundação, que não restou nada para fazer aqueles que vieram até lá acreditar que
ela já havia sido habitada (Josephus, v. 1, 473).
A destruição de Jerusalém foi tão completa que se passaram duzentos anos ou mais antes que as
pessoas começassem a fazer qualquer coisa naquela área onde a cidade estava.
 F.F. Bruce, teólogo e autor de Manchester, Inglaterra, descreveu assim os últimos dias da
conquista de Jerusalém:
Assim, em abril de 70 d.C. Tito invadiu Jerusalém...
À medida que o cerco avançava, os horrores da fome e até do canibalismo foram adicionados
aos riscos da guerra, mas os defensores não pensaram em capitular, muito menos quando Tito,
usando Josefo como seu intérprete, pediu as vantagens da rendição oportuna sobre eles. Em 24
de julho, os romanos capturaram a fortaleza de Antônia. Doze dias depois, o sacrifício diário no
templo foi interrompido. Em 27 de agosto, os portões do templo foram queimados; dois dias
depois, no aniversário da destruição do Primeiro Templo pelos babilônios em 587 a.C., o próprio
Santuário foi incendiado e destruído.
Em 26 de setembro, toda a cidade estava nas mãos de Tito. Foi demolido, deixando apenas três
torres do palácio de Herodes na parede ocidental, com parte da própria parede ocidental (Bruce,
223).
“E estando ele assentado no monte das Oliveiras, chegaram-se a ele os discípulos em particular,
dizendo: Dize-nos, quando serão essas coisas? e qual será o sinal da tua vinda e do fim do
mundo?” (Mateus 24:3).
Jesus e Seus discípulos saíram do Templo e foram para o Monte das Oliveiras. Enquanto Ele
estava sentado lá, os discípulos se aproximaram Dele com esta pergunta tríplice que agora
vamos discutir. (Marcos 13:3 indica que foram Pedro, Tiago, João e André que vieram a Ele com
essa pergunta.) Sem dúvida, o pensamento surpreendente ainda permanecia em suas mentes
sobre o que Jesus havia dito sobre os edifícios do Templo cujas pedras seriam todos seriam
derrubados, e eles se lembraram de como Ele havia acabado de pronunciar todos aqueles ais
sobre os judeus incrédulos e lhes disse que todas essas coisas aconteceriam NAQUELA
GERAÇÃO (Mateus 23:36) e como sua "casa" ficaria desolada (Mateus 23 :38). Por que isso
significaria virtualmente o fim da própria era judaica quando tudo isso deveria acontecer! Não
apenas isso, mas eles associaram tal evento ao ato do próprio Deus, em uma "vinda" de Cristo
em julgamento contra aqueles pessoas.
Então a pergunta deles era tripla:
“Quando serão essas coisas? e qual será o sinal da tua vinda e do fim do mundo?” (Mateus
24:3).
Não há absolutamente nenhuma razão para dividirmos esta questão em três eventos temporais
diferentes. Os discípulos tinham apenas uma coisa em mente, ou seja, quando aconteceriam
essas coisas sobre as quais Ele estava falando - não, quando três eventos diferentes
aconteceriam. Jesus havia mencionado apenas a destruição do Templo. Eles não tinham
motivos para pensar em outros eventos, exceto aqueles centrados na próxima destruição de
Jerusalém.
Temos dado como certo que a maioria das profecias do Novo Testamento lidam com o futuro em
nosso tempo (esta era), e não reconhecemos o suficiente ao fato de que quando profecias ou
previsões feitas durante o ministério de Cristo e as vidas dos os apóstolos falaram da era
“presente”, ou o "fim dos tempos", eles estavam se referindo à era DELES, a era judaica (que
chegou ao fim em 70 d.C.), e não à nossa era cristã de hoje. Muitas profecias que atribuímos a
uma futura segunda vinda de Cristo, por exemplo, foram realmente cumpridas no final de SUA
era, na destruição de"Jerusalém e do Templo. O fato de que muitos expositores da Bíblia não
reconhecem essa diferença explica as muitas interpretações variadas e confusas sobre a profecia
de Mateus 24. Espero que neste livro essa diferença possa ser claramente mostrada, para que o
discurso do Monte das Oliveiras de Jesus possa ser mais prontamente entendido da maneira
que Jesus queria que fosse. O futuro profético de ISRAEL foi resumido em Daniel 8:26,
“portanto, fecha a visão; pois será por muitos dias”, cujo cumprimento foi realizado no final de
SUA era. Paulo falou daqueles em seus dias como aqueles "para quem são chegados os fins do
mundo (era)" (1 Coríntios 10:11). Este não era o NOSSO fim dos tempos, mas o DELES.
Não há a menor sugestão de que essa pergunta tríplice dos discípulos fosse uma pergunta sobre
dois ou três eventos diferentes separados por um período de muitas centenas de anos. A
preocupação deles era o que aconteceria no momento de que Jesus falou, ou seja, no momento
em que o Templo seria destruído. Os eventos da resposta de Jesus em resposta à pergunta deles
se referiam a eventos que ocorreriam "nesta geração" (Mateus 24:34), e não a pessoas em uma
era e tempo futuros que ainda nem haviam aparecido em cena . Essa divisão de tempo e
eventos é feita por intérpretes desta passagem, mas não foi feita pelos próprios discípulos (nem
Jesus).
Primeiro, eles perguntaram precisamente quando essas coisas aconteceriam.
Segundo, eles associaram essas coisas à Sua vinda. A palavra "vinda" vem da palavra grega
"parousia", que significa "chegada", "advento" e "presença". É traduzida principalmente como
"vinda" no Novo Testamento. Significava a chegada e a presença de alguns grande pessoa - como
um rei.
A razão pela qual os discípulos associaram essas coisas à Sua presença em cena é por causa das
inúmeras declarações que Ele fez sobre Sua vinda naquela geração, ou seja, durante a vida
daqueles com quem Ele estava falando. E a palavra "parousia" significava "chegada" e não
"retorno". Não precisava se referir a nenhum retorno futuro de Cristo. Para os primeiros
discípulos, a "parousia" do Filho do homem significava a plena manifestação da messianidade
em relação a Sua primeira vinda, Sua chegada na história pessoal depois de receber o reino do
Pai em Sua ascensão. E a palavra não tem apenas o significado de um evento que aconteceu, mas
também o significado daquela pessoa que chegou agora estar com aqueles a quem Ele veio.
Os discípulos se lembraram de que Jesus disse que “viria” durante a vida deles. Por exemplo,
Ele havia dito: “Em verdade vos digo que alguns estão aqui que não provarão a morte até que
vejam o Filho do homem vindo em seu reino” (Mateus 16:28). E em Marcos 9:1 da mesma
forma: “E ele lhes disse: Em verdade vos digo que alguns dos que estão aqui, que não provarão a
morte, até que tenham visto o reino de Deus vir com poder. ”
Alguns dizem que o que Jesus estava se referindo nesses versículos foi o que aconteceu seis dias
depois, quando Seus discípulos O viram em branco brilhante no monte da Transfiguração. Mas
isso não estaria de acordo com o uso adequado da linguagem, pois por que Ele teria indicado
que alguns deles ainda estariam vivos quando Ele viesse, se Ele estivesse apenas falando sobre
algo que aconteceria em apenas seis dias? Eles precisariam estar tão doentes e velhos e perto da
morte que a maioria deles estaria morta dentro de seis dias para que Sua declaração fizesse
sentido se era a isso que Ele estava se referindo. Ele não estava falando seis dias depois, mas
cerca de 40 anos depois e na geração deles. Os discípulos evidentemente entenderam que Sua
vinda estava associada à destruição de Jerusalém.
Observe também que eles falaram do “sinal da tua vinda”, enquanto em Marcos 13:4 eles falam
do “sinal quando todas essas coisas serão cumpridas”. Eles definitivamente conectaram esses
eventos à Sua vinda. A mesma coisa é perguntada em Lucas 21:7: “Que sinal haverá quando
ESTAS COISAS acontecerem?” Não podemos ignorar a conexão dessas palavras.
Os discípulos definitivamente não estavam pensando em uma futura segunda vinda de Cristo a
milhares de anos desses eventos, mas sim associaram essas coisas com uma vinda real de Cristo
em julgamento e poder naquele tempo. Sua presença seria reconhecida quando Ele chegasse em
tal julgamento. Jesus havia dito a Caifás, o sumo sacerdote: “De agora em diante vereis o Filho
do homem assentado à direita do poder e vindo nas nuvens do céu” (Mateus 26:64).
 Quando os discípulos perguntaram: “Quando serão essas coisas? e qual será o SINAL da tua
vinda...?” a leitura paralela em Marcos 13:4, "Qual será o SINAL quando todas essas coisas forem
cumpridas?" definitivamente indica que os discípulos consideraram Sua "vinda" e "estas coisas"
como eventos idênticos - isto é, o sinal de Sua vinda foi o mesmo que o sinal dessas coisas, e
essas coisas estavam relacionadas com a destruição de Jerusalém no ano 70 d.C. Se a linguagem
significa alguma coisa, não há como Sua “vinda” (como mencionado aqui) possa se referir para
um evento com muitas centenas de anos à frente ainda em nosso próprio futuro!
Então “ESTAS COISAS” estão conectadas com Sua “VINDA”!
Em terceiro lugar, eles também associaram “essas coisas” com “o fim do mundo”. terra habitada;
mas sim, é da palavra grega "aeon" que significa simplesmente "idade". Muitos estudiosos da
Bíblia ignoraram o significado dessa palavra e a associaram ao fim do mundo físico. Este era o
mundo dos judeus em que os discípulos estavam pensando - a própria era judaica. Por que "o
fim" deve ser pensado como o fim da NOSSA era ou do mundo, em vez do fim da era DELES com
quem ele estava falando?
Os discípulos não estavam falando sobre o fim de NOSSA era, nem sobre o fim dos tempos como
tal; mas sim o fim do mundo (idade) em que eles viviam. Eles não estavam preocupados com a
NOSSA era, embora possam ter pensado (em sua ignorância) que o fim dessa era também levaria
ao fim do mundo inteiro. Mas precisamos entender que a pergunta deles tinha a ver com
AQUELA ERA em que eles viviam na época, e que chegou a uma conclusão quando Jerusalém e o
Templo foram destruídos. (É claro que os judeus não achavam que o fim de sua era havia
chegado, mas da perspectiva cristã, dizemos que sim, pois entendemos que o Messias já chegou,
embora eles não o tenham recebido como tal).
O povo judeu reconhecia duas eras — aquela em que viviam (sob a lei) e a era futura do
Messias. "Uma concepção judaica comum era que o aparecimento do Messias fecharia 'esta era'
e introduziria 'a era vindoura' - essas frases ocorrem frequentemente no Talmud" (John Broadus,
482). O fim dessa era atual (para eles) era a era a que os discípulos se referiam. Eles estavam
falando sobre o fim da era em que ELES viviam - o fim da era judaica. Eles estavam falando
daquela era que estava terminando nos ÚLTIMOS DIAS mencionados em Hebreus 1 :2, "Nestes
ÚLTIMOS DIAS nos falou por seu Filho", não NOSSOS últimos dias, mas os últimos dias da era
judaica - nos últimos dias durante os quais Jesus Cristo veio. Esta é a mesma era mencionada em
Hebreus 9:26: “Agora, uma vez NO FIM DO MUNDO (eras), ele apareceu para aniquilar o pecado
pelo sacrifício de si mesmo”. A crucificação de Cristo ocorreu quando ESSA era estava chegando
ao fim. Pedro disse que Cristo veio “nestes últimos tempos” (1 Pedro 1:20). Paulo, escrevendo
em outro lugar sobre seus contemporâneos, disse: “sobre os quais são chegados os fins do
mundo (eras)” (1 Coríntios 10:11). Jesus veio durante os últimos dias da era que era então (a
era judaica), que definitivamente chegou ao fim com a destruição de Jerusalém e do Templo em
70 d.C. Em sua pergunta a Jesus, os discípulos conectaram a destruição do Templo com o fim
dos tempos. Era a idade DELA em discussão, não a NOSSA idade.
Quando consideramos se o significado de "fim dos tempos" se refere ao fim de NOSSA era, ou ao
fim de alguma era anterior, precisamos apenas prestar atenção ao fato de que Jesus conectou o
"fim dos tempos" com os eventos envolvidos na destruição do Templo e Jerusalém no ano 70
d.C. Assim, o fim da era que Jesus e os discípulos anteciparam, foi o fim da era judaica que
ocorreu quando o templo judaico, os rituais e a capital cidade foram todos completamente
destruídos. Esta foi uma vinda de Cristo em julgamento sobre o mundo judaico que finalmente
encerrou uma era e trouxe outra à existência. Portanto, quando no Novo Testamento vemos a
expressão "fim dos tempos", lembremo-nos de que essa expressão NÃO PODE se referir a NOSSA
era, conforme aplicada por tantos professores da Bíblia, mas refere-se àquela era que já passou e
está encerrada. TODAS as coisas profetizadas por Jesus em Mateus 24 ocorreram no final dessa
era.
Pedro citou Joel dizendo: “E acontecerá nos últimos dias, diz Deus, derramarei do meu Espírito
sobre toda a carne” (Atos 2:17). O Espírito foi derramado no dia de Pentecostes, e isso foi nos
"últimos dias". Pedro disse: "Mas ISTO é AQUELE que foi falado pelo profeta Joel" (Atos 2:16).
Ele não estava falando sobre os últimos dias DESTA era, mas da era DELA. Por que alguém hoje
deveria confundir esse assunto tentando colocar o derramamento do Espírito em alguns
últimos dias nos tempos em que vivemos pouco antes de um futuro retorno de Cristo, quando
isso aconteceu na mesma época em que Jesus Cristo esteve aqui naqueles últimos dias (Hebreus
1:2)? O que aconteceu no Pentecostes aconteceu nos últimos dias e não foi um cumprimento de
uma profecia que foi prometida para ser cumprida centenas de anos depois.
"E acontecerá depois", diz Joel - ou "nos últimos dias", como Pedro traduz a frase -'' que
derramarei meu espírito sobre toda carne... E mostrarei maravilhas no céus e na terra, sangue e
fogo, e colunas de fumaça. O sol se converterá em trevas, e a lua em sangue, antes que VENHA O
GRANDE E TERRÍVEL DIA DO SENHOR. E acontecerá que todo aquele que invocar o nome do
Senhor será salvo”.
(Joel 2:28-32).
O apóstolo Pedro, citando toda esta passagem, declara expressamente que a primeira e a última
parte dela foram cumpridas na efusão pentecostal do Espírito e nas conversões imediatamente
seguintes. Evidente, portanto, que o 'grande e terrível dia do Senhor'—ligado a esses eventos
como parte de um e mesmo grande capítulo da história da igreja—não é outro, de acordo com a
própria inspiração, que o dia da destruição judicial de Jerusalém (David Brown, 438).
Jesus veio nos últimos dias (Hebreus 1:1-2). Jesus morreu no fim dos tempos (Hebreus 9:26), e
“nestes últimos tempos” (1 Pedro 1:20). Se "fim da era" significasse o fim da NOSSA era, seria
incompreensível dizer que Cristo apareceu "no fim do mundo (era)", pois isso não seria possível
se o fim desta era ainda não tivesse venha!
O Espírito Santo foi derramado nos últimos dias (Atos 2:16-17). Paulo indicou que aqueles que
viviam em seus dias, antes da destruição de Jerusalém, eram aqueles "para quem os fins do
mundo (eras) são chegados" (1 Coríntios 10:11).
Os últimos dias terminaram com o fim daquela era. Foi sobre isso que os discípulos
perguntaram - quando essa era terminaria e Jesus apareceria e se manifestaria como o Messias,
ou Filho do Homem. A resposta foi dada por Jesus, que prometeu que essa era terminaria
durante "esta geração" (a geração deles) (Mateus 23:36, 24:34).
Como essa interpretação do significado de "últimos dias" e "fim dos tempos" não é claramente
compreendida por muitos, é uma das razões pelas quais houve tanta confusão sobre este
capítulo 24 de Mateus. Ficamos hipnotizados por essas palavras, "últimos dias"; e tudo o que
eles significam para muitos de nós é o período de tempo antes de Cristo retornar em nosso
futuro. Mas isso não é correto.
Os discípulos perguntaram sobre o fim do mundo (idade). Que idade? Estamos acostumados a
pensar em termos de "nossa" era, "esta" era etc., mas quando lemos essas expressões no Novo
Testamento precisamos pensar em termos de "sua" era, "aquela" era em que " eles" viveram, etc.
Só assim a profecia do Novo Testamento fará sentido. É por isso que há tantos erros na pregação
da profecia hoje, porque os professores querem levar tudo para a "nossa" era, quando isso não é
o que era significava. Se, em Hebreus 9:26, diz que Cristo veio no "fim do mundo (era)", que foi o
fim da era judaica, então essa mesma expressão deve significar a mesma coisa em Mateus 24 .
Você pode ver como isso muda a imagem de forma completamente diferente da forma como as
mensagens de "horário de término" são transmitidas pelo rádio e pela TV o tempo todo?
 A concordância de Strong indica que a palavra "aion" (palavra grega para "idade") era uma
expressão judaica que significa o período messiânico (presente ou futuro), e não o mesmo que a
palavra kosmos que significa mundo e habitantes.
A pergunta dos discípulos, conforme expressa em Marcos 13:4: “Qual será o sinal quando todas
essas coisas se cumprirem?” indicou que os discípulos compreendiam Sua "vinda" (parousia) e
"fim dos tempos" para serem identificados com o tempo "quando todas essas coisas serão
cumpridas".
Mas se o fim daquela era coincidiria com o fim do próprio mundo não foi sugerido nem
mencionado; e isso só seria conhecido nos próximos anos pelos acontecimentos reais dos
próprios eventos. Os discípulos podem até estar sob a apreensão de que o fim dos tempos (o
Templo, etc.) seria o fim real do mundo; mas Jesus não disse isso, nem pretendia que isso fosse
entendido. Ele mesmo nem sabia o dia exato nem a hora dos eventos que estava discutindo,
então como pode saber quando seria o fim do mundo?
Muitos estudiosos da Bíblia hoje acreditam que os discípulos em Mateus 24 estavam
perguntando a Jesus qual seria o sinal de Sua segunda vinda em nosso futuro. Mas nada poderia
estar mais longe da verdade do que isso. Eles nem acreditavam naquela época que Jesus tinha
que morrer, ou morreria. Então, como eles poderiam estar pensando em termos de uma
“segunda” vinda em nosso futuro se isso fosse verdade? O que eles estavam realmente
perguntando a Ele era qual seria o sinal de Sua presença (parousia, traduzido como “vinda” em
nosso Novo Testamento), e eles conectaram essa presença (parousia) com a destruição de
Jerusalém sobre a qual Ele estava falando. Isso, para eles, seria o "fim do mundo" (ou "era"),
após o qual uma nova era começaria. Os judeus pensavam em termos da era em que viviam e na
próxima era em que o Messias reinaria. Isso é exatamente o que os discípulos tinham em mente
quando fizeram essas perguntas a Jesus. A manifestação de Sua presença como Messias seria
vista e sentida na destruição do Templo e de Jerusalém; tudo isso estava ligado na pergunta
deles e na resposta que Jesus deu a eles. Eles não tinham em mente nada sobre uma "segunda
vinda de Cristo", como os cristãos em geral acreditam hoje. E essa era terminou quando toda a
economia judaica, tanto religiosa quanto não, chegou ao fim, e o templo e Jerusalém se tornaram
desolados.
Quando tudo isso aconteceu, todos os discípulos se encontraram em uma nova era que é a era
em que vivemos hoje - a era do Messias (que os judeus ainda estão procurando, assim como um
Messias vindouro). Mas essa era já está aqui, e Jesus é o Messias e Rei, e Seu reino foi
manifestado a eles e é uma realidade presente hoje. E nada é ensinado na Bíblia sobre uma
chamada era milenar que se aproxima após outra vinda de Cristo, durante a qual todos os judeus
estarão de volta à Palestina e Jesus reinará sobre eles de um templo terreno em uma cidade
terrena por um período de mil anos. Esse ensino é um absurdo antibíblico e é parte dos
ensinamentos futuristas que impedem tantos cristãos de entender a Bíblia da maneira correta.
John Gill, pregador batista de muitos anos atrás, disse:
.. . esta vinda dele, cujo sinal eles perguntam, não deve ser entendida como sua vinda pela
segunda vez para julgar o mundo, no último dia, mas como sua vinda em seu reino e glória, que
eles observaram ele algum tempo antes para falar; declarando que alguns presentes não
deveriam morrer, até que o vissem... (John Gill, vol. 1, em Mateus 24:3).
Pensa-se que quando Jesus disse a respeito do “pecado imperdoável” que não poderia ser
perdoado neste mundo (era), nem no mundo (era) (Mateus 12:32), que Ele estava se referindo a
esta vida e para a eternidade. Mas devemos ter em mente que a era que estava presente para
Ele era aquela era sobre a qual estamos falando, que terminou com a destruição de Jerusalém e
do Templo em 70 dC. A "era vindoura" se referia à que se seguiu aquela era, a era em que
vivemos agora. Caso contrário, alguém teria Jesus dizendo que o pecado imperdoável não
poderia ser perdoado nem na terra nem na eternidade, o que realmente não faria muito sentido,
pois os pecados só podem ser perdoados nesta vida de qualquer maneira. Não temos promessas
de que QUAISQUER pecados serão perdoados na eternidade. Mais uma vez, vemos o significado
da "era" que os discípulos tinham em mente quando falaram sobre "o fim dos tempos".
Os discípulos não poderiam estar perguntando sobre dois eventos diferentes que seriam
separados por pelo menos alguns milhares de anos; em vez disso, eles associaram essas coisas
como conectadas umas às outras. É por isso que alguns comentários colocam parte dos eventos
de Mateus 24 em nosso futuro (outro Templo, outra abominação da desolação, outra tribulação e
sim, até mesmo tornam a parusia de Mateus 24 o mesmo que uma futura segunda vinda de
Cristo, porque eles percebem a inseparabilidade desses eventos entre si). A exegese bíblica
honesta parece exigir que os eventos mencionados (incluindo a “parousia”) ocorram ao mesmo
tempo imediato em conexão uns com os outros, ou seja, durante aquela geração, e enquanto
alguns dos que ouviram Jesus ainda estavam vivos.
O sinal de Sua VINDA em Mateus 24:3 era o mesmo que o sinal quando AQUELAS COISAS em
Lucas 21:7 aconteceriam. Não eram eventos separados, mas um e o mesmo.
A vinda do reino de Deus (como mencionado em Mateus 16:28 e Marcos 9:1 e Lucas 21:31) foi
equiparado na mente dos discípulos com a restauração do reino para Israel, como visto por sua
pergunta em Atos 1:6, “Senhor, neste tempo restaurarás novamente o reino a Israel?” Naquela
época, eles não entendiam que a semente de Davi (Cristo) se assentaria em seu trono por meio
de Sua ressurreição e ascensão, conforme pregado por Pedro em Atos 2:29-36, e conforme
entendido por Pedro no dia de Pentecostes . Em Sua ressurreição e ascensão, Cristo estava
agora reinando à direita do Pai (2:34-35), e a MANIFESTAÇÃO desse reino viria, ou seria
revelada, quando Cristo viesse em julgamento em Jerusalém apenas 40 anos depois - em aquela
geração, e enquanto alguns daqueles que O ouviram ainda estivessem vivos. Durante ESTA era
em que vivemos agora, Cristo está reinando e Seus santos estão reinando com Ele (ver
Apocalipse 20:4). No “fim” (1 Coríntios 15:23-24), “ele terá entregue o reino a Deus, o Pai;
quando ele tiver derrubado todo governo e toda autoridade e poder. Pois ele deve reinar até ele
colocou todos os inimigos debaixo de seus pés. O último inimigo que será destruído é a morte”
(1 Coríntios 15:24-26). Então Cristo reina para todo o sempre ao lado de Deus Pai, depois de ter
apresentado Seu reino, Seu povo, ao Seu Pai.
Alguns dizem que quando os discípulos fizeram a pergunta a Jesus: “Senhor, neste tempo
restaurarás novamente o reino a Israel” (Atos 1:6), que a resposta que Cristo deu foi responder a
essa pergunta como eles a haviam feito, que é, como um reino terreno (veja o livro Até a Vinda
do Messias e Seu Reino, por exemplo, de Robert Shank). É claro que Jesus não respondeu sobre
outra coisa e respondeu à pergunta deles. Mas Ele estava mostrando o cumprimento real dessas
profecias que tratam da restauração do reino e como elas foram cumpridas espiritualmente e
não de uma maneira materialista e terrena. Ele contou a eles tudo sobre “o reino” enquanto
expunha as Escrituras a respeito de Si mesmo (Lucas 24:27) durante aqueles poucos dias entre
Sua ressurreição e ascensão. Ele os chamou de tolos por não acreditarem em “tudo o que os
profetas falaram” (24:25) e então perguntou: “Não deveria Cristo ter sofrido essas coisas e
entrar em sua glória?” (24:26). Sua entrada em Sua glória não era algo que aconteceria dois mil
anos depois, nem seu reino seria algo a ser revelado apenas dois mil ou mais anos depois; mas
Seu reino era algo que não havia sido compreendido por Seus discípulos, assim como Sua morte
e ressurreição não foram compreendidas por eles. “Então abriu o entendimento deles, para que
compreendessem as escrituras” (Lucas 24:45). Mas não foi até depois do Pentecostes que o
Espírito Santo realmente trouxe essas coisas à sua lembrança de tal maneira que eles pudessem
pregar com autoridade sobre esses assuntos.
Mas o Consolador, que é o Espírito Santo, a quem o Pai enviará em meu nome, esse vos ensinará
todas as coisas e vos fará lembrar de tudo quanto vos tenho dito (João 14:26).
Leia o livro de Atos e observe como Paulo, em particular, foi a todos os lugares pregando “o
reino de Deus”, encerrando a parte registrada de seu ministério com estas palavras: “Pregando o
reino de Deus e ensinando as coisas que dizem respeito ao Senhor Jesus Cristo ” (Atos 28:31).
Em nenhum lugar o ouvimos pregando sobre um futuro reino milenar (restaurado para os
judeus), mas em vez disso, sua pregação era a do reino de Deus como uma realidade presente e
centrada em um Senhor e Salvador ressuscitado e ascendido Jesus Cristo.
E Jesus respondeu e disse-lhes: Acautelai-vos, que ninguém vos engane. Pois muitos virão em
meu nome, dizendo: Eu sou Cristo; e enganarão a muitos (Mateus 24:4-5).
Há muitos hoje que pegam essa passagem (assim como as seguintes que estão conectadas a
ela) e a aplicam em nossos dias e tempos, procurando mostrar o cumprimento em vários
personagens dos dias modernos, como se essas aparências atuais provam que Jesus está pronto
para voltar novamente. Até Billy Graham foi culpado disso, como, por exemplo, em seu sermão,
"25 Sinais da Segunda Vinda de Cristo", que eu o ouvi pregar em uma Convenção Batista do Sul
há muitos anos, e parte da qual ele ainda prega. Mas Jesus não estava falando aqui sobre as
coisas que aconteceriam em NOSSA era; em vez disso, Ele estava falando sobre o que ocorreria
ANTES da vindoura destruição de Jerusalém e seu templo. Essas coisas se aplicavam à idade
DELES, antes que o “fim” de sua idade chegasse. E essas eram "coisas", não "sinais", pois Ele
disse: "todas essas coisas devem acontecer, MAS O FIM AINDA NÃO É" (Mateus 24:6).
Em vez de indicar a proximidade imediata do “fim”, essas coisas indicavam que o fim “ainda não
era”.
A primeira coisa que Jesus mencionou que ocorreria antes do fim de sua era foi o aparecimento
de falsos cristos - aqueles que se diziam o Messias. Jesus disse que muitos apareceriam em cena
durante esse período. E eles apareceram – muitos deles!
Atos 8:9-10 fala de um destes:
Mas havia um certo homem, chamado Simão, que antes na mesma cidade usava feitiçaria e
enfeitiçou o povo de Samaria, revelando que ele próprio era um grande:
A quem todos deram atenção, do menor ao maior, dizendo: “Este homem é o grande poder de
Deus.
Henry Hammond (1681) até sentiu que Simão, o Mago, era o homem do pecado, como
mencionado em 2 Tessalonicenses 2:3-4. Hammond traduziu Irineu (do latim) dizendo:
Simão, o mago, pôs-se a lutar contra os apóstolos, para que também parecesse glorioso. Ele foi
por sua magia honrado com uma estátua de Cláudio César. Ele foi glorificado por muitos como
um Deus, e ensinou que ele mesmo era aquele que aparecia como o Filho entre os judeus, que
em Samaria ele desceu como o Pai, e em outras nações veio como o Espírito Santo. Que ele era a
virtude mais sublime, isto é, ele que era o Pai acima de tudo, e que estava contente em ser
chamado pelos títulos mais altos que qualquer homem o chamava (Henry Hammond, 272).
Os principais representantes do gnosticismo primitivo foram Simão Mago e seu pupilo
Menandro. Não pode haver dúvida razoável de que Simão se esforçou para ser um rival de Cristo
e que veio ensinar em Roma. Ele se representou como Deus e a Palavra de Deus (Leighton
Pullan, 223).
Vários pais da igreja primitiva escreveram sobre Simão, o Mago. Por exemplo, Eusébio citou
Justino Mártir dizendo:
 Depois que o Senhor foi elevado ao céu, os demônios lançaram vários homens que alegaram ser
deuses. Estes não só escaparam de ser perseguidos por você, mas na verdade eram objetos de
adoração - por exemplo, Simão, um samaritano de uma aldeia chamada Gittho, que no tempo de
Cláudio César, graças à arte dos demônios que o possuíam, fez maravilhas de magia, e em sua
cidade imperial de Roma foi considerado um deus, e como um deus foi homenageado por você
com uma estátua no rio Tibre entre as duas pontes. Traz esta inscrição em latim, SIMONI DEO
SANCTO. Quase todos os samaritanos, e alguns de outras nações também, o reconhecem como
seu deus principal e o adoram (Eusébio, 86).
Esta estátua, que traduzido dizia, "a Simão, o Deus Santo", também foi afirmada por Tertuliano.
Depois, houve Dositeus, o Samaritano, que afirmou ser o Messias predito por Moisés. Alguns
anos depois, durante o reinado de Nero, esses falsos profetas se tornaram tão numerosos que
muitos deles foram presos e mortos todos os dias. Jesus advertiu Seus discípulos de que esses
homens estariam aparecendo e não deveriam ser enganados por eles.
Josefo contou sobre um chamado Teudas, 12 anos após a morte de Cristo, que alegou ser um
grande profeta e enganou uma grande multidão acreditando que ele poderia dividir o rio Jordão
para sua passagem. Isso está registrado para nós em Atos 5:36 como Gamaliel falou sobre
Teudas:
Pois antes destes dias levantou-se Teudas, gabando-se de ser alguém; a quem um número de
homens, cerca de quatrocentos, se uniu: que foi morto; e todos, quantos o obedeceram, foram
dispersos e reduzidos a nada.
Eusébio falou sobre este Teudas com estas palavras:
Quando Fadus era procurador da Judéia, um impostor chamado Theudas persuadiu uma vasta
multidão a pegar seus pertences e segui-lo até o rio Jordão; pois ele alegou ser um profeta e
prometeu dividir o rio por seu comando e fornecer-lhes uma travessia fácil. Muitas pessoas
foram enganadas por essa palestra. Fadus, no entanto, não permitiu que desfrutassem de sua
loucura, mas enviou uma tropa de cavalaria contra eles. Estes os atacaram sem aviso, mataram
muitos e levaram muitos vivos, capturando o próprio Theudas, cuja cabeça eles cortaram e
transportaram para Jerusalém (Eusébio, 84-85).
Eusébio também falou sobre um egípcio (mencionado em Atos 21:38) que deve ter reunido
muitos seguidores:
Um golpe maior do que este foi infligido aos judeus pelo falso profeta egípcio. Chegando ao
país, este homem, um fraude que se fez passar por vidente, coletou cerca de 30.000 tolos, os
conduziu pela região selvagem até o Monte das Oliveiras, e de lá estava pronto para forçar a
entrada em Jerusalém, sobrepujar a guarnição romana, e tome o poder supremo, com seus
companheiros invasores como guarda-costas. Mas Felix antecipou sua tentativa ao encontrá-lo
com a infantaria pesada romana, toda a população reunindo-se em defesa, de modo que, quando
o confronto ocorreu, o egípcio fugiu com um punhado de homens e a maioria de seus seguidores
foi morta ou capturada (Eusébio, 96- 97).
Gamaliel também falou de outro: “Depois que este homem se levantou Judas, da Galiléia, nos
dias do imposto, e arrastou muita gente atrás dele: também ele pereceu; e todos os que lhe
obedeceram foram dispersos” (Atos 5:37).
1 João 2:18 diz:
Filhinhos, é a última vez: e como ouvistes que o anticristo virá, também agora há muitos
anticristos; pelo qual sabemos que é a última vez.
Quando João disse isso, ele parecia estar se referindo à aproximação do fim da era judaica, e
também às profecias de Cristo relacionadas aos falsos profetas que apareceriam antes do fim
daquela era quando Jerusalém caiu.
 E ouvireis falar de guerras e rumores de guerras: vede que não vos perturbeis: pois todas essas
coisas devem acontecer, mas o fim ainda não é.
Pois se levantará nação contra nação, e reino contra reino: e haverá fomes, pestes e terremotos
em diversos lugares (Mateus 24:6-7).
Guerras e rumores de guerras devem acontecer - não apenas no sentido de serem anteriores ao
"fim", mas "devem" no sentido de inevitabilidade. Na própria natureza das coisas haveria
guerras e rumores de guerras. Eles estão no curso normal dos eventos. Mas essas coisas não são
o sinal nem os sinais do fim. Os discípulos não deveriam ser enganados por essas coisas quando
ouvissem falar delas. Guerras e rumores de guerras seriam inevitáveis, mas "o fim ainda não."
Jesus não queria que os discípulos pensassem que qualquer uma dessas guerras sinalizaria o
fim. Ele lhes contaria brevemente sobre um que realmente contaria.
Apesar do que Jesus estava realmente dizendo aqui, muitos hoje tiram essa passagem do
contexto e dizem que um sinal da breve vinda de Cristo em nosso tempo é o número
multiplicado de guerras acontecendo no mundo. Não, isto não é verdade. Sempre houve guerras
e rumores de guerras, e isso não é sinal do "fim" ao qual Jesus se referiu, nem do fim de nossa
era.
Homens de todas as idades têm encarado várias calamidades terrenas como sinais da
aproximação do fim do mundo, etc., incluindo as de nossos dias e tempos. O que Jesus está aqui
chamando a atenção dos discípulos é que essas coisas NÃO são sinais de qualquer fim, mas sim
eventos que não têm significado particular no sentido de ajudá-los a chegar a uma resposta à
sua pergunta sobre qual seria o sinal de Sua vinda e daquelas coisas que Ele disse que
aconteceriam.
Jesus queria mostrar-lhes o falso, antes de dar-lhes o verdadeiro sinal. Muitos usam esses
chamados "sinais" para prever uma breve vinda de Cristo em nosso tempo, quando Jesus
realmente quis dizer exatamente o oposto em relação ao que estava falando.
Houve guerras nos afluentes de Roma e em toda a Palestina, Galiléia e Samaria em 66 d.C.,
precedendo a destruição de Jerusalém.
Eles ouviram falar de guerras! Em 40 d.C. houve um distúrbio na Mesopotâmia que (diz Josefo)
causou a morte de mais de 50.000 pessoas. Em 49 d.C., um tumulto em Jerusalém na época da
Páscoa resultou em 10.000 a 20.000 mortes. Em Cesaréia, as disputas entre o povo judeu e
outros habitantes resultaram na morte de mais de 20.000 judeus. À medida que os judeus se
mudavam para outros lugares, mais de 20.000 foram destruídos pelos sírios. Em Scythopolis,
mais de 13.000 judeus foram mortos. Milhares foram mortos em outros lugares e em Alexandria
50.000 foram mortos. Em Damasco, 10.000 foram mortos em uma hora.
Não foram guerras de alcance mundial como conhecemos o mundo hoje. Eles estavam na
Galiléia, e na Síria, e nas áreas ao leste e ao sul da Judéia. E a Judéia estava em revolta contra
Roma, "enquanto os exércitos da Espanha, Gália e Alemanha, Ilírico e Síria convergiam para a
Itália, para decidir quem deveria suceder a púrpura de Nero".
“Haverá fomes” (24:7). Atos 11:28 diz: “E levantou-se um deles chamado Ágabo, e significava
pelo Espírito que haveria grande falência em todo o mundo: o que aconteceu nos dias de Cláudio
César”. Muitos morreram nesta fome.
Esta fome foi mencionada por Josefo e Eusébio. Eusébio disse que logo depois que o impostor
Teudas foi morto "que a grande fome ocorreu na Judéia, na qual a rainha Helena com grande
despesa comprou milho do Egito e o distribuiu entre os necessitados" (Eusébio, 85).
Houve também uma fome em Roma e partes da Itália, que começou no primeiro ano do reinado
de Cláudio e durou até o seguinte. Outra fome na mesma região foi mencionada por Tácito e
Eusébio no 10º ou 11º ano de Cláudio.
 Sem levar em conta a grande escassez que prevalecia sob Cláudio, os alimentos no ano 68 eram
extremamente caros (Renan, 194).
“[E] e pestes” (24:7). Em 40 d.C. houve uma peste na Babilônia, na qual os judeus sofreram. Em
60 d.C. houve muitas mortes em Roma por causa de uma peste. Josefo contou sobre o Níger ter
sido morto pelos fanáticos judeus e como "fome e pestilência sobre eles" foi provocada (Newton,
378).
"[E] terremotos em diversos lugares" (24:7). Os terremotos ocorreram em Creta, em Esmirna,
em Mileto, em Quios, em Asmos, em Roma, em Apamea (mesma região), em Laodicéia (no
reinado de Nero) "que cidade foi derrubada, assim como Hierápolis e Colossos" (Newton), na
Campânia no ano 62 ou 63, e em Roma e Judéia. Esses terremotos não provaram que o "fim" era
iminente; ao contrário, como Jesus disse, todas essas coisas provaram que "ainda não é o fim"
(24:6). Os profetas modernos também devem ter isso em mente, pois continuam falando sobre
quantos terremotos ainda existem e quanto mais destrutivos eles são, etc., como se tudo isso
provasse que não pode demorar muito até que Jesus venha. O que Jesus estava tentando dizer é
que essas coisas “devem” ser, e não provam nada a ponto de indicar " o fim” estava à mão. Mas
pregar e ensinar sobre terremotos sendo outro sinal da breve vinda de Cristo contribui para a
"boa" pregação e agrada os ouvidos das pessoas, mesmo que isso não prove nada no que diz
respeito à palavra de Deus em questão de profecia.
Tudo isso é o princípio das dores (Mateus 24:8).
Todas essas coisas que Jesus mencionou não eram para perturbar os discípulos e fazê-los
pensar que o fim havia chegado. Eles eram apenas o começo, da mesma forma que as dores de
parto vêm antes do trabalho de parto real de uma mulher esperando para dar à luz seu filho.
Eles não eram nada comparados ao que aconteceria com os judeus mais tarde. Jesus disse
claramente: "Tudo isso é o começo das tristezas". Eles não eram sinais do “fim” naquela época, e
nem são hoje.
Então eles vos entregarão para serem afligidos e vos matarão; e sereis odiados de todas as
nações por causa do meu nome (24:9).
Os discípulos de Jesus sofreriam e seriam mortos onde quer que estivessem. O livro de Atos
nos fala de caso após caso em que eles foram levados perante conselhos e perante governantes e
reis (Atos 4, 6,16,18, 24,25). Mas onde quer que estivessem, em "todas as nações", seriam
odiados pelo nome de Jesus. A perseguição vindoura seria de duas fontes - dos líderes judeus e
depois da própria Roma.
A perseguição contra os cristãos na verdade começou não muito depois que Jesus voltou para o
céu. Estêvão se tornou o primeiro mártir (Atos 7:59-60). Atos 8:1 diz: "E naquele tempo houve
uma GRANDE PERSEGUIÇÃO contra a igreja que estava em Jerusalém". Essa perseguição incluiu
Saulo "destruindo a igreja, entrando em todas as casas, e arrastando homens e mulheres, os
metendo na prisão" (v. 3). A palavra “perseguição” usada em Atos 11:19 é a palavra grega
“thlipsis” e é a mesma palavra traduzida como “tribulação” em Mateus 24:21, 29 e Apocalipse
7:14. Então, por Atos 8:1 a igreja já estava em grande tribulação.
A leitura paralela de Mateus 24:9 em Marcos diz:
eles vos entregarão a conselhos; e nas sinagogas sereis açoitados; e sereis levados perante
governantes e reis por minha causa, como testemunho contra eles (Marcos 13:9).
A palavra "conselhos" refere-se aos tribunais judaicos locais que estavam nas cidades judaicas,
que foram modelados após o Sinédrio, o grande conselho de Jerusalém. O uso dessa palavra
mostra o contexto da situação judaica, assim como a menção dos discípulos sendo espancados
“nas sinagogas”. O apóstolo Paulo foi um exemplo disso. Ele disse: “Dos judeus, cinco vezes
receberam quarenta açoites, menos um” (2 Coríntios 11:24). Essas ações seriam aplicáveis ​no
que diz respeito a esta profecia nessas coisas que foram
aconteceria com os próprios discípulos nos próximos dias antes que seus perseguidores fossem
julgados na catástrofe de 67-70 d.C. Eles também seriam levados perante “governantes e reis”
— os governantes gentios na Palestina. “A referência a 'governantes e reis' não exige uma
situação fora da Palestina. Pilatos e Herodes Antipas seriam bons exemplos” (Comentário de
Jerônimo sobre Marcos 13:9, 624).
Mas a perseguição aos cristãos na verdade se estendeu além dos arredores da própria
Palestina. A perseguição aos cristãos sob Nero ocorreu pouco antes da queda de Jerusalém.
(Nero governou de Roma por quatorze anos, 54-68, e durante os últimos três anos e meio deste
tempo, 64-68, trouxe perseguição incalculável sobre os cristãos.) Philip Schaff (.History of the
Christian Church) nos dá linguagem simples da terrível perseguição aos cristãos que foi
provocada por Nero (a Besta) durante esse período:
Uma “grande multidão” de cristãos foi morta da maneira mais chocante. Alguns foram
crucificados, provavelmente em zombaria do castigo de Cristo, alguns costurados em peles de
animais selvagens e expostos à voracidade de cães loucos na arena. A tragédia satânica atingiu
seu clímax à noite nos jardins imperiais na encosta do Vaticano (que abrangia, supõe-se, o local
atual do local e igreja de São Pedro): homens e mulheres cristãos, cobertos com piche ou óleo
ou resina, e pregados em postes de pinho, foram iluminados e queimados como tochas para a
diversão da turba; enquanto Nero, em roupas fantásticas, figurou em uma corrida de cavalos e
exibiu sua arte como cocheiro. Queimar vivo era o castigo comum dos incendiários; mas apenas
a cruel engenhosidade desse monstro imperial, sob a inspiração do diabo, poderia inventar um
sistema de iluminação tão horrível (Philip Schaff, 381-382).
Foi durante esse período, sem dúvida, que João foi condenado ao exílio na ilha de Patmos e
escreveu: “Eu, João, que também sou seu irmão e companheiro, na TRIBULAÇÃO, e no reino e
paciência de Jesus Cristo, estava na ilha chamada Patmos, pela palavra de Deus e pelo
testemunho de Jesus Cristo” (Apocalipse 1:9).
E então muitos se escandalizarão e trairão uns aos outros, e odiarão uns aos outros (Mateus
24:10).
Quando a perseguição vem, é mais fácil para os cristãos cederem à tentação. 2 Timóteo 1:15 e
4:10 são exemplos disso. E Jesus disse que eles até “trairiam uns aos outros”, ou seja, cederiam à
pressão das autoridades para revelar informações uns sobre os outros. Tudo isso faria com que
muitos se odiassem. Naqueles dias, muitos cristãos foram condenados e executados por causa
de outros que foram pegos e confessados.
E muitos falsos profetas se levantarão e enganarão a muitos (Mateus 24:11).
Paulo falou deles em 2 Coríntios 11:13 e 2 Timóteo 2:17-18. Atos 13:6 menciona “um certo
feiticeiro, um falso profeta, um judeu, cujo nome era Bar-jesus” que “os resistiu, procurando
desviar da fé o deputado” (v. 8). E Paulo disse: “Mas os homens maus e enganadores irão de mal
a pior, enganando e sendo enganados” (2 Timóteo 3:13).
E por se multiplicar a iniqüidade, o amor de muitos esfriará (Mateus 24:12).
O apóstolo Paulo mencionou que tempos perigosos estavam chegando sobre eles "nos últimos
dias" (2 Timóteo 3:1-9), e ele também apontou que "todos os que querem viver piedosamente
em Cristo Jesus serão perseguidos (3:12) .
Mas seja o que perseverar até o fim, esse será salvo (Mateus 24:13).
É muito interessante saber que nenhum dos cristãos pereceu durante o cerco final e a
destruição de Jerusalém. Quando Tito, o general romano, finalmente chegou à cidade, não
encontrou um único cristão lá. É claro que todos eles fugiram da cidade por instrução de Jesus
quando viram os exércitos cercando a cidade pela primeira vez (ver 24:16-20).
Mas se esta passagem for aplicada espiritualmente, isso significaria que aqueles que foram
finalmente salvos eram aqueles que perseveraram e que não eram falsos professores.
E este evangelho do reino será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as nações; e
então virá o fim (Mateus 24:14).
Mais uma vez, ao lermos isso (“o fim”), precisamos entender que é o mesmo “fim do mundo
(era)” sobre o qual os discípulos perguntaram a Jesus no versículo 3, ou seja, o fim daquela era
em que eles viveram – o fim da era judaica. Esta não é uma passagem das Escrituras para ser
aplicada a um tempo pouco antes de alguma futura segunda vinda de Cristo, como se o que
estamos esperando agora é que a última alma na face da terra tenha o evangelho pregado a ele
ou ter a Bíblia traduzida para o último idioma ou dialeto ainda não feito, para que Jesus possa
retornar. Jesus estava falando sobre o que seria feito naquela era, antes que chegasse o fim.
Paulo disse muito claramente que o que Jesus predisse realmente aconteceu em seus dias.
Escrevendo em 64 d.C., ele mencionou “o evangelho que vocês ouviram e QUE FOI PREGADO A
TODA CRIATURA QUE ESTÁ DEBAIXO DO CÉU” (Colossenses 1:23). Ele havia acabado de
mencionar “o evangelho; que chegou a vós, como em TODO O MUNDO” (Colossenses 1:5-6).
Isso já foi feito, em sua própria vida, disse ele!
Paulo disse aos romanos que “a vossa fé é anunciada em todo o mundo” (Romanos 1:8).
Paulo disse em Romanos 10:18:
Mas eu digo: Eles não ouviram? Sim, em verdade, seu som foi por toda a terra, e suas palavras
até os confins do mundo.
Paulo disse em Romanos 16:25-26:
...meu evangelho e a pregação de Jesus Cristo... agora é manifestado e... dado a conhecer a
TODAS AS NAÇÕES para a obediência da fé.
Pregar “para testemunho” (Mateus 24:14) significava apresentar a mensagem e a prova (com
sinais) de que Jesus era o Messias prometido. "'A todas as nações" era a extensão que esse
testemunho deveria atingir. Na Grande Comissão de Mateus 28:19, Jesus disse novamente:
"TODAS AS NAÇÕES". Em Marcos 16:15 está escrito “TODO O MUNDO”. A palavra "mundo" é da
palavra grega oikoumene, que significava o mundo habitado como eles o conheciam em seu dia e
época. Mas o uso da palavra naquele dia significava coisas diferentes para diferentes povos.
Para os romanos, era o Império Romano. Para os gregos, significava todos os países onde sua
língua era falada. Mas para os judeus, significava principalmente a terra da Palestina com todas
as suas tribos, e depois incluindo todas as áreas onde seus povos estavam espalhados.
Em Lucas 2:1 diz: “E aconteceu naqueles dias que saiu um decreto da parte de César Augusto,
para que TODO O MUNDO fosse tributado”. Certamente isso se referia ao Império Romano da
época; eles tributavam apenas seu próprio império. Em Atos 11:28 foi feita uma profecia "que
haveria grande escassez em TODO O MUNDO..." Esta era provavelmente uma grande área do
Império Romano.
O que essa expressão para todas as nações significava em Atos 2:5? Lá diz: “E havia judeus
morando em Jerusalém, homens devotos, de TODA NAÇÃO SOB CÉU.” Em seguida, inversos 9-11,
essas pessoas são descritas como sendo:
Partos, medos, elamitas, habitantes da Mesopotâmia, Judéia, Capadócia, Ponto, Ásia, Frígia e
Panfília, Egito, e das partes da Líbia, perto de Cirene, e estrangeiros de Roma, Judeus e
prosélitos, Cretas e árabes...
Como pode ser visto, havia pessoas das partes conhecidas do mundo como reconhecidas pelos
judeus naquela época. A ideia não estava presente em muitas nações do mundo hoje; na
verdade, muitas das nações do mundo hoje nem existiam naquela época. Mas as pessoas
mencionadas nesta passagem vieram do “mundo” conhecido daquele dia. Este é o mundo que
Jesus disse a Seus discípulos para alcançar com a mensagem do evangelho, e depois disse que
quando esse testemunho fosse dado em todas as nações, o fim chegaria. Durante a vida de
Paulo, isso foi realizado.
Doddridge é citado pelo Rev. Henry Cowles dizendo:
Parece a partir de registros credíveis que o evangelho foi pregado na Iduméia, Síria e
Mesopotâmia, por Judas; na Etiópia pelo eunuco de Candace e Matthias; no Ponto, Galácia e nas
partes vizinhas da Ásia, por Pedro; nos territórios das sete igrejas asiáticas, por João; em Partia,
de Matthew; na Cítia, por Filipe e André; nas partes norte e oeste da Ásia, por Bartolomeu; na
Pérsia, por Simão e Judas; em Media, Carmania e várias partes do leste, por Thomas; através da
vasta área de Jerusalém até o Ilírico, por Paulo, como também na Itália e provavelmente na
Espanha e na Gália; na maioria dos lugares, igrejas cristãs foram plantadas em menos de trinta
anos após a morte de Cristo, ou seja, antes da destruição de Jerusalém. (Henrique Cowles, 208)
“E este evangelho do reino será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as nações;
e então virá o fim" poderia ser considerado como uma previsão hiperbólica do que foi cumprido
antes da destruição de Jerusalém, assim como Paulo escreveu aos colossenses (cerca de 63 d.C.),
sobre "o evangelho que ouvistes, que foi pregado em todos os criação debaixo do céu”. (Col.
1:23, Rev. Ver.) Evidentemente, será cumprido muito mais completamente antes da segunda
vinda de Cristo; no entanto, a frase de Paulo e a principal referência aqui a 70 d.C. como "o fim"
devem impedir os teorizadores de insistir que a segunda vinda de Cristo não pode ocorrer até
que isso seja cumprido com plenitude literal (John A. Broadus, 485).
E se hoje for contestado que literalmente todas as pessoas no mundo teriam que ouvir o
evangelho antes de Jesus voltar, então Cristo nunca poderia vir, pois sempre há alguém em
algum lugar que não ouviu o evangelho e sempre será.
É certo que esta profecia de Jesus foi cumprida antes da destruição de Jerusalém. Jesus disse:
“e então virá o fim”. Não o fim do mundo natural físico, nem o fim de nossa era atual, mas o fim
daquela era sobre a qual eles estavam falando—o fim da era judaica—o fim de Jerusalém e do
Templo, e tudo o que aconteceu com essas coisas.
Isso não significa que o evangelho não deveria continuar sendo pregado após o “fim” ter
chegado. De fato, haveria maiores oportunidades para a pregação do evangelho e a salvação de
multidões. Na parábola da festa de casamento em Mateus 22:1-14, Jesus contou como "ele
enviou seus exércitos, destruiu aqueles assassinos e incendiou a cidade deles" (22:7), e depois
disso Ele disse:
Ide, pois, pelos caminhos, e quantos encontrardes, convidai-vos para as bodas. Então aqueles
servos saíram pelas estradas e reuniram todos quantos encontraram, tanto maus como bons: e o
casamento foi decorado com convidados (Mateus 22:9-10).
Observe que a festa de casamento não estava completa até que houvesse mais convites para
todos APÓS A CIDADE FOI DESTRUÍDA. Esta parábola vai junto com a parábola do chefe de
família em Mateus 21:33-45, onde os assassinos que mataram o filho do gerente deveriam ser
destruídos, e Jesus dizendo que “o reino de Deus será tirado de vocês e dado a um nação
produzindo os seus frutos” (21:43). Os principais sacerdotes e fariseus sabiam que Jesus estava
falando sobre eles (21:45). A destruição de Jerusalém trouxe uma tremenda vantagem para a
propagação do evangelho em todo o mundo gentio.
 2.
“A Abominação da Desolação”
Quando, pois, virdes a abominação da desolação, de que falou o profeta Daniel, estar no lugar
santo, (quem lê, entenda...) (Mateus 24:15)
Em algum momento do nosso futuro, de acordo com a profecia moderna, os especialistas do fim
dos tempos, os judeus vão construir um novo templo em Jerusalém. Então, surgirá do oriente
um homem que governará o mundo — o Anticristo, o Homem do pecado, a Besta de Apocalipse
13. Este ditador mundial, então, durante um período de “grande tribulação”, entrará neste
templo em Jerusalém e se proclamar Deus. Ele então colocará, ou colocará, no templo uma
estátua de si mesmo que (esses intérpretes modernos dizem) será "a abominação da desolação".
Agora é isso que a Bíblia ensina que acontecerá? Na verdade não é. A Bíblia não diz nada sobre
os judeus construindo um templo em Jerusalém em nossos dias nem no futuro. E certamente
não diz nada sobre uma estátua sendo colocada em tal templo. Jesus estava falando sobre algo
que aconteceria, e aconteceu, em Sua geração.
Leia o que o Dr. J. R. Boyd do Canadá disse recentemente sobre aqueles que estão fazendo
previsões baseadas em profecias que já foram cumpridas:
Quais seriam suas reações em relação a um profeta moderno que viria em nome do Senhor
insistindo que Gênesis 6:5-7 e os versículos 11-21 estão prestes a serem cumpridos? Até o
sensacionalismo de Hal Lindsey se tornaria monótono em contraste com as imagens que tal
pregador poderia pintar. Ele poderia garantir que ele estava dando a Palavra de Deus, e você
teria que concordar que tecnicamente ele estava certo, embora, ao mesmo tempo, você insistisse
que a mensagem dele não tinha absolutamente nenhuma validade. Se ele fosse do tipo Hal
Lindsey , ele ignoraria seus protestos e continuaria descrevendo as cenas indescritíveis de
cidades, vilas, vales, montanhas e continentes sendo inundados enquanto a chuva incessante cai
dia após dia e terremotos, maremotos e tempestades implacavelmente inundam o mundo
inteiro. Nenhum dispositivo ou estrutura moderna resistirá à força desse ataque, enquanto
destroços e carnificina são lançados em pilhas e destruídos novamente em quilômetros de
ruínas. Aquele pregador poderia agir como Orsen Wells nunca sonhou em fazer com suas
imagens comoventes de destruição iminente, mas ninguém o levaria a sério, porque suas
Escrituras básicas foram completamente cumpridas há muito tempo e Deus prometeu que
nunca haverá outro dilúvio que reduzirá a população deste mundo para oito sobreviventes. No
entanto, em princípio é exatamente isso que os pregadores e as escolas estão fazendo hoje. Eles
estão prevendo repetições de profecias cumpridas que nunca mais serão repetidas (J. R. Boyd,
9).
O que, então, a Bíblia diz sobre “a abominação da desolação”? Quando Jesus falou com Seus
discípulos sobre a destruição vindoura de Jerusalém e o fim dos tempos, ele lhes disse que ELES
(os discípulos com quem Ele estava falando) veriam esse evento — "a abominação da
desolação". E seria um sinal para eles (na verdade, O sinal) que seria melhor que estivessem
prontos para sair de Jerusalém e da Judéia quando a vissem, pois uma "grande tribulação"
começaria a cair sobre aquela área imediatamente depois. Precisamos entender que "a
abominação da desolação" é uma coisa do passado e não prevista como algo que ocorrerá
novamente em nosso futuro. A tolice de tal especulação moderna dos chamados eventos do fim
dos tempos é provocada por pregadores levantando profecias fora de contexto e relacionando-as
ao nosso futuro quando já foram cumpridas há muito tempo.
Vejamos sobre o que Jesus estava falando nesta passagem.
A Abominação Judaica da Desolação

Na terminologia judaica, uma “abominação” era qualquer coisa que envolvesse a adoração de
falsos deuses em lugares sagrados.
Por exemplo, 1 Reis 11:7 diz:
Então Salomão construiu um alto para Quemós, a abominação de Moabe, no monte que está
diante de Jerusalém, e para Moloque, a abominação dos filhos de Amom.
Durante a reforma de Josias, esses lugares de abominação foram profanados pelo rei (2 Reis
23:13).
Anos depois, em Jeremias 4:1, o Senhor disse a Israel que abandonasse suas abominações para
que não fosse removida. Em Jeremias 13:27, Ele os advertiu de que havia visto suas
“abominações nas colinas dos campos”.
Então, mais tarde, em Ezequiel 5:11, Deus lhes disse que, porque eles haviam profanado até
mesmo Seu santuário com todas as suas abominações, Ele não os pouparia nem teria piedade
deles. E como sabemos, eles foram finalmente levados para o cativeiro babilônico.
O povo judeu entendeu claramente o significado da palavra “abominação” e especialmente no
que se refere à cidade santa e ao Templo. Quando Antíoco Epifânio em dezembro de 168 a.C.
profanou o Templo com suas ações pagãs e fez com que um porco fosse assado em sacrifício a
Zeus, os judeus entenderam muito bem que algo assim era o significado do que Daniel disse que
aconteceria quando ele profetizou uma vinda "abominação da desolação". E Jesus apontou para
isso ao conversar com Seus discípulos, e lhes disse que coisas semelhantes aconteceriam em
Jerusalém e no Templo em sua própria geração, e que quando eles viram o começo de tudo (a
colocação dos exércitos romanos com seus bandeiras pagãs ao redor da cidade), eles deveriam
sair imediatamente da cidade e não retornar a ela (Mateus 24:16-20). Pois então, Jesus disse,
"grande tribulação" como nunca havia sido vista ocorreria (Mateus 24:21).

A referência em Daniel

Quando Jesus se referiu à “abominação da desolação” no versículo 15, Ele disse que ela havia
sido “declarada pelo profeta Daniel”. O que Ele quis dizer com isso? Jesus estava se referindo a
Daniel 9:26-27,11:31 e 12:11.
Em Daniel 9:26-27 diz:
[E] o povo do príncipe que há de vir destruirá a cidade e o santuário; e o fim disso será com um
dilúvio, e até o fim da guerra as desolações estão determinadas... e pela disseminação de
abominações ele a fará desolada, mesmo até a consumação, e isso determinado será derramado
sobre o desolado.
Em Daniel 11:31 diz:
E os braços estarão de sua parte, e eles poluirão o santuário da força, e tirarão o sacrifício diário,
e eles colocarão a abominação desoladora.
Em Daniel 12:11 diz:
E a partir do momento em que o sacrifício diário for retirado e a abominação desoladora
estabelecida, haverá mil duzentos e noventa dias.

Antíoco Epifânio e Sua Abominação

 De acordo com a história judaica registrada nos apócrifos, essas passagens em Daniel foram
cumpridas no período interbíblico (o tempo entre o Antigo e o Novo Testamento). Está
registrado para nós no livro apócrifo de 1 Macabeus. Este livro registra como Antíoco Epifânio
(que governou a Síria de 174 a 164 a.C.) veio contra Jerusalém e o que ele fez que os judeus
chamavam de "a abominação da desolação".
Embora não estejam incluídos em nenhum cânon das Escrituras, exceto a Bíblia Católica, e,
portanto, não sejam considerados inspirados, esses livros apócrifos (como Macabeus) podem
ser lidos para nos dar uma visão histórica de algumas coisas que aconteceram no inter- período
bíblico entre Malaquias e Mateus. Nos Apócrifos lemos:
E entrou orgulhosamente no santuário, e tirou o altar de ouro, e o candelabro de luz, e todos os
seus utensílios (1 Macabeus 1:21).
Agora, no décimo quinto dia do mês de Casleu, no ano cento e quarenta e cinco, eles
estabeleceram a abominação da desolação sobre o altar e construíram altares de ídolos por
todas as cidades de Judá por todos os lados (1 Macabeus 1:54).
Agora, no vigésimo quinto dia do mês, eles sacrificaram no altar do ídolo, que estava sobre o
altar de Deus (1 Macabeus 1:59).
Antíoco, rei da Síria, tinha o sobrenome Epifânio, que significa “o Deus Manifesto”. Ele tinha
como objetivo não apenas acabar com a resistência judaica, mas também acabar com a religião
judaica. Ele até transformou os quartos dos sacerdotes e as câmaras do Templo em bordéis
públicos. Em dezembro de 168 a.C. o Templo foi dedicado a Zeus, e sobre o altar foi colocada
uma estátua de Zeus que se assemelhava a Antíoco. Um porco foi sacrificado no próprio altar!
Esta era uma abominação imunda aos olhos dos judeus.
Antíoco Epifânio, o governante sírio, nomeou Menelau como sumo sacerdote. Menelau não
simpatizava com as tradições judaicas. Ele não era nem membro da família dos sacerdotes - um
homem que só queria poder. Os “helenizadores” em Jerusalém tinham o controle total do
governo da Judéia. Menelau colaborou com Antíoco Epifânio. Ele prometeu dinheiro do tesouro
do Templo a Antíoco e, portanto, foi nomeado sumo sacerdote. Antíoco também prometeu dar a
Jerusalém uma constituição grega e o direito de cunhar seu próprio dinheiro.
“A Abominação Desoladora” — Para Antíoco, a relutância dos judeus em serem helenizados era
uma tolice obstinada. Se o judaísmo estava em seu caminho, tanto pior para o judaísmo. Ele deu
ordens para que o judaísmo fosse destruído.
Uma parte do exército sírio marchou para Jerusalém para apoiar Menelau e sua política. Muitos
dos habitantes da cidade foram mortos; outros fugiram para as colinas. Apenas os helenistas
conhecidos permaneceram. Ordens foram dadas proibindo a observância do sábado, os feriados
e a circuncisão.
No Templo acima do altar foi colocada uma estátua de Júpiter com uma óbvia semelhança com
Antíoco. Em tal Templo, Menelau consentiu em permanecer como sumo sacerdote. Para essa
estátua foi trazido como sacrifício o animal mais detestado pelos judeus, o porco. Um ato
abominável foi perpetrado naquele 25º dia de Isley no ano 168 AEC. e, para usar a expressão
descritiva do Livro dos Macabeus, deixou o povo judeu desolado. (Salomão Grayzel, 55-56)
Quanto à estátua colocada no Templo, o Livro dos Macabeus diz que era a de Zeus, e aqui
Grayzel diz que era Júpiter. No entanto, Funk e Wagnalls New Encyclopedia, vol. 25, página 452,
diz que “Os romanos identificaram Júpiter com Zeus?” Então eles eram iguais.
A Bíblia de Referência Scofield diz (p. 915, edição de 1917) que apenas Daniel 11:31 se refere a
Antíoco Epifânio, enquanto Daniel 9:27 e 12:11 se referem a uma ainda futura “Besta”. Mas
Josefo, o historiador judeu, indica que Daniel 12:11 também se referia a Antíoco Epifânio.
 Josefo disse, ao contar as atividades de Antíoco Epifânio: “Ele também estragou o templo e pôs
fim à prática constante de oferecer um sacrifício diário de expiação por três anos e seis meses...
ele obrigou os judeus a se dissolverem as leis de seu país, e manter seus bebês incircuncisos, e
sacrificar carne de porco sobre o altar” (Josephus, vol. 1,10-11).
No livro A History of the Jewish People, de Max L. Margolis e Alexander Marx, há um relato da
profanação e profanação do Templo causada por Antíoco Epifânio no ano 168 a.C.:
O rei ordenou que Apolônio avançasse sobre Jerusalém.
Ele entrou na cidade em um sábado. Os habitantes que não resistiram foram massacrados; os
soldados saquearam à vontade e levaram mulheres e crianças para serem vendidas como
escravas. As muralhas da cidade foram arrasadas; a cidadela ao sul da colina do Templo foi
fortificada, e lá os judeus apóstatas, que eram amigáveis à causa do rei, foram alojados junto com
os residentes não judeus.
Um decreto real foi proclamado suspendendo a prática da religião judaica sob pena de morte. O
rescrito foi formulado em termos gerais, ordenando a fusão de todas as nacionalidades no reino
em um só povo e a aceitação da religião grega por todos; mas isso era apenas um cego. A força
da proclamação foi dirigida contra os judeus e os samaritanos. Assim, o Templo em Jerusalém
foi convertido em um santuário de Júpiter, o Olímpico, enquanto o do Monte Gerizim foi
dedicado a Júpiter Xenius (o Defensor dos Visitantes). No décimo quinto dia de Chislev, 168,
uma estátua do deus foi erguida no altar, a imagem do "senhor do céu", que os judeus piedosos
chamavam de "a coisa abominável que causa horror"; no vigésimo quinto dia do mês, sacrifícios
pagãos eram oferecidos no que era o altar de Deus. O Templo estava cheio de tumultos e festas;
dentro dos recintos sagrados, homens brincavam com prostitutas; sangue de porco foi
derramado sobre o altar (Max L. Margolis e Alexander Marx, 137-138).
[P]or assim foi, que o templo foi desolado por Antíoco, e assim continuou por três anos. Essa
desolação aconteceu no templo no ano cento e quarenta e cinco...
E esta desolação aconteceu de acordo com a profecia de Daniel, que foi dada quatrocentos e oito
anos antes (Josephus, vol. 3, 191).
Para mostrar o que era um antagonista dos judeus e sua religião Antíoco Epifânio, Robert Dick
Wilson disse:
O tirano sanguinário executou suas ameaças de morte sobre todos os que se opunham à sua
vontade. Homens, mulheres e crianças foram cruelmente massacrados. Famílias inteiras foram
extirpadas pela culpa de um deles. O povo escolhido estava a ponto de ser aniquilado e as
promessas e as esperanças da aliança de serem anuladas para sempre... Agora, sob Epifânio, foi
tentado o que nunca havia sido proposto pelo conquistador babilônico ou amigos persas, a
destruição total de povos e religião de uma só vez (Robert Dick Wilson, segunda seção, 274).
Outra boa fonte de material sobre Antíoco Epifânio e a abominação da desolação pode ser
encontrada na Enciclopédia Bíblica Internacional, c. 1939, vol. 1,16.

Tentativas Posteriores de Paganizar o Templo

Mesmo depois da época de Cristo e antes dos eventos de 70 d.C., houve outras tentativas de
paganizar o Templo judaico, por parte dos romanos.
1. Herodes "o rei havia colocado uma águia dourada sobre o grande portão do templo" (Josefo,
vol. 1, 122). Quando alguns judeus a derrubaram, Herodes queimou-os vivos. Mas ele próprio foi
mais tarde comido de vermes e morreu.
 2. Então Josefo falou sobre Pilatos: “Pilatos, que foi enviado como procurador à Judéia por
Tibério, enviou à noite aquelas imagens de César que são chamadas de Alferes, para Jerusalém”
(Josefo, vol. 1, 152). Os judeus fizeram tal protesto contra isso que ele finalmente cedeu.
3. Então Josefo falou sobre Calígula (Caio Calígula César), que foi chamado por alguns de "o
Anticristo". “Caio César abusou tão grosseiramente da fortuna a que chegou, a ponto de se
considerar um deus e desejar ser assim chamado também... Ele também estendeu sua impiedade
até os judeus. Assim, ele enviou Petronius com um exército a Jerusalém, para colocar suas
estátuas no templo, e ordenou-lhe que, caso os judeus não os admitissem, ele deveria matar
aqueles que se opunham a ele e levar todo o resto da nação. em cativeiro; mas Deus se
preocupou com esses seus mandamentos ”(Josephus, vol. 1.154).
Os judeus se reuniram em grande número e prevaleceram sobre Petrônio para que ele deixasse
seu exército e as estátuas em Ptolemaida, embora ele os lembrasse que “todas as nações sujeitas
a eles haviam colocado as imagens de César em suas várias cidades, entre os descanso de seus
deuses” (Josefo, vol. 1, 155). Os judeus insistiram que sacrificariam toda a nação, incluindo suas
esposas e filhos, antes de permitir que as imagens fossem colocadas entre eles. Petrônio então
"tirou o exército de Ptolemaida e voltou para Antioquia" (Josefo, vol. 1, 156), e Caio César
morreu antes que Petrônio pudesse ser punido por ceder aos judeus.
As imagens nunca foram montadas, de acordo com Josefo. No entanto, Eusébio, o historiador da
igreja primitiva, nos diz:
Filo nos deu um relato, em cinco livros, dos infortúnios dos judeus sob Caio. Ele conta ao
mesmo tempo a loucura de Caio: como ele se chamava de deus e realizava como imperador
inúmeros atos de tirania; e ele descreve ainda mais as misérias dos judeus sob ele... Pois
enquanto todos os outros súditos de Roma erigiram altares e templos a Caio, e em todos os
outros aspectos o trataram como tratavam os deuses, somente eles consideraram vergonhoso
honrar ele com estátuas e jurar por seu nome.
Então Eusébio continua:
Após a morte de Tibério, Caio recebeu o império e, além de inúmeros outros atos de tirania
contra muitas pessoas, ele afligiu grandemente especialmente toda a nação dos judeus. Essas
coisas podemos aprender brevemente com as palavras de Filo, que escreve o seguinte: “Tão
grande foi o capricho de Caio em sua conduta para com todos, e especialmente para com a nação
dos judeus. Este último ele odiava tão amargamente que se ​apropriou de seus locais de culto em
outras cidades, e começando com Alexandria, ele os encheu com imagens e estátuas de si mesmo
(pois ao permitir que outros os construíssem, ele realmente os ergueu). O templo na cidade
sagrada, que até então havia sido deixado intocado e era considerado um asilo inviolável, ele o
alterou e transformou em um templo próprio, para que pudesse ser chamado o templo do
Júpiter visível, o jovem Caio" (Eusébio, 108-109, The Nicene and Post-Nicene Fathers, Segunda
Série).
Muitos talvez pensassem que Calígula seria o cumprimento desta parte da profecia de Jesus.
Provavelmente intensificou a expectativa de que o fim estava próximo. Mas os discípulos foram
instruídos a esperar até que vissem os exércitos cercando a cidade.
Esses eventos indicam as crescentes pressões que estavam sendo exercidas sobre os judeus em
Jerusalém para que a imagem do imperador romano fosse montada na própria Jerusalém, até
mesmo no templo sagrado. O poder do império romano queria “sentar-se” no próprio Templo
de Deus proclamando César como Deus. Antes que o ano 70 d.C. terminasse, isso aconteceria,
quando os soldados tomariam suas insígnias e as colocariam diante do muro leste no Templo e
adorariam e sacrificariam diante deles e proclamariam Tito "Imperador".
A Interpretação de Mateus 24:15

Mas em 66-70 d.C. uma situação semelhante à de Antíoco Epifânio deveria ocorrer na Judéia e
em Jerusalém em particular, e Jesus sabia disso. Isso ocorreria quando os exércitos romanos
pagãos cercassem e cercassem Jerusalém. Abominações terríveis aconteceriam dentro do
Templo por alguns dos próprios judeus. Os vasos sagrados seriam derretidos por um judeu
perverso. Os sacerdotes, incluindo o sumo sacerdote, seriam todos mortos. Um homem
ignorante que nada sabia sobre assuntos sacerdotais seria escolhido para ser sumo sacerdote.
Os sacrifícios diários cessariam por não haver sacerdote para oferecê-los. A embriaguez
ocorreria no Templo. Milhares de judeus morreriam pelas mãos de outros judeus. Finalmente,
os exércitos romanos invadiriam a cidade e a cidade e o Templo seriam destruídos. O Templo
seria queimado e os soldados pagãos e Tito, o general romano, entrariam no Templo em si. Em
seguida, os soldados colocariam as imagens (bandeiras) de César contra a parede leste e as
adorariam, chamando Tito de "Imperador". Tal seria o total “disseminação de abominações” que
ocorreria em Jerusalém em 66-70 d.C. E foi dessa época que Jesus falou quando disse: “Quando,
portanto, virdes a abominação da desolação, mencionada por Daniel, o profeta, estar no lugar
santo (quem lê, entenda)” (Mateus 24: 15).
A passagem paralela a isso é encontrada em Lucas 21:20-21, onde Jesus disse aos discípulos:
E quando VER JERUSALÉM CURSO DE EXÉRCITOS, saiba que a desolação está próxima. Então,
os que estiverem na Judéia fujam para os montes...
Essa era “a abominação da desolação” — os exércitos pagãos que cercavam a cidade. E este foi
apenas o começo das abominações que ocorreram mais tarde no próprio Templo. E quanto aos
próprios soldados, mais tarde, depois que a cidade foi tomada, Josefo nos diz que os romanos
"trouxeram suas insígnias ao templo, e as colocaram defronte à porta oriental; e ali ofereceram
sacrifícios a eles" (Josefo, vol. 1.456-457).
Joseph Ernest Renan disse: "Os romanos plantaram seus estandartes no local onde ficava o
santuário e, como era seu costume, ofereceram-lhes adoração" (Renan, 260).
Portanto, certamente não deve haver lugar em nossa interpretação desta profecia para estender
seu cumprimento no futuro distante de nossos tempos para ocorrer quando algum anticristo
futurista colocar alguma imagem em algum templo reconstruído dos judeus, conforme ensinado
por alguns dispensacionalistas. A predita "abominação da desolação" mencionada por Jesus em
Mateus 24:15 é uma coisa do passado, cumprida durante os eventos de 66-70 d.C.

Os próprios exércitos eram a abominação da desolação

E observe ao considerar a passagem paralela em Lucas 21:20 que neste versículo Jesus
conectou os exércitos romanos que cercavam a cidade com a "desolação" daquela cidade,
indicando que o próprio Jesus considerava esses exércitos pagãos como a "abominação da
desolação" ou a "abominação que torna desolação". Este é o próprio evento que foi o sinal para
os discípulos fugirem da cidade (v. 21), assim como em Mateus 24:15-16 Ele lhes disse que
quando vissem a "abominação da desolação", eles deveriam fugir para as montanhas .
Alguns pensaram que em Mateus Jesus tinha em mente algum sacrilégio dentro do próprio
Templo, mas isso não poderia ter sido um sinal para os discípulos em outros lugares da Judéia
fora da cidade, e Jesus advertiu especificamente aqueles também a fugir (ver Mateus 24:16 ).
Jesus não disse que apenas aqueles em Jerusalém apenas deveriam fugir, mas aqueles “na
Judéia” em toda a terra deveriam fugir.
Lucas colocou assim:
 E os que estiverem no meio dela saiam; e não entrem nela os que estiverem nos países. (Lucas
21:21).
Quando se sabia que os exércitos estavam cercando Jerusalém, este era o sinal para sair de todo
o país o mais rápido possível.
Eusébio disse:
As calamidades que naquela época assolaram toda a nação em todas as partes do mundo; o
processo pelo qual os habitantes da Judéia foram levados aos limites do desastre; os milhares e
milhares de homens de todas as idades que junto com mulheres e crianças pereceram pela
espada, pela fome e por inúmeras outras formas de morte; o número de cidades judaicas
sitiadas e os horrores que elas suportaram - especialmente as terríveis e piores do que terríveis
visões que encontraram os olhos daqueles que buscaram refúgio na própria Jerusalém como
uma fortaleza inexpugnável; o caráter de toda a guerra e os eventos detalhados em todas as
suas fases; a última cena de todas, quando a Abominação da Desolação anunciada pelos profetas
foi montada no próprio Templo de Deus, outrora mundialmente famoso, quando sofreu
destruição total e dissolução final pelo fogo—tudo isso qualquer que deseja pode reunir em
detalhes precisos das páginas da história de Josefo. Devo chamar atenção especial para sua
declaração de que as pessoas que se reuniram de toda a Judéia na época da Festa da Páscoa
e—para usar suas próprias palavras—foram trancadas em Jerusalém como se estivessem em
uma prisão, totalizaram quase três milhões. Era realmente apropriado que na mesma semana
em que eles trouxeram o Salvador e Benfeitor da humanidade, Deuses Cristo, à Sua Paixão, eles
deveriam ser trancados como se estivessem em uma prisão e sofrer a destruição que veio sobre
eles pelo julgamento de Deus (Eusébio, 112, A História da Igreja).
(Há uma tradução diferente desta mesma passagem em The Nicene and Post-Nicene Fathers,
vol. 1.138).
Observe que Eusébio disse: “...[A] última cena de todas, quando a Abominação da Desolação
anunciada pelos profetas foi montada no próprio Templo de Deus, outrora mundialmente
conhecido, quando sofreu destruição total e dissolução final pelo fogo...” É interessante que
tenhamos o registro da imagem de César sendo colocada bem dentro do próprio templo, embora
não fosse necessário para o cumprimento da profecia. E Jesus pode ter sabido que isso
aconteceria, mas Ele não disse isso, e Ele não disse para os discípulos esperarem por isso; era
suficiente (e necessário) que eles se movessem rapidamente sempre que vissem os exércitos
cercando a cidade.
Então, a profecia da abominação da desolação mencionada por Jesus foi realmente cumprida no
Templo de Jerusalém na época em que Jerusalém foi destruída em 70 d.C. Mas os cristãos foram
instruídos a fugir do local quando viram os soldados pela primeira vez avançando pela cidade e
não esperar mais por isso. Este não é um evento que deve acontecer em nosso futuro durante
um período de Tribulação, seja antes ou depois de um futuro Arrebatamento. Lidar com os
ensinamentos de Jesus dessa maneira é eliminar o que Ele estava realmente dizendo aos Seus
discípulos em resposta à pergunta deles sobre quando o Templo seria destruído. Isso já
aconteceu, e não há previsão de qualquer futuro reconstrução de um Templo nem qualquer
abominação de desolação em tal Templo. Esse tipo de ensino é simplesmente dispensacional,
futurista e sem sentido bíblico.
Dr. B. H. Carroll, fundador e primeiro presidente do Seminário Teológico Batista do Sudoeste em
Fort Worth, Texas, nos diz isso, ao mencionar uma das tentativas de paganizar o Templo Judaico:
Este mesmo Pilatos, na época procurador romano, enviou de Cesaréia, o porto marítimo
daquele país no Mar Mediterrâneo, uma legião de soldados romanos e os introduziu
secretamente na cidade e os abrigaram na torre de Antônio, com vista para o Templo, e estes
soldados trouxeram com eles suas insígnias. A bandeira romana era um bastão reto, encimado
por uma águia metálica, e logo abaixo da águia havia uma imagem esculpida de César. César
alegou ser divino.
César exigia adoração divina e, todas as noites, quando esses estandartes eram colocados, a
legião romana descia e adorava a imagem de César sobre ela, e todas as manhãs na chamada
uma parte do desfile era para toda a legião se prostrar diante daquele túmulo imagem e
adorá-la. Os judeus ficaram tão horrorizados quando viram aquela imagem e a conseqüente
adoração, que foram até Pilatos, que naquela época morava em Cesaréia, e se prostraram
perante ele e disseram: "Mate-nos, se quiser, mas tome essa abominação de desolação de nossa
Cidade Santa e da vizinhança de nosso templo sagrado.” Embora isso fosse uma abominação,
Jerusalém não estava cercada de exércitos. “Quando virdes a abominação que causa desolação
mencionada por Daniel, o profeta, colocada onde não deveria estar, e virdes Jerusalém cercada
por exércitos”, esse é o sinal da destruição de Jerusalém. A maior desolação já forjada no mundo
em um povo foi feita sob esse padrão e pelo poder romano. Portanto, foi a abominação que
desolou (B. H. Carroll, 263-264).
Que Jesus ignorou qualquer cumprimento declarado em Antíoco Epifânio, conforme entendido
pelos judeus do período interbíblico, e que Ele interpretou essa profecia como relacionada
diretamente aos eventos da destruição de Jerusalém em 70 d.C., que Ele estava prevendo, parece
muito evidente.
O Dr. John A. Broadus disse: “É evidente que nosso Senhor interpreta a previsão em Daniel como
se referindo ao Messias e à destruição da cidade e do templo que ele agora está predizendo; e
sua interpretação tem autoridade para nós” (John A. Broadus, vol. 1, 486).

Os discípulos veriam a abominação da desolação

A quem Jesus estava se referindo quando disse “vós” (Mateus 24:15)? Era com Seus discípulos
que Ele estava falando no monte das Oliveiras (24:3); não para os judeus em geral, mesmo de
Seus dias, nem ainda para os judeus de algum tempo futuro gerações de tempo distantes da
época dessa discussão. Um estudante de profecia recentemente me disse que este versículo se
aplica aos judeus durante o período de um período de tribulação em nossos dias e tempos
futuros, e ele foi muito inflexível e dogmático sobre isso e se recusou a reconhecer que aqui
Jesus estava falando com Seus discípulos e que, portanto, o “vós” se aplicava a eles! O problema
desse homem era que ele sofreu uma lavagem cerebral tão grande pela interpretação futurista
moderna da "abominação da desolação" que ele não conseguia ver de outra maneira. Esse tipo
de pessoa acredita em algumas coisas com tanta força que realmente acredita que a Bíblia
ensina, mesmo que não possa provar isso na Bíblia.
Para ilustrar ainda mais esse tipo de pensamento, esse homem disse que “a abominação da
desolação” seria uma estátua erigida em um futuro templo reconstruído em Jerusalém (você
também não ouviu isso em algum lugar antes?). Eu questionei onde ele encontrou isso, e ele
afirmou, inequivocamente e dogmaticamente, que Apocalipse 13 afirma que a imagem da Besta
foi colocada dentro do templo. E então, mesmo na presença de vários outros, esse homem se
recusou a reconhecer seu erro quando foi enfaticamente apontado que Apocalipse 13 não diz
nada sobre uma imagem sendo trazida para um templo. Acho que perdi um amigo naquele dia
porque o orgulho não cedeu e reconheceu o erro. Mas eu tive que lembrar a esse homem que
nem Apocalipse 13, nem o livro de Daniel (em qualquer lugar), nem Mateus 24, dizem que uma
estátua será colocada dentro de um templo, a qualquer hora ou em qualquer lugar! (Mesmo que
isso tenha acontecido naquela época, nenhuma previsão foi feita além disso para o futuro.)
 Então, quem diz que “a abominação da desolação” significa uma estátua no templo, de qualquer
maneira (passado ou futuro)? Jesus lembrou seus discípulos da “abominação da desolação, de
que falou o profeta Daniel” (Mateus 24:15), e indicou que, quando tal situação surgisse, seria
hora de fugir de Jerusalém. Os discípulos se lembraram claramente, sem dúvida (como é
ensinado no livro de 1 Macabeus nos Apócrifos ao qual nos referimos anteriormente), que tal
coisa ocorreu antes sob Antíoco Epífanes em 168 a.C. É verdade que Antíoco Epifânio realmente
tinha uma estátua de Júpiter colocada no templo naquela época.
Mas a estátua ou imagem no Templo em 168 a.C. não teria que ser repetido para cumprir
qualquer profecia. Essa própria presença dos pagãos ofensores no lugar santo ERA a
"abominação", e é por isso que Jesus em Lucas 21:20-21 falou dos exércitos romanos ao redor da
cidade como sendo o sinal para fugir depois de mencionar em Mateus 24:15 que eles deveriam
fugir ao sinal da “abominação”. ESTA foi a “abominação da desolação”; não uma estátua, mas os
próprios exércitos pagãos. E foram esses exércitos que tornaram Jerusalém "desolada",
cumprindo "a abominação que torna desolada".
O pensamento na declaração de Jesus foi: “Quando você vir a abominação da desolação...” Não
importa aqueles nos dias em que Antíoco Epífanes montou sua estátua de Júpiter no Templo em
168 aC, e de acordo com os judeus, na verdade causou o cumprimento das profecias de Daniel.
Jesus estava preocupado com o presente (SEU tempo presente), e ele disse: "Quando você ver
esta abominação..." Profecia da 70ª semana. A tragédia que aconteceu em 168 aC aconteceria
novamente, e quando os discípulos vissem os sinais inconfundíveis dela nos arredores de
Jerusalém pelos exércitos, eles deveriam sair da cidade e Judéia o mais rápido possível.
Certo é que Lucas (em 21:20) entendeu a “abominação da desolação” como sendo os exércitos
que cercam Jerusalém, ou Ele não teria usado a expressão sobre os exércitos no mesmo contexto
e lugar onde Jesus disse “abominação da desolação” em Mateus 24:15.
Por que uma estátua colocada em um templo deve ser considerada “a abominação da
desolação” que exigiu que os discípulos aos milhares fugissem da cidade com tanta pressa?
Podemos entender o motivo dessa grande pressa se o sinal foi o dos exércitos sendo vistos de
repente cercando a cidade. Mas a cidade e o Templo foram praticamente demolidos antes que
qualquer insígnia (estátua) de César, o imperador romano, fosse levada ao Templo, e os
discípulos tinham ido muito antes deles. A conclusão é que "a abominação da desolação" da qual
Jesus falou não era uma estátua em um templo, naquela época ou depois, mas era a presença dos
exércitos que invadiriam a cidade. E foi isso que Jesus disse, de acordo com Lucas 21:20.
Havia uma crença generalizada entre os judeus de que a profecia de Daniel 9:24-27 seria
cumprida em breve e que os 490 anos mencionados em breve chegariam ao fim. Com isso em
mente, sabemos que o próprio Jesus estava agora ensinando que essa profecia seria cumprida
em breve.
Além disso, havia muitos em Israel que acreditavam que Antíoco Epifânio não havia cumprido
completamente as visões de Daniel 8, 9, 11 e 12. Esse livro havia prometido o advento do reino
de Deus após a profanação do santuário pelo rei deliberado. Mas certamente o reino não veio
com o santuário rededicado de 165 a.C. Portanto, eles raciocinaram, as desgraças sob Antíoco
devem ter sido prefigurativas de desgraças piores por vir (Desmond Ford, 157).
A abominação da desolação (os exércitos romanos cercando a cidade, Lucas 21:20) deveria ser
o sinal para os discípulos fugirem de Jerusalém e da Judéia (Mateus 24:16). Eles não deveriam
se preocupar com guerras e rumores de guerras em geral (24:6), mas quando a situação se
desenvolveu de modo que os exércitos romanos ficaram onde não deveriam (em Jerusalém, o
lugar santo), este então foi o sinal para os discípulos partissem o mais rápido que pudessem.
Sobre a “abominação da desolação”, o Comentário de Albert Barnes diz:
 Esta é uma expressão hebraica, significando um destruidor abominável ou odioso. Os gentios
foram todos mantidos em abominação pelos judeus. Ac. x. 28. A abominação da desolação
significa o exército romano, e é assim explicada por Lu. xxi. 20. O exército romano é ainda
chamado de abominação por causa das imagens do imperador e das águias, carregadas na frente
das legiões e consideradas pelos romanos com honras divinas (Barnes, 254).
Quando tudo é considerado, é evidente que Jesus, ao se referir à profecia de Daniel sobre a
“abominação da desolação”, certamente aplicou essa profecia ao que aconteceu em Jerusalém
quando os exércitos romanos chegaram e sitiaram a cidade. Escrevendo a passagem paralela em
Marcos 13, G. C. Berkouwer disse:
O que é digno de nota é que Cristo não fala desse horror como sobre um evento em algum
passado antigo. Há uma realidade particularmente proeminente sobre o que Ele diz. Uma
advertência muito relevante é evidente: “quando você vir o sacrilégio desolador armado...”
(Marcos 13:14). Cristo não está se referindo às tribulações de Israel durante o tempo de Antíoco
Epífanes, mas a hoje e amanhã. Quando vier o “sacrilégio desolador”, Cristo proclama, “então, os
que estiverem na Judéia fujam para os montes”. As palavras de Daniel são assumidas em uma
proclamação relevante que lida com uma grave crise afetando a Judéia e colocando seus
habitantes em fuga. Há incerteza generalizada quanto ao significado preciso desse "sacrilégio
desolador", mas isso é claro: constitui uma advertência que reinterpreta a visão de Daniel. O que
Daniel diz é aplicado à destruição iminente do templo em Jerusalém (Berkouwer, 275-276).
Cecil Sanders, professor de Bíblia no Free Will Baptist College em Moore, Oklahoma, em um
livro recente, disse bem:
Ao relatar a profecia do Monte das Oliveiras, Lucas nos deixou saber quem era a abominação da
desolação. Ele disse: “E quando verem Jerusalém cercada de exércitos, saberão que a sua
desolação está próxima” (Lucas 21:20). Ao ler os versículos ao redor, não se pode negar que este
é um relato paralelo ao Discurso das Oliveiras de Mateus encontrado no capítulo 24.
As contas paralelas não podem ter um significado diferente. Ao combinar a declaração de
Lucas com a história secular, fica claro que Tito e seu exército romano eram a abominação da
desolação. Foi cumprido em 70 d.C., quando os romanos profanaram e destruíram o Templo e
Jerusalém. Mateus 24:15 e Lucas 21:20 são relatos paralelos falando do mesmo evento (Cecil
Sanders, 68).
F.F. Bruce, teólogo de Manchester, Inglaterra, descreveu a abominação da desolação sob
Antíoco Epifânio com estas palavras:
Ordens foram dadas para que o ritual do templo fosse suspenso, que as escrituras sagradas
fossem destruídas, que o sábado e outros dias festivos não fossem mais observados, que as
rígidas leis alimentares fossem abolidas e que o rito da circuncisão (para os judeus o sinal da
aliança feita por Deus com seu antepassado Abraão) seja descontinuada. Essas medidas foram
tomadas no final de 167, e o ataque culminante ao culto judaico ocorreu em dezembro daquele
ano, quando um novo altar menor foi erguido sobre o altar de holocaustos no pátio do templo e
solenemente dedicado ao culto de Zeus Olímpico, a divindade de quem Antíoco alegou ser uma
manifestação (FF Bruce, 145).
Então, na página 224 do mesmo livro, o Dr. Bruce descreveu a abominação da desolação que foi
estabelecida no Templo Judaico quando os romanos conquistaram a cidade em 70 d.C.:
Quando a área do templo foi tomada pelos romanos e o próprio santuário ainda estava em
chamas, os soldados trouxeram seus estandartes legionários para o recinto sagrado, os
colocaram em frente ao portão leste e ofereceram sacrifício a eles lá, aclamando Tito como
imperador (vitorioso comandante) como eles fizeram isso. O costume romano de oferecer
sacrifício aos seus padrões já havia sido comentado por um escritor judeu como um sintoma de
sua arrogância pagã, mas a oferta de tal sacrifício no pátio do templo era o supremo insulto ao
Deus de Israel. Essa ação, após a cessação do sacrifício diário três semanas antes, deve ter
sentido para muitos judeus, como evidentemente aconteceu com Josefo, um novo e final
cumprimento da visão de Daniel de um tempo em que o holocausto contínuo seria realizado
longe e a abominação da desolação estabelecida (FF Bruce, 224).
A "abominação da desolação" foram os intrusos ímpios que profanaram o lugar sagrado e
causaram sua desolação.
A abominação da desolação – A abominação da profanação foi seguida pela abominação da
desolação.
Tal é o nome dado ao exército romano, reunido de todas as nações; cujos padrões militares os
judeus consideravam abominação como ídolos, uma vez que os romanos atribuíam divindade a
eles (John Albert Bengel, 270).
Pela abominação da desolação, ou a abominação que desola, portanto, se entendem os exércitos
romanos, com suas insígnias. Como as insígnias romanas, especialmente a águia, que era
carregada à frente de cada legião, eram objetos de adoração; eles são, de acordo com o título
usual das escrituras, chamados de abominação (Lardner, 49).
[A] abominação da desolação em pé no Santo Lugar em Jerusalém (uma profecia que sem
dúvida fazia referência ao tempo da iniqüidade consumada da Jerusalém que rejeitava a Cristo e
do exército romano sitiante com suas posições idólatras reunidas no sagrado recintos da cidade
judaica... (EB Elliott, vol. 4, 617).
[O] Horror Apavorante mencionado pelo profeta Daniel ficará ereto no lugar santo,
aparentemente uma referência à presença de exércitos romanos ao redor de Jerusalém, e tão
corretamente interpretado por Lucas (Theodore Robinson, 198).
O Comentário de Jamieson, Fausset e Brown, sobre a passagem paralela em Marcos 13:14, diz:
Que a abominação da desolação aqui aludida pretendia apontar para as insígnias romanas,
como os símbolos de um poder pagão idólatra e tão impuro, podem ser reunidos comparando o
que Lucas diz no versículo correspondente (xxi. 20); e os comentaristas concordam com isso. É
digno de nota, como confirmando esta interpretação, que em 1 Mace, i. 54 - que embora
Escritura Apócrifa, é história autêntica — a expressão de Daniel é aplicada à profanação idólatra
do altar judaico por Antíoco Epifânio (Jamieson, Fausset e Brown, vol. 3.192).
Se me dediquei longamente a este ponto em discussão, é deliberado e proposital. O peso do
testemunho unificado de interpretação desses variados comentaristas talvez ajude a compensar
algum da influência dos conceitos futuristas mais modernos do que a “abominação da
desolação” pretendia significar. Não acho que seria fácil ignorar o consenso de interpretação
desses notáveis ​homens de erudição.

Pais da Igreja Primitiva que diziam que a abominação da desolação estava no passado

E os pais da igreja primitiva? O que eles acreditavam sobre isso?

Clemente de Alexandria, um dos pais da igreja primitiva (nascido em 153 d.C.), disse: “Pois ele
disse que havia dois mil e trezentos dias desde o momento em que a abominação de Nero
permaneceu na cidade santa, até sua destruição... Esses dois mil e trezentos dias fazem seis
anos e quatro meses, durante a metade dos quais Nero dominou” (Clement, vol. 2, 334).
Embora Clemente possa fazer a cabeça girar ao tentar seguir todos os seus cálculos de tempo
em tudo o que ele disse no contexto, o que eu queria mostrar aqui é que nos dias do cristianismo
primitivo esse líder cristão disse que Nero dominou Jerusalém por mais de três anos, e que "a
abominação de Nero estava no lugar santo". Essa interpretação cristã primitiva era que Nero, o
imperador romano, era a abominação, embora ele próprio não estivesse fisicamente presente na
própria Jerusalém.
Crisóstomo (nascido em 347 em Antioquia, capital da Síria) disse: “Por isso, parece-me que a
abominação da desolação significa o exército pelo qual a cidade santa de Jerusalém foi desolada”.
Crisóstomo também disse: "Ou porque aquele que desolou a cidade e o templo colocou sua
estátua dentro do templo".
Santo Agostinho (nascido em 354 no norte da África) disse: “Lucas para mostrar que a
abominação mencionada por Daniel ocorrerá quando Jerusalém for capturada, relembra estas
palavras do Senhor no mesmo contexto: Quando você vir Jerusalém cercada com um exército,
então saiba que a desolação dele está próxima (xxi. 20).”
Santo Agostinho também disse: “Pois Lucas testemunha muito claramente que a profecia de
Daniel foi cumprida quando Jerusalém foi derrubada”.
Em uma seção que trata da harmonia dos evangelhos, Santo Agostinho disse:
Da mesma maneira, o que Mateus declara assim: “Quando, pois, virdes a abominação da
desolação, de que fala o profeta Daniel, estar no lugar santo, quem lê, entenda”, é colocado da
seguinte forma por Marcos: “Mas, quando virdes a abominação da desolação estar onde não
deveria, quem lê entenda.” Mas, embora a frase seja alterada, o sentido transmitido é o mesmo.
Pois o ponto da cláusula "onde não deveria" é que a abominação da desolação não deve estar no
lugar santo. O método de Lucas de colocá-lo, novamente, não é "E quando virdes a abominação
da desolação estar no lugar santo", nem "onde não deveria", mas "E quando virdes Jerusalém
cercada com um exército, então saiba que sua desolação está próxima." Nesse momento,
portanto, a abominação da desolação estará no lugar sagrado (Santo Agostinho, vol. 6, 170).
Aparentemente, essa visão de Santo Agostinho era que, quando os exércitos cercarem a cidade,
isso será prova de que a abominação já está no Templo; ou então, ele possivelmente poderia ter
querido dizer que os exércitos que cercavam a cidade eram os mesmos que a abominação que
estava no lugar sagrado. Em ambos os casos, a opinião de Santo Agostinho era que a
abominação da desolação já havia ocorrido e não era uma previsão de algum evento ainda
futuro de seu tempo.
Mas o abade Sulpitius Severus (nascido em 363 d.C.) veio com sua ideia de “duplo sentido”. Ele
propôs que a profecia havia sido cumprida, mas que se não fosse contrário à fé acreditar nisso,
também poderia ser interpretado para significar que isso aconteceria novamente em algum
momento futuro. Ele disse:
Às vezes, quando uma diferença de opinião é expressa sobre um e o mesmo assunto, qualquer
ponto de vista pode ser considerado razoável e mantido sem prejuízo à fé, firmemente ou
duvidosamente, ou seja, de tal forma que nem seja plena crença nem rejeição absoluta de
acordo com ela, e a segunda visão não precisa interferir com a primeira, se nenhuma delas se
opor à fé: como neste caso: onde Elias veio na pessoa de João, e é novamente o precursor de o
Advento do Senhor: ... e na questão da "Abominação da desolação" que estava no lugar santo;
por meio daquele ídolo de Júpiter que, como lemos, foi colocado no templo de Jerusalém, e que
novamente permanecerá na Igreja através da vinda do Anticristo, e todas aquelas coisas que se
seguem no evangelho, que tomamos como tendo sido cumprido antes do cativeiro de Jerusalém
e ainda ser cumprido no fim deste mundo. Nesse caso, nenhuma visão se opõe à outra, nem a
primeira interpretação interfere com a segunda (Sulpitius Severns, vol. 11.377).
Se Severns foi quem iniciou esse tipo de interpretação de cumprimento de “duplo sentido” ou
não, eu não sei; mas é certo que alguns futuristas dispensacionalistas modernos adotaram esse
tipo de interpretação da Bíblia e fizeram dessa profecia uma "dupla referência" se não um
"duplo sentido".
 Se aconteceu, aconteceu; e não há motivo justo para acreditar que isso necessariamente
acontecerá novamente. Acreditar nisso é apenas especulação. E especulação é o que muito do
cumprimento das profecias do fim dos tempos de hoje se baseia.
Não consideramos os escritos dos pais da igreja primitiva como inspirados, mas eles nos
oferecem uma visão valiosa sobre questões da história há muito tempo. Também não
acreditamos em tudo o que eles disseram, mas alguns de seus escritos nos falam de coisas das
quais não teríamos conhecimento de outra forma. Em um desses primeiros escritos, Peter é
citado como tendo dito:
“Pois nós”, disse eu, “verificamos sem sombra de dúvida que Deus está bastante descontente
com os sacrifícios que vocês oferecem, e o tempo dos sacrifícios já passou; e porque vocês não
reconhecerão que o tempo para oferecer vitórias já passou , portanto o templo será destruído, e
a abominação da desolação permanecerá no lugar santo; e então o Evangelho será pregado aos
gentios como testemunho contra você" {The Ante-Nicene Fathers, vol. 8, 94).

Outras abominações dentro do templo

Com relação ao evento de que Jesus falou a Seus discípulos, e até o momento em que os
soldados romanos finalmente entraram no próprio Templo, o sacerdócio foi completamente
desmoralizado. Até então, nada secular nem profano era permitido no Templo, mas agora os
judeus que estavam se rebelando contra Roma e criando tanto caos por suas ações entraram no
próprio Templo e ficaram lá.
Agora, no entanto, Zelotes e bandidos moravam desordenadamente dentro do edifício sagrado,
todas as regras de paridade legal pareciam esquecidas, os tribunais estavam manchados com
sangue que contaminava os pés daqueles que ali caminhavam. Aos olhos dos sacerdotes não
havia crime mais horrível. Para muitos devotos esta era a "abominação" prevista por Daniel
como destinada a ocorrer na véspera dos dias supremos (Joseph Ernest Renan, 143).
Renan, o historiador e filósofo francês, nos diz ainda que esses fanáticos não prestaram atenção
à maneira tradicional de selecionar um sumo sacerdote, mas sortearam para garantir um novo.
"O sorteio naturalmente trouxe resultados absurdos; o ofício caiu para um rústico que teve que
ser arrastado para Jerusalém e investido, contra sua vontade, com as vestes sagradas. O Sumo
Sacerdócio foi profanado com cenas de carnaval..." (Renan, 143). Eles deixaram bandidos
idumeus entrarem na cidade e um massacre se seguiu, durante o qual "todos os membros da
casta sacerdotal que puderam ser encontrados foram mortos" (Renan, 143).
Mas Jesus advertiu Seus discípulos a não esperarem até os estágios finais dessa "abominação da
desolação", mas assim que vissem Jerusalém cercada de exércitos, eles saberiam que a desolação
estava próxima e todos na Judéia deveriam fugir para as montanhas, e aqueles dentro de
Jerusalém deveriam sair imediatamente, e nenhum deles deveria entrar dentro da cidade (Lucas
21:20-21). Este foi o começo da abominação da desolação, e mesmo aqueles fora de Jerusalém ("
aqueles que estão na Judéia") seriam capazes de ver esses exércitos e saber que a destruição e
desolação da cidade era iminente.
Portanto, esta era a “abominação da desolação, mencionada por Daniel, o profeta”, à qual Jesus
se referiu. Ele disse que quando os discípulos o vissem, eles deveriam fugir. Parece que Jesus
entendeu que a profecia de Daniel ainda não havia sido cumprida, não é? Os judeus durante o
período interbíblico sentiram que Antíoco Epifânio era o cumprimento da profecia de Daniel.
Possivelmente, Jesus estava dizendo: "A mesma coisa vai acontecer de novo, então mantenha os
olhos abertos e esteja pronto para fugir". Mas, mais do que provável, Jesus estava ignorando
qualquer cumprimento em Antíoco Epifânio e aplicando o cumprimento diretamente ao que
aconteceria em alguns anos quando os soldados romanos viessem contra Jerusalém. Ele disse
que o que eles viram seria o que foi falado pelo profeta Daniel. Então, acho que podemos aceitar
isso, assim como Ele disse. Ele não disse que a abominação da desolação era algo que já havia
passado; Ele disse: "Quando, pois, vedes a abominação da desolação." ft deveria ser cumprido
em seu tempo. Portanto, também podemos dizer que não era uma profecia a ser cumprida em
nossos dias e tempos ou mais tarde. Já foi cumprida há quase 2.000 anos, quando Jerusalém foi
destruída.
Mas alguém diz que a profecia diz “exércitos” – não “exército”. Exatamente assim; e lendo os
relatos históricos do que aconteceu, pode-se facilmente entender que era plural - "exércitos".
Tito tinha apenas cerca de 25.000 soldados, mas ele recrutou talvez mais do que isso da Síria
(que não gostava muito dos judeus de qualquer maneira), e outros, até que houvesse cerca de
54.000 soldados nos exércitos combinados que vieram contra Jerusalém. Em preparação para a
guerra em Jerusalém, Nero enviou Vespasiano à Síria para assumir o comando dos exércitos lá, e
Vespasiano enviou seu filho Tito a Alexandria para trazer de volta a 5ª e a 10ª legiões, enquanto
ele próprio reunia as forças romanas na Síria "com um número considerável de auxiliares dos
reis naquele bairro” (Josephus, vol. 1, 222). A Arábia enviou 6.000 soldados. "Todo o exército de
Titus, incluindo os auxiliares enviados pelos reis, totalizou sessenta mil", além de outros que não
eram os combatentes. F. W. Farrar disse que Titus tinha uma força de 80.000 legionários e
auxiliares (Farrar, 487). Era como os exércitos de coalizão multinacional reunidos na Arábia
Saudita recentemente sob a liderança dos Estados Unidos quando o confronto foi feito com o
Iraque, exceto que em Jerusalém Roma estava no controle total.

“Lugar Santo” não necessariamente o Santo dos Santos no Templo

Se for contestado que “o lugar santo” significava o templo e não a cidade, pode-se apontar que
nos Apócrifos (escritos interbíblicos) “o lugar santo” significava toda a área da “terra santa”. Em
2 Macabeus 2, dizia: "Como ele prometeu na lei, em breve terá misericórdia de nós e nos reunirá
de todas as terras debaixo do céu para o lugar santo". Assim, os judeus consideraram toda a
terra como o lugar sagrado. Isso incluía a cidade e o templo, todos considerados "sagrados". A
terra foi chamada de "santa" (2 Macabeus 1:7), e a cidade foi chamada de santa (2 Macabeus
3:1).
O Comentário de Meyer sobre o Novo Testamento, em Mateus 24:15 diz: “Outros, e entre eles
de Wette e Baumgarten-Crusius (comp. Weiss em Marcos), entendem as palavras como se
referindo à Palestina, especialmente ao bairro de Jerusalém (Schott , Wiesler), ou para o Monte
das Oliveiras (Bengel), porque supõe-se que seria tarde demais para buscar fuga depois que o
templo foi capturado, e assim a fuga dos cristãos para Pella ocorreu assim que o a guerra
começou” (Meyer, vol. 1, 414-415).
Por estar no lugar santo, ou onde não deveria, não precisa ser entendido apenas o templo, mas
também Jerusalém, e qualquer parte da terra de Israel (Lardner, 49).

Seguiu a “70ª Semana” profética de Daniel

Daniel 9:27 se refere à abominação que causou desolação que veio algum tempo depois que a
70ª semana de Daniel foi cumprida (cerca de 37-40 anos depois que Cristo deu Sua profecia de
acordo com Mateus 24). A profecia da 70ª semana de Daniel foi cumprida durante 3 1/2 anos
antes da morte de Cristo, no meio dos 7 anos e 3 1/2 anos após Sua morte. Ele foi "cortado"
(crucificado) no meio da 70ª semana. Não diz exatamente quanto mais tarde as "abominações"
seriam, mas seriam as próximas em ordem cronológica no que diz respeito à profecia. Foi cerca
de 37 anos depois de Sua morte. No versículo 26 anterior foi declarado que "o povo do príncipe
que virá [os exércitos romanos] destruirá a cidade e o santuário". Isso foi previsto para
acontecer depois que o Messias foi cortado, mas não disse quanto tempo depois que o Messias
foi cortado que isso aconteceria. Ele disse que continuaria até a consumação (o fim), quando o
que foi determinado aconteceria ser derramado sobre o desolado (o fim final da cidade e do
Templo em 70 d.C.).
Os dispensacionalistas modernos pegam essa profecia da 70ª semana de Daniel (Daniel
9:24-27) e a estendem como um elástico para longe da 69ª semana, e continuam esticando-a até
chegar ao futuro, e então fazem é um período de tribulação de 7 anos entre o "Arrebatamento" e
a "Revelação" de Cristo. Aliás, os sete anos desta profecia são o ÚNICO lugar em toda a Bíblia
onde os dispensacionalistas obtêm esse período exato de tempo para os chamados sete anos de
tribulação em NOSSO futuro; e essa referência certamente não se refere a nada em nosso futuro.
Foi algum tempo depois, depois que a 70ª semana de Daniel foi cumprida, que a destruição de
Jerusalém e do Templo ocorreu - cerca de 40 anos depois de ser exato, e essa profecia não pode
ter significado para algum evento do fim dos tempos em nosso próprio futuro.

Philip Schaffs Descrição do Fim

Antes de deixar o versículo 15 e a abominação da desolação, deixe-me dar as palavras vívidas

de Philip Schaff em sua História da Igreja Cristã sobre a destruição final do Templo e a adoração
de César que ocorreu naquele lugar "santo":
Tito (de acordo com Josefo) pretendia a princípio salvar aquela magnífica obra de arquitetura,
como um troféu de vitória e talvez de algum medo supersticioso; e quando as chamas
ameaçaram atingir o Santo dos Santos, ele forçou seu caminho através da chama e da fumaça,
sobre os mortos e moribundos, para deter o fogo. Mas a destruição foi determinada por um
decreto superior. Seus próprios soldados, enlouquecidos pela resistência teimosa e gananciosos
pelos tesouros de ouro, não puderam ser impedidos do trabalho de destruição. A princípio, os
salões ao redor do templo foram incendiados. Em seguida, um marcador de fogo foi
arremessado pelo portão dourado. Quando as chamas subiram, os judeus deram um grito
hediondo e tentaram apagar o fogo; enquanto outros, agarrando-se com um último aperto
convulsivo às suas esperanças messiânicas, descansaram na declaração de um falso profeta, que
Deus no meio da conflagração do Templo daria um sinal para a libertação de seu povo. As
legiões competiam entre si para alimentar as chamas e fizeram as pessoas infelizes sentirem
toda a força de sua raiva desencadeada. Logo toda a estrutura prodigiosa estava em chamas e
iluminou os céus. Foi queimado em 10 de agosto de 70 d.C., o mesmo dia do ano em que, de
acordo com a tradição, o primeiro templo foi destruído por Nabucodonosor. "Ninguém", diz
Josefo, "pode ​conceber um grito mais alto e mais terrível do que o que surgiu de todos os lados
durante a queima do templo. O grito de vitória e o jubileu das legiões soaram através dos
lamentos do povo, agora cercado de fogo e espada, até Peraea (?), aumentou o rugido
ensurdecedor. No entanto, a miséria em si era mais terrível do que esse distúrbio. A colina em
que ficava o templo estava fervendo, mas parecia envolta em sua base em uma folha de chamas.
O sangue era maior em quantidade do que o fogo, e aqueles que foram mortos mais em número
do que aqueles que os mataram. O chão não era visível em nenhum lugar. Tudo estava coberto
de cadáveres; sobre esses montes os soldados perseguiram os fugitivos."
Os romanos plantaram suas águias nas ruínas disformes em frente ao portão leste, ofereceram
seus sacrifícios a eles e proclamaram Titus Imperator com a maior aclamação de alegria. Assim
se cumpriu a profecia sobre a abominação da desolação no lugar santo (Philip Schaff, vol.
1.397-398).
Em resumo de Mateus 24:15 sobre a abominação da desolação, há quatro coisas a serem ditas:
1. A "abominação da desolação" não é algo que ocorrerá em nosso futuro, nem em nosso
tempo presente.
2. A “abominação da desolação” é um evento passado, cumprido em uma série de eventos
começando com os soldados pagãos acampando ao redor do lugar santo (cidade de Jerusalém)
em 66-70 d.C..
3. Este evento cumpriu as profecias de Daniel a respeito da “abominação da desolação”,
conforme dito por Jesus em Mateus 24:15— “falado por Daniel, o profeta”.
4. A “abominação da desolação” foi um sinal para os discípulos deixarem Jerusalém e Judéia
para garantir sua segurança da vindoura grande tribulação sobre o povo judeu.
“Então os que estiverem na Judéia fujam para os montes” (Mateus 24:16).
Jesus disse a Seus discípulos que saíssem de Jerusalém o mais rápido que pudessem quando
vissem o início da abominação da desolação e antes que "a grande tribulação" (24:21) viesse
sobre aquela cidade. Esses discípulos fizeram o que Jesus lhes disse para fazer e, assim, escapou
dos terríveis ataques e horrores que se ​abateram sobre os habitantes e outros em Jerusalém.
Josefo (200-206) nos conta como quando o exército romano veio pela primeira vez contra
Jerusalém, liderado por Cestius Gallus, o general, “se ele tivesse tentado entrar dentro dos muros
à força, ele havia conquistado a cidade atualmente” (203). Mas porque ele não fez
imediatamente o que precisava ser feito para conquistar a cidade, essa se tornou a razão pela
qual a guerra durou tanto e os judeus passaram por calamidades tão terríveis. Alguns dos
principais homens convidaram Cestius para entrar na cidade e quase abriram os portões para
ele, mas ele estava cético em relação à oferta, e novamente atrasou qualquer agressão contra a
cidade. Depois, eles atacaram as paredes por cinco dias, mas sem sucesso. Mas então um medo
tomou conta do povo, e se Cestius tivesse continuado seu ataque um pouco mais, ele poderia ter
tomado a cidade. Em vez disso, "ele se aposentou da cidade, sem nenhuma razão no mundo"
(204). Então os judeus se tornaram corajosos e perseguiram Cestius e seu exército, e antes que
tudo terminasse "mataram dos romanos cinco mil e trezentos homens de infantaria e trezentos
e oitenta cavaleiros" (Josephus, 206). Isso foi no 12º ano do reinado de Nero.
Uma nota de rodapé na página 204 do tradutor de Josefo diz:
Pode haver outra razão muito importante e muito providencial aqui atribuída para este
estranho e tolo retiro de Céstio; que, se Josefo fosse agora um cristão, ele provavelmente
poderia ter notado também; e isto é, oferecer aos cristãos judeus na cidade uma oportunidade
de lembrar a previsão e cautela dada a eles por Cristo cerca de trinta e três anos e meio antes,
que "quando eles virem a abominação da desolação" (O idólatra Exércitos romanos, com as
imagens de seus ídolos em suas insígnias, prontos para deixar Jerusalém desolada), "ficar onde
não deveria" ou "no lugar santo" ou "quando eles verem Jerusalém cercada de exércitos", eles
devem então "fugir para as montanhas". Ao cumprir com o que aqueles cristãos judeus fugiram
para as montanhas da Pereia e escaparam dessa destruição.
O próprio Josefo, que se preocupava com a história dos judeus apenas sem se importar com os
cristãos, simplesmente relatou: “Depois que essa calamidade se abateu sobre Cestius, muitos
dos eminentes judeus nadaram para longe da cidade, como de um navio quando estava indo
para afundar” (Josefo, vol. 1, 206).
Eusébio, pai da igreja primitiva (263-339 d.C.) que escreveu o único relato sobrevivente da
Igreja durante seus cruciais primeiros 300 anos, nos dá estas palavras sobre a fuga dos cristãos
de Jerusalém e da Judéia antes da terrível destruição de Jerusalém e de sua acompanhante
grande tribulação ocorreu:
Além disso, os membros da igreja de Jerusalém, por meio de um oráculo dado por revelação a
pessoas aceitáveis lá, foram ordenados a deixar a cidade antes do início da guerra e se
estabelecer em uma cidade na Peréia chamada Pella. Para Pela, aqueles que creram em Cristo
migraram de Jerusalém; e como se homens santos tivessem abandonado completamente a
metrópole real dos judeus e toda a terra judaica, o julgamento de Deus finalmente os alcançou
por seus crimes abomináveis ​contra Cristo e Seus apóstolos, apagando completamente aquela
geração perversa entre os homens (Eusébio, A História da Igreja, 111).
Em outubro de 1987, enquanto examinava uma livraria em Londres, encontrei um livro antigo
escrito por Ernest Renan (1823-1892), historiador e filósofo francês, intitulado Renan's
Antichrist. Paguei um bom preço para garantir este livro, mas acredito que valeu a pena. Neste
livro está incluída uma descrição detalhada da fuga dos cristãos de Jerusalém e uma descrição
de onde eles foram e se estabeleceram para escapar de todas essas coisas. Cito isso longamente
das páginas 150-152:
A saída parece ter sido decidida no início de 68. Para dar mais autoridade a esta resolução,
espalhou-se o boato de que os chefes da comunidade haviam recebido uma revelação sobre o
assunto; de acordo com alguns, essa revelação foi concedida através do ministério de um anjo.
É provável que todos tenham respondido ao apelo do chefe, e que nenhum dos irmãos tenha
permanecido na cidade que, um instinto muito justo lhes disse, estava fadada ao extermínio.
Há indícios que levam a crer que o vôo da pacífica banda não foi realizado sem riscos.
Aparentemente, os judeus o perseguiram; na verdade, os terroristas exerceram uma vigilância
vigilante sobre as estradas e mataram como traidores todos aqueles que tentaram escapar, a
menos que pudessem pagar um alto resgate. Uma circunstância, à qual temos apenas uma
alusão velada, salvou os fugitivos:
E a serpente lançou fora de sua boca após a mulher (a Igreja de Jerusalém) água como um rio,
para que ele pudesse fazer com que ela fosse levada pela corrente. E a terra ajudou a mulher, e a
terra abriu a boca e engoliu o rio que o dragão lançou de sua boca. E o dragão se irou contra a
mulher (Apocalipse 12:15-17).
Talvez os zelotes tenham tentado levar o bando sagrado para o Jordão, e este conseguiu
atravessar o rio em um lugar onde a água era rasa; pode ser que a tropa enviada em perseguição
tenha se extraviado e, assim, perdido os rastros daqueles a quem estava perseguindo.
O local escolhido pelos chefes da comunidade para servir como principal asilo para a Igreja
fugitiva foi Pella, uma das cidades de Decápolis, situada perto da margem esquerda do Jordão em
uma posição admirável, com vista de um lado para toda a planície do Ghor, e tendo nas outras
falésias escarpadas, ao pé da qual corre uma torrente. Nenhuma escolha mais sábia poderia ter
sido feita. Judéia, Iduméia, Peréia e Galiléia estavam em insurreição; Samaria e a costa estavam
em um estado muito instável devido à guerra. Assim Scythopolis e Pella eram as cidades neutras
mais próximas de Jerusalém. Pela, por sua posição além do Jordão, deve ter oferecido muito
mais tranquilidade do que Scythopolis, que se tornou uma das fortalezas romanas. Pella era
uma cidade livre como as outras cidades de Decápolis, mas aparentemente ela havia dado
lealdade a Agripa II. Refugiar-se lá era confessar abertamente o horror da revolta. A
importância da cidade datava da conquista macedônia. Uma colônia de veteranos de Alexandre
se instalou lá e mudou o nome semítico do lugar para outro, que relembrou sua terra natal aos
antigos soldados. Pella foi capturada por Alexandre Jannaeus, e os habitantes gregos, que se
recusaram a ser circuncidados, sofreram muito com o fanatismo judaico. A população pagã, sem
dúvida, criou novas raízes, pois, nos massacres de 66, Pella foi considerada uma cidade síria e foi
mais uma vez saqueada pelos judeus. Foi nesta cidade antijudaica que a Igreja de Jerusalém
encontrou refúgio durante os horrores do cerco. Aqui estava à vontade e olhava para sua
morada tranquila como um lugar seguro, um deserto preparado por Deus, onde, longe da luta
tumultuada do homem, a hora da vinda de Jesus poderia ser aguardada em paz. A comunidade
vivia de suas economias; acreditava-se que o próprio Deus se encarregou de alimentá-los, e
muitos viram em tanta coisa, tão diferente da dos judeus, um milagre predito pelos profetas.
Sem dúvida, os cristãos galileus de sua parte se dirigiram ao leste do Jordão e do lago em
Batanaea e Gaulonitis. Os territórios de Agripa II formaram assim um país adotivo para os
cristãos judeus da Palestina (Renan, 150-152).
É um fato notável, mas histórico, que Cestius Callus, o general romano, por alguma razão
desconhecida, se aposentou quando os primeiros marcharam contra a cidade, suspendeu o
cerco, cessou o ataque e retirou seus exércitos por um intervalo de tempo após a ocupação dos
romanos o templo, dando assim a cada judeu crente a oportunidade de obedecer à instrução do
Senhor de fugir da cidade. Josefo, a testemunha ocular, ele próprio um incrédulo, narra esse fato
e admitiu sua incapacidade de explicar a cessação da luta neste momento, após um cerco ter
começado. Podemos contabilizar? Nós podemos. O Senhor estava lutando contra
Jerusalém—Zacarias 14:2: “Pois eu ajuntarei todas as nações contra Jerusalém para a batalha; e
a cidade será tomada, e as casas saqueadas, e as mulheres violentadas; e metade da cidade irá
para o cativeiro, e o restante do povo não será extirpado da cidade.” O Senhor estava sitiando
aquela cidade. Deus estava fazendo essas coisas acontecerem contra o estado e a nação judaica.
Portanto, foi oferecida a oportunidade para os discípulos escaparem do cerco, como Jesus havia
avisado, e os discípulos a aproveitaram. Assim disse Daniel; assim disse Jesus; assim disse
Luke, assim disse Josephus (Foy E. Wallace, Jr., 352).
Mas os fiéis seguidores de Jesus foram firmes em sua profissão e atenderam às suas previsões
sobre calamidades vindouras, e observaram os sinais de sua próxima aproximação, escaparam e
obtiveram segurança, com apenas as menores dificuldades de uma fuga, que era necessária em
o tempo de uma calamidade geral (Lardner, 76).
[É] observado por vários intérpretes, e que Josefo toma conhecimento com surpresa, que
Cestius Callus avançou com seu exército para Jerusalém e a sitiou, de repente, sem qualquer
causa, levantou o cerco e retirou seu exército, quando a cidade poderia ter sido facilmente
tomada; por que meio foi feito um sinal e uma oportunidade dada aos cristãos, para escapar: o
que eles conseqüentemente fizeram, e foram para a Jordânia, como Eusébio diz, para um lugar
chamado Pela; de modo que quando Tito veio alguns meses depois, não havia um cristão na
cidade... (John Gill, em Mateus 24:16).
Henry Hammond, ao comentar o versículo 16, disse:
Como exatamente as várias passagens da história em Josefo concordam com essas previsões
será facilmente discernível comparando-as, particularmente aquela que pertence a este lugar de
seu vôo para as montanhas, etc. Pois quando Galo sitiou Jerusalém, e sem qualquer causa visível,
de repente levantou o cerco, que ato da providência especial de Deus foi este, assim ordenar, que
os crentes dos judeus cristãos sendo advisados ​por este cerco, e soltos ( em liberdade
novamente) pode voar para as montanhas, ou seja, sair da Judéia para algum outro lugar! O que
eles fizeram de acordo com isso parece que quando Tito veio alguns meses depois e sitiou a
cidade, não havia um cristão permanecendo nela (H. Hammond, vol. 3, 160).
Quando Cristo veio para destruir os judeus, veio para redimir os cristãos que eram
perseguidos e oprimidos por eles. (Comentário de Matthew Henry, vol. 5, 805, em Lucas 21:28)
Quem estiver no eirado não desça para tirar coisa alguma de sua casa; nem quem estiver no
campo volte para tirar suas roupas. E ai das que estiverem grávidas e das que amamentarem
naqueles dias! Mas orem para que sua fuga não seja no inverno, nem no sábado (Mateus
24:17-20).
Nesses versículos, Jesus estava dizendo a Seus discípulos sobre a pressa que seria necessária
quando eles fugissem da cidade. Quando minha esposa e eu visitamos Jerusalém (sozinhos, não
com um grupo de turistas), vimos aquelas casas de topo plano contíguas umas às outras na
antiga Jerusalém; na verdade, eu convenci Evelyn a subir até o topo de um deles e depois
caminhar pelo topo deles comigo. Jesus estava dizendo que quando os exércitos fossem vistos
cercando a cidade, se eles estivessem em um telhado, eles não deveriam nem ter tempo para
descer dentro da casa, mas deveriam "escorregar" pelos telhados para onde eles pudessem sair
do cidade assim que puderam.
Da mesma forma, qualquer pessoa no campo não deve perder tempo para voltar para pegar
suas roupas, mas sair como estava para economizar tempo e escapar antes que o perigo o
ultrapassasse. Foi como as instruções dadas a Ló muitos anos antes: “Escape por sua vida; não
olhe para trás, nem fique em toda a planície; foge para o monte, para que não pereças” (Gênesis
19:17). E sobre isso, Jesus disse: “Mas no mesmo dia em que Ló saiu de Sodoma, choveu fogo e
enxofre do céu e destruiu todos eles. Assim será no dia em que o Filho do homem se manifestar”
(Lucas 17:29-30).
E agora eu sei o que Jesus quis dizer com essa declaração: “Lembra-te da mulher de Ló” (Lucas
17:32). Depois que Deus disse a Ló e sua esposa para fugir de Sodoma e Gomorra para a
montanha, a esposa de Ló olhou para trás e foi transformada em uma estátua de sal (Gênesis
19:26). Jesus estava instruindo Seus discípulos a saírem de Jerusalém e da Judéia o mais rápido
possível e irem para as montanhas, caso contrário seriam atingidos pela terrível tribulação e
destruição que seria derramada naquele lugar. Esta declaração não tem nada a ver com uma
futura segunda vinda de Cristo, como alguns pensam.
As mulheres cristãs que estivessem grávidas teriam um tempo extraordinariamente difícil,
assim como aquelas com bebês em amamentação.
Jesus indicou a Seus discípulos que se eles tivessem que fugir no inverno, ou em um dia de
sábado, seria ruim para eles. No inverno, as estradas seriam ruins, os dias seriam curtos e não
seria a melhor época para viajar. E como todos esses discípulos eram judeus, o regulamento
judaico de não viajar no sábado, exceto para a jornada de um dia de sábado, poderia criar alguns
problemas. Assim, os discípulos foram encorajados a esperar e orar para que sua fuga de
Jerusalém não fosse no sábado.
Em Atos 1:12 lemos:
“Então voltaram para Jerusalém do monte chamado das Oliveiras, que é de Jerusalém uma
jornada de um sábado”.
Isso nos dá algo da distância que poderia ser percorrida no dia de sábado. Esta tradição foi
baseada na ordenança dada em Êxodo 16:29:
“Vede que o Senhor vos deu o sábado, por isso no sexto dia vos dá pão para dois dias; fiquem
cada um no seu lugar, ninguém saia do seu lugar no sétimo dia. Então o povo descansou no
sétimo dia”.
É claro que os rabinos interpretaram a ordenança para se adequarem a si mesmos e
permitiram que 2.000 jardas estivessem bem para viajar, mesmo que a ordenança dissesse:
“Fiquem cada um em seu lugar”. Mesmo que os cristãos não estivessem vinculados a essa
ordenança, eles poderiam ter enfrentado dificuldades por causa disso.
Mas, independentemente dos problemas, eles deveriam se apressar para sair da cidade assim
que vissem os exércitos que a cercavam. Um dos principais motivos para isso foi que, se não o
fizessem rapidamente, não poderiam fazer isso mais tarde.
 Em Lucas 19:43 Jesus disse:
“Pois dias virão sobre ti, em que teus inimigos lançarão uma trincheira ao teu redor, e te
cercarão, e te manterão por todos os lados. ”
Se isso estivesse falando de alguma futura segunda vinda de Cristo, se fosse verão ou inverno,
não importaria (Mateus 24:20). Tampouco importa se era sábado ou não (24:20), nem se uma
mulher estava grávida ou não (24:19), nem se um homem tinha todas as suas roupas ou não
(24:18), nem se alguém estava no telhado ou não (24:17). Essas instruções só podem se aplicar
à situação envolvendo a "tribulação daqueles dias" antes da destruição de Jerusalém - não um
período de tribulação futuro antes da segunda vinda de Cristo, conforme ensinado pelos
dispensacionalistas. Esse tipo de ensino forçado resulta de "futurizando" esses eventos de
Mateus 24. A interpretação que coloca esses eventos em nosso futuro em vez de voltar lá em
66-70 dC, é moderna e não foi realizada em geral por estudiosos da Bíblia de anos atrás.
Portanto, não é surpreendente que a identificação dispensacional dos v.v. 15-18
exclusivamente com a Grande Tribulação após o Arrebatamento da igreja, revelado ou não, não
encontra expoente até o século XIX (D. A. Carson, vol. 8, 495).
Diz-se que há razões para acreditar que nenhum cristão pereceu na destruição daquela cidade,
Deus tendo de várias maneiras garantido sua fuga, de modo que eles fugiram para Pella, onde
moravam quando a cidade foi destruída (Comentário de Albert Barnes sobre Mateus 24:31).
Sobre a retirada de Cestius Gallus de Jerusalém depois de atacá-la pela primeira vez e, assim,
dando aos cristãos a oportunidade de escapar da cidade, terei mais a dizer mais tarde nesta
série, quando contar sobre a guerra total em si que ocorreu naqueles dias.

Os 144.000 de Apocalipse 7:1-8

Bem aqui seria um bom lugar para dizer apenas uma palavra sobre os 144.000 de Apocalipse
7:1-8. Agora acredito que o livro do Apocalipse foi escrito antes da queda de Jerusalém, quando
a ira de Deus veio sobre aquela terra em 66-70 d.C.. E o livro foi escrito para encorajar os
cristãos daquela época, apesar de tudo que os judeus fizeram contra eles, e que Roma (Nero) fez
contra eles, e para mostrar o triunfo final do evangelho e do reino de Cristo. Deus prometeu
preservar Seus cristãos da ira e da matança que viria sobre a terra. Jesus lhes disse que “aquele
que perseverar até o fim, esse será salvo” (Mateus 24:13). Isso não estava falando sobre
salvação espiritual, mas sobre libertação física; e é por isso que, logo depois, Jesus disse a eles
que fugissem para as montanhas no tempo apropriado (24:16). O cuidado protetor de Deus é
retratado para nós em Sua ordem aos quatro anjos: “Não danifiques a terra, nem o mar, nem as
árvores, até que tenhamos selado em suas testas os servos de nosso Deus” (Apocalipse 7:3).
Essas eram as 12 tribos de 12.000 cada uma de Israel, um total de 144.000 - um número
figurativo que denota integridade ou plenitude. Em Apocalipse 14:4 é dito que: "Estes foram
redimidos dentre os homens, sendo as primícias para Deus e para o Cordeiro".
É um fato conhecido que praticamente todos os convertidos naqueles primeiros anos do
cristianismo na Palestina eram judeus. Mas estes são os judeus “redimidos”, que foram as
“primícias” para Deus; isto é, eles foram os primeiros a serem convertidos e redimidos dentre os
homens dentre todos os judeus. Eles eram os que seriam libertados do holocausto vindouro.
Esses eram os cristãos judeus que escaparam da Palestina antes que os fogos do julgamento de
Deus cobrissem aquele lugar. A ira que estava por vir faria com que os homens se escondessem
"nas covas e nas rochas das montanhas: E disse aos montes e rochas: Caí sobre nós e nos escondi
da face daquele que está sentado no trono, e da ira do Cordeiro” (Apocalipse 6:16). Estas foram
as mesmas palavras que Jesus usou para descrever o que aconteceria no tempo da destruição e
queda de Jerusalém em 70 d.C., como Ele disse às mães que choravam:
Não chorem por mim, mas chorem por vocês mesmos e por seus filhos... Então começarão a
dizer aos montes: Caí sobre nós; e para os montes, Cobre-nos (Lucas 23:28, 30).
Mas o povo "selado" de Deus, os cristãos judeus, conseguiu escapar dessa ira (Apocalipse 6:16
e 1 Tessalonicenses 2:16), e foi dito que nenhum cristão estava em Jerusalém quando Tito, o
general romano, finalmente liderou seus homens dentro da cidade. Todos eles fugiram para
Pella na Transjordânia e escaparam da ira que caiu sobre todo o povo judeu.

3.
“Então haverá uma grande tribulação”
 Porque haverá então grande tribulação, como nunca houve desde o princípio do mundo até
agora; não, nem nunca será (Mateus 24:21).
O momento mais trágico da história da nação de Israel foi em 67-70 d.C., durante o cerco e
destruição da cidade de Jerusalém pelos exércitos romanos. Jesus disse que seria um momento
de grande tribulação como nunca havia sido antes, nem jamais seria novamente. Esta foi a razão
pela qual Jesus avisou Seus discípulos para saírem da cidade e se dirigirem para as montanhas o
mais rápido possível quando vissem os exércitos cercando a cidade. Esta foi a abominação da
desolação, conforme discutido em nossa seção anterior, e foi o sinal para os discípulos fugirem.
Observe que Jesus disse: "ENTÃO haverá uma grande tribulação" - não muitas centenas ou
milhares de anos ou mais no futuro. A GRANDE TRIBULAÇÃO mencionada em Mateus 24:21
ocorreu durante os dias do cerco de Jerusalém em 67 d.C. -70 e foi uma tribulação para o povo
judeu e não para o povo cristão. É inútil separar esta tribulação mencionada aqui de seu cenário
contemporâneo e movê-la para um tempo antes ou logo após uma futura segunda vinda de
Cristo, como muitos fazem. Esta grande tribulação é um fato histórico real, e não precisamos
tentar fazer mais nada com isso. A Grande Tribulação não é um período de tempo em nosso
futuro. Já aconteceu anos atrás.
“POIS haverá então grande tribulação.” A palavra “para” dá a razão da fuga dos discípulos. Este
era um assunto local com eles, em Jerusalém e na Judéia, e não algo que se aplica às pessoas em
nosso futuro.
Em Lucas 21:22-23, Jesus disse a respeito daquele terrível tempo de tribulação: “Porque estes
são os dias da vingança, para que todas as coisas que estão escritas se cumpram. Mas ai das
grávidas e das que amamentarem naqueles dias! pois haverá grande angústia na terra e ira
sobre este povo”. Este seria o momento em que a ira de Deus seria finalmente derramada sobre
Israel, como também foi dito por Paulo em 1 Tessalonicenses 2:16, “porque a ira veio sobre eles
ao máximo”. Esse dia estaria logo na esquina depois que os cristãos saíssem da cidade e
deixassem a Judéia para as montanhas e a segurança em outros lugares. A ira deveria cair sobre
“ESTE POVO”, isto é, Israel — não os cristãos. Os cristãos tiveram e teriam sua tribulação, tanto
dos judeus quanto dos romanos; mas a tribulação que cairia sobre Jerusalém e Judéia seria a ira
de Deus. Deus “recompensaria a tribulação aos que vos incomodam” (2 Tessalonicenses 1:6).
Deus preservou Seu povo dos dias da “grande tribulação” que veio sobre a terra de Israel e
sobre Jerusalém em particular em 67-70 d.C.. Ao seguir as instruções de Jesus para sair da
cidade e do país quando viram os exércitos cercando a cidade de Jerusalém, eles garantiram
segurança e segurança durante aquele terrível período da Tribulação.
Quando eles estavam levando Jesus para ser crucificado, Jesus disse às filhas de Jerusalém que
não chorassem por Ele, mas por si mesmas e por seus filhos. Ele disse:
Filhas de Jerusalém, não chorem por mim, mas chorem por si mesmas e por seus filhos.
Pois eis que vêm dias em que dirão:
Bem-aventurados os estéreis, e os ventres que nunca deram à luz, e os seios que nunca deram
leite.
Então eles começarão a dizer às montanhas: Caia sobre nós; e aos montes, Cobre-nos (Lucas
23:28-30).
Isso não pode se referir a um dia final de julgamento em nosso futuro nem a algum futuro
período de tribulação após o Arrebatamento, mas àquele grande dia de Sua ira contra Jerusalém,
etc. Foi dirigido a eles e a seus filhos.
Essa expressão de clamor para que as montanhas e colinas caiam sobre eles é usada em relação
à reação e resposta do homem à ira de Deus, como, por exemplo, em Oséias 10:8, quando Deus
estava prevendo Seu julgamento sobre Israel. Foi predito lá que "eles dirão às montanhas:
Cubra-nos; e às colinas, Caia sobre nós". Esses gritos dos perdidos vieram de Israel, não de
nações gentias.
William Kimball, que tem mais sobre A Grande Tribulação de Mateus 24 do que em qualquer
livro que já vi, disse:
Deve-se notar que Lucas afirma categoricamente que: “Estes são os dias de vingança, PARA QUE
TODAS AS COISAS QUE ESTÃO ESCRITAS SEJAM CUMPRIDA” (Lucas 21:22). Sabendo que esses
eventos descritos por Lucas se aplicam à trágica destruição de Jerusalém em 70 d.C., podemos
concluir com segurança que foram esses eventos impressionantes que marcaram o
cumprimento de todas as declarações proféticas anteriores sobre o evento julgamento que
estava destinado a acontecer a Israel.
A história corrobora esmagadoramente o cumprimento de todos os trágicos eventos
profetizados sobre a queda de Jerusalém e a consequente dispersão do remanescente
sobrevivente. As inúmeras profecias ditas por Moisés, Daniel, Jeremias e até mesmo Cristo
encontraram seu cumprimento em 70 d.C. Este período de grande tribulação não é um evento
que o mundo inteiro ainda está aguardando, mas um evento histórico passado de gravidade
concentrada incomparável que aflige especificamente os judeus nação em 70 dC” (William R.
Kimball, O que a Bíblia diz sobre a Grande Tribulação, 88-89.)
Eusébio de Cesareia (data exata de nascimento desconhecida, mas ele viveu no século 3 e 4)
acreditava que a fuga dos cristãos, a abominação da desolação e a grande tribulação estavam
todos relacionados com os eventos que levaram à destruição de Jerusalém em 70 d.C. (Veja The
Nicene and Post-Nicene Fathers, vol. 1, 138, 141.) Eusébio era um preterista em sua
interpretação desses eventos.
Mas lembre-se de que a grande tribulação não foi o momento em que os romanos finalmente
chegaram à cidade etc. Até então, a tribulação estava praticamente perto do fim. A grande
tribulação foram os 3 Vi anos inteiros de sofrimento, fome, fome, assassinato, profanação e
morte, que estavam ocorrendo nos últimos anos da história de Jerusalém. Muito disso (ou
mesmo a maior parte) foi causado pelo que aconteceu dentro da cidade. Destas coisas falarei
mais adiante.

Antecedentes e Causa da Guerra

Roma não iniciou a guerra contra Jerusalém. Jerusalém estava sob a autoridade e controle de
Roma. Homens obstinados na própria Jerusalém, ávidos de ganhos, continuaram irritando o
povo e incitando-o a se rebelar contra Roma. As pessoas pararam de pagar seus impostos e
removeram os “claustros” de conexão entre o Templo e a torre de Antônia, onde os soldados
romanos estavam estacionados. Isso teria sido suficiente por si só para fazer com que Roma
fosse contra Jerusalém. Os sentimentos continuaram crescendo até que o próprio rei Agripa
convocou a multidão em uma grande galeria e implorou a eles, com base no imenso poder dos
romanos no mundo, que não fizessem uma tola como ir à guerra contra Roma por sua liberdade,
pois, disse ele, seria sua destruição completa. Ele disse:
Mas certamente ninguém pode imaginar que você pode entrar em uma guerra como por um
acordo, ou que quando os romanos o tiverem sob seu poder eles o usarão com moderação, ou
melhor, por exemplo para outras nações, queimarão seu cidade santa, e destrua totalmente toda
a sua nação; pois aqueles de vocês que sobreviverão à guerra não poderão encontrar um lugar
para onde fugir, já que todos os homens já têm os romanos como seus senhores, ou têm medo de
que venham a ter no futuro. Não, de fato, o perigo não diz respeito aos judeus que moram aqui
apenas, mas também àqueles que moram em outras cidades; pois não há povo na terra
habitável que não tenha alguma parte de você entre eles, a quem seus inimigos matarão, caso
você vá para a guerra, e por isso também; e assim toda cidade que tiver judeus nela será cheia
de matança por causa de apenas alguns homens... (Josephus, vol. 1, 185).
Agripa apelou para que estivessem atentos ao fato de que uma multidão tão grande de nações
no mundo já estava sob a autoridade de Roma e vivendo pacificamente sem intenção de
rebelião; e Jerusalém, por sua única nação, deve pegar em armas contra o poderoso Império
Romano? Agripa interrompeu temporariamente a guerra que estava ameaçada, e o povo
começou a pagar seus impostos e começou a reconstruir os claustros. Mas o tempo forneceria o
cumprimento do que Agripa os havia advertido. Os sentimentos continuaram acumulando. E o
verdadeiro início da guerra com os romanos (de acordo com Josefo, vol. 1, 187) foi quando eles
se recusaram a oferecer qualquer sacrifício de César, o que era costume ser feito por seus
príncipes. Eleazar, filho de Ananias, o sumo sacerdote, e governador do Templo, persuadiu os
oficiais dos serviços religiosos a não receber nenhum presente ou sacrifício para qualquer
estrangeiro (Josefo, vol. 1.187). Homens de liderança protestaram com os oficiais do Templo,
mas sem sucesso. Um grande conflito e massacre eclodiu entre essas forças opostas, e a torre de
Antonia foi invadida. Mas tudo isso foi o início da guerra que finalmente viu o poder de Roma
cair sobre Israel e a destruição final da cidade e do Templo, com todo o país devastado. Este
relato é dado para que você possa entender melhor algo do contexto histórico do que levou à
grande tribulação sobre os judeus e a desolação de sua terra, cidade e Templo.

O Período da Grande Tribulação

Ao lidar com todo esse assunto da "grande tribulação" de Mateus 24:21, pode ser bom resumir
todos os principais eventos desde o tempo da fuga dos cristãos da cidade, até o momento em
que o general romano Tito acampou seus exércitos fora de Jerusalém, e também o que
aconteceu durante toda a guerra e depois a destruição final do Templo e da própria cidade.
Outros comentários sobre esse assunto não nos deram todos esses detalhes. A maior parte do
que eu digo é retirada dos judeus o relato do historiador Josefo sobre essas coisas. Josefo era um
judeu que estava realmente presente naqueles dias, e você pode ler todo o relato em As Obras de
Josefo, vol. 1, A Guerra dos Judeus. Eu lhe darei o Você pagaria para obter uma cópia deste
volume, reimpresso pela Baker Book House em 1979, e ler em detalhes as coisas horríveis,
horríveis e repugnantes que aconteceram em Jerusalém naqueles dias de "grande tribulação".
Outras fontes também são citadas.
A revolta judaica contra Roma começou em 65 dC. FW Farrar disse: "Mas, embora os judeus e os
romanos sentissem um ódio profundo um pelo outro, não houve rebelião aberta até os dias de
Gessius Florus, que foi nomeado Procurador em 65 dC" (Farrar, 415).
Embora isso provavelmente não tenha nada a ver com a guerra contra Jerusalém, pode ser de
interesse passageiro mencionar neste ponto que foi em 64 d.C. que Nero começou sua
perseguição aos cristãos de Roma. Os aproximadamente 3 Vi anos de perseguição aos cristãos
durante 64-68 dC quase se encaixam no mesmo intervalo de tempo que os 3 Vi anos
aproximados de tribulação sobre o povo judeu em Jerusalém de 67-70 dC, com alguns meses
separando os dois períodos . Claro, se os cristãos não tivessem fugido da Judéia e Jerusalém
após a retirada de Cestius Gallus da cidade, eles também teriam sofrido as terríveis
consequências do que aconteceu naqueles dias. E quando Tito finalmente veio contra a cidade,
ele sentiu que, destruindo os judeus, ele também se livraria dos cristãos. Mas quando ele entrou
na cidade, ele não encontrou nenhum cristão lá, pois eles haviam fugido muitos meses antes.
 Não garanto a precisão de todas as datas mencionadas nestas páginas, pois em nossa pesquisa
total sobre esses assuntos encontramos algumas variações e inconsistências nos relatos de
diferentes autores. Mas, como um todo, espero que as datas sejam bastante precisas e
consistentes. Tentei registrar todas as datas apropriadas com os vários eventos que ocorreram e
em ordem cronológica.
O primeiro estágio da guerra contra a própria Jerusalém foi por Cestius Gallus, de 15 a 22 de
outubro de 66 d.C. O grupo de “guerra” (os zelotes) estava no controle da cidade a essa altura. O
exército romano se armou perto de Jerusalém no Monte Scopus. Em 17 de novembro, Céstio
liderou suas tropas em Jerusalém. Eles logo perderam essa batalha contra os judeus e se
retiraram e fugiram.
Jesus havia dito a Seus discípulos que saíssem de Jerusalém e da Judéia o mais rápido que
pudessem quando viram pela primeira vez os exércitos cercando a cidade (Lucas 21:20-21), pois
aqueles seriam "os dias da vingança que todas as coisas que estão escrito pode ser cumprida”
(21:22). E “então haverá grande tribulação, como como nunca houve desde o princípio do
mundo até agora, nem jamais haverá ” (Mateus 24:21). Os cristãos aproveitaram essa “calmaria”
na guerra e escaparam da cidade e fugiram para Pella, conforme mencionado anteriormente.
No ano seguinte, Nero enviou Vespasiano à Judéia para impedir a rebelião. Sua comissão de
Nero foi em 67 d.C., e a declaração de guerra contra a Judéia ocorreu no início de fevereiro
daquele ano. (Foi três anos e seis meses depois, em 10 de agosto de 70 d.C., que Jerusalém foi
destruída. Estes são os 42 meses durante os quais a cidade santa deveria ser dada aos gentios
para serem pisados, de acordo com Apocalipse 11:2 .) Grande parte de toda Judéia foi devastada
antes que Jerusalém fosse alcançada.
Em A História do Povo Judeu, Max L. Margolis e Alexander Marx disseram: “Os nazarenos, isto é,
aqueles que aceitaram Jesus de Nazaré como o Messias, indiferentes à causa nacional, buscaram
segurança na fuga de Jerusalém; a pequena comunidade se estabeleceu em Pella além da
Jordânia” (Margolis, 199-200).
Depois que Cestius Gallus recuou, e após o que todos os judeus cristãos fugiram da cidade e
foram para Pella (mais tarde chamada Petra) na Pereia, o imperador romano Nero (que reinou
treze anos e oito meses, 13 de outubro de 54 d.C. - 9 de junho de AD 68) determinado a enviar
exércitos e destruir Jerusalém (Josephus, 221f).
Em fevereiro de 67 d.C. Nero encarregou Vespasiano dos planos para uma guerra real. O filho
de Vespasiano, Tito, ajudou. “Vespasiano, na primavera de 67 d.C., avançou contra os rebeldes”
(Josefo, prefácio). Eles tinham 60.000 soldados. Gadara foi o primeiro alvo. Eles pegaram. “Ele
entrou então e matou todos os jovens, os romanos não tendo misericórdia de qualquer idade; e
isso foi feito pelo ódio que eles tinham pela nação ”(Josephus, 236).
Jotapata foi o próximo, depois Japaha onde 15.000 foram destruídos e 2.130 feitos cativos.
Demora muito para tomar Jotapata.
Então o Monte Gerizzim (os samaritanos se reuniram lá). 11.600 foram mortos.
Taricheae foi o próximo. 6.500 foram mortos em terra e no mar.
Gamala foi o próximo. 4.000 foram mortos, enquanto 5.000 se mataram jogando-se sobre
precipícios.
Depois havia a pequena cidade de Gischala. Lá eles mataram 6.000 mulheres e crianças quando
muitos dos homens fugiram e foram para Jerusalém. Incluído entre aqueles que escaparam
estava John Levi, que desempenhou um papel importante na destruição vindoura de Jerusalém.
João Levi persuadiu o povo de Jerusalém a ir à guerra com os romanos em vez de se submeter a
eles, enganando-os quanto ao poder dos exércitos romanos (Josefo, 291).
 Vespasiano e Tito também tomaram outras cidades, e também houve “desordens e guerras civis
em todas as cidades” (Josefo, 292).

Condições dentro da cidade

Jerusalém estava agora sem governador. (Josefo, que havia servido como governador, foi levado
na batalha em Jotapata, depois se entregou aos romanos. Ele previu que Vespasiano e Tito se
tornariam imperador de Roma depois de Nero. Vespasiano gostou dele, e Josefo mais tarde se
tornou um tradutor para Tito. Após a guerra, ele passou cinco anos escrevendo sua história do
povo judeu.)
Assim, sem um governador, tanta maldade estava acontecendo na cidade que os próprios
ladrões nomearam sumos sacerdotes de “pessoas desconhecidas e ignóbeis” que cooperariam
com eles em sua maldade (Josefo, 294). Ao lançar sortes, eles escolheram Eniaquim para o sumo
sacerdócio que era "não apenas indigno do sumo sacerdócio, mas que não sabia bem o que era o
sumo sacerdócio" (Josephus, 295). Um dos mais estimados sumos sacerdotes regulares, Ananus,
disse: "Certamente, foi bom para mim morrer antes de ver a casa de Deus cheia de tantas
abominações" (Josephus, 296). Ele disse: “Eles se apoderaram do lugar mais forte de toda a
cidade; você pode chamá-lo de templo, se quiser, embora seja como uma cidadela ou fortaleza
”(Josephus, 297). Ele acusou o povo de permitir que tudo isso acontecesse e os exortou a
derrubar os ladrões e zelotes que queriam ir à guerra contra Roma. Ananus escolheu 6.000
homens armados, pois os homens perversos entraram na parte sagrada do Templo e se
protegeram lá, manchando aquele santuário com seu próprio sangue (Josephus, 300). Eles até
se embriagaram no santuário (Josefo, 305). Os zelotes que estavam no controle enviaram
mensageiros aos idumeus para ajudá-los (Josefo, 303-304), e 20.000 deles vieram a Jerusalém
(Josefo, 304) para esse fim. Os portões foram fechados para os idumeus por Ananus, mas
homens do Templo foram com serras e abriram os portões e deixaram os idumeus entrar
(Josephus, 311). Eles conseguiram entrar na cidade à noite durante uma forte chuva e
começaram a assassinar e saquear. 8.500 pessoas foram mortas (Josefo, 313). Os idumeus
saquearam todas as casas e mataram os sumos sacerdotes, incluindo Ananus.
Josefo disse: “Não me equivoco se disser que a morte de Ananus foi o início da destruição da
cidade e que a partir deste mesmo dia pode ser datada a derrubada de seus muros e a ruína de
seus negócios” (Josefo , 313). Josefo também acrescentou: “e não posso deixar de pensar que foi
porque Deus condenou esta cidade à destruição, como uma cidade poluída, e estava resolvido a
purgar seu santuário pelo fogo, que ele cortou esses grandes defensores e simpatizantes" (Josefo
, 314).
Os idumeus então massacraram pessoas até 12.000 (Josefo, 315). Depois que os idumeus
partiram, os zelotes mataram mais pessoas. Tudo isso fez com que Vespasiano esperasse seu
tempo para vir e atacar Jerusalém "enquanto seus inimigos estão destruindo uns aos outros com
as próprias mãos" (Josefo, 319). “Um grande número de cadáveres jazia em pilhas”, e os zelotes
não permitiram que fossem enterrados (Josefo, 320).
Nesse meio tempo, Vespasiano tomou Gadara (mais de 15.000 mortos), e depois devastou
outras cidades que estavam se revoltando contra Nero (Josefo, 326-327). O povo de Jerusalém
foi mantido selado na cidade pelos zelotes (Josefo, 332). Quando Vespasiano finalmente decidiu
marchar contra Jerusalém, ele ouviu que Nero estava morto (68 d.C.). O império passou para
Galba, que reinou 7 meses e 7 dias, e foi morto; depois para Otho, que se suicidou depois de 3
meses e 2 dias de reinado. Então Vitellius manteve o governo 8 meses e 5 dias.
 Mais guerras eclodiram por outra facção liderada por um Simon com 20.000 homens armados
que devastaram cidades e aldeias enquanto ele planejava ir a Jerusalém e tomá-la. Nessa época,
John Levi estava no controle de Jerusalém. Mais será dito sobre este homem mais tarde. Os
sumos sacerdotes e o povo decidiram admitir Simão e seu exército na cidade para derrubar João
e os Zelotes (Josefo, 339). Simão então ganhou posse de Jerusalém (Josefo, 340).
Após a morte de Nero, Vespasiano apressou-se de volta a Roma com o propósito de se tornar
imperador. Ele foi proclamado imperador em julho de 69 d.C. O povo já estava celebrando
"sacrifícios e oblações" quando ouviram essa notícia (Josefo, 345). Então Vespasiano “enviou
seu filho Tito, com um grupo seleto de seu exército, para destruir Jerusalém” (Josephus, 349).
Muita luta eclodiu dentro da cidade entre as facções em guerra. As facções de João e Simão
estavam lutando entre si, e as áreas ao redor do Templo foram incendiadas (Josefo, 354). Os
inocentes foram mortos. Nada foi feito pelos feridos. Corpos mortos jaziam insepultos. Os
soldados lutaram em cima de cadáveres. John Levi já havia "incendiado aquelas casas cheias de
milho e de todas as outras provisões. A mesma coisa foi feita por Simon... quase todo o milho foi
queimado, o que teria sido suficiente para um cerco de muitos anos ” (Josephus, 354). Essa “foi a
ocasião direta daquela terrível fome, que consumiu um número incrível de judeus em Jerusalém
durante seu cerco” (Josephus, 345, nota de rodapé).
Em Jerusalém, todos os que se opunham à rebelião contra Roma foram presos e mortos pelos
zelotes. Realmente, desta vez para Jerusalém foi uma “grande tribulação”.
Enquanto isso, Tito reuniu seus exércitos em Cesaréia, ordenando que outros exércitos o
encontrassem em Jerusalém, e ele marchou para Jerusalém. Ele tinha exércitos da Itália, Síria,
Egito e Grécia (Josefo, 356). Tito acampou em Scopus perto de Jerusalém. O cerco começou em
14 de abril de 70 d.C.

Durante a guerra contra Jerusalém

Enquanto Tito acampava em Scopus, outras legiões acampavam no Monte das Oliveiras
(Josephus, 359). Muito planejamento e preparação foram feitos por causa da forte fortificação
da cidade. Árvores ao redor da cidade foram cortadas

para visibilidade, e a madeira foi usada para construir bancos, ou rampas, até as paredes. As
máquinas de guerra atiraram dardos, dardos e pedras, enquanto aqueles dentro das paredes
fizeram o mesmo com eles. Os romanos ergueram torres altas para alcançar mais facilmente as
que estavam nas muralhas. No décimo quinto dia do cerco, Titus se apossou da primeira
muralha e "demoliu grande parte dela". Titus entrou na cidade, e John Levi e sua facção lutaram
contra eles da torre de Antonia e o exército de Simon de outra área (Josephus, 386). Cinco dias
depois, os romanos tomaram a segunda parede e entraram com mil de seus homens. Eles foram
expulsos, mas tomaram de novo. Dentro da cidade, muitos estavam morrendo por falta de
necessidades (Josephus, 391). Titus continuou tentando fazer os judeus se renderem para que
todos não fossem mortos e assim a cidade e sua religião seriam preservadas, mas os zelotes
foram inflexíveis.
A fome dentro da cidade era tanta que as crianças arrancavam da boca os mesmos bocados que
seus pais estavam comendo e, o que era ainda mais digno de pena, as mães também faziam com
seus bebês; e quando aqueles que eram mais queridos estavam perecendo sob suas mãos, eles
não se envergonhavam de tirar deles as últimas gotas que poderiam preservar suas vidas... Os
sediciosos em todos os lugares vieram sobre eles imediatamente e arrebataram deles o que eles
tinham obtido de outros (Josephus, 402).
Eles também inventaram métodos terríveis de tormento para descobrir onde havia comida, e
eram estes: tapar as passagens das partes íntimas dos miseráveis ​e cravar estacas afiadas em
seus fundamentos! (Josefo, 403).
Josefo disse: “Que nenhuma outra cidade jamais sofreu tais misérias, nem qualquer época gerou
uma geração mais frutífera em maldade do que esta foi, desde o início do mundo” (Josefo, 404).
Os romanos torturavam aqueles que se aventuravam fora da cidade para escapar das torturas
dos zelotes no interior.
"[Eles] foram primeiro chicoteados e depois atormentados com todos os tipos de torturas antes
de morrerem, e depois foram crucificados diante da muralha da cidade. Esse procedimento
miserável fez com que Tito tivesse muita pena deles, enquanto eles pegavam todos os dias
quinhentos judeus ; não, alguns dias eles pegaram mais... Então, os soldados, por causa da ira e
ódio que carregavam contra os judeus, pregaram aqueles que eles pegaram, um após um
caminho, e outro após outro, nas cruzes, por meio de brincadeira; quando a multidão deles era
tão grande, faltava espaço para as cruzes, e faltavam cruzes para os corpos” (Josephus, 405).
A nota de rodapé do tradutor diz: “[T] eles trouxeram este julgamento sobre si mesmos pela
crucificação de seu Messias” (Josephus, 405).
Tito construiu um muro ao redor da cidade para que ninguém pudesse escapar, e então a fome
começou a consumir as pessoas por casas e famílias inteiras (Josephus, 410).
Renan disse: "A partir de agora, fome, raiva, desespero e loucura habitavam em Jerusalém. Era
uma jaula de maníacos furiosos, uma cidade retumbante com uivos e habitada por canibais, um
inferno. Tito, por sua vez, era atrozmente vingativo; todos os dias, quinhentos infelizes eram
crucificados à vista da cidade com refinamentos odiosos de crueldade ou terreno suficiente para
erguê-los ”(Renan, 254).
Jesus havia predito:
Pois dias virão sobre ti, em que teus inimigos te cercarão de trincheiras, e te cercarão, e te
deterão por todos os lados, e te deitarão por terra, e teus filhos dentro de ti; e não deixarão em ti
pedra sobre pedra; porque você não sabia o tempo da sua visitação (Lucas 19:43-44).
Quando os mortos dentro da cidade não podiam ser enterrados, e o fedor de seus cadáveres não
podia ser suportado, “eles os lançaram dos muros para os vales abaixo” (Josefo, 413).
Quando outros desertaram da cidade, eles engoliram peças de ouro para uso posterior, mas “os
árabes, com os sírios, cortaram aqueles que vieram como suplicantes e revistaram suas barrigas.
Tampouco me parece que qualquer miséria sobreveio aos judeus que fosse mais terrível do que
essa, já que em uma noite cerca de dois mil desses desertores foram dissecados" (Josefo, 417).
Quando Titus soube disso, ele ameaçou os soldados árabes e sírios de morte, e seus próprios
soldados também, mas alguns ainda secretamente realizaram esses atos trágicos.
Então “João, quando ele não podia mais saquear o povo, ele se entregou ao sacrilégio e derreteu
muitos dos utensílios sagrados, que foram dados ao templo”. Josefo disse:
Suponho que, se os romanos tivessem demorado mais em atacar esses vilões, a cidade teria sido
engolida pelo chão que se abriu sobre eles, ou foi inundada pela água ou então destruída por um
trovão como o país de Sodoma pereceu, pois havia produzido uma geração de homens muito
mais ateus do que aqueles que sofreram tais punições; pois por sua loucura foi que todas as
pessoas foram destruídas (Josephus, 418).
Com o passar do tempo, as misérias dos judeus pioraram e, finalmente, os romanos atacaram a
torre de Antônia (Josefo, 420). Esse ataque foi feito em 17 de julho de 70 d.C. No mesmo dia em
que foram dadas ordens para demolir a torre, "naquele mesmo dia, que era o décimo sétimo dia
de Panemus (Tamuz), o sacrifício chamado 'o Sacrifício Diário' falhou , e não foi oferecido a Deus
por falta de homens para oferecê-lo ”(Josephus, 430).
O sacrifício diário cessou em 17 de julho, porque as mãos eram todas necessárias para a defesa.
O último e mais sangrento sacrifício no altar de holocaustos foi a matança de milhares de judeus
que se aglomeraram em torno dele (Philip Schaff, vol. 1.397).
Desde o momento em que Vespasiano declarou guerra à Judéia (primavera de 67 d.C.) até a
cessação dos sacrifícios no templo (17 de julho de 70 d.C.), foram aproximadamente 3 Vi anos.
Durante toda a guerra, os sacrifícios matinais e noturnos no Templo foram oferecidos
diariamente até esse momento.
Na “História Sagrada” de Sulpício Severo (363-420), um contemporâneo de São Jerônimo e
Santo Agostinho, é apresentada uma história do mundo desde a criação até 400 d.C.. Sobre este
terrível período de tribulação dos judeus em 70 d.C., ele escreveu:
Os judeus, enquanto isso, sendo sitiados de perto, já que nenhuma chance ou paz de rendição
lhes era permitida, estavam finalmente perecendo de fome, e as ruas começaram em todos os
lugares a se encher de cadáveres, pois o dever de enterrá-los não poderia mais ser realizado.
Além disso, eles se aventuraram a comer todas as coisas da natureza mais abominável, e nem
mesmo se abstiveram de corpos humanos, exceto aqueles que a putrefação já havia se apossado
e, portanto, excluídos do uso como alimento. Os romanos, consequentemente, atacaram os
exaustos defensores da cidade. E aconteceu que toda a multidão do país e de outras cidades da
Judéia se reuniu para o dia da Páscoa: sem dúvida, porque agradou a Deus que a raça ímpia fosse
entregue à destruição no exato momento da ano em que crucificaram o Senhor. Os fariseus por
um tempo mantiveram seu terreno com mais ousadia em defesa do Templo e, por fim, com
mentes obstinadamente dedicadas à morte, eles, por vontade própria, se entregaram às chamas.
O número daqueles que sofreram a morte está relacionado a mil e cem mil, e cem mil foram
levados cativos e vendidos (Sulpício Severo, 111).
Os romanos mais uma vez exortaram os zelotes a se renderem para que suas leis e sacrifícios
religiosos pudessem continuar, e mais uma vez foram ignorados. O próprio Josefo, atuando
como tradutor de Tito, disse: “É Deus, portanto, é o próprio Deus quem está trazendo este fogo,
para purgar aquela cidade e templo por meio dos romanos, e vai arrancar esta cidade, que está
cheio de suas poluições” (Josefo, 432).
Uma mulher que perdeu tudo, exceto seu bebê, para esses judeus sedentos de sangue, depois
matou seu filho bebê, “e depois o assou, comeu metade dele e manteve a outra metade
escondida”. Quando os homens sediciosos cheiraram “o cheiro horrível desta comida, eles a
ameaçaram, que iriam cortar sua garganta imediatamente se ela não mostrasse a comida que
tinha preparado. Ela respondeu que havia guardado uma boa parte para eles; e também
descobriu o que restava de seu filho. Então eles foram tomados por um horror e espanto mental,
e ficaram surpresos com a visão; quando ela lhes disse: ‘Este é meu próprio filho; e o que foi
feito foi feito por mim! Venha, coma desta comida; pois eu mesmo comi dele!' Os homens
saíram, tremendo e assustados. Toda a cidade ficou angustiada quando ouviram falar de tal
coisa ”(Josephus, 443-444).
Esse tipo de coisa era o tipo de maldição que Deus havia prometido que cairia sobre Israel
quando Ele lhes dissesse sobre as condições que trariam castigo na terra. Veja Deuteronômio
28, e especialmente o versículo 53.
Tito finalmente deu ordens para incendiar os portões do Templo (Josephus, 445). Ele queria
salvar o lugar mais sagrado, mas soldados furiosos sem ordens para isso atearam fogo a uma
janela que abria uma passagem que levava aos quartos do lugar sagrado, o que enfureceu muito
o. Judeus. Mas assim foi, a "casa sagrada" incendiada, embora Tito tenha desaprovado o que foi
feito (Josefo, 448-450).
Em 9 de agosto de 70 d.C., Tito entrou no Templo. O dia seguinte, 10 de agosto, foi o mesmo dia
600 anos antes, quando Nabucodonosor destruiu o primeiro Templo.
Solomon Grayzel, no livro A History of the Jews, disse:
Assim que viu o Templo em chamas, Tito correu para dentro.
Como todos os pagãos, ele estava ansioso para descobrir se os judeus estavam dizendo a
verdade ao dizer que a religião deles era sem imagens. Como Pompeu mais de um século antes,
Tito foi ao Santo dos Santos e puxou a cortina para o lado.
Ele ficou impressionado ou desapontado por encontrar apenas um quarto pequeno e vazio?
Seja qual for o efeito sobre ele, seu ato sacrílego ofendeu tanto os judeus que eles o colocaram
para sempre ao lado Nabucodonosor, ffaman e Antíoco, na galeria de seus inimigos... entre os
judeus, ele é conhecido como 'Titus o Maligno' (Salomon Grayzel , 171-172).
Grayzel também disse que quando os soldados marcharam, “A carnificina que então começou é
indescritível” (171).
Enquanto a casa sagrada estava em chamas, tudo o que estava à mão foi saqueado, e dez mil
daqueles que foram capturados foram mortos; nem houve comiseração de qualquer idade ou
qualquer reverência à gravidade; mas crianças e velhos, e pessoas profanas e sacerdotes, foram
todos mortos da mesma maneira (Josephus, 451).
E agora os romanos, com a fuga dos sediciosos para a cidade, e com o incêndio da própria casa
sagrada e de todos os edifícios ao redor, trouxeram suas insígnias ao templo e as colocaram em
frente ao portão leste ; e lá eles ofereceram sacrifícios a eles, e lá eles fizeram Titus imperator
(Josephus, 456-457).
Tito então fez seus homens construírem rampas para a cidade alta. Trouxeram suas máquinas
de guerra e invadiram aquela parte da cidade. Eles mataram aqueles que resistiram, e aqueles
que não foram mortos foram vendidos como escravos; mas 40.000 pessoas normais foram
salvas e liberadas (Josephus, 463-465).
A cidade foi tomada em 8 de setembro de 70 d.C., após o último cerco ter durado cerca de cinco
meses (14 de abril a 8 de setembro de 70 d.C.).
Quando a cidade foi completamente tomada, os soldados romanos “mataram aqueles a quem
eles alcançaram, sem piedade, e incendiaram as casas para onde os judeus fugiram, e
queimaram todas as almas nelas, e destruíram grande parte do resto; e quando chegaram às
casas para saqueá-los, encontraram nelas famílias inteiras de mortos e os cenáculos cheios de
cadáveres, isto é, dos que morreram de fome; eles então ficaram horrorizados com essa visão e
saíram sem tocar em nada ”(Josephus, 467).
No final da guerra, quando tanta matança havia sido feita, os soldados estavam cansados ​de
matar, Titus deu ordens para que apenas os que estivessem em armas fossem mortos e o resto
levado vivo. Mas eles mataram os idosos e os enfermos e depois mantiveram os jovens. Os mais
altos e belos foram reservados para a marcha triunfal de Tito, enquanto o resto da multidão com
mais de dezessete anos ele enviou para as minas egípcias. Ele enviou um grande número para
várias províncias para serem destruídos em suas arenas pela espada e feras. Aqueles com
menos de dezessete anos foram vendidos como escravos. Enquanto o destino de todos estava
sendo determinado, 11.000 morreram por falta de comida (Josephus, 468-469).
Josefo disse: “Assim, a multidão daqueles que pereceram excedeu todas as destruições que os
homens ou Deus já trouxeram sobre o mundo” (Josephus, 470).
 John Levi foi condenado à prisão perpétua (Josephus, 471). Simão “foi levado a César em
cadeias, quando voltou para Cesareia que ficava à beira-mar; que deu ordens para que ele fosse
mantido contra aquele triunfo que ele deveria celebrar em Roma nesta ocasião ”(Josephus, 477).
Em Cesareia, em homenagem ao aniversário de seu irmão Domiciano, Tito puniu muitos dos
judeus cativos, totalizando mais de 2.500 aqueles que morreram lutando contra as bestas e que
foram queimados. A mesma coisa foi feita em Berytus, em homenagem ao aniversário de seu pai
(Josephus, 478).
E assim terminou a guerra contra os judeus. E todos os vasos e instrumentos de ouro que foram
retirados do Templo, e a Lei, e os véus roxos do lugar santo, foram levados para Roma. A grande
nação de Israel e todo o sistema religioso se foram. Eles sofreram "grande tribulação".
Vespasiano era imperador quando Jerusalém caiu (Nero cometeu suicídio em 68 d.C. Outros
Césares seguiram Nero — Galba, Otho, Vitélio — por períodos insignificantes de tempo).
Quando Jerusalém caiu, Vespasiano era imperador, mas seu filho Tito era o general romano que
acabou com a destruição de Jerusalém e do Templo. Mais tarde, Tito se tornou César.
Em relação ao historiador Josefo, em cujo testemunho se baseia muito do que sabemos sobre a
guerra judaico/romana, e de quem Eusébio o historiador da igreja e outros obtiveram a maior
parte de suas informações, o Dr. Thomas Newton disse
que esses relatos nos são transmitidos por um judeu e por um judeu que foi testemunha ocular
da maioria das coisas que ele relata. Como general nas guerras, ele deve ter um conhecimento
exato de todas as transações, e um sacerdote judeu ele não as relacionaria com nenhum favor de
parcialidade à causa cristã. Sua história foi aprovada por Vespasiano e Tito (que ordenou que
fosse publicada) e pelo rei Agripa e muitos outros, judeus e romanos, que estiveram presentes
nessas guerras. Ele também tinha muitos inimigos, que o teriam condenado por qualquer
falsificação, se ele fosse culpado de alguma. Ele projetou nada menos e, no entanto, como se não
tivesse projetado nada mais, sua história das guerras judaicas pode servir como um comentário
maior sobre as profecias de nosso Salvador da destruição de Jerusalém (Newton, 433).
Foi Jesus Cristo quem entregou a cidade de Jerusalém nas mãos dos exércitos romanos, embora
fossem eles que cumpriram a tarefa de causar a destruição do local. É como Deus disse sobre
Jacó: “Quem deu Jacó por despojo e Israel aos ladrões? não foi o Senhor, ele contra quem
pecamos? pois eles fariam; não andam em seus caminhos, nem eles. obedientes à sua lei”
(Isaías 42:24). E é como quando Deus entregou o rei de Judá nas mãos de Nabucodonosor: "E o
Senhor entregou Jeoiaquim, rei de Judá, em suas mãos" (Daniel 1:2). Embora tenham sido os
soldados romanos que destruíram Jerusalém, ainda assim foi Deus quem trouxe esse julgamento
sobre a terra. Deus usou instrumentos humanos no Antigo Testamento para cumprir Seus
propósitos, como bem sabemos. Então, estava aqui.
Até Tito, o general romano, reconheceu que a mão de Deus estava nisso. Quando Tito estava
vendo as fortificações depois que a cidade foi tomada, ele não pôde deixar de atribuir seu
sucesso a Deus. Ele disse: “Certamente tivemos Deus como nosso assistente nesta guerra, e não
foi outro senão Deus quem expulsou os judeus dessas fortificações; pois o que as mãos dos
homens, ou quaisquer máquinas, poderiam fazer para derrubar essas torres!” (José, 468).

Relato de F. W. Farrar

Devo dar-lhe aqui também um resumo do cerco e destruição de Jerusalém como escrito por F.
W. Farrar em The Early Days of Christianity (1882). Farrar foi “Late Fellow do Trinity College,
Cambridge; Cânone de Westminster; e Capelão no Comum da Rainha”. Ele disse:
 Em abril de 70 d.C., Titus, com uma força de 80.000 legionários e auxiliares, armou seu
acampamento em Scopus, ao norte da cidade. Além dos 2.400 guerreiros judeus treinados que
defenderam as muralhas, a cidade estava repleta de um número incrível de peregrinos da Páscoa
e de fugitivos de outras partes da Judéia. Proezas de bravura heróica foram realizadas em
ambos os lados, e a habilidade dos sitiadores era frequentemente verificada pela fúria quase
insana dos sitiados. Confiando fanaticamente na manifestação visível de Jeová, enquanto eles
estavam violando infamemente todas as Suas leis, os zelotes rejeitaram com insulto todas as
ofertas de termos. Por fim, Titus traçou uma linha de circunvalação ao redor da cidade
condenada e começou a crucificar todos os desertores que fugiram para ele. Os incidentes da
fome que então caíram sobre os sitiados estão entre os mais horríveis da literatura humana. Os
cadáveres geraram uma peste. Casas inteiras estavam cheias de famílias não enterradas dos
mortos. As mães matavam e devoravam seus próprios filhos. Fome, raiva, desespero e loucura
tomaram conta da cidade. Tornou-se uma jaula de loucos furiosos, uma cidade de feras uivantes
e de canibais - um inferno! Pela primeira vez em cinco séculos, em 17 de julho de 70 d.C., os
sacrifícios diários do Templo cessaram por falta de sacerdotes para oferecê-los. Doenças e
abates cumpriram seu trabalho implacavelmente. Por fim, em meio a gritos e chamas, suicídio e
massacre, o Templo foi tomado e reduzido a cinzas. O grande altar de sacrifício foi amontoado
com os mortos. As cortes do Templo nadavam em sangue. Seis mil mulheres e crianças
miseráveis afundaram com um grito selvagem de terror em meio às ruínas em chamas dos
claustros. Os romanos adoravam a insígnia de suas legiões no lugar onde o Santo dos Santos
estava. Assim que se tornaram mestres da Cidade Alta, eles só pararam de matar quando
estavam cansados ​demais para matar por mais tempo. De acordo com Josephus, era o desejo
sincero de Titus preservar o Templo, mas seus comandos foram desobedecidos por seus
soldados na fúria da luta. De acordo com Sulpitius Severus, por outro lado, que provavelmente
está citando as próprias palavras de Tácito, Tito formou o propósito deliberado de destruir o
cristianismo e o judaísmo de uma só vez, acreditando que se a raiz judaica fosse arrancada, o
ramo cristão em breve pereceria. Os jovens mais altos e bonitos foram reservados para o triunfo
do conquistador. Daqueles acima de dezessete anos de idade, multidões foram condenadas a
trabalhar em cadeias nas minas egípcias. Outros foram enviados como presentes para várias
cidades para serem mortos por feras ou gladiadores, ou pelas espadas uns dos outros nos
anfiteatros provinciais. Os jovens de ambos os sexos foram vendidos como escravos. Mesmo
durante os dias em que esses arranjos estavam sendo feitos, 11.000 morreram por falta de
comida; alguns porque seus guardas não o dariam a eles, outros porque não o aceitariam.
Josefo calcula o número de cativos capturados durante a guerra em 97.000 e o número daqueles
que morreram durante o cerco em 1.100.000. Os números que morreram em toda a guerra são
calculados no terrível total de 1.337.490 e o número de prisioneiros em 101.700; mas mesmo
essas estimativas não incluem todos os itens de muitas escaramuças e batalhas, nem levam em
conta as multidões que, em todo o país, pereceram de miséria, fome e doenças. Pode-se muito
bem dizer que a nação parecia ter-se dado 'um encontro de extermínio'. Dois mil corpos em
putrefação foram encontrados até mesmo nas abóbadas subterrâneas da cidade. Durante o
cerco, todas as árvores dos arredores foram cortadas e, portanto, toda aparência do local, com
suas ruínas chamadas e manchadas de sangue, foi tão completamente alterada, que alguém que
foi subitamente trazido a ele não o faria (dizem-nos) reconheceram onde ele estava. E, no
entanto, o local era tão aparentemente inexpugnável, com suas fortificações maciças e
inigualáveis, que Tito declarou livremente que viu em sua vitória a mão de Deus"
(F. W. Farrar, 487-489).
 Esta foi A GRANDE TRIBULAÇÃO que Jesus profetizou que viria sobre os judeus, notavelmente
cumprida exatamente como Ele havia predito. A "grande tribulação" não é a mesma
demonstração futura da ira de Deus em um mundo não salvo, como reivindicado por tantos
dispensacionalistas, mas foi uma ocorrência real que aconteceu exatamente como Jesus disse
que aconteceria, na terra de Israel. Quem pode imaginar tais horrores daquele tempo terrível!
Usei vários livros históricos antigos da minha biblioteca pessoal para reunir os fatos sobre a
guerra judaico/romana real e a destruição de Jerusalém e do Templo. Alguns deles são: Josefo, o
historiador judeu; Eusébio, o historiador da igreja primitiva; Sulpitius Severus em The Nicene
and Post-Nicene Fathers·, Philip Schaff em The History of the Christian Church; Tácito nos Anais
da Roma Imperial; o Anticristo de Renan; F.W. Farrar em The Early Days of Christianity, etc.
Mas há muitos anos foi meu comentário favorito, Notas sobre o Antigo e o Novo Testamento de
Albert Barnes, que me ajudou a entender que os eventos de Mateus 24 referentes à "grande
tribulação" eram eventos do passado, e não profecias para o nosso próprio futuro. Se você tiver
este comentário disponível, verá que os comentários dele são uma condensação desses eventos
em consideração, e eu simplesmente menciono isso em vez de citar ele também.

A Vasta Extensão desta Devastação

Precisamos perceber o vasto escopo desta grande tribulação sobre o povo de Israel. Não foi
apenas Jerusalém, mas em toda a Palestina que todo o país sentiu essa terrível catástrofe que
aconteceu com eles.
Confiando em Josefo para obter suas informações e falando sobre "o momento em que o início
da guerra explodiu no décimo segundo ano do reinado de Nero", Eusébio disse que em toda a
Palestina a revolta dos judeus foi seguida por uma confusão sem esperança, e que em de todos
os lados, os membros da nação foram impiedosamente destruídos, como se fossem inimigos,
pelos habitantes das várias cidades:
As cidades podiam ser vistas cheias de cadáveres insepultos, cadáveres de idosos jogados ao
lado de bebês, mulheres sem trapos para esconder sua nudez e toda a província cheia de
horrores indescritíveis. Ainda piores do que as atrocidades continuamente cometidas foram as
ameaças de terror por vir (Eusébio, A História da Igreja, 105-106).
Não só a destruição caiu sobre as cidades da Judéia, mas mesmo em outros países os judeus se
viram sob terrível tribulação. Josefo disse: "Não havia nenhuma cidade síria que não matasse
seus habitantes judeus, e fossem inimigos mais amargos para nós do que os próprios romanos".
Jesus havia dito: "...porque haverá grande angústia na terra e ira sobre este povo" (Lucas 21:23).
Essa “grande aflição” e “ira” foi a "grande tribulação" de Mateus 24:21. Envolveu “grande
angústia na TERRA e ira sobre este povo” (Lucas 21:23).
O Comentário de Adam Clarke nos fala da extensão geográfica dessa "angústia na terra" e a
extensão do cativeiro de milhares de judeus. Esses comentários resumem a extensão de toda a
guerra.
Ao relato de São Mateus, acrescenta St. Tuke, cap. xxi. 24, Eles cairão ao fio da espada e serão
levados cativos para todas as nações; e Jerusalém será pisada pelos gentios, até que os tempos
dos gentios sejam cumpridos. O número daqueles que caíram pela espada foi muito grande.
ETEVENCENTE MIL pereceram durante o cerco. Muitos foram mortos em outros lugares e
outras tempos. Por ordem de Florus, o primeiro autor da guerra, foram mortos em Jerusalém
3.600, JOS. GUERRA, B. ii, c. 14. Pelos habitantes de Cesaréia, acima de 20.000. Em Scythopolis,
acima de 13.000. Em Ascalon, 2.500. Em Ptolemais, 2.000. Em Alexandria, 50.000. Em Jope,
quando levado por Cestius Gallus, 8.400. Em uma montanha chamada Asamon, 10.000. Em uma
emboscada perto do mesmo local, 8.000. Em Japha, 15.000. Dos samaritanos, no monte
Gerizim, 11.600. Em Jotapa, 40.000. Em Jope, quando levado por Vespasiano, 4.200. Em
Tarechea, 6.500. E depois que a cidade foi tomada, 1.200. No Gamala, 4.000, além de 5.000 que
se jogaram em um precipício. Dos que fugiram com João de Gischala, 6.000. Dos gadarenos,
15.000 mortos, além de inúmeras multidões afogadas. Na aldeia de Idumea, mais de 10.000
mortos. Em Gerasa, 1.000. Em Machaerus, 1.700. Na madeira de Jardes, 3.000. No castelo de
Massada, 960. Em Cirene, por Catulo o governador, 3.000. Além daqueles muitos de todas as
idades, sexo e condição, foram mortos na guerra, que não são contados; mas, daqueles que são
contados, o número chega a mais de 1.357.000, o que teria parecido incrível, se seu próprio
historiador não os tivesse enumerado tão particularmente. Veja Josephus, WAR, livro li. c.
18,20; livro iii. c. 2,7,8,9; livro iv. c. 1,2,7,8,9; livro vi. c. 6,9,11; e Bp. Newton, vol.li. pág.
288-290.
Muitos também foram levados cativos para todas as nações. Foram tiradas em Jotapa, 1.200.
Em Tarichea, 6.000 jovens escolhidos, que foram enviados para Nero; outros vendidos ao
número de 39.400, além daqueles que foram entregues à Agripa. Dos gadarenos foram levados
2.200. Na Iduméia acima de 1.000. Muitos além destes foram levados em Jerusalém; de modo
que, como Josefo diz, o número de cativos levados em toda a guerra atingiu 97.000. Josefo diz
que o número de cativos tomados em toda a guerra foi de 97.000. Aqueles acima de dezessete
anos de idade foram enviados para as obras no Egito; mas a maioria foi distribuída pelas
províncias romanas, para ser destruída em seus teatros pela espada e pelas feras selvagens; e
aqueles com menos de dezessete anos de idade foram vendidos como escravos. Onze mil em um
lugar pereceram por falta. Em Cesaréia, Tito, como um selvagem infernal de ritmo frenético,
assassinou 2.500 judeus, em homenagem ao aniversário de seu irmão; e um maior número em
Berytus em honra de seus pais. Ver Josephus, WAR, b. vii. c. 3.3. 1. Alguns ele fez com que se
matassem; alguns foram lançados às feras; e outros queimados vivos. E tudo isso foi feito por
um homem que foi denominado, O queridinho da humanidade! Assim os judeus foram
miseravelmente atormentados e distribuídos pelas províncias romanas; e continuaram
angustiados e dispersos por todas as nações do mundo até os dias atuais. Jerusalém também
deveria, de acordo com a predição de nosso Senhor, ser pisada pelos gentios (Adam Clarke,
232-233).
É duvidoso que algo antes ou depois tenha igualado a matança implacável e destruição
impiedosa. Da localidade dessas igrejas na Ásia Menor até as fronteiras do Egito, a terra era um
matadouro. Cidade após cidade foi destruída, saqueada e queimada; até que foi registrado que
as cidades ficaram sem habitante (David Clark, 55).
Jesus disse: “Filhas de Jerusalém, não chorem por mim, mas chorem por si mesmas e por seus
filhos” (Lucas 23:28). Ele sabia o que estava por vir.
Além disso, precisamos pensar em termos da natureza dessa tribulação, e não apenas na
quantidade. Ou seja, precisamos perceber a importância do que aconteceu a partir da natureza,
e não apenas com referência ao número de pessoas mortas. Do ponto de vista judaico, quando
sua cidade e templo foram destruídos, e toda a sua terra devastada, junto com seus sacrifícios
religiosos e ritualismo, para eles nunca poderia haver algo tão trágico quanto isso. Até suas
genealogias foram perdidas, de modo que hoje o povo judeu não pode rastrear seus ancestrais.
Ocorre-me que, para alguém dizer levianamente que esta tribulação em 67-70 d.C. não poderia
ser tão grande quanto uma suposta tribulação futura sobre os judeus, essa pessoa
evidentemente não leu em detalhes o relato completo dessas coisas horríveis que aconteceu em
Jerusalém durante a tribulação daqueles dias. Uma coisa é ser morto; mas outra coisa é sofrer
tão horrivelmente quanto essas pessoas sofreram. Quando se leva em conta todos os vários
tipos de sofrimento e tortura que aconteceram, pode-se facilmente acreditar que Jesus quis
dizer exatamente o que disse quando disse que nunca houve um momento como esse e nunca
haveria novamente.
Mas, mesmo assim, podemos admitir que, além da passagem usada por Jesus descrevendo a
gravidade deste tempo de tribulação em Israel, várias outras Escrituras em outras circunstâncias
foram usadas na Bíblia que são do mesmo tipo de linguagem, indicando a possibilidade que a
linguagem é de natureza simbólica, ou seja, uma hipérbole. Uma hipérbole é uma forma de
expressão exagerada especialmente compreendida e usada pelo povo hebreu, como indicando o
pior, a grandeza ou a vastidão de algo. Foi esse tipo de expressão usada por Jesus em Mateus
24:2 quando Ele disse: "Não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja derrubada". Sabemos
que Titus realmente deixou algumas das paredes de pé. Mas a linguagem descrevia a devastação
total do lugar.
Ao pensarmos nessas palavras, “como nunca houve desde o princípio do mundo até agora, nem
jamais haverá” (Mateus 24:21), vamos rever alguns outros lugares na Bíblia onde esse tipo de
linguagem é usado para nos ajudar a entender a natureza hiperbólica dessas expressões:
Êxodo 10:14:
...antes deles não havia gafanhotos como eles, nem depois deles haverá.
Êxodo 11:6:
E haverá um grande clamor em toda a terra do Egito, como nunca houve, nem haverá mais.
2 Reis 3:12 (de Salomão):
...de modo que antes de ti não houve outro igual a ti, nem depois de ti se levantará semelhante a
ti.
Mas mais tarde foi dito: “Aqui está um maior do que Salomão” (Mateus 12:42).
2 Reis 18:5 (de Ezequias):
...de modo que depois dele não houve nenhum semelhante a ele entre todos os reis de Judá, nem
nenhum dos que foram antes dele.
2 Reis 23:25 (de Josias):
E semelhante a ele não houve rei antes dele... nem depois dele surgiu outro igual a ele. (A
mesma coisa já havia sido dita sobre Ezequias.)
Ezequiel 5:9 (relativo a Jerusalém):
E farei em ti o que não fiz, e não farei mais o mesmo, por causa de todas as tuas abominações.
(Mas a mesma linguagem foi usada novamente por Jesus em relação a Jerusalém em Sua
geração).
Daniel 9:12 (relativo a Jerusalém):
... porque debaixo de todo o céu não se fez como se fez em Jerusalém.
Joel 2:2 (relativo a Jerusalém):
... nunca houve igual, nem haverá mais depois dele, até os anos de muitas gerações.
Até mesmo Josefo, o próprio historiador judeu, disse, em linguagem semelhante a respeito da
tribulação de Israel de 67-70 d.C.: , não são tão consideráveis ​quanto eram” (Josefo, vol. 1, 5).
Assim, podemos ver facilmente que Jesus estava usando o mesmo tipo de linguagem usada
pelos profetas antigos para descrever o quão grande algo era ou deveria ser. Não era
necessariamente para ser considerado cumprido de maneira precisa, exata e restrita exatamente
como prescrito pela expressão. Alguma flexibilidade pode ser dada às declarações. Ao mesmo
tempo, não há nada para dizer que este tempo de tribulação para Israel não foi o pior para eles
que eles veriam novamente—literalmente!
Se este período de tribulação de 3% do ano sobre Israel e Jerusalém foi LITERAL e
PRECISAMENTE pior do que nunca foi ou seria no futuro, ou se esta declaração foi uma
hipérbole, realmente não importa muito quando percebemos que REAL e LITERALMENTE ,
nenhum outro evento em todo o mundo jamais igualou em importância o que aconteceu com a
nação judaica em 67-70 d.C. Seu Templo, sua nação, suas cidades, sua adoração, seus rituais,
suas genealogias, tudo, e quase sua raça, sumiram, sem nenhuma promessa de existir
novamente! Nada como isso já havia acontecido antes, e nunca acontecerá novamente. Para
eles, era pior do que QUALQUER COISA que pudesse acontecer com eles.
O resultado de toda a devastação nesta grande tribulação que ocorreu a essas pessoas em 67-70
d.C. foi semelhante ao que havia sido dito muitos anos antes, no tempo de Isaías: “Tuas cidades
sagradas são um deserto, Sião é um deserto, Jerusalém uma desolação. Nossa santa e bela casa,
onde nossos pais te louvaram, é queimada a fogo; e todas as nossas coisas agradáveis serão
assoladas ”(Isaías 64:10-11).
Foi como Deus havia dito a respeito deles em outro momento: “O Senhor trará contra ti uma
nação de longe, da extremidade da terra, tão veloz como o vôo da águia; uma nação cuja língua
você não entenderá” (Deuteronômio 28:49).
Uma linguagem forte é proferida pelo Senhor quanto à Sua fúria e ira contra Seu povo quando
eles se tornam iníquos e se desviam:
“Portanto, eis que eu, eu mesmo, me esquecerei completamente de você, e desampararei você, e
a cidade que dei a você e a seus pais, e expulsarei você da minha presença:
E trarei sobre vós opróbrio perpétuo e vergonha perpétua, que não será esquecida” (Jeremias
23:39-40).
Esta tribulação sobre a nação de Israel foi um cumprimento de Isaías 66:15-16:
Pois eis que o Senhor virá com fogo, e com os seus carros como um redemoinho, para retribuir a
sua ira com furor, e a sua repreensão com chamas de fogo.
Pois pelo fogo e pela sua espada o SENHOR pleiteará com toda a carne; e os mortos do SENHOR
serão muitos”.

Esta Tribulação Não Está em Nosso Futuro

Foi a tribulação sobre o povo judeu “NAQUELES DIAS” (Mateus 24:22) como predito por Jesus
Cristo, todos os quais ocorreram nos 3 Vi anos de abril de 67 a 26 de setembro de 70 d.C.,
quando Jerusalém foi incendiada. .
Alguns professores da Bíblia que NÃO defendem um arrebatamento pré-tribulacional, baseiam
sua visão nesta passagem (24:21, 29-30), por causa do ensino de que APÓS a tribulação
daqueles dias apareceria o sinal do Filho do Homem no paraíso. Eles dizem que isso prova um
arrebatamento “pós-tribulação”. Mas, como já discutimos, esta passagem não está lidando com
uma futura segunda vinda de Cristo milhares de anos à frente no final de nossa era cristã, mas
trata da vinda de Cristo em julgamento em Jerusalém em 70 d.C. A passagem não ajuda nem os
mestres do arrebatamento pré-tribulacionista nem pós-tribulacionista.
Alguns podem dizer que, embora esta passagem lide diretamente com os eventos de 70 d.C., há
também um “duplo cumprimento”, o que significa que isso também acontecerá em nosso futuro.
Mas quem diz isso? Quem nos dá autoridade para dizer que haverá outro cumprimento além do
que Jesus disse que aconteceria na Sua geração? Esses versículos não podem ser usados ​para
provar o que acontecerá em nosso futuro em qualquer futura vinda de Cristo.
Alguém diz: “O livro do Apocalipse nos fala dessas mesmas coisas que acontecerão em nosso
futuro”. Mas quem disse que eles devem acontecer em nosso futuro? Por que dizer que não se
referem ao mesmo cumprimento histórico do passado? Especialmente porque João em
Apocalipse 1:1 disse que estava mostrando “aos seus servos coisas que devem acontecer em
breve”. E então novamente no versículo 3, “porque o tempo está próximo”. As coisas registradas
no livro do Apocalipse eram coisas previstas para acontecer muito em breve (muito em breve
para eles, não para nós).
Observe que quando Jesus estava dizendo às mulheres de Jerusalém que não chorassem por Ele,
mas que chorassem por si mesmas e por seus filhos, Ele disse: “Eis que vêm dias em que dirão:
Bem-aventurados os estéreis, e os úteros que nunca desnudaram e os mamilos que nunca
deram mamadas. Então eles começarão a dizer às montanhas: Caiam sobre nós; e para os
montes, cubra-nos ”(Lucas 23:28-30). Ele estava profetizando que algo aconteceria em sua
geração. E esse foi o mesmo tipo de linguagem usada mais tarde por João, o Revelador, para
descrever aquelas coisas que ele disse que em breve acontecerão." Ele disse que as pessoas “se
escondiam nas tocas e nas rochas das montanhas; E disse aos montes e rochedos: Caí sobre nós,
e escondei-nos da face daquele que está assentado no trono e da ira do Cordeiro: Porque é
chegado o grande dia da sua ira; e quem poderá ficar de pé?" (Apocalipse 6:15-17). Olhando
para aquele dia, Paulo disse: “porque a ira veio sobre eles ao máximo” (1 Tessalonicenses 2:16).
A falha em entender o fator tempo envolvido na grande tribulação” de Mateus 24:21 tem sido a
principal causa para os dispensacionalistas modernos colocarem o Arrebatamento à frente da
tribulação. Se os cristãos devem ser "libertados da ira vindoura", eles sentem, então o
pensamento natural é que o Arrebatamento ocorre primeiro - isto é, SE "a ira" é o mesmo que a
"grande tribulação". Pelo menos é isso que um pastor na Alemanha me disse uma vez quando eu
perguntei a ele qual era a passagem mais forte que ele poderia usar do Novo Testamento
provando um arrebatamento pré-tribulacional. Ele disse: “E esperar por seu Filho do céu, a
quem ele ressuscitou dos mortos, sim, Jesus, que nos libertou da ira vindoura" (1
Tessalonicenses 1:10). Isso parece lógico, não é? Mas se "a ira" mencionada é algo que já
ocorreu, então afinal não é lógico.
Que “ira” foi predita que viria sobre a terra?
Jesus predisse: “Mas ai das que estiverem grávidas e das que amamentarem naqueles dias!
porque haverá grande angústia na terra e ira sobre este povo ”(Lucas 21:23). Ele estava falando,
é claro, da tribulação vindoura sobre a nação de Israel durante Sua geração.
Logo depois que Paulo mencionou que Jesus havia “nos livrado da ira vindoura” (1
Tessalonicenses 1:10), ele continuou no capítulo seguinte dizendo que “a ira veio sobre eles ao
máximo” (1 Tessalonicenses 2: 16). Aqui ele estava falando, é claro, da ira de Deus que estava
em apenas alguns anos para cair sobre o povo judeu.
Em vários lugares no livro do Apocalipse, João falou da "ira" de Deus que cairia sobre a terra.
Essas eram referências àquele tempo de "grande tribulação" que veio sobre a terra de Israel
naqueles 3/ 4 anos antes da destruição daquele lugar sagrado.
Os cristãos foram libertos dessa ira. Eles seguiram as instruções de Jesus e saíram de Jerusalém
e da Judéia antes da tribulação.
A maioria dos dispensacionalistas acredita que haverá um futuro período de sete anos de
tribulação após o Arrebatamento e antes de Jesus vir à Terra, um conceito que era inédito antes
do início de 1800. Na verdade, a ideia de tal período de tribulação consistindo de sete anos tem
apenas uma fonte na Bíblia, e essa é a profecia das 70 semanas de Daniel em Daniel 9:23-24, e
essa passagem não diz nada no mundo sobre um arrebatamento , uma futura segunda vinda de
Cristo ou até mesmo um período de tribulação em nosso futuro. Tudo previsto em Daniel
9:23-24 foi concluído na época da destruição de Jerusalém em 70 d.C., como pode ser visto
claramente por qualquer pessoa que leia a passagem com uma mente sem preconceitos.
Simplesmente não há como aplicar a uma situação a muitas centenas e até milhares de anos a
partir desse momento, pois isso acabaria com a própria ideia da previsão de Deus de quanto
tempo levaria para que essas coisas ocorressem. A hora exata foi ditada.
Até onde podemos descobrir, o ensino de um arrebatamento pré-tribulacional com um período
de tempo determinado entre duas fases de uma futura segunda vinda de Cristo foi publicado
pela primeira vez em 1788 por Morgan Edwards, um ministro batista na Filadélfia, Pensilvânia.
Edwards nasceu no País de Gales e de fato escreveu o livro enquanto frequentava a Bristol
Academy na Inglaterra (1742-1744), mas não publicou o livro até ser pastor da igreja batista na
Filadélfia. O livro foi intitulado Dois exercícios acadêmicos sobre assuntos com os seguintes
títulos; Millennium e Últimas Novidades.
Descobri o livro na biblioteca do Seminário Teológico Batista do Sul em Louisville, Kentucky,
em março de 1995. Um amigo pastor no Mississippi me mostrou um livro sobre A Vida e Obras
de Morgan Edwards, que sugeria que Edwards ensinava o arrebatamento pré-tribulacional entre
outros coisas. Fiz um esforço especial para localizar este livro que Edwards escreveu.
Obtive cópias fotostáticas deste livro que ensinavam que quando Cristo aparecesse no ar, Ele
ressuscitaria os cristãos mortos, transformaria os vivos e os levaria para o Paraíso, onde seriam
julgados por 3 anos e meio. Durante esses 3 anos e meio o Anticristo estaria na terra. Após os 3
anos e meio, Cristo desceria à terra com os cristãos e estabeleceria Seu reino milenar.
Edwards também acreditava que o Milênio começaria em 1996, 3 anos e meio após o
Arrebatamento! Ele também acreditava que o lago de fogo e enxofre estava na lua! Seu livro era
uma "novidade" e "talvez um absurdo", como ele mesmo sugeriu ao seu tutor. Infelizmente,
muitos dos meus amigos batistas do sul (assim como os batistas independentes) ainda
acreditam nesse ensino ridículo e antibíblico de um arrebatamento pré-tribulacional.
George E. Ladd, um pré-milenista, reconheceu a origem do ensino futurista do anticristo e do
período da tribulação entre os protestantes (embora não o ensino do arrebatamento
pré-tribulacional) como sendo de Ribera, um padre jesuíta católico em 1590. Ele disse:
Provavelmente será um choque para muitos futuristas modernos saber que o primeiro
estudioso em tempos relativamente modernos que retornou à interpretação patrística foi um
jesuíta espanhol chamado Ribera. Em 1590, Ribera publicou um comentário que identificava o
Papado com o Anticristo. Ribera aplicou todo o Apocalipse, exceto os primeiros capítulos, ao fim
dos tempos, e não à história da Igreja. O Anticristo seria uma única pessoa que seria recebida
pelos judeus e reconstruiria Jerusalém, aboliria o cristianismo, negaria a Cristo, perseguiria a
Igreja e governaria o mundo por três anos e meio...
Essa interpretação futurista com seu Anticristo pessoal e um período de três anos e meio de
tribulação não criou raízes na Igreja Protestante até o início do século XIX. O primeiro
protestante a adotá-lo foi S. R. Maitland (George E. Ladd, 37-38).
Mas a “grande tribulação” de Mateus 24:21 era definitivamente coisa do passado, como vimos.
Ocorreu como aconteceu com o povo judeu naqueles 3'/a anos de 67-70 d.C. Jesus disse: "Pois
então haverá grande tribulação" (v. 21), referindo-se, é claro, àquele tempo imediato após a
abominação da desolação" que fez os cristãos fugirem da Judéia.
Quando publiquei pela primeira vez dois livrinhos, A Vinda de Cristo em 1 e 2 Tessalonicenses e
A Grande Tribulação? (ambos esgotados), em 1981 e 1982, Dave MacPherson, autor de The
Incredible Hoax, escreveu, perguntando se eu agora me classificaria como um arrebatador
pós-tribulação. Respondi que, embora não acreditasse em um arrebatamento pré-tribulacional,
também não era um tradicional "arrebatador pós-tribulacional".
Também alguns anos atrás, fui convidado pelo Dr. Ray Brubaker do Good News Behind the
News Broadcast em São Petersburgo, Flórida, para estar envolvido em um debate na conferência
bíblica de fevereiro, para apresentar o “Arrebatamento Pós-tribulacional” em oposição à visão
do “arrebatamento pré-tribulacional”. Embora me sentindo muito honrado por ser convidado
para tal debate, por causa de alguns homens excepcionais que estariam lá, recusei o convite e
lembro-me de dizer a ele que minha opinião não era a dos professores clássicos do
arrebatamento pós-tribulacional.
A grande tribulação e parusia de Cristo de Mateus 24:21, 29-30, não se relacionam com NOSSO
tempo do fim, mas ambos os eventos relacionados com os eventos na destruição de Jerusalém
em 70 d.C. (no final de SUA ERA, NÃO NOSSO). A grande tribulação e a parousia de Mateus 24
não têm nada a ver com uma tribulação futura e a segunda vinda de Cristo no final da era da
nossa igreja. Anos atrás, descobri pela primeira vez que a "tribulação" de Mateus 24:21 não se
aplicava ao nosso futuro, mas precisamente aos eventos que terminaram com a destruição de
Jerusalém em 70 d.C. Esta foi a "chave" que começou a abrir muitas problemas em minha mente
sobre a visão geralmente aceita. Quando eu vi também que a parusia (vinda) de Cristo em
Mateus 24 era IGUALMENTE parte dos mesmos eventos acontecendo em 70 d.C. e, portanto, não
uma profecia sobre uma futura segunda vinda de Cristo em nosso tempo ou mais tarde, muito
mais começou a esclarecer em minha mente em relação a algumas dessas coisas. Se alguma vez
pararmos de aprender, nossas mentes ficarão estagnadas, pois se recusam a ceder em qualquer
coisa em que já acreditaram ou ensinaram sobre essas coisas. importa, não importa quanta
evidência seja produzida para mostrar que nem sempre é exatamente o que sofremos "lavagem
cerebral" ao longo dos anos para acreditar.
E esta interpretação agora oferecida não é nenhuma novidade. Por exemplo, leia o livro A
Profecia de Mateus 24, de Thomas Newton (ele era até um pré-milenista), publicado pela
primeira vez como parte de um livro maior em 1754, muito antes de ensinamentos como o
Arrebatamento pré-tribulacional serem ensinados por qualquer um. O Dr. Newton ensinou que
a Abominação da Desolação, a Grande Tribulação, a Destruição de Jerusalém, a Vinda (Parousia)
de Cristo em julgamento de Israel, foram todos cumpridos em 67-70 d.C..
Há aqueles que acreditam no duplo cumprimento de muitas profecias da Bíblia. Por exemplo,
com referência a este versículo em particular, eles reconheceriam que Jesus se referiu
principalmente aos eventos de 67-70 d.C. Mas, eles dizem, esses eventos serão duplicados
novamente em algum momento do nosso futuro (os dispensacionalistas dizem que será após o
Arrebatamento). Onde eles encontram provas disso é outra coisa, mas se encaixa na
interpretação futurista dessas profecias.
Se a grande tribulação que Jesus mencionou há quase 2.000 anos ainda está em nosso futuro,
por que Jesus disse: “então haverá grande tribulação, tal como nunca houve desde o princípio do
mundo ATÉ ESTE TEMPO, não, nem jamais haverá” (Mateus 24:21)? Por que Ele não disse,
"então haverá grande tribulação, como nunca houve desde o princípio do mundo ATÉ AQUELE
TEMPO, nem jamais haverá"? Será que foi porque Ele antecipou que a grande tribulação estaria
em " ESTE" tempo e não "AQUELE" tempo de alguns futuros 2.000 anos ou mais? Só um
pensamento. Pense bem! A linguagem é muito importante.
Como Joseph R. Balyeat também apontou tão claramente em seu livro, Babylon, The Great City
of Revelation·.
Obviamente, Jesus não teria dito “até agora” se realmente quisesse dizer “até então” daqui a
2.000 anos. Além disso, não faria sentido para Ele dizer que a Tribulação nunca seria igualada
novamente na história se a Tribulação da qual Ele falou acontecesse 2.000 anos depois, no final
da história. O significado simples indica uma Grande Tribulação no meio da história, não uma
tribulação ocorrendo séculos depois em uma "geração da figueira" de conto de fadas (Balyeat,
63-64).
Como William R. Kimball resumiu:
 A paisagem da interpretação profética tem sido atulhada com o lixo verbal do
dispensacionalismo nos últimos anos.
Esta escola dispensacionalista de interpretação profética se recusa a aceitar a realidade
flagrante de que partes significativas do discurso de Jesus no Monte das Oliveiras estavam
diretamente relacionadas à destruição de Jerusalém em 70 d.C. Eu discordo dessa tendência
comum e me uno às fileiras daqueles que apontaram que quando Cristo advertiu Seus
discípulos sobre a "grande tribulação" (Mateus 24:21), "os dias de vingança"
(Lucas 21:22) e os "dias de aflição" (Marcos 13:19) que estavam por vir, Ele estava se referindo
à destruição que se aproximava de Jerusalém em 70 d.C., e não a uma tribulação do fim dos
tempos altamente especulativa precedente a segunda vinda" (William R. Kimball, 13, O que a
Bíblia diz sobre a Grande Tribulação).
A “grande tribulação” de Mateus 24:21, no entanto, não se refere a uma perseguição violenta e
mundial final imediatamente antes do segundo advento, mas sim ao julgamento de Deus em
Jerusalém em 70 d.C. (John Jefferson Davis, 114).
E o Dr. John Broadus, ex-presidente do Seminário Teológico Batista do Sul, disse:
Não podemos dizer que os v. 15-22 não se referem aos tempos que precedem a vinda final de
nosso Senhor; mas nenhuma referência se mostra (John Broadus, 488).
O Dr. Richard L. Mayhue, professor assistente de grego e Novo Testamento no Grace Theological
Seminary, Winona Lake, Indiana, em um livro de 16 páginas defendendo a crença do
arrebatamento pré-tribulacional, disse: “Nem um arrebatamento pré-tribulacional nem um O
arrebatamento da tribulação encontrou total aceitação entre os estudiosos da Bíblia” (Richard L.
Mayhue, 15).
Portanto, talvez os estudiosos da Bíblia devam investigar uma alternativa e considerar a
possibilidade de que não seja necessário aceitar o ponto de vista pré ou pós-tribulacionista, pois
O NOVO TESTAMENTO FALA DE OUTRA FORMA.
Como apontado anteriormente, Eusébio, o historiador da igreja primitiva, ensinou que essas
coisas aconteceram na geração dos discípulos (Eusébio, The Nicene and Post-Nicene Fathers,
vol. 1.138.141). Eles não eram coisas para acontecer em nosso futuro antes ou depois do
Arrebatamento.

Todas as profecias relativas a Israel cumpridas em 70 d.C.

Nos eventos da grande tribulação que Jesus Cristo predisse para a nação de Israel, seria o
cumprimento resumido de todas as profecias restantes a serem cumpridas sobre o povo judeu.
Em Lucas 21:22, Jesus disse: "Porque estes são os dias de vingança, para que todas as coisas que
estão escritas se cumpram". Observe que Ele disse “TODOS”—não “alguns”. Tudo relativo ao
povo judeu que havia sido profetizado e ainda não cumprido, seria cumprido naqueles dias
finais da história de sua nação.
Das vinte e nove traduções diferentes do Novo Testamento em minha biblioteca, estou pegando
apenas várias das versões para este versículo de Lucas 21:22, para indicar exatamente o que
esse versículo significa, conforme visto por mais de apenas um tradutor ou grupo de tradutores:
Interlinear grego:
pois dias de vingança são estes, para que se cumpram todas as coisas que foram escritas.
Versão em inglês de hoje:
Pois estes são “Os Dias de Punição”, para tornar realidade tudo o que as Escrituras dizem.
Bíblia de Jerusalém:
Pois este é o tempo de vingança quando tudo o que a escritura diz deve ser cumprido.
 Phillips Inglês Moderno:
Pois estes são os dias de vingança, quando tudo o que as escrituras disseram se cumprirá.
Nova Bíblia em inglês:
porque este é o tempo de retribuição, quando tudo o que está escrito deve ser cumprido.
Versão padrão revisada:
porque estes são dias de vingança, para se cumprir tudo o que está escrito.
Eu poderia continuar, mas você pode ver o significado claro e evidente deste versículo. As
coisas das quais Jesus falou que aconteceriam durante este tempo de grande tribulação sobre o
povo judeu, cumpririam tudo o que as Escrituras já haviam predito que aconteceria com eles.
Se isso for verdade, como é que alguns ainda dizem que as coisas que acontecem na terra de
Israel hoje são cumprimentos da profecia bíblica? Em nenhum lugar do Novo Testamento
encontramos um único pingo de promessa dada a respeito de qualquer reagrupamento,
conversão ou qualquer outra coisa relativa ao povo judeu no futuro. (Há um grande “se” em
Romanos 11 a respeito de Israel incrédulo, mas é um “se” e não uma promessa ou previsão.)
Em Lucas 21:22, logo depois que Jesus disse a Seus discípulos que fugissem de Jerusalém e da
Judéia, Ele declarou: “Porque estes são os dias da vingança, para que se cumpram todas as coisas
que estão escritas". acontecer em Jerusalém para que TODAS as coisas escritas possam ser
cumpridas. Ele não quis dizer, necessariamente, que NADA mais estava previsto para acontecer,
e que este evento concluiu TODAS as profecias. Ele concluiu todas as profecias que foram
escritas sobre o fim final de Jerusalém e a nação judaica em 70 d.C., de acordo com Daniel
9:24-27. Não sabemos de nenhuma outra profecia sobre o futuro de Israel ainda a ser cumprida.
Se você pensa o contrário, leia meu livro, Israel na Profecia Bíblica.
Esta declaração de Jesus foi como uma que Ele fez em Lucas 18:31: “Eis que subimos a
Jerusalém, e todas as coisas que foram escritas pelos profetas a respeito do Filho do homem se
cumprirão” (ver também Lucas 24:44 e Atos 3:18). Isso não significa que o que aconteceu em
33 d.C. no Calvário foi TUDO que foi predito sobre o Filho do homem, pois Ele mesmo havia
predito que Sua parousia seria em uma data posterior. Mas significa simplesmente que tudo o
que aconteceu no Calvário teve que acontecer para que tudo o que foi previsto sobre o Filho do
homem pudesse acontecer.
Então, quando Jesus disse em Lucas 21:22 que os eventos de 67-70 d.C. aconteceriam para que
“todas as coisas que estão escritas se cumprissem”, Ele não estava dizendo que isso concluiria
que TODOS OS EVENTOS PROFÉTICOS seriam cumpridos, como alguns dizem. Ele estava
simplesmente dizendo que essas coisas tinham que acontecer para que toda a profecia pudesse
ser cumprida.
Mas a declaração de que “Jerusalém será pisada pelos gentios, até que os tempos dos gentios se
cumpram” (Lucas 21:24) não dá nenhuma promessa de restauração a Israel mesmo depois que
os tempos dos gentios forem cumpridos. Alguns pensam que a criação de Israel como nação em
1948 foi um cumprimento da profecia bíblica e que os tempos dos gentios terminaram então.
Mas a grande maioria dos chamados judeus não tem ascendência judaica, e o restante é
misturado em seu sangue com outras raças, como a Enciclopédia Britânica diz: "Não há raça
judaica" (vol. 12.1054.1973 ed.).
Jerusalém estava sob o cativeiro e domínio de potências estrangeiras (gentios) desde a época
de Nabucodonosor, e esses tempos dos gentios ainda estão em vigor. Jesus disse: "E cairão ao fio
da espada, e para todas as nações serão levados cativos; e Jerusalém será pisada pelos gentios,
até que os tempos dos gentios se cumpram" (Lucas 21:24). Uma declaração de 1948 sobre Israel
como nação não faz nada para mudar as raças daqueles que compõem Jerusalém hoje. (Mais
uma vez, eu exorto você a ler meu livro, Israel na Profecia Bíblica). Jerusalém hoje é uma mistura
de raças, e nem a observância do judaísmo sozinha cria uma raça judaica em Israel hoje.
O Israel moderno é um estado secular comum, apenas mais uma das “nações” que pisarão
Jerusalém sob os pés (Adrio Konig, 171).
Um dos funcionários de Israel recentemente expressou preocupação com o futuro status do
povo com tantos judeus vindo da Rússia depois que a Rússia abriu as portas para eles saírem.
200.000 chegaram até agora, 3.000 deles em um mês. 35% deles não são judeus, mas gentios
que se ​casaram entre os judeus, além de não dizer quantos são de origem gentia khazar .
A propósito, a expressão “os tempos dos gentios” de Lucas 21:24 não tem o mesmo significado
que “a plenitude dos gentios” encontrada em Romanos 11:25, embora alguns expositores da
Bíblia tenham tentado fazer com que esses dois o mesmo. Uma expressão fala sobre os
"tempos" dos gentios e a outra fala sobre a "PLENIDADE" dos gentios. Um está falando sobre a
duração do tempo durante o qual os gentios têm o controle de Jerusalém; o outro está falando
sobre o desempenho e a conclusão do que Deus está fazendo pelos gentios espiritualmente.
Estas são duas coisas completamente separadas.
Mas 3 anos e meio desses “tempos dos gentios” ocorreram em 67-70 d.C., e durante esse tempo
a cidade de Jerusalém foi “pisada pelos gentios” de uma maneira especial, cumprindo profecias
do Antigo e do Novo Testamento. Em Apocalipse 11:2 foi predito: "[É] dado aos gentios: e
pisarão a cidade santa por quarenta e dois meses".
A quantidade de tempo envolvida no cerco e destruição de Jerusalém foi de 3 anos e meio e,
como disse Moses Stuart, “em Apocalipse 11:2, o tempo durante o qual os romanos devem pisar
na cidade santa (neste caso a capital seja, como de costume nas Escrituras judaicas, a
representação do país), diz-se quarenta e dois meses = três anos e meio. A invasão ativa da
Judéia continuou quase exatamente esse período de tempo, sendo no máximo apenas alguns
dias; tão poucos que não precisam, e não querem, entrar em um cálculo simbólico do tempo”
(Stuart, 279).
Comentário de Meyers diz,
[T]até que os tempos dos gentios sejam cumpridos, ou seja, até o momento em que os períodos
que são designados às nações gentias para a conclusão dos julgamentos divinos (não o período
de graça para os gentios...) tenham terminado Fora. Comp.
Rev. xi. 2. Tais tempos dos gentios são encerrados no caso em questão pela Parousia (vv. 25 f.,
27), que deve ocorrer durante a vida dos ouvintes (ver. 28) ... portanto, aqueles ... não devem ser
considerados de maior duração (Meyer, 530-531).
Sabemos que a grande tribulação de 70 d.C. trouxe o estado judeu ao seu fim completo e final
(William E. Cox, 103).
A terrível devastação que foi desencadeada na cidade de Jerusalém poderia ter sido evitada se a
nação de Israel tivesse se voltado para o Senhor e aceitado o sacrifício de Seu Filho.
Em vez disso, eles se recusaram a se arrepender de assassinar os profetas que foram enviados a
eles e de suas idolatrias e suas violações da aliança. Deus teve que destruir completamente o
templo, os registros genealógicos que qualificaram os descendentes de Arão para servir como
sacerdotes e a cidade de Jerusalém; Ele teve que dispersar as pessoas e impossibilitar que elas
continuassem seus sacrifícios fúteis e infrutíferos, a fim de demonstrar Seu repúdio ao judaísmo
como um sistema religioso. Jesus disse que ninguém vem ao Pai senão por meio Dele (João
14:6). Deus verificou a declaração de Jesus quando Ele forçosamente pôs fim à tentativa de
Israel de se relacionar com o Pai além do Filho (J. E. Leonard, 70).

A Grande Tribulação dos Cristãos Sob Nero

 Quando Jesus falou de “grande tribulação” em Mateus 24:21, Ele estava se referindo aos
terríveis horrores e eventos trágicos daqueles dias sobre o povo judeu em 67-70 d.C., em
Jerusalém e na Judéia. Quando João, o Revelador, falou da "grande tribulação" em Apocalipse
7:14, ele estava se referindo principalmente às horríveis perseguições impostas ao povo cristão
de sua época, principalmente por instigação do imperador romano Nero, mas incluindo a
tribulação e perseguições que eles estavam tendo sob os líderes judeus. A tribulação sob Nero
durou aproximadamente 3% anos, de 64 d.C. até 68 d.C., quando Nero cometeu suicídio. Esse
período é mencionado várias vezes no livro do Apocalipse. João chamava a si mesmo de "irmão
e companheiro de tribulação" (Apocalipse 1:9), pois foi durante aqueles dias aproximados em
que discutimos que aqueles primeiros cristãos estavam passando por tremendas tribulações e
perseguições por Nero, o Imperador de Roma. Nero começou a reinar em 13 de outubro de 54
d.C.
Não foi até 64 d.C., quando Nero estava há quase dez anos no trono, que a luz lenta da História
revelou completamente à Igreja de Cristo o que era esse mais do que monstro (Farrar, 13).
Eusébio Pamphilus, historiador da igreja primitiva, disse:
Quando o poder de Neros estava firmemente estabelecido, ele se entregou a práticas profanas e
pegou em armas contra o Deus do universo. Descrever o monstro da depravação que ele se
tornou está fora do escopo do presente trabalho.
Muitos escritores registraram os fatos sobre ele em detalhes minuciosos, permitindo que
qualquer pessoa que deseje obter uma imagem completa de sua loucura perversa e
extraordinária, que o levou à destruição sem sentido de inúmeras vidas e o levou no final a tal
desejo por sangue que ele não poupou nem mesmo seus mais próximos e queridos, mas
empregou uma variedade de métodos para acabar com mãe, irmãos e esposa, sem falar de
inúmeros outros membros de sua família, como se eles fossem inimigos pessoais e públicos.
Tudo isso deixou um crime ainda a ser adicionado à sua conta - ele foi o primeiro dos
imperadores a ser declarado inimigo da adoração ao Deus Todo-Poderoso (Eusébio, A História
da Igreja, 104).
Na época em que Lucas parou de escrever o livro de Atos, uma conflagração de fogo irrompeu
em Roma (em 19 de julho de 64 d.C., no 10º ano do reinado de Nero). Por nove dias o fogo se
alastrou, destruindo grande parte de toda a cidade de Roma. Edward Gibbon (1737-1794), em O
Declínio e Queda do Império Romano, descreveu os efeitos devastadores desse incêndio. Ele
disse:
No décimo ano do reinado de Nero, a capital do império foi afligida por um incêndio que
ultrapassou a memória ou o exemplo dos anos anteriores. Os monumentos da arte grega e da
virtude romana, os troféus das guerras púnicas e gaulesas, os templos mais sagrados e os
palácios mais esplêndidos estavam envolvidos em uma destruição comum” (Gibbon, 456).
F. W. Farrar, em seu livro The Early Days of Christianity (Os primeiros dias do cristianismo), nos
conta como esse evento espetacular levou à grande tribulação infligida aos cristãos em Roma
por Nero como resultado daquele incêndio. Até então não havia perseguição aos cristãos em
Roma, porém, “eles eram suficientemente numerosos para serem formidáveis” (Farrar, 35).
Houve alguma dúvida sobre como o incêndio começou, mas alguns historiadores foram
unânimes em seus escritos de que o próprio Nero iniciou o incêndio. Depois de tamanha
magnitude de destruição, e quando os dedos da culpa começaram a apontar para ele, Nero
colocou a culpa nos cristãos.
Não é difícil compreender esta natureza Bestial quando se conhece a história deste homem e
algumas das coisas de que foi capaz. Ele tinha apenas dezessete anos quando sua mãe Agripina
assassinou seu marido Cláudio César para que seu filho querido pudesse se tornar imperador
(13 de outubro de 54 d.C.). Mais tarde, Nero assassinou sua própria mãe; e como se isso não
bastasse, assassinou seu irmão Britannicus para garantir que o trono permaneceria dele. Ele
chutou sua esposa Poppaea, a quem ele havia tirado de seu amigo Otho, até a morte. Essa
natureza bestial assassina continuou crescendo dentro dele até o fim. Farrar disse:
As profundezas em que ele afundou são abismais demais para serem expressas.
Mesmo os historiadores pagãos não podiam sem um rubor erguer uma tocha para aquelas
criptas de vergonha... As sementes de inúmeros vícios estavam latentes no solo de sua
disposição, e o viveiro do absolutismo os forçou a crescer de posição (FW Farrar, 28 ).
É preciso ler esta página inteira do relato de Farrar extraído de várias fontes históricas para ver
algo da depravação total e absoluta dessa Besta pagã que os primeiros cristãos conheceram
como Anticristo. Para ele, os cristãos se tornaram brinquedos em suas mãos assassinas para
satisfazer seu desejo insaciável de emoção e sangue. "Tertuliano diz que 'Nero foi o primeiro
que se enfureceu com a espada de César contra esta seita, que estava especialmente se
levantando em Roma' (Apol. 5)" (Farrar, página 38 nota de rodapé).
Tácito, o historiador romano (55-117 d.C.), em sua última e maior obra, Os Anais da Roma
Imperial, escreveu:
Mas nem os recursos humanos, nem a munificência imperial, nem o apaziguamento dos deuses
eliminaram as suspeitas sinistras de que o fogo havia sido instigado. Para suprimir esse boato,
Nero fabricou bodes expiatórios - e puniu com todo refinamento os cristãos notoriamente
depravados (como eram popularmente chamados). Seu originador, Cristo, foi executado no
reinado de Tibério pelo governador da Judéia, Pôncio Pilato.
Mas, apesar desse revés temporário, a superstição mortal explodiu novamente, não apenas na
Judéia (onde o mal começou), mas também em Roma. Todas as práticas degradantes e
vergonhosas se acumulam e florescem na capital.
Primeiro, Nero mandou prender cristãos auto-reconhecidos.
Então, com base em suas informações, um grande número de outros foi condenado - não tanto
por incendiarismo quanto por suas tendências anti-sociais. Suas mortes foram feitas de farsa.
Vestidos com peles de animais selvagens, eles foram despedaçados por cães, ou crucificados, ou
transformados em tochas para serem acesas após o anoitecer como substitutos da luz do dia.
Nero forneceu seus Jardins para o espetáculo e exibiu exibições no Circo, nas quais ele se
misturava à multidão ou ficava em uma carruagem, vestido como um cocheiro. Apesar de sua
culpa como cristãos, e da punição implacável que merecia, as vítimas foram compadecidas. Pois
sentiu-se que eles estavam sendo sacrificados à brutalidade de um homem e não ao interesse
nacional (Tácito, 365-366).
Philip Schaff disse sobre o relato de Tácito sobre essas atrocidades: "Este é o relato do maior
historiador pagão, o mais completo que temos - já que a melhor descrição da destruição de
Jerusalém é da pena do erudito historiador judeu" (Philip Schaff, vol. 1, 382).
F.W. Farrar, pensando neste relato de Tácito, disse:
Imagine aquela cena horrível, uma vez testemunhada pelo obelisco silencioso na praça antes de
São Pedro em Roma! Imagine, que possamos perceber quão vasta é a mudança que o
cristianismo fez nos sentimentos da humanidade! Lá, onde agora se ergue a vasta cúpula, já
foram os jardins de Nero. Eles estavam apinhados de multidões alegres, entre o Imperador em
sua degradação frívola—e por todos os lados havia homens morrendo lentamente em sua cruz
de vergonha. Ao longo dos caminhos desses jardins nas noites de outono havia tochas
medonhas, escurecendo o chão abaixo deles com correntes de breu sulfuroso, e cada uma dessas
tochas vivas era um mártir em sua camisa de fogo. E no anfiteatro próximo, à vista de vinte mil
espectadores, cães famintos estavam despedaçando alguns dos melhores e mais puros homens e
mulheres, horrivelmente disfarçados em peles de ursos e lobos.
Assim Nero batizou no sangue dos mártires a cidade que seria por séculos a capital do mundo!
(Farrar, 39).
Farrar continuou dizendo:
Não admira que Nero tenha se tornado para a imaginação cristã a própria encarnação do mal;
o Anticristo; a Besta Selvagem do abismo; o delegado do grande dragão vermelho, com um
diadema e um nome de blasfêmia na testa... Mesmo quando as infâmias de um Petronius foram
substituídas pelas orgias assassinas de Gigellinus, Nero ainda era bem-vindo em todos os
lugares com gritos como um deus na terra e saudou em moedas como Apolo, como Hércules,
como "O SALVADOR DO MUNDO".... E, no entanto, embora todos os homens maus - que eram a
maioria - o admirassem e até o amassem, ele morreu a morte de um cachorro... Pois a
retribuição não demorou, e a vingança caiu de uma vez sobre o imperador culpado e a cidade
culpada (Farrar, 41).
Assim como haveria muitos sinais e maravilhas vistos em Jerusalém antes que aquela cidade
fosse completamente destruída, também em Roma antes da morte de Nero muitas coisas
aconteceram. Com base principalmente em Tácito, o historiador, Farrar disse:
O ar estava cheio de prodígios. Houve tempestades terríveis, a peste causou estragos terríveis.
Rumores se espalharam de boca em boca. Os homens falavam de nascimentos monstruosos; de
mortes por raios em circunstâncias estranhas; de uma estátua de bronze de Nero derretida pelo
flash; de lugares atingidos pela marca do céu em quatorze regiões da cidade; de súbitos
escurecimentos do sol.
Um furacão devastou a Campânia; cometas brilharam nos céus; terremotos sacudiram o chão.
Por todos os lados havia vestígios de inquietação e terror supersticioso. A todos esses
presságios, aceitos como verdadeiros pelos cristãos e também pelos pagãos, os cristãos dariam
um significado especialmente terrível. Eles fortaleceram sua convicção de que a vinda do
Senhor estava próxima. Eles convenceram o melhor tipo de pagãos de que a hora de sua
libertação de uma tirania tão monstruosa e tão vergonhosa estava próxima (Farrar, 42).
Não escreverei em detalhes sobre a morte daquela Besta Nero. Mas quando Nero soube em
junho de 68 d.C. que a Gália, a Alemanha e a Espanha estavam se rebelando contra seu governo,
ele sofreu um cerco emocional; e então, quando ele soube que o Senado iria puni-lo por ser
"despido e açoitado até a morte com varas, com a cabeça enfiada em um garfo", ele pegou uma
adaga e pediu a um de seus escravos que o ajudasse a cravá-la em sua garganta e, assim, teve
uma morte horrível por suicídio. (Ele morreu em 9 de junho de 68 d.C., aos 31 anos.) "Assim
morreu o último dos Césares!" (Farrar, 42-44). Tal foi o destino deste que trouxe 314 anos de
tribulação sobre o povo cristão. E os governantes judeus em Jerusalém logo seriam os próximos
a partir!
Muitos pensam que Domiciano, que mais tarde seguiu Nero como imperador, trouxe uma
perseguição muito maior aos cristãos do que Nero. E desse pensamento vem muito da
interpretação do livro do Apocalipse. (Acrescentada a isso, é claro, tem sido a crença de que o
livro do Apocalipse foi escrito durante o reinado de Domiciano, embora os estudiosos
recentemente questionem essa data tardia.) Embora contrário ao pensamento tradicional que
pode parecer, talvez seja bom para investigar as fontes históricas e determinar se Domiciano
alguma vez foi um perseguidor de cristãos como se pensa ser. As perseguições de que ele era
culpado eram principalmente por motivações políticas, incluindo as de seus próprios parentes.
 Edward Gibbon em seu The Decline and Fall of the Roman Empire nos dá sua estimativa da
extensão da perseguição aos cristãos sob Domiciano. Domiciano baniu para o exílio vários de
seus parentes e outros que ele achava que poderiam aspirar ao seu trono. Gibbon disse:
Domitilla foi banida para uma ilha deserta na costa da Campânia; e sentenças de morte ou de
confisco foram pronunciadas contra um grande número de pessoas envolvidas na mesma
acusação. A culpa imputada à acusação deles era a do ateísmo e dos costumes judaicos; uma
singular associação de idéias, que não pode com qualquer propriedade ser aplicada exceto aos
cristãos, pois foram obscura e imperfeitamente vistas pelos magistrados e pelos escritores
daquele período. Com base em uma interpretação tão provável, e muito ansiosamente
admitindo as suspeitas de um tirano como evidência de seu crime honroso, a igreja colocou
Clemente e Domitila entre seus primeiros mártires e marcou a crueldade de Domiciano com o
nome da segunda perseguição. Mas essa perseguição (se merecer esse epíteto) não durou
muito. Alguns meses após a morte de Clemens e o banimento de Domitilla, Stephen, um liberto
pertencente a este último, que desfrutou do favor, mas que certamente não havia abraçado a fé
de sua amante, assassinou o imperador em seu palácio.
A memória de Domiciano foi condenada pelo Senado; seus atos foram rescindidos; seus
exilados relembrados; e sob a administração gentia de Nerva, enquanto os inocentes eram
restaurados à sua posição e fortuna, até os mais culpados obtiveram perdão ou escaparam da
punição (Gibbon, 462-463).
Se acreditarmos nesse relato, é difícil imaginar que qualquer perseguição aos cristãos por
parte de Domiciano tenha sido em grande medida.
Eusébio, o historiador da igreja primitiva, nos diz que quando alguns descendentes de Judas (o
irmão de Jesus) foram acusados, eles foram levados a Domiciano. Na verdade, isso foi "com base
no fato de que eles eram da linhagem de Davi e estavam relacionados com o próprio Cristo" e
"Domiciano temia a vinda de Cristo como Herodes também a temia". Mas quando Domiciano os
interrogou, ele descobriu que eles eram apenas pobres cristãos que trabalhavam duro, e que sua
visão de Cristo e Seu reino era espiritual e não terrena e que "apareceria no fim do mundo ,
quando ele deveria vir em glória para julgar os vivos e os mortos.”
Então Eusébio continuou dizendo: “Ao ouvir isso, Domiciano não os julgou, mas,
desprezando-os sem importância, ele os deixou ir e por um decreto pôs fim à perseguição da
Igreja”.
Então, no próximo parágrafo, Eusébio continuou:
Tertuliano também mencionou Domiciano nas seguintes palavras: “Domiciano também, que
possuía uma parte da crueldade de Nero, tentou uma vez fazer a mesma coisa que o último fez.
Mas porque ele tinha, suponho, alguma inteligência, ele muito em breve cessou, e até mesmo
lembrou aqueles que ele havia banido (Eusébio, The Nicene and PostNicene Fathers, Second
Series, vol. 1.148-149).
Mesmo a partir deste breve relato, parece que o tratamento de Domiciano aos cristãos teve que
ser suave e não pronunciado como o de Nero.
Esses fatos podem ter fortes implicações para aqueles que ensinaram que o livro do Apocalipse
foi escrito durante o reinado de Domiciano, que foi considerado a “Besta” do Apocalipse e que
trouxe grande tribulação sobre os cristãos. Ele não era nada para comparar com Nero!
E a menos que esses dias sejam abreviados, nenhuma carne deve ser salva: mas por causa dos
eleitos esses dias serão abreviados (Mateus 24:22).
Os dias que seriam necessários para a destruição completa da cidade foram encurtados,
primeiro porque o general romano Tito queria acabar com o cerco o mais rápido possível; e em
segundo lugar, por causa da luta interna e da guerra entre as facções dos próprios judeus,
matando uns aos outros, queimando suas provisões e a fome resultante como resultado, e por
desconsiderar suas fortificações para que fossem facilmente tomados. Jesus disse que se esses
dias não fossem encurtados, absolutamente ninguém poderia ter sobrevivido, tão terrível era a
situação. A opinião de Tito era que Deus havia encurtado os dias.
A palavra “salvo” com seus diferentes significados deve sempre ser explicada de acordo com o
contexto. Aqui parece estar falando sobre segurança física (Ele disse “carne”), e como se a
guerra tivesse sido prolongada, mesmo os eleitos não teriam sido salvos (fisicamente, isto é; não
espiritualmente). Foi por causa dos eleitos (se ainda convertidos espiritualmente ou não) que
os dias foram encurtados. Mesmo Sodoma e Gomorra teriam sido poupadas se houvesse apenas
dez justos lá (Gênesis 18:32).
Ao falar de “nenhuma carne” sendo salva, Jesus não estava se referindo ao mundo total. Ele
estava falando sobre “sem carne” da nação judaica, sobre quem essas calamidades terríveis
viriam. Este versículo não pertence a um tempo futurista dispensacional, mas aos eventos do
julgamento sobre Israel. Os “aqueles dias” do versículo 22 são os mesmos que “aqueles dias” da
“grande tribulação” desse mesmo versículo que ocorreu “então” (vs. 21) “quando” a abominação
da desolação do versículo 15 foi vista.
A palavra “carne” usada aqui teria o mesmo significado que a palavra “carne” encontrada em
Isaías 66:15-16, onde diz:
Pois eis que o Senhor virá com fogo e com seus carros como um redemoinho, para retribuir sua
ira com fúria e sua repreensão com chamas de fogo.
Pois pelo fogo e pela sua espada o SENHOR pleiteará com TODA A CARNE; e os mortos do
SENHOR serão muitos”.
Sobre esta passagem de Isaías, Edward J. Young diz:
Toda carne aqui não deve ser tomada em um sentido universal, como, por exemplo, Smart faz,
mas é definida pelo versículo seguinte.
Representa aqueles da nação judaica, a grande maioria, que abandonou o Senhor pelo serviço
dos ídolos. O verso retrata o julgamento que cairá sobre a nação judaica na época de Cristo, com
todas as consequências trágicas reais desse julgamento nos sofrimentos que se abateram sobre
os judeus até a destruição do Templo em 70 d.C. É disso que nosso Senhor fala em Mateus 24:22
(observe Seu uso das palavras... toda carne) (Edward J. Young, 530).
"Eleitos"—A palavra significa cristãos—os escolhidos de Deus. Se isso se refere à destruição de
Jerusalém, significa, o que quer que ele decida empregar para esse propósito; sinais, maravilhas,
mensageiros humanos ou os próprios anjos— e reunir Cristãos em um lugar seguro para que
eles não sejam destruídos com os judeus (Albert Barnes em Mateus 24:22).
É muito possível que o encurtamento dos dias que Jesus mencionou pudesse estar se referindo
aos dias durante o cerco de Cestius Gallus, pois foi quando seu cerco foi encurtado e ele se
retirou que os cristãos puderam fugir.
Então, se alguém vos disser: Eis aqui Cristo, ou ali; acredita não.
Porque falsos cristos e falsos profetas, e grandes sinais e prodígio profetas; de modo que, se
fosse possível, enganariam até os escolhidos (Mateus 24:23-34).
Jesus está falando sobre falsos Messias que apareceriam em cena durante o tempo em que
Jerusalém estava sendo sitiada pelos exércitos. E muitos falsos Messias apareceram em cena
naquela época, prometendo libertação ao povo para que não cedessem às pressões de Roma.
Mas para que esses homens realmente aparecessem como Messias, era necessário que eles
demonstrassem sua autoridade por meio de diferentes sinais e maravilhas. Isso eles fizeram, de
várias maneiras, para enganar as pessoas.
 Vários desses homens tentaram levar o povo para o deserto, onde propuseram mostrar tais
sinais que provariam que Deus os libertaria. Mas os soldados romanos vieram, no entanto, e o
cerco começou. Mais tarde, outros propuseram levar as pessoas a certas áreas isoladas para que
pudessem ser entregues. Jesus disse a Seus discípulos que qualquer tipo de conversa ou
promessas deveriam ser desconsideradas; esses tipos de situações não deveriam ser o método
pelo qual Ele revelou sua presença, nem pelo qual eles seriam salvos.
Um falso Cristo é diferente de um anti-Cristo. Um afirma ser Cristo, enquanto o outro é contra
Cristo. Um anti-Cristo também é anti-Deus. Pense no "homem do pecado" de 2 Tessalonicenses
2:3 que "se opõe e se exalta acima de tudo o que se chama Deus ou é adorado; de modo que ele,
como Deus, se assenta no templo de Deus, mostrando-se como Deus ” (2:4).
Por que as pessoas deveriam querer aderir a novos Messias, quando Cristo já havia vindo?
Porque eles ainda estavam esperando o Messias que viria pela primeira vez. Mas ele já havia
vindo, embora Seu reino ainda não tivesse sido manifestado em pleno poder. Isso seria feito em
breve, naquela geração; mas, enquanto isso, os impostores tentariam enganar as pessoas, até
mesmo os eleitos, se possível. E quando Cristo manifestou seu reino em poder nos eventos de
67-70 d.C., isso foi parte de Sua vinda escatológica ao mundo como Messias. Ele revelaria Sua
presença (parousia) nos julgamentos sobre Israel e na libertação de Seu povo, e na introdução
de Seu reino, agora tirado dos judeus e dado a uma nação que produziria os seus frutos (Mateus
21 :43).
Josefo menciona um falso profeta que exortou o povo a subir no Templo e esperar sinais de
libertação. Ele disse:
Um falso profeta foi a ocasião da destruição dessas pessoas, que fizeram uma proclamação
pública na cidade naquele mesmo dia, que Deus ordenou que eles subissem ao templo e que lá
eles deveriam receber sinais milagrosos de sua libertação. Agora, havia então um grande
número de falsos profetas subornados pelos tiranos para impor ao povo, que denunciava isso a
eles, que eles esperassem a libertação de Deus... (Josephus, 453).
Antes de Cristo vir, não havia falsos cristos. Ninguém mais apareceu em cena alegando ser o
Messias. Após Seu ministério, outros começaram a proclamar que eram o Messias. Mas quando
Jerusalém foi destruída, o veredicto final chegou — a prova estava lá — de que Jesus era o
Messias. Esse evento em 70 d.C. resolveu para sempre a questão de Cristo ser o Messias.
[Des] da morte de Herodes, o Grande... até a destruição do Templo, a História Judaica está cheia
de nomes de falsos cristos e falsos profetas que enganaram judeus e samaritanos. Nenhum
apareceu antes deste período, e não mais do que um por cinco ou seis séculos depois dele
(citado de Kett s History, the Interpreter of Prophecy, 3rd. Edit. vol. I, o. 168, por N. Nisbett).
João disse: "muitos falsos profetas têm saído pelo mundo" (I João 4:1). Então ele passou a
explicar o que a palavra "anticristo" significava em seus dias. Ele disse: "E todo espírito que não
confessa Jesus Cristo veio em carne não é de Deus: e este é o espírito do anticristo, do qual vocês
ouviram que há de vir; e agora já está no mundo ”(I João 4:3). Ele havia dito no capítulo 2,
“Filhinhos, é a ÚLTIMA VEZ: e como vocês ouviram que o anticristo virá, mesmo agora há muitos
anticristos; pelos quais sabemos que é a ÚLTIMA VEZ” (1 João 2:18). De acordo com até o
versículo 19, esses “anticristos” estavam entre eles, mas se afastaram deles – “saíram de nós,
mas não eram de nós”. Jesus havia profetizado que tudo isso aconteceria. E quando João
enfatizou "a última vez", ele evidentemente acreditava que as pessoas estavam à margem de
uma crise iminente.
Era natural que, naqueles dias que antecederam a dissolução final do império judaico,
surgissem falsos profetas que tentariam enganar o povo para segui-los na esperança de que se
​libertassem da escravidão do poder do governo romano sobre eles. Os discípulos que
esperavam se lembraram das palavras de Jesus e se recusaram a ser enganados por esses falsos
líderes; eles estavam esperando que Cristo manifestasse Seu poder e reino como Ele havia
prometido. Renan disse:
Os eventos extraordinários dos quais Jerusalém foi o cenário impressionaram os cristãos de
fato no mais alto grau. Os pacíficos discípulos de Jesus, privados de seu líder, Tiago, irmão do
Senhor, a princípio continuaram a levar sua vida ascética na Cidade Santa e, amontoados ao
redor do Templo, aguardando a grande vinda. Eles tinham com eles os sobreviventes restantes
da família de Jesus, os filhos de Cleofas, que eram considerados até pelos judeus com a mais alta
veneração. Tudo o que estava acontecendo deve ter parecido para eles uma confirmação
evidente das palavras de Jesus. O que essas convulsões poderiam ser se não o início do que foi
chamado de 'as dores do Messias', prelúdio do nascimento messiânico? Foi considerado certo
que a vinda triunfante de Cristo seria precedida pelo aparecimento de um grande número de
falsos profetas. Aos olhos dos chefes da comunidade cristã, esses falsos profetas eram os líderes
dos Zelotes (Renan, 147-148).
A expectativa da vinda do Messias, na época em que Jesus veio, era evidente em todos os
lugares, mesmo que as pessoas rejeitassem Jesus como o Messias. Mas essa expectativa foi a
principal razão pela qual o povo judeu estava entusiasmado com a guerra com os romanos,
pensando que em breve teriam a libertação dos romanos através do Messias. Portanto,
tornou-se fácil para falsos cristos (messias) e falsos profetas aparecerem em cena e enganar
muitos.
Eis que eu vos disse antes (Mateus 24:25).
É mais provável que Jesus esteja lembrando a Seus discípulos que Ele lhes falou antes sobre
falsos cristos e falsos profetas que se levantariam e buscariam enganar o povo. Mas também é
verdade que Ele havia falado antes sobre a desolação vindoura sobre o povo de Israel. Deus
sempre avisava as pessoas sobre os momentos de dificuldade que seriam enviados em seu
caminho. Quando Deus planejou destruir o mundo por um dilúvio, não apenas o próprio Noé foi
um aviso para o povo, mas o filho de Enoque nasceu e seu nome foi "Metusalém", que significa,
"na sua morte será enviado". Quando Deus planejou destruir Sodoma e Gomorra, Ele disse a
Abraão e então enviou anjos para tirar Ló da cidade. Quando Deus planejou matar os
primogênitos do Egito, não se pode dizer que Faraó não foi avisado, novamente e novamente.
Quando Jerusalém deveria ser derrubada por Nabucodonosor, Ezequiel profetizou as coisas que
viriam. Então, Jesus aqui dá um aviso claro dessa tribulação que cairia sobre Jerusalém e
arredores. Não se pode dizer que Ele não havia avisado o pessoas de novo e de novo.
Portanto, se você disserem: Eis que ele está no deserto; não saiais; eis que ele está nos
aposentos secretos; não acredite (Mateus 24:26).
Comentando este versículo, John Gill disse:
Era comum que esses impostores levassem seus seguidores para desertos, fingindo fazer
maravilhas em lugares tão solitários: assim, durante o cerco, Simão, filho de Giora, reuniu muitos
milhares nas montanhas e partes desérticas da Judéia; e o acima mencionado Jônatas, após a
destruição da cidade, levou grandes multidões ao deserto: eis que ele está nas câmaras secretas,
não acredite; ou se outros disseram eis que, ou com certeza, o Messias está em algum dos
lugares secretos e fortificados do templo; onde, durante algum tempo do cerco, estavam João e
Eleazar, os chefes dos zelotes; não acredite neles. Alguma referência pode ser feita à câmara
secreta, que ficava no templo; “pois no santuário havia duas câmaras; um foi chamado... a
câmara dos segredos, e o outro a câmara dos vasos” (John Gill, em Mateus 24:26).
O tradutor de Josefo disse: "Os judeus de tempos posteriores concordam com Josefo, que havia
esconderijos ou câmaras secretas na casa sagrada" (Josefo, nota de rodapé 457).
 Então, se o Messias não aparecesse de nenhuma maneira como descrito por qualquer um
desses falsos profetas, então como Ele deveria aparecer? Trataremos disso em nossa próxima
seção desta série intitulada "Imediatamente após a Tribulação". “Pois como o relâmpago sai do
leste e brilha até o oeste; assim será também a vinda do Filho do homem” (Mateus 24:27).
 4.
“Imediatamente Após a Tribulação”
Pois como o relâmpago sai do oriente e brilha até o ocidente; assim será também a vinda do
Filho do homem.
Pois onde quer que esteja o cadáver, ali se ajuntarão as águias.
Imediatamente após a tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua não dará sua luz, e as
estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados (Mateus 24:27-29).
A grande tribulação sobre o povo judeu em Jerusalém e na Judéia durante os anos 67-70 d.C. foi
tal como nunca havia sido antes, nem jamais voltaria a ser (Mateus 24:21). Foi tão horrível que,
se aqueles dias tivessem durado muito mais, ninguém teria sobrevivido (24:22).
Em um livro antigo (1838) intitulado The Pilgrim Soul, de John Philip Schabalie, traduzido do
holandês para o alemão e depois para o inglês, estão estas palavras descritivas sobre parte dessa
grande tribulação sobre os judeus:
Embora os cadáveres estivessem tão espessos na rua, os sitiados por algum tempo os jogaram
sobre os muros em tal número, como enchiam as valas, para gerar uma pestilência no exército
romano. Desde o início do cerco, isto é, de 14 de abril a 1º de julho, de apenas um portão foram
transportados cento e quinze mil oitocentos e oitenta cadáveres, excluindo aqueles jogados
sobre os muros, dos quais a cada dia viu um grande número, que as tropas de ambos os lados,
em seus movimentos, pisotearam cadáveres; como circunstância chocante para aqueles que não
foram totalmente despojados da humanidade!
Durante esse tempo surgiram falsos profetas e falsos cristos que prometiam vitória aos judeus
se eles os seguissem. Viriam aqueles que alegavam ser o Messias (falsos cristos). Se fosse
divulgado que o Messias estava no deserto, ou nas câmaras secretas sob o Templo em Jerusalém,
as pessoas não deveriam acreditar em tais relatos (Mateus 24:26). Não era assim que o
verdadeiro Messias faria Sua aparição. Sua vinda não seria localizada.
Nesta seção veremos como Cristo, o verdadeiro Messias, faria Sua aparição.
Pois como o relâmpago sai do oriente e brilha até o ocidente; assim também será a vinda do
Filho do homem (Mateus 24:27).
Os falsos cristos deveriam ser numerosos, mas suas aparições naqueles dias deveriam ser
desconsideradas. As pessoas deveriam ver algo muito maior em escopo acontecendo do que
alguns pseudo-Messias fazendo alguma mágica e prometendo libertação para as pessoas. O
verdadeiro Cristo apareceria e de uma maneira inesperada. Sua presença seria comparada ao
relâmpago saindo do leste e brilhando no oeste.
Alguém disse que a palavra "relâmpago" significa "grande luz", que por sua vez se referiria ao
sol que realmente nasce no leste e se põe no oeste. No entanto, essa não parece ser a melhor
interpretação quando se examina os outros lugares do Novo Testamento onde essa mesma
palavra é usada.
Outro sugeriu que aqui Jesus aponta a própria marcha dos exércitos romanos, que, como Josefo,
o historiador, nos diz, entraram na terra da Judéia pelo leste e continuaram seu caminho para o
oeste pelo país. Embora isso possa ser verdade, parece mais provável que Jesus estivesse
simplesmente usando linguagem apocalíptica no estilo dos profetas do Antigo Testamento. Mas
seja como for, Ele está definitivamente dizendo que Sua vinda não seria uma coisa secreta, mas
seria tão notável e culminante como um relâmpago brilhando no céu. Ele não seria encontrado
em algum lugar como no deserto ou nas câmaras secretas do Templo ou em algum outro lugar
físico como esse (nem no Monte das Oliveiras!).
 No entanto, o ponto é que a presença de Cristo não será localizada como com esses falsos
Messias; Sua presença cobrirá toda a área conhecida; será universal — do leste ao oeste. E a
expressão provavelmente também pode se referir à rapidez e à rapidez do evento quando ele
ocorre.
A seção que estamos prestes a estudar é uma que muitos estudiosos têm intrigado. E em nossos
estudos sobre Mateus 24 em relação à vinda do Filho do homem, esta seção em particular é onde
a água bate na roda. Sem uma compreensão adequada do que esses acontecimentos celestiais
significam, do tempo envolvido no que acontece e do significado tanto do "sinal do Filho do
homem no céu" quanto da "vinda do Filho do homem", certamente encontraremos é fácil ser
enganado em nossa interpretação desta passagem. Existem inúmeras interpretações. A
interpretação compartilhada com você nestas páginas fará com que muitas coisas se encaixem
que intrigaram muitos.
Da perspectiva deste autor, os cinco versículos de Mateus 24:27-31 (assim como outros
versículos anteriores já estudados nesta série) são a predição de Jesus a respeito de Sua vinda
em julgamento sobre Israel em 67-70 d.C. Não é um evento futuro para nós. Aconteceu apenas
40 anos depois que Jesus fez a previsão—na mesma geração em que Ele disse que "todas essas
coisas" seriam cumpridas (Mateus 24:34). Isso é conhecido como a interpretação "preterista"
de Mateus 24, porque ensina um cumprimento "pretérito" (passado) dessas coisas. Nossa
interpretação vê apenas eventos passados ​nesta passagem. Não há duplo cumprimento. Não há
referência dupla. Não há passagens misturadas que alteram o fator de tempo. Não há um
versículo de "transição" separando a destruição de Jerusalém de outro evento 2.000 anos ou
mais no futuro. Quaisquer que sejam as passagens em outras partes do Novo Testamento que
ensinem a vinda final de nosso Senhor em ressurreição e poder de julgamento para todo o
mundo, elas não serão encontradas neste capítulo. Como os cristãos não entenderam isso, mais
erros foram ensinados em escatologia com base em um mal-entendido dessa passagem do que
possivelmente em qualquer outra passagem do Novo Testamento.
Esta passagem também causou mais perplexidade entre os estudantes da Bíblia do que
possivelmente qualquer outra passagem profética do Novo Testamento. Comentando os
versículos 29-31, W. Robertson Nicoll disse: “O que é dito a respeito disso é tão desconcertante
que tenta um expositor moderno a desejar que não estivesse lá, ou a recorrer a expedientes
críticos para eliminá-lo do texto” ( W. Robertson Nicoll, 294).
Aqueles de nós que escrevem sobre esse assunto certamente devem reconhecer que nenhum de
nós sabe tudo e, na melhor das hipóteses, estamos apenas dando nossas próprias opiniões e
interpretações esclarecidas. Mas sendo a natureza humana como é, suponho que muitos de nós
somos como o garotinho que estava desenhando. Seu pai perguntou o que ele estava
desenhando e ele respondeu: "Estou desenhando uma imagem de Deus." Seu pai disse: "Filho,
ninguém sabe como é Deus." “Bem”, disse o filho, “eles vão quando eu terminar com essa foto!”
Então, com a humildade desse garotinho, estamos escrevendo nossos livros explicando essas
passagens "desconcertantes"! Resta saber se você concordará ou não com nossa interpretação.
Mas seja como for, acho que teria um momento muito difícil para derrubar os argumentos que
propomos em nossa interpretação - e uma interpretação, a propósito, que era considerada um
consenso há cerca de 100-150 anos, antes que o dispensacionalismo começasse a ser
promovido.
Comentando os versículos 26 e 27, João Calvino disse o seguinte:
O significado, portanto, é que todo mundo que reúne suas forças em um lugar secreto, a fim de
recuperar a liberdade da nação pelas armas, finge falsamente ser o Cristo; pois o Redentor é
enviado para difundir sua graça repentina e inesperadamente por todos os cantos do mundo.
Mas essas duas coisas são bem contrárias, calar a redenção em algum canto e espalhá-la pelo
mundo inteiro. Os discípulos foram assim lembrados de que não devem mais buscar um
Redentor dentro do pequeno recinto da Judéia, porque ele de repente estenderá os limites de
seu reino até os confins do mundo. E, de fato, essa surpreendente rapidez, com a qual o
evangelho voou por todas as partes do mundo, foi um testemunho manifesto do poder divino.
Pois não poderia ser o resultado da indústria humana, que a luz do evangelho, assim que
apareceu, disparou de um lado do mundo para o lado oposto como um relâmpago; e, portanto,
não é sem razão que Cristo introduz essa circunstância para demonstrar e magnificar sua glória
celestial. Além disso, ao estender essa vasta extensão de seu reino, ele pretendia mostrar que a
desolação da Judéia não o impediria de reinar (João Calvino, vol. xvii, 142-143).
A vinda do Filho do homem foi aqui equiparada por João Calvino com a vinda do reino de Deus,
semelhante à maneira como o relâmpago brilha do leste ao oeste. Seria rápido e afetaria o
mundo inteiro.
Quando Jesus usou a imagem do relâmpago para representar Sua vinda, isso lembra uma das
palavras de Deus sobre o castigo que veio sobre a Assíria:
Eis que o nome do Senhor vem de longe, ardendo em sua ira, e sua carga é pesada: seus lábios
estão cheios de indignação, e sua língua como um fogo devorador.... E o Senhor fará com que sua
voz gloriosa será ouvido, e mostrará a queda de seu braço, com a indignação de sua ira, e com a
chama de um fogo consumidor, com dispersão, tempestade e pedras de granizo (Isaías
30:27,30).
Também somos lembrados de Zacarias 9:14: “E o Senhor será visto sobre eles, e sua flecha sairá
como o relâmpago; e o Senhor Deus tocará a trombeta e irá com os redemoinhos do sul”.
A linguagem altamente apocalíptica é usada para descrever os julgamentos de Deus contra os
povos. Assim é a descrição da vinda do Filho do homem em julgamento sobre Israel.
...[A] imagem de "relâmpago" é usada pelos profetas, Isaías 30:27 se.; Zc 9:14, de julgamentos
divinos no curso e não no final da história. A "vinda"... do Filho do Homem não é, portanto,
necessariamente uma vinda para o julgamento final e universal; talvez sua vinda para o
julgamento sobre Israel (Um Comentário Católico sobre as Sagradas Escrituras, Mateus 24:27,
895).
John Gill (1720-1771), um dos predecessores de Charles H. Spurgeon e dedicado estudante da
palavra de Deus, disse:
[S]o será também a vinda do Filho do homem; que deve ser entendido não de sua última vinda
a julgamento, embora que seja repentina, visível e universal... mas de sua vindo em sua ira e
vingança para destruir aquele povo, sua nação, cidade e templo: para que depois isso para
procurar o Messias em um deserto, ou câmara secreta, deve indicar grande estupidez e cegueira;
quando sua vinda foi tão repentina, visível, poderosa e geral, para a destruição daquela nação,
quanto o relâmpago que vem do leste e, em um momento, brilha no oeste (John Gill, em Mateus
24:27) .
...assim será também a vinda do Filho do homem (Mateus 24:27).
Neste versículo, Jesus se refere a si mesmo como “o Filho do homem”, em Daniel 7:13, o profeta
disse que viu em uma visão “um como o Filho do homem veio com as nuvens do céu”. Isso se
referia ao Filho do homem vindo ao Ancião de dias para receber um reino sobre todos os povos.
Agora, aqui em Mateus 24 este mesmo título é usado em relação a Cristo e Sua vinda, e então no
versículo 30 a mesma expressão é usada em relação ao “Filho do homem vindo nas nuvens do
céu”, Jesus tomou este título para Si mesmo, e isso é a linguagem apocalíptica que Ele estava
usando. Em Daniel, a vinda do Filho do homem foi para o Ancião de dias. Em Mateus 24, a vinda
do Filho do homem é a manifestação daquele reino que Ele recebeu. Entre o momento em que
recebeu o reino e o manifestou, Estêvão, enquanto pregava ao sumo sacerdote judeu e ao
conselho, olhou para o céu e disse: "Eis que vejo os céus abertos e o Filho do homem em pé
sobre o direita de Deus” (Atos 7:56). Esta foi a única vez que esse título foi aplicado a Cristo por
qualquer um de Seus discípulos. Não é de admirar que os perseguidores judeus expulsaram
Estêvão da cidade e o apedrejaram até que ele morresse. Eles reconheceram que no uso desse
título "FILHO do homem", Estêvão estava aclamando que Cristo era o Messias que foi prometido
no Antigo Testamento para receber o reino. Mas agora nesta passagem em Mateus 24, chegamos
ao momento em que Jesus é para manifestar o poder do reino, e Sua vinda é retratada de
maneira apocalíptica.
Deste versículo 27, mas aplicável aos versículos 27-30, John Lightfoot (1859) disse:
O fato de Cristo se vingar dessa nação extremamente perversa é chamado de Cristo "vindo em
glória" e sua "vinda nas nuvens", Dan. vii. Também é chamado de "o dia do Senhor", Veja Salmo
i.4 ; Mai. iii. I, 2, & c; Joel ii.31; Matt, xvi.28; Rev. i.7, &c. (John Lightfoot, vol. 2, 319).
Assim como Deus desceu para trazer julgamento sobre os egípcios há muitos anos (Êxodo 3:8:
“Desci para libertá-los das mãos dos egípcios”), Jesus veio para julgar aqueles a quem os
primeiros cristãos estivera em cativeiro.
A palavra “vinda” como encontrada em Mateus 24:30 (“verão vir o Filho do homem”) e Mateus
24:48 (“Meu senhor tarda em vir”) é da palavra grega erchomai e é o verbo Formato. Refere-se
à mesma coisa.
Vimos anteriormente que a palavra parousia (a palavra grega, forma substantiva, para “vinda”
nesta passagem) significa “chegada” e “presença”, embora geralmente não tenha os dois
significados na mesma instância. A palavra envolve um "evento" e envolve uma ideia de duração,
mas geralmente não na mesma instância. No que diz respeito a uma pessoa, significa que essa
pessoa chegou. Também pode significar que a pessoa está aqui conosco. (Para passagens em
que esta palavra significa "presença", veja, por exemplo, 1 Coríntios 16:17; 2 Coríntios 7:6, 7;
Filipenses 1:26 e 2:12.) Mas a palavra não significa necessariamente uma presença física
corporal , especialmente aqui em Mateus 24. Então Jesus está aqui definitivamente falando de
Sua vinda como a manifestação de Si mesmo como o Messias. Tenhamos em mente que Ele
ainda está respondendo à pergunta dos discípulos: “Quando serão essas coisas? e qual será o
sinal da tua vinda e do fim do mundo?” (Mateus 24:3). "Essas coisas" referiam-se, é claro, à
destruição do Templo em particular (envolvidas em suas perguntas); e em suas mentes o “sinal
de Sua vinda” e “o fim do mundo (era)” estariam conectados. Eles estavam certos sobre isso, e
Jesus não os corrigiu. Em apenas um momento Ele vai dizer a eles que IMEDIATAMENTE após a
tribulação daqueles dias sobre os quais Ele estava falando, haveria “a vinda do Filho do homem”.
Essa vinda seria descrita em uma linguagem apocalíptica como foi usada no Antigo Testamento
para descrever os eventos em que Deus entrou em julgamento sobre as nações e manifestou Sua
presença dessa maneira. Só que desta vez seria Cristo, não Deus, pois todo julgamento já havia
sido entregue ao Filho (João 5:22).
Curiosamente, Mateus é o único escritor do evangelho que usa a palavra parousia!coming, por
isso é única para ele. Portanto, é evidente que pelo menos Mateus conectou a parousia com os
outros eventos mencionados, ou seja, a destruição do Templo e o fim dos tempos. Também é
interessante o fato de que apenas Mateus dos escritores dos evangelhos usou a expressão “fim
dos tempos”. Nós compreendemos melhor sobre isso quando percebemos, como muitos
estudiosos da Bíblia concordam, que Mateus estava escrevendo principalmente para judeus. A
expressão "fim do mundo (era)" certamente transmitiria a eles a ideia do fim de sua era, que
para eles terminaria com a vinda do Messias. Precisamos ver essas palavras pelos olhos deles. A
parusia (a chegada e/ou presença) do Messias ocorreria no final dessa era.
 É de primordial importância para o estudante deste assunto entender - muitas vezes o caso é
dito de outra forma - que Parousia é a resposta do Novo Testamento a duas palavras distintas,
chegada e presença, geralmente a primeira; que na maioria dos casos esses significados não são
intercambiáveis, mas que um ou outro é necessário, de acordo com o contexto; por exemplo, o
primeiro em I Cor. 16:17, e o último em Fil. 2:12 (William Arnold Stevens, 63).
Tem sido muito difícil para alguns acreditar que a "vinda do Filho do homem" aqui mencionada
pode ser qualquer outra coisa além de uma futura (para nós) vinda do Filho de Deus do céu à
terra em uma aparência física, corporal e pessoal . Mas lembremo-nos de que grandes eventos
espirituais que ocorrem nesta “dispensação da plenitude dos tempos” em várias ocasiões foram
chamados de “vindas” de Cristo. Sua primeira aparição na carne (Hebreus 9:26), Sua presença
no Monte da Transfiguração (2 Pedro 1:16), Sua ascensão (Daniel 7:13), a vinda do Espírito
Santo (João 14:18), e o julgamento sobre Israel em 70 d.C. (Mateus 24) são todos designados
como “vindas” de Cristo.
Ezra P. Gould, professor de Literatura e Linguagem do Novo Testamento, Divinity School of the
Protestant Episcopal Church na Filadélfia, disse (1896):
Houve, até recentemente, duas interpretações desse discurso. Ambos o separam em duas
partes principais: a previsão da destruição de Jerusalém e a profecia da consumação de todas as
coisas com o advento do Messias em glória. Mas uma delas, a interpretação tradicional, adia a
última parte indefinidamente e ainda está procurando a catástrofe mundial que seus defensores
supõem estar prevista aqui. As dificuldades no caminho dessa interpretação são graves e
insuperáveis. Ele ignora o acoplamento das duas partes do discurso, como pertencentes a um
grande evento. Mt. vs. 29, diz que eles se seguirão imediatamente. Mk., que pertencem ao
mesmo período geral. Ele também passa por cima, ou tenta explicar, as notas óbvias do tempo.
Todos os relatos esperam até chegar ao fim da profecia, incluindo ambas as partes, antes de
apresentarem a declaração do tempo de todos esses eventos, e a declaração em si é que aquela
geração não passaria até que todos esses as coisas aconteceram.
Então, depois de dar a segunda interpretação (uma visão liberal), Gould disse:
Uma terceira interpretação, a adotada aqui, sustenta que o evento previsto na segunda parte
ocorreu naquela geração e em conexão com a destruição de Jerusalém. O evento em si e os
sinais dele são interpretados de acordo com a analogia da profecia, figurativamente. Ele
encontra várias instâncias desse uso em Ο. T. profecia. Deus vindo nas nuvens do céu com seus
anjos e precedido ou anunciado por distúrbios nos corpos celestes, é a maneira profética comum
de descrever qualquer interferência divina especial nos assuntos das nações (Gould, 240-241).
[A] destruição de Jerusalém é descrita como sua vinda (Comentário de Albert Barnes sobre
Mateus 24:27).
Quando Caifás, o sumo sacerdote, perguntou a Jesus se Ele era Cristo, o Filho de Deus:
“Respondeu-lhe Jesus: Tu o disseste; porém vos digo que vereis daqui em diante o Filho do
homem assentado à direita do poder, e vindo nas nuvens do céu” (Mateus 26:64). Jesus estava
dizendo: "De agora em diante você verá minha autoridade manifestada e minha reivindicação
vindicada". E eles viram. Eles viram isso no terremoto em Sua morte. Eles o viram na escuridão
ao meio-dia quando Ele estava morrendo (Plínio, o historiador, que vivia no Egito naquela época,
disse: "Ou hoje o mundo está chegando ao fim, ou então Deus está morrendo"). Eles viram isso
na ressurreição dos corpos no cemitério que ganharam vida e entraram na cidade. Eles viram
isto no dia de Pentecostes. Eles viram isso na destruição de Jerusalém e do Templo em 67-70
d.C.. Eles viram Sua autoridade e reino. Eles viram Sua presença em todas essas coisas. Em
linguagem simbólica, foi dito que Ele estaria sentado no lugar de autoridade e vindo nas nuvens
do céu. Essa era uma linguagem apocalíptica que os líderes judeus entendiam bem.
 Foi dito: “Jesus não veio como mencionado em Mateus 24:27-30, então sabemos que esta
Escritura não foi cumprida em 70 d.C. e, portanto, tem que ser em nosso futuro”. Você sabe por
que essa afirmação é feita? É porque JÁ na mente de quem faz essa declaração há uma noção
PRECONCEBIDA do que a "vinda" de Cristo naquele capítulo TEM que ser. Sua única noção de
uma vinda de Cristo além da primeira vinda está em nosso futuro—apesar do fato de que Deus
é descrito como descendo do céu repetidamente no Antigo Testamento, mas não em uma forma
corpórea e física que pode ser vista por olhos mortais. Por que não podemos aceitar o fato de
que Jesus está aqui em Mateus 24 usou uma linguagem altamente simbólica, a mesma que foi
usada em outras partes da Bíblia, para retratar esse grande evento de Sua vinda para julgar
Israel e manifestar Sua própria glória e reino através dos eventos que ocorreram?
Cristo tem que ser VISTO para APARECER?

Cristo pode “vir” e “aparecer” e ainda não ser visto pelos olhos físicos. Quando Ananias foi falar
com Saulo após a conversão de Saulo, ele disse a Saulo: "... o Senhor, sim, Jesus, que te apareceu
no caminho que você merece..." (Atos 9:17). A palavra “apareceu” é da mesma palavra grega
(optomai) como em Hebreus 9:28, onde diz: “aos que o procuram aparecerá pela segunda vez...”
Então Jesus veio (apareceu) a Saulo na estrada para Damasco, da mesma forma que ele poderia
vir (aparecer) no julgamento de Israel em 70 d.C. Mas a Bíblia afirma que quando Cristo
apareceu (Atos 9:1-7), nenhum dos homens o viram. "E os homens que iam com ele ficaram
mudos, ouvindo uma voz, mas não vendo ninguém" (Atos 9:7). Isso foi na APARIÇÃO de Cristo a
Saulo. Ele apareceu, mas não foi visto fisicamente.
A mesma palavra usada em Hebreus 9:28 (“aparecerá”) não significa que Ele seria visto
fisicamente. Sobre a “vinda do Filho do homem”, muito, muito mais será dito quando chegarmos
ao versículo 30.
Pois onde estiver o cadáver, ali se ajuntarão as águias (Mateus 24:28).
Lucas coloca essa declaração logo após a seção em que Cristo comparou Sua vinda à destruição
do mundo nos dias de Noé e à destruição de Sodoma e Gomorra nos dias de Ló e depois; Ele
havia dito aos discípulos que um seria levado e outro deixado (ver Lucas 17:37). Aqui, temos o
provérbio conectado com "a vinda do Filho do homem" quando o relâmpago sai do leste e brilha
no oeste. Assim como as aves de rapina voando no céu estão esperando que alguma carcaça
pouse, assim a vinda do Filho do homem será àquela área onde a “carcaça” será encontrada. A
nação judaica, e mais especificamente a cidade de Jerusalém, era a carcaça que os romanos
(águias) desceram para devorar. As versões persa e siríaca traduzem a palavra "águias" como
"abutres". Deus usou o mesmo tipo de linguagem no Antigo Testamento ao se referir aos
caldeus vindo contra Israel: "Pois, Ιο, eu levanto os caldeus... seus cavaleiros virão de longe; eles
voarão como a águia que se apressa a comer ” (Habacuque 1:6, 8). Em Isaías 46:10-11, foi feita
referência a Ciro como sendo uma ave de rapina: “...Farei todo o meu prazer: chamar uma ave
devoradora do leste, o homem que executa meu conselho de um país distante.”
John Peter Lange disse: “Assim como a carcaça em todos os lugares atrai os comedores de
carniça, a corrupção moral e a culpa amadurecida em todos os lugares exigem o julgamento”.
Aqui, Jerusalém e os judeus são a carcaça, atraindo os exércitos romanos como animais mortos
atraem os abutres.
É mais do que provável que Jesus tivesse em mente algumas dessas passagens do Antigo
Testamento de estilo metafórico que ele extraiu em Seus ensinamentos. Ele pode ter pensado
em Jeremias 7:33-34: "E o cadáver deste povo servirá de pasto para as aves do céu e para os
animais da terra... porque a terra ficará assolada".
 Ou, Ele pode estar pensando em Jeremias 19:3,7: “Ouvi a palavra do Senhor... Eis que trarei o
mal sobre este lugar... E anularei o conselho de Judá e Jerusalém Neste lugar; e os farei cair pela
espada diante de seus inimigos e pelas mãos dos que buscam suas vidas: e seus cadáveres darei
por pasto às aves do céu e aos animais da terra.
Comentando este versículo, Albert Barnes disse:
Este versículo está conectado com o anterior pela palavra 'para/implicando que esta é uma
razão para o que é dito lá - que o Filho do homem certamente viria para destruir a cidade e que
ele viria de repente. O significado é que ele chegaria, por meio dos exércitos romanos, tão
certamente, de repente e tão inesperadamente quanto bandos inteiros de abutres e águias,
embora invisíveis antes, veriam suas presas a uma grande distância e de repente se reuniriam
em multidões ao seu redor .... Tão aguçada é a visão deles para representar os exércitos
romanos, embora a uma distância imensa, espionando, por assim dizer, Jerusalém, uma carcaça
pútrida, e apressando-se em multidões para destruí-la (Comentário de Albert Barnes sobre
Mateus 24: 28).
John Broadus disse: “O significado do ditado aqui aplicado parece ser que as coisas acontecerão
quando a ocasião para elas existir. Quando Jerusalém estiver pronta para a destruição, os
exércitos romanos a reunirão e a destruirão ”(John Broadus, 489).
Onde quer que uma carcaça morta esteja, as águias (abutres?) serão reunidas. Onde quer que
os judeus estejam, lá estarão os soldados romanos. Os soldados não se limitaram a Jerusalém
sozinhos, e não havia parte de toda Judéia que não sofresse com sua conquista. Eles se
espalharam por toda Judéia e todo o mundo judaico sentiu os efeitos de sua conquista.
John Lightfoot (1859) disse sobre este versículo:
[P]ou onde quer que a carcaça esteja, etc. Eu me pergunto se alguém pode entender essas
palavras de homens piedosos voando para Cristo, quando o discurso aqui é de uma coisa bem
diferente: eles estão assim conectados ao precedente: Cristo será revelado com uma súbita
vingança; pois quando Deus rejeitar a cidade e as pessoas, amadurecidas para a destruição,
como uma carcaça jogada fora, os soldados romanos, como águias, voarão direto para ela com
suas águias (bandeiras) para rasgá-la e devorá-la. E para isso também concorda a resposta de
Cristo, Lucas xvii. 37; quando, após as mesmas palavras que são ditas aqui neste capítulo, foi
perguntado: "Onde, Senhor". ele respondeu: "Onde quer que o corpo esteja", etc.;
silenciosamente insinuando tanto, que Jerusalém, e aquela nação perversa que ele descreveu em
todo o capítulo, seria a carcaça, para a qual as águias gananciosas e devoradoras voariam para
prendê-la (John Lightfoot, vol. 2, 319).
Todo o sistema judaico e a vida do povo estavam se deteriorando em uma bagunça podre, e era
inevitável que, mais cedo ou mais tarde, o resultado seria o julgamento de Deus sobre tudo.
Jesus claramente viu isso e o previu. E aconteceu quando os exércitos romanos atacaram a terra,
então a própria Jerusalém, como abutres procurando uma carcaça morta para atacar. Princípios
divinos estavam em ação.
Possivelmente Jesus também tinha em mente Oséias 8:1 quando fez Sua declaração sobre as
águias e a carcaça. Oséias registrou: “Coloque a trombeta na sua boca. Ele virá como ÁGUIA
contra a CASA DO SENHOR, porque eles transgrediram minha aliança e transgrediram minha lei.
É um fato bem conhecido da história que os estandartes do exército romano tinham a bandeira
de uma águia sobre eles. Não que isso importe no que diz respeito à interpretação da passagem,
mas é um pensamento interessante com referência às águias.
Deus enviou Nabucodonosor contra a terra há muitos anos:
Eis que enviarei e tomarei todas as famílias do norte, diz o Senhor, e Nabucodonosor, rei da
Babilônia, meu servo, e os trarei contra esta terra, e contra seus habitantes, e contra todas essas
nações ao redor, e os destruirá totalmente, e os tornará um espanto, e um assobio e desolações
perpétuas (Jeremias 25:9).
Observe que Deus até chamou Nabucodonosor de "meu servo".
Deus enviou os caldeus contra a terra:
Pois, Ιο, eu suscito os caldeus, aquela nação amarga e precipitada, que marchará pela largura da
terra, para possuir as moradas que não são suas (Habacuque 1:6).
Em Zacarias 14:2, Deus disse que “reuniria todas as nações contra Jerusalém para a batalha”. E
isso é certamente o que Ele fez na área de tempo que estamos discutindo aqui. O exército
romano foi reunido de todas as nações. E Deus usou os exércitos romanos para punir Israel,
assim como Ele usou os assírios muitos anos antes disso para fazer o mesmo. O assírio era “a
vara da minha ira, e o cajado na mão deles é a minha indignação” (Isaías 10:5).
Imediatamente após a tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua não dará sua luz, e as
estrelas cairão do céu e os poderes dos céus serão abalados (Mateus 24:29).
Observe várias coisas aqui. Primeiro, Jesus está falando sobre a tribulação "AQUELES DIAS" (ou
seja, dos próprios dias durante os quais os judeus estavam passando por essa terrível tribulação
de 67-70 d.C.). "Aqueles dias" definitivamente determina o tempo que está em discussão. O que
significa, é claro, que Ele não está falando sobre alguma "tribulação" durante um curso posterior
de eventos no mundo, nem uma "tribulação" que ocorrerá 3% anos ou 7 anos antes ou após o
Arrebatamento dos cristãos em uma futura (para nós) vinda de Cristo. Este não é um evento
futuro (para nós) como tanto insistiu nos dispensacionalistas e futuristas. Foi "a tribulação
DAQUELES DIAS" que foi mencionada aqui - os dias que Ele já havia discutido.
Por favor, deixe este registro em sua mente: "AQUELES DIAS".
Em segundo lugar, o que Ele estava falando era para acontecer “IMEDIATAMENTE após a
tribulação daqueles dias”. A palavra "imediatamente" é da palavra grega eutheos, que significa
"de uma só vez, ou logo, logo, imediatamente, em breve, em linha reta". Certamente não
retrataria um período de 2.000 anos ou mais depois.
Esta é a única palavra que realmente me "perturbou" alguns anos atrás, depois que entendi que
a tribulação sobre a qual Jesus estava falando era o que aconteceu "naqueles dias" com o povo
judeu submetido ao cerco dos exércitos romanos, etc. Eu realmente senti então que o que se
seguiu (os eventos celestiais) estava de alguma forma conectado a uma "segunda vinda" de
Cristo em nosso futuro. E a maneira como eu lidei com isso em um pequeno livro que escrevi
sobre A Grande Tribulação? (agora esgotado ), era projetar a ideia de que certamente Jesus
estava falando sobre aquela tribulação específica naqueles dias, mas que a tribulação se
estenderia por muitos séculos até o tempo da "segunda vinda" de Cristo, de modo que
imediatamente após o final final dessa tribulação viria sobre esses portentos celestiais, etc. E eu
aprendi que vários expositores da Bíblia também acreditavam dessa maneira. Eu raciocinei
dessa maneira por causa de Lucas 21:23-24, que dizia:
porque haverá grande angústia na terra, e ira sobre este povo. E eles cairão ao fio da espada e
serão levados cativos para todas as nações: e Jerusalém será pisada pelos gentios, até que os
tempos dos gentios se cumpram.
Senti que a tribulação se estenderia assim por todos esses séculos, e então chegaria o fim. Mas
recebi uma carta de alguém que me perguntou se eu não achava essa interpretação um pouco
"forçada". Quanto mais eu pensava sobre isso, mais eu sentia que isso era verdade - eu estava
levando essa interpretação longe demais para acomodar a ideia de tudo isso acontecendo pouco
antes de uma "segunda vinda" final de Cristo em nosso futuro. Desde aquela época, cheguei à
conclusão de que Jesus quis dizer exatamente o que disse da maneira que disse — que esses
acontecimentos celestiais ocorreriam IMEDIATAMENTE após a tribulação DESSES DIAS. Deve
ser difícil para alguém contornar isso e ainda ser honesto com esta passagem das Escrituras.
Acho que todo o nosso problema neste assunto tem sido querer igualar “a vinda do Filho do
homem” com algo em nosso próprio futuro, em vez de entender que Jesus estava falando sobre
Sua presença revelada nos julgamentos que vieram sobre Israel. naqueles dias. Eu irei mais
nisto no versículo 30.
Não pode haver dúvida sobre a tribulação do versículo 29 ser a mesma “grande tribulação” à
qual Jesus se referiu no versículo 21. No versículo 21, Ele disse: “Pois então haverá grande
tribulação”. Foi ENTÃO, não mais tarde. Essa grande tribulação ocorreu em conexão com o cerco
e a destruição de Jerusalém e do Templo, como Jesus disse claramente que aconteceria.
Portanto, a “tribulação” do versículo 29 NÃO PODE se referir a alguma OUTRA tribulação que
supostamente ocorrerá muitas centenas de anos depois. Tudo ocorreu em 67-70 d.C. E o que
Jesus disse que aconteceria a seguir ("IMEDIATAMENTE") tinha que ter acontecido naquele
momento, ou as palavras de Jesus poderiam ser questionadas.
Terceiro, Jesus disse que “imediatamente após a tribulação daqueles dias” haveria tremendos
acontecimentos celestiais. Isso está relacionado com a grande tribulação de 67-70 d.C., mas
imediatamente após. E esta palavra "imediatamente" nos indica que Ele não poderia estar
falando sobre algum evento distante, cerca de 2.000 anos ou mais. Essas coisas celestiais
aconteceram no final do período da grande tribulação de anos atrás. O sol e a lua escureceram,
as estrelas caíram do céu e os poderes dos céus foram abalados. É esse tipo de linguagem que
Jesus usou ao qual daremos agora nossa atenção.
Mesmo tipo de linguagem usada no Antigo Testamento

Devemos entender o uso da linguagem simbólica pelos escritores da Bíblia (e Jesus),

especialmente quando as referências eram a eventos proféticos e mais especialmente a tempos
de julgamentos de Deus sobre povos e nações. É a linguagem que usa palavras e ideias de
grandeza, de proporções fantásticas, de significado celestial. Não é a linguagem que significa
uma realização absolutamente literal, materialista ou natural, como pode ser descoberto por
qualquer pessoa que estude honestamente essas coisas. Por exemplo, quase a mesma
linguagem idêntica foi usada pelos profetas antigos quando descreveram os próximos
julgamentos de Deus sobre certas áreas das pessoas. Aprendi que, para entender muitas
expressões na escatologia do Novo Testamento, é absolutamente necessário voltar ao Antigo
Testamento e ver como as mesmas expressões foram usadas lá. Dessa forma, deixa-se a Bíblia
interpretar a si mesma.
Para um exemplo de como os escritores do Antigo Testamento usaram uma linguagem
altamente imaginativa sobre o universo para descrever eventos que aconteceram, veja
especialmente o Salmo 18. O título descreve o Salmo como palavras de Davi a respeito da
libertação de Deus “das mãos de todos os seus inimigos e das mãos de Saul”. Diz:
Então a terra tremeu e tremeu; também os fundamentos dos montes se moveram e foram
abalados, porque ele se indignou.
Saiu fumaça de suas narinas, e fogo de sua boca devorou: carvões foram acesos por ele.
Ele também inclinou os céus e desceu” (uma versão diz “ele desceu”): “e as trevas estavam sob
seus pés.
E ele montou em um querubim, e voou; sim, ele voou nas asas do vento.
Ele fez da escuridão seu lugar secreto; seu pavilhão ao redor dele eram águas escuras e nuvens
espessas do céu.
 Na claridade que estava diante dele passaram suas nuvens espessas, pedras de granizo e
carvões de fogo.
Também o Senhor trovejou nos céus, e o Altíssimo deu a sua voz; pedras de granizo e brasas de
fogo (Salmo 18:7-13).
(Veja também II Samuel 22:8-10.)
Em meio a todas essas cenas celestiais e terrestres descritas por Davi, ele disse: “Ele... desceu!”
(Salmo 18:9). Mas os estudantes da Bíblia devem entender que esse é o tipo de linguagem usada
pelos escritores quando prescrevem as obras maravilhosas de Deus, geralmente em referência
aos Seus julgamentos e em referência aos Seus livramentos e grandes bênçãos ao Seu povo. Não
devemos tomar esses versículos literalmente em um sentido naturalista.
G. R. Beasley-Murray descreve a “vinda” de Deus para ajudar Davi (no Salmo 18) assim:
O Senhor do céu e da terra, assim, vem em toda a sua glória, sacudindo o mundo até seus
alicerces, fazendo com que as montanhas se levantem e o fundo do oceano seja exposto - tudo
para a ajuda de um homem doente! Esta é uma expressão clara da associação na mente de um
hebreu quando ele pensou na vinda de Deus para ajudar seu povo: o avanço do Criador evoca o
tremor de toda a criação (GR Beasley-Murray, Jesus and the Kingdom of God , 6).
Quando "a terra tremeu e tremeu", quando "os alicerces também dos montes se moveram e
foram abalados", então foi que o SENHOR "DESSCEU". Assim diz o Salmo 18:7, 9. Essa é uma bela
linguagem apocalíptica.
Sobre esta mesma passagem (Salmo 18), Milton Terry disse:
O leitor mais simples deste salmo observa que, em resposta à oração do aflito, Jeová se revela
com poder e glória maravilhosos. Ele perturba por sua causa todos os elementos da terra e dos
céus. Ele desce do alto céu como se curvasse as nuvens visíveis e fazendo um caminho de
escuridão maciça sob seus pés. Ele parece andar em uma carruagem, conduzido por querubins,
e movendo-se velozmente como os ventos.... No pensamento do salmista ventos, fogo, granizo,
fumaça, nuvens, águas, relâmpagos e terremoto são concebidos como imediatamente
subservientes a Jeová, que interpõe para o resgate de seu servo devoto" (Terry, Biblical
Apocalyptics, 25).
Terry deu uma nota de rodapé sobre isso por Perowne que dizia:
A libertação de David, é claro, não foi realmente acompanhada por tais convulsões da natureza,
por terremoto, fogo e tempestade; mas sua libertação, ou melhor, sua múltipla libertação,
reunida em uma, como ele pensa nelas, parece para ele uma prova maravilhosa do poder divino,
tão verdadeiramente efetuada pela presença imediata e pelo dedo de Deus, como se ele tivesse
descido de forma visível para realizá-los. O Livro dos Salmos, nova tradução, com notas, etc.,
vol. eu. pág. 186. American ed., Andover, 1876 (Terry, Biblical Apocalyptics, 25).
Jesus usou esse mesmo tipo de linguagem quando disse: “verão o Filho do homem vindo sobre
as nuvens do céu com poder e grande glória” (Mateus 24:30). Deus descendo! Jesus descendo!
E “nas nuvens do céu com poder e grande glória!” Que bela e poderosa linguagem descrevendo a
manifestação de Jesus como o Filho do homem em Seu reino!
A linguagem não é muito diferente do que encontramos às vezes na vida moderna. O general
Wojcieck Jaruzelski da Polônia “tinha 16 anos quando a Alemanha nazista atacou a Polônia em
1939, e ele se lembra vividamente de como, em um claro dia de setembro há 51 anos, ele e sua
família cruzaram para a Lituânia como refugiados. Ί pensei então que os céus haviam caído
sobre mim' Jaruzelski lembra ”(Time, 1 de outubro de 1990).
De volta a Mateus 24:29. Dr. Warburton disse:
[Esta] linguagem foi emprestada dos antigos hieróglifos: pois, como na escrita hieroglífica, o
sol, lua e estrelas eram usados ​para representar estados e impérios, reis, rainhas e nobreza; seu
eclipse e extinção, desastres temporários ou derrubada, etc. da mesma maneira, os santos
profetas chamam reis e impérios pelos nomes dos luminares celestiais; seus infortúnios e
derrotas são representados por eclipses e extinção; estrelas caindo do firmamento são
empregadas para denotar a destruição da nobreza, etc. (Warburton's Divine Legation, vol. 2,
livro 4, seção 4, citado por N.Nisbett, Our Lord's Prophecies of the Destruction of Jerusalem,
22-23).
Sobre este versículo (Mateus 24:29), um escritor de anos atrás disse:
Requer apenas um conhecimento superficial dos escritos dos profetas do Antigo Testamento
para nos permitir observar a peculiaridade. Não é apenas figurativo, mas as figuras são do tipo
mais ousado, envolvendo analogias tão remotas, que em alguns instâncias dificilmente são
descobertas. Se as revoluções nos impérios forem o assunto, a representação profética é
preenchida com a perturbação das leis do mundo natural, e o sol, a lua e as estrelas são exibidos
em comoção. Se um libertador for prometido aos judeus, o profeta expressa a promessa pelo
surgimento de uma estrela e similares (Samuel Hinds, 209-210).
Um exemplo deste último mencionado pode ser visto em Números 24:17. Serão fornecidas
ilustrações do primeiro à medida que avançamos em nosso estudo aqui.
Adam Clarke, em seu comentário sobre este versículo (Mateus 24:29) disse:
Imediatamente após a tribulação, etc. Os comentaristas geralmente entendem isso, e o que se
segue, do fim do mundo e de Cristo chegando ao julgamento: mas a palavra mostra
imediatamente que nosso Senhor não está falando de nenhum evento distante, mas de algo
imediatamente consequente a calamidades já previstas: e isso deve seja a destruição de
Jerusalém...
Na linguagem profética, grandes comoções na terra são frequentemente representadas sob a
noção de comoções e mudanças nos céus.
A queda da Babilônia é representada pelas estrelas e constelações do céu retirando sua luz e o
sol e a lua sendo escurecidos. Veja Isa. xiii. 9,10.
A destruição do Egito, pelo céu sendo coberto, o sol envolvido por uma nuvem e a lua retendo
sua luz. Ezek, xxxii. 7, 8.
A destruição dos judeus por Antíoco Epifânio é representada pela derrubada de algumas das
hostes do céu e das estrelas no chão. Veja Dan. viii. 10.
E esta mesma destruição de Jerusalém é representada pelo Profeta Joel, cap ii. 30, 31,
mostrando maravilhas no céu e na terra — escurecendo o sol e transformando a lua em sangue.
Esse modo geral de descrever esses julgamentos não deixa espaço para duvidar da propriedade
de sua aplicação no presente caso (Adam Clarke, comentário sobre Mateus 24:29).
Veja, por exemplo, o caso da profetizada queda da Babilônia para os medos em 539 a.C., e como
Deus usou essa linguagem celestial e universal para descrever o julgamento que viria sobre ela:
Eis que vem o dia do Senhor, cruel com ira e ira feroz, para assolar a terra; e ele destruirá os
pecadores dela.
Pois as estrelas do céu e suas constelações não darão sua luz: o sol se escurecerá ao sair, e a lua
não fará brilhar sua luz.
E castigarei o mundo por sua maldade... (Isaías 13:9-11).
Isso se aplicava à Babilônia, como mencionado no versículo 1. Novamente, observe a profecia
de Ezequiel contra o Egito:
E quando eu te expulsar, cobrirei o céu, e escurecerei as suas estrelas; Eu cobrirei o sol com
uma nuvem, e a lua não dará sua luz.
Todas as luzes brilhantes do céu escurecerei sobre ti e porei trevas sobre a tua terra, diz o
Senhor DEUS (Ezequiel 32:7,8).
 Isso se aplicava ao Egito, como mencionado nos versículos 2, 12-16.
Além disso, observe em Amós 8:9: 'E acontecerá naquele dia, diz o Senhor DEUS, que farei o sol
se pôr ao meio-dia e escurecerei a terra em dia claro. Isso tinha referência ao reino do norte.
Ou, novamente, observe as ações do “chifre pequeno” mencionado por Daniel em Daniel 8:9-10:
E de um deles saiu um chifre pequeno, que cresceu muito grande, para o sul, e para o leste, e
para a terra agradável.
E cresceu grande, mesmo para o exército do céu; e derrubou alguns do exército e das estrelas
no chão, e os carimbou.
Você diria que essa linguagem estava falando sobre algo que foi literalmente feito de maneira
materialista ou você diria que a linguagem é simbólica e representa em linguagem celestial algo
que aconteceria?
Isaías 34 é um capítulo de linguagem simbólica que descreve em princípio o terrível julgamento
de Deus e ilustrado por pelo menos dois lugares a serem afetados — Iduméia e Bozra (vs. 5-6).
A ira de Deus é contra todas as nações, e Seu julgamento é retratado neste capítulo. Que é uma
linguagem simbólica é mostrado por "os montes se derreterão com seu sangue" (v. 3).
No versículo 4 Deus diz:
E todo o exército do céu se dissolverá, e os céus se enrolarão como um pergaminho; e todo o
seu exército cairá como a folha da vide e como o figo que cai da figueira (v. 4). ).
Esta é uma linguagem idêntica àquela dada em Apocalipse 6:13-14:
E as estrelas do céu caíram na terra, assim como a figueira lança seus figos prematuros, quando
é sacudida por um vento forte.
E o céu partiu como um pergaminho quando é enrolado; e todas as montanhas e ilhas foram
removidas de seus lugares.
Pensava-se anteriormente que esta passagem em Apocalipse se refere a um tempo em nosso
futuro, mas evidentemente não. Deve se aplicar ao julgamento e destruição de Israel anos atrás
em cumprimento da profecia de Jesus. Observe os próximos dois versículos:
E os reis da terra, e os grandes, e os ricos, e os capitães, e os valentes, e todo escravo e todo livre
se esconderam nas covas e nas rochas das montanhas;
E disse aos montes e às rochas: Caí sobre nós e escondei-nos da face daquele que está
assentado no trono e da ira do Cordeiro (Apocalipse 6:15-16).
Quão parecido com essa passagem é o que Jesus disse em Lucas 23:28-30:
Mas Jesus, voltando-se para eles, disse: Filhas de Jerusalém, não chorem por mim, mas chorem
por si mesmas e por seus filhos.
Pois eis que virão os dias em que ELES dirão: Bem-aventurados os estéreis, e os ventres que
nunca deram à luz, e os seios que nunca deram de mamar.
ENTÃO ELES começarão a dizer às montanhas: Caí sobre nós; e para as colinas, Cubra-nos.
Esta era a linguagem que descreve a grande tribulação em Israel em 67-70 d.C. Esse tipo de
linguagem é usado, retratando a resposta do homem pecador ao horrível julgamento de Deus.
Observe como Deus usou a mesma linguagem sobre Israel em Oséias 10:8:
Os altos também de Aven, o pecado de Israel, serão destruídos: o espinho e o cardo subirão em
seus altares; e dirão aos montes: Cubra-nos; e para as colinas, Caia sobre nós.
Mas voltando a Isaías 34, onde Deus usou tal linguagem figurada para descrever Seu
julgamento contra os rebeldes. No versículo 8 Ele disse: “Pois é o dia da vingança do Senhor”.
Este não é um futuro Armagedom, mas foi o julgamento de Idumea e Bozrah.
Então observe a linguagem altamente simbólica dos versículos 9-10:
E seus rios serão transformados em piche, e seu pó em enxofre, e sua terra se tornará piche
ardente.
 Não se apagará nem de noite nem de dia; sua fumaça subirá para sempre: de geração em
geração será assolada; ninguém passará por ela para todo o sempre”.
Leia este último versículo cuidadosamente. É linguagem simbólica e figurativa ou não? Ou
alguém diz que LITERALMENTE aconteceu assim?
É de passagens do Antigo Testamento como essa que os escritores do Novo Testamento (de
Mateus até Apocalipse) extraem e usam como padrão para descrever as coisas sobre as quais
estão falando. Portanto, não tomemos as palavras muito NATURALMENTE! Ao ouvir Deus
falando em Isaías 34 sobre os acontecimentos celestiais nessas cenas locais de julgamento,
observe que Jesus usa esse mesmo tipo de linguagem ao falar sobre o julgamento sobre Israel
em Sua geração.
Imediatamente após a tribulação daqueles dias, o sol escurecerá, e a lua não dará sua luz, e as
estrelas cairão do céu e os poderes dos céus serão abalados (Mateus 24:29).
Essa é uma linguagem altamente simbólica, dada no estilo dos profetas do Antigo Testamento,
para descrever o abalo das coisas no julgamento de Cristo na destruição da terra de Israel,
Jerusalém e o Templo em 67-70 d.C. Essas imagens são tiradas do Antigo Testamento e retratam
a dissolução e destruição final da nação judaica. É um retrato pitoresco da grandeza e majestade
de Deus em tempos de julgamento. Até a terra e os céus parecem se dissolver em Sua presença,
como em Apocalipse 20:11 quando a terra e os céus fugiram da presença dAquele que estava
sentado no grande trono branco.
Jesus disse: “Os poderes dos céus serão abalados” (Mateus 24:29). O escritor do livro de
Hebreus nos fala sobre isso em Hebreus 12:26-28:
No entanto, mais uma vez eu abalo não apenas a terra, mas também o céu.
E esta palavra, Ainda mais uma vez, significa a remoção daquelas coisas que são abaladas, como
das coisas que são feitas, para que aquelas coisas que não podem ser abaladas possam
permanecer. Portanto, recebemos um reino que não pode ser movido....
Aqui é mostrada a remoção da antiga aliança e a recepção da nova. O escritor de Hebreus cita
Ageu 2:6-7 que diz:
Ainda uma vez, daqui a pouco, farei abalar os céus e a terra, o mar e a terra seca; E abalarei
todas as nações, e o desejo de todas as nações virá: e encherei esta casa de glória, diz o Senhor
dos Exércitos.
O escritor do livro de Hebreus indicou que o cumprimento dessa profecia estava em andamento
na época em que o livro de Hebreus foi escrito, pouco antes da destruição de Jerusalém. Ageu
pode ter em mente algo em conexão com a reconstrução do Templo há muitos anos (ver Ageu
capítulo 1), que estava em seu futuro imediato, mas a plenitude dessa promessa só foi alcançada
com o início dos tempos do Novo Testamento como o a velha aliança foi abolida e a nova foi
introduzida. O que foi prometido em “pouco tempo” aconteceu na reconstrução do Templo, mas
esse Templo era apenas típico do que aconteceria anos depois. Com isso em mente, o escritor de
Hebreus disse: "... mas AGORA ele prometeu, dizendo: Ainda uma vez eu abalo não somente a
terra, mas também o céu" (Hebreus 12:26). Deus realmente sacudiu as coisas (céus e terra) para
trazer a eliminação de um sistema antigo e instituir um novo. Coisas que podiam ser abaladas
foram removidas e coisas que não podiam ser abaladas permaneceram. Um reino, que não pode
ser movido, foi recebido. A culminância de todo esse abalo ocorreu no final daqueles dias de
tribulação - imediatamente depois. Foi então que Deus trouxe Sua nova ordem mundial.
O Sol, a Lua e as Estrelas: o Universo de Israel

As estrelas caindo do céu (Mateus 24:29) representaram a queda de toda a comunidade judaica
representada pelos líderes.
 Príncipes e nobres do reino babilônico foram chamados de “estrelas” em Daniel 8:10 e foi dito
que foram “abatidos”. Agora, o idioma pode se relacionar com Israel.
Os escritores judeus entendiam que a luz significava a lei; a lua, o Sinédrio; e as estrelas, os
rabinos. José em um sonho viu "o sol, a lua e as onze estrelas" obedecendo a ele (Gênesis 37:9),
e lá vemos o mesmo tipo de tipologia usada, pois sabemos que isso se referia aos irmãos de José
finalmente tendo que ceder a José quando se tornou governante no Egito. Os elementos
celestiais representam as pessoas na linguagem do Antigo Testamento.
F. W. Farrar colocou assim:
Os poderes do céu estavam sendo abalados. Sóis, luas e estrelas - de imperadores romanos a
sacerdotes judeus - eram um após o outro escurecendo e disparando de suas esferas.
Claramente, deve estar próximo o dia do qual o Senhor disse que chegaria antes que aquela
geração passasse e que todas as coisas das quais Ele havia falado seriam cumpridas (F. W. Farrar,
414).
Jesus disse que “os poderes dos céus serão abalados” (24:29). O que o povo judeu teria
entendido que essas palavras significam? Veja Isaías 51:16:
E coloquei minhas palavras em tua boca, e te cobri com a sombra de minha mão, para que eu
possa plantar os céus e lançar os fundamentos da terra e dizer a Sião: Tu és meu povo.
Plantar os céus e lançar os fundamentos da terra era uma linguagem simbólica para Sião se
tornar o povo de Deus. Deus não plantou literalmente os céus e lançou os fundamentos da terra
nesta data tardia da escrita. Tem que ser simbólico. Portanto, é lógico que o abalo dos poderes
dos céus (e a morte dos céus e da terra depois) significaria o fim total de Israel, o fim do que
Deus havia plantado e estabelecido.
Você se lembra de que Pedro usou linguagem semelhante no dia de Pentecostes quando citou
Joel 2: “E mostrarei maravilhas em cima no céu e sinais embaixo na terra; sangue, fogo e vapor
de fumaça: o sol se tornará em trevas, e a lua em sangue, antes que venha aquele grande e
notável dia do Senhor” (Atos 2:17,19-20).
Esses eventos no Pentecostes aconteceram nos “últimos dias” (da era judaica), e em conexão
com a antecipação do “dia do Senhor”. Isso não tinha nada a ver com qualquer previsão de um
dia futurista (para nós) do Senhor (ou Armagedom), mas tinha tudo no mundo a ver com aquele
evento cataclísmico da vinda de Cristo em julgamento sobre Israel naqueles dias. Este “dia do
Senhor” ocorreu com o julgamento de Deus sobre Israel em 67-70 d.C. O "sangue, fogo e vapor
de fumaça" permaneceram como prova de que Deus havia entrado em cena e que Jesus estava à
direita de Deus no céu.
Se isso for contestado por causa do uso da expressão “o dia do Senhor”, como se só pudesse se
aplicar ao nosso próprio futuro, lembro a você de olhar para a profecia contra a Babilônia e
observar que o Senhor disse , "Eis que o dia do Senhor vem..." Precisamos dissociar de nossas
mentes qualquer ideia de que "o dia do Senhor" só pode ser um evento em nosso futuro.
Qualquer grande tempo de julgamento de Deus sobre uma nação ou grupo de pessoas poderia
ser corretamente chamado de "o dia do Senhor" (e foi assim chamado).
Pegue sua concordância exaustiva e procure as inúmeras vezes que essa expressão é usada no
Antigo Testamento. Observe aqui vários em particular:
Isaías 13:6 Contra Babilônia.
Isaías 34:8 Contra Iduméia, Bozra e todas as nações.
Ezequiel 30:2-3 Contra o Egito.
Joel 1:15, 3:14 Contra Israel. (Os céus tremeriam, o sol e a lua escureceriam e as estrelas
retirariam seu brilho).
Sofonias 1:7,14 Contra Judá.
 Zacarias 14:1 Contra Jerusalém.
Assim, vemos nessas passagens que a ira de Deus é exibida em julgamento sobre os incrédulos
e rebeldes. Isso é chamado de "O dia do Senhor" na linguagem da Bíblia. Houve muitos dias
assim do Senhor.
Referindo-se a Joel 2:28-32, C. D. Alexander disse:
Um estudo adequado da profecia logo ensinaria que as figuras usadas nesta profecia - sinais no
céu e na terra, o escurecimento do sol e da lua, sangue, fogo e vapor de fumaça, não têm nada a
ver com o fim do mundo, mas com o fim da Antiga Aliança e sua administração terrena no
Estado Judeu. As mesmas figuras são frequentemente usadas no Antigo Testamento para
denotar a remoção ou derrubada de reinos, poderes e ordenanças (ver Isaías 13, por exemplo,
onde as mesmas figuras são usadas para a derrubada da Babilônia). A citação de Pedro foi um
aviso ao povo judeu de sua época de que a hora da remoção de sua ordem havia chegado; seu
reino e estado estavam prestes a cair em sangue, e seu sol estava prestes a se pôr, como
aconteceu em 70 d.C., quando a nação e o templo foram destruídos pelos romanos.
John Gill, teólogo batista e pastor de anos atrás, disse:
[E] os poderes dos céus serão abalados; significando todas as ordenanças da dispensa legal;
que sacudir, e até mesmo removê-los, foram preditos por Ageu, cap, ii. 6, e explicado pelo autor
da Epístola aos Hebreus, cap. xii. 26, 27, por meio do qual espaço e caminho foram feitos para
que as ordenanças do Evangelho ocorressem e fossem estabelecidas; que não será abalado, de
modo a ser removido, mas permanecerá até a segunda vinda de Cristo (John Gill, em Mt 24:29).
Quando Jesus disse que certas coisas aconteceriam IMEDIATAMENTE após a tribulação DESSES
DIAS, não temos o direito de interpretar isso como significando que alguns milhares de anos
podem ocorrer entre os dois. Vamos dar crédito a Jesus por saber usar a linguagem para fazer
com que signifique o que Ele disse. “Imediatamente” significa “imediatamente”—não mais
tarde.
Jesus disse claramente em Lucas 21:22 que "Estes são os dias de vingança, PARA QUE TODAS
AS COISAS ESCRITAS SEJAM CUMPRIDA." Os eventos descritos por Lucas foram aqueles
relacionados com a destruição de Jerusalém em 70 dC, e observe que ele disse "ESTES" foram os
dias em que todas as coisas que foram escritas deveriam ser cumpridas. Não alguns outros dias
centenas de anos depois. Esses eventos trágicos FORAM (não serão) o cumprimento de TODAS
as profecias restantes sobre Israel. E se "TODAS COISAS " foram cumpridas então, como
qualquer uma dessas profecias poderia se relacionar com Israel em NOSSO futuro?

Alguns sinais literais também

Embora eu pessoalmente veja essas coisas mencionadas como linguagem apocalíptica

descrevendo algum grande evento como ocorrendo, não quero dizer que não havia sinais reais e
literais vistos durante esses dias terríveis. Lucas 21:25-26 diz:
E haverá sinais no sol, e na lua, e nas estrelas; e na terra angústia das nações, com
perplexidade; o mar e as ondas rugindo;
O coração dos homens desfalecendo por medo e por cuidar das coisas que estão vindo sobre a
terra: pois os poderes do céu serão abalados.
Haveria sinais celestes, diz Luke.
F. W. Farrar, tirando de Josefo, Tácito e o Talmude, resumiu algumas dessas coisas quando disse:
Em Jerusalém, os homens contaram como, na Páscoa de 65 d.C., uma luz misteriosa brilhou por
três horas à meia-noite no Lugar Santíssimo; como os enormes portões de latão, que exigiam o
esforço de vinte homens para mover, se abriram por si mesmos e não podiam ser fechados;
como, no Pentecostes, os sacerdotes ouviram sons como de divindades partindo, que disseram
uns aos outros: "Vamos partir daqui..." (Farrar, 416).
Pode ser bom dar uma olhada em algumas das coisas sobre as quais Josefo, o historiador, nos
falou. Ele nos deu alguns detalhes ao comentar sobre "a destruição também de toda a cidade,
com os sinais e maravilhas que a precederam" (Josefo, vol. 1, 8). Em seu livro da guerra dos
judeus, ele disse:
[En]quanto eles não atenderam, nem deram crédito, aos sinais que eram tão evidentes e tão
claramente prediziam sua desolação futura; mas, como homens apaixonados, sem olhos para
ver ou mentes para considerar, não consideraram as denúncias que Deus lhes fez. Assim, havia
uma estrela parecida com uma espada, que pairava sobre a cidade, e um cometa, que continuava
por um ano inteiro. Assim também, antes da rebelião dos judeus e antes das comoções que
precederam a guerra, quando o povo entrou, grandes multidões para a festa dos pães ázimos, no
oitavo dia do mês de Xântico (Nisan), e no nono dia hora da noite, uma luz tão grande brilhou ao
redor do altar e da casa santa, que parecia ser dia claro; que a luz durou meia hora. Essa luz
parecia ser um bom sinal para os inábeis, mas foi interpretada pelos escribas sagrados como um
presságio dos eventos que se seguiram imediatamente a ela. No mesmo festival também, uma
novilha, como ela foi conduzida pelo sumo sacerdote para ser sacrificada, trouxe um cordeiro no
meio do templo. Além disso, o portão leste do interior (pátio do) templo, que era de latão e
muito pesado, e tinha sido com dificuldade fechado por vinte homens, e repousava sobre uma
base armada com ferro, e tinha parafusos presos muito profundamente o piso firme, que era
feito de uma pedra inteira, foi visto aberto por conta própria por volta da sexta hora da noite.
Agora, aqueles que vigiavam no templo vieram correndo até o capitão do templo e lhe
contaram: que então subiu até lá, e não sem grande dificuldade, foi capaz de fechar o portão
novamente.
Então Josefo em seu relato continua dizendo:
Mas os homens instruídos entenderam que a segurança de sua casa sagrada foi dissolvida por
conta própria e que o portão foi aberto para a vantagem de seus inimigos. Então, eles
declararam publicamente que esse sinal prenunciava a desolação que estava vindo sobre eles.
Além disso, alguns dias após aquela festa, no vigésimo vigésimo dia do mês Artemisius (Jyar),
um certo fenômeno prodigioso e incrível apareceu; Suponho que o relato pareceria uma fábula,
se não fosse relatado por aqueles que o viram, e não fossem os eventos que se seguiram de
natureza tão considerável que merecesse tais sinais; pois, antes do pôr do sol, carruagens e
tropas de soldados em suas armaduras foram vistas correndo entre as nuvens e ao redor das
cidades. Além disso, naquela festa que chamamos de Pentecostes, quando os sacerdotes iam à
noite para o interior (pátio do) templo, como era seu costume, realizar suas ministrações
sagradas, eles disseram que, em primeiro lugar, sentiram um tremor , e ouviram um grande
barulho, e depois disso eles ouviram um som como de uma grande multidão, dizendo: “Vamos
remover daqui” {The Works of Josephus, vol. 1, livro VI, capítulo V, 453-454).
O relato paralelo de Lucas (Lucas 21:25-26) diz:
E haverá... na terra angústia das nações, com perplexidade; o mar e as ondas rugindo; Os
corações dos homens falhando por medo e por cuidar das coisas que estão vindo sobre a terra.
"Nações" aqui poderiam ser aquelas que compunham os diferentes países que, em sua
totalidade, eram chamados de Judéia e incluíam os judeus, os galileus, os samaritanos etc. Além
disso, poderia se referir às nações do Império Romano também, com tantas coisas acontecendo
e mudando naqueles dias. Mas, mais provavelmente, Jesus tinha em mente os da Judéia, pessoas
cujas vidas estavam ameaçadas com todos os horrores e terrores daqueles dias na terra.
 O “rugido do mar” é uma reminiscência de Isaías 17:12; na profecia bíblica, o mar muitas
vezes simboliza o caos ou representa uma fonte de medo (Walter L. Liefeld, Expositor's Bible
Commentary, vol. 8,1022).
Isaías 17:12-13a diz:
Ai da multidão de muitos povos, que fazem barulho como o barulho dos mares; e ao ímpeto
das nações, que fazem um ímpeto como o ímpeto de águas impetuosas! As nações se apressarão
como a torrente de muitas águas....
O Talmude judaico nos diz que os rabinos esperavam uma destruição iminente de Jerusalém.
Na seção chamada Toma, fólio 39b, diz:
Nossos rabinos ensinaram: Durante os últimos quarenta anos antes da destruição do Templo...
as portas do Hekal se abririam sozinhas, até R. Johanan b. Zakkai os repreendeu, dizendo: Hekal,
Hekal, por que você mesmo é o alarmista? (Nota: Preveja sua própria destruição.) Eu sei sobre
você que você será destruído, pois Zacarias ben Ido já profetizou a seu respeito: Abra suas
portas, ó Líbano, para que o fogo devore seus cedros {O Soncino Talmud, Seder Mo 'ed, vol. III
Toma, 186).
Mas todas essas coisas literais e naturais, celestiais e terrenas que lemos sobre o ocorrido
naqueles dias, aconteceram durante os dias desse período de tribulação. O que o versículo 30
está nos dizendo é que "o sinal do Filho do homem no céu" vem no final do período da
tribulação. "Imediatamente após a tribulação daqueles dias..." (24:29). Lucas 21:25 (“haverá
sinais”) poderia estar se referindo a alguns desses tipos de coisas sobre as quais lemos; mas o
“sinal” (singular) de Mateus 24:30 é algo totalmente diferente, que discutiremos mais tarde. No
final da tribulação daqueles dias, e após o escurecimento do sol e da lua, as estrelas caindo e os
poderes dos céus sendo abalados, ENTÃO é que o sinal do Filho do homem no céu aparece. O
que é isso, discutiremos mais tarde no versículo 30. O universo judaico entra em colapso após o
período da tribulação, e então é VISTO que o Filho do homem está no céu à destra do poder.
Mas foi depois da tribulação DAQUELES DIAS – não alguns dias futuros. As palavras de Marcos
confirmam isso: “Mas naqueles dias, depois daquela tribulação...” (Marcos 13:24), mostrando
que não pode se referir a nenhum outro tempo senão imediatamente depois disso, os dias
daquela mesma tribulação que acabara de foi mencionado, e não algum tempo futuro de
tribulação. A linguagem não significaria nada se Jesus quisesse dizer "Imediatamente após a
tribulação daqueles dias seguindo pelo menos mais 1900 anos, etc." Por que não aceitar a
declaração de Jesus exatamente como Ele a deu? Se "imediatamente" não significa
"imediatamente", então as palavras podem significar qualquer coisa, e não temos como saber
com certeza o que Jesus quis dizer. Não apenas isso, se por "imediatamente" nos disserem que
isso significa centenas ou mesmo milhares de anos depois, o texto não seria gramaticalmente
correto, para dizer o mínimo. Marcos 13:24, “Mas naqueles dias, depois daquela tribulação”,
mostra que imediatamente “depois” significa “naqueles dias” que se seguiram àquela tribulação.
E Jesus disse que TODAS AS COISAS SE CUMPRIAM NESTA GERAÇÃO (Mateus 24:34).
Alguns professores da Bíblia hoje insinuam que isso não significa o que diz, mas sim que as
coisas em um futuro distante são vistas como “iminentes” e “em breve”, etc. Por exemplo, Dr.
John Newport em seu livro, The Lion and o Cordeiro (Broadman Press, 1986,127), ao explicar o
uso de João da declaração, "O tempo está próximo" em Apocalipse 1:3, diz: "Observe que João
afirma no versículo 3: 'O tempo está próximo' João, como os outros profetas da Bíblia, tem
pouco interesse em datas exatas. No entanto, o futuro é sempre visto como iminente.” Então ele
disse: "O futuro distante é sempre visto como se fosse imediato... Nós chamamos isso de futuro
encurtado.... O conceito de futuro encurtado foi empregado por John."
 Isso eu acho difícil de acreditar. E onde o Dr. Newport obtém sua autoridade para dizer que o
"conceito de futuro abreviado foi empregado por John", eu não sei. O que exige que uma pessoa
aceite tal ponto de vista (o que nem é uma boa exegese bíblica) é que uma noção preconcebida já
está à mão na crença de que João (e Jesus) estavam falando NÃO sobre algo que acontecerá em
breve, mas sobre o fim de NOSSA idade e uma futura "segunda vinda" de Cristo. Por causa disso,
essa explicação oferece uma "saída" para o problema de João (e Jesus) dizendo o que eles
fizeram sobre o elemento tempo. Eu também tive esse problema uma vez e procurei encontrar a
solução dizendo que Deus misturou o "imediato" com o "futuro" (como duas cadeias de
montanhas ao longe são vistas como uma). No entanto, quanto mais eu estudo, mais mais
cheguei à conclusão de que isso não é ser honesto com a linguagem usada por Jesus e João. A
melhor solução para o problema é simplesmente aceitar o que eles disseram para significar
exatamente o que disseram e o que seus ouvintes teriam entendido como o que eles disseram. É
claro que tal reconhecimento pode mudar um pouco de nossa teologia; mas quem está certo:
Jesus e João, ou NOSSA teologia?

A interpretação da “Cordilheira”

John Albert Bengel, teólogo ortodoxo do século 18 (1687-1752), foi o criador da interpretação
“cordilheira” desse discurso, uma interpretação que também usei alguns anos atrás no meu
tratamento desta passagem, embora eu não tenha saber a origem disso naquele momento. Foi a
única resposta que consegui encontrar.
No Comentário do Novo Testamento de Bengel, em Mateus 24:29, Bengel disse:
O Inglês tem imediatamente. Você dirá que é um grande salto da destruição de Jerusalém até o
fim do mundo, que está subordinado a ela imediatamente. Eu respondo, uma profecia se
assemelha a uma pintura de paisagem, que representa distintamente as casas, caminhos e
pontes em primeiro plano, mas reúne em um espaço estreito, os vales mais amplamente
cortados e montanhas à distância. Tal visão deve eles que estudam profecia ter do futuro ao
qual a profecia se refere. E os olhos dos discípulos, que em sua pergunta ligaram o fim do
templo com o do mundo, são deixados no escuro (pois ainda não era hora de saber; ver. 36). Por
isso, eles depois, com total harmonia, imitaram a linguagem do Senhor e declararam que o fim
estava próximo (J.A. Bengel, vol. 1, 274).
Mas eu pergunto, Jesus poderia ser acusado de ser tão imprudente com Seu próprio uso da
linguagem que Ele igualaria a palavra “imediatamente” com um período de tempo que se
estende por centenas (talvez milhares) de anos em um futuro distante? Acho difícil. Pelo
menos, tive que desistir do meu próprio ponto de vista sobre isso quando comecei a ver o quão
errado estava ao atribuir a Jesus o que Ele não disse.
Milton Terry disse:
Mas não podemos encontrar nenhuma palavra ou frase que pareça projetada para
impressionar alguém com a ideia de que a destruição em questão e a parusia seriam muito
separadas quanto ao tempo.
Um, diz-se, seguirá imediatamente o outro, e tudo acontecerá antes que essa geração passe
(Milton S. Terry, Biblical Hermeneutics, nota na página 439).
Então Terry pergunta (página 443):
Com base em que princípio hermenêutico válido, então, pode-se afirmar com justiça que esse
discurso de Jesus compreende toda futuridade? Por que devemos procurar as revelações de
eras e milênios distantes da história humana em uma profecia expressamente limitada à geração
em que foi proferida?
 Ainda mais tarde, Terry disse:
Somos levados, então, por todos os princípios sólidos da hermenêutica, a concluir que Matt,
xxiv, 29-31, deve ser incluído dentro dos limites de tempo do discurso do qual faz parte
essencial, e não pode ser legitimamente aplicado a eventos distantes separado da catástrofe
final do Estado judeu (mesmo, 449).
John Broadus foi um grande erudito e professor, mas parece-me que ele certamente não usou
exegese bíblica sólida quando disse (1886):
Na medida em que a passagem se refere à destruição de Jerusalém, podemos supor que os
eventos que ela indica deveriam seguir imediatamente após os previstos em 15-28. No que diz
respeito à referência posterior à parusia final, pode haver da mesma maneira alguma
consequência próxima, mas apenas o cumprimento provavelmente será mostrado (Broadus,
489).
É por ver “referências ulteriores” a outras coisas mais distantes do que Jesus estava falando,
que criou na mente de muitos uma confusão total em relação ao interesse de nosso Senhor nesta
passagem das Escrituras. Não importa o que possamos pensar (ou saber) que acontecerá no
futuro, não cabe a nós inseri-los nessas passagens e, assim, mudar o significado UM que Jesus
estava expressando a Seus discípulos.
Ao estudar a linguagem apocalíptica do Novo Testamento, voltei ao Antigo Testamento - a fonte
de grande parte da terminologia usada no Novo Testamento. Ao verificar muitos dos vários
lugares onde essa linguagem foi usada, especialmente em referências aos tempos da visitação do
Senhor em julgamento de nações e povos, vi que essa linguagem era muito mais forte do que o
próprio evento real. Isso me interessou muito, pois percebi que, se era assim no Antigo
Testamento, o Novo Testamento deve ser semelhante, pois foi escrito com a terminologia
hebraica em mente. Então, comecei a entender melhor parte da linguagem "celestial" e
"celestial" usada em conjunto com eventos terrestres - o sol escurecendo, a lua
transformando-se em sangue, os céus rolando para trás como um pergaminho, o Senhor
andando em uma carruagem, ou no vento, ou nas nuvens, as estrelas caindo do céu, etc. Comecei
a notar que quando se fazia referência ao julgamento do Senhor sobre indivíduos, nações ou o
mundo, essa linguagem era usada. Não que essas coisas tenham acontecido exatamente dessa
maneira, mas foi uma maneira pitoresca de Deus declarar SEU poder, SUA majestade, SEU
julgamento, etc. Mas são exemplos do próprio DEUS envolvido em tal julgamento. Em nosso
presente estudo, Mateus 24:29-30 são exemplos clássicos disso. Entender isso também me
ajudou a entender melhor o livro do Apocalipse, onde João usou o mesmo tipo de expressão.
Então, vemos como Jesus usou uma linguagem que Seu povo entenderia - o mesmo tipo de
linguagem usada no Antigo Testamento quando grandes e poderosos eventos ocorreram.
Marcos e Lucas mostram que a pergunta dos discípulos (que alguns acham que se referia a
duas ou três coisas diferentes) na verdade se referia a apenas um evento (ou eventos diferentes
acontecendo nas proximidades um do outro). Observe: “quando serão ESSAS COISAS? e qual
será o SINAL de TUA VINDA e do fim do mundo?” e "que SINAL haverá quando ESTAS COISAS
vierem a acontecer?" (Mateus 24:3 e Lucas 21:7). Mateus coloca o "sinal" com Sua vinda, e
Lucas coloca o "sinal" com "estas coisas", juntos, indicando que elas são uma e a mesma em suas
mentes. Veja também Marcos 13:4, onde Marcos diz: "qual será o SINAL quando TODAS essas
coisas serão cumpridas?” Se Mateus, Marcos e Lucas gravam a mesma conversa, então deve-se
admitir que a resposta de Jesus referiu-se a uma e a mesma situação, e não a dois ou três eventos
diferentes separados por muitas centenas de anos. É impensável que os discípulos tivessem
qualquer outro fator de tempo em mente que não seja quando Jerusalém e o Templo seriam
destruídos, e eles conectaram esses eventos juntos em Sua resposta. É apenas para estudantes
da Bíblia posteriores tentarem fazer com que o capítulo se refira a diferentes eventos separados
por um período de centenas ou até milhares de anos.
Se Jesus quisesse incluir algum evento futuro distante neste capítulo, certamente Ele teria dito
a eles que estava falando sobre algo diferente, mas não o fez. Ele incluiu tudo junto. Então por
que não nós?
Jesus nunca disse que depois de muitos anos após a tribulação DOS DIAS (Mateus 24:29) que
Ele estava descrevendo, eles veriam o sinal da vinda do Filho do homem, etc. Em vez disso, Ele
disse: "IMEDIATAMENTE após a tribulação DESSES DIAS...”
Esta única palavra, “IMEDIATAMENTE”, foi a palavra-chave para finalmente me fazer entender
que a vinda (Parousia) de que Jesus falou veio imediatamente após os eventos que levaram à
destruição de Jerusalém e do Templo: em 70 d.C..
Pode-se perguntar: “Se essas coisas já aconteceram, por que o tempo futuro é usado para falar
delas (profeticamente). Essas coisas ERAM futuras para aqueles daquela geração que as viram
acontecer; mas se eles ocorreram antes que aquela geração terminasse, então é lógico que eles
não seriam futuros para nós, embora fossem para eles. O mesmo pode ser dito para muitas
coisas no livro de Apocalipse.
Neste ponto, espero que tenha sido claramente demonstrado que o julgamento sobre Israel,
com todo o seu horrível período de tribulação, está intimamente conectado e envolvido com a
vinda do Filho do homem e a manifestação de Seu reino. Isso não quer dizer que a destruição de
Jerusalém em si foi a parousia. Essa é apenas uma das coisas que aconteceram em relação a esse
grande evento. Há uma ordem cronológica envolvida: (1) O período da grande tribulação, (2) As
perturbações celestiais, com sol e lua escurecidos e estrelas caindo, e (3) O sinal do Filho do
homem no céu (e) o Filho do homem vindo nas nuvens do céu. Tudo isso está conectado, mas
deve ser mantido separado e em ordem em nossas mentes. O fator tempo é o mesmo — tudo
aconteceu naquela geração. A era judaica finalmente chegou ao fim com a destruição de sua
cidade e seu templo; todo o governo judaico, economia, governo, sacerdócio, rituais, sacrifícios,
tudo ficou escuro e caiu do céu, por assim dizer, e o Filho do homem foi visto sentado à direita de
Deus e vindo nas nuvens da glória.
Falando da passagem paralela em Marcos 13:24-27, Ezra P. Gould disse:
Chegamos agora à vinda do Filho do Homem, com seus portentos acompanhantes, v. 24-27. É
colocado após a destruição de Jerusalém, mas no mesmo período geral: naqueles dias, após essa
aflição. Os presságios, o escurecimento do sol e da lua e a queda das estrelas pertencem a esse
evento, e não à destruição de Jerusalém. Essa separação dos dois eventos que podem parecer
juntos significa que a queda de Jerusalém é uma preparação para o Advento, que não pode
ocorrer sem ele. É esse fim da velha ordem que deve preceder o início da nova (Gould, 249).
As palavras de Milton Terry podem ser úteis aqui:
Alguns expositores caem no erro de identificar a vinda do Filho do homem com a destruição de
Jerusalém. Esses eventos devem ser considerados coincidentes, pois o reinado messiânico é
concebido como seguindo imediatamente após a tribulação daqueles dias. A derrubada de
Jerusalém foi apenas um ato de julgamento do Rei da glória, e deve ser tão distinto (Milton Terry,
Apocalípticos Bíblicos, 242).
Nos ensinamentos de Jesus em Mateus 24, Sua profecia da "vinda do Filho do homem" foi dada
com o aspecto de julgamento sobre Seus inimigos (Israel) em mente. Redenção ou libertação
para Seus próprios discípulos naquele dia, também foi explicado. A razão para isso é óbvia.
Houve outros eventos que ocorreriam mais tarde, em outro momento; mas neste discurso Ele
está lidando com a questão dos discípulos sobre quando o Templo seria destruído no final de
aquela era e a vinda do Filho do homem. Deus "veio" e "desceu" muitas vezes no Antigo
Testamento em tempos de julgamento sobre grupos de pessoas. A linguagem apocalíptica foi
usada para descrever esses eventos. Por que não devemos acreditar nisso Jesus empregaria o
mesmo tipo de linguagem em Suas referências à ira vindoura a ser visitada em Israel -
linguagem que descreve Sua vinda como o Filho do homem nesta manifestação de Seu reino? Ao
mesmo tempo, isso não impedia qualquer outra visitação desse tipo ou vindo no futuro; de fato,
nós terei o mundo inteiro para pensar, com a ressurreição de TODOS os homens das sepulturas
e um julgamento universal que será maior do que apenas para Israel. Por essa razão, Jesus não
disse que essas outras coisas aconteceriam em Sua vinda em Sua geração.
Garanto a você que, se Jesus não "sabia o dia nem a hora" da destruição iminente de Jerusalém
(além de "'esta geração"), Ele certamente não sabia o dia nem a hora de outros eventos que
ocorrerão algum dia depois, e Ele deixou essas coisas fora de Seu discurso porque elas não
estavam envolvidas; e certamente a revelação de tais datas futuras não havia sido dada a Ele por
Seu Pai. Arrisco-me a sugerir que Ele acreditava que muito tempo se passaria após a destruição
de Jerusalém, pois Ele disse em Lucas 21:24 que os judeus "seriam levados cativos para todas as
nações: e Jerusalém será pisada pelos gentios, até que o os tempos dos gentios se cumpram”.
Tudo isso ocorreria na história APÓS o incêndio, a destruição e a desolação de Jerusalém em 70
d.C. Além disso, Sua profecia não foi cumprida.

5.
 “O Sinal do Filho do Homem no Céu”
E então aparecerá o sinal do Filho do homem no céu: e então todas as tribos da terra se
lamentarão e verão o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória
(Mateus 24:30).
Agora chegamos àquela passagem em Mateus 24 onde a água realmente bate na roda! Há tanto
a ser dito sobre apenas este versículo que é necessário que tomemos outra seção completa
depois disso para lidar com a parte restante do versículo que diz: “e verão o Filho do homem
vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória”, além do que é dito nesta seção. Esta é a
passagem que teve tantas interpretações variadas. Intérpretes (como em muitas outras
passagens também, é claro) simplesmente não conseguem se reunir em uma interpretação
unificada. Mas eu acredito que a maioria dos expositores deste versículo (24:30) em nossos
tempos estão errados em sua interpretação. O principal erro é que este versículo é colocado no
prazo errado quanto ao uso da linguagem apocalíptica aqui. E assim, a maioria dos intérpretes
não consegue ver a referência primária a Israel no primeiro século em relação a esta passagem.
Tendo em mente tudo o que já foi dito neste livro sobre Mateus 24, torna-se quase impossível
fornecer qualquer outro fator de tempo para esta passagem além de um cumprimento passado.
Isso é chamado de interpretação "preterita" ou "preterista" ("preterita" sendo o adjetivo e
"preterista" o substantivo); e a palavra "preterita" significa simplesmente "passado" e
"preterista" aquele que mantém essa interpretação O passado como o vemos nesta passagem é
o de 70 dC.
O versículo 30 com sua referência ao “sinal do Filho do homem no céu” e “o Filho do homem
vindo nas nuvens do céu” está inseparavelmente conectado com os mesmos eventos
considerados no versículo anterior, tendo que fazer (como temos tentou mostrar) com a
destruição de Jerusalém. E estas eram coisas que aconteceriam naquela geração.
Lembre-se, os discípulos fizeram uma pergunta tripla a Jesus (Mateus 24:3). Envolvia (1)
quando o Templo seria destruído, (2) qual seria o sinal de Sua vinda e (3) qual seria o sinal do
fim do mundo (era). Os discípulos não indicaram que estavam falando sobre três períodos de
tempo diferentes, e a resposta de Jesus indicou que todas essas coisas ocorreriam naquela
geração (ver versículo 34).
Simplesmente não é possível separar essas três coisas em fusos horários separados por
centenas de anos. Os discípulos não; eles evidentemente pensaram que todos ocorreriam ao
mesmo tempo. E Jesus não corrigiu o entendimento deles sobre isso. Até mesmo o
dispensacionalista e pré-milenista Thomas Ice reconhece que: "É provavelmente verdade que os
discípulos pensaram nos três eventos (a destruição do templo, a vinda de Cristo e o fim dos
tempos) como um evento" (Ice, 271) .
De alguns anos atrás, em meus estudos de vários comentários, continuei vendo que alguns deles
ensinavam que a vinda do Filho do homem em Mateus 24 se referia à vinda de Cristo em
julgamento sobre Jerusalém em 70 dC e não à Sua vinda final no fim do mundo. Então decidi
pesquisar o que alguns dos comentários e escritos mais antigos tinham a dizer sobre isso.
Em setembro de 19871 estava em reuniões com várias igrejas na Irlanda do Norte. No caminho
de volta da Irlanda, em Londres, minha esposa e eu pegamos um trem para Cambridge, onde
passamos três dias para fazer um trabalho de pesquisa na Biblioteca da Universidade de
Cambridge com isso em mente. Eu obtive permissão prévia para esta visita e também consegui
uma carta de apresentação da minha própria John B. Stetson University conforme solicitação
deles. Concentrei minha pesquisa nos antigos livros raros (1600-1850) nos assuntos da profecia
de Mateus 24 relacionada à vinda de Cristo em julgamento sobre Jerusalém em 70 d.C., a datação
do livro de Apocalipse, a identificação de Babilônia em Apocalipse 17 como a antiga Jerusalém,
etc. Os assistentes da biblioteca foram úteis para localizar e trazer à minha mesa um total de
vinte e quatro desses livros raros contendo sermões e comentários de escritores importantes de
muitos anos atrás de vários países, idiomas e denominações, nenhum publicado depois de 1856.
Por dois dias e meio eu pesquisei esses livros, fiz muitas páginas de anotações; e os assistentes
conseguiram dezenas e dezenas de páginas de fotocópias das muitas páginas que eu precisava
para referência e estudo posteriores.
Evelyn foi de grande ajuda enquanto vasculhava as seções do catálogo e assegurava informações
para uso dos assistentes na localização dos livros.
A caminhada todas as manhãs e o retorno à noite eram apenas 25 minutos de ida e volta do
nosso hotel e ofereciam algumas das paisagens mais agradáveis ​para nossos desfrutarmos.
Ficamos todos os dias e fizemos um lanche no restaurante da biblioteca para o almoço.
A Universidade de Cambridge é composta por muitas faculdades, todas em Cambridge, e a
tremenda biblioteca atende a todas elas. É semelhante em alguns aspectos à Bodleian Library da
Universidade de Oxford em Oxford, Inglaterra, onde também fiz algumas pesquisas em maio de
1982 e, novamente, para esses estudos atuais em abril de 1989. (Em abril de 1989 também
pesquisei material na a Biblioteca do Museu Britânico em Londres durante dois dos dias em que
estive em reuniões com uma igreja em Londres.)
Havia vários livros que não consegui localizar na Biblioteca de Cambridge. Em junho do ano
seguinte, durante uma viagem para reuniões em Indiana, paramos no Seminário Teológico
Batista do Sul em Louisville, Kentucky (onde eu havia feito um trabalho de verão em 1958); e
passamos três dias na biblioteca acompanhando esse assunto. A biblioteca tem a maior coleção
de livros religiosos da América, me disseram. Encontramos muitos livros dos antigos autores
cujos escritos eu queria ver. Trouxe para casa cerca de 1.000 páginas de cópias fotostáticas de
coisas que eu estava procurando sobre este e outros assuntos que eu precisava.
Mas essas não eram todas as fontes para nosso material de pesquisa. Além da Biblioteca da
Universidade de Cambridge em Cambridge, Inglaterra; e Biblioteca Bodleian da Universidade de
Oxford em Oxford, Inglaterra; e a Biblioteca do Museu Britânico em Londres, Inglaterra; e
Biblioteca do Seminário Teológico Batista do Sul em Louisville, Kentucky; muito menos tempo
foi gasto em outras bibliotecas, como a Baptist College Library em Belfast, Irlanda do Norte;
Biblioteca do Seminário Teológico Batista do Sudoeste em Ft. Worth, Texas; Biblioteca do
Seminário Teológico de Dallas em Dallas, Texas; Biblioteca do Trinity College em Dublin,
Irlanda; e Biblioteca do Seminário Luterano Concordia em Ft. Wayne, Indiana.
Minhas descobertas desses livros nessas bibliotecas, bem como de alguns outros livros antigos
que eu tinha em minha própria biblioteca, me mostraram que antes do tempo em que o
dispensacionalismo começou a ser promovido e se tornou a principal ênfase em escatologia,
havia muitos que acreditavam e ensinavam que a profecia de Mateus 24 se relacionava com a
vinda de Cristo em julgamento sobre Jerusalém no ano 70 d.C., e que muitos deles acreditavam
que nenhuma essa profecia se aplicava à vinda final de Cristo no fim do mundo. (Vários deles
até acreditavam que a vinda final de Cristo no julgamento foi cumprida em Mateus 24.) Essa
visão pretérita de Mateus 24 (ou seja, que toda essa profecia foi cumprida em 70 d.C.) também é
corroborada por escritores posteriores, embora parece ser verdade que essa visão não foi
amplamente aceita em nossos dias e tempos. A ênfase dos arrebatadores pré-tribulacionistas e
pós-tribulacionistas dominou a cena com a exclusão desse ponto de vista nos últimos anos. A
razão para isso é que a “grande tribulação” de Mateus 24:21, 29 foi relegada a um tempo em
nosso futuro, em vez de deixá-la onde pertencia com os eventos que cercaram a destruição de
Jerusalém em 70 d.C. e a ira de Deus sobre Israel . Por sua vez, a razão de que isso foi feito, é por
causa da declaração de Jesus que "IMEDIATAMENTE APÓS a tribulação daqueles dias...
aparecerá o sinal do Filho do homem no céu: e... vindo nas nuvens do céu com poder e grande
glória” (Mateus 24:29-30). Se a segunda vinda de Cristo vier imediatamente após a tribulação,
foi raciocinado, então é lógico que tudo isso tem que ser no futuro (nosso futuro), porque a
segunda vinda de Cristo ainda não ocorreu. Claro, isso cria alguns problemas ao tentar separar
tudo isso de 70 d.C. e colocá-lo em nosso futuro quando o resto do capítulo está falando sobre os
eventos de 70 d.C.; mas alguns tentam resolver esse problema dizendo que há uma "dupla
referência" ou um "duplo cumprimento" nessas profecias! Eles dizem que se refere tanto à
destruição de Jerusalém quanto à futura vinda final de Cristo, ou então que se refere a duas
coisas diferentes e tempos diferentes; uma, a destruição de Jerusalém, com as outras passagens
referindo-se à vinda final de Cristo em nosso futuro. Mas tudo isso é pura especulação e não
exegese bíblica! O problema é resolvido ao entender que a vinda do Filho do homem em Mateus
24 é uma vinda de Cristo em julgamento sobre Jerusalém, que tudo ocorreu quando Jerusalém
foi destruída em 70 d.C. e não tem nada no mundo a ver com uma segunda vinda de Cristo em
nosso futuro. Isso não impede qualquer ensino de uma ressurreição final e julgamento em
outras partes da Bíblia, mas esta passagem não deve ser manipulada e distorcida para encontrar
o ensino nesse capítulo.
Outra confusão vem do fato de que muitos estudantes da Bíblia confundem “a grande
tribulação” de Mateus 24:21,29 com “a grande tribulação” de Apocalipse 7:14. Eles não são
iguais, embora lidem com aproximadamente o mesmo período de tempo. Ambos são
representados pelo tempo de 3 1/2 anos, mas lidando com dois grupos diferentes de pessoas, a
tribulação de Mateus 24 trata dos problemas e tribulações que Israel passou durante este
terrível tempo de julgamento sobre Jerusalém e toda a Palestina; enquanto que a tribulação de
Apocalipse 7 lida com a terrível perseguição que os cristãos sofreram por Roma naqueles
primeiros dias do cristianismo, mas incluindo a perseguição que eles sofreram sob os judeus
também. Com relação a essa tribulação, João disse que ele era seu "irmão e companheiro na
tribulação" (Apocalipse 1:9). Essas duas tribulações não devem ser confundidas; eles se
relacionam com dois povos diferentes ao todo. É natural, então, que se alguém acredita que eles
são a mesma tribulação, e eles acreditam que Apocalipse 7 se refere a alguma tribulação distante
pouco antes da segunda vinda de Cristo, eles também acreditam que a tribulação de Mateus 24
se refere ao tempo no futuro antes da segunda vinda de Cristo (ou entre o arrebatamento e a
revelação se eles forem dispensacionalistas, o que significa que eles teriam que colocar um
arrebatamento ANTES da tribulação mencionada em Mateus 24). Mas Jesus em Mateus 24 falou
da “tribulação DAQUELES DIAS”, referindo-se aos eventos de 67-70 d.C. e não a algum tempo
posterior e muito mais futuro. O sinal do Filho do homem no céu deveria se manifestar
imediatamente após a tribulação DAQUELES DIAS, disse Jesus, e não era algo que ocorreria no
futuro em outro momento depois disso.
E então aparecerá o sinal do Filho do homem no céu: e então todas as tribos da terra se
lamentarão e verão o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória
(Mateus 24:30) .
Qual é o “sinal do Filho do homem no céu”? Cirilo, Hilário, Crisóstomo, Agostinho, Jerônimo e
Erasmo acreditavam que o sinal seria uma cruz aparecendo nos céus. Outro refere-se ao rasgar
do céu ou aos anjos que aparecem. Outros achavam que seria a estrela do Messias (Números
24:17). Expositores mais antigos achavam que Jesus queria dizer que o próprio Cristo seria o
sinal.
 R. Hofman pensa que a referência é àquela aparição na forma de um homem que supostamente
permaneceu sobre o santo dos santos por uma noite inteira enquanto a destruição da capital
estava acontecendo (Comentário de Meyer sobre o Novo Testamento, vol . 1, 423).
Hal Lindsey disse: “Talvez o ‘sinal do Filho do Homem seja uma gigantesca imagem celestial de
Jesus brilhando nos céus para todos verem. Isso explicaria como todos os homens de repente
reconhecem quem Ele é e veem as cicatrizes de Seu piercing na cruz ”(Hal Lindsey, The Late
Great Planet Earth, 173).
Mas muito desse tipo de explicação parece um pouco ridículo para mim, e certamente
especulativo, para dizer o mínimo.
Esse sinal não seria necessário para uma futura geração de judeus a 2.000 ou mais anos de
distância. Esse evento foi necessário em sua geração então, para reivindicar as reivindicações de
Jesus em referência ao Seu reino, para provar Sua Messialidade (como o Filho do homem) e para
revelar Sua vingança na destruição daqueles que O mataram e puniram aqueles primeiros
cristãos. A expressão dificilmente poderia ser adaptada a alguma futura geração de judeus. Foi
para os judeus dos dias de Jesus, que causaram Sua morte. Independentemente da
incredulidade do povo judeu hoje, os judeus atuais não são mais responsáveis pela morte de
Cristo do que os gentios em todos os lugares. Judeus e gentios não salvos enfrentarão o
julgamento de Deus algum dia, mas foi para os judeus da geração de Jesus que esta profecia foi
dirigida.

O Sinal do Filho do Homem no Céu

"O sinal do Filho do homem NO CÉU" é o sinal ou prova de que o Filho do homem está "no céu"
(como está escrito), em cumprimento a Daniel 7:13-14, que predisse que o Filho do homem viria
"com as nuvens do céu" e "AO ANTIGO DOS DIAS" (no céu), para receber Seu reino eterno. Sua
aparição no julgamento foi prova disso.
Vou repetir isso, com ênfase, pois este é o cerne de toda esta seção:
O “SINAL DO FILHO DO HOMEM NO CÉU” É O SINAL OU PROVA DE QUE O FILHO DO HOMEM
ESTÁ “NO CÉU” (COMO DIZ) EM CUMPRIMENTO DE DANIEL 7:13-14 QUE PROFETOU QUE O
FILHO DO HOMEM VIRIA “ COM AS NUVENS DO CÉU" E "AO ANTIGO DOS DIAS" (NO CÉU),
PARA RECEBER SEU REINO ETERNO. SUA APRESENTAÇÃO EM JULGAMENTO FOI A PROVA
DISSO.
O próprio ato da destruição do Templo e da própria Jerusalém por Deus através da
instrumentalidade dos exércitos romanos foi a manifestação do poder e glória do Filho do
homem, e foi uma prova para o povo judeu da messianidade do Senhor Jesus Cristo. A
linguagem apocalíptica é usada para descrever os eventos catastróficos que ocorreram naquele
momento.
Lembre-se, os discípulos perguntaram: “Qual será o sinal da tua vinda e do fim do mundo
[era]?” (Mateus 24:3). E agora aqui Jesus está dizendo que depois da abominação da desolação,
após a grande tribulação, depois que os poderes caem de suas posições elevadas, então—
ENTÃO—é que eles verão o sinal do FILHO DO HOMEM NO CÉU! Tudo o que aconteceu termina
em prova climática de que Jesus Cristo está no Céu, reinando à destra do Pai e julgando Seus
inimigos na terra. Agora é Sua vinda parausial! Agora é Sua revelação de Seu poder e glória!
Agora é visto o Filho do Homem vindo em Seu reino!
J. Marcellus Kik disse:
 O julgamento sobre Jerusalém foi o sinal do fato de que o Filho do homem estava reinando no
céu. Houve mal-entendidos devido à leitura deste versículo, pois alguns pensaram que era "um
sinal no céu". Mas não é isso que o versículo diz; diz o sinal do Filho do homem no céu.
A frase “no céu” define a localidade do Filho do homem e não do sinal. Um sinal não deveria
aparecer nos céus, mas a destruição de Jerusalém deveria indicar o governo do Filho do homem
no céu (J. Marcellus Kik, An Echatology of Victory, 137).
David Chilton disse:
A destruição de Jerusalém foi o sinal de que o Filho do Homem, o Segundo Adão, estava no céu,
governando o mundo e dispondo-o para Seus próprios propósitos. Em Sua ascensão, Ele veio na
nuvem do céu para receber o Reino de Seu Pai; a destruição de Jerusalém foi a revelação desse
fato. Em Mateus 24, portanto, Jesus não estava profetizando que Ele viria literalmente nas
nuvens em 70 d.C. (embora fosse figurativamente verdade). Sua literal “vindo sobre as nuvens”,
em cumprimento de Daniel 7, aconteceu em 30 d.C., no início da “geração terminal”. Mas em 70
d.C. as tribos de Israel veriam a destruição da nação como resultado de Sua ascensão ao trono do
céu, para receber Seu reino (David Chilton, The Great Tribulation, 25).
Em outro livro, Paradise Restored, David Chilton disse:
[A] localização mencionada é o céu, não apenas o céu; segundo, não é o sinal que está no céu,
mas o Filho do Homem que está no céu. O ponto é simplesmente que esse grande julgamento
sobre Israel, a destruição de Jerusalém e do Templo será o sinal de que Jesus Cristo está
entronizado no céu à direita do Pai, governando as nações e trazendo vingança sobre Seus
inimigos. O cataclismo divinamente ordenado de 70 d.C. revelou que Cristo havia tirado o Reino
de Israel e o dado à Igreja; a desolação do antigo Templo foi o sinal final de que Deus o havia
abandonado e agora estava morando em um novo Templo, a Igreja (David Chilton, Paradise
Restored, 100).
A redação desta passagem nos remete à expressão “O Filho do homem”, conforme encontrada
em Daniel 7:13, expressão que Jesus usou a respeito de si mesmo ao se referir à Sua vinda
(parousia) nos eventos associados à destruição de Jerusalém e o Templo. Em Daniel 7:13-14 o
Filho do homem foi visto vindo com as nuvens do céu ao Ancião de dias e recebendo Seu reino
eterno. Esta foi uma profecia que foi finalmente cumprida na ascensão de Jesus ao Pai (veja Atos
2:30-26).
Embora o reino tenha sido dado a Cristo em Sua ascensão ao Pai, restava que a manifestação
disso fosse vista de alguma forma por todo Israel. Jesus disse que isso aconteceu naqueles
eventos finais que levaram à destruição de Jerusalém e do Templo em 70 dC Aqui estava o "sinal"
de que JESUS ​era o cumprimento do Filho do homem que foi visto em Daniel vindo nas nuvens
do céu (Daniel 7:13). Ele ERA o Filho do homem “vindo nas nuvens do céu” (Mateus 24:30).
Este grande final calamitoso da cidade de Jerusalém e do Templo foi este SINAL. Cumpriu o que
Jesus havia dito que Caifás, o sumo sacerdote, veria. Caifás perguntou a Jesus se Ele era o Cristo
(Messias), o Filho de Deus. Jesus disse-lhe que sim e acrescentou: “De agora em diante vereis o
Filho do homem assentado à direita do poder e vindo sobre as nuvens do céu” (Mateus 26:64).
Caifás entendeu a previsão de Jesus como uma reivindicação de messianidade, como
evidenciado por sua declaração no versículo seguinte: "Ele falou blasfêmia". As palavras de
Jesus eram linguagem simbólica e apocalíptica, é claro Caifás veria AMBOS Jesus "sentado à
direita do poder" (significando autoridade) e "vindo nas nuvens do céu" (significando
cumprimento em Jesus, o "Filho do homem" [em Daniel 7:13] e Messias). Não apenas ele, se
ainda estivesse vivendo na época, mas todos os outros daquela geração também, viram essa
previsão cumprida naqueles dias momentosos de 70 d.C. nos eventos da completa destruição de
tudo o que ele como sumo sacerdote representava.
 Não é de admirar que Caifás “rasgue suas roupas” quando Jesus lhe disse isso pela primeira vez;
mas se Caifás estivesse presente em Jerusalém ou nas proximidades quando essas coisas
aconteceram, ele certamente teria sido lembrado do que Jesus havia dito.
Eles destruíram Seu Templo, e quarenta anos depois Ele destruiu o deles.
Milton Terry disse:
Mateus lê (xxvi, 64), "Desde agora ... vereis o Filho do homem assentado à destra do poder, e
vindo sobre as nuvens do céu". Sustentamos que essa linguagem não pode ser interpretada
naturalmente como uma referência a um evento pertencente a um período de tempo muito
distante. É algo que deve acontecer a partir de agora e algo que o sumo sacerdote e seus
associados devem ver. Citamos com grande satisfação o comentário de Gould no Comentário
Crítico Internacional sobre Mark (p. 252): “Isso resolve duas coisas: primeiro, que a vinda não é
um evento único, não mais do que sentar à direita do poder ; e segundo, que era uma coisa que
começaria com o tempo da partida de nosso Senhor do mundo. Além disso, as duas coisas,
sentar-se à direita do poder e a vinda estão conectadas de tal forma que significa que ele deve
assumir o poder no céu e exercê-lo aqui no mundo.
O período que começou com a partida de Jesus do mundo seria marcado por essa assunção do
poder celestial por Cristo e por repetidas interferências em crises da história do mundo, das
quais a destruição de Jerusalém foi a primeira” (Milton Terry, Apocalíptica Bíblica, 222-223).
Sobre este versículo, John Lightfoot disse:
E então aparecerá o sinal do Filho do homem. Então o Filho do homem dará uma prova de si
mesmo, que eles não antes reconheceriam uma prova, de fato, não em qualquer figura visível,
mas em vingança e julgamento tão visíveis, que todas as tribos da terra serão forçadas a
reconhecê-lo o Vingador.
Os judeus não o conheceriam: agora o conhecerão, quer queiram ou não, Isa. xxvi. II. Muitas
vezes eles lhe pediram um sinal: agora um sinal aparecerá, que ele é o verdadeiro Messias, a
quem eles desprezaram, ridicularizaram e crucificaram, ou seja, seu sinal de vingança e fúria,
como nunca qualquer nação sentiu desde os primeiros fundamentos de o mundo (John
Lightfoot, vol. 2, 320).
A destruição de Jerusalém foi a prova externa e visível da vinda do Filho do homem.

Tribos da Terra lamentam

... e então todas as tribos da terra se lamentarão .... (Mateus 24:30)

O mundo judaico desmoronou em 70 d.C. A nação judaica foi dizimada. Os símbolos externos da
antiga aliança, os elementos ritualísticos do antigo sistema religioso, o lugar sagrado (incluindo
a terra, a cidade e o Templo) foram completamente destruídos. Nada como isso já havia
acontecido ao povo judeu. Para eles, o céu e a terra passaram. O mundo tinha acabado. E foi
preciso tudo isso para mostrar a eles o quão errado eles estavam no que fizeram a Jesus Cristo e
depois aos Seus seguidores. Mas Jesus prometeu que isso aconteceria. E agora “todas as tribos
da terra [terra] choram”. “Todas as tribos da terra [terra]” refere-se ao povo judeu que foi
dividido em doze tribos.
E sobre a casa de Davi e sobre os habitantes de Jerusalém derramarei o espírito de graça e de
súplicas; olharão para mim, a quem traspassaram, e prantearão por ele, como quem pranteia por
seu único filho , e ficará com amargura por ele, como quem está em amargura por seu
primogênito.
Naquele dia haverá um grande luto em Jerusalém, como o luto de Hadadrimmon no vale de
Megiddon (Zacarias 12:10-11).
 Sabemos que a Escritura acima envolveu o cumprimento na morte de Cristo antes de tudo, pois
é onde eles realmente e fisicamente O viram na cruz ferido por suas transgressões (veja João
19:37). Foi em referência às feridas infligidas a Jesus no momento de Sua morte que se pode
perguntar: "O que são essas feridas em suas mãos?" (Zacarias 13:6). E foi “naquele dia”
(Zacarias 13:1) que “haverá uma fonte aberta para a casa de Davi e para os habitantes de
Jerusalém para o pecado e para a impureza” (Zacarias 13:1).
Mas o que aconteceu na cruz (e antes) trouxe a total destruição e desolação de Jerusalém —
aquele dia do Senhor que havia sido prometido a Israel.
Eis que vem o dia do Senhor, e o teu despojo se repartirá no meio de ti.
Pois ajuntarei todas as nações contra Jerusalém para a batalha; e a cidade será tomada, as casas
saqueadas e as mulheres violentadas; e metade da cidade sairá em cativeiro, e o restante do
povo não será extirpado da cidade (Zacarias 14:1-2).
Isso trouxe o maior momento de luto que Israel já tinha visto. Foi em conexão com isso que a
Bíblia diz:
E naquele dia estarão os seus pés sobre o monte das Oliveiras, que está diante de Jerusalém... e
virá o Senhor meu Deus, e todos os santos contigo (Zacarias 14:4,5).
Certifique-se de notar a referência constante em Zacarias 13 e 14 de “naquele dia”. Está tudo
envolvido em conjunto.
E as “águas vivas” de Zacarias 14:8 são as águas vivas de Ezequiel 47:1-12 que prefiguraram a
“água da vida” de Apocalipse 22:1-2 que flui pela cidade santa, a Nova Jerusalém, a igreja, e que
o próprio Jesus prometeu em João 7:37-39, como Ele se referiu "como as escrituras disseram", e
que ele identificou como o Espírito Santo que seria dado após Sua ascensão e glorificação.
Todo o sermão de Pedro em Atos 2:14-36 estava relacionado com este vindouro “dia do Senhor”
(2:20) com o derramamento prévio do Espírito Santo sobre os discípulos (2:17-18). Três mil
dos israelitas lamentaram e se arrependeram naquele momento e foram salvos e receberam a
promessa que foi feita a eles. Mas para o Israel rebelde e pecador como um todo, o clímax final e
a culminação da ira de Deus sobre o povo aconteceram com o "dia do Senhor", envolvendo a
destruição completa de Jerusalém.
“E então aparecerá no céu o sinal do Filho do homem; e então todas as tribos da terra [terra] se
lamentarão (Mateus 24:30).
Isso se refere ao luto das tribos de Israel. Isso não está falando sobre o que acontece com um
mundo gentio em algum momento posterior. Havia "tribos" de Israel naquela época, quando
Israel foi destruído em 70 d.C., mas desde então não houve coisas como "tribos" de Israel, e não,
nunca haverá. Os gentios não são chamados de “tribos” na Bíblia.
Eis que ele vem com nuvens; e todo olho o verá, e também aqueles que o traspassaram: e todas
as tribos da terra [terra] chorarão por causa dele (Apocalipse 1:7).
Você não pode literalizar tudo isso em eventos materiais e físicos reais com referência à vinda
de Cristo ao Monte das Oliveiras novamente em algum momento do nosso futuro. Grande parte
desse grande caso é explicado do ponto de vista espiritual pela própria Bíblia. Estamos
tentando apontar as pistas e as explicações à medida que avançamos nesta série.
Seguindo a declaração sobre o aparecimento do sinal do Filho do homem no céu, e de todas as
tribos na terra em luto, então diz que “verão o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com
poder e grande glória." Discutimos esse assunto da vinda do Filho do homem no versículo 27, e
mais será dito mais tarde. É necessário ver isso não como uma vinda física e corporal de Cristo,
mas como uma vinda “apocalíptica”. Jesus não precisava estar fisicamente presente ali para que
Sua presença fosse percebida.
 Em Êxodo 19, afirma que no Monte Sinai “o Senhor desceu sobre ele em fogo” (19:18), “E o
Senhor desceu sobre o monte Sinai, no cume do monte (19:20)”. Mas ninguém O viu em forma
corporal ou forma. Jesus teve que aparecer em forma corporal e física em 70 d.C. para "vir"
naquele momento?
Este é o cerne do que é discutido nesta série – que Jesus Cristo veio em 70 d.C., mas não em
forma corporal e física. O comentário recém-publicado do Conselho da Escola Dominical da
Convenção Batista do Sul diz:
Jesus retrata seu retorno com as típicas imagens apocalípticas de convulsão cósmica. Ele não
pretende que sua linguagem seja interpretada como uma descrição científica literal de eventos,
mas como uma metáfora vívida, assim como falamos de desenvolvimentos abafadores (Craig L.
Blomberg, The New American Commentary, vol. 22.362) Dr. Blomberg foi não é um preterista,
mas sua linguagem é significativa.
Em minha investigação e pesquisa em muitos, muitos livros sobre esse assunto, ainda não
encontrei um único autor que satisfatoriamente e com exegese bíblica adequada explicasse
como este capítulo poderia lidar com a destruição de Jerusalém e também um futuro (para nós)
segundo vinda de Cristo. Aqueles que tentam fazer isso enfrentam dificuldades e discordam
entre si sobre quais versículos se referem a qual assunto. Isso é tratado com mais detalhes no
Capítulo 9.
Os estudantes atuais de escatologia parecem terrivelmente ignorantes dos escritos de teólogos
do passado sobre esses assuntos. Houve um tempo (antes de meados de 1800) em que a
interpretação mais proeminente de Mateus 24 era do ponto de vista pretérito, e acreditava-se
que a datação do livro de Apocalipse era anterior ao que se acredita agora. De fato, muitos
acreditavam que parte das profecias do Apocalipse tinha a ver com a destruição de Jerusalém
("aquela grande cidade" que era responsável pelo "sangue dos profetas e santos" [Apocalipse
17:6, 18:8 , 21, 24]). Com o passar do tempo, a ênfase mudou e muitos voltaram para a data
posterior do Apocalipse; e à medida que o dispensacionalismo se firmou em todos os lugares, a
ênfase em Mateus 24 ter sido completamente cumprida em 70 d.C. começou a diminuir. Em
nossos dias e tempos, o dispensacionalismo tem mantido as linhas de frente da escatologia em
todos os lugares, exceto que mais estudiosos estão chegando à 'posição pretérita novamente'.
Muitos estão agora mantendo uma data anterior para Apocalipse, e muitos estão aceitando que
não há tribulação FUTURA e parusia ensinada em Mateus 24, mas que tudo foi cumprido em
67-70 d.C. como o julgamento de Deus sobre Israel. A interpretação pretérita (cumprimento
passado) de Mateus 24 e do livro de Apocalipse está ganhando terreno em todo o país.
Um autor dispensacionalista, editor e pastor, graduado pelo Seminário Teológico de Dallas
(Thomas Ice), em uma carta para mim datada de 20 de setembro de 1989, disse:
Muitos estão se movendo em direção a uma interpretação preterista do Discurso das Oliveiras e
da Revelação em nossos dias. Está chegando ao ciclo completo desde os dias de Darby. Eu tenho
uma coleção muito grande de literatura defendendo essa visão, que era uma visão muito
proeminente entre liberais e evangélicos 100-150 anos atrás.
E então ele acrescentou em uma carta de 30 de novembro de 1989: "Acho que o
dispensacionalismo continuará a se tornar cada vez mais impopular à medida que avançamos na
década de 1990". (Essas declarações não significam que o próprio Dr. Ice está mudando de um
dispensacionalista - longe disso; mas eles simplesmente indicam que ele reconhece a realidade
do que está acontecendo hoje entre aqueles que estão estudando escatologia.)
O que os autores mais antigos disseram sobre a vinda do Filho do Homem em Mateus 24
 É proposital de minha parte revisar vários autores de anos anteriores, dando citações
consideráveis ​de alguns deles, a fim de fornecer uma perspectiva mais ampla do assunto em
questão do que eu poderia fazer simplesmente com minhas próprias palavras. Além disso, o
peso da influência dessa maneira deve ser útil para estabelecer a validade das coisas que estou
tentando dizer. Em outras palavras, é difícil acreditar no que estou dizendo se todos esses
autores respeitáveis ​de há muitos anos acreditavam e ensinavam a mesma coisa? "Embora seja
verdade que alguns outros de muitos anos atrás acreditavam o contrário, o ponto é que minha
interpretação desses assuntos não é independente, mas mantida por muitos estudiosos e
comentários de muitos anos. Os livros estudados e referenciados são apenas uma cair no balde
em comparação com tudo o que está disponível, mas minhas citações podem ser bastante
representativas do todo. Precisamos ver o que foi ensinado antes que os dias do
dispensacionalismo começassem a dominar. Vamos dar uma olhada em alguns que lidam com
apenas esta passagem em Mateus 24:30, por exemplo, e depois chegue mais perto de casa.

Henrique Hammond (1681)

Um dos escritores mais antigos foi Henry Hammond, cujo livro de 949 páginas, Paráfrase e
anotações sobre todos os livros do Novo Testamento (5ª edição corrigida), foi impresso em
Londres em 1681. Sobre a pergunta feita pelos discípulos em Mateus 24:3 ele disse:
Vinda... a presença, ou a vinda de Cristo é uma das frases anotadas neste livro para significar a
destruição dos judeus.... Uma tríplice vinda de Cristo existe, 1. na carne para nascer entre nós, 2.
no dia da condenação para julgar o mundo, 1 Coríntios 15:23. e em muitos outros lugares; e
além destes, 3. uma vinda intermediária, em parte por vingança e em parte pela libertação de
seus servos; em vingança, visível e observável em seus inimigos e crucificadores (e primeiro no
povo dos judeus, aqueles que permanecem incrédulos impenitentes) e em misericórdia para o
alívio dos cristãos perseguidos. Então é quatro vezes neste capítulo. v. 27, 37, 39, e aqui.
Que este é o significado de sua vinda em glória com seus anjos, Matt. 16:27 já foi mostrado.
Então, novamente Mat. 26:64, sua vinda nas nuvens do céu, embora pode-se pensar em sua
terceira vinda final no grande dia da condenação, mas como os próprios judeus observaram,
essa frase significa a imposição de julgamento ou punição, então que assim seja lá... (Henry
Hammond, 119).

Thomas Newton (1754)

Em maio de 1982, encontrei um livro antigo e raro na biblioteca da Igreja Batista Cinderford em
Cinderford, Inglaterra, onde eu estava pregando em oito dias de reuniões. Os livros desta
biblioteca seriam descartados, e foi-me dito que eu poderia ter este livro intitulado Dissertações
sobre as Profecias, de Thomas Newton, escrito em 1754 e publicado em Londres em 1840.
Observo que alguns escritores famosos citado neste livro antigo, então me sinto afortunado por
tê-lo em minha posse. (Minha cópia evidentemente não era a primeira edição, pois encontrei N.
Nisbett citando algumas dessas mesmas palavras em seu próprio livro que foi impresso em
1802.) O Dr. Newton reuniu muitas de suas informações de Eusébio, Josefo, o Talmude Judaico,
etc., e sua seção sobre Mateus 24 é um verdadeiro depósito de informações por causa disso.
Embora Thomas Newton fosse um pré-milenista, seu tratamento de Mateus 24 é tão acadêmico,
histórico e bíblico quanto qualquer coisa que encontrei. Ele não tinha dúvidas sobre a
veracidade da Bíblia nesses assuntos. Dr. Newton foi Lorde Bispo de Bristol e Reitor de St. Paul
s, Londres. Ele nasceu em Lichfield, Inglaterra, em 21 de dezembro de 1703 ou 1 de janeiro de
1704. (Encontrei duas datas em seu nascimento.)
O livro do Dr. Newton tem 730 páginas, e há 69 páginas dedicadas à profecia da destruição de
Jerusalém em 70 d.C. Nos versículos 29-30 (p. 374), o Dr. Newton disse o seguinte:
"A vinda de Cristo" também é o mesmo período com a destruição de Jerusalém, como pode
aparecer em vários lugares nos Evangelhos, e particularmente nessas duas passagens: "Há
alguns que estão aqui", diz nosso abençoado Senhor, "que devem não provarão a morte até que
vejam o Filho do Homem vindo em seu reino; Matt. xvi. 28, isto é, evidentemente, há alguns
aqui que viverão, não até o fim do mundo, até a vinda de Cristo para julgar a humanidade, mas
até a destruição de Jerusalém, até a vinda de Cristo em julgamento sobre os judeus . Em outro
lugar, João xxi.22, falando com Pedro sobre João, ele disse: "Se eu quero que ele fique até que eu
venha, o que é isso para você?" o que te importa, se eu quiser que ele viva até a destruição de
Jerusalém? como na verdade ele fez, e por muito tempo. "A vinda de Cristo" e "a conclusão dos
tempos", sendo, portanto, apenas expressões diferentes para denotar o mesmo período com a
destruição de Jerusalém, o propósito da questão é claramente, quando será a destruição em
Jerusalém, e quais serão os sinais disso?
Mais tarde, nas páginas 408-409, o Dr. Newton disse o seguinte:
"Imediatamente após a tribulação daqueles dias o sol escurecerá, e a lua não dará sua luz, e as
estrelas cairão do céu, e os poderes dos céus serão abalados." Os comentaristas geralmente
entendem isso, e o que se segue, do fim do mundo e de Cristo chegando ao julgamento; mas as
palavras "imediatamente após a tribulação daqueles dias" mostram, evidentemente, que ele não
está falando de algo distante, mas de algo imediatamente consequente à tribulação antes
mencionada, e isso deve ser a destruição de Jerusalém....
Nosso Salvador procede no mesmo estilo figurativo, v. 30—”E então aparecerá no céu o sinal
do Filho do Homem; e então todas as tribos da terra se lamentarão e verão o Filho do Homem
vindo nas nuvens do céu, com poder e grande glória. O significado claro disso é que a destruição
de Jerusalém será um exemplo tão notável de vingança divina, uma manifestação de sinal do
poder e glória de Cristo, que todas as tribos judaicas lamentarão e muitos serão levados de lá
para reconhecer Cristo e a religião cristã. Nos antigos profetas, Deus é frequentemente descrito
como vindo nas "nuvens", mediante qualquer interposição e manifestação notável de seu poder;
e a mesma descrição é aqui aplicada a Cristo. A destruição de Jerusalém será uma manifestação
tão ampla do poder e glória de Cristo como se ele próprio viesse visivelmente nas nuvens do céu.
Então, mais tarde, comentando os versículos de Mateus 24 até o versículo 34, o Dr. Newton
disse:
É para mim uma maravilha como qualquer homem pode referir parte do discurso anterior à
destruição de Jerusalém, e parte ao fim do mundo, ou qualquer outro evento distante, quando é
dito tão positivamente aqui na conclusão: “Todos essas coisas serão cumpridas nesta geração.”
Parece que nosso Salvador estava ciente de tal má aplicação de suas palavras, acrescentando
ainda mais força e ênfase à sua afirmação, vv. 35 - "Céus e terra passarão, mas minhas palavras
não passarão" (426).

N. Nisbett (1802)

Na Biblioteca da Universidade de Cambridge, encontrei um livro de N. Nisbett, impresso em

1802, com este longo título: Os triunfos do cristianismo sobre a infidelidade exibidos, ou a vinda
do Messias, a verdadeira chave para a compreensão correta das passagens mais difíceis no Novo
Testamento. Neste livro, Nisbett disse:
 Supor, ao contrário, que esses versículos pretendiam descrever o julgamento final do mundo é,
de fato, violentamente separá-los de sua conexão manifesta — não apenas com os versículos
anteriores — mas, como agora aparecerá, do contexto subsequente ; que, nos termos mais
fortes que a linguagem pode transmitir, afirma que todas as coisas que ele estava descrevendo
antes estariam naquela geração. Seria violar todas as regras de probabilidade e críticas justas e
acusar os historiadores evangélicos de tal confusão de idéias e de tal perversão de linguagem
que os tornaria totalmente indignos de qualquer consideração; pois, como o erudito pregador
universitário observou com muita justiça—''sempre que a mesma palavra é usada na mesma
frase—ou em frases diferentes, não muito distantes uma da outra; devemos interpretá-lo com
precisão, no mesmo sentido, a menos que esse sentido envolva uma contradição de ideias - ou o
Escritor nos informe expressamente que ele repete a palavra em uma nova aceitação" (112).
Então, na página 131, ele disse: "... todo o xxiv de Mateus, e particularmente o 36º e os
versículos seguintes, referem-se apenas à destruição de Jerusalém, exclusivamente de uma
segunda vinda, e eu do fim do mundo" (N. Nisbett, The Triumphs of Christianity Over Infidelity
Displayed, Impresso para o autor por J. Atkinson, Deal, England, 1802, 112, 131).

John Gill (1809)

Escrevendo sobre este versículo (Mateus 24:30) em sua Exposição do Novo Testamento (1809)
no vol. Em 2 de fevereiro de 239, o pré-milenista John Gill, teólogo batista e antecessor de
Charles H. Spurgeon, disse:
[Ele] aparecerá, não em pessoa, mas no poder de sua ira e vingança, sobre a nação judaica; que
será um sinal completo e prova de sua vinda: pois o sentido é que, quando as calamidades acima
estiverem sobre o estado civil desse povo, haverá tais mudanças em seu estado eclesiástico; será
um ponto tão claro que Cristo veio em carne e que ele também veio em sua vingança sobre
aquela nação, por sua rejeição e crucificação dele, como se eles o tivessem visto aparecer em
pessoa nos céus. Eles sempre estavam procurando um sinal e estavam continuamente
perguntando a ele; e agora eles terão um sinal com uma testemunha; como tiveram em
conformidade. E então as tribos da terra, ou terra, chorarão, isto é, a terra da Judéia; para
outras terras e países geralmente não eram divididos em tribos, como era; nem foram afetados
pelas calamidades e desolações dela, e a vingança do Filho do homem sobre ela; pelo menos não
para lamentar por isso, mas sim ficaram alegres e se regozijaram: e verão o Filho do homem vir;
nas nuvens do céu com poder e grande glória.
A versão árabe lê, você verá, como é expresso por Cristo no cap. xxvi. 64, onde se fala com o
sumo sacerdote, principais sacerdotes, escribas e anciãos, e todo o sinédrio dos judeus: e como
as mesmas pessoas, a saber, os judeus, são significadas aqui como ali; então a mesma vinda do
Filho do homem é pretendida; não sua vinda no último dia de julgamento; embora isso
aconteça nas nuvens do céu, e com grande poder e glória; mas sua vinda para trazer e dar o
golpe final para a destruição daquele povo, que foi uma dispensação sombria e nebulosa para
eles: e quando eles sentiram o poder de seu braço, se não cego e estúpido até o último grau, veja
a glória de sua pessoa, que ele era mais do que um mero homem, e nada menos que o Filho de
Deus, a quem eles desprezaram, rejeitaram e crucificaram; e que veio para estabelecer seu reino
e glória de uma maneira mais visível e peculiar, entre os gentios.

Thomas Scott (1817)

 Thomas Scott foi reitor do Aston Sanford, Bucks e Capelão do Lock Hospital na Inglaterra. A
sexta edição americana de seu comentário foi publicada em 1817. Nos versículos 29-31, Scott
disse:
A linguagem desses versículos é adequada, e provavelmente foi planejada, para levar a mente
do leitor à consideração do fim do mundo e da vinda de Cristo ao julgamento: ainda assim, a
expressão “imediatamente após a tribulação daqueles dias ” deve restringir o sentido primário a
eles, à destruição de Jerusalém e aos eventos que foram consequentes a ela. (Notas, Is. xiii, 10:
xxxiv, 3-7. Jer. iv, 23-25. Marg. Ref.). O escurecimento do sol e da lua, a queda das estrelas e o
abalo dos poderes dos céus denotam a extinção total da luz da prosperidade e privilégio para a
nação judaica; o desmoronamento de toda a sua constituição na igreja e no estado; a violenta
subversão da autoridade de seus príncipes e sacerdotes; e as misérias abjetas às quais as
pessoas em geral, eu especialmente seus chefes, seriam reduzidas, e a escuridão moral a que
seriam consignadas. Este seria um sinal evidente e demonstração da exaltação do Filho do
homem ao seu trono no céu; de onde ele viria em sua providência divina, cavalgando sobre "as
nuvens do céu com poder e grande glória", para destruir seus inimigos, que "não o teriam para
reinar sobre eles"; em que eventos todas as tribos da terra lamentariam e lamentariam,
enquanto viam os sinais e sentiam o peso de sua terrível indignação (Thomas Scott, vol. 1).
Deve-se dizer que Thomas Scott acrescentou que “toda a passagem terá uma realização mais
literal e augusta no dia do julgamento”. É difícil para mim entender essa declaração, pois após os
versículos 32-35 sobre o tempo dessas coisas, ele disse: "Isso restringe absolutamente nossa
interpretação principal da profecia à destruição de Jerusalém, que ocorreu dentro de quarenta
anos". Se a profecia estiver relacionada à destruição de Jerusalém, não temos autoridade para
dar um duplo sentido a ela e dizer que também se aplica a outro evento em nosso futuro.
Este é o erro de vários expositores: enquanto eles acreditam fortemente que todo Mateus 24 é
uma previsão do que aconteceria em 70 dC, eles se voltam e dizem que a passagem TAMBÉM
terá um cumprimento mais literal em nosso futuro . Honestamente, isso está fazendo injustiça à
passagem das Escrituras com tal interpretação e acrescentando a ela o que não diz. Ao mesmo
tempo, precisamos ver o que esses autores mais antigos tinham a dizer sobre a passagem como
relacionada diretamente aos eventos de 70 d.C.

Adam Clarke (1837)

Adam Clarke, em seu comentário sobre este versículo, disse:

"Então aparecerá o sinal do Filho do homem". O significado claro disso é que a destruição de
Jerusalém será um exemplo notável de vingança divina, uma manifestação de sinal do poder e da
glória de Cristo, que todas as tribos judaicas lamentarão, e muitas o farão, em consequência
dessa manifestação de Deus, seja levado a reconhecer Cristo e sua religião. Por... da terra, no
texto, é evidentemente significa aqui, como em vários outros lugares, a terra da Judéia e suas
tribos, sejam seus habitantes na época, ou os judeus pessoas onde quer que sejam encontradas
(Adam Clarke, comentário sobre Mateus 24:30).

P.S. Desprez (1854)

P. S. Desprez era o conferencista noturno da Collegiate Church e Curado Sênior de St. George’s,
Wolverhampton, Inglaterra. Em seu livro, The Apocalypse Fulfilled, ele fez esta declaração
simples e forte:
 O Senhor veio, como ele disse, para destruir Jerusalém e encerrar a dispensação (P. S. Desprez,
The Apocalypse Fulfilled, Prefácio, vi).

Carl August Auberlen (1856)

Dr. Carl August Auberlen era Doutor em Filosofia, “Licenciatura e Professor Extrordinarius de
Teologia” em Basil, Suíça. Seu livro, As Profecias de Daniel e a Revelação de São João, foi
traduzido pelo Rev. Adolph Saphir e publicado em 1856. O Dr. Auberlen era um pré-milenista.
Ele fez esta declaração:
... O próprio Cristo representa a destruição de Jerusalém como Sua vinda messiânica (Matt. xxiv.
28) (Carl August Auberlen, The Prophecies of Daniel and The Revelation of St. John, 101).

David Brown (1858)

Na minha biblioteca há um livro antigo escrito por David Brown em 1858, intitulado A Segunda
Vinda de Cristo: Será Pré-milenista? Dr. Brown era um pós-milenista. Ele foi Professor de
Divindade, Free Church College, Aberdeen, Escócia, e foi um dos editores do altamente
respeitado Jamieson, Faucett and Brown Commentary on the Bible. Tenho este livro à mão
desde pelo menos 1957, desde que foi reproduzido e distribuído pelo Old Paths Book Club em
1953.
Aqui está o que ele diz com referência a Mateus 24:29-31:
Qual é o sentido direto e primário da profecia?
Aqueles que não direcionaram sua atenção para a linguagem profética ficarão surpresos se eu
responder: A vinda do Senhor aqui anunciada é sua vinda em julgamento contra Jerusalém -
para destruir a si mesma e seu templo, e com eles a posição peculiar e os privilégios dos judeus
como a Igreja de Deus visível, e estabelecer “o reino dos céus” (ou reino do evangelho) de uma
maneira mais palpável e livre do que poderia ser feito enquanto Jerusalém ainda estava de pé.
Digo que essa aplicação das palavras, como seu sentido direto e primário, provavelmente
surpreenderá aqueles que não conhecem o estilo profético. Mas toda hesitação sobre o assunto
cessará se permitirmos que a Escritura seja seu próprio intérprete (434).
Então, em uma nota de rodapé, o Dr. Brown cita o Dr. Urwick do livro Segundo Advento, página
5, dizendo:
“Muitas tentativas”, diz o Dr. Urwick, “foram feitas para anatomizar esta profecia e exibir
separadamente as partes que se relacionam com a invasão de Jerusalém por Tito e as partes que
dizem respeito ao julgamento do mundo no último dia.
Não encontrei nada satisfatório dessa maneira. Se algum homem poderia ter feito isso bem, o
bispo Horsley era o homem: ele tinha aprendizado, engenhosidade, poder e determinação
suficientes para isso. No entanto, não se pode ler o sermão em que ele tenta separar a profecia
da "vinda" da profecia da destruição de Jerusalém, sem sentir que um gigante está enfrentando
uma dificuldade que ele não consegue dominar.
A declaração de nosso Senhor: "Em verdade vos digo que esta geração não passará até que
estas coisas se cumpram", coloca, penso eu, fora de dúvida, que todo o alcance da previsão
deveria ter uma realização antes do então raça de seres humanos todos deveriam ter morrido
da face da terra (David Brown, 441).

Henry Cowles (1881)

 Esta passagem está intimamente ligada com o que precede e segue imediatamente, para ser
arrancada dessas conexões e aplicada definitivamente ao julgamento final (Henry Cowles,
Matthew and Mark, 27).
Aliás, alguém pode se perguntar por que esses escritores de alguns anos atrás geralmente
falavam em termos dos eventos de 70 d.C. aplicando-se apenas àquela época e não ao
"julgamento final" em vez de dizer que eles não se aplicavam ao Arrebatamento, futura Grande
Tribulação. período, etc. A razão é simplesmente que naquela época, as idéias dispensacionais
de um arrebatamento pré-tribulacional, etc., nem sequer estavam sendo ensinadas (não tiveram
tempo de ser promovidas muito desde sua invenção alguns anos antes). O que os cristãos
naqueles dias acreditavam era simplesmente que Cristo virá algum dia e ressuscitará os mortos
e julgará o mundo.
A declaração da Fé e Mensagem Batista adotada pela Convenção Batista do Sul em 1963 diz:
Deus, em Seu próprio tempo e à Sua própria maneira, levará o mundo ao seu devido fim. De
acordo com Sua promessa, Jesus Cristo retornará pessoal e visivelmente em glória à Terra; os
mortos serão ressuscitados; e Cristo julgará todos os homens com justiça.
Nada é dito sobre um período de tribulação, nem um período milenar aqui. Eu sei que 1963
não é muito distante, mas esta declaração estava em harmonia com outras declarações de fé
anteriores. Essa crença, conforme declarada, caracterizou a maioria dos credos da igreja ao
longo dos anos. Os escritores mais antigos, escrevendo antes dos dias em que os ensinamentos
dispensacionais estavam em pleno andamento, simplesmente falavam do “julgamento final” e
queriam distinguir os eventos de Mateus 24 daquele dia vindouro. Esses escritores não
acreditavam que Mateus 24 estava ensinando principalmente sobre eventos que ocorreriam em
nosso futuro.

E W. Farrar (1882)

F. W. Farrar, Fellow do Trinity College, Cambridge, Canon de Westminster, e Capelão in Ordinary

to the Queen, disse:
[Ele contemplou a vinda foi cumprida pela primeira vez na catástrofe que encerrou a
dispensação judaica e a inauguração da última era do mundo (Farrar, 429).

John A. Broadus (1886)

Dr. John A. Broadus (1827-1895, autor batista, pregador e presidente do Seminário Teológico
Batista do Sul de 1889 a 1895) também disse que este último discurso público de Jesus foi um
desdobramento do que Ele havia dito anteriormente a Seus discípulos em Mateus 16:27-28
onde Ele disse:
Porque o Filho do homem virá na glória de seu Pai, com seus anjos; e então ele recompensará
cada homem de acordo com suas obras. Em verdade vos digo que alguns estão aqui, que não
provarão a morte, até que vejam o Filho do homem vindo em seu reino.
Dr. Broadus disse,
Seis meses antes (em 16:27 f.) ele havia declarado que voltaria na glória de seu Pai, como o
soberano Juiz da humanidade; e que alguns deles então presentes viviam para vê-lo "vindo em
seu reino". Achamos necessário entender que a vinda específica a que esta última frase se refere
especialmente ocorreu na destruição de Jerusalém, que tornou o cristianismo completa e
manifestamente distinto do judaísmo e estabeleceu o reino messiânico em seu estado presente
permanente. A previsão então brevemente feita por nosso Senhor está agora mais
completamente desdobrada (John A. Broadus, vol. 1, Matthew, 479).
Então, mais tarde, o Dr. Broadus tem outra declaração interessante. Embora ele acreditasse que
a vinda final de Cristo é mencionada em Mateus 25:31-46, ele acreditava que muito mais de
Mateus 24 e 25 (até Mateus 25:31) se referia à destruição de Jerusalém e NÃO a um futuro (
para nós) segunda vinda de Cristo do que a maioria dos comentaristas de hoje reconheceria. Ele
disse:
É praticamente impossível supor que o v. 30f se refere simplesmente à destruição de Jerusalém.
Como a última parte do discurso (25:31-46) se refere claramente à segunda vinda de nosso
Senhor, parece inevitável supor uma referência semelhante aqui; veja também a passagem
correspondente, 13:41.
Mas o v. 34 declarará atualmente que "todo" o assunto anterior ocorrerá durante a geração
existente. Então não podemos acreditar (com Meyer e outros) que o Salvador esperava
erroneamente que sua parusia estivesse dentro dessa geração, segue-se que os v. 29-31 devem
se referir à destruição de Jerusalém (John A. Broadus, vol. 1, 491).

Ezra P. Gould (1896)

O Rev. Ezra P. Gould, Professor de Literatura e Linguagem do Novo Testamento, Divinity School
of the Protestant Episcopal Church, Filadélfia, em seu comentário sobre Marcos, fala da
interpretação que ele manteve sobre a vinda do Filho do homem conforme registrado em ambos
Matthew e Mark. Ele disse:
Uma terceira interpretação, avaliada aqui, sustenta o evento previsto na segunda parte que
aconteceu naquela geração e em conexão com a destruição de Jerusalém. O evento em si e os
sinais dele são interpretados de acordo com a analogia da profecia, figurativamente. Ele
encontra várias instâncias desse uso em O.T. profecia. Deus vindo nas nuvens do céu com seus
anjos, e procedeu ou anunciado por distúrbios nos corpos celestes, é a maneira profética comum
de descrever qualquer interferência divina especial nos assuntos das nações. Veja
especialmente Dan.
7:13,14, 27, onde esta linguagem é usada para a vinda do Filho do Homem, ou seja, do reino dos
santos, para tomar o lugar dos reinos do mundo. A profecia torna-se assim uma predição da
criação do reino, e especialmente de sua inauguração definitiva como um reino universal, com a
remoção do principal obstáculo à destruição de Jerusalém (Ezra P. Gould, 241).

Milton S. Terry (1898)

Milton S. Terry, episcopal metodista do século 19, graduado pela Yale Divinity School, pastor de
igrejas e professor de exegese e teologia hebraica e do Antigo Testamento no Garrett Biblical
Institute, disse em referência a Mateus 24:
[Todos esses ditos de Jesus são capazes de uma explicação auto-consistente e satisfatória de
uma profecia do que estava no futuro próximo quando ele os pronunciou. A derrubada do
templo judaico e a subsequente saída do novo reino de Cristo no mundo são o assunto principal.
Nós adotamos essa hipótese como a única explicação defensável da linguagem que todos os três
sinópticos atribuem a Jesus nesta ocasião de sua conclusão de seus ensinamentos no templo
(Milton S. Terry, Biblical Apocalyptics, 218).
Eu recomendo este livro de 512 páginas do Dr. Milton S. Terry como um dos livros mais
acadêmicos e abrangentes que tratam das declarações proféticas de Jesus interpretadas do
ponto de vista preterista. A última metade deste livro é um comentário sobre o livro de
Apocalipse.
Dr. Milton S. Terry escreveu outro livro intitulado Hermenêutica Bíblica. O Dr. Wilbur M. Smith,
conhecido estudioso da Bíblia e ex-professor do Moody Bible Institute, disse que este livro é “o
trabalho único mais exaustivo em nossa língua sobre a história e a interpretação das Escrituras”.
Neste livro, o Dr. Terry disse a respeito de Mateus 24:30:
A linguagem de Matt, xxiv, 30, sobre "o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e
muita glória", é tirada da visão noturna de Daniel (Daniel vii, 13) na qual ele viu o Filho do
homem vindo ao Ancião de dias e recebendo dele domínio, glória e um reino.
Essa visão fazia parte do composto do império mundial e significava que “o reino e o domínio, e
a grandeza do reino debaixo de todo o céu, serão dados ao povo dos santos do Altíssimo, cujo
reino é um reino eterno, e todos os domínios o servirão e obedecerão a ele ”(Dan vii, 27). O
reino recebido do Ancião de dias não é outro senão o reino simbolizado pela pedra cortada da
montanha, no cap, ii, 34, 35, que “se tornou uma grande montanha e encheu toda a terra”. Este é
o reino do Messias, que os quiliastas acreditam ser ainda futuro, mas que geralmente se acredita
ser a dispensação do Evangelho, um reino que não é deste mundo e não inaugurado com
esplendor fenomenal visível aos olhos mortais. Como a pedra cortada da montanha e a semente
de mostarda, ela é pequena e relativamente sem importância no começo, mas cresce a ponto de
encher a terra. Esse reino, de acordo com o próprio testemunho de Jesus (Lucas xvii, 20), "não
vem com observação", isto é, diz Meyer, "a vinda do reino do Messias não é tão condicionada que
essa vinda possa ser observada como um desenvolvimento visível , ou que poderia ser dito, em
consequência de tal observação, que aqui ou ali é o reino." Pode-se afirmar com segurança,
portanto, que essa linguagem sobre a vinda do Filho do homem nas nuvens não significa mais
nos lábios de Jesus do que nos escritos de Daniel. Denota em ambos os lugares uma realidade
sublime e gloriosa, o maior evento da história humana, mas não uma exibição visível nos céus de
tal natureza que seja uma questão de observação cênica. O Filho do homem veio em poder
celestial para suplantar o judaísmo por uma aliança melhor e para tornar seus os reinos do
mundo, e essa parusia data da queda do judaísmo e de seu templo. O luto de "todas as tribos da
terra" (nem todas as nações do globo) coincidiu com a desolação de Sião, e nosso Senhor o
predisse apropriadamente em linguagem extraída de Zac, xii, 11, 12 (Milton S. Terry,
Hermenêutica Bíblica, 446-447).
Com relação ao "sinal do Filho do homem", o Dr. Terry disse ainda:
“O sinal do Filho do homem” pode significar a ruína do templo judaico, considerado como um
sinal ou sinal de que o antigo éon terminou e o novo aeon messiânico começou. "O sinal do
profeta Jonas" (Mateus, xii, 39; xvi, 4) não foi um fenômeno milagroso nos céus. A analogia entre
Cristo e Jonas por três dias e três noites (Mateus, xii, 40) pode ser comparada com João ii, 19-21
como sugerindo que "o templo de seu corpo", que foi levantado em três dias, era um sinal
profético de que, sobre a ruína do judaísmo e seu templo, se ergueria aquela "casa espiritual"
mais nobre (I Pedro ii , 5), “que é o seu corpo, a plenitude daquele que preenche tudo em todos”
(Ef. i, 23) (Milton S. Terry, Hermenêutica Bíblica, 452).
Agora, o fato de que pregadores e escritores do início do século XIX e anteriores acreditaram e
ensinaram que TODO Mateus 24 se referia aos eventos na destruição de Jerusalém e do Templo
em 70 d.C. não necessariamente torna isso verdade. Mas é uma consideração importante
quando alguém percebe que seus ensinamentos começaram a desaparecer quando o
dispensacionalismo moderno começou a fazer suas incursões e se tornou tão amplamente aceito
em todos os lugares. E mesmo que em nossa área imediata de tempo, os ensinamentos do
dispensacionalismo estejam passando por um escrutínio mais minucioso por estudiosos sérios
da Bíblia, ainda resta que alguns desses ensinamentos anteriores sejam restaurados ao seu
devido lugar na ênfase na escatologia hoje. Eu prevejo: a maré vai virar e a verdade vencerá!
Por favor, entenda que não estou dizendo que TODOS esses escritores que cito acreditavam que
todo o capítulo de Mateus 24 se referia apenas aos eventos que cercaram a destruição de
Jerusalém em 70 d.C.; mas estou querendo mostrar que TODOS esses homens foram além do
que a maioria dos escritores modernos ao atribuir a maior parte, se não todo o capítulo, a esse
período de tempo no passado e concordar que a vinda do Filho do homem em Mateus 24
referiu-se ao que aconteceu em 70 d.C. e não para ser algo em nosso futuro. É interessante para
mim que, por muitos anos, alguns de nós não tenham visto a alternativa às opiniões anteriores
sobre esse assunto. É sempre difícil para nós entrar em uma nova área de compreensão sobre
algo quando tudo o que ouvimos ou nos ensinaram no passado foi outra coisa. Então, quando
começamos a encontrar a resposta para o problema, também começamos a aprender que outros
já viram a resposta muito antes, mas não sabíamos. Acho que o Espírito Santo usa nossa
pesquisa agressiva para nos ajudar a descobrir essas coisas.

Dr. George L. Murray

Tenho um livro em minha biblioteca que há mais de trinta anos impressionou minha mente
com relação a esse versículo em particular. O Dr. George L. Murray, em seu livro, Millennial
Studies, disse o seguinte sobre esta passagem:
“Eles verão o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória”. Não é de
surpreender que esta cláusula seja geralmente aceita como se referindo ao retorno do Senhor,
pois esse parece ser seu significado óbvio. No entanto, é muito fácil esquecermos que algumas
palavras não são usadas hoje com o significado que tinham há dois mil anos. Nosso Senhor Jesus
Cristo estava familiarizado com a linguagem do Antigo Testamento e frequentemente usava suas
figuras de linguagem. No Antigo Testamento, uma visitação divina de natureza providencial era
frequentemente referida como uma vinda do Senhor. Em Gênesis 11:5, lemos: “o Senhor desceu
para ver a cidade”. Em Êxodo 3:8, Deus diz: “Desci para libertá-los”. No Salmo 72:6, o salmista
diz: “Ele descerá como chuva sobre a grama cortada”. Isaías, mostrando a tolice de buscar ajuda
no Egito, diz: “Assim o Senhor dos exércitos descerá para lutar pelo monte Sião e por sua colina”
(Isaías 31:4). Nenhuma dessas passagens sugere que Deus veio em forma visível e pessoal para
habitar na terra naquele momento; nem isso é sugerido por Mateus 24:30. Não tomamos o
segundo lugar para ninguém em nossa convicção de que o Senhor retornará pessoalmente e
visivelmente, mas não podemos nos cegar para o fato de que nesta ocasião Ele estava usando
figuras de linguagem do Antigo Testamento, que frequentemente descreviam Deus como vindo
com nuvens. O Senhor disse a Moisés: “Eis que venho a ti em uma nuvem espessa” (Êxodo 34:5).
“Quem faz das nuvens o seu carro: quem anda nas asas do vento” (Salmo 104:3). Muitas outras
passagens podem ser citadas para mostrar que as visitas divinas foram faladas como a vinda do
Senhor nas nuvens. "Nuvens e trevas estão ao redor dele" (Salmo 97:2). As palavras "Eles verão
o Filho do homem vindo nas nuvens do céu" não apresentam muita dificuldade, pois até hoje os
homens falam de ver Deus em alguma manifestação de Seu poder. Aqueles cujas mentes eram
espiritualmente iluminadas certamente podiam ver o Filho do homem nas nuvens do céu que
desceu tão sombriamente sobre Jerusalém neste momento (George L. Murray, 122-124).

R.V.G. Tasker (1961)

 Chegando mais perto de nossos tempos agora, vamos dar uma olhada no que R. V. G. Tasker nos
Tyndale New Testament Commentaries (1961) tinha a dizer sobre essa profecia de Jesus:
Mas, podemos perguntar, essas são as únicas alternativas possíveis?
Não é também possível considerar esses versos como uma descrição críptica no simbolismo da
poesia da conquista romana de Jerusalém e da propagação da Igreja Cristã que a seguiu? O
saque da "cidade sagrada" em que mais de um milhão de pessoas foram mortas inevitavelmente
pareceria para aqueles que testemunhassem uma catástrofe mundial da maior magnitude; e
apenas a linguagem simbólica da perturbação cósmica, como o escurecimento do sol, a falha da
lua em dar luz e estrelas caindo do céu, era adequada para descrevê-la. Ao usar essa linguagem,
Jesus estava seguindo o exemplo dos profetas antigos. Como Levertoff observa (p. 80), “Estas
são figuras ou símbolos de atos divinos efetuando grandes mudanças no mundo, e não devem
ser tomados literalmente. Os profetas do Antigo Testamento empregaram tais imagens em seus
anúncios das intervenções de Deus na história das nações; cf. É. xiii.10, xxxiv. 4; Sou. viii. 9;
Ez. xxxii. 7, 8; Joel II. 28-32.” De fato, poetas de todas as épocas usaram essa linguagem para
descrever a reviravolta causada por eventos históricos cataclísmicos. Assim, em nossos dias, A.
E. Housman em seu poema, "Epitaph on an Army of Mercenaries", refere-se à primeira guerra
mundial como "o dia em que o céu estava caindo, a hora em que a fundação da Terra fugiu".
Pode ser, então, que R. A. Knox esteja certo quando diz: “Você deve entender os presságios do
versículo 29 como uma forma alegórica de referir-se a mudanças dinásticas (69-70 d.C. foi 'o ano
dos quatro imperadores'); e você deve identificar 'a vinda do Filho do homem' no versículo 30
com alguma experiência comprovada, por exemplo, a voz que foi ouvida, de acordo com Tácito,
gritando 'Os deuses estão partindo'. O tipo de linguagem usada pelo historiador romano na
passagem da qual esta citação foi tirada é certamente instrutiva. Anfitriões rivais foram vistos se
encontrando nos céus, braços brilharam e, de repente, o Templo foi iluminado com fogo das
nuvens. De repente, as portas do santuário se abriram e uma voz sobre-humana gritou: 'Os
deuses estão partindo:' no mesmo momento o poderoso movimento de sua partida foi ouvido." A
destruição do Templo de Jerusalém foi de fato uma visita divina, que familiarizado com a
linguagem da profecia judaica poderia descrever como uma vinda do Filho do homem nas
nuvens do céu com poder e grande glória. Na verdade, foi somente depois que a antiga ordem
terminou com a destruição do Templo que a evangelização mundial pelos cristãos A igreja,
agora totalmente separada do judaísmo, poderia ser conduzida com seriedade. Não até então a
trombeta do evangelho poderia ser tocada em todo o mundo. Não até então o Filho do homem,
tendo "visitado" o antigo Israel em julgamento, enviar seu anjos (ou seja, Seus mensageiros)
para reunir seus eleitos dos quatro ventos, de uma extremidade do céu à outra, um resultado
que só poderia ser obtido quando o evangelho tivesse sido pregado a todo o mundo (29-31)
(RVG Tasker , 226-227).

Loraine Boettner

Mais recentemente, sob o título A Vinda de Deus ou de Cristo em Julgamento, a Dra. Loraine
Boettner (presbiteriana, pós-milenista e autora de vários livros), escreveu:
No discurso das Oliveiras registrado em Mateus 24, temos em linguagem figurada uma
previsão da vinda de Cristo em Julgamento sobre a nação apóstata de Israel, que veio ocorreu no
ano 70 d.C. Disse Ele: “Mas imediatamente após a tribulação daqueles dias (temos já vimos que
a "tribulação" se referia aos horrores relacionados ao cerco e queda de Jerusalém), o sol
escurecerá e a lua não dará sua luz, e as estrelas cairão do céu e os poderes do céu será abalada:
e então aparecerá o sinal do Filho do homem no céu: e então todas as tribos da terra se
lamentarão e verão o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória” (
24:29, 30). E no versículo 34 nós temos o tempo desta vinda fixado muito definitivamente: “Em
verdade vos digo que esta geração não passará até que todas estas coisas sejam cumpridas”
(Loraine Boettner, 254).
Na página 252 deste mesmo livro, o Dr. Boettner escreveu sob o título “Várias maneiras pelas
quais Cristo vem”, estas palavras:
Em resposta à objeção de que não podemos esperar a vinda de Cristo a menos que pensemos
em Sua Segunda Vinda como iminente, é importante ter em mente que a palavra "vem" ou
"vinda" é usada em diferentes sentidos. Existem várias maneiras pelas quais Cristo vem. A
menos que reconheçamos isso, apenas nos envolvemos em erro. O pré-milenismo falha em fazer
justiça às múltiplas vindas de Cristo. Está tão absorto com a final e a chamada Segunda Vinda
que teimosamente se recusa até mesmo a reconhecer que existem outros. O presente escritor
leu vários livros pré-milenistas que tratam detalhadamente a Vinda final, mas que ignoram ou
zombam da ideia de que existem outras maneiras pelas quais Cristo vem. Concordamos que
haverá uma grande, final, visível, gloriosa e pessoal Vindo. Mas descobrimos que as Escrituras
ensinam que também existem outras maneiras pelas quais Ele vem.
Aliás, foi o livro do Dr. Boettner, The Millennium, que um amigo pastor em Kentucky me deu
em 1979 que teve um impacto real em minha mente enquanto estudava coisas relacionadas à
Segunda Vinda de Cristo. Eu recomendo que você obtenha uma cópia deste livro e leia-o se
estiver seriamente interessado em escatologia. As citações acima foram tiradas da edição
revisada de 1984, cuja cópia o autor me deu pessoalmente mais tarde. Ele me escreveu em 1º de
novembro de 1984, depois de ler meu livro, O Milênio — A Grande Questão, e disse: "Recebi
ajuda real daquele sobre o Milênio. É, na minha opinião, o melhor de seus tipo que eu já vi em
qualquer lugar.” Agora, isso significou muito para mim, vindo do Dr. Boettner. Ele não sabia
naquela época que foi seu livro de 1979 que me ajudou. Tivemos mais correspondência sobre
assuntos diferentes até sua morte em 3 de janeiro de 1990.

Cornélio Vanderwaal

[O] julgamento que Jesus enviou sobre Jerusalém deve ser considerado como uma "vinda" de
sua parte (para libertar Seu povo e ferir Seus inimigos com a ira da aliança) (Cornelius
Vanderwaal, 77).

Foy E. Wallace, Jr.

Outro escritor, Foy E. Wallace, Jr. (Igreja de Cristo), diz:

A menção na narrativa de Lucas da aflição na terra da Judéia, o massacre dos habitantes pela
espada, o transporte dos cativos para todas as nações vizinhas, o cerco da cidade por exércitos
estrangeiros e o pisoteamento de Jerusalém pelos gentios permanentemente—todas essas
coisas podem ser descritivas de apenas um evento da história: aquela crise final das eras sobre
Jerusalém, na qual a transição da dispensação do judaísmo e a consequente expansão do Novo
Reino de Cristo são vistas nessas evidências para ser o assunto principal de Mateus 24 - a
conquista e estabelecimento do cristianismo em todo o mundo (345).
O ensinamento do Antigo e do Novo Testamento sobre o reino de Cristo é: que contempla a
duração total de sua ascensão ao céu após sua ressurreição até sua descida do céu no final. “Pois
ele deve reinar, até que tenha colocado todos os inimigos debaixo de seus pés” – I Coríntios
15:25. A derrubada de Jerusalém e do templo foi o sinal final para o mundo de que ele estava
sentado "à direita do poder", como ele havia declarado em Mateus 26:64 ao sumo sacerdote dos
judeus: e conforme anunciado a este oficial judeu que ele e seus colegas oficiais do Sinédrio
deveriam vê-lo depois. Acho que sim — na destruição de sua capital e de seu templo nacional
(Foy E. Wallace, Jr., 346-347).
Em outra página, o Dr. Wallace disse:
Como é biblicamente certo que o Deus do céu nos tempos antigos desceu, na metáfora do
Antigo Testamento, sobre as nuvens do céu para executar o julgamento sobre antigas nações e
cidades perversas (Isaías 13 e 19), certamente o Filho do homem vir nas nuvens com seus anjos
de poder para executar julgamento na outrora grande cidade de Jerusalém, culpada de seu
sangue e do sangue de seus santos e mártires (Foy E. Wallace, Jr., 461).

I. Barton Payne

J. Barton Payne se expressou assim:

A Bíblia de Jerusalém aqui propõe que a “vinda” seja entendida como uma figura para o
julgamento divino, à luz da ênfase imediatamente anterior... sobre o tratamento criminal a ser
sofrido pelos apóstolos: A vinda aqui predita não se preocupa com o mundo em geral, mas com
Israel: aconteceu no momento em que Deus "visitou" seu povo agora infiel e encerrou a era do
AT com a destruição de Jerusalém e seu templo (J. Barton Payne).

David Chilton

Um escritor mais recente, David Chilton, pastor da Igreja do Redentor, uma Igreja Presbiteriana
na Califórnia, disse: “O Sermão das Oliveiras (Mateus 24, Marcos 13 e Lucas 21) não é sobre a
Segunda Vinda de Cristo. É uma profecia da destruição de Jerusalém em 70 d.C. ”(David Chilton,
Paraíso Restaurado, 224).

George M. Bowman

George M. Bowman, do Canadá, disse o seguinte sobre o versículo 30:

... Jesus disse: "E então aparecerá no céu o sinal do Filho do homem: e então todas as tribos da
terra chorão, e verão o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória"
(Mateus 24:30). O que quer que essa passagem signifique, uma coisa é certa: ela teve que
acontecer dentro da geração em que foi dita por Cristo, porque ele disse (versículo 34) que a
geração atual não passaria até que todas essas coisas fossem cumpridas.
A frase "eles verão o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória"
refere-se a uma linguagem familiar aos judeus. Não diz que Cristo estava vindo à Terra. A
linguagem profética do Antigo Testamento mostra claramente que o Senhor vindo em uma
nuvem fala de sua vinda em julgamento. E foi exatamente isso que Cristo fez quando Jerusalém e
o templo foram destruídos. As pessoas o viram vir em julgamento, mas não foi uma aparição
visível de Cristo em pessoa (George M. Bowman, 34).
A maioria dos estudantes da Bíblia, ao estudar várias passagens, vai aos vários comentários
para ver o que esses autores têm a dizer sobre versículos específicos. Embora muitos
comentários estejam disponíveis e sejam facilmente acessíveis, muitos não estão, especialmente
os mais antigos. Neste livro, por referências aqui e ali, documentamos citações de muitos desses
homens, não apenas de comentários, mas de outros escritos. Nossa pesquisa pode ser útil para
aqueles que precisam de informações adicionais, mas que não têm acesso a esses livros. E
mesmo que todos esses livros estivessem disponíveis e acessíveis, reunimos essas passagens,
fornecendo números de páginas e volumes e outras informações para alguns que estiverem
interessados ​em estudar essas coisas. Mas ainda há muito mais do que eu listo neste livro!
O uso de citações de outros autores neste livro não significa que todos esses homens tenham a
mesma visão idêntica que expressei neste livro. Eles são citados onde o que eles disseram é
necessário naquele momento em nossa escrita, para confirmar ou ilustrar o que estou dizendo
naquele momento.
Então, qual é o propósito de toda essa documentação do que esses escritores e pregadores
tinham a dizer sobre Mateus 24? Simplesmente isto: não se pode negar que a visão de que a
VINDA DE CRISTO no julgamento de Jerusalém, conforme mencionado em Mateus 24, foi
ensinada por esses homens. Embora seja verdade que muitos de nossos comentários ensinem
que Mateus 24:29-30 se refere ao real corporal e futuro (para nós) retorno de Cristo, é óbvio que
esse ponto de vista não foi sustentado por esses homens citados. Isso é evidenciado pelo grande
número de escritores, pregadores e estudiosos da Bíblia que insistiram que a exegese adequada
dessa passagem exigia que ela ficasse no contexto dos eventos que Jesus mencionou em relação
à destruição de Jerusalém. Esses escritores eram de diferentes denominações, de diferentes
países, viveram por um período de muitos anos e também eram diferentes em suas opiniões
sobre o milênio, mas estavam convencidos de que Mateus 24:29-30 foi cumprido na vinda de
Cristo em julgamento em Jerusalém no ano 70 dC. E há muitos outros além deles, também, que
deram essa mesma interpretação, que ao mesmo tempo se dizia ser o consenso dos estudiosos
da Bíblia sobre o assunto. Essa visão agora está ganhando terreno novamente, apesar do
aumento do vigor por parte de muitos para manter os ensinamentos do dispensacionalismo em
relação à escatologia.
Outros no passado, com viés crítico, sugeriram que até mesmo Jesus esperava que Ele
retornaria corporal, física e visivelmente à terra em conexão com os eventos de 70 d.C., e que Ele
estava enganado porque não o fez! Outros disseram que Jesus sabia melhor, mas enganou Seus
discípulos nesse assunto com um bom propósito e razão para fazê-lo. Acreditando que a
natureza de Cristo é o que era, podemos descartar a última ideia com mais veemência. E quanto
ao outro, não, Ele não estava enganado. Mas nossa compreensão desta passagem foi
obscurecida porque tentamos forçar um retorno literal, físico e corporal de Cristo ao que Ele
prometeu em Mateus 24. Ele veio, mas em poder e julgamento espirituais. Esta passagem não
invalida um último dia de acerto de contas. Jesus previu tanto a destruição de Jerusalém quanto
Sua parousia! vindo no mesmo contexto. Se o primeiro aconteceu, por que ele estaria enganado
sobre o outro? Ele não era! Sua parousia foi cumprida também, como Ele prometeu.
Uma alternativa à visão dos modernistas era insistir que Jesus não errou sobre Sua segunda
vinda, mas que a passagem em questão (Mateus 24:29-30) realmente se refere ao nosso futuro.
Mas isso tira essa passagem do contexto, como mostrei neste livro. O futurismo e o
dispensacionalismo tornaram-se tão influentes e aceitos por tantos que os ensinamentos desses
homens que citei foram relegados a segundo plano, e só agora começando a ser vistos
novamente como a alternativa adequada à posição modernista, e baseada na exegese precisa e
literal das passagens envolvidas.
Alguns outros que não sentiram que a passagem se refere apenas ao nosso futuro, disseram
que ela teve um duplo cumprimento - referindo-se aos eventos de 70 d.C. e nosso futuro. Outros
ainda usaram uma interpretação de referência dupla - ou seja, eles acreditavam que algumas
partes da passagem se referiam a 70 d.C. e outras partes se referiam ao nosso futuro. Aqueles
que acreditam no último geralmente encontram um versículo de transição em algum lugar do
capítulo. (Eu lido com isso em detalhes no Capítulo 9.) Todos esses pontos de vista diferentes
nos mostram até onde os professores da Bíblia estão dispostos a para evitar a interpretação
literal simples e de bom senso desta passagem das Escrituras. Mudar o significado da passagem
não resolve os problemas que eles encontram nela.
É óbvio que os dispensacionalistas foram ainda mais longe do que o simples futurismo, quando
alegaram que não apenas Mateus 24:30 se referia à segunda vinda de Cristo em nosso futuro,
mas também ensinaram que um arrebatamento anterior dos cristãos ocorreria sete anos (ou
alguns, 3 anos e meio; e alguns, 45 dias) antes dessa segunda vinda, e que a tribulação
mencionada em Mateus 24:29 deveria ser um período de tempo determinado entre o
arrebatamento e a revelação de Cristo do céu em nosso futuro. Já mostrei em outros escritos
meus como esse ensino do arrebatamento pré-tribulacional começou no final dos anos 1700 e
início dos anos 1800. Dispensacionalistas e outros fazem a "tribulação" de Mateus 24:29 se
referir a algum tempo futuro pouco antes da segunda vinda de Cristo à "terra" (sejam os
arrebatadores pré ou pós-tribulacionistas), quando é tão evidente e óbvio que Jesus estava se
referindo ao grande tribulação que veio para os judeus durante o cerco de Jerusalém e sua
destruição terminando em 70 dC.
Os dispensacionalistas e outros erram ao fazer com que esta tribulação seja um período de
tempo determinado em nosso futuro em conexão com uma futura segunda vinda de Cristo.
Repito aqui o que afirmei antes, que o ÚNICO LUGAR na Bíblia onde uma passagem das
Escrituras é usada para promover um período de tribulação de SETE ANOS entre o
Arrebatamento e a Segunda Vinda de Cristo é Daniel 9:24-27. Foi daqui que J. N. Darby
conseguiu, e o Dr. Harry Ironside disse que Darby foi o primeiro a fazer isso em conexão com um
arrebatamento pré-tribulacional. Mas Daniel 9:24-27 não tem NADA a fazer ou a dizer sobre
qualquer período de tribulação futuro (para nós), e certamente nada a ver com uma futura (para
nós) segunda vinda de Cristo. É uma profecia já cumprida durante os 3 anos e meio do
ministério de Cristo e 3Vi anos depois, no meio dos quais (a 70ª semana) Ele foi “cortado”
(crucificado).
 6.
“Vindo nas Nuvens do Céu”
...e verão o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória (Mateus
24:30b).
Deus desceu ao planeta terra? Sim, Ele acredita, se acreditarmos no que os escritores da Bíblia
nos dizem.
Pode ser bom aqui considerar que em toda a Bíblia Deus é descrito como descendo, descendo,
vindo nas nuvens e vindo de várias maneiras, tanto em momentos de salvação quanto em
momentos de julgamento. Várias figuras de linguagem são usadas para descrever Deus fazendo
Seus julgamentos conhecidos ao homem. Não é improvável que os escritores do Novo
Testamento tenham usado o mesmo tipo de linguagem ao descrever as mesmas coisas.
Na passagem sob consideração no momento, Jesus é retratado como “vindo nas nuvens do céu”.
Vimos na seção anterior deste livro que a vinda de Cristo em Mateus 24:30 foi Sua vinda em
revelação de Seu poder, majestade e reino na época em que Jerusalém foi destruída em 70 d.C.
Ele é descrito aqui como “vindo em as nuvens do céu”. A mente judaica entendia esse tipo de
linguagem no sentido em que foi escrita. Precisamos fazer isso também. A linguagem não
significa que essas coisas aconteceram de maneira literal e naturalista. Queremos discutir essa
terminologia para entender melhor como linguagem como essa foi usada na Bíblia e o que isso
significa aqui.
Gênesis 37:5-11 (especialmente o versículo 9) explica a linguagem sobre o sol, a lua, as estrelas,
etc., como discutimos anteriormente. Nesse caso, em Mateus 24, a referência é a Israel.
Encontramos ajuda para interpretar essas passagens do Novo Testamento voltando ao Antigo
Testamento, onde essas coisas são mencionadas pela primeira vez.
Aqui em Mateus 24, Jesus adotou o mesmo tipo de linguagem usada em Daniel 7:13, e com isso
Ele indicou que a manifestação do reino que lhe fora dado foi cumprida no momento da
destruição de Jerusalém.
A primeira parte de Mateus 24:30 foi tratada em nossa seção anterior intitulada “O Sinal do
Filho do Homem no Céu”. Esta seção agora lidará com a última parte desse versículo — "e verão
o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória".
“Ver” o Filho do homem vindo em Seu reino não significa que eles literalmente veriam Jesus
fisicamente vindo do Céu”. A palavra é usada mais como encontrada em Mateus 5:8:
“Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus”. Ver Deus não seria
literalmente ver alguém com o olho físico, pois Deus não pode ser visto dessa maneira. Deus é
“o Deus invisível” (Colossenses 1:15). (Veja também 1 Timóteo 1:17.) Moisés abandonou o Egito
e perseverou, vendo aquele que é invisível (Hebreus 11:27).
Pode-se ver alguém que não é visível? Sim, se a definição de “ver” não restringe o significado à
visão física, o que não acontece. Ao nascer de novo, "vemos o reino de Deus" (João 3:3). Ao
sermos puros de coração, "vemos a Deus" (Mateus 5:8). Aqueles em Jerusalém "veriam o Filho
do homem entrando as nuvens do céu”. Esta é uma linguagem apocalíptica no mesmo sentido
que o sol sendo escurecido, a lua não dando sua luz e as estrelas caindo do céu (vs. 29). Os
"poderes dos céus" sendo abalados, sem dúvida, referem-se às instituições espirituais de
Judaísmo sendo abalado.
 O Filho do homem sendo visto como vindo nas nuvens do céu foi um cumprimento da predição
de Jesus a Caifás, o sumo sacerdote: “De agora em diante vereis o Filho do homem assentado à
direita do poder e vindo nas nuvens do céu ” (Mateus 26:64).
“Ver” significava “reconhecer, estar ciente, perceber”. Os eventos que ocorreram em Jerusalém
em 70 d.C. fariam com que as tribos de Israel reconhecissem que os pronunciamentos de Jesus
sobre Ele mesmo estavam validados; Ele era de fato o Filho do homem e o Messias!
“Ver” Jesus nem sempre é feito de forma física. Veja, por exemplo, quando Jesus falou com Seus
discípulos sobre Sua partida desta vida e a vinda do Espírito Santo. Ele disse: “Ainda um pouco,
e o mundo não me verá mais; MAS VÓS ME VEDES” (João 14:19). Ele reforçou essa declaração
em João 16:16 quando disse: "Um pouco, e não me vereis; e outra vez, um pouco, e me vereis".
Seus discípulos não entenderam isso (v. 17), mas isso é porque Ele estava falando com eles em
linguagem espiritual. Ele estava se referindo à Sua presença posterior com eles na pessoa do
Espírito Santo. Seu estar neles seria o mesmo que ver Jesus. Ele veio, e Sua presença estava
literalmente com eles; mas não foi uma pessoa física que eles viram, nem O viram com olhos
físicos.
Da mesma forma, quando o Filho do homem veio em Seu reino, as tribos da terra “viram o Filho
do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória” (Mateus 24:30), mas não era
uma pessoa física. eles viram nem o viram com olhos físicos. Mas eles sabiam que Ele tinha
vindo!
A palavra grega para “ver” (eido) é usada tanto por Lucas quanto por João. De acordo com
James Strong, eido pode ser usado em um sentido muito amplo. Pode significar saber, estar
ciente, ter conhecimento, perceber, ter certeza, entender, etc. É muito óbvio que a palavra grega
eido nem sempre significa 'ver literalmente' ou perceber com os sentidos (Clyde F. Whitehead ,
Israel versus Israel, 244).
Foi assim que eles viram Jesus vindo nas nuvens do céu em 70 d.C.
Em Mateus 21:40, na parábola em que o Senhor “vem” e destrói os homens iníquos, Jesus
indicou que isso representava o momento em que o reino de Deus seria tirado dos judeus e dado
àqueles que produzissem seus frutos— referindo-se claramente ao momento em que Jerusalém
seria destruída, como fica evidente nos capítulos seguintes. Foi quando o "senhor vem". E nosso
Senhor “veio” para julgar Israel menos de 40 anos depois.
Na edição de julho-agosto de 1991 da Restauração de Nossa Estrutura Teológica, revisada e
reimpressa em fevereiro de 1992, o editor Raymond P. Joseph ilustrou a soberania de Deus sobre
as nações, mesmo em sua destruição, e ilustrado pelo que aconteceu em 67-70 d.C.:
O judeu Josefo, o historiador oficial nomeado pelo governo romano, está registrando os eventos
que ocorreram na Palestina em 68-70 d.C., eventos que conhecemos hoje como "A Destruição de
Jerusalém". Os cristãos da época de Jesus sabiam que Ele havia predito Seu retorno em
julgamento em Jerusalém, em Mateus capítulo 24. Jesus advertiu os cristãos a fugir, e eles
fugiram. Então, fiel à Sua Palavra, Jesus voltou à Palestina, desta vez como o cavaleiro no branco
Cavalo do Apocalipse Capítulo dezenove. Os exércitos romanos sob o comando do general Tito
causaram destruição na cidade de Jerusalém, destruindo completamente o Templo, até que não
restasse pedra sobre pedra” (Raymond P. Joseph, 4).
Quanto à vinda de Cristo no julgamento de Jerusalém em 67-70 d.C., com esse pensamento, pelo
menos David S. Clark concordou em seu livro, The Message from Patmos:
É certo que a destruição de Jerusalém se concentra mais nas profecias do Novo Testamento do
que nossos amigos pré-milenistas costumam admitir. A maior parte de Matt.
24, Marcos 13 e Lucas 21, diz respeito à destruição de Jerusalém. Além disso, Cristo disse: “Há
alguns que estão aqui que não provarão a morte até que vejam o Filho do Homem vindo em seu
reino” e “Esta geração (a geração de Cristo, não uma futura) não passará até que todas essas
coisas sejam cumpridas .” Tudo isso mostra que Cristo usou essa linguagem para descrever
algum evento próximo que ele chamou de “vinda do Filho do Homem”. Talvez seja assim neste
versículo sete, “E também os que o traspassaram”, muito provavelmente muitos de seus
crucificadores viveram para ver o julgamento executado em Jerusalém (David S. Clark, 25).
Dr. John Gill disse (no paralelo Marcos 13:26):
Ver. 26, E então eles verão o Filho do homem, etc. Não em pessoa, mas no poder de sua ira e
vingança; dos quais os judeus tinham evidências convincentes e provas completas; e até mesmo
de seu ser em carne, como se o tivessem visto pessoalmente: isso mostra que o sinal do Filho do
homem, em Matt. xxiv. 30, é o mesmo, com o Filho do homem: vindo nas nuvens com grande
poder e glória; não para julgamento, mas tendo se vingado da nação judaica, para estabelecer
seu reino e glória no mundo gentio (Dr. John Gill, Comentário sobre Marcos 13:26).
Algumas pessoas têm uma ideia de um Deus no céu em algum lugar, que enviou anjos para
ajudar seu povo ocasionalmente, e que às vezes falava com seus servos de alguma forma, e que
uma vez desceu à terra na pessoa de Jesus , e que virá novamente a esta terra em algum
momento do nosso futuro. Isso é até onde vai. Mas uma pesquisa cuidadosa da Bíblia indica que
Deus sempre esteve perto desta terra e que Ele apareceu e desceu para julgar, salvar ou se
comunicar com Seu povo, muitas e muitas vezes. Deus realmente “desceu” do céu para o planeta
terra de novo e de novo. Da mesma forma, no Novo Testamento, está registrado que Deus
escolheu "descer" a esta terra. Ele veio na pessoa de Jesus para eliminar o pecado. Ele veio na
pessoa do Espírito Santo para habitar os crentes. Ele veio no julgamento sobre Israel em 70 d.C.
e revelou Sua tribulação e ira sobre uma nação pecadora. A Bíblia inteira, desde a imagem de
Deus andando com Adão no frescor do dia, até a passagem do Apocalipse onde diz que Deus
habitará entre Seu povo, é uma longa história repleta de as vindas de Deus à terra em nome
daqueles Ele criou, amou e salvou. E Sua presença estará para sempre com aqueles de nós que
pertencem a Ele.

Várias “Vindas” de Cristo

A palavra “vinda” como encontrada em Mateus 24:3, 27, 37 e 39 vem do substantivo grego
parousia que significa “chegada ou presença”. Não tem o significado da palavra "retornar",
embora em alguns casos também possa envolver esse significado. A palavra envolve um
“evento” bem como a ideia de “duração”; em outras palavras, não é apenas algo que acontece,
mas pode significar “que quem veio está agora aqui; ou seja, a pessoa chega e também está
aqui” agora. Pode significar um ou ambos.
De interesse sobre o uso da palavra parousia é algo que um amigo, Robert Whitelaw, me disse.
Alguns anos atrás, ele estava em Atenas, Grécia, visitando uma usina de energia. Ele me disse
que descobriu que parousia é a palavra usada hoje em grego em um painel de controle elétrico
para significar "LIGADO", ou seja, presença de energia elétrica. Como mencionei antes, a palavra
não significa apenas "vindo" em o sentido de chegada, mas pode significar presença também no
sentido de estar presente.
A palavra “vinda” como encontrada em Mateus 24:30 (“verão vir o Filho do homem”) e Mateus
24:48 (“Meu senhor tarda em vir”) é da palavra grega “erchomai” e é um verbo . Tem o mesmo
significado básico, exceto que denota a ação de Sua vinda.
Existem várias “vindas” de Cristo mencionadas no Novo Testamento, embora nem todas da
mesma palavra grega. A "vinda" de Cristo não é um único evento solitário.
 Jesus disse aos Seus discípulos: “Não passareis pelas cidades de Israel, até que venha o Filho do
homem” (Mateus 10:23). Seja o que for que Ele estava falando aqui, Ele estava se referindo a
uma “vinda” em muito pouco tempo.
Sua parousia “vinda” foi manifestada no Monte da Transfiguração, e Pedro disse sobre esse
evento: “Nós vos demos a conhecer o poder e a vinda (parousia)... quando estávamos com ele no
monte santo” (2 Pedro 1 :16,18). Embora durando apenas brevemente, a transfiguração de
Jesus foi uma manifestação ou revelação literal de Sua gloriosa vinda e presença.
Quando Jesus deu a Grande Comissão aos discípulos, Ele lhes disse: “e, Ιο, estou com vocês todos
os dias, até o fim do mundo” (Mateus 28:20). Este versículo indica Sua presença contínua no
mundo em relação aos Seus discípulos, mas sem presença física. Não menos é verdade que Sua
vinda/presença em 70 d.C. seria verdadeira sem uma presença física.
Após Sua ascensão, Ele veio a Seus discípulos na pessoa do Espírito Santo, como havia
prometido. Ele havia dito a eles: “Não os deixarei desconsolados: irei até vocês.... Mas o
Consolador, que é o Espírito Santo, a quem o Pai enviará em meu nome...” (João 14:18 , 26).
Paulo indicou que Cristo veio habitar no coração de cada crente, e ele disse: “Ora, se alguém não
tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele. E se Cristo está em você...” (Romanos 8:9,10).
O Espírito Santo vive na vida de cada crente individual (veja Romanos 8:11, 1 Coríntios 3:16 e
6:19), e Paulo iguala isso com Cristo estando em nós.
Jesus disse à igreja em Pérgamo: “Arrependam-se; ou então virei a ti rapidamente e lutarei
contra eles com a espada da minha boca ”(Apocalipse 2:16). Esta foi uma vinda condicional.
Da mesma forma, Jesus disse à igreja em Éfeso: “Lembra-te, pois, de onde caíste, e arrepende-te,
e pratica as primeiras obras; ou então irei a ti sem demora e tirarei do seu lugar o teu
candelabro, se não te arrependeres” (Apocalipse 2:5).
E Ele disse à igreja em Sardes: “Portanto, se não vigiares, virei sobre ti como ladrão, e não
saberás a que hora virei sobre ti” (Apocalipse 3:3).
Jesus disse: “Pois onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, aí estou eu no meio
deles” (Mateus 18:20). Quando os crentes se reúnem em nome de Jesus, Ele também está
presente.
Jesus apareceu a Saulo no caminho de Damasco, e os homens que viajavam com Saulo ouviram
Sua voz, embora não vissem homem algum. “Apareço para ti” (Atos 26:16). "E os homens que
iam com ele ficaram mudos, ouvindo uma voz, mas não vendo homem algum" (Atos 9:7).
Ananias disse a Saulo que Deus o havia escolhido para conhecer sua vontade e "ver aquele Justo
e deveria ouvir a voz de sua boca.” (Atos 22:14) Saulo viu Jesus, mas não fisicamente.
Ananias disse a Saulo que “o Senhor, Jesus, que te apareceu no caminho” havia enviado Ananias
para que Saulo pudesse ver (Atos 9:17).
Contando sobre essa experiência na estrada de Damasco mais tarde, Paulo disse que Jesus lhe
disse: “Aparecerei a ti” e “Aparecerei a ti” (Atos 26:16).
Sobre essa experiência, Paulo escreveu mais tarde: "... não vi Jesus Cristo, nosso Senhor?" (1
Coríntios 9:1).
Mas Saulo (Paulo) nunca viu Jesus com seus olhos físicos, nem Jesus apareceu em forma
corpórea.
E mais em referência aos nossos estudos atuais, o Filho do homem veio em 70 d.C. na época da
destruição de Jerusalém e do Templo, quando a era judaica terminou. “[Quando] serão essas
coisas? e qual será o sinal da tua VINDA e do fim do mundo [era]?” (Mateus 24:3). “Em verdade
vos digo que não passará esta geração sem que todas estas coisas se cumpram” (Mateus 24:34).

A “vinda” de Cristo no julgamento do Grande Trono Branco

 Apocalipse 20:11-15 nos dá a imagem de um tempo em que TODOS são vistos como
ressuscitados e em pé diante do “grande trono branco”. O próprio Jesus Cristo está sentado
nesse trono (Atos 17:31; João 5:22, 27). Onde esse trono deveria estar localizado, não nos
dizem, mas nos dizem que o céu e a terra fogem da visão terrível.
O velho céu e terra eram o judaísmo, que agora fugiu. (Vamos lidar com isso em detalhes no
Capítulo 8.) A profecia de João agora avança para o tempo em que os destinos finais de todos os
que já viveram são pronunciados por Aquele que está naquele trono.
James Stuart Russell, em seu livro, The Parousia (1887), dá permissão para o período milenar
não estar no escopo da declaração de João de que essas coisas aconteceriam "em breve". Ele
disse: "...estamos dispostos a considerar todo o parêntese como relacionado a questões ainda
futuras e não cumpridas" (p. 523). Isso é óbvio, pois o período de mil anos evidentemente se
estende por um longo período de tempo indefinido, apenas o início do qual se pode dizer que
"em breve acontecerá" (Apocalipse 1:1).
Mas Russell pega a cena do julgamento da ressurreição e do grande trono branco e a traz de
volta para se encaixar nas “coisas que devem acontecer em breve” (Apocalipse 1:1). Prefiro
deixar essa cena no final do período do milênio. A razão pela qual faço isso é porque Apocalipse
20:5 diz que “os demais mortos não reviveram até que os mil anos se completassem”. Isso
coloca a cena do julgamento da ressurreição e do grande trono branco na conclusão do período
de mil anos. (Este período de mil anos representa o tempo em que os santos mártires estão
reinando com Cristo no Céu—na verdade, o reinado de Cristo durante esta era evangélica.)
Não é dito que Jesus realmente e fisicamente pisa com Seus pés nesta terra para esse
julgamento. Mas Ele está presente para esse julgamento. O trono sem dúvida simboliza a
autoridade e o governo de Jesus Cristo. Toda a humanidade, do mundo inteiro, não poderia
literalmente ficar na frente de um trono literal semelhante a uma cadeira de uma só vez. Este
mistério não nos é explicado nesta passagem. João usa essa bela linguagem simbólica para
retratar essas coisas para nós. Mas sabemos que quando Jesus Cristo julgar o mundo inteiro, Ele
estará presente e será o juiz.
Um dos primeiros escritores preteristas (Henry Hammond, 1681) que manteve a interpretação
pretérita de Mateus 24 e ensinou que a segunda vinda de Cristo ocorreu em cumprimento dela
em 70 d.C., denominado o dia final do julgamento como uma terceira vinda de Cristo . Ele
escreveu que a "vinda de Cristo... no dia da condenação para julgar o mundo" era "sua terceira
vinda final no grande dia da condenação" (119).
Mas mesmo assim, se Jesus Cristo está PRESENTE no grande trono branco é chamado de “vinda
de Cristo”, a Bíblia ainda não diz que esse julgamento ocorrerá nesta terra. Ele vem para julgar,
mas não de maneira materialista, física e carnal. Pelo menos, não lemos isso nesta passagem das
Escrituras em Apocalipse 20:11-15. Muitos ensinam que Cristo algum dia em nosso futuro virá a
esta terra e então reinará nesta terra por mil anos. A Bíblia não ensina isso. Nem ensina que
Cristo virá a esta terra e reinará nesta terra, de forma alguma; em nenhum momento em nosso
futuro diz que Ele fará isso. As “vindas” de Cristo no Novo Testamento não se referem a nenhum
evento desse tipo.
Por mais místico e até contraditório que possa parecer, Jesus Cristo está aqui agora na vida e no
coração de Seus crentes, na pessoa do Espírito Santo; e Ele também está no Céu, sentado à
direita de Deus Pai, governando os negócios deste mundo.
Quando Jesus Cristo “vier” e se sentar no grande trono branco do julgamento, isso não será uma
“vinda” a esta terra, nem de maneira naturalista, materialista e física. Esse julgamento será
realizado no mundo espiritual, em outra dimensão que não este nosso mundo materialista
natural, composto de tronos terrenos e conselhos judiciais. Seu reinado e Seu governo e Seu
julgamento são questões espirituais. A grande soma do julgamento final de toda a humanidade é
retratada em linguagem simbólica em Apocalipse 20:11-15. Aqueles que estão perdidos são
“lançados no lago de fogo”. Morte e Inferno, assuntos intangíveis e abstratos, são retratados
como também sendo lançados no lago de fogo. Nestas palavras, estamos sendo informados de
que a Morte e o Inferno não existirão mais. A morte será finalmente banida. E o Inferno, que
capturou as almas dos homens depois que os corpos morreram, não existirá mais. Essa
"segunda morte" não terá poder sobre o povo de Deus para sempre; e Deus será tudo em todos!
Mas é importante que reconheçamos o fato de que a maioria das passagens do Novo Testamento
que geralmente são usadas para retratar a vinda de Cristo em nosso futuro para julgar o mundo
são, na verdade, passagens que se referem à vinda de Cristo que os discípulos esperavam em
sua geração Mateus 24:34) e que Jesus havia prometido que aconteceria antes que todos eles
estivessem mortos (Mateus 16:28).
As vindas de Cristo não são um único evento solitário. Mas Sua primeira vinda em forma
humana como uma oferta pelo pecado, e Sua vinda apocalíptica em julgamento sobre Israel
naquela geração (além de uma oferta pelo pecado), foram mencionadas no Novo Testamento
como Sua primeira e Sua segunda aparições, “. ..agora uma vez no fim do mundo [era] ele
apareceu para aniquilar o pecado pelo sacrifício de si mesmo... e aos que o esperam aparecerá
pela segunda vez sem pecado para a salvação” (Hebreus 9: 26-28). O "dia se aproximando" de
Hebreus 10:25, que eles viram, foi o julgamento em breve sobre Israel e a libertação de Seu povo
da escravidão da era judaica: "...e tanto mais, como vedes o dia se aproxima” (Hebreus 10:25).
A visão de várias vindas de Cristo tem sido sustentada por diferentes teólogos, como por
exemplo, Dr. John Owen, que pregou e escreveu no século XVII. (Veja John Owen, The Works of
John Owen, vol. 9, 138-139.) Outro teólogo posterior foi o Dr. E. Y. Mullins, ex-presidente e
professor de teologia no Southern Baptist Theological Seminary em Louisville, Kentucky. (Veja
E. Y. Mullins, The Christian Religion in its Doctrinal Expression, 459.) Uma mais recente foi a
conhecida escritora e teóloga Loraine Boettner. (Veja Loraine Boettner, The Millennium,
252-262.) Há outros, é claro, que poderíamos mencionar se tivéssemos tempo para procurá-los
e listá-los.

Passagens do Antigo Testamento onde Deus desceu

No Antigo Testamento, há muitas passagens em que encontramos o mesmo tipo de linguagem

usada para descrever a vinda de Deus para trazer julgamento ao mundo e manifestar Seu poder,
como também encontramos em Mateus 24.
Em Gênesis 18:21, o Senhor disse a respeito de Sodoma e Gomorra: "Descerei agora e verei se
eles fizeram tudo de acordo com o clamor dela". Essa visita e investigação resultaram na chuva
do Senhor "sobre Sodoma e Gomorra enxofre e fogo do Senhor do céu” (Gênesis 19:24).
Deuteronômio 33:2: O SENHOR VEIO do Sinai, e de Seir subiu até eles; ele brilhou do monte
Paran e VEIO com dez milhares de santos.
Isaías 31:4: ...assim descerá o Senhor dos Exércitos para pelejar pelo monte Sião e pelo seu
outeiro.”
Isaías 64:3: “... tu caistes, os montes desceram na tua presença.” Quando isso foi feito? "Quando
você fez coisas terríveis que não esperávamos..."
Isaías 66:15: Pois eis que o Senhor virá com fogo e com seus carros como um redemoinho, para
retribuir a sua ira com furor e a sua repreensão com chamas de fogo.
Salmo 18:9: Inclinou também os céus e desceu.
 Salmo 47:5: As colinas derreteram como cera na presença do Senhor.
Salmo 50:3: Nosso Deus VIRÁ, e não se calará: um fogo devorará diante dele, e haverá muito
tempestuosa ao redor dele.”
Salmo 96:13: ...porque vem, porque vem para julgar a terra.
Salmos 97:5: Os montes derreteram-se como cera na presença do Senhor, na presença do
Senhor de toda a terra.
Salmos 144:5: Inclina os teus céus, ó SENHOR, e DESCE ; toca os montes, e eles fumegarão.
Oséias 8:1: Põe a trombeta à tua boca. Ele virá como uma águia contra a casa do Senhor, porque
eles transgrediram minha aliança e transgrediram minha lei.
Miquéias 1:3-4: Pois eis que o SENHOR SAI do seu lugar, e descerá e pisará as alturas da terra. E
os montes se derreterão debaixo dele, e os vales serão fendidos, como a cera diante do fogo, e
como as águas que se derramam em um lugar íngreme.
Se os escritores do Antigo Testamento usaram uma linguagem tão altamente simbólica para
retratar as ações de Deus, não é provável que os escritores do Novo Testamento, e Jesus em
particular, usem o mesmo tipo de imagens para descrever eventos de proporções históricas?
Por que Jesus não deveria ter usado linguagem simbólica como essa do Antigo Testamento para
descrever eventos na destruição de Jerusalém etc.?
Em Gênesis 11:5, onde diz: “O SENHOR desceu para ver a cidade e a torre que os filhos dos
homens edificaram”, e então disse: “... 11:7), como Ele desceu? Foi por julgamento sobre as
pessoas, espalhando-as sobre a face de toda a terra (Gênesis 11:8).
Quando o Senhor Deus viu as aflições de Seu povo no Egito e disse: “Desci para libertá-los das
mãos dos egípcios” etc. (Êxodo 3:8), como Ele desceu? Foi por julgamentos sobre a terra do
Egito até que o faraó finalmente deixou o povo ir.
Portanto, no Antigo Testamento, essa expressão de Deus descendo é usada para expressar
algum grande ato de Deus, seja em julgamento ou bênção, conforme o caso.
Em Babel, quando Deus dispersou o povo, Ele não foi visto fisicamente. No Egito, quando
libertou Seu povo, Ele não foi visto fisicamente. Em Jerusalém, quando Cristo veio e Jerusalém
foi destruída, Ele não foi visto fisicamente. Mas... ELE DESCEU! E Sua vinda foi em julgamento
sobre Israel e bênção para o verdadeiro povo de Deus. E Sua vinda foi tão real quanto Deus
descendo no Antigo Testamento para manifestar Seu poder e julgamentos.
Não é necessário que concordemos com a suposição de que não existe outra “vinda” de Cristo,
exceto um futuro retorno final de Cristo para julgar o mundo. Sua presença (parousia) nos
eventos da história indica que, embora Ele esteja sentado à direita de Deus Pai (indicativo de Seu
reinado atual), Ele revelou Sua presença e poder repetidamente em vários eventos. Ele disse a
Caifás, o sumo sacerdote: "De agora em diante vereis o Filho do homem assentado à destra do
poder e vindo sobre as nuvens do céu" (Mateus 26:64). Aqui Jesus se apropria do título "Filho
do homem", conforme encontrado em Daniel 7:13, onde diz: "... eis que um como o Filho do
homem veio com as nuvens do céu, e veio ao Ancião de dias. ” Aqui Ele está vindo com as
nuvens do céu e também vindo para o Ancião de dias. Caifás e outros (observe o "vós" - plural,
não "tu" no singular) veriam Jesus manifestado como o Filho do homem; eles o veriam "sentado
à destra do poder". Observe que deve ser "daqui em diante" (daquele momento em diante) e
não simplesmente em algum evento único em particular no futuro. Jesus revelou Sua presença
em poder e glória através de vários eventos depois disso.
Dr. E. Y. Mullins, ex-presidente e professor de Teologia no Seminário Teológico Batista do Sul,
Louisville, Kentucky, disse:
Jesus, em Mateus 26:64, diz em resposta à pergunta dos sumos sacerdotes: "De agora em diante
vereis o Filho do homem assentado à direita do poder e vindo sobre as nuvens do céu". A frase
traduzida como "daqui em diante" (ap arti) não significa "a partir de agora" como se algum
tempo futuro estivesse à vista. Significa desde o momento em que Jesus falou as palavras "de
agora em diante". Ele quer dizer que a era do poder de Deus, conforme exercido em e por meio
de Seu Filho, começou. O Filho do homem é "daqui em diante" o governante da história.
Os eventos que se seguiram a essas palavras de Jesus as confirmaram. Sua morte foi uma
partida da terra, e certamente sua ressurreição dos mortos foi um retorno em poder. É claro que
não substituiu o grande evento do futuro, a Parousia, quando ele retornará para julgar o mundo.
(Veja Atos 1:11). O dom do Espírito Santo no dia de Pentecostes foi outro grande evento
pertencente à série em um futuro próximo. A destruição de Jerusalém foi claramente incluída
nos próximos eventos retratados em sua grande profecia. Esses eventos foram vindas de Cristo.
Eles foram testemunhados por homens que ouviram suas palavras e permaneceram vivos, de
acordo com sua previsão, até o cumprimento (Edgar Young Mullins, The Christian Religion in its
Doctrinal Expression, 456-459).
J. Marcellus Kik disse:
A terceira e última cláusula do versículo 30 diz: “E verão o Filho do homem vindo nas nuvens do
céu com poder e grande glória”. Esta cláusula foi pensada para se relacionar definitivamente
com a segunda, visível e pessoal vinda do Senhor. Mas à luz da linguagem bíblica bem definida, a
referência é mais a uma vinda nos eventos de Sua providência em julgamento contra Seus
inimigos e na libertação de Seu povo (J. Marcellus Kik, 73-74).
E eles viram - sim, eles viram! Não com o olho humano nu, mas com os olhos da compreensão e
da percepção. Esta foi a prova de que Jesus estava à mão direita de Deus e que Ele havia
permitido essa terrível destruição. Eles realmente entenderam isso. Eles viram!
Comentando sobre a vinda do Senhor em 1 Tessalonicenses 4:15, o Comentário dos Leitores da
Bíblia de Butler tinha isso a dizer:
A volta do Senhor não é um ato único, como sua ressurreição, ou a descida do Espírito, ou a
vinda final em julgamento, mas o grande complexo de tudo isso, cujo resultado será ele levar seu
povo para si mesmo, estar onde ele está. Esse recebimento é iniciado em sua ressurreição,
continuado na vida espiritual, ainda mais avançado quando cada um pela morte é recolhido para
estar com ele, totalmente concluído em sua vinda em glória, quando eles estarão para sempre
com ele no estado de ressurreição aperfeiçoado (Comentário do Leitor da Bíblia de Butler).
Embora o escritor acima não tenha mencionado a "vinda do Filho do homem" no julgamento de
Israel em 70 dC, ele nos mostra a necessidade de não limitar a "vinda" de Cristo a apenas um
único evento solitário em nosso futuro . Devemos ceder em nossa interpretação para esses
outros eventos que foram definitivamente classificados como “vindas” e “aparições” do Senhor.

Aparições de Cristo Após Sua Ascensão

Há vários lugares no Novo Testamento onde lemos que Jesus Cristo apareceu às pessoas aqui na
terra após Sua ascensão à glória.
Jesus apareceu a Estevão:
Mas ele, cheio do Espírito Santo, olhou firmemente para o céu e viu a glória de Deus, e Jesus em
pé à direita de Deus, e disse: Eis que vejo os céus abertos e o Filho do homem em pé à direita de
Deus (Atos 7:55-56).
Os perseguidores de Estêvão consideraram suas observações uma blasfêmia total e o
apedrejaram até a morte. Eles exibiram o mesmo veneno em seu sistema espiritual que foi
mostrado com Caifás, o sumo sacerdote, quando ele "rasgou suas roupas" depois de ouvir Jesus
dizer: "Daqui em diante vereis o Filho do homem assentado à direita do poder e entrando as
nuvens do céu” (Mateus 26:64-65).
Jesus apareceu a Saulo de Tarso:
E, indo ele, chegou perto de Damasco; e de repente brilhou ao seu redor uma luz do céu:
E ele caiu por terra e ouviu uma voz que lhe dizia: Saulo, Saulo, por que me persegues? E os
homens que iam com ele ficaram mudos, ouvindo uma voz, mas não vendo homem algum (Atos
9:3-4, 7).
Jesus apareceu a Pedro quando ele caiu em transe:
Pedro subiu ao eirado para orar por volta da hora sexta.... E viu o céu aberto, e um vaso
descendo até ele.... E ouviu-se uma voz: Levanta-te, Pedro; matar e comer. Mas Pedro disse: Não
é assim, Senhor... (Atos 10:9, 11,13-14).
Jesus apareceu a Paulo advertindo-o para que se afastasse de Jerusalém:
E aconteceu que, voltando novamente a Jerusalém, estando eu orando no templo, fiquei em
transe; E o vi dizer-me: Apressa-te e sai depressa de Jerusalém (Atos 22:17-18). Paulo disse
aqui que ele "viu" o Senhor!
Mais tarde, foi dito: "O Senhor pôs-se ao lado dele e disse: Tem bom ânimo, Paulo; porque,
como você testificou de mim em Jerusalém, assim também deve testificar em Roma" (Atos
23:11).
Na ilha de Patmos:
João viu o “Filho do Homem” (Apocalipse 1:13), e “da sua boca saía uma afiada espada de dois
gumes” (Apocalipse 1:16). John disse: “E quando o vi, caí a seus pés como morto. E ele pôs sua
mão direita sobre mim, dizendo-me: Não temas; Eu sou o primeiro e o último” (Apocalipse
1:17).
Vamos tirar Jesus de uma caixa! Nós o mantivemos encaixotado em uma “primeira vinda” e
uma “segunda vinda” e não lhe permitimos a liberdade de ir e vir quando quiser. Mas Ele sai de
nossas caixas doutrinárias e faz o que Ele quer fazer. Ele até veio e ficou com os três filhos
hebreus no meio da fornalha de fogo ardente ("a forma do quarto é como o Filho de Deus")
(Daniel 3:25), e isso foi antes mesmo de sua "primeira" vinda !
Certamente é verdade que no Novo Testamento vemos Jesus vindo (aparecendo)
repetidamente como Lhe agradou. Então, por que alguém deveria achar estranho que Ele
dissesse que viria antes que aquela geração terminasse, antes que alguns que estivessem ao seu
redor estivessem mortos? Quanto a como e quando Ele vem, Ele escolhe Seus próprios lugares e
maneira de vir. No primeiro século, 70 d.C., Ele veio mais uma vez e esteve presente nos eventos
daqueles dias fatídicos. Sua vinda então foi em salvação e julgamento - salvação para Seu povo
que agora estava liberto da escravidão do sistema judaico e seus opressores, e julgamento sobre
toda a nação de Israel. Ele prometeu a Seus discípulos que estaria com eles até o fim dos tempos
(Mateus 28:20); e Ele era, repetidamente, de novo e de novo, "o Senhor operando com eles: e
confirmando a palavra com os sinais seguintes" (Marcos 16:20).

Passagens do Antigo Testamento onde Deus veio “nas nuvens”

Embora eu tenha dado anteriormente várias passagens do Antigo Testamento, ilustrando como
a linguagem simbólica e apocalíptica é usada para os julgamentos e poder de Deus quando eles
falam de Sua descida do céu para a terra, também será apropriado aqui mencionar algumas de
lugares no Antigo Testamento que descrevem Deus não apenas como vindo, mas como NAS
NUVENS. Entender esse tipo de linguagem nos ajudará a entender algumas das expressões do
Novo Testamento com as mesmas palavras.
 A vinda de Deus à terra nas nuvens é mencionada várias vezes no Antigo Testamento, e a
expressão "nas nuvens" significava Seu grande julgamento, Sua redenção, Sua glória, etc. Essas
coisas celestiais mencionadas em Mateus 24:27- 31, incluindo Sua vinda, ou sobre, ou com as
nuvens, conforme o caso em várias passagens, não são diferentes em essência das profecias ou
declarações que encontramos no Antigo Testamento sobre o próprio Deus. Veja alguns desses
lugares:
Êxodo 16:10: ...a glória do Senhor apareceu na NUVEM.
Êxodo 19:9: “Venho a ti numa espessa NUVEM”.
Êxodo 34:5: “E o SENHOR desceu NAS NUVENS, e ficou com ele ali____’’
Levítico 16:2: ...porque aparecerei na NUVEM sobre o propiciatório.
Números 11:25: E o SENHOR desceu numa NUVEM.
Salmo 18:9-12: Ele também inclinou os céus e desceu... Sim, ele voou nas asas do vento... Seu
pavilhão ao redor dele eram águas escuras e NUVENS espessas dos céus. No brilho que estava
diante dele, suas espessas NUVENS passaram...
Salmo 97:2-5: NUVENS e trevas estão ao seu redor. Leia o restante desta passagem e observe a
linguagem simbólica usada.
Salmo 104:3: Quem faz das NUVENS o seu carro: quem anda nas asas do vento.
Isaías 19:1: Eis que o Senhor cavalga sobre uma NUVEM veloz e entrará no Egito.
Daniel 7:13:... um como o Filho do homem veio com as NUVENS do céu, e veio ao Ancião de
dias.
Aqui está a profecia da ascensão de Jesus ao Pai, usando a mesma linguagem que a mente
hebraica tão bem entendia. Isso pode ser literal? Como então o Filho do homem veio com as
nuvens e ao mesmo tempo veio a Deus no céu? A partir disso, é muito evidente que a expressão
“veio com as nuvens” é uma linguagem simbólica que descreve algum evento da divindade.
Joel 2:1-2: ...porque o dia do Senhor vem, porque está próximo; Um dia de escuridão e
melancolia, um dia de NUVENS e de densa escuridão....
Naum 1:3: O SENHOR tem o seu caminho no redemoinho e na tempestade, e as NUVENS são o
pó dos seus pés.
Sofonias 1:14-15: O grande dia do SENHOR está próximo.... Aquele dia é um dia de ira,... um dia
de NUVENS e densas trevas....
Não é realista supor que Jesus adotou esse mesmo tipo de linguagem apocalíptica ao falar da
destruição de Jerusalém por Deus pelos soldados romanos? Isso não significa que Jesus
fisicamente e fisicamente desceu em uma nuvem do céu, assim como essas outras passagens não
significam que Deus fez o mesmo. Muitas expressões no Novo Testamento podem ser melhor
explicadas referindo-se a seus significados no Antigo Testamento, especialmente aquelas
relacionadas à profecia.

Passagens do Novo Testamento onde Jesus vem nas nuvens

Agora, para continuar depois de ler essas passagens do Antigo Testamento que acabamos de
citar, vamos dar uma olhada em algumas no Novo Testamento e ver como as mesmas imagens
são levadas adiante na linguagem de Jesus e dos apóstolos:
Mateus 24:30: ... eles verão o Filho do homem VINDO NAS NUVENS do céu com poder e grande
glória.
Mateus 26:64: Daqui em diante vereis o Filho do homem assentado à direita do poder, e VINDO
NAS NUVENS do céu.
 Marcos 13:26: E então verão o Filho do homem VINDO NAS NUVENS com grande poder e
glória.
Marcos 14:62: Vereis, o Filho do homem assentado à direita do poder, e VINDO NAS NUVENS
DO CÉU.
Aqui diz que eles O verão “vindo nas nuvens do céu” enquanto Ele está “sentado à destra do
poder”. Certamente qualquer um pode ver que essa é uma linguagem altamente apocalíptica. Se
literal e corporal, como Ele poderia fazer as duas coisas ao mesmo tempo? Seu assento à direita
do Pai e Sua vinda nas nuvens do céu são expressões de grande magnitude, expressando a
realização do povo quanto às reivindicações de Jesus Cristo como o Filho do homem em Sua
glória.
No livro de Apocalipse (1:7) é encontrado o mesmo tipo de linguagem expressando a mesma
coisa: "Eis que ele vem COM NUVENS, e todo olho o verá, e também aqueles que o traspassaram:
e todas as tribos da terra lamentarão por causa dele”. Esta não é uma profecia futurista para o
nosso tempo ou posterior; esta profecia está alinhada com as outras que nos dizem que Jesus
estava vindo nas nuvens para trazer julgamento sobre Israel por seus pecados. Aqueles que O
traspassaram veriam isso. O os povos da terra chorariam quando isso acontecesse.
Dr. John Owen disse: "Assim, na destruição de Jerusalém (a mesma obra), Lucas xxi. 27, diz-se
que o Filho do homem 'veio em uma nuvem, com poder e grande glória' - e os que escaparem
nessa desolação diz-se que 'estarão diante do Filho do homem', versículo 36” (John Owen, The
Works of John Owen, vol. 9, 139).
Apocalipse 14:14: “Eis uma NUVEM branca, e SOBRE A NUVEM um assentado semelhante ao
Filho do homem.” Esta visão do "Armagedom" retratada aqui envolve a terra de Israel, que foi
destruída pelos soldados romanos. "E o lagar foi pisado fora da cidade..." etc. (vs. 20). Josefo o
historiador descreve em palavras vívidas os incidentes históricos de tal horrível derramamento
de sangue naqueles dias que levaram João a fazer uma previsão como essa.
Mas estamos entrando no livro do Apocalipse aqui, e muito mais sobre isso deve esperar em
outro momento e em algum outro livro sobre esse assunto somente. Mas deixe-me dar aqui uma
citação de Kenneth Gentry em seu livro recente, The Beast of Revelation:
...as referências em Apocalipse à Sua vinda têm a ver com Sua vinda em julgamento,
particularmente sobre Israel. Isso é evidente no versículo tema de Apocalipse encontrado em
Apocalipse 1:7: “Eis que Ele vem com as nuvens, e todo olho o verá, até mesmo aqueles que o
traspassaram; e todas as tribos da terra lamentarão por Ele. Mesmo assim, Amém." Essa nuvem
vinda de Cristo em julgamento é uma reminiscência das nuvens do Antigo Testamento de Deus
em julgamento sobre antigos povos e nações históricas (Sl 18:7-15; 104:3; Isa. 19:1 ; Joel 2:1, 2;
Hab. 1:2ss.; Sof. 1:4, 15) (Kenneth Gentry, The Beast of Apocalipse, 26).
Alguém pode me dizer por que devemos considerar todas essas passagens do Antigo
Testamento como linguagem figurada, mas que no Novo Testamento elas teriam que ser literais
(ou seja, naturais e físicas)? Não é mais lógico pensar que os escritores do Novo Testamento (e
Jesus) naturalmente fariam o mesmo que os escritores do Antigo Testamento e usariam esse
tipo de linguagem metaforicamente? O mesmo Deus não inspirou as profecias em ambos os
testamentos? Por que Ele deveria então lidar com eles de forma diferente?
Pode-se ver Cristo de outra maneira que não física? Jesus disse a Seus discípulos: “Ainda um
pouco, e o mundo não me verá mais; mas vós me vedes: porque eu vivo, vós também vivereis”
(João 14:19). Jesus estava dizendo aqui que depois que Ele se fosse, enquanto o mundo não
pudesse mais vê-Lo, os discípulos certamente O veriam; mas certamente entendemos que Ele
não quis dizer que seria visto fisicamente.
 A vinda do Filho do homem naquela geração foi o início de Sua vinda em julgamento, que
ocorreu primeiro na destruição de Seus inimigos (ou seja, Jerusalém). Esse julgamento
continuará no futuro até que o julgamento seja concluído, conforme representado pela imagem
do julgamento do grande trono branco de Apocalipse 20:11-15 (veja também Atos 17:31). Jesus
havia dito: “Pois o Pai a ninguém julga, mas entregou todo o julgamento ao Filho.... E deu-lhe
autoridade para executar julgamento também, porque ele é o Filho do homem” (João 5:22, 27) .
Ele começou a exercer esse julgamento nos eventos de 67-70 d.C..
De acordo com Lucas 21:27-28, foi logo depois que Jesus disse: “E então verão o Filho do
homem vindo em uma nuvem com poder e grande glória”, que Ele disse: “E quando estas coisas
começarem a acontecer passem, então olhem para cima e levantem a cabeça; pois a vossa
redenção está próxima.”
Isso, é claro, não se referia à redenção de suas almas, que já havia ocorrido; nem se referia à
redenção de seus corpos, que ocorre na ressurreição. Mas se referia à redenção pessoal de tudo
o que eles estavam passando nas mãos do povo judeu. Eles agora seriam libertos de tudo isso.
Em vista dessa perspectiva, eles deveriam levantar a cabeça e se alegrar.
A respeito de sua libertação da terrível tribulação que veio sobre aquela nação, Jesus havia dito:
“Vigiai, pois, e orai sempre, para que sejais julgados dignos de escapar de todas estas coisas que
hão de acontecer e estar diante do Filho do homem” (Lucas 21:36). Isso está de acordo com a
visão de João no livro do Apocalipse sobre aquelas coisas horríveis que foram preditas para
acontecer, e ele disse: "Porque o grande dia da sua ira é chegado; e quem poderá subsistir?"
(Apocalipse 6:17). Quanto a quem poderia ficar de pé, apenas os servos de Deus que foram
redimidos, que foram selados figurativamente em suas testas (Apocalipse 7:3) para que não
fossem prejudicados durante esse tempo terrível. Eles seriam os que poderiam estar diante do
Filho do homem.

Uma Vinda Pré-milenista de Cristo

Temos falado sobre a vinda de Cristo (a parousia) na época da queda de Jerusalém em 70 d.C.
Após esse tempo foi e é a era da igreja, que muitos de nós acreditam ser o mesmo intervalo de
tempo mencionado por João o Revelador como “os mil anos” e pelos eruditos bíblicos modernos
como “o milênio”. Então, a esse respeito, esta parousia! vinda de Cristo em 70 d.C. foi uma vinda
pré-milenar de Cristo! (Eu só tive que jogar isso por diversão, embora o pensamento não seja
original comigo!)
[E] então todas as tribos da terra se lamentarão .... (Mateus 24:30)
A parte acima do versículo 30 segue o que falou do “sinal do Filho do homem no céu” e antes
daquela parte que diz “verão o Filho do homem vindo nas nuvens do céu”, etc. Mas eu queria
cobrir a questão do Filho do homem vindo nas nuvens primeiro, e agora isso.
Esta parte do versículo 30 é uma reminiscência de Zacarias 12:11-12, onde diz: “Naquele dia
haverá grande pranto em Jerusalém, como o pranto de Hadadrimmon no vale de Megiddon. E a
terra chorará, cada família à parte..." O luto das tribos em 67-70 d.C. foi o cumprimento desta
profecia do Antigo Testamento. Era para as tribos da terra de Israel a que esta passagem se
referia.
Allan A. MacRae disse:
Assim, a palavra inglesa “terra” pode significar o globo inteiro ou pode ser usada para indicar
uma pequena quantidade de solo. A palavra hebraica eres, que é traduzida como "terra"
centenas de vezes, é frequentemente usada no sentido de país ou terra, como "a terra de Israel".
Os usos em inglês e hebraico estão longe de ser idênticos e um tradutor geralmente tem
dificuldade em selecionar a palavra que se encaixa no contexto específico (Allan A. MacRae, The
Prophecies of Daniel, 22).
A mesma coisa é verdadeira no Novo Testamento. A palavra grega ge traduzida como “terra”
também significa “terra”. Neste caso em particular, está falando sobre as tribos da terra de
Israel.
Jesus disse: “... eles [todas as tribos da terra/terra—os judeus] verão o Filho do homem vindo
nas nuvens do céu com poder e grande glória” (24:30). Aqui os cristãos já terão fugido de
Jerusalém como Jesus os instruiu no versículo 16, e são as tribos judaicas da terra que vêem a
manifestação do poder e da glória de Cristo.
No versículo 30, Henry Hammond disse: “30. E isso parecerá um sinal de punição para os
judeus, e eles com tristeza (embora muito tarde) tomarão conhecimento disso como um notável
ato de vingança do Cristo crucificado sobre aqueles que foram culpados de sua morte.... ” (Henry
Hammond, v. 1.116, nova ed.)
E ele enviará seus anjos com grande som de trombeta, e eles reunirão seus eleitos desde os
quatro ventos, de uma à outra extremidade dos céus. (Mateus 24:31)
Isso não está falando de um arrebatamento dos santos para o céu em algum futuro (para nós)
vinda de Cristo! (Apenas três versículos depois, Ele dirá que isso aconteceria naquela geração).
Observe que os comentários mais antigos não aplicam isso a um Arrebatamento!
Após a vinda do Filho do homem, ele então reuniria Seus eleitos. Ele faria então com Seus
eleitos o que Ele não poderia fazer com a Jerusalém rebelde antes de Sua morte. Ele havia
lamentado: “Ó Jerusalém, Jerusalém, tu que matas os profetas e apedrejas os que te são
enviados, quantas vezes eu teria ajuntado teus filhos, assim como como uma galinha ajunta seus
pintinhos debaixo das asas, e não quisestes !” (Mateus 23:37).
Não é uma reunião física que Ele está falando, mas espiritual. Depois de lamentar que o povo
de Jerusalém não permitiria que Ele os reunisse, Ele pronunciou estas palavras de "desolação":
"Eis que a vossa casa está abandonada" (24: 38). Então Ele fez a declaração: "Pois Digo-vos que
desde agora não me vereis até que digais: Bem-aventurado aquele que vem em nome do Senhor"
(24:39). (Esta foi uma citação do Salmo 118:26.)
Quando isso aconteceria? Certamente não aconteceu em nenhum momento antes da
destruição e desolação de Jerusalém. Eles nunca O reconheceram como vindo em nome do
Senhor; e não até a parousia vinda de Cristo em 70 d.C. eles "O viram" como tal. Jesus havia dito
ao sumo sacerdote: "E vereis o Filho do homem assentado à direita do poder, e vindo nas nuvens
do céu” (Marcos 14:62).
Isso é o que Jesus havia predito a Seus discípulos no último versículo estudado: “... e verão o
Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória” (Mateus 24:30). Eles O
viram então e tiveram que reconhecer que Ele era o Abençoado, o Messias, que veio em nome do
Senhor.
Mas aí já era tarde demais! Eles O reconheceram apenas da mesma maneira que Jesus disse
que alguns fariam em Mateus 7:22-23: "Senhor, Senhor, não profetizamos em teu nome? obras?
E então lhes direi que nunca vos conheci: apartai-vos de mim, vós que praticais a iniqüidade."
Esta não era uma promessa de salvação para Israel em geral de forma alguma, exceto para os
eleitos que estavam entre aqueles que testemunharam o terrível holocausto da ira feroz de Deus
contra Israel. Eles O rejeitaram e Ele não conseguiu reuni-los, e então Deus trouxe desolação
sobre o local. Agora, com Jerusalém e o Templo completamente demolidos, é o próximo a
REUNIR o verdadeiro povo de Deus, assim como Ele desejara fazer anteriormente com o povo de
Jerusalém.
 “Anjos” significa “mensageiros” de acordo com a definição da palavra grega aggelos. Esta
palavra é traduzida como “mensageiros” em Mateus 11:10, Marcos 1:2, Lucas 7:24, 27; 9:52, 2
Coríntios 12:7, Tiago 2:25, etc. Pode referir-se tanto a seres espirituais que levam a mensagem
de Deus quanto a homens terrenos que pregam o evangelho.
Não os anjos, ou seja, espíritos ministradores, assim chamados, não por sua natureza, mas por
seu ofício, como enviados por Deus e Cristo; mas homens-anjos, ou mensageiros, os ministros e
pregadores do Evangelho, a quem Cristo chamaria, qualificaria e enviaria a todo o mundo dos
gentios, para pregar seu Evangelho, e plantar igrejas lá ainda mais, quando isso em Jerusalém
foi rompido e dissolvido. Estes são chamados anjos, por causa de sua missão e comissão de
Cristo, para pregar o Evangelho (John Gill, An Exposition of the New Testament, 239, em São
Mateus 24:31).
Em geral, o toque da trombeta significava vitória antecipada (Josué 6:4-5, Juízes 7:19-22), um
novo período de tempo (Salmo 81:30), preparação para batalha (Ezequiel 7:14) e um aviso e
alarme (Ezequiel 33:3, Joel 2:1). Mais especificamente, falava em reunir as pessoas para algum
propósito; e uma trombeta estava relacionada à revelação de Deus de alguma forma (ver Êxodo
19:16).
Um som de trombeta era para reunir o povo: “E quando eles tocarem com eles, toda a
assembléia se reunirá a ti à porta da tenda da congregação” (Números 10:3).
A trombeta aqui em Mateus 24:31 é a MENSAGEM DO EVANGELHO pela qual os homens são
trazidos para esta unidade dos filhos de Deus. Os eleitos de Deus serão reunidos do norte, sul,
leste e oeste como por "um grande som de trombeta", reminiscente da "grande trombeta" de
Isaías 27:12-13, onde diz:
E acontecerá naquele dia que o SENHOR partirá do canal do rio até a corrente do Egito, e sereis
reunidos um a um, ó filhos de Israel. E acontecerá naquele dia que A GRANDE TROMBETA SERÁ
TOCADA, e virão os que estavam prontos para perecer na terra da Assíria, e os párias na terra do
Egito, e adorarão o SENHOR no santo monte em Jerusalém.
Os judeus dizem que na redenção posterior (ou seja, pelo Messias) todo Israel será reunido ao
som de uma trombeta, das quatro partes do mundo. Zohar em Lev. fol. 47:1. (João Gil)
Em João 11:51-52 o sumo sacerdote havia “profetizado que Jesus morreria por aquela nação; E
não apenas para aquela nação, mas também para que ele REUNISSE em um os filhos de Deus que
foram dispersos.”
Essa reunião não foi física, mas espiritual, e não ocorreu imediatamente após a morte de Jesus.
Levou a culminação de todos os eventos através da destruição do sistema judaico antes que o
cristianismo pudesse ser visto pelo que realmente era, e todos pudessem entrar nessa nova fase
de desenvolvimento espiritual então estabelecida.
Aqui temos a resposta para o tipo de coisa que o salmista estava falando no Salmo 50:3-5:
Nosso Deus virá e não se calará: um fogo devorará diante dele e será muito tempestuoso ao seu
redor.
Ele chamará os céus de cima e a terra para julgar o seu povo.
Reúna meus santos para mim; aqueles que fizeram aliança comigo por meio de sacrifícios”.
Roderick Campbell declara: "Esta última trombeta anuncia a inauguração da Nova Aliança e
deve ser comparada com a trombeta que anunciou a inauguração da Antiga Aliança (Êxodo
19:16, 20:18)" (Roderick Campbell, 73, nota de rodapé 6).
Henry Hammond, um dos comentaristas mais velhos, expressou-se assim:
31. E ele, como com um arauto e uma trombeta de som alto, reunirá todos os crentes
perseverantes, aquele remanescente a quem ele pretendia preservar desta destruição, onde
quer que estejam em qualquer parte da Judéia (ver Apoc. vii. 12 ) e resgatá-los dessa
calamidade comum: ver ver. 40,41 e Rev. vii. 3,4, etc. (Henry Hammond, v. 1, 116 nova ed.).
Mas Sua libertação dos primeiros cristãos foi apenas o começo de qualquer reunião que
ocorreria com o passar do tempo.
A definição de Nisbett de “de uma extremidade do céu à outra” era: “Dos quatro cantos da terra;
de um extremo do domínio judaico ao outro” (Nisbett, 28). Sabemos, é claro, que a declaração
tinha mais um significado universal do que essa definição limitada, embora a ideia, sem dúvida,
foi incluída.
Milton S. Terry disse:
Este versículo foi entendido, figurativamente, do envio dos mensageiros do Evangelho para
reunir a Cristo uma Igreja eleita no lugar do pária Israel. Nesse sentido foi um procedimento
que seguiu a parousia e ainda continua" (Milton S. Terry, Biblical Hermeneutics, nota de rodapé
na página 447).
Essa reunião do povo de Deus continuaria até a conversão dos gentios que “se sentariam” com
os santos do Antigo Testamento. “E eu vos digo que muitos virão do oriente e do ocidente e se
sentarão com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos céus” (Mateus 8:11).
Esse processo realmente começou durante aquele período de transição de Cristo para a
destruição de Jerusalém. Em Atos, vemos como Deus começou a trazer os gentios (Cornélio,
Atos 10-11). E quando eles tiveram sua conferência em Jerusalém sobre isso, Tiago declarou
que o que havia acontecido era o cumprimento das palavras dos profetas” (Atos 15:15). Ele
disse:
Simeão declarou como Deus primeiro visitou os gentios, para TIRAR DELES um povo para o seu
nome. E com isso concordam as palavras dos profetas; como está escrito: Depois disso voltarei
e reedificarei o tabernáculo de Davi, que está caído; e reconstruirei suas ruínas, e eu a
estabelecerei: para que o restante dos homens busque o Senhor e todos os gentios, sobre os
quais meu nome é invocado... (Atos 15:14-17).
Os pré-milenistas dispensacionais querem estender o tempo de cumprimento desse período
para um milênio futuro, mas Tiago declarou seu cumprimento passado nos dias do cristianismo
primitivo. Pode ter sido apenas um pequeno início naquela época, mas estava destinado a se
tornar um processo cada vez maior especialmente após o fim do sistema judaico. O povo de
Deus seria reunido de todos os lugares!
O processo continua até que todo o povo de Deus esteja reunido. “Para que na dispensação da
plenitude dos tempos ele possa REUNIR em um todas as coisas em Cristo, tanto as que estão nos
céus, como as que estão na terra; mesmo nele” (Efésios 1:10). Essa passagem não se refere
apenas à "plenitude do tempo" que levou à real realização em si, mas refere-se à plenitude dos
tempos no sentido de tudo o que acompanhou o tempo sendo alcançado, ou seja, de todos as
bênçãos que se seguiram a esse ponto do tempo.
Aqui é vista a unidade no cristianismo, consistindo tanto de judeus salvos quanto de gentios
salvos. Poderia se referir ao controle final de todas as coisas que foram colocadas sob os pés de
Jesus (Atos 2:34-35, 1 Coríntios 15:25). Esta passagem (Efésios 1:10) não se refere, no entanto,
a qualquer reconciliação ou restauração universal como imaginado por alguns.
Escrevendo a passagem paralela a Mateus 24:31 em Marcos 13:27, Ezra P. Gould (1896)
escreveu:
Todos os processos pelos quais os homens são levados ao reconhecimento de Cristo e à
obediência do reino pertencem à reunião dos eleitos. Os anjos representam as agências
celestiais invisíveis em um evento terrestre.
 A introdução deles significa que existe esse lado invisível e divino de uma transação humana.
Por trás de tudo o que os homens estão fazendo pela conversão do mundo, está o Senhor Cristo
com as hostes do céu.... Quanto ao tempo, começa então, no tempo da consumação da era
judaica, porque o judaísmo foi o grande obstáculo naquele momento para a expansão universal
do reino. Sob sua influência, o cristianismo ameaçou tornar-se um mero apêndice do judaísmo,
ter o particularismo, formalismo e legalismo dessa religião ralado sobre ele de tal forma que
nunca poderia se tornar uma religião universal. Com a remoção deste obstáculo, poderia
começar, não a reunião dos eleitos, mas a reunião deles dos quatro cantos do mundo, a reunião
universal (Um Comentário Crítico e Exegético sobre o Evangelho Segundo São Marcos, 252) .
Os comentários de John Ellicott sobre João 11:52 são dignos de nota aqui:
E não apenas para essa nação - Caifás disse "morra pelo povo", usando a palavra que significava
o povo dos judeus. St. John disse "morra por essa nação" usando as palavras mais amplas que
significavam a nação como uma das nações da terra. Ele agora passa para um significado ainda
mais amplo. Ele viveu para ver um cumprimento parcial do ajuntamento das "outras ovelhas"
do cap. x. 16, e ele pensa nessa morte como para os filhos de Deus em todas as nações, que
serão um rebanho sob um pastor (John Ellicott, Comentário de Ellicott sobre a Bíblia inteira, vol.
5, 486).
...a ele será a reunião do povo (Gênesis 49:10).
Comentando sobre Mateus 24:31, Dr. George L. Murray em seu livro,
Estudos do Milênio, disse:
“E ele enviará os seus anjos com grande som de trombeta, e eles reunirão os seus eleitos desde
os quatro ventos, de uma à outra extremidade dos céus.” Sabemos que nenhum estudioso da
Bíblia negará que a palavra, anjos traduzidos nesta passagem, também é traduzida como
mensageiros pelo menos sete vezes no Novo Testamento e, em nenhum dos casos, se aplica a um
ser celestial. Três vezes a palavra é usada para João, o Batista. Em Lucas 9:52 o termo é aplicado
aos discípulos de Cristo. Em II Coríntios 12:7 a mesma palavra é usada para descrever o
mensageiro de Satanás que veio para esbofetear o apóstolo Paulo, enquanto em Tiago 2:25 é
usada para designar os espiões escondidos por Raabe. No livro do Apocalipse, Jesus Cristo
ordenou que João escrevesse ao anjo de cada uma das sete igrejas na Ásia, mas nosso Senhor
não estava ditando cartas aos anjos que fazem Sua vontade e contemplam Sua face, mas aos
ministros das sete igrejas na Ásia Menor.
Os ministros e mensageiros de Cristo eram, portanto, os anjos ou anjos comissionados para
reunir Seus eleitos dos quatro ventos do céu pela pregação do evangelho.
Essa missão mundial, que realmente começou com a destruição de Jerusalém, removeu os
grilhões do judaísmo e encerrou formalmente a antiga dispensação. O sopro da grande
trombeta também é uma expressão figurativa.
A metáfora é abundante nas Escrituras em conexão com pronunciamentos tão importantes
como o dia do Jubileu e outras ocasiões semelhantes. Os mensageiros de Cristo deveriam agora
sair em Seu nome, anunciando o dia do Jubileu para todos os que cressem no Evangelho
(Murray, 124-125).
Quando a profecia fala de reunir pessoas de “uma extremidade do céu à outra” (Mateus 24:31),
não está falando sobre uma reunião de pessoas do céu. Por exemplo, veja Deuteronômio 30:4-5
onde Deus disse a Israel:
Se algum de vocês for expulso para os confins do céu, de lá o Senhor teu Deus te ajuntará, e de
lá te buscará: E o Senhor teu Deus te levará à terra que teus pais possuíram, e tu a possuirá...”.
Esta é simplesmente uma expressão “celestial” significando até os limites extremos de onde as
pessoas estão.
 “De uma extremidade do céu à outra” (24:31). Este é o mesmo tipo de expressão que em
Deuteronômio 4:32, "... peça de um lado do céu para o outro." Deus não está sugerindo aqui que
Israel suba ao céu para inquiri-lo, mas sim, a expressão é de universalidade— abrangendo todas
as áreas. Como se pode olhar para fora e ver onde o "céu" toca a terra em uma direção, depois o
mesmo na direção oposta, então, nesse sentido, Deus está dizendo "de uma extremidade do céu
à outra".
Sobre este versículo, John Lightfoot disse:
E ele enviará seus anjos, etc. Quando Jerusalém for reduzida a cinzas, e essa nação iníqua for
exterminada e rejeitada, então o Filho do homem enviará seus ministros com a trombeta do
evangelho, e eles reunirão seus eleitos das várias nações dos quatro cantos do céu : para que
Deus não queira uma igreja, embora aquele seu povo antigo seja rejeitado e rejeitado: mas, essa
igreja judaica sendo destruída, uma nova igreja será chamada dos gentios (John Lightfoot, vol. 2,
320) (Jamieson, Faucett and Brown Commentary also quotes this passage from Lightfoot in its
commentary, as well as Milton Terry in Biblical Hermeneutics, 447).
Adam Clarke, em seu comentário sobre este versículo, disse:
Reunirá seus eleitos. Os gentios, que agora foram escolhidos ou eleitos, no lugar dos judeus
rebeldes e obstinados, de acordo com a previsão de nosso Senhor, Matt. viii. 11, 12 e Lucas xiii.
28, 29. Para os filhos do reino (os judeus que nasceram com direito legal a ele, mas agora
finalmente perderam esse direito por suas iniquidades) devem ser expulsos.
Vale a pena observar seriamente que a religião cristã se espalhou e prevaleceu poderosamente
após esse período: e nada contribuiu mais para o sucesso do Evangelho do que a destruição de
Jerusalém acontecendo no exato momento e maneira, e com as próprias circunstâncias, tão
particularmente preditas por nosso Senhor. Foi após esse período que o reino de Cristo
começou, e seu reinado foi estabelecido em quase todas as partes do mundo (Adam Clarke,
comentário sobre Mateus 24:31).
A reunião do povo de Deus não é feita instantaneamente. Essa "reunião" ocorre durante toda a
era evangélica em que vivemos agora.
John Tindall Harris disse:
Pentecostes foi a vinda do Reino em sua forma inicial; mas o Advento do Rei na glória de Sua
Parousia não ocorreu até a destruição de Jerusalém. Eles vieram na dispensação da Parousia do
Senhor — o dia de Cristo — em que estamos vivendo agora. Nesta dispensação da Parousia, a
Igreja agora está sendo reunida (John Tindall Harris, The Writings of the Apostle John, p. 171).
George R. Beasley-Murray disse:
A unidade de gentios e judeus em um povo no reino de Deus, enquanto os 'filhos do reino'
seriam excluídos, é evidente em Matt. 8:11-12/Lucas 13:28-29. A implicação universal de
Marcos 13:27 poderia prever a reunião dos eleitos de todas as nações junto com os penitentes
de Israel em uma única comunidade sob o senhorio e na comunhão do Filho do homem (George
R. Beasley-Murray, Jesus e os Últimos Dias, c. 1993, 434).
Em Zacarias 2:10-11 há uma profecia da era cristã que se seguiu à era judaica:
Canta e regozija-te, ó filha de Sião, porque eu venho, e habitarei no meio de ti, diz o Senhor.
E MUITAS NAÇÕES SE UNIRÃO AO SENHOR naquele dia, e serão o meu povo: e habitarei no
meio de ti....
Esta não é uma promessa futura “milenar” para um período de tempo após uma futura
“segunda vinda” de Cristo, mas uma promessa do evangelho para esta era—cumprida na reunião
de pessoas a Cristo, nesta era em que o judaísmo bas agora foi suplantado pelo verdadeiro
Israel espiritual - o povo redimido de Deus. Deus veio (como Ele disse); Jesus veio para julgar o
antigo sistema, e agora o caminho para o Santo dos Santos (Hebreus 9:8) é manifestado, e Deus é
morando no meio de SEU povo redimido que foi "reunido" a Ele. Nenhum templo é necessário
agora (Apocalipse 21:22), pois Deus habita diretamente no meio de Seu povo (Apocalipse 21:3).
Isso nos lembra o que Jesus disse à mulher no poço:
... vem a hora em que nem neste monte nem em Jerusalém adorareis o Pai... Mas a hora vem, E
AGORA É, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade. ... Deus é
um Espírito: e os que o adoram devem adorá-lo em espírito e em verdade (João 4:21-24).
Jesus previu a dissolução de todo o sistema ritualístico de adoração do povo judeu (e
samaritano), e a era que se seguiu quando os eleitos de Deus seriam reunidos de todas as nações
para adorá-lo em espírito e em verdade enquanto Ele pessoalmente habitava no meio deles.
Deus agora habita no coração de Seu povo em todos os lugares. O antigo templo se foi, e o
próprio Deus (e Jesus) são o templo da nova cidade (Apocalipse 21:22), a santa Jerusalém que é
a cidade de Deus, composta por todo o povo redimido de Deus.
Isso também era verdade antes de Jerusalém ser destruída (desde Pentecostes), mas foi
necessária a destruição total do sistema judaico para deixar claro que Deus não habita em
templos feitos por mãos (Atos 7:48), mas que Sua presença seria encontrado em Seu povo
reunido.
Os dispensacionalistas acreditam que a Igreja está em um período de tempo "entre parênteses"
e que a doca profética de Deus parou no tempo de Cristo e não recomeçará até que Jesus volte
em nosso futuro. Eles acreditam que os judeus consideravam sua idade como seu era presente, e
que a era por vir foi considerada por eles como sendo depois que o Messias vier e reinar com
Seu povo. Como os dispensacionalistas acreditam que a rejeição de Cristo levou ao adiamento do
reino até que Cristo volte, eles acreditam que a era para vir refere-se a um milênio (no futuro,
após uma futura segunda vinda de Cristo).
JN. Darby, o fundador do que é conhecido como dispensacionalismo moderno, disse:
Realmente, isso não é uma dispensa. Os judeus tinham um “este mundo” e “um mundo por vir”,
“esta era” e uma “era por vir”. O Messias deveria trazer a “era vindoura”. A era da lei continuou e
o Messias veio, mas eles não O aceitaram, e tudo parou: então vem a igreja entre isso e Sua
segunda vinda; e é por isso que eu disse que isso não é estritamente uma dispensação, mas
quando o Messias vier novamente, será fechado desta vez, e então será o último dia desta era
(The Collected Writings of JN Darby, vol. 25, 243-244).
Mas a Bíblia não ensina que o reino foi adiado. É verdade que o tipo de reino que os judeus
estavam procurando não veio, mas o reino de Cristo veio; e Ele está agora na glória, reinando
pela destra de Seu Pai (Atos 2:30-36). O fim da era judaica chegou e a nova era (ou dispensação)
está aqui. Paulo fala disso assim em Efésios 1:10: “Para que na dispensação da plenitude dos
tempos ele pudesse reunir em um todas as coisas em Cristo, tanto as que estão nos céus como as
que estão na terra; mesmo nele." Esse processo de ajuntamento está em vigor agora, em
cumprimento ao que Jesus disse em Mateus 24:31. E essa “plenitude dos tempos” mencionada
em Efésios 1:10 começou no tempo mencionado em Gálatas 4:4: “Mas, vindo a plenitude dos
tempos, Deus enviou seu Filho...”
A passagem de Gálatas se refere “a um ponto do tempo, marcando a conclusão da preparação
para a vinda de nosso Senhor; aqui, aparentemente, a uma série de 'estações', que o Pai colocou
em Seu próprio poder' (Atos 1:7) para a conclusão dos atos do reino mediador descritos nas
palavras seguintes" (Ellicott's Commentary, vol. 4,13).
“Todos os tempos do Evangelho (plural) são destinados, com os benefícios para a igreja
dispensados ​neles separadamente” (Jamieson, Faussett and Brown Commentary, Vol. 3, 399).
Alguém disse que levou quarenta anos para Israel chegar à terra prometida e que o Israel
espiritual levou quarenta anos para chegar à Nova Jerusalém.
 O Reino de Deus

A palavra “reino” não é encontrada em Mateus 24, mas é encontrada em outros lugares em
conexão com a vinda do Filho do homem, como em Mateus 16:28, "Em verdade vos digo que
alguns estão aqui, que não provarão a morte até que vejam o Filho do homem vindo em seu
reino”. Nos eventos de Mateus 24, encontramos esse reino manifestado.
Quando em Marcos 1:15 Jesus disse: “O tempo está cumprido, e o reino de Deus está próximo”,
Ele estava dizendo que o tempo arranjado por Deus para o cumprimento das promessas do
reino de Deus havia chegado. Jesus realmente iniciou a obra de Deus no mundo, que culminaria
no processo completo no final da história na ressurreição de todos os mortos e no julgamento de
toda a humanidade. O desenvolvimento deste trabalho nos leva desde Seu nascimento até Seus
milagres, Sua morte, Sua ressurreição, Sua ascensão, Pentecostes e, finalmente, a manifestação
de Seu reino a todo Israel por meio dos eventos de 66-70 d.C.. Esses eventos são chamados de
“vinda do Filho do homem em seu reino”.
Em outras palavras, há:
1. Uma chegada do reino de Deus (Marcos 1:15 e Mateus 12:28) no ministério de Cristo. Para
os judeus, isso foi evidenciado em Seus milagres. Para os discípulos, isso também foi
evidenciado no Pentecostes. Mas Jesus tecnicamente "recebeu" o reino em Sua ascensão (Daniel
7:13-14, Atos 2:30-36). Esse foi o Seu dia de coroação!
2. Uma manifestação do reino no Pentecostes na queda de Jerusalém e do Templo, e em todos
os sinais e maravilhas entre eles.
3. Uma consumação do reino (1 Coríntios 15:24) no "fim" quando Ele entrega o reino a Deus
Pai. Todos serão ressuscitados, seja para a vida ou para a condenação, e a Morte e o Inferno
serão destruídos para sempre.
Não é a iniciação ou o começo do reino de Deus que vemos nos eventos de 67-70 d.C. Esta foi a
manifestação daquele reino, no qual o poder e a glória de Cristo foram revelados. O reino teve
seu início anos antes, como Marcos 1:15 e Mateus 12:28 disseram, começando com o ministério
de Cristo. Era uma coisa interior — nos corações dos homens. Quando Jesus disse: "O reino de
Deus está dentro de você" (Lucas 17:21), Ele usou a palavra entos para "dentro" - não
simplesmente "no meio de você", mas na verdade "dentro de você". É a mesma palavra
encontrada em "dentro do copo" (Mateus 23:26), que, é claro, significa dentro do copo, não "no
meio do copo". Precisamos entender os vários graus de progresso no crescimento do reino e os
eventos envolvidos nesse crescimento, até a consumação final desse reino quando ele for
entregue a Deus o Pai no final da história (1 Coríntios 15:24). Durante esta era, depois que
Cristo se assentou à direita do Pai (Atos 2:33), Ele permanece em autoridade até que todos os
inimigos sejam subjugados (Atos 2:33-35). O último inimigo a ser conquistada é a própria
morte (1 Coríntios 15:25-26), que ocorrerá quando a ressurreição final ocorrer (Apocalipse
20:14).
O reino dos céus é o mesmo que o reino de Deus. Até os judeus dos dias de Jesus entendiam
isso.
Dr. Robert L. Lindsey, missionário batista do sul em Israel, que estudou hebraico e viveu e
trabalhou entre pessoas de língua hebraica, disse:
[Os] rabinos frequentemente falavam sobre “o Reino dos Céus”, com o que eles queriam dizer
“o Reino de Deus”. Eles estavam com medo de transgredir o mandamento de não "tomar o nome
do Senhor em vão", então, como era seu hábito, eles disseram que, se o nome real do Senhor
"não for dito, você não pode transgredir este mandamento", use algum sinônimo evasivo e você
não violará essa lei. A expressão em hebraico é malchut shammayim, Reino dos Céus, Céu sendo
um sinônimo evasivo para Deus (Robert L. Lindsey, 23-24).
Nossa ênfase nesta série em Mateus 24 é a manifestação desse reino. Cristo veio, inaugurando
o reino de Deus. Ele provou sua existência por Seus poderosos milagres. Após Sua ressurreição
e antes de Sua ascensão, Ele disse aos discípulos que TODO o poder (autoridade) no Céu e na
terra havia sido dado a Ele (Mateus 28:18; ver também Efésios 1:20-21). Não há maior
autoridade em todo o universo do que esta! Ele então assumiu esse reinado à destra do Pai. Ele
havia chegado ao "Ancião de dias" "e foi-lhe dado domínio, e glória, e um reino, para que todos os
povos, nações e línguas o servissem: seu domínio é um domínio eterno, que não passará fora, e
o seu reino não será destruído” (Daniel 7:13-14). A partir dessa posição elevada na glória, Seu
reino foi manifestado a Israel em poder em Pentecostes (Atos 2), e nos eventos de 67-70 d.C., e
Sua glória e poder revelados a todos em Sua vinda (chegada, parousia) em julgamento em todos
aqueles que se opuseram violentamente a esse reino. “O sinal do Filho do homem no céu”
(Mateus 24:30) apareceu nesses eventos, demonstrando que Ele estava realmente sentado em
glória como o Filho do homem e Messias; e em linguagem apocalíptica afirma que eles veriam “o
Filho do homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória” (o que eles fizeram em
Mateus 24:30).
Este evento é o que Mateus 24 trata. Ir da inauguração do reino para a manifestação desse
reino é um grande salto. E ir da manifestação do reino para a consumação do reino também é
um grande salto. Para realmente entender o progresso e o crescimento do reino, seria
necessário um estudo de todas as referências ao reino especialmente no Novo Testamento.
Outros livros podem lidar melhor com isso do que nós aqui.

Resumo

Vamos resumir algumas das coisas que dissemos nesta seção:

1. O “sinal” do Filho do homem no Céu foi a destruição de Jerusalém.
2. Jesus estava presente na destruição de Jerusalém, mas Ele não foi visto fisicamente.
3. Várias "vindas" de Cristo são mencionadas no Novo Testamento.
4. As passagens do Antigo Testamento mencionam Deus descendo.
5. Jesus apareceu em várias ocasiões depois que deixou a terra.
6. As passagens do Antigo Testamento falam de Deus vindo nas nuvens.
7. As tribos de Israel na terra lamentariam quando sua cidade fosse destruída.
8. Jesus enviaria seus anjos/mensageiros com a trombeta do evangelho para reunir o povo de
Deus.
9. Jesus veio em Seu reino, que era parte do reino de Deus.
 7.
“Esta Geração Não Passará”
Agora aprenda uma parábola da figueira; Quando o seu ramo ainda está tenro e brota folhas,
sabeis que o verão está próximo:
Assim também vós, quando virdes todas estas coisas, sabei que está perto, mesmo às portas.
Em verdade vos digo que não passará esta geração sem que todas estas coisas se cumpram
(Mateus 24:32-34).
Com esta passagem Jesus começa a resumir o que Ele estava ensinando nos versículos
anteriores. Em resposta à pergunta deles: “Quando serão essas coisas” e qual será o sinal da tua
vinda e do fim do mundo [era]?” Ele enumerou uma série de coisas que aconteceriam antes do
fim chegar. Enganadores e falsos cristos viriam. Guerras e rumores de guerras seriam
predominantes. Haveria fomes, pestes e terremotos. Eles seriam entregues para serem afligidos
e seriam até mesmo mortos. O evangelho seria pregado em todo o mundo e então chegaria o
fim. A abominação da desolação, os exércitos romanos pagãos, cercariam a cidade santa.
Haveria um tempo de grande tribulação. Então o Filho do homem viria nas nuvens do céu.
Então Ele diz: “Quando vocês virem todas essas coisas, vocês saberão que agora é chegada a
hora da vinda do Filho do homem”.
Ele usa uma parábola da figueira para ilustrar isso. Ele diz:
Agora aprenda uma parábola da figueira; Quando seu ramo ainda está tenro e brota folhas, você
sabe que o verão está próximo: “Assim também vós, quando virdes todas essas coisas, sabei que
está próximo, mesmo às portas (Mateus 24:32-33) .
Esta é uma ilustração universal. Muitas árvores perdem suas folhas durante o inverno. Depois
que o inverno termina, quando as novas folhas verdes começam a aparecer nas árvores,
sabemos que a primavera está chegando. Jesus disse que assim como você sabe que o verão está
chegando quando você vê as novas folhas na árvore, então quando todas essas coisas que
mencionei acontecerem, você sabe que o fim está próximo—que o Filho do homem está prestes
a aparecer, assim como alguém parado na porta esperando para entrar.
Esta é uma ilustração simples, e não devemos atribuir outros significados a ela do que Jesus
pretendia transmitir. Falarei mais sobre isso mais tarde, especialmente sobre a "figueira".
A passagem paralela em Lucas 21:28 diz: “E quando estas coisas começarem a acontecer, então
olhem para cima e levantem a cabeça; POR SUA REDENÇÃO ESTÁ PRÓXIMA.”
Como disse John Gill:
[Não] a redenção de suas almas do pecado, Satanás, a lei, o mundo, a morte e o inferno; pois
isso deveria ser obtido e foi obtido antes que qualquer um desses sinais ocorresse; nem a
redenção de seus corpos no último dia, na ressurreição, chamado de dia da redenção; pois isso
diz respeito a algo que deveria ser, na presente era e geração... mas a libertação dos apóstolos e
outros cristãos, da perseguição aos judeus, que eram muito violentos e mantidos até esses
tempos, e então eles foram libertados deles: ou por redenção se entende o Redentor, o Filho do
homem, que agora virá em poder e glória para destruir os judeus e libertar seu povo; e assim a
versão etíope a traduz, "porque ele se aproxima quem te salvará" (John Gill, em Lucas 21:28, vol.
5, John Gill's Commentary, 1851).
Sabemos que eram as pessoas contemporâneas dos dias de Jesus que veriam essas coisas
acontecerem. Jesus disse: “Assim também vós, quando virdes todas essas coisas, sabei que está
perto, mesmo às portas” (v. 33). Ele disse: “SIM”. ELES veriam essas coisas. Portanto, isso não
poderia ser algo para acontecer 2.000 anos, mais ou menos, no futuro. Tinha que ser durante o
tempo em que os discípulos pudessem ver essas coisas vindo sobre eles, o que indicaria que
(Ele) estava “perto, mesmo às portas”.
“Quando virdes todas estas coisas, sabei que (Ele) está perto, mesmo às portas.” Até mesmo a
nota marginal dispensacional da Bíblia de Referência Scofield diz que "isso" significa "ele".
Então, quando todas ESTAS coisas (todas as coisas já mencionadas que são comumente
entendidas pelos comentaristas como aplicáveis ​aos eventos que levaram à destruição de
Jerusalém) começarem a acontecer, então Ele (Cristo) estará “próximo, mesmo no porta."
Em verdade vos digo que não passará esta geração sem que todas estas coisas se cumpram.
(Mateus 24:34)
Jesus disse muito claramente aqui que TODAS as coisas que Ele havia mencionado aconteceriam
naquela geração. Isso inclui a perseguição dos discípulos, o evangelho sendo pregado em todo o
mundo, a abominação da desolação, a grande tribulação e a vinda do Filho do homem.
Um comentário reconhece francamente: “Este é um verso problemático” [The New Jerome
Commentary, 667). Por que é problemático para o autor deste comentário católico? É porque
ele acredita: “O maior evento, a vinda do Filho do Homem com o reino, ainda está por vir” (688).
Em vez de simplesmente reconhecer, como Cristo disse, que “TODAS” essas coisas seriam
cumpridas naquela geração, ele quer arrancar parte da profecia e encaixá-la em um futuro
esquema de coisas. É por isso que o versículo é problemático para muitas outras pessoas
também. Eles querem que o versículo leia "algumas dessas coisas", em vez de "todas essas
coisas", como Jesus disse.
Devemos aceitar essas palavras de Jesus exatamente como Ele as deu. A razão pela qual isso
não é feito na maioria dos casos é porque os intérpretes modernos tentam separar a vinda do
Filho do homem do resto das coisas mencionadas, pensando que Jesus estava falando sobre algo
alguns milhares de anos mais ou menos em algum lugar, em vez de sobre Sua vinda em
julgamento sobre Israel em 70 d.C. Como discutido anteriormente, não se pode dividir o capítulo
assim. A palavra "geração" se aplicava àquela geração de pessoas que viviam na época em que
Ele falou, não a uma geração de pessoas milhares de anos depois.
O versículo 34 se destaca de forma clara e clara ao definir e limitar o tempo envolvido na
questão de quando todas as coisas sobre as quais Ele estava falando ocorreriam. Todas essas
coisas aconteceriam por meio da pregação do evangelho a todas as nações, e então chegaria o
fim (vs. 14); Foi então que eles veriam a abominação da desolação, indicando que deveriam
fugir para as montanhas, pois seria então que a grande tribulação ocorreria. Seria
“imediatamente” após essa tribulação que eles veriam o Filho do homem vindo nas nuvens. Eles
viram todas essas coisas acontecerem e fugiram antes da tribulação que terminou em 70 d.C.
Portanto, quando Jesus disse que todas essas coisas aconteceriam naquela geração, e eles
fizeram, a vinda do Filho de homem deveria ser entendido como ocorrendo imediatamente
depois.
Thomas Newton (1754) disse:
Ele passa a declarar que o tempo de sua vinda não estava muito distante, e para mostrar que ele
estava falando tudo isso enquanto da destruição de Jerusalém, ele afirma com sua afirmação
usual, v. 34, “Em verdade vos digo que não passará esta geração até que todas essas coisas sejam
cumpridas!” É para mim uma maravilha como qualquer homem pode referir parte do discurso
anterior à destruição de Jerusalém, e parte ao fim do mundo, ou qualquer outro evento distante,
quando é dito tão positivamente aqui na conclusão: “Todos essas coisas serão cumpridas nesta
geração.” Parece que nosso Salvador estava ciente de tal má aplicação de suas palavras,
acrescentando ainda mais força e ênfase a essa afirmação, vv. 35 "Céus e terra passarão, mas
minhas palavras não passarão" (Thomas Newton, 426).
Significado da palavra “geração” neste versículo

A palavra “geração” como usada em Mateus 24:34 é da palavra grega genea que significa “por
implicação uma era (o período ou as pessoas)”. Esta palavra tem o mesmo significado que a
palavra “geração” encontrada em Lucas 11:50-51:
Que o sangue de todos os profetas, que foi derramado desde a fundação do mundo, seja exigido
desta GERAÇÃO.
... em verdade vos digo, será exigido desta GERAÇÃO.
O julgamento sobre Israel, e todas as coisas mencionadas em Mateus 24, viria sobre ESSA
geração. Isso aconteceu durante a vida de muitos dos que viveram naquela época.
Várias outras passagens no Novo Testamento onde esta palavra idêntica (mesma no grego –
genea) é usada seriam:
Lucas 1:50: E a sua misericórdia é sobre os que o temem de geração em geração.
Atos 13:36: Pois Davi, depois de ter servido sua própria geração pela vontade de Deus,
adormeceu e foi sepultado junto a seus pais, e viu a corrupção.
Hebreus 3:10: Por isso me entristeci com aquela geração, e disse: Eles sempre erram em seu
coração; e eles não conhecem meus caminhos.
Sobre o melhor versículo que posso pensar que mostra claramente o significado desta palavra
(“geração/genea”) como usada em Mateus 24:34, é Mateus 1:17:
Mateus 1:17: Assim todas as gerações de Abraão a Davi são catorze gerações; e desde Davi até o
transporte para a Babilônia são quatorze gerações; e desde o transporte para a Babilônia até
Cristo são quatorze gerações.
Aqui estão 42 gerações. Se “raça” (por exemplo) se referia a essa palavra, essa passagem
significa que havia 42 raças de Israel, todas elas provenientes do sangue de Abraão? Esta
passagem deve realmente resolver a questão quanto ao significado da palavra. Muitos
significados irrelevantes foram dados a esta palavra "geração" por muitos expositores
diferentes" (Veja uma lista deles no Comentário de Meyer sobre este versículo, volume 1, página
420.1 não deve ocupar o espaço para citá-los todos aqui.) Nenhum deles parecem razoáveis
​quando a definição adequada é considerada. Alguns autores produziram textos questionáveis
​com base em um ou mais desses significados irrelevantes - que não são significados! Com a
palavra “geração” em Mateus 24:34, Jesus quis dizer o mesmo período de tempo mencionado em
Mateus 16:28:
Em verdade vos digo que alguns estão aqui que não provarão a morte, até que vejam o Filho do
homem vindo em seu reino.
Thomas Scott disse em seu comentário sobre os versículos 32-35:
Nosso Senhor aqui responde à parte anterior das perguntas do apóstolo, sobre o momento em
que esses eventos ocorreriam. Em geral, ele assegurou-lhes que a aproximação deles seria tão
certamente determinada pelos sinais que ele mencionou, quanto a aproximação do verão era
pelo brotamento e pelo tenro galho da figueira, e que todos eles seriam realizados antes da
geração foi falecido.
Isso restringe absolutamente nossa interpretação primária da profecia à destruição de
Jerusalém, que ocorreu dentro de quarenta anos (Thomas Scott, vol. 1).

“Esta geração” não em nossos tempos nem em nossa geração

 Em Atos 2:40, Pedro exortou seus ouvintes a se salvarem “desta geração perversa”. O que ele
tinha em mente? Ele tinha em mente o futuro destino sobre aquela geração de Israel da qual os
convertidos se salvariam. Isso é o mesmo que quando Jesus disse: “Em verdade vos digo que
todas estas coisas sobrevirão a esta geração” (Mateus 23:36), quando disse aos judeus sobre o
julgamento iminente que estava prestes a cair sobre eles.
Em Mateus 24:34 Ele reiterou nitidamente o que já havia dito no capítulo anterior sobre como
todas essas coisas aconteceriam naquela geração.
Ezra P. Gould (1896) disse:
[Há um consenso geral agora que a profecia é restrita no tempo a essa geração, v. 30. Em geral, a
interpretação histórica da profecia é razoavelmente estabelecida (Gould, 249).
Não devemos perder as referências claras à expectativa contemporânea. Encerrando a parte
relevante do discurso, temos a designação de elemento de tempo do próprio Cristo. Em 23:36,
ele afirma dogmaticamente que "todas essas coisas virão sobre esta geração". Ele encerra a
parte relevante da profecia pela repetição do período de tempo: Mateus 24:34 diz: "Em verdade
vos digo que não passará esta geração, até que todas essas coisas se cumpram". E apenas
quarenta anos depois Jerusalém foi destruída! Contextualmente, a "esta geração" de Mateus
24:34 deve falar da mesma ideia que a de Mateus 23:36. (Kenneth L. Gentry, Jr., He Shall Have
Dominion, 162)
Sobre este versículo, John Lightfoot disse:
Esta geração não passará, etc. Portanto, parece bastante claro que os versículos anteriores não
devem ser entendidos do juízo final, mas, como dissemos, da destruição de Jerusalém. Havia
alguns entre os discípulos (particularmente João) que viveram para ver essas coisas
acontecerem. Com Mat. xvi. 28, compare João xx. 22. E havia alguns Coelhos vivos no momento
em que Cristo falou essas coisas, que viveram até a cidade ser destruída, viz. Rabban Simeon,
que morreu com a cidade, R. Jochanan Ben Zaccai, que sobreviveu, R. Zadoch, R. Ismael e outros
(John Lightfoot, vol. 2, 320).
John Gill, antecessor de Charles Spurgeon, disse:
Em verdade vos digo que esta geração não passará, etc. Não a geração dos homens em geral;
como se o sentido fosse que a humanidade não deveria cessar, até a realização dessas coisas;
nem a geração, ou povo dos judeus, que deveria continuar sendo um povo, até que tudo fosse
cumprido; nem a geração de cristãos; como se o significado fosse que deve haver sempre um
conjunto de cristãos, ou crentes em Cristo no mundo, até que todos esses eventos aconteçam;
mas respeita essa idade atual, ou geração de homens que nela vivem; e o sentido é que todos os
homens daquela época não deveriam morrer, mas alguns deveriam viver até que todas as coisas
fossem cumpridas; consulte Mat. xvi. 28, como muitos fizeram, e como há razões para acreditar
que eles podem e devem, já que todas essas coisas tiveram sua realização, cerca de quarenta
anos depois disso: e certamente - é que João, um dos discípulos de Cristo sobreviveu o tempo
por muitos anos; e, como observa o Dr. Lightfoot, muitos dos médicos judeus que agora vivem,
quando Cristo falou essas palavras, viveram até a cidade ser destruída; como Rabban Simeon,
que morreu com ele, R. Jochanan ben Zaccai, que sobreviveu, R. Zadoch, R. Ismael e outros: esta é
uma prova completa e clara de que nada do que foi dito antes se relaciona com o segunda vinda
de Cristo, o dia do julgamento e o fim do mundo; mas que todos pertencem à vinda do Filho do
homem, na destruição de Jerusalém, e ao fim do estado judeu (John Gill, em Mateus 24:34, Uma
Exposição do Novo Testamento, vol. 2, 1809, 240).
Alguns dizem (uma inovação moderna) que a “geração” que Jesus mencionou seria a geração
após a proclamação de Israel como nação em 1948. Então, levando 40 anos como geração, eles
até marcaram a segunda vinda de Cristo para o ano de 1988 — 40 anos depois (e estou
escrevendo este parágrafo em agosto de 1988, quando vários desses gurus modernos
proclamaram 12 de setembro de 1988 como a data prevista do Arrebatamento!). Eles dizem
isso apesar do fato de que alguns de seus colegas estavam anteriormente dizendo que o
Arrebatamento ocorreria em 1981 e estão tristemente envergonhados por sua falta de
ocorrência. Eles também ensinaram que Cristo viria em 1988, uma geração a partir do
momento em que Israel se tornou uma nação, mas acreditando que haveria uma tribulação por
sete anos antes dessa vinda e um arrebatamento sete anos antes dessa vinda no início desses
sete anos de tribulação, certamente então o Arrebatamento seria em 1981!
Tal pensamento por parte dessas pessoas foi ocasionado por sua crença de que quando Jesus
lhes disse que a figueira brotando era um sinal de que o verão estava próximo e que, da mesma
forma, quando vissem todas essas coisas saberiam que estava próximo, mesmo à porta (Mateus
24:32-34), e que a geração não passaria até que todas essas coisas fossem cumpridas. Isso é
absolutamente verdade, e Jesus disse isso; mas o erro por parte desses profetas modernos é
acreditar que a "figueira" que Jesus mencionou se referia a Israel e que a "geração" que Jesus
mencionou se referia aos 40 anos após o início do estado de Israel em maio de 1948. O erro
deles também é acreditar que Jesus disse apenas “figueira” sozinho. Leia Lucas 21:29 e você
verá que Ele disse: “Eis a figueira E TODAS AS ÁRVORES”. Portanto, Ele não poderia estar
usando apenas uma figueira para ilustrar Israel; e não apenas isso, Ele nunca mencionou nada
no mundo sobre o início de uma nação ou estado de Israel. Ele disse: "ESTAS COISAS" e estava se
referindo às coisas que Ele havia previsto que aconteceriam antes da destruição de Jerusalém,
etc. Quando eles vissem essas coisas começarem a acontecer, eles saberiam que "o reino de Deus
está próximo” (Lucas 21:31).
Hal Lindsey, em seu livro, The Late Great Planet Earth, colocou desta forma:
Quando o povo judeu, após quase 2.000 anos de exílio, sob perseguição implacável, tornou-se
uma nação novamente em 14 de maio de 1948, a “figueira” produziu suas primeiras folhas.
Jesus disse que isso indicaria que Ele estava “à porta”, pronto para voltar. Então Ele disse: “Em
verdade vos digo que esta geração não passará até que todas essas coisas aconteçam” (Mateus
24:34 NASB).
Qual geração? Obviamente, no contexto, a geração que veria os sinais – o principal deles o
renascimento de Israel.
Uma geração na Bíblia é algo como quarenta anos. Se esta for uma dedução correta, então
dentro de quarenta anos ou mais de 1948, todas essas coisas poderiam acontecer. Muitos
estudiosos que estudaram profecias bíblicas por toda a vida acreditam que é assim (Hal Lindsey,
53-54).
É interessante que o capítulo 2 do livro de Lindsey seja intitulado "Quando um profeta é um
profeta?", e o título do segundo capítulo seja "Nós realmente vivemos e aprendemos?" irônico
que o homem nunca parece aprender com os erros do passado, especialmente quando eles se
relacionam com grandes catástrofes." Sabemos, é claro, que as previsões de Lindsey (e de
outros) sobre o retorno do Senhor em 1988 não aconteceram, e então a teoria que eles usaram
sobre o significado de "geração" foi jogada pela janela.
Por que os professores da Bíblia simplesmente não aceitam o significado da palavra como o que
Jesus queria que fosse?
O dispensacionalismo tentou fazer "esta geração" se referir à "geração terminal", como Hal
Lindsey a chama, mas Jesus sempre quis dizer a geração que testemunha a pregação e a morte
de Jesus, como qualquer concordância revelará (Dale Moody, 556).
Pode ser útil notar o que várias traduções dizem sobre este versículo em conexão com o
significado de “esta geração”:
 Nova Bíblia em inglês: “Digo-vos isto: a geração atual viverá para ver tudo.”
Versão em inglês de hoje: “Lembre-se disso! Todas essas coisas acontecerão antes que as
pessoas que vivem agora tenham morrido.”
Tradução de Moffatt: "Eu digo a você verdadeiramente, a geração atual não passará, até que
tudo isso aconteça."
Tradução de Weymouth: “Digo-vos em solene verdade que a presente geração certamente não
passará até que tudo isso aconteça.”
Essas traduções acertaram em cheio. O significado da palavra era o da geração “presente” no
tempo de Cristo; não uma geração futura: milhares de anos de distância.
Quando Jesus disse: “Não passará esta geração até que todas estas coisas se cumpram” (24:34),
essas coisas (recém mencionadas) incluíam “o Filho do homem vindo nas nuvens do céu com
poder e grande glória” (24 :30), porque Ele viria imediatamente após a tribulação no final
(24:29-30).
Esta passagem (24:34) foi responsável por me mostrar que a vinda de Cristo “nas nuvens do céu
com poder e grande glória” SEJA O QUE SIGNIFICA - aconteceu naquela mesma geração com a
qual Jesus falou. Sua vinda foi parte de "TODAS AS COISAS" que Ele disse que ocorreriam nessa
geração.

A palavra “geração” aqui não significa “uma raça” de pessoas

É lamentável que alguns tenham definido essa palavra “geração” para significar “raça” e tentem
fazer Jesus dizer que todas essas coisas aconteceriam antes que a “raça” dos judeus tivesse
passado. Mas Jesus não estava falando sobre nenhuma “raça” de judeus.
Deus disse a Israel que eles deveriam celebrar a Páscoa como “uma festa ao Senhor nas vossas
gerações” (Êxodo 12:14). O que Ele quis dizer aqui? Diferentes “raças” de pessoas, ou melhor,
diferentes períodos de tempo?
A palavra “geração” usada neste versículo não significa “espécie, nação, descendência,
linhagem”. Neste C.I. Scofield diz (página 1034, edição antiga, Bíblia de referência Scofield):
Gr. genea, cuja definição primária é “raça, espécie, família, linhagem, raça” (então todos os
léxicos). Que a palavra é usada neste sentido aqui é certo porque nenhuma dessas "coisas" a
pregação mundial do reino, a grande tribulação, o retorno do Senhor em glória visível e o
ajuntamento dos eleitos, ocorreu no destruição de Jerusalém por Tito, 70 dC. A promessa é,
portanto, que a geração —nação ou família de Israel—será preservada para "estas coisas"; uma
promessa maravilhosamente cumprida até hoje.
O Sr. Scofield está errado aqui. Ele usou a palavra grega errada com sua definição, pois a
definição que ele dá é para a palavra grega genos. Mas esta não é a palavra usada em Mateus
24:34. A palavra usada em Mateus 24:34 é certamente genea, mas tem uma definição diferente
que é "por implicação uma era". genos, mas não aconteceu; a palavra é genea, e a definição de
Scofield dessa palavra não está correta.
A palavra genea é usada em Tuke 1:50, “de geração em geração”. É usado em Atos 13:36, “ele
serviu a sua própria geração”, é usado em Hebreus 3:10, “Fiquei triste com aquela geração”.
Como pode ser visto facilmente, essa palavra significa uma idade ou período de tempo, não uma
raça de pessoas.
Um exemplo do uso da palavra genos (que NÃO é usada em Mateus 24:34) seria 1 Pedro 2:9:
“Mas vós sois geração eleita, sacerdócio real, nação santa...” Aqui está é evidente que esta é a
palavra que significa "tipo, nação, descendência, linhagem". Mas essa não é a palavra usada em
Mateus 24:34.
 Outra palavra grega para “geração” é gennema e significa “descendência — fruto”. Essa palavra
em particular é encontrada em Mateus 23:33, onde Jesus disse: "Serpentes, raça de víboras,
como escapareis da condenação do inferno?" Mas esta palavra também não é a que é usada em
Mateus 24:34.
É ruim que o Sr. Scofield tenha cometido esse erro ao supostamente verificar os léxicos gregos,
pois certamente causou estragos na teologia de alguns professores bíblicos posteriores.
O que Jesus quis dizer com todas essas coisas acontecendo naquela geração, incluindo a vinda
parusial de Cristo, foi que todas aconteceriam enquanto algumas daquelas pessoas a quem Ele
pregou ainda estivessem vivas, como apontamos em Mateus 16:28.
Um estudo das passagens em que Jesus usou essa palavra (geração genea I) mostra que Jesus
geralmente usava a palavra em conexão com as pessoas que estavam naquele momento e ali em
Seu próprio tempo. Os lugares em Mateus onde essa palavra exata é usada são: Mateus 11:16;
12:39, 41, 42, 45; 16:4; 17:17; 23:33, 36; 24:34. Procure-os e veja por si mesmo. Além disso,
há vinte e uma outras vezes no Novo Testamento onde esta palavra exata é usada; uma
concordância mostrará onde eles estão.
Mais uma vez, o significado da palavra “geração” (genea) em Mateus 24:34 é “por implicação,
uma era (o período ou as pessoas) – era, geração, nação, tempo” (veja a Concordância de Strong).
David Chilton, em seu livro A Grande Tribulação, tratou muito bem desse ponto. Ele disse:
Alguns tentaram contornar a força deste texto dizendo que a palavra geração aqui realmente
significa raça, e que Jesus estava simplesmente dizendo que a raça judaica não morreria até que
todas essas coisas acontecessem. Isso é verdade? Eu desafio você: pegue sua concordância e
procure cada ocorrência do Novo Testamento da palavra geração (em grego, gened) e veja se
alguma vez significa "raça" em qualquer outro contexto. Aqui estão todas as referências para os
Evangelhos: Mateus 1:17; 11:16; 12:39, 41, 42, 45; 16:4; 17:17; 23:36; 24:34; Marcos 8:12,
38; 9:19; 13h30; Lucas 1:48, 50; 7:31; 9:41; 11:29, 30, 31, 32, 50, 51; 16:8; 17:25; 21:32.
Nenhuma dessas referências está falando de toda a raça judaica ao longo de milhares de anos;
todos usam a palavra em seu sentido normal da soma total daqueles que vivem ao mesmo
tempo. Sempre se refere aos contemporâneos.
(Na verdade, aqueles que dizem que significa “raça” tendem a reconhecer esse fato, mas
explicam que a palavra muda de repente de significado quando Jesus a usa em Mateus 24!
Podemos sorrir para um erro tão transparente, mas também devemos lembrar que isso é muito
sério. Estamos lidando com a Palavra do Deus vivo.) (David Chilton, The Great Tribulation, 3).
Embora tenham sido feitas tentativas de interpretar esta geração como os judeus, ou como a
raça humana em geral, é mais provável que originalmente significasse a geração que vivia na
época de Jesus (J.C. Fenton, 391).

“Israel” não é uma “raça”, de qualquer forma

Por qualquer extensão da imaginação, poderia a palavra “geração” como usada por Cristo aqui,
significar “a raça” de Israel – que esta raça ainda existiria em uma futura segunda vinda de Cristo
em nosso futuro? Seria como dizer: "Coisas vão acontecer com você no futuro e você ainda
estará lá quando acontecer com você". Agora, esse tipo de linguagem significa alguma coisa?
Claro, é óbvio que, se algo acontecer a alguém, eles ainda estarão por perto - em qualquer coisa,
tudo, a qualquer hora, em qualquer lugar. Isso certamente não é argumento.
Mas sobre se a “raça” de Israel estaria intacta em nosso futuro; isso é outra coisa. Parece que
algo deve ser dito aqui sobre esse assunto.
 Em meu livro, Israel na Profecia Bíblica, fiz a declaração: “Não há raça judaica”. Citei a
Encyclopaedia Brittanica quando disse isso. Aqui está o que eu disse:
A Enciclopédia Britânica (1973), vol. 12, página 1054, na verdade afirma: “Os judeus como raça:
as descobertas da antropologia física mostram que, ao contrário da visão popular, não há raça
judaica. Medições antropométricas de grupos judeus em muitas partes do mundo indicam que
eles diferem muito uns dos outros em relação a todas as características físicas importantes."
A razão por trás disso, é claro, são as linhagens mestiças por meio dos casamentos mistos,
trazendo as origens raciais mais misturadas dessas pessoas hoje. Além disso, a maioria dos
chamados judeus no mundo hoje não são judeus (mesmo com sangue mestiço), porque sua
ascendência é a dos cazares cujos ancestrais remontam aos turcos e hunos e que como uma
nação em 740 d.C. adotou a religião judaica e ficou conhecida como judeus. (Veja meu livro,
Israel na Profecia Bíblica, para mais documentação histórica sobre isso).
A própria Encyclopaedia Judaica Jerusalem também diz isso, sob o título Antropologia Física:
É uma suposição comum, e que às vezes parece inextirpável, mesmo diante de evidências em
contrário, que os judeus de hoje constituem uma raça, uma entidade homogênea facilmente
reconhecível. A partir da discussão anterior sobre a origem e a história inicial dos judeus, deve
ficar claro que no curso de sua formação como povo e nação eles já assimilaram uma variedade
de linhagens raciais de pessoas que se mudaram para a área geral que ocupavam. Isso ocorreu
por cruzamento e depois pela conversão ao judaísmo de um número considerável de
comunidades....
Assim, a diversidade dos atributos raciais e genéticos de várias colônias judaicas de hoje torna
qualquer classificação racial unificada deles uma contradição em termos. Apesar disso, muitas
pessoas aceitam prontamente a noção de que são uma raça distinta. Isso provavelmente é
reforçado pelo fato de que alguns judeus são reconhecivelmente diferentes em aparência da
população ao redor. Que muitos não podem ser facilmente identificados é ignorado e o
estereótipo para alguns é estendido a todos - um fenômeno não incomum (.Encyclopaedia
Judaica Jerusalem, 1971, vol. 3, 50).
Além disso, a Enciclopédia Americana diz:
Considerações Raciais e Étnicas. Alguns teóricos consideraram os judeus uma raça distinta,
embora isso não tenha base factual. Em todos os países em que os judeus viveram por um
tempo considerável, seus traços físicos chegaram a se aproximar dos povos indígenas. Portanto,
os judeus pertencem a vários tipos raciais distintos, variando, por exemplo, de claros a escuros.
Entre as razões para esse fenômeno estão a miscigenação voluntária ou involuntária e a
conversão de gentios ao judaísmo (Encyclopedia Americana, 1986, vol. 16, 71).
Além disso, a Enciclopédia de Collier diz:
Um erro comum e um mito moderno persistente é a designação dos judeus como uma “raça”.
Isso é cientificamente falacioso, do ponto de vista da tradição física e histórica. Investigações
feitas por antropólogos mostraram que os judeus não são uniformes em caráter físico e que
quase sempre refletem as características físicas e mentais das pessoas entre as quais vivem
(Collier's Encyclopedia, 1977, vol. 13, 573).
Ser judeu significa ser da religião judaica ou convertido a ela, ou então na “irmandade” dos que
são. Muitos dos "judeus" são comunistas e ateus, na verdade.
Ser judeu não tem nada a ver com raça como tal. Sammy Davis Jr. tornou-se judeu. Elizabeth
Taylor se tornou judia quando se casou com Eddie Fisher. Em junho de 1991, Tom Arnold e
Roseanne Barr, o apresentador de TV, renovaram publicamente seus votos de casamento, e ele
estava comemorando sua conversão ao judaísmo.
 Judeus podem ser de diferentes raças. É como alguém que é católico ou protestante; podem ser
de qualquer raça ou cor. Em Israel, eles têm uma lei peculiar que diz que o que seu governo diz
ser judeu. Cito isso da Nova Enciclopédia de Funk e Wagnall, vol. 14, página 214: “Em 1970, o
Knesset israelense adotou uma legislação definindo um judeu como aquele nascido de mãe judia
ou um convertido.” Não importa quem é o pai, nem a que raça ele pertence. Um convertido pode
ser de qualquer raça. Então veja, não estamos falando de uma “raça” de pessoas quando falamos
sobre o povo judeu.
Em maio de 1991, o governo de Israel transportou 14.087 “judeus” da Etiópia. Meses antes,
15.000 outros deles haviam sido trazidos para Israel. Essas eram as pessoas de pele negra que
se chamavam Beta Israel (Casa de Israel) "cujos ancestrais se casaram com os nativos, como
indica a pele negra dos modernos Falashes". São negros, muito diferente da maioria das outras
pessoas em Israel hoje. Eles são como os judeus do norte da África, os judeus do Iêmen, os
judeus da Pérsia, os judeus da Índia, os judeus da China, os judeus do Pacífico, Japão, Filipinas,
Índias Orientais Holandesas, Nova Zelândia e América Latina, na medida em que são diferentes
nacionalidades e de diferentes raças, e ainda assim são conhecidos como “pessoas de notícias,
mas pessoas de raças e ascendências mistas cujo vínculo comum é a religião judaica.
H.G. Wells, em The Outline of History, disse:
Pode haver pouca dúvida de que os fenícios dispersos na Espanha e na África e em todo o
Mediterrâneo, falando como falavam uma língua muito semelhante ao hebraico e sendo privados
de seus direitos políticos autênticos, tornaram-se prosélitos do judaísmo. Para fases de
proselitismo vigoroso alternadas com fases de ciúme exclusivo na história judaica. Em uma
ocasião, os idumeus, sendo conquistados, foram todos feitos judeus à força. Havia tribos árabes
que eram judeus na época de Maomé e um povo turco que eram principalmente judeus no sul da
Rússia no século IX.
O judaísmo é de fato o ideal político reconstruído de muitos povos despedaçados -
principalmente semitas... A parte principal do judaísmo nunca esteve na Judéia e nunca saiu da
Judéia (H.G. Wells, 505).

Muitos cristãos não sabem que a grande maioria dos chamados judeus no mundo hoje são os
judeus Ashkenazim, enquanto o restante deles são os judeus sefarditas. Os judeus Ashkenazim
têm como pano de fundo não a nação de Israel, mas um país chamado Khazaria, país que já foi o
maior país da Europa. Os colonos da Khazaria eram turcos e hunos. Em 740 d.C., o rei Bulan da
Khazaria decidiu adotar a religião judaísta para seu país. Vários judeus já estavam morando lá.
Assim, ele se converteu ao judaísmo, junto com todos os seus oficiais, e toda a sua nação acabou
sendo conhecida como nação de judeus. Em 970 a Rússia entrou e dominou a situação, e os
cazares foram espalhados, muitos deles indo para a Polônia e Lituânia, onde no alvorecer de
nossa civilização moderna foi encontrada a maior concentração de judeus. Hoje, a maior
porcentagem dos chamados judeus no mundo tem como pano de fundo esse grupo de pessoas.
Isso está totalmente documentado em detalhes em meu livro, Israel na Profecia Bíblica.
Naturalmente, essas pessoas não são uma "raça" de judeus e, no entanto, alguns pensam que
constituem a maior parte dos 14.000.000 chamados judeus no mundo de hoje. Suas
características são diferentes dos judeus sefarditas; suas origens linguísticas são diferentes (os
Ashkenazim falando iídiche, e os sefarditas com seu hebraico e muitos deles que falam espanhol
por causa de sua própria formação confusa na Espanha). duas linhagens misturadas de pessoas.
No século 12, os judeus Ashkenazim constituíam apenas 6,7% dos judeus, mas por volta de 1965
eram 11 milhões ou cerca de 86% de todos os judeus do mundo. Pense nas implicações disso!
Thomas Ice, forte dispensacionalista e diretor executivo do Pré-Trib Research Center em
Washington, DC, disse recentemente: “... perto do fim da era da igreja” (Thomas Ice, Pre-Trib
Perspectives, 3). Se por "étnico" ele quer dizer "racial" de forma alguma pode-se dizer que Israel
"étnico" foi restabelecido. Esta é uma farsa que está sendo perpetrada em nome da boa teologia
cristã e escatologia! Não há raça judaica hoje, muito menos ser um sinal de que estamos perto
do fim da era da igreja. Isso é como tirar um coelho da cartola para provar um ponto!
Apenas como um detalhe aqui, deixe-me dizer que aqueles pré-milenistas hoje que defendem o
ponto de vista de que os chamados Israels sendo estabelecidos como uma nação na Palestina é
um cumprimento bíblico e/ou que todos os judeus serão restaurados algum dia na Palestina
antes um reinado milenar de Cristo, juntamente com um Templo reconstruído e sacrifícios
reinstituídos, podem não estar cientes "de que aqueles que sustentavam a teoria pré-milenista
nos séculos II e III parecem não ter acreditado em qualquer restauração literal e territorial dos
judeus muito menos em sua supremacia milenar sobre todas as nações e no restabelecimento
de suas peculiaridades religiosas” (David Brown, 339).
Então Scofield deve estar errado quando tentou anexar esse significado de raça à palavra
“geração” em Mateus 24:34, como se Jesus quisesse dizer que a raça de Israel seria preservada
intacta até que todas essas coisas que Ele mencionou ocorressem. É triste que tantos tenham
seguido a interpretação de Scofield. O que Jesus quis dizer é exatamente o mesmo que Ele quis
dizer nas outras passagens de Mateus, onde Ele usou a mesma palavra ao se referir às pessoas
de SEU dia e tempo. AQUELA geração não passaria até que TODAS as coisas que Ele havia
predito fossem cumpridas.
Mas mesmo que Jesus se referisse a “esta raça” quando disse “esta geração”, o que isso
provaria? Pois certamente aquela nação de pessoas que existia no momento em que Ele falou
essas palavras ainda existia quando todas as coisas que Ele mencionou aconteceram em 67-70
d.C. É apenas uma interpretação tensa que tenta colocar esse grupo de pessoas com sua
destruição em nosso futuro, quando sua nação e seu Templo foram realmente destruídos
completamente em 70 d.C..
Em um livro recente, Palestine is Coming, de Kermit Zarley, foi afirmado que “o Ministro de
Estado britânico Lord Moyne apoiou o Livro Branco de 1939 de seu governo ao se opor
publicamente a mais imigração judaica. Ele argumentou que os judeus não eram
comprovadamente os verdadeiros descendentes dos antigos hebreus e, portanto, sem direito
legítimo à Terra Santa. Ele quis dizer que os judeus dificilmente eram uma raça pura, sendo um
grupo muito mais heterogêneo do que popularmente concebido. Por isso, ele foi assassinado
pelo Stern Group em 6 de novembro de 1994” (Kermit Zarley, 131).
Seu assassinato mostra como a verdade sofre nas mãos daqueles cujos interesses pessoais são
considerados maiores. Muitos não estão dispostos a reconhecer a composição genética daqueles
que atendem pelo nome de "judeus" hoje, e os expositores da Bíblia declararão levianamente (e
ignorantemente) que a geração da qual Jesus falou era a "raça judaica"! Não há raça judaica hoje,
se acreditarmos no que as fontes autorizadas dizem sobre o assunto. Isso, portanto, não poderia
ter sido o que Jesus quis dizer com “geração”. CI Scofield e outros em contrário.
A predição do julgamento sobre Israel era para aquela geração. Aquela geração de opositores
de Cristo havia dito: “Seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos” (Mateus 27:25). E foi.
Esse julgamento aconteceu em 67-70 d.C., e a nação foi dizimada. Alguns dizem que os judeus
de hoje são culpados da crucificação de Jesus Cristo. Isso não é verdade mais do que os gentios
que O rejeitam agora. A nação que foi oficialmente culpada da morte de Cristo recebeu seu
julgamento. O julgamento de Deus não está sobre os judeus hoje por causa do que outros
fizeram muitos anos atrás. Precisamos entender isso. Na mesma linha, poderíamos dizer que os
alemães de hoje não são culpados do que Adolph Hitler e a Alemanha nazista fizeram aos judeus
na década de 1940. Funciona nos dois sentidos. Então, por que continuar a considerar os
alemães culpados do que os outros fizeram? Precisamos ser justos e lógicos em todos os nossos
pensamentos sobre esses assuntos. É como se os brancos da América ainda estivessem sendo
condenados pelo que seus ancestrais fizeram com alguns africanos anos atrás ao trazê-los para a
América e mantê-los como escravos. Os americanos brancos de hoje não devem ser
responsabilizados pelo que outros fizeram há muitos anos. Poderíamos continuar com outros
exemplos. Mas Deus é o juiz. Ele julgou Israel. Não devemos culpar os judeus de hoje. Todos
devemos ter muito cuidado para nunca ser culpados de qualquer tipo de racismo,
independentemente de quem está sendo considerado.

As “todas as coisas” dessa “geração” incluíam a “parusia/vinda” de Cristo

Quando Jesus disse que “todas essas coisas” ocorreriam antes que aquela geração terminasse,
Ele incluiu TODAS as coisas que estava discutindo em resposta às perguntas dos discípulos.
"Todas essas coisas" estão escritas para nós do versículo 4 até o versículo 33, que precede o
versículo 34. "TODAS" dessas coisas, nada exceto. Todas ocorreriam naquela geração. Estas não
são palavras ambíguas. O significado é claro e óbvio.
Se todas essas coisas ocorressem naquela geração, segue-se necessariamente que “o Filho do
homem vindo nas nuvens do céu com poder e grande glória” era uma das coisas que ocorreriam
naquela geração (v. 30), porque Ele estava respondendo à pergunta dos discípulos sobre
"quando serão essas coisas? e qual será o sinal da tua vinda e do fim do mundo [era]?" Todas
estas coisas, Ele disse, aconteceriam naquela geração.
Só porque a maioria de nós foi ensinada ao longo dos anos que o que Jesus estava falando era
algum evento que ocorreria em nosso futuro algum dia, não muda o fato de que ELE disse que
essas coisas ocorreriam naquela geração. Se Seu ensino sobre isso não estiver de acordo com
nosso conceito, o que devemos fazer? Devemos fazer com que nossos conceitos concordem com
Seu ensinamento, é isso. É difícil para as pessoas abandonarem ideias preconcebidas sobre as
coisas. Mas verdade é verdade, e Jesus disse que todas essas coisas aconteceriam naquela
geração. Já apontamos outras passagens que declaravam claramente que Ele viria antes que
todos eles morressem (Mateus 16:28, etc.).
Mas não podemos nenhuma ou nenhuma frase que encontrar a ideia de encontrar uma
construção em busca de uma palavra que seja muito separada e a parus quanto tempo.
Um, diz-se, seguirá imediatamente o outro, e tudo acontecerá antes que essa geração passe
(Milton Terry, Biblical Hermeneutics, 439).
Escrevendo em Marcos 13:30 (a passagem paralela de Mateus 24:34), G.R. Beasley-Murray
disse:
O significado de “esta geração” é agora geralmente reconhecido. Enquanto no grego antigo
genea significava "nascimento", "progênie" e, portanto, "raça: no sentido daqueles descendentes
de um ancestral comum, na LXX geralmente traduz o termo dor, que significa "idade", "idade do
homem". ou "geração" no sentido de contemporâneos. Nos lábios de Jesus, "esta geração"
sempre significa os contemporâneos de Jesus, mas ao mesmo tempo sempre carrega uma crítica
implícita. Para Marcos, o discurso escatológico expõe as implicações da profecia do julgamento
no versículo 2 e, portanto, implica a perversidade do "esta geração", que deve sofrer o destino
previsto.
 Esta geração não passará até que “todas essas coisas aconteçam” (tauta panta genetai). O
primeiro termo, tauta, apareceu anteriormente no versículo 29: "Quando você vir essas coisas
acontecendo..." Um precedente mais claro para tauta panta, no entanto, aparece na pergunta dos
discípulos no versículo 4: "Quando todas essas coisas ser, e qual é o sinal de quando todas essas
coisas serão concluídas.” A resposta ao pedido de um sinal foi dada, sobretudo nos versículos
14-15; a pergunta relativa ao "quando" é respondida no versículo 30. Em vista da configuração
de Marcas da declaração, no entanto, é difícil excluir de "todas essas coisas" a descrição da
parousia nos versículos 24-27 (GR Beasley-Murray, Jesus and the Kingdom of God, 333-334).
O Comentário de Meyer sobre o versículo 34 diz: “Que o próprio segundo advento se destina a
ser incluído, é igualmente evidente no v. 36, no qual o assunto do dia e hora do advento é
introduzido.” Então ele acrescentou, no versículo 36:
A afirmação do v. 34, no entanto, não exclui o fato de que ninguém sabe o dia e a hora em que o
segundo advento, com os fenômenos que o acompanham, ocorrerá.
Deve ocorrer durante o tempo de vida da geração então existente, mas ninguém sabe em que
dia ou em que hora dentro do período assim indicado.
O ensino claro da passagem é que antes que alguns daqueles que o ouvissem falar morressem,
o Filho do homem viria em glória, e seu reino seria estabelecido em poder. (Terry, Apocalíptica
Bíblica, 220)

A Palavra “Rapidamente” no Livro do Apocalipse

É absolutamente certo que os primeiros discípulos após a ascensão de Jesus, de fato, esperavam
uma breve vinda de Jesus Cristo do Céu, e isso mesmo em sua vida. De onde eles tiraram essa
antecipação, se não do próprio Jesus?
Intérpretes modernos do Novo Testamento dizem que a palavra “rapidamente” em Apocalipse
(referente à vinda de Cristo) significa “de repente” e não “em breve”. Mas a palavra grega para
"rapidamente" usada em referência à vinda de Cristo (Apocalipse 2:5, 16; 3:11; 22:7, 12, 20) não
é a mesma palavra usada em outros lugares quando "à pressa" significa (ver Lucas 14:21; 16:6;
João 13:27; Atos 12:7; 22:18). A palavra é tachu e não necessariamente nem geralmente
significa "de repente", mas tem o significado de "em breve, ou seja, sem demora, em breve". O
uso dessa palavra em Apocalipse está de acordo com as declarações de tempo de Apocalipse 1:1,
"coisas que devem acontecer em breve", e Apocalipse 1:3, "pois o tempo está próximo". Parece
claro para mim que o escritor do livro do Apocalipse teria entendido por seu próprio uso dessas
várias palavras que a “vinda” de Cristo era esperada em breve (para aquela geração a quem ele
escreveu).
Se uma vinda “iminente” de Cristo é ensinada no Novo Testamento (e foi), então torna-se
necessário que o estudante desse Novo Testamento descubra exatamente a que área de tempo
essa iminência se aplica. Os homens ensinam um retorno tão iminente de Cristo por quase
2.000 anos, e NENHUM deles está correto, exceto aqueles que o ensinaram antes de 70 d.C.
Somente durante aquela geração de Cristo até aquela data (de 30 a 70 d.C.) poderia ser disse
que a vinda de Cristo era iminente e ocorreria naquela geração (Mateus 24:34). Foi durante esse
período que os escritores do Novo Testamento escreveram constantemente sobre um Cristo que
viria em breve.
O versículo 33 define o tempo em que a vinda do Filho do homem estaria lá, dizendo: “...quando
virdes todas estas coisas, sabei que está perto, mesmo às portas”. Então, o versículo 34 define
quando eles poderiam esperar ver todas essas coisas cumpridas, dizendo: “Esta geração não
passará até que todas essas coisas sejam cumpridas”. Em outras palavras, eles os veriam
naquela geração. Então, essas coisas apontariam para Sua breve vinda, e em sua geração seria o
momento em que eles veriam essas coisas acontecerem. Portanto, tanto o versículo 33 quanto o
versículo 34 atuam de maneira confirmatória um para o outro.
H. Wayne House e Thomas Ice acreditam que isso não significa a geração em que Cristo estava
falando, mas a geração à qual os sinais serão dados, ou seja, a geração futura no momento de
uma futura segunda vinda de Cristo. Eles dizem:
Como a frase "todas essas coisas" rege o tempo de "esta geração" (independentemente de como
foi usada em outros contextos), é preciso determinar o que são "todas essas coisas" e quando
serão cumpridas. Então saberemos se "esta geração" se refere aos dias de Cristo ou a uma
geração futura (H. Wayne House e Thomas D. Ice, 286).
Este argumento deve ser rejeitado. Se a palavra “geração” realmente se refere a pessoas em um
determinado período de tempo, então quando Jesus disse “ESTA” geração, Ele tinha que se
referir aos de Sua geração, pois foram eles que viram essas coisas acontecerem. Jesus disse
claramente que depois que essas coisas fossem vistas, por meio da pregação do evangelho a
todas as nações, o fim chegaria. Ele disse "ESTA geração" - não uma geração milhares de anos
depois.
Em um sentido real, o próprio versículo 34 governa quando deveria ser entendido que “todas
essas coisas” ocorreriam, e não o contrário, como House e Ice. Depois de entender o verdadeiro
significado da palavra "geração" e conhecer os fatos históricos desses eventos que realmente
aconteceram durante os 40 anos depois de Cristo, pode-se ver que o que Jesus quis dizer foi que
todas essas coisas aconteceriam naquele período específico de tempo em que Ele estava falando
com aqueles discípulos. Ao dizer isso, Ele estava enfatizando que todas essas coisas ocorreriam
naquela geração e que alguns deles viveriam para ver isso. AQUELA época era “esta” geração!
(Quero dizer, "esta" geração para eles.)
Não há dúvida de que as pessoas nos dias de Jesus viram todas essas coisas acontecerem em
sua geração, incluindo a pregação do evangelho a todas as nações (como mostramos em uma
seção anterior deste livro), e Jesus disse: “... e então virá o fim.” Parece-me que apenas alguém
com um ponto de vista futurista dispensacional tentaria mudar o significado de isso para outra
coisa. As Testemunhas de Jeová e os dispensacionalistas evitam esse argumento negando que
"essas coisas" tenham acontecido naquele primeiro século! Mas negar o óbvio não elimina os
fatos.
Não se pode descartar sumariamente o significado do que Jesus disse simplesmente sugerindo
que NÓS podemos determinar quando “estas coisas” serão “independentemente de como
tenham sido usadas em outros contextos”. Devemos prestar atenção em como a palavra
“geração” é usada em outros contextos, e como Jesus usou a palavra em outros lugares é
evidentemente o significado aqui no versículo 34 também. Greg L. Bahnsen e Kenneth L. Gentry,
Jr. mostram como o contexto (o capítulo 23 anterior) prova que Jesus estava falando sobre a
geração de Seu próprio dia e tempo. Eles disseram:
Em Mateus 23, Jesus repreende severamente os “escribas e fariseus” de Sua própria época (Mt
23:2ss.), exortando-os finalmente a “encher então a medida de seus pais” que mataram os
profetas (23:31-32) . Ele diz que eles são uma “geração” de víboras (23:33), que perseguirá e
matará Seus discípulos (23:34). Ele observa que sobre eles virá todo o sangue justo derramado
na terra (23:35). Ele então dogmaticamente afirma: "Em verdade vos digo" que todas essas
coisas virão sobre esta geração" (23:36) (Greg L. Bahnsen e Kenneth L. Gentry, Jr., 266).
Falando em Mateus 24 na Primeira Igreja Batista de Lakeland, Flórida, onde somos membros,
na manhã de domingo, 27 de março de 1991, Dr. Ed Hindson, vice-presidente do Missouri
Baptist College em St. Louis, Missouri, e agora secretário do Pré -Trib Research Center em
Washington, DC, disse: "Virá uma geração em que essas coisas acontecerão". Mas não foi isso
que Jesus disse. Jesus disse: “ESTA geração não passará sem que todas essas coisas se cumpram”
(Mateus 24:34). A expressão "esta geração" não tem o mesmo significado para nós hoje como
quando usada para falar aos discípulos, pois muitas gerações se passaram desde então. Podemos
olhar para trás agora e dizer que tudo aconteceu naquela geração em que Jesus falou, como
disse que faria.
David Brown (1858) disse:
Isso não nos diz claramente, como as palavras poderiam fazer, que toda a profecia deveria se
aplicar à destruição de Jerusalém? Há apenas uma maneira de deixar isso de lado, mas como é
forçado, deve, eu acho, parecer para toda mente imparcial. É traduzindo, não "esta geração",...
mas "esta nação não passará", em outras palavras, a nação judaica sobreviverá a todas as coisas
aqui preditas! Nada a não ser alguma necessidade imaginada, surgindo de sua visão da profecia,
poderia ter levado tantos homens sensatos a colocar esse globo nas palavras de nosso Senhor.
Apenas tente o efeito disso no anúncio perfeitamente paralelo no capítulo anterior:
“Enchei então a medida de vossos pais... Portanto, eis que vos envio profetas, sábios e escribas:
e alguns deles matareis e crucificareis; e alguns deles flagelareis nas vossas sinagogas e
perseguireis de cidade em cidade... para que sobre vós caia todo o sangue justo derramado sobre
a terra, desde o sangue do justo Abel até o sangue de Zacarias, a quem matastes no meio o
templo e o altar. Em verdade vos digo que todas essas coisas sobrevirão a esta geração" ([epi ten
genean tauten], Mateus, xxiii. 32, 34-36). O Senhor não quer dizer aqui a geração então existente
dos israelitas? Além de tudo pergunta que ele faz; e se sim, o que pode ser mais claro do que
este é o seu significado na passagem diante de nós? Nesse caso, a vinda do Senhor aqui
anunciada é apenas uma vinda figurativa para "julgar" e destruir Jerusalém, com todos as
consequências judiciais dessa vinda (David Brown, 435).
John Broadus disse:
A ênfase está em “todos”. Todas as coisas preditas nos v. 4-31 ocorreriam antes ou em conexão
imediata com a destruição de Jerusalém. Mas eventos semelhantes podem ocorrer novamente
em conexão com outra vinda maior do Senhor, e esse parece ser evidentemente seu significado
(Broadus, 492).
Enfatizo a primeira parte, especialmente, que TODAS as coisas mencionadas nos versículos
4-31 ocorreriam em conexão com a destruição de Jerusalém. Seu segundo pensamento é um
"poder" (palavra do próprio Broadus) - não exegese bíblica, embora tenha sido o Dr. Broadus
quem disse isso, e especialmente quando ele acrescenta, "e esse parece evidentemente ser o seu
significado". Se o "todos" inclui tudo mencionado em conexão com a destruição de Jerusalém,
então como poderia ser "evidentemente... seu significado" que "eventos semelhantes possam
novamente ocorrer em conexão com outra e maior vinda do Senhor?"
Mesmo meu amigo pós-tribulacional e pré-milenista, Henry Hudson, editor de Echoes of the
Ministries, em seu Vol. 11, número 2 de sua publicação, reconhece o significado muito óbvio
desta palavra "geração" no versículo 34. Ele diz:
Muitos comentaristas brincam com a palavra "geração" (genea) e, pensando para evitar
constrangimento, projetam sua aplicação para a geração que estará viva durante os últimos dias
imediatamente anteriores à Segunda Vinda do Messias. Outros, expandem seu significado para
incluir toda a nação de Israel, que, apesar da intensidade da grande tribulação, será preservada
como nação até o final desta era atual. No entanto, se as Escrituras forem comparadas com as
Escrituras, tais jogos verbais serão logo expostos como nada além de ginástica de poltrona (cf.
Mateus 11:16; 12:41-45; 23:36; Lucas 11:50, 51; Hebreus 3:10 ). A palavra geralmente é usada
para significar um povo que pertence a um determinado período de tempo, ou mais vagamente,
a um período definido pelo que pode ser considerado como um tempo de vida médio de um
homem (Henry Hudson, 32).
Mas mesmo depois de acertar o prego na cabeça com esse parágrafo, o Dr. Hudson bagunça
todo o seu argumento dizendo na próxima página: "Para aceitar o que acabei de dizer, é preciso
haver alguma apreciação pela possível aplicação dupla da profecia bíblica, ou seja, a mensagem
profética teve associação prática direta com os ouvintes originais, mas também antecipou um
cumprimento final no fim dos tempos.” Veja, é que a exegese bíblica falha e a especulação entra
em cena. Não há absolutamente nada que indique que Mateus capítulo 24 "antecipou um
cumprimento final no fim dos tempos". naquela geração; e nada foi dito sobre isso acontecer
NOVAMENTE em algum momento posterior.
Foi para este evento, o mais terrível da história - "uma das eras mais terríveis na economia da
graça de Deus, e a mais revolução terrível em toda a economia da graça de Deus, e a revolução
mais terrível em todas as dispensações religiosas de Deus"— que devemos aplicar as profecias
da vinda de Cristo nas quais todos os apóstolos e evangelistas fixaram essas três limitações mais
definidas - aquela, que antes que aquela geração passasse, todas essas coisas seriam cumpridas;
outra, que alguns ali presentes não provariam a morte até eles viram o Filho do Homem vindo
em Seu reino; e terceiro, que os apóstolos não deveriam ter passado pelas cidades de Israel até
que o Filho do Homem viesse. É estranho que essas limitações distintas não sejam consideradas
uma prova decisiva de que a Queda de Jerusalém foi, no sentido mais amplo, o Segundo Advento
do Filho do Homem, que foi contemplado principalmente pelas primeiras vozes da profecia
(Farrar, 489).
A importância e o significado do que aconteceu em 70 d.C. não são plenamente apreciados
pelos estudantes da Bíblia hoje. Isso ocorre em parte porque o cenário histórico e o
cumprimento profético foram negligenciados, e isso, por sua vez, é porque a maioria dos
estudantes da Bíblia são "futuristas" em seu pensamento quando leem QUALQUER profecia.
Precisamos ver e entender que Mateus 24 foi uma profecia que já foi cumprida e, portanto, não
tem cumprimento futuro hoje. Com base nessa premissa, podemos tentar entender melhor o
significado e o significado do que já aconteceu.
Precisamos ler essas profecias do Novo Testamento com óculos do primeiro século, não óculos
do século 20! Precisamos entender que essas profecias futuras foram dadas aos discípulos com
referência ao futuro DELES - não ao NOSSO futuro. É tão fácil ler o Novo Testamento e
simplesmente ter como certo que TUDO se aplica a nós e ao NOSSO futuro. mas isso não é
verdade. Jesus falou à geração em que viveu.
Para resumir os comentários sobre este versículo, pode ser bom citar um antigo comentário de
1843, The Four Gospels: With a Commentary, de Abiel Abbot Livermore:
34. Esta geração não passará, etc., ou seja, aqueles então vivos testemunhariam o cumprimento
das previsões de Jesus; que foi o caso, pois a destruição de Jerusalém ocorreu cerca de quarenta
anos depois, e muitos dos que viviam estavam envolvidos na grande catástrofe. John sobreviveu
por muito tempo ao evento, e Lightfoot fala de alguns rabinos que também sobreviveram. É
aparente neste versículo que Jesus estava falando anteriormente sobre a queda dos judeus, não
sobre o julgamento futuro.
No momento em que Jesus proferiu essas palavras, havia paz com os romanos e nenhuma
perspectiva de os judeus se aventurarem a contender com eles; ou, se o fizeram, do templo,
cidade e nação sendo totalmente destruídos. No entanto, quarenta anos realizaram tudo. Que
confiança ilimitada devemos depositar nas promessas e advertências de Jesus, já que “ele
estabeleceu tão claramente sua afirmação de um profeta infalível! (Abiel Abade Livermore, 288)
 Quem é o “povo escolhido” de Deus?

Bem aqui seria um bom lugar para discutir esta questão da “raça” ou “linhagem” de Israel como
sendo o critério para ser o “povo escolhido” de Deus. Um fato simples, evidentemente
impensado pela maioria dos evangelistas da TV e publicações que se debruçam sobre essas
coisas, é que a ESCOLHA de Deus de um grupo de pessoas para seu favor e bênçãos particulares
NUNCA foi feita com base em raça ou sangue! NENHUMA VEZ na Bíblia é feita tal referência.
A seleção, ou escolha, foi feita com base no COVENANT. E a aliança foi feita para um grupo de
pessoas de origem racial MISTURADA. E a verdade é que os gentios podem entrar nesse
relacionamento de aliança também pela circuncisão. Durante a maior parte da história desse
povo da aliança no Antigo Testamento, houve uma tremenda quantidade de mistura de sangue
no grupo. A nação de Israel não era uma nação baseada em raça, mas na aliança. A aliança era o
ponto focal do relacionamento com Deus.
Dentro desse povo da aliança estavam os verdadeiros crentes, aqueles que mantinham a fé em
Deus. Ser parte do povo da aliança por si só, por meio do rito da circuncisão, etc., não fazia de
alguém um verdadeiro judeu. Como Paulo disse em Romanos 2:28-29:
Pois ele não é judeu, o que é exteriormente; nem é aquela circuncisão, que é externa na carne:
mas ele é judeu, que é interno; e a circuncisão é a do coração, no espírito, e não na letra; cujo
louvor não é de homens, mas de Deus.
Sempre houve esse verdadeiro judeu entre a nação de Israel, e o número combinado deles
poderia ser chamado apropriadamente de “o remanescente”. Eles eram verdadeiramente o
“Israel espiritual”. Sobre Natanael, Jesus disse: “Eis um verdadeiro israelita, em quem não há
dolo!” (João 1:47). Mas para os judeus incrédulos, Jesus disse: “Se fôsseis filhos de Abraão,
faríeis as obras de Abraão... Vós sois de vosso pai o diabo, e fareis as concupiscências de vosso
pai” (João 8:39 ,44). Esses judeus incrédulos não eram filhos de Abraão nem de Deus. “Se Deus
fosse seu Pai, vocês me amariam” (João 8:42).
Os verdadeiros crentes entre os judeus nos dias de Jesus eram os verdadeiros judeus; eles
eram os fiéis; eles eram o remanescente. Eles eram o Israel espiritual. Eles foram aqueles que
não tiveram problemas em aceitar Jesus como o Messias que Ele alegava ser. Eles O aceitaram e
nasceram de novo, tornando-se filhos de Deus (João 1:11-12). Seus “próprios” O rejeitaram, mas
como muitos daqueles que O aceitaram, eles se tornaram filhos de Deus.
Foi esse remanescente de pessoas, o Israel espiritual, os judeus crentes, a quem aplicou a NOVA
ALIANÇA - uma aliança não feita em pedra, mas escrita em seus corações (Jeremias 31:33). O
Israel espiritual que existia antes de Cristo e durante o tempo de Cristo, continuou deste lado de
Cristo à medida que mais e mais judeus aceitavam o evangelho, como mostrado pelo livro de
Atos. Aqueles que foram salvos nos primeiros dias do cristianismo eram conhecidos como “as
primícias para Deus e para o Cordeiro” (Apocalipse 14:4). Eles foram as primícias, os primeiros,
que se converteram ao cristianismo. Eles são mencionados em Apocalipse 7:3-8 como 144.000
que foram selados, para serem protegidos contra a ira vindoura de Deus sobre a terra de Israel.
Todos eles escaparam para Pella quando a terra de Israel foi devastada e Jerusalém foi destruída.
Os gentios que pela fé entraram neste corpo crente de pessoas tornaram-se parte do mesmo
corpo. Eles eram como galhos enxertados na árvore principal (ver Romanos 11:17, 19). Judeus
incrédulos que não eram o Israel espiritual também podem ser enxertados na mesma árvore
espiritual (Romanos 11:23). Neste corpo não há "nem judeu nem grego" (Gálatas 3:28), mas
todos eles, tanto judeus como gentios, são "semente de Abraão e herdeiros conforme a
promessa" (Gálatas 3:29).
 Em tudo isso não há, e nunca houve, qualquer aceitação por Deus com base na raça de qualquer
uma dessas pessoas - seja sob a antiga aliança ou a nova, seja antes de Cristo ou depois. Todos
foram salvos pela fé, todos eram o povo de Deus (o verdadeiro Israel) pela fé em Deus.

8.
 “O céu e a terra passarão”
“O céu e a terra passarão, mas minhas palavras não passarão. ” (Mateus 24:35)
Acredita-se geralmente que Jesus aqui quis dizer que, embora esses céus e terra físicos passem
algum dia, isso não é verdade sobre Sua palavra que nunca passará. Se esta terra física e sistema
solar algum dia passarão não é o ponto deste capítulo. Há mais nessa declaração de Jesus do que
aparenta. Jesus tem falado em linguagem apocalíptica, e o céu e a terra passando podem
significar aqui exatamente o que Ele está falando - que o céu e a terra da antiga ordem judaica
passará, e que Sua palavra sobre tudo isso certamente virá passar.
À primeira vista, parece que Jesus estava simplesmente dizendo neste versículo: “Minhas
palavras estarão aqui quando o mundo tiver passado”. Mas é o mundo ou universo físico o que
Jesus tinha em mente? Havia um céu e uma terra literais em Seus pensamentos? Lembre-se
agora, o que Jesus estava falando - o que Ele já havia dito neste capítulo passaria. Estamos
discutindo o falecimento da nação judaica e a antiga ordem religiosa das coisas.
Volte para Mateus 5:18 e veja onde Jesus disse: “Até que o céu e a terra passem, nem um jota ou
um til jamais passará da lei, até que tudo seja cumprido”. Aqui Ele disse que a lei não passaria
até o quê? Até que duas outras coisas faleceram. Quais eram eles? Primeiro, "até que o céu e a
terra passem" e, segundo, "até que tudo (a lei) seja cumprido". Sabemos que a lei foi cumprida
em Cristo, e todas as profecias relacionadas a Israel foram cumpridas em 70 d.C. Todos
percebemos que, por causa disso, o sistema da antiga aliança estava se tornando uma coisa do
passado (Hebreus 8:13). Mas como isso poderia ser, quando "céus e terra" não tivessem
passado, pois Jesus disse: "Até que o céu e a terra passem, um jota ou um til de modo algum
passará da lei". Talvez possamos entender isso melhor se percebermos que Ele não estava
falando sobre o céu e a terra literais, mas outra coisa. Alguma outra coisa teria que passar antes
que se pudesse dizer que a lei ainda não estava em vigor.
Especialmente no Novo Testamento, a destruição do céu e da terra não se refere ao universo
físico, mas se refere à passagem final da nação desobediente de Israel. Tudo seria cumprido,
cada jota e til, quando o céu e a terra passassem (Mateus 5:18).
Temos que ir ao Antigo Testamento para ver o que “céu e terra” significa em linguagem
profética. Em Deuteronômio 32:1, no cântico de Moisés, Deus está falando com Israel quando
diz: “Dai ouvidos, ó céus, e eu falarei; e ouve, ó terra, as palavras da minha boca”. Na canção de
Moisés, Deus está descrevendo o destino de Israel quando diz:
Pois um fogo se acendeu em minha ira, e arderá até o inferno mais baixo, e consumirá a terra
com seus frutos, e incendiará os fundamentos das montanhas. (32:22)
Deus está falando aqui sobre queimar a terra? Não, Ele está falando sobre trazer julgamento
sobre Israel. Ele já havia falado sobre o tipo de julgamento que eles poderiam esperar. “O
Senhor levantará contra ti uma nação de longe, da extremidade da terra, tão veloz como o vôo da
águia; uma nação cuja língua você não entenderá” (Deuteronômio 28:49).
Neste cântico de Moisés, Deus está dizendo ao Seu povo que Ele os livrou do opressor, mas que
se eles se tornassem desobedientes, Ele traria todo tipo de problema sobre eles. Era uma canção
de libertação, mas também uma canção de advertência. Em Apocalipse 15:2-4, vemos os santos
cantando a canção de Moisés, e também a canção do Cordeiro, depois de terem obtido sua
vitória sobre a Besta. Mas a linguagem apocalíptica e simbólica é usada no cântico de Moisés
para descrever o julgamento de Deus. Quando Israel é finalmente destruído, é como se o céu e a
terra fossem queimados.
 Em Isaías 51:13, Deus disse que Ele “estendeu os céus e lançou os fundamentos da terra”. Mais
uma vez, Deus está falando aqui dos céus e da terra literais? Leia nesta mesma passagem até o
versículo 16: "E pus minhas palavras na tua boca, e te cobri com a sombra da minha mão, para
plantar os céus, e lançar os fundamentos da terra, e dizer para Sião, Tu és o meu povo”.
Leia esse versículo novamente. Não poderia estar falando da formação dos céus e da terra
literais, pois isso ocorreu mais de 3.000 anos antes! Então, do que Ele está falando? O versículo
se explica. Ele está falando sobre "Sião". Ele está falando sobre “meu povo”. Em outras palavras,
Ele está falando sobre Israel. Ele está falando neste versículo sobre a formação de Israel.
Assim, em Mateus 24:35, Jesus deve estar falando sobre o falecimento de Israel quando Ele fala
do céu e da terra passando. É disso que trata todo o capítulo 24 de Mateus - o falecimento do
antigo Israel. Agora haverá um novo Israel—um novo céu e nova terra; mas mais sobre isso
mais tarde.
Na linguagem figurada da Bíblia, "céus" refere-se a governos e governantes, e "terra" refere-se à
nação ou povo. Com isso em mente, podemos olhar para o primeiro capítulo de Isaías, no qual
Deus começa a fazer previsões da vinda invasões e cativeiros de Seu povo; e em Isaías 1:2 Ele
disse:
Ouvi, ó céus, e dá ouvidos, ó terra: porque o Senhor falou, criei e criei filhos, e eles se rebelaram
contra mim.
A quem Ele está falando quando se dirige, Ό céus” e “Ó terra”? Ele está falando com Israel. Isso
mostra muito claramente que “céus e terra” são uma linguagem simbólica para Israel. Nesta
passagem Ele continuou dizendo:
“Ouvi a palavra do Senhor, ó príncipes de Sodoma; dai ouvidos à lei de nosso Deus, ó povo de
Gomorra” (Isaías 1:10). Agora Deus não estava falando com Sodoma e Gomorra, pois elas
haviam sido destruídas muitos anos antes. Mas os governantes e o povo de Israel foram
comparados ao povo de Sodoma e Gomorra, e era também aos “céus e terra” que Ele estava
falando. Os “céus e a terra” e também os governantes de Sodoma e Gomorra” se referiam a Israel
como uma nação.
Em Isaías 24 temos uma imagem da promessa de Deus de julgamento sobre Israel através dos
assírios. Mas Israel é chamado de “terra”. Eu li em particular os versículos 1 e 19-20:
Eis que o Senhor esvazia a terra, e a devasta, e a vira de cabeça para baixo, e espalha os seus
moradores.
A terra está totalmente quebrada, a terra está completamente dissolvida, a terra é movida
excessivamente.
A terra vacilará como um bêbado e será removida como uma cabana; e sua transgressão será
pesada sobre ela; e cairá, e não se levantará.
E em Isaías 34:4-5 Deus disse:
E todo o exército do céu será dissolvido, e os céus se enrolarão como um pergaminho; e todo o
seu exército cairá, como a folha cai da vide e como a figueira que cai da figueira.
Pois minha espada será banhada no céu: eis que ela descerá sobre a Iduméia e sobre o povo da
minha maldição, para julgamento.
Sabemos que isso não deve ser tomado literalmente - que os céus literais seriam dissolvidos e
enrolados como um pergaminho - pois Ele disse que Sua "espada será banhada no céu" e depois
explicou o que Ele quis dizer —que a espada iria “descer sobre a Iduméia”.
Os governantes e seu povo enfrentariam o julgamento do Senhor. Deus disse “minha espada” e
usou os exércitos de pessoas pagãs para cumprir Seu propósito.
Em Jeremias 22:29 Deus diz: Ό terra, terra, terra, ouça a palavra do Senhor”. No versículo 1
(juntamente com os versículos 11, 18 e 24), lemos que as palavras foram para o povo de Judá,
com relação ao tempo em que seriam levados "nas mãos de Nabucodonosor, rei da Babilônia, e
nas mãos dos caldeus ” (versículo 25) Não era com toda a terra física que Deus estava falando,
mas com as pessoas.
Se a dissolução do céu e da terra fosse tomada literalmente em todas as passagens do Antigo
Testamento em que tal linguagem é usada, isso significaria necessariamente que os céus e a
terra seriam destruídos várias vezes! A linguagem tem que ser figurativa.
Isso nos traz de volta aos nossos comentários sobre os distúrbios cósmicos mencionados em
Mateus 24:29, quando “o sol se escurecerá, e a lua não dará a sua luz, e as estrelas cairão do céu,
e os poderes dos céus ser abalada.” Lá, Jesus não estava falando sobre os céus literais se
separando. Ele estava falando sobre os governantes e os dignitários da nação de Israel caindo.
Isso aconteceu em 70 d.C. e não havia mais uma nação de Israel.
Isaías 13:13 disse: “Por isso farei tremer os céus, e a terra se retirará do seu lugar, na ira do
Senhor dos Exércitos e no dia do seu furor”. Alguns, que adotam a abordagem de interpretação
literal de todas as profecias, podem aplicar isso ao fim da história do mundo. Mas profecias
como essa realmente se aplicavam a coisas espirituais - o falecimento do antigo e a
transformação das coisas em novidade de vida.
Ageu 2:6-7 (uma profecia messiânica) disse: “Ainda uma vez, daqui a pouco, farei abalar os céus,
a terra, o mar e a terra seca; E abalarei todas as nações...” Esta passagem se aplica à mudança
das coisas que foram provocadas pelo falecimento do antigo e a introdução do novo. A vinda de
Cristo tornou possível esta grande mudança. Essa mudança envolveria a morte do antigo
sistema judaico com todas as suas cerimônias, ritos, rituais, sacrifícios, etc. Como disse o escritor
de Hebreus, como ele "pegou emprestado" palavras de Ageu 2:6:
Cuja voz então abalou a terra: mas agora ele prometeu, dizendo: Ainda uma vez eu abalo não
apenas a terra, mas também o céu.
E esta palavra, Ainda mais uma vez, significa a remoção daquelas coisas que são abaladas, como
das coisas que são feitas, para que aquelas coisas que não podem ser abaladas possam
permanecer.
Portanto, recebemos um reino que não pode ser abalado... (Hebreus 12:26-28)
Em Ageu 2:22-23 Deus disse: “Farei tremer os céus e a terra; E derrubarei o trono dos reinos e
destruirei a força dos reinos dos pagãos...” Aqui vemos a conexão entre abalar os céus e a terra e
a derrubada de reinos e poderes.
Embora a vinda de Jesus Cristo tenha possibilitado a morte do antigo e a introdução do novo
através da instituição da nova aliança (tão vividamente discutida pelo escritor de Hebreus),
muito de tudo isso não foi completamente eliminado até 70 d.C. quando Jerusalém e o Templo
foram completamente destruídos e o antigo realmente deixou de existir. Como o escritor disse
em Hebreus 8:13: “Ao dizer: Uma nova aliança, ele envelheceu a primeira. Agora, o que se
deteriora e envelhece está PRONTO para desaparecer.
Enquanto a vinda de Cristo, e especialmente Sua morte, tornou possível essa nova área de
coisas, a manifestação de tudo isso não foi possível até que o próprio Templo e todos os seus
rituais foram completamente abolidos. Como o escritor de Hebreus disse: “O Espírito Santo
significa que o caminho para o Santo dos Santos ainda não se manifestou, enquanto o primeiro
tabernáculo ainda estava de pé” (Hebreus 9:8). Na destruição do Templo em 70 d.C., depois que
ele não existia mais, foi manifestado que a antiga aliança havia desaparecido, e o novo céu e a
nova terra desta dispensação do evangelho estavam agora em vigor.
Em tudo isso vemos que de Cristo até 70 d.C. houve uma transição gradual da velha idade para a
nova. Ele veio no final dos tempos (Hebreus 9:26). O velho estava prestes a desaparecer
(Hebreus 8:13). O novo foi manifestado depois que o Templo foi destruído (Hebreus 9:8).
 Com relação à expressão “pronto para desaparecer”, encontrada em Hebreus 8:13, George Eldon
Ladd disse: “Quer essas palavras se refiram ou não à destruição histórica de Jerusalém pelos
romanos em 70 d.C., elas pelo menos afirmam a dissolução de a velha ordem mosaica, porque a
nova ordem da realidade da redenção chegou” (George Eldon Ladd, The Last Things, 27).
Milton Terry interpreta 2 Pedro 3 como se referindo a uma mudança para a era do evangelho
em vez de uma destruição literal da terra. Referindo-se à interpretação dada a eles pelos
literalistas de passagens como Isaías 51:16; 65:17; 66:22; 2 Pedro 3:10-13; Apocalipse 20:11;
21:1 como relacionado a "uma profecia literal da destruição do mundo pelo fogo e a criação de
um novo mundo em seu lugar", disse o Dr. Terry:
Que esses textos possam intimar ou prenunciar vagamente alguma reconstrução final da
criação física, não precisa ser negado, pois não conhecemos as possibilidades do futuro, nem os
propósitos de Deus em relação a todas as coisas que ele criou. Mas os contextos dessas várias
passagens não autorizam tal doutrina. Isaías l. 16, refere-se à ressuscitação de Sião e Jerusalém
e é claramente metafórico. O mesmo acontece com Is. lxv. 17, e lxvi. 22, pois o contexto em
todos esses lugares limita a referência a Jerusalém e ao povo de Deus, e estabelece a mesma
grande concepção profética do futuro messiânico que os capítulos finais de Ezequiel. A
linguagem de 2 Pet. iii, 10,12, é retirado principalmente de Isa. xxxiv. 4, e é limitado à parousia,
como a linguagem de Matt, xxiv, 29. Então o Senhor fez "não apenas a terra, mas também o céu"
tremer (Heb. xii, 26), e removeu as coisas que foram abaladas para estabelecer um reino que
não pode ser movido (Heb. xii, 27, 28).” (Milton S. Terry, nota de rodapé em Hermenêutica
Bíblica, 489)
Em Isaías 65:1 Deus é citado como dizendo: “Eu sou procurado por aqueles que não pediram
por mim; Fui achado por aqueles que não me buscaram: eu disse: Eis-me, eis-me, para uma
nação que não se chama pelo meu nome”. É feita referência aqui aos gentios que contemplariam
o Senhor—aqueles que não foram chamados pelo Seu nome. Paulo traz isso em Romanos 10:20
ao se referir a essa profecia.
A passagem continua dizendo em Isaías 65:9: “E trarei uma descendência de Jacó, e de Judá um
herdeiro dos meus montes: e meus eleitos a herdarão, e meus servos habitarão ali”. Aqui é
mencionada uma "semente" saindo de Judá que será seus eleitos.
Nos versículos 13-14, o Israel carnal é contrastado com este Israel espiritual – os eleitos.
Então, no versículo 15, Ele disse a respeito do Israel carnal: “E deixareis o vosso nome para
maldição aos meus escolhidos; porque o Senhor Deus vos matará e chamará os seus servos por
outro nome”. Esses servos abençoariam o Senhor "porque os problemas anteriores foram
esquecidos e porque estão ocultos dos meus olhos" (65:16). Foi nesse contexto que Deus disse:
"Pois eis que crio novos céus e um novo terra: e o primeiro não será lembrado, nem será
lembrado... pois eis que eu crio Jerusalém para alegria, e para o seu povo, uma alegria"
(65:17-18). Esta é a Nova Jerusalém de Apocalipse 21:10 — aquela cidade santa, a noiva, a
esposa do Cordeiro, a igreja, o povo de Deus nesta nova dispensação.
Foi nesse mesmo contexto que Deus disse: “Pois eis que o Senhor virá com fogo e com seus
carros como um redemoinho, para retribuir a sua ira com furor e a sua repreensão com chamas
de fogo” (Isaías 66:15 ). O Senhor vem! E Ele veio, com o fogo de Sua fúria sobre a terra de
Israel. Como resultado, pode-se dizer: “Pois como os novos céus e a nova terra, que farei,
permanecerão diante de mim, diz o Senhor, assim permanecerão a tua descendência e o teu
nome” (Isaías 66:22). Das ruínas dos antigos céus e da velha terra e da velha Jerusalém, surge
uma nova terra e uma nova Jerusalém. Esta era a “semente de Jacó” (Isaías 65:9) e a “nação que
não foi chamada pelo meu nome” (Isaías 65:1). Toda a situação mudou e todas as coisas são
novas (Apocalipse 21:5).
 Jesus disse: “Até que o céu e a terra passem, nem um i ou um til jamais se omitirá da lei, até que
tudo seja cumprido” (Mateus 5:17). Eu costumava ver apenas "até que tudo seja cumprido". A
lei permaneceria até que tudo fosse cumprido e, então, passaria. Mas eu não tinha notado o
outro "até" - "ATÉ que o céu e a terra passem..." Nem um jota ou til da lei passaria até que o céu e
a terra passassem.
Agora Ele está falando sobre o céu e a terra literais? Nesse caso, a lei ainda não foi aprovada e
ainda não foi cumprida - pois certamente o céu e a terra literais não passaram. Mas essa
linguagem fala de Israel (os céus e a terra de Isaías 51:16) falecendo. Com o falecimento de
Israel, toda a antiga aliança se tornou coisa do passado. Tudo foi cumprido. Veja Lucas 21:22,
onde diz sobre a destruição de Israel: “Porque estes são os dias de vingança, para que se
cumpram todas as coisas que estão escritas”. Jesus disse: "Esta geração [a geração durante a
qual Ele viveu] não passará, até que todas essas coisas sejam cumpridas" (Mateus 24:34).
Alguns dos antigos pregadores da Reforma entendiam o significado dessas palavras, “céu e
terra”, como significando as áreas políticas ou governamentais da vida. Por exemplo, o mais
respeitado John Owen, escrevendo sobre o fim do Império Romano, disse que “foi feito em
pedaços por muitas nações bárbaras; que, estabelecendo-se nos solos férteis da Europa,
começaram a plantar seus céus e lançar os fundamentos da terra, crescendo em estado civil.”
(John Owen, vol. 8, 265). Aqui John Owen fez referência ao abalo do Império Romano, mas mais
tarde neste livro eu dou uma longa citação dele onde ele tinha a referência à estrutura religiosa
judaica que foi removida antes da plena realização da nova aliança no reino de Cristo.
Falando da “restauração do povo de Deus em uma condição gloriosa depois de todos os seus
sofrimentos”, John Owen disse que isso foi “realizado sob o mesmo termo, e você tem uma
demonstração abundante desse ponto”. Ele então citou Isaías 65:17, 18, 2 Pedro 3:13 e
Apocalipse 21:1 (vol. 8, 255). Essas passagens, é claro, referem-se aos novos céus e nova terra.
Mais uma vez, no entanto, John Owen tinha em mente a condição do povo de Deus após a morte
dos velhos céus e velha terra do governo e governo papal, enquanto parece que os escritores que
ele citou estavam se referindo à igreja após a destruição da Babilônia, que era a antiga
Jerusalém, e representava toda a estrutura religiosa judaica. No entanto, mais adiante neste
livro, dou a você um longo resumo da interpretação do Dr. Owen de 2 Pedro 3, onde ele aplica a
destruição dos velhos céus e terra à destruição do sistema judaico, e os novos céus e nova terra
ao nova ordem sob Cristo. Mas seu entendimento do significado dos céus e da terra é bem
entendido, e nos beneficiaria entender isso também em nossos estudos sobre Mateus 24 e
passagens relacionadas.
John Owen disse:
Para não prendê-lo por muito tempo sobre o que é tão claro e evidente, você pode tomar como
regra que, nas denúncias dos julgamentos de Deus, através de todos os profetas, céu, sol, lua,
estrelas e coisas semelhantes aparecem belezas e glórias dos céus aspectáveis, são tomadas por
governos, governadores, domínios em estados políticos, como Isa. xiv 12-15; Jer. xv. 9, l. 25
(John Owen, vol. 8, 255, em um sermão intitulado “Shaking and Translating of Heaven and
Earth”, pregado em 19 de abril de 1649).
Sua nota de rodapé então dá Isa. 13:13; Ps. 68:8; Joel 2:10; Apoc. 8:12; Matt. 24:29; Lucas
21:25; É um. 60:20; Obad. 4; Apoc. 8:13; 11:12; 20:11.
Os “céus e a terra” representam Israel

Em Isaías 51:15-16 Deus disse:

Mas eu sou o Senhor teu Deus, que fende o mar, cujas ondas bramam: O Senhor dos Exércitos é o
seu nome.
 E pus as minhas palavras na tua boca, e te cobri com a sombra da minha mão, para plantar os
céus, e lançar os fundamentos da terra, e dizer a Sião:
Tu és meu povo.
Deus não está falando aqui sobre algo que aconteceu na data da criação 3.000 anos antes! Ele
está falando sobre Seu povo Israel. "Os céus e a terra" representam Israel neste idioma. A queda
dos governos é representada por distúrbios celestiais. Por exemplo, Isaías 34:4 (nações);
Jeremias 4:23-25 ​(judeus por Babilônia); Ezequiel 32:7 (destruição do Egito). O agitar do céu e
da terra, e plantar os céus e a fundação da terra, são a linguagem bíblica que se refere à
mudança, transformação e fazer uma coisa nova, do povo de Deus.
Alguns de nós podem ter que reorientar nosso pensamento para entender o significado dessas
passagens. O povo hebreu entendia esse tipo de língua. Era o estilo deles. Precisamos ver as
coisas no contexto, e o contexto dessas passagens do Novo Testamento tinha referência ao
primeiro século - não ao fim do Império Romano, nem ao período da Reforma, e não a um futuro
estado do mundo no fim dos tempos, mas do que aconteceria na geração daqueles que viviam
no tempo de Cristo. Esse mesmo tipo de linguagem foi usado repetidamente no Antigo
Testamento, como já foi indicado anteriormente quando lidamos com Mateus 24:29 neste livro.
Jesus usou esse tipo de linguagem no versículo acima mencionado (Mateus 24:29), e Ele usou
esse mesmo tipo de linguagem no versículo 35 quando disse: "O céu e a terra passarão". Por que
Jesus deveria usar um tipo de linguagem profética diferente do que foi usado no Antigo
Testamento e que foi compreendido pela mente hebraica?
Uma coisa que aprendi sobre literalismo e simbolismo na Bíblia é o seguinte: a história e os
eventos geralmente são dados em linguagem literal, e profecias geralmente são dadas em
linguagem simbólica. Quando Deus criou os céus e a terra, esse foi um evento histórico; a
linguagem que descreve esse evento é literal. Quando Deus está descrevendo a queda de Israel
em termos proféticos, Ele usa linguagem simbólica, como a destruição dos céus e da terra. Ele
não quer dizer que Ele realmente destruirá os céus e a terra; isso é linguagem profética e
simbólica.
Em Hebreus 1:10-12 temos o mesmo tipo de linguagem:
Tu, Senhor, no princípio fundaste a terra; e os céus são obras das tuas mãos:
Eles perecerão; mas tu permaneces; e todos eles envelhecerão como uma roupa;
E como uma vestimenta os dobrarás, e eles serão trocados.
Mateus 24:35 poderia ser o mesmo que uma paráfrase condensada desses versículos em
Hebreus, pois eles estão falando sobre a mesma coisa. Na verdade, quase todo o livro de
Hebreus trata da morte dos antigos céus e da terra da antiga aliança e da nação de Israel, como é
tão claramente apresentado em Hebreus 12:26-28, onde fala do abalo do céu e da terra, e a
remoção daquelas coisas que podem ser abaladas, e nosso recebimento de um reino que não
pode ser abalado ou movido. Leia-o!
J. Stuart Russell disse:
O que, então, é a grande catástrofe simbolicamente representada como o abalo da terra e dos
céus? Sem dúvida, é a derrubada e abolição da dispensação mosaica, ou antiga aliança; a
destruição da igreja e estado judaicos, junto com todas as instituições e ordenanças relacionadas
a eles. Havia 'coisas celestiais' pertencentes à dispensação: as leis, estatutos e ordenanças, que
eram divinos em sua origem, e podem ser apropriadamente chamados de "spiritualia" do
judaísmo - esses eram os céus, que deveriam ser abalados e removido. Havia também “coisas
terrenas”, a Jerusalém literal, o templo material, a terra de Canaã—estas eram a terra, que
deveria ser abalada e removida da mesma maneira. Os símbolos são, de fato, equivalentes aos
empregados por nosso Senhor ao prever a destruição de Israel. “Imediatamente após a
tribulação daqueles dias (os horrores do cerco de Jerusalém) o sol escurecerá, e a lua não dará
sua luz, e os poderes dos céus serão abalados” (Mateus xxiv. 29).
Ambas as passagens referem-se à mesma catástrofe e empregam figuras muito semelhantes;
além disso, temos a autoridade de nosso Senhor para fixar o evento e o período do qual Ele fala
dentro dos limites da geração então existente: isto é, a referência só pode ser ao julgamento da
nação judaica e a revogação da economia mosaica na Parousia (J. Stuart Russell, 289-290).
A terra literal não está prevista para passar. De fato, no Salmo 104:5, Davi disse que Deus
“lançou os fundamentos da terra, para que não fosse removida para sempre”. Em Eclesiastes 1:4,
Salomão disse: “Uma geração passa, e outra geração vem, mas a terra permanece para sempre”.
Em Mateus 24:35, Jesus não está falando da morte dos céus e da terra literais, mas da destruição
vindoura de Israel e Jerusalém e do Templo e de todos os rituais e cerimônias envolvidos em sua
existência e práticas. Como resultado, haveria novos céus e uma nova terra, dos quais falaremos
em breve.
Devemos salientar que a frase “céu e terra” na Bíblia certamente não se limita a Israel; mas esse
uso é tão proeminente que precisamos estar cientes disso, caso contrário perderemos a
mensagem real quando nos depararmos com a expressão em várias passagens em que é usada.
Muitos não sabem que essa expressão tem esse significado. Mas as referências que demos
mostram que esse é o significado óbvio.
2 Pedro 3:1-13

Surge então a pergunta: "E 2 Pedro 3, onde fala do 'dia do Senhor'", e os céus passando, e a terra
sendo queimada (3:10)?
Este capítulo deve ser entendido no contexto de todas essas outras passagens que foram dadas.
Ao escrever profeticamente, é natural que Pedro também use o mesmo tipo de linguagem e
expressões usadas na profecia no Antigo Testamento. Por que não? As pessoas para quem ele
escreveu o entenderiam com base nisso.
Vamos analisar o que Pedro disse em 2 Pedro 3:1-13:
Esta segunda epístola, amados, agora vos escrevo; em ambos os quais desperto suas mentes
puras por meio de lembrança:
Para que vos lembreis das palavras que foram ditas anteriormente pelos santos profetas e do
mandamento de nós, os apóstolos do Senhor e Salvador:
Sabendo primeiro isto, que nos últimos dias virão escarnecedores, andando segundo as suas
próprias concupiscências,
E dizendo: Onde está a promessa de sua vinda? pois desde que os pais dormiram, todas as
coisas continuam como eram desde o princípio da criação.
Por isso eles voluntariamente ignoram, que pela palavra de Deus os céus eram antigos, e a terra
estava fora da água e na água:
Pelo qual o mundo que então era, sendo inundado com água, pereceu:
Mas os céus e a terra, que estão agora, pela mesma palavra, são guardados, reservados para o
fogo contra o dia do julgamento e perdição dos homens ímpios.
Mas, amado, não ignore uma coisa, que um dia está com o Senhor como mil anos e mil anos
como um dia.
O Senhor não retarda sua promessa, como alguns consideram lentidão; mas é longânimo para
conosco, não desejando que nenhum pereça, mas que todos cheguem ao arrependimento.
Mas o dia do Senhor virá como o ladrão de noite; em que os céus passarão com grande
estrondo, e os elementos se derreterão com calor ardente, a terra também e as obras que nela há
serão queimadas.
 Vendo então que todas essas coisas serão dissolvidas, que tipo de pessoas vocês devem ser em
toda santa conduta e piedade,
Procurando e se apressando para a vinda do dia de Deus, em que os céus em chamas serão
dissolvidos e os elementos se derreterão com calor fervente?
Não obstante, nós, segundo a sua promessa, esperamos novos céus e nova terra, nos quais
habita a justiça.
Deixe-me sugerir para começar que esta passagem não deve ser tomada literalmente
(naturalmente) mais do que Lucas 3:5 foi tomado literalmente: “Todo vale será preenchido, e
todo monte e colina serão rebaixados; e os caminhos tortuosos serão endireitados, e os
caminhos tortuosos serão alisados.”
Pedro diz a seus leitores que deseja que eles se lembrem e estejam atentos às palavras dos
profetas. Você conhece alguma palavra dos profetas no Antigo Testamento sobre a passagem
dos céus e da terra EM UM SENTIDO LITERAL? Observamos alguns casos no Antigo Testamento
sobre a dissolução dos céus (mesma palavra usada aqui no versículo 13), e ao discutirmos essa
passagem, notamos alguns outros lugares também. Mas nenhum dos lugares se refere a uma
passagem literal do céu e da terra. No entanto, Pedro está querendo lembrar seus leitores das
palavras dos santos profetas. Mantenha isso em mente.
Lembre-se também de que Pedro havia escrito anteriormente (I Pedro 4:7): “Mas o fim de todas
as coisas está próximo”. ele estava enganado, pois isso não aconteceu, e mil e novecentos anos se
passaram. Ele quis dizer que um fim estava próximo aos antigos céus e terra do judaísmo sob o
julgamento de Deus - o fim do mundo (era judaica) que Jesus predisse que aconteceria naquela
geração (Mateus 24:34). Isso ocorreu mais tarde, apenas alguns anos depois que Pedro o
escreveu. Então, aqui ele agora lembra seus leitores não apenas das palavras dos santos
profetas, mas também "da mandamento nosso, os apóstolos do Senhor e Salvador.” (2 Pedro
3:2) Os apóstolos se referiram às mesmas coisas ditas pelos santos profetas no Antigo
Testamento.
Os últimos dias

Então, em 2 Pedro 3:3, Pedro disse que viriam escarnecedores “nos últimos dias”, dizendo:
“Onde está a promessa de sua vinda?” (3:3-4). Nós nos dedicamos muito neste livro para
mostrar como os "últimos dias" eram aqueles de sua era, a era judaica, e não a nossa. Quase
quarenta anos se passaram depois que Jesus disse que Ele era virá em julgamento sobre Israel, e
as pessoas estariam perguntando naqueles últimos dias: "Quando Ele virá? Ele disse que viria
'nesta geração' e todas essas coisas que Ele prometeu aconteceriam, mas Ele tem ainda não veio.
Quando a promessa será cumprida? Isso é o que Pedro disse que eles estariam perguntando nos
dias finais daquela era nos “últimos dias”. Não nossos últimos dias, mas seus últimos dias.
A “Parousia” como nos dias de Noé

A vinda de Cristo que está em questão aqui é a de Sua parousia/vinda em 70 d.C., a mesma que
discutimos ao longo deste livro.
Pedro disse, “pois desde que os pais dormiram,” etc. (2 Pedro 3:4). Isso tinha que ser judeus
fazendo a pergunta; “Onde está a promessa de sua vinda?” e não os incrédulos gentios de hoje.
Eram seus pais que haviam adormecido.
O mesmo pode ser dito da expressão “desde o princípio da criação” (mesmo versículo). Os
incrédulos gentios modernos não se referem à "criação". Eles acreditam que a terra é de origem
eterna ou então surgiu por algum outro meio que não a criação divina de Deus. Eles não
estariam falando em termos de um início da criação. Esses eram os judeus do tempo de Pedro
que fariam essa declaração.
Pedro diz a seguir (3:5-7) que aqueles que fariam essa pergunta ignoravam um exemplo
anterior de um julgamento profetizado que aconteceu — o dilúvio. Ele disse que "o mundo que
então era, sendo inundado com água, pereceu" (3:6). A palavra "mundo" é da palavra grega
"kosmos" que significa o mundo em seu arranjo ordenado, incluindo os habitantes. A nota de
Scofield sobre essa palavra em Mateus 4:8 também diz: “Quando usado no N.T. da humanidade,
o ‘mundo’ dos homens, é a humanidade organizada – humanidade em famílias, tribos, nações –
que se quer dizer”. Foi esse "mundo" que pereceu, não a própria terra. Em Mateus 24:37, Jesus
também compara Sua vinda em julgamento sobre Israel "como eram os dias de Noé".
Em 2 Pedro 2:5 diz que Deus “não poupou o mundo velho, ... trazendo o dilúvio sobre o mundo
dos ímpios”. Em 2 Pedro 3:6 diz: “Pelo que o mundo de então, transbordando de água, pereceu”.
Mas depois, a terra ainda estava aqui; não foi destruído. O fim do mundo não foi a destruição da
terra, mas a destruição de pecadores ímpios. Isso é o que Pedro quis dizer em 2 Pedro 3:7
quando diz: “os céus e a terra, que agora existem, pela mesma palavra são guardados:
guardados, reservados para o fogo para o dia do julgamento e perdição dos homens ímpios. ”
Era para ser o mundo dos homens ímpios que pereceria - não a própria terra literal.
Como disse Don Preston: “Nós entendemos de Peter que nos dias de Noé o mundo, o mundo
moral, ou sociedade, pereceu. Entendemos que Pedro previu a dissolução de outra sociedade, o
mundo judaico. Isso é exatamente o que aconteceu em 70 d.C.” (Don K. Preston, 2 Pedro 3—O
Grande Reino, 38).
Nos dias de Noé, os céus literais não foram destruídos pelo dilúvio. A terra literal não foi
destruída pelo dilúvio. Foram as PESSOAS que foram destruídas. “Mas”, disse Pedro, “os céus e a
terra, que agora são, pela mesma palavra, são guardados, reservados para o fogo para o dia do
julgamento e perdição dos homens ímpios” (3:7). Por que Pedro não estaria falando sobre os
mesmos céus e terra que foram mencionados no Antigo Testamento em passagens proféticas?
De fato, como o “mundo” da humanidade com seu sistema e arranjo passou (não a terra), Pedro
estava predizendo um julgamento e destruição vindouros de Israel—os céus e a terra da
profecia. A “perdição dos homens ímpios” (3:7) não está falando sobre os céus e a terra literais
desaparecendo, mas sobre aquela nação de homens ímpios passando. Isso aconteceria em
breve.
Em um livro bastante novo sobre profecia, um escritor recente, David P. Crews, disse em relação
ao versículo 7:
Os “céus e terra” são simplesmente as autoridades religiosas/políticas judaicas e a terra da
Palestina e as pessoas que viviam lá. Eles eram os "homens ímpios" - ímpios porque haviam
rejeitado e matado o Cristo, e ainda o rejeitado—que estavam sendo "guardados" (pela
misericórdia graciosa de Deus que queria que todos se arrependessem e viessem a ele) até o dia
de julgamento e destruição. Essa frase nos diz que este é outro “dia do Senhor” assim como os
que vemos exemplos no Antigo Testamento (David P. Crews, 96).
Deus lhes deu 40 anos para se arrependerem

Pedro indica que Deus está preocupado que os homens não pereçam, mas que cheguem ao
arrependimento; e a razão pela qual Deus esperou tanto tempo foi Sua falta de vontade de ver
as pessoas perecerem. Ele lhes deu quarenta anos para se arrependerem, e eles não se
arrependeram. Deus não pode esperar para sempre. Os quarenta anos foram extras - jogados
em boa medida para o infiel Israel cujo fim deveria ter chegado quando eles pregaram Jesus na
cruz!
 Mas a promessa de Deus é certa, e Ele cumprirá Sua palavra. "O céu e a terra passarão, mas as
minhas palavras não passarão" (Mateus 24:35). O fim da era judaica viria naquela geração. "Em
verdade vos digo que não passará esta geração sem que todas estas coisas se cumpram" (Mateus
24:34). O fato de Deus estar esperando tanto tempo não significou nada para a mente de Deus,
pois com Ele um dia é com o Senhor como mil anos e mil anos como um dia” (2 Pedro 3:8). Ele
nunca deu um número preciso de dias, pois esse seria o sistema de numeração do homem para a
mente do homem. Na mente de Deus é diferente, e em Sua mente não importa quão curto ou
longo porque Ele é atemporal.
O Dia do Senhor

Então Pedro conecta “sua vinda” (2 Pedro 3:4) com “o dia do Senhor” (3:10), e ela viria como
“um ladrão de noite”, Ele disse. A ideia da vinda de um ladrão também foi usada em Mateus 24
(versículos 43-44) em conexão com a vinda do Filho do homem, bem como em 1
Tessalonicenses 5:2, onde afirma que “o dia do Senhor vem como ladrão à noite.”
Alguém pode dizer que essa expressão, “dia do Senhor”, certamente coloca isso em nosso
futuro, em uma futura vinda de Cristo, e não em 70 d.C., quando Cristo veio no momento do
julgamento sobre Israel. Aqueles que são mais futuristas em sua interpretação da profecia
podem dizer isso. Mas o fato é que "o dia do Senhor" é uma expressão também retirada do
Antigo Testamento e foi usada muitas vezes em relação aos julgamentos e destruição de várias
nações. É assim que é usado aqui. Não precisa ter um significado com referência a algum tempo
futuro para nós de julgamentos drásticos de Deus sobre nosso mundo. Mas geralmente
significava um momento em que o próprio Deus puniria ou julgaria as pessoas por meio de
exércitos de outras pessoas. Os exércitos invasores de outras nações trouxeram julgamento e
destruição sobre várias nações, e esses tempos foram chamados de "o dia do Senhor" quando
foram proclamados do Senhor. (No Novo Testamento, esse dia também seria chamado de "o dia
de Cristo" se tivesse a ver com o reino messiânico.)
É comum nas profecias de julgamento que a destruição esteja nas mãos imediatas de uma
nação invasora e a destruição seja declarada um ato direto de Deus (Randall Otto, 92).
Em Ezequiel 30:3, uma profecia é dada a respeito de um vindouro “dia do Senhor”. Mas no
versículo 10 é claramente indicado que o que está envolvido seria a destruição forjada por
“Nabucodonosor, rei da Babilônia”. Esta é a maneira que "o dia do Senhor" viria em tantas
ocasiões na Bíblia, incluindo aquela predita em 2 Pedro 3.
Sempre que a expressão “dia do Senhor” foi usada na Bíblia com referência às pessoas em
discussão, parece que o termo se referia ao próximo grande julgamento de Deus. Quando se
considera as passagens em 1 Pedro em relação ao evento que se aproximaria em breve, isso
apóia a ideia de que essa passagem em 2 Pedro 3 vai junto com essas outras passagens ao
descrever um evento "próximo". Em 2 Pedro 3:1, Pedro escreveu para despertar sua memória
do que ele havia escrito antes, bem como do que foi falado pelos santos profetas.
Em sua epístola anterior, Pedro havia escrito que Deus estava “pronto para julgar os vivos e os
mortos” (1 Pedro 4:5). Ele lhes escreveu que “o fim de todas as coisas está próximo” (1 Pedro
4:7). Ele lhes escreveu que “chegou a hora de começar o julgamento pela casa de Deus” (2 Pedro
4:7). Outras referências em 1 Pedro dão a mesma ênfase. Nesta epístola, Pedro estava falando
sobre o “dia do Senhor” que ocorreria em sua geração. Foi um evento “próximo”.
Vejamos como essa expressão foi usada no Antigo Testamento. Como foi usado, certamente
haveria a maneira como qualquer escritor do Novo Testamento o usaria - caso contrário, haveria
uma mudança de definição necessária para que os hebreus do Novo Testamento entendessem o
que significava. A expressão foi principalmente usada em conexão com o julgamento contra
Israel, tanto no Antigo Testamento quanto no Novo Testamento.
Em Isaías 13:6, a Bíblia disse que “o dia do Senhor está próximo [perto]”, e sabemos do
versículo 1 que isso estava falando da Babilônia quando Deus "destruiria a terra: e destruirá os
pecadores dele fora dele” (13:9).
Observe, também, nesta mesma passagem (13:10) que ela menciona as estrelas não dando sua
luz, o sol sendo escurecido e a lua não fazendo sua luz brilhar - naquele dia do Senhor quando
Ele castiga Babilônia (“ o mundo”) “por sua maldade, e os ímpios por sua iniqüidade” (13:11).
Aqui novamente vemos distúrbios cósmicos representando a cessação de governantes em
lugares altos—neste caso na própria Babilônia.
Em Ezequiel 13:5 é mencionado “o dia do Senhor” como sendo o momento em que quatro anos
depois Jerusalém foi destruída e o povo levado para o cativeiro na Babilônia.
Em Ezequiel 30:3 foi profetizado que “o dia do Senhor está próximo”, e isso se referia à
destruição do Egito por “Nabucodonosor, rei da Babilônia” (30:10).
Em Joel 1:15 foi profetizado, “o dia do Senhor está próximo”, e em 2:1, “o dia do Senhor vem,
porque está próximo”. Observe que em 2:10 as perturbações cósmicas são mencionadas — a
terra tremendo, os céus tremendo, o sol e a lua escurecendo, as estrelas retirando seu brilho —
todas apontando para a queda dos governantes na época dos exércitos invasores usados ​por
Deus em Sua dia para trazer julgamento sobre Seu povo no versículo 11, Deus até chama o
exército invasor de “seu braço”.
Quando em Joel 2:28-31 Deus disse que o Espírito seria derramado antes que “venha o grande
e terrível dia do Senhor”, estamos cientes de que Pedro citou esta passagem no dia de
Pentecostes, dizendo que foi cumprido em seus dias (Atos 2:16-20). Sabemos que o dia do
Senhor se seguiria a isso, como a passagem diz, o que aconteceu apenas 37-40 anos depois, no
cerco e destruição final de Israel e Jerusalém. Observe como os distúrbios cósmicos são
mencionados em Joel 2:30-31 e citados em Atos 2:19-20 em conexão com “aquele dia do
Senhor”, o mesmo que Jesus fez em Mateus 24:29.
Ainda outras referências do Antigo Testamento ao “dia do Senhor” podem ser localizadas pelo
uso de uma concordância, mas não iremos mais longe aqui.
Embora as várias referências ao "dia do Senhor" no Antigo Testamento se refiram a várias
nações, etc., a referência em TODAS essas expressões no Novo Testamento são para aquele "dia
do Senhor" em 67-70 d.C., quando o nação de Israel estava envolvida - a única nação no Novo
Testamento sobre a qual a profecia foi feita com referência ao "dia do Senhor". Israel deveria ser
destruído na parousia/vinda de Cristo em 70 d.C..
Então, ao chegarmos a 2 Pedro 3:10, há alguma razão pela qual devemos pensar de outra forma
no “dia do Senhor” mencionado aqui? Eu acho que não. Pedro está falando aqui profeticamente
sobre a próxima destruição de Israel através dos exércitos de Roma e suas subsidiárias em 67-70
d.C. Ele usa os símbolos de perturbação cósmica exatamente como eram usados ​no Antigo
Testamento quando os diferentes dias do Senhor” ocorreram—“nos quais os céus passarão com
grande estrondo, e os elementos se derreterão com calor fervoroso, a terra também e as obras
que há nele serão queimadas”. Tanto os céus quanto a terra (simbolicamente) deveriam ser
destruídos. Tanto os governantes quanto o povo seriam destruídos neste dia do Senhor,
conforme profetizado para acontecer na “sua vinda”.
Para esclarecer 2 Pedro 3:10, o autor recente Randall Otto, falando dos distúrbios cósmicos
mencionados em Mateus 24:29; Marcos 13:24-25; e Lucas 21:25-26 disse:
O uso da linguagem da catástrofe cósmica pelo profeta não deve ser entendido literalmente,
pois é claro que geralmente tem a ver com instâncias de julgamento sobre a Israel apóstata ou
seus vizinhos pagãos que provêm de Deus por meio de um exército nacional ! (Randall Otto,
103).
Em outra página, Otto disse:
Mais uma vez, é comum que os leitores da Bíblia não familiarizados com as imagens
apocalípticas do Antigo Testamento considerem essas palavras como eventos literais associados
a uma conflagração cósmica final. De fato, há até mesmo alguns que são considerados
estudiosos bíblicos que ignoram deliberadamente essas imagens do Antigo Testamento em sua
insistência em uma destruição literal do universo (Randall E. Otto, 226).
Otto então prossegue dizendo que o texto de 2 Pedro 3:10 é o mesmo tipo de texto apocalíptico
encontrado nas imagens simbólicas de Isaías 13:9-10; 24:23; Ezequiel 32:7-8ss; Joel 2:30ss,
Amós 8:9; e Sofonias 1:14-18.
Da mesma forma, David P. Crews disse:
Aqui, novamente, somos tentados a pensar que o universo físico é o assunto desta profecia. É a
partir deste versículo e de outros semelhantes que muitos obtiveram a ideia de que a criação
universal, incluindo este planeta Terra, será consumida e destruída em algum evento do "fim dos
tempos". Mais uma vez, no entanto, estamos ouvindo uma profecia e novamente estamos vendo
o apóstolo usar símbolos (David P. Crews, 98).
É verdade que muitos dos comentários geralmente concordam e ensinam que esta passagem
em 2 Pedro 3 se refere à destruição literal do mundo pelo fogo na vinda final de Cristo. Alguns
dos que defendem essa visão incluem João Calvino, John Trapp, B.H. Carroll, Matthew Henry,
Matthew Poole, Heinrich Meyer, Albert Barnes, Charles Ellicott, A.R. Fausset, Comentário de
Broadman, John A. Bengel, para citar alguns que tenho à mão no momento em minha biblioteca.
John Bengel chega a dizer que até as estrelas seriam dissolvidas.
[E] as estrelas... também se dissolverão com a terra.
Eles estão enganados, que restringem a história da criação e a descrição dessa destruição
apenas à terra e ao quarto do céu que está mais próximo da terra, mas fingem que as estrelas são
mais velhas que a terra e sobrevivirão a ela . Não é apenas ao céu que circunda a terra, mas aos
céus, que tanto a dissolução quanto a restauração são atribuídas, vv. 10 e 13 (John A. Bengel,
1687-1752, vol. 2, 779).
Mas mesmo assim, apesar de numerosos comentários que dão a interpretação literal desta
passagem em 2 Pedro 3, vamos ter em mente que Pedro tinha o MESMO SIGNIFICADO nesta
passagem que foi expresso em todas as passagens do Antigo Testamento que mencionam "os
novos céus e a nova terra”. O tipo apocalíptico e simbólico de linguagem usado teria sido o
mesmo também. Por que deveria ser diferente em 2 Pedro 3 do que em todas as passagens do
Antigo Testamento? Descobri que a própria Bíblia interpreta passagens das Escrituras melhor
do que muitos comentários. Mas, é claro, levei muito tempo para descobrir isso sozinho.
Dificilmente me parece possível que “os céus em chamas serão dissolvidos” de 2 Pedro 3:12
teria qualquer significado diferente do que “todo o exército do céu será dissolvido” de Isaías
34:4. Este último refere-se a Bozra e Iduméia e seu julgamento (34:6) no dia da vingança do
Senhor (34:8). Ambas são expressões simbólicas, nenhuma das quais se refere aos céus reais
sendo queimados.
Como vimos anteriormente (em Salmos 104:5 e Eclesiastes 1:4), esta terra permanecerá para
sempre. Veja também as seguintes passagens:
E edificou o seu santuário como altos palácios, como a terra que estabeleceu para sempre
(Salmo 78:69).
Louvai-o, ó céus dos céus, e ó águas que estão acima dos céus....
 Ele também os estabeleceu para todo o sempre: ele fez um decreto que não passará (Salmo
148: 4, 6).
...o mundo também está estabelecido, para que não possa ser abalado .. (Salmo 93:1).
...o mundo também será estabelecido para que não seja abalado... (Salmo 96:10).
Deus prometeu depois do dilúvio que nunca mais destruiria toda a humanidade novamente.
Não amaldiçoarei mais a terra por causa do homem; pois a imaginação do coração do homem é
má desde a juventude; nem voltarei a ferir mais todas as coisas vivas como fiz (Gênesis 8:21).
Alguns podem dizer que Deus fez uma aliança com Noé e que o arco-íris seria um lembrete
dessa aliança entre Noé e o mundo, de que “as águas não mais se tornarão um dilúvio para
destruir toda a carne” (Gênesis 9:15). Isso, alguns dizem, não exclui a destruição de Deus de
todo o mundo pelo fogo algum dia — que Ele não fará isso com um dilúvio, mas com fogo. Eles
acham que 2 Pedro 3 ensina isso. Mas não, Gênesis 8:21 declarou claramente que Deus nunca
mais “feriria mais todo ser vivente, como eu fiz”.
Deus destruiu nações, mas nunca mais o mundo inteiro. Não sabemos de nenhuma previsão na
Bíblia que diga que Ele destruirá todo este universo.
A palavra “terra” (2 Pedro 3:7) aqui significa “terra” e se refere profeticamente à terra de Israel.
"Queimado" refere-se à destruição total que ocorreu naqueles dias em toda a terra da Palestina.
Assim como o "mundo" dos pecadores foi destruído no dilúvio, aqui a "terra/terra" de Israel foi
completamente destruída.
Os “céus” passariam neste dia do Senhor, disse Pedro (3:10). Sim, eles passariam assim como
os céus foram preditos para serem removidos no Antigo Testamento quando "o dia do Senhor"
chegasse, em vários momentos. Essa é uma linguagem profética. Quando os governantes da
nação que Deus destruiu faleceram , foi dito que os céus passaram. Os exércitos invasores
fizeram isso. Mas no Novo Testamento estamos pensando na nação de Israel - a única nação sob
consideração em todo o Novo Testamento. Quando os céus passaram, foi Israel que faleceu.
É interessante que a palavra "vinda" aqui no versículo 12 ("à vinda do dia de Deus") é a mesma
palavra idêntica no grego "parousia" como usada para a "vinda" do próprio Cristo em vários
lugares no Novo Testamento.

Os elementos devem derreter

Em 2 Pedro 3:10, Pedro disse que quando chegasse o dia do Senhor e os céus passassem, “os
elementos se derreterão com o calor ardente”. Precisamos examinar o significado dessa palavra
"elementos", que é a mesma palavra que é usada várias outras vezes no Novo Testamento. A
palavra grega para "elementos" é "stoicheion" e significa "algo ordenado no arranjo - elemento,
princípio, rudimento". A palavra em si pode se referir às partes das quais nosso universo é feito,
e também pode se referir às coisas rudimentares da religião (assim como outras coisas também,
é claro). Neste ponto de nossa interpretação, dado o cumprimento simbólico da passagem dos
céus e da terra, conectaríamos essa palavra a Israel. Os elementos que seriam eliminados
seriam as coisas relacionadas a Israel que seriam abolidas.
Encontramos esta palavra primeiro em Gálatas 4:3, onde Paulo disse: "Assim também nós,
quando éramos crianças, estávamos em escravidão sob os elementos do mundo." Aqui Paulo
estava dizendo que o povo judeu antes de Cristo e a salvação estavam vivendo sob as cerimônias
e ordenanças mundanas da antiga aliança, embora agora eles não precisassem mais da lei como
mestre-escola, pois se formaram em Cristo pela fé. Os "elementos" não eram mais necessários.
Na verdade, foram necessários os eventos de 67-70 d.C. para a eliminação completa desses
"elementos" da vida das pessoas. Tudo foi destruído no holocausto daqueles dias agitados - o dia
do Senhor.
Então, em Gálatas 4:9, a palavra é usada novamente. “Mas agora, depois que você conhece a
Deus, ou melhor, é conhecido por Deus, como você se volta novamente para os elementos fracos
e mendigos, aos quais você deseja novamente estar em escravidão?” Paulo segue isso dizendo
que porque “você observa dias, e meses, e tempos e anos”, que ele estava com medo de ter
concedido seu trabalho a eles em vão (4:10-11). Voltar-se novamente para a legalidade da
antiga lei e seu sistema era o mesmo que voltar a um sistema religioso "elementar". Todo o
sistema seria "queimado" em breve.
Em Colossenses 2:8 Paulo encoraja os cristãos colossenses a não voltarem a essas coisas
elementares da antiga lei. Ele usa a mesma palavra para "elementos" ("stoicheion"), embora
aqui traduzido como "rudimentos". "Cuidado para que nenhum homem o estrague por meio de
filosofias e vãos enganos, segundo a tradição dos homens, os rudimentos do mundo, e não
segundo Cristo." A vida espiritual desses cristãos poderia ser arruinada se eles ouvissem aqueles
judaizantes que tentaram faça com que voltem ao modo antigo. Essas coisas logo virariam
fumaça. Elas eram apenas elementares e não necessárias na vida cristã madura.
Então, no mesmo capítulo, Colossenses 2:20, Paulo disse: “Portanto, se estais mortos com
Cristo dos rudimentos do mundo, por que, vivendo no mundo, estais sujeitos a ordenanças...?”
Essas ordenanças logo “pereceriam” (seriam destruídas), disse ele (2:22).
Esses “elementos” da religião estavam destinados a ser “queimados”, porque em um sentido
real a morte de Cristo já os havia reduzido a nada. Em Colossenses 2:14-17, Paulo disse:
Apagou a caligrafia das ordenanças que era contra nós, que era contrária a nós, e tirou-a do
caminho, pregando-a na sua cruz;
E, tendo despojado os principados e potestades, os expôs abertamente, triunfando deles nele.
Portanto, ninguém vos julgue pela comida, ou pela bebida, ou por causa de um dia santo, ou de
lua nova, ou de sábados:
Que são sombras das coisas vindouras; mas o corpo é de Cristo.
Em Efésios 2:14-15 Paulo disse:
Pois ele é a nossa paz, que fez de ambos um, e derrubou o muro de separação entre nós;
Tendo abolido em sua carne a inimizade, sim, a lei dos mandamentos contida nas ordenanças;
para fazer em si mesmo de dois um novo homem, fazendo assim a paz.
Se esses outros quatro lugares no Novo Testamento são os únicos lugares em qualquer lugar do
Novo Testamento em que a palavra para “elementos” pode ser encontrada, exceto em 2 Pedro
3:10, você não acha que o significado em 2 Pedro 3:10 seria o mesmo que nesses outros
lugares? Além desses quatro outros lugares, este é o único lugar em que a palavra é usada.
Jesus havia dito: "Eu vim para enviar FOGO sobre a terra; e que farei, se já estiver aceso?"
(Lucas 12:49) Este não deveria ser fogo literal, mas o fogo de Sua ira e justiça, e uma mudança de
sistemas religiosos.
Em Lamentações 2:3 diz: “... ele queimou contra Jacó como um fogo chamejante, que devora ao
redor”. Isso não significa que tudo foi queimado, mas sim que o julgamento veio sobre todos.
Depois que os “céus” do governo do povo judeu tivessem passado, os próprios “elementos” das
antigas ordenanças, etc., também passariam (“seriam queimados”). Tudo isso aconteceu em 70
d.C., quando Jerusalém e o Templo foram completamente destruídos. Isso tudo foi em “sua
vinda” naquele “dia do Senhor” quando os exércitos romanos cumpriram o plano de Deus para
que um novo “céus e terra” pudesse ser trazido à existência.
Quando Pedro disse que “os elementos se derreterão com calor fervente” em 2 Pedro 3:12, a
palavra grega para “derreter” há teko que significa “liquefazer”, mas curiosamente, no versículo
10, onde essas mesmas palavras idênticas (em inglês na versão King James) são usados: "os
elementos devem derreter com calor fervente", a palavra grega para "derreter" é diferente. É
luo, que significa “separar, destruir, dissolver, soltar, derreter, adiar”. Na verdade, foi isso que
aconteceu com aqueles "elementos" da antiga religião judaica - eles foram quebrados,
destruídos, dissolvidos, afrouxados e adiados. Foi assim que os elementos se derreteram
naquele dia do Senhor, quando os céus e a terra sentiram o julgamento de Deus.

Os Novos Céus e a Nova Terra

Pedro disse: “Nós, porém, segundo a sua promessa, aguardamos novos céus e nova terra, nos
quais habita a justiça” (2 Pedro 3:13).
O que me impressionou nesse versículo em particular é que a expectativa de novos céus e nova
terra foi baseada em “SUA PROMESSA”. É de acordo com Sua promessa, disse Pedro, que
esperamos novos céus e uma nova terra. Onde na Bíblia podemos encontrar essa promessa de
novos céus e uma nova terra? Se o localizarmos, ele deve nos revelar se Pedro está falando de
céus e terra literais passando, ou se ele está usando essa terminologia de maneira simbólica.
As únicas profecias (“promessa” mencionada no versículo 13) no Antigo Testamento que
mencionam especificamente os novos céus e a nova terra são encontradas em Isaías 65:17 e
Isaías 66:22. Esses são os únicos dois lugares no Antigo Testamento onde essa promessa de
novos céus e uma nova terra pode ser encontrada, e nenhum deles fala de céus e terra literais
passando. Nem falam de novos céus e nova terra literais.
Os comentários geralmente aplicam o cumprimento dessas profecias à era do evangelho (em
oposição aos dispensacionalistas e alguns pré-milenistas que as aplicam a um milênio futuro
após uma futura segunda vinda de Cristo). Os novos céus e a nova terra se referiam à ordem
espiritual mundial que foi criada por meio de Cristo. Mas o velho teve que passar antes que o
novo pudesse vir a existir.

Discutiremos essas duas passagens em Isaías que falam dos novos céus e da nova terra.
Isaías 65:17

Pois eis que eu crio novos céus e uma nova terra;

Os resultados da criação de novos céus e uma nova terra são vistos no restante do capítulo—a
criação de outra Jerusalém (uma nova Jerusalém)— e as bênçãos que os pré-milenistas dizem
que acontecerão literalmente durante um milênio aqui na terra depois de Jesus vem em nosso
futuro (veja especificamente os versículos 20 e 25). Mas esta passagem é uma grande
representação da era do evangelho depois que Cristo veio em julgamento em 70 d.C. e levou os
velhos céus e a velha terra. Agora temos os novos céus e a nova terra da era do evangelho.
O famoso Charles Spurgeon do Tabernáculo Metropolitano de Londres disse (em um sermão
sobre Isaías 65:17-19):
Você já se arrependeu da ausência do holocausto, ou da novilha vermelha, ou de qualquer um
dos sacrifícios e ritos dos judeus?
Você já desejou a festa do tabernáculo ou a dedicação? Não, porque, embora fossem como os
velhos céus e terra para os crentes judeus, eles morreram e agora vivemos sob novos céus e uma
nova terra, no que diz respeito à dispensação do ensino divino.
A substância chegou e a sombra se foi: e não nos lembramos dela (Charles Spurgeon,
Metropolitan Tabernacle Pulpit, vol. xxxvii, 354).
 Nesta era evangélica, agora temos a nova Jerusalém suplantando a antiga Jerusalém que foi
destruída em 70 d.C. Esta nova Jerusalém é mais descrita em Apocalipse 21 e 22. João disse:
E vi um novo céu e uma nova terra: porque o primeiro céu e a primeira terra passaram; e não
havia mais mar.
E eu, João, vi a cidade santa, a nova Jerusalém, descendo do céu da parte de Deus, preparada
como uma noiva adornada para seu esposo (Apocalipse 21:1-2).
Esta nova Jerusalém nos novos céus e nova terra não é uma cidade materialista. É A NOIVA, A
MULHER DO CORDEIRO, como se diz. O anjo disse a João: "Vem cá, eu te mostrarei a noiva, a
esposa do Cordeiro" (Apocalipse 21:9); e o que simboliza a noiva de Cristo? Ele diz: "E ele me
levou em espírito a um grande e alto monte, e me mostrou a grande cidade, a santa Jerusalém,
que desce do céu da parte de Deus" (Apocalipse 21:10). Esta é a noiva de Cristo, a nova
Jerusalém, que é o novo povo de Deus desde que Cristo veio no dia do Senhor em 70 d.C. e
destruiu a antiga Jerusalém—a esposa infiel de Jeová. A descrição desta nova cidade, que cidade
somos, é mostrada em Apocalipse 21 e 22 e é nossa herança para esta vida e a vida futura, tanto
para o tempo quanto para a eternidade.
Max Rei disse:
Pedro disse, ao antecipar o fim iminente de todas as coisas (a vinda de Cristo e o fim dos céus e
da terra então existentes) (1 Pe 4:7), “não obstante, nós, de acordo com sua promessa,
aguardamos novos céus e uma nova terra”. Essa promessa de um novo céu e nova terra é tirada
de Isa. 65:17-19 e 66:22-24, e teve um cumprimento limitado no retorno de Israel do cativeiro
babilônico. Mas além da restauração limitada, essa profecia (como muitas outras profecias) foi
compreendida como tendo um significado final e cumprimento por meio de Cristo na "era
vindoura". A cidade de Jerusalém era o foco deste novo céu e terra, não apenas em seu
cumprimento limitado no retorno de Israel da Babilônia (Isaías 65:18, 19), mas também em seu
cumprimento final em Cristo no aeon da Nova Aliança, como visto nos capítulos 21 e 22 de
Apocalipse (Max King, 256).

Isaías 66:22

Pois, assim como os novos céus e a nova terra que farei permanecerão diante de mim, diz o
Senhor, assim permanecerá sua semente e seu nome.
Nós somos a semente de Cristo e Abraão: “E, se sois de Cristo, então sois descendência de
Abraão e herdeiros conforme a promessa” (Gálatas 3:29).
O Antigo Testamento disse: "... o Senhor DEUS te matará e chamará seus servos por outro
nome" (Isaías 65:15): Foi apenas dois versículos depois que Deus disse: "Pois eis que crio novos
céus e uma nova terra” (65:17).
Mas vós sois uma geração eleita, um sacerdócio real, UMA SANTA ΝΑ ÇÃO, um povo peculiar....
Que no passado não eram um povo, mas agora são o povo de Deus (1 Pedro 2:9-10).
Tudo isso havia sido profetizado no Antigo Testamento: "E eles os chamarão povo santo, os
remidos do Senhor; e tu serás chamada procurada, cidade não desamparada" (Isaías 62:12). a
cidade para a qual Abraão procurava: “Pois ele procurava uma cidade que tem fundamentos,
cujo construtor e artífice é Deus” (Hebreus 11:10).
Estas foram as PROMESSAS de Deus a respeito de um novo céu e uma nova terra e uma nova
cidade (a nova Jerusalém). Não havia uma interpretação literal a ser dada a essas passagens em
Isaías. Nenhum céu e terra literais seriam destruídos, e nenhum céu e terra literais seriam
criados. Pedro disse: “Contudo nós, SEGUNDO A SUA PROMESSA, esperamos novos céus e uma
nova terra, nos quais habita a justiça” (2 Pedro 3:13). Esse era o tipo de novos céus e nova terra
que Pedro estava procurando.
Curiosamente, apenas sete versículos antes da promessa dos novos céus e nova terra em Isaías
66:22, o Senhor disse:
Pois eis que o Senhor virá com fogo, e com os seus carros como um redemoinho, para retribuir
a sua ira com furor, e a sua repreensão com chamas de fogo.
Pois pelo fogo e pela sua espada o SENHOR pleiteará com toda a carne; e os mortos do SENHOR
serão homens. (Isaías 66:15-16).
Esses dois versículos indicam em linguagem figurada a parte de Deus em fazer com que os
velhos céus e a terra desapareçam. O fogo e a espada representavam exércitos invasores.
Comentando Isaías 66:22, Edward J. Young disse:
Com este versículo o profeta dá a conhecer o fundamento de toda a linha de pensamento
precedente. Por sua semente e seu nome, ele tem em mente o Israel espiritual do qual está
falando. Semente refere-se aos descendentes do povo de Deus, que formam o assunto deste
discurso. Sua perpetuidade deve ser garantida. Nome indica reputação; para sempre a Igreja
será reconhecida pelas pessoas que Deus escolheu para serem Suas. Para assegurar ao povo de
Deus essa perpetuidade e reconhecimento constante, Deus institui uma comparação com os
novos céus e a nova terra. Como Deus originalmente criou os céus e a terra, agora Ele fará (o
particípio sugere um futuro próximo) novos céus e uma nova terra, que estarão diante Dele (ou
seja, sob Seu constante cuidado e proteção; cf. 48:19 ; 53:2).
O velho Israel passará; mas dele surgirá o remanescente que sobreviveu ao julgamento, e junto
com ele haverá um grande influxo de gentios, os quais formarão o verdadeiro Israel de Deus sob
a nova dispensação. Na antiga dispensação, este Israel de Deus (a Igreja) era praticamente
idêntico à nação literal, mas na nova os gentios deveriam ser co-herdeiros, e do mesmo corpo, e
participantes de sua promessa em Cristo pelo evangelho, " ... com a intenção de que agora aos
principados e potestades nos lugares celestiais seja conhecida pela igreja a múltipla sabedoria
de Deus.” (Efésios 3:6, 10). A promessa é fortalecida por diz o Senhor (Edward J. Young,
Comentário sobre o Livro de Isaías, vol. 3, 535-536).
David Chilton disse: “Por causa da tecnologia de 'universo em colapso' usada em [2 Pedro
3:10-13], muitos assumiram erroneamente que São Pedro está falando do céu e da terra físicos,
em vez da dissolução do Antigo Ordem mundial da aliança” (David Chilton, The Days of
Vengeance, 540). Os novos céus e a nova terra de 2 Pedro 3:13 não são uma imagem daquilo que
deve estar no estado eterno após o julgamento do grande trono branco. A promessa é tirada
dessas duas passagens que mencionamos anteriormente em Isaías. Referem-se a esta presente
dispensação, a era do evangelho. Bênçãos espirituais são representadas por bênçãos terrenas.
Muitas passagens do Antigo Testamento, que se pensa se referirem às bênçãos eternas que os
cristãos terão na glória ou pelo menos na eternidade, na verdade se referem a esta era atual.
Kenneth Gentry falou bem sobre isso quando disse:
Primeiro, inúmeras referências proféticas falam de fatores inadequados ao estado eterno,
como a superação da oposição ativa ao reino (por exemplo, Salmo 72:4,9; Isa. 11:4, 13-15; Miq.
4:3 ), nascimento e envelhecimento (p. :29; 72:14; Isa. 65:20), pecado (por exemplo, Isa. 65:20,
Zc. 14:14-17), sofrimento (por exemplo, Sal. 22:29; 72:2, 13, 17 ), e distinções e interações
nacionais (por exemplo, Salmo 72:10-11, 17; Isa. 2:2-4; Zc 14:16-17) (Kenneth Gentry, He Shall
Have Dominon, 208).
Douglas Wilson disse:
 Alguns dos termos da promessa em Isaías são estes: sabemos que a morte permanecerá no
novo céu e na nova terra (65:20), a construção de casas continuará (65:21), a agricultura
continuará (65:21) , como vai adorar (66:23).
Os novos céus e a nova terra não são, portanto, uma frase que descreve o estado de
ressurreição eterna (Douglas Wilson, 30).
Tampouco Isaías 65:17-25 é um retrato de um milênio de 1.000 anos após uma futura segunda
vinda de Cristo, como acreditam os pré-milenistas. Mas é uma imagem da nova ordem espiritual
mundial de Deus na medida em que o evangelho permeia a vida e o coração de homens e
mulheres nesta era atual. É uma imagem do reino atual de Cristo na terra. É uma imagem do
novo pacto operando na vida do povo de Deus. Tanta transformação é essa da antiga ordem, que
se diz: "a primeira não será lembrada, nem será lembrada" (Isaías 65:17).
João Calvino disse:
Pois, Ιο, criarei novos céus e uma nova terra. Por essas metáforas, ele promete uma notável
mudança de assuntos; como se Deus tivesse dito que ele tem a inclinação e o poder não apenas
para restaurar sua Igreja, mas para restaurá-la de tal maneira que pareça ganhar uma nova vida
e habitar em um novo mundo. Esses são modos exagerados de expressão; mas a grandeza de tal
bênção, que deveria ser manifestada na vinda de Cristo, não poderia ser descrita de nenhuma
outra maneira. Nem ele quer dizer apenas a primeira vinda, mas todo o reinado, que deve ser
estendido até a última vinda, como já dissemos ao expor outras passagens (John Calvin, John
Calvin’s Commentaries, vol. 8.397-398).
Escrevendo sobre Mateus 24:27, mas transmitindo os mesmos pensamentos que estamos
tentando sugerir aqui, o Dr. John Lightfoot disse o seguinte:
Que a destruição de Jerusalém é muito freqüentemente expressa nas Escrituras como se fosse
a destruição de todo o mundo, Deut, xxxii. 22; “Um fogo se acendeu em minha ira, e queimará
até o mais profundo inferno” (o discurso que existe sobre a ira de Deus consumindo aquele
povo; ver vers. 20, 21), “e consumirá a terra com seus frutos, e incendiou os fundamentos dos
montes”. Jer. 4. 23; “Eu vi a terra, e eis que era sem forma e vazia; e os céus, e eles não tinham
luz”, etc. O discurso também é sobre a destruição dessa nação, Isa. lxv. 17; “Eis que crio novos
céus e uma nova terra: e o anterior não será lembrado”, etc. E mais passagens desse tipo entre
os profetas. De acordo com esse sentido, Cristo fala neste lugar; e Pedro fala em sua Segunda
Epístola, terceiro capítulo; e João, no sexto do Apocalipse; e Paulo, 2 Cor. v. 17, etc. (John
Lightfoot, vol. 2, 18-319).
Em seu volume 3, Dr. Lightfoot falou mais sobre seus pontos de vista sobre este assunto.
Ele disse:
Com a mesma referência, é que os tempos e o estado das coisas imediatamente após a
destruição de Jerusalém são chamados de "uma nova criação", "novos céus" e "uma nova terra",
Isa.lxv. 17; “Eis que eu crio um novo céu e uma nova terra.” Quando deve ser isso? Leia todo o
capítulo; e você encontrará os judeus rejeitados e cortados; e a partir desse tempo é essa nova
criação do mundo evangélico entre os gentios.
Compare 2 Cor. v. 17 e Rev. xxi. 1,2; onde, a velha Jerusalém sendo cortada e destruída, uma
nova sucede; e novos céus e uma nova terra são criados.
2 Destruição de animais. iii. 13: "Nós, de acordo com sua promessa, esperamos novos céus e
uma nova terra." Os céus e a terra da igreja e da comunidade judaica devem estar todos em
chamas, e os elementos mosaicos queimados; mas nós, de acordo com o promessa feita a nós
pelo profeta Isaías, quando tudo isso for consumido, procure a nova criação do estado
evangélico (vol. 3.453).
Dr. Lightfoot havia dito anteriormente:
 Que a destruição de Jerusalém e de todo o estado judeu é descrita como se toda a estrutura
deste mundo fosse dissolvida. Tampouco é estranho, quando Deus destruiu sua habitação e
cidade, lugares outrora tão queridos para ele, com uma derrota tão terrível e triste; seu próprio
povo, a quem ele contava tanto ou mais do que o mundo inteiro ao lado, por pragas tão terríveis
e surpreendentes. Matt. xxiv. 29,30, "O sol será escurecido", etc. Então aparecerá o “sinal do
Filho do homem”, etc; que ainda se diz cair dentro dessa geração, ver. 34. 2 Pedro iii. 10, “Os
céus passarão com grande estrondo, e os elementos se derreterão com calor fervente”, etc.
Compare com este Deut, xxxii. 22, Hb.
xii. 26: e observe que por elementos se entendem os elementos mosaicos, Gal. 4. 9, Colosso. ii.
20: e você não duvidará que São Pedro fala apenas da conflagração de Jerusalém, a destruição da
nação e a abolição da dispensação de Moisés (John Lightfoot, vol. 3, 452).
John Brown, em seu comentário sobre Mateus 5:18 diz:
"Passagem do céu e da terra", entendido literalmente, é a dissolução do atual sistema do
universo, e o período em que isso deve ocorrer é chamado de "fim do mundo". Mas uma pessoa
familiarizada com a fraseologia das Escrituras do Antigo Testamento sabe que a dissolução da
economia mosaica e o estabelecimento do cristão são frequentemente mencionados como a
remoção da velha terra e dos céus e a criação de um nova terra e novos céus (John Brown, vol. 1,
170).

Dr. John Owen

Estávamos voltando de uma conferência bíblica em Long Island, Nova York, e paramos na loja
Great Christian Books em Elkton, Maryland. Passamos a noite na casa dos Walt Hibbards. Ele
estava nos mostrando a loja, e eu vi um novo conjunto de livros do Dr. John Owen em uma
prateleira (reimpresso em 1990). Comentei: "Preciso de algo do volume 9 desse conjunto de
livros". O Sr. Hibbard disse instantaneamente: “Está na página 131”. Com certeza, lá estava. Ele
sabia exatamente o que eu estava procurando. Comprei o novo volume e trouxe para casa
comigo.
Dr. John Owen era um pregador puritano no século 17. Ouvi dizer que o Dr. J.I. Packer disse
que John Owen foi o maior teólogo de todos os tempos. Meu interesse em suas obras foi porque
li em algum lugar que John Owen lidou com 2 Pedro 3 de um ponto de vista preterista. Quero
citar uma seção do livro dele. É um pouco longo, mas por causa de quem esse homem era, por
favor, leia com atenção e considere tudo o que ele diz em relação às coisas que tenho escrito
neste livro.
É evidente, de vários lugares do Novo Testamento, que oposições extremas os judeus crentes
encontraram, em todo o mundo, de seus próprios compatriotas, com e entre os quais viviam.
Enquanto isso, sem dúvida, os advertiram sobre a ira de Cristo contra eles por sua maldita
incredulidade e perseguições; particularmente deixando-os saber, que Cristo viria em vingança
em breve, de acordo como ele havia ameaçado, para a ruína de seus inimigos. E porque os
judeus perseguidores, em todo o mundo, repreenderam os crentes com o templo e a cidade
santa, Jerusalém, sua adoração e serviço instituído por Deus, que eles haviam profanado; eles
foram informados de que mesmo todas essas coisas também deveriam ser destruídas, por sua
rejeição do Filho de Deus. Depois de algum tempo, a ameaça denunciada ainda não foi cumprida
— como é a maneira de pessoas profanas e pecadores endurecidos, Eccles. viii. 11 - eles
começaram a zombar e zombar, como se fossem tudo, menos pretensões vãs, ou medos soltos e
sem causa dos cristãos. Que este era o estado com eles, ou em breve seria, o apóstolo declara
neste capítulo, versículos 3, 4. Porque as coisas continuaram no antigo estado sem alteração, e o
julgamento não foi executado rapidamente, eles zombaram de todas as ameaças sobre o vinda
do Senhor que havia sido denunciado contra eles.
Devo apenas observar, a propósito, não examinar as dificuldades desses versículos, que não
ficarei muito tempo detido de minha intenção principal, que o apóstolo faz uma distribuição do
mundo no céu e na terra e diz que eles "foram destruídos com água, e pereceu”. Sabemos que
nem o tecido ou a substância de um ou outro foi destruído, mas apenas os homens que viveram
na terra; e o apóstolo nos fala, versículo 5, dos céus e da terra que existiam então e foram
destruídos pela água, distintos dos céus e da terra que existiam agora e seriam consumidos pelo
fogo; e, no entanto, quanto à estrutura visível do céu e da terra, eles eram os mesmos antes do
dilúvio e no tempo dos apóstolos, e continuam assim até hoje; quando ainda é certo que os céus
e a terra de que ele fala seriam destruídos e consumidos pelo fogo naquela geração. Devemos,
então, para limpar nossa fundação, considerar um pouco o que o apóstolo quer dizer com "os
céus e a terra" nestes dois lugares:
1. É certo que o que o apóstolo pretende com o “mundo”, com seus céus e terra, versículos 5,
6, que foi destruído pela água; o mesmo ou algo desse tipo, ele pretende por "os céus e a terra"
que deveriam ser consumidos e destruídos pelo fogo, versículo 7. Caso contrário, não haveria
coerência no discurso do apóstolo, nem qualquer tipo de argumento, mas um mera falácia de
palavras.
2. É certo que, pelo dilúvio, o mundo, ou o tecido do céu e da terra, não foi destruído, mas
apenas os habitantes do mundo; e, portanto, a destruição sugerida para sucesso pelo fogo não é
da substância dos céus e da terra; que não será consumido até o último dia, mas de pessoas ou
homens que vivem no mundo.
3. Então devemos considerar em que sentido os homens que vivem no mundo são
considerados o "mundo" e os "céus e terra" dele. Vou insistir apenas em uma instância para esse
fim, entre as muitas que podem ser produzidas, Isa. Ii. 15, 16. O tempo em que a obra aqui
mencionada, de plantar os céus e lançar os fundamentos da terra, foi realizada por Deus, foi
quando ele “dividiu o mar”, versículo 15, e deu a lei, versículo 16, e disse a Sião: “Tu és meu
povo” — isto é, quando ele tirou os filhos de Israel do Egito e os formou no deserto em uma
igreja e estado. Então ele plantou os céus e lançou os fundamentos da terra — fez o novo
mundo; isto é, trouxe ordem, e governo, e beleza da confusão em que antes existiam. Esta é a
plantação dos céus e lançamento da fundação da terra no mundo. E, portanto, é que, quando é
feita menção à destruição de um estado e governo, é nessa linguagem que parece estabelecer o
fim do mundo. Então Isa. xxxiv. 4; que ainda é a destruição do estado de Edom. O mesmo
também é afirmado do império romano, Rev. vi. 14; que os judeus constantemente afirmam ser
pretendido por Edom nos profetas. E na previsão de nosso Salvador Cristo sobre a destruição de
Jerusalém, Matt, xxiv., ele a expõe por expressões da mesma importância. É evidente, então, que
no idioma profético e na maneira de falar, por "céus" e "terra", o estado civil e religioso e a
combinação de homens no mundo e os homens deles são frequentemente entendidos. Assim
foram os céus e a terra aquele mundo que foi então destruído pelo dilúvio.
4. Sobre esta base, afirmo que os céus e a terra aqui pretendidos nesta profecia de Pedro, a
vinda do Senhor, o dia do julgamento e perdição dos homens ímpios, mencionados na destruição
daquele céu e terra, fazem tudo eles se relacionam, não com o último e final julgamento do
mundo, mas com aquela total desolação e destruição que deveria ser feita da igreja e estado
judaicos; pelo qual vou oferecer estas duas razões, dentre muitas que podem ser insistidas no
texto:
(1) Porque tudo o que é mencionado aqui deveria ter sua influência peculiar sobre os homens
daquela geração. Ele fala daquilo em que tanto o zombador profano quanto os aqueles
zombados estavam preocupados, e que como judeus - alguns deles crendo, outros se opondo à
fé. Agora, não havia preocupação particular daquela geração nesse pecado, nem naquela
zombaria, quanto ao dia do julgamento em geral; mas havia um alívio peculiar para um e um
pavor peculiar para o outro, na destruição da nação judaica; e, além disso, um amplo
testemunho, tanto para um como para outro, do poder e domínio do Senhor Jesus Cristo — que
era o assunto em questão entre eles.
(2.) Pedro diz a eles que, após a destruição e julgamento de que ele fala, versículo 13: “Nós, de
acordo com sua promessa, esperamos novos céus e uma nova terra”, etc. Eles tinham essa
expectativa. Mas o que é essa promessa? onde podemos encontrá-lo? Ora, temos isso nas
próprias palavras e carta, Isa. lxv. 17. Agora, quando será que Deus criará esses "novos céus e
nova terra, em que habita a justiça?" Disse Pedro: “Será depois da vinda do Senhor, depois
daquele julgamento e destruição de homens ímpios, que não obedecem ao evangelho, que eu
predisse”. Mas agora é evidente, a partir deste lugar de Isaías, com cap, lxvi., 21, 22, que esta é
uma profecia apenas dos tempos do evangelho; e que a plantação desses novos céus nada mais é
do que a criação das ordenanças do evangelho, para durar para sempre. A mesma coisa é assim
expressa, Heb. xii. 26-28.
Primeiro, há o fundamento da inferência e exortação do apóstolo... — “Visto que evidenciei que
todas essas coisas, por mais preciosas que pareçam, ou qualquer valor que seja atribuída a elas,
serão dissolvidas—isto é, destruídas ; e que dessa maneira terrível e temerosa antes
mencionada, - em forma de julgamento, ira e vingança, pelo fogo e espada; - que outros zombem
das ameaças da vinda de Cristo. - ele virá, ele não tardará; e então os céus e a terra que o
próprio Deus plantou, o sol, a lua e as estrelas da política e igreja judaicas, todo o velho mundo
de adoração e adoradores, que se destacam em sua obstinação contra o Senhor Cristo, serão
sensatamente dissolvido e destruído. Isso, sabemos, será o fim dessas coisas, e isso em breve.”
1. Porque em cada alteração providencial ou dissolução das coisas por causa de Cristo e sua
igreja, há uma vinda peculiar do próprio Cristo. Ele vem ao mundo para o trabalho que tem a
fazer; ele vem entre os seus para cumprir seu prazer entre eles. Portanto, essas obras são
chamadas de "sua vinda" e "a chegada de seus dias". Assim, Tiago exorta esses mesmos judeus a
quem Pedro aqui escreve, com referência às mesmas coisas, Tiago v. 7-9: “Seja paciente até a
vinda do Senhor”. Mas como essa geração poderia estender sua paciência até o dia do
julgamento? “Não”, diz ele, “esse não é o trabalho que eu planejo, mas sua vinda para se vingar
de seus teimosos adversários”, que ele diz, versículo 8, “se aproxima”, está mesmo próximo; sim,
Cristo, “o juiz, está diante da porta”, versículo 9, “pronto para entrar” — o que também ele fez
dentro de alguns anos. Assim, após ou na destruição de Jerusalém (a mesma obra), Lucas xxi.
27, diz-se que o Filho do homem “vem em uma nuvem, com poder e grande glória”—e aqueles
que escapam dessa desolação dizem que “estarão diante do Filho do homem”, versículo 36.
Então, na ruína e destruição do império romano, por causa de sua perseguição, diz-se que "o dia
da ira do Cordeiro chegou", Ap. vi. 16,17 (John Owen, vol. 9.132.133-135, 138- 139).

Mais sobre Linguagem Simbólica da Profecia

O tipo de linguagem usado em 2 Pedro 3 pode ser observado em vários lugares no Antigo
Testamento. Veja, por exemplo, o quarto capítulo de Jeremias. Aqui Deus está falando com e a
respeito de Judá e Jerusalém (v. 5), e Ele está falando sobre enviar destruição sobre eles do norte
(vs. 6). a linguagem usada para descrever os resultados dessa visita é encontrada nos versículos
23-28:
Eu contemplei a terra, e eis que ela era sem forma e vazia; e os céus, e não tinham luz.
 Eu contemplei as montanhas, e eis que elas tremeram, e todas as colinas se moveram
levemente.
Eu vi, e eis que não havia homem algum, e todas as aves do céu fugiram.
Eu vi, e eis que o lugar frutífero era um deserto, e todas as suas cidades foram destruídas na
PRESENÇA do SENHOR e por sua ira feroz.
“Pois assim disse o Senhor: Toda a terra ficará assolada; ainda não vou fazer um fim completo.
”
Esta é uma linguagem figurada apocalíptica que descreve a desolação de Judá pelas forças
invasoras. A linguagem cósmica significa simplesmente que a presença de Jeová foi revelada em
julgamento sobre o povo. A "presença" do Senhor (vs. 26) tem o significado de estar com medo,
contra alguém ou algo. Seria como a palavra “vinda” no Novo Testamento (parousia), quando se
refere a passagens de julgamento.
Da mesma forma, em Miquéias é encontrado esse mesmo tipo de linguagem, quando Deus está
falando sobre a destruição de Samaria e Jerusalém:
Pois eis que o SENHOR SAI do seu lugar, e DESCERÁ, e pisará as alturas da terra.
E os montes se fundirão debaixo dele, e os vales se fenderão, como a cera diante do fogo, e
como as águas que se derramam em um despenhadeiro (Miquéias 1:3-4).
Então, depois de mencionar que tudo isso é por causa dos pecados de Jacó, Israel, Samaria e
Jerusalém (3:5), Ele declarou ainda:
Portanto, farei de Samaria um montão do campo e uma plantação de vinhas; e farei descer as
suas pedras no vale, e descobrirei os seus fundamentos (Miquéias 1:6).
Essa destruição desses lugares foi mencionada como o Senhor vindo e descendo (Miquéias
1:3), embora saibamos que os resultados foram alcançados por meio de instrumentos humanos.
Da mesma forma, em 2 Pedro 3, a queda e destruição da nação de Israel e da cidade de
Jerusalém e do Templo nos tempos do Novo Testamento ocorreram na vinda de Cristo, e o
evento é expresso em linguagem apocalíptica dos céus e a Terra. Podemos entender muito
melhor a profecia do Novo Testamento se entendermos como a terminologia era usada no
Antigo Testamento.
Quando a expressão é usada em relação aos céus e à terra envelhecendo como uma roupa e
sendo mudados (veja Salmo 102:26), é como Isaías disse em Isaías 50:9: "todos envelhecerão
como uma roupa" enquanto ele falava de PESSOAS que seriam destruídas. No capítulo seguinte,
Deus falou dos céus e da terra desaparecendo:
Levante os olhos para os céus e olhe para a terra embaixo: porque os céus desaparecerão como
fumaça, e a terra envelhecerá como uma roupa, e os que nela habitam morrerão da mesma
maneira... (Isaías 51:6)
Então, nesse mesmo capítulo, Deus fala da formação de Israel, descrevendo isso como plantar
os céus e os fundamentos da terra:
...para que eu plante os céus, e lance os fundamentos da terra, e diga a Sião: Tu és o meu povo.
(Isaías 51:16)
ISRAEL era os céus e a terra que Deus havia formado, e algum dia esses mesmos céus e terra
passariam como descrito em 2 Pedro 3.
Em Deuteronômio 32:1, após a formação de Israel, Deus disse: “Dai ouvidos, ó céus, e falarei; e
ouça, ó terra, as palavras da minha boca”, Com quem Deus estava falando—os céus e a terra
literais? Não, Ele estava falando com Israel.
Quando Ele disse naquele mesmo capítulo (32:22) “Porque um fogo se acendeu na minha ira, e
arderá até o mais profundo dos infernos, e consumirá a terra com a sua colheita, e incendiará os
fundamentos dos montes”, Ele não estava falando sobre a destruição da Terra. O versículo antes
disso conta sobre o que Ele estava falando, como Israel o havia provocado à ira, e Ele os
consumiria com aqueles que não eram Seu povo (32:21).
Esse tipo de linguagem em relação a Israel começou na Bíblia em Gênesis 37:9 quando José
contou a seus irmãos seu sonho. Ele disse: “Eis que eu sonhei mais um sonho; e, eis que o sol e a
lua e as onze estrelas fizeram reverência a mim", Seu pai entendeu o significado desse sonho e
perguntou: "Que sonho é esse que você sonhou? Devemos eu e tua mãe e teus irmãos realmente
nos curvarmos a ti para a terra?” (37:10).
Mais tarde, deveria ser dito que a nação de Israel que havia sido formada era os céus e a terra
(Isaías 51:16). É assim que a linguagem é usada no Antigo Testamento. Foi adotado para uso
semelhante no Novo Testamento.
Assim, esta passagem em 2 Pedro 3 não está falando de uma transformação e renovação dos
componentes físicos da terra material algum dia. Como no caso dos dias de Noé, uma nova terra
surgiu por meio de uma mudança nas próprias pessoas, não nos componentes físicos da terra
como resultado do dilúvio. As pessoas foram destruídas e uma nova era começou. Para todos os
envolvidos, era um novo céu e uma nova terra. Da mesma forma, os novos céus e a nova terra de
2 Pedro 3 (com base nas promessas de Isaías) consistem em um povo renovado de Deus após a
desintegração do antigo sistema do judaísmo e tudo o que o acompanhou. Um abalo de “céus e
terra” ocorreu (Hebreus 12:26-29), o que resultou em apenas as coisas espirituais que não
podiam ser removidas sendo deixadas.
Roderick Campbell, com referência a 2 Pedro 3, diz:
Pedro está preparando seus ouvintes para a “prova de fogo” que ele vê se aproximando nos
próximos dias – uma prova que certamente testará sua fé. Seus ouvintes ainda não entenderam
completamente o significado da grande mudança introduzida pelo advento de Cristo. A
estrutura externa da Antiga Aliança ainda está de pé, na aparência externa aparentemente tão
segura e gloriosa quanto antes (exceto pelo rasgo do véu do templo).
Alguns dos cristãos ainda se apegam tenazmente aos antigos ritos e cerimônias simbólicos. Do
nosso ponto de vista, é fácil acusá-los de falta de visão. Mas devemos ter em mente que Peter e
seu público viviam no meio de um mundo perseguidor. Além disso, a destruição de sua cidade e
templo sagrados era então iminente. Pedro ouviu a condenação de seu magnífico templo
pronunciada pelos lábios de Jesus - uma condenação que,
Jesus disse que alguns da geração então viva testemunhariam com seus olhos naturais. No
meio daquele mundo em ruínas, Pedro lembra a promessa de Isaías de “novos céus e uma nova
terra”. Pelos olhos da fé, ele vê essa nova criação emergindo do pó e dos escombros daquela
outrora gloriosa ordem de coisas que era tão querida a todo leal coração hebreu (cf. 2 Coríntios
3:7). Ele e seus ouvintes estão dentro do limiar da nova era, uma era que, embora
potencialmente e realmente presente, ainda não foi totalmente manifestada a seus ouvintes, que
sem dúvida ainda são, em sua maioria, bebês em Cristo ( Roderick Campbell, Israel e a Nova
Aliança, 115).
Mas o dia do Senhor virá como o ladrão de noite; no qual os céus passarão com grande
estrondo, e os elementos se derreterão com fervente calor... (2 Pedro 3:10).
Alguns dizem que isso ocorrerá algum dia em nosso futuro por meio de uma explosão nuclear.
Isso teria que ser uma poderosa explosão nuclear para afetar os corpos celestes! Lembramos
que em outro lugar discutimos os corpos celestes (sol, lua, estrelas, etc.) como representando os
líderes de Israel e a terra como representando a nação ou povo. Aqui, ambos são vistos como
obliterados. Isso incluiria todo o seu sistema dos antigos rituais, cerimônias e regulamentos
mosaicos sob os quais eles trabalhavam e realizavam suas práticas religiosas.
John Allfree, na Inglaterra, diz:
 [Nós] podemos dizer que Pedro, Tiago, Paulo e João, ao falar ou escrever para irmãos judeus,
falam de seus dias como os últimos dias e alertam sobre um terrível julgamento que estava
prestes a acontecer, um julgamento que resultaria em os céus e a terra, ou o mundo, passando
(John Allfree, 7).
Em Hebreus 1:10-12, o escritor disse:
E tu, Senhor, no princípio fundaste a terra; e os céus são obras das tuas mãos:
Eles perecerão; mas tu permaneces; e todos eles envelhecerão como uma roupa;
E como uma vestimenta os dobrarás, e eles serão mudados...
Aqui Deus não está falando sobre um universo físico queimando algum dia, mas dos céus e da
terra de Israel que logo passariam. Haveria uma dobra e uma mudança feita, mesmo quando
uma roupa velha é colocada de lado e uma nova é colocada.
Este pensamento é ainda realizado em Hebreus 8:13: “No que diz: Nova aliança, envelheceu a
primeira. Agora, o que decai e envelhece está pronto para desaparecer.” Aqui, o velho não está
apenas deteriorado e encerado e deixado de lado, mas está pronto para desaparecer. Já estava
em processo, mas em 70 d.C. era um fato totalmente consumado. O antigo se foi e o novo tomou
seu lugar. Agora havia novos céus e uma nova terra, de acordo com as promessas encontradas
em Isaías, que discutimos nestas páginas - as únicas passagens que conheço onde essas
promessas são encontradas; e Pedro mencionou isso em 2 Pedro 3:13. Essa promessa de novos
céus e uma nova terra agora foi cumprida. Agora havia novos céus e uma nova terra, um novo
templo, um novo sacerdócio, um novo povo de Deus, uma nova Jerusalém, uma nova cidade. Em
Apocalipse 21:5 Deus disse: “Eis que faço novas todas as coisas”. Essa promessa foi cumprida no
primeiro século e é uma realidade para o povo de Deus hoje.
“O céu e a terra passarão” (Mateus 24:35). Herman Ridderbos, da Holanda, disse: ""Falecer"
aqui significa tornar-se parte do passado, de modo que seu significado se foi e não precisa mais
ser levado em conta" (Herman Ridderbos, 502). Os céus e a terra do antigo Israel passaram
nesse sentido, e sua importância na economia da redenção de Deus para o homem não tem mais
significado presente. Agora há novos céus e uma nova terra.
“O céu e a terra passarão”. Eles o fizeram, por volta de 70 d.C.
 9.
“Ninguém sabe o dia nem a hora”
O capítulo vinte e quatro de Mateus é o coração da profecia do Novo Testamento. Alguém disse
que é O Pequeno Apocalipse. Neste capítulo, Jesus resumiu para Seus discípulos as coisas que
levaram e terminaram com a parousia/vinda do Filho do homem. Ele lhes disse que o fim dos
tempos chegaria naquela geração, que o evangelho seria pregado em todo o mundo, que a
abominação da desolação estaria presente no lugar santo, que uma grande tribulação cairia
sobre o povo, mas que Seus discípulos seriam poupados e que o fim viria com a destruição do
Templo e a vinda do Filho do homem nas nuvens do Céu.
Em oito seções anteriores a esta, tentamos cobrir essas coisas em detalhes, considerando todos
os versículos de Mateus 24 até este ponto. Agora chegamos à nona e última seção do próprio
comentário sobre este capítulo. Chegamos agora ao versículo 36, que alguns dizem ser um
versículo de transição onde Jesus deixa de falar sobre a destruição de Jerusalém e começa a falar
sobre uma futura (para nós) segunda vinda de Cristo.
Mas daquele dia e honra ninguém conhece, não, nem os anjos do céu, mas somente meu Pai.
(Mateus 24:36)
Mas esse é um versículo de “transição”, como alguns o descreveriam? Este é um ponto no
capítulo em que Jesus não está mais falando sobre o assunto que está sendo discutido, mas
agora Ele está lidando com um assunto totalmente novo—o de outra vinda do Filho do homem
diferente daquela que Ele já disse a eles cerca de? Em outras palavras, Ele está agora contando
a eles algo adicional que acontecerá (o que seria em nosso futuro), e Ele conclui dizendo algo
mais sobre o que aconteceria durante aquela geração?
A resposta a esta pergunta determina que tipo de escatologia teremos. A resposta determina
muito do que creríamos sobre a segunda vinda de Cristo. Então, qual é a resposta para esta
pergunta? O versículo 36 é um versículo de “transição” ou não?
A resposta é um forte e enfático NÃO! Este não é um versículo de transição! Jesus não conclui
falando sobre nada aqui. Ele ainda está falando sobre o mesmo evento sobre o qual sempre
falou. A maior parte desta seção foi escrita para provar exatamente isso e para mostrar que não
poderia ser de outra forma.

“Todas Essas Coisas” / “Tua Vinda”

Em Marcos 13:32 há uma passagem paralela a este versículo, e as palavras são quase idênticas:
“Mas daquele dia e daquela hora ninguém sabe, nem os anjos que estão no céu, nem o Filho, mas
o Pai, ” Esta passagem disse que mesmo o próprio Jesus não sabia o dia exato nem a hora desse
evento.
 Sobre o que Jesus estava falando neste versículo? Marcos registra a pergunta dos discípulos
desta forma:
“Diga-nos, quando serão essas coisas? e qual será o SINAL quando TODAS ESTAS COISAS forem
cumpridas?'' (Marcos 13:4).
Enquanto Mateus 24:3 perguntou sobre o “sinal da tua vinda”, Marcos 13:4 perguntou sobre o
“sinal quando todas essas coisas serão cumpridas”. MESMA COISA! Essas coisas perguntadas
incluíam a vinda de Cristo em julgamento em Jerusalém. E os discípulos em sua pergunta em
Marcos 13:4 nunca mencionaram a vinda de Cristo, mas ainda assim Jesus disse no versículo 32
que nenhum homem sabia o dia nem o hora em que esses eventos ocorreriam. Esses versículos
são paralelos (Mateus 24:36 e Marcos 13:32) e se referem à mesma coisa idêntica—os eventos
da destruição de Jerusalém que ocorreram em 70 dC quando Cristo veio em julgamento lá.

Discípulos Fugirão “Naquele Dia”

Não apenas isso, mas observe que Lucas 17:31 se refere a “naquele dia”. Mas leia o resto do
versículo para ver a que Jesus estava se referindo. Ele disse: “Naquele DIA, aquele que estiver no
eirado, e seus pertences em casa, não desça para tirá-los” – referindo-se claramente à pressa que
os discípulos teriam para deixar Jerusalém em 67 d.C. . O tempo é o mesmo de Mateus 24:17,
muito antes do versículo que estamos discutindo no versículo 36.

“Aquele dia” de Mateus 24:36 é o mesmo “naquele dia” que em Lucas 17:31

Jesus não estava introduzindo um novo assunto em Mateus 24:36 quando Ele disse: “Mas
daquele DIA”. A palavra "que" deve se referir a algo que a precede e, neste caso, teria que se
referir ao tempo mencionado nos versículos anteriores.
Não se pode fazer “aquele dia” de Lucas 17:31 se referir a um evento passado (para nós), e
“aquele dia” de Mateus 24:36 se referir a um evento futuro (para nós).

Nenhum versículo de transição

Este não é um verso de transição, mudando repentinamente sem qualquer introdução a algum
outro evento que não ocorreria até 2.000 anos mais ou menos! Jesus estava dizendo a Seus
discípulos que ninguém sabia quando Jerusalém seria destruída - que o assunto era apenas do
conhecimento de Deus. Eles só podiam saber que: "Esta geração não passará até que todas essas
coisas sejam cumpridas" (24:34).
Leia todas as passagens paralelas em Mateus 24:1-42, Marcos 13:1-33, Lucas 17:20-37 e Lucas
21:5-36 e veja se por algum esforço da imaginação é possível ver Jesus falando sobre dois
eventos diferentes em Seus ensinamentos nessas passagens.
Agora, alguns podem ensinar que, quando os escritos de Mateus, Marcos e Lucas foram todos
reunidos, não foi entendido nem lembrado exatamente quais coisas Jesus mencionou primeiro, e
que talvez a passagem tenha se misturado e não saibamos realmente o que Jesus quis dizer pelo
que lemos aqui, e parece que Ele estava falando sobre a destruição de Jerusalém quando na
verdade falou também sobre uma futura segunda vinda centenas e centenas de anos depois.
Bem, se você quer acreditar que esse é o jeito, vá em frente; mas pessoalmente prefiro
simplesmente aceitar essas passagens como as temos em nossa Bíblia. Posso ser ignorante em
algumas coisas, mas não quero me tornar mais ignorante do que já sou (o que eu faria se
tentasse mudar esses versos para que eles digam o que ACHO que Jesus QUIS dizer!) . Deixe os
críticos textuais decidirem como eles acham que tudo deve ser lido, mas eu não sou tão
inteligente, então vou ficar com isso como lemos em nossa Bíblia.
Estamos acostumados a pensar que este versículo se refere ao fato de não termos conhecimento
do tempo de uma futura (para nós) segunda vinda de Cristo. Mas isso se relaciona com o tempo
dos eventos que cercam a destruição de Jerusalém e do Templo, além da vinda de Cristo, pois era
sobre isso que Jesus estava falando. A passagem paralela em Marcos 13:32 acrescenta as
palavras "nem o Filho", indicando que mesmo Ele mesmo, enquanto estava na terra em forma
humana, não tinha conhecimento certo sobre algumas coisas; e, neste caso, Ele disse que não
sabia o tempo exato do cumprimento deste assunto, exceto que tudo ocorreria dentro daquela
geração, durante a vida de alguns daqueles que ainda viviam naquela época.
Jesus, como homem, não possuía todos os atributos da onisciência. Lucas 2:52 diz que “Jesus
crescia em sabedoria, estatura e graça diante de Deus e dos homens”. Se Jesus teve que se
desenvolver como qualquer outro homem, então é compreensível que Ele não soubesse o dia
nem a hora em que esses eventos ocorreriam. Presumimos que aos trinta anos ele ainda estava
crescendo e, portanto, estava limitado a qualquer conhecimento onisciente na época. Mas Ele
estava ciente, com as coisas se moldando como estavam, que tudo seria nessa geração.
A razão pela qual alguns expositores (como, por exemplo, Marcellus Kik em Uma Escatologia da
Vitória, página 67) dizem que aqui o assunto muda para uma segunda vinda de Cristo em nosso
futuro, é por causa de sua interpretação de que a segunda vinda de Cristo Cristo (em nosso
futuro) é encontrado neste capítulo, e eles precisam encontrar um versículo de transição em
algum lugar. Para eles, este é o versículo mais lógico. (Como será apontado mais tarde, outros
ainda usaram outros versículos como ponto de transição, e houve muita discordância sobre
isso.)
Foi dito que pelo uso da palavra “Mas” no versículo 36, Jesus mudou o assunto para outra coisa.
Mas a palavra “mas” é uma palavra de conexão e é exatamente como a palavra “mas” encontrada
nos versículos 43 e 48. O assunto não é alterado nos versículos 43 e 48, então por que deveria
ser alterado no versículo 36?
Quando Jesus disse: “Mas daquele DIA”, a que dia Ele se referiu como não sendo conhecido? A
que Ele acabara de se referir? Ele havia acabado de dizer: "Assim também vós, quando virdes
todas estas coisas, sabei que está perto, mesmo às portas" (Mateus 24:33). A que se refere
"ISTO" do versículo 33? Ele tinha acabado de disse a eles no versículo anterior que quando o
ramo produz as novas folhas, o VERÃO está próximo. A que "verão" se refere? O que Ele ilustrou
aqui com a aproximação do verão? Ele havia acabado de concluir Suas declarações sobre os
eventos para IMEDIATAMENTE seguir a tribulação; e assim, quando "TODAS essas coisas"
(24:33) forem cumpridas, então "o verão está próximo". cristãos; e essa geração não passaria
até que TODAS essas coisas fossem cumpridas (24:34).
Todo esse assunto está conectado e não pode ser separado em dois eventos com alguns
milhares ou mais de anos de diferença, como muitas pessoas fazem.

“Aqueles dias” e “Aquele dia”

Foi proposto que antes do versículo 36 a palavra plural “dias” seja usada (24:22, 29), que se
refere aos eventos que cercam a destruição de Jerusalém, e que no versículo 36 Jesus muda de
marcha e começa a falar sobre "que dia” (singular) que (eles dizem) se refere apenas a uma
futura segunda vinda de Cristo. Mas esse argumento se sustenta quando comparado a outras
passagens que Jesus deu? Não, não tem! Veja Lucas 17:31, por exemplo, onde Jesus disse:
“NAQUELE DIA, aquele que estiver no eirado, e seus pertences em casa, não desça para tirá-los...”
Aqui nós encontrar Jesus usando a expressão singular ("naquele dia") que, como qualquer um
pode ver claramente, está se referindo à mesma situação de Mateus 24:17 ("Aquele que estiver
no eirado não desça para tirar nada sua casa”), o que nos indica muito claramente que a
expressão singular "naquele dia" se refere a eventos que cercam a destruição de Jerusalém e não
a algum evento futuro milhares de anos depois. Então, quando Jesus usa a expressão “Mas
daquele dia”, no versículo 36, Ele ainda está se referindo ao mesmo assunto sobre o qual Ele tem
falado o tempo todo. É lógico que a palavra "que" se refira ao "isso" ou "ele" do versículo 33, que
por sua vez poderia se aplicar apenas ao evento do versículo 30. Não é lógico que a palavra
"aquele" se refira a algo totalmente novo e diferente do que Ele estava falando, pois Ele não
havia introduzido nenhum novo assunto. Não há versículo de "transição" aqui. É claro que as
notas de Scofield (veja o cabeçalho de Lucas 17:22) dizem que Jesus estava prevendo Sua futura
segunda vinda no balanço desse capítulo, mas isso não pode ser pelo simples motivo que
acabamos de dar.
“Aquele dia” é o culminar de “aqueles dias”.

“Esta geração”, mas não o dia nem a hora

Então, alguns dizem com referência à destruição de Jerusalém que Jesus disse: “Esta geração
não passará, até que todas estas coisas sejam cumpridas” (Mateus 24:34), mas sobre uma futura
segunda vinda de Cristo Ele disse: “Mas de aquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos do
céu, mas somente meu Pai” (Mateus 24:36). A hora de um evento poderia ser conhecida (“esta
geração”), mas o dia ou hora do outro evento não poderia ser conhecido (“não conhece homem
algum etc.”)», dizem eles. Mas esse é um argumento frágil ao tentar separar uma situação em
dois eventos separados. Pode-se entender que uma coisa ocorre dentro de uma geração
(quarenta anos ou mais), mas ainda não se entende que ocorre em algum "dia e hora"
conhecidos. Os discípulos podiam saber a geração, mas não o dia e a hora.
Uma ilustração disso pode ser o período de gestação e o nascimento de um bebê. Todo mundo
sabe que o bebê nascerá em aproximadamente nove meses, mas ninguém sabe o dia nem a hora.
Foi exatamente assim com o que Jesus estava falando. De fato, Ele mesmo usou essa ilustração
quando disse, no versículo 8: “Todas essas são o princípio das dores (dores de parto)”.
Em Marcos 13:32 John Lightfoot (1859) disse:
De que dia e hora? Que o discurso seja do dia da destruição de Jerusalém é tão evidente, tanto
pela pergunta dos discípulos quanto por todo o fio do discurso de Cristo, que é de admirar que
alguém entenda essas palavras do dia e hora do último julgamento (John Lightfoot, vol. 2, 442).
Dr. John Gill disse:
Ver. 36. Mas daquele dia e hora ninguém sabe, etc.
O que deve ser entendido, não da segunda vinda de Cristo, o fim do mundo e o último
julgamento; mas da vinda do Filho do homem, para se vingar dos judeus e de sua destruição;
pois as palavras manifestamente referem-se à data das várias coisas anteriores, que só podem
ser aplicadas a essa catástrofe e desolação terrível: agora, embora a destruição em si tenha sido
mencionada por Moisés e os profetas, foi predita por Cristo, e os judeus crentes teve algum
discernimento de sua aproximação; veja Heb. x.25, mas a hora exata e precisa não era
conhecida... (John Gill, em Mateus 24:36,1809 ed., vol. 2, 241).
N. Nisbett disse:
Mas, embora o tempo estivesse se apressando para a conclusão da profecia de nosso Senhor
sobre a ruína dos judeus; ainda o tempo exato deste julgamento, escondido no seio do Pai.
 Versículo 36. “Daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos do céu, mas somente meu Pai”.
São Marcos diz: "Nem o Filho, mas o Pai", mas o sentido é o mesmo.
Alguns homens de grande erudição e eminência pensaram que nosso Senhor está aqui falando,
não da destruição de Jerusalém, mas daquela mais solene e terrível do dia do julgamento. Mas
não posso de forma alguma pensar que os evangelistas são escritores tão soltos e imprecisos, a
ponto de fazer uma transição tão repentina e brusca, como deveriam fazer aqui; muito menos
quebrar as regras fundamentais da boa escrita, aparentemente referindo-se a algo que eles
haviam dito antes; quando, na realidade, eles estavam começando um novo assunto, e o absurdo
da suposição aparecerá com mais força, se for lembrado que a pergunta dos discípulos foi:
"Quando serão essas coisas?" “Ora”, diz nosso Salvador, “daquele dia e hora ninguém sabe, nem
os anjos do céu, mas somente meu Pai” (N. Nisbett, 38-39).
Sua mente e espírito, tão agudamente sensíveis às coisas espirituais e ao modo como Deus lida
com o homem, Jesus podia sentir, Ele podia sentir, Ele podia entender, que as coisas sobre as
quais Ele estava falando certamente aconteceriam como uma consequência inevitável da
descrença e rejeição de valores espirituais. Ele leu os sinais do tempo com precisão e perfeição.
Mas Ele não tinha como saber a hora exata de muitas coisas, como a ressurreição dos mortos
(salvos e perdidos), o julgamento final do mundo, a destruição final de Satanás etc. Essas coisas
são deixadas para o futuro para se desdobrar no devido tempo de Deus. Da mesma forma, Ele
não sabia o momento exato da destruição de Jerusalém, embora pudesse e predisse todas as
coisas que Ele mencionou em Mateus 24 como ocorrendo naquela geração. Ele enfatizou isso
novamente no versículo 44 e novamente no versículo 13 do próximo capítulo.
Mas de grande importância para provar que não há versículo de "transição" no versículo 36,
basta notar que a expressão "a vinda do Filho do homem" nos versículos 37 e 39 (DEPOIS do
chamado versículo de "transição") é o o mesmo que a expressão "a vinda do Filho do homem"
no versículo 27 e no versículo 30 (ANTES do versículo "transição"). Portanto, não pode haver
transição no versículo 36. O mesmo assunto é discutido em ambos os lados desse versículo.

Mais sobre “Aquele Dia”

Deixe-me rever este assunto novamente, pois uma boa compreensão disso é absolutamente
necessária para que Mateus 24 seja totalmente entendido. Alguns enfatizam as palavras
"naquele dia", como se "naquele dia" fosse algo diferente do que já aconteceu. Mais
precisamente, eles acreditam que “aquele dia” se refere a um futuro retorno final de Cristo
(futuro para nós) e não ao tempo e aos eventos da destruição de Jerusalém e do Templo em 70
d.C. Mas vamos olhar mais adiante para veja se é assim.
Em Lucas 17, versículos 26-29, Jesus mencionou os dias de Noé e os dias de Ló e comparou a
vinda de Cristo à destruição que ocorreu naqueles dias. Ele disse: “Assim será no dia em que o
Filho do homem for revelado” (24:30). Agora, a mesma referência a Noé é encontrada em
Mateus 24:37-39, que (observe com cuidado) é DEPOIS da suposta transição versículo 36 e,
portanto, de acordo com essa visão, se aplicaria a um futuro retorno final de Cristo. Mas volte
para Lucas 17 agora, e veja que APÓS a menção de Noé e Ló, diz “NAQUELE DIA, aquele que
estiver no eirado, e seus pertences em casa, não desça para levá-los embora” (24:31). Estas são
as MESMAS instruções dadas por Jesus em Mateus 24:17-21 ANTES DO SUPOSTO VERSO DE
TRANSIÇÃO que se relacionava com os discípulos fugindo da Judéia em 67 d.C. - não na vinda de
Cristo em nosso futuro.
Aqueles que acreditam em um versículo de transição no versículo 36 enfrentam uma situação
difícil, porque as referências a Noé e Ló são incorporadas aos ensinamentos de Jesus antes e
depois do suposto versículo de transição. O fato claro é que, se esse ensinamento de Jesus sobre
Noé e Ló se referisse ao que aconteceu em Jerusalém no primeiro século no que Ele tinha a dizer
no livro de Lucas, então é apenas evidente que se referiria ao mesmo coisa no versículo 36 de
Mateus 24, e isso segue o suposto versículo de “transição”. Portanto, não há versículo de
transição. Somente manipulando as Escrituras, ou dando dois significados totalmente diferentes
às mesmas ilustrações de Jesus, a teoria do versículo de “transição” pode se sustentar.
Então não podemos ter as duas coisas. A referência aos “dias de Noé” em Mateus 24:37 deve se
referir aos eventos de 67-70 d.C. e não a qualquer futura vinda final de Cristo, porque em Lucas a
mesma referência e ilustração é dada em conexão com o versículo 31 sobre os discípulos não
descerem do telhado (o que em Mateus 24 certamente está na primeira seção ANTES do suposto
versículo de transição).
O veredito? Não há versículo de transição. A passagem inteira se refere à mesma coisa – não a
duas vindas diferentes de Cristo. Leia com atenção e certifique-se! Compare as duas passagens
muito de perto. Por que os intérpretes não viram isso? Ou há alguma explicação para isso da
qual não estou ciente?
Observe como certos versículos se comparam a outros versículos nesses dois relatos do
evangelho - versículos de Mateus 24 que são ANTES e DEPOIS do chamado ponto de transição.
Em vez de citar, deixe-me apenas fornecer as referências e, por favor, procure-as!
Compare Mateus 24:17-18 com Lucas 17:31.
Compare Mateus 24:26-27 com Lucas 17:23-24.
Compare Mateus 24:28 com Lucas 17:37.
Compare Mateus 24:37-39 com Lucas 17:26-27.
Compare Mateus 24:40-41 com Lucas 17:35-36.
Lucas colocou todos esses cinco eventos em um período de tempo, e é geralmente reconhecido
que isso é verdade. Mas se Lucas não separou esta seção em seu evangelho em duas seções,
então também não deveria ser feito com Mateus 24. Por favor, gaste alguns momentos
estudando essas passagens juntos e veja se sua mente honesta não fará com que você concorde
que Mateus 24 também está tudo em um período de tempo. Isso significa, é claro, que “naquele
dia” do versículo 36 é do mesmo período que “naqueles dias” dos versículos 22 e 29.
Quanto àqueles que dividem Mateus 24 em duas seções de prazos diferentes, que tentem dividir
Lucas 17 e Lucas 24 da mesma maneira! Simplesmente não funciona! Não podemos fugir da
verdade óbvia deste assunto simplesmente porque podemos querer encontrar uma futura (para
nós) segunda vinda de Cristo nesta passagem. O “AQUELE DIA” de Mateus 24:36 é o mesmo
período que o “AQUELE DIA” de Lucas 17:31.
Não há versículo de transição em Mateus 24. Toda a passagem se refere aos mesmos eventos no
mesmo período de tempo - "Esta geração não passará, até que todas estas coisas se cumpram"
(24:34).
De qualquer forma, por que Jesus estaria contando a Seus discípulos sobre DUAS vindas de
Cristo no mesmo discurso, quando eles só lhe perguntaram sobre UMA? Isso teria sido bastante
confuso para eles, para dizer o mínimo! (Assim como vários intérpretes ficam confusos sobre
tudo quando tentam inserir duas vindas de Cristo na passagem em vez de apenas aquela que
Jesus está descrevendo.)
Portanto, essa expressão sobre nenhum homem saber o dia nem a hora não é uma expressão
que deveríamos usar hoje para significar que ninguém pode saber quando Jesus voltará em
nosso futuro. Essa expressão definitivamente estava relacionada a ninguém saber o dia nem a
hora em que o Filho do homem viria e o julgamento cairia sobre Israel no primeiro século.
Parece bom para as pessoas usá-lo, pois isso significa que ninguém pode definir com precisão
uma data para uma futura vinda de Cristo. Mas não foi isso que quis dizer. Isso significava que o
tempo da destruição de Jerusalém não era conhecido - o tempo da vinda parusial de Jesus.
Em vez de enfrentar esse fato óbvio, muitos professores da Bíblia tentam dividir Mateus 24 em
duas seções diferentes - a primeira lidando com a destruição de Jerusalém e a segunda lidando
com a vinda final de Cristo em nosso futuro. Eles indicam que há um ponto de transição no
capítulo em que não discute mais a destruição de Jerusalém, mas começa a discutir uma futura
(para nós) segunda vinda de Cristo. Eles precisam encontrar um "ponto de parada" para a
primeira seção para fazer isso e um ponto em que a discussão mude de um assunto para outro.
Embora tenhamos discutido principalmente o versículo 36 como esse ponto focal usado por
muitos, esse não é o único ponto usado por alguns.
Como disse o Dr. Milton Terry:
Quando, no entanto, a única escola de intérpretes tenta apontar a linha divisória, há tantas
diferenças de opinião quanto intérpretes. Em Matt, xxiv e xxv, por exemplo, a transição de um
assunto para o outro é colocada por Bengel e outros em xxiv, 29; por E. J. Meyer no versículo 35;
por Doddridge no versículo 36; por Kuinoel no versículo 33; por Eichorn em xxv, 14, e por
Wetstein em xxv, 31 (Terry, Biblical Apocalyptics, 217).
Dr. B. H. Carroll usou o versículo 29 como ponto de partida para um novo assunto. Ele disse:
“...pois tudo na profecia da linha anterior desenhada logo abaixo de Mateus 24:28 se refere ao
evento final. A destruição termina com Mateus 24:28 e Lucas 21:24” (B. H. Carroll, vol. 2, 262).
Houve aqueles cem anos atrás que fizeram o versículo de transição muito mais cedo no capítulo
do que esses outros a quem nos referimos. Ezra Gould disse: “Aqueles que dividem a profecia
em duas partes, uma referindo-se à destruição de Jerusalém e a outra ao fim do mundo, fazem a
divisão no v. 20” (Gould, 249).
A necessidade desses homens encontrarem um versículo de transição neste capítulo, é claro, é
porque cada um deles está assumindo que uma futura (para nós) segunda vinda de Cristo
também é ensinada nesse capítulo, em vez de todo o capítulo lidar com apenas o período de
tempo dos eventos que cercam a destruição de Jerusalém.
Para ilustrar, aqui está um exemplo de J. Marcellus Kik, que junto com Doddridge, como
mencionado acima, escolheu o versículo 36 como o versículo de transição. Ele disse:
Agora, com o versículo 36, Cristo começa um novo assunto, a saber, sua segunda vinda e os
eventos que a precedem. Este versículo pode ser chamado de texto de “transição” do capítulo
(Kik, 67).
Na página 69 do mesmo livro Kik disse:
É, portanto, óbvio que em Mateus 24:36 Cristo passa do assunto da destruição de Jerusalém
para o assunto de Sua Segunda Vinda. É um versículo de transição. É uma transição do
julgamento contra a nação judaica para o assunto de Sua vinda para julgar o mundo. Ele poderia
dar uma indicação definitiva da hora da destruição de Jerusalém, "mas daquele dia e hora
ninguém sabe, nem mesmo os anjos do céu, nem o Filho, mas somente o Pai". Como Spurgeon
afirma em seu comentário sobre este versículo:
“Há uma mudança manifesta nas palavras de nosso Senhor aqui, o que indica claramente que
elas se referem à Sua última grande vinda ao julgamento.”
R. T. France, que citei no versículo 29, também diz que no versículo 36 a ênfase muda.
Se essas passagens (do versículo 36 em diante) tivessem sido dadas em alguma outra ocasião,
ou mesmo se Jesus tivesse indicado que AGORA estava se referindo a um evento diferente,
poderíamos sentir que Ele estava falando sobre duas coisas diferentes. Mas Ele não fez isso. E a
maneira como Mateus coloca os versículos não indica duas coisas diferentes, o que indica que o
próprio Mateus entendeu que Jesus estava se referindo ao mesmo período de tempo.
 Não havendo consenso de opinião sobre isso, pode ser apropriado analisar por que é tão
necessário ter um versículo de transição em qualquer lugar. É apenas porque se sente que o
último capítulo simplesmente não pode se referir ao mesmo evento que os eventos da primeira
parte do capítulo. Não haveria toda essa diferença de opinião se todos concordassem que Jesus
estava falando do mesmo evento em ambas as partes do capítulo. Por que Ele não estaria, exceto
por nossas próprias noções preconcebidas sobre o assunto?
Mas como pode ser verdade o que esses autores dizem, quando as mesmas expressões são
encontradas em ambas as seções de Mateus 24? Se as mesmas expressões forem encontradas
em ambas as seções do capítulo, tão próximas assim, elas evidentemente falam da mesma coisa.
Por exemplo, o versículo 27 menciona “a vinda do Filho do homem”. O versículo 30 menciona "o
Filho do homem vindo nas nuvens do céu". Então, no versículo 37, após o chamado ponto de
transição, ele menciona "a vinda do Filho do homem". Da mesma forma, no versículo 39,
menciona “a vinda do Filho do homem”. Então, no versículo 44, “o Filho do homem vem”.
Existem duas vindas da parousia – uma antes do versículo 36; e outro depois do versículo 36
(ou qualquer versículo de transição usado)? Não é lógico que se essas mesmas frases,
mencionando a mesma coisa idêntica, forem encontradas em ambas as seções, onde se diz que a
destruição de Jerusalém é mencionada em uma e a vinda de Cristo na outra, todos eles estão se
referindo ao mesmo período de tempo idêntico? Jesus teria usado a mesma expressão idêntica
EM TANTOS LUGARES neste mesmo capítulo para se referir a duas coisas diferentes? Não
supomos que Ele saberia que isso deixaria todos nós confusos se Ele tivesse feito isso?
Com tantas variações quanto à interpretação de onde um assunto termina e o outro começa,
não é de admirar que o Dr. John A. Broadus tenha dito: "Toda tentativa de atribuir um ponto
definido entre os dois tópicos provou ser um fracasso" (Broadus , 480). Nenhum estudioso da
Bíblia ainda foi capaz de reconciliar as passagens que eles achavam contadas sobre dois eventos
diferentes, pelo menos não em grau satisfatório. A declaração de J. Stuart Russell é digna de nota
quando ele disse: "Não há uma centelha de evidência de que os apóstolos e cristãos primitivos
tivessem qualquer suspeita de uma referência dupla nas previsões de Jesus sobre o fim" (J.
Stuart Russell , 545).
William Barclay também acreditava que os versículos 36-41 se referiam a uma futura (para nós)
segunda vinda de Cristo, mas ele tinha outros pensamentos sobre os versículos 30-35. Depois
de discutir as outras possibilidades de compreensão de Mateus 24:32-35, ele disse:
Mas há uma terceira possibilidade. E se a referência deles for, de fato, à profecia com a qual o
capítulo começou, o cerco e queda de Jerusalém? Se aceitarmos isso, não haverá dificuldade. O
que Jesus está dizendo é que essas advertências sombrias dele sobre a condenação de Jerusalém
serão cumpridas nessa mesma geração - e foram, de fato, cumpridas quarenta anos depois.
Parece o melhor caminho tomar 32-35 como se referindo, não à Segunda Vinda, mas à
destruição de Jerusalém, pois então todas as dificuldades neles são removidas (William Barclay,
315).
Então, o que William Barclay está dizendo é que, se esses versículos forem aceitos como
aplicáveis ​a eventos passados, ou seja, à queda de Jerusalém em 70 d.C., as dificuldades de
interpretação desaparecem. Isso é verdade. Mas então, por que Barclay não apenas incluiu os
versículos 36-41 nesse mesmo tipo de interpretação e ajudou a eliminar a dificuldade que as
pessoas têm com o restante dessa passagem? Você não pode separar essas passagens umas das
outras. Se um evento aconteceu nessa geração, todos os outros também. Jesus disse que “todas
essas coisas” aconteceriam naquela geração, e acredito que Ele quis dizer exatamente isso.
Alguns dizem que foram dados "sinais" que apontam para a destruição de Jerusalém e do
Templo, mas que nenhum sinal foi dado sobre a vinda de Cristo. Isso simplesmente não é
verdade, pois tudo e muito sinal apontando para a destruição de Jerusalém e do Templo
TAMBÉM apontava para a vinda do Filho do homem. Tudo seria naquela geração, embora
ninguém pudesse saber o dia nem a hora. Ele também não deu um dia nem uma hora sobre a
destruição de Jerusalém e do Templo.
Insisto fortemente que, se você realmente deseja ver a verdade do assunto, leia as várias
passagens paralelas relacionadas a isso - em Mateus 24, Marcos 13, Lucas 17 e Lucas 21 - todas
na mesma leitura. Você não pode deixar de ver que os eventos relacionados à destruição de
Jerusalém e a vinda (parousia) de Cristo estavam todos envolvidos no mesmo período de tempo.
A linguagem não permite a separação desses eventos em dois períodos separados por alguns
milhares de anos ou mais. O que se aplica a um, aplica-se ao outro, como é visto ao analisar
todas essas quatro passagens.
Parece-me que aqueles de nós que acreditam na Bíblia devem voltar a aceitar o que ela diz, em
vez de racionalizar sobre o assunto e tentar fazer com que signifique o que não diz. Somente
com conceitos anteriores sobre esse assunto poderia ser pensado que Jesus estava falando sobre
duas coisas diferentes com pelo menos 2.000 anos de diferença! A passagem em si não levaria
ninguém a acreditar que duas vindas de Cristo são ensinadas neste capítulo.
Talvez seja por causa desse problema óbvio de tentar dividir este capítulo UP em dois períodos
de tempo, que os futuristas dispensacionalistas simplesmente disseram que TODO este capítulo
24 de Mateus lida com nosso futuro e não com nada no primeiro século. Portanto, eles dizem
que terá que haver uma futura pregação do evangelho para todo o mundo, uma futura
abominação de desolação, um futuro Templo, um futuro período de grande tribulação, etc., para
que possa haver uma futura parousia! do Filho do homem. Tudo porque eles não querem
reconhecer que houve uma parousia/vinda de Cristo em 70 d.C..
Eu sei que por muitos anos eu não vi isso. Há quarenta anos, vi que Mateus 24 falava sobre um
momento terrível que chegaria a Israel naquela geração do primeiro século. Eu tinha os
comentários de Albert Barnes na minha biblioteca que me ajudaram a ver isso. Mas eu fiz a
“grande tribulação” do versículo 21 se estender por muitos séculos para que DEPOIS da grande
tribulação Cristo pudesse vir. Um estudo honesto finalmente me fez entender que o versículo 29
não permitiria isso, pois dizia: "IMEDIATAMENTE" depois dessa tribulação, Cristo viria. O
escritor estava falando sobre algo que aconteceria imediatamente após o cerco e destruição de
Jerusalém e do Templo em 67-70 d.C. Isso me convenceu de que Jesus estava dizendo que Sua
"parousia"'/vinda estaria em conexão com os eventos daqueles dias no primeiro século. A partir
daí, não foi preciso muito mais estudo deste capítulo para mim para finalmente perceber que
todo o capítulo (24) de Mateus tratou da grande tribulação e vinda de Cristo, que todos
ocorreram no primeiro século. Então, o ponto a que chegamos é uma firme crença de que os
comentários e autores estão errados se eles tentam dividir este capítulo e fazer uma parte
contar sobre os eventos da destruição de Jerusalém e do Templo, e a outra parte para contar
sobre uma segunda vinda de Cristo em nosso futuro. Alguns deles, para contornar esse
problema ( Enquanto o y vê-lo), simplesmente diga que Jesus estava falando sobre duas
"vindas" diferentes nesse capítulo. Isso é racionalização, bem como má hermenêutica e má
exegese da Bíblia. A parousia! vinda de Cristo, conforme mencionado nos versículos 3, 27, 30,
37, 39, etc., é a ÚNICA vinda de Cristo em todo o capítulo.
Mas como foram os dias de Noé, assim também será a vinda do Filho do homem.
Pois, como nos dias anteriores ao dilúvio, comiam e bebiam, casavam-se e davam-se em
casamento, até o dia em que Noé entrou na arca,
E não soube até que veio o dilúvio, e os levou a todos; assim será também a vinda do Filho do
homem.
 Então estarão dois no campo; um será tomado, e o outro deixado.
Duas mulheres estarão moendo no moinho; um será tomado, e o outro deixado.
Vigiai, pois, porque não sabeis a que hora virá o vosso Senhor (Mateus 24:37-42).
Nestes seis versos, Jesus ainda está falando sobre a destruição de Jerusalém e do Templo e sua
vinda parusial como o Filho do homem. Duas vezes aqui Ele usa a expressão "a vinda do Filho
do homem" e, em seguida, a expressão "seu Senhor vem".
Nesses versículos, Jesus está dizendo que os próximos eventos em Israel, incluindo Sua vinda
como o Filho do homem, seriam como o tempo em que o dilúvio veio e LEVOU A TODOS. Assim
como o dilúvio veio e os levou a todos, assim os julgamentos sobre Israel os levarão a todos. Os
judeus incrédulos e rejeitores de Cristo na terra de Israel seriam levados em julgamento.
Jesus enfatizou que, assim como nos dias de Noé, quando eles comiam e bebiam, se casavam e
se davam em casamento, sem nenhum senso de apreensão do dilúvio vindouro, também seria
naqueles dias anteriores à destruição de Jerusalém.
Paulo lembrou seus leitores em 1 Coríntios 7:29:
Mas digo isto, irmãos, o tempo é curto: resta que tanto os que têm esposas sejam como se não
as tivessem.
Paulo sabia que diante do desastre que se aproximava e de todas as coisas relacionadas a ele, o
casamento deveria ser uma questão de importância secundária. Paulo falou da "aflição
presente" (1 Coríntios 7:26). Mas Jesus disse que, mesmo com os eventos que se aproximavam
de Sua geração, as pessoas ainda estariam se casando e seguindo como se nada fosse acontecer.
Alguns pensam que eles podem encontrar um arrebatamento futuro (para nós) nesta passagem
das Escrituras, onde dois estarão no campo e um será levado e o outro deixado”, e dois estarão
moendo no moinho, e um será levado e o outro deixado. Eles acham que ser "levados" significa
que eles serão "arrebatados" em um arrebatamento em uma futura segunda vinda de Cristo.
Mas isso não é falar sobre isso. Está falando sobre pessoas sendo “levadas” em julgamento – não
para o céu.
As palavras de Jesus em Lucas 17 também comparam a destruição de Jerusalém e Judéia em
67-70 d.C. a Ló e a destruição de Sodoma e Gomorra. Jesus disse:
Assim também como foi nos dias de Ló; comeram, beberam, compraram, venderam, plantaram,
brotaram;
Mas no mesmo dia que a sorte saiu de Sodoma choveu fogo e enxofre do céu, e destruiu todos
eles.
Assim será no dia em que o Filho do homem se manifestar (Lucas 17:28-30).
Assim como Sodoma e Gomorra foram destruídas pelo fogo e enxofre do céu, Jerusalém seria
destruída pelos fogos da vingança de Deus agindo por meio dos exércitos romanos que
entrariam naquela terra.
Assim como Ló foi salvo dos incêndios de Sodoma e Gomorra fugindo para fora das cidades, os
primeiros cristãos escaparam da tribulação que caiu sobre Jerusalém e Judéia, escapando para
fora da cidade e desembarcando em Pella, onde foram preservados da ira de Deus que logo caiu
sobre a terra.
Nesta passagem, menciona o Filho do homem sendo “revelado.” Em Mateus 24, menciona “a
vinda do Filho do homem”. Ambas as expressões referem-se à mesma coisa. Sua vinda parusial
foi Sua revelação de apokaluptol.
Em Lucas 17:32, também encontramos a expressão: “Lembre-se da esposa de Ló”, ouso dizer
que você não ouve muitos sermões sobre este versículo como texto, porque a maioria dos
pregadores não entende a imagem que Jesus está apresentando aqui. Jesus está lembrando seus
ouvintes de como a esposa de Ló foi transformada em uma estátua de sal quando ela hesitou e
olhou para a cidade. Ele estava sugerindo a eles que este poderia ser o destino de qualquer um
que não se apressasse e saísse da Judéia e Jerusalém quando os exércitos romanos aparecessem
- como o deles poderia ser um destino semelhante ao ser pego na situação em Jerusalém, etc., se
eles não dessem ouvidos às Suas palavras e saíssem da cidade imediatamente quando vissem os
exércitos romanos cercando a cidade. Apesar de não experimentarem fogo e enxofre, eles
podem ser abatidos durante aqueles dias horríveis de tribulação lá.
Precisamos ser lembrados novamente aqui, que em Lucas 17:31 Jesus disse: “Naquele DIA,
aquele que estiver no eirado e seus pertences em casa, não desça para tirá-los; e aquele que
estiver no campo, também não volte para trás”, Aqueles que procuram encontrar um versículo
de transição em Mateus 24:36 porque Jesus usou a expressão “naquele dia” em vez de “naqueles
dias” (para significar uma mudança no que estava sendo discutido), precisam ser lembrados de
que aqui Jesus está usando a mesma expressão "AQUELE DIA", que se ​refere ao tempo de perigo
do qual os discípulos deveriam fugir, e que tempo em Mateus 24 é descrito nos versículos 17-18
em uma passagem muito antes de uma chamada transição “AQUELE DIA” ser encontrada no
versículo 36.
Então Jesus lhes diz para vigiar, pois eles não sabem a hora em que seu Senhor virá. Eles não
podem saber o dia nem a hora, mas sabiam que seria nessa geração.
Teria feito sentido para Jesus exortar Seus discípulos a “vigiarem”’ algo que não aconteceria por
mais ou menos 2.000 anos?
Mas saiba disso, que se o bom homem da casa soubesse em que vigília o ladrão viria, ele teria
observado e não teria permitido que sua casa fosse destruída.
“Portanto, estai vós também apercebidos; porque, numa hora em que não penseis, virá o Filho
do homem (Mateus 24:43-44).
Aqui Jesus repete Sua mesma admoestação para que Seus discípulos estejam atentos e prontos
para Sua vinda em julgamento sobre aquela cidade perversa de Jerusalém. A casa de Israel
estava pronta para ser desfeita. Os cristãos que escaparam da cidade e da terra não seriam
afetados pelas coisas horríveis que aconteceriam lá.
Paulo ensinou em 1 Tessalonicenses 5:2-3:
Pois vocês mesmos sabem perfeitamente que o dia do Senhor vem como um ladrão de noite.
Pois quando eles disserem: Paz e segurança; então, repentina destruição lhes sobrevirá, como
as dores de parto de uma mulher grávida; e não escaparão.
Mas os cristãos deveriam estar atentos e prontos. Eles não deveriam ser apanhados naquele
julgamento que estava por vir. Paulo disse ainda na passagem que acabamos de mencionar:
E vós, irmãos, não estais em trevas, para que aquele dia vos surpreenda como ladrão.
Todos vós sois filhos da luz e filhos do dia; nós não somos da noite nem das trevas (1
Tessalonicenses 5:4-5).
Então, nos próximos e últimos versículos de Mateus capítulo 24, Jesus descreve o contraste
entre Seu povo que estava esperando que estaria pronto para Ele e os iníquos que não estariam
preparados para aquele dia. Ele disse:
Quem, então, é um servo fiel e sábio, a quem seu senhor nomeou governante de sua casa, para
dar-lhes carne na temporada?
Bem-aventurado aquele servo a quem seu senhor, quando vier, achar fazendo assim.
Em verdade vos digo que ele o porá sobre todos os seus bens. “Mas se aquele servo mau disser
em seu coração: Meu senhor tarda em vir;
E começará a ferir seus conservos, e a comer e beber com os bêbados;
O senhor daquele servo virá em dia em que ele não o espera, e em hora que ele não sabe,
 E o cortará em pedaços e lhe dará sua porção com os hipócritas: haverá choro e ranger de
dentes (Mateus 24:45-51).
O senhor viria em um dia e uma hora que o mau servo não saberia. O servo iníquo não estaria
preparado nem esperando por essa época. Jesus disse: “Mas daquele dia e hora ninguém sabe,
nem os anjos do céu, mas somente meu Pai” (Mateus 24:36).
Ninguém saberia o dia nem a hora, mas eles poderiam estar prontos e vigiando. Essas palavras
foram dadas por Jesus a Seus discípulos para incentivá-los a fazer exatamente isso. Esses
últimos versículos enfatizam especialmente o tipo de estilo de vida que poderia se desenvolver
por parte daqueles que não estavam esperando a vinda do senhor. A declaração do servo iníquo
de que "Meu senhor tarda sua vinda" (24:48) nos lembra do que Pedro disse que seria dito
naqueles últimos dias pelos escarnecedores: "Onde está a promessa de sua vinda?" (2 Pedro
3:4). Mas a promessa era certa, e esse dia chegaria. Ele veio, em terrível julgamento sobre uma
geração perversa e perversa.
Comentando 1 Tessalonicenses 5:9, Adam Clarke (1831) em seu comentário, disse:
Pois Deus não nos destinou para a ira. Então parece que alguns foram designados para a ira...
para a punição; sobre este assunto, não pode haver disputa. Mas quem são eles?
Quando ocorreu essa nomeação? E por qual motivo?
... Se olharmos cuidadosamente para as palavras dos apóstolos, veremos todas essas
dificuldades desaparecerem. É muito óbvio que, nos versículos anteriores, o apóstolo se refere
simplesmente à destruição da política judaica e aos terríveis julgamentos que estavam prestes a
cair sobre os judeus como nação; portanto, eles são as pessoas que foram designadas para a ira;
e eles foram assim designados, não desde a eternidade, nem de qualquer tempo indefinido ou
remoto, mas a partir daquele momento em que eles rejeitaram totalmente as ofertas de salvação
feitas a eles por Jesus Cristo e seus apóstolos... (Comentário de Adam Clarke).
Muitos deixaram o dispensacionalismo e aceitaram o fato de que Jesus estava falando sobre a
destruição de Jerusalém e do Templo em 70 d.C. em Mateus 24. Mas alguns daqueles que
progrediram tanto em sua compreensão dessa passagem ainda não viram que TODOS de
Mateus 24, e não apenas parte dele, foi cumprido na geração de Cristo e Seus ouvintes. Posso
entender facilmente como é com eles, tendo passado por esse mesmo processo de pensamento.
Eu sei por que há uma relutância em ver a imagem como um todo no passado. Então, é claro,
isso é o que tentamos fazer neste livro - tornar mais claro e claro todo o quadro, lançando o
máximo de luz possível. Essa "luz" consiste no produto de nossa própria pesquisa, estudo e
pensamento, desencadeada pelas coisas ditas em muitos livros que lemos, antigos e
contemporâneos. Acho que os argumentos apresentados nesta série são irrefutáveis ​e
irresponsáveis ​quanto à validade desses pontos de vista. Muitos estão vendo a imagem melhor,
pelo que somos gratos.
 10.
Conclusão
Tentamos nas seções anteriores deste livro fazer um comentário abrangente e detalhado sobre
o capítulo 24 de Mateus. Não conhecemos nenhum outro comentário com tanto material sobre
este capítulo como o contido neste livro. O material foi apresentado de muitos outros autores,
de diferentes denominações e convicções e de diferentes períodos de tempo. Não estamos
sozinhos em nossas opiniões.
Este livro em sua totalidade tentou interpretar o capítulo 24 de Mateus do ponto de vista do que
o discurso significava para os próprios discípulos — aqueles a quem a mensagem foi dada pela
primeira vez. A mensagem era futura para eles, mas é passada para nós. O fator tempo foi
resumido no verso 34:
Em verdade vos digo que não passará esta geração sem que todas estas coisas se cumpram.
(Mateus 24:34)
Foi salientado que “todas essas coisas” incluíam as coisas que os discípulos perguntaram a
Jesus: (1) A destruição do Templo, (2) a vinda do Filho do homem e (3) o fim dos tempos. Foi
demonstrado que outras passagens no Novo Testamento testemunharam essa mesma
proximidade do tempo para a qual essas coisas foram previstas para ocorrer.
A vinda parusial de Cristo coincidiu com o fim daquela era e a destruição de Jerusalém e do
Templo em 67-70 d.C. Foi tudo nessa geração.
Nossa interpretação pessoal da profecia do Novo Testamento é que todo o capítulo 24 de
Mateus, a maior parte do livro de Apocalipse (todos exceto parte do capítulo 20), mais a maioria
das passagens das Escrituras que anteriormente atribuímos a uma futura segunda vinda de
Cristo, foram todos cumprido no primeiro século durante aquela geração no tempo dos
apóstolos. Isso tem sido chamado de interpretação “preterista” dessas mensagens proféticas.
Mas as relações passadas de Deus com Seu povo não significam que todas as profecias foram
cumpridas. Não se pode visualizar um mundo que não tenha ressurreição futura e julgamento
final para toda a humanidade (Apocalipse 20:11-15). Este mundo ainda tem que encontrar
Deus. Todas as pessoas perdidas devem prestar contas a Deus por sua rejeição a Cristo. Os
cristãos desta era presente, que começou com Cristo e o fim da era judaica, têm um futuro
glorioso não apenas nesta vida, mas também na vida que está por vir. Jesus continuará a reinar
durante esta era evangélica—a dispensação da plenitude dos tempos (Efésios 1:10)—até que
todos os inimigos sejam colocados sob Seus pés (Atos 2:34-35; 1 Coríntios 15:25-26). Haverá
uma ressurreição e haverá um julgamento final para todos os homens, com Jesus Cristo como
juiz. Ele então entregará o reino ao Pai, “para que Deus seja tudo em todos” (1 Coríntios 15:28).
Este livro não cobre muitas outras coisas nas quais eu gostaria de entrar. Concentramo-nos em
Mateus 24. Esperamos que possamos continuar deste ponto, e com assuntos relacionados, em
outro livro que cobrirá mais do que apenas Mateus 24. Continuamos a publicar livros menores
sobre outros assuntos relacionados, que em devido tempo o tempo também pode ser colocado
em um livro maior - se a vida, a saúde e as finanças permitirem. Nossos livros menores são
enviados gratuitamente para os que estão em nossa lista de e-mails à medida que cada um é
publicado.
Este livro, sem dúvida, gerará muitas perguntas, mas oferece uma alternativa à visão do
chamado “atraso da parusia”, conforme expresso pelos liberais que dizem que Jesus estava
enganado quando prometeu a Seus discípulos um breve retorno.
Precisamos reexaminar todas essas passagens sobre a vinda parusial de Cristo e ver como elas
se encaixam no contexto do cumprimento no primeiro século. A meu ver, isso não exclui uma
ressurreição no futuro para todos os homens, nem um julgamento final para o mundo inteiro.
Mas nosso erro no passado foi atribuir todas as passagens da segunda vinda de Cristo para
aquele momento final em nosso futuro. É muito evidente que os ensinamentos de Jesus e os
escritores do Novo Testamento falavam de uma parousia em breve, e não algo que ocorreria
centenas ou milhares de anos depois. Podemos ter que desprogramar nossas mentes para
aceitar isso; mas fatos são fatos.
À medida que esta série de estudos sobre Mateus 24 chega ao limite, acho que não posso fazer
melhor para transmitir meus sentimentos sobre os ensinamentos de toda a série do que citar o
que o Dr. Milton S. Terry (1898) disse em seu livro , Apocalípticos Bíblicos:
Finalmente, é importante observar que o método de interpretação preterista e histórico seguido
neste volume conserva a substância de toda doutrina fundamental do Evangelho de Cristo. Ele
pode modificar algumas concepções atuais do "grande e notável dia do Senhor", pois trata as
imagens de céus em colapso, estrelas cadentes, trombetas que soam, montanhas se dissolvendo,
grande trono branco e dezenas de figuras semelhantes de pensamento como expressando
grandes realidades, mas não fenômenos físicos espetaculares. Nossa interpretação não nega ou
deixa de lado as doutrinas do julgamento eterno, do céu e do inferno, da ressurreição dos
mortos e da vinda e reino de Cristo, assim como a recusa em afirmar o literal "fogo e enxofre" da
retribuição futura nega ou invalidar a doutrina da recompensa e punição eternas além desta
vida mortal.
Quase dezenove séculos do poder e glória manifestados do cristianismo no mundo deveriam ter
lançado alguma luz sobre a natureza da vinda e do reino de Cristo. Dificilmente pode ser uma
pergunta entre os crentes inteligentes em Cristo que o início da era de nosso Senhor e Salvador
foi a época mais marcante e significativa na história da humanidade. Isso marcou uma
"plenitude dos tempos", uma crise de eras. O ponto exato de transição do antigo para o novo
pode ser com muitas perguntas em aberto. Mas se o colocarmos no nascimento de Jesus ou no
momento de sua crucificação, quando ele gritou: "Está consumado", ou em sua ressurreição, ou
em sua ascensão, ou em Pentecostes, ou na queda de Jerusalém, o grande fato dominante ainda
está diante de nós de que a manifestação do Cristo, com a qual todos esses eventos devem
sempre aparecer em relação vital, abriu uma nova era na civilização humana.
Agora submetemos o pensamento de que esses dezenove séculos de luz e progresso cristãos são
relativamente apenas o crepúsculo nublado da manhã do grande dia de Cristo. Pode ser que ele
deva reinar mil vezes, mil anos antes de ter colocado todos os seus inimigos sob seus pés (1 Cor.
xv, 25).
A vinda de Cristo em seu reino, poder e glória não é um ato ou evento instantâneo. É um
processo longo e contínuo, abrangente de todo o seu trabalho, tanto de redenção quanto de
julgamento. Ele vem no poder de seu Espírito para convencer o mundo a respeito do pecado, da
justiça e do julgamento (João xvi, 8); ele vem da mesma maneira para perdoar os pecados do
penitente e levar o discípulo a toda a verdade; ele vem e está presente onde quer que dois ou
três estejam reunidos em seu nome. Ele vem através de todos os séculos cristãos para receber
para si as almas fiéis que esperaram por sua aparição e glória celestiais (João, xiv, 3; xvii, 22-24).
Tão verdadeiramente como Jeová veio nas nuvens do céu para executar julgamento sobre os
egípcios (Is. xix, 1), assim o Filho do homem veio nas nuvens e com os anjos de seu poder para
executar julgamento na grande cidade que era culpado de seu sangue e bêbado com o sangue de
seus santos e mártires. Ele está sentado à direita do Poder e envia continuamente sua
inumerável companhia de anjos para ministrar para aqueles que herdarão a salvação. Essa
administração triunfal de julgamento, misericórdia e verdade tem sido, é agora e será por
séculos a obra de seu reinado messiânico. E em total acordo com essas revelações de seu poder
e glória, clamamos com o salmista hebraico:

O Senhor vem, ele vem para julgar a terra:

Ele julgará o mundo com justiça,
E povos com sua verdade.
E também respondemos com o apocaliptista cristão:
Amém: vem, Senhor Jesus.
(Milton S. Terry, Apocalíptico Bíblico, 480-481)
 11.
Testemunho Pessoal do Autor
Minha jornada na escatologia tem sido longa. Minha conversão ocorreu em 1936, aos quinze
anos. Embora criado em uma igreja batista (Southside Baptist Church em Jacksonville, Flórida,
então conhecida como Primeira Igreja Batista de South Jacksonville), me associei a uma grande
igreja interdenominacional em Jacksonville. Este era Faith Temple, cujo pastor era Robert Witty,
que mais tarde se tornou batista e pastor da Igreja Batista Central, bem como presidente do
Luther Rice Seminary. Minha experiência de conversão ocorreu enquanto eu frequentava esta
igreja, embora não na igreja, mas à beira do rio enquanto meus pais estavam pescando e eu
estava lendo o Novo Testamento.
Depois de me formar na Landon High School, operei uma livraria cristã e editei uma publicação
religiosa para o Faith Temple. Aos 18 anos, em setembro de 1940, fui ordenado pastor de uma
pequena Igreja Batista em Jacksonville e continuei a administrar a livraria da outra igreja. Eu
me familiarizei com os livros escritos por homens como WE Blackstone, Arno Gabelein, William
Pettingill, Harry Rimmer, William Evans, Louis Talbot, Harry A. Ironside, JF Strombeck, .Clarence
Larkin, etc., e, claro, a Referência Scofield Bíblia (várias das quais ainda uso, pelo formato e
estilo de impressão aos quais me acostumei e gostei). Eu era um leitor assíduo. Eu ouvi as
transmissões de rádio de Charles E. Fuller da Old Fashioned Revival Hour. Ouvi as mensagens e
li os livrinhos do Dr. M. R. DeHaan da Radio Bible Class em Grand Rapids, Michigan. A
impressora do Dr. DeHaan em Grand Rapids, Michigan (Northwestern Printing Co.), imprimiu o
primeiro dos meus livrinhos a partir de 1944. Esses homens eram todos arrebatadores
pré-tribulacionistas e pré-milenistas em suas opiniões sobre a segunda vinda de Cristo.
Desde o momento em que fui salvo pela primeira vez, comecei a ler a publicação A Espada do
Senhor do evangelista John R. Rice, em 1937, quando ele a publicou pela primeira vez no Texas.
Este jornal foi influente em minha vida e ministério, e preguei muitos dos sermões que li neste
jornal. John R. Rice também ensinou o arrebatamento pré-tribulacional e uma segunda vinda
pré-milenista de Cristo. Na última parte de 1942, John R. Rice escreveu e pediu que eu me
mudasse para Wheaton, Illinois (onde ele estava localizado na época) e me tornasse "assistente
do editor", o que eu fiz. Esse relacionamento durou apenas alguns meses, pois eu queria entrar
no evangelismo em tempo integral por conta própria.

Mas eu pensei muito em John R. Rice. Fiquei em sua casa, conheci sua família, fui com ele a
reuniões em Wisconsin, dividi o mesmo hotel e quartos de hóspedes com ele. Sempre
permanecemos amigos, e fiquei triste com sua morte em 29 de dezembro de 1980. Ele foi uma
tremenda influência para o evangelismo e a conquista de almas nos Estados Unidos. Muitos de
seus livros estavam na minha biblioteca, embora a maioria já tenha sido doada. Curiosamente,
em todos os anos que o conheci, ele nunca se importou comigo por ser um batista do sul,
embora fosse um batista independente. Nos correspondemos em várias ocasiões sobre questões
bíblicas, incluindo um ou dois problemas que eu tinha em mente sobre assuntos de profecia.
Durante os poucos meses em que morei em Wheaton, Illinois, trabalhando com o evangelista
John R. Rice, participei de algumas aulas noturnas no Moody Bible Institute em Chicago, a
apenas 48 quilômetros de distância - uma escola que defende fortemente a Bíblia como a
palavra de Deus e os fundamentos da fé, embora fortemente enraizados no arrebatamento
pré-tribulacional e nos ensinamentos pré-milenistas.
Minha membresia era com a Southside Baptist Church em Jacksonville, Flórida, quando entrei
para o evangelismo em tempo integral por conta própria em 1943. O Dr. W. Herschel Ford era
meu pastor. Ele era um amigo querido para mim e nossa família. Ele me levou para visitar com
ele. Jantamos juntos. Adorei os livros dele, a série “Simple Sermon”, e os preguei! Um de seus
livros, em particular, pelo qual mais me interessei foi Sete Sermões Simples sobre a Segunda
Vinda. Eles eram bem delineados e fáceis de seguir, então eu os preguei! Um dos meus
primeiros livrinhos, A Grande Tribulação, foi modelado após um dos sermões de seu livro. O Dr.
Ford escreveu a introdução em um dos primeiros livrinhos que publiquei (Céu, Inferno e
Salvação) e quando ele morreu há alguns anos, senti que tinha perdido um bom amigo.
Muitas das minhas reuniões evangelísticas em 1943-1945 foram conduzidas no Norte com
igrejas de Igrejas Fundamentais Independentes da América. Muitos desses pastores se
formaram no Moody Bible Institute em Chicago e no Dallas Theological Seminary em Dallas,
Texas. Aliás, quando o Seminário Teológico de Dallas nasceu em 1924, era o único seminário no
mundo que mantinha o pré-milenismo. Não havia outros.
Em abril de 1946, eu estava em reuniões no Cairo, Illinois, e lá li um livro do Dr. Harry A.
Ironside, The Great Parenthesis, um livro que está esgotado, embora eu ainda tenha meu
exemplar na biblioteca. Dr. Ironside ensinou que a era da igreja é um parêntese no plano de
Deus, e que Deus retoma no Arrebatamento onde Ele parou no início desta era; portanto, as
profecias que apontam para uma segunda vinda de Cristo não se aplicam a esta era, mas apenas
a um período de tribulação após o arrebatamento e olhando para o retorno posterior de Cristo à
terra. Quando li isso e acertei em minha mente (!), preguei com vigor, vigor e autoridade sobre
todos os detalhes do fim dos tempos, especialmente em relação à segunda vinda de Cristo. Mas
de alguma forma eu nunca tive a profecia da 70ª semana de Daniel diretamente na minha mente.
A visão do Dr. Ironside parecia lógica, então eu a adotei sem muito estudo no próprio Daniel, que
era a base para tal crença.
O título do livro do Dr. Ironside foi baseado em seu ensino de que há um "Grande Parêntese"
entre a 69ª e a 70ª semana da profecia de Daniel encontrada em Daniel 9:24-27, que ele disse
que já durava mais de 1900 anos. Mais tarde na minha vida, olhando para trás, parecia-me que
qualquer pessoa saberia que nada vem entre a 69ª e a 70ª semana, em qualquer coisa; que onde
um termina, o outro começa; e tem parecido assim para mim por muitos anos agora.
Os três anos (1946-1949) de estudo na John B. Stetson University, DeLand, Flórida, não fizeram
nada para mudar minhas visões futuristas. Enquanto estava na faculdade, fui pastor da Igreja
Batista Raiford em Raiford, Flórida, a 180 quilômetros de distância; e depois disso fiz um
trabalho mais evangelístico.
Em 1951 me casei, e Evelyn e eu nos mudamos para o pastorado da Primeira Igreja Batista em
Clewiston, Flórida. Enquanto estava lá, publiquei o pequeno livro, A Grande Tribulação — um
dos sermões que preguei, baseado no livro do Dr. W. Herschel Ford.
 O tempo passou. Em 1953, eu estava em Miami, Flórida, pastor da Orchard Villa Baptist Church
(agora Palm Springs Baptist Church depois de me mudar para Hialeah). De repente, um dia
percebi o que estava fazendo. Quando realmente comecei a estudar e pensar sobre algumas
dessas coisas sobre profecia, vi que estava apenas "distribuindo" o que outros haviam ensinado,
como muitos outros estavam fazendo, sem uma análise completa e sólida dessas coisas para
mim. Comecei a ver que certas coisas na Bíblia não se encaixavam com alguns dos pontos que
eu vinha fazendo. Tive dificuldade em conciliar meus ensinamentos com o que parecia que a
Bíblia realmente ensinava. Não quero dizer que não tenha estudado. Eu tinha lido e estudado a
Bíblia por completo, repetidamente; minhas Bíblias bem usadas testemunhariam isso.
Mas aprendi a ler os livros de outras pessoas de uma maneira muito crítica, examinando todas
as declarações que eles faziam para ver se diziam algo que parecia "indefinido" ou não
relacionado corretamente às Escrituras que eu conhecia; e me recusei a acreditar em qualquer
coisa só porque "se encaixava" em um sistema que eu havia aprendido anteriormente. (É
incrível a quantidade de material escrito em livros que se tem que ignorar quando se faz isso).
Cheguei ao ponto em que estava disposto a pregar o que via a Bíblia ensinada, quer eu
entendesse tudo ou não. Se mais tarde eu visse algo diferente do que estava ensinando, mudaria
e continuaria ensinando o que quer que eu visse em sua nova luz, como eu entendia,
independentemente de todos e quaisquer meus amigos que possam não ver as coisas, apenas o
mesma maneira.
Como eu disse, comecei a sentir que era uma questão de saber se a Bíblia realmente ensinava
algumas das coisas que eu estava ensinando. Foi meu intenso amor e devoção pela Bíblia como a
palavra de Deus, bem como minha pesquisa independente sobre seus ensinamentos, que
finalmente me separou de algumas afirmações dogmáticas e teóricas que eu vinha fazendo. Esta
tem sido a minha posição desde então.
Foi nessa época, no início dos anos 50, que li o Comentário de Albert Barnes e vi como ele
colocou a Grande Tribulação de Mateus 24 de volta ao primeiro século, quando Jerusalém foi
destruída; Comecei a tentar compreender essa passagem com mais clareza - primeiro
acreditando que o período tribulacional de Mateus 24:21 teria que ser estendido por muitos
anos no futuro para dizer que o Filho do homem viria imediatamente após essa tribulação (24
:29). Isso, eu senti mais tarde, faria com que alguém fosse um arrebatador pós-tribulação,
embora não envolvesse sete anos futuristas de tribulação como ensinado por muitos. Mais tarde
ainda, vi que não tinha o direito de esticar essa tribulação como um elástico, para o nosso futuro.
Na verdade, foi alguns anos depois que eu percebi que a vinda de Cristo foi realmente vista
imediatamente após a tribulação de Mateus 24:21, e que tanto a grande tribulação quanto a
parusia-vinda de Cristo ocorreram no primeiro século (como bem como o fim dessa idade).
Quando finalmente vi isso, várias questões surgiram. Não deixei que as perguntas me
impedissem de continuar meus estudos. Eu aprendi que quanto mais alguém entende, mais ele
verá que ainda há para aprender.
Continuei estudando e cavando, entrando em tudo por todos e realmente estudando a Bíblia por
mim mesmo sobre essas coisas - comparando o que os outros ensinaram com o que a Bíblia
realmente parece dizer. Minha biblioteca começou a se encher com muitos volumes que tratam
de vários aspectos da segunda vinda de Cristo e eventos relacionados, com mais livros sobre
esses assuntos do que qualquer outra coisa em minha biblioteca. A diferença era que agora eu
leio e estudei com uma visão extremamente crítica de tudo. Só Deus sabe as muitas horas que
passei estudando essas coisas. Não quero nunca acreditar, ensinar e pregar coisas porque fui
"lavagem cerebral" em qualquer coisa. Paulo disse: “Prove todas as coisas; retende o que é
bom” (1 Tessalonicenses 5:21). Consequentemente, não fui muito dogmático em muitas dessas
coisas por vários anos, porque não estava disposto a dizer coisas das quais não tinha certeza.
Somente o Espírito Santo pode levar, passo a passo, ao conhecimento de Sua palavra. O maior
intérprete da Bíblia é o Espírito Santo - não faculdade, seminário, institutos bíblicos, professores,
professores da Bíblia, pregadores de rádio e televisão, novos livros sendo publicados e todo o
resto. Precisamos passar mais tempo com a Bíblia em si do que com livros sobre a Bíblia! Então,
por muito tempo eu apenas preguei o que a Bíblia dizia sem tentar compartimentalizar vários
aspectos da Segunda Vinda de Cristo. O que eu não sabia e entendia, simplesmente não preguei.
Isso é ser honesto com Deus, comigo mesmo e meus ouvintes (e leitores).
Eu nunca briguei com os outros porque não concordávamos nos detalhes da profecia - nem
mesmo aqueles pregadores que compartilharam meu púlpito quando eu era um pastor. Sempre
achei estranho que algumas pessoas se separassem de outros bons cristãos simplesmente por
questões de detalhes de profecia. Há coisas maiores sobre as quais podemos discordar.
Em maio de 1980 ocorreu uma situação que se mostrou muito embaraçosa para mim, mas que
acabou sendo o início de uma transformação em meu ministério, no que diz respeito às minhas
opiniões sobre escatologia. Fui convidado para estar com duas igrejas na Alemanha - uma no
domingo de manhã e a outra para reuniões de domingo à noite a quarta-feira; então eu deveria
ir para reuniões no Egito. No ano anterior, preguei em ambas as igrejas, com reuniões de várias
noites na Igreja Batista Rheinland em Einsiedlerhof. Durante essas reuniões, a igreja atingiu o
maior número de participantes desde o início, um ano antes, e vimos 26 conversões. Agora eu
ansiava por essas reuniões.
No sábado, um dia antes de eu pregar, os dois pastores se encontraram comigo e pareciam
perturbados. O pastor da igreja onde eu deveria realizar reuniões me perguntou: "Você é um
'pré-tribulacional'?" Pedi a ele que definisse seus termos para que eu soubesse exatamente o
que ele estava perguntando. O outro pastor imediatamente respondeu me perguntando: "Você
acredita que o arrebatamento ocorre antes da 70ª semana de Daniel?" Naquela época, eu ainda
não tinha estudado muito nas profecias de Daniel e, como mencionado antes, não havia dado
nenhum estudo especial a essa profecia específica de Daniel 9:24-27. Certamente eu nunca
havia pregado sobre isso nem tinha planos de fazer isso. Respondi simplesmente: “Não sei”.
Como resultado, e porque eu não me declarei um pregador do “arrebatamento pré-tribulacional”
e não concordaria que o arrebatamento ocorreria antes de um período de tribulação que, de
acordo com um deles, foi presumivelmente ensinado em Daniel 9,1, recebeu $ 200 e levado para
a estação de trem para Frankfurt. O pastor disse: “Sem arrebatamento pré-tribulacional, sem
reuniões!” Bem desse jeito! O pastor me mostrou que nos estatutos desta igreja havia uma
estipulação de que se deve acreditar no arrebatamento pré-tribulacional para pertencer à igreja!
Mas eu disse que se você pegar um limão, faça uma limonada com ele; então eu andei em um
barco de cruzeiro pelo rio Reno e fiz alguns passeios turísticos, já que eu não precisava estar no
Cairo, Egito, até aquele sábado. Essa experiência revolucionou minha vida e ministério!
Se não fosse por esse incidente em 1980, é mais provável que minhas visões de escatologia não
fossem as mesmas que são hoje. Como resultado, comecei a me aprofundar e estudar mais do
que nunca, e a juntar muitas coisas que estavam em minha mente há muito tempo. À medida
que as peças se juntavam, o mesmo acontecia com a formação de vários novos livros. Mas o
progresso na compreensão continuou crescendo, levando-me passo a passo até o ponto em que
agora estou, conforme expresso nesta série de estudos neste livro. Mas foi quase dez anos
depois que cheguei ao entendimento de que não apenas Mateus 24, mas quase todo o livro de
Apocalipse já havia sido cumprido no primeiro século.
Minha busca por conhecimento sobre as profecias do Novo Testamento me levou às bibliotecas
de algumas das principais universidades e seminários do mundo. Nesses lugares, consegui
rastrear muitos dos autores de anos atrás e aprender o que eles ensinaram. Nossa experiência
de vários dias na Universidade de Cambridge em Cambridge, Inglaterra, em setembro de 1987,
por exemplo, foi registrada na Seção 5 deste livro.
Eu tinha acabado de pregar um sermão sobre Jesus já retornou ao planeta Terra? na Igreja
Batista Orangefield em Belfast, Irlanda do Norte. Foi-me dito que a mensagem os ajudou a
entender algumas das passagens do Novo Testamento relacionadas à vinda de Cristo naquela
geração. Essa mensagem foi posteriormente impressa em um pequeno livro, agora esgotado.
Mas eu ainda não vi que tantas outras passagens do Novo Testamento relacionadas à vinda de
Cristo, também relacionadas aos mesmos eventos mencionados em Mateus 24; ou seja, eles
também foram cumpridos no passado.
Na Biblioteca da Universidade de Cambridge, encontrei livros antigos suficientes para me
influenciar a sentir que não apenas Mateus 24, mas o livro de Apocalipse também foi cumprido
no primeiro século. Trouxe muito material para casa comigo em fotocópias. Mais tarde, fiz
pesquisas por vários dias na Universidade de Oxford (Biblioteca Bodleian).
Continuei estudando. Pode ser apropriado mencionar que outros livros que li posteriormente
também influenciaram meu pensamento. Fiz grande parte da minha leitura em campanhas no
exterior.
Em janeiro de 1988 eu estava em reuniões na Ilha Providence, Colômbia. Enquanto estava lá, li
todo o livro de 784 páginas de Max King intitulado The Cross and the Parousia of Christ. Eu
escrevi para ele mais tarde que era um livro exaustivo - que me exauriu ao lê-lo! O livro me
intrigou muito e levantou muitas questões em minha mente, embora eu nunca tenha concordado
com as ideias de ressurreição de Max King (e nos correspondemos mais tarde sobre isso).
Observei que na minha própria biblioteca naquela época eu tinha 29 dos livros listados na
bibliografia na parte de trás do livro dele.
Em junho de 1988, comecei a ler um livro intitulado O que aconteceu em 70 d.C.? escrito por Ed
Stevens, editor do Kingdom Counsel em Bradford, Pensilvânia, que ele havia me enviado algum
tempo antes. Este foi um livrinho poderoso sobre preterismo. Ed e eu nos envolvemos em
várias conversas e comunicações.
Em novembro de 1988, preguei em reuniões na Providence Baptist Church em Monróvia,
Libéria. Durante aquela semana de reuniões, li os dois livros de Milton Terry — Hermenêutica
Bíblica e Apocalíptico Bíblico. Dr. Terry foi um episcopal metodista do século 19 e graduado pela
Yale Divinity School. Ele ocupou vários pastorados e tornou-se professor de exegese e teologia
de hebraico e do Antigo Testamento no Garrett Biblical Institute. A erudição desses livros me
impressionou profundamente, e o último conquistou ainda mais em minha mente os assuntos
que estavam se desenvolvendo lá.
Em outubro de 1990, durante reuniões em Bucareste, Romênia, li The Parousia, de J. Stuart
Russell. Este livro, escrito na Inglaterra em 1878 por um ministro da Congregação, é talvez o
livro mais importante sobre a interpretação preterista da segunda vinda de Cristo de qualquer
livro já escrito.
De 1985 a 1992 surgiram de várias editoras livros atualizados sobre profecia com a
interpretação preterista, todos os quais eu li. Alguns deles foram: Paraíso Restaurado de David
Chilton e Dias de Vingança (grande comentário sobre o livro do Apocalipse); Antes da queda de
Jerusalém, de Kenneth R. Gentry, e A Besta do Apocalipse·, Loucura dos Últimos Dias, de Gary
DeMar, A Vingança dos Apóstolos e Profetas, de Arthur M. Ogden, Babilônia, a Grande Cidade do
Apocalipse, de Joseph Balyeat, etc. Havia outras. A maioria deles ainda está disponível (consulte
a Bibliografia no verso para endereços).
 Muitos outros livros foram estudados e referidos, conforme indicado pela bibliografia no final
deste livro. Aqueles que mencionei foram alguns dos mais significativos para mim, não apenas
para me ajudar a formular esses ensinamentos em minha mente, mas para confirmar as
impressões que tive sobre o que a Bíblia realmente ensinava sobre esses assuntos. Não
concordo com tudo isso em todas as coisas que eles dizem, assim como eles não concordam com
tudo o que escrevi neste livro, mas eles foram particularmente fundamentais para me ajudar a
chegar à posição que mantenho hoje. Quando me aposentei do pastorado em 1976 para fazer
evangelismo no exterior, pelos próximos dezenove anos, vendi e doei muitos dos livros da minha
biblioteca. Mas quando comecei a estudar escatologia a sério, comecei a acumular muitos mais
livros sobre esse assunto. Tenho muitos, muitos comentários e livros sobre o próprio livro do
Apocalipse. Eu tenho um número de conjuntos completos de comentários. Mas os livros por si
só não eram suficientes. Eu tive que ver essas coisas por mim mesmo e eu aprendo devagar.
Uma das razões pelas quais estou trabalhando tanto nesse aspecto pessoal do meu ministério é
que sinto que devo mostrar motivo para essa ênfase atual na profecia do ponto de vista em que a
apresento. Caso contrário, alguns que leem o que estou escrevendo agora e que me conhecem
há anos, ou até mesmo leram outros livros meus não muitos anos atrás, sentirão que eu me
contradigo e não entenderiam. Mais de 2.000.000 de nossos livros menores foram lançados em
todo o mundo, a partir de 1944. Não quero ser mal interpretado. Não imprimimos nenhum
desses livrinhos que, no momento, não representam nossos pontos de vista.
Também, dando testemunho de minha própria experiência, posso encorajar muitos outros a
fazerem o mesmo. Eu sei como é fácil para os cristãos ficarem "polarizados" no mesmo molde
de pensar sobre as coisas; pensamento independente, estudo criativo e confiança no Espírito
Santo para iluminação não são tão comuns quanto se supõe. Por experiência própria, sei que é
difícil romper com a tradição! Mas paz interior, liberdade e liberdade de consciência só vêm
quando os grilhões do preconceito, opiniões equivocadas e crenças herdadas são colocados na
mesa para serem analisados ​pela verdade da própria palavra de Deus.
Torna-se mais fácil, quando alguém passou muitos anos lendo e estudando a Bíblia,
pesquisando muitos livros e analisando todos os tipos de interpretações, para finalmente chegar
a algumas conclusões válidas para si mesmo. Mas também é verdade que, com esse histórico e
experiência, aprende-se que há muito mais a ser aprendido. Tenho pena do jovem estudante,
não iniciado há muito tempo, que lê alguns livros modernos sobre profecia e, de repente, ele
sabe de tudo e é um especialista mundial em assuntos proféticos! Vemos muito disso.
Com certeza, haverá aqueles que continuarão pregando e ensinando coisas que não são
encontradas na Bíblia, simplesmente porque eles já têm suas mentes voltadas para isso, e seria
extremamente embaraçoso para eles realmente estudar os ensinamentos da Bíblia em
profundidade e chegar a conclusões que os levariam a "mudar de cavalo no meio do fluxo". Eu
posso entender isso! Posso ser muito mais tolerante com eles sobre isso do que eles
possivelmente seriam comigo (alguns deles, pelo menos), mas estou tão obstinadamente
determinado a pregar a verdade da palavra infalível de Deus quanto eles, e ainda mais talvez.
Ao mesmo tempo, não me desassocio de ninguém simplesmente porque ele não concorda
comigo sobre esses assuntos. Quisera Deus que isso fosse verdade para todos os cristãos e
especialmente pregadores!
Deixe-me dizer, eu acho que é mais difícil para a causa de Cristo e para os esforços de ganhar
almas, para os líderes cristãos brigarem uns com os outros sobre esses assuntos de profecia.
Ninguém tem todas as respostas; os vários homens que estudei, por todos os lados, se
contradizem em algumas coisas; eles não concordam, repetidamente! Então, por que nós
estudantes da Bíblia “menores” falhamos em ter comunhão simplesmente porque não
concordamos nesses assuntos?
Por favor, entenda-me quando digo que este livro (ou qualquer um dos meus livros) não resume
a última palavra sobre o que sinto que a Bíblia ensina. Eu odiaria pensar que nunca deveria
aprender nada novo, nem nada diferente do que agora entendo ser verdade. Especialmente de
1980 até agora, tenho estudado cada vez mais assuntos de escatologia e fui levado passo a passo
a ver muitas novas verdades (para mim) à medida que estudei. Continuei a escrever o que
aprendi, embora algumas coisas difiram do que compreendi e escrevi anteriormente. Há
algumas coisas que, quando vistas e compreendidas, nunca permitirão voltar ao que uma vez
acreditou. Mas meu aprendizado tem sido progressivo. Como resultado, meus escritos também.
Você pode ler qualquer um dos meus escritos anteriores, pois eu estava me separando cada vez
mais do ensino moderno do arrebatamento pré-tribulacional, milenarismo e futurismo, e veja
essa progressão. Para ter certeza, se eu viver e Deus me permitir continuar escrevendo, ainda
haverá mais desenvolvimentos dessas verdades para mim, e alguns descartes de pontos aqui e
ali onde melhorias precisam ser feitas. (Parte do que foi publicado anteriormente em nossos
livros menores sobre Mateus 24 teve que ser revisado antes de ser publicado neste livro maior.
Mas não muito.)
Portanto, não se preocupe muito comigo pelo que acredito e ensino hoje; amanhã pode haver
alguma melhora! Não descarto a possibilidade de estar errado no que acredito hoje. Não
acredito que tenho toda a verdade. O que estou dizendo aqui é que não estou fechando minha
mente para nenhuma nova compreensão da verdade que Deus permite desenvolver em minha
mente. Mas o que aprendi pode lançar alguma luz sobre esses assuntos se você estiver
seriamente interessado em estudar o que a Bíblia diz.
James Russell Lowell disse: “Os tolos e os mortos sozinhos nunca mudam suas opiniões”.
 Bibliografia
Muitos outros livros estão disponíveis sobre o assunto deste livro além dos listados aqui. No
entanto, os livros listados abaixo são aqueles cujas citações diretas foram feitas neste livro. Eles
não refletem necessariamente a opinião do autor deste livro. Adicionamos o endereço do editor,
se estiver listado no livro.

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