Kularnava Tantra em espanhol

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Kularnava Tantra
Rito das cinco coisas proibidas
por MP Pandit
Tradução de
GOVINDA
Design da capa
ROSA ESTEBAN
PRIMEIRA EDIÇÃO EM ESPANHOL
Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos e 1

professores de nossa escola tântrica. Impressão e venda proibida.
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acadêmica para os alunos e professores de nossa
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Escola Argentina de Tantra

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Editora Eyras


Título original em inglês

KULARNAVA TANTRA
Tradução de
GOVINDA
Design da capa
ROSA ESTEBAN
PRIMEIRA EDIÇÃO EM ESPANHOL
Foto de capa
Escola Kangra, final do século XVIII
Museu do Príncipe de Gales, Mumbai
EYRAS EDITORIAL
Andrés Mellado, 42
Madri 15 Espanha
ISBN: 84-85269-16-0

ESTUDOS PRELIMINARES
O CAMINHO SECRETO DA ENERGIA
A busca pela Totalidade é uma constante no ser humano. Foi repetido

em todos os tempos e em todas as latitudes. Uma necessidade de
transcendência que em algumas pessoas assume um caráter urgente e as
impele a fazer de sua vida uma peregrinação incansável em direção às
realidades supremas, sem poupar esforços, sem desfalecer diante dos
obstáculos que o caminho da auto-realização inevitavelmente apresenta.
Na maioria dos seres humanos, a necessidade de despertar para realidades
superiores está em embrião, permanece adormecida. O fascínio diário, a
hipnose exercida pelos apegos, a busca frenética por estímulos externos,
neutralizam as preocupações de aproximação com nosso Eu superior,
nosso Ser central. Mas, como a chama da Sabedoria é inextinguível, nunca
faltaram homens que se lançaram seriamente na aventura do espírito, que
se comprometeram com a vida a capturar o conhecimento superior que
daria respostas a tantas perguntas.
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insolúvel através do conhecimento comum. Porque o intelecto é limitado, porque

a lógica é insuficiente, porque a mente mundana nunca será capaz de alcançar o
que por sua própria natureza é supramundano, permanente, essencial.
Embora a Verdade seja uma, quantos são os caminhos! Procure e procure...

o que mais o homem fez desde o início dos tempos? Muitas vezes, mesmo sem
se dar conta dessa busca, movido, mesmo a contragosto, pela insatisfação
cotidiana, atormentado por perguntas não respondidas, na tentativa de abrir a
mente para um novo entendimento, para encontrar orientações e perspectivas
mais fecundas e válidas por si mesmo ser, a própria vida, o próprio futuro. E
assim o homem tentou um ou outro procedimento, mais ou menos ortodoxo ou
heterodoxo, e às vezes até surpreendente, inusitado. O místico sufi diz: "Porque
sou fraco, entendo sua fraqueza". Como não entender então que muitos homens
no desespero de sua escuridão mental conceberam e recorreram a todos os tipos
de métodos para poder emergir de seu abismo de dúvidas, para poder mitigar sua
incerteza? A universalidade da dor é tão evidente que como não ansiar por uma
explicação para aquela realidade de sofrimento que compunha todo o ensinamento
do Buda?
Desde os tempos antigos existem três caminhos tradicionais em busca da

Libertação: o da devoção, o da ação e o do conhecimento. Mas há outros, sem
dúvida. Em todos os tempos, além do caminho das regras, houve uma proliferação
daqueles que escolheram o caminho direto, não porque existem atalhos para o
céu, mas porque a recompensa é proporcional ao esforço investido. A maioria
dos homens só está preparada - se é que está preparada - para seguir o caminho
das regras, da ortodoxia, das normas pré-estabelecidas. Talvez esse caminho
seja suficiente para muitos, mas certamente não para todos.
Há homens que pensam por si mesmos, que preferem o risco da independência

à segurança entorpecedora - e não raramente a rotina do ensino institucionalizado,
que se esforçam por acelerar o seu progresso interior e que até aspiram a
estabelecer-se na sua divina
natureza interior nesta existência e não nas sucessivas. Sempre houve

buscadores que seguiram o caminho direto, seu próprio caminho, impondo
suas próprias leis internas, buscando uma moral genuína e autêntica -e
não a suspeita moral convencional-, chegando a pôr seriamente em risco
sua vida interior e sua vida exterior, sendo capaz de se perder para
sempre, desmaiar ou perder a razão. Conheci buscadores desse tipo,
mas talvez o que mais me impressionou tenha sido Yogi Ananda,
semelhante aos aspirantes tibetanos do caminho direto, em busca do
professor, em busca da luz clara, do todo-penetrante sabedoria.
O que estamos procurando senão uma fissura de luz na densa

escuridão da noite? Essa escuridão que é maya, ilusão, jogo incessante
de fenômenos, formas, aparências; que nos faz, como indica Patanjali,
tomar o impuro, o impermanente e o não-eu, pelo puro, o permanente e
o Eu; que nos confunde, nos torna piores que os vermes mais selvagens,
nos torna agressivos, gananciosos, desconfiados.
Estamos presos em uma enorme e envolvente teia de aranha. E para
dissolver maya e encontrar a luz do Conhecimento, houve homens que
se submeteram ao ascetismo implacável ou que se isolaram por toda a
vida; neófitos que investiram toda a sua existência terrena para merecer
o ensinamento de um mestre de sabedoria; pessoas que recorreram a
todo tipo de práticas esotéricas, rituais mágicos ou segredos cerimoniais
que lhes permitem o acesso a regiões supramateriais. Houve quem tenha
feito peregrinação e peregrinação de mosteiro em mosteiro, sem
descanso; que mergulharam suas mentes por anos e anos para perceber
o testemunho interior; que experimentaram substâncias psicoativas ou
alucinógenos -
bhang, haxixe, peiote, álcool - para quebrar os moldes entorpecentes de
uma estrutura mental rígida e alcançar uma visão nova e mais ampla.
Admira ver até que ponto e em que termos se desenvolveu a busca
interior e como, para promovê-la, muitos se colocaram à margem da
ortodoxia, da sociedade, como os que fizeram anacorese em

os desertos de Nitria ou Egito. Os maiores místicos do mundo inteiro -por que não
dizê-lo se infelizmente é verdade?-, sejam eles cristãos, sufis ou taoístas, foram
malvistos pela ordem estabelecida e automaticamente se tornaram arquitetos de uma
contra-sociedade.
E não é de surpreender, porque os propósitos da sociedade nunca foram os mais
louváveis e seus líderes nunca se ocuparam em promover valores genuínos e
progresso interno.
Uma força em si não tem sinal. É bom ou ruim dependendo de como é usado,
dependendo dos propósitos para os quais é proposto. Já nos disseram que a mesma
espada que tira nossa vida pode salvá-la. O mesmo pode ser dito dos métodos e
caminhos para a auto-realização. Qualquer um -mesmo o menos convencional- pode
ser válido se for um verdadeiro caminho de auto-realização e não um subterfúgio, se
for confiável para obter os fins propostos e se não prejudicar os outros, seja o caminho
da ação, o caminho do conhecimento, o da devoção, o das normas, o direto, o do
esoterismo, o da mística sexual ou muitos outros. Mas acontece com lamentável
frequência que o indivíduo use o caminho para seus próprios fins ou, consciente ou
inconscientemente, o falsifice e deturpe ou busque pretextos e justificativas censuráveis
com base nele. E assim um caminho como o indicado pelo tantrismo - especificamente
o de sua mão esquerda, que é o mais controverso por seus métodos não convencionais
- desperta a desconfiança de muitos e até a hostilidade aberta de outros. Podemos
antecipar, é claro, que o tantrismo de esquerda (aquele que confere um caráter de
bondade às convencionalmente "cinco coisas ruins", entre outras união sexual) deu
lugar a todos os tipos de abusos, enganos e auto-enganos. É aí que reside o seu
maior perigo, se é que isso quer dizer. O próprio praticante tende a se iludir e pode
buscar qualquer fonte de satisfação desculpando-se com a ideia de que o que ele está
fazendo é usar bhoga (prazer) como um procedimento para encontrar a realidade
através de maya (ilusão). Como cada pessoa deve regular seus prazeres de acordo
com suas atitudes internas e sua livre escolha, é muito mais nobre não se privar deles,
se quiser, mas sem recorrer a subterfúgios.

absurdo. O Tantrismo de Esquerda, devemos dizê-lo também agora, exige exigências

estritas -e não fáceis de observar-, tem suas próprias leis e não é de forma alguma um
passaporte para a devassidão, mas uma técnica psicomental e espiritual para
transcender o mundanismo através do mesmo mundanismo.
Existem dois ramos ou escolas em que se dividiu o Tantrismo, um movimento

esotérico-místico que começou a se desenvolver no subcontinente indiano a partir do
século IV e que influenciou notavelmente os vários sistemas indianos de auto-
realização, usando por sua vez as técnicas e procedimentos mais confiáveis de tais
sistemas soteriológicos. Tais ramos são: os sanyasins e os kaula. Enquanto a primeira
corrente são adeptos da Divindade em seu aspecto masculino (vale dizer neste caso
de Shiva) e praticam a ascese e a sublimação sexual por meio da abstinência, a escola
kaula venera o aspecto feminino da Divindade e na tentativa de quebrar o dualidade e
fazem a mente emergir para realidades superiores, provocam -como um ritual- uma
inversão intencional de valores. Assim, as seguintes palavras do Kularnava podem
parecer um pouco escandalosas se não forem devidamente compreendidas: O
magnânimo Bhairava expôs. A má conduta torna-se boa conduta, o ato proibido torna-
se o dever principal, a falsidade é verdadeira para os adeptos do Kula. Beber o que é
proibido beber, comer o que é proibido comer, toque o que é proibido. que é proibido
tocar: aqui está a parte dos adeptos de Kula. Não há obrigação nem proibição,
santidade ou pecado moral, céu ou inferno para os adeptos de Kula."
O tantrismo Kaula é chamado de mão esquerda e é, sem dúvida, passível de

interpretações errôneas, tendo sido usado como pretexto para uma exortação à
devassidão. É, no entanto, uma técnica de libertação, de transcendência, que exige
atitudes sólidas, preparação prolongada e ideais elevados. Então
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Só assim, “o chão que nos faz cair nos ajuda a levantar”. É necessário um treinamento
metódico e longo para mergulhar no mundo fenomenal e não apenas emergir
incontaminado, mas também aproveitar seu jogo enganoso de formas para progredir
internamente e tornar possível o encontro com o Poder Primordial.
Da mesma forma que o lótus imaculado, devido ao pigmento único de suas folhas,
rejeita a sujeira da poça pestilenta em que se encontra, assim o sadhaka (praticante)
deve subir dos abismos de maya (ilusão) sem mancha. A experiência, é claro, não é
isenta de riscos. Não serão poucos os que se deixarão capturar definitivamente pelo
canto inebriante das sereias. É por isso que Ramakrishna insistiu no perigo desse
aspecto do tantrismo. Por buscar a liberdade, há aqueles que permanecem cativos ao
longo desta existência terrena e quem sabe por quantos outros. E, no entanto, também
há aqueles que sabem usar os obstáculos para acelerar o progresso, para aumentar
sua própria energia, para estimular a Kundalini adormecida que repousa em todos nós
e que é a força cósmica, o poder de Shiva e Shakti.
Dizem-nos que para um tempo de indolência e escuridão como o nosso, os Tantras

nos foram dados. Os homens não estão mais preparados para seguir os métodos
tradicionais de auto-realização.
Por isso - continuamos a dizer - era necessário um novo sistema de aperfeiçoamento,
procedimentos psicomentais e espirituais capazes de despertar o homem deste tempo
de violência e miséria.
E em contradição com outros sistemas soteriológicos da Índia, o Tantrismo reafirma a
crença na realidade deste mundo
fenomenal (uma forma de Shakti, pois a aranha torna possível sua própria teia); não
convida à renúncia, porque não se deve virar as costas à criação se ela faz parte da
mesma divindade, mas encontrar a realização através dela; venera o aspecto feminino
da Divindade, personalizando-o, e não o incolor Brahman, sem qualidades, sem forma
(nenhuma). Se a Divindade também está no mundanismo, nos fenômenos, no prazer
(bhoga), por que abandoná-los? Não seria melhor usá-los sem ser acorrentado por
eles? Mas quanto

habilidade não é necessária para isso! É por isso que só os gigantes, os heróis (viras) podem
passar pelo fogo e sair ilesos. É um exercício difícil focar no samsara (jogo cósmico da Shakti) e
usar seus prazeres para encontrar a emancipação em vez de ser possuído por eles.
O positivo e o negativo não estão apenas na mente ou no uso que fazemos de toda a força? Se
a Criação é o resultado da Deusa Mãe, pode haver nela algo impuro ou rejeitável? O verdadeiro
tântrico nunca busca o gozo pelo gozo, mas a superação de toda dependência, a conquista do
medo, a transcendência do apego, mas em vez de fazê-lo afastando-se do fenomenal, passando
pelo fenomenal e em uma tentativa perseverante de ir além dos pares de opostos, os opostos
convencionais que aprisionam a mente e frustram a visão intuitiva. A inversão de valores é
realizada pelo tântrico durante o rito das "cinco coisas proibidas", como prática de empoderamento
de sua energia primordial, de transcendência, de integração com a Totalidade sem excluir nada.
Pode um corpo separar-se de sua sombra, saltar dela? A ingestão de alimentos proibidos (vinho,
carne, peixe e grãos torrados: todos eles com um rico simbolismo que pode ser usado como
suporte para a cosmização) e a prática do ato sexual (chamado maithuna e que exige controle
dos pensamentos, respiração e o sêmen) é todo um cerimonial místico-esotérico que busca a
criação de certas atitudes supramentais internas, o desencadeamento de certos poderes
energéticos e a aproximação à divindade pela divinização do ser com quem o rito é compartilhado.
O praticante pretende dar o grande salto e aproximar seu mundo microcósmico do Macrocosmo;
deixe-se penetrar pelo poder universal; permitir que a Kundalini desperte e possibilite a ascensão
aos planos superiores - e livre de condicionamentos - do Conhecimento. A força da paixão é
canalizada e usada como trampolim para a Unidade. Este grande salto é liberdade para alguns;
para outros a escravidão. O que esse grande salto compartilha e representa depende, em todo
caso, do próprio praticante. Os méritos ou deméritos recairão sobre ele. Existe alguém que pode
se libertar ou

ser condenado por outro? O método tântrico será válido -tântricamente falando-
enquanto for usado como tal. E o buscador honesto que segue o caminho do Tantra
sabe bem onde se encontra a cerimônia autêntica e onde começa a farsa. O vinho é
usado como procedimento para quebrar os hábitos da mente, quebrar as correntes
com a vida cotidiana, ativar o significado do próprio ritual. Além disso, há o que
simboliza, como carne, peixe ou grãos torrados. O ato sexual exige que o casal se
contemple e se visualize reciprocamente como templos da Divindade (Siva e Shakti
copulando).
Representa uma sacralização completa do ato sexual em franco contraste com a

profanação absoluta que atualmente prevalece na maioria das relações sexuais. Uma
intensificação das energias através do intercurso místico (que exige muitas exigências),
criando um poderoso campo eletrocósmico entre o casal e provocando estados
internos que facilitam a dissolução do ego e um sentimento oceânico presidido pela
Shakti. Mas o rito das "cinco coisas proibidas" é apenas uma das muitas técnicas do
Tantrismo, embora certamente tenha sido a que mais escandalizou alguns e a que
mais abusou de outros. Para tornar possível o progresso interior, o sadhaka usa a
repetição de mantras (japa), meditação, visualização de mandalas e yantras, execução
de mudras e, claro, várias técnicas de Yoga. Não será descabido salientar que o Yoga
sempre foi utilizado pelos mais variados sistemas de auto-realização não só na Índia,
mas em todo o Oriente. Tendo demonstrado aos seus procedimentos uma grande
solvência e gozando de um prestígio indiscutível, técnica e auto-aperfeiçoamento que
não impõe qualquer dogma, e aplicável a qualquer crença, o Yoga sempre foi
considerado o mais fiel dos colaboradores.
do autoconhecimento
Trazer luz para a escuridão da matéria é uma das conquistas de

Tantra, percebendo a divindade que reside na natureza, purificando o corpo, adquirindo
uma experiência imediata (que os textos, por mais sagrados que sejam, nem a
erudição, nem a
conhecimento meramente intelectual) do Ser Primordial em todos os seres. O japa, o uso de

yantras e mudras, o culto e os ritos tendem a favorecer tal purificação. Os textos já dizem que é
preciso se tornar uma divindade para adorar a Divindade. Na medida em que Kundalini ascende
através do nadi central e perfura os diferentes lótus, o Ser divino que reside em cada homem
começa a se atualizar. Adoração e adoração - que em todas as religiões acabaram se tornando
algo rotineiro, petrificado - deve ser um ato vivo e fresco, onde o pensamento e a emoção (duas
das grandes potências do ser humano) desempenham um papel considerável. O sadhaka deve
projetar sua energia na imagem, trazê-la à vida. Essa energia, potencializada, é recolhida depois,
dobra-se sobre si mesma, com uma nova vitalidade, com um vigor renovado. Sem dúvida, trata-
se de gerar humores positivos, deixando um "aroma" de integração e cosmização nas profundezas
do ser. Ao confiar na adoração e ritual externo, o sadhaka está usando essas práticas para
realizar toda uma alquimia interna. Praticantes avançados não precisarão mais de tais práticas e
o sacrifício externo pode ser substituído pelo interno, o ritual pela visualização.
Existem três qualidades que governam o Universo. Tamas, rajas e satwa são os nomes de tais
gunas (qualidades). São, respectivamente, inércia, atividade, pureza e luz. Essas qualidades
também ocorrem nos seres humanos e as determinam conforme predomine uma ou outra. Um
siddha (iogue perfeito) é aquele que realizou definitivamente sua natureza sátvica. Os três gunas
ou qualidades dão origem a três tipos de sadhakas ou praticantes. O homem tamásico chama-se
pasu, sem iniciativa própria, levado pela corrente, pela inércia. O homem rajásico é chamado de
vira (herói), impulsivo, apaixonado, cheio de vigor. O homem sátvico é um ser puro e adamantino,
chamado divya. O ritual é diferente para cada uma dessas categorias de pessoas. Sadhana
(treinamento espiritual) não pode ser o mesmo para todos. Cada pessoa tem sua natureza, seu
temperamento, seu modo de vida, suas aspirações. Para o rito do
Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos quinze

"cinco coisas proibidas" (que são as "cinco coisas boas" para o vira ou herói), o
praticante do pasu substitui as "coisas proibidas" por itens permitidos, trocando assim,
por exemplo, vinho por água de coco e peixe por berinjela. O ato sexual é substituído
pela adoração fervorosa da deusa; isto é, observa-se um maithuna simbólico que
implica a união mística do devoto com a Mãe. De sua parte, o praticante sátvico, o
divya, não precisa de modo algum recorrer ao rito externo. Para ele, o vinho é o
conhecimento supramundano que o Yoga busca; a carne é a entrega ao Eu superior
que reside em todos nós; peixe é o sentimento de comunhão com todos os seres
sencientes; o grão torrado é a renúncia definitiva de todo mal; o maithuna ou ato
sexual é a união divina que ocorre internamente entre Shakti e Shiva, da qual é
liberado o néctar inefável da mais alta sabedoria. Aquele que realiza este
emparelhamento interior torna-se um liberto. Para eu não há retorno, e mesmo
enquanto ele continua nesta existência terrena até que seu mahasamadhi chegue, ele
está neste mundo sem estar nele e pertence a todos e a ninguém. Somente o vira, o
herói, empreende a difícil - e às vezes desastrosa - aventura de purificar a matéria, de
transmutar as trevas em luz, de atravessar a lama do samsara e sair ileso, vitorioso.
O conhecimento é difundido através do ensino, a revelação é prolongada. É o que

a palavra Tantra quer indicar, e segundo os tântricos, como já indicamos, o
ensinamento mais confiável para o homem de nosso tempo é o dos Tantras (o
chamado "Quinto Veda"), que amplia as possibilidades de liberação e tenta levar o
praticante do limite da escuridão ao limite da luz sem a necessidade de renúncia ou
ascetismo. As técnicas e procedimentos utilizados tendem a desenvolver em alto grau
a energia que reside em todos nós e a colocá-la a serviço do progresso interior, da
evolução mental e espiritual. O poder do universo reside no ser humano.
Não somos universos em miniatura? Todos podem aspirar a aumentar sua grande,
mas letárgica, força interior. A experiência é essencial, pois, como já foi dito, não basta
pronunciar o
palavra "luz" para que a clareza seja feita. Diferentes são os caminhos e
cada pessoa deve escolher aquele que melhor se adapta à sua natureza e
possibilidades. Há um ritual comum para muitos e um ritual secreto para
poucos. O tantra da mão esquerda deve ter sido zelosamente guardado por
séculos e, sem dúvida, deu origem a toda uma linguagem intencional que o
manteve protegido dos curiosos ou dos inescrupulosos. Mas este tempo
em que vivemos, o que respeita?
Falsificado, denegrido, um pseudotantra é vulgarizado como desculpa para
aqueles que neuroticamente precisam pretextar todas as suas ações, que
querem renovar sua capacidade de admiração de qualquer forma ou
adicionar algumas gotas de aparência exótica às suas vidas. O mais
sagrado é profanado, o mais transcendental é minimizado, o que antes era
um procedimento válido para acordar, hoje se torna um hobby que anestesia.
Não é este talvez o sinal de nossa era de avanço e progresso? E assim o
que foi concebido como instrumento de libertação, torna-se instrumento de
escravidão. O que esta sociedade não fará, o que o homem não fará, para
enterrar tudo o que poderia nos ajudar a acabar com esta era babélica, com
esta longa noite sem quase amanhecer?
Os textos do tantrismo são muito numerosos. O Kularnava-Tantra ocupa

um lugar de importância dentro da literatura do Tantrismo da mão esquerda.
Deve ser lido -e relido- com a mente livre, com cuidado, sem fazer
julgamentos precipitados ou interpretações errôneas de uma forma ou de
outra. As condições necessárias do professor e do discípulo são indicadas.
Há tantos professores indignos para tantos discípulos indignos! Como tenho
insistido em muitos de meus trabalhos, para cada mil falsos gurus há um
verdadeiro, que merece ser chamado de guru, que merece verdadeiramente
a homenagem de um discípulo.
Hoje, mais do que nunca, devemos ter cuidado com aqueles que se dizem
gurus e ainda assim não têm nada a transmitir, parecem altivos e arrogantes,
com o coração seco e a alma de madeira. Shiva só se manifesta no guru
puro, no guru autêntico que superou definitivamente o mundo de maya. E
Siva está em todos nós, esperando para
que percebemos e percebemos. Podemos dar mais sentido à nossa existência do que
tentar olhar para a nossa natureza essencial? A Índia -berço da mais alta espiritualidade-
perpetuou sistemas de autoconhecimento, técnicas de auto-realização para que
possamos acender nossa própria lâmpada interior, trilhar o caminho para a Totalidade.
Para que a dança de Shakti não nos deixe bêbados e confusos, e para que possamos
apertar sua mão quente de sabedoria, o Tantrismo forneceu princípios, diretrizes e
técnicas de valor inegável, para nos levar a uma Verdade Suprema além das dualidades
e desenterrar a mensagem de luz que esconde os véus da ilusão.
RUA RAMIRO A.
Professor de Yoga Universitário
Autônoma de Madri e diretora
do Centro de Yoga Shadak.

INTRODUÇÃO
O Kularnava é um dos principais Tantras da escola Kaula, e talvez o principal, é

muito conceituado entre as obras do gênero e, como tal, é frequentemente citado como
uma autoridade. São dezessete capítulos do texto aqui publicados, com um total de
2.058 versículos, distribuídos nesta obra em onze capítulos. No entanto, o colofão
afirma que a porção incluída aqui é apenas um quinto de todo o Tantra, que consiste
em 125.000 versos. Assim, o colofão do primeiro capítulo diz: "Fim do primeiro capítulo
que constitui a primeira parte da quinta parte, intitulado Tantra da Grande Suprema
Tradição do grande Mistério, o mais excelente dos Ágamas, que contém 125.000
versos e é intitulado Kularnava Tantra".
Se esta afirmação estiver correta, ainda não consegui descobrir o trabalho completo.
Todos os manuscritos que consultei contêm apenas os dezessete capítulos que
compõem o presente trabalho. Ou o resto foi perdido, ou possivelmente existe sob
nomes diferentes. O Kaulavali, que é um compêndio de Jnananda Paramhamsa, cita
longas passagens como tiradas do Kularnava, mas estas não aparecem em

nenhum dos textos consultados para a elaboração deste volume.

Esta obra está em sua segunda tiragem e, portanto, não teria lugar
nestes textos de acordo com o projeto original da publicação.
No entanto, descobriu-se que as edições anteriores deste e de outros
Tantras são geralmente tão incorretas que a presente edição é muito
necessária.
As edições anteriores são Rasik Mohana Chattopadhyaya e Pandit

Jivananda Vidyasagara. O primeiro publicou em Calcutá o Tantrasara e
os Tantras em partes, o primeiro aparecendo no ano de 1878-79, e o
último publicou sua edição na mesma cidade no ano de 1882. Nestas
edições do Kularnava há vinte e um versos cada um. .final do décimo
capítulo que não aparecem em nenhum dos quatro manuscritos
consultados. Estes foram incluídos. ambas as edições
eles parecem ser baseados no mesmo manuscrito sem nenhuma
tentativa de corrigir erros óbvios no texto. Na preparação deste trabalho,
foram consultados quatro manuscritos denominados a, b, e e d, bem
como os textos mencionados acima que se baseiam em um manuscrito
que podemos identificar como e. Deles, o a é de propriedade de Pandit
Amulya Charana Vidyabhushana. O b pertence ao Colégio Rajshahi; os
eyd foram cedidos pelo Varendra Anusandhana Samiti, ao qual tenho a
honra de pertencer. Os Samiti obtiveram o manuscrito e da família dos
Gurus Tântricos de Palasa, distrito de Malda, e d, da coleção dos
Bhattacharyyas de Yoshodal no distrito de Mymensingh. O e é o texto
usado nas edições anteriores, como dissemos. Nesta edição, os dados
de interesse são adicionados em notas de rodapé. No entanto, não
afirmamos ter esclarecido todas as passagens difíceis, mas as partes
obscuras foram reduzidas para tornar esta edição um texto de trabalho.
O Kularnava merece um estudo detalhado por aqueles que buscam

compreender os dogmas e práticas da escola da qual faz parte como
Shastra. Por outro lado, tendo em conta que se espera que seja
publicada uma tradução do texto integral, não julguei necessário dar
Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos vinte
uma análise tão detalhada quanto teria sido aconselhável na ausência da tradução
acima mencionada. Portanto, limitar-me-ei a fazer um resumo que considero suficiente.
O primeiro capítulo abre com alguns belos versos. A Devi conta a Shiva como os
homens sofrem e lhe pergunta os meios pelos quais eles podem se libertar.Ishvara
responde falando de Brahman e das criaturas que, cercadas por Maya, são como
centelhas de seu fogo. O homem é o maior de todos. Ele é um autoexterminador que
não busca seu verdadeiro bem apesar de ter alcançado o estado humano. "Aquele
que não está curado da doença do Inferno, o que fará quando, ainda doente, for para
um lugar onde não existe remédio?" O Senhor continua falando da natureza transitória
da vida e tudo o que ela inclui. "A prosperidade é como um sonho, a juventude é como
uma flor. A vida é vista e depois desaparece como um relâmpago. Como pode alguém
que sabe disso ser feliz?" Além disso, o mundo está cheio de mal que surge do apego.
Shiva diz: "Ó minha querida, dormir, copular, comer e outras funções semelhantes são
comuns a todos os animais. Somente o homem possui conhecimento. Aquele que não
tem é um animal "Afaste-se daquele que está apegado aos prazeres do mundo e ainda
assim proclama o conhecimento de Brahman. Há também outros impostores. A
libertação não é alcançada apenas manchando-se com cinzas, alimentando-se de
casca de árvore e água, expondo-se ao calor e ao frio e coisas do gênero.
"Jumentos e outros animais andam completamente nus. Eles são yogues para isso?
Não; portanto, obtenha o verdadeiro conhecimento e evite conversas desnecessárias.
De que servem os Vedas, Agamas e Puranas, se o objeto não é conhecido como
supremo da vida? "Homens famosos discutem entre si. Uns dizem que a verdade está
na frente e outros que está atrás, e ainda há quem diga que está nas laterais.
Alguns dizem isso, outros dizem o contrário.” Todos eles se confundem com as
escrituras e falam. Falta realização. Os Sastras são inumeráveis: sua verdade deve
ser dominada.
essencial e depois posta de lado, assim como a casca e o joio são separados do grão.
Só o verdadeiro conhecimento liberta. O rito e
Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos vinte e um

austeridade são necessárias apenas enquanto o que é real e verdadeiro não é

conhecido. Shiva conclui: "Para que servem muitas palavras? É o caminho Kula que
liberta. Minha querida, falei brevemente sobre a criatura e como você deve viver."
O segundo capítulo trata da grandeza do caminho Kula, que Shiva extraiu depois
de espremer o grande oceano dos Vedas e dos Agamas, e que supera os outros
como a luz do sol supera o vaga-lume. O yogi não pode desfrutar, e aquele que
desfruta não pode conhecer o Yoga, mas no caminho Kula há Bhoga e Yoga, o
mundano e o espiritual. Mas o conhecimento Kaula só pode ser obtido por aqueles
que são puros de mente e controlam seus sentidos. Shiva explica que as seis
filosofias são os seis membros do Kula. Os Kula Shastras são baseados no Veda. No
entanto, há muitos que enganam as pessoas com seus falsos conhecimentos,
ignorando totalmente os ensinamentos tradicionais do caminho Kula. Além disso, o
caminho Kula está cheio de perigos. Eu diria que o Vajrayana budista também é
comparado a um bambu oco dentro do qual uma cobra é colocada.
Isso deve aumentar mesmo com o risco de queda. Quem falhar neste caminho
certamente irá para o inferno. Portanto, a criatura menor deve evitar este método. As
autoridades do Rig Veda são citadas nas linhas a seguir em apoio à doutrina ensinada.
O terceiro capítulo trata do mantra Hamsa que permeia o mundo inteiro como
Respiração Cósmica, e abre com a afirmação de que os Vedas, Puranas e outros
Shastras podem ser ensinados abertamente, enquanto Shalva e Shakta Agamas são
mistérios. Ele então se refere às quatro tradições, partes das quais aparecem nos
Tantra Shastras. A Suprema Tradição não é aprendida estudando os Shastras, mas
de seus professores.
O quarto capítulo é difícil, tratando dos cinco elementos da adoração. Desta e de

outras partes do trabalho fica evidente o rigor do sadhana exigido para participar dos
ritos Kaula.
O quinto capítulo trata da grandeza do Kula. Contém a descrição das substâncias

Kaula. A fabricação do vinho, os vários tipos de vinho, seu uso como meio de
purificação da mente e da consciência, para que a mente possa se tornar Bramagah.
Em seguida, enumera-se a doutrina fundamental desta escola: "o sucesso é
alcançado pelos mesmos meios que levam à perdição." Sacrifícios de animais e a

necessidade de vinho e carne em várias formas de adoração são então discutidos. "O
brâmane deve tomar soma como ordenado." Outros Tantras negam. No entanto, se
feito em forma animal , até os homens superiores vão para o inferno. Beber o néctar é
a união de Kundalini Shakti com a lua da consciência (Chitchandra). Outros são apenas
bebedores de vinho. O carnívoro é aquele que funde sua consciência no Supremo.
Aquele que controla seus sentidos e os une com o Atman é o verdadeiro comedor de
peixes. O resto não faz nada além de matar animais. A verdadeira união sexual é a de
Parashakti Kundalini com o Atman, os outros não fazem nada além de ter uma troca
carnal com as mulheres.
O sexto capítulo trata das características do adorador, do culto e da purificação

das substâncias Kaula. Fala dos Kalas originários das vogais. Mantras e Gurus são
falados, e o Yantra é definido.
O sétimo capítulo descreve a adoração de Vatuka, Shakti e outros. As oito classes

de Kula Shakti estão listadas. Em seguida, há uma notável referência aos 36 princípios
ou Shaiva Tattvas, e não aos 24 da filosofia Shankya, denotando assim a ligação deste
Tantra com a escola filosófica Shalva. É proibido beber em excesso que possa produzir
instabilidade da mente. O versículo seguinte contém a frase tão citada "beba e beba
novamente", que alguns erroneamente consideram um convite à embriaguez, ignorando
o preceito anterior e a advertência de que quem desobedecer provavelmente irá para
o inferno. O verso refere-se à "bebida" iogue.

O oitavo capítulo fala sobre o Chakra e as várias formas de Felicidade.

O sadhaka os atravessa de Arambha a Praudhanta, estado em que o Chakra está
associado com Unmana e depois com Tata. No Praudhanta tudo o que é feito é uma
oferenda a Bhairava. Unmana é o estado em que o sadhaka não é afetado e Tata é o
próprio ser do Mantra Supremo. Os estados até Praudhanta são os estados de vigília.
Unmana é o de sonhar. Anavastha é o estado de sono profundo. O sétimo Ullasa é a
Libertação.
Yoga é discutido no nono capítulo. Advaita ou doutrina não-dual em sua forma Um

ham Brahmasmi (eu sou Brahma) é totalmente aceito.
Jiva é Shiva e Shiva é Jiva: a única diferença é que um está em cativeiro e o outro não.
Uma passagem notável é aquela que explica alguns atos que confundem os outros, e
diz: "O Kulayogi se comporta de tal maneira que os homens riem dele, o censuram, o
insultam e se afastam dele". Mas ao realizar atos de bondade para com todos, ele
anda na terra. O Kaulika é definido assim. "Ó você de belos olhos; eu não vivo em
Kallasa ou Meru ou Mandara, mas estou sempre com os conhecedores do Kula."
O décimo capítulo explica o culto em dias especiais, e o décimo primeiro, as regras

do Kulachara que devem ser cuidadosamente observadas. O décimo segundo trata do
mantra paduka. Proíba a discussão com ateus ou não crentes no Veda. O assunto do
Guru é discutido extensivamente. O próximo capítulo (XIII) continua o tema do Guru e
do discípulo e suas qualificações. Entre outras pessoas imperfeitas, os lascivos, os
bêbados e os estúpidos devem ser evitados. O Guru deve estar ciente de que ele é
inseparável, que ele é um com o Brahman que permeia todo o universo. Depois disso,
ele se refere aos Lingas nos vários centros do corpo e enumera os oito laços que
escravizam o homem inferior. O Guru é aquele que destrói os prazeres dos sentidos e
concede a bem-aventurança de Brahman.

A décima quarta trata da verificação das qualidades do Guru e do discípulo,

e a décima quinta trata da prática das cinco disciplinas e outros assuntos.
Pranayama é considerado, os "defeitos" dos mantras são mencionados e os
ritos de purificação que os removem são explicados. Os vários tipos de mantras
são descritos e as letras são classificadas de acordo com os Mahabhutas. Ao
fazer japa, o homem deve controlar suas propensões animais, comer pouco,
viver com austeridade, cultivar fé e devoção, e fixar sua mente e coração
somente “naquilo”. O capítulo dezesseis menciona os ritos realizados para
atingir os diferentes objetos de desejo. Gostaria de expressar aqui minha
gratidão pelo empréstimo dos manuscritos a Pandit Amulya Charana
Vidyabhushana, Rai Kumudini Kanta Bandopadhyaya Bahadur, Diretor do
Rajshahi College, e Varendra Anusandhana Samiti.
Calcutá, 13 de abril de 1916

ARTHUR AVALON

CAPÍTULO 1
VIDA HUMANA E NASCIMENTO
O Kularnava é o texto mais citado na literatura.
O Tantra não só por ser uma autoridade destacada na Kaula Marga (1), que é a formulação
mais importante e ousada da escola Shakta dos Agamas, mas também por sua ampla
abrangência que leva todos os fundamentos da Sadhana Tântrica, sua filosofia e suas muitas
implicações éticas e sociais. Escrito no mais simples dos estilos - como todos os grandes
Agamas - com metáforas e imagens poderosas, incorporando muitas das passagens
enigmáticas dos Tantras, esta obra de dezessete capítulos consiste em pouco mais de dois mil
versos que tratam de uma grande variedade de assuntos, mas sempre enfatizam o aspecto
prático da sabedoria agâmica e chamam a atenção para a urgência de segui-la nesta mesma
vida. O texto abre com uma pergunta da Devi, a compassiva Mãe do universo, ao seu eterno
Esposo, sobre um caminho possível pelo qual todas as criaturas imersas no céu infinito do
sofrimento, nascimento e morte possam ser liberadas.

(1) Literalmente "Caminho Kaula". Das muitas derivações da palavra kaula, a mais
afortunada nos parece a citada por Bhaskara Raya (em seu célebre comentário sobre a
Lalita): kulam saktiriti proktam, aculam Siva ucyate; kule akuíasya sambandhah
kaulamityabhidiyate. Kula, Shakti; Akula, Shiva; A relação de Akuia com Kula, ou seja, a
relação harmoniosa de Shiva e Shakti, é Kaula. Portanto, Kaula Marga é aquilo que aceita
e conduz à equipolência de Shiva e Shakti, não apenas Shiva ou apenas Shakti, não
apenas o estático ou o dinâmico, mas ambos.
Há Um Real, diz o Senhor, é Shiva, o Parabrahman, Sem Característica,

Onisciente, Criador de tudo, Soberano de tudo, Impecável, Um sem um
segundo. Auto resplandecente, sem começo nem fim, sem atributos, sem
mudanças, além do mais elevado: Ele é Sathidananda. Todas as jivas, as
miríades de criaturas, são porções Dele, como centelhas de Fogo (2).
Apegados à Ignorância Antiga e regulados por sua própria vontade e

ação e influenciados por seu ambiente, eles continuam a passar de
nascimento em nascimento. Cada Jiva tem muitos tipos de nascimento e
atravessa os diferentes graus de vida na terra, ou seja, a criação imóvel
e em movimento, desde insetos, passando por filhotes, pássaros, animais,
homens em diferentes estados de vida, evolução e deuses, até seres
liberados (3). Destes, o nascimento humano é o mais importante, porque
é nele que se desperta e se torna consciente do seu estado de escravidão
e da necessidade de libertação, e está em condições de dar os passos
para se libertar dele.
Ele tem vontade própria e não está totalmente sujeito aos impulsos e
influências da Natureza como os seres abaixo dele na escala.
de evolução. Tem uma mente que pode ver e organizar.

O homem, abaixo dos deuses, acima dos animais, recebeu a razão como
guia; Ele não é impelido pela vontade
irracional como os pássaros e os animais;
Ele não é movido pela
poderosa Necessidade como os movimentos
irracionais das coisas inconscientes.
O avanço furioso do gigante e do titã
ascendem para usurpar o reino dos deuses ou
rondam as magnitudes demoníacas do inferno; Na paixão
impensada de seus corações, eles colidem
suas vidas contra a lei eterna e caem e
são dilacerados por sua própria massa violenta; O
caminho do meio é feito para o homem que pensa.
Escolhe os teus passos pela luz vigilante da razão,
escolhe o teu caminho entre os muitos caminhos,
é dado a cada um a sua difícil meta
modelada com infinitas possibilidades.
(Sri Aurobindo: Savitri, VI-I)
(2) "Assim como de um fogo alto surgem milhares de faíscas diferentes e todas têm a
mesma forma de fogo, assim, ó querido filho, do Imutável muitas manifestações
surgem" (Mundaka Upanishad, II-1-1)
(3) Observe a posição de superioridade dada aos seres liberados sobre os deuses na
avaliação tântrica. Quatro tipos de corpo são assumidos: udbhija, o svedaja nascido na
terra (perecível), nascido no suor, andaja, o ovo, e jarayuja, o útero.

Os Tantras afirmam que o nascimento humano é alcançado depois de passar por oitenta e quatro
lakhs (Um lakh = 100.000) de nascimentos inferiores. E mesmo seres superiores ao homem
invejam o seu nascimento porque só há vida humana nesta terra, que é um campo de evolução
onde existe a possibilidade de mudança, progresso e libertação (6). O Purana declara que os
próprios deuses devem descer à terra e assumir um corpo se quiserem subir a escada da
Existência Cósmica. Todos os outros mundos da criação, os mundos dos deuses, anjos e outras
hierarquias têm um modelo estabelecido; eles têm um molde fixo e só se pode encaixar nesse
molde, por mais perfeito que pareça. Só se pode escolher sua própria linha de desenvolvimento e
tomar os meios para progredir de acordo nesta terra - e mesmo aqui com um corpo humano
dotado de alma. É na alma articulada do homem que reside o impulso para o progresso e aquilo
que dá a direção que motiva sua superioridade sobre outras ordens na criação.
(6) "Não há nascimento como o humano. Deuses e manes o desejam. Para o

jiva, o corpo humano é o mais difícil de alcançar. Por isso se diz que o
nascimento humano é alcançado com extrema dificuldade. Diz-se em todos
os Sastras, dos oitenta e quatro lakhs de nascimentos da jiva, o humano é o
mais frutífero. A jiva não pode adquirir conhecimento da verdade em nenhum
outro nascimento. O nascimento humano é a pedra de sustentação no
caminho da libertação. Mas é raro e cheio de mérito quem o alcança"
(Visvara Tantra).

Mas nem todos estão cientes da preciosa oportunidade que este nascimento humano
nos oferece, que é a verdadeira escada da libertação. O valor do corpo humano, que
é a base do progresso e da realização, não é plenamente reconhecido. Riqueza,
mérito e demérito, visitas a lugares sagrados, tudo isso pode ser obtido repetidas
vezes, mas não um nascimento feliz e um corpo saudável. Quem é dotado de
nascimento humano e membros fortes e ainda assim não os usa para se elevar, não
passa de um suicida. Este corpo deve ser cuidado, alimentado e desenvolvido para
atingir o objetivo supremo: a Libertação. Este é o motivo convincente do instinto
universal de autopreservação que subsiste apesar de todos os sofrimentos e
calamidades. Deve-se cuidar de si mesmo com o maior esforço para viver de acordo
com a Lei correta, o Dharma. Dharma leva a Jnana, Jnana a Dhyana e Yoga, que
inevitavelmente leva a Mukti, Liberação.
Portanto, cuide do corpo até perceber a verdade do

existência.
Porque a Verdade deve ser realizada aqui nesta vida. Se você não encontrar aqui
ou fornecer os meios para sua libertação, onde mais você poderá fazê-lo? Em nenhum
outro lugar. "Grande é a perdição -diz o Upanishad-, se o conhecimento não for
alcançado aqui" (Kema Upanishad, 11-
5). É inútil esperar que depois da morte as coisas mudem e melhorem em outros
mundos que são mais felizes que o nosso. Lá é igual aqui. "O que está neste mundo,
também está no próximo" (Katha Up. 11, 1, 10). A condição em que você vive aqui o
segue em todos os lugares; a mudança ou melhoria não pode vir de fora. Você tem
que obtê-lo para si mesmo dentro. O estado de consciência que você alcança no
corpo é o mesmo estado de consciência que você terá em qualquer outro lugar. O
mundo que você alcança quando se separa do corpo depende do nível de consciência
que você alcança dentro do corpo. "Se neste mundo de homens e antes que o corpo
caia, você pudesse aprender, então você teria ganhado a encarnação nos mundos
que Ele criou" (Katha Up, 1 11, 3, 4). Portanto, enquanto o corpo durar, lute pela meta
da liberação.

Lembre-se que o corpo não dura para sempre. A idade persegue como um leopardo,
as doenças nos atacam como um inimigo. Antes que seus membros percam sua
vitalidade e adversidades aconteçam com você, siga o Caminho auspicioso. É
realmente incrível como o homem pode ser tão complacente e descuidado quando o
barulho da catástrofe é ouvido em todos os lugares. O tempo voa sem você perceber.
A prosperidade é como um sonho; juventude como uma flor; vida, momentânea como
um relâmpago (7) -Mesmo cem anos é muito pouco; porque metade da vida é passada
dormindo e a outra metade é infrutífera pela infância, doença, infortúnio, velhice e tudo
mais. Não pare de trabalhar quando tiver que conseguir alguma coisa, não durma
quando deveria estar acordado. Iludido pela ignorância, o homem não vê o que vê,
não entende o que ouve e não segue o que lê. Ele não consegue ver que a cada
momento que passa seu corpo está se deteriorando.
O Lobo do Tempo cai sobre ele quando ainda balbucia: "meus filhos", "minha mulher",
"meu dinheiro", "meus amigos" (8).
A morte o engole enquanto ele ainda está pensando no que fez, no que resta a
ser feito e no que está pela metade. Portanto, faça hoje o que deve estar pronto
amanhã, faça de manhã o que se faz à tarde; A morte não espera para ver o que está
ou não feito.
(7) Do tesouro, sei que não dura para sempre; porque o estável não é alcançado
pelo instável" (Katha Up. 1-21 0).
(8) Aqui nesta terra mutável e ignorante, quem é amante e quem é amigo? Tudo
acontece aqui, nada permanece o mesmo. Nada é para ninguém neste mundo
transitório. Aquele que você ama agora era um estranho, e ele partirá para uma
estranheza ainda maior.
(Sri Aurobindo. Savitri, VI - 1)
"Eles perseguem tolamente o desejo e o prazer e caem na armadilha da morte

que se abre para eles" (Katha Up. U-1-2)

Sábio, você não vê como no caminho da idade o inimigo da Morte está

à sua espera com o exército da doença? Cortado pela lança do desejo,
banhado no óleo do gozo dos sentidos, cozido no fogo do gosto e do
desgosto, o homem é o banquete da Morte. Ele inevitavelmente passa
do nascimento à morte e da morte ao nascimento. Vai daqui para lá
como de casa em casa. O que você planta aqui é colhido em todos os
lugares. Os frutos de uma árvore que é regada nas raízes são vistos nos
galhos superiores. Libertar-se do desejo e de todo apego é o único
caminho para a liberação, todos os males surgem do apego. “Naquele
cuja mente repousa sobre os objetos dos sentidos com absorção, o
apego a eles é formado; do apego surge o desejo; do desejo, a raiva.
perece" (Bh. Gita. U-62, 63).
Se até o homem de conhecimento é movido pelo apego, quanto mais

o são as pessoas normais! "Mesmo a mente do sábio que trabalha pela
perfeição é impelida pela veemente insistência dos sentidos"
(Ibid. 11-60).

Portanto, abandone o apego, abandone-o completamente, não apenas

com a mente, mas com todo o seu ser, incluindo seu corpo de desejos. Se
você não pode fazê-lo por causa da fraqueza, procure a companhia da
Bondade. Santa companhia é como remédio. Aquele que não tem companhia
de santos, nenhuma discriminação, nenhuma visão pura é realmente cego,
então como ele pode seguir um caminho que não seja errado?
Estando constantemente imerso no ciclo de comida, bebida, sexo e sono,
você não passa de um animal. Ele é apenas um homem que tem
conhecimento. Seja um homem, busque o verdadeiro objetivo da vida, adquira
o Conhecimento da Verdade Suprema.
Infinitamente engajado no cumprimento de suas respectivas obrigações de

classe e outras ninharias, o homem não vê a Verdade Suprema. Absorvido
em rituais e austeridades, ele não conhece seu próprio ser. Contente apenas
com o homem, ele se deleita no Ritual e persegue a ilusão de repetir mantras,
homas e sacrifícios elaborados (11).
E ele espera realizar o Supremo através de austeridades que enfraquecem

seu corpo. Se o ignorante pudesse obter a libertação punindo o corpo, então
a cobra deveria morrer batendo no formigueiro.
Cuidado com pseudo-gurus. Interessados em acumular riquezas, vistosos,
disfarçados, andam como homens de conhecimento e levam os outros à
confusão. Apesar de estarem apegados aos prazeres do mundo, eles
proclamam: "Eu conheço Brahman". Devemos evitar esses seres que
abandonaram o trabalho e o conhecimento (12) Não são aqueles que vêem
a casa o mesmo que a floresta e andam nus sem vergonha? Eles se tornam
yogis por isso?
Se o homem pôde libertar-se cobrindo-se com lama e
cinzas, como é que os camponeses que vivem no pó e na lama não são
libertados? Moradores da floresta como veados e outros animais vivem de
grama, folhas e água; Eles são yogues para isso? Sapos e peixes sempre
vivem em rios como o Ganges; Eles adquirem algum mérito especial por
isso? Os pombos não comem nada além de pedra; o pássaro Chataka não
bebe água da terra; eles também são iogues?
Na realidade, essas privações e repressões servem apenas para

enganar o mundo. O único meio de libertação é o conhecimento da
Verdade, do Divino. Esta Verdade não é conhecida por aqueles que
estão imersos em discussões e debates sobre as filosofias dos Seis
Darshanas (os seis sistemas clássicos da filosofia hindu) ou apanhados
nas sutilezas dos Sastras. Aqueles que leram os Vedas, Agamas e
Puranas e ainda não conhecem a Verdade Suprema do Divino, - o
verdadeiro objetivo da vida é uma fraude, grasnando como o corvo.
Virando as costas para a Verdade a ser conhecida, o Divino, eles
devoram livros sem parar, dizendo avidamente "isto é para ser
conhecido", "isto é conhecimento", e assim por diante. Isso vai tão longe
que os Upanishads alertam: "Se você pensa que conhece bem, sabe
pouco sobre a forma de Brahman" (Kena Up, 11).
(11) Venha conosco, venha conosco; os luminosos fogos sacrificais clamam

a ele e o exaltam como os raios do sol, falando-lhe com palavras agradáveis
de doçura, prestando-lhe homenagem, 'este é o seu mundo sagrado de
Brahman e o paraíso de sua justiça'. Mas os navios de sacrifício são frágeis.
Frágeis são as dezoito formas de sacrifício, nas quais se declaram as obras
inferiores; aqueles que os exaltam como o bem maior, mas ainda retornam a
este mundo de velhice e morte são loucos (Mundaka Up. 1-2-6, 7).
(12) "Eles residem nos muitos laços da ignorância, pensando como crianças,
'chegamos à nossa neta do Paraíso'; pois quando os trabalhadores são
dominados por suas afeições e não chegam ao conhecimento, então a
angústia os atinge, e seus o paraíso desaparece" (Ibid. 1-2-9).
Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos 3. 4

Perdidos nos encantos da poesia, do embelezamento, do estilo e de

outros artifícios, não entendem absolutamente nada. A Verdade autêntica
é uma, e o que eles entendem é muito diferente (14). Uma coisa é o
significado das escrituras, e outra é o que elas interpretam (15).
Eles falam de estados superiores de consciência sem ego, mas o estado

em que vivem é muito diferente ou mesmo totalmente oposto. Eles cantam
os Vedas e discutem entre si, mas, como a colher que não conhece o sabor
do mel que contém, eles não conhecem a Verdade.
As flores podem estar na cabeça, mas é o nariz e não a cabeça que

percebe sua fragrância. Há muitos que cantam as escrituras védicas, mas
muito poucos se tornam um com seu espírito. Esquecem que a Verdade
Divina está dentro de si e começam a procurá-la nos livros, como o pastor
procura a cabra no poço quando ela já está no rebanho.
"manifesto, está aqui dentro, movendo-se no coração secreto. Esta é a

base poderosa na qual tudo o que se move, respira e vê é
consignado" (Mundaka Up. II-2-1)
"Quem sabe que isso está escondido no coração secreto, mesmo neste
mundo destrói o nó da ignorância" (Ibid. 111 10).

(14) "Eles residem nos muitos laços da ignorância, pensando como crianças, 'chegamos
à nossa neta do Paraíso'; pois quando os trabalhadores são dominados por suas
afeições e não chegam ao conhecimento, então a angústia os atinge, e seus o paraíso
desaparece" (Ibid. 1-2-9).
(15) faz da mente interpretativa uma nuvem e intercepta os oráculos do Sol. (Ibid.) X-3)
"Aqueles que residem na ignorância, dentro dela, sábios para si mesmos e que se
julgam altamente cultos, são homens confusos que tropeçam impotentes de um lado
para o outro, como um cego conduzido por um cego" (Katha Up. 1 -
2-5).
O conhecimento verbal não serve para destruir a ilusão do mundo.

Somente um homem de inteligência desperta pode se beneficiar dos
Sastras.
Mas a luz está lá; está às portas da natureza: segura uma tocha para
guiar o viajante para dentro. Ele espera ser ligado em nossas células
secretas;
(Sri Aurobindo: Savitri, X-3)

Sem essa inteligência, prajna, só se pode dizer que a Verdade Divina está nesta ou
naquela direção, que é desta ou daquela maneira, mas não pode haver compreensão
direta, realização dessa Verdade. Você consegue entender algo apenas falando? Você
pode passar mil anos ouvindo o conhecimento dos Sastras, mas nunca alcançará seu
objetivo.
A extensão dos Sastras é infinita, a duração da vida é limitada e os obstáculos são

muitos; o sábio é ir diretamente à essência das escrituras, como o cisne que bebe leite
da água. Estude, aprenda sua verdade essencial e jogue-os de lado como a casca
depois que o grão é colhido.
Uma vez que esta essência, esta Verdade, é conhecida, qualquer outro
conhecimento é inútil. Mukti, Liberação, não é obtido cantando os Vedas, nem
estudando os Sastras. Somente Jnana, o verdadeiro conhecimento, pode dar liberação.
Nem os ashramas (fases reguladas da vida), nem a filosofia, nem a ciência podem dar
salvação; só o conhecimento pode dar. E este conhecimento é recebido pela Palavra
do Guru. Todos os outros caminhos decepcionam e oprimem; somente o conhecimento
da Verdade nos dá vida.
É uma estrela iluminando um mar ignorante, Uma lâmpada acima de nós perfurando a
noite. À medida que o conhecimento cresce, a Luz brilha de dentro:
É um guerreiro que brilha na mente, Uma águia de sonhos no coração divinatório, Uma
armadura na batalha, um arco de Deus. Então, nasceres do sol mais longos vêm...

O conhecimento do homem torna-se o supremo Raio de Deus
(Sri Aurobindo: Savitri X-3)
O supremo Conhecimento do Uno declarado pelo Senhor, livre de rituais

e austeridades, deve ser recebido dos lábios do Guru. Deve-se notar que
a Palavra do Guru é a Voz do Instrutor do Mundo que fala ao discípulo
através dele. E quando isso é conhecido, a pessoa fica felizmente liberta
das amarras do mundo.
Este é o conhecimento mais elevado que os Upanishads elogiam como

diferente do conhecimento inferior (18), que por sua vez é de dois tipos: o
conhecimento obtido das escrituras e o que nasce do raciocínio mental.
O primeiro é o sabda-brahman, ou Veda, e o segundo, a concepção ideal

da realidade suprema ou parabrahman. Alguns preferem o não-dualismo
ou advaita, e alguns preferem o dualismo, dvaita. Mas nenhum deles
conhece minha Verdade que está acima do dualismo e não-dualismo.
"Meu" é o termo que traz a escravidão; "não-meu" é o termo que

proporciona libertação. O verdadeiro trabalho, o ritual, o verdadeiro
conhecimento, é o que liberta. Qualquer outro trabalho só traz fadiga,
qualquer outro conhecimento é apenas uma arte.
Não fale do propósito mais elevado enquanto houver desejo, apego e

atividade dos sentidos. Não fale sobre isso enquanto houver a agitação do
esforço, a atividade dos pensamentos, e enquanto a mente não estiver

fique calmo. Não fale do Propósito mais elevado enquanto você permanecer
identificado com o corpo, enquanto o senso do ego permanecer e não
houver a Graça do Guru.
(18) "O conhecimento é de dois tipos... superior e inferior. Ao inferior

pertencem o Rig Veda, Yajur Veda, Sarn Veda e Atharva Veda, cantos, rituais,
gramática, interpretação etimológica, prosódia e astronomia. pelo qual o
imutável é conhecido" (Mundaka Up. 1-1-4, 5).
Austeridades, observâncias, peregrinações, japa, homa, adoração,

Vedas, Agamas e Sastras, são utilizados somente enquanto a Suprema
Verdade do Divino não for alcançada.
Portanto, lembre-se da Verdade Divina, dedique-se a buscá-la em todas

as condições e com todas as suas forças. Enquanto continuares a ser
afligido pelas três misérias (Do corpo, da vida e da mente, ou material,
espiritual e ambiental), abriga-te à sombra da árvore da Libertação, em
cujos ramos florescem a Lei Reta e o Verdadeiro Conhecimento, e cujo
fruto é o Mundo de Bem-aventurança.

Somente quando você se eleva acima da mente e vive

na imensidão silenciosa do uno, o amor pode
ser eterno em bem-aventurança eterna e o amor
divino substituir a escravidão humana.
Há uma lei velada, uma força austera: ela
ordena que você fortaleça seu espírito
imortal; Ele oferece a você sua
severa bondade de trabalho, pensamento e alegria medida
e séria como passos para ascender às alturas secretas de Deus.
Assim, nossa vida é uma peregrinação silenciosa, a
cada ano a uma milha do caminho divino,
cada amanhecer se abre para uma luz maior.
(Sri
Aurobindo: Savitri, VI-1)
Em uma palavra, o Caminho da Libertação reside no Kula-Dharma, o Caminho

Real de Shakti. Esta é a verdade, este é o segredo. (O termo Kula-Dharrna
aparecerá ao longo do texto como "o caminho de Shakti")

CAPÍTULO II
A GLÓRIA DO CAMINHO DESHAKTI
E o que é o Caminho de Shakti?
Transmitida de boca em boca por toda a tradição sagrada, a Doutrina Kaula é a mais alta e
mais preservada entre os profanos e os impróprios. Os caminhos para a libertação do homem
são sete.
O primeiro é o caminho do karma, o ritual védico; esta é uma

disciplina para o homem normal.
O segundo, superior ao primeiro, é o caminho Vaishnava, no qual a devoção ao Senhor, bhakti,

desempenha um papel maior que as ações e é destinada a competências superiores.
O terceiro é Shaiva, que é mais um caminho de meditação e conhecimento do que qualquer

outra coisa. Essas três ordens sucessivas ou estados de disciplina são dirigidas ao buscador
comum, a criatura presa pelos laços da existência, ação, devoção e conhecimento.
O quarto é Dakshina, a maneira como eles habilmente harmonizam e sintetizam; em que os

frutos dos três são organizados e preservados

primeiro. Acima do Dakshina está o Vama, o caminho inverso no qual o fluxo normal
para fora é direcionado para dentro, para a fonte de tudo.
Cada coisa na criação é considerada e usada como um meio para o retorno à única
Consciência que é a base de tudo e tudo governa.
É um processo de identificação interna de si mesmo com o Divino não apenas em seu
equilíbrio de auto-existência, mas também em seu movimento de manifestação. Esses
dois caminhos ou estágios (Dakshina e Vama) são para o homem que evoluiu para
uma capacidade superior, o homem heróico que pode enfrentar e combater as forças
inferiores da Ignorância na batalha pelo Divino.
Ainda mais alto que Vama está Siddhanta, o estágio ou caminho no qual as coisas
são finalmente determinadas de acordo com sua verdadeira natureza; e em que a
direção de seu objetivo e o conhecimento assim obtido estão preparados para serem
assimilados em todas as partes do ser e em toda a consciência. Este caminho e o
triunfante, o último, são para o buscador do tipo mais elevado, o tipo divino, mais bem
equipado para trilhar o caminho supremo em uma consciência que se aproxima
rapidamente da própria Consciência divina.
Este caminho supremo é o Kaula, o mais secreto e preeminente. Não há nada acima
do Kaula, que é a essência de todas as essências, o próprio Shiva, a Doutrina Sagrada
que nos chegou de orelha a orelha. O mesmo Shiva que conhece a essência de tudo
o extraiu do oceano dos Vedas e Agamas com o misturador de conhecimento.
Todos os outros caminhos levam a este Caminho de Shakti. Assim como

os traços de todos os animais se perdem nos do elefante, também todas as filosofias
são absorvidas nesta doutrina.
Nenhuma doutrina, nenhum caminho pode ser comparado a este Sol do Kaula. De
outras maneiras, é preciso muito trabalho, esforço e estudo

exaustivo; mas não é assim no Kaula. Aqui o resultado é direto e rápido.

Nos outros, um yogi não pode desfrutar do mundo criado pelo Divino, não
pode ser um bhogi (22); e aquele que está no meio do mundo não pode ser
um yogi, um aspirante ativo ao Divino. Mas no caminho Kaula encontram-
se alegremente yoga e bhoga, união com o Divino e participação em Sua
manifestação.
(22) Bhogi é derivado de bhoga, o prazer do externo. O termo bhogi é aqui

contrastado com yogi, isto é, aquele que desfruta do mundano e aquele que
desfruta do espiritual, respectivamente.
O que se chama pecado, mal, torna-se uma força para o bem; o próprio
mundo, samsara, torna-se um meio de liberação; bhoga torna-se ioga.
Mesmo os deuses dos mundos superiores como Indra, Rudra e Brahma
seguem este caminho de Harmonia de Shiva-Shakti, Consciência Pura e
Poder de manifestação, então o que diremos do homem? Portanto, aspire
à Plenitude, abandone todas as outras crenças, todos os outros caminhos
e assuma o Kula.
Mas o Kula não pode ter qualquer um. Existem certas condições que
devem ser atendidas antes que a verdade do Kula possa ser revelada. Ele
deve ter amadurecido em mente e natureza como resultado de estudo e
disciplina em vidas anteriores.
Somente em tal pessoa o Conhecimento surge sem ser ensinado e explicado

por outros. Porque a mente, as inclinações e propensões dependem
inteiramente do que aconteceu antes, do que foi preparado em nascimentos
passados. De acordo com essa preparação, essa evolução, a capacidade
do homem é formada.
A instrução externa não ajuda muito. O segundo fator é o grau de purificação

e sutileza da consciência alcançada como resultado do japa, a repetição de
mantras sagrados de qualquer crença.
Terceiro, até que ponto uma pessoa está livre de elementos deformantes?
de Ignorância e Ego, como resultado combinado de austeridade anterior,

caridade, sacrifício, repetição de nomes sagrados, observâncias e atos
semelhantes destinados a se livrar de propensões animais e similares?
Portanto, também deve haver devoção e fé na Deidade, no Guru, e
acima de tudo, a Graça Divina deve descer sobre ele.
Assim o Kula se revela àquele de consciência purificada, calmo, mas

ativo nas coisas do espírito, intensamente devotado ao Senhor e Sua
Revelação do Kula, com fé, humildade e alegria, inteiramente devotado
à Verdade e obediente ao caminhos do guru. Não a alcança, nem pode
mantê-la, quem não a merece.
O Guru deve primeiro despertar o discípulo, prepará-lo e então revelar-

lhe este alto Conhecimento que produz o bem maior para ambos e é
eficaz para a liberação imediata nesta mesma vida.
Por si só, desacompanhado de ritual ou observação dos ashrams, ou
várias etapas da vida, o Kula-Dharma é capaz de levá-lo à Liberação
final. Mesmo que você não tenha pleno conhecimento desta doutrina, fé
e dedicação a ela são suficientes para libertá-lo.
Quebre o Caminho de Shakti e ele o quebrará; guarde-o e ele o

guardará; adorá-lo e honrá-lo, e ele mostrará a você o mesmo respeito.
A atitude correta para o buscador da Verdade neste elevado Caminho
é: "Deixe meu povo olhar para mim de lado e deixe minha esposa e
filhos me abandonarem; deixe os homens zombarem; deixe os reis me
punirem; mas eu permanecerei firme, ó Suprema Divindade, Eu Te
servirei e sempre Te servirei com minha mente, palavra, corpo e ações;
não abandonarei Tua Lei”. Tal homem, cuja fé e devoção são inabaláveis
mesmo em meio a todas as adversidades, é verdadeiramente adorado
pelos deuses e se tornará Shiva. Embora constantemente afligido pela
doença, pobreza e sofrimento, aquele que espera a Mãe Divina com
ardor atinge o estado supremo. A Lei Divina promulgada no Kula não

você deve abandoná-lo qualquer que seja o seu estado, se você é elogiado ou
insultado, se você é rico ou pobre, se você parte hoje ou no final dos tempos.
Viver é algo de pouca importância. As árvores vivem, os pássaros e os animais

também vivem. Mas somente a vida de quem está estabelecido na Lei do Kula
tem sentido. Os dias vêm e vão para aquele que está separado do Caminho de
Shakti; como o sopro do cais do ferreiro, que ele provoca, mas não experimenta.
Então, quem é o Kaula? O verdadeiro Kaula é aquele que recebeu a Graça do

Guru, que foi despojado de seu mal pela iniciação, que se deleita na adoração de
Shakti. Em alguém tão afortunado, o Conhecimento do Kula cria raízes e cresce
brilhantemente.
Todas as folhas nas águas sagradas, todas as visitas a lugares de Luz, todos
os rituais, levam à entrada deste Caminho de Shakti. E quem uma vez entrou
pelos portões do caminho Kula não passará novamente para o útero do
nascimento. O mais alto Conhecimento é dado "para aqueles que estão ocupados
em Kula", diz o Senhor, "para aqueles grandes eu dou o mais alto Conhecimento
na hora final".
A glória do Caminho de Shakti é conhecida apenas pelos devotos da Mãe

Divina, assim como o sabor do néctar da lua é conhecido apenas pelo pássaro
Chakora. Só quem conhece o coração das coisas aprecia o jeito Kula. Shiva
segura a lua em sua cabeça, mas essa mesma lua é devorada pelo malvado
Rahu (planeta).
Este mundo é constituído de Shiva e Shakti, Consciência e Poder.

Estando estabelecido em tal mundo, o caminho Kula é o mais elevado de todos.
Tem sua base na verdade de Shiva e Shakti e, portanto, é o mais verdadeiro e
completo. "Os Seis Darshanas - diz o Senhor - são meus seis membros. Quem
os diferencia está cortando meu corpo.
Pela mesma razão, os Darshanas (derivados do Veda) constituem o
Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos Quatro cinco

seis membros do Kula. Portanto, aprenda que o Sastra do Kula nada mais é do que
o Sastra do Veda." O Divino que concede os frutos nas várias filosofias é um; e
esse mesmo Divino é aquele que proporciona felicidade e liberação neste caminho
Kula.
Você não precisa provar o Kula para estabelecer sua excelência. Os frutos imediatos
que ele concede são justificativa suficiente para sua pretensão de ser o Sastra mais
elevado. Está aberto a todos para verificar sua reivindicação. Quem sabe o que
está além ou o que acontecerá com cada um?
Aquele que dá frutos imediatos, a realização direta aqui, é o Ensinamento mais
elevado.
Este é o Conhecimento que está fora dos limites do homem normal. Nem é para
aqueles cujas ações em nascimentos passados forjaram fortes laços de pecado:
para eles nem é a Graça do Guru ou o Conhecimento do Kula.
Mesmo que um pecador seja direcionado ao caminho do Kula, ele não o seguirá;
mas o homem de mérito vai para o Kula mesmo que tente evitá-lo.
Este é o meio revelado pela Divindade de alcançar prazer e liberação, participação
e renúncia, mencionado nos Vedas e Agamas.
Mas é quase impossível compreender o Kula em sua verdade primitiva se não

se tem o favor da graça da Mãe Divina. Caso contrário, até os deuses ficam
confusos. "Beber vinho, comer carne e olhar para um rostinho bonito, esse é o
objetivo, esse é o caminho que devemos seguir", muitos pensam erroneamente.
Iludindo-se e afastando-se da orientação do Guru, eles também confundem os
outros.
Se apenas bebendo vinho a plenitude pudesse ser alcançada, todos os bêbados

alcançariam a perfeição.

Se apenas comer carne nos levasse ao estado mais alto, tudo

comedores de carne do mundo teriam grande mérito.
Se a libertação viesse simplesmente por coabitar com mulheres,

todas as criaturas seriam liberadas através da companhia feminina.
Não é o caminho Kula que precisa ser denunciado, mas aqueles que não o seguem
em seu verdadeiro espírito. Uma coisa é o que se estabelece de cima como o caminho
Kula, e outra é o caminho seguido pelos loucos que se consideram sábios. Você pode
andar na ponta de um sabre; você pode se agarrar ao pescoço de um tigre; você pode
usar uma cobra no corpo; mas seguir corretamente o caminho do Kula é muito mais
difícil.
Beber licor é inútil. É um grande pecado proibido ao homem. O mesmo vale para
comer carne por comer. Tanto quem dá como quem recebe são culpados de um ato
grave. Os resultados corretos vêm apenas quando as coisas são feitas de acordo com
o ritual estabelecido e o participante passa pela transformação interna prescrita.
Este meio seguro e feliz de liberação nesta vida é declarado pelo Supremo Senhor
Shiva e preservado no Kula Sastra. Esta é a Norma, a Lei que deve ser seguida
inquestionavelmente, sem confundi-la com dúvidas.
O Sruti atesta a autoridade e governo desta Lei. Os Vedas estão cheios de
corroborações da verdade básica do Kaula. uma consagração final da alegria da vida,
em seus inúmeros aspectos, ao Mestre-Desfrutador, o Divino.

CAPÍTULO III
A GRANDE SUPREMA TRADIÇÃO E SEU GRANDE MANTRA
O Senhor é universal e eterno. Portanto, Sua Verdade é eterna e universal. De acordo com
os diferentes tempos e climas no curso de Sua manifestação, Ele promulgou a Lei de várias
maneiras. Estas são as Grandes Tradições, meios seguros de libertação, das quais o Senhor fala
através de Suas Cinco Faces, ou modos de expressão adaptados aos Seus diferentes estados de
Ser.
Olhando para o Oriente, foi pronunciada a Tradição Purva, cuja verdade central é a da criação.
Seu caminho é o Mantra Yoga e seus princípios.
Olhando para o Sul, foi declarada a tradição Dakshina, cuja verdade central é a manutenção do
que foi criado, seu caminho é o da devoção e seus princípios.
Olhando para o Oeste, foi declarada a tradição Paschima, cuja verdade central é a destruição do
que é criado e mantido, seu caminho é o da ação e seus princípios somam 32. Olhando para o
Norte, pronunciou-se a tradição Huttara, cujo a verdade central é a Graça, a compaixão; seu
caminho é o do conhecimento e seus princípios. Olhando para cima, a mais alta e melhor de
todas foi declarada, a Grande Tradição Suprema (Urdhva-amnaya), cuja verdade é o próprio
Brahman, Brahman em sua plenitude. É o ensinamento secreto mais guardado. Os Vedas,
Sastras e Puranas podem ser tornados públicos, mas não

Shaiva e Shakta Agamas (23). Destes, os Kula Sastras são os mais secretos, e entre
eles o mais secreto é o da Suprema Grande Tradição. É a forma mais direta do próprio
Shiva totalmente satisfatório (24).
Cada tradição tem seus próprios mantras e submantras concedidos por divindades
que levam ao prazer e à liberação, bhukti e mukti.
A Deidade que preside cada mantra é aquela que concede seus frutos. E todas essas
Deidades que são adoradas e contempladas são apenas emanações, porções do
Senhor e Sua Noiva. Somente o Senhor conhece a verdade de todos os mantras, e o
homem só pode conhecê-lo por Sua graça.
Qualquer uma dessas quatro Tradições é suficiente para nos levar à libertação. E
se alguém conhecesse todos os quatro, ele se tornaria o próprio Shiva. Mas acima de
todas as quatro Tradições juntas está a tradição Urdhva, assim chamada porque é
Suprema, urdhva, entre todos os caminhos; porque eleva quem está abaixo porque
está acima do oceano inferior do manifesto, e porque só pode ser praticado em um
modo superior de ser, em um estado superior de consciência.
(23) De Shiva e Shakti, respectivamente (N. do T.)
(24) Alguns dos Tantras falam de uma sexta tradição inferior e oculta: o
adhamnaya. Citando o Devyagama, o Tantra-rahasya diz: "A face do Oriente
(oposto) é de brilho perolado, com três olhos e coroada pela lua crescente. A
face do Sul é amarela com três olhos. A face do Oeste (atrás) é a cor de uma
nuvem recém-formada. A face norte tem cor azul e três olhos. A face acima é
branca. A sexta face (abaixo) tem o brilho de muitas cores e está escondida.
Chama-se Ishanamnaya "
(Sir John Woodroffe: Shakti e Shakta).
De acordo com o Niruttara Tantra, as tradições Purva e Dakshina são para o

praticante inferior, Paschirna e Uttara para o próximo superior, e Urdhva para o
buscador divino.
É um meio simples e direto de libertação que dá mais frutos do que todas as outras Tradições;
é supremo. “Assim como você deve Me adorar acima de todos os outros”, diz o Senhor, “assim
você deve valorizar a Grande Tradição Suprema acima de todas as Tradições.
Como Vishnu entre os deuses, o sol entre os luminares, Kashi entre os lugares de peregrinação,
o Ganges entre os rios, Meru entre as montanhas, o sândalo entre as árvores, o ashvamedha
entre os sacrifícios, a gema entre as pedras, o doce entre os sabores, o ouro entre os minerais, a
vaca entre os quadrúpedes, o cisne entre os pássaros, o sannyasa entre os estados de vida, o
brâmane entre as classes, o rei entre os homens, a cabeça entre os membros, o almíscar entre
os aromas e Kanchi entre as cidades, a Tradição Urdhva é a mais excelente de todas as Leis."
É alcançado como resultado do mérito obtido em vários nascimentos. Não pode ser conhecido
dos Vedas, Agamas, Sastras e Puranas, por mais exaustivos que sejam.
Nem por sacrifícios, austeridades, nem visitas a centros de peregrinação, nem mesmo por meios
obtidos de mantras ou ervas.
Só pode ser conhecido pela boca do Guru. Busque o Guru que sabe tudo, fonte de compaixão,
dotado de todos os sinais auspiciosos e conhece supremamente a Verdade da Suprema Tradição,
e então recebe dele o Conhecimento.
Quando você obtiver pleno conhecimento desta Tradição pela palavra do Guru, você
alcançará a liberação nesta mesma vida de acordo com as regras das escrituras. Você será
abençoado. Onde quer que você viva a plenitude reinará, a vitória do Senhor.
Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos cinquenta

O grande Mantra que preside esta Tradição é o chamado mantra

sriprasadapara, o Hamsa (Hamsa significa literalmente: "Eu Sou Isso".
Ou seja, afirma a identidade de jiva com Shiva, da criatura com o
criador). Neste mantra, ha representa Shiva, a Pessoa Divina, El; e Sa
simboliza Shakti, Natureza, Ela.
Os dois juntos constituem a Criação e, portanto, estão presentes em

todas as formas de criação. Em cada respiração de sua vida, o vivente
pronuncia o Ha, no movimento externo ou expiração, e no movimento
interno ou inspiração ele pronuncia o Sa, repetindo assim automaticamente
o mantra que afirma a verdade de sua existência (26).
Toda a vida, tudo o que oscila na criação, vibra com esta poderosa
declaração da Verdade binária de Shiva-Shakti, o eterno Ele e Ela no
jogo da Manifestação.
Este mantra é a forma viva de Shiva-Shakti. Ele penetra toda a criação

de Shiva ao verme, a criatura mais baixa, como força vital dentro de
todos os seres vivos, através da inspiração e expiração.
Sem este grande Mantra-Ritmo os mundos não existiriam, da mesma
forma que sem o vento a nuvem não estaria no céu.
Toda a criação, móvel e imóvel, é tecida por este grande mantra; é

inseparável do Mantra como o ar do ventilador.
Como o germe na semente, o óleo no gergelim, o calor no fogo, a luz do

sol, o luar na lua, o fogo na madeira, o aroma na flor, a umidade na
água, a significado na palavra, Shakti em Shiva, a manteiga no leite, o
sabor na fruta, o doce no açúcar, o frio na cânfora, como a graça e o
controle no mantra, a divindade no ídolo, reflexo no o espelho e o
movimento no ar, o universo está situado no grande Prasadamantra
(Hamsa).
Toda a criação de Brahman está contida no grande mantra, assim como
a árvore existe sutilmente na semente da figueira.
Assim como os pratos, mesmo bem cozidos e suculentos, não têm sabor
sem sal, também os mantras que não estão ligados a este grande mantra
não dão frutos, porque são desprovidos de potência própria.
Até os deuses, confusos com o grande Maya, vagam sem rumo no

labirinto dos vários Sastras. Mas aquele que desenvolve fé e devoção
firmes pelo Guru, que nada mais é do que a própria forma do Senhor, e
conhece este grande mantra por si mesmo, certamente alcançará a
liberação.
De fato, para isso ele deve ter praticado os mantras dos vários caminhos
das Quatro Tradições em nascimentos anteriores e ter amadurecido para
aguardar o comando do Guru.
Ele está livre do manto do pecado, ele é puro de alma, querido pelo Guru,
e chega ao conhecimento do grande mantra do Guru. Deuses como
Brahma, Vishnu, Rudra e Indra; Guardiões das Mansões, como os Vasus,
Rudras, Manu, a Lua, etc.; Munis como Markandeya e Vasishtha;
Professores de ioga como Sanaka; seres liberados como Shuka;
Habitantes dos mundos superiores, como os Yakshas, Kinnaras,
Gandharvas, Siddhas, Vidyadharas, alcançaram o fruto deste mantra e
ainda o repetem hoje. Para quem repete este mantra vem habilidade,
reverência, conhecimento, brilho, felicidade, liberdade de doença, realeza,
céu, liberação; supera os próprios deuses.
Mesmo que ele não pratique rituais, aquele que conhece este mantra
segue um caminho feliz que nem todos os seguidores do Dharma podem
aspirar. Pela repetição deste mantra, a criatura se torna o Senhor.
Quem conhece a verdade deste mantra vem a conhecer a verdade de

Shiva e Shakti. Mesmo um homem inferior, se conhece este Mantra, pode
colocar a Divindade em imagens e similares. Qualquer coisa que ele

conhecedor deste Mantra fazer, desejar ou dizer torna-se sacrifício, meditação

e japa.
"Quem conhece este mantra - diz o Senhor - carregado de tradição e

recebido pela Iniciação, torna-se Eu mesmo". "Todos esses mundos que
somam quatorze (27), com tudo o que é móvel e imóvel, estão situados no
corpo deste mantra.
O lugar onde tal conhecedor reside torna-se um centro sagrado a uma

distância de dez Yojanas. Com este mantra não há distinções de classe.
Quem o repetir, independentemente de sua classe ou status, é liberado.
Seja andando ou em pé, acordado ou sonhando, nunca deixa de dar frutos.

Existem milhares de mantras, cada um com seu próprio fruto; mas este rei dos
mantras fornece o Fruto Completo."
(26) Portanto, é chamado de ajapa, porque nenhum esforço especial é necessário

para repeti-lo e fazer japa com ele.
O jiva surge com a letra HA e retorna com a letra SA. Esta jiva sempre repete o
mantra "HAMSA" "HAMSA". A jiva sempre pronuncia o mantra vinte e uma mil e
seiscentas vezes em um dia e uma noite. Isso se chama Ajapa Gayatri e é o que
concede Nirvana aos yogis (Dhyanabindu Upanisad) .
(27) No antigo sistema indiano, a Criação é composta de quatorze mundos: a

terra, os céus, o céu, o mundo da luz, do prazer, da consciência e da verdade-
existência, que formam o hemisfério superior. A região inferior é composta por
Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Rasatala, Mahatala e Patala.
Abaixo do mais baixo está o senhor, sustentando toda a série de mundos
manifestos: ele está na forma de Sesha, o enorme Poder da Serpente que carrega
o universo em seu capuz. O divino está atrás do inferior e atrás do superior.

"Aprenda, diz o Senhor, que Sachi e Indra, Rohini e Chandra, Svaha e Agni, Luz e
Sol, Lakshmi e Narayan, Vak e Brahma, noite e dia, Agni e Sorna, Bindu e Nada,
Prakriti e Purusha, o suporte e os suportados, Bhoga e Moksha, prana e apana, palavra
e significado, comando e proibição, felicidade e sofrimento, todas essas manifestações
que ocorrem em pares, a constante dualidade das partes que presidem e efetuam,
não são senão nós mesmos.
Todas as formas masculinas e femininas são apenas emanações de Nós Dois. O

Grande Mantra que ele carrega em todos os lugares incorpora esta nossa dupla
Verdade."
A Verdade una, sem forma, além do alcance do pensamento, o Para Brahman,

eterno, desprovido de partes, mancha ou atributos, como Éter, Infinito, Imperecível,
Inacessível à mente e à fala, brilha na união do Grande Mantra e seu significado
profundo.
Assim, esta é a jóia da coroa de todos os mantras, pois é uma forma da Suprema
Realidade, como Satchidananda; é composto de Shiva e Shakti; proporciona prazer e
liberação; com e sem ações; com e sem Gunas (atributos): este é o mantra supremo
pela repetição do qual o homem indubitavelmente atinge a plenitude.
Este é o mantra inigualável. Este é o mais alto conhecimento, o mais alto sacrifício,
a mais alta meditação, a mais alta adoração, a mais alta iniciação, o mais alto japa, a
mais alta Verdade, o mais alto Vrata, o mais alto Sacrifício de Fogo, o mais alto além,
a mais alta glória, o mais alto supremo fruto, o Brahman supremo, o objetivo supremo,
o
mistério supremo, a Verdade, para sempre a Verdade.
Aprenda isso com o Grande Mantra e sempre se dedique a ele. Seguindo as ordens
estabelecidas nos Agamas e começando com a forma prescrita de adoração, repita o
Hamsa Mantra cento e oito vezes.

Quanto mais você repetir este mantra, mais extensos serão os frutos, tanto temporais quanto
espirituais. É por isso que você deve repetir o Mantra Paraprasada com grande esforço, em todos
os momentos e em todas as circunstâncias.
Chama-se prasada porque ganha rapidamente a Graça benigna, prasadakaranat. É chamado

para porque está acima de todos os outros mantras, parattvat sarvamantranam.
O rishi (vidente) deste mantra é o próprio Supremo Shiva; seu medidor, Gayatri, que manifesta o
Imanifesto; e sua divindade é Ela, a governante suprema de todos os mantras.
Não há verdade maior que Guru, nem Divindade maior que Shiva, nem Ciência maior que
Veda, nem Filosofia igual a Kaula, nem Sabedoria maior que Kula, nem felicidade maior que
Conhecimento, nem adoração maior que Puja de oito membros, nem fruto. maior que Mukti
(libertação). E Mukti é obtido, por excelência, rápida e diretamente pela Graça do Grande Mantra.
Esta é a verdade, a única verdade, a verdade indubitável.

INTRODUÇÃO AO CAPÍTULO IV
A presente parte deste trabalho trata de um assunto que pode confundir a mente
ocidental: o sacrifício de cinco elementos. Estes são vinho, carne, peixe, grãos e uma
mulher. A realização do sacrifício envolve beber vinho, carne, peixe e ter contato sexual
com a mulher. É por isso que o homem comum está proibido de praticá-lo.
Como diz Arthur Avalon:
"Esta proibição é indubitavelmente imposta pelo desejo de que tais pessoas não se
desviem e se entreguem a práticas que levariam à sua destruição moral. considera
qualificados e são devidamente iniciados.Sadhana com vinho e assim por diante é
proibido exceto sob condições prescritas, e seu desempenho é prejudicial.
No entanto, nestas condições, é uma aplicação prática dos princípios da filosofia não-
dual ensinada pelos Ágamas desta escola."

CAPÍTULO IV
OS CINCO M'S E SEU SIGNIFICADO COMPLETO
Existem muitos tipos de ingredientes que são usados na adoração da Mãe Divina. No
Kaulachara, eles incluem: madya, vinho; mamsa, carne; matsya, peixe; mudra, grão; e
maithuna, mulher. Eles são conhecidos como os cinco ems porque cada artigo começa com
um em. O Sastra prescreve meticulosamente os vários tipos de vasos a serem usados em
cada ocasião; o metal ou substância de que são compostos, suas dimensões; os vários tipos
de grãos, a proporção de sua mistura e a maneira de cozinhá-la; a preparação de diferentes
tipos de vinho de acordo com diferentes fórmulas.
Aqui o vinho é usado principalmente como agente para libertar os sentidos de sua absorção
em objetos externos. As faculdades e sensibilidades superficiais que estão constantemente
expostas aos choques e ocupações da vida diária são temporariamente suspensas, e raios
subliminares de consciência mais profundos e mais amplos são abertos, tornando assim mais
fácil para o praticante compreender os espaços internos e trabalhar para o cultivo e purificação.
do seu ser.
De acordo com o Kularnava, é um meio de purificar a mente e a consciência. Por sua

fragrância, a força de vontade é ativada; pelo seu sabor desperta-se o poder do conhecimento;
em sua absorção, o poder de ação, e no prazer de tomá-lo, o estado supremo.
Os diferentes tipos de carne também são especificados. Mas fica claro que a carne deve
ser usada apenas para os propósitos do ritual. Nenhuma criatura deve ser prejudicada para
nosso próprio benefício ou prazer.
Tudo depende da finalidade; nem mesmo uma folha de grama deve ser cortada sem um
propósito digno. O que é chamado pecado torna-se um mérito se for feito com um propósito
elevado, assim como o que é considerado edificante torna-se uma força limitadora se for feito
com um propósito mais elevado.

faz sem a Verdade suprema. Usado e dirigido corretamente, o próprio meio

de cair torna-se o meio de crescer. O que importa é o espírito em que as
coisas são usadas, em que as cerimônias são conduzidas e a adoração é
oferecida. O fundamental é a consagração interna e não o ritual externo. Os
deuses amam aqueles que se envolvem em sacrifícios internos.
Quando esses ingredientes são consagrados e oferecidos com devoção,

a forma suprema do Senhor e Sua Noiva surge no coração do praticante na
forma de Existência, Consciência e Bem-aventurança. Os pensamentos ou
a fala não podem assumir essa bem-aventurança que é experimentada
interiormente. Nestas condições existe, de facto, uma
invasão, uma posse do Dinâmico Shiva, Bhairava, seguido por uma visão
de igualdade para todos. O Ser coberto pela ilusão de Maya torna-se
perceptível assim como uma casa escondida na escuridão é vista à luz de
uma lâmpada. O resultado imediato de um ritual de vinho correto não é a
intoxicação nem o funcionamento desordenado do
sentidos, mas um afastamento de preocupações externas triviais e um
relaxamento nas dobras de uma consciência mais ampla, mais leve, que vê
e sente com menos restrições e mais universalmente.
Vinho não deve ser tomado como vinho, nem carne como carne. Também
não é permitido participar das cerimônias como um simples animal humano
cheio de ganância e desejo. O vinho é Shakti, o Divino Dinamismo, e quem
participa não é outro senão o próprio Bhairava, o Desfrutador Divino. A bem-
aventurança que surge quando esses três se fundem na consciência do
praticante é uma verdadeira liberação. A bem-aventurança é a forma íntima
de Brahman que se instala em cada corpo individual. O vinho traz para fora
e manifesta essa Felicidade interna. Esta é a razão pela qual os iogues
bebem o vinho santificado.
Antes de estar apto a beber este vinho, algumas condições devem ser
atendidas. Você deve estar livre da dúvida e do medo, ter um espírito
corajoso, estar acima das dualidades e da curiosidade, você deve
chegaram a uma compreensão definitiva e conclusiva da sabedoria das

Escrituras. O senso de divindade que desata os nós da vida desperta
quando tal pessoa toma o vinho processado e santificado pela carga do
mantra.
Estar de outra maneira ou fazer de outra maneira é simplesmente ficar

bêbado. Adore os Deuses e Manes em plena conformidade com o que é
prescrito pelas Escrituras, lembre-se do Guru e antes de tomar a carne ou
o vinho, dedique-o a ele. O vinho deve ser recebido apenas para o
benefício dos Deuses que reivindicam Alegria e para estabilizar a
contemplação do Divino, libertando a mente dos grilhões do mundo.
Aquele que comete um pecado é aquele que bebe por desejo. O vinho
deve ser bebido para fazer brilhar o significado do mantra, focalizar a
mente e remover a escravidão do nascimento. Quem bebe vinho e coisas
semelhantes por prazer peca. O vinho, diz outro Tantra, só deve ser
bebido enquanto a mente permanece unida à Divindade. O Mahanirvana
afirma que o vinho só deve ser bebido enquanto a mente não estiver
abalada e a visão não for afetada. Beber mais é beber como os animais
fariam.
Completamente livre de ganância ou desejo, amorosamente deixe a

Deidade participar, deixe-a beber, e não você mesmo. O Tantra diz que é
condenável tomar esses ingredientes em um momento diferente desta
ocasião sagrada.
Em uma passagem significativa, o texto declara que assim como nos

Sacrifícios dos Vedas o Sábio é encorajado a tomar Soma, assim o vinho,
que confere felicidade e liberação, deve ser tomado nessas ocasiões (de
adoração). Mas, como todos sabemos, no contexto védico, Soma não
denota apenas o suco extraído da planta de mesmo nome. Isso é apenas
externamente.
A seiva que é extraída da planta e oferecida a Deus nada mais é do

que um símbolo, uma figura externa do gozo das experiências da vida
destilado da alma de Yajamana e oferecido à Divindade para aceitação no auge de

sua consagração. O vinho do Tantra é como o Soma do Veda. É algo interno, o fluxo
de alegria que corre nas veias e deve ser articulado, moldado, sentido concretamente
na consciência e oferecido nessa experiência. A substância externa é meramente uma
figura de apoio, uma ocasião e um impulso para a experiência interna. Isso será
esclarecido posteriormente.
O vinho, diz o Tantra, não deve ser bebido como um animal. Não há direito de
participar deste ritual a menos que o Senhor Dinâmico seja invocado e adorado e a
oferenda seja santificada pelo ritual do mantra prescrito, incluindo sua repetição e
invocação das Deidades que presidem; identificar-se com eles e fundir-se em seus
ritmos (pode-se dizer que isso é uma preliminar muito elaborada e exaustiva para o
simples prazer de beber). Ninguém tem direito a menos que os pés do Guru sejam
devidamente invocados e adorados, a menos que a ciência da adoração divina seja
totalmente conhecida.
Quem ousar violar essas condições e buscar o gozo do vinho vai para o inferno. Tal
pecador, tal libertino, deve ser evitado. Para ele não há realização nem aqui nem ali.
Beber vinho não santificado é tão repreensível quanto o estupro.
Aquele cujo corpo está tomado pela embriaguez não tem consciência de nada; para
ele não há meditação, nem austeridade, nem adoração, nem retidão, nem atividade
meritória, nem bem, nem Guru, nem pensamento de seu ser. Você não pode se
dedicar a este caminho. Viciado apenas no gozo dos sentidos, ele cai no abismo. Ele
bebe vinho, come carne e vai até as mulheres não para adoração e dedicação
genuínas, mas para seu próprio prazer animal. Ele pode ser muito instruído na Ciência
da Verdade, mas se ele se entrega a esses objetos na prática, ele merece ser
condenado.
Em uma declaração culminante de importância memorável, o Kularnava afirma

inequivocamente: Do Muladhara na parte inferior ele sobe repetidamente até o
Brahmarandhra no topo. A felicidade
surge deste encontro da Kundalini Shakti com a Lua da Consciência Pura. O que flui
deste Lótus no Éter mais elevado é o vinho. Este é o vinho autêntico que o homem
deve provar; qualquer outra coisa que esteja bêbada é apenas licor.
O animal sacrificado é a noção de bom e mau, mérito e demérito. É o animal da

dualidade que o conhecedor do yoga corta pela raiz com o sabre do conhecimento. E
a consciência assim liberada se funde com o Supremo. Esta é a verdadeira comida de
carne.
O anfitrião dos sentidos deve ser colocado sob o controle da mente e subjugado ao
ser. Esta é a verdadeira maneira de comer peixe. Os outros apenas danificam criaturas.
E a mulher a ser atendida não é outra senão a Shakti1 interior, que permanece
adormecida no animal humano normal e está desperta no seguidor do caminho Kula.
Esta é a Shakti a ser servida e atendida. O autêntico maithuna, o quinto "eme", é o
impetuoso fluxo de bem-aventurança que segue o encontro deste Divino Casal, a
Suprema Shakti com o Ser Supremo, o Senhor que espera acima. Qualquer outra
coisa é apenas cópula.
Então, este é o significado yogue, e poderíamos dizer o máximo, dos cinco M's.
Este é o sentido em que a classe mais alta de adoradores de Shakta entende os cinco
componentes deste ritual e toma as medidas para colocá-los em prática.
onze
Aqui, Shakti não indica uma certa deusa do panteão metafórico tântrico, ou seja: não deve ser o
culto de uma estátua ou de uma pessoa cumprindo o papel de Shakti. A palavra Shakti alude ao
modelo feminino da época. A mulher perfeita, consorte de Shiva.
Atualizando o texto para o nosso tempo, deve-se dizer: E a mulher que deve ser tratada não é outra
senão a Simone de Beauvoir que todos carregamos dentro e permanece adormecida no animal
humano normal...
Gómez, Oscar R. “Manual de Tantra”, ISBN 978-987-24510-0-4, julho de 2008

Pratique progressivamente. No Tantra, como se sabe, os adoradores

são divididos em três grandes categorias: o homem animal, o homem
heróico e o homem divino (29). Deve-se mencionar que os cinco
ingredientes têm conotações diferentes para cada uma dessas classes
de buscadores. Assim, dlvyatattva é o significado divino ou simbólico
para o homem do tipo divino (30). Pratyaksa tattva é para o tipo erótico
que está constitucionalmente e temperamentalmente equipado para
cavalgar nas costas da Natureza, subjugando-a e transformando-a no
curso de seu sadhana, e que preenche as condições onerosas exigidas
pelo Sastra. Para aquele que não pertence a nenhum desses dois
grupos, mas está no degrau mais baixo da escada, ou seja, o homem
animal, os elementos são substitutos. Em vez de vinho, usam água de
coco; em vez de carne, alho e assim por diante (31). O Mahanirvana
Tantra afirma:
"Quando a era de Kali está em pleno poder, no caso do pai de família

cuja mente está totalmente absorta em desejos domésticos, o primeiro
item de adoração deve ser substituído pelos três doces.
Os três doces são leite, açúcar e mel. Eles devem ser considerados
como a imagem do vinho e oferecidos à Divindade como tal. Aqueles
nascidos na Era de Kali são por natureza fracos em intelecto, e suas
mentes vagam pela luxúria. Por esta razão eles não reconhecem que
Shakti é a imagem da Deidade. Portanto, ó Parvati, que tais pessoas
substituam a meditação nos Pés de Lótus da Mãe Divina e a recitação
interna de seu grande mantra pelo último elemento de adoração (VIII.
171-174).
(29) Existem também outras graduações intermediárias entre uma classe e outra.
(30) O significado pode variar de um texto para outro, mas é sempre no sentido
yogue. Por exemplo, no Kaula Tantra, o vinho é o fluxo de néctar que flui da
bramarandra, ou o conhecimento superior de Brahman no qual o sentido do mundo
externo é perdido. Carne é fala que é “comida”, isto é, controlada (o termo mansa,
carne, se decompõe em amsa, porção de, e ma, língua). Os peixes são os dois
peixes que se movem nos rios
Ganges e Yamuna, ou seja, os dois movimentos respiratórios, inspiração e expiração,

que percorrem o Ida e o Pingala, ou canais nervosos sutis.
Comê-los significa colocá-los sob controle. O mudra é o conhecimento do luminoso
Atman, o ser, no Lótus de Mil Pétalas (refere-se ao chakra sahasrar, localizado no topo
da cabeça). Maithuna é a felicidade que o aspirante desfruta ao se identificar com o
Atman no sahasrar.
(31) Também neste caso os elementos a serem substituídos diferem de um Tantra para
outro, mas em todos eles deve-se tomar cuidado para que sejam ingredientes
inofensivos. O vinho pode ser substituído por água de coco ou leite, A carne, por sal,
gengibre, gergelim, trigo ou alho. O peixe, para o rabanete. O mudra, para arroz ou trigo,
e o maithuna podem ser substituídos oferecendo flores em um determinado mudra, ou
dedicando uma mistura de certas flores.

CAPÍTULO V
REQUISITOS PARA ADORAÇÃO
Nem todos podem realizar adoração à Deidade. Fazer oferendas à Divindade, levá-la a aceitar
o que lhe é oferecido, recebê-la adequadamente e cultuá-la com prazer, requer preparação interna
e externa, realizada nesta vida ou no passado. Aquele que é totalmente iniciado e conhece a
verdade da sabedoria representada nas escrituras é competente para isso. Ele é cheio de devoção
pelo Guru e pela Deidade. Ele tem autocontrole e leva uma vida bem regulada. Ele conhece os
mistérios dos Agamas que não são declarados abertamente nos Sastras. Ele está cheio de fervor
pela adoração. A adoração não deve ser feita como rotina ou como parte da disciplina. Quem
realmente adora vai pensar nisso com entusiasmo e alegria. E quando ele adora, ele está vivo
com a instrução do Guru. Porque é o Guru que o coloca em contato com a Divindade, e estar
ciente de sua instrução é revitalizar o vínculo que ele criou.
Puro de coração, extremamente alegre, sem raiva ou desequilíbrio, rejeitando rituais inferiores,
com um semblante jovial. Assim, pratique adoração. Ofereça e adore com devoção. A devoção
não vem ou cresce em um dia. Mesmo quando é intenso, não dura. A devoção verdadeira e
permanente surge após um longo período de auto-exercício e, em particular, pela graça da
divindade. É então que as oferendas feitas de acordo com as instruções do Guru e acompanhadas
pelos mantras apropriados chegam ao seu destino. É então que através do Mantra Yoga a
adoração do Grande Sri Chakra, a Morada do vigoroso Poder da Mãe Divina, pode ser
efetivamente realizada. Não pelo simples fato de cantar mantras, mas pelo yoga do mantra, ou
seja, uma profunda identificação com a alma do mantra que se repete.
O Senhor diz que juntamente com Ela (A Divina Mãe), ambos aceitam tal adoração sem distinção.
E quando o adorador inicia o ritual, ele deve realizar e atingir o estado de consciência em que se
sente divino.
Para comungar verdadeiramente com o Divino e oferecer-se a Ele, é preciso
tornar-se consciente de seu próprio estado de divindade. Tal adorador

atinge a Plenitude junto com a Liberação.
A adoração deve acontecer em um lugar livre de distrações e

interrupções, livre de multidões. O adorador deve sentar-se em uma
posição confortável que dê estabilidade ao seu corpo e ficar de frente para
o leste ou norte. Antes da cerimônia, com a mente calma, você deve se
visualizar sentado na mansão cravejada de joias da Mãe Divina, no Oceano
da Imortalidade, com toda a grande parafernália necessária para adoração
e realização de Puja de acordo com o comando do Guru.
Antes de proceder ao culto, porém, há um processo de purificação

indispensável de natureza quíntupla: purificação de si mesmo, do lugar,
dos materiais usados, dos Mantras e da Divindade. A purificação de si
mesmo é externa e interna; o externo pelo banho e o interno pela purificação
dos elementos através de pranayama, nyasa e outros métodos prescritos.
O local de culto deve ser santificado limpando, esfregando, polindo,
decorando com flores, incenso, cânfora, luzes e cores. As substâncias
usadas para adoração devem ser purificadas pelos métodos prescritos de
aspersão com água, recitação de Mantras, mudra, etc. Os Mantras usados
devem ser purificados com os meios apropriados (33). E por último, a
Deidade a ser adorada também deve ser purificada colocando-a em um
assento, tornando-a completa, ou seja, invocando a vida da deidade nele,
aspergindo-a com água santificada enquanto recita o mantra raiz e realiza
nyasa e outros . na forma prescrita.
Isto é seguido por adorná-lo com ornamentos e oferecer incenso, luzes, etc.
Após esta elaborada e completa purificação, deve-se atentar para o

desenho dos círculos significativos, as mandaras, o uso e a correta
colocação das diversas substâncias, de cada uma delas e sua combinação.
Os diferentes Poderes cósmicos devem ser invocados e os mantras
repetidos na devida ordem e com sagrada deferência. Devo
invocar a irmandade dos Gurus (34). E depois de santificar o assento, a Divindade é

chamada. A Mãe Divina, que reside no ramo do Lótus, cuja Forma é Alegria causal,
sempre ativa para o bem de todos, é fervorosamente invocada e implorada que
permaneça enquanto durar a adoração. A adoração é oferecida com uma concentração
exclusivo.
As filosofias dizem que a Divindade não tem forma ou traços característicos. Então
você pode perguntar, como somos encorajados a adorá-la de tantas maneiras
diferentes e louvar suas características nas escrituras? O Agama nos dá a resposta.
(33) Purificar o mantra é realizar o japa das letras do alfabeto que compõem o
mantra Matrika, uma vez em sua ordem normal e outra em ordem inversa, unindo-
as com as letras do mantra raiz.
(34) Os gurus são classificados em três graus: a ordem celestial, a ordem perfeita
e a ordem humana. O primeiro é composto por doze, incluindo Shiva e sua
Shakti. Ao segundo pertencem aqueles que alcançaram a perfeição e estão
continuamente presentes e ativos. A terceira é composta por deuses que
aparentemente ocupam uma posição subordinada nesse esquema, seis no total.
De acordo com outras escolas, a ordem humana é subdividida em Guru Humano,
Maha Guru, Parama Guru e outros.
Brahman é realmente o Imensurável, o Impessoal, sem atributos, a Consciência

pura. Mas para o benefício dos aspirantes, daqueles que o buscam, Brahman assume
formas, determina-se de tal maneira que possa ser conhecido e acessível. Ela assume
uma Forma, mas certamente não é limitada por essa Forma ou por qualquer número
de formas. Assim, embora a Deidade Suprema não seja determinada ou limitada pela
Forma, Ele se revela em múltiplas formas. O adorador visualiza o Sem Forma na
Forma, e o adora na linda, no símbolo, no altar, Fogo, Água, leque, parede, folha,
Mandala (diagrama), mesa, na cabeça ou no coração.

Assim como o leite flui apenas do úbere, mas é formado a partir de

constituintes de todo o corpo da vaca, também a Divindade onipenetrante
brilha especialmente em imagens e objetos semelhantes. A intensidade
da Presença do Divino na Forma é determinada pela adequação dessa
Forma, especialmente a adoração oferecida e a fé do adorador. A nata,
enquanto permanece no corpo da vaca, não alimenta ninguém. Mas
quando é obtido, feito e usado, fornece um alimento. Da mesma forma, a
Divindade se espalha em todos os corpos, mas sem evocação e adoração
apropriadas, não produz frutos para o homem.
Todas as energias sutis da Deidade devem ser reunidas, os membros

revitalizados, instalados na Imagem, e então a Deidade viva é adorada.
Caso contrário, a adoração é infrutífera. Pode haver falha no Mantra, no
ritual ou no processo, mas se essa instilação for feita corretamente, a
adoração dá frutos.
Se houver uma violação das regras, não haverá frutos. Tampouco

devem ser permitidos defeitos em excesso ou defeitos de falta. Japa,
Homa, Puja, etc., tornam-se aceitáveis para a Deidade e, portanto,
frutíferos somente quando as coisas são feitas de acordo com os requisitos
declarados. A adoração é inútil se não for oferecida com a consciência
ativa de que a Divindade está na forma de um mantra e permeia todo o
mantra. Diz-se que o mantra forma a alma do yantra e a divindade está
na forma do mantra. Quando ela é adorada no Yantra, ela fica
imediatamente satisfeita. E por que essa forma é chamada de yantra?
Porque regula e subjuga, niyanthrana, todo o sofrimento que surge do
desejo, raiva e outros fracassos. Assim como o corpo é para a jiva ou
alma, como o óleo é para a lâmpada, o Yantra é a sede estabelecida de
todas as Deidades. Portanto, desenhe o Yantra, medite em Sua forma
auspiciosa, aprenda tudo com o Guru e adore de acordo com as regras.
Se a adoração for feita sem o Yantra adequado, tudo o que ela pode
fornecer é a maldição da Deidade. Cada Deidade deve ser instalada em
seu próprio Yantra e cultuada com toda sua parafernália. Se você é
descuidado e invocar uma divindade e adorar outra, você receberá a maldição

de ambas. Cada Deidade deve ser recebida com a honra que lhe corresponde
e com o mantra próprio de sua ordem. A força interior da alma deve ser
elevada ao seu pleno potencial e dedicada à Divindade através dos vários
movimentos de adoração.
A Deidade fica satisfeita somente quando todos esses requisitos são

aprendidos com o Guru e a adoração é oferecida de acordo com as regras.
O Puja deve ser completo em seus componentes e em sua duração.

CAPÍTULO VI
IOGA
Yoga é o processo principal. O Tantra pretende entrelaçá-lo com cada detalhe da vida e dar
um significado diferente a cada atividade humana, fazendo de cada uma delas um meio de
efetivar e expressar o yoga interior do progresso do humano ao divino.
Uma parte importante do yoga é dhyana, meditação. Existem dois tipos de meditação:
externa e sutil. Quando a meditação está em uma Forma, ela é externa; e quando não se trata
de uma Forma, sutil. A meditação externa é usada quando a mente está muito instável e
precisa de um objeto específico para se fixar para evitar que ela vá de uma coisa para outra.
Mas o objeto dos tipos de meditação é o mesmo equilíbrio, a imobilidade da mente.
Quando a Divindade é concebida em uma forma, ela é vista em seus diferentes membros,
pés, mãos, etc. como observado. Quando concebido sem forma, é visto como Satchidananda,
luminoso e sem partes. Não aumenta nem diminui, não aumenta nem diminui, brilha por si
mesmo e ilumina tudo sem esforço. É infinito, formado de Luz, não pode ser percebido com os
olhos, simplesmente existe; você só pode sentir e tornar-se consciente disso com sua mente.
Conhecimento Disso é Brahman.
Ele é chamado de yogi, conhecedor de yoga, aquele cujo movimento respiratório pára,
imóvel como pedra, e que conhece apenas o Ser Supremo e Morada. Quando não há nem
mesmo consciência, mas a quietude da água parada, essa meditação sem forma é chamada
de samadi. A realidade brilha por si mesma, não pelos pensamentos da mente. E quando a
Realidade brilha assim por si mesma, instantaneamente nos tornamos Aquilo. Aquele que está
como que adormecido no sono e na vigília, sem fôlego e imóvel, é verdadeiramente

gratuitamente. Aquele cujos sentidos não são agitados, cuja mente e

respiração estão absortos em seu ser, que está como se estivesse morto,
é chamado Jivanmukta, aquele que é liberado durante sua vida. Não ouve,
nem cheira, nem toca, nem vê; não conhece prazer ou dor, nem exercita
a mente. Como um tronco de madeira, ele não sabe de nada e não tem
consciência de nada; ele está apenas absorto em Shiva, ele está em
samadi. Quando despejamos água na água, leite no leite, ghee no ghee
(manteiga clarificada), nenhuma diferença aparece. Da mesma forma, não
há diferença entre o jivatma e o Paramatma, a alma e o Senhor. O homem
pode se tornar Brahman por força de samadi, assim como o inseto se
torna uma abelha por força de concentração. E uma vez que o Ser é
separado dos gunas, ele não é o mesmo novamente, como a manteiga,
que uma vez extraída do leite não retorna ao seu estado original mesmo
que você a adicione novamente ao leite.
Assim como quem está no escuro não vê nada, o yogi não vê o mundo
porque isso não atrai sua atenção. Este é o verdadeiro sinal da meditação:
quando com os olhos abertos não se vê o mundo, como se estivessem
fechados. Aquele que conhece Brahman está ciente do movimento deste
mundo como uma pessoa que está ciente de alguma coceira em seu
corpo.
Os mesmos mantras e suas divindades são colocados a serviço

daqueles que conheceram a Realidade suprema, acima das formas e mutações.
Cada movimento daquele que se funda na única consciência do Ser é
adoração; cada palavra dele é um mantra, cada olhar é meditação (36).
Quando a identificação com o corpo desaparece e o Ser Supremo é
conhecido, a mente está em samadhi, onde quer que se mova.
Quando o Ser Supremo é contemplado, o nó principal que nos liga a

vários aspectos da natureza é rompido; todas as dúvidas são descartadas,
tanto de possibilidades superiores quanto sobre a veracidade das
escrituras ou declarações dos sábios; e todo o carma ou legado de ações
passadas é consumido. Quando o mestre iogue
atinge este estado puro e supremo, ele não se importa com a posição dos
deuses ou os poderosos Asuras. Para aquele que vê o Todo penetrante,
Cheio de paz e bem-aventurança, Imperecível, o que resta para ele
alcançar ou conhecer? Quando o conhecimento e o superconhecimento
são alcançados, quando o que pode ser conhecido está vivo no coração
e o estado de paz foi alcançado, nem yoga nem concentração são
necessários. Todas as regras são supérfluas uma vez que o Brahman
supremo é conhecido. Quando os ventos sopram do Monte Malaya, para
que servem os ventiladores? Para quem se vê como OM (ou como o Self),
não há controle da respiração, nem fechamento das narinas, nem yama
ou niyama, nem yoga baseado na postura de lótus ou olhando para a
ponta da cabeça. Os adeptos do Yoga declaram que o Yoga é a união de
jiva e Atinan. Uma vez alcançado isso, todas as disciplinas que preparam
ou contribuem para o yoga deixam de ser úteis.
Quando este Supremo é meditado com fé, mesmo que por um

momento, um benefício imensamente grande é obtido. Mesmo deliberando
por um momento sobre a verdade 'eu sou Brahman' apaga todos os
pecados, como o nascer do sol dissipa a escuridão. O conhecedor da
Verdade obtém um milhão de vezes o fruto que se obtém por meio de
obrigações, sacrifícios, peregrinações, oferendas, culto aos deuses, etc.
(36) "Por favor, aceite minhas conversas como japa, e construa meus movimentos como
mudras. Que minhas divagações sejam Pradakshina e tudo o que eu como e bebo sejam
oferendas a você. para mim, mas para você. Deixe que minhas ações constituam sua
adoração." (Y.
29, Saundarya Lahari).
Existem vários estados de ser, muitos graus de consciência nesta vida

de yoga. O melhor, sem dúvida, é o estado natural, em que a união com
o Divino é sentida de forma espontânea e ininterrupta; a

O grau médio é o de concentração e meditação, o grau inferior é o de

louvor e japa. Abaixo disso está a adoração. Ou seja, deliberar ou
ocupar a mente na natureza da Verdade é o melhor, o mais elevado; a
preocupação com o japa é média, e o estudo da alfaiataria é o mais
baixo, a ocupação com assuntos mundanos está abaixo.
Um bilhão de adorações equivale a um louvor; um bilhão de elogios

equivale a uma repetição do mantra; um bilhão de repetições equivale a
uma meditação; e um bilhão de meditações equivale a uma absorção
ou laya.
O mantra não está acima da meditação; um deus não está acima do

Ser; a adoração não está acima da busca interior; e não há fruto superior
ao contentamento.
Estar livre do ritual é a mais alta Adoração; o silêncio é o japa mais

alto; a ausência de pensamento é a meditação suprema; e a ausência
de desejo é o fruto máximo. Livre de apegos, distante, além das
impressões e associações mentais, absorto em sua própria natureza
verdadeira, o yogi conhece a Verdade suprema.
O próprio corpo é o templo. O próprio jiva é o Deus Sadashiva.

Afaste as pétalas murchas da Ignorância e adore com a Consciência de
"Eu sou Ele". Jiva é Shiva; Shiva é jiva; o jiva puro é Shiva. Quando
limitado, é jiva; quando livre de limitações, é Sadashiva.
Fechado na casca está um grão; livre da casca é o arroz.
Envolto em karma está jiva; livre de karma é Sadashiva.
Para os sábios iniciados ou brâmanes, o Divino é revelado no Fogo

sacrificial; para pensadores, no coração; para quem não está acordado,
nas imagens; mas para aqueles que conhecem o Ser, ele está em toda
parte.

Aquele que permanece sensato tanto na censura quanto no elogio, no frio

ou no calor, entre amigos ou inimigos, é o mestre da ioga, que carece tanto
de exuberância quanto de depressão. O iogue, conhecendo a Verdade
suprema, reside no corpo como um viajante, sem desejos, sempre feliz, com
visão de igualdade, senhor de seus sentidos. Yogi é o conhecedor da grande
Verdade, que não tem volição, dúvida, nenhum traço de associações ou
impressões, e sempre permanece absorto na Verdade de sua própria
Realidade. O iogue, conhecendo a verdade, vive como o coxo, o cego, o
surdo, o impotente, o bêbado, o estúpido.
Reanimado com a suprema bem-aventurança que flui da adoração

quíntupla, ele é um mestre de yoga e contempla o Ser dentro de si. Para
aqueles que sabem obter o néctar essencial dos cinco constituintes do culto,
eles proporcionam libertação; mas para quem não conhece e ainda recorre
a eles, são verdadeiros meios de perdição. O autêntico Kula-yogi é aquele
entre esses cinco elementos de adoração que está constantemente
concentrado nos Pés do Guru, e sempre livre de lapsos mentais. Ele participa
desses elementos extensivamente e, ao mesmo tempo, vive plenamente
consciente de sua identidade com o Supremo.
No caminho Shakti, os valores mudam completamente. O que é rejeitado

no mundo comum é apreciado neste; o que é valorizado aqui é rejeitado ali.
As considerações dos homens mundanos não se aplicam aos Kaula, cujo
objetivo é diferente e cujo caminho é ainda mais diferente. Para os Kaula
não há preceitos de aceitação ou rejeição, mérito ou demérito, céu ou inferno.
Neste caminho o ignorante se torna sábio; os pobres, ricos; o decadente
prospera; os inimigos tornam-se amigos e os próprios reis tornam-se servos:
todos estimam os Kaula. Aqueles que ficam de lado vêm saudar e o
orgulhoso se curva a ele. Os oponentes se tornam aliados. As más qualidades
tornam-se boas, o que não está relacionado torna-se relacionado; o que é
contrário à justiça torna-se justiça. a mesma morte

ele se torna um médico que ajuda, e o lar se torna um verdadeiro paraíso.

O que o Kula Yogi deseja, é realizado.
Um Kula Yogi pode residir em qualquer lugar, disfarçado de qualquer

forma e desconhecido para todos. Esses iogues, sob várias formas,
dedicados ao bem-estar do homem, andam pela terra desconhecidos
para os outros. Eles não desperdiçam seu conhecimento do Ser na
primeira oportunidade. No meio dos homens vivem como embriagados,
mudos, estúpidos. Os costumes dos iogues não podem ser percebidos
facilmente, como as estrelas e os planetas no céu quando o sol ou a lua
brilham. Os costumes dos iogues não são vistos como os movimentos
dos pássaros no céu ou dos peixes na água. Os adeptos do Kaula Yoga
falam rudemente, se comportam de forma ignorante e parecem
desprezíveis. Eles fazem isso para que os homens os ignorem e não se
aglomerem ao redor deles. Não havia nenhum. Embora realizado em
liberdade, o yogi pode brincar como uma criança; comportar-se como um
idiota e falar como um bêbado. Tal iogue vive de tal maneira que neste
mundo humano pode causar risos, desagrado e insultos, ou ao vê-lo se
afastam dele deixando-o sozinho. Pode aparecer com diferentes
aspectos; às vezes digno, às vezes decadente; às vezes como um
fantasma, ou como um demônio. Se o iogue aceita as coisas da vida, é
para o bem do mundo e não por desejo. Jogue na terra por pura
compaixão por todos os homens. Como o sol que tudo seca, como o
fogo que tudo consome, o iogue assume tudo, mas nenhum pecado o
mancha. Como o vento que tudo toca, como o céu que se espalha por
toda parte, como todos os que se banham nos rios, o yogi é sempre
puro. Assim como a água de uma cidade é purificada quando chega ao
rio, as coisas das pessoas ignóbeis tornam-se puras quando chegam às
mãos do iogue.
Para os sábios que buscam seu bem maior, os caminhos dos adeptos
do Conhecimento Kaula são verdadeiramente veneráveis. O Caminho
supremo é aquele percorrido pelos mestres do yoga; o leste é encontrado
onde o sol nasce O Caminho é onde o yogi Kula pisa, assim como o caminho é
formado onde o elefante pisa. Quem pode fingir endireitar o curso sinuoso de um rio
ou interromper seu curso? Quem pode desviar o homem em Paz que se recria à
vontade?
As serpentes não mordem o encantador que as manipula, e as serpentes dos

sentidos não prejudicam o sábio que brinca com elas.
Longe da miséria, felizes, sem dualidade ou inveja, entregues ao Conhecimento Kaula
e cheios de paz, os Kaulas são sempre dedicados ao Divino. Sem insolência, raiva,
fingimento, desejo ou ego, os professores do Caminho Kaula não são inconstantes.
Quando a Verdade do Caminho Kula é louvada, seus cabelos se arrepiam, suas vozes
tremem de emoção e lágrimas de alegria fluem; Eles são os melhores Kaulikas. Eles
estão convencidos de que o Kula Dharma nascido de Shiva é superior a todos os
dharmas; é assim que são os melhores Kaulas. Ele é apenas um seguidor do Kula que
conhece a verdade do Kula, o especialista na ciência do Kula, engajado na adoração
do Kula; nada mais. O seguidor de Kula, querido por Shiva, tem o prazer de conhecer
devotos de Kula, conhecedores de Kula, suas tradições e observâncias.
Para ser um Kaula, conhecedor dos três tattvas, os pés supremos, o significado do
mantra básico e devotado da Deidade e do Guru, a iniciação é necessária. É difícil
obter um professor do Caminho Kaula.
Ela só pode ser alcançada pelo amadurecimento bem-sucedido de méritos anteriores.
Por mais degradada que seja sua situação na vida, o praticante intenso do Caminho
Kula é instantaneamente purificado apenas por lembrar-se do mestre, elogiá-lo, vê-lo,
curvar-se a ele ou conversar com ele.
"Se ele é onisciente ou estúpido, o melhor ou o pior, se ele é conhecedor do Kula,

onde quer que ele esteja, eu estarei lá com você (a Mãe Divina). Eu não resido em
Kailas ou Meru ou Mandara, mas onde residem os conhecedores do Kula Mesmo que
esses homens do Kula

Senhor, eles moram longe, devemos ir até lá, devemos nos esforçar para
vê-los, porque na verdade eu estou lá. O Mestre do Kula deve ser
procurado mesmo que esteja longe; mas não para o homem animal,
mesmo que ele esteja próximo. O lugar onde vive o conhecedor do Kula
é santificado. Vendo-o e adorando-o três vezes, sete gerações se erguem.
Ao verem um conhecedor do Kula entre seus descendentes, os ancestrais
se alegram dizendo: "chegaremos ao estado supremo". Os ancestrais
esperam um Kaulika em sua família, como filho ou neto, com a mesma
ânsia que o agricultor por chuvas abundantes. A quem os mestres Kula
se aproximam com prazer, ele é verdadeiramente abençoado e livre do pecado.
Quando o mestre dos Kaulikas está perto, yogis e yoginis se reúnem
alegremente em sua morada. Os mesmos ancestrais os contemplam.
Portanto, os adeptos do Kula-Conhecimento devem ser adorados com
devoção.
Se depois de Te adorar, ó Devi, Teus devotos não são adorados, os

pecadores que não o fazem não merecem Tua Graça. Quando as
oferendas são colocadas diante de Ti, Tu as aceitas com um único olhar;
Eu tomo sua seiva da língua do devoto.
Minha adoração é a adoração de Seus devotos; então quem busca meu

favor deve adorar Seus devotos. O que é feito para os Kaulas é feito para
os deuses, porque eles se orgulham dos Kaulas. Portanto, ele adora os
Kulas. Em nenhum lugar estou mais satisfeito do que onde o mestre Kula
é bem venerado.
O fruto obtido por esta adoração não se obtém com peregrinações,

penitências, oferendas ou observâncias. Se o Mestre Kula é menosprezado,
todas as oferendas, doações, sacrifícios, penitências e japa que um kaula
pode fazer são inúteis. Se alguém entra no Caminho Kula e ainda não
conhece os caminhos do Kula, sua casa é um cemitério e ele é um
pecador, um cozinheiro de vacas.

As oferendas feitas a quem não é um devoto de Kula são infrutíferas

como água em um copo quebrado, sementes em uma pedra e ghee
derramado em cinzas.
Mas o que é oferecido de acordo com as possibilidades, com sentimento,

aos Kulayogi em ocasiões especiais, é sumamente frutífero.
Quando os Sábios Kula são adorados em dias determinados, com
reverência divina, pasta de sândalo, flores e os cinco mudras, e ficam
satisfeitos, eu fico satisfeito e todos os deuses ficam satisfeitos."
Portanto, sempre se envolva em Kula com grande esforço e em todas

as condições, adore os conhecedores de Kula. Quer você seja culto ou
não, desde que mantenha o corpo, o caminho estabelecido para sua vida é
livrar-se do carma.
Quando a ignorância é assim destruída pela ação correta (prescrita nas

escrituras), você alcança o estado de Shiva pelo conhecimento, e em Shiva
você obtém a liberação.
Portanto, sempre recorra à ação prescrita. Ele realiza ações irrepreensíveis,

trabalhos cuja atuação é recomendada diariamente, e vive feliz aliviado por
essa ação, aspirando à felicidade e dedicado ao trabalho.
Quem tem um corpo não pode renunciar a toda atividade; então desista do
fruto da ação e seja um verdadeiro renunciante. Os órgãos estão ocupados
com suas funções.
Entenda isso e deixe de lado o senso de ego; as ações que são realizadas
dessa maneira não mancham. As ações que buscam a obtenção do
Conhecimento não podem tocar, como a água não toca a pétala do lótus.
Para quem está estabelecido nesse conhecimento, todos os atos, bons ou
maus, são consumidos, não mancham; nem os que se repetem.

O sábio deve abandonar toda ação limitante e render-se à conseqüente

alegria natural e ao Conhecimento da Verdade, deixando de lado toda
volição.
O simples abandono do esquema de ações prescritas (sem esse

conhecimento) não passa de uma vaidade do ignorante. Quando a árvore
floresce, ela derrama a flor indiscriminadamente; e da mesma forma o
iogue que alcança a Verdade abandona a parafernália das obras.
Aqueles que são um com Brahman em seus corações não são afetados
por mérito e demérito.

CAPÍTULO VII
ADORAÇÃO
A adoração, individual ou coletiva, desempenha um papel central na vida dos Kaula.

Existem diferentes rituais de adoração para as sessões diárias, quinzenais e mensais. Existem
rituais especiais prescritos para ocasiões especiais como dias de festas religiosas, aniversário
próprio, aniversário do Guru, aniversário do Parama Guru, etc. Tudo deve ser observado com
o melhor de nossa capacidade, recursos, circunstâncias, tempo e costumes. Na seleção,
montagem e utilização dos ingredientes do culto deve ser exercido o máximo cuidado. Muito
mais do que o aspecto material da adoração, quem a realiza deve cuidar do seu estado
psicológico da mente e da alma. Especialmente na adoração com os cinco M's, afirma-se que
eles devem ser usados da maneira prescrita e exclusivamente para o deleite da Deidade. Se o
desejo surge, torna-se um ato pecaminoso. O adorador deve se curvar à mulher, que deve ser
adorada de acordo com certos rituais, como uma divindade (observe que para o propósito de
adorar a donzela, a donzela pode ser de qualquer idade, a partir de um ano). A Deidade deve
primeiro ser invocada nela, e então proceder à adoração com uma mente livre de impureza. É
melhor para o adorador elevar sua consciência ao status de um deus.
O Yantra é uma parte essencial do culto Kaula e sem um Yantra adequado, a Divindade
não gosta de estar presente. O próprio Senhor está presente com a Devi, onde quer que a
adoração seja oferecida de acordo com as escrituras.
Há milhões de servos a quem ele confiou a proteção do

caminho Kula e aqueles que aderem a ele. Eles sempre ficam satisfeitos
quando são lembrados e recebem o que merecem na adoração. Algumas
delas, as principais divindades, devem ser invocadas e cultuadas de acordo
com as formas estabelecidas.
Antes de iniciar o ritual de adoração, o iniciado deve se purificar com um

banho purificador. Você deve sentar-se da maneira prescrita e evitar
conversas fúteis e desconexas. Você não deve comer antes. Ele não deve
estar carente de devoção ou manchado por qualquer tipo de ganância. Ele
não deve oferecer adoração na presença de alguém que não esteja
qualificado para participar do ritual, ou seja, homem no estágio animal que
não esteja suficientemente purificado na mente e na alma.
Há muita diferença na adoração Kaula dependendo se é realizada por

uma pessoa iluminada nos caminhos do Conhecimento ou por alguém
ignorante deles. Os sábios, diz o Tantra, intoxicados com o licor do ritual,
fazem japa, meditam, adoram, prostram-se, instruem, questionam e deliciam-
se durante as sessões. Mas os ignorantes vão de um lado para o outro,
rugem, riem, discutem, choram, têm desejos sexuais e meditam. No Círculo
de Adoração, deve-se evitar a irreverência, a loquacidade, os argumentos
sem lógica, a indiferença, o medo e a raiva. Não deve haver trégua do
egoísmo. Todos são dignos de respeito aos olhos do verdadeiro Kaula.
Ninguém pode reivindicar superioridade sobre os outros dizendo que ele é
o Guru ou o mais velho.
Tenha o devido respeito ao Guru reconhecido. Adore-o em ocasiões

apropriadas. Não tome seu nome a não ser para fazer Japa. Mantenha em
segredo tudo sobre os ensinamentos do Guru e o Mantra que ele lhe deu.
Receba da pessoa do Guru instruções na linha da antiga tradição e não
fale sobre isso com alguém que não seja qualificado. Não fale com os
maus, não os ouça.

Respeite as mulheres, pois todas pertencem à família da Mãe Divina. Nunca os

castigue de forma alguma, seja qual for a culpa.
Suas qualidades devem ser enfatizadas e não suas falhas.
Ele protege o ensinamento central do Kula do profano, assim como protege o ouro
e o milho dos ladrões. Seja Kaula (adorador da Soberana Shakti) dentro de você;
parece ser Shaiva (devoto de Shiva) do lado de fora; mas entre os homens da
sociedade, faça-se passar por um Vaishnava (adorador de Deus Vishnu). Proteja o
caminho do Kula como a água dentro do coco. As escrituras como os Vedas e os
Sastras são como mulheres comuns, abertas aos olhos do público. Mas não é o mesmo
com o Sambhavi Vidva - a Ciência do Kaula - que é como a noiva de uma família
distinta. E a vertente principal deste ensinamento Kula não são rituais elaborados, nem
Mantra, nem estudo sério de tratados eruditos, mas uma ordenação sincera da vida.
Proclame a glória do Guru, mas mantenha o mantra sagrado que ele transmitiu a
você. O Guru é o salvador. E mais. Assim como as faltas dos ministros são atribuídas
ao rei, e as da mulher ao marido, assim os pecados do discípulo são imputados ao
Guru. Portanto, tenha cuidado e cumpra fielmente suas instruções, ou então seus
pecados de omissão e comissão cairão sobre o Guru.

CAPÍTULO VIII
DEVOÇÃO AO GURU
Por tudo isso, adore-o, adore seus pés e venere as sandálias que abrigam seus pés. Assim
como a essência da fala se encontra no centro básico inferior, e assim como as classes inferiores
são os instrumentos operativos, todo conhecimento no Oceano de Kula é fundado nas sandálias
do Guru. Lembre-se e valorize essas sandálias que proporcionam infinitamente mais mérito do
que qualquer número de preceitos, doações, sacrifícios, peregrinações, mantra-japa e rituais de
adoração. É isso que, quando lembrado, protege em tempos de dificuldade, perigo e calamidade.
O estudo, a memória, o conhecimento, as doações, os sacrifícios e a adoração são realmente
feitos por quem lembra sempre com a língua o mantra destas sandálias. Vire-se na direção dos
pés do Guru e faça uma reverência diária em devoção. Não há mantra superior ao das sandálias,
nenhum deus superior ao Guru, iniciação superior a Shakta, nenhum mérito superior à adoração
de Kula. A raiz da meditação é a forma do Guru; a raiz da adoração são os pés do Guru; a raiz do
mantra é a palavra do Guru e a raiz de toda liberação é a graça do Guru. Todas as ações sagradas
neste mundo têm sua base no Guru; e esta é a razão pela qual o Guru deve ser servido
continuamente e devotadamente para a realização.
Medos de dificuldades, sofrimento, ganância, ilusão e confusão existem apenas enquanto não
se refugiar no Guru. todas as raquetes

no mundo, cheios de dor e impureza, eles duram enquanto não há devoção

por um santo Guru. O belo mantra das sandálias, enraizado na graça do Guru,
carregado do fruto da plenitude, purifica e conduz à mais elevada Verdade.
Quando o Guru graciosamente lhe der o mantra com prazer e bem-aventurança,
tente agradá-lo com devoção, dinheiro e até mesmo sua própria vida. Na
verdade, o discípulo só se torna iluminado e livre desde o nascimento quando
o Guru se rende ao discípulo. O discípulo deve segui-lo até que esteja satisfeito,
porque então todos os pecados desaparecem. Esses amantes dos devotos
lhes proporcionam o inimaginável. Quando o Guru está satisfeito, até deuses
como Brahma, Vishnu, Mahesha, os sábios e iogues concedem sua graça. O
discípulo alcança a liberação do carma e se torna um participante da liberdade
e da totalidade, liderado pelo compassivo Guru que agradou sua devoção.
Portanto, o discípulo deve fazer o que agrada ao Guru com sua mente, fala,
corpo e ação. Quando o Guru, satisfeito, diz: 'Você está liberado', a pessoa
realmente alcança a liberação. De sua posição transcendente, o Senhor na
forma de Guru nos liberta da escravidão animal. A devoção ao guru é a verdade
principal, sem a qual todo conhecimento, austeridade, posição familiar e
observâncias são inúteis, são apenas decorações agradáveis aos olhos
mundanos. Qualquer que seja nossa situação na vida, se formos devotos,
seremos queridos ao Senhor e tão amáveis quanto Ele.
O fogo da devoção ao Guru queima todos os vestígios de maus

pensamentos. Com devoção, até um cozinheiro de vacas é louvável, e um
homem culto sem ela é ateu. Quem tem devoção completa e é constante e
estável no Guru, tem que se preocupar com retidão, riqueza, etc.? A libertação
está na palma da sua mão. A realização não está longe para aquele que se
lembra com devoção: 'Meu Guru é o mesmo Shiva que concede liberação e
prazer'. Todos os objetos dão frutos para aquele que tem devoção suprema
pelo Senhor e igual para o Guru. A devoção que alguém deve ter pelo seu
Guru tem
ser como o de Narayana de Mahadeva, ou aquele com o pai e a mãe. Considere o Guru e sua
esposa como seus pais, como os próprios Narayana e Lakshmi, como Brahma e Saraswati, como
Shiva e Girija. Por sacrifícios, doações, ascetismo e peregrinações não se obtém todos os poderes
como através da devoção ao Guru. À medida que a firme devoção ao Guru aumenta, o
conhecimento também aumenta.
Por que sofrer longas peregrinações? Por que seguir observâncias que esgotam o corpo?
Todos os frutos fornecidos por essas austeridades podem ser facilmente obtidos pelo serviço
altruísta ao Guru. O Sruti declara que para aqueles que buscam realização e liberação, aqueles
que aspiram alcançar Brahma, Vishnu e Isha, a devoção ao Guru é o Caminho e nenhum outro.
Como o fogo que consome um monte de algodão, essa devoção queima em um momento todo
carma desfavorável e grandes pecados. Glória a essa fé no Guru, doador de toda realização, por
quem até barro, madeira e pedra dão frutos sem falta. Nem a ioga, nem a austeridade, nem o
ritual conseguem nada; Neste caminho do Kula, livre da Ilusão, só se destaca a devoção. Quando
se considera que o Guru permeia todo o universo, que mantra pode deixar de dar frutos nesse
campo do devoto? Quem considera o Guru humano, o mantra como um conjunto de letras e as
imagens como pedra, vai à perdição. Não considere o Guru mortal. Se você fizer isso, nem o
mantra nem a adoração lhe darão sucesso. Não associe o santo Guru a pessoas normais, nem
em suas memórias, nem no que você diz. Caso contrário, todo o bem que é feito se tornará ruim.
Os pais devem ser adorados porque eles são a causa do nosso nascimento. Mas é o Guru que
deve ser especialmente adorado que nos mostra o que a Justiça é e o que não é (38). Na verdade,
o Guru é o pai, o Guru é a mãe, o Guru é o próprio Deus Maheshwara. Mesmo quando o Senhor
Shiva fica com raiva, o Guru é o salvador; mas quando o Guru está com raiva, ninguém pode
salvá-lo. Faça o que for útil ao Guru com sua mente, fala, corpo e ação; fazer qualquer coisa
contrária ao seu bem-estar é convidar a uma queda vertiginosa. A morte segue o abandono do
Mantra; a pobreza

absoluto segue o abandono do Guru; o abandono de ambos leva ao mesmo

inferno. Mantenha seu corpo para o Guru; adquirir riqueza pelo Guru;
exercício para o Guru sem se preocupar com sua própria vida. Se o Guru
falar duramente, tome isso como uma bênção; até mesmo um tapa dele leva
isso como um presente. Quaisquer que sejam os objetos de prazer, ofereça-
os primeiro ao Guru e tome-os como suas sobras.
Quando o Guru está presente, não há necessidade de austeridade, jejum,

preceitos, peregrinações ou banhos purificadores. Você não deve dar ordens
ao Guru ou falar com ele desrespeitosamente. Com o Guru você não deve
fazer transações comerciais de venda ou nos emprestar. Não discuta com
aqueles que negam a Deus ou mesmo fale com eles. Evite-os de longe.
Você nunca se senta ao lado deles. Quando o Guru estiver presente, não
comece a adorar outro; essa adoração será infrutífera. Quando você carrega
o lótus de seus pés em sua cabeça, você não tem nenhum fardo para
carregar. Você apenas tem que agir de acordo com o mandato dele, porque
o Guru é, na verdade, o mandato.
Diga a ele o que você ouve em qualquer lugar sobre mantras e Agamas;
ele aceita apenas o que aprova e rejeita o que não aprova. Não fale do
segredo do que ele diz de seu próprio conhecimento; falar sobre isso é
quebrar o entendimento. Sinta-se um com o Guru e não diferente; e faça o
bem a todos como a si mesmo.
(38) Os pais apenas nos dão um nascimento humano neste mundo, mas o Guru nos
assegura um nascimento e divindade neste mundo e no próximo.
O serviço ao Guru tem quatro aspectos: serviço adequado, serviço por

outros meios, serviço pela adoração e serviço pelo sentimento de felicidade.
Agrade o Guru dedicando sua mente ao serviço dele. O fruto obtido é o
mesmo de grandes sacrifícios como o ashvamedha. Este serviço atrai a
Graça de
Mãe Divina. Se o serviço for acompanhado de uma devoção feliz, traz como
consequência a realização total; os pecados desaparecem e o mérito cresce
aos trancos e barrancos. O que é direcionado para você, dirija para ele. O
serviço feito com devoção e segundo os próprios meios tem o mesmo
mérito, seja pouco ou muito, seja rico ou pobre. Mesmo se você desse ao
Guru todos os seus bens, mas sem devoção, o fruto não viria até você.
Porque na verdade a devoção é a única causa.
Se o Guru quer algo material, não participe; se for absolutamente

necessário, faça-o com o que sobrou. Se você usar um décimo primeiro, ou
metade, do que pertence ao Guru, por ganância ou confusão, isso resultará
em sua queda. Não se aproprie nem mesmo de um fragmento do que é
dele, a menos que ele o dê a você; você escorregaria com consequências
desastrosas. Não coloque seu olho em nenhum de seus pertences. Quebrar
suas ordens, roubar seus bens, conduta desagradável, são todas traições
do Guru, um grande pecado. Até mesmo suas próprias posses devem ser
usadas somente depois de serem oferecidas ao Guru. Quem prejudicar a
posição do Guru, sua Tradição, seu Caminho, merece ser ignorado pelos
Gurus; ele merece ser punido. A consequência da raiva do Guru é a miséria;
da traição do Guru, pecado; de crítica ao Guru, uma morte ruim; do
desagrado do Guru, catástrofes. Quem entrou no fogo pode sobreviver;
também pode sobreviver depois de ingerir veneno, ou mesmo depois de
estar nas mãos da morte; mas ele não sobreviverá se tiver ofendido o
Guru.
Não preste atenção a qualquer censura no Guru. Quando você ouvir

essas críticas, feche os ouvidos, vá embora e lembre-se do nome dele para
combatê-las. Não desrespeite a comitiva do Guru; não critique suas
tradições, sejam elas baseadas nos Vedas, nas escrituras ou nos Agamas.
O sândalo sagrado do Guru é o ornamento; a memória de seu nome é japa;
cumprir seus mandatos é o dever; servi-lo é uma oração publicitária.

Quando você entrar na casa do Guru, mantenha sua mente calma, seja extremamente
dedicado. Deixe de fora seu veículo, sandálias, guarda-chuva, ventilador e afins; deixe
também o colírio e a maquiagem, e entre devagar. Quando vir as sandálias do Guru, seu
assento, roupas, veículo, guarda-chuva e leque, curve-se diante deles, mas não os
deseje para si. Na presença de Guru, iogues, e em grandes centros de peregrinação e
cumprimento e Ashrams, tome cuidado para evitar lavar os pés, tomar banho, passar
óleo, escovar os dentes, urinar, vomitar, fazer a barba, dormir, sexo, sentar-se
visivelmente, falar asperamente, dar ordens , rindo, chorando, soltando os cabelos,
turbante e capa, nudismo, esticando as pernas, discutindo, aspereza, repreendendo,
contorcendo o corpo, produzindo notas musicais com o corpo, esfregando as mãos,
dados e diversões, brigas e coisas assim e dançando.
Tudo isso carrega a maldição da Divindade.
Na presença do Guru, mantenha a forma adequada; não entre com desejos; servi-lo
olhando para seu rosto; fazer o que ele diz. A serviço do Guru - quer ele o expresse
abertamente ou não - não seja descuidado; sinceramente honrar o que ele diz e fazê-lo
sem hesitação. O Guru é a causa de todos os obstáculos e sanções. O que sai da boca
dele, isso é escrever.
Sendo intensamente devotado ao Guru, não confie a outros o trabalho dele se você
puder fazê-lo sozinho, embora tenha muitos servos.
Enquanto estiver em movimento ou em pé, dormindo ou acordado, fazendo japa,

oferecendo oblação ou fazendo adoração, mantenha apenas os preceitos do Guru com
seu ser interior descansando nele. Não tenha orgulho de classe, cultura ou riqueza; estar
sempre a serviço do Guru, sempre em sua presença. Abandone o desejo, a raiva, com
humildade e devoção, com espírito alegre, fique no chão e faça seu trabalho.
Esteja você ocupado com o seu trabalho ou o dos outros, conhecendo a opinião deles,
fique ao seu lado humilde e com um semblante alegre. É extremamente censurável fazer
na presença do Guru algo que normalmente é proibido. Não fique desatento ao ouvir o
que o Guru diz olhando para o outro lado, seja benéfico ou não.

Não. Falar falsamente diante do Guru é cometer o maior pecado. Na

ausência do Guru que está longe e em dificuldade, não o abandones: vai
para onde ele te mandar. Quando ele estiver mais baixo que você, não fique
em cima dele, não ande na frente dele, não se sente enquanto ele estiver
de pé. Não atravesse a sombra de Shakti, a sombra de Deus ou a sombra
do Guru; não deixe sua própria sombra cair sobre eles. Não durma na
presença dele. A menos que ele lhe diga, não fale, não leia, não cante, não
coma lá; não faça nada sem se curvar a ele. Nunca deixe de seguir seus
preceitos. Não acredite na palavra do outro sem que ele a envie para você.
fazer tudo isso
de acordo com o comando do Guru; não fale sobre a esposa dele. Curve-se
a ele com devoção, mantenha as palmas das mãos juntas e levante-se.
Depois disso, com uma reverência, deixe sua residência a pé. Você nunca
se senta no mesmo lugar de Guru com seus colegas. Não permaneça
sentado na presença da Divindade e do Guru. O lugar mais alto deve ser
dado ao Guru, e bons lugares aos mais velhos; dê aos mais novos os
designados e aos outros o mesmo que você tem. Mesmo que você seja
dotado de classe, cultura ou riqueza, vendo o Guru de longe, prostre-se com
alegria e caminhe ao redor dele três vezes. Ao oferecer submissão, observe
a prioridade devida ao Guru e ao Guru do Guru, etc. Conceda a honra
devida aos anciãos. Na presença do grande Guru, curve-se mentalmente ao
seu próprio Guru.
Saude tudo, desde o Divino a uma folha de grama como o Guru, mas não
saude o ídolo feito de ferro ou terra como Deus.
Três prostrações diante do Guru, uma diante dos anciãos, com as palmas
das mãos unidas aos honrados, e aos demais, saudação oral. Curvem-se
aos Deuses, aos Guru, aos Mestres Kula, aos antigos em conhecimento,
aos ricos em sacrifício, aos elevados em conhecimento, que são firmes em
sua Retidão. Não se curve perante o odiado pelas mulheres, o Guru
amaldiçoado, o herege erudito, o tolo, o malfeitor, o ingrato, o transgressor
de modos de vida ordenados. Enquanto você estiver no mesmo lugar, se
você pegar comida sem oferecê-la ao Guru, ela se tornará impura.
Quando você estiver no mesmo lugar, prostre-se diante do Guru três vezes,
durante os três sandhyas. Se estiver longe, prostre-se conforme prescrito (As

ocasiões e os períodos variam de acordo com a distância.).
Não se aproxime da realeza, Divindade e Guru de mãos vazias.

Ofereça, na medida de sua capacidade, frutas, flores, roupas e outras oferendas.
Considere a Shakti do Guru, o filho do Guru e sua irmã mais velha, como o
próprio Guru. O conhecedor de si mesmo deve cuidar do irmão
Júnior do Guru como seu próprio filho. Curve-se ao Mestre do Kula, ao mais
velho e menor do Guru, àquele que é quase como um Guru, como ao próprio
Guru. Os quatro anciãos são: o mais velho em sacrifícios, o mais velho em
ordem, o mais velho no Kula e o mais velho dos filhos do Guru. Respeite-os
nessa ordem e da maneira prescrita.
Para os mais velhos como seu pai, sua mãe e outros parentes dignos,
expresse seus sentimentos levantando, curvando-se e todas as outras
cortesias. Mas se você parece ser um mestre, todos esses atos são
considerados negativos para você.
Tendo alcançado a posição do Senhor, não se curve a ninguém na escala

inferior ou animal. Aquele que alcança a posição de Guru pela meditação no
Sandals Mantra deve ser apreciado como Guru.

CAPÍTULO IX
GURU SHISHYA
O Guru deve desistir de tomar como discípulo alguém de ascendência maligna; aos ímpios;
desprovido de boas qualidades; negativo; discípulo de outro; herege; impotente; quem pensa que
é instruído; com corpo ou membros deformados; muito ruim; cego; surdo; sujo; atacado por
doenças; excomungado; boca suja; vestido como você gosta; membros malformados; de
movimentos, porte, fala e aparência deformada; dorminhoco; atordoado; preguiçoso; viciados em
vícios como jogos de azar; sempre se escondendo atrás de armários, paredes ou pilares; mal;
desprovido de sinais externos de devoção, embora por dentro ele a tenha; dado ao exagero no
discurso; seco; exilado; que só instiga os outros; tortuoso; impuro com dinheiro e esposa; dado a
fazer o que é proibido e omitir o que é recomendado; quem divulga segredos; estraga o que
precisa ser feito; como um gato (em furtividade); como um guindaste (em decepção); sempre
começou a procurar defeitos nos outros; conhecedor de magia; ingrato; que esconde seu interior;
traiçoeiro; desleal ao seu mestre; pecador; não confiável; sempre cheio de dúvidas; quem não
aspira à plenitude; ao criminoso; querer exigir; irritado; à falsa testemunha e a quem

decepcionar a todos; orgulho de ser o melhor de todos; insincero; cruel;

indecente em falar; falante; objeto errado; de raciocínio incorreto; quem
gosta da luta; repreende os outros sem razão; louco; não confiável;
entediado; que fala mal das pessoas pelas costas e bem antes delas;
ele fala como um brahmana (embora sem tal conhecimento); plagiador;
que elogia; inveja de boas qualidades; prejudicial; angustiado;
apaixonado; falante; dado a má companhia; condenado por todos;
Durado; que deixa os outros com raiva; não respeita os costumes; ele
fala sobre suas próprias deficiências; traidor de seu mestre; ele se
engana; glutão e lascivo; Ladrão; dado aos costumes animais; odeia, ri,
sofre e se zanga sem motivo; ri excessivamente, fica inativo e zomba
com desprezo; libidinoso; desavergonhado; incita coisas falsas e más;
dado ao ciúme, embriaguez, inveja, ostentação, egoísmo; mente
ciumenta, dura, cruel, mesquinha e raivosa; instável; miserável; covarde;
fraco; entorpecido; aflito; de inteligência não despertada; maçante;
perplexo; dominado pela preocupação; com amante; cheio de desejo e
ganância; miserável; descontentamento; quem pede tudo; coma
abundantemente; mordaz e confuso; louco; sem devoção; fé, compaixão,
paz ou conduta correta; que zomba das palavras de seus pais; Guru e
os santos e sábios; ele cria uma aversão aos elementos da adoração
Kula e é orgulhoso demais do serviço ao Guru; o odiado pelas mulheres;
além da tradição; amaldiçoado por um Guru. Estes são os que você
deve rejeitar.
O discípulo escolhido deve ser dotado de traços auspiciosos; estar

engajado em sadhana que leva ao samadhi; possuir boas qualidades e
cultura; limpo do corpo e do vestido; sábio; devoto do Dharma; mente
pura; firme nos preceitos; de prática sincera; dotado de fé e devoção;
diligente; que come com sobriedade; de pensamentos profundos; que
serve sem razão; observador; heróico; livre da pobreza mental; hábil em
ação; limpo; atento a todos; grato; medo de pecar; com a aprovação dos
santos e dos bons; quem acredita em Deus; liberal; interessado no bem
de todas as criaturas. Deve ser
alguém confiável e modesto; quem não está inclinado a decepcionar em

questões de dinheiro, corpo, etc., que consegue o impossível; corajoso,
entusiasmado e forte; engajados em atividades favoráveis; não
embriagado; capaz, prestativo, sincero, limitado e sorridente no discurso;
não dado a atacar os outros; que ele capte o que é dito em primeiro lugar;
lúcido; ampla inteligência; avesso a ouvir seus próprios elogios e ótimo
em suas próprias críticas; mestre de seus sentimentos; auto-satisfeito;
inteligente; celibatário; livre de preocupação, doença, inconstância,
tristeza, erro e dúvida.
Ele deve ser entusiasta na meditação, louvor e conversa do Guru, na

adoração e prostração diante da Deidade; bem dedicado à Divindade do
Guru; adorador de Shakti; sempre na proximidade do Guru; agradável ao
Guru; constantemente engajado em seu serviço com a mente, a fala e o
corpo; quem cumpre os comandos do Guru; que espalha as glórias do
Guru; conhecer a autoridade da palavra do Guru; engajados no serviço
do Guru; que segue as intenções do Guru; que funciona como um servo;
sem orgulho de classe, honra e riqueza na presença do Guru; quem não
quer os bens do Guru; quem aspira a seus favores; que gosta de narrar
coisas sobre o Caminho Kula, sobre yogis e yoginis e praticantes do
Caminho Kaula; imerso em adoração e afins; que ele não fique enojado
com os ingredientes da adoração Kula; deixe-o praticar Japa, Dhyana,
etc.; que aspira ao Caminho da Libertação; orgulhoso das Escrituras
Kaula; que sente aversão aos textos da classe animal.
E o Guru, descreve o Kularnava, está limpo em suas roupas; encantador;

dotado de todas as características; com todos os seus membros; conhece
a verdade de todos os Agamas, a aplicação de todos os Mantras; fascina
o mundo; ele tem uma aparência doce como um deus; semblante feliz;
fácil acesso; limpo. Ele é alguém que dissipa a ilusão e a dúvida; conhece
o significado dos gestos; ele é sábio e conhece os prós e os contras; sua
atenção é direcionada para dentro, embora ele olhe para fora; sabe tudo;
conhece o tempo e o lugar; a plenitude reside no seu mandato; conhece o
passado, presente e futuro; é capaz de verificar e sancionar; capaz de penetrar no

interior; dá instruções; ele é calmo e compassivo com todas as criaturas; os movimentos
de seus sentidos estão sujeitos ao seu controle; ele conquistou os seis inimigos do
desejo, raiva, ganância, ilusão, inveja e orgulho; altamente solene, fundamental, sabe
distinguir entre quem está preparado e receptivo e quem não está; considere Shiva e
Vishnu iguais; é bom; condena as doutrinas daqueles que ainda não despertaram; é
irrepreensível; sempre feliz; Independente; dotado dos poderes do Mantra; amante de
bons devotos; sinal; compassivo; ele sempre fala sorrindo; ele é querido pelos devotos;
sempre generoso; excelente e profundo praticante; entusiasmados na adoração de
sua divindade escolhida, o Guru, os anciãos, a Shakti; entregue a um ritual impecável
de três tipos: regular, especificamente ocasional e voluntário; carece de raiva, ódio,
medo, dor, ostentação e egoísmo; ele está engajado na prática de sua ciência; adquire
correção e outros ideais; ele se contenta com o que vem por si mesmo; distingue entre
o bem e o mal; desvinculado das mulheres, do dinheiro, das más companhias, do vício,
etc.; com um sentimento de unidade com tudo; livre de dualidade; constante nas
práticas; paciente; sem vontade própria ou parcialidade; capaz; não vende Mantra,
Yantra e Tantra por dinheiro ou cultura; desapegado, sem dúvidas, com opiniões
decididas, supremamente de acordo com o Dharma, igual em elogios e críticas,
silencioso, sem preferências, livre de doenças.
O Guru - é dito em termos que não deixam margem para dúvidas - é o próprio
verdadeiro Senhor. Aproximar-se do Guru, adorar o Guru, é aproximar-se do Senhor,
adorar o Senhor. Por que o Senhor quis se manifestar através do Guru em vez de agir
diretamente?
Shiva é realmente onipresente, sutil, acima da mente, inexpressivo, imperecível, na

forma do eterno, infinito; como alguém assim pode ser adorado? É por isso que, por
compaixão por suas criaturas, Ele assume a forma do Guru e quando adorado com
devoção concede libertação e integridade. Shiva não tem forma

limitado, Shiva não é perceptível ao olho humano; portanto, ele protege o discípulo de
acordo com o Dharma na forma de Guru. O Guru não é outro senão o Supremo Shiva
encerrado em uma pele humana; Ele anda pelo mundo, escondido, para conceder
graça aos bons discípulos. Embora não tenha forma, Shiva, o depósito da compaixão,
assume uma forma para proteger os bons devotos e age no mundo como se fosse um
homem de família. Ele esconde seu olho na testa, sua lua crescente e duas de suas
mãos e funciona na terra na forma de Guru. O Guru não é outro senão Shiva sem
Seus três olhos, Vishnu sem Seus quatro braços e Brahman sem Suas quatro cabeças.
Para aquele que está sobrecarregado com carma pecaminoso, o Guru parece humano;
mas para quem tem um carma auspicioso e meritório, o Guru parece ser Shiva. Os
menos afortunados não reconhecem o Guru, encarnação da Verdade suprema, mesmo
quando estão diante dele, como o cego diante do sol. Na verdade, o Guru nada mais é
do que Sadashiva; É esta a verdade, não há dúvida sobre isso.
O próprio Shiva é o Guru. Caso contrário, quem é aquele que concede plenitude e
libertação? Não há diferença entre Deus Sadashiva e Guru; fazer distinções é
pecaminoso. Ele é o Guru porque tomando a forma do Preceptor, ele corta todas as
amarras animais pela raiz e leva ao estado supremo. O depósito da compaixão,
Ishwara, a fonte de toda Graça, toma a forma do Guru e libera o 'animal' com sua
iniciação. Assim como recipiente, jarro e recipiente designam a mesma coisa, também
Divindade, Mantra e Guru designam o mesmo assunto. Na verdade, a Deidade é o
mesmo que o Mantra; Mantra é o mesmo que Guru. O fruto da adoração à Deidade,
Mantra e Guru é o mesmo. "Assumindo a forma de Shiva, aceito adoração; assumindo
a forma de Guru, corto os laços do nascimento."
Quem te faz saber 'eu sou o conhecedor da essência de toda filosofia, eu sou a
polpa', que é inseparável (de Brahman), sempre contente em seu coração: esse é o
Guru.

Aquele que elimina a seqüência de formas de vida e classes sociais, e sempre habita
em seu próprio ser, aquele para quem a mesma Luz Suprema são as diferentes formas
de vida e classes sociais, o yogi: esse é o Guru.
Aquele que conhece a organização dos centros nervosos sutis no corpo (diferentes
autoridades os calculam de várias maneiras), e também os seis caminhos em ordem: esse
é o Guru.
Aquele que conhece a Verdade que nasce da Consciência pura, que nasce da
Felicidade Suprema: esse é o Guru.
Aquele que conhece o passado e o futuro, Tantra e Mantra, as doutrinas de Shiva e

Shakti e as seis formas de choque sutil (o choque sutil é de três tipos, e cada um é
subdividido em dois, interno e externo): é o Guru , capaz de produzir tal impacto.
Aquele que pode purificar o Sexto Caminho da Palavra, o Mantra, a Luz interna, o
Yantra, os estados cósmicos e vibracionais da matéria, Tattwa e Guna: esse é o Guru.
O conhecedor do impacto, do objeto, da oposição, sujeição e

libertação: esse é o Guru.
Aquele que conhece o quinteto dos estados de vigília, sonho, sono profundo, o quarto
estado (turiva) e o além: esse é o Guru.
Aquele que conhece o quarteto do que está sendo formado e do que está
formado, a forma e o que está além da forma: esse é o Guru.
Aquele que conhece os quatro tipos de discurso: esse é o Guru.

Aquele que conhece as três operações de cortar totalmente os laços,

iniciação por impacto sutil e segurar as rédeas da criatura animal: ele é o
Guru supremo.
Aquele que conhece o significado místico de pada (situação), pasa

(vínculos) e pasu (animal): esse é o Guru. Aquele que conhece o triplo
simbolismo do Chakra, Mantra e Adoração: esse é o Guru.
Aquele que conhece a posição dos três Lingas (42): esse é o Guru.
Aquele que é capaz de eliminar as três impurezas de anava

(separatividade), karma e mayiya, que tornam o homem impuro: esse é o
Guru.
Aquele que conhece as impressões habituais dos três tipos, vermelho

(inatividade), branco (pureza) e preto (inércia): esse é o Guru supremo.
Aquele que conhece os diferentes mudras ou posturas e gestos: esse é o

Guru supremo.
Aquele que conhece a classificação correta dos 36 Princípios Cósmicos

da criação, de Shiva a Prithivi; quem conhece o Sacrifício -
interno e externo-, conhece Tempo e Existência, a técnica para usar
os Mantras; que ele realmente conhece o estado de unidade entre o
macrocosmo e o macrocosmo, e a constituição da cabeça, dos ossos, dos
cabelos (seu número, etc.); que conhece habilmente os 84 Asanas, os
membros do Yoga de Oito Pétalas (43): esse é o Guru
supremo.
Tristeza, dúvida, medo, vergonha, desagrado, disposição familiar e casta.

estes são os oito empates; limitado por eles é uma criatura inferior. Libertado
da escravidão, um é Shiva. E é o Guru supremo que remove essas amarras.

O Guru é aquele que conhece o selo do Yonimudra, a revelação do poder

consciente do Mantra, a forma real do Mantra e do Yantra; é ele quem conhece as
quatro condições da mente: disperso, movendo-se de um lado para outro, ansioso,
passivo e pacífico; aquele que conhece o fruto do movimento da criatura nas pétalas
dos sete Lótus do Muladhara ao Brahmarandhra; aquele que recebeu o conhecimento
da multidão de Princípios até Shiva e o Guru em sua ordem sucessiva.
(42) No A nahata, Ajna e Muladhara Chakras o quarto, sexto e primeiro respectivamente.
(43) Yama e Niyama ou disciplina e autocontrole, asana ou postura, pranayama ou

controle da respiração, pratyahara ou retirada dos sentidos das coisas externas, dharana
ou concentração, dhyana ou meditação e samadhi ou quarto estado de consciência.
Quando ele mostra a Verdade, o discípulo instantaneamente

torna-se Aquilo e é considerado liberado. isso e nenhum outro é o Guru.
Aqueles que dão alegria espontânea e eliminam os prazeres dos sentidos devem
ser servidos como Gurus; o resto são impostores que devem ser abandonados. O Guru
é aquele que regula com consideração o discípulo amedrontado pelo medo do mundo,
através de observâncias, jejuns, regras, etc.
É difícil obter o Guru que, uma vez satisfeito, concede a você em uma fração de
segundo a riqueza da liberação, levando você para o outro lado do oceano fenomenal.
É difícil obter o Guru divino que dá sua própria capacidade ao discípulo em um

momento, sem nenhuma cerimônia ou esforço; aquele que instrui no conhecimento
que promove a fé instantaneamente, é fácil e dá a felicidade do Ser. O Guru é aquele
que continua dando

conhecimento facilmente, sem práticas cansativas e afins, como ir de ilha em

ilha.
O Guru cuja mera instrução dá origem ao conhecimento é difícil de obter,

assim como a comida satisfaz instantaneamente o faminto.
Gurus são muitos como lâmpadas em uma casa e outra; mas o Guru que os
ilumina como o sol é raro. Existem muitos Gurus especialistas ao máximo nos
Vedas e Sastras, mas o Guru que alcançou a Verdade suprema é raro.
Na terra há muitos Gurus que dão coisas que não são o Ser,
mas nos mundos o Guru que traz o Atinan é raro.
Existem muitos Gurus que conhecem mantras e remédios inferiores, mas o

Guru que conhece os Mantras transmitidos pelo Agama, Nigama e Sastra é raro.
Existem muitos Gurus que tiram as posses do discípulo, mas é raro

o Guru que remove as aflições do discípulo.
Há muitos que se entregam à disciplina de acordo com sua classe, situação

e família, mas aquele que não tem vontade é o raro Guru de todos.
achar.
Guru é aquele por cujo simples contato surge a suprema Bem-aventurança; a

homem inteligente deve escolher alguém como o Guru e não outro.
Pela mera visão de alguém cuja inteligência está ativa apenas até o advento
da experiência, a liberação é alcançada, sem dúvida. Raro é o Guru que devorou
a Dúvida que devorou os três mundos, com tudo o que se move e o imóvel.

Da mesma forma que a manteiga derrete nas proximidades do

fogo, também na proximidade do Guru todos os pecados são dissolvidos.
Da mesma forma que o fogo queima todo combustível - seco e úmido - o

olhar do Guru queima em um momento os pecados do discípulo.
Assim como a bola de algodão soprada por uma grande tempestade se

espalha em dez direções, a compaixão do Guru afasta todos os pecados.
Assim como a escuridão é destruída pelo contato com lâmpadas,

A ignorância é destruída ao ver o santo Guru.
O Guru é verdadeiramente aquele que é dotado de todas as

características, que conhece o caminho dos Vedas e Sastras, conhece o
procedimento de todos os meios, conhece a Verdade. Para quem não tem
a Verdade, todo conhecimento de adoração, sacrifícios, peregrinações,
observâncias, Mantra e Agama
posição, conduta,é ascetismo,
infrutífero. O estabilizado seu
chega a conhecer
próprio ser
na Verdade suprema que se realiza internamente. Se alguém não conseguiu
nada, como pode ajudar os outros a conseguir algo?
Como ele pode dar liberação a outro que não conhece a realidade de
Brahman na forma de mente dentro de si mesmo?
Aquele que conhece a Verdade é o Guru, mesmo sendo desprovido de

características. Somente o conhecedor da Verdade é o liberado e também
o libertador.
O conhecedor da Verdade faz com que até os seres inferiores a

compreendam. Mas, como é possível receber a verdade do Eu de quem não
tem conhecimento? Aqueles que foram instruídos por conhecedores da
Verdade, sem dúvida, tornam-se conhecedores da Verdade.

VERDADE. Aqueles que foram instruídos por seres ignorantes são realmente
ignorantes. Somente aquele que foi 'golpeado' (iniciado por um impacto sutil) pode
'atingir' os outros. É difícil para um 'batedor' ser alguém que não foi 'espancado'. Só
os libertos podem libertar. Como pode alguém que não está liberado ser um libertador?
Somente o hábil em conhecimento pode levantar o tolo. Como um tolo pode elevar
outro? Somente um barco pode levar uma pedra até a outra margem; mas certamente
uma pedra não pode levar a outra!
Absorvido pelos assuntos do mundo, você não recebe nenhum tipo de

fruto nem aqui nem ali, quando você tem um Guru que não conhece a Verdade.
Entre os Shaivas há três Gurus; cinco entre os Vaishnavas; centenas nos Vedas e
Sastras. Mas no Kula há apenas um Guru.
Os Gurus são de seis classes (44):
(44), Diferentes tradições têm diferentes classificações de gurus.

Por exemplo, há uma tradição que fala de doze classes de Gurus:
1. Aquele que garante a liberação fazendo o discípulo praticar sadhana.
2. Aquele cuja mera proximidade traz libertação.
3. Aquele que atua na inteligência do discípulo e o conduz a operações da intuição

cada vez mais sutis.
4. Aquele que eleva pela mera graça.
5. Aquele cujo toque transmuta o discípulo.
6. Aquele que redime o discípulo pensando nele.
7. Aquele cujos raios naturais derretem o ser do discípulo.
8. Aquele que é como o espelho que reflete a verdadeira forma de si mesmo e do

universo.
9. Aquele cuja mera sombra lhe concede divindade.
10. Quem dá o conhecimento no momento em que recebe a chamada do requerente.
11. O Guru cuja memória confere elevação espiritual ao discípulo.
12. Aquele cujo olhar consome todos os pecados do discípulo.
A que desperta o interesse que leva à iniciação; aquele que indica o

sadhana no qual o interesse foi despertado; aquela que explica o
processo e seu objeto; aquela que mostra de forma clara e detalhada o
trabalho e seu objetivo; aquele que ensina como fazer sadhana; e aquele
que acende no discípulo a lâmpada do conhecimento espiritual e mental.
Destes, os cinco primeiros são na verdade os efeitos do último, que é sua Causa.
Porque é o conhecimento abrangente transmitido pelo Guru que dá frutos
às contribuições dos outros. A provocação, inauguração,
explicação, direção e ensino permanecem estéreis se não forem
assumidos e assimilados no Conhecimento inflamado.
Pode haver muitos gurus. Mas só quem é competente para realizar a

cerimónia do banho completo merece que as suas sandálias sejam
veneradas. Uma vez que você obteve um Guru dotado de traços, que
corta radicalmente toda dúvida e dá conhecimento com excelência, não
se volte para outro. Mas se você tem um Guru que não tem conhecimento
e sempre cria dúvidas, você não tem culpa se for para outro. Como a
abelha que, ávida de mel, vai de flor em flor, o discípulo ávido de
conhecimento vai de Guru a Guru.
Neste ponto, podemos ver que essa liberdade de ir de Guru a Guru

tem suas próprias vantagens e desvantagens. Cada Guru tem sua própria
forma de abordagem e comunicação. Quem ganha é o buscador que
conhece muitos avançados ao longo do caminho. Seus horizontes se
alargam e sua mente se torna mais católica. Mas ele não é discípulo de
ninguém e a responsabilidade de compilar tudo o que recebe e organizá-
lo com o propósito de seu próprio progresso recai exclusivamente sobre
seus ombros. Por outro lado, se ele tem sorte e encontra o Guru certo,
ele se oferece completamente e se o Guru o aceita como discípulo, então
de acordo com toda a tradição espiritual, o Guru se encarrega de sua
vida espiritual. A responsabilidade recai sobre o Guru enquanto esse
relacionamento continuar.
CAPÍTULO X
INICIAÇÃO
O Senhor estabeleceu que a liberação não pode ser alcançada sem iniciação, e não pode
haver iniciação sem um Mestre, de onde vem a linha de Mestres. Sem um Mestre, toda filosofia,
conhecimento tradicional e Mantras são infrutíferos. Os deuses só elogiam o Guru que mantém
ativo o que a tradição transmitiu, que é versado nos Mantras e Agamas, e mantém o caminho da
doutrina tradicional. Por ordem do Senhor, embora ele mesmo seja desapegado, ele concederá a
verdade ao seu discípulo, depois de testá-lo por algum tempo, para investi-lo de autoridade. Para
aquele que está investido dessa autoridade, há verdadeira união com o Supremo Shiva. Sua é a
libertação eterna quando a vida no corpo termina, isso é declarado pelo Senhor.
É por isso que se deve buscar com o máximo esforço ter um Guru da tradição ininterrupta que
surge do próprio Shiva.
Depois de testar o discípulo da maneira prescrita, o Guru lhe comunicará o Mantra para que a
Shakti frutifique e o feliz sucesso seja obtido. Caso contrário, não terá sucesso. Se alguém dá
algo sem essa exigência, se alguém recebe contra ele, tanto o doador quanto o receptor
permanecem amaldiçoados por gerações. Se o Guru e o discípulo dão e recebem a instrução
sem primeiro testar um ao outro por ignorância, eles sofrem a condenação. Além disso, se a
instrução for contrária às Escrituras, tanto o doador quanto o receptor sofrerão a perdição. Quem
dá instrução não santificada é um pecador; seu Mantra está perdido como uma semente
descascada na areia. O conhecimento do Mantra nunca é guardado naqueles que não o merecem.
Esta é a razão pela qual é necessário agir após os devidos testes, pois caso contrário é estéril. o
guru
ele deve emitir o Mantra começando de acordo com a tradição, dando

seu Mantra e sentando o discípulo ao lado dele. E não de outra forma. O
conhecimento que é transmitido ao bom discípulo, de excelente devoção,
deve estar de acordo com as Escrituras e deve ser transmitido
integralmente, ou seja, sem segmentá-lo. Qualquer conhecimento que é
transmitido ao discípulo perverso sem devoção torna-se impuro como leite
de vaca misturado com ghee de cachorro.
Iniciar alguém que não está preparado por motivos de ganância, medo,
avareza, etc., atrai a maldição da divindade, e o que for feito não dará
frutos. No conhecimento e na ação, o Guru deve testar o discípulo com
esforço por períodos de um ano, meio ou um quarto. Quando se trata de
vida, dinheiro, prostração e ordens justas ou injustas, faça baixo alto e
alto baixo. Quem não se queixa dessas ações cruéis e ilusórias, das
palavras que elas implicam, dos frequentes preconceitos, das indiferenças,
diversas e repetidas, seja puxado ou golpeado, sempre toma isso como a
Graça do Guru. Aqueles que tremem de alegria, medo, horror e mudança
de voz, olhos, etc., lembrando-se do Guru, louvando-o, em sua audiência,
prostrando-se diante dele, servindo-o, chamando-o e despedindo-se dele,
estão preparados para guiá-los. purificação antes da iniciação.
O discípulo também deve testar o Guru no mesmo tipo de sinais de

alegria e assim por diante, durante japa, canto, meditação, sacrifícios,
adoração e outros. Deve-se tornar seu discípulo depois de conhecer sua
capacidade de transmitir conhecimento, sua perfeição na ciência do
Mantra e sua capacidade de impacto sutil, e nunca antes.
Há aqueles que são competentes apenas no início, competentes até

depois de algum tempo e outros competentes até o fim, devido à
transmissão da Shakti do Guru. Esses discípulos são respectivamente
chamados inferior, médio e superior.
Aqueles que a princípio têm devoção, mas cujo entusiasmo esfria após a iniciação,
são os discípulos inferiores. Aqueles que chegam quando a hora da iniciação se aproxima,
mas não têm nenhum tipo de conhecimento especial e ainda assim são libertados de seu
passado por sua devoção, são os discípulos do tipo médio.
Aqueles que não têm devoção no início, mas a adquirem mais tarde, e crescem
plenamente no final, são os discípulos superiores e são conhecidos como os melhores
sábios.
A instrução é de três tipos: no caminho da ação, no caminho da correção e no caminho

do conhecimento.
A instrução sobre o caminho da ação prossegue lentamente à medida que o

formiga que demora para alcançar o fruto do alto da árvore, caminhando com insistência
e lentidão. O caminho da correção é como o ritmo do macaco que faz um esforço pulando
de galho em galho e chega ao fruto. O caminho do conhecimento é como o do pássaro
que voa em linha reta e pousa rapidamente no fruto.
A iniciação também é de três tipos: pelo toque, pelo olhar e pelo

pelo pensamento. Todos eles são feitos sem ritual, sem esforço.
A iniciação e a instrução pelo toque podem ser comparadas a um pássaro alimentando

lentamente seus filhotes sob o calor de suas asas. A iniciação e a instrução do olhar é
como o peixe que alimenta seus filhotes simplesmente olhando para eles.
Iniciação e instrução pelo pensamento (impacto sutil) é como

a tartaruga que alimenta seus filhotes só pensando neles.
O discípulo recebe a Graça de acordo com o impacto de Shakti. Sim não sei
produz o impacto de Shakti, não há plenitude.
Em conjunto, a iniciação que traz a libertação é classificada de sete maneiras

diferentes: através do ritual, através da letra, através da emanação especial, através do
toque, através da fala, através do olhar e através do pensamento.
A iniciação também é classificada da seguinte forma: quando o mestre autoriza o

discípulo para ajudá-lo manualmente na adoração e afins, quando ele o empurra para
praticar o ritual indicado, quando ele o inicia na sadhana interna, quando ele causa um
impacto sutil, quando ele concede a plena competência de um instrutor, e quando ele
lidera ao estado de absorção por meio da meditação, sadhana.
A iniciação que utiliza o ritual externo em que se utiliza um recipiente de fogo e uma
panela, consiste em oito partes e devem ser tomadas medidas para purificar o corpo.
A iniciação de letras é de três tipos, dependendo se o número de letras é quarenta e

duas, cinquenta ou sessenta e duas. As letras devem ser colocadas no corpo do discípulo
e retiradas em ordem inversa, unindo sua consciência com o Ser Supremo. Após a
remoção, as cartas devem ser depositadas novamente na pessoa do discípulo na ordem
de criação e conforme prescrito. Da mesma forma, a consciência deve ser exercitada. O
estado de bem-aventurança da divindade nasce na criança (do Guru).
A iniciação por emanação também consiste em três partes (por meio do mantra, por
transmissão de Shakti e por impacto direto do Guru) que devem ser feitas da maneira
estabelecida. Começando na parte inferior dos pés e subindo até os joelhos, chama-se
nivrtti; do joelho ao umbigo é pratistha, do umbigo ao pescoço, vá; do pescoço à testa é
shanti, e daí até a cabeça, shantyatita. Este é o seu desenvolvimento gradual.
Seguindo a ordem em que devem ser retiradas, o conhecedor da

sequência junta as várias partes até chegar à cabeça. Esta iniciação
consiste de trinta e oito a cinquenta partes. Com o conhecimento adquirido
do Guru e seguindo a ordem de criação e retirada no local dos tattvas ou
princípios, deve-se centrar e impactar o discípulo. Então nasce o estado
de divindade e o encontro com yogues e seres superiores.
Invocando o Senhor Shiva na mão e fazendo japa da maneira prescrita,

o Guru deve tocar a pessoa do discípulo. Esta é a iniciação pelo toque.
Fixando a mente na Verdade, o Guru pronuncia o corpo dos Mantras

que são expansões da Verdade Suprema. Esta é a iniciação verbal.
Fechando os olhos e meditando na Verdade Suprema, com a mente

alegre, o Guru encara o discípulo. Esta é a iniciação pelo olhar.
Quando o conhecimento surge instantaneamente por um simples olhar,

palavra ou toque do Guru, isso é conhecido como a iniciação de impacto
direto do Guru.
A iniciação mental é de dois tipos: intensa e muito intensa.

Conhecendo o Caminho sêxtuplo, os princípios, emanações, Mantras,
etc., devem ser formados no corpo do discípulo, desde o joelho, umbigo,
coração, pescoço e palato, até o topo da cabeça.
O sábio deve causar o impacto sutil seguindo o método que recebeu

do Guru. Em um momento o discípulo se libertará de suas amarras. Esta
é a intensa iniciação que proporciona liberação.
Simplesmente lembrando-se de um Guru habilidoso em iniciação de choque, o

discípulo remove seus pecados. Esta é a iniciação mental mais intensa. Libertando-se
da atividade externa, ele imediatamente cai no chão e um estado divino surge nele
pelo qual ele passa a conhecer tudo. Ele experimenta tudo o que acontece no momento
do impacto, mas quando acorda não consegue falar dessa felicidade. Atingido por tal
impacto, torna-se Shiva e não renasce. Esta é a iniciação mental que liberta da
escravidão do nascimento e proporciona o próprio estado de Shiva.
A pessoa que experimenta esse choque descreve seis estados: alegria, tremor,
novo nascimento, hesitação, sono e desmaio. Essas seis características são apreciadas
no momento do impacto. E a pessoa que a recebe é liberada onde quer que esteja.
Não há dúvida sobre isso.
É difícil conseguir um Guru capaz de iniciar desta forma por um impacto sutil.
Também é difícil para o discípulo ser digno disso.
Só é obtido pela feliz acumulação de méritos. Mas esta iniciação não deve ser dada a
qualquer um e a todos. Este é o Mandato.
Enchendo a boca com a substância da adoração misturada com os cinco produtos

nectáreos da vaca, o Guru deve regar o discípulo com ela. Isso é chamado de iniciação
de boca cheia.
Além disso, a iniciação pode ser de dois tipos: externa ou interna. o

externo é ritualístico, e interno é por impacto sutil.
A purificação também é interna e externa. O interno é realizado pelo ritual

apropriado e o externo pela iniciação. Através dela, a luz da libertação liberta até os
miseráveis. Mas sem esses dois tipos de purificação, o seguidor deste caminho não é
liberado.
O corpo como tal não pode ser purificado, nem o Karma. É o ser interior que deve
passar por um processo através da iniciação da eterna Shakti que é Kundalini.
Embora o ritual seja o mesmo, as várias iniciações proporcionam

resultados diferentes depois de conhecer o Guru e um discípulo digno.
Assim como o Mantra ou remédio anula o veneno, o conhecedor do Mantra quebra

os laços do eu inferior em um momento pela iniciação.
Só ela liberta desta grande escravidão, mostra o estado supremo e conduz à antiga
morada divina. Se feito da maneira prescrita, queima todas as maldições e milhões de
pecados em um momento.
A iniciação é o meio pelo qual os homens inferiores abrem suas

olhos e se tornar Shiva.
É o que instantaneamente gera fé e convicção. O resto só agrada a população.

Para o sucesso do Mantra, aquela iniciação, sem a qual não há realização, deve ser
obtida de um santo Guru.
Assim como o ferro atingido pelo mercúrio se transforma em ouro, assim

também a alma atingida pela iniciação atinge o estado de Shiva.
Com todo o karma consumido pela iniciação, com todos os laços de Maya rompidos,
atingindo o fim supremo do conhecimento, sem sementes (Refere-se às sementes de
samskaras, ou impressões de vidas anteriores), torna-se Shiva.
A condição de sudra e a condição de brahmana desaparecem. Não há distinção de

castas onde há o efeito da iniciação. Assim como o pecado é sofrido considerando o
belo como uma pedra, também é pecaminoso pensar no passado de alguém que foi
iniciado. Tudo
as classes são purificadas pela iniciação, assim como a madeira, a pedra, o

ferro, a terra e as jóias tornam-se belas ao estabelecerem-se na santidade.
Quando o iniciado é adorado, tudo até Brahman é adorado. Não há dúvidas

sobre isso.
Aquele que foi iniciado não tem nada a alcançar pelos sacrifícios, regras e
obrigações, peregrinações e controles regulatórios do corpo. Mas japa,
adoração e atividades similares realizadas por não iniciados são infrutíferas
como a semente na rocha.
Para quem não foi iniciado não há realização nem destino feliz. Para o
Portanto, deve-se obter a iniciação do Guru com todo o esforço.
Se um brahmana é iniciado mais tarde e outro de uma classe inferior é

iniciado mais cedo, o brahmana é mais jovem e o outro é mais velho. Este é o
veredicto do Shastra. Mas se alguém for iniciado antes da esposa e do filho do
Guru, ainda assim deve adorá-los como o próprio Guru, e não menosprezá-los.
Se o Guru morre e o discípulo acaba de ser iniciado, ele permanece como

filho único e dirige todo o ritual.
Apenas um é liberado que foi devidamente iniciado em todas as filosofias

pelo Guru e está cheio de conhecimento.
Antes das preliminares e da adoração, o discípulo deve purificar-se pela

iniciação. Se não, seria infrutífero.
A purificação primária é ordenada aos shudras e castas mistas. A pessoa se

torna livre do pecado usando a água na qual os pés do Guru foram lavados,
com presentes, etc.
O brahmana adquire competência em um ano; o ksatriya em dois; a

vaisya em três, e o sudra em quatro.
A viúva está sujeita ao consentimento do filho para iniciar; uma filha

para o pai; a esposa à do marido, e a mulher não tem direito próprio de
obter iniciação.
Aquele que não é iniciado não é competente, assim como um sudra não
é competente para estudar o Veda.
O iniciado deve sempre agradar seu Guru, a esposa do Guru, seu filho
e os seguidores do caminho Kaula de Shakti, com o melhor de sua
capacidade.
CAPÍTULO XI
AS CINCO PRÁTICAS DE LIBERTAÇÃO
Dentre as várias linhas de superação prescritas para os buscadores da Verdade, o

Kularnava exalta o Japa como meio preeminente e lhe confere a santidade e eficácia de um
sacrifício, para alcançar os quatro objetivos da vida: retidão, riqueza, realização de desejos. e
libertação.
Todos os outros meios podem ser deixados de lado, e somente o caminho do mantra, mantra
japa, certamente traz sucesso se for executado pontualmente. Mas se você consentir em
manchá-lo com uma falha, seu fruto será realmente desfavorável. Japa é aquilo que confere
prazer, salvação e realização de desejos. Portanto, pratique o Yoga do Japa e a meditação.
Todas as imperfeições devido a transgressões do. regra do indivíduo para Brahma, cometidos
consciente ou inconscientemente, são removidos pelo Japa.
Se você deseja satisfação nesta vida severamente infeliz, você alcançará a felicidade
praticando mantra japa com a prática de cinco partes. Adoração diária nos três horários
prescritos - manhã, tarde e noite - japa, oferta de libações, sacrifícios e alimentação dos
brahmanas constituem as cinco práticas para a liberação. Se alguma dessas partes estiver
faltando, compense aumentando o japa da maneira prescrita, porque não há cumprimento
possível se algum de seus componentes estiver faltando.
Portanto, esforce-se para corrigi-lo por japa com

devoção.
Se os brahmanas forem bem nutridos com arroz de quatro tipos e artigos

contendo as seis essências, tudo chegará à sua plenitude. Se pela graça da
Mãe Divina até mesmo um Mantra for bem sucedido, através da disciplina
de cinco partes, todos os Mantras dão frutos. Ou seja, para quem dominou
a força da Verdade imbuída em um Mantra, é fácil obter domínio sobre
outros Mantras também, pois a Consciência formulada em todos os Mantras
é fundamentalmente Una. Este sucesso no sadhana do
O Mantra se deve ao poder da Instrução, à Graça do Guru, ao poder

intrínseco do Mantra e à devoção de quem o pratica. O mantra obtido de um
Guru que atingiu a perfeição no sadhana ou do Mantra proporciona
realização. O Mantra também dá frutos muito em breve devido à prática feita
em uma vida anterior.
O Mantra recebido de acordo com a linha da tradição, com a devida iniciação
e obtido corretamente, também dá plenitude automaticamente.
Os mantras são inúmeros e apenas distraem a mente. A plenitude só é

dada pelo Mantra recebido através da Graça do Guru. O japa de um Mantra
ouvido, iludidamente conhecido de uma página, só pode levar ao desastre.
Aqueles que praticam japa com mantras que viram nos livros, cometem um
pecado comparável ao assassinato de um brâmane, e isso só traz doença e
sofrimento. Um centro sagrado de peregrinação, a margem de um rio, uma
gruta, o cume de uma montanha, um balneário sagrado, a confluência de
rios, uma floresta sagrada, um jardim vazio, a raiz da árvore Bilva, o pé de
um monte, um templo, a beira-mar, a própria casa: esses lugares são
aconselháveis para praticar o sadhana da repetição do Mantra.
Escolha um deles ou viva onde sua mente está confortável.
Exalta-se o japa praticado nas proximidades do sol ou do fogo, da lua, do

Guru, de uma lâmpada, de água, de uma vaca, de uma família de brâmanes
ou de uma árvore. Para fins de japa, o espaço fechado de uma casa é bom;
o lugar onde as vacas vivem, melhor; melhor ainda se for um templo,
e o melhor de tudo está na presença imediata de Shiva. Viva em um lugar de

austeridade solitário, santo, livre de litígios, devoto, correto, honesto, opulento,
agradável e tranquilo onde os devotos residem, livre de elementos estranhos,
malvados, bestas selvagens, livre de suspeita e obstrução. O conhecedor do
Mantra não deve ficar onde reis, ministros, oficiais e nobres se movem.
Você também não deve morar em lugares como templos em ruínas, jardins,
casas, árvores, rios, cisternas, muros e deslizamentos de terra.
Se o japa ou adoração for feito sem primeiro oferecê-lo ao Guru que

sustenta a luz, então todos os esforços serão em vão porque ele
dará o fruto.
O sábio deve rejeitar qualquer assento feito de bambu, pedra, terra,

madeira, grama ou brotos, porque eles só trazem pobreza, doença e
infelicidade. Você deve ter um assento feito de algodão, lã, tecido, pele de
leão, tigre ou veado, que trazem boa sorte, conhecimento e abundância. E
ele deve realizar japa e adoração sentado em uma postura yogue. Caso
contrário, eles serão infrutíferos.
Pranayama deve ser combinado com japa e meditação como prescrito:

com exalação, inalação e retenção especificamente reguladas, fazendo com
que "'o corpo seque', 'o corpo queime' e 'o corpo inteiro queime'. banhe-se"
no néctar da união de Kundalini e Shiva. A potência do pranayama é infinita
quando combinada com japa e meditação. Austeridades, peregrinações,
sacrifícios, caridade e preceitos não valem nem uma fração de tal pranayama.
Em apenas três pranayamas todo pecado, mental, verbal ou físico, é
queimado. Assim como as impurezas mentais queimam quando sopradas
sobre elas, os pecados dos sentidos são consumidos pelo controle do prana
ou energia vital. Tudo o que alguém purificado pelo pranayama faz dá frutos
sem dúvida, mesmo que sua realização não exija esforço. Quem faz esta
prática regularmente de acordo com as diretrizes do Agama, atinge o estado
divino e
alcançar a perfeição no Mantra. Vendo alguém executar o Mantra como

prescrito, as obstruções fogem como elefantes ao ver o leão. Mas se a
repetição do Mantra for praticada descuidadamente e sem tomar as devidas
precauções, então todas as obstruções assediarão como tigres o cervo.
Ao fazer japa, pode-se contar com a ajuda do rosário, girando-o com os

dedos conforme prescrito e tendo o cuidado de observar o preceito sobre o
uso de certos dedos para fins específicos.
concreto.
Existem três tipos de japa. Japa que é feito em voz alta e audível para
os outros é inferior. Japa feito em tom baixo, movendo os lábios, mas sem
que outros possam acompanhar, é intermediário. E o japa que é feito
mentalmente e sem mexer os lábios é o melhor. Se a repetição for feita
com muita frequência, causa doença; se for muito prolongado, provoca a
decadência da penitência; e se as letras não são diferenciadas, mas são
pronunciadas juntas, o Mantra não dá frutos.
O elogio, feito mentalmente, e o Mantra repetido no nível verbal são inúteis
como água em um jarro quebrado.
O defeito no início do Mantra traz consigo impureza no nascimento, e o

defeito no final, impureza na morte. Um Mantra poluído por essas duas
impurezas não dá frutos. O Mantra deve ser repetido mentalmente, tendo
o cuidado de evitar essas duas impurezas: somente assim ele proporciona
total realização. Se você não conhece o significado do Mantra, sua
consciência e o yoni-mudra, nem mesmo um bilhão de repetições terá
sucesso. Os mantras cuja potência é latente (isto é, não despertados pelos
meios apropriados) não dão nenhum fruto. Mas aqueles que estão vivos
com esse poder consciente levam ao sucesso. Sem essa consciência, os
Mantras não passam de letras, e mesmo com um milhão de repetições não
funcionam. A Verdade que se manifesta quando o Mantra é devidamente
articulado equivale ao fruto de milhões de repetições. Quando um Mantra
vivo é articulado com
consciência, mesmo que apenas uma vez, os nós do coração e da garganta se

rompem, os diferentes membros se desenvolvem, as lágrimas de alegria fluem, os
cabelos ficam crespos, o corpo fica embriagado e a fala fica trêmula. Quando esses
sinais aparecem, você pode ter certeza de que eles vêm da tradição.
Alguns Mantras são defeituosos sob certas condições (o Tantra lista até sessenta
defeitos que tornam o mantra ineficaz). Não pode haver realização para quem faz japa
sem conhecer esses defeitos, não importa o quanto pratique.
Existem dez processos para erradicar esses defeitos do Mantra: dar à luz, dar vida,
golpear, conscientizar, banho cerimonial, limpeza de impurezas, satisfação, libação,
iluminação e cobertura com proteção. Os Mantras submetidos a esses processos
florescem, da mesma forma que as armas são afiadas esfregando-as com uma pedra
de amolar.
O Sastra estabelece o que deve ser comido e oferecido por aqueles que praticam o
repetição do Mantra: vegetais, raízes, frutas, cevada, etc.
Se o mérito é feito no caminho da correção, alimentando o corpo com comida e

bebida à custa de outro, então metade do mérito pertence a quem dá a comida, e a
outra metade a quem a faz.
Portanto, a pessoa inteligente deve rejeitar fortemente a comida dos outros durante o
tempo em que pratica e realiza rituais para determinados fins. A língua é queimada
com a comida de outro; as mãos queimam ao aceitar comida de outra pessoa; a mente
queima com (pensamentos de) as mulheres dos outros; então, como a tarefa pode ser
bem-sucedida nessas condições?
Mesmo dez milhões de repetições são inúteis se a mente está em um lugar, Shiva
(consciência passiva) em outro, Shakti (consciência ativa) em outro e respiração vital
em outro. Todos devem se reunir em
mesmo esforço. Se a cultura é adquirida pelo prazer da discussão, se o

japa é feito para outro, e se os presentes são dados pela fama, como pode
haver realização? Se a peregrinação é feita para acumular dinheiro,
austeridades para exibição ou adoração à divindade por motivos egoístas,
então como pode ocorrer a realização? Aqueles que realizam as cinco
disciplinas mencionadas com o corpo sujo são loucos, porque nesse caso
não dão nenhum resultado. Se o ritual for realizado por alguém manchado
com fezes, urina ou qualquer outro resíduo, todo japa e outras práticas
tornam-se impuras. A divindade raivosa consome em um instante aquele
que faz japa com roupas e cabelos sujos, e mau cheiro na boca em sua pessoa.
Durante o japa toda preguiça, bocejo, sonolência, espirros, cuspir,

medo, tocar os membros inferiores e raiva devem ser evitados. O Mantra
não realiza nada se houver excesso de comida, conversa incoerente,
fofoca, rigidez de comando, apego ao outro e instabilidade. Não se deve
fazer japa com turbante, ou com capa, ou nu, desgrenhado, cercado de
séquito, com roupas sujas, impuro ou andando. Durante a inércia do japa,
a ansiedade, a atividade desnecessária, a imaginação descontrolada e os
peidos devem ser evitados. Fique calmo, seja limpo e medido com a
comida, durma no chão, seja dedicado, totalmente no controle e livre da
dualidade, firme na mente, silencioso e autocontrolado, e então faça japa.
Faça japa com confiança, crença, compostura, fé, regularidade, certeza,
contentamento, entusiasmo e qualidades semelhantes.
O sucesso do japa está nas mãos de quem se adorna com flores

perfumadas, ornamentos e vestimentas. Faça mantra japa dedicando-se
ao mantra, dedicando sua vida a ele, centrando sua mente nele,
entregando-se completamente a ele, seguindo seu significado e meditando
nele.
Quando você se cansar de japa, medite; quando você se cansar de

meditar, volte para o japa. O Mantra fornece resultados rapidamente em
quem pratica e medita.
Obrigado por sua leitura e estudo.
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Escola Argentina de Tantra

Diretor e fundador: Oscar R. Gómez (Osy)
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1995-2005
10 anos com você
A porta para a qualidade de vida que você quer e merece
Escola de Tantra na Espanha
+34 964680302
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APÊNDICE
O critério seguido na tradução deste trabalho foi

substituir os abundantes termos sânscritos por seus equivalentes castelhanos,
tarefa que nem sempre é possível, devido à sutileza da língua sânscrita e à falta
de correspondências adequadas em nossa língua. No entanto, a obra ganha,
assim, fluidez e compreensão, libertando o leigo de um esforço árduo e doloroso
que o privaria da assimilação do texto. No final destas páginas encontra-se um
glossário explicativo composto por todos aqueles termos sem equivalência exata
ou que consideramos mais conveniente manter intactos.
No entanto, achamos interessante incluir aqui o último capítulo do Kularnava,

no qual são fornecidas derivações interessantes de muitos termos importantes.
Com isso, o leitor familiar poderá apreciar a grande abrangência e precisão de
detalhes de quem, dotado de ampla visão, construiu este sistema.
O capítulo começa com uma oração ao Guru:
"Eu o saúdo, Senhor Shiva, na forma de Guru, Você que assumiu muitas formas
com o propósito da manifestação e plenitude do Conhecimento Supremo. Você
que assumiu a forma de Narayana, que é o Ser Supremo, o sol que dissipa a
escuridão da ignorância, dotado de chit (consciência). Para você que sabe tudo,
que
você é a personificação da compaixão, concedendo toda auspiciosidade a seus
devotos, tanto neste mundo quanto no próximo. Eu te saúdo na frente, para os
lados, atrás, acima e abaixo. Como Existência e Consciência, ordene que eu seja
sempre Seu servo."
ABHISEKA. Porque remove o sentido de 'eu', ahambhava, remove todo medo,

bhiti, borrifos (com água benta), secana, e causa uma forte impressão, kampa,
felicidade, etc., é chamado abhiseka.
ENCARAR. É assim chamado porque incorpora a verdade do Amnaya, porque declara

a verdade com habilidade incomum, caturyartha-nirupanat, e porque acalma desejos e
desgostos, ragadvesa.
ACARYA. Ele conduz, acarate, seus discípulos segundo o verdadeiro padrão e os

estabelece nele, o acara. Reúne, acinoti, as várias conotações dos Sastras. Ele é
chamado de acarya aquele que ensina aqueles que vêm a ele, caracara, e que é
perfeito no yoga de yama e nos outros sete ramos.
ADHARA. É adhara porque tem a forma de fogo, asusuksani, porque é desejado pelo
Senhor da criação, dhartardeva, e porque guarda, raksana, o que foi criado.
AGAMA. Porque narra o curso da conduta, acara, com vistas a alcançar a neta divina,
divyagati, porque fala da verdade das grandes almas, mahatma, é chamado agama.
AKSAMALIKA. Dê frutos incessantemente, ananta, remova completamente, ksapita,

todo pecado; traz benefícios através das letras (do mantra) matrika, por isso é chamado
de aksamallka.
AKSATA. Eles são chamados de aksata porque fornecem comida, anna, removem
completamente, ksapita, todo pecado e levam à identificação com a verdade, Tat.
AMNAYA. Porque é o primeiro, aditvat, de todos os caminhos, porque põe em

movimento uma alegria na mente, manollasa, porque é a causa do Dharma na forma
de yajna, cte., é chamado amnaya.
AMAVAM. Assim chamado porque causa o nascimento de tudo o que é baseado no

cheiro, aghranana (por exemplo, tattva, de prithivi); mostra o caminho da salvação,
moksamarga e subjuga todas as maldições, daghdaduhkha.
AMRTA. Porque tem a forma da lua, amrtamsu, porque elimina o medo da

morte, mrtyu, porque faz a verdade, tattva, aparecer brilhantemente, é chamado
amrta.
ARADHYA. Ele dá autoconsciência, atmabhava, rejeitou desejos e desgostos,

ragadvesa, e sua mente está focada apenas na meditação, dhyana.
ARCANA. Conceda os frutos desejados, abhistaphala, os frutos dos quatro tipos,

caturvarga, e agrade aos deuses, nandanat.
ARGHYA. Ela destrói todo pecado, agha, aumenta a riqueza e a prole, e concede
frutos inestimáveis.
ASANA. Traz integridade, atmasiddhi, evita doenças, sarvaroga, e dá os nove

siddhis, navasiddhi.
AVADHUTA. Ele é imutável, aksara, excelente, varenya, ele se libertou, dhuta

das amarras do mundo, e percebeu a verdade de que "você é isso", tat tvam asl.
BALI. Porque é caro ao dono de todos os seres, bahuprakara, e porque destrói

todos os pecados acumulados, lista, chama-se bali.
BHAKTA. Com sua adoração, bhajanat, com devoção suprema, com sua mente,
fala, corpo e ação, kayakarmabhih, cruz, tarati, toda miséria.
BHATTARAKA. Porque ele remove as amarras do mundo, bhava, por causa da

forma (circular) da lua acima de sua cabeça, porque ele protege, raksana, e ele
é encantador, kamaniya, ele é chamado de bhattaraka.
CALUKA. Ela fornece o fruto das quatro divisões, caturvarga, libera, lunthita, do abraço
da ignorância, e é a raiz do dharma auspicioso, kalyanadharma.
CARANA. Protege de todos os resultados malévolos e faz florescer o que é feito,

assumindo também a forma de homem e mulher, naranari.
DESIKA. Ele assume a forma da divindade, devata, concede graça ao discípulo, sisya,
e é a compaixão incorporada, karuna.
DEVA. Ele cruza os limites do espaço e do tempo, desakala, ele adquiriu controle,
vaslkrta, sobre o mundo e suas criaturas.
DEVATAR. Ocupa o corpo deha do devoto, concede bênçãos, varadanat, e acalma os

três tipos de desconforto, tapatraya.
DHUPA. Expulsa completamente a infâmia do cheiro pútrido, dhuta, e traz felicidade

suprema, paramananda.
DHYANA. É assim chamado o controle da aflição dos sentidos pela mente e a

contemplação da divindade escolhida pelo ser interior.
DIKSA. Ele concede o estado divino de ser, divyabhava, limpa, ksalanat, do pecado e
liberta da escravidão da existência mundana.
DIPA. Dissipa a crescente ignorância, dirgha, escuridão e senso de si mesmo,

iluminando a Verdade suprema, paratattva.
GANDHA. Ele destrói a aflição do infortúnio, profundo e ilimitado, gambhira, e dá

conhecimento do dharma.
GURU. gu significa escuridão; ru, o que o restringe. Aquele que restringe a escuridão
(da ignorância) é o Guru. ga significa aquele que dá
a plenitude; r, supressor do pecado; você, Vishnu. O Guru supremo é aquele que

contém as três coisas dentro dele. ga significa riqueza de conhecimento; r, iluminador;
u, identidade com Shiva. Aquele que contém isso em si mesmo é o Guru. Porque traz
compreensão para aqueles que estão cegos para a Verdade do Ser e dos agamas
que são secretos, guhya, e porque tem a forma de deuses como Rudra, é chamado
de Guru.
ITIHASA. Eles são assim chamados porque falam do dharma aprovado, ista, destroem
a escuridão, timira, da ignorância, e afastam, haranat, o sofrimento.
JAPA. Destrua os pecados de milhares de vidas, janmantara, e brilhe a divindade

suprema, paradevaprakasat.
KALASA. Tem a forma do assento de lótus, kamalasana, destrói os tattvas inferiores,

laghu tattva, e remove, Savitri, os pecados ilimitados.
CAULA. Porque tira dele os estágios que começam com a juventude, kaumara, porque
destrói o nascimento, a morte, laya, etc., e porque está relacionado ao kula que não
tem fim, é chamado de kaula.
CAULICO. Kula é o grupo nascido de Shiva e Shakti; kaulika é aquele que sabe que
a liberação vem do kula.
KULA. Kula é Shakti, Akula é Shiva; kaulikas são aqueles que meditam com dedicação
em kula e akula.
MADYA. Destrua a escravidão de Maya, a ilusão, mostre o caminho da libertação e

afaste as oito aflições. É chamado madya porque conota dar generosamente,
mahadana, porque o lugar cínico para realizá-lo é o yaga (Observe a ênfase em eka
(somente): yaga bhumi eka karanat. Madya não é permitido em nenhuma outra
ocasião além da hora sagrada de o yaga no chakra correspondente. ), e porque gera
o estado de Shiva. MAI-IESVARA. não tem impurezas
mental, prático, rejeita argumentos, netuvada, assemelha-se a vários animais, como o

cachorro, svadi, e é agradável, ramya.
MAMSA. É auspicioso, mangalya, fornece ananda na consciência, samvidananda, e é

querido por todos os deuses, sarvadevapriyattvat.
MANDALA. A dakini que a ocupa é auspiciosa, mangalatvat dakinyah, é a mansão dos

yoginis e é bela, suave. É por isso que é chamado de mandala.
MANTRA. Pela meditação, amanhã, na divindade luminosa cuja forma é a Verdade,

salve-se, traga-se, de todo medo.
MOKSA-DIPA. Porque remove a escuridão da confusão, moha, evita o sofrimento da

queda, ksayarti, confere a forma celestial, divyarupa, e ilumina a Verdade suprema, é
chamada de lâmpada, dipa, de Moksa, ou seja, o meio para alcançar liberar. MUDRA.
Por favor, mude, os deuses, e derreta a mente, drava; por isso é chamado mudra.
NAIVEDYA. É assim chamado porque esta substância de quatro tipos, com seis rasas,
dá satisfação quando nivedanat é oferecido.
NYASA. Coloque os tesouros adquiridos com retidão nos braços, nyayoparjita, e

proteja a todos, sarvaraksakarat.
PADUKA. Chama-se assim porque protege, palanat, dos infortúnios e porque concede
o que se deseja, kamitartha.
CORDUROY. Elimine a escravidão, passe, proteja do inferno, naraka, e purifique,

pavanat.
PARAMPARYA. Porque elimina os vínculos, passa, porque agrada, ranjanat, a Luz

Suprema e porque os ascetas, yatibhih, meditam sobre isso, chama-se paramparya.
PATRA. Porque o que você tem que beber, pananga, é todo o universo (O que você tem
que beber é todo o universo e não apenas a substância física que constitui um mero
símbolo. A consciência individual deve se expandir dessa maneira até conter toda a
extensão cósmica . ), porque mantém as tríades e quartetos, tricatuska, da criação e
porque salva os que caíram, trana, chama-se patra.
PRABHU. Deliberar sobre o conhecimento do significado místico de

Vedanta e os Agamas que são bem guardados, pragupta, e concedem bem-aventurança,
bhukti, e liberação, mukti.
PRASADA. Seu fruto é bem-aventurança na forma de luz, prakasa, traz harmonia,

samarasya e revela, sarsana, a verdade suprema.
LICITAÇÃO. Ele destrói o legado de nascimentos anteriores, purvajanma, impede o céu

de nascimento e morte, janmamrtyu, e por isso é chamado de puja.
PURAN. É assim chamado porque fala do bem e do mal, punyapapa, porque afasta os
seres maus como rakshasas, e porque dá origem à devoção nove vezes, navabhakti.
PURASCHARANA. É assim chamado porque agrada a divindade escolhida através do

culto quíntuplo que coloca na frente do devoto, purah
caratê.
PUSPA. Aumenta o mérito, punya, remove todos os pecados, papai, e traz muitas
riquezas, puskalartha.
SADHACA. Porque ele vai para a essência, sara, porque seu caminho é o do dharma, e
porque ele controla os sentidos ativos, karanagram, ele é chamado de sadhaka.
SAKTA. Todas as sakinis o adoram, ele atravessa, tarana, o oceano da vida, e desfruta
da presença da suprema Shakti. Por isso é chamado de sakta.
SAKTI. Ele é assim chamado porque é amado por uma centena, sata, crores de
divindades yogues, e porque concede liberação rápida, tivramukti.
SAMPRADAYA. É a essência da vida no mundo, samsara, traz luz e alegria,

prakasananda-danatah, atrai fama, yasas e boa sorte.
SAMYAMI. Ele rejeita a miséria que vem do apego, sangaduhkha, é indiferente ao

estado de vida (asrama) em que se encontra, yatrakutra, e junta-se ao eu na solidão,
mithah.
SATRA. Ele guia, sasanat, aqueles que vivem pelas regras de, varnasrama e conduz,
taranat, além do pecado.
SISYA. É ele quem dedica seu corpo, posses e energias ao Guru, com quem aprende,
siksate, yoga.
SMRTI. Ele define dharma e adharma para aqueles que alcançaram a fixação na
mente lembrando-se disso, smarana, e destrói a escuridão, timira.
SRAUTA. Ele é aquele que ouviu, sruta, vários nlahamantras, yantra, tantra e
divindade, e seu ser permanece permanentemente no que ele ouviu.
SRINATHA. Ele é aquele que transmite o conhecimento da prosperidade, sri e

liberação, que instrui sobre Nada Brahman e Atman e é a representação do bloqueio,
sthagita, da ignorância.
STOTRA. Pouco a pouco, stokastokena, agrada a mente, e conduz, santaranat, que o

pronuncia.
SURA. Aqueles que têm mentes satisfeitas, sumanasah, recorrem a ela, que dá
domínio, rajya, sobre o que é desejado e confere a forma divina, surakara.
SWAMI. Ele é assim chamado porque exala sua paz interior, svanta, delibera sobre a
verdade suprema e é desprovido de conhecimento falso, mithyajnana.
TAPASVI. Porque ele medita sobre a verdadeira realidade, tattva, rejeita críticas,
parivada, e aceita, svikara, tudo que é auspicioso, ele é chamado tapasvi.
TARPANA. O deus que é a verdade, tattva, cercado por seu séquito, parivara, o
satisfaz de nove maneiras, navananda.
TATTVATRAYA. Pelo simples serviço à Mãe Divina, purificam-se os três elementos;

porque ilumina a verdade, tattva, e a tríade, traya, é chamada tattvatraya.
UPADESA. É assim chamado porque é intenso, urbano, supremo, para, desejado pela
divindade, devata, e por causa do impacto de shakti.
UPASTI. É o serviço prescrito em ação, mente e fala, em qualquer estado.
VEDA. Ele determina o significado de todas as escrituras comunicadas, vedita e

também do dharma sagrado, constituindo a medida de todas as filosofias, darsanas. É
por isso que é chamado de veda.
VERGÃO. É ele que está livre, vita, da paixão, raga, intoxicação, aflição, raiva, inveja
e erro, e mantém distante, vldhura, de rajas e
tamas.
YANTRA. De todos os seres como Yama (o senhor da morte) e outros nos liberte,
traga-se, sempre.
YOGI. Vibra com a glória do mantra pela prática do yonl-mudra e é adorável para toda
a corte dos deuses, girvana vence.
YOGINI. Por praticar yoni-mudra, ele fica aos pés de Girya (a Mãe Divina) e por causa
da glória de sua imersão total, nirlinopadhi, ele é chamado de yogini.
GLOSSÁRIO
Ágamas: Série de escritos, revelações que fazem parte de uma tradição antiga.
Asana: Postura, exercício de ioga.
Ashram: Centro espiritual, comunidade dedicada à prática espiritual.
Asuras: Demônios.
Atman: O Ser Universal.
Brahman: O Ser Supremo, origem de toda a criação.
Brahmanas: Veja "Castas".
Castas: Divisão da sociedade em 4 classes: brahmanas, ksatriyas, vaisyas e sudras, ou

filósofos, guerreiros e administradores, comerciantes e trabalhadores, respectivamente.
Chakra: Centro nervoso sutil, confluência de vários canais nervosos.
Dharma: Correção, Retidão, o Caminho Reto.
Dhyana: Meditação.
Gunas: Estados de vibração da matéria. Há três... inércia, atividade e pureza.
Homa: Sacrifício ritual.
Japa: Repetição do mantra de acordo com certas regras.
Jiva: A alma individual.
Jnana: O conhecimento supremo.
Kailas: Monte sagrado no Himalaia.
Karma: Literalmente: "ação". O efeito ou influência criada pelas ações de alguém.
Ksatriyas: Veja "Castas".
Kundafini: Energia criativa latentemente concentrada no indivíduo.
Linga: Representação do poder criativo da divindade.
Mantra: Vibração sonora carregada de energia espiritual.
Meru: Montanha sagrada do Himalaia, local de peregrinação.
Mudra: Gesto ou posição, exercício yogue.
Niyama: Conjunto de proibições que fazem parte do Raja Yoga.
Nyasa: Exercício de purificação.
Parabrahman: O Ser Supremo.
Pranayama: Literalmente: "controle sutil de energia". Exercícios de respiração.
Puranas: Escrituras que fazem parte do Apocalipse.
Sadhana: prática espiritual.
Samadhi: estado transcendental supremo.
Sannyasa: Voto de renúncia.
Sastras: Conjunto de escritos sagrados.
Satchitananda: Literalmente: existência, consciência, felicidade.
Shakta: Adorador de Shakti.
Shakti: Aspecto dinâmico e criativo do Ser Supremo.
Shiva: Aspecto estático do Ser Supremo.
Srutis: Os Upanishads, revelações.
Sudra: Veja "Castas".
Tattwa: Princípio cósmico na criação.
Vaisya: Veja "castas".
Vedas: Sagradas Escrituras da Índia.
Yama: Série de obrigações morais que fazem parte do Raja Yoga.
Yantra: Representação gráfica da divindade, ou de um determinado aspecto dela.
Yoni mudra: Mudra, exercício de ioga.
Bibliografia recomendada
"Tantrismo na companhia de Jesus. Tantra: do Tibete ao Vaticano hoje"

Oscar R. Gómez (Osy) ISBN: 978-987-24510-3-5, Editorial MenteClara.
Download gratuito
de: http://universidadtantrica.org.ar/archivos/librotantrismoyjesuitas.pdf
"Manual do Tantra" Oscar R. Gómez (Osy) 3ª edição, ISBN: 978-987-24510-2-8,

Editorial MenteClara. Download grátis de: http://universidadtantrica.org.ar/
archivos/ManualdeTantraRE.pdf
* Tradução de "Panchatantra" de José Alemany Bolufer. Editorial Partenon,

1949, Buenos Aires. Download gratuito em: http://www.tantra.org.es/
panchatantra.pdf
"Um estudo crítico do Guhyasamajag Tantra." FREMANTLE, Francescascar.

Download gratuito de: http://clearmind.org/guhyasamaja.pdf
* “Tantrismo e psicanálise. Uma perspectiva antropológica” Reynoso, Carlos.

Download grátis em: http://carlosreynoso.com.ar/archivos/reich.pdf

Kularnava Tantra em espanhol

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PRIMEIRA EDIÇÃO EM ESPANHOL

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Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente

e professores de nossa escola tântrica. Impressão e venda proibida.

Escola Argentina de Tantra

A porta para a qualidade de vida que você quer e merece

Escola de Tantra na Espanha

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Título original em inglês

PRIMEIRA EDIÇÃO EM ESPANHOL

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O CAMINHO SECRETO DA ENERGIA

A busca pela Totalidade é uma constante no ser humano. Foi repetido

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insolúvel através do conhecimento comum. Porque o intelecto é limitado, porque

Embora a Verdade seja uma, quantos são os caminhos! Procure e procure...

Desde os tempos antigos existem três caminhos tradicionais em busca da

Há homens que pensam por si mesmos, que preferem o risco da independência

natureza interior nesta existência e não nas sucessivas. Sempre houve

O que estamos procurando senão uma fissura de luz na densa

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Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos 10

absurdo. O Tantrismo de Esquerda, devemos dizê-lo também agora, exige exigências

Existem dois ramos ou escolas em que se dividiu o Tantrismo, um movimento

O tantrismo Kaula é chamado de mão esquerda e é, sem dúvida, passível de

e professores de nossa escola tântrica. Impressão e venda proibida.

Dizem-nos que para um tempo de indolência e escuridão como o nosso, os Tantras

Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos 12

Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos 13

Representa uma sacralização completa do ato sexual em franco contraste com a

Trazer luz para a escuridão da matéria é uma das conquistas de

conhecimento meramente intelectual) do Ser Primordial em todos os seres. O japa, o uso de

e professores de nossa escola tântrica. Impressão e venda proibida.

O conhecimento é difundido através do ensino, a revelação é prolongada. É o que

Os textos do tantrismo são muito numerosos. O Kularnava-Tantra ocupa

Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos 18

O Kularnava é um dos principais Tantras da escola Kaula, e talvez o principal, é

Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos 19

nenhum dos textos consultados para a elaboração deste volume.

As edições anteriores são Rasik Mohana Chattopadhyaya e Pandit

O Kularnava merece um estudo detalhado por aqueles que buscam

e professores de nossa escola tântrica. Impressão e venda proibida.

austeridade são necessárias apenas enquanto o que é real e verdadeiro não é

O quarto capítulo é difícil, tratando dos cinco elementos da adoração. Desta e de

O quinto capítulo trata da grandeza do Kula. Contém a descrição das substâncias

alcançado pelos mesmos meios que levam à perdição." Sacrifícios de animais e a

O sexto capítulo trata das características do adorador, do culto e da purificação

O sétimo capítulo descreve a adoração de Vatuka, Shakti e outros. As oito classes

Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos 23

O oitavo capítulo fala sobre o Chakra e as várias formas de Felicidade.

Yoga é discutido no nono capítulo. Advaita ou doutrina não-dual em sua forma Um

O décimo capítulo explica o culto em dias especiais, e o décimo primeiro, as regras

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A décima quarta trata da verificação das qualidades do Guru e do discípulo,

Calcutá, 13 de abril de 1916

Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos 25

VIDA HUMANA E NASCIMENTO

O Kularnava é o texto mais citado na literatura.

Esta edição é para distribuição gratuita e exclusivamente acadêmica para os alunos 26