O Tantra Iluminado 01

Machine Translated by Google
Tantra
Iluminado
A FILOSOFIA, HISTÓRIA E
PRÁTICA DE UMA TRADIÇÃO ATEMPORAL
Segunda edição
-Christopher D. Wallis-
com ilustrações de Ekabhÿmi Ellik
IMPRENSA MATTAMAYÿRA
Mattamayÿra Press
369B Third St # 454
San Rafael, CA 94901
(510) 815-9642
mattamayura.org
Tantra Iluminado
A Filosofia, História e Prática de uma Tradição Atemporal Texto © Christopher D. Wallis
Ilustrações © Ekabhÿmi Ellik Segunda edição © 2013
Primeira edição © 2012
Arte da capa: Greg R. Perkins

Design de e-book: Franklin Veaux

Edição: Margaret Bendet e Anne Malcolm Ilustrações: Ekabhÿmi Ellik Editor-chefe:
Eve Rickert E-book edição v1.1
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte do livro pode ser usada ou reproduzida de qualquer forma sem permissão
por escrito, exceto no caso de breves citações em artigos críticos e resenhas.
Dados de catalogação na publicação do editor (preparados por The Donohue Group, Inc.) Wallis, Christopher D.
Tantra iluminado: a filosofia, a história e a prática de uma tradição atemporal / Christopher D.

Wallis; com ilustrações de Ekabhÿmi Ellik. - 2ª ed. pág. :
doente. ; cm.
Primeira edição publicada em 2012.
Inclui traduções de fontes primárias em sânscrito.
Inclui referências bibliográficas e índice.
ISBN: 978-0-9897613-0-7 (pbk.) ISBN: 978-0-9897613-1-4 (capa dura) 1. Saivismo. 2. Tantrismo. I. Ellik,
Ekabhumi. II. Título.
BL1280.54.W35 2013
294,5/513 2013946524
dedicação e bênção
Namas te, saudações reverentes para você.
Saudações reverentes Àquele que habita dentro de você, como você.
Saudações reverentes à divina Luz da Consciência que se manifesta como todo este
universo de coisas tangíveis e intangíveis; isso torna toda experiência possível; e isso brilha na
forma de verdadeira sabedoria, a intuição espontaneamente feliz de sua própria natureza
autoluminosa.
Que todos os obstáculos aparentes ao desenvolvimento do nosso caminho e à conclusão

deste trabalho sejam dissolvidos através da compreensão de que eles não estão separados da
Consciência – que eles são o Caminho e são o Trabalho.
Que o mergulho no oceano néctar dos ensinamentos tântricos o apoie na jornada para a
consciência de sua verdadeira natureza, elevando-o com alegria muito além do que sua mente
jamais imaginou ser possível para você, para um mundo totalmente novo e expansivo de
maravilhas.
Conhecendo o seu próprio Eu, você pode brilhar a luz dessa Consciência sublime para
incluir todos os seres. Que você possa assim se tornar uma manifestação da graça divina neste
mundo para o benefício de todos os seres.
Este livro é dedicado a você.
Que todos os seres sejam livres! Que todos os seres sejam livres! Que todos os seres sejam livres!
Hariÿ Oÿ Tat Sat

INVOCAÇÃO NÃO ONDUAL
AO DIVINO ÿTMÿ TVAÿ GIRIJÿ MATIÿ

SAHACARÿÿ PRÿÿÿÿ ÿARÿRAÿ GÿHAM PÿJÿ TE
VIÿAYOPABHOGA-RACANÿ NIDRÿ SAMÿDHI-STHITIÿ |
Sañcÿraÿ padayoÿ pradakÿiÿa-vidhiÿ stotrÿÿi sarvÿ giraÿ
Yad-yat karma karomi tat-tad-akhilaÿ ÿambho
tavÿrÿdhanam ||
ÿtmÿ tvam Você é meu Eu, meu núcleo, minha essência.
Girijÿ matiÿ A Deusa é minha mente.
sahacarÿÿ prÿÿÿÿ Meus prÿÿas são Seus atendentes.

Meu corpo é Seu templo.

ÿarÿraÿ gÿham
Desfrutar dos objetos dos sentidos é
pÿjÿ te viÿayopabhoga-
racana minha adoração a Ti.
Meu sono é Seu estado de samÿdhi.

nidrÿ samÿdhi-sthitiÿ
Onde quer que eu ande,
Sañcÿraÿ padayoÿ
Estou realizando pradakÿiÿa de Você.
pradakÿiÿa-vidhiÿ
Todas as minhas palavras são hinos de louvor a Ti.
stotrÿÿi sarvÿ giraÿ
Quaisquer que sejam as ações que eu execute,
Yad-yat karma karomi tat-
tad-akhilaÿ todos eles são adoração a Ti,
Ó Benevolente!
ÿambho tavÿrÿdhanam
Jaya jaya Karuÿÿbdhe ÿrÿ Mahÿdeva ÿambho!
Saudação! Saudação! Ó oceano de compaixão! Ó reverenda Grande Divindade! Ó Benevolente

Senhor!
prefácio
singularidade do presente volume
O livro que você tem em mãos é o primeiro desse tipo. Ou seja, é a primeira
introdução à história do Tantra e à sua filosofia escrita para o público em geral.
2
O presente volume é único por combinar estas três características:
1) destina-se a um público que não seja acadêmico profissional, ou seja, tanto
praticantes espirituais ( yogÿs) quanto estudantes de graduação
º –12
estudantes; 2) fornece uma visão completa do Tantra clássico (8 séculos); e 3)
baseia-se nas fontes originais de manuscritos em sânscrito e no melhor dos estudos
produzidos nos últimos trinta anos, especialmente nos principais avanços da pesquisa
nos estudos tântricos nos últimos dez anos.
NECESSIDADE DESTE LIVRO

Este livro atende a uma necessidade específica, pois fora de um círculo relativamente
pequeno de estudiosos, a consciência do enorme impacto das religiões tântricas no
desenvolvimento do pensamento espiritual asiático ainda é praticamente desconhecida.
Nos cursos universitários sobre religião indiana, ou ela não é ensinada, ou é abordada
brevemente de uma forma grosseiramente distorcida. E em inúmeros livros populares
como o recente American Veda, as doutrinas que surgem do Tantra são erroneamente
identificadas como pertencentes a outras correntes da religião indiana. 3 É necessário
um livro para um público mais amplo, para esclarecer as coisas, dar crédito a quem o
merece e fornecer respostas precisas às muitas perguntas que os praticantes mais
atenciosos do yoga moderno estão começando a fazer sobre “o verdadeiro Tantra”.
O OBJETIVO DESTE LIVRO

O objetivo deste livro é responder de forma clara e eficaz às seguintes questões: ÿ
O que é
Tantra?
ÿ Quais são as suas ideias espirituais e filosóficas básicas? ÿ

Qual é a sua história e quem são as suas principais
figuras? ÿ Quais são as suas práticas
fundamentais? ÿ Qual é o significado do Tantra para a história mais ampla do yoga
indiano? ÿ Até que ponto é possível incorporar os ensinamentos e práticas tântricas

práticas em uma prática moderna de yoga ocidental?
O livro também tem um propósito adicional: oferecer ao leitor uma imersão numa
visão de mundo espiritual que (se ele decidir trabalhar com ela profundamente) pode
desencadear uma transformação pessoal radical e uma consciência permanentemente
expandida.
ESCOPO DO PRESENTE VOLUME

Você pode se perguntar a que se refere a frase “Tantra clássico”. Ele distingue nosso
assunto das tradições posteriores do Tantra Hindu e do haÿha-yoga , e também do neo-
Tantra ocidental moderno. O Tantra clássico tratado neste volume está associado a uma
tradição religiosa específica, a religião de ÿiva-ÿakti, também conhecida como Shaivismo,
a religião dominante da Índia no período medieval. Mas há também a importante
categoria do Tantra Budista; assim, alguns leitores desejarão saber sua relação com o
que chamo de Tantra clássico. (Se você não estiver interessado nesta questão, pule
para “Como ler este livro”, abaixo.) Para responder brevemente à pergunta (já que mais
detalhes serão fornecidos posteriormente), acredito que este livro seja uma boa
introdução ao Tantra. , mesmo para aqueles interessados em sua forma budista, porque
esta última é muito semelhante ao clássico ÿiva-ÿakti Tantra. Isto não é coincidência; as
práticas do Tantra Budista que não são encontradas anteriormente (não-Tantrik)
4
O Budismo foi adotado diretamente do clássico ÿiva-ÿakti Tantra.
Além disso, grande parte da filosofia espiritual do Budismo que é exclusiva da sua fase
Tântrica (os ensinamentos do Dzogchen, por exemplo) é extremamente semelhante aos
5
ensinamentos Tântricos não-duais no centro do presente volume. acredito que estudos EU
futuros mostrarão que a tradição tântrica que

floresceu na região do Himalaia transcendeu as rígidas fronteiras religiosas que

são de tanta importância para conservadores e estudiosos religiosos.
6
Embora não saibamos com certeza a direção da influência entre o
ÿiva-ÿakti Tantra não-dual e os ensinamentos do Dzogchen, este livro, embora
se concentre no ÿaiva (= ÿiva-ÿakti) Tantra, pode de fato funcionar como uma
orientação adequada para o Tantra em geral, isto é, à visão de mundo e às
práticas compartilhadas pelas diversas religiões tântricas.
COMO LER ESTE LIVRO

Este não é exatamente como outros livros que você leu. Ele usa algumas
vozes diferentes, uma vez que tenta preencher a lacuna entre aqueles que têm
um interesse espiritual sério no assunto e aqueles que têm um interesse
acadêmico no assunto, mas não conseguem ler bem o sânscrito. Na maior parte
do tempo é informal e fácil de ler, e ocasionalmente é um pouco mais difícil e
filosófico. Portanto, está escrito de uma forma que permite avançar ou mesmo
pular. Não se prenda a uma passagem difícil. Você apreciará mais o livro e terá
mais sucesso em entendê-lo se lê-lo uma vez, pulando o que parece muito denso
para você, e depois voltar para uma segunda leitura mais completa. Há também
muitas palavras em sânscrito entre parênteses, às quais não é necessário prestar
atenção a princípio. Na verdade, a maioria das coisas entre parênteses adiciona
nuances com as quais você não precisa se preocupar na primeira vez. O mesmo
vale para as notas finais: elas fornecem mais informações e discussão para
quem já conhece o material do corpo principal do texto. Algumas das notas finais
são acadêmicas; outros simplesmente adicionam mais detalhes.
Como o assunto do livro não é linear, mas sim uma teia de conhecimento,
você pode ficar à vontade para pular, se quiser. Deixe-se envolver em uma
conversa com este livro, e a experiência potencialmente transformadora ou
mesmo transformadora que ele oferece será de uma qualidade muito mais completa.
Este livro é uma introdução à história e também à filosofia do Tantra clássico.
O formato acadêmico padrão seria apresentar primeiro a história, uma vez que
fornece o contexto para o que se segue, mas o material histórico pode ser denso
para qualquer pessoa que ainda não esteja motivada pelo amor pela filosofia.
Optamos, então, por colocar a filosofia espiritual em primeiro plano, após uma
introdução que explora a definição do termo tantra. Se o
a introdução quase acadêmica parece muito densa, e se você quiser mergulhar

direto nos ensinamentos espirituais, fique à vontade. Por outro lado, se você já é um
pouco educado em Shaivismo, as seções de introdução e história podem ser de
maior interesse para você, uma vez que a pesquisa ali apresentada é de ponta e
pode muito bem surpreendê-lo.
Depois de ter lido o livro uma ou duas vezes, convido-o a retornar às passagens
especialmente difíceis ou profundas para que possa contemplá-las mais
profundamente. Tais passagens são marcadas com um símbolo especial (veja a legenda abaixo).
Você também pode selecionar citações que o comovem ou intrigam e trabalhar com
elas em um processo espiritual, conforme descrito na seção O Empoderado .
Significa.
AGRADECIMENTOS
Gratidão aos meus gurus e um breve esboço de vida.
Em primeiro lugar, agradecerei àqueles que tornaram este livro possível no sentido mais
amplo, o que também implicará uma breve autobiografia. Swÿmÿ Muktÿnanda (“Bÿbÿ”)
provavelmente fez mais do que qualquer outra pessoa na década de 20 para º século
tornar os ensinamentos do ÿaiva Tantra conhecidos no Ocidente, desde incorporá-los em
seus próprios ensinamentos 1 até influenciar grandes editores (especificamente Motilal
Banarsidass na Índia e SUNY Press em os Estados Unidos) para trazer à tona alguns dos
principais textos do Shaivismo de Caxemira. Meu pai me trouxe para conhecer Bÿbÿ em
Santa Monica aos oito anos de idade, o que me impressionou muito
em mim.
Minha mãe me levou para conhecer o sucessor de Bÿbÿ, Swaminÿ Chidvilÿsÿnandÿ

(mais conhecido como Gurumayÿ), quando eu tinha dezesseis anos. Ela me concedeu a
iniciação ÿaktipÿt , alterando para sempre o rumo da minha vida.
Estudando e praticando no ÿshram de Gurumayÿ (até os vinte e quatro anos) e recebendo
seus sublimes ensinamentos, comecei a me apaixonar pelos textos do Shaivismo que ela
citava. Em seu ÿshram em Catskills, conheci dois grandes estudiosos praticantes do Tantra,
Paul Muller-Ortega e Douglas Brooks.
O contacto com estes estudiosos levou-me a comprometer-me a frequentar a
universidade para estudar esta tradição a tempo inteiro. A instrução e a orientação amorosa
que recebi de Muller-Ortega e Brooks, da Universidade de Rochester, proporcionaram uma
base inestimável. Como não havia programa de pós-graduação em sânscrito em Rochester,
frequentei em seguida a Universidade da Califórnia em Berkeley, onde aprendi gramática
sânscrita com dois mestres no assunto, Robert Goldman e Sally Sutherland-Goldman.
Também fiz um ano na UC Santa Barbara, onde estudei com David Gordon White. O divisor
de águas na minha formação acadêmica, porém, ocorreu quando me matriculei no programa
de Mestrado em Filosofia em Religiões Clássicas Indianas na Universidade de Oxford (Reino
Unido), onde tive a sorte de ser orientado (muitas vezes individualmente) pelo maior
estudioso vivo do ÿaiva Tantra e um dos melhores sânscritos
no mundo, Alexis JGS Sanderson, Professor Spalding de Religiões Orientais e Ética

no All Souls College.
Ao retornar à UC Berkeley, fui extremamente abençoado por ter como professor
visitante um dos principais alunos de Sanderson, o Dr. Somadeva Vasudeva, cuja
amplitude de conhecimento da literatura sânscrita e do ÿaiva Tantrik yoga está muito
além da minha compreensão. Aprendi muito com este grande estudioso e homem
verdadeiramente excelente. (Observe que esta publicação usa a grafia mais correta
“Tantrik”, derivada do adjetivo sânscrito tÿntrika, em vez do anglicizado “Tântrico”.)
No entanto, este livro deve muito ao professor Sanderson, cuja influência pode ser
sentida em quase todas as páginas (especialmente na seção de história).
O seu exemplo formou o meu ideal de integridade intelectual absoluta, o que implica a
busca incessante da verdade como parte de uma comunidade de estudiosos envolvidos
em estudos longitudinais que priorizam o campo como um todo sobre a glória pessoal.
Ele me ensinou o valor de admitir quando não sei, de sacrificar minha própria agenda
e o senso de como gostaria que as coisas fossem em deferência à verdade, e de me
esforçar para ser um mediador tão transparente quanto possível no ato de transmitir as
palavras e ideias dos antigos mestres aos estudantes dos dias atuais. Eu me curvo
diante do vasto oceano de seu conhecimento. Não tenho certeza de que ele aprovará
a síntese entre estudos históricos e teologia construtiva que este livro apresenta (ver o
Prefácio). No ato de tornar esses antigos ensinamentos espirituais relevantes para as
vidas e necessidades dos buscadores espirituais modernos (minha comunidade e
minha base de estudantes), tenho me esforçado para não distorcer esses ensinamentos.
Se fiz isso inadvertidamente, peço desculpas e remeto o leitor aos extensos escritos
acadêmicos de Sanderson. É a eles e à sua paciente instrução pessoal que devo quase
toda a minha compreensão da história do Tantra.
Em termos da minha compreensão espiritual da filosofia, isso se deve a todos os

professores mencionados acima. Foi ainda mais aprimorado recentemente pelo meu
contato com dois excelentes professores de prática, ÿdyashÿnti e Dharmabodhi
Sarasvatÿ. O primeiro não é educado na visão tântrica, mas seus ensinamentos estão
perfeitamente alinhados com ela, e sentar-se com ele em retiro tem poderosamente
me afetou. Este último é altamente educado na tradição tântrica e nos seus

yogas, e a sua visão da prática, baseada numa extensa experiência pessoal,
tem sido extremamente útil para esclarecer para mim aspectos deste caminho.
Ele foi muito generoso apoiando a redação deste livro, revisando o manuscrito e
me hospedando em seu ÿshram na Tailândia. Esses dois professores me
ajudaram a levar minha prática e compreensão a um nível totalmente novo.
A comunidade norte-americana de yoga me deu um amor e apoio incríveis,
inspirando-me a levar esses ensinamentos a um público mais amplo.
Sem ele, este livro não teria sido escrito.
No nível mais profundo, aquele sem o qual nada disso teria acontecido é
Gurumayÿ. O despertar espiritual que tive através de sua graça catalisou um
processo de desenvolvimento que me permitiu encontrar as palavras do mestre
tântrico Abhinava Gupta como energia palpavelmente viva, e não como meros
fósseis. Sem o amor e a graça infalíveis de Gurumayÿ, eu provavelmente seria
um mero intelectualista, com o espírito ressecado, imaginando como seria
experimentar aquilo que os antigos mestres descrevem. Nunca esquecerei a
bênção que ela me deu em 1997, quando deixei o seu ÿshram para frequentar a
universidade e estudar esta tradição a tempo inteiro. Para ela, para meus pais (é
claro) e para todos os meus amados professores, mil humildes pranÿms.
NOTA DO ILUSTRATOR
“A arte nos permite nos encontrar e nos perder ao mesmo tempo.”

-Thomas Merton
A essência manifesta a forma. Quando surgem padrões, a consciência pode ver

algo que chamamos de personalidade, assim como um padrão de sons pode ser
chamado de “música”. Com o tempo, surgiram personalidades tradicionais. Quando
surgiu o desejo de compartilhar essas personalidades no papel, surgiu um desafio:
como desenhar um canto-da-consciência? Não apenas como uma imagem bonita, mas
como um guia para que outros possam ouvir e tocar a música? Poderíamos usar
símbolos que pudessem ser lidos como partituras pelo público-alvo.
Assim, ao longo de muitos séculos, um rico sistema de símbolos foi desenvolvido
no Oriente para ilustrar as divindades como padrões em essência, como as canções
são padrões no espaço. Estas imagens não são Arte no sentido ocidental de expressar
uma visão pessoal. São a Arte Sacra como veículo, como yantra ou dispositivo para
transmitir essência. É tentador considerar esta iconografia como uma representação
de algo “lá fora”. No entanto, esta visão pode impedir-nos de “ouvir a música” dentro
de nós. A música, os símbolos, o músico e o público são todos a mesma música
tocada em tons diferentes.
As imagens deste livro correspondem exatamente às descrições dos textos
traduzidos por Christopher Wallis. Essas descrições não continham todos os detalhes
necessários, por isso também foram consultados manuscritos, estátuas e º século
pinturas do século X. Embora os materiais de origem sejam antigos, meu trabalho
artístico é aromatizado pelo moderno estilo Newar do Nepal (o do meu professor
primário de Arte Sacra) e pela minha própria preferência pela anatomia humanística.
Foram meses de pesquisa, mas na hora de desenhar, segui meu coração.
Muito obrigado a Dinesh Shrestha, Mavis Gewant e Pieter Weltevrede por
partilharem ensinamentos das suas tradições de Arte Sacra. Amigos de todo o mundo
colaboraram através de websites sociais, acrescentando profundidade e riqueza ao
meu trabalho. Os livros criados por Harish Johari e Robert Beer foram inestimáveis
não apenas como referências, mas também como ferramentas para transformar a tarefa de desenha
na alegria do sadhana. Acima de tudo, sou grato a Dharmabodhi Saraswati pelos seus
insights, orientação e incentivo.
Ekabhumi Ellik
Agosto de 2011, Berkeley, CA

LISTA DE ILUSTRAÇÕES
ÿ Kÿrtimukha (divindade protetora)

ÿ ÿrÿ Yantra, Elaborado ÿ
Vajra Flamejante
ÿ ÿiva como Senhor da Dança (naÿarÿja), Expressando os Cinco Atos ÿ
ÿiva-liÿga, a representação mais simples da presença ÿ Mapa
da Índia, com os principais locais tântricos
ÿ Sadÿÿiva
ÿ Svacchanda-bhairava e Aghoreÿvarÿ ÿ
Amÿteÿvara e Amÿta-lakÿhmÿ ÿ Parÿ-
devÿ ÿ As
Três Deusas do Trika
ÿ Visualização das Deusas Trika
ÿ Sarasvatÿ no estilo Newar ÿ
Kubjikÿ com Navÿtma-bhairava ÿ Lalitÿ
Tripurasundarÿ ÿ ÿrÿ
Yantra, simples ÿ Tri-
triÿÿlÿbja-maÿÿala ÿ O
sistema Cakra do Trika ÿ Visualização
da roda de fogo
ÿ Implementos Rituais
GUIA DE PRONÚNCIA RÁPIDO E FÁCIL
PARA PALAVRAS SÂNSCRITAS (UM GUIA COMPLETO PODE SER ENCONTRADO NO FINAL DO LIVRO) ÿ
C É SEMPRE PRONUNCIADO COMO “CH, ”COMO EM ITALIANO; ENTÃO CANDRA =
CHANDRA E VÿC = VAACH ÿ PH É SEMPRE COMO NA REVOLUÇÃO,

NUNCA COMO NA FRASE ÿ ÿ E ÿ SÃO AMBOS PRONUNCIADOS “SH” COMO
NO AÇÚCAR ÿ JÑ É PRONUNCIADO GNYA, ENTÃO YAJÑA É “YAG-NYA”

E JÑÿNA É “GNYAANA”
PREFÁCIO
PARA ESTUDANTES E ACADÊMICOS
Esta seção aborda questões de interesse principalmente para os estudiosos. É

uma defesa da identidade do “estudioso-praticante” e de uma nova forma de fazer
estudos religiosos, para a qual este livro é um contributo.
Uma das coisas mais interessantes sobre o domínio de um corpo de
conhecimento é a extraordinária flexibilidade que ele confere. Uma vez bem
compreendido, pode ser flexionado de várias maneiras, dependendo do contexto,
do público e do propósito da articulação. Aqueles que estudam o campo denominado
“semiótica”, que, em sua dimensão pragmática, refere-se ao processo coletivo de
construção de significado, estão familiarizados com o processo aparentemente
espontâneo pelo qual esferas distintas de discurso são geradas por contextos
específicos, e com o fato de que que a aparente espontaneidade não equivale à
transparência cultural. Na escrita académica e no ensino das humanidades, e mais
especialmente nos estudos religiosos, existe um metadiscurso normativo tácito em
torno do “conhecimento objectivo” e do “conhecimento por si só” que impulsiona
um consenso forçado, que proíbe quase completamente o exame de questões
religiosas. ideias de uma perspectiva pessoal ou pragmática. Este é um consenso
imposto institucionalmente no sentido de que não é partilhado por nenhum dos
alunos de graduação que ensinei, e certamente não pelo público em geral, e só
aparece no discurso dos estudantes de pós-graduação porque eles aprenderam a
esconder os seus compromissos religiosos pessoais, a fim de conformar-se ao
conceito normativo da chamada objetividade, uma pretensão intelectual glamorizada
como um ideal acadêmico. (Mostre-me um estudante de graduação em religião e
eu lhe mostrarei uma pessoa profundamente religiosa “no armário”, ou alguém cuja
religiosidade foi eliminada pelo discurso reducionista intelectualmente privilegiado
pela academia.) Como o respeitado estudioso budista- o praticante José Cabezón
observou: “[A]inda existe uma reticência generalizada em abordar a questão da
identidade religiosa do estudioso nos estudos religiosos como um todo”. 7 Esta
situação provocou, na minha
opinião, a actual atrofia do estudo académico da religião. A moda que o campo
desfrutou no
As décadas de 1960 e 1970 diminuíram há muito tempo, e o campo tem sido

criticado com razão por não desenvolver metodologias ou estratégias
hermenêuticas que justifiquem sua existência independente dos departamentos
de história, sociologia, antropologia, filosofia , etc. - caracterização zombeteira
dos estudos religiosos como “rabiscos polimetodológicos o tempo todo”.) Mas
nada disso teria importância, penso eu, se os estudantes de graduação
pudessem estudar religião da maneira que quisessem, uma abordagem que,
coincidentemente, também constituiria a metodologia única que faltam
departamentos de religião. Com isto quero dizer um envolvimento sério com as
cosmovisões expressas pelas religiões em atos do corpo, da fala e da mente,
de uma maneira que implicaria uma série de experimentos mentais (e até
mesmo experimentos corporais) que permitiriam ao estudante fazer sua própria
consciência corporificada. o locus para consideração da questão: como é
realmente a realidade dentro desta cosmovisão religiosa? Tal experimentação
claramente não envolve uma conversão real à religião dada, nem necessita da
adesão pessoal do instrutor ao objeto religioso da experimentação, e ainda
assim raramente é praticada no ambiente universitário. Isto apesar do facto de
este tipo de processo ser, na minha experiência, aquilo em que os estudantes
atraídos pelo estudo da religião estão mais interessados, e apesar do facto de
que uma exploração tão aberta e real seria o compromisso mais autêntico com
os ideais originais de acadêmico que alguém poderia imaginar.
Embora eu seja um estudioso acadêmico, também sou um praticante

espiritual. O livro que escolhi escrever como meu primeiro não é aquele que
provavelmente me dará credibilidade no mundo acadêmico, apesar do fato de
que, para escrevê-lo, eu tive que obter três diplomas e me tornar competente
na leitura e interpretação de um livro. grande variedade de fontes primárias e
secundárias. Meu esforço aqui não é lucrar com o atual interesse popular em
algo chamado Tantra, nem é uma tentativa de notoriedade diluindo e
“preparando para o horário nobre” ideias que são principalmente compreensíveis
para profissionais treinados, como os acadêmicos costumam ver os livros convencionais. no
Pelo contrário, este livro é algo mais interessante para mim: é um exercício de
o que Cabezón chama de “teologia acadêmica”, ou o que eu chamaria de

experimento autoconsciente em teologia construtiva bem fundamentada. Ele une
os interesses e necessidades de duas comunidades diversas de leitores de uma
forma que, defendo aqui, apenas um estudioso-praticante é capaz de fazer. Nesse
indivíduo, dois domínios de discurso – um enraizado em reivindicações intelectuais
de objetividade, o outro na experiência religiosa pessoal e crenças concomitantes
– podem existir separadamente, forçando-o a manter uma espécie de personalidade
dividida, ou podem unir-se como uma unidade. ele permite que o insight intelectual
informe seu ser espiritual e que a experiência espiritual guie sua investigação
intelectual sem abrir mão de seu compromisso com a verdade. Para mim, este
processo de coalescência não surgiu no contexto académico, no qual o único bom
estudioso religioso é um estudioso religioso desintegrado, mas num contexto muito
diferente, para o qual fui inicialmente levado pela necessidade financeira: ensino
freelance em yoga. estúdios. Este ambiente, ridicularizado por alguns acadêmicos
como sendo antiintelectual e lamentavelmente ignorante do “ioga real”, não apenas
acolheu o processo de reflexão sustentada e engajada sobre a filosofia e a prática
do yoga, mas também me levou a refletir de maneiras mais produtivas sobre o
material. Eu estudei. Questões sobre como a filosofia se relacionava com a prática
e sobre como poderia realmente ter sido a vida religiosa daqueles que foram os
autores dos textos antigos foram forçadas a ocupar o centro da minha consciência
à medida que o meu público afastava implacavelmente o discurso da abstração
intelectual e do literalismo textual e em direção a preocupações sobre por que os
atores históricos originais tinham as opiniões que tinham, que experiências
informaram essas opiniões, o que significaria para as pessoas modernas manterem
essas opiniões e como o nosso próprio contexto cultural poderia alterar,
organicamente, as maneiras pelas quais essas opiniões poderiam ser realizada.
Estes compromissos de ensino não académico obrigaram-me a compreender os
sistemas de conhecimento da antiga religião indiana como aquilo que eram
originalmente: formas de interpretar a realidade que estavam incorporadas em
contextos de prática e fundamentadas nas preocupações da vida real dos seres
humanos que trabalharam com estas compreensões religiosas como maneiras de
remodelar propositalmente sua abordagem da existência cotidiana. Evitar a discussão sobre com
confrontar, de alguma forma real, o propósito e a função originais dessas ideias: pois,
defendo, é apenas aplicando realmente as ideias religiosas às nossas próprias vidas
que elas podem assumir o seu verdadeiro poder e significado, e só desta forma é
que eles se tornam acessíveis para nós como objetos de investigação autênticos e
significativos.
Introdução
uma orientação para o tantra
Tantra é agora uma palavra da moda no mundo ocidental moderno. Vemos isso no
capas de revistas e livros populares, geralmente associadas de forma sugestiva à noção
de experiência sexual superlativa. Embora quase todo mundo já tenha ouvido essa
palavra, quase ninguém – incluindo muitas pessoas que afirmam ensinar algo chamado
tantra – sabe alguma coisa sobre o desenvolvimento histórico da tradição espiritual
indiana que os estudiosos chamam de Tantra. O que esses acadêmicos estudam como
Tantra tem pouca semelhança com o que é ensinado sob o mesmo nome no circuito de
workshops da espiritualidade alternativa americana.
Não é o objectivo principal deste livro explicar porque é que essa lacuna é tão grande –
uma questão profundamente complexa de transmissão histórica e de estranhos mal-
entendidos. Aqui apresentamos simplesmente uma visão abrangente da tradição espiritual
indiana original que foi articulada nas escrituras sânscritas chamadas tantras (de onde
veio o nome). Por que isso seria de interesse para os ocidentais modernos? Há uma
razão notável: milhões de ocidentais praticam hoje algo chamado yoga, uma prática que,
embora muito alterada na forma e no contexto, pode, em muitos aspectos, ser rastreada
até à tradição tântrica. 8
Dada a confusão terminológica generalizada, peço a você, como leitor, que

simplesmente limpe sua mente de tudo o que você acha que sabe sobre o Tantra, por
mais valioso que esse conhecimento possa ou não ter sido para você, e comece do zero.
Desta forma, tenho a oportunidade de orientá-lo eficazmente para a visão de mundo
tântrica original: uma forma de ver e compreender a realidade que pode desafiar e iluminar
você até os níveis mais profundos do seu ser.
O Yoga é uma tradição viva profundamente influenciada pelo Tantra, mas esqueceu
grande parte da sua própria história. Este livro faz parte de uma nova onda de trabalhos de
estudiosos que também são profissionais e cujos objetivos são redescobrir e

reintegrar parte do que foi esquecido; esclarecer as raízes de muitas ideias e
práticas que circulam por aí (fundamentando-as e aumentando a sua riqueza); e
traçar claramente a vasta e variada paisagem do pensamento espiritual indiano,
tendo em vista o que ele pode contribuir para as nossas vidas hoje. Pois é
certamente verdade que a maior parte do ensino e da escrita do século XX sobre
o pensamento indiano foi excitante, mas incoerente e sem fundamento (o contexto
prático), ou sistemático, mas árido, enfadonho e insípido (o contexto académico).
É hora de corrigir isso – e nenhuma tradição indiana foi mais mal compreendida,
em relação à sua profunda influência na espiritualidade global, do que
Tantra.
Parte deste livro é histórica. Como estudioso, ajudo as pessoas a distinguir
entre ideias novas e aquelas que já existem há algum tempo, não para sugerir
que o antigo é melhor ou inerentemente mais legítimo do que o novo, mas para
que os leitores possam estar equipados para identificar com precisão quais ideias
são persistentes e difundidos nas tradições tântricas e, portanto, centrais, e quais
são mais periféricos. Por que este pode ser um ponto importante de discernimento?
Do ponto de vista do praticante, o empreendimento de aprender a identificar os
princípios centrais de uma determinada tradição espiritual baseia-se no axioma
de que qualquer tradição preserva ao longo do tempo os ensinamentos e práticas
mais eficazes e descarta aqueles que se revelaram ineficazes. 9 Portanto,
identificar as práticas e ideias tântricas mais prevalentes ao longo de séculos de
desenvolvimento histórico é identificar práticas e ideias que têm sido eficazes
para inúmeros praticantes. Este processo de identificação permite-nos inovar
numa base sólida de compreensão, em vez de – como fizeram muitos professores
de yoga modernos – preencher as lacunas do nosso conhecimento simplesmente
inventando ideias baseadas na experiência individual idiossincrática. Mais uma
vez, não pretendo sugerir que uma forma tradicional de pensar ou técnica será
necessariamente mais eficaz para você como indivíduo do que uma nova. Mas é
verdade que só o tempo dirá se uma nova técnica ou ensinamento tem eficácia
suficiente para se tornar uma parte duradoura de uma tradição espiritual viva.
Você pode perguntar (e acho que deveria) como estou qualificado para
representar a tradição tântrica original. Doze anos de estudo intensivo em nível
universitário serviram para me familiarizar com a língua sânscrita e com o
conteúdo de alguns textos tântricos escritos nessa língua. Este estudo académico
é, na minha opinião, complementado por vinte e quatro anos como praticante
espiritual numa tradição influenciada por vários destes textos tântricos originais.
Embora eu não seja um mestre, passei muitos anos da minha vida ocupando-
me em tempo integral simplesmente tentando compreender os antigos mestres
tântricos suficientemente bem para representá-los com precisão em minhas
próprias palavras em inglês. O efeito que a leitura deste livro terá em sua vida
será uma prova de que alcancei esse objetivo em alguma medida.
POR QUE ESTUDAR A HISTÓRIA DO TANTRA?

Ao contrário da história que você pode ter sido forçado a aprender na escola,
a história das tradições tântricas é uma história fascinante que consiste não
apenas em informações, mas em ideias inspiradoras e poderosas – algumas
das ideias mais originais já concebidas sobre o potencial humano. Historicamente,
essas ideias estiveram inextricavelmente ligadas a práticas espirituais
transformadoras, algumas das quais você já pode estar praticando. Veja,
algumas práticas que se originaram no Tantra foram transmitidas até o presente,
mas se desvincularam de seus pontos de ancoragem filosóficos originais. (Por
exemplo, a tradição do haÿha-yoga, a base do yoga moderno, surgiu originalmente
do ÿaiva Tantra.) Os mestres tântricos desenvolveram seus ensinamentos e
técnicas como um todo ininterrupto, uma matriz interconectada bem elaborada,
projetada para libertá-lo permanentemente de ignorância e sofrimento. Então,
quando você compreende a visão profunda e refinada da realidade que foi
originalmente ensinada em conexão com essas práticas de yoga, esse
conhecimento capacita sua própria prática, mantém você inspirado em seu
caminho e lhe proporciona grande clareza e foco. Portanto, é praticamente útil
que você se torne mais educado nas tradições que alimentaram as práticas de yoga que você
Há um tremendo mal-entendido no mundo do yoga hoje em dia sobre os fatos
históricos do desenvolvimento das tradições iogue e tântrica. Enquanto
os factos históricos podem não ser o aspecto mais importante do estudo desta
tradição, aprendê-los ajuda-nos a substituir as nossas fantasias sobre como as coisas
são (e eram) por uma ligação mais profunda com a realidade. Este é um processo
que nos desafia em pelo menos três aspectos importantes. Desafia-nos a aceitar o
mundo como ele é, e não como gostaríamos que fosse. Ela nos fundamenta na
consciência das dificuldades humanas envolvidas no aprendizado, no ensino e na
vivência de um caminho espiritual, ajudando-nos assim a cultivar a compaixão pelos
outros e a paciência conosco mesmos. Finalmente, impede-nos de usar afirmações
históricas instáveis ou totalmente incorretas para justificar o que pensamos ser o
melhor caminho ou a forma mais correta de prática de yoga. Quando o conhecimento
da história real nos impede de cometer este erro, somos forçados a confiar na nossa
própria experiência da nossa prática quando a justificamos aos outros – o que é uma base muito m
Argumentos sobre qual caminho é melhor ou mais autêntico são esforços infrutíferos.
Pior ainda, quando estes argumentos são “apoiados” por factos espúrios e por um
conhecimento confuso e parcial da história, apenas antagonizam os outros e fazem-
nos ficar mal. Por outro lado, partilhar abertamente a sua experiência e o que funciona
para si como indivíduo, sem uma agenda, ajuda a ligá-lo aos outros e convida-os a
contemplar a sua própria experiência. Isso é yoga, conexão benéfica.
Agora, uma palavra sobre a metodologia da boa pesquisa acadêmica e os

resultados que ela produz. Algumas pessoas, influenciadas pelo chamado pensamento
pós-moderno, encaram com suspeita qualquer afirmação sobre factos ou história.
Preferem ver tudo como uma narrativa subjectiva e recusam-se a conceder qualquer
autoridade às afirmações de verdade, dizendo que a “verdade” de todos, embora
diferente, é igualmente válida. Embora este possa ser o caso no que diz respeito à
nossa experiência psicológica individual do mundo, as ciências sociais (por exemplo,
a historiografia) e as ciências exatas mostraram que existe um facto real. Como eles
mostraram isso? Simples: recorrendo a uma quantidade suficiente de provas, pesando-
as cuidadosamente e depois utilizando-as para fazer uma previsão sobre algo ainda
não conhecido. Quando surgem novas evidências que mostram que a previsão está
correta, a informação e o método utilizado para a previsão mostram-se válidos. Temos
muitos exemplos disso nas ciências exatas. Buracos negros
foram previstos com base em modelos matemáticos muito antes de serem

observados pelos astrônomos. O que os físicos sabiam que devia ser verdade, em
resultado da sua compreensão precisa das leis físicas do universo, foi confirmado,
quase como uma reflexão tardia, por evidências observacionais. 10 Há também
exemplos disto nas ciências “leves”, incluindo o estudo da Índia, embora estas
sejam demasiado complexas para serem abordadas aqui. 11 Deixe-me apressar-
me a acrescentar que, ao contrário de alguns autores, não apresentarei como facto
nada que careça de fortes evidências ou consenso académico.
Aceitar que existem fatos exige que você seja humilde e tenha flexibilidade para
renunciar à sua posição quando ela se mostrar errada. Isso também faz parte do
yoga. É claro que também há muito espaço para um indivíduo desenvolver as suas
próprias crenças, uma vez que estas tradições filosóficas preocupam-se
parcialmente com questões metafísicas, sobre as quais não estamos em posição
de fornecer provas definitivas de uma forma ou de outra. Isto é, embora o Tantra
envolva ativamente a mente superior, ele também tenta transcender o nível do
intelecto no qual “prova” é um termo operativo.
Aqui a sua própria experiência contemplada torna-se fundamental na formulação
da sua compreensão da realidade. Quando a sabedoria da experiência bem
considerada é unida de forma coerente ao conhecimento factual bem fundamentado,
você tem uma base sólida a partir da qual pode navegar com sucesso tanto no
caminho do yoga quanto no mundo em geral.
Como temos poucos fatos sobre o cenário social das tradições tântricas, a
história do Tantra deve ser predominantemente uma história de ideias e práticas.
Sempre que se souber algo sobre a realidade vivida pelas comunidades que
seguiram estes ensinamentos, mencioná-lo-ei. Esta humanização dos grandes
mestres da tradição ajuda-nos a sentir-nos mais próximos deles e até a identificarmo-
nos com eles.
O QUE HÁ EM UM NOME?
O SIGNIFICADO DA PALAVRA TANTRA NESTA SEÇÃO I
EXPLICARÁ O DESENVOLVIMENTO DA PALAVRA

“TANTRA ” ,COMEÇANDO PELO SEU SIMPLES E

SIGNIFICADOS GERAIS E TRABALHO ATÉ SEU MAIS
APLICAÇÕES COMPLEXAS E ESPECÍFICAS. PRIMEIRO, TANTRA

É UMA PALAVRA SÂNSCRITA COM VÁRIOS USOS
DIRETOS, INCLUINDO “TEORIA ” ,

“DOUTRINA ” ,OU SIMPLESMENTE “LIVRO”. Embora o
A PALAVRA ÀS VEZES DESIGNA QUALQUER TIPO DE LIVRO,
REFERE-SE MAIS COMUMMENTE A TEXTOS BÍBLICOS
QUE SE PRETENDE TER SIDO DIVINAMENTE

REVELADO POR DEUS OU PELA DEUSA. ESTES TANTRAS
COMEÇARAM A APARECER NA ÍNDIA POR VOLTA DO SÉCULO
VI DA ERA COMUM E CONTINUAM A SER COMPOSTOS EM
GRANDES NÚMEROS ( CENTENAS DE TEXTOS PRINCIPAIS E

MILHARES DE MENORES)
PELOS PRÓXIMOS MIL ANOS. ESSES
TEXTOS ESCRITURAIS TAMBÉM TINHAM OUTROS NOMES,
COMO ÿGAMA (“O QUE CHEGOU ATÉ NÓS”).

VOCÊ SABERÁ MAIS SOBRE ELES E SEUS
CONTEÚDO DEPOIS.
“Tantra” tem um significado mais específico no contexto destas escrituras

reveladas: pode referir-se ao sistema de prática apresentado por elas. Em geral,
podemos dizer que cada tantra apresentava um sistema mais ou menos
completo de prática espiritual. Assim, um determinado guru trabalharia
principalmente com um único tantra (embora às vezes o complementasse com tantra relacion
textos subsidiários) e ensinar seu discípulo com base nesse tantra específico. Neste
sentido, então, tantra significaria simplesmente “um sistema de prática espiritual
articulado dentro de um texto sagrado específico”, e as pessoas na tradição original
perguntariam umas às outras: “Qual tantra você segue?”
Os professores espirituais ocidentais afirmam frequentemente que “tantra”
significa “tear” ou “urdidura” (como no termo tecelagem), e estes significados são
de facto encontrados no dicionário sob “tantra” – mas esse uso é apenas um
homónimo. Nenhum dos textos tântricos cita isso como o significado de “tantra”, o
que, aliás, sinaliza uma das armadilhas das definições oferecidas pelos não-
sânscritos. No entanto, a tradição oferece algumas etimologias interpretativas da
palavra “tantra”. Uma etimologia interpretativa é uma forma de dividir a palavra em
partes componentes que permite desvendar o significado interno da palavra. Segue
a etimologia mais comumente encontrada de “tantra”. Ele divide a palavra nas
raízes verbais ÿtan e ÿtra, o primeiro significando “propagar, elaborar, expandir”, e
o último, “salvar, proteger”: porque elabora assuntos copiosos e profundos,
especialmente relacionados ao princípios de realidade [tattvas] e mantras, e porque
nos salva [do ciclo de sofrimento], é chamado de 12 (Kÿmikÿ-tantra). Em outras
tantra. palavras, o Tantra espalha (tan) a sabedoria que salva (tra). Aqui a segunda
raiz verbal tem um duplo significado, pois alude ao fato de que as práticas tântricas
nos dão um meio de nos fortalecer e nos proteger dos danos mundanos, bem como
de conceder a libertação espiritual final (mais sobre isso mais tarde). Poderíamos
igualmente dizer que um tantra é um dispositivo (tra) para expandir (tan), assim
como um mantra é um dispositivo para trabalhar com a mente (homem), e um
yantra é um dispositivo para controlar (yan).
Os professores modernos gostam de mencionar que a raiz verbal ÿtan significa
“esticar, expandir”, dizendo que o Tantra é assim chamado porque amplia a nossa
consciência e expande a nossa capacidade de alegria. Este é um bom exemplo de
uma etimologia interpretativa moderna e, embora não seja encontrada nas fontes
originais, está muito em seu espírito.
Na Índia medieval, aquelas pessoas que recebiam iniciação tântrica geralmente
a recebiam de um único guru de uma linhagem específica e realizavam a prática
diária dada por esse guru com base em um único tantra. Então para cada
praticante individual, o Tantra como movimento espiritual não era algo altamente
complexo, pois ele não se preocupava com o que outros tantras ou gurus poderiam
estar dizendo. Em contraste, a mente ocidental gosta de ter uma noção de toda a
paisagem e de formular definições gerais baseadas nela, por isso, ao contrário dos
seus homólogos indianos, os estudiosos ocidentais têm se esforçado para definir o
Tantra como um fenômeno, um movimento religioso, observando quais são os seus
vários aspectos. fluxos tinham em comum. Este esforço não foi inteiramente bem
sucedido, principalmente devido à falta de consulta de uma gama suficientemente
ampla de fontes, mas ainda vale a pena olhar para os resultados até agora, o que
faremos depois de considerar a própria definição da palavra pela tradição.
A PRÓPRIA DEFINIÇÃO DA TRADIÇÃO , MESMO QUE SEJA VERDADEIRA
O QUE A MAIORIA DO POVO ÍNDIO PRÉ-MODERNO NÃO FEZ
CUIDADOS COM A FORMULAÇÃO DO RESUMO GERAL
DEFINIÇÕES, ALGUNS DE SEUS Estudiosos FIZERAM. E QUANDO
INVESTIGAMOS BASTANTEMENTE, NÓS
ENCONTRE ESSA DEFINIÇÃO NO ORIGINAL
FONTES. NA MINHA MENTE UMA DEFINIÇÃO DE TRADIÇÃO
DE DENTRO QUE A TRADIÇÃO TEM PRECEDÊNCIA
SOBRE AS DEFINIÇÕES OFERECIDAS PELOS ACADÊMICOS DE UM
CULTURA ESTRANGEIRA MIL ANOS DEPOIS
(embora esses também sejam úteis, como veremos). ENTÃO, VAMOS
OLHAR O QUE O Estudioso Tântrico E GURU NOMEADO RÿMA
KAÿÿHA, QUE VIVEU POR CERCA DE 950–1000 dC, DIZ QUE O TANTRA É:
UM TANTRA É UM CORPO DIVINAMENTE REVELADO DE
ENSINAMENTOS, EXPLICANDO O QUE É NECESSÁRIO E
O QUE É UM DIFICULDADE NA PRÁTICA DO
ADORAÇÃO DO DIVINO; E TAMBÉM DESCREVEU
A INICIAÇÃO E PURIFICAÇÃO ESPECIALIZADA
CERIMÔNIAS NECESSÁRIAS
PRÉ-REQUISITOS DA PRÁTICA TÂNTRICA. ESSES
OS ENSINAMENTOS SÃO DADOS AOS QUALIFICADOS PARA

PERSEGUIR OS OBJETIVOS SUPERIORES E INFERIORES DO

14
EXISTÊNCIA HUMANA. (RÿMA KAÿÿHA'S
COMENTÁRIO SOBRE O SÿRDHATRIÿATI-KÿLOTTARA) I
DEVE OBSERVAR AQUI QUE A LINGUAGEM DESTE
A DEFINIÇÃO É COLORIDA PELO FATO DE QUE O
O AUTOR É DUALISTA (O QUE PODE SURPREENDÊ-LO, JÁ QUE

TODOS OS ENSINAMENTOS TÂNTRICOS QUE VIERAM PARA
O OCIDENTE SÃO DE FONTES NÃO-ONDUALISTAS). NO
ENTANTO, DESDE QUE O TANTRA ERA (COMO VEREMOS) UM

SISTEMA ESPIRITUAL COERENTE
INDEPENDENTEMENTE DAS DIFERENÇAS SECTÁRIAS, TAIS COMO
DUALISMO VERSUS NÃO-ONDUALISMO, OS PONTOS DA

DEFINIÇÃO DE RÿMA KAÿÿHA SÃO MAIS OU MENOS
APLICÁVEIS EM TODOS OS QUADROS. ALÉM DISSO,

A DEFINIÇÃO É IMPORTANTE COMO A ÚNICA CONHECIDA
TENTATIVA INDÍGENA DE DEFINIR O TANTRA.

VAMOS ESCLARECER OS QUATRO PONTOS PRINCIPAIS QUE
RÿMA KAÿÿHA FAZ.

Primeiro, ele menciona a exigência de uma iniciação adequada no caminho
tântrico, que tomou a forma de uma cerimônia ritual que destruiu as barreiras
cármicas para uma prática bem sucedida, trouxe o objetivo da libertação
espiritual ao alcance de uma única vida, e (no aspecto prático imediato nível)
deu ao iniciado acesso às escrituras e às práticas secretas que elas
continham. Discutiremos mais adiante neste livro se esse requisito de iniciação significa
que os ocidentais não podem empreender adequadamente uma prática tântrica real.
Aqui é suficiente notar que a iniciação foi considerada crucial e exigida no Tantra
original.
Em segundo lugar, a sua definição destaca o que muitas pessoas no contexto
indiano original viam como o elemento-chave da prática diária do Tântrico: “adoração
ritual” de uma forma do Divino. Agora, a expressão inglesa “adoração ritual”
provavelmente dará uma ideia errada a um ocidental com uma formação religiosa
muito diferente. Deixe-me esclarecer que aqui “adoração” significa – no mínimo – a
evocação real do poder da Deidade e a interação com ela. Mais comumente, significa
realmente tornar-se essa divindade através de técnicas de meditação ritualizada e/ou
ritual meditativo, seja temporariamente ou como parte de um processo pelo qual
qualquer percepção de diferença entre si mesmo e a Deidade é eventualmente
erradicada permanentemente. Como veremos mais adiante, também existem formas
de Tantra que dispensam completamente o ritual e enfatizam a consciência intuitiva
direta da realidade divina, obtida através de práticas simples ligadas aos elementos
da vida diária. Embora originalmente estas formas fossem em grande parte minoritárias,
argumentarei mais tarde que estas são as formas com as quais os ocidentais podem
envolver-se com maior sucesso e autenticidade.
Terceiro, a definição de Rÿma Kanÿÿha afirma que existe um objetivo duplo em
toda prática tântrica, o objetivo “superior” e o objetivo “inferior”. A primeira refere-se a
um estado de liberdade espiritual, libertação de todo sofrimento, salvação ou bem-
aventurança, cuja natureza discutiremos com mais profundidade. Este estado é
geralmente chamado de mokÿa ou mukti em sânscrito (ambos significam “liberação” ou “liberação”).
A segunda refere-se ao objetivo do prazer e da prosperidade mundanos, que abrange
o prazer, o poder e todas as coisas boas do mundo tangível; geralmente é chamado
de siddhi ou bhukti. O fato de o Tantra ser legitimamente direcionado a ambos os
objetivos é algo que o diferencia de outras tradições religiosas indianas, ou mesmo da
maioria das religiões do mundo. Embora seja verdade que existam textos tântricos
dedicados quase exclusivamente ao objetivo de mukti ou de bhukti, em geral a
tecnologia espiritual tântrica foi projetada para garantir ambos os objetivos, com o
último subordinado ao primeiro. Observe cuidadosamente aqui que a definição de
Rÿma Kanÿÿha nos diz que não podemos chamar nenhuma prática
Tântrico que é direcionado apenas para o objetivo inferior. Por exemplo, se o objetivo
de uma prática é simplesmente melhorar a vida sexual de alguém, então, por mais
espiritual que pareça, não pode ser chamada de Tantra. Se, por outro lado, esse
objetivo faz parte de uma prática na qual está consistentemente subordinado ao
objetivo da completa liberdade espiritual e do despertar para a realidade última, então
pode ser chamado de Tantra (se os outros requisitos de definição também forem atendidos). .
Em quarto e último lugar, a definição de Rÿma Kanÿÿha diz que o Tantra é algo
dado nas escrituras que são divinamente reveladas, o que significa, nesta cosmovisão,
que os ensinamentos e instruções tântricas sobre a prática são sancionados pela
autoridade divina. Sempre se diz que as próprias escrituras tântricas são faladas por
uma forma de Deus ou da Deusa; ou, no Tantra Budista, um Buda celestial ou
Bodhisattva, o que sem dúvida equivale à mesma coisa.
O “fato” de saber se os tantras eram “realmente” divinamente revelados não era uma
questão que interessasse muito aos escritores clássicos; questões de fé e crença
simplesmente não eram tão significativas para eles quanto as de eficácia e prática.
Uma vez que recebemos os ensinamentos bíblicos de uma autoridade confiável (o
guru), simplesmente continuamos com a prática, e a fé aumentou naturalmente à
medida que a prática começou a mostrar resultados.
Deve-se acrescentar aqui que o corpus escritural dos textos tântricos é quase
inteiramente inédito até agora, na Índia ou no Ocidente. Ou seja, eles existem em
grande parte apenas na forma manuscrita (veja a imagem à direita), física e
linguisticamente inacessíveis para a maioria. Aquilo a que o público em geral tem
acesso limitado em inglês não é, na verdade, as escrituras tântricas em si, mas sim os
comentários sobre essas escrituras e outras obras inspiradas nelas, escritas por
grandes mestres tântricos. 15 Estes comentários passaram, com
o tempo, a ser tratados como se fossem escrituras, e é assim que são apresentados
por alguns gurus modernos. Tal apresentação é possível devido ao alto grau de
sofisticação e sabedoria espiritual exibidos por estes textos comentados, que em
muitos casos parece consideravelmente maior do que o das escrituras originais. A
parte do Tantra que hoje é chamada de Shaivismo da Caxemira consiste inteiramente
nesses comentários e escritos associados, escritos por uma série de mestres da
Caxemira. Esses materiais são
o que preocupa a maioria das discussões da filosofia tântrica, uma vez que os próprios textos bíblicos estão quase
inteiramente preocupados com a prática.
Manuscrito antigo de uma escritura tântrica (gire 90º no sentido horário para visualizar corretamente)
definições ocidentais e listas categóricas Anteriormente eu disse que as tentativas acadêmicas ocidentais
de definir o Tantra também são valiosas. Embora a definição de Rÿma Kanÿÿha nos forneça algumas
informações cruciais, o leitor moderno precisa de parâmetros adicionais para reconhecer como realmente é o Tantra original.
As definições acadêmicas nos dão essa informação na forma de listas de características que são
tipicamente encontradas no pensamento e na prática tântrica. Examinaremos agora algumas dessas listas.
Em primeiro lugar, porém, devo mencionar que a tentativa académica de definir o Tantra está enraizada
na compreensão de que foi um fenómeno espiritual que afetou até certo ponto todas as religiões indianas.
Foi uma nova forma de fazer prática espiritual que teve profunda influência; apesar de tudo isso, foi
realizado por uma pequena percentagem da população total. Pode-se argumentar que o Tantra é um modo de prática (e
modo de ver a realidade) que não pertence a nenhuma religião, embora seja considerada a dimensão esotérica
16
de muitas religiões. As religiões que influenciou, em ordem de grau de influência, foram o Shaivismo,
17
Budismo, Vaishnavismo, Jainismo e Islã Indiano. As inovações do Tantra foram desenvolvidas quase
inteiramente dentro das duas primeiras religiões desta lista, depois transmitidas às outras. Entre estes dois, o
Shaivismo tem prioridade histórica, porque muitos dos textos tântricos budistas basearam-se direta ou indiretamente
nos tantras ÿaiva, enquanto o inverso raramente ou nunca aconteceu.18 Embora o Shaivismo fosse, portanto, o
Religião tântrica por excelência, o budismo acabou se tornando completamente “tantricizado” e, nesta forma,
foi transmitido ao Tibete. Assim, o Budismo Tibetano é quase completamente Tântrico. Qualquer tentativa de
definir o Tantra como uma categoria geral, então, deveria abranger tanto o ÿaiva Tantra quanto o Tantra
Budista. Na verdade, há pouca diferença discernível entre a escola mais “budista” do ÿaiva Tantra (o Krama)
e a escola mais “ÿaivista” do Tantra Budista (Dzogchen). Os pontos em comum que nos levam a defender a
validade do “Tantra” como um conceito geral tornar-se-ão mais óbvios à medida que examinarmos listas de
características que correspondem tanto às variações ÿaiva como às variações budistas.
Os estudiosos tentaram determinar o que o ÿaiva Tantra, o Budismo Tantra

Budista e o Tantra Vaiÿÿava têm em comum e, portanto, o que constitui o Tantra
em si. Aqui desejo combinar as listas apresentadas por cinco estudiosos diferentes
(Tribe, Hodge, Goudriaan, Brooks e Lopez) para criar uma lista mestra de
características tântricas. Sem nenhuma ordem específica, as características que
caracterizam o Tantra como um movimento espiritual são: • caminho alternativo,
nova revelação, caminho mais rápido • centralidade do ritual, esp. evocação e
adoração de divindades • proliferação no número e tipos de divindades (em
comparação com a tradição antecedente) • visualização e auto-identificação com a
divindade • centralidade
dos mantras • instalação de mantras em pontos específicos do corpo • identidade
ontológica de mantras e divindades • necessidade de iniciação e importância do
esoterismo/sigilo • yoga (geralmente referindo-se a práticas de meditação e
visualização) • uso ritual de mandalas, especialmente na iniciação • fisiologia
espiritual (ou seja, corpo sutil e cakras) e kuÿÿalinÿ
• mapear divindades e locais de peregrinação no corpo do praticante •
misticismo linguístico
• importância do professor (guru, ÿcÿrya) • adição de objetivos mundanos,
alcançados através de meios em grande parte mágicos • praticantes leigos/domésticos
• simbologia bipolar de deus/deusa •
não dualismo
• reavaliação do corpo
• reavaliação de estados mentais “negativos” • importância de ÿakti (poder, energia, deusa)

• reavaliação do status e do papel das mulheres • atos transgressivos/antinomianos
• utilização de 'ioga sexual'; •

cultivo da bem-aventurança
• espontaneidade (sahaja, um termo técnico) • tipos especiais de meditação que visam

transformar o indivíduo em uma personificação do divino após um curto período
intervalo de tempo As últimas dez características realmente só se aplicam ao Tantra não

dualista ou “corrente de esquerda” (um termo que será explicado mais adiante). Existem
seis elementos que constituem as características mais proeminentes do Tantra clássico:
meditação iogue, mantras, mandalas, guru, iniciação e adoração ritual do divino (usando
fogo, água, flores, pastas perfumadas e assim por diante). No entanto, apesar de sua
universalidade, essas características não podem ser consideradas como uma definição
completa do Tantra por si mesmas, porque todas elas (exceto as mandalas) também
são encontradas, até certo ponto, em religiões indianas não-tântricas.
Esses seis aspectos são geralmente organizados e recebem sua forma específica pela
sétima característica universal do Tantra, a “ioga da divindade”, que envolve trabalhar com
o poder de um aspecto particular do Divino ao qual alguém foi ligado através da iniciação.
Este trabalho ocorre através do uso do mantra, yantra, visualização e/ou imagem
consagrada associada à divindade . Assim, voltamos ao início da nossa discussão: o que
distingue uma prática como indiscutivelmente tântrica é que ela envolve divindades e seus
mantras que são revelados explicitamente nas escrituras tântricas. Dito isto, é perfeitamente
apropriado chamar qualquer ensinamento ou prática de Tântrico (ou “tântrico”) se aparecer
em uma fonte Tântrica original (seja escritura ou comentário). Contudo, se quisermos
preservar qualquer significado específico da palavra, o rótulo não é apropriado.
IMPLICAÇÕES
As definições que estamos considerando estão inteiramente focadas na realidade histórica

do Tantra no seu contexto indiano original. Como estudante ocidental do Tantra, você pode
ficar consternado com eles, porque eles não parecem descrever uma prática com a qual você
possa se envolver como parte de sua ioga e filosofia de vida. No entanto, embora possa ou
não ser verdade que você não possa realizar uma prática tântrica do tipo mais frequentemente
encontrado na Índia medieval, isso não significa que nenhuma forma de prática tântrica esteja
disponível para você. Como você verá, existem ensinamentos e práticas tântricas que são
acessíveis e poderosamente eficazes para o ocidental. A coisa mais importante sobre qualquer
prática tântrica que você aprende é que você a receba de alguém experiente nela, que recebeu
alguns ou todos os seus benefícios e navegou por suas armadilhas.
É impossível descrever todo o campo do Tantra em um livro. O presente volume, portanto,

concentra-se quase exclusivamente nos ensinamentos e práticas do ÿaiva Tantra não-dual.
Além da necessidade de brevidade, há três razões para isso.
ÿ Primeiro, o ÿaiva Tantra não-dual é a minha área de especialização.
ÿ Em segundo lugar, apesar do seu enorme significado histórico e contemporâneo, o ÿaiva

Tantra ainda não é bem conhecido em comparação com o Tantra Budista Tibetano, que já
tem seguidores substanciais no Ocidente.
ÿ Terceiro, e mais importante, vi em primeira mão quão poderosamente os ensinamentos

do ÿaiva Tantra não-dual ressoam nos praticantes de yoga ocidentais.
Passei a acreditar que esta tradição possui alguns dos ensinamentos e tecnologias mais
eficazes para a transformação humana e que é particularmente relevante para o nosso tempo.
PERGUNTAS E RESPOSTAS COMO TUDO ISSO SE

ENCAIXA NO “HINDUÍSMO”?
A maioria de nós aprendeu que a religião indígena da Índia (que
costumava ser chamado de Hindustão) é algo chamado Hinduísmo. O que é o

Hinduísmo e como ele se relaciona com o Shaivismo e o Tantra? Esta questão, que
deveria ser simples, é confundida por uma série profunda de mal-entendidos.
Deixe-me começar esclarecendo o maior mal-entendido: não existe “Hinduísmo”.

Isto é, até recentemente. Tenha paciência comigo e eu explicarei.
Quando a cultura europeia começou a interagir com a Índia de forma sustentada, a
partir do século XVI,º encontrou uma cultura desconcertantemente complexa de
dezenas de línguas e tradições religiosas e culturais. Oprimidos por esta complexidade,
os europeus simplesmente se referiram a todos os povos indianos não-muçulmanos
como hindus (derivado do termo persa para “povo a leste do rio Indo”) e, um pouco
mais tarde, começaram a agrupar todas as suas diversas práticas religiosas sob o
nome de hinduísmo. . 20 Parte da razão para isto é que os europeus da época não se
preocupavam em investigar as várias tradições espirituais indianas e em criar uma
terminologia mais precisa. O que é certo é que antes do período colonial (de 1500 em
diante), o termo Hinduísmo não é preciso: o que encontramos, em vez disso, são
tradições religiosas que se consideravam mutuamente distintas, chamadas (em inglês)
Brÿhmanismo (também conhecido como
Vedismo), Shaivismo, Shaktismo, Vaishnavismo, Budismo e Jainismo (além de
algumas tradições espirituais não religiosas, como Sÿnkhya e Pÿtañjala Yoga). 21
O termo Hinduísmo é inapropriado por outra razão importante; não foi usado pelos
próprios índios até o período colonial. Os estudos modernos respeitam cada vez mais
(embora ainda não totalmente) o objecto do seu estudo e esforçam-se por compreender
as coisas tanto de dentro como de fora.
Nessa perspectiva, podemos dizer que algo chamado Hinduísmo começou a existir
autenticamente quando o primeiro indiano usou a palavra para se referir à sua própria
religião (isso aconteceu no início do século XIX). 22 À medida que os indianos mais
instruídos começaram a utilizar o termo, tiveram de encontrar uma definição para o mesmo.
Eles decidiram que “Hinduísmo” denotava todas as linhagens, seitas e tradições que
consideravam os Vedas (os primeiros livros sagrados da Índia) como a autoridade
espiritual suprema. Isto excluiu o Budismo – que se distanciou de outras tradições
indianas ao repudiar os Vedas – apesar do facto de
derivou da mesma cultura religiosa e desempenhou um papel crucial no desenvolvimento da

espiritualidade indiana em todos os períodos. Algumas outras tradições indianas (como o
Shaivismo) foram incluídas na definição do Hinduísmo, embora não fossem baseadas nos Vedas
e não concedessem aos Vedas nenhuma autoridade religiosa especial. 23 Hoje em dia, podemos
certamente dizer que o hinduísmo
existe: embora originalmente fosse um conceito artificial, tornou-se agora – para o bem ou
para o mal – “reificado”. Isto não ocorre apenas porque a palavra é usada extensivamente hoje
pelos próprios povos indianos, mas mais importante porque religiões indianas anteriormente
separadas se uniram ao longo dos últimos quinhentos anos para fazer um novo “ensopado”
religioso, apagando muitas fronteiras antigas, tornando sem sentido muitas dos velhos debates,
e transmitindo mais ou menos o mesmo sabor em todos os aspectos. Isto significou
necessariamente a perda dos sabores mais distintos e únicos; as doutrinas e práticas únicas das
religiões que se uniram para formar o hinduísmo foram em grande parte esquecidas. 24 Este
hinduísmo moderno é tanto uma identidade cultural como religiosa (ou mais), razão pela qual não
é, de um modo geral, algo a que alguém se
converte, mas sim algo em que se nasce.
ENTÃO, COMO PRATICANTE DE YOGA OU TANTRA, NÃO ESTOU DE

ALGUMA CONVERSÃO AO HINDUÍSMO?
A discussão anterior explica por que um ocidental que deseja praticar yoga ou ÿaiva Tantra
não precisa necessariamente adotar uma nova identidade religiosa e cultural. É verdade que ser
membro de algumas tradições religiosas indianas exige que você faça parte de uma casta ou clã
específico, ou se submeta a ritos de passagem védicos específicos. No entanto, a prática do
Tantra Yoga envolve transcender a identidade comum e, portanto, não exige que os iniciados
pertençam a qualquer casta, classe, gênero ou grupo étnico específico. Para ser mais preciso, a
prática tântrica envolve a criação (ou realização) de uma identidade divina esotérica dentro da
sua identidade anterior, culturalmente específica. Portanto, você pode permanecer um cristão
cultural, judeu ou budista e o ÿaiva Tantra, em particular, articulou a ideia - única na Índia - de
que todos os seguidores de sua tradição formam uma única comunidade, independentemente do
ainda ser um Tÿntrika.25 nascimento, e que, portanto, é melhor iniciar um estrangeiro sincero.
(fundo
26
da hierarquia de castas) do que um brÿhmin insincero (no topo). o 21 Embora no
que o st
século as pessoas possam fazer o que quiserem, para mim é importante saber
27
caminho espiritual que quero trilhar sanciona minha caminhada nele.
QUAL A CONEXÃO ENTRE TANTRA

E YOGA?
Isso realmente depende do que você entende por “ioga”. Abordarei dois significados
principais. O primeiro é o significado original da palavra “ioga”, referindo-se a um
conjunto abrangente de práticas psicofísicas (enfatizando a meditação) destinadas a
disciplinar e integrar corpo, mente e espírito com o objetivo de atingir o objetivo espiritual
mais elevado. O Yoga, neste sentido, começou na época do Buda. Mil anos depois, o
Tantra incorporou o yoga como parte importante dos seus sistemas de prática. O Tantra
também expandiu o corpo de prática iogue anteriormente existente, adicionando
centenas de novas técnicas: prÿÿÿyÿmas mais complexos, práticas de visualização
detalhadas e ciência dos mantras, bem como muitas práticas baseadas no corpo,
especialmente posturas iogues, gestos sagrados com as mãos e o ativação de centros
de energia (cakras) no corpo.
Vemos o significado do yoga para a tradição tântrica quando simplesmente listamos

os quatro tópicos principais encontrados nas escrituras tântricas: ÿ doutrina ou
ensinamentos de sabedoria (jñÿna), ÿ adoração ritual (kriyÿ), ÿ prática mística (yoga) e
ÿ diariamente conduta e votos (caryÿ).
Vários elementos do yoga tântrico sobreviveram até os dias atuais, embora

geralmente separados de seu contexto original. Apresentaremos algumas informações
sobre o Tantra Yoga na Parte 3 deste livro.
Por outro lado, se você quer dizer “ioga” no sentido moderno de uma prática
abrangente de ÿsana , mais uma ou duas outras práticas simplificadas (ou seja, o que
os estudiosos chamam de “ioga postural moderna”), isso também está conectado ao
Tantra, se apenas tênuemente. O yoga moderno é a fase mais recente de um
desenvolvimento histórico que remonta ao ÿaiva Tantrik yoga. Podemos resumir
brevemente os fatos mais importantes aqui: a religião do Shaivismo e seu Tantra ou
os ensinamentos esotéricos, que compreendiam um sistema enormemente detalhado com uma

vasta base institucional, tornaram-se difíceis de manejar com a perda do patrocínio estatal após
as conquistas muçulmanas e, portanto, foram mais tarde simplificados (e principalmente
substituídos por) um sistema de prática popular chamado haÿha-yoga .
O Haÿha-yoga remonta ao mais conhecido guru ÿaiva Tantrik, Matsyendra. Apresentou-se
como um caminho espiritual completo, composto por prÿÿÿyÿma, meditações nos centros do
corpo sutil e o uso de três bandhas e mais de oitenta e quatro posturas iogues ou ÿsanas
diferentes, todos a serviço da ativação e elevação da energia espiritual. chamado kuÿÿalinÿ.
Embora quase todos esses elementos tenham sido explicitamente derivados do ÿaiva Tantra, o
haÿha-yoga não era totalmente tântrico porque seus textos não ensinavam mantras tântricos,
rituais tântricos ou exigiam iniciação tântrica completa (os três elementos indispensáveis do
Tantra clássico dominante). Preservou algumas das práticas anteriores do Tantra Yoga com
admirável sucesso, embora também tenha continuado o processo de diluição e simplificação do
Tantra. No início dos anos 20 para a síntese do sistema de yoga moderno.
º século, os ÿsanas e prÿÿÿyÿmas do haÿha-yoga se tornaram a inspiração
28 Assim, o yoga moderno tem
suas raízes no antigo ÿaiva Tantra.
O QUE É O KÿMA-SÿTRA?
O QUE ISSO TEM A VER COM O TANTRA?
Nada. O Kÿma-sÿtra faz parte de um ramo da literatura chamado Kÿma-ÿÿstra, ou a ciência
do prazer. O seu objectivo geral é a maximização do prazer sensual como um fim válido em si
mesmo. Por definição, não é Tântrico, porque no Tantra, o objetivo do prazer, quando presente,
está sempre subordinado ao objetivo da libertação espiritual final, que não figura no Kÿma-sÿtra .
A simples leitura dos textos originais revelará imediatamente que eles pertencem a uma classe
de literatura completamente diferente. Nem nenhuma das esculturas eróticas públicas de templos
vistas na Índia (como em Khajurÿho) se relacionam com a prática tântrica.
MAS O TANTRA É DIVINO
SEXUALIDADE, CERTO?
Somente se você estiver interpretando essa frase de maneira muito ampla. Se pesquisarmos
Na literatura ÿaiva Tantrik como um todo, veremos que o sexo em si está

virtualmente ausente como tópico. Existe, no entanto, um grupo de linhagem, o
Kaula, que ensina práticas sensuais e tem o que poderíamos chamar de uma
visão “sexualizada” do mundo, vendo a totalidade da realidade como a união
pulsante harmoniosa e alegre de vários conjuntos de opostos complementares.
Nas fontes tântricas originais, encontramos algumas técnicas para trabalhar
com a energia sexual e usá-la para ativar a kuÿÿalinÿ, mas não encontramos
absolutamente nenhuma técnica física destinada a prolongar o orgasmo e assim
por diante. Embora exista um ritual sexual tântrico na tradição ÿaiva, ele foi
ensinado em apenas um texto entre muitas centenas, e é chamado de doutrina
secreta e esotérica destinada a muito poucos. (No entanto, é ensinado com muito
mais destaque no Tantra Budista.) O ritual sexual tântrico era principalmente um
exercício meditativo, não um exercício de maximização do prazer. Para saber
mais sobre a diferença entre o Tantra original e os workshops americanos de
“sexo tântrico” da nova era, veja a conclusão. Esses workshops são sobre
sexualidade espiritualizada (não necessariamente uma coisa ruim em si), enquanto
o Tantra original é sobre uma espiritualidade sensual e corporificada (e mesmo assim, apenas n
O que é o Tantra original ficará claro à medida que você continuar lendo.
ESBOÇO DO RESTO
DO LIVRO NA PARTE 1, DEPOIS BREVEMENTE

DEFININDO O TANTRA NÃO ONDUAL, EXPLORAREMOS
TODOS OS ENSINAMENTOS BÁSICOS DA FILOSOFIA
DO ÿAIVA TANTRA NÃO ONDUAL, ESPECIALMENTE COMO

ELES SE APLICAM AOS PRATICANTES ESPIRITUAIS EM
O SÉCULO XXI . NA PARTE 2, DAREI UMA
VISÃO GERAL HISTÓRICA DO DESENVOLVIMENTO DE
OS PRINCIPAIS FILIAIS OU ESCOLAS DE ÿAIVA

TANTRA - OU seja, OS SISTEMAS DEDICADOS A ÿIVA E/OU

ÿAKTI - COM UM ESBOÇO DO
CARACTERÍSTICAS DE CADA FILIAL.
SEGUINDO ISSO, NA PARTE 3, DELINEAREI

AS PRINCIPAIS PRÁTICAS E REALIDADE VIVIDA DE
ESTA TRADIÇÃO TANTRIK DE MANEIRA INTRODUTÓRIA.

TODAS AS TRÊS SEÇÕES INCLUEM NOVOS
TRADUÇÕES DE PASSAGENS DO
TEXTOS SÂNSCRITO ORIGINAIS . FINALMENTE, HÁ UMA

CONCLUSÃO DISCUTINDO “EMPREENDENDO UMA
PRÁTICA ESPIRITUAL TANTRIK NO MUNDO MODERNO”
COM UM PÓS-FÁCIL SOBRE “SOBREVIVÊNCIAS DO ÿAIVA
TANTRA; OU ONDE APRENDO MAIS?” VOCÊ TAMBÉM

ENCONTRARÁ VÁRIOS
APÊNDICES DE INTERESSE AOS SÉRIOS
ESTUDANTE DE TANTRA.
1
A Filosofia do ÿaiva Tantra Não-dual
PREFÁCIO
NO QUE VOCÊ ESTÁ SE METENDO
Entrar no mundo do ÿaiva Tantra é entrar em um mundo de magia e mistério. Filosofia
que expande a mente e ritos arcanos, panteões de deusas ferozes incorporadas em sílabas
místicas, diagramas de energia que mapeiam as muitas dimensões da realidade, visualizações
de centros de poder dentro do corpo, gestos que expressam as formas mais puras de
consciência, experiências nectáreas do mais puro êxtase , detentores de poder sobrenatural
e conceitos que desafiam as normas fundamentais da sociedade comum: estas são apenas
algumas das suas características. Em suma, é um mundo que abrange toda a gama da
atividade espiritual e religiosa humana, desde as mais elevadas e sublimes contemplações
da nossa natureza interior até à mais estranha das superstições. (Vamos nos concentrar no
primeiro.) Algumas pessoas hoje estão interessadas apenas na alta filosofia do Tantra, outras
nas técnicas puramente práticas, outras estão curiosas sobre todo o quadro histórico.
Quem quer que você seja, para mergulhar totalmente neste mundo, você deve não
apenas abandonar quaisquer noções do que você pensa que o Tantra é, mas também
algumas de suas suposições profundamente arraigadas sobre a própria realidade. Caso
contrário, você nunca será capaz de compreender verdadeiramente esta visão de mundo
específica. Qualquer visão de mundo alternativa pode funcionar como uma crítica da visão
do status quo da realidade na nossa sociedade, mas para que isso aconteça de uma forma
real e produtiva devemos - pelo menos temporariamente - estar abertos ao questionamento
até mesmo dos princípios fundamentais pelos quais criamos interpretações de fenômenos;
por outras palavras, devemos questionar as próprias estruturas com as quais criamos um mundo para viver
Uma forma de iniciar este processo é começar a cultivar a consciência de que todos
vivemos num mundo de histórias ou narrativas. As narrativas são as histórias mais ou menos
coerentes que nos contam, e que contamos a nós mesmos, sobre os acontecimentos e
pessoas ao nosso redor para entendê-las. Todas as generalizações, declarações de julgamento de valor e
representações verbais da realidade constituem narrativas. Todas as narrativas são falsas no sentido de que
são necessariamente distorções da realidade e verdadeiras no sentido de que têm alguma relação com a
realidade, uma relação que pode nos dizer muito sobre nós mesmos. Por exemplo, se alguém diz: “A Bay
Area é um ótimo lugar para se viver”, geralmente não presumimos que essa pessoa tenha feito um estudo
cuidadoso de dezenas de lugares para se viver, com referências cruzadas com uma pesquisa com pessoas
comuns sobre o que constitui um ótimo lugar para se viver. Em vez disso, sabemos que eles tiveram algumas
boas experiências específicas vivendo na Bay Area e as generalizaram em uma história.
Normalmente, porém, não temos a mente tão clara sobre nossas próprias histórias. Quando você diz
“Tenho um problema com ____” ou “Sou bom/ruim em ____”, você está representando seletivamente para
si mesmo e para os outros um conjunto complexo de experiências passadas de uma forma que as reduz a
uma proclamação aparentemente factual. e implica um estado de coisas permanente. Da mesma forma, se
você disser a alguém: “Tenho um casamento feliz”, você estará representando e reduzindo um conjunto de
experiências que, se conhecidas pela pessoa com quem você está falando, não seriam necessariamente
descritas por ela como um casamento feliz. No entanto, tentar chegar à “verdade” sobre se o casamento é
ou não feliz é perder o foco – pois a única verdade é a natureza e o conteúdo das próprias experiências
específicas e individuais. Todo o resto é uma história contada sobre essas experiências. Então, que tipo de
pergunta não perde o foco? Talvez um que aborde como e por que representamos nossas experiências com
uma determinada narrativa sobre elas, e se essa narrativa está nos servindo bem ou não. Pois cada narrativa
sobre o passado molda a nossa experiência do presente. Embora seja verdade que algumas narrativas se
aproximam melhor da realidade do que outras, o principal valor que as narrativas têm reside na sua utilidade
para nos ajudar a criar o mundo em que queremos viver.
Então, como todo mundo, você vendeu a si mesmo um conjunto de histórias sobre como as coisas são
e como você é. Quando um conjunto de histórias não atende aos sentimentos mais profundos de uma pessoa
necessidades, essa pessoa eventualmente começa a procurar novas. É aqui que

entra a religião. Uma religião é uma estrutura complexa de narrativas sobre a realidade
destinada a atingir um objectivo específico (muitas vezes rotulado como “salvação” ou
“libertação”). Uma religião, então, é uma metanarrativa. Quando você se envolve com
uma tradição espiritual como o ÿaiva Tantra, você está perguntando se suas narrativas
sobre a realidade são suficientemente convincentes e eficazes para justificar a
substituição de algumas das suas por algumas delas. (Claro, você também está
investigando a eficácia de suas técnicas práticas, mas estas estão inseparavelmente
ligadas às suas narrativas.) De acordo com o ÿaiva Tantra, abraçar uma interpretação
mais edificante da realidade é um passo necessário no caminho para a completa
transcendência de tudo. narrativas. Ao contrário da forma como é visto por muitas
religiões, alguns ramos do Tantra reconhecem explicitamente que nada que possa
ser dito em palavras é Verdade completa ou absoluta. O Real não pode ser
adequadamente capturado pela linguagem e, portanto, todas as tentativas de fazê-lo
são aproximações que têm uma utilidade relativa. Uma aproximação na linguagem
(isto é, uma narrativa) é útil na medida em que, em última análise, leva você além da
linguagem para uma experiência desejada da realidade, que é em si um estado
imediato e sem palavras de revelação pessoal. 29 Se este não for o seu objetivo,
então o que se segue pode pelo menos ter um interesse intelectual para você.
DEFINIÇÃO DE ÿAIVA TANTRA NÃO ONDUAL
Embora abordemos outras tradições tântricas na visão histórica a seguir, este livro
toma como exemplo e ponto focal as linhagens do ÿaiva Tantra não-dual (pronuncia-
se SHY-vuh TUN- truh), mais claramente tipificadas pela linhagem Kaula Trika. Mais
tarde, à medida que avançamos na história, você entenderá como essa tradição
específica se enquadra no quadro geral do Tantra.
Para começar, porém, quero definir o ÿaiva Tantra não-dual (NÿT, para abreviar) tão
claramente quanto possível, para que você possa se orientar sobre para onde estamos
indo e no que vamos nos concentrar (observe no período em que estamos olhando,
as tradições da Deusa chamadas ÿÿkta Tantra não estavam separadas do Shaivismo.
Eles eram considerados parte da mesma religião).
Minha definição de ÿaiva Tantra não-dual é
Um movimento espiritual originário do norte da Índia que durante

atingiu seu pico no 9 caracterizadoº de 12 a 12 séculos, principalmente
por
1. Ênfase na experiência direta de uma realidade divina que tem

aspectos transcendentes e imanentes, chamados ÿiva e ÿakti
respectivamente, sendo ÿiva entendido principalmente como a
consciência pura que é a base última do ser e ÿakti como a energia
fluida que compõe todo o universo manifesto.
2. Iniciação numa relação guru-discípulo e numa kula (comunidade

espiritual) igualitária.
3. Prática espiritual em quatro aspectos: contemplação dos ensinamentos

da Visão, ritual meditativo, técnicas iogues do corpo sutil e cultivo
estético dos sentidos, todos visando acessar e assimilar a energia
divina em todas as coisas, a fim de alcançar tanto o mundano sucesso
e libertação espiritual. 30
Esta definição também se aplica a outras formas de Tantra não-dual, como as

formas budistas (embora, é claro, usem nomes para o Divino diferentes de ÿiva e
ÿakti, como natureza búdica). Esta definição bastante condensada será explicada
de forma simples agora e elaborada mais tarde.
O NÿT afirma que só existe uma coisa: o Divino, em várias permutações.
Dizer que só Deus é real é o mesmo que dizer que tudo o que existe é Deus. No
NÿT, experimentar esta divindade em e como todas as coisas é o objetivo da
prática. O Divino é aqui ensinado como tendo dois aspectos, o transcendente e o
imanente. O aspecto transcendente é chamado ÿiva (SHEE-vuh) e
personificado como divindade masculina (Deus). Embora ÿiva seja representado mitologicamente
como tendo certas características, os Tÿntrikas (seguidores do Tantra) entendem ÿiva como
pura Consciência: não pessoal, totalmente transcendente de todas as limitações ou qualidades,
além do alcance dos sentidos, da fala e da mente - em suma, a Luz singular da Consciência
que possibilita toda manifestação; a base quieta e pacífica de tudo o que existe.
O aspecto imanente do divino (“imanente” significa perceptível através dos sentidos e da

mente) é chamado ÿakti (SHUCK-tee) e personificado como divindade feminina (Deusa). Isto
é, todo o universo manifesto é a Deusa e, portanto, deve ser reverenciado como tal. Agora,
ÿiva e ÿakti são na verdade um, não dois, mas são representados como dois porque
correspondem a dois aspectos interdependentes da realidade, um dos quais é predominante
em qualquer momento da experiência. As duas diferentes experiências do Divino representadas
por ÿiva e ÿakti são o enstático, no qual nos voltamos para dentro, entregamos tudo e
alcançamos a base quiescente e transcendente do nosso ser; e o extático, no qual expressamos
nossa natureza divina de maneira criativa, dinâmica, voltada para fora e incorporada.
De acordo com o NÿT, ambos os modos são necessários para conhecer plenamente o Divino,
e um equilíbrio harmonioso de ambos é a única verdadeira libertação espiritual.
O cultivo deste estado de liberdade desperta ocorreu originalmente no contexto de uma
comunidade espiritual guiada por um mestre espiritual. (Ele era chamado de mestre não porque
fosse o chefe de todos, mas porque dominava completamente a si mesmo.) Embora as pessoas
fossem obrigadas a receber a iniciação formalmente para terem acesso ao guru e às escrituras,
é importante notar que os iniciados eram não são obrigados a renunciar aos seus empregos,
posses ou vida familiar. Ou seja, o Tantra era principalmente um caminho “doméstico” e os
renunciantes eram a minoria. Os praticantes eram pessoas como você e eu, e lidaram com
muitos dos mesmos desafios da vida cotidiana que enfrentamos hoje. Eles aderiram a um kula,
ou comunidade que rejeitava o significado das divisões de castas, classes e gênero, e
praticaram uma disciplina espiritual de afirmação da vida. Isto faz parte da definição acima
porque o NÿT enfatiza a importância crucial de
ter professor, de iniciação adequada e do papel da comunidade. Poderíamos até dizer

que são indispensáveis.
O terceiro elemento da definição acima diz respeito ao tipo de prática ensinada pelo
NÿT. Embora a meditação, os mantras e os rituais sejam fundamentais, eles também
são encontrados em muitas outras formas de espiritualidade indiana. O que o NÿT
adicionou foram suas técnicas inovadoras de ioga do corpo sutil, além da noção
revolucionária de que praticamente qualquer coisa pode se tornar uma forma de prática
espiritual. Esta ideia baseia-se no ensinamento de que todas as coisas são manifestações da Deusa.
Portanto, o corpo era visto não como um local de pecado e impureza, como na tradição
pré-tântrica, mas antes como um veículo para realizar a realidade divina. Isto levou a
uma nova ênfase nas práticas centradas no corpo e nas suas energias e ao mapeamento
detalhado da estrutura do universo no corpo, que era visto como um microcosmo do
todo. Da mesma forma, as experiências dos sentidos não eram vistas como distrações
da espiritualidade, mas como oportunidades para participar na adoração divina. Esta
era uma abordagem mais eficaz para as pessoas que viviam no mundo, pois a prática
espiritual não estava mais limitada a atos rituais ou à renúncia ascética. Assim, este
caminho era por vezes chamado de “o método novo e fácil”. O NÿT ensina que mesmo
as ações diárias mundanas, como lavar a louça e passear com o cachorro, são
oportunidades para experimentar a alegria que flui naturalmente da consciência holística
de estar em plena Presença.
Novamente, este é apenas um resumo breve e simplificado da atitude que o NÿT
toma em relação ao mundo e à prática. É também uma definição no sentido de que nos
ajuda a saber o que estamos olhando e a diferenciá-lo de outros caminhos.
Embora o NÿT compartilhe muitas semelhanças com outros caminhos místicos não
duais, honramos a tradição reservando a palavra Tantra para os ensinamentos de
linhagem que foram baseados nas escrituras reveladas chamadas tantras.
ORIENTAÇÃO PARA A VISTA
Esta seção serve para resumir a visão da realidade que é central para o ÿaiva
Tantra não-dual e que sustenta e fortalece todas as práticas que constituem o
caminho. Na tradição indiana, o primeiro e mais importante passo no caminho
espiritual é orientar-se para a Visão (darÿana) do caminho que você percorrerá. A
palavra sânscrita darÿana é frequentemente traduzida como “filosofia”, mas as
conotações dessa palavra em inglês erram o alvo.
Darÿana significa visão de mundo, visão da realidade e modo de ver; é também um
mapa do caminho que você percorrerá. Podemos compreender a importância da
orientação para a visão através de uma analogia: você pode ter todo o equipamento
de corrida certo, uma roupa elegante e os melhores tênis, e pode estar em ótima
forma, mas nada disso importará se você estiver correndo no direção errada. Por
outro lado, se primeiro você se orientar adequadamente para se mover na direção
certa, mesmo que vá devagar ou faça uma caminhada divertida, você ainda chegará lá no final.
Assim, a orientação para a Visão é crucial mesmo para aqueles cujo interesse no
Tantra é inteiramente prático, pois a prática que não é fundamentada e alinhada com
a Visão correta (sad-darÿana) é considerada infrutífera. Observe que a “Visão Correta”
também é o primeiro passo do Nobre Caminho Óctuplo do Budismo.
Ora, este ensinamento não é muito popular no Ocidente, em parte porque
valorizamos não dizer às pessoas o que pensar ou acreditar, mas também porque os
ensinamentos da Visão não são bem compreendidos. A opinião popular, então, é que
o yoga fará o seu trabalho independentemente do ponto de vista que você tenha, já
que o yoga transcende a mente. Isto é verdade, mas de forma muito limitada. Também
é verdade que a ioga só pode levar você até certo ponto se suas realizações forem
usadas para reforçar uma visão distorcida. Isto explica por que alguns grandes iogues
da Índia medieval tornaram-se feiticeiros, embriagados de poder; e por que alguns
iogues proeminentes hoje, igualmente iludidos, manipularam seus alunos e exerceram
seu poder para ganho pessoal. O Yoga (e ainda mais o Tântrico Yoga) dá poder, e
esse poder pode ampliar tudo o que está presente: transforma uma pessoa boa em
um santo e um idiota em um idiota ainda maior e mais eficaz. Percebendo este facto,
que explica tantos comportamentos de outra forma desiludidos no mundo da
Yoga, podemos começar a seguir o livro da Índia antiga e exigir que os alunos sejam
bem versados na Visão Correta antes de serem considerados intermediários, e muito
menos avançados.
Sejamos claros: ter o entendimento correto não significa a capacidade de recitar a
doutrina com precisão. Significa ter marinado a mente e o coração nos ensinamentos
espirituais até que eles iluminem a sua experiência da realidade. Significa manter os
ensinamentos por perto até que eles se tornem seus amados amigos e aliados, seus
apoios infalíveis. Significa ser capaz de oferecê-los aos outros à sua maneira, através de
suas próprias palavras e ações. (Observe bem, porém, que ser um bom orador da Visão
não indica necessariamente realização interior.) Finalmente, significa ter visto através
das armadilhas da compreensão errada que drenam o poder edificante dos ensinamentos.
É claro que não existe apenas uma visão correta. Cada tradição prática tem uma
gama de possibilidades para a Visão Correta (uma ampla gama em algumas questões e
uma estreita gama em outras), desviando-se delas o desviará do caminho mais cedo ou
mais tarde. Como diz um provérbio chinês aparentemente simples: “Tenha cuidado onde
você está indo, porque você pode acabar lá”. Se você parar e pensar sobre isso, verá
que isso faz sentido. Assim como o alinhamento errado em uma postura de ioga causará
danos ao seu corpo, mais cedo ou mais tarde, da mesma forma, ter uma compreensão
que não esteja alinhada com o seu objetivo real será, na melhor das hipóteses, ineficaz
e, na pior das hipóteses, levará você a uma ilusão profunda. Como a prática acontece
todos os dias, os desalinhamentos têm um efeito cumulativo lento, mas enorme, ao longo do tempo.
Deve haver alinhamento de Visão, prática e frutos para que este caminho funcione. Se
você conhece alguém que pratica há anos e não é uma pessoa altamente desenvolvida,
estável, gentil, clara, relaxada e aberta, é por falta de alinhamento desses três. Nunca é
tarde demais, mas quanto mais tempo o desalinhamento estiver presente, mais difícil
será corrigi-lo.
Uma objeção que às vezes é levantada em relação ao processo de aprendizagem e
absorção dos ensinamentos da Visão é que, como praticantes, desejamos nos libertar
de todas as construções mentais; então, por que acrescentaríamos mais à já considerável
carga que carregamos? Os antigos professores estavam muito conscientes desta
objecção e esclareceram que não podemos saltar de uma posição falha
fundação diretamente para a liberdade de construções mentais. A Visão Correta, em

alinhamento com o nosso objetivo, é precisamente aquela Visão que pode nos capacitar
para primeiro libertarmos as nossas visões distorcidas e depois irmos além das visões
construídas. À medida que prosseguirmos, você começará a entender como isso é possível.
Concluirei estes comentários introdutórios dando apenas um exemplo da vida real
para ajudar a dissolver qualquer ceticismo remanescente sobre o valor do ensino da
Visão. O grande mestre Abhinava Gupta nos sugere que se você praticar yoga a partir
da perspectiva de que não é bom o suficiente como é, ou de que há algo errado com
você que precisa ser consertado, então seu yoga não poderá cumprir seu propósito final
porque é um prática fundada em compreensão errada. Só pode ir tão longe quanto
cumprir o propósito limitado que foi concebido pela sua mente egóica limitada. No
entanto, se você empreender a prática de yoga com a visão correta de si mesmo, de que
você já é uma expressão perfeita e completa do Divino e de que está fazendo yoga para
perceber e então expressar plenamente o que já é verdade, então você fortaleceu seu
pratique para levá-lo até o fim. Esta mudança para a Visão correta pode acontecer a
qualquer momento; e quando isso acontecer, o combustível do foguete adicionado ao
seu progresso será prova suficiente do que eu disse. Na verdade, apenas a prova
experimental é válida neste domínio; Eu argumento com palavras apenas para convencer
sua mente de que vale a pena conduzir o experimento.
Agora que fomos orientados para a necessidade da orientação para a Visão, estamos
prontos para encontrar a Visão central do ÿaiva Tantra não-dual. Primeiro apresentarei
um parágrafo condensado e de alta octanagem que contém toda a Visão em forma de
semente. Depois disso, descompactarei esse parágrafo com mais detalhes.
Envolva sua faculdade intuitiva e poética com mais força ao ler o parágrafo inicial, lendo
lenta e cuidadosamente, deixando as palavras penetrarem, independentemente de você
as compreender totalmente intelectualmente. Seu corpo docente intelectual pode se
envolver mais plenamente na descompactação. Você pode querer reler esta seção de
orientação mais de uma vez; ao mesmo tempo, não sinta que precisa entender tudo
antes de prosseguir.
Agora vamos mergulhar juntos, começando pelo âmago: qual é a verdadeira natureza
da realidade?
A VISTA
Tudo o que existe, ao longo de todos os tempos e além, é uma Consciência
divina infinita, livre e feliz, que projeta dentro do campo de sua consciência uma
vasta multiplicidade de sujeitos e objetos aparentemente diferenciados: cada objeto
é uma atualização de uma potencialidade atemporal inerente à Luz. de Consciência,
e cada sujeito é o mesmo mais um locus contraído de autoconsciência. Esta
criação, uma peça divina, é o resultado do impulso natural da Consciência para
expressar a totalidade do seu autoconhecimento em ação, um impulso que surge
do amor. A ilimitada Luz da Consciência se contrai em locais de consciência finitos
e corporificados por sua própria vontade. Quando esses sujeitos finitos se
identificam com as cognições e circunstâncias limitadas e circunscritas que
constituem esta fase da sua existência, em vez de se identificarem com a pulsação
transindividual abrangente da Consciência pura que é a sua verdadeira natureza,
eles experimentam o que chamam de “sofrimento”. Para corrigir isso, alguns sentem
um desejo interior de seguir o caminho da gnose espiritual e da prática iogue, cujo
objetivo é minar a sua identificação errada e revelar diretamente, no imediatismo
da consciência, o fato de que os poderes divinos da Consciência, da Bem-
aventurança, da Vontade. , Conhecer e Agir também compreendem a totalidade da
experiência individual – desencadeando assim o reconhecimento de que a
verdadeira identidade de alguém é a da Divindade mais elevada, o Todo em todas
as partes. Esta gnose experiencial é repetida e reforçada através de vários meios
até se tornar a base não-conceitual de cada momento de experiência, e o sentido
contraído do eu e da separação do Todo é finalmente aniquilado no brilho
incandescente da expansão completa para a totalidade perfeita.
Então a percepção abrange completamente a realidade de um universo dançando
em êxtase na animação de sua divindade completamente perfeita.
DESEMBALANDO A VISTA
Tudo o que existe, já existiu ou existirá, é um Ser divino infinito, livre e feliz, cujo corpo é o
universo e cuja alma é a consciência. Esta filosofia, então, pode ser chamada de monismo
teísta, que
significa
1) a visão de que apenas uma coisa realmente existe – ou seja, que cada pessoa e
objeto existe como uma forma ou aspecto de uma realidade básica (monismo) - e
2) que essa realidade básica tem uma capacidade inata de autoconsciência e, portanto,
pode ser chamada de ser, um ser cuja natureza não está limitada por qualquer forma de
limitação (teísmo).
Embora problemática, a única palavra que temos em inglês para denotar um ser consciente
completamente ilimitado é “Deus”. Assim, todos os seres sencientes, visíveis e invisíveis, são
simplesmente formas diferentes de uma Consciência divina, que olha para o universo que é o
seu próprio corpo através de incontáveis pares de olhos. Para tornar isso pessoal: você não
está separado de Deus/Deusa e nunca esteve. Na verdade, você é o meio pelo qual Ela se
conhece.
Esta filosofia sustenta que o princípio básico da realidade – o fundamento de tudo o que
existe, aquilo ao qual todas as coisas são redutíveis e que não é redutível a mais nada – é a
Consciência Consciente. Isto é defendido da seguinte maneira: não podemos demonstrar a
existência de qualquer realidade que não seja o conteúdo da experiência de algum ser, e
todas as experiências, por definição, ocorrem dentro da consciência e são permeadas pela
consciência. Assim, tudo e qualquer coisa que possamos apontar como tendo qualquer
existência – sejam realidades comumente aceitas, como o que chamamos de mundo externo,
ou sua própria realidade pessoal, como seus sonhos e visões – existe dentro do campo da
consciência. Postular a existência de algo de que ninguém tem consciência é um absurdo,
pois assim que você postula isso, você está necessariamente consciente disso. (Se você
disser: “Bem, e as coisas lá fora no universo cuja existência os cientistas provaram, mas
ninguém jamais viu?” então você
confundiram consciência com percepção. Se o físico modelou matematicamente o

objeto do espaço sideral, então ele está necessariamente ciente disso.)
Até agora a proposição é bastante lógica; a afirmação especificamente espiritual
aqui é que todas as consciências limitadas (por exemplo, você e eu) são meramente
pontos de vista dentro de um campo de consciência abrangente e ininterrupto.
Na verdade, isto também é lógico, porque se fôssemos ilhas separadas de
consciência, descontínuas com o resto, não seríamos capazes de comunicar uns
com os outros ou mesmo de partilhar a mesma realidade. Não poderia haver
qualquer coerência pela qual poderíamos chamar a realidade de universo se ela
fosse percebida por mais de um observador. Assim, há apenas um Percebedor e
apenas um Fazedor. Ainda assim, chamo esta afirmação de “espiritual” porque não
há maneira de prová-la, exceto através da sua experiência espiritual interior, que irá
provar isso para você e somente para você.
Em outras palavras, a natureza da Consciência é tal que cada corporificação
dela pode, através da reflexão fortalecida, vir a perceber a sua natureza; mas não
há outra prova de sua natureza além deste processo interno individual, precisamente
porque esta Consciência é anterior e a base de todas as “provas”. Da perspectiva
da não dualidade da Consciência, então, a tentativa de provar ou validar
cientificamente a nossa espiritualidade é absurda, porque toda ciência pressupõe a
Consciência, mas não o contrário.
Outra forma de explicar este ensinamento é dizer que todas as coisas fazem
parte de um vasto campo de energia, chamado Luz da Criação ou Luz da
Consciência (prakÿÿa). Este campo de energia, vibrando num número incalculável
de frequências diferentes, é tudo o que realmente existe. É também chamado de
Oceano da Consciência. Embora estejamos vivenciando isso (e nada além disso) o
tempo todo, não percebemos que estamos. Somos como os peixes da história,
perguntando com ceticismo: “O que é essa coisa chamada água?” A última coisa
que um peixe contemplaria seria o próprio meio de sua existência. Um ser comum
percebe menos aquilo que é a maior constante em sua vida. Portanto, prestamos
pouca atenção à natureza daquilo que está presente em cada experiência: a
Consciência. Não percebemos a plenitude e a potência da realidade divina da qual
participamos constantemente porque existimos num estado de
consciência contraída, nossos poderes limitados e nossa percepção estreitada a uma pequena
largura de banda.
Resumindo, os nossos cérebros sintetizam uma experiência da realidade através dos
nossos sentidos limitados, cada um dos quais funciona como um tipo diferente de analisador
de frequência dirigido a este campo flutuante de energia que nos rodeia (e do qual não
estamos separados). Seres sencientes como nós são simplesmente pontos nodais de
autoconsciência, movimentos recursivos de energia num campo dinâmico indiferenciado.
Como seres pensantes, realizamos operações mentais analíticas e sintéticas na nossa
contemplação da realidade. Algumas dessas operações enrijecem-se, tornando-se construções
mentais mais ou menos duráveis e persistentes, que depois usamos como filtros para
selecionar e interpretar o que pensamos ser significativo na realidade, estreitando assim ainda
mais o nosso já limitado espectro de percepção. Cometemos então o erro final de acreditar
que as construções interpretativas que impomos à realidade são a própria realidade, em vez
do que realmente são, representações imperfeitas que serviram uma necessidade específica
num momento específico. Esse entendimento errado nos causa sofrimento.
Na verdade, é a única causa do sofrimento.

Se o último parágrafo foi denso para você, não se preocupe, ele será descompactado à
medida que avançamos.
OS NOMES DA REALIDADE FINAL

Esta Consciência divina é chamada por vários nomes nos textos da tradição. Ao falar
sobre isso como Deus, é chamado de ÿiva ou, mais comumente, Parameÿvara, “a Divindade
mais elevada”. Mas as escrituras não-dualistas geralmente preferem outros nomes para isso,
porque este é um princípio que transcende em muito (mesmo que inclua) qualquer noção de
um Deus pessoal. Seguem alguns deles.
Os nomes do Divino não-dual (= ÿiva-ÿakti em perfeita fusão)
o Coração (hÿdaya)
a Essência (sÿra)
Vibração (spanda)
Potencial Absoluto (visarga)
a Bem-aventurança da Consciência
(cidÿnanda), o Onipresente
(vibhava), a Totalidade (kula)
Fusão Íntima (saÿghaÿÿa)
Visão (dÿk)
Potência (sÿmarthya)
Experimente (bhoga)
o Feroz (caÿÿÿ) o Poder
Supremo (parÿ ÿakti) o Devorador do
Tempo (kÿlakarÿiÿÿ) a Palavra (vÿk) a
Onda (ÿrmi) o
Eterno (nityÿ) o
Inominável (anÿkhya)
Dizem-nos que o Absoluto tem muitos nomes, de modo que pelo menos um deles
penetrará espontaneamente na consciência interior do praticante. Destes, o nome preferido
do NÿT para o princípio supremo da realidade é Coração.
(Devemos distinguir o Coração, o âmago do ser, do centro emocional. Veja a seção sobre o
Eu de Cinco Camadas.)
Contudo, como os mestres tântricos usam frequentemente a palavra “Deus”, é importante
definir exactamente o que isso significa neste contexto, pois é algo bastante diferente do que
a palavra significa nas mentes de muitos ocidentais. Abhinava Gupta nos oferece uma
definição não-dual de “Deus” em sua Essência dos Tantras:
Na verdade, é apenas a Luz ilimitada da Consciência, repousando em felicidade inata,

dotada dos Poderes da Vontade, do Conhecimento e da Ação, que chamamos de Deus.
(Essência dos Tantras)
Esta declaração profunda será desvendada nas páginas seguintes.
A NATUREZA ESSENCIAL DO DIVINO

Agora, esta Consciência Divina infinita e onipresente é absolutamente livre
e independente (svatantra) e, em seu modo autoconsciente, é espontaneamente

bem-aventurado (ÿnanda). Porque você não está separado Disso, sua verdadeira
natureza também é livre e feliz, embora você geralmente não esteja ciente disso,
por razões que veremos. Basta dizer agora que o processo de sÿdhanÿ (prática
espiritual) consiste simplesmente em remover os impedimentos à sua capacidade
de se ver como você realmente é e acessar a liberdade bem-aventurada que
sempre já é o seu ser real.
A ATIVIDADE DO DIVINO
Estabelecemos que a natureza fundamental de todos os seres é divina e
estabelecemos o que é o Divino – uma consciência bem-aventurada
completamente autônoma. Então, o que isso realmente faz? A sua atividade
também é fundamental para a sua identidade, e essa atividade é, naturalmente,
a criação (e dissolução) do universo manifesto. Mas o que é realmente a
criação? Nada mais é do que a projeção, o fluir, dentro do campo infinito da
Consciência, de uma vasta multiplicidade de sujeitos e objetos aparentemente
diferenciados. Vamos definir esse pólo sujeito-objeto, essa duplicidade básica
que o Um aparece. Cada objeto (= algo que pode ser conhecido) é uma
atualização de uma potencialidade atemporal inerente à Luz da Consciência (prakÿÿa).
Isto é, cada objeto é uma personificação de alguma faceta do ser infinito do Um.
Cada sujeito (= qualquer conhecedor, um ser senciente como você) também
incorpora essa Luz da Consciência, mas é ainda um movimento reflexivo de
autoconsciência, um modo especificamente definido de autorreflexão do Um
(vimarÿa) . Ou seja, você (e todo ser senciente) encarna de uma forma única
para o Um refletir sobre seu Eu.
REFLEXÃO (VIMARÿA) E
RECONHECIMENTO (PRATYABHIJÑÿ)
Mais algumas palavras sobre este princípio crucial. Dissemos acima que tudo
o que existe é uma manifestação da única Luz. Algumas encarnações dessa
Luz, então, também têm a capacidade de envolver a consciência e refletir sobre
si mesmas ou sobre outros aspectos da Luz em relação a si mesmas. Estes são
o que chamamos de seres sencientes, aqueles pontos nodais do campo de
energia que podem, por assim dizer, dobrar a luz de volta sobre si mesmos no
ato de autorreflexão (vimarÿa). E podemos entender o termo “auto-reflexão”
tanto figurativa quanto literalmente aqui, pois o ser autoconsciente percebe que
todos os outros seres são reflexos de si mesmo, assim como ela também é um
reflexo deles, e que todos são reflexos do único. Auto. Por esta razão, vimarÿa
também pode ser traduzido como “representação”, pois é o processo pelo qual a Consciência
representa -se a si mesmo de várias formas, como parte de seu jogo abrangente de
autoconsciência e amor próprio.
Assim, para um ser senciente, cada encontro com qualquer outro ser é uma
oportunidade para refletir sobre a sua própria natureza total. Reconhecer-se no outro
ser, e o outro ser em si mesmo, envolve necessariamente uma expansão do seu
sentido de identidade. Ou seja, implica a constatação de que você se limitou
artificialmente a um conjunto de construções mentais (como qualquer conjunto de
afirmações “eu sou”), e essa constatação é simultaneamente uma oportunidade para
a expansão do seu senso de identidade. O processo de expansão continua até que
você experimente a si mesmo em todas as coisas, e todas as coisas em si mesmo –
o estado ilimitado de plenitude absoluta (pÿrÿatÿ) que é a unidade com Deus e a
realização final. Então, você não se percebe mais como uma mãe ou um americano
ou um médico ou um yogÿ, mas sim como o padrão de todo o universo atualmente
desempenhando esse papel e não mais identificado com ele do que o ator no palco
acredita que ele é realmente Hamlet, mesmo enquanto ele desempenha seu papel
com paixão.
Essa perspectiva traz uma sensação de significado e presença até mesmo aos
atos mais simples. Pois quando você se senta e contempla uma pedra, o que
realmente acontece é que o universo está se contemplando como uma “pedra”. Sua
percepção de si mesmo como algo separado do Todo nada mais é do que ignorância.
Esta foi a revelação que teve um certo físico que um dia percebeu que, embora
estudasse partículas fundamentais (prótons, elétrons, nêutrons), ele próprio era
composto pelas mesmas partículas. Ele percebeu que, como o universo é um todo
contínuo, seu estudo da física nada mais é do que o universo contemplando a si
mesmo. Contudo, para realizar este ato, o universo deve alienar temporariamente
parte de si mesmo do todo, a fim de se virar e olhar para si mesmo; e o processo
não está completo, ele viu, até que essa porção volte sua capacidade de
contemplação para si mesma, colapsando sujeito e objeto, e assim se reintegrando
ao Todo, do qual na verdade nunca saiu. 31 Para recapitular, então, esta Consciência
infinita
opta por não permanecer estática
nada homogêneo e sem forma, mas antes se condensa em forma, manifestando-se (dentro
do campo de sua própria consciência) como uma vasta multiplicidade de sujeitos e objetos
aparentemente diferenciados, iniciando assim uma vasta dança de auto-exploração. Agora,
este ato de criação é chamado de brincadeira ou jogo divino (krÿÿÿ), no sentido de que esta
atividade é fundamentalmente um ato livre e alegre de auto-expressão, feito inteiramente por
si mesmo. A palavra “brincar” é usada simplesmente para indicar uma atividade que não tem
propósito fora de si mesma, bem como aponta para a noção de que a alegria e o amor estão
subjacentes e motivam todo o processo. (Pois Deus se amou de tal maneira, poderíamos
dizer, que deu forma a todos os aspectos do Seu ser.) A doutrina do jogo nos mostra que a
Visão Tântrica não é evolucionária , que não sustenta que a realidade será intrinsecamente
melhor ou mais bonito em algum momento futuro (embora sua capacidade de vivenciar sua
beleza esteja sempre evoluindo!). Toda a realidade divina é expressa plenamente em cada
momento. Em vez de “brincar”, os Tÿntrikas poderiam ter usado a palavra “arte” para
expressar esse entendimento – pois essa palavra tem conotações de criatividade e beleza
que são centrais para sua visão da realidade – exceto que a arte é muitas vezes pensada
como uma representação de outra coisa. , e o universo não representa nada além de si
mesmo. Além disso, “arte” implica artifício, enquanto “brincadeira” ou talvez “brincadeira
artística” expressa melhor a qualidade orgânica, espontânea e dinâmica com que o universo
se desenvolve e, também, alude à maravilha infantil experimentada por aqueles que o vêem
como ele é. realmente é.
Nossas discussões aqui são claramente resumidas pelo versículo que conclui o capítulo 1 de
Essência dos Tantras:
Este Eu é uma personificação da Luz da Consciência; é ÿiva, livre e autônomo. Como

um jogo independente de intensa alegria, o Divino esconde a sua própria natureza
verdadeira [ao manifestar a pluralidade], e também pode optar por revelar a sua
plenitude mais uma vez, a qualquer32momento.
Assim, este jogo de criação manifesta, no qual o Divino se corpora livremente como o
universo, é o resultado de um impulso, um impulso criativo natural ( icchÿ) dentro do Divino
para expressar a totalidade do seu autoconhecimento (jñÿna) em ação (kriya). Estes, então,
são os três Poderes primários (ÿaktis) de Deus,
os três que denotam o que ÿiva-ÿakti faz, em oposição à tríade ainda mais básica
acima, que denota o que ÿiva-ÿakti é (isto é, Consciência, Bem-aventurança e
Liberdade). Os três Poderes de Vontade, Conhecimento e Ação desdobram-se
naturalmente precisamente nessa sequência, pois o impulso criativo precognitivo
em direção à autoexpressão alegre (icchÿ) deve vir primeiro, surgindo do âmago do
Ser; e então deve equipar-se com a compreensão (jñÿna), isto é, com informações
sobre como a energia flui de forma mais eficaz nas formas incorporadas; e então
pode envolver-se em atividade fortalecida (kriyÿ), alcançando inevitavelmente a sua
consumação. Este processo se desenrola a cada instante em todas as escalas.
A pergunta natural que a maioria das pessoas tem neste momento é algo como:
“Se este mundo inteiro nada mais é do que a autoexpressão livre e voluntária da
Luz divina, por que a vida é tão difícil?” O problema com esta pergunta é que ela
demonstra uma falta de compreensão da não dualidade, pois só pode ser feita por
uma mente que não inclui “duro” como um aspecto da Luz divina, que é tão benéfica
e abençoada à sua própria maneira. como “fácil” ou “feliz”. Dito de outra forma, a
consciência de ÿiva se alegra igualmente na dor ou no prazer, na felicidade ou na
tristeza, pois ambos os pólos expressam igualmente o seu Ser divino. Deus ama
toda a criação que é Ele mesmo, e como você não está separado de Deus, você
também tem a capacidade de amar toda a realidade. Isto, claro, é o “ponto duro” da
filosofia não-dual, e não pode ser resolvido através da compreensão intelectual (que
está enraizada na dualidade), mas apenas através de um estado de experiência
não-dual provocado pela prática espiritual dedicada. Tendo isso em mente, vamos
explorar um pouco mais a perspectiva do sofrimento no NÿT.
A Visão afirma: “Quando essa Consciência divina se contrai em locais de

consciência finitos e corporificados, por sua própria vontade, e esses sujeitos finitos
então se identificam com as cognições limitadas e circunscritas que constituem esta
fase de sua existência, em vez de se identificarem com o pulsação abrangente
transindividual de pura Consciência que é sua verdadeira natureza, eles
experimentam o que chamam de 'sofrimento'.
Vamos analisar essa afirmação. Está simplesmente dizendo que o sofrimento é
resultado da sua ignorância sobre sua verdadeira natureza. Aqui devemos distinguir
sofrendo de dor. Não há nada de errado com a dor; é natural e bonito. Natural porque
é um mecanismo de feedback pelo qual a natureza nos protege, e bonito quando
nos mostra a nossa vitalidade. Por exemplo, a intensidade da dor que você sente
quando um ente querido falece é outra forma de seu amor por ele – vivenciado dessa
forma, torna-se algo de extrema beleza. O sofrimento, entretanto, é um estado
mental que poderíamos representar com afirmações como “Isso é uma droga!” “Eu
odeio isso”, “Eu gostaria que isso não estivesse acontecendo” ou “Eu não mereço
isso!” A maior parte do que é desagradável na existência humana não é dor, mas
sofrimento criado pela mente. E podemos libertar-nos deste sofrimento, pois as
escrituras dizem-nos que é inteiramente produto da ignorância, de não vermos as
coisas como realmente são. A principal forma dessa ignorância é a nossa identificação
incorreta de nós mesmos. Esta identificação errada é uma espécie de esquecimento:
Deus encarna como você e, para se tornar especificamente você, Ela tem que
esquecer o resto do seu vasto e abrangente ser. Em outras palavras, para manifestar
plenamente o aspecto particular que você é, ela precisa abandonar temporariamente
todos os outros aspectos de si mesma. Este é o auto-ocultamento mencionado no
versículo de Abhinava acima.
Então, aqui está: o que você vê de si mesmo, o que você sabe de si mesmo, é
simplesmente a ponta de um enorme iceberg (para usar uma analogia). Você olha
ao redor e tudo o que consegue ver é o que aparece acima da água, então você
imagina que isso é tudo que existe. No entanto, dizem-nos os sábios, o padrão de
todo o universo, de tudo o que existe, está impresso no nível mais profundo do seu
ser. Você não é apenas parte do todo, você é o Todo. Perceber isso traz a experiência
de uma liberdade alegre porque você percebe que com infinitas opções disponíveis
para Ela, a Consciência escolheu se tornar você. E, além disso, você não é uma
entidade estática, mas um padrão dançante de energia, um processo em
desenvolvimento – uma instanciação perfeita e integral do processo divino pelo qual
Deus reflete sobre si mesmo e se expressa.
Para alcançar toda a realização que você sempre sonhou e muito mais, você
simplesmente precisa ver a verdade do seu próprio Ser: esse potencial infinito existe
dentro de você, pois você é uma expressão do Divino, e tudo o que se manifesta através
você nesta vida, embora não infinita, deve ser honrado como aquilo que somente você
pode acrescentar ao processo sempre em expansão da grande auto-exploração de Deus.
O sofrimento desaparecerá automaticamente quando você for capaz de honrar
simultaneamente o que está atualmente se manifestando através de você (a ponta do
seu iceberg), bem como de todo o seu ser divino, uma plenitude que você pode não ser
capaz de “ver”, mas pode aprender a ver. sentir palpavelmente. Abhinava dá este
ensinamento no verso sumário da introdução à sua Essência dos Tantras:
A tradição nos ensina que a ignorância é a única causa da escravidão: ela é

ensinada sob o nome de “impureza” nas escrituras. Quando surge o poder do
insight abrangente, ele é completamente desenraizado. Com o surgimento da plena
consciência do Ser, pela qual toda impureza é destruída, ocorre a liberação. 33
Aqueles que percebem o fato de que não estão vendo o quadro completo da realidade,
em algum momento sentirão um impulso interno (icchÿ) de seguir o caminho do cultivo
da sabedoria espiritual (jñÿna) e da prática (kriyÿ). O propósito de trilhar o caminho

espiritual, a partir da perspectiva tântrica não-dual, é simplesmente minar a sua
identificação errônea e revelar diretamente, no imediatismo da sua consciência, o fato de
que os Poderes divinos da Consciência, da Bem-aventurança, da Vontade, do Saber e da
Ação compreendem a totalidade do também a sua experiência individual – desencadeando
assim o reconhecimento de que a sua verdadeira identidade é a da Divindade mais
elevada, o Todo em todas as partes.
Vamos descompactar isso. O propósito da prática espiritual não poderia ser alcançar
a união com Deus, pois você já é um com a realidade divina. Nem o seu propósito é torná-
lo mais bonito ou mais perfeito, pois não existe nada que não seja Deus, então você não
pode ser mais bonito ou mais perfeito do que já é. No entanto, atualmente você não está
vivenciando a realidade dessa maneira, devido à percepção errada que tem de si mesmo.
Portanto, o objetivo principal da prática espiritual é desestabilizar construções mentais
distorcidas e arraigadas sobre você, construções que você também projeta em outras
pessoas em sua vida. Estas visões da realidade não estão alinhadas com a Verdade e,
portanto, debilitam vocês. O processo de minar falsas visões através da prática continua
até que sejam vistas com clareza.
o que eles são e começam a desmoronar. Quando suas construções mentais

obscuras desaparecem, você automaticamente se vê como realmente é: um ser
livre de consciência feliz, brincando com seus poderes de intenção, compreensão
e ação.
Quando você se vê claramente, surge um lampejo de reconhecimento: você é
uma expressão microcósmica precisamente dos mesmos poderes divinos que
criam, mantêm e dissolvem todo este universo. Quando você percebe
experimentalmente que os mesmos belos e impressionantes poderes que
orquestram a intrincada e maravilhosa exibição de toda esta criação estão fluindo
dentro de você, criando você mesmo enquanto você cria com eles, fornecendo a
base de toda a sua experiência da realidade, há um mudança profunda. Seu
medo e mesquinhez desaparecem à medida que você entra harmoniosamente na
dança da energia vital, percebendo que você foi o único que limitou seu potencial.
Uma explosão de alegria acompanha a compreensão de que não há nada a fazer,
nada a alcançar, a não ser abraçar plenamente os poderes divinos que procuram
manifestar-se através de você, expressando a totalidade do seu ser autêntico na
plenitude de cada momento, em um interminável fluxo de tais momentos.
Este estado de consciência no qual você está completamente sintonizado com
a realidade, imerso em sua natureza divina, é chamado de samÿveÿa. Você tocou
nesse estado, mesmo que de forma fugaz ou incompleta, muitas vezes em sua
vida. Reconheça-o como aquele estado em que você está totalmente presente
consigo mesmo e com o que está ao seu redor, relaxado, mas focado, expansivo
e livre, mas fundamentado em sua situação real – abraçando a realidade do que
está no agora. O que é importante neste estado, da perspectiva tântrica, não é
tanto o quão bom ele é, mas o que você aprende com ele e como você cresce ao
integrá-lo.
É realmente possível estar num tal estado – que podemos chamar de Presença
– o tempo todo, ou é impossível sustentar os níveis mais elevados do potencial
humano? A resposta dada pelo Tantra é que é, de fato, possível que a Presença
se torne o seu estado padrão. Isso não implica que seja uma condição estática ou
que não precise de atualização. No entanto, tal como a vossa percepção padrão
da realidade é actualmente uma dualidade sujeito/objecto, com
revelações ocasionais da unidade do ser, essa situação pode ser revertida, até
mesmo permanentemente revertida, porque a unidade é de fato a realidade mais
fundamental. Assim, podemos dizer que a prática espiritual serve para repetir e
reforçar o conhecimento experiencial da Verdade através de vários métodos, até
que esta visão da realidade se torne a base não-conceitual de cada momento da
sua experiência. Isso significa que ultrapassou o nível da filosofia e da religião,
além do nível das palavras e do pensamento, e se tornou uma realidade vibrante
na base do seu ser, iluminando espontaneamente tudo o que você vivencia.
Quando isso acontece, seu senso contraído de si mesmo e de separação do Todo
é finalmente aniquilado no brilho incandescente da expansão completa em uma
totalidade perfeita e abrangente (pÿrÿatÿ). Então, como nos diz Abhinava Gupta,
sua percepção abrange totalmente a realidade de um universo dançando em
êxtase na animação de sua divindade completamente perfeita. Isto é libertação.
Isto é despertar para a Verdade.
É por isso que você nasceu.
PENSAMENTOS PARA VIVER
A ESTRUTURA FILOSÓFICA BÁSICA DO ÿAIVA NÃO ONDUAL
TANTRA
Os filósofos usam alguns termos especiais para denotar as questões centrais contempladas por
aqueles que desejam compreender a realidade. Vamos aprendê-los agora porque são
convenientemente precisos e concisos e, além disso, você pode impressionar seus amigos com eles.
ONTOLOGIA – Qual é a natureza fundamental da realidade? O que é “ser”? O que

podemos dizer sobre a existência?
EPISTEMOLOGIA – Como sabemos alguma coisa? Quais são os válidos

meio de conhecimento? Como podemos testar o que pensamos que sabemos?
TELEOLOGIA – Existe um propósito específico para a existência? Está evoluindo

em direção a um ponto final? As coisas estão progredindo?
FENOMENOLOGIA – Qual é a natureza da experiência consciente?

O conteúdo e a qualidade de nossas experiências momento a momento nos dão algum
acesso à(s) verdade(s) duradoura(s)?
TEODÍCIA – Se Deus existe, como explicamos o sofrimento? Qual é o propósito do mal?

Como podem existir o mal e o sofrimento se o Divino que tudo permeia é fundamentalmente
bom?
Exploraremos cada uma dessas questões brevemente em linguagem simples e acessível. Devo
mencionar que o modo de nossa discussão aqui não é a filosofia pura, mas o que é chamado de
teologia filosófica porque inclui o Divino como um axioma, ou pelo menos uma variável, na mistura.
Além disso, algumas destas questões – que são todas centrais para a filosofia ocidental – não são
abordadas de forma sistemática na literatura tântrica, mas através de uma variedade de declarações
por vezes enigmáticas que tenho
lutou ao longo dos anos. Portanto, sou particularmente grato a um dos meus
professores, ÿdyashÿnti, pelos esclarecimentos sobre várias dessas questões,
explicações que se conectaram profundamente tanto à minha experiência contemplada
quanto ao meu estudo das escrituras.
ONTOLOGIA
O tópico da ontologia (e os tópicos relacionados da cosmologia e da
metafísica) é parcialmente abordado acima no resumo da Visão, e mais
explorado em “As Categorias do Pensamento Tântrico”, portanto não o
abordaremos separadamente aqui.
EPISTEMOLOGIA
Uma das preocupações centrais da filosofia é investigar como sabemos o
que sabemos, se existe algo chamado conhecimento certo e, em caso afirmativo,
como ele é alcançado. Este é um tema que também preocupa o Tantra e é
explorado em profundidade pelos sábios eruditos Utpala Deva e Abhinava Gupta.
A natureza difícil e obscura destas discussões convida-nos a concentrar-nos
numa formulação mais simples oferecida pelo segundo autor na sua Essência
dos Tantras. Lá, Abhinava nos diz que o processo de contemplação criativa ou
investigação meditativa holística (bhÿvanÿ-krama) que leva ao conhecimento
experiencial da realidade é baseado nestes três suportes:
ÿ reflexão sólida e cuidadosa sobre sua experiência (sat-tarka)

ÿ a orientação de um grande professor (sad-guru) que é hábil em meditação
investigação e alcançou seu fruto
ÿ a sabedoria das escrituras (sad-ÿgama)
Quando esses três concordam, sugere Abhinava, sabemos que chegamos à

verdade. Um ou dois deles são insuficientes para ter certeza. Na verdade,
permitir-nos permanecer na incerteza sobre qualquer coisa não apoiada por
todos os três mantém-nos abertos e num processo de aprendizagem que se
encerra se decidirmos prematuramente que sabemos.
Geralmente na filosofia indiana, os dois primeiros meios válidos de
conhecimento defendidos são a percepção direta e a inferência válida; aqui eles
são combinados em sat-tarka, o que significa o processo de tirar conclusões
sólidas com base na experiência de alguém. Na lógica (tanto ocidental como
indiana), uma conclusão é “sólida” quando as premissas são verdadeiras e a
estrutura de pensamento que leva à conclusão é válida. Para dar uma versão
ligeiramente modificada do exemplo indiano padrão de um argumento lógico:
Premissa 1: Onde há fumaça, há fogo (axioma baseado no

agregado de experiências de alguém).
Premissa 2: Há fumaça na montanha ali (observação direta).
Conclusão: Portanto, há fogo na montanha.

O argumento é chamado estruturalmente válido porque se as premissas são

verdadeiras, a conclusão também deve ser verdadeira. Mas só é válido (= correto) se as
premissas forem de fato verdadeiras. E este argumento específico é um exemplo de
inferência porque não há forma de ter cem por cento de certeza de que há sempre fogo
quando e onde quer que haja fumo. O argumento padrão no sistema lógico indiano não
é a dedução, que procura estabelecer uma certeza irrefutável, mas a inferência. Ao
contrário da filosofia ocidental, no sistema indiano nunca se decide que se sabe com
certeza e, portanto, nunca se fecha completamente a possibilidades não adivinhadas.
Assim, mantém-se o sentimento de admiração e abertura que é a base de toda filosofia.
O problema da experiência direta como meio de conhecimento é que as pessoas

muitas vezes tiram conclusões com base na sua experiência que são logicamente inválidas.
Eles não percebem que estão fazendo isso porque suas suposições e o processo pelo
qual tiram suas conclusões geralmente não são examinados. Ainda mais basicamente,
muitas vezes são incapazes de separar a sua experiência da sua interpretação. As
pessoas podem ficar irritadas quando a interpretação da sua experiência é questionada,
dizendo: “Mas essa é a minha experiência!” Na verdade, qualquer coisa que você possa
dizer em palavras sobre a sua experiência é uma interpretação, não a experiência em si.
No caminho da investigação da verdade, nunca desvalorizamos ou dispensamos a
reflexão sobre a nossa experiência pessoal (observe que Abhinava a menciona primeiro),
mas como não podemos estar cem por cento certos sobre as conclusões que tiramos ou
quão universalmente aplicáveis elas são, suavizamos nosso controle férreo sobre nosso
senso de certeza aparentemente seguro e confortável e procuramos corroborá-lo com
autoridades confiáveis: o professor e o sagrado
escritura.
Para alguns ocidentais, ter o professor espiritual e as escrituras como as outras duas
pernas do tripé parece redundante. Mas este sistema de freios e contrapesos está bem
elaborado. As Escrituras existem como um documento representativo de toda uma
comunidade; porque mesmo que uma determinada escritura tenha sido escrita por
apenas uma pessoa, ela será transmitida (copiada e recopiada) durante séculos se, e
somente se, algum de seu conteúdo for eficaz para um grupo mais amplo de pessoas.
Como um documento de sabedoria coletiva perpetuado pela comunidade, as escrituras protegem você
um professor aberrante que prega sua própria experiência idiossincrática como se

fosse universal, potencialmente desencaminhando você. É claro que, para que essa
configuração funcione, você deve ler uma escritura com seu próprio julgamento, e não
apenas com base na interpretação que o professor fez dela.
Por outro lado, embora se presuma que as escrituras tenham sido escritas por um
mestre desperto, um ceticismo saudável é mantido ao exigir que sua sabedoria seja
corroborada pelas outras duas fontes de conhecimento.
Além disso, a exigência do professor vivo significa que você está protegido de uma
interpretação excêntrica das escrituras que você criou em sua própria cabeça. Tal
interpretação pode fazer sentido para você, pode até ser agradável, mas é vista pelo
professor com uma visão clara de longo prazo como algo que acabará por desviá-lo do
caminho. Tal professor raramente dirá: “Você está errado”, mas provavelmente o
desafiará a contemplar mais profundamente, além de sua mente condicionada.
Este sistema de dupla corroboração para o conhecimento válido nos permite

encontrar sementes de sabedoria com as quais podemos contar e com as quais
construir uma vida espiritual. Mas o processo não estará concluído até que essas
sementes ganhem vida como sabedoria viva e vibrante dentro de nós. Isto é, no Tantra
procuramos não apenas conhecer a sabedoria, mas incorporá-la plenamente. A
evidência de que você fez isso é que você não precisa mais da forma externa do
ensino (as palavras ou conceitos); simplesmente floresceu numa experiência viva, sem
o apoio de quaisquer lembretes. Quando isso acontece, não importa quão belas sejam
as palavras do ensinamento, elas parecem monótonas, pálidas ou inadequadas em
comparação com a experiência real. Discutiremos esse critério final e sutil para a
verdadeira sabedoria em outras partes do livro.
TELEOLOGIA
Muitas religiões são teleológicas, isto é, dizem que existe um propósito para a vida,
um propósito para a criação do universo, um Grande Plano. Essa visão das coisas
geralmente envolve a noção de que um dia as coisas serão melhores, tanto para você
pessoalmente (como quando você morrer e for para o céu) quanto para o mundo
inteiro (como quando o salvador vier). O NÿT é incomum, então, em negar e/ou
desafiar a teleologia. Nega claramente a teleologia do segundo tipo, à escala universal,
pois ensina que a plenitude da realidade divina está presente aqui e agora: não há
momento futuro em que Deus será mais plenamente revelado do que Ele/Ele já é.
Esta postura antiteleológica é chamada de doutrina do jogo divino, ou krÿÿÿ,
mencionada acima. Diz-se que o universo é uma peça divina, não no sentido de que
é sempre divertido (obviamente), mas sim no sentido estrito da palavra “brincadeira”,
isto é, qualquer coisa feita por si mesma, e não para depois . -resultado de fato. E é
uma brincadeira em outro sentido, na medida em que existe a possibilidade de alegria
(ÿnanda) em toda e qualquer experiência, embora algumas cedam esse potencial
mais facilmente do que outras. Por alegria aqui não quero dizer “extrema felicidade”,
mas sim uma espécie de aceitação amorosa de qualquer realidade do momento
presente. O Coração tem uma capacidade inata de conceder uma afirmação profunda
de tudo o que está acontecendo neste momento, de envolver toda a experiência em
consciência amorosa (até mesmo experiências que a mente despreza). Quando
exerce essa capacidade, chama-se ÿnanda.
Não é de todo surpreendente que o Tantra negue a teleologia universal, uma vez
que a filosofia indiana sempre viu o tempo como cíclico e não linear.
No entanto, existe uma espécie de teleologia individual nesta tradição, vista na
afirmação de que o despertar espiritual e a iniciação que o segue garantem a sua
eventual libertação. Esta é, por um lado, uma reivindicação destinada a garantir o
sucesso da religião, mas, por outro lado, reconhece uma verdade profunda: o processo
de despertar para a sua verdadeira natureza divina, uma vez posto em movimento,
produzirá inevitavelmente os seus frutos. Mesmo que você rejeite e despreze
totalmente o caminho, argumenta-se, eventualmente a graça divina prevalecerá e
você encontrará o caminho de volta ao caminho, mesmo em uma vida futura. Isto é parcialmente po
o poder do despertar completo foi vislumbrado, mesmo que a memória dele permaneça
adormecida, nada mais parecerá totalmente valioso em comparação.
Esta noção da inevitabilidade do processo dá origem a dois possíveis mal-entendidos.
Primeiro, que nada precisa ser feito por quem deseja a libertação e, segundo, que o processo
que conduz à libertação é necessariamente uma progressão gradual. Esses mal-entendidos
são corrigidos por dois ensinamentos. A primeira é que o processo se desenrola através de
uma combinação de graça e esforço próprio. A Graça garante que as condições para o seu
desenvolvimento sejam satisfeitas; o esforço próprio determina a velocidade e a eficiência do
processo. O autoesforço assume a forma do cultivo do insight ou da prática iogue ou (mais
comumente) de ambos. Sem esforço próprio, o florescimento do seu despertar ocorre a uma
taxa infinitesimal. Ao mesmo tempo, se o seu esforço tiver a qualidade de lutar por uma meta
distante, você estará desperdiçando muita energia. O esforço em questão aqui é o esforço
gentil necessário para não mais se apegar ao seu conhecimento limitado.
O segundo ensinamento está ligado ao primeiro. Embora o processo de sua liberação se

desenvolva gradualmente, a qualquer momento ele poderá se completar através de um salto
repentino de percepção abrangente. Isto é possível porque o despertar para a sua verdadeira
natureza não é o resultado de uma certa quantidade específica de prática espiritual. Além
disso, se considerarmos a plena vigília como uma meta muito distante, a ser alcançada após
muito esforço, então será isso que será. Em vez disso, somos convidados a manter suavemente
a consciência de que isso pode estar tão próximo quanto a nossa próxima respiração – e
depois a respirar como uma abertura para essa possibilidade.
Mas, protestamos: não pode estar tão perto, porque tenho tanto trabalho a fazer, tantas
questões não resolvidas e feridas não curadas. Ao protestarmos desta forma, esquecemos
que a nossa verdadeira natureza, por definição, está sempre disponível para nós em alguma medida.
Acessá-lo não depende de resolver nenhum problema ou curar qualquer ferida.
(Embora também seja verdade que essas feridas, ou melhor, as nossas crenças sobre elas,
podem impedir o reconhecimento de que este núcleo divino é o nosso ser real – e este
reconhecimento é necessário para pôr fim ao nosso regresso habitual à história limitada do eu
separado.) Esta compreensão é crucial, pois quando as pessoas ouvem falar da possibilidade
de libertação, quase sempre imaginam que tal coisa poderia
ser apenas o resultado da resolução dos seus problemas e da cura das suas feridas.
Mas a sua verdadeira natureza nunca foi ferida, então por que o acesso a ela deveria
depender da conclusão da sua terapia? Esse mal-entendido leva a colocar a carroça na
frente dos bois e a dedicar uma quantidade excessiva de energia para descobrir e
consertar um “eu” que não é o verdadeiro você.
Na verdade, o que muitas vezes acontece é o seguinte: você acorda da falsa crença
de que o eu limitado e condicionado é você, e então esse eu limitado – cujo locus é a
mente – começa lentamente a refletir o novo estado de coisas. Ou seja, a mente começa
a se alinhar com a vibração da sua natureza real, agora que o poder da sua consciência
está focado ali, em vez de na mente. Embora o despertar possa acontecer num momento,
há um período (às vezes longo) de integração à medida que a mente dissolve algumas
estruturas de crenças e reorganiza outras para entrar em harmonia com a nova
compreensão de que não é o que pensava que era – que não é o verdadeiro você.
Dependendo do tipo de despertar que você teve, esse processo pode ser fácil ou
profundamente desorientador e perturbador. Neste último caso, é necessário lembrar
frequentemente que é apenas a mente que está perturbada, pois no seu verdadeiro Eu
ou essência-natureza, você está sempre completamente bem.
Neste ponto, precisamos de alguns esclarecimentos para evitar o problema do “desvio

espiritual”, pelo qual algumas pessoas dizem: “Não preciso de trabalhar em mim mesmo
porque a minha verdadeira natureza é a Luz incondicionada, não esta mente confusa
que não tem nada. tem a ver com o verdadeiro Eu.” Esta é uma ilusão perigosa e é
combatida pelo seguinte ensinamento. Conforme descrito acima, você primeiro acorda
para sua essência-natureza individual, isto é, a maneira como Deus vibra exclusivamente
em você e como você, não sendo afetado por todo o seu condicionamento. Em segundo
lugar, a mente ou o eu condicionado precisa entrar em alinhamento com essa essência-
natureza ou então você acabará com uma espécie de personalidade dividida: um você
divino e um você confuso. Não há integração. Não importa o quão bom você seja em
acessar o seu eu divino, a mente confusa continua sendo acionada por situações da
vida, e é isso que outras pessoas experimentam de você. Portanto, mesmo que você
tenha acesso ao seu núcleo divino, se a energia dele não estiver fluindo e abençoando
sua mente, seu corpo e outras pessoas ao seu redor, você não estará liberado. O Tantra rejeita totalme
objetivo da ioga de Patañjali, o de retirar-se e habitar em uma alma divina que está
seguramente removida e isolada do mundo. Portanto, o despertar não estará
completo até que o corpo-mente esteja claro, forte e curado o suficiente para ser
um recipiente para o fluxo da energia divina do Núcleo. O Tantra procura
desenvolver um “ego saudável”, que seja um servo do Núcleo divino. Mas, como
mencionado, o fortalecimento e a cura do corpo-mente são muito mais fáceis e
mais alegres, uma vez que tenha havido algum grau de despertar para a sua
essência-natureza, e é por isso que esta última recebe prioridade. Quando o seu
despertar individual e a liberação correspondente do corpo-mente estiverem
completos (chamado ÿÿava-samÿveÿa), só então você poderá prosseguir
adequadamente para o próximo nível de despertar, o da unidade com todas as
coisas, no qual sua divindade individual é realizada como um expressão da
divindade universal, e assim se dissolve no campo universal de energia (uma realização chamad
Para o Tantra, o despertar (bodha) e a libertação (mokÿa) são reais e são os
conceitos-chave que orientam toda a vida espiritual. Mas há aqui um ponto subtil e
significativo: como conceitos, como objectivos, como destinos, eles devem
eventualmente ser transcendidos. Depois de atingir um certo nível de
desenvolvimento, descobrimos que a simples teleologia implícita no conceito de
libertação era na verdade uma ferramenta de ensino. Isto é, o ensinamento de que
existe algo como “liberação” galvaniza um novo buscador no caminho espiritual e
põe em movimento um processo que é inevitavelmente benéfico, mesmo que o
conceito de libertação do buscador como uma “coisa” que ela irá adquirir. o alcance
do dia é em si falso. O que descobrimos é que em vez de percorrer um caminho
para chegar a um destino final específico, estamos percorrendo-o para aprender
como percorrê-lo. No momento em que entramos em harmonia simples com o
caminhar, dissolvendo ideias sobre o nosso destino ou a nossa identidade como
caminhante, caminho e objetivo fundem-se num só. Por outras palavras, a
libertação está completa quando já não estamos à espera de sermos libertados.
Mas esse não é um ensinamento útil para iniciantes, pois pode prejudicar sua
dedicação benéfica à prática e encorajar o desvio espiritual. Em vez disso, é um
ensinamento que o guru apresenta aos indivíduos que tiveram sucesso em sua
prática, mas ainda estão lutando por seu conceito, em vez de se renderem ao que já existe para
Neste sentido, então, mesmo a “progressão” individual no caminho, no sentido

de progredir do ponto A ao ponto B, é uma ilusão. Você está se movendo através
de um processo, sim, e há uma espécie de direcionalidade em seu movimento, mas
não é uma evolução para algum estado melhor de ser, mas sim uma dissolução
daquilo que o impede de reconhecer a verdade que tem sempre esteve bem na sua
frente. Assim, para concluir, a teleologia focada no futuro, tal como concebida pela
maioria das religiões, é minimizada ou pelo menos matizada pelo NÿT, mesmo
quando se afirma que 1) existe algo chamado despertar; 2) se você ainda não está
totalmente desperto e livre, você pode estar (na verdade, você estará, se esse for
o desejo do seu coração); e 3) NÿT oferece a orientação necessária para atualizar
experimentalmente essa realidade.
FENOMENOLOGIA
A fenomenologia pergunta: qual é o valor de verdade da experiência? O que e até que
ponto a nossa experiência subjetiva pode nos dizer sobre a realidade? Aqui não explorarei
um tema favorito da fenomenologia, como a consciência encontra o mundo, já que farei isso
mais tarde. Em vez disso, abordarei o papel da experiência, especialmente da experiência
espiritual, numa filosofia não-dual.
Muito simplesmente, uma vez que a realidade é Uma, e tudo é igualmente uma expressão
daquela Luz divina da Consciência, cada experiência, por definição, é uma experiência de
Deus. Como dizem as escrituras: “ÿiva é a substância de toda experiência”. Agora, alguns
intérpretes da tradição dizem: “Tudo é Deus, mas algumas coisas são mais Deus do que
outras”. Isso é tão absurdo quanto a famosa citação de Animal Farm: “Todos são iguais, mas
alguns são mais iguais que outros”. Se propormos que algumas coisas são mais Deus do que
outras, como suco de laranja concentrado versus suco de laranja aguado, então devemos
também propor a existência de algo que não é Deus e que dilui a divindade. Mas tal coisa não
pode ser encontrada, pelo menos nesta filosofia, porque 1) a definição de Deus aqui é a Luz
ilimitada da Consciência, 2) tudo o que se sabe que existe é um objeto de experiência, e 3)
toda experiência é por definição permeada pela consciência.
Portanto, isso – o que quer que esteja acontecendo agora – é o máximo de Deus possível.
Agora, se você está em uma situação de vida miserável ou banal, pode ficar decepcionado
com esse anúncio. Mas observe que eu disse: “Isso é o máximo que Deus pode imaginar”, e
não: “Isso é o mais gratuito possível”. Liberdade significa realmente experimentar a divindade
em cada momento, o que é o mesmo que não querer que o momento presente seja diferente
do que é. Quando você não quer que nenhum momento seja diferente, então você não está
mais lutando (ou mesmo esperando) por uma situação melhor e, portanto, está livre para se
manifestar plenamente para o que realmente está acontecendo agora. Paradoxalmente, isto
revela a alegria inerente à consciência, porque ao não lutar contra alguma parte da realidade,
você vê e encontra o todo do momento, e naturalmente aproveita-o ao máximo.
extensão máxima que você é capaz naquele momento.

A liberdade final, então, não é uma experiência ou um estado de espírito. Não pode ser,
porque nenhuma experiência ou estado de espírito é permanente. Uma experiência, por maior
e maravilhosa que seja, não pode ser o objetivo do caminho espiritual, pois assim que ela passa,
você a deseja novamente e então não é livre – e a liberdade radical é o objetivo declarado de
todo yoga. Portanto, isso nos leva à conclusão necessária de que a experiência prazerosa, por
mais refinada e pura que seja, não pode ser mais divina do que qualquer outra coisa. A busca
por “euforias” espirituais não é o caminho do yoga, do Tântrico ou de outro. Nem a libertação
final é o resultado de uma experiência elevada. É o resultado da entrega total de todo o seu
apego, da abertura total para o que está além de todas as suas histórias.
Então, por que toda essa conversa sobre ÿnanda, ou bem-aventurança, na tradição tântrica?
Simples: ÿnanda é o subproduto mais comum dessa profunda entrega e abertura à realidade tal
como ela é. Na verdade, é mais do que isso: ÿnanda é um mecanismo de feedback muito
importante para a consciência. Se você acredita que desistiu de sua luta e aceitou o que é e
não experimenta ÿnanda ( alegria, alívio, contentamento profundo ou algo semelhante) como
resultado, então isso significa que você realmente se rendeu à sua história dominante sobre a
realidade, em vez de à própria realidade. Entregar-se à sua história faz você se sentir derrotado
e deprimido. Ver as coisas como elas realmente são e dar o pleno consentimento do coração à
realidade como ela é sempre resulta em alguma forma de ÿnanda, seja um alívio sutil, suave e
doce ou uma alegria surpreendente, extática e expansiva. Ananda, em qualquer forma, é o que
lhe diz que você teve uma visão verdadeira e uma verdadeira extinção do seu eu limitado e
apegado à realidade divina. Mas, e isso dificilmente pode ser dito muitas vezes, ÿnanda é
simplesmente o principal subproduto da realização, não é o objetivo do caminho e não é mais
divino do que qualquer outra coisa. Se você pensar o contrário, você começará a apegar-se a
isso e a construir uma nova autoimagem “espiritual” em torno dele, e então será pego novamente.
Provavelmente, a maior armadilha no caminho espiritual é confundir os subprodutos da realização
com aquilo que os produz, e é por isso que o Tantra não-dual postula claramente o objetivo do
caminho como a Verdade, não a felicidade.
Realize a visão do seu objetivo, e mais felicidade do que você pode imaginar surgirá à medida que você se aproxima.
um subproduto dessa jornada; mas no momento em que sua visão muda para a bem-
aventurança como objetivo, a ilusão começa a se reafirmar. Este é o ensinamento chave que
encurta a duração de todo o processo espiritual mais do que qualquer outro ensinamento,
por isso aconselho vivamente que o trabalhe profundamente no seu interior.
O PAPEL DO DESEJO EM UMA VISÃO NÃO ONDUAL

Você pode objetar que o Tantra legitima o desejo humano, até mesmo vendo-o como um
meio de libertação, em vez de negá-lo como fazem outros yogas.
O desejo é, claro, tão divino quanto qualquer outra coisa, mas para que se torne um meio de
libertação, deve haver uma visão correta em relação a ele. Por que o Tantra se preocuparia
em legitimar a variedade comum de desejo baseado na ilusão, visto que nunca trouxe
liberdade verdadeira e duradoura a ninguém? Como exploraremos mais tarde, o desejo
comum é vinculativo, pois reforça a falsa visão de que você ainda não está completo como
é, de que você é algo separado do objeto do seu desejo. O desejo se torna um veículo para
a sua libertação quando você o rastreia até sua fonte e percebe que o seu desejo por alguma
situação externa (seja um carro, um cônjuge, seja o que for) é na verdade um desejo pelo
sentimento, pelo sabor da consciência, que ter isso coisa vai trazer você; ou, para ser mais
preciso, a sensação que você acredita que ter aquela coisa lhe trará. Todo desejo se resume
ao desejo fundamental da plenitude do ser; em outras palavras, todo anseio é anseio por
Deus. Como sugerido acima, esta plenitude do ser não é alcançada por uma acumulação
quantitativa de boas experiências. É o seu estado natural e, em termos de desejo, ele é
acessado ao encontrar a raiz primordial do seu desejo, muito mais profunda do que qualquer
desejo específico, e deixá-lo explodir com a compreensão de que, em última análise, você
simplesmente deseja ser a totalidade daquilo que você são. A intensidade desse desejo tem
o poder de romper os limites do eu construído, pois ele não fica satisfeito até que esteja
conectado a tudo. Desta forma, o desejo se torna um veículo de sua libertação.
Sempre que você está centrado no âmago real do seu ser, um tipo de desejo
completamente diferente pode surgir: o “desejo puro” que é um fluxo natural da sua essência-
natureza para a ação corporificada. Não procura compreender
algo e trazê-lo para dentro. É o movimento oposto: um impulso para se compartilhar,

para conectar sua vibração inata com o mundo. Esse desejo não limita nem contrai
você, pois não surge da autoimagem, mas de um lugar muito mais profundo. Este
é o tipo de desejo que o Tantra honra sem reservas, o desejo não apenas de ser o
seu Eu, mas de agir no mundo como uma bela expressão desse Eu.
TEODICIA
Uma das questões mais difíceis – e interessantes – no estudo da filosofia espiritual é
frequentemente formulada assim: “Se Deus é totalmente bom e todo-poderoso, como
pode haver mal, como pode haver sofrimento?” Esta forma de questão da teodicéia
pressupõe uma divindade pessoal todo-poderosa, separada de sua criação, que poderia
intervir para prevenir o sofrimento, mas opta por não fazê-lo. Quem poderia adorar tal
Deus, pergunto-me, sem ao mesmo tempo ficar ressentido com ele? Toda a orientação
da questão é fundamentalmente diferente para o não-dualismo, que nega esse tipo de
divindade separada. Vamos explorar como esta questão pode ser respondida de forma
significativa de uma forma não-dual.
contexto.
Em primeiro lugar, a filosofia tântrica muda os termos da discussão ao negar a
existência do mal. Ou seja, tanto o “bem” como o “mal” são estruturas conceituais que
as pessoas sobrepõem à realidade; eles não são inerentes à própria realidade. Mas por
que surgem estes conceitos e com que aspecto da realidade eles se relacionam? “Bom”
é um rótulo que damos a seres humanos ou instituições humanas que realizam ações
que, em nossa opinião, beneficiam outros ou de alguma forma tornam a vida das
pessoas mais maravilhosa. Por outro lado, “mal” é um rótulo que damos àqueles cujas
ações, em nossa opinião, são prejudiciais ou tornam a vida mais dolorosa para os
outros. Mas ambos estes rótulos simplificadores e reducionistas alienam-nos da
verdadeira humanidade daqueles que rotulamos ao santificar ou demonizar pessoas
que estão, na realidade, a fazer exactamente a mesma coisa que você faz todos os dias
da sua vida: isto é, tentar para encontrar um pouco de felicidade e liberdade da melhor
maneira que sabem.
Essa frase é a chave da questão, pois o factor que realmente opera aqui,
diferenciando aqueles que desejamos chamar de “maus” daqueles que desejamos
chamar de “bons”, é o seu grau relativo de ignorância da verdadeira natureza da
realidade. Dois tipos de ignorância operam aqui: a ignorância não-conceitual, que é a
desconexão da essência-natureza, e a ignorância conceitual, que é um conjunto de
interpretações da realidade que não está realmente alinhada com a realidade.
Estas duas formas de ignorância estão relacionadas porque a segunda se baseia na
primeira.
Aqueles que estão profundamente desconectados de sua própria natureza real e são
portanto, incapazes de aproveitar a fonte inesgotável de alegria, amor e inspiração

em sua essência, expressarão essa desconexão e alienação interior em ações que
outros consideram difíceis e dolorosas. Além disso, a pessoa desconectada
desenvolverá uma visão de mundo correspondente à sua experiência interior, na
qual a felicidade é algo que ela deve obter de fora, algo pela qual deve lutar.
Estando desconectados de si mesmos, eles também estão desconectados dos
outros e, portanto, parece-lhes perfeitamente lógico tentar obter riqueza e felicidade
para si mesmos, a qualquer custo para os outros. A sociedade e a religião tentam
mudar essas pessoas, dizendo-lhes que colherão o que semearam, que o mal aos
outros recairá sobre elas, mas tal moralização não entende o essencial: não é
assim que os indivíduos desligados experienciam a realidade. Eles não sentem
suas conexões com todos os outros seres vivos, então tal moralização lhes parece
uma tentativa velada de controlar suas ações e limitar sua liberdade, e eles se
rebelam contra isso. Quando rotulamos essas pessoas como “más”, fechamos a
possibilidade de compreender a sua experiência, e fechamos a possibilidade de
compaixão, o que é particularmente triste porque apenas actos de compaixão e
amor fornecem a contra-evidência convincente para uma pessoa desligada. isso
pode começar a mudar sua visão. Em outras palavras, a única maneira de esse
auto-ocultamento desconectado e concomitante desalinhamento começarem a se
corrigir é o indivíduo ter uma experiência que lhe dê evidências concretas de outra
forma de ver e compreender a realidade, uma forma que demonstre maior valor
porque é mais eficaz em atender às suas necessidades mais profundas. É por isso
que chamamos o amor de princípio transcendente: é a resposta apropriada tanto
ao amor quanto ao ódio.
Há outros a quem louvamos e chamamos de santos: aqueles que conseguem

amar incondicionalmente, aqueles cujas ações elevam os outros e tornam a vida
mais maravilhosa para muitos que entram em contacto com eles. Mas essas
pessoas estão simplesmente expressando sua experiência interior de profunda
conexão com a fonte do amor e do insight. Quando os colocamos no pedestal da
santidade ou da grandeza, distanciamo-nos da nossa capacidade de acesso a essa
mesma fonte. Se você busca “o bem” para si e para os outros, a única
A maneira sustentável de concretizar esse objetivo é através de uma conexão viva e

palpável com um nível de ser no qual contribuir para o bem-estar dos outros é a coisa
mais fácil e natural que você poderia fazer. É por isso que, de uma perspectiva
espiritual, o ativismo político, social ou ambiental mais eficaz é despertar para a sua
verdadeira natureza e ajudar os outros a despertar. Na verdade, a longo prazo, é o
único método eficaz, pois os despertos existem naturalmente em harmonia com o
seu ambiente total (porque nunca usam a sua vontade pessoal para resistir ao
padrão mais amplo, porque são o padrão mais amplo ) . Todos os nossos controlos
políticos, sociais e ambientais são simplesmente tentativas de compensar a nossa
falta de despertar e, como sobreposições externas, acabam por falhar na proporção
exacta do grau de desperto das pessoas que pretendem controlar.
Assim, todos, em todos os lugares, estão fazendo exatamente a mesma coisa:

vivendo de acordo com a sua visão da realidade e tentando maximizar a sua
felicidade e liberdade da maneira mais eficaz que puderem ver a partir da sua visão
de mundo. E a visão deles é construída com base na experiência deles, então
argumentar contra isso não adianta (a menos que você os conheça bem o suficiente
para basear seu argumento em elementos da experiência deles ). Já que todos estão
fazendo a mesma coisa, como podemos chamar alguns de maus e outros de bons?
Podemos dizer que uns são mais ignorantes e outros menos, porque é factualmente
verdade que as estratégias pelas quais as pessoas desligadas procuram a sua
felicidade não terão sucesso, mas elas acreditam que terão sucesso. Assim, é justo
dizer que se encontram num estado temporário de desalinhamento. Como afirma o
ensinamento: Todos os seres são ÿiva, em graus relativos de auto-ocultação ou auto-revelação.
Isto nos leva à questão do sofrimento. Tendo admitido que o mal não existe,
voltamo-nos naturalmente para a questão de saber por que deve haver sofrimento.
Por que não criar um universo em que o sofrimento não seja uma possibilidade?
Esta forma de questão pressupõe um dualismo entre criador e criado que não é
operativo aqui. Se a alterarmos para a questão de por que o universo foi criado de
tal maneira que permite toda a gama de possibilidades, desde as mais horríveis até
as mais sublimes, então teremos o tipo de questão que era de maior interesse para
o Pensadores tântricos.
A consciência, aprendemos, é inatamente autônoma por natureza. Por ser o

primeiro princípio, não está sujeito a limitações; em vez disso, toda e qualquer
limitação é produzida por ele como a estrutura na qual ele se move. É livre existir
em qualquer modo, e é por isso que ninguém mais tem o poder de determinar o seu
estado interior. Naturalmente, quando a Consciência se encarna como um universo,
esse universo também exibirá a mesma natureza de abertura a toda e qualquer
possibilidade: um campo de jogo totalmente aberto. Que mecanismo poderia existir
para impedir a expressão de formas contraídas de consciência e, ao mesmo tempo,
permitir a expressão de formas expandidas? Na verdade, é crucial que todas as
formas de consciência tenham o poder de autoexpressão, porque esse é o modo
principal através do qual a consciência aprende sobre si mesma. Se não fosse
permitido que as consequências da ignorância surgissem, como ela amadureceria
em sabedoria?
Você pode pensar: “Prefiro que as pessoas tenham menos autonomia do que
ver todo esse sofrimento”. Esse é, obviamente, o princípio segundo o qual as leis
são promulgadas e as prisões preenchidas: dada a quantidade de ignorância sobre
elas, seria melhor restringirmos a capacidade das pessoas de agirem com base na
sua ignorância. Uma maneira de mostrar a falha desse pensamento é levá-lo à sua
conclusão lógica. Um amigo meu da faculdade, onde ambos estudamos religião,
inventou uma parábola para demonstrar que, em última análise, sempre
escolheremos a liberdade e toda a gama de possibilidades que ela inclui, mesmo
que isso signifique sofrimento. É chamada de parábola da Máquina dos Sonhos. Ele
disse: “Imagine que você vive em uma dimensão onde tem controle total. Nada
acontece sem a sua permissão e tudo o que você deseja que aconteça acontece.
Por um tempo, você provavelmente desfrutará de inúmeros prazeres e luxos. Então,
depois de não muito tempo, você ficava entediado e inventava aventuras que
pareciam incluir desafios, como resgatar uma donzela de um dragão cuspidor de
fogo. Mas mesmo isso acabaria empalidecendo, porque você está sempre no
controle. O desafio não é real, porque não há possibilidade de falhar. Mais cedo ou
mais tarde, você cai no tédio, no tédio e na lassidão cansada – em outras palavras,
todos os sinais de uma consciência estagnada. Então, um dia, aparece uma
máquina mágica que você não colocou lá. Há um botão grande nele e ao lado do botão uma placa
A MÁQUINA DOS SONHOS
“Se você apertar este botão, tudo pode acontecer: alegrias além dos seus sonhos mais
loucos e medos além dos seus pesadelos mais sombrios; ou, mais provavelmente,
ambos. Se você forçar, esquecerá que empurrou e mergulhará em um mundo de
possibilidades infinitas. Você vai aproveitar a chance? Você vai embarcar na aventura?
Nesse momento meu amigo virou-se para mim e disse a frase que me deu arrepios de
reconhecimento: “A questão não é se você vai apertar o botão. É só, quanto tempo você vai
esperar?
Esta história mostra de forma tão eficaz que, por mais que pensássemos que seríamos
felizes submetendo o mundo inteiramente à nossa vontade individual, não o faríamos.
Somente dando plena amplitude a todas as possibilidades dentro da consciência é que ela
poderá discernir o verdadeiro padrão do seu ser. Como diz um dos meus professores, só
concedendo ao mundo inteiro a liberdade de ser exactamente como é é que podemos ser
livres.
Tendo explorado a autonomia inata da Consciência que permite tanto a sabedoria

(autoconsciência plena) como a ignorância (autoocultação parcial) e as ações alinhadas e
desalinhadas que surgem delas respectivamente, ainda ficamos com a questão de por que
existe ignorância em primeiro lugar.
Por que surge o modo de ocultação? Quase toda a filosofia indiana evita esta questão,
afirmando que a ignorância não tem começo e, portanto, não podemos abordar a questão de
uma causa. A filosofia tântrica, no entanto, tem uma resposta interessante para aqueles que
desejam investigá-la. Observa que quando o universal, o Absoluto sem forma, passa para a
particularidade da forma, cada forma é necessariamente limitada; isto é, expressa certas
qualidades negando outras. Manifestar X é suprimir ou retirar tudo o que não é X. Manifestar
Steve é retirar para o terreno informe tudo o que não é Steve. O problema surge quando um
pedaço de consciência autoconsciente como você ou eu examina seu ser manifestamente
limitado e pressupõe que isso é tudo o que existe. Mas isso não é tudo, porque a base informe
da possibilidade infinita também está em você – como a própria raiz do seu ser. Em outras
palavras,
orientando-se para o nível de realidade mais tangível e óbvio (seu corpo,

pensamentos, etc.), que também é o nível de diferença máxima de outras formas,
você começa a se identificar com esse nível e, assim, perde a consciência das
dimensões sutis do seu ser. onde o padrão de todo o universo está codificado. Ver
apenas parte do todo, mas considerá-lo o Todo, é o que entendemos por ignorância,
e a ignorância dá origem ao sofrimento porque implica um desalinhamento com a
realidade tal como ela é.
Por que é feita esta suposição, que leva à identificação limitada, que leva ao
sofrimento? Poderíamos dizer que a força motriz do universo é o amor. É por amor
a si mesma que a Consciência se corpora
adiante como um universo, e é por amor que ele permite a gama total de
possibilidades nesse universo (porque negar qualquer possibilidade seria rejeitar
esse aspecto de si mesmo). O ponto de partida da identificação limitada é também
o amor: quando a Consciência se encontra num corpo, ela fica tão apaixonada por
sua criação que temporariamente esquece o resto de si mesma. Então deixa de
ver o todo e fica preso numa identificação parcial (limitada). (Um erro inocente com
consequências não tão inocentes no futuro.) Essa forma limitada de consciência
recebe então (por assim dizer) “sinais” da realidade de que está fora de alinhamento,
sinais que muitas vezes caracterizamos como “sofrimento”. Sendo uma forma
limitada de consciência, leva algum tempo para que a verdadeira importância
destes sinais seja absorvida, altura em que a Consciência começa a despertar para
a totalidade de si mesma. Todo esse processo, que nos parece levar séculos, é na
verdade apenas um breve momento, um pontinho de mal-entendido, na escala de
tempo mais ampla do universo.
Portanto, a maior parte da dor e de todo sofrimento faz parte de um mecanismo
de feedback que o universo usa para alertá-lo sobre um desalinhamento. Não nos
opomos a ter corpos que sintam dor quando tocamos em algo em brasa, porque
sabemos que a dor nos protege. O sofrimento mental pode ser mais agudo e difícil
de suportar do que a dor física porque nos aponta para desalinhamentos profundos
nas nossas estruturas de pensamento. Acontece que a maior parte do sofrimento
humano é criado pela mente, ou seja, surge do apego a histórias que não estão
alinhadas com a realidade. Se uma maneira de encarar uma situação faz você sofrer
e leva você à divisão e ao conflito, então essa é toda a evidência que você precisa para
marcar essa perspectiva como desalinhada e começar a liberá-la. “Mas certamente
algumas formas de dor são perfeitamente naturais”, diz o questionador. “Você não pode
pensar que a dor de perder um ente querido é indicativo de um desalinhamento.” Se a
dor em questão for desespero e depressão insuportáveis, sim; indica que há uma
história desalinhada, como “Nunca serei feliz sem ele”. Quando não há uma história
que transforme a dor em sofrimento, a dor da perda é algo de beleza nítida, totalmente
acolhida pela pessoa límpida e desperta como mais uma forma de seu amor. Passa
por ela sem resistência e portanto não fica preso.
Como todo sofrimento, desde uma pontada de raiva até uma culpa agonizante, é
um mecanismo de feedback, todo sofrimento é recebido pela pessoa desperta como
uma dádiva e uma bênção. Não no sentido artificial de Pollyanna de “Oh, está tudo
bem, estou bem, vamos ver o lado positivo, de alguma forma tudo vai acabar bem”,
mas no sentido de que não importa o quanto dói no momento, ela sabe que isso faz
parte de um processo de aperfeiçoamento perfeitamente calibrado para eventualmente
centrá-la em sua liberdade e amor incondicionais. É um processo que funciona na
medida em que analisamos o que o feedback nos pede para estarmos cientes. Muitas
vezes não o fazemos. Nós apenas tentamos superar o sofrimento; nesse caso, surgirá
de novo e de novo, até que analisemos o que nos é mostrado sobre a forma como sustentamos a rea
No momento em que você vê claramente como você – e mais ninguém – é responsável
pelo seu sofrimento, e como a sua visão das coisas o cria, um processo irrevogável
começou e não irá parar até que tenha posto fim a todo o sofrimento criado pela mente.
Porque tudo contribui para este processo, que tende apenas para o seu benefício,
os despertos sempre disseram: “Tudo é uma bênção”, ou, talvez mais precisamente,
“Qualquer coisa pode ser uma bênção”. A própria palavra “ÿiva” significa bênção,
portanto, quando as escrituras dizem que o mundo é ÿiva, elas querem dizer que é
divino e que é uma bênção (na verdade, não há letras maiúsculas em sânscrito). É
neste sentido que podemos dizer que a realidade é intrinsecamente auspiciosa (o que
significa “conducente ao sucesso”), que a realidade é intrinsecamente boa – não no
sentido de bom versus mau, mas no sentido mais profundo.
sinta que qualquer coisa pode ser uma bênção, e cada experiência se oferece a você como um
guru, ensinando-lhe algo sobre o padrão mais profundo. Você não precisa entender isso com a
mente; você simplesmente se abre para isso com plena consciência e sem resistência, seja
doloroso ou prazeroso, e o aprendizado acontece automaticamente.
Agora, a objeção final: “Tudo isso parece bom, mas o que acontece com toda a sua filosofia
espiritual arrojada quando a humanidade manifesta o que de pior tem a oferecer? E quanto à
guerra e aos campos de concentração?” Nenhuma filosofia espiritual que se desintegra só
porque o grau de sofrimento aumentou. A questão aqui é a seguinte: tudo nos aponta para o
padrão mais profundo, e por vezes as consequências tornam-se realmente drásticas antes de
os humanos decidirem aprender sobre esse padrão e agirem de acordo com a sua aprendizagem.
Mas em todos os casos em que as consequências se tornaram drásticas, houve sinais menores
de desalinhamento muito antes desse ponto. “Então, você acha que a guerra é uma bênção?”
Não, não se por “bênção” você quer dizer “uma coisa boa”; mas sim, se você quer dizer “uma
oportunidade poderosa para acordar”. Um dos grandes seres do nosso tempo, Thich Nhat Hanh,
acordou no meio da Guerra do Vietname, e a sua visão e compaixão têm fluido desde então,
beneficiando milhares de pessoas. E o grande psicólogo humanista Victor Frankl conta-nos que
descobriu o poder do amor num campo de concentração nazi: encontrou o significado mais
profundo e uma ligação a Deus que não conhecia antes, ao manter a sua humanidade e apoiar
os seus companheiros de prisão no pior das circunstâncias.
Mais tarde, ele escreveu,
Nunca devemos esquecer que também podemos encontrar sentido na vida, mesmo
quando confrontados com uma situação desesperadora, quando enfrentamos um destino
que não pode ser mudado. Pois o que importa então é testemunhar o melhor do potencial
exclusivamente humano, que consiste em transformar uma tragédia pessoal num triunfo,
em transformar a situação difícil de alguém numa conquista humana. Quando já não
somos capazes de mudar uma situação – basta pensar numa doença incurável como o
cancro inoperável – somos desafiados a mudar a nós próprios.
Alguns dizem que Frankl foi a exceção, um homem dotado de sua habilidade natural
Constituição para tirar o melhor do pior. Na verdade, ele era um homem

normal que se transformou radicalmente quando percebeu, à beira do
desespero: “Tudo pode ser tirado de um homem, menos uma coisa, a última
das liberdades humanas: escolher a própria atitude em qualquer conjunto de
circunstâncias. – escolher o seu próprio caminho.” Este poder de autonomia
existe em todos em igual medida; ao exercê-lo, você transforma a pior coisa
que já lhe aconteceu no maior presente, juntando-se assim à legião daqueles
que vieram antes de você e que podem dizer honestamente: “Minha vida às
vezes tem sido cheia de desafios e dor. Estou muito grato por tudo isso e
não mudaria nada.”
AS CATEGORIAS DE
TANTRIK PENSOU NAS CINCO CAMADAS DO SELF
—OS CINCO ATOS DE DEUS — OS CINCO PODERES — OS
36 TATTVAS – AS TRÊS IMPUREZAS – AS QUATRO
NÍVEIS DE DISCURSO - OS CINCO ESTADOS DE
CONHECIMENTO
INTRODUÇÃO ÀS CATEGORIAS COMO TODOS OS SISTEMAS FILOSÓFICOS INDIANOS,
O NONDUAL ÿAIVA TANTRA (NÿT) APRESENTA O QUE À PRIMEIRA PARECE UM CONJUNTO DESCONTRATANTE DE LISTAS DE
VÁRIOS ASPECTOS DA REALIDADE, TODOS OS QUAIS TENTAM DESCREVER A EXPERIÊNCIA DA CONSCIÊNCIA
INCORPORADA EM SUAS DIVERSAS FASES. TAIS LISTAS CATEGÓRICAS SÃO UMA FERRAMENTA DE ENSINO PRIMÁRIA
PARA A TRADIÇÃO. ANTES DE LER ESTA SEÇÃO, É IMPORTANTE ENTENDER QUE CADA
DESTAS LISTAS DÁ UM RELATO MAIS OU MENOS COMPLETO DA REALIDADE DE UM ÂNGULO ESPECÍFICO.
PARA USAR UMA ANALOGIA (IMPERFEITA) , É COMO CORTAR UM BOLO MÁRMORE DE VÁRIAS DIFERENTES
ÂNGULOS: CADA CORTE PRODUZ UM PADRÃO DIFERENTE DE UMA E A MESMA COISA. SEM
ENTENDENDO ISSO, AQUELES QUE GOSTAM DE OBTER A SESSÊNCIA BÁSICA DE UM ENSINO PODEM ENCONTRAR O
CATEGORIAS REDUNDANTES OU REPETITIVAS; ENQUANTO OS INTERESSADOS EM DETALHES PODEM SENTIR-
SE OPRESSADOS PELA RIQUEZA DE TIPOS DISTINTOS DE INFORMAÇÃO. AMBOS OS PROBLEMAS PODEM SER
CORRIGIDO COMPREENDENDO PRIMEIRO QUE CADA UMA DESSAS VÁRIAS LISTAS FORNECE UMA DIFERENTE
ROTEIRO PARA A PRÁTICA, UM PONTO DE VISTA QUE ORIENTA O DESDOBRAMENTO DO SÿDHANÿ. SE VOCÊ
ENTENDE QUALQUER UM DELES COMPLETAMENTE, NÃO PRECISARIA DE NENHUM OUTRO MAPA. AINDA SÃO APRESENTADOS
UMA VARIEDADE DE MAPAS, PORQUE ALGUNS FAREM SENTIDO PARA ALGUMAS PESSOAS, OUTROS PARA OUTRAS. MEU
A RECOMENDAÇÃO É QUE DEPOIS DE LER TODOS, VOCÊ SE FOQUE EM CONTEMPLAR PROFUNDAMENTE AQUELE
QUE FAZ MAIS SENTIDO PARA VOCÊ. ENTÃO MAIS TARDE VOCÊ PODE CONTEMPLAR OUTRO
UM, PARA CULTIVAR A COMPREENSÃO DE QUALQUER UM, SERVE PARA ILUMINAR OS OUTROS.
OS PRATICANTES DO ESTILO ANUSÿRA DE IOGA MODERNO PODEM DESEJAR OBSERVAR QUE SUA ESTRUTURA
FOI DIRETAMENTE INSPIRADO POR ESTAS LISTAS CATEGÓRICAS, ESPECIALMENTE OS CINCO PODERES, CINCO ATOS E
OS TRINTA E SEIS TATTVAS. PRIMEIRO VOLTAMOS NOSSA ATENÇÃO PARA A VISÃO TÂNTRICA DO
NATUREZA DE UM SER CONSCIENTE INCORPORADO.
CAMADAS ANINHADAS DE CONSCIÊNCIA:

O EU TANTRIK DE CINCO CAMADAS UMA DAS QUESTÕES CENTRAIS DA FILOSOFIA INDIANA
SEMPRE FOI “QUEM OU O QUE SOU EU?” QUAIS SÃO AS DIMENSÕES DO EU? QUAIS SÃO OS
CONTORNOS E CONSTITUINTES DE UM SER HUMANO? OU, PARA SER MAIS PRECISO, “QUAL É
O REFERENTE DA COGNIÇÃO 'I'?” NÃO TEM
SUA PRÓPRIA RESPOSTA ÚNICA PARA ESTA PERGUNTA, QUE GOSTA DE MUITOS
OS ENSINAMENTOS TÂNTRICOS PARECERÃO FAMILIARES, MAS FORNECERÃO FRESCOS
PERCEPÇÕES.
A visão tântrica do eu pode ser comparada a uma matryoshka ou a uma boneca

russa: camadas aninhadas, que vão do grosseiro ao sutil, do menos essencial ao
mais essencial, à medida que nos movemos da periferia para o centro. Existem, no
total, cinco camadas do eu na análise tântrica: ÿ o corpo físico, ÿ o coração-mente/
corpo energético, ÿ o prÿÿa ou força vital, ÿ o Vazio transcendente e ÿ o Poder da
Consciência .
A última é a sua natureza essencial, o Eu dentro do eu. 34 Deveríamos

compreender desde o início que estas camadas não estão rigidamente separadas;
na verdade, como nos diz um mestre tântrico: “É da natureza de cada camada ser
permeada por todas as camadas abaixo dela”. Quanto mais sutil for a camada,
mais ela poderá permear outras camadas, e é por isso que a Consciência, a mais
sutil de todas, é onipresente. Mas este esquema não denigre o corpo; na verdade,
o corpo é a única camada onde todas as camadas do eu podem ser vivenciadas
simultaneamente.
Alguns textos acrescentam uma sexta camada, mais periférica: a expressão
material do seu ser que o cerca, suas “coisas”.
A questão deste mapa de nós mesmos é que o sofrimento surge como

resultado de uma falha em perceber a totalidade do seu ser e sua hierarquia
natural. Essa incapacidade de perceber o todo vem da identificação equivocada
do seu “eu” como apenas uma ou duas das camadas que descrevemos. Vamos
analisar as camadas de fora para dentro.
Se você está identificado com a camada mais externa, suas “coisas” (vastu),
essa identificação se expressa em pensamentos ou declarações como “Eu sou
rico” ou “Eu sou pobre”, e assim por diante. Nestas declarações, estamos
literalmente a equiparar o nosso eu ao nosso estatuto económico, porque o verbo
“sou” funciona como um sinal de igual. Como outro exemplo de identificação do
vasto, considere como nos equiparamos aos nossos carros, como quando o
carro de outra pessoa bate no nosso e gritamos: “Você me bateu!” Nem preciso
salientar como a identificação com a camada material do vasto traz sofrimento,
pois a riqueza e o status materiais não são estáveis nem certos. Embora o Vastu
inclua a nossa auto-expressão na selecção e disposição dos objectos no nosso
ambiente doméstico, não se segue necessariamente que o deleite nesta forma
de expressão indique apego à camada do Vastu. Não há nada de errado em
amar os objetos materiais em si; é formar uma identidade dependente daquela
dimensão que nos preocupa. Por exemplo, se as opiniões de outras pessoas sobre o seu feed
seu orgulho ou ódio por si mesmo, então a forma prejudicial de apego está presente.
É necessário discernimento para diferenciar esta e todas as camadas.
A próxima camada é a do corpo ou deha. Nossa identificação com o corpo é
expressa em muitos pensamentos ou afirmações como “sou gordo”, “sou magro”,
“sou jovem”, “sou velho”, “sou bonito”, “sou feio” e “sou velho”. breve. Pensamentos
como esses indicam a crença de que sua identidade é definida por sua fisicalidade.
Se você estiver identificado com o corpo, excluindo as camadas mais profundas do
seu ser, então você necessariamente baseará seu valor próprio nas opiniões próprias
e dos outros sobre seu corpo. Neste caso, você está definitivamente se preparando
para o sofrimento, pois a única verdade universal do corpo é que ele irá quebrar,
envelhecer, decair e morrer. Se você acredita que é este corpo e nada mais, essa
verdade é assustadora. Na antiga tradição indiana, os yogÿs contemplavam a
impermanência do corpo indo aos locais de cremação e praticando meditação com
os olhos abertos, olhando para os corpos em chamas durante dias ou semanas a
fio. Essa foi uma maneira poderosa de passar a verdade sobre a mortalidade através
de suas cabeças e resultou na diminuição do apego ao corpo e no aumento da
sensação da preciosidade da vida. Não é por acaso que na nossa cultura, que
celebra a dimensão física da vida até à obsessão, a morte está escondida. Multidões
são impedidas de ver um corpo em público; exemplos de velhice extrema são
isolados em lares de idosos. Assim, propagamos uma fantasia de nossa imortalidade,
preparando-nos para um sofrimento maior quando a fantasia é destruída. Não
sabemos envelhecer e morrer graciosamente. Mas se acreditarmos e experimentarmos
que somos algo mais do que este corpo físico, morrer graciosamente torna-se uma
possibilidade.
Observe que para cada camada forneço as expressões de identificação com
aquela camada na forma de pares de opostos; isso ocorre porque, de acordo com a
psicologia do yoga, é impossível identificar-se com um lado de um par sem identificar-
se também com o outro lado. Em outras palavras, se o pensamento “sou bonito” lhe
dá prazer, o pensamento “sou feio” lhe causará igual quantidade de dor. O apego a
um lado exige apego ao outro, o que mostra que são duas faces da mesma moeda.
A próxima camada é a do coração-mente, ou citta, que é pura

A consciência se contraiu em pensamentos e sentimentos. Expressamos nossa identificação

com a camada mental em pensamentos ou afirmações como “sou inteligente”, “sou estúpido”,
“sou competente”, “sou incompetente”, “sou feliz”
“Estou triste” e assim por diante. Os dois últimos podem surpreendê-lo como exemplos de
identificação mental. Na filosofia indiana (conforme expressa na língua sânscrita), a mente e
o coração não são duas coisas diferentes, se por esses termos entendemos o locus do
pensamento e o locus da emoção. Tanto os pensamentos quanto os sentimentos são
vibrações de citta, ou a “matéria mental”. Na verdade, são duas extremidades de um único
espectro. Se isso não fosse verdade, nunca poderíamos falar sobre os nossos sentimentos
ou ter sentimentos fortes sobre as nossas ideias. A diferença entre pensamentos e
sentimentos é simplesmente que os pensamentos são vibrações (vÿttis) com maior
componente linguístico ou lógico, enquanto os sentimentos são vibrações com maior carga
afetiva. A diferença não é absoluta, mas de grau. Por exemplo, quando nos sentimos tristes,
esse sentimento está quase sempre fortemente ligado a um pensamento específico, muitas
vezes inconsciente. Tomar consciência desse pensamento pode nos ajudar a nos libertar,
aproveitando a energia latente do sentimento.
Quando estamos identificados com a nossa mente – isto é, com os nossos pensamentos
e sentimentos – excluindo as outras camadas do nosso ser, sofremos. Pois a mente muda
ainda mais rapidamente do que o corpo, uma exibição caleidoscópica mutável de imagens,
palavras, ideias e sentimentos, na qual o terreno aparentemente seguro acaba por ser uma
fantasia total. Na tentativa de estabilizar esse domínio mental, repetimos certos padrões de
pensamento até que se tornem hábitos arraigados. Muitas vezes estes não são padrões
saudáveis, mas preferimos o conforto da sua familiaridade à possibilidade aberta que pode
parecer uma incerteza aterradora. Podemos ficar muito apegados à criação de uma sensação
de segurança ao definir rigidamente como as coisas “deveriam ser”; na realidade, estamos
afastando o medo que surge com a percepção de que nada é certo e que não temos controle
nem mesmo de nossa própria mente, muito menos do que nos acontece. Em contraste, o
alívio e a sensação de liberdade mais surpreendentes surgem quando já não vemos a nossa
identidade e realidade como definidas pelos nossos pensamentos e sentimentos.
Quando não estamos excessivamente identificados com a mente, acompanhamos o fluxo de

sua energia, aprendendo seu fluxo como o surfista aprende a navegar nas ondas. Nós somos
apenas se diverte com suas fraquezas e medos mesquinhos e extrai poder de seus
sentimentos intensos, sejam eles “positivos” ou “negativos”.
A maioria de nós está mais fortemente identificada com a mente em todas as camadas.
É claro que libertar-se da escravidão desta identificação é impossível sem uma experiência
direta cada vez mais fundamentada das camadas mais profundas do eu.
Tal desligamento da mente (o que não implica desvalorização da sua utilidade) é crucial em
todas as formas de yoga, seja tântrico ou não tântrico.
Veja, quando nos identificamos excessivamente com a mente, não podemos deixar de
acreditar em suas histórias. A mente cria representações da realidade simplificadas,
generalizadas e distorcidas (chamadas vikalpas). Quando tomamos estas construções
mentais como realidade – em vez das representações distorcidas de segunda ordem que
são – sofremos. (Lembre-se de que, de acordo com o NÿT, todo sofrimento vem de não ver
as coisas como elas realmente são.) Quando não estamos excessivamente identificados
com a mente, somos naturalmente mais céticos em relação às histórias que ela inventa
sobre a realidade, que são tecidas a partir de esperanças e medos baseados em experiências
passadas agradáveis e dolorosas, em vez de qualquer avaliação clara da situação real que
temos diante de nós. Livres da identificação mental, não nos levamos muito a sério e
certamente não acreditamos em tudo o que pensamos.
Compreendemos que a mente é apenas uma das muitas fontes de informação que um ser
desperto toma nota como parte do seu abraço amoroso e autoconsciente de todo o seu ser.
É como uma mãe que ouve com amor as histórias de todos os seus filhos, não
necessariamente acreditando literalmente em nenhuma delas, mas prestando atenção nelas
quando apontam para uma realidade ou questão mais profunda. (Mais será dito sobre esta
questão fundamental.) A próxima camada do eu é a do prÿÿa, que geralmente é traduzido
como “energia vital” ou “força vital”. Nesta camada, a individualidade é transcendida, pois
partilhamos esta camada com todos os seres vivos. O movimento do prÿÿa, que está
intimamente ligado à respiração, é vital para a continuidade da vida. Na verdade, prÿÿa serve
como interface entre o corpo físico e a mente e é a chave para a conexão mente-corpo,
embora seja mais sutil e fundamental do que ambos. É, em certo sentido, o meio pelo qual
a mente se estende por todo o corpo na forma do que é chamado de “corpo sutil”. (Mais
sobre isso mais tarde.) Prÿÿa constitui uma forma mais sutil e mais
camada essencial do nosso ser do que a mente. Nossa identificação com prÿÿa é
expressa em afirmações como “estou energizado”, “estou esgotado”, “sinto-me vivo”,
“sinto-me blá”. A amplificação e esgotamento do prÿÿa, que está ligado à dieta, exercício,
sono e padrões de pensamento, é responsável pelo nosso nível geral de energia e
também por muitos dos nossos humores. Se você se sente mal-humorado, irritado ou
apático, sem nenhuma razão externa clara para isso, muitas vezes isso se deve ao
estado energético do seu prÿÿa e pode, portanto, ser tratado por meio de alimentação,
exercício, sono ou relaxamento. Embora possa ser “natural” estar mais fortemente
identificado com a camada prÿÿa do que com qualquer uma das camadas mais externas,
a identificação excessiva com o prÿÿa nos coloca à mercê de nossos humores.
Levar nosso humor muito a sério pode desencadear ações impulsivas das quais nossa
mente ou corpo podem se arrepender mais tarde (como brigar com um ente querido).
Levamos muito a sério os estados de espírito baseados em prÿÿa quando acreditamos
que eles surgem da camada da mente, em vez de simples esgotamento ou amplificação
de prÿÿa (o problema generalizado de reduzir tudo à nossa psicologia).
Podemos reservar um momento aqui para definir os cinco subtipos básicos de prÿÿa.
Um tanto confuso, o primeiro subtipo tem o mesmo nome da categoria geral, sendo
chamado de prÿÿa-vÿyu, (o “vento que se move para fora”). Isso governa a expiração.
Apÿna-vÿyu (o “vento descendente”) está ligado à inalação e governa todos os
movimentos descendentes do corpo, como mover os alimentos através do trato digestivo
e eliminar resíduos. Samÿna-vÿyu (o “vento equalizador”) está ligado ao fogo digestivo
no estômago e à fusão da inspiração e da expiração na prática iogue do prÿÿÿyÿma .
Udÿna-vÿyu (o “vento ascendente”) está ligado a arrotos, vômitos, espirros, fala e à

ascensão de kuÿÿalinÿ por meio de práticas de ioga. Por último, vyÿna-vÿyu (o “vento
penetrante”) está ligado ao movimento dos membros e à distribuição de nutrientes por
todo o corpo. Como você pode ver, todos os cinco prÿÿas devem estar em boas
condições de funcionamento para que se tenha uma experiência saudável e agradável
de estar no corpo.
A penúltima camada em nossa análise do eu é a do Vazio transcendente (ÿÿnya). O
Vazio, que tudo permeia, está vazio de toda forma e energia, absolutamente imóvel. É,
em certo sentido, ÿiva sem ÿakti, ou
antes, com Ela existindo como potencialidade não expressa. Esta é a camada que
nossa consciência ocupa no estado de sono profundo sem sonhos. Também podemos
acessar essa camada enquanto estamos acordados, por meio da meditação. A maioria
das pessoas não se identifica com esta camada; mas muitos meditadores que
alcançaram o lugar do Vazio transcendente e profundamente pacífico decidem (ao
emergir dele) que esta é a sua verdadeira natureza, declarando: “Eu sou o Vazio”, ou,
mais comumente, algo como: “Eu não sou de este mundo; meu verdadeiro Eu transcende todas as co
Essas pessoas renunciam a toda identificação com o mundo material, o corpo e a
mente, tornando-se transcendentalistas. Eles podem atingir estados profundos de paz,
mas muitas vezes não conseguem integrar esses estados na vida diária e, portanto,
podem deixar de cuidar adequadamente do seu corpo e tornar-se incapazes de se
relacionar facilmente com os outros. Eles podem até se tornar escapistas e se afastar
do trabalho benéfico de se envolver em relacionamentos e de melhorar a saúde da
mente e do corpo comuns. Este não é o caminho tântrico; um Tÿntrika não renuncia a
nada e busca incansavelmente realizar o Divino em todas as camadas do ser.
Na Visão Tântrica, o centro último do nosso ser é a Consciência não-local não-dual
absoluta (cit ou saÿvit), além de todas as outras camadas que ainda as permeiam,
tornando possível a consciência delas. A consciência é o núcleo secreto e pulsante de
toda a sua existência, misteriosa porque é onipresente e ainda assim você não percebe.
É a “camada” do seu eu mais difícil de compreender, porque é o poder pelo qual todo o
apego é feito. É o mais difícil de perceber, pois é o poder por trás de toda percepção. É
o núcleo no sentido de que é o único aspecto seu que é impossível de objetivar.
Esta Consciência não é absolutamente diferente da Divindade suprema que é a

essência de todas as coisas. É abrangente, está presente em todas as formas de
consciência, incluindo até mesmo nas formas mais contraídas de auto-identificação
com qualquer uma das camadas anteriores. Como esta Consciência central é, por
definição, simultaneamente transcendente e imanente, quando estamos identificados
com ela, podemos experimentar qualquer estado como divino, não apenas aqueles que
são radicalmente elevados da nossa experiência comum. Em outras palavras, a
identificação com a nossa Consciência central nos permite experimentar a divindade
em todas as coisas, porque ela é a divindade em todas as coisas. É a fusão perfeita de
ÿiva e ÿakti, consciência pura e todas as formas de energia que ela abrange. Portanto,
este “nível” do seu ser não pode ser retratado como o topo da hierarquia das camadas do
eu, porque ele permeia e engloba toda a hierarquia.
A identificação com este Núcleo assume a forma da experiência (não do pensamento):

“Eu sou uma Consciência autoconsciente e felizmente livre!” Isto às vezes é expresso com
o mantra ÿivo'ham (“Eu sou o Divino”). Para o Tantra não-dual, este estado de consciência
liberada no qual conhecemos nossa verdadeira natureza sendo ela é mais perfeitamente
resumido pela frase pÿrÿo'ham, que podemos traduzir como “Eu sou o todo” ou “Eu sou
completo e perfeito”. ”, ou (menos poético, mas mais tecnicamente preciso) “Eu sou aquele
'eu' que abrange todas as coisas.”
O grande mestre Utpala Deva descreve o estado espiritual de samÿveÿa – imersão
total no Divino – precisamente em termos deste eu de cinco camadas que discutimos:
Perceber experiencialmente a primazia do Eu Consciente como o verdadeiro Conhecedor
e Agente, e perceber que as outras camadas da individualidade – do Vazio ao corpo – são
meros atributos dele, é o que caracteriza samÿveÿa. 35 (Estrofes sobre o Reconhecimento
do Divino) Em outras palavras, a experiência espiritual mais profunda da realidade consiste
na plena compreensão de que esta Consciência divina é a sua verdadeira essência, e que
todas as camadas do seu ser com as quais você está acostumado a se identificar – suas
coisas, corpo, mente, prÿÿa e o Vazio – são na verdade as expressões em constante
mudança dessa Consciência 36
Dito de outra forma, a Consciência vibra em
central. manifestação como todas as camadas mais periféricas do seu ser, do Vazio para
fora. Essas outras camadas são epifenômenos da Consciência central, e não o contrário.
O modelo tântrico do self nos convida a perguntar onde está o locus de nossa
mentiras de identidade construída. Em que nível fixamos habitualmente a nossa
consciência? Nas palavras de Paul Muller-Ortega, qual é o nosso “ponto de aglutinação de
identidade individual”? Se estiver numa das camadas mais periféricas, temos mais trabalho
a fazer. Ao trabalhar com esse modelo de cinco ou seis camadas do self na prática real,
vemos o duplo movimento tântrico clássico de transcendência seguido de penetração. Ou
seja, somos solicitados a nos engajarmos em uma prática contemplativa de negação
seguida por uma afirmação mais profunda. Primeiro, rejeitamos a identificação do nosso
verdadeiro Eu com a nossa matéria, depois com o nosso corpo, depois com a nossa
mente, depois com o prÿÿa e depois com o Vazio. Quando percebemos nosso verdadeiro Eu
como a Consciência divina central, a autoconsciência simultaneamente transcendente e imanente,

felizmente livre, então também percebemos que somos, na verdade, todas as camadas do eu que
havíamos negado anteriormente. Todas essas camadas são vistas como expressões dessa
Consciência não-dual. A identificação com o corpo, etc., deixa de ser um problema quando é
substituída por uma identificação mais profunda e verdadeira. Assim, passamos da percepção
errônea “Eu sou (apenas) este corpo” para “Eu sou a Consciência divina, vibrando na forma deste
corpo”. Ou: “Eu sou todas essas camadas do ser e, ainda assim, sou inexprimivelmente mais do
que isso!” (Observe que, como declarações em linguagem, essas experiências parecem egoístas
ou ostentosas; mas, como experiências profundas e sem palavras, não o são.)
A negação é, portanto, simplesmente uma ferramenta para alcançar uma afirmação mais profunda;
a transcendência é apenas uma preliminar para uma expansão mais completa. Na contemplação
do eu tântrico de cinco camadas, encontramos o nosso centro, mergulhamos no nosso âmago, nós
(na linguagem do Anusÿra yoga) “abraçamo-nos para dentro até à linha média” para que possamos
expandir-nos para fora plena e alegremente de uma forma equilibrada.
OS CINCO (+1) PODERES DE DEUS OS CINCO

PODERES, OU ÿAKTIS, SÃO A MANEIRA
PRIMÁRIA PELO QUE O ÿAIVA TANTRA
NÃO ONDUAL DESCREVE A NATUREZA
FUNDAMENTAL DO DIVINO. SÃO: ÿ CHIT-ÿAKTI — O
PODER DA CONSCIÊNCIA ÿ ÿNANDA-ÿAKTI — O
PODER DA FELICIDADE ÿ ICCHÿ-ÿAKTI — O
PODER DA VONTADE OU IMPULSO CRIATIVO
ÿ JÑÿNA-ÿAKTI — O PODER DO SABER ÿ KRIYÿ-
ÿA KTI – O PODER DE AÇÃO , COLOCANDO
DE OUTRA FORMA, DEUS/DESA É SIMPLESMENTE O CONS
AGENTE DE TODO SABER E FAZER. HÁ TAMBÉM UM SEXTO E
TODO IMPORTANTE “META-PODER” QUE ABORDA OS

OUTROS CINCO: SVÿTANTRYA-ÿAKTI, O PODER DA
LIBERDADE. ESTE PODER É “META”
PORQUE FORNECE O CONTEXTO PARA O
FUNCIONAMENTO DOS OUTROS CINCO. EM OUTRAS

PALAVRAS, O DIVINO EXERCITA SEUS CINCO PODERES COMO UM
EXPRESSÃO DE SUA LIBERDADE INATA E TOTAL
AUTONOMIA.
Esses seis Poderes permeiam toda a realidade e nada existe separado deles. O NÿT
nos convida a reconhecer os Poderes como nossos. A realização experiencial de que
realmente não somos diferentes de Deus é desencadeada pelo reconhecimento de que
os cinco Poderes e os cinco Atos de Deus (ver abaixo) também compreendem a totalidade
da nossa experiência individual de encarnação.
Já discutimos que o Poder da Consciência (cit-ÿakti, pronunciado CHIT, como todos
os c's em sânscrito) é o fundamento de toda a realidade, o único fator presente em
qualquer experiência. A única questão é se ela é predominante em qualquer experiência.
Isto é, em qualquer momento, ou estamos predominantemente conscientes de alguma
realidade particular contraída, de algum objeto particular de consciência, ou estamos
predominantemente conscientes da nossa subjetividade, de nós mesmos como seres
conscientes, do próprio fato da consciência. Neste último caso, a contração ainda pode
estar presente; está simplesmente subordinado à nossa consciência. Por exemplo, você
pode estar experimentando algo difícil ou agradável, como uma topada dolorosa no dedo
do pé ou um pôr do sol maravilhoso, e envolvendo isso está o sentimento “Eu sou um ser
consciente experimentando tal e tal vibração em minha consciência”.
Essa perspectiva pode ser predominante de tal forma que você não fique menos presente
com o pôr do sol ou com a topada do dedo do pé. Quando você está predominantemente
consciente da própria consciência, você não experimenta nenhuma forma de contração

(como um pensamento, dor ou prazer) como uma limitação. Ao passo que se você
estiver predominantemente consciente da contração, você estará necessariamente
limitado pela identificação com o corpo, a mente, o prÿÿa, etc. – isto é, com qualquer
camada do seu ser que seja predominante na experiência dada.
Como o Senhor Kÿemarÿja nos ensina em seu sublime texto O Coração da Doutrina
do Reconhecimento (Pratyabhijñÿ-hÿdayam), estar predominantemente consciente de
nossa Consciência ocorre espontaneamente ou por meio de uma prática espiritual.
De tempos em tempos, temos experiências espontâneas dessa autoconsciência
expansiva porque é a nossa verdadeira natureza. Talvez você tenha sentido isso
caminhando silenciosamente pela natureza. Talvez conectando-se profundamente com
um amigo enquanto ainda está centrado em si mesmo. Talvez numa encruzilhada
profunda da sua vida, perguntando-se que caminho seguir. Talvez percebendo que você está se apaixo
Nestes momentos, sentimo-nos expandidos, a nossa consciência é intensificada e o que
nos rodeia pode parecer mais vívido, mais nitidamente real (ou por vezes mais onírico)
do que o habitual. Esses momentos parecem carregados de significado e poder, mesmo
que não haja nada acontecendo especificamente do lado de fora. São pequenas
sugestões de nossa potência interior. Eles sugerem a experiência da realidade que
podemos ter se investirmos no cultivo da Consciência.
Cultivamos a Consciência através da prática espiritual focada na meditação, pela
qual progredimos em etapas em direção ao estado de consciência constante de nossa
verdadeira natureza, com nossos poderes e potências totalmente expandidos – uma
consciência que está sempre surgindo, sempre nova, sempre se renovando ( nityodita ).
Agora, é importante notar que, no contexto do NÿT, a prática da meditação é
principalmente de natureza destrutiva - isto é, permite que você se livre de todas as suas
falsas noções limitadas sobre o que você é, revelando sua verdadeira natureza, o núcleo
de ser isso é tudo que você sempre foi. Como ensina Abhinava Gupta, se as falsas
construções mentais sobre nós mesmos forem desestabilizadas e depois dissolvidas, o
Coração permanecerá revelado em sua plenitude. Como você já é Isso, nada precisa
ser acrescentado para torná-lo perfeito, embora também seja verdade que a maioria de
nós precisará fortalecer nossas capacidades exercitando-as, se quisermos manter nossa
conexão com nossa perfeição inata. O processo de descoberta
a realidade central do seu ser é muito diferente do tipo de terapia que visa fazer você
se sentir melhor. Para alguns, pode ser muito difícil, e até extremamente doloroso,
renunciar às autoimagens nas quais tanta energia foi investida; mas inevitavelmente
resultará em uma alegria muito maior. A ferramenta central neste processo de
dissolução, que é simultaneamente o processo de Auto-revelação, é a prática do
discernimento (tarka), pois é o que nos permite distinguir entre a realidade e as
construções mentais (vikalpas) que nela projetamos. . Através do discernimento,
examinamos e descartamos conceptualizações cada vez mais refinadas da realidade,
até que finalmente chegamos a uma que é tão refinada que, quando desaparece,
ficamos cara a cara com a própria realidade, sem qualquer conceptualização
intermédia. Em termos dos seis Poderes acima, isto é simplesmente a Consciência
exercendo o seu Poder de Saber, a fim de acessar os seus Poderes de Felicidade e
Liberdade. Pois quando vemos as coisas como elas realmente são, ficamos
naturalmente inundados de felicidade e de uma sensação de liberdade para escolher
como experimentá-las.
Definamos então com mais precisão o segundo destes Poderes. Quando somos
capazes de ativar, intensificar e expandir nosso Poder da Consciência, de nos
ancorarmos bem no centro dele e depois repousarmos nesse centro, mesmo que
apenas por alguns momentos, acessamos naturalmente a plenitude de ÿnanda-ÿakti ,
o poder da bem-aventurança. A bem-aventurança é inerente à Consciência como o
calor no fogo. Agora, devemos ter o cuidado de distinguir a Bem-aventurança (ÿnanda)
da felicidade comum ou sentimento de prazer (sukha). A felicidade comum surge
apenas quando as nossas necessidades são satisfeitas, apenas quando as
circunstâncias são adequadas; caso contrário, experienciaremos o seu oposto,
insatisfação ou miséria (duÿkha). Por outro lado, ÿnanda designa uma forma de
experimentar e amar a realidade que é completamente independente das
circunstâncias. Portanto, é difícil traduzi-lo para o inglês – mas chegaremos perto se
o descrevermos como um estado de contentamento absoluto, aceitação e alegria
tranquila, mas sublime: a paz que excede todo o entendimento. Este estado, que é
muito mais gratificante do que a felicidade comum, pode existir em qualquer
circunstância. Por exemplo, você pode sentir tristeza ou dor intensa e ainda assim
sentir ÿnanda. Começamos a explorar nosso Poder de Felicidade quando simplesmente nos tornam
este momento e aceite-o totalmente, sem resistir a nada. Quanto mais praticamos essa
autoconsciência amorosa, mais completa é a experiência de ÿnanda que surge através dela.
O bom senso diz que existem muitas fontes possíveis de felicidade.

No entanto, quando se trata da experiência da verdadeira bem-aventurança que todos
procuramos, da qual a felicidade é uma mera sombra, o NÿT argumenta que ela tem uma e
apenas uma causa. Para entender isso, reflita por um momento sobre os momentos de sua
vida em que você se sentiu totalmente livre e contente, livre de todos os seus cuidados e
preocupações, quando tudo parecia bem no mundo e você se encaixava perfeitamente nele –
em outras palavras. , quando você sentiu ÿnanda. Você pode pensar que cada um desses
momentos teve uma causa diferente: em um caso, a beleza da natureza, em outro, os aplausos
de seus colegas, ou a pista de esqui perfeita, ou o ato sexual perfeito, ou uma banda incrível,
ou a gentileza de um amigo. , e assim por diante. Será que muitas causas diferentes podem
produzir precisamente o mesmo resultado, a mesma plenitude alegre, ou será que todas estas
experiências têm algo em comum? Após refletir, você verá que todos esses momentos tiveram
um elemento comum: você se permitiu estar totalmente presente e consciente – você se
entregou à realidade do momento presente e se abriu para sua beleza. Mas não havia nada
intrinsecamente mais bonito naquele momento do que qualquer outro, como outros presentes
irão atestar (caso contrário, todos teriam tido a mesma experiência que você). Aconteceu
apenas que você se abriu e se conectou com a realidade, ao invés de um conceito de
realidade. Ou seja, o Poder da Consciência foi ativado e ampliado, conectando você de
maneira precisa com o universo do qual você faz parte. Esta abertura, esta Presença
consciente, é o único meio de revelar a sua Bem-aventurança inata. Nós nos enfraquecemos
quando acreditamos que a causa da nossa maior alegria é algo fora de nós mesmos, como
outra pessoa ou uma circunstância específica. Essas coisas externas podem (na melhor das
hipóteses) desencadear uma consciência expandida e intensificada, que por si só é a causa
da bem-aventurança.
Considere que a maioria de nós vive num mundo de nossos próprios pensamentos,
conceitos e projeções; não estamos totalmente conectados com a realidade e, portanto, temos
menos probabilidade de aproveitar o poder e a beleza inatos da realidade. Geralmente não estamos
totalmente presente, quer porque tememos a vulnerabilidade que esse envolvimento com a
realidade acarreta, quer porque consideramos o presente aborrecido em comparação com o
nosso mundo de fantasia. Isto explica porque é que só quando as circunstâncias são
suficientemente seguras (por exemplo, quando temos a certeza do amor e da boa opinião
daqueles que nos rodeiam) ou suficientemente excitantes (por exemplo, experiências
culminantes na natureza ou num festival) é que sentimos plenamente conecte-se com o
momento presente. Isto nos leva à conclusão natural, mas falsa, de que tais experiências só
são possíveis nessas condições. O caminho espiritual nos ensina como nos abrir em outras
circunstâncias e assim descobrir que é estar aberto e consciente que dá origem à verdadeira
felicidade, e nada mais.
Desenvolver esta visão crucial ajuda-nos a compreender que, para aceder a essa bem-
aventurança, só precisamos de nos tornar mais conscientes. Para atingir esse fim, podemos
adotar qualquer uma de várias ferramentas. Essas ferramentas estão sempre disponíveis para nós!
Essa compreensão nos capacita, resgatando-nos da fixação falsa em uma pessoa ou coisa
específica como a fonte de nossa alegria. Na verdade, todo o caminho espiritual pode ser
caracterizado como o desenvolvimento de gatilhos internos para esta consciência bem-
aventurada, de modo que nos tornamos totalmente livres da necessidade de as circunstâncias
externas serem algo diferente do que são.
Abhinava Gupta ensina que a Bem-aventurança surge natural e espontaneamente quando
repousamos na Consciência. A palavra sânscrita viÿrÿnti, repouso, é muito bonita. Significa
descansar na base pacífica do ser, naquele estado de conexão real, que é tão refrescante e
delicioso quanto os raios refrescantes da lua após um dia escaldante. O primeiro passo para
esse repouso, em qualquer situação, é respirar fundo, longa e lentamente. Você pode
aumentar muito o efeito da respiração profunda imaginando a inspiração lunar (apÿna-vÿyu)
refrescante, branco-prateada , fluindo para o espaço do Coração e pousando você lá em um
lugar de descanso requintado. Depois de várias inspirações, permaneça centrado em seu
Coração enquanto amplia sua consciência com uma expiração solar quente que o conecta à
realidade de sua situação atual. Isto pode se tornar uma meditação poderosa: usar a
inspiração para liberar tudo, exceto a sensação de descansar no espaço do Coração, e a
expiração para iluminar todo o seu ambiente com consciência intensificada. Com a prática,
ÿnanda surgirá e inundará todo o seu ser.

O terceiro dos Poderes é icchÿ-ÿakti, o Poder da Vontade. No uso comum, a
palavra icchÿ pode significar desejo; mas só se pode desejar algo depois de saber
sobre isso e, no contexto do NÿT, icchÿ é definido como um impulso criativo
precognitivo de autoexpressão. É o impulso por trás da manifestação de um
universo e de toda expressão artística que é feita por si só. Depende dos dois
primeiros Poderes porque é precisamente quando a Consciência repousa na bem-
aventurada autoconsciência que surge o impulso dinâmico em direção à auto-
expressão. Como um microcosmo de Deus/Deusa, você também pode acessar o
Poder da Vontade divina, uma fonte de energia infinita por trás de toda a criação.
Para fazer isso, você deve repousar na Autoconsciência. Quanto mais acessamos
nossa verdadeira natureza inata, mais podemos recorrer ao poder infalível da
Vontade divina. A Vontade busca a auto-expressão por nenhuma outra razão além
da alegria inerente ao ato de auto-expressão. Se você estiver aproveitando o icchÿ-
ÿakti em suas atividades na vida, sejam elas dançando ou consertando
computadores, você terá um vasto reservatório de energia para utilizar. Isso
ocorre porque quando você realiza uma atividade como forma de autoexpressão,
ela o reabastece em vez de esgotá-lo. Assim, um yogÿ deve encontrar uma
maneira de expressar sua natureza inata por meio de sua carreira e de suas
atividades de vida e, se não puder, deverá mudá-las ou ficará ressecado.
Para que icchÿ-ÿakti flua com sucesso para a ação, ele deve primeiro ser
fundido com jñÿna-ÿakti, o Poder do Conhecimento. A energia inspiradora de icchÿ-
ÿakti deve ser derramada nos padrões estruturados de jñÿna-ÿakti para que possa
ser utilizada; caso contrário, a inspiração desaparece. Jñÿna-ÿakti é o padrão
orgânico da Consciência, expresso como as estruturas profundas da realidade.
Sem jñÿna-ÿakti não haveria leis consistentes da física (por exemplo), nenhuma
forma coesa para o universo, nenhum padrão na interação dos seres vivos. Como
um microcosmo do Divino, se você deseja expressar seu impulso criativo em
ação, seja como corretor da bolsa, músico ou chef, primeiro você deve munir-se
de conhecimento. Você cultiva uma compreensão profunda das maneiras
específicas pelas quais a energia flui no campo de atividade escolhido — ou seja,
suas estruturas profundas e leis de operação. O aparente paradoxo é que, ao
submetendo-se à disciplina de dominar o conhecimento da forma e da estrutura,

você se torna capaz de se expressar com alegria e liberdade nessa área. Por
exemplo, um grande músico de jazz ou um dançarino moderno só é capaz de
improvisar com tal virtuosismo consumado, com tal liberdade e paixão concentrada,
porque ele ou ele dominou as formas e estruturas dentro das quais a música
opera e o corpo se move. É submetendo-nos a uma disciplina que nos tornamos
verdadeiramente livres e capazes de uma verdadeira auto-expressão; caso contrário,
a nossa energia criativa não será suficientemente direcionada para realizar qualquer
coisa. Da mesma forma, não importa quanta paixão você tenha por trilhar o caminho
espiritual, para que esse fervor o sirva, você deve equipar-se com conhecimento
sobre o caminho, recorrendo especialmente à sabedoria dos mestres que trilharam
o caminho e navegaram com sucesso em seu caminho. muitas armadilhas.
Todos esses poderes não seriam nada sem kriyÿ-ÿakti, o Poder da Ação Divina.
Na verdade, nada surgiria de forma concreta sem kriyÿ-ÿakti, pois as estruturas
mencionadas no contexto de jñÿna-ÿakti acima são puramente sutis, os padrões
intangíveis nos quais a energia flui naturalmente. Assim, kriyÿ-ÿakti, embora seja o
“mais baixo” dos Poderes, é celebrado como a culminação final do movimento da
Consciência para
as diversas formas de sua auto-expressão. Embora da perspectiva absoluta toda
atividade seja uma forma de kriyÿ-ÿakti, da nossa perspectiva limitada há uma
distinção importante a ser feita entre “kriyÿ” e “karma”.
Ambas as palavras significam “ação”, mas as ações cármicas (definidas como ações
volitivas motivadas por um resultado esperado) prendem a alma individual e
restringem sua liberdade, enquanto as ações que participam de kriyÿ-ÿakti são, como
todas as ÿaktis, absolutamente livres e, portanto, não parte do sistema cármico usual.
Em outras palavras, karma é uma ação condicional e condicional, enquanto kriyÿ é
uma ação que surge espontaneamente e que expressa nosso ser natural. Quais são
exemplos de tais ações? Qualquer ação realizada por si mesma, pura e altruísta,
sem agenda, como uma expressão espontânea do seu ser, é uma manifestação de
kriyÿ-ÿakti e, portanto, não o prende ainda mais ao ciclo cármico. Um dos meus
professores diz que quando alguém quer fazer algo por ele, ele os adverte: “Por
favor, façam isso por mim apenas se puderem fazer com todo o deleite de uma criança”.
alimentar um cachorro, porque não quero ter que pagar por isso mais tarde.” Essa é a
sua maneira de dizer que deseja que seus relacionamentos com os outros sejam
expressões de kriyÿ-ÿakti, e não de escravidão cármica. As práticas espirituais, a menos
que sejam realizadas com o espírito de apego aos resultados, são todas expressões de
kriyÿ-ÿakti. É por isso que a prática espiritual tem mais sucesso quando você a desfruta
por si mesma, experimentando-a como uma celebração do Divino e não como um meio
para atingir um fim.
ÿiva como Senhor da Dança (Naÿarÿja)
OS CINCO ATOS DE DEUS SE OS CINCO PODERES DESCREVEM A
NATUREZA FUNDAMENTAL DE DEUS/DESA, OS CINCO ATOS DESCREVEM

O QUE ELE FAZ. NESTE SENTIDO SÃO EXPRESSÕES DO PODER DE
AÇÃO (QUE É CLARO QUE NUNCA FUNCIONA SEPARADAMENTE DA
VONTADE E DO SABER). KÿEMARÿJA, O DISCÍPULO DE ABHINAVA
GUPTA, REFERE-SE AOS CINCO ATOS NO VERSÍCULO DE ABERTURA
DE SEU TRATADO MESTRE O CORAÇÃO DA DOUTRINA DO
RECONHECIMENTO (PRATYABHIJÑÿ-HÿDAYAM): Oÿ NAMAÿ ÿIVÿYA
SATATAÿ PAÑCA-KÿTYA- VIDHÿ YIN |

CIDÿNANDA-GANA-SVÿTMA-PARAMÿRTHÿVABHÿSINE ||
Reverência ao Divino, que realiza incessantemente os Cinco Atos e que, ao fazê-lo, revela
a realidade última do próprio Ser, transbordando com a bem-aventurança da Consciência!
(O Coração do Reconhecimento) Os cinco Atos divinos (pañca-kÿtya) não são apenas o
que Deus/ Deusa faz; na verdade, são tudo o que ele/ ela faz. Então, tudo o que está
acontecendo no universo expressa um ou mais desses Atos. Eles são: ÿ SÿÿÿI — criação,
emissão, o fluir da Autoexpressão ÿ STHITI — estase, manutenção, preservação ÿ
SAÿHÿRA — dissolução, reabsorção, retração ÿ TIRODHÿNA — ocultação, oclusão,
esquecimento ÿ ANUGRAHA — revelação, lembrança, graça Estes Os atos ocorrem em
todas as escalas: desde os grandes processos macrocósmicos de criação e dissolução de
todo este universo até os processos momento a momento que criam e dissolvem a sua
experiência interior sutil da realidade. Kÿemarÿja nos ensina no versículo acima que é a
realização desses cinco Atos que revela a realidade última do Ser como o puro dinamismo
da Consciência bem-aventurada.
Iremos investigar como isso acontece.
Podemos usar a imagem de ÿiva como Senhor da Dança (Naÿarÿja) para nos orientar quanto
aos cinco Atos, pois Suas quatro mãos e Seu pé erguido expressam os Atos perfeitamente. O
primeiro dos cinco é sÿÿÿi, criação, representada pela mão superior direita segurando o tambor
ÿÿmaru . O tambor representa a pulsação rítmica que dá origem a toda a realidade. Como o
universo nada mais é do que spanda, a pulsação dinâmica de movimentos entrelaçados de
expansão e contração, a batida do tambor dá o tom para tudo o que se segue. Agora, sÿÿÿi é
geralmente traduzido como “criação”, mas no contexto tântrico é melhor traduzido como
“emissão” (que na verdade está mais próximo do significado raiz da palavra), pois o ato de criação
nada mais é do que o fluxo adiante do Divino em forma manifesta, a projeção de Sua auto-reflexão
na encarnação.
A segunda lei é sthiti, a manutenção de algo que foi criado por um período específico de
tempo. Assim, também podemos traduzi-lo como “estase”. Este ato é representado pela mão
inferior direita, mantida em abhaya-
mudrÿ, o gesto da palma da mão para fora que tradicionalmente indica: “Não tema”.
O terceiro ato é saÿhÿra, geralmente traduzido como “dissolução” ou mesmo
“destruição”. É representado pela mão esquerda superior de ÿiva, segurando fogo.
(No hinduísmo convencional — que, aliás, não tem quase nada a ver com o ÿaiva
Tantra, exceto que às vezes foi influenciado por este último — a destruição é
considerada a competência especial de ÿiva quando Ele é colocado no mesmo nível
de Viÿÿu e Brahmÿ. Isso se deve à atitude de ÿiva. associação com o poder do Tempo
(mahÿkÿla), visto como uma força principalmente destrutiva.) No entanto, no ÿaiva
Tantra, saÿhÿra é entendido como “reabsorção” ou “retração”; é simplesmente o
retrocesso daquilo que Deus criou em Seu ser não manifestado.
O que nos parece destruição é verdadeiramente a reabsorção no terreno luminoso e
indescritível de pura potencialidade em que todas as coisas finalmente se dissolvem.
O quarto Ato é tirodhana, que significa “oclusão, ocultação”. É expresso pelo

braço que cruza o peito de Naÿarÿja, escondendo Seu coração da vista e terminando
em uma mão pungentemente virada para baixo. De todos os Atos, este Ato de
esquecimento de si mesmo é o mais difícil de compreender. O processo pelo qual a
Consciência passa do estado não-manifesto de potencial absoluto para a
particularidade manifesta envolve necessariamente ocultação. Pois para que a
Consciência se manifeste numa forma particular, ela deve ocultar ou suprimir todas
as outras formas possíveis. Para que Deus se torne totalmente você, e assim se
abrace como você, Ela deve esquecer temporariamente tudo sobre Si mesma que
não seja você. Assim, a fusão da Consciência na forma corporal é necessariamente
um ato de autolimitação – mas que é escolhido livremente. O movimento da expansão
total para a incorporação contraída é um “aperto auspicioso”, para usar a frase feliz
de Sianna Sherman. No estado expandido de potencial absoluto, há total
homogeneidade e quietude e, portanto, nenhuma possibilidade de ação dinâmica e
autoexpressão criativa. Visto que estas últimas qualidades são potências inerentes à
Consciência divina, não havia (e há) nenhuma possibilidade de deixar de expressá-
las. Deixar de expressar qualquer parte de Seu ser seria um ato de autonegação por
parte de Deus, e como Sua própria natureza é amor e reverente autoconsciência,
isso seria
impossível.
Assim, o ato de criação, de particularização e diversificação, é necessariamente
também um ato de ocultação. Isto pode ser difícil de aceitar para nós, porque o
sofrimento é um corolário desse esquecimento de si mesmo por parte de Deus.
Quando não vemos toda a realidade, sofremos, uma vez que a verdadeira
felicidade se baseia em ver as coisas como elas realmente são. Portanto o quarto
Ato é naturalmente equilibrado e resolvido pelo quinto, o da anugraha ou graça.
Este ato é simbolizado pelo pé erguido de ÿiva Naÿarÿja, porque na tradição
indiana os pés do Guru são a parte mais sagrada de seu corpo e estão associados
ao fluxo de sua graça. Observe que a mão de ocultação de ÿiva aponta
diretamente para o pé erguido da graça: uma implica a outra. A graça, a bênção
de Deus/Deusa, nada mais é do que o ato de lembrar ou auto-revelação que
cancela o ato anterior de esquecimento ou auto-ocultação; ou, mais precisamente,
concretiza este último, revelando o seu propósito mais profundo.
A graça é fundamentalmente um ato de reconciliação nesta tradição. É através
da bênção desta revelação que uma manifestação individual e limitada de Deus/
Deusa (como você) é reconciliada com o padrão e propósito do Todo. Tal
reconciliação é, portanto, também uma reintegração; através dele, você se
percebe experiencialmente como uma expressão completa e perfeita do padrão
profundo da Consciência una que se move e dança em todas as coisas.
O ato da graça consiste em mostrar quem você realmente é. Esta revelação não
nega o que você já sabe sobre si mesmo, mas simplesmente mostra que é a
camada mais superficial do seu ser.
Este é então outro exemplo do padrão de contracção como um precursor
necessário para uma maior expansão. O movimento de contração para a
encarnação que expressa as facetas particulares do Divino (como você) é
completado e consumado por uma expansão de volta à consciência da plenitude
da sua natureza divina. Mas, e isto é crucial, esta expansão não envolve
necessariamente qualquer renúncia à sua individualidade; antes, essa mesma
individualidade é experienciada como uma expressão única do padrão do Todo.
Tal experiência é o resultado da graça.
O uso da palavra “graça” pode desencadear associações erradas para
alguns; por exemplo, uma bênção que deve ser conquistada por meio de boas obras
ou por ser uma “boa pessoa”. A implicação de que Deus é alguém que concede
favor àqueles que são dignos e o nega aos outros, diz Abhinava Gupta, é
simplesmente a “tagarelice absurda dos dualistas”. Num sistema não dualista, tal
compreensão é impossível. Então, o que ativa o poder da graça num indivíduo
aparentemente limitado como nós? Só pode ser o movimento extraordinariamente
sutil, porém profundo, dentro de nós, pelo qual começamos a nos abrir para uma
realidade maior. Para usar uma metáfora, assim que abrimos espaço em nossos
corações, o poder da graça se move para preencher o vácuo.
Quando estivermos fartos dos prazeres e das dores da existência comum, voltamo-
nos para a nossa expansão final e nos abrimos para a realidade divina.
Então anugraha, graça divina, flui inexoravelmente para dentro de nós,
proporcionalmente à nossa capacidade de nos abrirmos para ela. A etimologia de
anugraha é “aquilo que segue o apego”. Ainda não vi uma explicação disso em
nenhuma fonte primária, mas considero que isso alude à experiência de bem-
aventurança que se segue à nossa compreensão do nosso próprio potencial divino
inato. Quando vislumbramos, ainda que brevemente, a magnificência da nossa
verdadeira natureza, começamos a herdar o nosso direito inato. A gratidão que brota
em resposta à doçura inexprimível desta experiência de despertar é tal que não
podemos dizer nada além de “Sou tão abençoado!” Isto é graça.
Os cinco Atos de criação, sustentação, dissolução, ocultação e graça podem
parecer grandes processos cosmológicos, distantemente distantes de sua vida
cotidiana. Então, como é que a realização de todos os cinco Atos revela a realidade
última do próprio Ser, como afirma Kÿemarÿja? O NÿT ensina que o nosso universo
apresenta auto-similaridade, como um floco de neve ou um fractal, com os mesmos
padrões repetindo-se em todos os níveis. Como acima, é abaixo. Como fora, assim
dentro. Como aqui, também em outro lugar. Assim, os cinco Atos que estão
envolvidos no processo universal são precisamente também os movimentos do
nosso processo individual. Nossa experiência da realidade momento a momento
pode ser descrita em termos desses cinco. (As coisas vão ficar um pouco mais
filosóficas e densas em breve, então sinta-se à vontade para pular um pouco se ficar
atolado. O texto fica menos filosófico novamente na próxima seção.) A escola Krama do NÿT ensi
observe os atos divinos de sÿÿÿi, sthiti e saÿhÿra no surgimento e desaparecimento

de toda e qualquer cognição. Quer o objeto da consciência seja algo em que
estamos pensando (um conceito) ou algo que estamos percebendo atualmente
(uma percepção), ele passa pelo mesmo processo. A cognição disso emerge de
um estado de “vazio” aparentemente vazio ou neutro, persiste por um curto período
de tempo e depois se dissolve novamente no vazio. A maioria das cognições
desencadeia outra cognição relacionada tão rapidamente que não conseguimos
perceber qualquer espaço entre elas – mas podemos percebê-lo no final do que
chamamos de “linha de pensamento”. A dissolução da última de uma série
conectada de cognições dá lugar a um espaço perceptível entre os pensamentos,
muitas vezes experimentado como um “retorno a si mesmo” – um retorno natural a
uma maior consciência de nós mesmos e do nosso ambiente no momento presente,
que é simultaneamente uma expansão para uma possibilidade aberta. É neste
momento de ligação à realidade, que proporciona uma oportunidade de auto-
reflexão, que escolhemos ocultar ou revelar a nós próprios o facto da nossa agência
em todo o processo – que não é algo que nos acontece, mas um processo em que
vivemos. qual nossa própria consciência é tanto agente quanto base. A escola de
reconhecimento influenciada por Krama (Pratyabhijñÿ) ensina que este processo
de cognição, pelo qual o campo de nossa consciência se contrai em formas-
pensamento específicas e as libera novamente, algo que acontece inúmeras vezes
todos os dias, contém a chave para o reconhecimento libertador de nós mesmos
como uma expressão microcósmica de toda a realidade divina. Vamos investigá-lo mais detalhad
TEORIA DE ÿBHÿSA PARTE UM:
O ESTADO DOS OBJETOS “EXTERNOS” INVESTIGANDO COMO O
O ATO DE CRIAÇÃO QUE SE DESENVOLVE DENTRO DE NÓS VAI NOS LEVAR UM POUCO
JORNADA. PARA ENTENDER COMO UM OBJETO DE
MANIFESTOS DE CONSCIÊNCIA, DEVEMOS ENTENDER A RELAÇÃO

ENTRE O PERCEPTOR E O PERCEBIDO E A NATUREZA DO
A EXISTÊNCIA DE OBJETOS EXTERNOS.
O processo começa quando a Consciência manifesta um objeto de consciência.

Isto é descrito como uma “descida” da Consciência de um estado totalmente

expandido de potencial absoluto – uma densificação da energia da Consciência
por meio da qual ela começa a vibrar no comprimento de onda mais limitado do
objeto. Em outras palavras, a Consciência se aglutina e se contrai em
conformidade com o objeto a ser percebido e, assim, cria uma representação dele na consciên
Agora, um objeto de consciência pode ser qualquer coisa, como uma libélula
pairando ou a memória de um ente querido. Os exemplos tradicionais dados para
um objeto de consciência são a cor azul e o sentimento de felicidade. O
importante é que todos os “objetos” da consciência são, na verdade, apenas
vibrações particulares do campo da Consciência. Todos eles surgem de um
estado de pura potencialidade, o vazio infinito da pura Consciência, do qual,
37
teoricamente, qualquer coisa poderia emergir.
A manifestação de um objeto de consciência requer necessariamente também
a manifestação de um sujeito limitado: o percebido implica um percebedor
particular. Isso é o que chamamos de “mente”. O que não percebemos, porém, é
que a mente e o seu objeto são uma aparente bifurcação de um princípio: a
Consciência da Deusa, que é a base de todo o processo. Ela se divide em duas
contrações mutuamente correlacionadas e coordenadas, reflexos uma da outra,
por assim dizer, manifestando-se em duas esferas que rotulamos como “internas”
e “externas”. Esses rótulos escondem o fato de que nenhum “externo”
pode-se demonstrar que a realidade existe que é independente de uma realidade
“interna” correspondente. Essa concomitância invariável prova que são aspectos
um do outro. A ciência cognitiva moderna pode aceitar que criamos uma imagem
mental que é uma representação ou reflexo de um objeto externo real; mas da
perspectiva do NÿT, o objeto é igualmente um reflexo da nossa cognição. Em
outras palavras, não tem prioridade existencial. Mas, responde o questionador, o
objeto deve ter prioridade, porque várias pessoas diferentes o percebem e o
descrevem de forma semelhante. Não, responde NÿT, não precisa ter prioridade
se esses diferentes percebedores são todos aspectos de um mesmo Percebedor,
que se diferencia precisamente para ver o objeto de diferentes perspectivas.
(Pois duas pessoas não podem ter precisamente a mesma perspectiva sobre
qualquer coisa, literal ou figurativamente, e esta falta de redundância é, num certo sentido,
precisamente o que justifica a existência de cada indivíduo.) Bem, e quanto ao caso

oposto, pergunta o questionador – na cognição de um conceito (em oposição a uma
percepção). Certamente então o sujeito tem prioridade sobre o objeto, uma vez que
o conceito que contemplo faz parte da minha própria realidade privada. Não é assim,
vem a resposta: você consegue pensar em algum conceito que você possa contemplar
e que também não tenha sido contemplado por outros? A própria criação de um
conceito é um ato social, um ato coletivo de construção de significado, que da
perspectiva do NÿT só é possível porque os indivíduos envolvidos são todos aspectos de um ser.
Além disso, nesta filosofia, diz-se que não apenas qualquer conceito, mas igualmente
qualquer objeto conhecido por mais de um indivíduo é co-criado por todos aqueles
que o percebem. Isto explica por que nenhum indivíduo tem autonomia completa na
criação da sua realidade e por que, para experimentar tal autonomia ilimitada, é
preciso subsumir a individualidade de alguém na sua universalidade (isto é, na sua
divindade). Assim, mostramos que a manifestação da cognição de qualquer objeto,
por mais simples que seja, é um processo que não pode ser separado da manifestação
de um objeto “externo”, e vice-versa – os dois são aspectos de um, espelhando-se
um ao outro como parte do processo dialético pelo qual a Consciência divina reflete
sobre si mesma e sobre as diversas dimensões do seu ser. Ponderar esta verdade
como um exercício meditativo é um exemplo da prática tântrica chamada bhÿvanÿ,
meditação ou “contemplação criativa”. Como é dito no sagrado Vijñÿna-bhairava-
tantra: A consciência do conhecedor e do conhecido é comum a todos os seres
encarnados; mas para os yogÿs esta é a diferença: eles prestam muita atenção à
conexão. || 106 || (Vijñÿna-bhairava-tantra) Para o yogÿ tântrico, a coisa mais
fascinante a fazer é observar o processo pelo qual a Consciência cria a realidade
dividindo-se em três: um objeto percebido (prameya), um percebedor daquele objeto
(pramÿtÿ) cuja experiência de si mesma naquele momento é colorida por esse objeto
e por um processo de percepção que liga esses dois (pramÿÿa). Todos os três são
expressos em uma frase simples como “Vejo um pote”. Ao fornecer três termos
separados com funções gramaticais distintas, a linguagem nos programa para
acreditar que os três são separados – mas a reflexão mostra que eles devem fazer
parte de um processo contínuo, pois nenhum deles pode
existe sem os outros dois. Para ser mais preciso, o “eu” limitado não pode existir sem
os outros dois, mas o “eu” divino ilimitado pode, pois é a base indescritível de todos os
três (mais sobre isso mais tarde). Para um yogÿ que está plenamente consciente de
tudo o que implica fazer a afirmação, “Vejo uma panela” é tanto uma afirmação filosófica
profunda quanto uma experiência espiritual.
TEORIA DE ÿBHÿSA: PARTE DOIS
MUITOS BRILHOS DE UMA LUZ MAIS UMA NOTA SOBRE A NATUREZA EXTERNA
OBJETOS. PARA ENTENDER COMPLETAMENTE COMO SE MANIFESTAM NA CONSCIÊNCIA, TOCAMOS
MUITO NO QUE É CHAMADO TEORIA ÿBHÿSA . NESTA COMPREENSÃO DA REALIDADE, TODA
MANIFESTAÇÃO É UMA PROJEÇÃO OU “BRILHO” (ÿBHÿSA) DA ÚNICA LUZ DA CONSCIÊNCIA. CADA
OBJETO TEM SUAS VÁRIAS CARACTERÍSTICAS, COMO “ALTO”, “REDONDO” , “AZUL”,
“MASCULINO” OU “FEITO DE SÂNDALO”. CADA UMA DESSAS VÁRIAS CARACTERÍSTICAS É CHAMADA
DE ÿBHÿSA, LITERALMENTE “UM BRILHANTE” DENTRO DA CONSCIÊNCIA. ELES SÃO CADA UMA VIBRAÇÃO
DESSA LUZ. (OBSERVE QUE “BRILHO” E “MANIFESTO” SÃO DOIS SIGNIFICADOS DA MESMA
PALAVRA EM SÂNSCRITO: ÿÿBHÿ OU ÿPRAKÿÿ.) A MENTE, NESTA TEORIA, É DIZIDA COMO UM

SINTETIZADOR, POIS CONSTRUI UM OBJETO QUE CHAMA “POT” . ” NA MEDIDA QUE PERCEBE OS VÁRIOS ÿBHÿSAS DE “CUR
38
“DURA” E ASSIM POR DIANTE DE UM ÚNICO OBJETO. NO ENTANTO, HÁ MENOS TANGÍVEIS
ÿBHÿSAS QUE SÃO AINDA MAIS IMPORTANTES PARA NOSSA PERCEPÇÃO INDIVIDUALIZADA DE UM
OBJETO, E SEM ESTES NÃO SERIAMOS DIFERENTES DE UM ROBÔ. O MAIS IMPORTANTE DESTES
ÿBHÿSAS “SUBJETIVOS” SÃO 1) QUANTO VOCÊ GOSTA DO OBJETO, 2) QUANTO ELE É ÚTIL PARA VOCÊ, E
3) QUE EDUCAÇÃO PRÉVIA E EXPERIÊNCIA VOCÊ TEM EM RELAÇÃO A ELE. QUANDO PERCEBEMOS
UM OBJETO, NOSSA MENTE ESTÁ SINTETIZANDO TODOS ESTES ÿBHÿSAS EM UMA “COISA” UNIFICADA.
MAS NÃO EXISTE POTE EM GERAL; EXISTEM APENAS POTES ESPECÍFICOS, CADA UM ÚNICO POR SER
COMPOSTO POR DIFERENTES ÿBHÿSAS. AQUI ESTAMOS USANDO O EXEMPLO MAIS SIMPLES DE UM TANGÍVEL
OBJETO; Escusado será dizer que o ato de sintetizar uma experiência de um objeto intangível (como, digamos,
39
“justiça”) é ainda mais complexo.
A aplicação prática da teoria ÿbhÿsa é que ela ajuda você a encontrar a realidade
como ela é: várias vibrações de energia analisadas pelas diferentes faculdades dos
sentidos e sintetizadas em um objeto pela mente, e então tornadas objeto de vários
julgamentos. Observar este processo requer um passo atrás e uma expansão para uma
metaconsciência que está consideravelmente mais próxima da nossa natureza real,
permitindo-nos manter uma imagem muito maior, porém mais sutil e mais sensível. Eu
disse mais próximo da nossa verdadeira natureza porque, em última análise, procuramos a capacidad
manter essa perspectiva mais ampla sem a sensação de distanciamento conotada por
“retroceder”. Na verdade, no Tantra procuramos essa metaconsciência holística mesmo
quando estamos totalmente envolvidos com o mundo.
Para concluir nossa digressão sobre a teoria de ÿbhÿsa , quero observar que nossa
sociedade materialista ocidental (se é que posso generalizar de forma útil por um momento)
concede maior realidade às características de um objeto com as quais todos concordam
(como seus parâmetros físicos), chamando-os de "realidade objetiva." Menos importância
é dada à nossa experiência “subjetiva” de um objeto (na verdade, toda experiência é
subjetiva, por definição) – apesar do fato de que essas dimensões nunca estão ausentes
da experiência de ninguém com o objeto e são invariavelmente mais importantes para
cada experimentador individual real. . O NÿT argumenta implicitamente que os chamados
traços subjetivos (o apelo e a utilidade do objeto e assim por diante) fazem parte da
realidade do objeto tanto quanto suas propriedades físicas, pois ninguém o experimenta
sem esses traços subjetivos, embora eles variam de pessoa para pessoa. Por que se
preocupar em enfatizar esse ponto? Porque, ao concentrar a atenção no chamado
consenso “objetivo” sobre um determinado objeto, a nossa cultura toma a camada mais
superficial da realidade como a primária e, portanto, não consegue perceber que é a soma
total das diferentes perspectivas sobre o objeto que constitui sua realidade multidimensional
total. É sobre a chamada dimensão subjetiva que discutimos e até nos matamos, sem
perceber que essas diferentes experiências da coisa, da pessoa ou da situação em
questão fazem todas parte da sua realidade. Reconhecendo isto, as nossas diferenças de
opinião convidam-nos a um processo cooperativo de investigação através do qual
passamos a compreender a forma como a Consciência cria a realidade.
Dedicamos algum tempo para explorar as várias facetas envolvidas na manifestação

de um objeto de consciência (e lembre-se, todos os objetos são necessariamente objetos
de consciência). Vimos que o próprio ato de perceber ou pensar em algo implica toda uma
teoria interligada da natureza da realidade. Mas voltemos ao fluxo sequencial de um
simples ato de cognição, como a consciência da cor azul ou o sentimento de felicidade.
Primeiro, o objeto emerge na percepção consciente: estamos
realizando o ato de criação ou emissão. Mesmo que seja um objeto familiar, você nunca o
experimenta exatamente da mesma maneira duas vezes; portanto, estamos criando-o
novamente a cada vez. Agora, o objeto deve ter alguma duração para ser vivenciado como
realidade. Assim, realizamos o ato de estase (sthiti) quando mantemos um pensamento ou
percepção na consciência, ainda que brevemente. Pode sofrer mutação, desdobrando-se
como uma série de ideias ou imagens conectadas (cada uma com sua própria mini-
reiteração do fluxo cíclico), mas ainda assim permanecemos com uma linha particular de
pensamento, sustentando-a até que a liberemos.
Quando nos sentimos “acabados” com esse objeto de consciência, nós o liberamos e
ele se dissolve, fundindo-se de volta ao solo indescritível de onde veio – a Consciência da
Deusa em Sua forma totalmente expandida e abrangente.
Este é o ato de saÿhÿra, dissolução ou retração. Como mencionado acima, logo após o
momento da dissolução, quando voltamos à base atemporal de todo pensamento, surge
um momento de oportunidade. Naquele momento em que retornamos, ainda que
brevemente, à base da consciência, temos uma escolha: auto-revelação ou auto-
esquecimento. Temos a oportunidade de reconhecer que este estado imóvel, expansivo e
fundamental de pura Consciência, no qual descansamos apenas por um momento, é a
nossa verdadeira natureza, o Eu inerentemente feliz e livre.
Este é o grande segredo: tocamos nossa natureza fundamental muitas vezes ao dia –
todas as vezes que liberamos um pensamento ou experiência e antes de passarmos para
o próximo – mas não sabemos como repousar nesse estado de ÿiva, saborear sua divina
rasa (sabor); na verdade, nem sequer reconhecemos a oportunidade. Normalmente,
quando confrontados com este momento de escolha, não realizamos o Ato de anugraha
(revelar), mas sim o de tirodhÿna (esquecer ou ocultar). Em vez de nos rendermos à
oportunidade de uma autoconsciência inefável, iniciamos irrefletidamente outra linha de
pensamento o mais rápido possível, uma que muitas vezes começa como uma avaliação
da linha de pensamento anterior. Escusado será dizer que a probabilidade de reconhecer
a oportunidade no momento da escolha, o momento do “touchdown”, é maior quanto mais
durar esse momento. Assim, o yogÿ procura prolongar o espaço entre os pensamentos. É
aí que entra a prática de meditação.
40
Então, você está realizando os cinco Atos de Deus dentro de você o dia todo, todos
os dias. Você cria pensamentos, os retém, os dissolve e escolhe revelar ou ocultar o
que realmente está acontecendo e quem está realmente no comando; então crie novamente.
Você está sempre fazendo uma dessas cinco coisas! Esteja você respondendo a
estímulos externos ou internos, você manifesta os objetos de consciência que criam sua
experiência específica, você se apega a eles, os deixa ir e então escolhe : repousar em
sua verdadeira natureza e assim se reconhecer como o divino autor de todo o processo
ou ignorar o seu Eu e, em vez disso, olhar para a próxima coisa que pode lhe dar prazer,
num ciclo sem fim. Se você escolher a primeira opção, você escolhe o empoderamento.
Reconhecer que o espaço de autoconsciência expandida entre os pensamentos é sua
base imutável – reconhecer que existe um Perceptor eterno do surgimento e da
dissolução do tríplice processo cognitivo, e que você é Ele – é extremamente fortalecedor
e libertador, pois dessa forma fazendo você perceber que está sempre escolhendo sua
experiência da realidade e que também pode escolher de forma diferente. Você não é e
nunca foi vítima das circunstâncias, pois ninguém mais pode determinar seu estado
interior por você. É verdade que escolher diferentemente pode ser bastante difícil no
início por causa do poder dos seus saÿskÿras (impressões subliminares de experiências
passadas que influenciam a forma como vemos o presente). Tendemos a repetir velhos
padrões familiares em vez de fazer novas escolhas. Mesmo assim, identificar-se como a
base do processo de pensamento, em vez de como seus pensamentos, significa que
você não está mais à mercê desses pensamentos.
Você pode optar por alterar a maneira como vivencia a realidade, pois é o único que cria
e dissolve as cognições através das quais vivencia essa realidade.
Concluindo, voltemos ao versículo que iniciou toda esta discussão: Reverência ao

Divino, que realiza incessantemente os Cinco Atos e que, ao fazê-lo, revela a realidade
última do próprio Ser, transbordando da Bem-aventurança da Consciência! (O Coração
do Reconhecimento) Kÿemarÿja nos assegura que ao acessar nossa natureza raiz,
nossa essência central, Aquele que constantemente realiza os cinco Atos – não diferente
do Autor divino de todo o processo cósmico – descobriremos um nível de consciência
que é densamente
repleto da bem-aventurança do Ser puro, da bem-aventurança de ser consciente,

de ser Consciência encarnada, de ser o agente absolutamente livre na criação de
nossa experiência da realidade.
OS 36 TATTVAS:
PRINCÍPIOS DE REALIDADE CENTRAL PARA TANTRIK
FILOSOFIA E COSMOLOGIA É O SISTEMA DE
OS TATTVAS OU “NÍVEIS DE REALIDADE”. O TATTVA

SISTEMA É UMA ESPÉCIE DE MAPA DO CONSCIENTE
A EXPERIÊNCIA DA REALIDADE DO SER . (CONSULTE

PARA A TABELA TATTVA À ESQUERDA) O ANTES

FILOSOFIA NÃO TANTRIK SÿNKHYA (SEGUIDA POR
PATAÑJALI ENTRE OUTROS) ARTICULOU UM SISTEMA
DE VINTE E CINCO TATTVAS; QUANDO ÿAIVA TANTRA
ASSUMIU E RETRABALHO O SISTEMA SÿNKHYA,
ADICIONOU MAIS ONZE NÍVEIS DE REALIDADE NO TOPO,
O QUE ALEGOU QUE OS SÿNKHYAS FALHARAM
DESCOBRIR.
É difícil definir tattva; a palavra sânscrita significa literalmente “aquilo”.

Muitas vezes traduzimos isso como “princípio da realidade”. Abhinava Gupta oferece uma
definição técnica que só é útil se você puder entendê-la: “Um tattva é aquilo que, em
virtude de sua realidade, permite que agentes conscientes incluam as categorias dentro
dele”. É mais fácil entender o conceito se você se familiarizar com os tattvas específicos .
Os tattvas podem ser enumerados de baixo para cima ou de cima para baixo. A ordem
de cima para baixo (ÿiva -> Terra) é a ordem da criação (sÿÿÿi-krama). A ordem de baixo
para cima é a ordem de liberação ou retorno à Fonte (saÿhÿra-krama).
Iremos examiná-los nesta última sequência, ou seja, de baixo para cima.
Os primeiros cinco tattvas são os cinco grandes elementos da materialidade, ou pañca
mahÿ-bhÿtas. Cada um é acompanhado pelo seu símbolo tântrico tradicional, usado em
exercícios de visualização.
TATTVA #36: TERRA (prthvÿ) A Terra, na base da hierarquia tattva , não é vista pelos Tÿntrikas como
o “mais baixo” dos princípios, mas sim o mais completo: aquele nível de realidade em que todos os tattvas
estão plenamente manifesto. Em outras palavras, no topo da hierarquia tattva (ÿiva-tattva) todos os
princípios estão presentes em forma potencial, enquanto na parte inferior todas as potencialidades inerentes
ao Divino são plenamente expressas.
O elemento terra é o princípio da solidez, densidade, resistência e aterramento. O

exotérico bÿja mantra (sílaba-semente) comumente usado para
evocá-lo e ativá-lo é lam. 41 Todos os cinco sentidos estão empenhados em percebê-lo.
TATTVA #35: ÁGUA (ÿp ou ÿpaÿ) A água é o princípio da liquidez. Os sentidos da audição, tato, visão e
paladar estão empenhados em percebê-lo, especialmente o último. O bÿja mantra comumente usado para isso
é vam.
TATTVA #34: FOGO (tejas) O fogo é o princípio da combustão e da transformação. (ÿyurveda fala do
“fogo digestivo” como uma forma de descrever o processo pelo qual o sistema digestivo transforma o alimento
em energia.) Os sentidos da audição, do tato e da visão estão empenhados em percebê-lo, especialmente o
último. O bÿja mantra comumente usado para isso é carneiro.
TATTVA #33: VENTO (vÿyu) Vento é o princípio da mobilidade (observe que “ar” e “vento” são a
mesma palavra em sânscrito, e a última seria a tradução mais precisa). A principal característica do ar
é a maneira como ele se move para preencher um vácuo parcial, buscando constantemente se equilibrar.
Os sentidos da audição e do tato estão empenhados em percebê-lo, especialmente este último. O bÿja mantra
comumente usado é o inhame.
TATTVA #32: ESPAÇO (ÿkÿÿa) O espaço é o princípio do vazio e da extensão

(tridimensionalidade), às vezes mal traduzido como “éter” (um conceito de meio
interestelar que foi desmascarado há cerca de cem anos). O espaço fornece o
contexto para a manifestação de toda matéria/energia. O sentido da audição está
empenhado em percebê-lo, no sentido de que o som ressoa através do espaço. O
bÿja mantra comumente usado é presunto.
Os próximos cinco tattvas são os tanmÿtras ou os chamados “elementos sutis”,

isto é, as propriedades das coisas que as tornam perceptíveis pelos nossos sentidos.
Os seres sencientes vivem em mundos cheirosos, saborosos, visíveis, tangíveis e
audíveis. Em virtude dessas qualidades, eles desenvolveram os sentidos que lhes
correspondiam (veja abaixo).
TATTVA #31: ODOR (gandha) TATTVA #30: SABOR (rasa) TATTVA #29:
APARÊNCIA (ou forma; rÿpa) TATTVA #28: TACTILIDADE (sparÿa) TATTVA
#27: VIBRAÇÃO DE SOM (ÿabda)
As próximas cinco são as cinco “capacidades de ação” ou karmendriyas. Estas são
as cinco funções fundamentais do ser humano em relação ao seu ambiente.
TATTVA #26: EVACUAÇÃO (intestinos) TATTVA #25: REPRODUÇÃO

(genitais) TATTVA #24: LOCOMOÇÃO (pés) TATTVA #23:
MANIPULAÇÃO (mão) TATTVA #22: FALA (boca) As próximas cinco são as “capacidades
dos sentidos” ou jñÿnendriyas. Eles são os correlatos internos dos cinco “elementos sutis”
acima, as energias sensoriais que evoluíram em conformidade com a múltipla sensibilidade
da realidade. Como tudo o que realmente existe é um único campo de energia, os sentidos
(até mesmo o tato) são essencialmente analisadores de frequência que traduzem vibrações
em realidades aparentemente tangíveis e estáticas percebidas pelo nosso cérebro, como a
aparência visual e o som de algo.
TATTVA #21: CHEIRO (ghrÿÿa) TATTVA #20: DEGUSTAÇÃO (rasana)

TATTVA #19: VER (cakÿus) TATTVA #18: TOCAR (tvak, lit. “pele”)
TATTVA #17: OUVINDO “ÿrotra”
Os quatro conjuntos de cinco que constituem os vinte tattvas inferiores podem ser alinhados
desta forma, revelando mais claramente as suas correspondências:
Denso Sutil Perceptivo Ativo
Elementos Elementos Energias Energias
Terra
Odor
Cheirando
Evacuação
Água
Sabor
Degustação Prazer/Reprodução
Fogo
Aparência
Vendo
Locomoção
Vento
Tocar
Sentimento
Manipulando
Espaço
Som
Audição
Discurso
Esses alinhamentos podem parecer senso comum, mas na verdade um encontro correto
e completo entre as energias dos sentidos e seus respectivos objetos dos sentidos
como os Tÿntrikas buscam é mais raro do que parece. Isto é, a maioria de nós vive num
mundo mental criado por nós mesmos, a tal ponto que não estamos bem enraizados no
mundo sensual. Quando prestamos atenção a isso, é “através de um vidro,
obscuramente”, filtrando-o através daquele mundo construído mentalmente. É por isso
que o Tantra enfatiza as meditações sensuais – saborear meditativamente a comida e
a música, bem como atos lentos e ritualizados de consciência refinada, como a cerimónia
do chá japonesa – que nos permitem cultivar a nossa capacidade de permitir que os
sentidos encontrem plenamente os seus objetos. No NÿT, isso é chamado de “alimentar
as deusas dos sentidos”. Quando alimentadas adequadamente, as “deusas”
recompensam você, inundando sua consciência com êxtase estético, aumentando sua
capacidade de vivenciar a beleza. O mundo inteiro se torna mais vívido e real, mais
radiantemente adorável, mais cheio de energia vital, não o mundo relativamente
monótono e sem vida percebido por alguém que vive em seu próprio mundo mental, ou
o mundo sombrio e insubstancial percebido por um meditador transcendentalista (aquele
que toma o reino transcendente do vazio como “o Real”). Estes últimos são os mundos
de quem mata de fome as deusas dos sentidos.
Agora passamos para os tattvas mais elevados e mais sutis. Os próximos três são
os aspectos daquilo que no Ocidente geralmente chamamos de “a mente”. O termo
coletivo sânscrito para essas faculdades é antaÿ-karaÿa, ou “instrumento interno”.
TATTVA #16: MENTE (manas, faculdade de atenção e processamento dos sentidos)

O manas é a mente funcional comum, processando e sintetizando os dados coletados
pelos sentidos. É também a faculdade da atenção e, portanto, é o manas que precisa
ser gentilmente treinado e amorosamente disciplinado ao aprender a meditar.
TATTVA #15: EGO (ahaÿkÿra, lit. “construtor de identidade”) O ahaÿkÿra é a

parte da mente que identifica o que é “eu” e “meu”. Apropria-se de certas coisas e
experiências, assimilando-as no seu sentido de identidade construído. Simplificando, é
o que você pensa que é. Então, é o ego que
declara: “Sou gordo”, “Sou magro”, “Sou inteligente”, “Sou estúpido”, “Sou
independente”, “Sou uma vítima” e qualquer outra afirmação do “eu” (ego significa
literalmente “Eu sou” em latim). A agregação de todos esses pensamentos constitui
a identidade egóica. A identidade egóica é uma construção fictícia, consistindo
principalmente de autoimagens que persistem porque são acreditadas e a elas
apegadas. Cada uma dessas autoimagem é baseada em um determinado momento
ou momentos de experiência passada que gerou uma construção mental (uma
“história”) que foi tomada como uma realidade estática. Assim, o ego é essencialmente
uma ficção, porque tudo o que realmente existe é o fluxo dos fenómenos em cada
momento presente. Mas parece real porque você acredita nele, e a crença molda a
experiência. O ego, então, é uma contração persistente da consciência na forma de
uma coleção de autoimagens que causa sofrimento por meio da autolimitação
artificial. Como faz parte do dinamismo inerente da consciência pulsar continuamente
através de ciclos de expansão e contração, sempre que ficamos “presos” em um ou
outro, perdemos o alinhamento e experimentamos sofrimento. O ego deveria ser
uma entidade fluida, mas em vez disso torna-se uma prisão estática.
Muitas tradições espirituais vêem o ego como um inimigo no caminho espiritual
porque a sua voz parece oposta à voz de Deus, o nosso Eu mais íntimo.
Contudo, na tradição tântrica, um inimigo é simplesmente um aliado visto de maneira
errada. Assim, o ego não deve ser aniquilado na ioga tântrica, mas sim purificado e
expandido infinitamente. Como o ego significa simplesmente “o que você pensa que
é”, expandi-lo significa expandir o seu senso de identidade, incluindo cada vez mais
a sua autodefinição. Em última análise, quando o ego se expande infinitamente,
você experimenta todas as coisas em si mesmo e em todas as coisas.
Não há mais limites para a individualidade. Quando você experimenta todos os
seres como parte de você mesmo, você naturalmente age com compaixão e
sabedoria. Este é o estado de pÿrÿo'ham vimarÿa, que pode ser traduzido de várias
maneiras: “a consciência perfeita do 'eu'” ou “a consciência 'eu sou pleno e completo'”
ou “a consciência 'o verdadeiro eu abrange tudo'” .” É o estado de expansão
completa e inclusiva. Assim como a massa de qualquer objeto acelerado à
velocidade da luz aumenta até o infinito, da mesma forma, quando o ego atinge o
estado de expansão completa, ele se funde no oceano da Consciência.
TATTVA #14: FACULDADE DE DISCERNIMENTO (buddhi) Esta é a faculdade

mental mais importante para todas as escolas de filosofia do yoga. É um termo-
chave no Bhagavad-gÿtÿ e no Yoga-sÿtra de Patañjali. O buddhi é a faculdade da
razão pela qual formulamos concepções e tomamos decisões. É o poder da
imaginação. É, mais importante ainda para os yogÿs, a faculdade de discernimento,
pela qual decidimos o que é benéfico para nós e o que não é. Abhinava argumenta
que o discernimento (tarka) é a mais elevada de todas as práticas de yoga e a
única que leva diretamente à libertação. A forma mais importante de discernimento
no caminho espiritual, ele nos diz, é discernir entre o que deve ser mantido próximo
(upÿdeya) e o que deve ser deixado de lado (heya) – isto é, o que é benéfico para
nós e o que é benéfico para nós. não.
E aí está o problema: que garantia temos de que o buddhi é preciso em seu
discernimento? Na verdade, temos amplas evidências de sua imprecisão, pois
muitas vezes escolhemos o que achamos benéfico, e acaba não sendo. É claro
que este não é um problema tão grande quanto parece, porque no caminho do
Tantra Yoga a maioria dos “erros” tornam-se vantagens quando considerados
oportunidades de crescimento. Mas como aprender com alguns erros é mais difícil
e demorado do que o necessário, desejamos refinar e melhorar constantemente a
nossa capacidade de escolher o que é benéfico e, assim, aumentar a nossa
eficiência de movimento no caminho. Por que isso parece tão difícil?
Na filosofia do yoga, a função de buddhi é prejudicada pela presença do que é

chamado de saÿskÿras, ou impressões subliminares de experiências passadas. No
uso comum do sânscrito, saÿskÿra é literalmente uma impressão, como uma
pegada na areia da praia. Agora, se houver uma série de pegadas profundas e
outras impressões na areia, quando a maré subir e a água fluir sobre elas, ela
fluirá de forma diferente do que se a areia fosse perfeitamente lisa. Exatamente da
mesma forma, quando a energia da realidade flui através da sua mente, ela é
afetada pelas impressões profundas de experiências passadas que ali estão
alojadas e, portanto, flui de maneira diferente. Assim, com base na nossa
experiência do passado, formulamos projeções e fazemos suposições que muitas
vezes estão desalinhadas com a realidade do presente. Nossos cérebros são bons em padrões
correspondência – talvez boa demais, pois mesmo uma semelhança superficial da situação
atual com uma situação passada nos levará a assumir inconscientemente que o presente é
como o passado na maioria ou em todos os seus detalhes. Este acto de projectar
inconscientemente o passado no presente é a principal razão pela qual somos incapazes de
estar conscientes da realidade da situação actual tal como ela é e, assim, de fazer boas
escolhas.
O caminho espiritual tem muito a ver com o desenvolvimento de uma visão clara, com o
cultivo da capacidade de ver as coisas como elas realmente são. Na filosofia clássica do
yoga, as práticas do yoga (especialmente a meditação) têm o propósito principal de dissolver
os saÿskÿras , a fim de trazer esta visão clara e o discernimento claro que dela resulta. A
analogia que muitas vezes é feita é a de polir um espelho sujo. Quando, através da ioga, o
espelho do buddhi se torna claro, ele pode refletir perfeitamente a luz do Ser divino.
Assim, quanto mais praticamos yoga, mais acurados se tornam nossa intuição e
discernimento. Às vezes as pessoas pensam que grandes mestres de ioga podem ler mentes
ou ter outras habilidades psíquicas. Na verdade, eles apenas veem sem obstrução algo tão
raro em nosso mundo que parece um poder mágico. E, de facto, conhecimento é poder – o
único tipo que não pode ser retirado. Um mestre com um buddhi purificado pode sempre ver
o curso de ação mais benéfico em qualquer situação, dando-lhe um grande poder para
mudar situações e elevar os seres humanos.
Finalmente, devemos notar que na filosofia tântrica, o buddhi não está localizado no
cérebro, mas se estende por todo o corpo. Assim, saÿskÿras de diferentes tipos são
distribuídos por todo o corpo e podem ser liberados pelas práticas físicas e mentais da ioga.
Experimentamos o buddhi em diferentes níveis do corpo; por exemplo, quando falamos de
“instinto”, nos referimos a um aspecto da intencionalidade do buddhi associado a saÿskÿras
muito profundos e inconscientes, subjetivamente associados às vísceras.
No entanto, sem a prática da ioga, o instinto em que depositamos tanta confiança pode nos
desviar gravemente.
TATTVA #13: MATERIALIDADE SECUNDÁRIA (prakÿti) Prakÿti, às vezes traduzida

como “natureza”, às vezes como “materialidade”, na verdade se refere a todo o universo físico de
matéria/energia. (Matéria e energia foram reconhecidas como aspectos uma da outra pelos primeiros
filósofos indianos, enquanto no Ocidente a descoberta ainda é tão recente (Einstein, 1905) que não temos
uma única palavra para matéria/energia como o sânscrito: prakÿti .) No microcosmo humano, prakÿti refere-
se ao campo corpo/mente. Assim como a matéria e a energia são aspectos uma da outra, o corpo e a mente
não estão separados, mas sim num continuum: a mente é o aspecto mais sutil do corpo e o corpo a
manifestação mais tangível da mente. É por isso que a doença na mente afeta o corpo e vice-versa.
Prakÿti também pode se referir ao campo imanifesto da materialidade
primordial no início do universo, a partir do qual todos os tattvas inferiores são criados.
Nesta forma, prakÿti consiste no equilíbrio perfeito dos três guÿas ou qualidades
da natureza: sattva, lucidez e leveza; rajas, energia e paixão; e tamas,
escuridão, peso e inércia. Esses três guÿas se recombinam em várias
proporções para criar os tattvas 14–36 (acima). O campo de prakÿti, então, é
tudo o que pode tornar-se um objeto de consciência; isto é, tudo exceto os
seguintes tattvas (1–12 abaixo). No entanto, observe que no Tantra, Prakÿti é
definida como “materialidade secundária” porque existe um princípio superior,
Mÿyÿ, que é a fonte primária do universo (ver tattva #6 abaixo).
TATTVA #12: “ALMA” INDIVIDUAL (puruÿa, o sujeito conhecedor, o Eu, a testemunha, a
consciência pura, o conhecedor corporificado do campo; = ÿtman, jÿva, kÿetrajña) O puruÿa está no
topo da hierarquia dos tattvas em o sistema de Sÿnkhya e o yoga clássico de Patañjali. Para aqueles
sistemas não-Tântricos, é o princípio último, uma realidade transcendente: espírito em oposição a matéria/
energia. Eles propõem que existe uma pluralidade de Almas divinas (cada ser senciente tendo a sua própria),
que não fazem parte de uma entidade consciente abrangente. Para a filosofia tântrica, segue-se naturalmente
que o puruÿa não é o princípio mais elevado, pois não expressa uma visão abrangente. Em vez disso,
puruÿa é corretamente entendido como forma contraída da Consciência universal. É a consciência
individualizada, definida como ÿiva velada por cinco tipos de limitação (veja abaixo). Em alguns sistemas de
filosofia indiana, a alma individual é uma entidade permanente, mas no Shaivismo Tântrico é uma fase de
contração, e cada contração dá lugar à expansão – neste caso, a expansão de volta à plenitude absoluta da
Consciência divina ilimitada. Assim, a alma individual não é permanente: embora possa durar milhares de
vidas, ainda é uma onda no oceano do ser. Mas como ÿiva, a Consciência absoluta, se manifesta na forma
de um indivíduo como você? Escondendo sua plenitude com cinco “véus”.
AS CINCO CONCHAS OU VÉUS (kañcukas) Embora tenhamos procedido de baixo para cima, não faz
sentido discutir os kañcukas dessa maneira, então prosseguiremos para os tattvas 7 a 11 e depois
passaremos para o 6. Os cinco kañcukas desdobrar-se diretamente de Mÿyÿ (tattva #6). Geralmente são
discutidos como os véus que contraem a autoconsciência de ÿiva na do indivíduo limitado.
(jiva). Contudo, na tradição tântrica original, o entendimento é este: antes de se manifestar como um indivíduo
limitado, ÿiva totalmente expandido primeiro se contrai até um único ponto de limitação absoluta, abandonando
completamente sua onipotência, onisciência e onipresença. Então, para se manifestar como um ser senciente
corporificado, ele se equipa com cinco capacidades limitadas. Estes são os kañcukas, e o termo significa literalmente
“concha” ou “armadura”, pois estas são as capacidades necessárias para a experiência e ação no mundo da
dualidade. Contudo, é verdade que kañcuka também pode significar “cobertura”, e a forma mais comum de apresentar
os kañcukas é como as coberturas que ocultam a plenitude da realidade divina. Assim podemos dizer que ÿiva +
42
kañcukas = jÿva (“alma individual”).
(Observe que quando digo “ÿiva” acima, na verdade quero dizer “ÿiva-ÿakti”, mas o problema com os pronomes torna
mais fácil falar sobre ÿiva.) Vamos agora explorar esses cinco kañcukas.
TATTVA #7: PODER DE AÇÃO LIMITADO (kalÿ) Este é o kañcuka fundamental ; todos os outros decorrem da
limitação autoimposta por Deus ao seu poder de ação, à sua onipotência. Observe que kalÿ não significa “impotência”,
mas sim “poder limitado”. Kalÿ é de fato aquele princípio que anima as capacidades da alma individual em maior ou
menor grau. Cada um dos cinco kañcukas, longe de ser uma força negativa, é a forma limitada de um Poder divino.
Procuramos cultivá-los, expandindo-os através da prática espiritual. Assim, kalÿ em sua forma totalmente expandida
é simplesmente o onipotente kriyÿ-ÿakti ou o Poder da Ação divina. Observe que kalÿ também significa uma fatia da
lua, ou seja, a quantidade que a lua cresce em um único dia. No caminho espiritual, passamos de uma mera lasca
de poder divino em direção à plenitude total da nossa capacidade de expressar a nossa divindade inata.
TATTVA #8: PODER LIMITADO DO CONHECIMENTO (vidyÿ) O segundo véu não é a ignorância, mas o
conhecimento incompleto. O problema deste kañcuka não é que não sabemos nada, mas sim que sabemos um
pouco e pensamos que isso é tudo o que há para saber. A “concha” (kañcuka) de vidyÿ nos protege, permitindo-nos
compreender algo sobre o nosso mundo. Mas quando acreditamos que sabemos como é a vida, que temos uma
compreensão completa, exceto nos detalhes triviais, quando na verdade estamos vendo apenas um pequeno
fragmento da verdadeira realidade, desautorizamos a possibilidade da iluminação divina. Como li certa vez: “Quando
um homem olha para o horizonte do seu próprio conhecimento e acredita que vê o horizonte do próprio conhecimento,
então ele está verdadeiramente perdido”. No entanto, este conhecimento muito limitado que nos liga a uma
experiência contratada do que é a realidade é, em si, simplesmente uma forma limitada do Poder divino do
Conhecimento ou jñÿna-ÿakti. Assim, normalmente não acontece que o que sabemos sobre a vida esteja errado,
mas sim que precisa de ser situado num contexto mais amplo, integrado numa visão mais abrangente. No caminho
espiritual procuramos expandir sempre a nossa compreensão; pode ser por isso que Abhinava Gupta chama esse
mesmo poder de unmeÿa-ÿakti, o Poder do Desdobramento. Este desdobramento é alimentado pela nossa intenção
e pela nossa prática de reflexão autoconsciente, apoiada pela contemplação das escrituras e pelas palavras dos
nossos professores. Mas na expansão do nosso poder limitado de conhecimento, é claro que procuramos ir além
das palavras para um conhecimento interior, um conhecimento experiencial corporificado que a compreensão do
intelecto baseada em palavras só pode aproximar-se.
TATTVA #9: DESEJO (rÿga) Quando a Consciência totalmente expandida se contrai na forma de um indivíduo,
ela se sente incompleta ou imperfeita e, portanto, deseja tudo o que acha que precisa para se completar. Esse desejo
é chamado de rÿga, traduzido com mais precisão como “o desejo inespecífico pela experiência mundana”.
43
É inespecífico no sentido de que é um desejo por algo que não
bastante conhecido que é racionalizado como um desejo específico baseado na experiência de vida de cada indivíduo,
por exemplo, amor, sexo, admiração, dinheiro, poder. Mas, na verdade, todo desejo é verdadeiramente desejo por
apenas uma coisa: a plenitude da Consciência divina. Portanto, quando qualquer outro desejo é satisfeito, ele é
considerado insatisfatório; o desejo ainda permanece.
O significado literal da palavra rÿga é “cor”, pois como corante, esses desejos
saturam e até mancham a mente, influenciando a forma como vemos as coisas e as pessoas.
No Tantra, entretanto, o desejo não é um problema, mas uma oportunidade, uma
oportunidade de seguir esse desejo de volta à fonte e perceber que o que realmente
desejamos é a plenitude, a totalidade – que seremos satisfeitos por nada menos do
que saber (e ser). ) Deus. Assim, entendemos que rÿga é a forma limitada do divino
icchÿ-ÿakti ou o Poder da Vontade, o impulso profundo para expressar a plenitude do
nosso ser autêntico. Desta perspectiva, o desejo nos ensina sobre as áreas da vida nas
quais podemos precisar nos expandir e nos expressar de forma mais plena ou autêntica.
Podemos optar por ativar nosso icchÿ-ÿakti nessas áreas, fluindo nossa intencionalidade
a partir de um lugar de plenitude, não de carência. Mas enquanto você ignorar a
verdadeira natureza do desejo, enquanto acreditar que possuir algo fora de você (seja
tangível ou intangível) irá de alguma forma satisfazê-lo permanente ou completamente,
você continuará a experimentar um vazio insaciável, um vazio. que não pode ser
preenchido, e uma angústia inexplicável que irá pesar sobre você até o último dia de
sua vida. É principalmente este rÿga, o nosso desejo por mais, que nos impulsiona para
outro nascimento e outra rodada de sofrimento. Mas, novamente, raga não deve ser
rejeitado, mas sim transmutado. Nos contos mitológicos, até mesmo o Senhor ÿiva
tinha um vício em jogos de azar e vinho, um desejo que ele transformou em um vício
para “destruir o medo de todos os seres em todos os mundos” (Siva-mahimnaÿ
Stotram) . O primeiro passo para tal transmutação é rastrear o desejo de volta à sua
fonte e perceber o seu anseio pela plenitude divina, deixando esse anseio amolecer o
seu coração e obrigá-lo a buscar a verdadeira conexão com o Um.
TATTVA #10: TEMPO (kÿla)

44 O quarto pré-requisito para a experiência corporificada é o Tempo. Em vez da
simultaneidade atemporal da Consciência absoluta, para a qual todo o universo é uma
criação única e complexa, incluindo todos os tempos, os seres encarnados
geralmente experimentam o tempo no rastreamento lento de um segundo por segundo.

Isso também significa que vivenciamos o tempo sequencialmente, com uma coisa
seguindo a outra em um processo de mudança contínua (embora algumas fontes nos
digam que a mudança é mera aparência e o que realmente acontece é que a Deusa Kÿlÿ
devora todo o universo a cada instante e depois o recria de novo em um
forma ligeiramente diferente, centenas de vezes por segundo).

Muitas vezes ficamos sobrecarregados com a nossa consciência do passado e do
futuro – arrependimentos intermináveis e expectativas esperançosas, preocupações e
ansiedade – mas é por causa dessa mesma consciência que podemos crescer. Como diz
o grande filósofo alemão Martin Heidegger, somos seres que sempre temos o nosso
passado conosco e estamos sempre crescendo em direção ao nosso futuro. É isso que
nos torna diferentes dos outros animais. Assim, como é habitual na filosofia tântrica,
aquilo que nos causa sofrimento é também o meio da nossa realização, uma vez que
mudamos a nossa atitude em relação a isso e a nossa compreensão dele. Não procuramos
estar inteiramente no momento presente como os animais estão, sem consciência do
passado e do futuro. Em vez disso, procuramos estar centrados no momento presente,
conscientes do nosso passado atrás de nós e do nosso futuro à nossa frente, enquanto
estamos livres dos quatro modos de escapar da experiência do agora – culpa/
arrependimento, devaneio nostálgico, fantasia e ansiedade. . Isto é transcender o tempo mesmo estando
Ao olhar para o gráfico, se você for como a maioria das pessoas, reconhecerá o
estresse e a doença causados pela culpa e pela preocupação, mas pensará que não há
nada de errado com nostalgia e fantasia. A psicologia do Yoga desafia esta noção,
dizendo-nos que perder-nos na fantasia é tão prejudicial para nós como ficar obcecados
pela preocupação, porque fantasiar é igualmente eficaz para nos afastar da plena
consciência do presente. O presente é o que é real, e é o que
somos chamados a responder. Na verdade, a única maneira de suas esperanças

para o futuro se tornarem realidade no presente é prestando atenção cuidadosa aos
detalhes da realidade do momento presente. Uma perspectiva mais precisa seria
aceitar que não existe futuro em si , mas apenas um presente em constante fluxo,
que, através de atenção atenta e reverente, revela cada vez mais sua divindade ao
yogÿ. Dessa forma, podemos aprender a vivenciar a nós mesmos como um ser
completo, com o passado e o futuro como parte do nosso presente, sem nos
apegarmos a nenhum deles. Desta forma podemos libertar-nos da rede do Tempo,
entrando na simultaneidade que flui eternamente (nityodita).
TATTVA #11: CAUSALIDADE (niyati) Niyati é a força que nos liga aos nossos
karmas; é a lei de causa e efeito que garante que colheremos o que semeamos. Por
causa do niyati, você certamente experimentará os resultados de suas próprias
ações cármicas, e não das de qualquer outra pessoa. Uma ação cármica é uma ação
moralmente carregada, motivada pelo desejo de alcançar ou evitar um determinado
resultado. Quando aprendemos a realizar ações como serviço ou sacrifício, investindo
no processo, mas desapegados do resultado final, essas ações não têm carga
cármica e, portanto, não nos prendem, seja qual for o resultado. Assim, o ser liberado
não está mais vinculado ao niyati, o destino, e está livre do carma, embora ainda
possa sofrer os frutos dos carmas acumulados antes da liberação.
Niyati também está associado a um lugar específico (deÿa), porque é o seu
conjunto único de karmas que determina a sua localização. Isto é, por causa dos
seus karmas, você nasceu na Terra, vivendo onde vive e não em outra cidade, país
ou planeta. Assim, o inverso de niyati, ou melhor, sua expansão total, é a onipresença
ou a não-localidade.
TATTVA #6: MÿYÿ

Agora chegamos ao topo da hierarquia da realidade manifesta, o princípio mais
elevado que não é o próprio Absoluto. Em outras tradições, mÿyÿ significa ilusão ou
delusão, mas não no Tantra. Mÿyÿ é a “fonte do mundo” (jagad-yoni), o poder do
Divino de se projetar na manifestação. É também o poder de diferenciação pelo qual
o Um aparece como muitos. Mÿyÿ não recebe uma avaliação negativa no Tantra,
embora, de certa forma, nos iluda, fazendo-nos ver a dualidade onde só há unidade;
para ver
dualisticamente é uma parte necessária do processo de Autoexploração que o Divino

escolheu livremente ao manifestar um universo em primeiro lugar. Mÿyÿ é o poder que
o Divino usa na expressão criativa de sua natureza. O paradoxo de Mÿyÿ é que o poder
que cria a aparente diferenciação que causa tantos problemas é o mesmo poder que
Deus usa para glorificar a Si mesmo. Mÿyÿ é a forma da Deusa que constitui toda a
realidade manifesta, abençoando-nos com a oportunidade para uma realização mais
desafiadora – e, portanto, mais profunda – da unidade na diversidade. Olhe ao seu
redor agora mesmo e veja um lampejo da verdade: tudo o que está acontecendo é peça
dela. Assim como formamos diferentes ornamentos de ouro puro e os chamamos de
brincos, colar, pulseira, tornozeleira e assim por diante, da mesma forma todas as
coisas deste universo são feitas de uma substância, o corpo energético da Deusa, e
diferem uns dos outros apenas em nome, forma e função, não em essência.
O UNIVERSO PURO (ÿuddhÿdhvan) O chamado Universo Puro que compreende os cinco

principais tattvas não é um lugar; é a Realidade divina que permeia todo o universo manifesto. Os cinco
principais tattvas são essencialmente uma descrição de Deus/Deusa. Embora divididos em cinco níveis,
todos eles são aspectos do Divino e são chamados de fases da consciência de Deus. As diferenças
entre eles são diferenças de perspectiva e ênfase. Alcançar qualquer um dos cinco tattvas do Universo
Puro é alcançar a libertação e o despertar completos.
TATTVA #5: SABEDORIA PURA DO MANTRA (ÿuddha-vidyÿ) O nível da

Sabedoria Pura é também o nível do mantra (além de significar “sabedoria”, vidyÿ
também é a palavra feminina para “mantra”). A sabedoria mencionada aqui não é
qualquer tipo de conhecimento intelectual, mas sim as várias fases da autoconsciência
de ÿiva-ÿakti expressas na forma de setenta milhões de mantras – todos os mantras
que já existiram ou existirão. Para a tradição tântrica, os mantras são, na verdade, seres
conscientes, análogos aos anjos nas religiões ocidentais. Alguém que alcança a
liberação no nível do tattva nº 5 torna-se um ser-mantra. Sabemos que esta doutrina,
de que os mantras são conscientes, foi levada a sério porque os textos nos dizem que
se um guru concede iniciação no Tantra a alguém que posteriormente cai no caminho,
então esse guru deve realizar um ritual especial para pedir desculpas aos mantras. por
colocá-los para trabalhar desnecessariamente.
É absolutamente crucial compreender que nesta tradição um mantra, sua divindade

e seu objetivo são todos a mesma coisa. Assim, por exemplo, o pensamento de Lakÿmÿ
o mantra Oÿ ÿRÿÿ MAHÿLAKÿMYAI NAMAÿ é a Deusa Lakÿmÿ em forma sonora; é seu

corpo sonoro. Nem o seu mantra é algo separado do objetivo para o qual é repetido, ou
seja, cultivar a abundância, pois é a própria vibração da abundância (e, também, das
outras qualidades de ÿrÿ: elegância, charme, graça, beleza, prosperidade). e
auspiciosidade). Assim, todas as diversas “divindades” da espiritualidade indiana existem
no nível do ÿuddha-vidyÿ tattva como fases da consciência de ÿiva-ÿakti, as muitas
facetas, se preferir, da joia Única. Além disso, existem inúmeros seres-mantras no nível
ÿuddha-vidyÿ que não correspondem às divindades indianas conhecidas; talvez possamos
supor que as divindades de todas as tradições espirituais existam neste nível, na medida
em que podem ser entendidas como tendo formas sonoras.
Aquele que alcança a libertação neste nível vê o universo inteiro como um

conjunto diversificado de energias, mas com uma única essência. Ela não vê matéria
estática, experimentando tudo como padrões de vibração em interação. A maravilha
daquilo que ela vê tem precedência sobre o seu sentido de eu, embora haja unidade
entre eles: “Eu sou isto!” (idam evaham).
O Poder divino que corresponde a este nível é kriyÿ-ÿakti, o Poder da Ação. Isto ocorre
porque a principal característica dos mantras é que eles são agentes de mudança
transformadora, isto é, de ação.
TATTVA #4: O SENHOR (ÿÿvara) Este é o nível do Deus pessoal, Deus como um ser com qualidades
específicas, ou seja, a Deidade que pode ser nomeada em vários idiomas (seja o nome Kriÿhÿa, Allÿh,
Avalokiteÿvara, YHWH , etc.) Este é o nível de realidade que a maioria das religiões monoteístas presume
ser o mais elevado. ÿÿvara é um termo genérico e não sectário para Deus (também encontrado no Yoga-
sÿtra de Patañjali).
Este nível está associado a jñÿna-ÿakti, o Poder do Saber, pois ÿÿvara guarda em Seu
ser o conhecimento do padrão sutil que será usado na criação do universo. Ele capacita
Seus regentes no tattva nº 5 (que são realmente aspectos de Si mesmo) para estimular
a fonte do mundo homogênea primordial (Mÿyÿ, tattva nº 6) com esse padrão, “agitando-
a” para que ela comece a produzir a diferenciação do inferior. tattvas, começando com
as contrações chamadas kañcukas (#7 e abaixo, veja “as cinco conchas”).
Ao nível de ÿÿvara existe uma igualdade e identidade equilibrada entre

Deus e Sua criação incipiente. A frase em sânscrito que expressa a experiência da

realidade neste nível é aham idam idam aham, ou “Eu sou Isto; Este sou eu.” 45 Há
aqui um paralelo fascinante e puramente “coincidente” com a autodeclaração do Deus
da Bíblia Hebraica, que quando questionado sobre Seu nome (em Êxodo 3:14),
respondeu simplesmente, ehyeh Asher ehyeh, “Eu sou Aquele Eu sou."
No ÿaiva Tantra, não é apenas Deus que existe neste nível; o mesmo acontece com
qualquer ser que tenha alcançado essa mesma consciência. Assim, a diferença entre
ÿÿvara e outros seres que residem no tattva #4 é de cargo, não de natureza.
TATTVA #3: O SEMPRE BENEVOLENTE (Sadÿÿiva) A palavra “Deus” não é mais

aplicável aqui, pois este nível transcende qualquer forma de Deidade com nomes ou
atributos identificáveis. Este é o nível em que apenas a mais leve diferenciação sutil
apenas começou a surgir entre a Deidade absoluta e a ideia do universo, o universo
que Ele/ela criará a partir de Si mesmo. Assim, é o nível de icchÿ-ÿakti, a Força de
Vontade divina, o impulso criativo ou impulso primordial em direção à Auto-expressão.
A frase sânscrita que expressa a experiência da realidade neste nível é aham idam, “Eu
sou isto”, ou “Esta totalidade incipiente é o meu próprio Eu”, onde há identidade entre o
Divino e o universo embrionário contido nele. O sentido de “eu” tem prioridade clara,
envolvendo totalmente o “isto”; portanto, todos os seres que alcançam a consciência da
unidade com ênfase no pólo “Eu” permanecem neste nível.
O Sadÿÿiva-tattva é o primeiro movimento em direção à diferenciação, pois no nível

dos tattvas #1 e 2, há absoluta não dualidade. Abhinava Gupta nos diz que o Divino
neste nível é chamado Sadÿÿiva, “eternamente ÿiva”, para nos lembrar que mesmo
quando um universo começa a existir através do poder da Vontade, o Absoluto não
perde nada de sua divindade, ele é “ ainda ÿiva”, o que, claro, também significa “ainda
abençoado”.
Historicamente, Sadÿÿiva é também o nome da elevada divindade de uma forma de
ÿaiva Tantra, uma forma que mais tarde foi superada pela adoração do par conjunto e
coigual de ÿiva-ÿakti. Ele também é retratado como a forma de ÿiva que brota das cinco
faces que falam as cinco correntes das escrituras sagradas. Assim, Sadÿÿiva é às
vezes considerado o primeiro raio da compaixão divina.
TATTVA #2: PODER / A DEUSA (ÿakti) Na hierarquia tattva tradicional, ÿakti é

o número 2, mas nas escolas não-duais, toma-se o cuidado de enfatizar que ÿiva e
ÿakti trocam de lugar, pois são dois lados da mesma moeda.
Isto é, nem ÿiva nem ÿakti têm prioridade – é uma questão de qual aspecto é
dominante em qualquer experiência.
A palavra ÿakti significa literalmente “poder, potência, energia, capacidade,
capacidade”. No NÿT, todos os poderes são adorados como deusas, ou melhor,
como formas da Deusa ( Mahÿdevÿ). ÿakti não pode ser separada de ÿiva, assim
como o calor não pode ser separado do fogo. Todas as formas de energia são
ÿakti, e como a matéria é energia (como bem sabiam os Tÿntrikas), todo o universo
manifesto é visto como o corpo da Deusa, e os movimentos de todas as formas de
energia são a dança Dela. Os vários aspectos de ÿakti são abordados em detalhes acima.
O termo ÿakti é frequentemente usado para denotar especificamente a energia
espiritual, ou o poder transformador de Deus. Nas escrituras, esse significado é
frequentemente transmitido pelo termo especial rudra-ÿakti, que se refere ao Poder
divino primordial e inspirador que flui através de nós na experiência espiritual. Uma
infusão deste Poder divino é chamada rudra-ÿakti-samÿveÿa, onde samÿveÿa se
refere à experiência espiritual que compreende uma expansão da consciência, uma
dissolução das fronteiras entre o eu e o outro, um compartilhamento da
individualidade com Deus e/ou com todo o universo. , e muitas vezes um influxo feliz de
energia.
TATTVA #1: O BENEVOLENTE (ÿiva) No contexto do NÿT, ÿiva não é o nome

de um deus. Em vez disso, a palavra é entendida como significando a base pacífica
e quiescente de toda a Realidade, o silêncio infinito da Divindade transcendente
ou, nas palavras do poeta, o “ponto imóvel no centro do mundo em rotação”.
Enquanto ÿakti é extroversiva, imanente, manifesta, oniforme e dinâmica, ÿiva é
introversiva, transcendente, imanifesta, sem forma e imóvel. ÿiva é o vazio absoluto
da Consciência pura. (Para ser mais preciso, a Consciência nunca está
absolutamente imóvel, portanto, no nível do ÿiva-tattva, existe o que Abhinava
chama de kiÿcit-calana, um movimento extraordinariamente sutil, uma ondulação
imperceptível e primorosamente doce.) A palavra ÿiva é
tradicionalmente interpretado como “aquilo em que todas as coisas residem (ÿÿ)”.

Assim, ÿiva é a base do ser, aquilo que dá coerência à realidade. Sua natureza está
além de quaisquer qualidades e é, portanto, difícil de expressar em palavras, mas
na Essência dos Tantras, ÿiva é descrito como a coerência e a unificação de todas
as diversas ÿaktis. Assim, Ele é chamado de ÿaktimÿn, aquele que detém os
Poderes, ou melhor, “detém espaço” para o seu desenvolvimento. No entanto, como
ÿiva não é literalmente nada sem os Poderes da Consciência, da Bem-aventurança,
da Vontade e assim por diante, geralmente é ÿakti quem é adorado como o princípio
mais elevado no NÿT. ÿiva é aquilo que fundamenta e dá coerência aos vários
poderes; Ele é o Senhor da Família (kuleÿvara), o eixo central da roda giratória dos
Poderes. Como força coerente, ÿiva dificilmente tem uma função insignificante, mas
como ele próprio não é uma personificação da potência, é menos provável que
atraia adoração num sistema espiritual que se concentra principalmente no
empoderamento dos seus adeptos .
O parágrafo anterior definiu ÿiva principalmente como amplitude, o espaço que
hospeda a energia que é ÿakti. Esta polaridade espaço/energia é dada em um texto
Trika chamado Vijñÿna-bhairava, entre outras fontes. Devemos notar que em outros
contextos, os papéis são definidos de forma diferente. Por exemplo, a influente
escola do Reconhecimento (um subconjunto do Trika) define ÿiva-ÿakti como os
dois aspectos complementares de uma Consciência divina: ÿiva é a Luz da
Manifestação (prakÿÿa), também conhecida como a Luz da Consciência (cit-
prakÿÿa) , e ÿakti é a consciência auto-reflexiva bem-aventurada (vimarÿa). Este
emparelhamento às vezes é abreviado de forma concisa como cid-ÿnanda
(Consciência-Bem-aventurança). Nesta forma de compreender ÿiva-ÿakti, Ele é o
poder iluminativo da Consciência que se manifesta e brilha como todas as coisas,
e Ela é o poder pelo qual essa mesma Consciência se dobra sobre si mesma e se
torna autoconsciente e, assim, pode desfrutar de si mesma. Embora os novos
estudantes do Tantra muitas vezes queiram uma definição simples e direta da
polaridade de ÿiva-ÿakti, a tradição não oferece uma. Na verdade, como este
parágrafo mostrou, temos definições diferentes dentro da mesma escola. Contudo,
estes não precisam ser vistos como contraditórios, pois a realidade última de ÿiva-
ÿakti transcende todo pensamento; as diversas explicações são apenas orientações variadas
ou ângulos de abordagem a essa Realidade, servindo diferentes alunos em

diferentes contextos.
Em outro esquema, o da escola radical Krama, ÿiva desaparece completamente,
pois ali os dois aspectos do Um são representados como diferentes facetas de uma
Deusa: o Vazio indescritível do potencial absoluto, a base informe de toda a
realidade (papel habitual de ÿiva). é representada como a Deusa Kÿlÿ, sombria,
emaciada e terrivelmente atraente, que devora todas as coisas e as torna uma só
consigo mesma; e a Luz infinita que abrange todas as coisas e seres com compaixão
amorosa e discernimento é representada como a Deusa Parÿ, branca e encorpada,
transbordando de néctar ilimitado. Mas, enfatiza Abhinava Gupta, esses aparentes
opostos (preto e branco, vazio e cheio) são simplesmente as duas formas da única
grande Deusa. A escola Krama deseja simplesmente evitar as implicações
inevitavelmente dualistas da imagem de ÿiva-ÿakti como dois seres unidos.
Como conciliar essas diferentes apresentações? A resposta é simples: não

necessitam de reconciliação, pois cada uma delas está perfeitamente adaptada ao
sistema em que ocorre; e a Realidade absoluta além das palavras pode ser
representada por qualquer um desses esquemas ou por nenhum.
É importante notar que o termo ÿiva ou “Deus” nunca perde a sua importância
nesta tradição. Alguns podem interpretar as filosofias mais refinadas do NÿT como
ateístas porque repudiam totalmente a noção de Deus como uma pessoa separada,
“um cara no céu”, ou mesmo como qualquer coisa separada de sua essência-
natureza como Consciência livre e dinâmica. No entanto, é significativo que estas
mesmas tradições continuem a usar o termo “Deus” e os seus sinónimos (tais como
maheÿvara, “o Grande Senhor”, e parameÿvara, “a Divindade Suprema”). Parece-
me que não querem prescindir do amor e da devoção que em tantos inspira esta
personalização do Absoluto.
Eles querem um caminho de relacionamento íntimo. Ao mesmo tempo, lembre-se
de que a tradição nos dá uma bela definição não-dual da palavra “Deus”, que vale
a pena repetir: ...na verdade, é a Luz ilimitada da Consciência, repousando em sua
Bem-aventurança inata, totalmente conectada aos seus Poderes. de Querer, Saber
e Agir, que chamamos de Deus. (Essência dos Tantras)
É no contexto desta definição que podemos entender tal

46
declarações bíblicas como “Nada existe que não seja Deus”. Mas aqui estamos
antecipando o próximo segmento: pois “além”, mesmo o tattva nº 1, é aquele que
desdobra todos os tattvas, de 1 a 36, dentro de si como a expressão de sua bem-
aventurada autoconsciência.
TATTVA #0: O CORAÇÃO (ÿiva/ÿakti em perfeita fusão) Este tattva secreto, ensinado apenas nas
fontes esotéricas não-duais do Tântrico, é a chave para a compreensão de toda a filosofia do Tantra não-
dual. É o número 0 porque não coroa a hierarquia, pois, como vimos, o tattva “mais elevado” é ÿiva
absolutamente transcendente. Mas o Princípio Último (paramÿrtha), tattva #0, não é transcendente; pois
transcender é ir além e, portanto, excluir. Na compreensão não-dual, o Último deve ser aquilo que
simultaneamente transcende e abrange todas as coisas. É o paradoxo supremo, pois se expressa como
a própria substância de todas as coisas, ao mesmo tempo que é algo mais do que simplesmente a soma
de todas as realidades perceptíveis. Este princípio absoluto não pode ser
escrito na lista tattva , pois permeia o todo como a essência indefinível de todas as coisas, manifestada
manifestado. É absolutamente incompreensível para a mente. Abhinava diz: ou Todo este universo não
é a Realidade Única – ininterrupta pelo tempo, não circunscrita pelo espaço, não
nublada por atributos, não confinada por formas, inexprimível por palavras e impossível
de compreender com os meios comuns de conhecimento. (Essência dos Tantras)
Esta Realidade última e onipresente, mais sutil que o mais sutil, além do mais elevado
ÿiva transcendente e ainda mais próxima de você do que sua própria respiração,
igualmente presente na mais sublime e refinada consciência pura da abertura infinita
e no cheiro do excremento mais imundo, sua a natureza divina radiantemente bela
nunca é maculada, embora brilhe igualmente na forma de tudo o que é chamado de
puro e impuro - isso é o que a linhagem de Abhinava chama de Coração (hÿdaya) ou
Essência (sÿra) da Realidade. Ele também lhe dá nomes mais misteriosos, citando as
escrituras: ele o chama de Visarga, o Potencial Absoluto, Spanda, a Vibração, ÿrmi, a
Onda, Dÿk, a Visão, e Yÿmala, o Casal: a fusão perfeita de ÿiva e ÿakti como um. É
este mesmo princípio último que é adorado no Tantra da Deusa radicalmente não-dual
como Kÿlÿ Kÿla-sankarÿaÿÿ: a Escuridão radiante, o Silêncio retumbante, o Devorador
do Tempo - com o que se entende a base atemporal do ciclo de criação, estase e
dissolução. .
Esta é a doutrina da “não dualidade superior” (paramÿdvaya) que

inclui tanto a dualidade quanto a não dualidade comum. É abrangente, incluindo até
mesmo a dualidade como um nível dentro do Real, enquanto a não dualidade
comum simplesmente nega a dualidade como errada ou falsa. Mas a dualidade é
um nível de realidade, uma experiência inegável e um domínio de discurso
significativo, pelo que nenhum sistema é completo se simplesmente a negar. E
assim como a dualidade é substituída pela verdade mais abrangente da não
dualidade, ela também é substituída e incluída pela verdade abrangente da não dualidade superio
Este Coração, esta Vibração, esta Essência, é a luz pela qual todas as coisas
são iluminadas, a realidade pela qual todas as coisas são reais. É a divindade
onipresente, manifestada igualmente em todas as coisas. Os filósofos tendem a
opor-se a esta articulação da natureza da realidade, dizendo que se tudo é
igualmente divino, a palavra “divino” perde o seu significado e valor, porque algo só
tem valor em oposição a algo que não o tem. Embora esta objeção seja perfeitamente
racional, ela opera em um nível de compreensão que, para os Tÿntrikas, é
substituído pela experiência mística imediata que inicia a partilha - uma experiência
na qual tudo é de fato percebido como igualmente impregnado de belo brilho divino,
na qual a liberdade total e a alegria de ser permeiam toda a esfera da percepção, e
na qual nenhum fenômeno pode ser percebido como algo menos que absolutamente
perfeito. Esta visão da realidade foi rotulada de “transracional” devido ao facto de
não poder ser totalmente compreendida pela mente comum, apesar de quem teve
a experiência normalmente considerá-la a experiência mais intensamente real da
sua vida. (Mesmo esta experiência, porém, é apenas um indicador do estado de
permanência em unidade com a base da realidade, o que não é uma experiência
em si, uma vez que todas as experiências vêm e vão. Nada pode ser dito em
palavras sobre o não-estado do nirvÿÿa, habitando permanentemente no Coração
da realidade.) Isso não quer dizer que neste modo expandido de percepção, tudo
seja considerado igual. Na verdade, a diversidade faz parte deste modo estético,
pois esta forma de ver celebra todas as coisas como diferentes expressões de uma
realidade. Na verdade, tudo é belo para o Tÿntrika precisamente porque expressa o
princípio Um de maneira diferente. Todo ser senciente é digno de reverência porque
expressa sua divindade de uma forma única.
maneira, nunca vista antes e nunca mais será vista.

A experiência espiritual de uma Divindade pulsando alegremente em tudo o que
existe, bem como paradoxalmente presente no repouso no não-estado de completa
quietude e vazio, é considerada um dom da graça divina. No entanto, só pode ser
plenamente compreendido, cultivado e firmemente enraizado como uma realização
permanente através da prática espiritual.
AS TRÊS IMPUREZAS (COM EXCURSO SOBRE O

DESCIDA DO PODER) Embora o esquema TATTVA pretenda
PARA SER UM RELATO COMPLETO DE TODOS OS PRINCÍPIOS DA REALIDADE, EXISTE
SÃO TRÊS PRINCÍPIOS IMPORTANTES NÃO ENUMERADOS NESTA LISTA.
(ALGUNS OS CONSIDERAM COMO ASPECTOS DE MÿYÿ-TATTVA; OUTROS SUGEREM
QUE NÃO ESTÃO NA LISTA PORQUE NÃO SÃO VERDADEIRAMENTE REAIS.)

“
ESTES SÃO OS TRÊS MALAS, OU IMPUREZAS ” (NÃO DEVE SER
CONFUNDIDO COM MÿLÿ, QUE É UMA GUIRLANDA OU ROSÁRIO). OS TRÊS MALAS

CONSTITUI NOSSA EXPERIÊNCIA DE BONDAGE. DO NÃO DUAL
PONTO DE VISTA, NÃO SÃO VERDADEIRAMENTE MANCHAS; SÃO SIMPLESMENTE
IGNORÂNCIA, OU PERCEPÇÃO LIMITADA, QUE A CONSCIÊNCIA
ASSUMIU PARA SE TORNAR UM INDIVÍDUO FINITO, E QUE PODE ESCOLHER
ABANDONAR A QUALQUER MOMENTO. A PRIMEIRA E MAIS BÁSICA DOS TRÊS É
A ÿÿAVA-MALA OU “IMPUREZA DA INDIVIDUALIDADE ”; A SEGUNDA É A
MÿYÿYA-MALA OU “IMPUREZA DE
”
DIFERENCIAÇÃO , E O TERCEIRO É O KÿRMA-MALA OU “IMPUREZA
”
DE AÇÃO , VAMOS OLHAR CADA UM POR SUA VEZ.
A IMPUREZA DA INDIVIDUALIDADE A IMPUREZA DA INDIVIDUALIDADE
É FUNDAMENTAL PORQUE AS OUTRAS DUAS IMPUREZAS NÃO PODERIAM
EXISTE SEM ELA E TAMBÉM PORQUE CONSTITUI A MUITO

BASE DA LIMITAÇÃO QUE NOS TORNA SERES FINITOS. ESTA É A FORMA FUNDAMENTAL
DA IGNORÂNCIA. CONSISTE NO
CRENÇA PROFUNDA E INCONSCIENTE DE QUE VOCÊ É INCOMPLETO E
IMPERFEITO, UMA MINÚSCULA CRIATURA INSIGNIFICANTE, CERTAMENTE NÃO O DIVINO.
É A CRENÇA DE QUE VOCÊ É LIMITADO E IMPOTENTE, INdigNO E SEM SIGNIFICADO.
AINDA MAIS BASICAMENTE, É O

CRENÇA QUE ALGO ESTÁ FALTA OU PROFUNDAMENTE ERRADO COM
VOCÊ, UMA CRENÇA QUE O IMPEDE DE SE CONHECER E DE SE REVERTER COMO DIVINO.
CHAMEI ISSO DE CRENÇA INCONSCIENTE, MAS

É MAIS CORRETO DIZER QUE É PRECONSCIENTE PORQUE INFORMA A TODOS
NOSSOS PENSAMENTOS E PERCEPÇÕES; É UMA FORMA DE VER A REALIDADE REALIZADA
NO NÍVEL MAIS PROFUNDO DO NOSSO SER INDIVIDUAL. ÿÿAVA-
MALA É A CAUSA PRIMÁRIA DO NOSSO SOFRIMENTO, A IGNORÂNCIA (= VISÃO
DISPARADA OU PARCIAL) DA QUAL PRODUZEM TODOS OS OUTROS ERROS DE
PERCEPÇÃO. LEMBRE-SE QUE NESTE SISTEMA, PARA MANTER UM

VISÃO DE REALIDADE QUE NÃO ESTÁ ALINHADA COM O REAL
II A NATUREZA DA REALIDADE É A ÚNICA CAUSA DO SOFRIMENTO. ACREDITAR
QUE SOMOS INCOMPLETOS E IMPERFEITOS E SEPARADOS DE
DEUS, QUE É A COISA MAIS FALSA QUE PODEMOS ACREDITAR,

CAUSA-NOS UM SOFRIMENTO TERRÍVEL EXATAMENTE POR ESSE MOTIVO:
NÃO NOS PERMITE EXPERIMENTAR A REALIDADE, OU seja, ACESSAR

A CONSCIÊNCIA UNIVERSAL QUE SEMPRE ESTÁ
FLUINDO EM NÓS E EM TODAS AS COISAS E DE CUJA NATUREZA É
LIBERDADE E FELICIDADE.
Aqui estou usando a palavra “crença”. Mas devemos tomar cuidado

para não interpretar mal. Não se trata de corrigir um equívoco
intelectual ou de aderir à doutrina correta. Pois ÿÿava-mala não é um
construção mental programada em nós pela sociedade. É o senso limitado de

individualidade que torna possível todo o processo de formação de formas-
pensamento dualistas. Assim, não pode ser combatido meramente tentando
acreditar no oposto. Você deve ter a experiência real de pÿrÿatÿ – de plenitude,
completude, perfeição divina – profundamente dentro de seu próprio ser, e deve tê-
la tão frequentemente ou poderosamente que ela desloque ÿÿava-mala e se torne
seu ponto de referência básico para quem você é.
Como seria de esperar, na filosofia tântrica a própria condição de individualidade
contraída contém em si a semente da possibilidade de expansão de volta ao nosso
estado natural de plenitude absoluta. Todo mundo tem ÿÿava-mala, então assim
que se tornam autoconscientes, todos têm a sensação de que “algo está faltando”
ou “algo não está certo” ou “há mais na vida, mais para mim, do que isso ! ” Essa
percepção orientada pelo mal aponta para uma verdade real: você não está
percebendo com precisão toda a sua natureza real. Para a maioria de nós, o
caminho espiritual começa quando percebemos que algo está faltando e também
percebemos que não é o romance, o dinheiro, o poder ou a fama que será capaz
de preencher o vazio interior. Tornamo-nos buscadores no caminho quando
sentimos isso de forma aguda e percebemos que isso só será resolvido por meio
de uma mudança fundamental em nossa própria experiência da realidade. Quando
começamos a sentir que existe uma realidade além daquilo que conhecíamos ou
mesmo suspeitávamos, além daquilo que fomos ensinados a acreditar – algo
vasto, abrangente e profundamente real – então nos abrimos para essa realidade
maior. Por outras palavras, o processo de contracção chega ao fim quando
deixamos de acreditar, no fundo, que a nossa experiência limitada da realidade é
tudo o que há para saber. Nesse momento, começamos a nos voltar para a
expansão, iniciando um novo arco no movimento de nossa alma, um arco que
necessariamente terminará na plenitude do ser que tudo abrange, a única que pode
saciar a fome da Consciência.
Embora seja absolutamente verdade que a sua crença de que há algo errado
com você como você é – ou que está faltando algo para ser completo – é a forma
mais profunda de ignorância, ela é, no entanto, real. Você não pode simplesmente
ser convencido disso. Caso contrário, apenas ler este livro seria tudo que você precisava
pendência. Uma vez que esta ignorância não é intelectual, mas sim o próprio
princípio organizador da sua individualidade limitada, apenas uma revelação
poderosa pode começar a desalojá-la. Esta experiência iniciática é chamada de
ÿaktipÿta, ou Descida do Poder (também traduzida como “a Descida da Graça”). É
o seu despertar inicial para a sua verdadeira natureza. Sem ele, o ÿÿava-mala
domina sua experiência de vida, e sem ele as práticas de yoga não podem produzir
seus verdadeiros frutos.
ÿAKTIPÿTA: A DESCIDA DO PODER AS ESCRITURAS ESCLARECEM

QUE A DESCIDA DO PODER NÃO É UMA DESCIDA LITERAL DE
ENERGIA DO CÉU OU DE ALGUM LUGAR MAIS ALTO, EMBORA PARA

ALGUNS POSSA PARECER ASSIM; Pelo contrário, é um despertar do poder
divino (ÿAKTI) dentro de você que o levará à sua libertação final. É DE FATO
MAIS UMA SUBIDA DO QUE UMA DESCIDA; MAS O TERMO ÿAKTIPÿTA É
USADO PORQUE É HERDADO DA TRADIÇÃO ÿAIVA ANTIGA E PORQUE

A PALAVRA “PÿTA” (“DESCIDA”) TEM A CONOTAÇÃO DE SÚBITO,
QUEDA FORÇADA, UMA EXPERIÊNCIA SURPREENDENTE QUE SAI DO
AZUL, COMO FOI. ÿAKTIPÿTA É SEM PRECEDENTES, UMA ABERTURA
PRIMORDIAL PARA UM NÍVEL MAIS PROFUNDO DE SER. ALÉM DISSO,

A LINGUAGEM DA DESCIDA (OU SUBIDA) CONota QUE O
DESPERTAR EM QUESTÃO É VERDADEIRAMENTE UM MOVIMENTO VERTICAL,

PORQUE NOS TIRA DO INFINITO HORIZONTAL SEM FRUTOS
CIRCULANDO A NOSSA VIDA “NORMAL” , ABRINDO-NOS PARA O MAIOR

REALIDADE.
Como mencionado acima, chega um momento na existência de uma alma

encarnada (talvez depois de muitas vidas) em que ela termina a fase de contração
e começa a se voltar em direção à sua própria expansão. Essa mudança pode
ocorrer no fundo do seu ser; você pode nem estar ciente disso em
primeiro. Mas coisas que antes pareciam excitantes ou gratificantes – como ganhar
riqueza, ter muitos amigos, ficar bêbado, fazer conquistas sexuais, ser elogiado por
outros – já não parecem fazer isso por você. Para a maioria, este “cansaço do mundo”
é um passo necessário na abertura a uma realidade mais profunda. Quanto maior for
o intervalo de tempo entre a virada sutil para dentro, em direção à expansão e a
ocorrência de ÿaktipÿta ou despertar repentino, mais intensamente sentido será esse
despertar. Assim, algumas pessoas recebem um ÿaktipÿta muito intenso, consistindo
muitas vezes de uma experiência mística de sua unidade com toda a realidade, ou de
sua verdadeira natureza como Essência eterna, não nascida, incriada, ou de toda a
realidade banhada na luz unitária do amor compassivo, ou de energia subindo por sua
espinha e explodindo em sua cabeça, ou de ondas de felicidade surgindo em seu corpo, e assim por
Outros recebem um ÿaktipÿta tão sutil que é quase imperceptível. A diferença entre os
dois não é que a primeira pessoa seja mais abençoada que a segunda. Acontece
simplesmente que essa pessoa esperou mais tempo pelo seu ÿaktipÿta e, assim, o seu
anseio (seja consciente ou inconsciente) tornou-se cada vez mais intenso e, assim,
quando as condições eram adequadas, desencadeou um despertar mais intenso. (É
como a lenha: quanto mais tempo seca, mais rápida e completamente pega fogo
quando uma chama se aproxima.) Mas o despertar é o mesmo em ambos os casos,
no sentido de que coloca a pessoa irrevogavelmente no caminho da total integração
com a realidade divina. A pessoa com ÿaktipÿta imperceptível também tem sua vida
transformada; mas porque ela não esperou tanto por isso, sua crença de que os
prazeres mundanos poderiam satisfazê-la é mais forte, e assim ela atrai um ÿaktipÿta
menos intenso para ela. (Observe que esta doutrina corrige a falsa visão de que
aqueles com ÿaktipÿtas mais intensos são mais espirituais, especiais ou dignos.) O
importante, porém, é que o despertar ocorreu.
Se você teve um ÿaktipÿta imperceptível, você pode se perguntar se isso realmente

aconteceu. A coisa mais significativa sobre isso, novamente, não é a experiência, mas
o efeito dela em sua vida. Descreverei brevemente alguns sinais e sintomas desse
despertar. Um dos sinais mais importantes é sutil, mas significativo: quando você fecha
os olhos, respira lenta e profundamente e volta sua atenção para dentro, há
imediatamente uma sensação de presença, uma doçura.
em apenas estar com seu eu interior. Aqueles que não receberam ÿaktipÿta têm pouca
paciência para voltar-se para dentro; eles não entendem o objetivo, pois não sentem o Divino
ali. Além disso, aqueles que receberam a Descida do Poder manifestam mudanças
substanciais nas suas vidas, incluindo algumas ou todas estas: ÿ Você descobre que as
formas mundanas de “diversão” são menos satisfatórias. ÿ Você é
fascinado pelos ensinamentos espirituais, mesmo que não os compreenda.
ÿ Você se sente atraído a comer alimentos mais saudáveis ou a honrar seu corpo. ÿ
Você sente
respeito ou reverência pelos professores espirituais ou por aqueles que se dedicaram
ao caminho. ÿ Lágrimas de alegria ou gratidão
brotam espontaneamente, especialmente quando testemunhamos atos de compaixão
ou devoção. ÿ Sua capacidade criativa é liberada.
ÿ Os mantras são eficazes para você. ÿ As
práticas iogues, especialmente a
meditação, produzem benefícios significativos, mesmo que sejam desafiadoras. ÿ Você
se sente mais vulnerável e
sensível, mas de alguma forma mais forte.
ÿ Você acha mais difícil (por um tempo) se relacionar com amigos que não têm aparente
sensibilidade espiritual. ÿ Quando
você lê as palavras de um grande mestre espiritual, elas ressoam em um nível profundo
do seu ser, e você as “entende”, mesmo que não consiga explicá-las.
ÿ Quando você fica quieto e se volta para dentro, você sente uma “presença” sutil.
A experiência de ÿaktipÿta, quando é de grau médio ou forte, dá uma ideia de como é o

estado final. É uma imersão temporária – seja por alguns momentos ou dias – em nossa
verdadeira natureza. Desta perspectiva, vemos as coisas como elas realmente são: uma
infinita Luz de Consciência vibrando em diferentes comprimentos de onda em uma dança
alegre e interconectada. Muitas vezes é preciso
forma de experimentar-se profundamente conectado ao Divino de alguma forma.

As pessoas que recebem um ÿaktipÿta forte deste tipo muitas vezes cometem o
erro de acreditar que agora estão iluminadas, que o início do seu caminho é na
verdade o fim. Esse erro pode ser muito difícil para os entes queridos da pessoa
e, se ela se apegar a ele, pode até ocasionar um surto psicótico que leva algum
tempo para ser curado. É importante ver o valor do que você recebeu, mantendo
ao mesmo tempo a humildade de perceber que esse dom da graça serve
simplesmente para mostrar que o estado totalmente expandido é real e pelo qual
vale a pena lutar; não é a conquista final. Para uma explicação mais detalhada de
ÿaktipÿta, veja a parte 3.
O DESDOBRAMENTO DO DESPERTAR
Na verdade, você precisa mostrar que vale a pena lutar pelo objetivo
precisamente por causa do quão desafiador o caminho pode ser. A fim de
completar o processo de expansão de volta à plenitude da sua natureza divina,
você terá que abandonar tudo o que pensa que é. Você terá que abandonar todas
as imagens ou ideias que tem de si mesmo, tanto as “positivas” quanto as “negativas”.
Por que esse deveria ser o caso? Porque o estado de plenitude e totalidade
abrangente (pÿrÿatÿ) que é o objetivo do caminho – sua natureza última já
existente – é, por definição, aquele em que você experimenta que o padrão da
totalidade da realidade existe dentro de você e que sua identidade não é definido
por uma parte mais do que por qualquer outra. Em outras palavras, para
experimentar a identidade com o Absoluto divino que tudo abrange, você deve
necessariamente renunciar à identificação com algum aspecto limitado dele –
aquele aspecto que você habitualmente chama de “eu”. É precisamente o seu
apego à sua identidade limitada que o impede de experimentar o Todo dentro de si mesmo.
Quando digo que você terá que abandonar as autoimagens “positivas”, bem
como as negativas, não quero dizer que você descarte suas virtudes positivas; em
vez disso, você abandona a história sobre você que se baseia nessas virtudes.
Isso é necessário porque a autoimagem de que você é uma “boa pessoa” carrega
consigo uma série de “deveria” que ironicamente o impede de expressar sua
virtude inata de uma forma que seja organicamente responsiva à realidade da situação.
situação atual. Sua verdadeira virtude não se baseia em uma história sobre você; é
uma expressão natural da sua essência-natureza.
Esse processo de abandonar tudo o que você pensa ser também não implica
abandonar seus papéis e responsabilidades na vida. Pois o que está em questão
não é se você é esposa, ou mãe, ou médico, mas se você se identifica como isso e
apenas como isso - e assim define, limita e circunscreve a sua experiência da
realidade através dessas identificações. Em outras palavras, você não precisa fugir
de todas essas responsabilidades para alcançar a liberação, porque a liberação no
sentido tântrico significa passar da experiência de estar preso em sua situação de
vida para a experiência de perceber continuamente que você é o infinito criativo. Luz
da Presença divina, desempenhando alegremente o papel de esposa, ou mãe, ou
médica, e fazendo-o a serviço de todos os seres. A metáfora do ator e de seu papel
é perfeita aqui: um ator se sente infeliz interpretando um papel no palco, mesmo o
de uma figura trágica? Não, porque sabe que abrirá mão do papel, que não está
vinculado a ele e que retornará ao que nunca esqueceu: a sua verdadeira identidade.
Na verdade, mesmo que em um nível o ator experimente a miséria de seu
personagem, em um nível mais profundo ele sente grande alegria em desempenhar
bem seu papel! Imagine como seria sua vida se você tivesse essa experiência de
alegria em todos os seus papéis, se você mantivesse uma consciência silenciosa de
sua natureza fundamental, expansiva, abrangente, completa e perfeita, mesmo
enquanto executava as tarefas mais mundanas. .
Assim, todo o processo de sÿdhanÿ, percorrer o caminho espiritual, é o processo

de remoção do ÿÿava-mala, a Impureza da Individualidade, da identidade limitada e
da falta de totalidade. A sua remoção final é o estado de libertação. Embora seja a
principal “mancha” ou obscurecimento da luz transparente do nosso ser, impedindo
a nossa visão clara, é também a sensação benéfica e incómoda de perder algo
importante que nos leva a procurar e encontrar a Verdade. Assim, como sempre no
Tantra, nada é totalmente ruim; tudo, até mesmo o ÿÿava-mala, serve a um propósito
divino.
A IMPUREZA DA DIFERENCIAÇÃO
A Impureza da Diferenciação é aquela forma de ignorância que nos faz perceber

dualisticamente, isto é, ver as diferenças, mas não a unidade subjacente.
É o mÿyÿya-mala que faz com que nos sintamos separados de todos os outros
seres e daquilo que percebemos. A forma fundamental do mÿyÿya-mala é a
diferenciação sujeito-objeto. Isso significa que você percebe os objetos da sua
consciência como algo separado e diferente de você. Esta visão errada leva a um
sentido do mundo como uma ameaça perseguidora ou como uma fonte de coisas a
adquirir. Isto é ignorância, pois, como vimos, qualquer coisa que exista na sua
consciência já é necessariamente um aspecto de você mesmo. A verdadeira visão
é ver todos os seres dentro de você e você mesmo dentro de todos os seres.
Somente quando estamos focados na camada mais superficial da realidade é que
a diferença parece ser a realidade mais fundamental.
Imagine, se quiser, um enorme continente com muitas montanhas, a maioria
submersas no oceano, mas com muitos dos picos das montanhas aparecendo
acima da superfície da água. Uma pessoa que nunca tivesse descido à superfície
veria essas montanhas como ilhas separadas e não conectadas. Mas alguém que
tivesse feito um esforço para explorar as profundezas do oceano perceberia que
havia apenas uma massa de terra, projetando-se em vários pontos no ar. Da mesma
forma, todos os seres manifestos e conscientes são extrusões no mundo tangível
do Ser singular e contínuo que é o único que existe.
Esta analogia é imperfeita (como todas o são) porque, na verdade, aquele Ser único
tornou-se também o oceano do mundo tangível e perceptível. A analogia
frequentemente usada na tradição original é que todos os perceptíveis constituem
o corpo único daquele Ser único, e todos os que percebem constituem a sua alma única.
Uma pessoa que não está consciente desta verdade verá um objeto de sua
percepção como algo separado dela. Mas, na realidade, qualquer coisa que você
perceba nada mais é do que uma vibração de energia consciente dentro da sua
consciência. As consequências de não perceber isso são tremendas. Quando você
percebe os outros seres como diferentes e separados de você, você não se
preocupa em compreender as coisas do ponto de vista deles, deixando de perceber
que fazer isso também lhe daria uma visão interior de si mesmo. Numa visão de nós
contra eles, você pode até considerar o outro um inimigo e se sentir justificado em
matá-lo se ele se opuser aos seus interesses. (Você pode dizer: “Ah, mas eu nunca
mataria ninguém” – mas o governo que age em seu nome faz exatamente isso.) Por
outro lado, quando você está no processo de superar mÿyÿya-mala, você percebe que
outro ser humano , mesmo aquele cujas ações você condena, não é diferente de você,
apenas com diferentes pressões, programas e circunstâncias de vida. Você poderia ter
feito a mesma coisa no lugar dele. Vendo esta verdade, a condenação dá lugar à
compaixão. Quando você começa a ver através de mÿyÿya-mala, você vê todos os
seres segurando um espelho para si mesmo.
O despertar inicial de sua divindade inata, descrito acima como ÿaktipÿta , torna muito
mais fácil romper a falsa dicotomia nós-versus-outro engendrada por mÿyÿya-mala.
Se você está tendo dificuldade em ver o outro como você mesmo de outra forma,
isso significa simplesmente que você deve expandir seu senso de identidade e tomar
posse da compreensão de que a capacidade de fazer coisas maravilhosas e terríveis
existe dentro de você e da outra pessoa. exatamente no mesmo grau.
Superar mÿyÿya-mala não significa acreditar que todas as pessoas são iguais ou que
todas são igualmente boas. Significa ver a realidade de que todas as entidades são
formas diferentes da mesma coisa, cada uma sujeita a condições únicas. Você pode
permanecer fundamentado no Real compreendendo que, embora exista apenas uma
substância na realidade, ela pode se manifestar em uma variedade infinita de formas diferentes.
É claro que, embora todos os seres sejam Deus, alguns são formas altamente
contraídas de Deus, expressando o poder divino de auto-ocultação, perpetuando a
ignorância e o sofrimento. Ver todos os seres como igualmente Divinos não significa
aprovar igualmente as ações e pontos de vista de todos os seres. É vital que este ponto
específico seja entendido com clareza cristalina.
Em última análise, libertar-se da ignorância de mÿyÿya-mala significa ver que a
diferenciação não é e nunca foi um problema. Para os Tÿntrikas, ver a diferença no
contexto de uma unidade maior não significa desvalorizar a diferença, mas sim celebrá-
la como a própria fonte da beleza. O poder de Mÿyÿ é finalmente experimentado como
o poder pelo qual a Consciência divina se ama na sua forma manifesta particular.
A IMPUREZA DA AÇÃO
A Impureza da Ação ou karma-mala refere-se à escravidão do karma. Enquanto

os dois primeiros malas estiverem ativos, você se verá como um ser limitado e
separado, que deve se esforçar para obter todas as vantagens a qualquer custo.
Este ponto de vista naturalmente dá origem a ações volitivas com repercussões
que irão enredar ainda mais o ator na escravidão. O ciclo de ação motivado pela
ignorância e pelas reações correspondentes é chamado de carma. Somente
aquelas ações realizadas por ignorância e apego criam repercussões cármicas.
As principais formas dessa ignorância são o apego e a aversão.

Apego é a convicção de que precisamos de algo fora de nós (sucesso, um parceiro,
o emprego certo, aprovação, etc.) para sermos realizados. A aversão é a mesma
vibração, só que invertida: a convicção de que não podemos ser realizados até que
certas coisas sejam eliminadas ou evitadas. Quando somos movidos pelo apego e
pela aversão, cometemos naturalmente ações divisórias que podem causar
sofrimento a nós mesmos e aos outros. Quanto mais dominados somos por um
determinado apego ou aversão, mais extremas se tornam as nossas ações (como
no caso de alguém que acredita “Não consigo viver sem ele!”). Quanto mais
extremas forem as crenças que motivam as nossas ações, maiores serão as
repercussões cármicas. Somente as ações que surgem espontaneamente como
uma expressão da nossa essência-natureza, sem motivo pessoal de ganho ou
perda, não têm repercussão cármica vinculativa.
O carma pode parecer uma doutrina muito pesada: já que cometemos tantas
ações cármicas no passado e continuamos a fazê-lo no presente, como poderemos
superar o fardo das suas consequências? Os mestres do ÿaiva Tantra perceberam
que a preocupação com o enorme fardo dos karmas de vidas passadas era uma
barreira real na prática espiritual das pessoas. Então, eles criaram uma cerimônia
de iniciação (chamada dÿkÿÿ) que supostamente purificava as pessoas de todo o
carma de vidas passadas destinado a dar frutos em vidas futuras, deixando intacto
apenas o carma desta vida. Qualquer que seja a realidade desta afirmação
metafísica, o efeito psicológico desta cerimónia é inegável: faz com que as pessoas sintam que
a libertação nesta mesma vida está ao nosso alcance – e, porque a Consciência cria
a realidade, assim se tornou. O simples fato é que se você tivesse que curar e
processar cada traço cármico do seu ser para alcançar a meta, a liberação estaria
impossivelmente distante. Portanto, só existe uma solução viável na Visão Tântrica:
deixar de ser a pessoa a quem esses karmas se aplicam.
Depois de renunciar totalmente à identidade daquele que gerou os karmas e a quem
eles se apegaram tenazmente, você estará livre. Tal solução não é um atalho no
caminho, porque do ponto de vista espiritual, você só precisa passar por quantos
karmas você pessoalmente precisa passar para chegar ao ponto de se dedicar
totalmente ao processo de dissolução. seu eu limitado de volta a Deus. Isto é, este
não é um sistema no qual você precisa ser punido por cada coisa “ruim” que já fez;
pois se você realmente deixar de ser a pessoa que realizou esse tipo de ação, os
karmas não se aplicam mais a você.
A melhor maneira de superar o karma-mala é abordar a raiz da qual ele surge:

convencer-se completamente de que não há nada fora de você que precise ser
adicionado para torná-lo completo, nem há nada que precise ser subtraído para torná-
lo puro. Este estado de profundo amor e respeito pelo seu próprio ser, se alcançado
mesmo em parte, tornará mais fácil para você realizar ações sem qualquer motivo
egoísta e, assim, você estará livre do carma. Deve-se notar aqui que uma ação pode
fazer você se sentir bem e ainda assim não ter motivos egoístas; a questão é se isso
brota espontaneamente do seu Coração como uma expressão natural da sua natureza
autêntica.
(Portanto, uma ação pode ser egoísta e não egoísta, se é que você me entende.) É
a raiz, não o fruto, de uma ação que a torna egoísta ou não. Desnecessário dizer que
se você for capaz de minar e desestabilizar mÿyÿya-mala, a crença em si mesmo
como separado de outros seres e objetos, então kÿrma-mala também começará
naturalmente a desaparecer. Somente se você ver os outros como separados de
você, você poderá considerar suas próprias necessidades sem considerar as deles.
Portanto, o resumo da visão tântrica sobre isso é o seguinte: não se preocupe com o
carma. Concentre-se nos malas mais fundamentais e o carma cuidará de si mesmo.
Finalmente, tudo volta ao ÿÿava-mala. Somente se você estiver experimentando
você mesmo está separado do Divino – indigno, incompleto e imperfeito – os

outros dois malas podem operar. Se um ser consegue, através de muito esforço,
remover mÿyÿya- e kÿrma-mala sem remover ÿÿava-, então ele é chamado de
Vijñÿnÿkala, aquele que está quase liberado, mas permanece preso no limiar da
verdadeira liberação, incapaz de renunciar à sua identidade limitada. . Vijñÿnÿkala
significa literalmente “aquele que está livre da limitação de dois malas por meio de
seu próprio insight”, mas que, negando a graça de um poder divino ainda maior
do que sua alma individual, permanece preso pela Impureza final. Tal pessoa
transcende Mÿyÿ, mas permanece, por assim dizer, para sempre nos portões do
céu, barrada a entrada permitida para aqueles que deixam de lado a identificação
com seu eu limitado, que percebem que apenas um Ser existiu e que conhecem
seu corpo encarnado. a forma era apenas um papel temporário que Ele
representava, uma dança que Ela dançava.
VÿK: OS QUATRO NÍVEIS DA PALAVRA (E O
CAMINHO DE SÊXTULOS) A FORMA NA QUAL A MAIS ALTA

DIVINDADE É ADORADA EM UMA ESCOLA DE NÿT (O TRIKA)
É A DEUSA CHAMADA PARÿVÿK, “A PALAVRA SUPREMA ” ,

OU SIMPLESMENTE PARÿ. PARÿ
É O EQUIVALENTE TÂNTRICO DA DEIDADE PRINCIPAL

SARASVATÿ, EXCETO QUE ELA É REVERIDA NO TRIKA COMO O
MAIS ELEVADO PRINCÍPIO DA REALIDADE: ELA TAMBÉM É
CHAMADA ANUTTARÿ, “O ABSOLUTO FEMININO”. NO TRIKA,

A TOTALIDADE DE
A EXISTÊNCIA É ENTENDA COMO EXPRESSÃO DE
A PALAVRA SUPREMA , E ASSIM TODOS OS SERES SÃO
“A PALAVRA FEZ CARNE, ” POR ASSIM DIZER. ESSE

O CONCEITO É PARALELO AO PENSAMENTO GREGO (E
O INÍCIO DO EVANGELHO DE JOÃO) ONDE
“A PALAVRA” É A TRADUÇÃO EM INGLÊS DE
LOGOS, DENOTANDO A ESTRUTURA PROFUNDA DA REALIDADE,

O PRINCÍPIO DE ANIMAÇÃO HARMÔNICA DO
UNIVERSO. NESTA VISÃO, TUDO É UMA VIBRAÇÃO

HARMÔNICA DE UMA PALAVRA.
Parÿvÿk, então, é tanto o poder da inspiração quanto a inteligência
organizadora da consciência corporificada: o padrão sutil na Consciência
que molda tanto o mundo das coisas quanto o mundo correspondente da ideação
e representação. A Palavra se manifesta de duas maneiras diferentes, e estas se

espelham: os significantes e aquilo que eles significam. Ou seja, a Palavra torna-
se tanto as unidades simbólicas da linguagem quanto os objetos de experiência
aos quais elas se referem. Estas são as dimensões internalizadas e externalizadas
de uma Consciência, a Deusa Parÿ (que é entendida como Mahÿdevÿ, isto é, o
aspecto feminino de ÿiva). Quando não vemos a raiz comum dos objetos externos
da experiência e das ideias internas que os refletem, não conseguimos perceber
a sua interdependência. Por exemplo, acreditamos erroneamente que a realidade
“externa” molda o nosso mundo interior, mas não o contrário; ao passo que, na
verdade, ambos os aspectos estão constantemente moldando-se e remodelando-
se mutuamente num processo dialético bidirecional.
Os dois lados deste processo são descritos no ÿaiva Tantra como cada um
tendo três aspectos, dando-nos assim o chamado Caminho Sêxtuplo da Realidade
(ÿaÿ-adhvan), apresentado abaixo. (Observe que o “Caminho externo” à direita é
o aspecto prakÿÿa , e o “Caminho interno” à esquerda é o aspecto vimarÿa na
análise Pratyabhijñÿ; veja a seção relevante.)
Significante (vÿcaka), Significado (vÿcya),

o Caminho interior o Caminho exterior
1. varÿa (fonemas, pulsações sutis) 4. kalÿ (5 divisões principais da realidade)
2. mantra (morfemas, unidades de pensamento) 5. tattva (36 princípios de realidade)
3. pada (palavras e frases) 6. bhuvana (118 planos de realidade)
Esta listagem passa do mais sutil no topo para o mais tangível e concreto na
parte inferior (sÿkÿma -> sthÿla). Este processo é simplesmente a densificação da
energia singular da Consciência. Devemos também notar que a divisão em
“interno” e “externo” só faz sentido a partir do
perspectiva do ser consciente individualizado. Da perspectiva Absoluta, é claro, nada

é externo à Consciência.
Este Caminho Sêxtuplo é uma doutrina pan-ÿaiva, não encontrada apenas no Trika.
Contudo, é o Trika que explora e constrói uma teologia em torno do Caminho interior
do Significante. É a esta teologia que me refiro quando me refiro ao “misticismo
linguístico” do Trika.
Agora, você já deve ter notado um problema aparente com esta imagem das coisas,
que é este: se o chamado Caminho interno das ideias e da linguagem e o Caminho
externo das coisas e dos mundos têm uma origem comum e se espelham, por que
eles não correspondem perfeitamente? Por que nós, como indivíduos, muitas vezes
temos ideias que não estão alinhadas com a natureza da nossa realidade externa? A
resposta reside no fato de que a Consciência, a base da realidade, é por sua própria
natureza absolutamente livre e autônoma – tão livre, na verdade, que é livre para
construir qualquer imagem que quiser da realidade, para construir qualquer discurso
sobre a realidade. de que gosta, mesmo que esteja em total desacordo com as
estruturas e padrões profundos da natureza. Por outras palavras, a Consciência na
sua forma contraída está sujeita a um conhecimento limitado, e quando, devido à sua
consciência contraída, toma o seu conhecimento limitado da realidade como sendo
completo, constrói uma imagem da realidade nessa base que é de facto distorcida. e
distorcida, por mais verdades que essa imagem possa conter. E, claro, esta imagem
distorcida das coisas corresponde a uma realidade: a realidade da limitação da nossa
percepção. Portanto, todas as formas-pensamento correspondem a algum aspecto da
realidade – mas geralmente não da maneira que pensamos que correspondem.
Deste ponto de vista, todo o processo de sÿdhanÿ nada mais é do que o processo
de alinhar cuidadosa e lentamente as nossas construções mentais internas da realidade
(vikalpas) com os padrões reais da própria realidade, e de descartar aqueles que não
podem ser tão alinhados. (Observe que no modo de consciência totalmente expandido,
esse processo acontece sem esforço e por si só.) Dito de outra forma, sÿdhanÿ consiste
em aprender como deixar de lado nossas presunções, observar cuidadosamente o que
está acontecendo ao nosso redor e dentro de nós, e então entregar nossas várias
histórias distorcidas sobre a realidade à própria Realidade. (Esta é uma linguagem não-
dual para o que muitas religiões chamam de “submissão a
a vontade de Deus.”) Em algum ponto, o esforço envolvido neste processo dá lugar

a uma epifania, uma visão profunda e profunda das estruturas profundas da
Consciência, da “mente de Deus”, se você preferir, como resultado dos quais o
processo de alinhamento se desenrola mais ou menos espontaneamente.
O Trika articula uma doutrina de quatro níveis da Palavra para nos ajudar a
compreender o Caminho interior, o processo pelo qual cada um de nós constrói
uma experiência particular da realidade. Compreender tudo isto é crucial para
aqueles que desejam abrir-se à verdadeira natureza das coisas e renunciar ao
sofrimento criado pela mente. Investigaremos os quatro níveis aqui. Já mencionamos
o nível mais elevado, Parÿ; agora começaremos do nível mais baixo e fecharemos
o círculo. Partimos, como sempre, do nível “mais baixo” porque é o mais concreto e
óbvio, o mais familiar para nós. Sempre começamos de onde estamos.
O gráfico abaixo fará sentido à medida que você lê a discussão.

Nome
Tradução
Aspecto predominante da consciência ÿakti predominante

Esfera de percepção
4. Vaikhari
Corpóreo
objeto
Ação
dualidade
3. Madhyama
Intermediário
processo
Conhecimento
síntese
2. Paÿyantÿ
Visionário
assunto
Vai
não dualidade
1. Pará
Supremo
sujeito transcendental
Liberdade
não dualidade suprema
VAIKHARI VÿK:
O NÍVEL CORPÓREO DA PALAVRA SE COMEÇARMOS DO MAIS CONCRETO, O PRIMEIRO DOS QUATRO NÍVEIS É
VAIKHARÿ, O NÍVEL DA FALA ARTICULADA COMUM DO DIA A DIA.
VAIKHARÿ FUNCIONA NO NÍVEL DA DUALIDADE, E NELE, A CONSCIÊNCIA DO OBJETO É PREDOMINANTE.
A LÍNGUA HUMANA É INERENTEMENTE DUALÍSTICA, POIS CADA PALAVRA ALCANÇA UM SIGNIFICADO ESPECÍFICO
APENAS NEGANDO TODOS OS OUTROS SIGNIFICADOS POSSÍVEIS. ALÉM DISSO, A LÍNGUA FALADA É ORIENTADA PARA O
OBJETOS DE CONSCIÊNCIA, E FUNCIONA ANALITICAMENTE - OU seja, AJUDA NOSSAS MENTES A DIVIDIR A REALIDADE
EM PEDAÇOS DISCRETOS E ENTÃO CLASSIFICA-LOS E CATEGORIZÁ-LOS. ISSO CRIA UM
PROBLEMA, PORQUE SE ACREDITAMOS QUE A LINGUAGEM REFLETE A REALIDADE COM PRECISÃO, NECESSÁRIAMENTE
VEREMOS A REALIDADE DUALISTICAMENTE. ISTO É, PERCEBEREMOS UM MUNDO DIVIDIDO EM DIFERENTES
PEDAÇOS DE VALORES DIFERENTES, UM MUNDO DE ENTIDADES SEPARADAS AGINDO EM (E MUITAS VEZES CONTRA) UMA
OUTRO, EM VEZ DE UM CONTÍNUO DE UNIDADE EM UM INTER-RELACIONAMENTO DINAMICAMENTE EQUILIBRADO.
A filosofia indiana há muito articula uma crítica poderosa ao processo

(geralmente) inconsciente pelo qual tomamos um conceito linguístico, que na
verdade é apenas uma designação abreviada conveniente para um processo
complexo ou conjunto de fatores, e acreditamos que esse termo denota uma dada
realidade estática. . Isto é, confundimos um símbolo linguístico com um facto. 47
Isto pode não parecer grande coisa – pode-se dizer que é mero filosofar – mas as
consequências deste acto cognitivo de “reificar” um símbolo linguístico são graves.
No domínio da religião, chamamos-lhe fundamentalismo (o que basicamente
significa acreditar que o seu texto religioso é literalmente verdadeiro e não
simbolicamente verdadeiro) e, como sabemos, isto tem sido responsável por alguns
dos mais mordazes ódios e horríveis derramamentos de sangue dos últimos cem
anos. Portanto, isso não é “mera filosofia”. Existem sérias consequências no mundo
real para estes processos subtis através dos quais construímos a nossa imagem
da realidade. Portanto, devemos tentar compreendê-los.
Para nos ajudar a penetrar num nível de realidade mais profundo do que a
percepção dualista, a doutrina Trika mostra-nos que o mundo da linguagem
humana articulada é na verdade o nível mais superficial e grosseiro da Palavra, e investigando
suas camadas mais profundas e sutis nos ajudam a ver a realidade com mais
precisão. O discurso “corpóreo” de alto nível em que nos envolvemos todos os dias
é, nesta filosofia, como a superfície do oceano – dá poucas indicações do que está
a acontecer debaixo de água. Seu discurso comum é constantemente informado por
níveis mais profundos de discurso e pode direcioná-lo para essas realidades mais
profundas. Em outras palavras, a fala comum (Vaikharÿ) é moldada pela forma como
você pensa (Madhyamÿ); o modo como você pensa é moldado por suas profundas
convicções inconscientes sobre a realidade (Paÿyantÿ); e estas, por sua vez, são
articulações parciais da Consciência divina singular (Parÿ) que escolhe livremente
expressar-se num ritmo de formas contraídas e expandidas. À luz disto, a maneira
como você fala expressa algo do padrão subjacente da sua consciência. Se a
mudança é desejável, então, no caminho tântrico, não procuramos essa transformação
em termos de ajustes programáticos superficiais das nossas palavras para nos
conformarmos com mais sucesso à sanção social (mesmo a sanção de uma
comunidade muito espiritual). Em vez disso, procuramos mudanças nos níveis mais
profundos da nossa consciência, que depois se expressam naturalmente através do
jogo espontâneo dos nossos pensamentos e palavras. Portanto, as palavras são
importantes, não em termos de si mesmas, mas em termos do que significam, do
que apontam ou revelam sobre a forma como encontramos e compreendemos o
nosso mundo. Além disso, as palavras são importantes porque são formas de ação
pelas quais afetamos (ou infligimos) mudanças no mundo que nos rodeia. Nossas
palavras são padrões de energia que moldam poderosamente a experiência da
realidade de outras pessoas e a nossa própria e, portanto, devem ser usadas com cuidado.
MADHYAMÿ VÿK:
O NÍVEL INTERMEDIÁRIO DA PALAVRA O SEGUNDO NÍVEL DA PALAVRA É
MADHYAMÿ, O NÍVEL DO PENSAMENTO OU “DISCURSO INTERNO”.
NESTE NÍVEL, O PROCESSO DE CONHECER É MAIS PREDOMINANTE DO

QUE O CONHECIDO (VEJA O TABELA ACIMA).
A LÍNGUA NESTE NÍVEL NÃO É COMO AQUELA QUE FALAMOS; É O QUE

ALGUNS CHAMAM DE “MENTALÊS” – A LÍNGUA COM A QUAL O
A MENTE PENSA POR SI MESMO: UMA MISTURA DE PALAVRAS, IMAGENS,
FRASES FRAGMENTADAS E IDEIAS MEIO-FORMADAS.O MADHYAMÿ
O NÍVEL É O SUBSTRATO PARA A FORMAÇÃO DO PERSISTENTE
ESTRUTURAS DE PENSAMENTO DUALÍSTICAS CHAMADAS VIKALPAS; EM OUTROS
PALAVRAS, ESTA É A ARENA EM QUE A MENTE FORMULA SUA
CONSTRUÇÕES DE PENSAMENTO – AS FORMAS DE SIMBOLIZAÇÃO VERBAL
QUE ENTÃO SE SOBREPOR À REALIDADE. VIKALPAS SÃO
ESSENCIALMENTE AS HISTÓRIAS DISTORCIDAS E SIMPLIFICADAS QUE
NÓS NOS FALAMOS SOBRE A REALIDADE E QUE ENTÃO REIFICAMOS OU
TOME COMO FATO. A CAPACIDADE DE DISTINGUIR QUE UM VIKALPA É UM
REPRESENTAÇÃO DA REALIDADE - E POSSIVELMENTE DEFEITUOSA -
MAIS DO QUE A PRÓPRIA REALIDADE, É UMA HABILIDADE CRUCIAL PARA O TANTRIK
YOGA; ALGUNS DIZEM A HABILIDADE CRUCIAL.

No entanto, este nível de discurso está mais próximo da natureza essencial da Consciência
do que o anterior, pois pela sua própria natureza, opera não dentro do reino da dualidade
(bheda) , mas dentro da esfera da síntese ou unidade na diversidade (bhedÿbheda). Todos os
vários conceitos, por mais contraditórios que sejam, são unificados pelo campo da consciência
individual.
O discurso interno do nível Madhyamaÿ opera através dos três aspectos do instrumento
mental (ver a seção relevante). No intelecto (buddhi), assume a forma de deliberação,
contemplação ou julgamento; no manas, manifesta-se como imaginação e sonhos; no ego,
como autorreferencialidade. Algumas delas, como a contemplação e a imaginação, são formas
expansivas de discurso interior que podem ser ferramentas para nos aproximarmos do nosso
estado natural de liberdade e presença. Por esta razão, existem práticas tântricas que são
realizadas no nível Madhyamÿ , purificando-o e alinhando-o, como as práticas de visualização
(dhyÿna), deity-yoga, meditação e contemplação criativa (bhÿvanÿ). São como ÿsanas (posturas
iogues) para a mente.
O provérbio que tipifica a prática tântrica é “Nós subimos pelo apoio do mesmo terreno
que nos derruba”. É importante notar que as nossas construções de pensamento, os nossos
vikalpas, limitam a gama de possibilidades de como experienciamos qualquer realidade, mas
o cultivo de construções de pensamento purificadas - aquelas alinhadas com o padrão
orgânico da consciência desperta - pode, da mesma forma, expandir-se. nosso leque de
possibilidades. (Isso será explorado
mais adiante.) PAÿYANTÿ VÿK:
O NÍVEL VISIONÁRIO DA PALAVRA O cultivo de construções de pensamento purificadas é muito

difícil de realizar se não estivermos trabalhando também no terceiro nível, o Paÿyantÿ ou nível
“visionário”. Este é um nível além do discurso comum, onde as vibrações do pensamento e do
sentimento parecem inteiramente sem palavras. É o nível da Vontade precognitiva (icchÿ ÿakti), o
impulso inicial da Consciência em direção à expressão. Neste nível da Palavra não há diferenciação
de espaço e tempo, e som e luz também estão fundidos sinestesicamente. A Palavra está muito ativa
aqui, embora de forma compacta e oculta. Este é o plano da chamada consciência nirvikalpa : neste
contexto, esse termo não significa “sem pensamento”, mas sim que os vikalpas (construções de
pensamento diferenciais) foram convertidos em energia pura em formas muito sutis. Por serem tão
profundamente internalizados, eles têm mais poder para nos influenciar – para o bem ou para o mal.
Neste nível, a consciência subjetiva é dominante; isto é, a divisão sujeito-objeto dificilmente
funciona, pois os vários objetos da experiência colapsaram no sujeito. Percebemos as
impressões das diversas experiências como parte de nós mesmos (novamente, com
resultados bons ou ruins, dependendo das impressões). Então, este é o nível de nossas
crenças precognitivas (que significa anteriores à cognição, limitando a gama de cognições
possíveis e moldando seu caráter), crenças profundamente arraigadas sobre a realidade,
tecidas em nosso senso de identidade, e ainda mais fortes por serem sem palavras. Este
nível é chamado de “visionário” porque o padrão aqui mantido molda poderosamente a nossa
visão da realidade, estruturando os nossos pensamentos no nível Madhyama e as nossas
palavras no nível Vaikharÿ . As impressões subliminares de experiências passadas
(saÿskÿras) mantidas aqui fornecem constantemente o modelo para o nosso envolvimento
mental e físico com a realidade.
Portanto, se o nosso yoga não atingir esse nível, uma mudança duradoura será impossível.
Este é o nível de cura profunda, onde nosso objetivo é criar um padrão no nível mais
profundo de consciência individual que se alinhe perfeitamente com o padrão divino cósmico.
O modelo dos quatro níveis da Palavra nos ajuda a entender por que pode ser
tão difícil distinguir entre um “palpite” que expressa uma visão intuitiva profunda e
outro que expressa uma programação subconsciente profunda. Sentimos ambos
visceralmente, mas enquanto o primeiro é totalmente confiável, o último o é apenas
esporadicamente. A dificuldade em diferenciá-los é que ambos trazem a marca do
nível Paÿyantÿ : o primeiro sobe do nível fundamental da Palavra (veja abaixo) e
passa pelo nível Paÿyantÿ para alcançar a mente, enquanto o último sobe dos
saÿskÿras (subconsciente) . impressões), que foram impressas no nível Paÿyantÿ .
Devemos, portanto, ser céticos em relação aos nossos palpites e investigar a

sua verdadeira natureza. Uma maneira de saber a diferença entre o surgimento do
verdadeiro insight intuitivo (do nível Parÿ ) e o surgimento do condicionamento
profundo (do nível Paÿyantÿ ) é esta: quando questionamos o palpite, se ele vier
dos saÿskÿras, a mente defenderá e justificá-lo, argumentando pela sua validade e
apontando para as “evidências” que parecem corroborá-lo. Por outro lado, quando
questionamos uma intuição real, ela permanece em silêncio. O insight não se
justifica nem se explica, mas se oferece como um presente. É preciso prática para
ouvir a voz que é mais silenciosa que a mente.
Quanto mais nosso yoga progride, mais nossa intuição se alinha com precisão
com o padrão mais profundo (o nível Parÿ ). Para facilitar a cura e a limpeza
profundas que tornam isto possível, devemos permitir que o nosso trabalho
espiritual penetre até ao nível Paÿyantÿ , onde as nossas impressões subliminares
estão alojadas.
Existem três métodos para penetrar neste nível. A primeira é cultivar
repetidamente construções de pensamento purificadas no nível Madhyama de
pensamento consciente, até que esse padrão de consciência se torne forte o

suficiente para transbordar e moldar o padrão inconsciente no nível Paÿyantÿ.
Este método é lindamente explicado por Abhinava Gupta no capítulo 4 de sua obra
Essência dos Tantras (mais sobre isso mais tarde).
O segundo método é um tipo de meditação mindfulness, orientada para o nível
Paÿyantÿ ou visionário. Ao acessar a Consciência Testemunha que tudo aceita e
que também reside neste nível, criamos um espaço de cura de consciência no qual
os antigos saÿskÿras são automaticamente liberados. Para ser claro, neste tipo de
meditação, em vez de se concentrar num mantra ou na respiração durante todo o
tempo, passa algum tempo sentado num espaço de total abertura, sem procurar
nem afastar pensamentos, mas simplesmente observar sem julgar o que quer que
surja. Este é o método de meditação mais eficaz para curar saÿskÿras.
O terceiro método é a repetição do mantra. Esta prática começa no nível Vaikharÿ

(simplesmente falando ou cantando um mantra), onde não se experimentam muitos
benefícios, relativamente falando. Entretanto, se for suficientemente praticado, o
mantra se tornará cada vez mais sutil, até purificar todos os três níveis da fala.
Para trabalhar com este método, recite seu mantra principal com fé e amor, com
plena consciência, tanto na meditação quanto ao longo do dia, e com o tempo ele
fará a transição natural de uma forma articulada para uma pulsação rítmica na qual
as palavras não são mais distintos, mas sua vibração ainda está presente. Quando
esta pulsação começa a surgir espontaneamente (isto é, sem vontade consciente)
e com alegria, o mantra penetrou com sucesso no nível Paÿyantÿ . Quando o nível
Paÿyantÿ é purificado, seja pelo método de purificação de construções de
pensamento, meditação da atenção plena ou repetição sutil de mantra, então a luz
desobstruída do Poder de Vontade divino o direciona para o despertar – para a
realização de sua natureza última.
PARÿ VÿK: O NÍVEL SUPREMO DA PALAVRA QUE A NATUREZA FINAL É A

PALAVRA SUPREMA . ESTÁ TOTALMENTE ALÉM DA DISTINÇÃO DOS TRÊS PLANOS DESCRITOS ACIMA
E AINDA CONSTITUI A IDENTIDADE MAIS PROFUNDA DE CADA UM DELES, A VIBRAÇÃO DA QUAL TODOS SURGEM. É
O REINO DA NÃO-ONDUALIDADE SUPERIOR. ISSO SIGNIFICA QUE É UMA REALIDADE QUE COINCIDE
SEM UM ÚNICO PLANO, AINDA É DE ONDE OS VÁRIOS PLANOS DERIVAM A CAPACIDADE DE DESEMPENHAR AS
SUAS RESPECTIVAS FUNÇÕES. AO contrário dos outros três planos, não pode ser
MEDIDO EM TERMOS DE MAIORES OU MENOS GRAUS DE CONTRAÇÃO, POIS ELE INCORPORAM O MUITO
LIBERDADE DIVINA QUE PRESIDE O APARECIMENTO DA CONTRAÇÃO NAS SUAS DIVERSAS FORMAS E
GRAUS. É CHAMADA PALAVRA SUPREMA PORQUE, AINDA ALÉM DE TODA VERBALIZAÇÃO, CONSTITUI O PODER DE
VERBALIZAÇÃO E DE SIMBOLIZAÇÃO. ISTO É, É A PRÓPRIA ESSÊNCIA DA CONSCIÊNCIA AUTO-REFLEXIVA (VIMARÿA), O
PODER PELO QUAL A CONSCIÊNCIA REPRESENTA

48
II A SI MESMO EM VÁRIAS FORMAS, PARA QUE SE CONHEÇA TOTALMENTE.
A essência vibratória fundamental da qual surgem toda a
linguagem, pensamento, sentimento e percepção, Parÿ é um
mistério divino, pois apesar de ser o princípio mais elevado da
realidade, todos nós a experimentamos todos os dias na forma
de nossa própria autoconsciência. Ela não é um estado místico
no vazio, mas sim a vibração singular e abrangente guardado
pela qual todas as coisas Ela é se movem e cantam. Abhinava
Gupta descreve Parÿ Vÿk desta forma: Palavra primordial e
incriada, a própria essência da realidade mais elevada,
permeando todas as coisas e eternamente em movimento
criativo: Ela é simplesmente Consciência pura e luminosa,
vibrando com a maior sutileza (como a base de todo Ser ).
(Uma Exposição dos Trinta Versos do Parÿ) Ele prossegue
dizendo que tudo – pedras, árvores, pássaros, seres humanos,
deuses e demônios – é uma vibração harmônica daquela
Palavra suprema. Seus poderes dominantes são svÿtantrya-
ÿakti, o Poder da Liberdade absoluta, e vimarÿa-ÿakti, o Poder
da Autoconsciência. Ela é mais plenamente expressa na
experiência humana no estado de chamatkÿra, o estado de
admiração expansiva totalmente autoconsciente, onde a
Consciência é impregnada com o súbito êxtase de grande
beleza, vibrando com uma alegria maravilhada. Este estado,
além das palavras, transcendente, mas completamente
engajado com a realidade presente na consciência, nos revela como a De
todas as coisas, mas completamente imanente em todas as coisas. Ela

sugere-nos, então, que, em última análise, podemos experimentar uma
beleza extraordinária em cada aspecto da existência humana: na
quietude e na mudança, na morte e no nascimento, no crescimento e
na decadência, na dor e na alegria.
OS CINCO ESTADOS DE CONSCIÊNCIA COMO VOCÊ PODE
IMAGINE NUM CULTURA ESPIRITUAL TÃO PREOCUPADA
COM A NATUREZA DA CONSCIÊNCIA, ATENÇÃO É

DADO AOS VÁRIOS ESTADOS DE CONSCIÊNCIA QUE
CADA UM DE NÓS SE MOVIMENTA CADA DIA: ACORDANDO, SONHANDO,
SONO PROFUNDO E ASSIM POR DIANTE. É CLARO QUE, COMO
SEMPRE, O TANTRA TEM UM ARGUMENTO PARA

FAÇA SOBRE QUANTOS ESTADOS DE CONSCIÊNCIA
REALMENTE EXISTEM. MUITAS PESSOAS NÃO FAMILIARES
COM A PRÁTICA ESPIRITUAL DIRIA QUE EXISTEM
TRÊS. MEDITADORES QUE EXPERIMENTARAM SAMÿDHI
(MEDITAÇÃO PROFUNDA) ACHAM QUE EXISTEM QUATRO.

O ÿAIVA TANTRA NÃO ONDUAL ARGUMENTA QUE EXISTEM
CINCO.
Como escreveu o grande filósofo americano William James na viragem do século: A nossa
dia 20 consciência normal de vigília é apenas um tipo especial de consciência, embora em toda a
sua volta, separada dela por um ecrã mais fílmico, existam formas potenciais de consciência
inteiramente diferentes. Podemos passar a vida sem suspeitar da sua existência, mas aplicamos os
requisitos
estímulo e com um toque eles estão lá em toda a sua plenitude. Nenhuma explicação
do universo na sua totalidade pode ser definitiva se deixar estas outras formas de
consciência completamente desconsideradas.
Os cinco estados básicos ou fases de consciência são apresentados abaixo em
forma de tabela, seguidos de uma discussão de cada um e de como eles se interpenetram.
Estado
Corpo Associado
Respiração
Aspecto predominante da Consciência

Esfera predominante de percepção

Acordando
Expiração Física
Objeto
Dualidade
Sonhando
Impressões sutis de objetos Unidade na diversidade

inspirados
Sono profundo
Samana Causal
Não dualidade do sujeito

(inconsciente)
O quarto
Udana supracausal
Não dualidade do sujeito

(consciente)
Além do Quarto Tudo/Nenhum Vyÿna

Subjetividade transindividual Não

dualidade suprema
JÿGRAT: O ESTADO DE DESPERTO

O estado de vigília normal é aquele em que tendemos a nos perceber principalmente
em termos do corpo físico. Neste estado estamos focados (até mesmo perdidos) nos
objetos de percepção, percebendo-os em termos da sua diferenciação mútua e das
nossas preferências resultantes. Embora chamemos isso de “estado de vigília” para
diferenciá-lo do sono e dos sonhos, do ponto de vista espiritual é o mais desperto de todos
os estados. Como escreveu o estudioso Mark Dyczkowski: “[Neste estado, uma pessoa
está] completamente inconsciente de sua própria natureza subjetiva, [e] ela nunca se
pergunta quem ela é.
Sempre que vê um objeto, identifica-se imediatamente com ele e esquece-se totalmente
49
de si mesmo como aquele que percebe.” É por isso que Abhinava Gupta chama este
estado de “o não desperto”. A maioria das pessoas passa pela vida desperta como se
estivesse em um sonho. Assim, o Bhagavad-gÿtÿ diz (eu parafraseio): “O que é dia para
a maioria das pessoas é noite para a pessoa de sabedoria, e vice-versa”.
No estado de vigília, também vivenciamos os outros estados, pois os primeiros quatro
estados se interpenetram. Sonhar acordado é o estado que chamamos de devaneio,
devaneio ou fantasia, no qual estamos perdidos em nossas impressões mentais e quase
inconscientes do ambiente físico. O sono profundo durante a vigília é um momento de
apagamento completo, um estado espontaneamente livre de pensamentos em que se
olha para o espaço. É raro em adultos, mas frequentemente observado em crianças ou
adolescentes. É um estado de consciência de unidade, mas não temos consciência disso
como tal. (Se estivermos conscientes, então é realmente o seguinte.) O Quarto Despertar
é um momento de meditação espontânea, um estado livre de pensamentos em que a
autoconsciência é primária, mesmo durante a percepção do mundo “externo”. Isto é
chamado de “verdadeira vigília” por Abhinava Gupta.
SVAPNA: O ESTADO DE SONHO

No estado de sonho, ocupamos nosso corpo sutil (às vezes chamado de “corpo
energético”, é composto de prÿÿa, elementos sutis e faculdades mentais) e vagamos pelo
50
mundo das impressões de nossas diversas experiências, exercitando nossos pensamentos.
capacidade de representação mental imaginativa.
Neste estado existe unidade na diversidade (bhedÿbheda), para todos os vários
os elementos do estado de sonho são unificados por serem aspectos de uma única mente.
O mundo dos sonhos não é uma criação de disparos aleatórios no cérebro, mas pode nos
contar sobre o nosso mundo subconsciente. Portanto, existe a possibilidade de fazer “yoga
dos sonhos”, tema abordado por Abhinava Gupta no capítulo 10 de seu Light on the Tantra.
Como ele diz: “Os sábios vivenciam o sonho como uma forma de conhecimento interior,
que opera em entidades conhecidas da maneira que desejar, independentemente de sua
existência externa”. Em outras palavras, através da ioga dos sonhos podemos fazer
mudanças internas, reescrever nosso passado e ter novos insights.
Acordar no sonho, comumente chamado de sonho lúcido, é uma parte importante da
ioga dos sonhos; pois para fazer escolhas conscientes no mundo dos sonhos, você deve
aprender como acordar nele e perceber que está sonhando. Caso contrário, a lucidez no
estado de sonho irá e voltará aleatoriamente. Algumas pessoas nunca vivenciam isso; mas
se tiver, você pode cultivá-lo. Sonhar no sonho é o tipo comum de sonho, no qual a
consciência está dispersa e a autorreflexão é difícil. Diz-se que o sono profundo durante
o sonho é um estado em que se tem maior autoconsciência no sonho (porque o sono
profundo está associado à subjetividade; veja o gráfico acima). Finalmente, o mais
importante é o estado do Quarto no Sonho, ou seja, a consciência totalmente focada
durante o sonho. Diz-se que se você aprender a praticar a meditação no estado de sonho,
ela dará frutos mais rapidamente do que no estado de vigília.
SUSHUPTI: O ESTADO DE SONO PROFUNDO

No sono profundo estamos imersos em pura subjetividade, mas sem autoconsciência.
Entrar neste estado todas as noites é necessário para a saúde física e mental. Neste
estado, estamos temporariamente livres dos nossos pensamentos de vigília e das nossas
impressões subconscientes, os quais podem ser desgastantes para os nossos sistemas.
Do ponto de vista iogue, é precisamente porque o estado de sono profundo está tão
próximo da subjetividade pura, do Eu mais íntimo, que é refrescante e rejuvenescedor. O
ser humano não consegue sobreviver muito tempo sem sono profundo ou meditação.
Acordar em sono profundo é um estado em que emerge algum traço de consciência,

em virtude do qual, ao acordar, podemos dizer: “Dormi bem” ou “Dormi muito tempo”.
Sonhar durante o sono profundo é um estado expansivo em que a pessoa está inconsciente,
mas ainda recebe impressões: por exemplo, algumas pessoas em
os comas estão nesse estado e, embora inconscientes, quando saem do coma, eles têm
alguma noção de quem estava com eles naquele período. Por outro lado, no estado
pacífico de sono profundo, a pessoa não tem consciência de absolutamente nada e, ao
acordar, não tem noção de quanto tempo passou, mas acorda sentindo-se profundamente
revigorada. Finalmente, o quarto sono profundo é um estado extremamente raro de se
tornar consciente do vazio absoluto da subjetividade pura durante o período de sono e
meditar espontaneamente.
TURYA: O QUARTO,
OU ESTADO TRANSCENDENTAL O ESTADO TRANSCENDENTAL DE
A MEDITAÇÃO, COMUMENTE CONHECIDA COMO SAMÿDHI, CONSISTE EM
ACESSAR O ESTADO DE SUBJETIVIDADE TOTAL, O VAZIO DA PURA

CONSCIÊNCIA – COM OS OBJETOS USUAIS DE CONSCIÊNCIA
(INCLUINDO PENSAMENTOS) AUSENTE, OS SENTIDOS AQUIETOS E MESMO AS
IMPRESSÕES SUBLIMINARES TEMPORARIAMENTE SOLIDADAS. SIMPLESMENTE, ISSO

É UM ESTADO EM QUE SE ACESSA O NÍVEL DE SONO PROFUNDO
ENQUANTO COMPLETAMENTE DESPERTO E CONSCIENTE. Dito de outra forma, é
a consciência não dual da pura subjetividade ou “eu-ness ” . SOBRE
O NÍVEL DO EU INDIVIDUAL (PURUÿA, ÿTMAN), NÃO DO EU UNIVERSAL

TOTALMENTE ABRANGANTE .
Samÿdhi significa literalmente “absorção”, porque no yoga clássico o método mais
comum de atingir esse estado era aquietar a mente, concentrando-a unidirecionalmente
em qualquer objeto (a chama de uma vela, a respiração, etc.) até que a mente se fundisse
com o objeto da meditação e assim dissolvido. Neste estado, apenas o objeto brilha,
impregnado de consciência, mas livre de quaisquer associações, interpretações ou
cognições. Alguém hábil nesta técnica eventualmente aprende a alcançá-la mesmo sem
um objeto de meditação (nirbÿja samÿdhi).
Para muitas tradições espirituais indianas (e asiáticas), este é o estado mais elevado.
Eles consideram-no como o único estado não contaminado pela confusão e pela limitação
manifestações da natureza. Tais escolas de pensamento são “transcendentalistas” na

medida em que buscam a transcendência como seu objetivo. Mas na tradição do ÿaiva
Tantra chamada “Não-dualismo Supremo” (paramÿdvaya), que é o foco deste livro, é
ensinado que podemos existir na Luz imaculada e clara da Consciência, mesmo em meio à
atividade mundana. Esta é a condição conhecida como turyÿtÿta, “além do Quarto”.
TURYÿTÿTA: ALÉM DO QUARTO

Como seria de esperar, se estivermos a começar a compreender o padrão de realidade
nesta filosofia, este estado não é chamado de “o Quinto” porque não está no topo de uma
hierarquia; não é compreensível em termos hierárquicos. Referido como aquele estado
“além do Quarto”, Turyÿtÿta é melhor descrito como a permeação completa dos três
primeiros estados pelo Quarto. Expressa o movimento fundamental da consciência
autônoma autolibertadora: a transcendência seguida pela penetração do mundano pelo
transcendente. Assim, é a libertação final e o despertar completo, como os Tÿntrikas o
concebem, sob outro nome. É a isso que o ÿiva-sÿtra 1.7–11 se refere .
Em outras palavras, os Tÿntrikas não duais afirmam que é possível experimentar a Luz
suprema do Divino em meio a toda e qualquer atividade mundana, e mesmo em meio a
todo e qualquer humor ou estado de espírito. Para ser mais exato, neste estado não
experimentamos a Luz apesar do nosso humor, condição ou atividade, mas como a própria
substância deles.
O estabelecimento bem sucedido deste estado é Turyÿtÿta, a libertação além daquela dos
transcendentalistas. Como é ensinado nas Estâncias sobre o Reconhecimento do Senhor:
Aquele cujo eu é o universo, sabendo plenamente que “Tudo isso é minha própria
expansão”, experimenta o estado divino mesmo no fluxo de cognições diferenciais. (Estrofes
sobre o Reconhecimento do Senhor) Mais uma vez, então, a Realidade última é
simultaneamente transcendente e imanente, constituindo a própria substância da sua
experiência momento a momento, mas inexprimivelmente mais do que isso: a base
atemporal sobre a qual tudo se desenrola.
A ESTRUTURA INATA DA REALIDADE

A SÍNTESE TRIKA-KRAMA DE ABHINAVA GUPTA TEMOS
EXPLOROU MUITOS DOS CONCEITOS E PRINCÍPIOS BÁSICOS DO NONDUAL

PENSAMENTO TÂNTRICO. É IMPORTANTE PERCEBER QUE MUITO DO
COESÃO E ORGANIZAÇÃO DA FILOSOFIA TÂNTRICA CLÁSSICA
SE DEVE EM GRANDE PARTE AO TRABALHO DE DOIS GÊNIOS, DOIS MESTRE
SÁBIOS ESCOLARISTAS DE 10º -SÉCULO KASHMÿR: UTPALA DEVA E
ABHINAVA GUPTA. O PRIMEIRO, UTPALA, FOI UM FILÓSOFO INTELECTUAL
REALIZADO, UM DOS MELHORES DA ÍNDIA DE SEMPRE
PRODUZIDO; ELE TAMBÉM FOI UM POETA APAIXONADO DE GRANDE CORAÇÃO E
AMANTE DE DEUS, ASSIM ELE SERVE COMO EXEMPLO PERFEITO DO TOTAL

INTEGRAÇÃO E EXPANSÃO DE TODOS OS NÍVEIS DE UM ' ESTÁ SENDO ISSO
O CAMINHO TÂNTRICO PROMETE. O SEGUNDO, ABHINAVA, TAMBÉM FOI UM
GRANDE FILÓSOFO E TEÓLOGO, E ELE TAMBÉM FOI UM YOGÿ REALIZADO,
ESPECIALISTA NA AMPLA GAMA DE PRÁTICAS ESPIRITUAIS ENCONTRADAS NAS

ESCRITURAS TÂNTRICAS. VOCÊ VAI APRENDER MAIS SOBRE
AMBOS ESTES SIDDHA GURUS NA SEÇÃO DE HISTÓRIA DO LIVRO.
Nesta seção exploraremos brevemente a visão teológica de Abhinava e por

que ela foi tão importante para a tradição tântrica. Primeiro, devemos compreender
que, no ano 950 d.C., centenas de escrituras tântricas já haviam sido produzidas.
Cada uma foi seguida por uma linhagem diferente: algumas escrituras eram
produções bastante obscuras de pequenos grupos marginais, outras obras vastas
e detalhadas comandando muitos seguidores em múltiplas linhagens. Neste
corpo de escrituras há temas, práticas e vocabulário compartilhados, mas não se
pode encontrar muita concordância doutrinária, coerência ou pensamento
sistemático. Pertoºdoséculo,
final do 10
Abhinava Gupta escreveu sua obra-prima, Luz sobre
os Tantras (Tantrÿloka), e nesta e em outras obras associadas ele criou a
estrutura teológica que dá sentido ao vasto e diversificado corpus escritural da
tradição tântrica. Através de extensas citações de quase uma centena de fontes
bíblicas e de explicações cuidadosas e exegese criativa dessas mesmas fontes,
ele demonstrou que existe uma visão única e coerente da realidade que pode ser
derivada delas. Para articulá-lo a partir do pensamento de Abhinava
perspectiva, esta é a Visão que o Senhor ÿiva pretendia que percebêssemos por meio
de Sua revelação bíblica. Assim, podemos comparar o lugar de Abhinava Gupta na
tradição tântrica com o de Tomás de Aquino na tradição cristã, cuja Summa Theologica
forma um paralelo interessante com o Tantrÿloka, não em conteúdo, é claro, mas em
forma, função e influência. 51
Abhinava não apenas organizou e deu sentido a um vasto e diversificado corpo
de materiais, mas também inovou ao criar uma estrutura filosófica para os
ensinamentos que foi projetada para levar o praticante, inevitavelmente, à realização
mais elevada e completa. Embora a sua escrita seja extremamente sofisticada e
detalhada, podemos resumir a sua contribuição única através do princípio organizador
do modelo “3 + 1”. Quase tudo que é importante para Abhinava pode ser entendido à
luz deste modelo. E isso não é surpreendente, pois o modelo é fornecido pelo próprio
nome da escola de Tantra com a qual Abhinava está mais associado: o Trika ou
“Trindade”, cujo ensinamento central é que a tríade da alma individual, ÿakti e ÿiva
são, na realidade, três expressões de uma unidade indiferenciada, a base atemporal
de toda a realidade, conhecida como o Coração do Ser.
Isto é o que Abhinava quer dizer quando afirma que o Trika é aquele
revelação na qual toda a tradição está fundamentada; na verdade, é a base de toda
religião. Ele cita uma bela passagem bíblica que afirma: [Esta verdade] reside em
[todas] as escrituras como o perfume de uma flor, o óleo de uma semente de gergelim,
a alma no corpo ou o néctar na água. (Tantrÿloka 35.30–34) As analogias apresentadas
apontam para a noção de que a verdade inata do ensinamento 3 + 1 constitui a
própria essência das escrituras. Tal como o perfume de uma flor ou a consciência que
anima o corpo, esta essência está sempre presente e óbvia, embora não seja
apreensível como objeto.
Vamos investigar as formas em que a verdade suprema do 3 + 1
padrão de realidade se manifesta no ensinamento tântrico de Abhinava Gupta.
Em toda experiência existem três fatores: a coisa conhecida ou percebida, os
meios pelos quais ela é conhecida e o conhecedor. Esses três são expressos em
cada frase que articula a experiência consciente, mesmo as mais básicas, como “Vejo
uma panela”. Mas os três fatores da experiência são,
após uma investigação mais profunda, realizada como três aspectos de um único
processo dinâmico pelo qual a Consciência reflete sobre si mesma na forma de
objetos de consciência aparentemente diferentes e distintos. São três botões
floridos de uma única raiz, por assim dizer, e é a linguagem que nos engana,
fazendo-nos pensar que existem realmente três coisas distintas. É por isso que a
prática espiritual deve ir além do domínio da linguagem e da mente, uma vez que
esse domínio nos condiciona a experimentar de forma dualística.
Da mesma forma, os três poderes primários da Consciência-na-forma, os de
Querer (icchÿ), Conhecer (jñÿna) e Agir (kriyÿ), devem ser entendidos como as
expressões da base fundamental na qual eles são inerentes, que é— aproximá-lo
em palavras - Consciência autônoma e sem forma, bem-aventurada por repousar
em si mesma (cidÿnanda). Este fundamento último é a sua verdadeira natureza
sempre presente, o Eu Divino revelado pelas escrituras, cujo propósito principal é
apontar você para sua realização. A poderosa articulação de Abhinava desta
verdade última foi surpreendentemente capturada pelo Professor Sanderson (o
maior especialista no trabalho de Abhinava), quando ele escreveu que o Eu-
Deidade é definido como, A autonomia absoluta de uma consciência não individual
que só existe, contendo toda a realidade. dentro da bem-aventurança de uma
natureza “eu” dinâmica, projetando espaço, tempo e os fluxos inter-relacionados de
fenômenos subjetivos e objetivos como seu conteúdo e forma, manifestando-se
nesta extroversão espontânea através do impulso precognitivo (icchÿ), cognição
52
(jñÿna), e ação (kriya) como os três modos radicais de um poder infinito.
Vemos novamente o mesmo padrão na apresentação dos três meios para a
libertação, os upÿyas, que constituem o tema da última parte deste livro.
Esses três meios diferentes - focados respectivamente no corpo, no coração-mente
e no espírito - levam à realização precisamente da mesma realidade última porque
derivam e estão enraizados nessa mesma realidade, a Quarta sem nome, que
simultaneamente os transcende e ainda assim está presente neles, constituindo
sua essência. Aliás, caso você não tenha percebido, em todos os exemplos do
padrão 3 + 1 o +1 é o mesmo: é Aquele que dá origem a todas as tríades.
Da mesma forma, Abhinava observa que o ÿaiva Tantra consiste em três (+1)
ordens básicas ou agrupamentos de linhagens (santÿnas), fundados por três

antigos sábios mais a filha de um dos três. Como descrevê-los aqui seria confuso
(até que você leia a seção de história), eles são descritos nesta nota final. 53
O padrão 3 + 1 também é visto na interpretação de Abhinava da doutrina

Spanda. O Spanda é uma linhagem de ensinamentos (descritos na parte 2), que
são tão profundos e poderosos que merecem um outro livro. (Na verdade, dois
desses livros foram escritos por Mark Dyczkowski, The Doctrine of Vibration e
Stanzas on Vibration, que embora excelentes, são difíceis para quem não é estudioso.)
Basta dizer aqui que o termo spanda se refere ao dinamismo ou vibração inato
da Consciência. É o núcleo dinâmico da Luz da Consciência, que cria a aparência
pulsante de movimento no que está, em última análise, imóvel. Ao meditar no
spanda, penetra-se através do estado de ÿakti até o terreno não-dual (+1) no
qual a tríade de Nara (consciência individual), ÿakti e ÿiva coincidem de forma
indiferenciada . unidade. de sua Luz sobre os Tantras. Na primeira fase, a
individualidade predomina e a vibração da consciência está focada nos
objetos de sua experiência. No segundo nível, o nível ÿakti de consciência de
unidade, temos a consciência: “Tudo o que existe não é nada além de mim
mesmo”. No terceiro, existe apenas o Um, o “Eu” universal. Todos esses três
modos, porém, são expressões da base não-dual, o Quarto sem nome.
Finalmente, e mais importante para o desenvolvimento da teologia da

tradição, vemos o mesmo padrão 3 + 1 na doutrina de Abhinava sobre a natureza
última da realidade. Alguns vêem a realidade como inerentemente dualista, em
outras palavras, essa distinção é, em última análise, real (a visão bheda ). Eles
praticam boas obras e adoram um Deus todo-poderoso que, esperam, os
abençoará com sua graça. Outros vêem distinções que são subordinadas a uma
unidade maior, com distinção e unidade tendo peso igual na experiência (a visão
bhedÿbheda ). Eles cultivam o conhecimento espiritual e apreciam as coisas
belas como uma vibração de consciência. Outros ainda vêem de forma
completamente não dualista, isto é, vendo a diferença como irreal ou apenas muito superficia
real, com unidade absolutamente dominante na experiência (a visão abheda ou

advaita ). Eles rejeitam toda prática, sutil e grosseira, e residem no insight intuitivo
imediato da natureza transcendente do “eu”. Então, onde entra o +1? Esta é a
chave para compreender a consumação final da filosofia tântrica. Veja, a visão
não-dual que acabamos de mencionar exclui a visão dualista, considerando-a
simplesmente errada. Não é uma não-dualidade totalmente inclusiva e presta-se
ao transcendentalismo, uma grande armadilha no caminho espiritual.
Portanto, Abhinava Gupta apresentou uma Visão que ele chamou de paramÿdvaya,
“a não-dualidade suprema”, que foi mencionada acima na seção de categorias.
Esta Visão inclui tanto a dualidade quanto a não dualidade como experiências e
níveis de percepção válidos. A não dualidade transcende a dualidade, mas a “não
dualidade suprema” transcende o transcendente. Como entender esse aparente
paradoxo? A Quarta Inominável, supremamente não-dual, é simultaneamente
transcendente e imanente: ela engloba, inclui, emana como todas essas diferentes
visões. É o Coração todo-inclusivo da realidade, o poder dinâmico da Consciência
(cidÿnanda), que articula todas as possibilidades, torna-se tudo e, ainda assim,
não é nada.
Dessa perspectiva, então, o Senhor ÿiva revelou compassivamente escrituras
dualísticas para o benefício daqueles que veem a realidade dessa forma; e mesmo
nestes textos, Ele escondeu sugestões e pistas que apontam para a consciência
não-dual, para que aqueles que estão no caminho dualista possam, quando
estiverem prontos, “graduar-se” para uma consciência não-dual mais inclusiva. E
para que não fiquem presos na rejeição não-dual dos modos dualistas, existe o
ensinamento sobre a “não-dualidade superior” que inclui todos os modos possíveis
como os níveis de emanação do Um.
Agora, uma vez que tudo isto pode ser visto por alguns como uma filosofia
rarefeita, examinemos as implicações no mundo real desta visão 3 + 1 da realidade.
Abhinava Gupta discute isso no capítulo 4 de Light on the Tantras, mostrando
como a doutrina da não dualidade suprema resolve as disputas entre os dualistas
e os não dualistas. Ele escreve: Na Ortodoxia dualista [a seita Siddhÿnta], a
adoração do liÿga [o ídolo de pedra que representa ÿiva] é ensinada, com a
intenção de passar a vê-lo como a personificação de todo o universo; mas no
Kula e sistemas semelhantes, a adoração de liÿga é proibida, para que alguém

possa ver o universo em seu próprio corpo. Mas aqui no [caminho da não
dualidade suprema] todo-inclusivo, que razão poderia haver para exigir o ritual
ou para proibi-lo? 55 (Luz sobre os Tantras) Ele prossegue discutindo outras
práticas: ritos miméticos de personificação da divindade (com a vestimenta,
comportamento e assim por diante) para adquirir Seu poder, ritos rejeitados por
não-dualistas que buscam percebê-la como sem forma e todo-corporativo;
peregrinação a locais sagrados, denegrida por não-dualistas que procuram
perceber que o Eu se encontra em toda parte e é abrangente; e o uso de marcas
sectárias e o cumprimento de regras de linhagem, proibidos por não-dualistas
que procuram ver a Realidade como indivisa. 56 Então ele diz: Do nosso modo,
nada disso é ordenado ou proibido. Nenhuma prática é especificamente
recomendada, porque não é um meio garantido de acesso a ÿiva [para um
determinado indivíduo], e nenhuma prática [mesmo uma dualista] é
especificamente proibida, porque não pode fazer nada para dividir ou diminuir
esse [divino] Realidade. Pois o Senhor é todo-abrangente, portanto a injunção
e a proibição são meramente construções diferenciais dentro de sua natureza. Eles não pode
(Tantrÿloka 4.271–2) Esta não é uma doutrina de “vale tudo”, como pode
parecer para um ocidental. Em vez disso, argumenta-se que nenhuma prática
pode ser universalmente imposta ou proibida para todos os praticantes. Cada
pessoa deve ter uma prática comprometida, mas cada prática deve ser
cuidadosamente adaptada à constituição, à psicologia e ao objetivo desejado
dessa pessoa. Aqui Abhinava está seguindo uma passagem bastante
extraordinária encontrada em sua escritura de fonte primária (O Triunfo Final da
Deusa Guirlandada pelas Letras ou Mÿlinÿvijayottara-tantra). Esta passagem é,
no contexto de qualquer corpo de literatura religiosa pré-moderna, incomum
pela sua radical abertura de espírito. Lê-se: Aqui [isto é, neste “nível” de prática]
não há pureza nem impureza, nem dualismo nem não-dualismo, nem ritual nem
sua rejeição, nem renúncia nem posse... todas as observâncias, regras e
regulamentos [encontrados em outros Tantras] não são prescritos nem proibidos
desta forma. Ou tudo é proibido e tudo é proibido aqui! Na verdade, há apenas
um mandamento neste [caminho superior], ó Rainha dos Deuses: o yogÿ deve
faça todos os esforços para firmar sua consciência na realidade. Ele deve praticar
tudo o que torna isso possível para ele. 57 (Mÿlinÿvijayottara-tantra Capítulo 18)
A natureza verdadeiramente radical desta passagem é em grande parte perdida
pelos indivíduos do século XXI que tomam a sua mensagem como certa. No
contexto de uma tradição altamente regulamentada, é um exemplo surpreendente
de consciência libertada. Mas mesmo no mundo moderno, há muitos que poderiam
beneficiar-se deste ensinamento. Por outro lado, não é um ensinamento dado aos
iniciantes no caminho, porque as práticas fundamentais básicas são basicamente
as mesmas para todos, e este ensinamento pode ser usado pelos iludidos como
pretexto para pular essas práticas.
Vimos como o padrão 3 + 1 se aplica à fenomenologia da experiência, aos
poderes primários da Consciência, à metodologia da prática, às linhagens primárias,
à prática Spanda, à natureza da realidade, e tivemos uma ideia de como isso
acontece. acontece na aplicação do mundo real. Se estudarmos de perto a teologia
de Abhinava, descobrimos que ele tem uma motivação poderosa para articular
este padrão: é, em essência, o fruto da síntese das duas tradições primárias que
ele herdou, o Trika e o Krama. Iniciado no Krama radicalmente não-dual quando
jovem, mas atingindo a meta final através da graça de um mestre do Trika, ele foi
obviamente compelido a integrar os ensinamentos de ambos em uma harmonia
maior. Ele não foi o primeiro a fazer isso, e há até escrituras que ensinam essa
síntese excepcionalmente poderosa.
Podemos concluir esta seção considerando a teologia da síntese Trika/Krama

como uma instanciação do padrão 3 + 1. Existem três deusas do Trika (como será
discutido mais tarde) que incorporam os três aspectos da experiência, Conhecedor,
Conhecedor e Conhecido (elas também incorporam os poderes de Querer, Saber
e Agir, que correspondem a esses três). Esses três são vistos, na síntese Trika/
Krama, como emanações da Deusa Suprema, às vezes conhecida como
Mÿtÿsadbhÿva, que significa tanto “a essência de todas as mães” quanto “a
essência de todos os conhecedores”. Ela é
também identificado por Abhinava como Kÿlÿ Sankarÿaÿÿ, e este é o nome da
elevada Deusa da tradição Krama. Ela é a Sem Nome, a atemporal
base, o Poder da Consciência que tudo consome, no qual a própria dissolução

se dissolve. Ela é chamada de Quarta, pois Ela é a base do tríplice processo
de Criação, Estase e Dissolução que se aplica a todas as coisas. Ela é o vazio
máximo, o nada que é simultaneamente plenitude completa. Integrá-la na
teologia do Trika fornece o +1 do padrão 3 + 1.
Abhinava vai além. Central para o Krama é a adoração das fases da

Consciência na forma dos doze Kÿlikÿs ou emanações de Kÿlÿ.
Abhinava argumenta que essas doze deusas surgem através da confluência
dos três aspectos da experiência (= as três deusas Trika) com as quatro fases
do Krama, ou seja, Criação, Estase, Dissolução e o Solo Sem Nome (3 x 4 =
12) . Como ele diz: “Esses poderes tremem espontaneamente em emissão,
persistência e retração, e assim se tornam os doze”. Os doze Kÿlÿs são,
portanto, os pontos nodais e as depressões do complexo padrão de interferência
estabelecido pela confluência das energias das deusas Trika com o Kÿlÿ
58
Sankarÿaÿÿ do Krama em seus quatro aspectos.
Para simplificar, estamos multiplicando os três aspectos da experiência pelas
quatro fases sequenciais (krama significa “fase”). Por exemplo, a primeira das
doze Kÿlÿs é Sÿÿÿikÿlÿ, e sua essência expressa a criação (ou melhor, a
emissão) do objeto da experiência. A segunda é Raktakÿlÿ, a persistência do
objeto da experiência. E assim segue, até o décimo segundo Kÿlÿ, que é a
base sem nome na qual o Conhecedor se dissolve. Assim, a série de doze
também constitui um mapa para a involução da consciência até seu local de
repouso final, tendo as faculdades da mente sido retiradas para o sujeito
individual, o sujeito individual tendo sido retirado para o Sujeito transcendental,
e tendo estado dentro do não-sujeito. Consciência pura subjetiva e indescritível
(= o décimo segundo Kÿlÿ).
Os nomes dos doze Kÿlÿs preexistiam na análise de Abhinava; uma vez que
na maior parte eles se ajustam bem ao mapa que ele fornece, isso dá peso ao
seu argumento de que ele não está inventando isso, mas sim iluminando o
padrão oculto da realidade última que é a auto-revelação do Absoluto na forma
do corpo de escrituras, que é assim visto como uma espécie de energia codificada,
uma cifra da estrutura profunda da realidade. Assim, Abhinava realmente considera os doze
Kÿlÿs como o circuito primário de poder (ÿakti-cakra) na análise do poder inato de
autoexpressão da Consciência. Todos os outros circuitos de divindades devem ser vistos
como condensações ou amplificações deste circuito primário.
59
O leitor que achar este ensinamento difícil provavelmente desejará uma explicação maior
ou pelo menos um gráfico dos doze Kÿlÿs. Mas este ensinamento é considerado altamente
secreto pela tradição e não deve ser divulgado casualmente.
Seguindo a sugestão de Abhinava no capítulo 4 da Essência dos Tantras , estou aqui
aludindo a este ensinamento chave sem apresentá-lo na íntegra. Aqueles que realmente
desejam aprender encontrarão uma maneira de fazê-lo.
O ensinamento de Abhinava sobre a síntese Trika/Krama foi tão bem-sucedido que
influenciou grande parte da tradição posterior. Seu discípulo Kÿemarÿja produziu a
transmissão mais condensada dessa visão combinada de Trika/Krama em seu texto seminal
em vinte sutras e comentários, O Coração da Doutrina do Reconhecimento, que traduzi.
A História
do ÿaiva Tantra
Na Parte 1 exploramos a filosofia espiritual do Tantra não-dual, que
constitui apenas uma parte da literatura tântrica total. Na Parte 2 apresentarei
uma história condensada e uma visão geral de toda a tradição do ÿaiva
Tantra, em todas as suas diversas permutações. Digo condensado, porque
escrever a história completa desta tradição exigiria muitos volumes. Um
começo foi dado nessa direção pelo mais importante estudioso do Shaivismo
do mundo, o professor Alexis Sanderson, da Universidade de Oxford, que
publicou mais de 1.400 páginas de monografias acadêmicas rigorosas, em
grande parte focadas na história do ÿaiva Tantra, que servirão de base para
o próximos cem anos de pesquisa sobre o assunto. Esta seção não poderia
ter sido escrita sem o trabalho dele e de seus alunos.
HISTÓRIA ANTIGA
ENQUADRANDO A TRADIÇÃO NO TEMPO E ESPAÇO TANTRA
ORIGINADO COMO UM RELIGIOSO DISTINTAMENTE INDIANO
FENÔMENO, EMBORA COM O TEMPO SE DIFUNDIU POR

MUITAS CULTURAS ASIÁTICAS. NOSSA PRIMEIRA EVIDÊNCIA
CERTA DATA DE 1.500 ANOS ATRÁS, NO NORTE DA ÍNDIA. ESSE FOI UM

MOMENTO TURBULENTO
NA HISTÓRIA INDIANA, PARA O GRANDE IMPÉRIO GUPTA
TINHA DESTRUÍDO, DEIXANDO NÚMEROS REINOS

GUERREIROS PEQUENOS. A INCERTEZA DA VIDA
ESTAVA NO PICO DE TODOS OS TEMPOS: NÃO HÁ CERTEZA
SEGURANÇA DE CASA, MEIOS DE SUBSISTÊNCIA OU MESMO DE

VIDA. NESSES MOMENTOS AS PESSOAS DESEJAM MODOS DE
EMPODERAMENTO, E FOI PARA PREENCHER ESSA NECESSIDADE QUE
O TANTRA SURGIU, OFERECENDO NOVO, MAIS

TECNOLOGIAS EFICAZES PARA O
TRANSFORMAÇÃO DA MENTE, DO CORPO E DO MEIO

AMBIENTE. EMBORA O TANTRA PROMETEU
VANTAGENS MUNDIAIS PARA ALGUNS, O QUE É

NO FINAL TINHA A OFERECER FOI O MAIOR
EMPODERAMENTO DE TODOS: O PODER DE DETERMINAR
SEU PRÓPRIO ESTADO INTERNO, INDEPENDENTEMENTE DO EXTERNO

CIRCUNSTÂNCIA.
Os estudiosos vêm debatendo há algum tempo sobre as origens precisas do

Tantra como um movimento espiritual, uma estética religiosa e uma nova forma
de realizar a prática iogue e ritual. Alguns dizem que o seu início está
irrevogavelmente perdido nas brumas do tempo. Alguns acreditam que derivou
de práticas tribais ou xamânicas muito fora do coração brâmane da Índia.
(Chamada ÿryÿvarta, esta é a área do centro-norte da Índia onde prevaleceu a
religião indiana dominante, uma religião amplamente controlada pela casta sacerdotal dos brâm
Eles incluíam alguns pensadores brilhantes, mas geralmente eram funcionários
rituais pagos, cuja perspectiva era profundamente conservadora.) É difícil ser
Tenho certeza sobre o início do Tantra, porque a única evidência antiga que
temos consiste em alguns manuscritos e inscrições esculpidas nas paredes do templo.
Contudo, através dos esforços gigantescos do Professor Sanderson, podemos
agora tirar algumas conclusões firmes sobre as origens do Tantra. Ele mostrou
recentemente (com várias centenas de páginas de evidências e argumentos) que
o Tantra foi um movimento espiritual que originalmente surgiu inteiramente dentro
da religião do Shaivismo e de lá passou para o Budismo e o Vaishnavismo,
propagando-se por todo o subcontinente indiano e no Leste Asiático, Sudeste
Asiático. e Indonésia. 60
NO CONTEXTO SOCIAL DO SHAIVISMO POR DEFINIÇÃO, AQUELES

MEMBROS DA RELIGIÃO ÿAIVA QUE NÃO FORAM FORMALMENTE INICIADOS
NÃO PRATICARAM O TANTRA. LEMBRE-SE QUE O TANTRA CONSTITUI O
MÍSTICO, INICIATÓRIO E ESOTÉRICO

DIMENSÃO DE QUALQUER RELIGIÃO EM QUE SE ENCONTRE.
NO ENTANTO, EXAMINANDO BREVEMENTE O MUNDO DESTES

DEVOTOS NÃO INICIADOS — CONHECIDOS COMO ÿIVA-BHAKTAS OU UPÿSAKAS *—
DÁ-NOS UMA IMAGEM MUITO MAIS RICA DO CONTEXTO SOCIAL DE
SHAIVISMO, BEM COMO SUA CONSCIÊNCIA SOCIAL. ESTES DEVOTOS

TAMBÉM CONSTITUI A BASE PRIMÁRIA A PARTIR DA QUAL INICIA
SERIA SORTEADO; PARA QUALQUER DESTES DEVOTOS QUE FOI
FAVORECIDO COM UMA DESCIDA DE PODER (ÿAKTIPÿTA) - UM ESPIRITUAL

DESPERTAR QUE PODE ACONTECER UMA PESSOA DE QUALQUER CASTA OU
GÊNERO - PODERIA BUSCAR INICIAÇÃO NA FORMA TÂNTRICA DO
RELIGIÃO.
Os devotos não iniciados concentravam-se principalmente na disciplina da
devoção (bhakti-yoga), em oposição ao caminho ritual, iogue e baseado no
conhecimento do iniciado. Sua prática é descrita em um texto chamado ÿiva-
dharma, que significa “a religião de ÿiva” ou “o modo de vida alinhado com os princípios de ÿiva
ensinamentos.” O ÿiva-dharma ensina: A devoção inabalável a Deus é a essência da

religião de ÿiva. Ele disse que seus oito aspectos devem ser praticados diligentemente
e incessantemente. O Senhor disse:
1. Mostrar afeto pelos Meus devotos, como o de uma vaca por seu bezerro;
2. Pratique sua adoração com devoção; 3.
Alegre-se com a adoração dos
outros; 4. Ofereça-Me serviço
altruísta; 5. Dedique-se a ouvir as Minhas
histórias; 6. Cultive uma devoção tão forte que você seja afetado na voz, nos olhos e
nos
membros; 7. Lembre-se
de mim; e 8. Não viva das Minhas receitas.
Aquele que pratica esta devoção óctupla, mesmo um estrangeiro, é [tão bom quanto]
um brâmane destacado, um sábio venerável, um asceta e um erudito. (ÿiva-dharma)
Estes “oito mandamentos” dão-nos uma imagem da vida religiosa da maioria das
pessoas nesta época, e talvez ilustrem o tipo de prática que poderia ter sido considerada
um pré-requisito para a iniciação tântrica, embora saibamos que os iniciados poderiam,
teoricamente, vir de qualquer origem. . 61
Os devotos leigos também participavam de grandes e belos festivais devocionais,
chamados utsavas ou mahÿs. Estas, diz-nos o ÿiva-dharma , envolviam uma celebração
ou “vigília noturna” que durava toda a noite, que incluía canto de canções devocionais,
danças sagradas, contação de histórias de ÿiva e Pÿrvatÿ, cantos, apresentações
teatrais, balanços e jogos para as crianças. . No dia seguinte, uma escritura sagrada do
Shaivismo desfilaria pela cidade em um santuário de três níveis montado em um
elefante, com água perfumada, flores e arroz espalhados por onde passasse. Os
cidadãos vestiam-se de branco e hasteavam bandeiras coloridas nos telhados, atirando
também pétalas de flores e arroz. O rei proibiu toda violência durante o festival (mesmo
contra as plantas!) e concedeu anistia aos prisioneiros.
62
Este tipo de celebração só aconteceria numa cidade com um

templo consagrado de ÿiva. O complexo do templo era uma parte importante da

vida não apenas dos devotos, mas de todos os cidadãos, pois possuía grandes
extensões de terra, empregava um grande número de pessoas e era o centro da
vida cívica e cultural (além da da corte do rei). , contratando arquitetos, escultores,
pintores, dançarinos, músicos e acadêmicos. Um desses templos ÿaiva no sul da
Índia, construído no auge do período tântrico, ostentava mais de duas mil
dançarinas residentes (todas mulheres), com mil servos dedicados aos seus
cuidados. (Este é o templo Bÿhadÿÿvara em Thanjavur, concluído no século 11;
uma longa inscrição em sua base fala sobre a vida no templo há mil anos.) O
complexo do templo sempre centrou-se em um santuário de ÿiva na forma de um
liÿga ( veja o imagem abaixo), em que a presença de ÿiva foi invocada e instalada
na forma de seus mantras vivos. A divindade era tratada como uma presença
viva, até mesmo uma entidade legal: era ÿiva quem era o proprietário das terras
e empregador do pessoal do templo.
ÿiva-liÿga
O complexo do templo aumentou o seu significado social através das suas

várias instituições auxiliares, que muitas vezes incluíam instalações de bem-estar,
como uma clínica médica ayurvédica, uma maternidade e um dispensário de
alimentos. O complexo do templo quase sempre incluía um maÿha ou ÿÿrama,
um mosteiro onde praticantes iniciados em tempo integral viveriam com um guru ou ÿcÿrya .
(que é como alguém com doutorado em Tantra, exigindo muitos anos de

estudo e prática). O ambiente ÿÿrama era ideal para quem desejava dedicar
alguns anos de sua vida ao estudo e prática do caminho em tempo integral.
Às vezes, era conectado a algo como uma universidade espiritual completa,
como nos outrora famosos locais ÿaiva Tantrik de Mattamayÿra e Golagÿ. Estes
eram grandes centros de aprendizagem, produção literária, debate e prática,
abrigando um grande número de praticantes acadêmicos, comparáveis à
universidade budista de Nÿlandÿ. (Estas instituições eram geralmente geridas
por autoridades da corrente direita Siddhÿnta, que era mais institucionalizada
do que a corrente esquerda. Mais sobre estas distinções mais tarde.)
Infelizmente, tal como Nÿlandÿ, foram destruídas nas invasões muçulmanas.
O mundo de adoração e celebração pública centrado no templo contrasta

fortemente com o mundo de adoração e meditação privada do iniciado,
centrado em sua casa e na de seu guru. A prática do iniciado era amplamente
interiorizada e precisava de poucos elementos externos, mais comumente um
pequeno liÿga portátil e um akÿa-sÿtra ou rosário. Em termos de estilo de vida,
no período probatório os iniciados mais jovens (samayins) viveriam com o guru
em sua casa e receberiam instruções frequentes. Os iniciados completos
geralmente seriam casados e teriam suas próprias casas, mas participariam
de reuniões periódicas com seu guru. Essas reuniões ou satsangs, apenas
para iniciados, geralmente incluem um ritual (pÿjÿ), ensino (upadeÿa) e uma
festa comunitária. As reuniões kula dos Kaulas da extrema esquerda tinham
por vezes uma qualidade muito sensual e até orgiástica. Essas reuniões eram
chamadas de melÿpas, e nelas as fronteiras culturais e psicológicas comuns
seriam temporariamente dissolvidas na tentativa de se livrar das construções
mentais e desencadear uma experiência de consciência crua, imediata e
intensa, saturada com a bem-aventurada percepção da beleza em todas as
coisas. Embora muitos ocidentais imaginem que era disso que se tratava o
Tantra, esses tipos de reuniões não eram comuns e eram considerados bem fora da corren
religião.
AS ORIGENS DO TANTRA OS PRIMEIROS TEXTOS E
INSCRIÇÕES QUE PODEMOS CHAMAR DATA TANTRIK A PARTIR DO DIA 5º PARA
O7 º SÉCULOS CE. ELES APARECERAM APROXIMADAMENTE EM TODO O
MESMO TEMPO DENTRO DO SHAIVISMO E DO BUDISMO, AS DUAS RELIGIÕES

QUE SUBSEQUENTEMENTE SE TORNARAM AS TRADIÇÕES TÂNTRICAS
DOMINANTES DA IDADE MÉDIA .

CONTROVÉRSIA SOBRE QUAL DESSAS DUAS RELIGIÕES
ORIGINOU O TANTRA. ESTA CONTROVÉRSIA PODE AGORA SER
DISSIPADO. VAMOS REVISAR BREVE E SIMPLESMENTE AS EVIDÊNCIAS.
POR VOLTA DE 600 dC, VEMOS O GRANDE FILÓSOFO BUDISTA DHARMAKÿRTI

(QUE NÃO ERA TÿNTRIKA) CRITICANDO UMA FORMA INICIAL DE ÿAIVA
TANTRA.DADO O STATUS DE DHARMAKÿRTI , ELE

NÃO TERIA SE PREOCUPADO EM ARTICULAR ESTA CRÍTICA SE
ÿAIVA TANTRA JÁ NÃO ATINGIU UM SUCESSO CONSIDERÁVEL.
NEM ELE MENCIONA QUALQUER PRÁTICA TÂNTRICA NO BUDISMO,
QUE ELE PROVAVELMENTE CRITICARIA SE

ELE ESTÁ CIENTE DELES.
Há também evidências muito mais amplas da prioridade da forma ÿaiva do Tantra. O primeiro
texto ÿaiva Tântrico a apresentar um sistema completo e detalhado de prática (concedendo
tanto a liberação espiritual quanto poderes mundanos) é, pela datação atual, um século inteiro
antes do primeiro texto Tântrico Budista a fazê-lo (início do século VI e início do século VII ) .
desejo atribuir ao Tantra Budista º século respectivamente). 63 Textos anteriores que alguns
são essencialmente manuais menores de magia prática que não apresentam nem um sistema
completo de prática espiritual nem qualquer visão doutrinária ou cosmologia. Em contraste, o
texto ÿaiva Tantrik mais antigo (que discutiremos mais tarde) é grande, complexo, relativamente
sofisticado, e demonstra pelo seu conteúdo a existência de uma nova e distinta religião esotérica
tântrica, com suas próprias doutrinas únicas, claramente relacionadas e ainda assim diferentes
do Shaivismo não-tântrico anterior.
Além disso, os primeiros tantras budistas defendem-se contra acusações

de adotarem rituais e mantras do Shaivismo. Um texto faz isso proclamando
que, na verdade, foi o bodhisattva budista chamado Mañjuÿrÿ quem ensinou
“tudo o que os habitantes da terra, sem exceção, chamam de ensinamento
de ÿiva”. 64 Existem vários outros exemplos budistas disso, incluindo textos
que ensinam explicitamente mantras ÿaiva, mas não há contra-exemplos
de textos ÿaiva apresentando material budista (pelo menos não até meio
milênio depois). Estudos recentes nesta área selaram o acordo sobre a
origem do Tantra dentro do Shaivismo, embora isso ainda não seja de
conhecimento geral.
CONEXÕES COM O SHAIVISMO PRÉ-TANTRIK O CASO QUE O TANTRA COMO UM

O MOVIMENTO COMEÇADO DENTRO DO SHAIVISMO É FORTALECIDO PELO FATO DE QUE TEM MUITAS DEFINIÇÕES
CARACTERÍSTICAS EM COMUM COM O SHAIVISMO PRÉ- TÂNTRICA QUE NÃO SÃO COMPARTILHADAS COM NENHUMA
OUTRA TRADIÇÃO DOCUMENTADA. ESTA FORMA ANTIGA DE SHAIVISMO NÃO TÂNTRICA FOI CHAMADA DE ATIMÿRGA,
OU “O CAMINHO SUPERIOR ” (PORQUE SE VIU COMO TRANSCENDENDO A RELIGIÃO E A SOCIEDADE COMUM). EXISTIU POR PELO
MENOS QUATRO SÉCULOS ANTES DO SHAIVISMO TANTRIK IMPLORAR NA CENA. AO CONTRÁRIO DO TANTRA, ELE FOI LIMITADO
AOS BRÿHMIN RENUNCIADOS MASCULINOS, NÃO ABRAÇAVA OBJETIVOS MUNDIAIS E NÃO ENfatizava A COMUNIDADE
ESPIRITUAL (ENTRE OUTRAS DIFERENÇAS). NO ENTANTO, TAMBÉM TINHA MUITO EM COMUM COM O TANTRA
POSTERIOR. POR EXEMPLO, NO ATIMÿRGA, OS PRATICANTES BUSCAM TRANSCENDER O EGO, O APEGO AO CORPO E O
MEDO DA MORTE. ELES FIZERAM ISSO ATRAVÉS DA MEDITAÇÃO SOLITÁRIA PERTO DO TERRENO DE CREMAÇÃO, USANDO OS
CINCO BRAHMA-MANTRAS QUE TAMBÉM APARECEM MAIS TARDE NO TANTRA. (ESTES CINCO
OS MANTRAS CONSTITUEM UM DOS POUCOS ELOS ENTRE AS TRADIÇÕES VÉDICAS E TÂNTRICAS.
ELAS CORRESPONDEM ÀS CINCO FACES DE ÿIVA. O MAIS CONHECIDO DOS CINCO HOJE É O MANTRA RUDRA GÿYATRÿ, OM
TATPURUÿÿYA VIDMAHE | MAHÿDEVÿYA DHÿMAHI | TANNORUDRAÿ PRACHODAYÿT, CORRESPONDENTE À FACE ORIENTAL
DO SENHOR ÿIVA.) ALGUNS DESTES ASCÉTICOS - ADORADORES DE BHAIRAVA, A FORMA FEROZ DE ÿIVA - PROCURARAM ESTA
TRANSCENDÊNCIA AO PROMOVER O CHAMADO “GRANDE VOTO” (MAHÿ-VRATA) NO QUAL SE IMITAVA BHAIRAVA ANDANDO NU,
MANCHADO DE CINZAS, IMPLICANDO A COMIDA EM UMA TAÇA FEITA DE CRÂNIO HUMANO, MEDITANDO NO TERRENO DE
CREMAÇÃO, E ÀS VEZES FINGINDO SER LOUCO. SURPREENDENTEMENTE,
ESTES ASCÉTICOS ADOTARAM VOLUNTARIAMENTE O COMPORTAMENTO E AS MARCAÇÕES DOS MAIS REJEITADOS
65 MEMBROS DA SOCIEDADE. TUDO ISSO FOI PARTE DE UMA ESTRATÉGIA CUIDADOSAMENTE PROJETADA PARA DESLIGAR
PROGRAMAÇÃO SOCIAL, ORGULHO INFLADO E RUIM KARMA ENQUANTO SUPERA SIMULTANEAMENTE O MEDO DA MORTE E,
FINALMENTE, ATINGE UM ESTADO DIVINO. SUA VIDA RELIGIOSA, INCLUINDO SUA

UM COMPORTAMENTO ÀS VEZES NÃO CONVENCIONAL, FOI DETALHADO EM UM CAMINHO COMPLETAMENTE
ESTABELECIDO PARA A TRANSCENDÊNCIA DESCRITO EM UMA ESCRITURA CHAMADA PÿÿUPATA-SÿTRA, DE ONDE ELES
LEVARAM SEU NOME (OS PÿÿUPATAS).
Vemos comportamento antinomiano semelhante ou propositadamente

socialmente desviante em alguns dos ramos mais radicais do Tantra não-dual,
embora, como os praticantes deste último eram geralmente chefes de família e não
ascetas, isso geralmente ocorresse em rituais privados, e não em ambientes
públicos. Podemos também notar que Bhairava é o nome sob o qual o Absoluto
divino é evocado com mais frequência no ÿaiva Tantra não-dual. Portanto, há uma
série de pontos de continuidade entre o Shaivismo (pré-Tântrico) e o Tantra que
não podem ser encontrados em outras religiões indianas.
Além disso, existem pontos de doutrina semelhantes. Os ÿaivas do Atimÿrga
eram monoteístas completos, alguns dos primeiros monoteístas da religião indiana.
Como os ÿaiva Tÿntrikas posteriores, eles acreditavam em uma Deidade suprema,
a quem chamavam de ÿiva (daí o nome da religião, Shaivismo). Alguns deles
também acreditavam que ÿiva tinha muitas emanações inferiores, chamadas de
Rudras, seres divinos que governavam as diversas dimensões da realidade. Sua
visão cosmológica de uma hierarquia de outros planos de existência era importante
para sua prática, pois acreditavam que, ao atingirem o conhecimento de cada um
desses planos, seriam capazes de ascender ao nível mais elevado de realidade, o
do próprio ÿiva, quando partissem. o corpo. Isto é muito semelhante a uma parte da
Visão Tântrica.
Assim, o Atimÿrga influenciou o desenvolvimento do Tantra de pelo menos três
maneiras:
ÿ a prática de yoga (= meditação) como meio de libertação, ÿ a doutrina da libertação

através da ascensão através dos planos da realidade para se tornar idêntico à
divindade, e ÿ a transcendência do carma através de certas formas antinomianas
de comportamento que ela defendia como espirituais prática.
Além disso, os Atimÿrgins trabalharam com mantras que seriam usados na

prática tântrica posterior (os brahma-mantras) e tiveram ideias nascentes sobre a
internalização da geografia sagrada que foram desenvolvidas no pan-
Ensinamento tântrico do corpo como microcosmo do universo sagrado.

Qualquer pessoa que queira investigar de maneira imparcial descobrirá mais
semelhanças doutrinárias, culturais e estéticas entre o Tantra e o Shaivismo
Atimÿrgic do que com qualquer outra religião indiana contemporânea; portanto, a
conclusão mais provável é que um cresceu organicamente a partir do outro.
ANTIGA ÿAIVA TANTRA:

ANTES DOS DESENVOLVIMENTOS SECTÁRIOS SABEMOS MUITO POUCO SOBRE A HISTÓRIA ANTIGA DO TANTRA. ÿAIVA
TANTRA PRÓPRIO, COM QUASE TODAS AS CARACTERÍSTICAS QUE NÓS
LISTADO NA INTRODUÇÃO, PROVAVELMENTE COMEÇOU POR VOLTA DE MEADOS DE 5

º SÉCULO (ESTA ESTIMATIVA É
COM BASE NA EVIDÊNCIA TEXTUAL; A TRADIÇÃO ORAL GOSTARIA DE DATAR O INÍCIO DO TANTRA MUITO ANTES). POR
VOLTA DE 500-550 dC, OBTENHAMOS O PRIMEIRO TEXTO TÂNTRICO INDISPUTÁVEL, O NIÿVÿSA-TATTVA-SAÿHITÿ, QUE
SIGNIFICA ALGO COMO “A COLEÇÃO DE PRINCÍPIOS
EXPIRADO POR DEUS.” ESTE TEXTO VOLUMINOSO É TÃO LONGO E DETALHADO EM SUA COSMOLOGIA QUE SUGERE A
EXISTÊNCIA DE UMA TRADIÇÃO ORAL ANTERIOR DE PELO MENOS UM SÉCULO OU DOIS. EM SUA HIERARQUIA DE MUNDOS,
BASEIA-SE CLARAMENTE NOS ENSINAMENTOS ATIMÿRGA DO SHAIVISMO, NOVAMENTE IMPLICANDO QUE O TANTRA
PROVAVELMENTE EVOLUIU DESSA RELIGIÃO. O NIÿVÿSA FOI COMPOSTO
EM ALGUM LUGAR NO NORTE DA ÍNDIA, E O ÚNICO MANUSCRITO SOBREVIVENTE ESTÁ NO NEPÿL.
Esta escritura pertence nominalmente à primeira das nove seitas do Tantra

detalhadas posteriormente (isto é, o Siddhÿnta); na verdade, às vezes é considerado
o texto raiz dessa escola e, ainda assim, também exibe algumas características
que mais tarde seriam associadas a grupos muito diferentes (adoradores
transgressivos de deusas). Isto sugere que na fase inicial do Tantra, a tradição
ainda não havia se diferenciado nas duas correntes primárias discutidas abaixo (o
Siddhÿnta e o Kaula).
O Niÿvÿsa contém o primeiro capítulo disponível para nós sobre o Tântrico Yoga
(definido como uma prática espiritual com características exclusivas do corpus
escritural do Tântrico). Este capítulo é encontrado na parte do texto chamada
“Aforismos no Caminho” (Nayasÿtra). Ofereço aqui uma breve mas fascinante
citação deste capítulo: 66
A Deusa disse: “Como acontece a união [yoga] com a Deidade Independente

[Nirÿlamba ÿiva]? Tendo experimentado o 'One Taste', quão mais
o estado de [permanecer na] Divindade foi obtido?”
O Senhor disse: “Aquilo que pode ser visto pelos olhos, aquilo que está dentro do domínio
da fala, aquelas coisas que a mente pensa e que a imaginação imagina, tornam-se aspectos
do 'eu' [isto é, apropriados pelo ego], como é tudo o que tem uma forma específica; [portanto]
deve-se procurar o lugar em seu próprio corpo onde não existe tal forma. (Nayasÿtra 4.11-13)
Os estudos nesta área ainda estão em seus primórdios, mas a passagem acima nos mostra
uma aparente sobreposição com as ideias budistas, pois somos instados a encontrar um
lugar dentro de nós que seja informe e que não possa ser apropriado pelo ego (ou o
“fabricante da autoimagem”, como os Tÿntrikas o chamam). Mas, na verdade, como mostram
as escrituras posteriores, a ideia de uma base inata do ser, sem forma e indescritível, faz
parte tanto do ÿaiva Tantra quanto do Budismo.
EARLY ÿAIVA TANTRA: DUAS FLUXAS , VAMOS DAR UM PASSO PARA TRÁS AGORA
E ESBOÇAR AS CARACTERÍSTICAS MAIS GERAIS DO EMERGENTE
PAISAGEM DO ÿAIVA TANTRA EM SEUS PRIMEIROS SÉCULOS
(ESPECIALMENTE 700–1000 dC). É UMA TRADIÇÃO DE DUAS FLUXAS PRIMÁRIAS.
DE UM LADO, ÀS VEZES CHAMADO DE “CORRENTE CERTA,
ADORAÇÃO ” TEMOS UMA TRADIÇÃO DUALÍSTICA QUE ÿ ENfatizou

DE ÿIVA SEM ÿAKTI, ÿ ACREDITAVA QUE A LIBERAÇÃO
FOI APENAS O RESULTADO DE UMA PODEROSA INICIAÇÃO RITUAL E
PRÁTICA RITUAL SUBSEQUENTE, E ÿ NÃO DESEJA

DESAFIE AS NORMAS SOCIAIS PRESCRITAS PELO BRÿHMIN
SACERDOTES DA SOCIEDADE VÉDICA, MAS PROCURARAM SEUS

ACEITAÇÃO.
Esta corrente é chamada de ÿaiva Siddhÿnta (siddhÿnta significa “a doutrina estabelecida” ou
“a ortodoxia”). Seus adeptos eram chamados de Saiddhÿntikas. O ÿaiva Siddhÿnta foi o primeiro
dos grupos tântricos a apresentar um corpo coerente de textos bíblicos e comentários, e esse grupo
também exerceu domínio sobre as instituições religiosas organizadas do Shaivismo, como templos
e mosteiros.
Observei acima que os Saiddhÿntikas eram dualistas. Isso significa que eles
defendiam a doutrina de que existem três princípios de realidade eternamente
separados: Deus, o universo manifesto e a alma individual. Aqui, o universo é
visto como a fonte da escravidão. Deus liberta a sua alma – cuja qualidade
divina está oculta pela sua incorporação – da escravidão, concedendo-lhe Sua
graça, fazendo com que você procure um guru para iniciação. Os mantras
desse ritual de iniciação, revelados por Deus para esse propósito, destroem a
maior parte do seu carma e garantem que você será libertado do saÿsÿra (o
ciclo de sofrimento e morte repetida) ao deixar seu corpo atual. Isso significa
que a sua divindade inata se manifestará plenamente e você será
completamente igual a Deus, mas ainda separado. Agora, você pode estar
pensando: “Esses caras Saiddhÿntika não me parecem muito tântricos”. Isso
ocorre porque você é influenciado pelo equívoco comum de que a outra
corrente primária do Tantra, a “corrente esquerda” (que discutiremos em
breve), é o todo, em vez de apenas uma parte. Mas quer você goste do
Siddhÿnta ou não, ele faz parte do Tantra, porque os Saiddhÿntikas basearam-
se explicitamente nas escrituras tântricas, usaram mantras tântricos e criaram
formas de yoga tântrico que influenciaram toda a tradição. Mesmo os não-
dualistas da corrente de esquerda reconheceram que os Saiddhÿntikas faziam
parte da mesma tradição – embora argumentassem fortemente contra as suas
interpretações dualistas dela. Por analogia, o facto de os ensinamentos não
duais dos místicos cristãos serem tão diferentes da corrente cristã dominante
não nos levaria a argumentar que eles não faziam parte da mesma tradição religiosa.
A corrente de esquerda do ÿaiva Tantra – cuja filosofia chamamos de “NÿT”
ao longo da primeira metade do livro – era um grupo principalmente não
dualista de linhagens que são mais difíceis de definir porque eram menos
homogeneizadas e institucionalizadas. 67 Em geral, a corrente de esquerda ÿ
enfatizava a adoração de divindades femininas e divindades ferozes, ÿ
ensinava que a libertação poderia ser alcançada nesta vida (não apenas no
seu final) como resultado de poderosas experiências espirituais alcançadas
através do cultivo do insight e do yoga, e ÿ optou por desafiar a ordem social tradicional em
formas, como empoderar as mulheres e realizar rituais com elementos

transgressores (mais sobre isso mais tarde).
Esses grupos tinham uma variedade de nomes diferentes, mas eventualmente

tendiam a se designar com o termo “Kaula”, que significa “da família (kula)”,
significando a família das deusas esotéricas tântricas. Embora seja uma
simplificação anacrónica, podemos designar toda a corrente de esquerda como
Kaula. 68
É interessante notar aqui que os Kaulas geralmente não se autodenominavam
Tantriks (ou, em sânscrito, Tÿntrika); eles reservaram esse termo para os
seguidores não-Kaula das escrituras tântricas. Assim, encontramo-nos num
estado de alguma confusão terminológica: a parte da tradição a que os ocidentais
se referem quando dizem “Tântrica” é a tradição Kaula, ironicamente aqueles
mesmos que não preferiram usar esse termo. Em parte, isso ocorreu porque
“Tÿntrika” pode significar um ritualista e, embora os Kaulas também realizassem
cerimônias rituais, eles se viam como alguém que transcendia a necessidade do ritual.
No entanto, continuaremos a seguir o uso atual e a usar “Tantrik” como um termo
geral abrangente que se refere a tudo o que deriva das escrituras conhecidas
como tantras.
Por último, devemos notar que existiam algumas escolas entre estas duas
correntes principais que defendiam uma espécie de caminho intermédio,
incorporando elementos de ambas. Este não foi realmente um caminho
intermediário de moderação razoável entre duas visões extremas, mas sim um
compromisso filosoficamente vago entre alternativas práticas transgressivas e
não transgressivas. Embora cultural e esteticamente rico, o meio-termo era
filosoficamente evasivo e, portanto, não articulava uma teologia vigorosa. Embora
o meio-termo fosse popular, é menos importante na história das ideias. Dito isto,
o texto principal desta tradição do “meio-termo”, o Svacchanda-tantra, é
incrivelmente rico em cosmologia e práticas de ioga, e merece muito ser explorado
pelas suas muitas jóias escondidas. Foi suficientemente influente que partes dele
foram incorporadas por um texto posterior do Trika.
AS DOUTRINAS BÁSICAS COMUNS DO ÿAIVA TANTRA ENTÃO O QUE FIZERAM OS DOIS

OS FLUXOS TÊM EM COMUM? AMBOS ADERIRAM ÀS DOUTRINAS MAIS BÁSICAS DO ÿAIVA TANTRA, QUE
RESUMINAREMOS AQUI. A ALMA INDIVIDUAL É INATAMENTE DIVINA, ISTO É, DA MESMA NATUREZA DE DEUS, MAS
EXISTE EM UM ESTADO VÉU, DE FORMA QUE VOCÊ IGNORANTE SUA PRÓPRIA NATUREZA VERDADEIRA. POR ISSO,
VOCÊ SOFRE. POR SUA COMPAIXÃO, O SENHOR REVELOU ESCRITURAS QUE EXPLICAM COMO A ALMA PODE SER
LIBERADA DESTE ESTADO LIMITADO. ESTAS ESCRITURAS ENSINAM UMA CERIMÔNIA DE INICIAÇÃO CHAMADA
DÿKÿÿ, NA QUAL PODEROSOS MANTRAS (QUE SÃO NA VERDADE ASPECTOS DA PRÓPRIA CONSCIÊNCIA DE ÿIVA )
QUEIMAM TODO O KARMA QUE IRIA
CASO CONTRÁRIO, DESTINA-LO A NASCER MUITO MAIS VEZES, CONCEDENDO-LHE A CAPACIDADE
PARA ATINGIR A PERFEIÇÃO ESPIRITUAL E A LIBERDADE DURANTE OU NO FINAL DESTA VIDA.
Qualquer pessoa em boa forma poderia ser iniciada, incluindo mulheres e

pessoas de classe baixa. (Nem você era obrigado a se tornar um renunciante
após a iniciação.) Você era considerado apto se tivesse recebido algo chamado
“a Descida da Graça” ou ÿaktipÿta. Este foi considerado um evento espiritual
interior e privado, no qual Deus desperta o seu desejo de libertação, infundindo-
lhe a Sua energia espiritual (ÿakti). Este despertar faz com que você procure
um guru para iniciação. O guru então examina você em busca de “sinais” pelos
quais ele possa inferir que a Descida ocorreu. Essa é a única qualificação para
a iniciação (juntamente com o seu dakÿiÿÿ ou oferenda financeira). Uma vez
aprovado, você passa pela cerimônia dÿkÿÿ , sozinho ou com várias outras
pessoas. O guru realiza o dÿkÿÿ como veículo do Senhor, que é o verdadeiro
iniciador. A cerimônia dura pelo menos dois dias e muitas vezes teve um
impacto poderoso nos iniciados. Acredita-se que a iniciação remova parte do
mala ou impureza que obscurece sua percepção e limita seu escopo de
atividade. A iniciação também capacita você a realizar uma prática diária que
visa trazer tanto a liberação espiritual quanto o sucesso nos objetivos mundanos.
AS PRINCIPAIS DIFERENÇAS DA CONTA ACIMA DO COMUM
NÚCLEO DOUTRINÁRIO OBSCURE QUÃO DIFERENTES SÃO AS DUAS FLUXAS
NA VERDADE FORAM . OS SAIDDHÿNTIKAS DA CORRENTE DIREITA ACREDITARAM
QUE MALA OU IMPUREZA É UMA SUBSTÂNCIA PSÍQUICA REAL QUE
MARTE A ALMA E QUE SÓ A AÇÃO RITUAL PODE LIMPAR A
ALMA (SIMILAR À VISÃO DE ALGUNS CATÓLICOS).

COMPAROU MALA A UMA CATARATA NO OLHO QUE OBSCUDE SEU
VISÃO E QUE PODE SER REMOVIDA SOMENTE POR CIRÚRGICO HABILITADO
INTERVENÇÃO. POR CONTRASTE, AQUELES DA CORRENTE DE ESQUERDA (= NÿT)
ARGUMENTARAM QUE MALA NA VERDADE NÃO É NADA A NÃO SER IGNORÂNCIA, E QUE A
IGNORÂNCIA (DE NOSSA SEMPRE EXISTENTE NATUREZA VERDADEIRA) É A ÚNICA CAUSA
DE ESCRAVIDÃO E SOFRIMENTO, E QUE

PORTANTO SÓ A INFORMAÇÃO SOBRE A VERDADEIRA NATUREZA DAS COISAS PODE
LIBERTE- NOS. ESTA DIFERENÇA ENTRE AS DUAS FLUXAS É A
RESULTADO NECESSÁRIO DE SEU RESPECTIVO DUALISTA E
DOUTRINAS NÃO ONDUALISTAS. OS NÃO ONDUALISTAS ENSINARAM QUE A ALMA
NUNCA FOI SEPARADA DE DEUS, POIS O DIVINO É TUDO O QUE EXISTE.
TER UMA REALIZAÇÃO COMPLETA E PERMANENTE DE COMO
AS COISAS REALMENTE SÃO E SEMPRE FORAM . NÃO HÁ
PROBLEMA, E NUNCA HOUVE QUALQUER PROBLEMA - OUTRO

DO QUE VOCÊ ACHA QUE HÁ UM PROBLEMA: O FALHADO
COMPREENSÃO HUMANA DA QUAL TODO O SOFRIMENTO NASCE.
Estas visões contrastantes resultaram também em diferentes formas de

prática, com os dualistas enfatizando o ritual e os não-dualistas enfatizando a
aquisição de conhecimento experiencial, seja através da contemplação,
meditação ou outras práticas. Para os não-dualistas, mesmo o ritual poderia
ser um veículo para esta sabedoria e, na verdade, só tinha valor na medida em
que o fosse.
Essas opiniões também correspondiam a opiniões divergentes sobre o papel
do guru. Os Saiddhÿntikas viam o guru principalmente como um oficiante de
ritual, e não exigiam nem esperavam que ele fosse um mestre iluminado. Os
Kaulas preferiam o tipo de guru carismático e liberado, porque somente esse
tipo poderia transmitir o poder e a sabedoria experiencial que era a essência central.
elemento de sua prática. (Para ser claro, a transmissão mística do guru não foi a única
forma de alcançar o insight libertador na corrente de esquerda, mas é uma forma não
disponível para aqueles na corrente de direita.) diferenças na esfera social Havia
também diferenças sociais entre os fluxos direito e esquerdo.
Os Saiddhÿntikas da corrente direita iniciaram pessoas de castas inferiores, mas como
parte da sua postura conformista em relação às normas da sociedade indiana,
continuaram a reconhecer as divisões de castas nos seus nomes de iniciação e a exigir
a separação por castas nas suas reuniões. Em contraste, os Kaulas declararam que
todos os iniciados formavam uma única “casta”, a dos amantes de Deus, dentro da qual
todos eram iguais. Embora permitissem que os iniciados observassem a casta em suas
vidas diárias, não deveria haver nenhum reconhecimento da casta nas reuniões do kula
(comunidade de iniciados). Tal reconhecimento foi, na verdade, motivo para afastamento
do grupo. Alguns dos Kaulas foram mais longe, iniciando até mesmo os párias ou
“intocáveis” de status mais baixo, que eram considerados quase como outra espécie,
absolutamente fora dos limites da sociedade indiana propriamente dita.
Estes seguidores extremistas da corrente de esquerda Kaula argumentavam que toda
a noção de casta era meramente uma construção cultural, não um facto da natureza, e
portanto deveria ser totalmente transcendida.
Embora os Saiddhÿntikas tenham iniciado mulheres, em geral não lhes permitiram
realizar uma prática diária. Como você deve ter adivinhado, os Kaulas iniciaram as
mulheres e as encorajaram a praticar. O grupo Kaula mais extremista, conhecido como
Krama ou Mahÿnaya (o Grande Caminho), até consagrou mulheres como gurus de
pleno status. Essas atitudes em relação às mulheres humanas tinham paralelo nas
relações rituais de cada grupo com as deusas.
Saiddhÿntikas mal reconheceu a contraparte feminina de ÿiva, ÿakti, em sua adoração.
Os grupos Kaula adoravam panteões de deusas, que eram retratadas como cada vez
mais dominantes sobre as divindades masculinas quanto mais “à esquerda” o grupo
estava (ver gráfico abaixo). O Krama era o único grupo a adorar exclusivamente a
Deusa.
PRIMEIRAS RAÍZES XAMANÍSTICAS
E SUA REINTERPRETAÇÃO KAULA ENQUANTO A CORRENTE DIREITA

SIDDHÿNTA MODELOU SUA RELIGIÃO NO PROTÓTIPO VÉDICO
QUE FOI DOMINANTE NA ANTIGA RELIGIÃO INDIANA DE ELITE
(ESPECIALMENTE 1000 AC – 400 DC), A KAULA ATUAL ESQUERDA

O CAMINHO SURGIU DE UM IGUALMENTE ANTIGO, MAS MAIS “POPULISTA”
ESTRATO DE RELIGIÃO INDIANA, FASCINANTE E ESTRANHO

MUNDO VISIONÁRIO XAMANÍSTICO DE PROPICIAÇÃO DA NATUREZA
DEUSAS E IOGINES COM CABEÇA DE ANIMAIS. ESTA É UMA ÁREA DA
RELIGIÃO INDIANA QUE NÃO ESTÁ BEM DOCUMENTADA PORQUE FOI
GRANDEMENTE ANFALFATEADOS, EMBORA VEJAMOS MUITOS
SINAIS DE SUA INFLUÊNCIA NA RELIGIÃO ALFABETA .
STREAM E ASSIM FORNECEU SEU MODELO ESTÉTICO, ENVOLVIDO

RITUAIS E RITOS DE BUSCA DE PODER QUE PODEM PARECER
PERTURBADOR, INACREDITÁVEL OU MESMO ABORRENTE PARA NÓS.

SÿDHAKA OU PRATICANTE ASCÉTICO REALIZOU ESTES RITOS EM
LUGARES ASSUSTADORES, COMO TERRENOS DE CREMAÇÃO, USANDO

ELEMENTOS MORTUÁRIOS COMO CRÂNIOS HUMANOS E CINZAS DO
PIRA FUNERAL . OS RITOS INVOCAM GRUPOS DE DEUSAS SELVAGENS E
FEROZES, FREQUENTEMENTE VISITOS COMO ESPÍRITOS DA NATUREZA (ÀS
VEZES CHAMADOS DE ÿÿKINÿS OU YOGINÿS), LIDERADOS POR UMA DEUSA

CHEFE OU PELA FORMA FEROZ DE ÿIVA CHAMADA BHAIRAVA COMO UMA
TIPO DE “SENHOR DA CAÇA”. ” SE A PRÁTICA DO SÿDHAKA FOI BEM
SUCEDIDA, AS DEIDADES APARECERAM PARA ELE, MOMENTO EM QUE
ELE FARIA UMA OFERTA DE SANGUE, GERALMENTE DE SEU
PRÓPRIO SANGUE. SE ELE RESISTIR COM SUCESSO À ATRAVÉS DO MEDO
E DA CONFUSÃO, PERMANECENDO FIRME EM SUA DEVOÇÃO, ELE SERIA
ACEITO PELAS DEUSAS E SUBIRIA AO CÉU COM ELAS, TORNANDO-SE

O LÍDER DE SUA BANDA SELVAGEM - EM OUTRAS PALAVRAS, TORNANDO-SE
69 EXATAMENTE COMO BHIRAVA. OU ASSIM VAI A NARRATIVA.

Agora, antes que você se assuste, deixe-me ser claro: esta imagem das coisas
não descreve o tipo de prática empreendida pelos Kaulas do Tantra não-dual na
era que nos preocupa. Pelo contrário, faz parte da sua antiga formação cultural, a
religião popular selvagem e estranha que foi herdada pela tradição Kaula. No final
do século 9, eles eram altamente educados e às vezesº século, os Kaulas frequentemente
estavam ligados à * pessoas e estetas refinados (amantes da arte e da beleza)
corte real. Ainda assim, tiveram de lidar com uma tradição bíblica anterior que por
vezes enfatizava estes ritos mágicos sobrenaturais, alguns dos quais eram
ofensivos para a sociedade instruída. Veja, a Índia antiga era uma sociedade
profundamente tradicional, na qual não havia possibilidade de simplesmente rejeitar
uma camada anterior da própria tradição. Se a tradição anterior não se enquadrasse
no paradigma atual, teria de ser reinterpretada.
Isto é precisamente o que fizeram os Kaulas mais sofisticados do Tantra clássico.
Eles não interpretaram literalmente o rito xamânico descrito acima; em vez disso,
argumentavam (e sem dúvida acreditavam) que as deusas selvagens eram
expressões das diversas energias da mente e do corpo humanos. Os símbolos
mortuários foram considerados como representando a transcendência do ego e o
apego à identidade baseada no corpo. Quando o ego está suspenso, ensinaram
eles, os objetos externos perdem sua alteridade e brilham na consciência como os
sabores da pura experiência estética. As deusas das energias sensoriais ficam
satisfeitas com esta oferta de “néctar” e assim convergem, fundindo-se com a
consciência radiante e expansiva do praticante. Assim, ele se experimenta como
uma massa única de consciência bem-aventurada. Finalmente, então, voar pelo
céu como o próprio Bhairava foi interpretado como uma indicação de um estado
divino inspirador no qual o praticante liberado voa livre no céu da consciência pura,
livre das cognições limitantes comuns, mas ainda corporificado, ou seja, ainda
possuidor de seus sentidos. e faculdades (o bando de deusas). 70
Este processo de reinterpretação (às vezes chamado de “hermenêutica”) é
central para todas as religiões. O importante a entender é que de dentro
a religião, ela não tem nenhuma qualidade de artificialidade. Em vez disso, os

intérpretes acreditam que estão simplesmente extraindo o significado real e mais
profundo das primeiras escrituras, o significado que Deus sempre pretendeu.
(Isso não quer dizer que os sofisticados intérpretes Kaula rejeitaram totalmente
os ascetas que escolheram seguir o ritual do local de cremação e a busca de
poder; tais ascetas, que se tornaram uma minoria, foram benignamente tolerados
como algo como um primo excêntrico e socialmente inadequado, às vezes
embaraçoso, mas ainda faz parte da família.) Portanto, a expressão sofisticada
e letrada do ÿaiva Tantra não-dual da corrente esquerda “purificou” os elementos
chocantes ou repulsivos da adoração primitiva da deusa, não rejeitando-os, mas
reinterpretando-os como os elementos do interior experiência espiritual. Esses
Kaulas eram grandes estetas, especialmente na Caxemira, onde a corrente de
esquerda floresceu. Para eles, o estado mais elevado de consciência era o de
camatkÿra, isto é, admiração ou êxtase estético, a experiência de espanto diante
da beleza crua e vívida da existência corporificada. A sua “estetização” da tradição
anterior enquadrava-se bem nas suas crenças não dualistas, pois agora podiam
confrontar até os estados aparentemente horríveis de morte e da chamada
impureza como aspectos do seu próprio ser interior divino, aspectos da beleza
total da existência. Você pode ver essa perspectiva em certas variedades de arte
tântrica que ainda sobrevivem, retratando divindades ferozes, porém benevolentes,
como a dos Newars do Vale de Katmandu. 71 Divindades ferozes são uma
característica exclusiva do tipo não-dual de Tantra.
AS NOVE PRINCIPAIS SETAS DE
ÿAIVA TANTRA ACIMA, EXAMINAMOS ÿAIVA TANTRA EM
TERMOS DE DOIS FLUXOS. A VERDADE É QUE HAVIA UM ESPECTRO DE
GRUPOS, COMO INDICA O DIAGRAMA ABAIXO. MAIS À ESQUERDA
QUANTO ESPECTRO É UM GRUPO, MAIS ELE ENFATIZA O SEGUINTE
CARACTERÍSTICAS: NÃO DUALISMO, ADORAÇÃO DO FEMININO, INCLUSÃO DE
MULHERES, TRANSGRESSÃO DAS NORMAS SOCIAIS, MORTUÁRIO OCASIONAL

72
SIMBOLISMO E GURUS CARISMÁTICOS. COMO NÓS 'ACABAMOS DE DISCUTIR,
73
HÁ UMA AUSÊNCIA QUASE TOTAL DESTES NA Extrema Direita.
Agora veremos as nove seitas principais do ÿaiva Tantra, em ordem mais ou

menos cronológica. O desenvolvimento desses grupos abrange cerca de
quinhentos anos (600-1100 dC), com sua literatura aumentando lentamente em
sofisticação ao longo deste período. Vemos também mudanças graduais em
direcção a um chefe de família em vez de um público ascético, mais ensinamentos
sobre a libertação em vez de realizações mundanas, e uma atenção crescente
aos grupos não dualistas centrados na deusa. O alcance geográfico do Tantra
neste período é todo o subcontinente indiano, compreendendo a moderna Índia,
Paquistão, Nepal, Butão, Tibete e Bangladesh, bem como partes do Camboja,
Vietnã e Indonésia. (Abaixo você pode ver um mapa do subcontinente indiano
indicando alguns dos principais locais tântricos.)
Para cada uma das nove seitas tântricas originais, listarei a forma da Deidade adorada,
o mantra principal e a escritura principal. (Para uma lista mais abrangente dos textos-
chave associados a cada seita, consulte o apêndice 3.) Estas são as três características
que distinguem mais claramente um grupo tântrico de outro, pois na Índia tradicional a
prática era mais definitiva do que a doutrina. Por exemplo, pessoas de diferentes
grupos religiosos perguntariam umas às outras não “Em que você acredita?” mas sim
“O que você pratica?” ou “Quem você adora?”
Visto que muitas das seitas são acompanhadas por uma ilustração da forma da
divindade adorada por essa seita, deveríamos fazer uma pausa por um momento para
considerar o papel das imagens nesta tradição. Algumas pessoas, influenciadas pelas
tradições judaico-cristã-islâmicas, desanimam com as imagens do Divino e consideram
adoração deles como idolatria ou pelo menos uma forma inferior de religião. No
Tantra, as imagens são melhor descritas como “ícones da essência” – isto é,
devem ser vistas como expressivas da “vibração” da divindade em questão, cuja
verdadeira natureza é uma espécie de assinatura energética ou sabor de divino.
Consciência. Assim, as imagens são símbolos que apontam para essa essência
e nunca são confundidas com a própria essência. Como o propósito original
dessas imagens é transmitir algo da assinatura energética da divindade, o artista
contratado para criar as extraordinárias imagens da divindade neste livro retratou
seus temas com grande fidelidade às fontes originais e, ao mesmo tempo, ,
utilizou convenções da arte ocidental que permitem aos leitores se conectar mais
facilmente com essas imagens.
Uma nota sobre a terminologia correta: a palavra “seita” está associada, nas
mentes de muitos, à história sectária da religião na Europa, que consiste em
cismas, ódio e lutas violentas. Este não é o caso aqui; embora haja provas de
competição e debate, não há de facto qualquer prova de violência ou animosidade
aberta entre estes grupos. Houve bastante partilha; então, em vez da palavra
“seita”, podemos usar uma palavra sânscrita muito mais agradável, sampradÿya,
que significa algo como “grupo de linhagem, tradição específica, tradição prática”
e “escola de pensamento” combinadas. Vamos agora provar o sabor das nove
sampradÿyas ÿaiva Tantrik.
AS NOVE SAMPRADÿYAS DE
ÿIVA-ÿAKTI TANTRA ORIGINAL
ÿ ÿaiva Siddhÿnta – a Doutrina Ortodoxa ÿ Vÿma – o
Feminino ÿ Yÿmala – o Casal ÿ Mantrapÿÿha – o Trono
dos Mantras ÿ Amÿteÿvara – o Senhor dos
Néctar ÿ Trika – a Trindade ÿ Kÿlÿkula – a Família de
Kÿlÿ
ÿ Kaubjika – Tradição de Kubjikÿ ÿ ÿrÿvidyÿ – o
Deusa da Sabedoria Auspiciosa
Tatra siÿhÿsane devaÿ ÿuddha-sphaÿika-nirmalam

| pañcÿsyaÿ daÿadordaÿÿaÿ prativaktraÿ trilocanam ||
jaÿÿ-mukuÿa-ÿobhÿÿhyaÿ sphuraccandrÿrdha-ÿekharam |
Sadÿÿivaÿ nyasen mÿrtiÿ ÿivaÿaktyantagocarÿm ||
SAMPRADÿYA 1:
Deidade: SadÿÿivaVisualização: corpo branco,

cinco faces, três olhos e dez braços, na postura de
um yogÿ meditativo.
Mantra: HAUÿ
Textos Principais: Kiraÿa-tantra, Parÿkhya-tantra, Kÿlottara A primeira

sampradÿya é a do Siddhÿnta, que já discutimos acima. Não gastaremos muito
mais tempo nisso, pois não é o foco deste livro, apesar de seu significado histórico
crucial. Antes de prosseguir, porém, é importante enfatizar a relação entre as
escrituras Saiddhÿntika e Kaula.
O Siddhÿnta foi considerado pela maioria dos ÿaivas iniciados como a base
ampla da tradição, a revelação geral, enquanto os textos Kaula foram considerados
(pelo menos pelos seus adeptos) a revelação especializada. Assim, os textos
Kaula presumiam o conhecimento de muito do que estava contido nos Siddhÿnta-
tantras, flexionando, refinando ou transcendendo esse conhecimento de várias
maneiras. Depois de descrever todas as diferenças entre os dois, esta relação
pode parecer surpreendente. Mas lembre-se de que existem muitos pontos em
comum entre eles, como a crença na divindade inata da alma, seu obscurecimento,
a importância da iniciação e assim por diante. Além disso, devemos notar que a
prática era, no geral, muito mais importante do que a doutrina no ÿaiva Tantra, e
entre as correntes direita e esquerda havia ainda mais pontos em comum na
prática do que na doutrina. Então você vê, as escrituras Kaula eram
“especializadas” no sentido de que precisavam apenas incluir informações sobre
o que as diferenciava da ampla base do
Siddhanta ortodoxo.
A outra distinção importante a mencionar a este respeito é a forma como os
dois grupos se viam. O Siddhÿnta considerou os ensinamentos Kaula de forma
crítica, vendo-os como inválidos ou como técnicas especializadas para a obtenção
de poderes específicos. É claro que os Saiddhÿntikas não acreditavam que os
ensinamentos Kaula proporcionassem qualquer vantagem especial na obtenção
da libertação e negavam que a interpretação não-dualista das escrituras estivesse
correta. Por outro lado, embora os não-dualistas Kaula ÿaivas considerassem
seus ensinamentos como algo que transcendia o Siddhÿnta, eles não negaram a
verdade de muitas das doutrinas Saiddhÿntika. Isto pode parecer surpreendente.
Mas lembre-se que o NÿT tinha uma visão inclusivista, na qual postulava uma “hierarquia de
revelação." De acordo com esta visão, se passarmos do exotérico para o esotérico, tudo
na escritura A é verdadeiro, exceto o que entra em conflito com a escritura B, que
substitui a primeira e é ela própria substituída pela escritura mais esotérica e
especializada C, e assim por diante. Portanto, da perspectiva dos Kaulas não-duais, o
Siddhÿnta constituiu simplesmente uma revelação inferior, revelada por ÿiva para o
benefício daqueles que ainda não estavam prontos para abraçar o não-dualismo. Como
você pode ver, o argumento a favor de uma hierarquia de revelação corresponde também
a um argumento a favor de uma hierarquia de verdade. As verdades inferiores são
válidas em seu próprio domínio, mas podem ser substituídas por uma verdade superior
quando o praticante atinge a percepção de um nível superior de realidade. Os não-
dualistas praticaram o que pregavam, tentando evitar qualquer exclusão. Embora alguns
possam ver a estrutura hierárquica como condescendente para com aqueles que têm
uma classificação inferior, é realmente a única forma de ter um sistema coerente, não
relativista75e, ao mesmo tempo, não exclusivista.
Como mostra o diagrama acima, a maneira pela qual os Kaulas se viam como
transcendendo o exotérico ÿaiva Siddhÿnta diferia no domínio da prática versus doutrina.
Neste último domínio, as visões mais elevadas (cada vez mais não duais) eram também
mais abrangentes e inclusivas (cone direito no diagrama). Em contraste, pelo menos em
termos de metáfora visual, as formas mais elevadas de prática acrescentaram-se à
ampla base da tradição, ao mesmo tempo que também
implicando a opção de abandonar as formas inferiores, uma vez que se pensava

que as formas superiores - embora mais simples e mais gnósticas do que ritualísticas
- incorporavam as formas inferiores em forma comprimida em virtude daquele mesmo
poder gnóstico de visão abrangente (cone esquerdo no diagrama) .
É importante notar que grande parte da poderosa tecnologia iogue desenvolvida
no Tantra teve sua origem no Siddhÿnta. Outros grupos tomaram emprestado
extensivamente do grande repertório Saiddhÿntika de práticas iogues (isto é, técnicas
de meditação, prÿnÿyÿmas, práticas corporais sutis ligadas a mantras, e assim por
diante). Os Kaulas muitas vezes criaram técnicas mais simples, fáceis e diretas de
cultivo da consciência, mas muitas vezes eram
modificações das formas Saiddhÿntika padrão. Além disso, os tantras Siddhÿnta
continham algumas passagens bastante bonitas e instigantes sobre a natureza e a
prática do yoga, tais como: Yoga é o meio de revelar a luz infinitamente radiante da
alma divina. 76 (Matanga-pÿrameÿvara) Portanto, seríamos realmente tolos se
desconsiderássemos a contribuição crucial do Siddhÿnta simplesmente porque seus
teólogos aderiram a uma visão dualista.
O último ponto a ser feito aqui sobre o Siddhÿnta diz respeito ao seu
desenvolvimento posterior em uma tradição importante que sobrevive no sul da Índia
até os dias atuais. Como todas as tradições ÿaiva Tantrik, o Siddhÿnta era
originalmente pan-indiano. Com o passar do tempo, tornou-se particularmente bem-
sucedido no Sul, especialmente na região de Tamiÿ, apoiado e conectado ao forte
movimento devocional ÿaiva (bhakti) local. Sob a influência do sucesso crescente de
outra filosofia indiana chamada Advaita Vedÿnta, o Siddhÿnta fez uma mudança
fundamental em sua posição filosófica no período após os 12 sobreviverem apenas
em Tamiÿ Nÿÿu, º século: tornou-se não-dualista. Eventualmente, o Siddhanta
onde moldou o padrão de ritual na cultura do templo. Hoje, a maioria dos praticantes
e até mesmo muitos estudiosos do Tamiÿ ÿaiva Siddhÿnta não percebem que ele é
um descendente direto da antiga tradição tântrica dualista que temos discutido. Isto
não é surpreendente, porque mudou muito doutrinariamente ao longo dos séculos (a
tal ponto que a sua filosofia já não pode ser chamada de Tântrica, embora a sua
filosofia
a prática ainda é). Que o Siddhÿnta não-dualista do sul posterior é um descendente

direto do anterior Siddhÿnta dualista pan-indiano foi indiscutivelmente comprovado por
Alexis Sanderson e um de seus principais alunos, Dominic Goodall, que se especializou
nesta área.
Concluiremos esta seção sobre o ÿaiva Siddhÿnta com um breve exemplo de sua
literatura. Isto servirá à importante função de demonstrar que o yoga ensinado nos textos
Saiddhÿntika é parte integrante do Tantra como um todo. Você pode se surpreender ao
reconhecer termos nesta passagem; isso ocorre porque, como veremos, o ÿaiva Tantrik
Yoga influenciou, se não deu origem, à tradição haÿha-yoga .
Como esta é a seção de História do livro, não explicaremos cada

passagem da amostra completamente. Mas observe que bem no º século) passagem
início (c. 7 abaixo, Kunÿÿalinÿ é visualizada na região do coração, depois de ser
convocada de seu lar no topo da cabeça, onde ela habita eternamente com ÿiva. 77 A
energia da Deusa , aqui chamado de Poder Primordial, é convocado ao centro do
coração e ali fixado por uma fusão das energias vitais, respiração, ressonância mântrica
e concentração da mente. Esta prática iogue ativa seu potencial como Kundalinÿ, para
que ela possa subir em direção ao centro espiritual mais elevado, trazendo consigo a
alma (consciência individualizada contraída).
Um lótus com oito pétalas reside no centro do espaço do coração.

Dentro de seu pericarpo existem quatro Poderes, brilhando com o brilho do sol, da
lua, do fogo e do ouro. O Poder primordial de Deus se move acima destes quatro.
A alma [consciência individualizada] está escondida ali, como uma abelha, no
lótus-coração com seu poder quádruplo.
O Poder Primordial é Kunÿÿalinÿ [quando] fundido com o sol [canal piÿgalÿ ], a lua
[canal iÿÿ ] e o fogo [canal suÿumnÿ ]. Ela deve ser visualizada e vivenciada na
região do coração, permanecendo ali na forma de uma língua de fogo. 78 (Sÿrdha-
triÿati-kÿlottara: 350 versos sobre a transcendência do tempo)
SAMPRADÿYA 2:
Divindades: as quatro deusas-irmãs Jayÿ, Vijayÿ, Jayantÿ e Aparÿjitÿ, com seu

irmão Tumburu-bhairava Texto principal: Vÿÿÿÿikhÿ (único texto sobrevivente)
Esta tradição foi difundida no período inicial (foi mencionada até pelo estudioso
budista Dharmakÿrti em 600 CE, e uma de suas escrituras foi descoberta longe
da Índia, nas cavernas de Dunhuang, na China); quase desapareceu bem antes
do auge da cultura tântrica. Não nos preocupa muito, pois a sua influência foi
mínima, mas deve ser mencionada como uma das nove sampradÿyas originais.
Embora saibamos pouco sobre a Vÿma sampradÿya, podemos ver que ela foi
significativa como uma das primeiras tradições de adoração à deusa a emergir na
cultura religiosa da Índia, anteriormente altamente orientada para o masculino. É
também uma das primeiras tradições transgressoras, em que o poder é transferido
para o adorador, em parte, através da quebra das normas sociais e das estruturas
de pensamento associadas. Seu sistema foi adotado por um dos primeiros tantras
budistas, o Mañjuÿriya-mÿla-kalpa.
O Vÿÿÿÿikhÿ-tantra nos diz que as quatro deusas, cujos nomes indicam que
provavelmente foram originalmente adoradas para garantir a vitória na batalha,
são visualizadas como brancas, vermelhas, douradas e pretas, respectivamente.
Seus veículos são, respectivamente, um cadáver, uma coruja, um cavalo e um
carro voador. Seu irmão de quatro faces, Tumburu (o nome indica uma derivação
não sânscrita), é visualizado como uma composição de suas quatro irmãs. As
cinco divindades deste culto são às vezes retratadas dispostas em um navio à
vela, com Tumburu, o Comerciante, como seu timoneiro. Isto também parece
sugerir uma origem nas margens da civilização indiana.
SAMPRADÿYA 3:
Deidades: Aghoreÿvarÿ (também conhecida como Caÿÿÿ Kÿpÿlinÿ) com seu consorte
Kapÿlÿÿa-bhairava Visualização: amarelo claro e branco respectivamente, nu e usando
ornamentos de ossos humanos.
Mantra: [Oÿ] Hÿÿ CAÿÿE KÿPÿLINI SVÿHÿ
Texto principal: Brahmayÿmala, também conhecido como Picu-mata A tradição Yÿmala é

atestada desde cedo (pois é mencionada em um texto mitológico do século VI, o Skanda-
purÿÿa), embora, até onde sabemos, não tenha sobrevivido muito até o século VI. período
clássico (900–1100 dC). Ela está posicionada no espectro logo à esquerda da tradição
Mantrapÿÿha (veja a próxima seção) e, portanto, a divindade feminina é ligeiramente
enfatizada em relação à masculina. O Yÿmala, entretanto, não se enquadra perfeitamente
no espectro, pois apresenta algumas das mais intensas imagens mortuárias e práticas
transgressivas de cremação de qualquer uma das seitas.
Na antiga tradição Yÿmala, que se destina principalmente ao asceta em busca de
poder, estamos profundamente enraizados nas raízes xamânicas do Tantra descrito
anteriormente: um mundo de poderes mágicos e rituais arcanos realizados no local de
cremação em uma noite de lua nova, usando humanos. crânios e convocação de poderes
espirituais. O texto principal desta tradição que chegou até nós, o Brahmayÿmala, preocupa-
se principalmente com o ritual e contém uma enorme quantidade de material sobre as
tecnologias mágicas utilizadas pelos Tÿntrikas: encantamentos mântricos, gestos especiais
com as mãos (mudra), diagramas místicos, e assim Agora, o fato de o Brahmayÿmala ser
79
em diante.
citado várias vezes pelo sofisticado escritor Kaula e gênio espiritual Abhinava Gupta
em seu Light on the Tantras nos mostra algo importante sobre o desenvolvimento da
tradição clássica. Embora Abhinava Gupta não estivesse de acordo com o tipo de Tantra
apresentado em grande parte do Brahmayÿmala - por exemplo, ele pregou contra o apego
aos poderes mágicos, vendo-os como antitéticos.
à libertação espiritual - ele ainda pode (e o faz) citar o texto em apoio aos seus ensinamentos sobre o
não-dualismo supremo (paramÿdvaya). Isso é possível por causa de uma importante doutrina
encontrada na tradição não-dual: que em Sua misteriosa sabedoria, ÿiva escondeu pepitas da
Verdade mesmo nas escrituras dualistas e obcecadas pelo poder, pepitas que se revelam quando o
texto dado é “banhado em não-dualidade”. consciência” do leitor. Assim, um autor como Abhinava
pode citar um texto como o Brahmayÿmala sem tolerar tudo o que nele se encontra. Isto é importante
porque é uma teologia das Escrituras bastante diferente daquela a que a maioria dos ocidentais está
acostumada (na qual todas as passagens de um livro como a Bíblia ou o Alcorão são igualmente
autorizadas e divinas). O guru é (como argumentou Brooks) uma espécie de “cânone vivo”. Isso
significa que se Abhinava fosse seu guru, as partes do Brahmayÿmala que ele cita seriam escrituras
para você, e não quaisquer outras partes.
O seguinte exemplo de passagem do Brahmayÿmala pode ser um exemplo de uma dessas

“pepitas da verdade”. Devo observar que a seleção desta passagem reflete minhas próprias
preferências, pois ela não é de forma alguma representativa do texto, que contém muito pouco em
termos de teologia ou filosofia. Na verdade (pelo que tenho visto), esta passagem é o único
ensinamento da Visão (darÿana) dado no texto. Dado o seu contexto original, a beleza da passagem
é, no entanto, especialmente notável. 80
Aquele descrito como “além da concepção” é ÿiva, a causa suprema, mas sem nome e imutável,
onipresente e quiescente. Ele não tem uma natureza inerente [pois ele se torna tudo], ó grande
Deusa; Ele é desprovido de ação e causa, indiferenciado, inapreensível por meio de construções
mentais, sem forma, livre dos três Guÿas, além das noções de “eu” e “meu” e situado no estado
de não dualidade. Os Yogÿs [somente] podem aproximar-se Dele através da meditação, pois
sua natureza é sabedoria. Permanecendo no estado além da ação normativa, esse Senhor
Supremo nada mais é do que Consciência. Ele, o doador de graça para todos, tem a forma de
uma Luz incomparável e é penetrante, imanifesto, além da mente e grande.
Sua ÿakti surge por Sua própria natureza, não produzida [a partir dele]. A natureza dela é como
a do luar refrescante e delicioso, com raios cristalinos. Ela é sua Força de

Vontade, emergindo na forma de puro insight, mas transcendendo a mente,
e sem aparência: ela é chamada Avadhÿtÿ (aquela que abandonou toda
forma e limitação). Ela, a Infinita, desperta o Ponto supremo [bindu] e o Som
supremo [nÿda] instantaneamente. Com o formato de uma bobina, ela existe
nos sons do silabário, começando pelas vogais. . . . Assim, a Kunÿÿalinÿ
ÿakti existe [como um cakra] com as dezesseis vogais. (Brahmayÿmala 1.122–26)
Svacchanda-bhairavaÿ devaÿ sarva-kÿma-phala-pradam

| dhyÿyate yas tu yuktÿtmÿ kÿipraÿ sidhyati mÿnavaÿ ||
SAMPRADÿYA 4:
Divindades: Svacchanda-Bhairava, também conhecido

como Svacchanda-lalita-Bhairava (Bhairava independente
ou Bhairava de jogo autônomo) com consorte
Aghoreÿvarÿ Visualização: branco, de cinco faces e três
olhos, dezoito braços, usando dreadlocks e uma guirlanda
de crânios humanos Mantra: ZUMBIR
Texto principal: Svacchanda-tantra Esta sampradÿya, conhecida como
Mantrapÿÿha ou Trono dos Mantras, é importante devido à sua grande
popularidade durante muitos séculos na Caxemira, onde a cultura tântrica
floresceu especialmente. Seu texto central, uma vasta obra chamada
Svacchanda-tantra, nos diz muito sobre a prática e a cosmologia tântrica, mas
pouco sobre a filosofia. A tradição Mantrapÿÿha ocupou uma espécie de meio
termo entre as tradições Siddhÿnta e Kaula que discutimos em algum momento.
comprimento; isto é, tinha alguma adoração à deusa e alguns elementos
levemente transgressivos (por exemplo, vinho ou cerveja de arroz seriam
oferecidos à divindade, mas não consumidos pelo praticante). O Mantrapÿÿha
não tinha uma filosofia ou visão claramente definida, portanto, em uma provável
tentativa de conquistar adeptos desta escola muito popular, tanto os
Saiddhÿntikas quanto os Kaulas produziram comentários sobre o Svacchanda-
tantra, interpretando-o à luz de suas próprias doutrinas. Podemos inferir que os
não-dualistas venceram este debate, uma vez que o seu comentário é
preservado, enquanto o do Siddhÿnta não o é. Estou me referindo ao comentário
Kaula chamado Svacchanda-tantra-uddyota (Iluminação do Tantra do Bhairava
Independente), escrito pelo grande sábio erudito Kÿemarÿja da escola Trika (ver sampradÿya
espero que alguém traduza este importante texto em breve, embora pelo menos exista
uma importante dissertação em inglês sobre ele.81
O sucesso do Mantrapÿÿha também pode ser medido pelo fato de que Svacchanda-
Bhairava recebeu adoração na Caxemira e no Nepal até o século XX. A divindade
º
proporciona um equilíbrio interessante entre o lúdico e o intensamente poderoso, como
pode ser visto na ilustração. Ambas as qualidades se relacionam com Sua essência-
natureza de autonomia radical.
O exemplo de passagem a seguir enfatiza a natureza igualitária do kula (comunidade
espiritual) que prevalecia nos grupos focados em Bhairava e na Deusa. Salienta que
cultivar uma visão igualitária faz parte do caminho para a liberdade.
Todos aqueles que foram iniciados por este ritual são de natureza igual, sejam
eles brâmanes. . . ou párias. Eles foram levados a um estado de fusão com a
natureza de ÿiva. [Na assembleia] eles não podem sentar-se de acordo com as
divisões de suas antigas castas; [pois] diz-se que eles formam apenas uma única
casta de Bhairava, auspiciosa e eterna. Uma vez que uma pessoa tenha adotado
este sistema tântrico, ela nunca poderá mencionar sua antiga casta. . . . Ó
Imperatriz dos Deuses, é através [desta] liberdade da discriminação que
certamente alcançaremos tanto o siddhi quanto a libertação. 82 (Svacchanda-
tantra) Nos escritos esotéricos de Abhinava Gupta, sampradÿyas #2 e 4, o Vÿma
e o Mantrapÿÿha, que ele chama de escolas Esquerda e Direita, estão
correlacionados a dois aspectos do Tantra que discutimos: por um lado , os da
preocupação com a beleza sensual e, por outro, o imaginário mortuário voltado
para a transcendência da morte. Eles também estão correlacionados com os dois
canais laterais do corpo sutil. Para explicar suas correlações:
Vÿma Mantrapÿÿha
Feminino Masculino
Sensual Necrotério
Criação Dissolução
Sabendo Atuando
Canal esquerdo Canal direito

Inalar Expire
O propósito de fazer essas correlações, que ele justifica com referência

às escrituras, é defender o Kaula Trika (sampradÿya #6) como o caminho
do meio no qual essas correntes se alimentam e que constitui o ponto de
equilíbrio dos dois extremos. Assim, a tradição Kaula, que funde
harmoniosamente elementos de ambas as colunas acima, corresponde
ao canal central e ao poder do Impulso puro (icchÿ). E o Kaula Trika é
retratado como o ápice e o ponto de fusão desses canais, a Bem-
aventurança indiferenciada da Consciência, que através de suas
oscilações dinâmicas cria essas polaridades. 83 (Neste esquema, o
Yÿmala, sampradÿya #3, está situado logo abaixo do Kaula Trika, antes
da fusão perfeita das três correntes.) Para mais informações sobre o Trika, consulte a
Observe que as correlações nas colunas acima são comumente
encontradas em toda a tradição; A inovação de Abhinava aqui é conectá-
los às seitas Vÿma e Mantrapÿÿha.
mÿmÿnandayase deva prasannenaiva cakÿuÿÿ

| amÿtÿkÿravac chubhraÿ jagadÿpyÿyakÿrakam ||
SAMPRADÿYA 5:
Divindade: Amÿteÿvara (Senhor do Néctar)

Visualização: branco, de uma cara e de quatro braços,
com sua
consorte Lakÿhmÿ
Mantra: Oÿ JUÿ SAÿ Texto principal: Netra-tantra (A Escritura d
Esta tradição não exigia a devoção exclusiva de um grupo substancial de
seguidores como os outros aqui mencionados, mas mesmo assim foi influente,
especialmente na Caxemira. Esta influência deveu-se possivelmente à sua
atitude invulgarmente liberal e não sectária: o seu texto central ensina que o
O mantra Amÿteÿvara pode ser usado na adoração de qualquer forma de
divindade sem distinção, seja Viÿÿu, Gaÿesh, etc., e incluindo até mesmo o
Buda (isso é muito incomum no contexto cultural determinado). Em outras
palavras, seja qual for a forma do Divino que você deseja honrar, você pode
prefaciar sua reverência com o mantra Amÿteÿvara. Ao fazer isso, você está
reconhecendo que todas as divindades são emanações do Único Divino, o
Senhor do Néctar, cuja natureza é conceder bênçãos nectáreas a todos os
Seus devotos. Por exemplo, se você estivesse se curvando ao Buda, você
diria Oÿ juÿ saÿ buddhÿya namaÿ, honrando assim o Buda como uma forma do
Senhor do Néctar. (É claro que muitos budistas provavelmente discordariam
da noção de que o Buda é uma emanação de ÿiva.) Em seu oitavo capítulo, o
Netra-tantra diz: Embora Um, Ele pode ser meditado de muitas formas, todas as quais conc
Ele pode ser adorado sozinho ou com Sua consorte, expressando dualidade,
não dualidade ou ambas, usando qualquer um dos métodos descritos nas
escrituras; todos darão seus frutos (quando combinados com o mantra de
Amÿteÿvara). (Netra-tantra 8.56–7) Além disso, as escrituras sugerem que o Amÿteÿvara
O mantra pode ser usado para animar mantras antigos de linhagens que não existem
mais e que, portanto, perderam sua potência.
Kÿemarÿja também escreveu um comentário completo sobre este texto. Seguindo
o exemplo de seu professor Abhinava Gupta, Kÿemarÿja usa seu comentário para
apresentar ensinamentos não duais, como em sua análise da visualização de
Amÿteÿvara. Este último deve ser visualizado, como nos é dito no capítulo 3, como
branco brilhante, de uma face, de três olhos, de olhos arregalados e de quatro
braços, sentado no disco lunar no centro de um lótus branco. Em duas de Suas
quatro mãos Ele segura um jarro de néctar e uma lua cheia. Os outros dois exibem
os gestos de concessão de benefícios (varada-mudrÿ) e proteção (abhaya-mudrÿ,
embora observe que este mudrÿ está escondido atrás de Sua consorte; ou talvez ela
seja a emanação do mudrÿ protetor). Kÿemarÿja comenta isso da seguinte forma:
Quando a escritura diz “deve-se visualizar o Senhor dos deuses em Sua própria
forma” ou natureza essencial, isso significa que você deve contemplar sua própria
forma como branca e translúcida, como a luz pura e alegre da consciência ilimitada. ,
encantador porque manifesta todo o universo em sua própria tela através do poder
de sua autonomia. A divindade é descrita como “de uma só cara” porque Ele é um
com o extraordinário Poder da Liberdade; e Ele tem “três olhos” porque está unido
aos três Poderes de Querer, Saber e Agir, que se manifestam através da grandeza
dessa liberdade. Ele está “de olhos arregalados” para expressar o fato de que o
universo se manifesta a partir desses três poderes. Suas quatro mãos exibem os
gestos de concessão de bênçãos e proteção e seguram o jarro de néctar e a lua
cheia para indicar, respectivamente, que o Divino concede o sucesso mundano,
desenraiza todo o medo e revela a verdadeira natureza do Ser como consistindo dos
84
poderes divinos. de Conhecer e Agir.
(Comentário sobre o Netra-tantra 3.17–22) Assim, Kÿemarÿja traduz as características
visualizadas da divindade para os vários poderes e capacidades do indivíduo, que é
uma personificação dessa divindade. Vemos esta estratégia de correlação micro-
macrocósmica repetidas vezes por parte dos não-dualistas. Em outras palavras,
quaisquer características que estejam presentes na natureza do Divino também
estão presentes em cada indivíduo, e os Tÿntrikas estão interessados em mapear
essas características em detalhes e compreender cada uma delas.
internamente.
Observe que, uma vez que é a divindade que é primária nessas correlações sistemáticas, não
estamos vendo uma deificação da personalidade humana, mas sim uma substituição desta pela
personalidade Divina que é sua verdadeira natureza e base. Ou seja, o ensinamento tântrico central
“você é Deus” não deve ser interpretado como uma indicação de um tipo de narcisismo
antropocêntrico, mas algo próximo do seu oposto: que o seu verdadeiro eu não é o que você pensa,
não é de forma alguma a sua persona construída social e psicologicamente. , mas sim a infinita Luz
da Consciência, na qual toda a sua personalidade e história de vida constituem uma espécie de
pensamento fugaz, um momento de autorreflexão.
naumi cit-pratibhÿÿ devÿÿ parÿÿ bhairava-yoginÿm | mÿtÿ-mÿna-

prameyÿÿÿa-ÿÿlÿmbuja-kÿtÿspadÿm ||
SAMPRADÿYA 6:
Divindades: as três deusas Parÿ, Paraparÿ e Aparÿ

Visualização (de Parÿ): branco, radiante, com dois ou
quatro braços, exibindo cin-mudrÿ, um manuscrito, um mÿlÿ
e um tridente Mantra: SAUÿ; também HRÿÿ
Texto principal: Mÿlinÿ-vijaya-uttara-tantra; Vijñÿna-bhairava-tantra Se
você ouvir o termo “Shaivismo Kashmÿr”, geralmente se refere à filosofia
da escola Trika do ÿaiva Tantra. A escola Trika é frequentemente
associada à Caxemira porque seu maior expoente, Abhinava Gupta, era
de ÿrÿnagar, no Vale da Caxemira. Na verdade, porém, o Trika era pan-
indiano, como a maioria dos grupos ÿaiva. Temos evidências disso desde
um período inicial, tanto em Orissa quanto em Mahÿrÿÿÿra, e parece que
este último pode ter sido sua terra natal. Certamente é verdade que o
guru do guru de Abhinava Gupta veio de Mahÿrÿÿÿra (no centro-oeste da
Índia). Diz-se que o fundador do Trika é um sábio chamado Tryambaka,
que pode ter sido associado a Tryambakeshwar, um belo local de poder
na zona rural de Mahÿrÿÿÿra, onde há um templo ainda em funcionamento hoje.
O Trika (Trindade) foi uma sampradÿya incomum porque, em sua fase
posterior, sua doutrina abrangia a dualidade, a não dualidade e o ensinamento
inexprimível além da dualidade e da não dualidade. É por isso que o grande
mestre Abhinava Gupta fez do Trika o fulcro de seu resumo e explicação de toda
a tradição do ÿaiva Tantra.
Parÿ (topo), Parÿparÿ (esquerda) e Aparÿ (direita)
Abhinava abraçou a versão mais fortemente não dualista do Trika conhecida como “Kaula
Trika”, que se diz ter sido fundada pela filha de Tryambaka, tornando-a a única linhagem
importante fundada por uma mulher. Resumidamente, o Kaula Trika é uma versão
essencializada, interiorizada e estetizada do Trika e, portanto, é considerada uma
expressão mais elevada e mais esotérica.
Os adeptos do Trika adoravam três deusas: a doce e gentil Parÿ-devÿ (Deusa Suprema),
flanqueada por Suas duas emanações inferiores, ferozes, semelhantes a Kÿlÿ, chamadas
Parÿparÿ e Aparÿ (veja a ilustração). Estes três são entendidos como a concretização dos
seguintes princípios:
Pára Parapara Apara
Conhecimento do Conhecedor Conhecido
Disposto a saber Atuando
Unidade Unidade na diversidade Diversidade
Estase de Emissões Reabsorção
Aparÿ, a terceira deusa, é descrita como totalmente aterrorizante porque o

O mundo da dualidade e da ação carmicamente carregada é aterrorizante. No entanto,
através das práticas espirituais do Trika, você perceberá que ela é
nada além de uma emanação do doce néctar, belo e calmante Parÿ,
a Deusa da unidade e do impulso criativo (icchÿ-ÿakti). Com esta constatação,
Aparÿ se torna nada aterrorizante (aghorÿ) e sua ferocidade é vista como sua
poder heróico na esfera da ação, agora devidamente fundamentado em sua fonte,
a Deusa transcendental. Finalmente, então, a segunda deusa Paraparÿ é
descrito como intermediário entre os outros dois, compartilhando ambas as qualidades. 85
Essas três Deusas devem ser visualizadas em tronos de lótus posicionados

nas pontas de um tridente (um símbolo de ÿiva), cujo bastão é visualizado
como coextensivo à coluna vertebral do meditador (veja a ilustração). Com
esta imagem, um ícone da essência que representa visualmente o Eu Divino
revelado pela transmissão das escrituras, somos convidados a contemplar
todo o mapa da realidade sagrada dentro de nossos próprios corpos. Todos
os trinta e seis tattvas estão contidos neste mapa. O inchaço na base do
bastão representa os cinco elementos fundamentais (pañca-mahÿbhÿtas), o
bastão constitui os tattvas até Mÿyÿ, o nó do estandarte ao nível do palato é
Mÿyÿ-tattva, o pedestal ao nível do o terceiro olho é ÿuddhavidyÿ-tattva, o lótus acima
isso é ÿÿvara-tattva, e deitado sobre o lótus em ÿavÿsana está Sadÿÿiva, olhando

para cima, para a luz mais elevada do Trika acima dele. O próprio tridente emerge
da fontanela do praticante (que coincide com o umbigo de Sadÿÿiva) e expressa
ÿiva-ÿakti em três aspectos: o Poder Onipresente (vyÿpinÿ), o Poder Equalizador
(samanÿ) e o Poder Transmental (unmanÿ). Com este último Poder, o nível dos
três lótus brancos nas pontas do tridente (e acima), deixamos o universo para trás;
isto é, estamos “fora” do tempo e do espaço. O Transmental é o que resta depois
que toda a realidade manifesta se dissolve: a “base do ser” definitiva. Neste nível,
o meditador verá os três Poderes representados pelas três deusas abandonando
suas diferenças e fundindo-se no Coração de sua própria consciência. Este
Coração, o Quarto Poder invisível, é a doutrina secreta do Trika (trika-rahasya). É
o ponto de repouso dentro da pura autonomia do Eu, o ponto que finalmente
reabsorve a distinção entre o Poder e o “Eu” como detentor do Poder ( ÿakti e
ÿaktimÿn), entre o adorado e o adorador. 86
Portanto, as três deusas do Trika são na verdade expressões de uma Grande

Deusa, Mÿtÿsadbhÿva, ainda outro nome para tattva #0. Ela é o Poder
transcendente, porém abrangente, de cidÿnanda, a Consciência alegremente
autoconsciente (ou poderíamos traduzir, “Consciência apaixonada por si mesma”).
É desta cidÿnanda, a natureza fundamental, sempre existente e essencial da
realidade, que surgem os três Poderes mencionados acima. Entende-se que
Mÿtÿsadbhÿva é a natureza superior ou interna de Parÿ, por isso continuarei a usar
este último nome para Ela.
87
Parÿ também é uma abreviação de Parÿ-vÿk, “a Palavra Suprema”. Ela é a

estrutura profunda da realidade, o padrão orgânico da Consciência. Ela é
caracterizada pela palavra pratibhÿ, uma palavra sem equivalente em inglês:
significa simultaneamente “insight intuitivo”, “inspiração criativa” e “instinto natural”.
Esta identidade, mais a sua iconografia, indica que ela não é outra senão a
manifestação tântrica da divindade popular Sarasvatÿ, deusa da fala, do
conhecimento, da arte, da aprendizagem e da inspiração criativa.
Na verdade, para ser mais preciso, Sarasvatÿ é o exoterismo, não-tântrico,
expressão popular do Parÿ. Ao contrário de Sarasvatÿ, Parÿ é venerado como a

Divindade Suprema, não como membro de um panteão de deuses.
Isto nos aponta para a característica mais singular da doutrina e prática do Trika:
um sistema complexo e belo de misticismo linguístico, segundo o qual os fonemas
da fala humana (especialmente o sânscrito, a língua paradigmática) são considerados
concretizações de vibrações padronizadas de energia divina que são a base de todo
o pensamento humano e, simultaneamente, os blocos de construção de todo o
universo manifesto. Isto é, nesta perspectiva, a divisão aparentemente dualista de
palavras e objectos (significante versus significado) baseia-se, em última análise,
numa única matriz não-dual de vibração subtil. Isso é chamado de Palavra Suprema,
encarnada como a Deusa Parÿ.
Parÿ tem dois mantras principais, um de criação e outro de dissolução. A primeira
é a sílaba-semente (bÿja-mantra) SAUÿ, que soa muito como um suspiro de
satisfação; poderíamos dizer que expressa a Deusa exalando Sua revelação. O
outro mantra é altamente secreto; é uma sílaba-semente central para o Kÿlÿkula (ver
sampradÿya #7), uma das muitas indicações de uma conexão especial entre os dois
grupos.
Sarasvati
O Trika é o primeiro grupo que encontramos que iniciou mulheres como

praticantes plenas. Estamos agora a entrar nas seitas que praticavam diversas
formas de transgressão social dentro da sociedade; capacitar as mulheres para
prosseguirem a sua própria libertação espiritual (em vez de acumularem mérito
por procuração a partir da prática do seu marido) era extremamente transgressor
na sociedade indiana tradicional. Na verdade, o texto mais antigo do Trika (o
Siddha-yogeÿvarÿ-mata, “Doutrina dos Yoginÿs Aperfeiçoados”, c. século VII) até
especifica que seu mantra mais poderoso (chamado de mantra do coração do
yoginÿ, idêntico ao saÿhÿra-bÿja secreto mencionado no parágrafo anterior) é especialmente
destinado às mulheres, tendo sido transmitido oralmente de mulher para

88
mulher.
O VIJÑÿNA-BHAIRAVA TANTRA OUTRA ESCRITURA DO TRIKA, PROVAVELMENTE O
A MAIS INCOMUM DE TODAS AS ESCRITURAS ÿAIVA TANTRA DO PERÍODO PRIMEIRO, É CHAMADA DE

89
VIJÑÿNA-BHAIRAVA-TANTRA OU “ESCRITURA DA SABEDORIA-BHIRAVA”. ESTE TEXTO ENSINA UM
FORMA ESOTÉRICA DO TRIKA NA QUAL UM PRATICANTE DE ALTA ADHIKÿRA (APTIDÃO E
QUALIFICAÇÃO) CULTIVA MÉTODOS ENGANAMENTE SIMPLES PARA ACESSAR DIRETAMENTE A
CONSCIÊNCIA LUMINOSA EXPANDIDA - EM OUTRAS PALAVRAS, MÉTODOS PARA SE TORNAR PERFEITAMENTE CENTRADO NO
PLENITUDE ABSOLUTA DO ESTADO NATURAL DE CONSCIÊNCIA QUE RESULTA DA DISSOLUÇÃO DE TUDO
O PENSAMENTO CONSTRUI-SE EM SEU TERRENO. COMO QUASE TODAS AS ESCRITURAS TÂNTRICAS, O

TEXTO TOMA A FORMA DE UM DIÁLOGO ENTRE ÿIVA E ÿAKTI. COMEÇA COM A DEUSA FAZENDO A
BHAIRAVA A GRANDE PERGUNTA: Ó SENHOR, OUVI TODO O ENSINAMENTO DO TRIKA QUE
SURGIU DE NOSSA UNIÃO, EM
ESCRITURAS DE ESSENCIALIDADE CADA VEZ MAIOR, MAS MINHAS

DÚVIDAS AINDA NÃO FORAM DISSOLVIDAS. QUAL É A VERDADEIRA
NATUREZA DA REALIDADE, ó SENHOR? É ... (VIJÑÿNA-BHAIRAVA-TANTRA

VERSÍCULOS 1–2) E ELA PROssegue NOMEANDO UMA VARIEDADE DE ESOTÉRICOS
TERMOS TÉCNICOS DOS YOGAS SUPERIORES ENSINADOS NO
ESCRITURAS (VERSÍCULOS 2–4). ÿAKTI ARGUMENTA QUE SE PARÿ DEVE SER
VISUALIZADO COM UMA COR E FORMA ESPECÍFICAS, ENTÃO ELA NÃO

PODE SER REALMENTE ABSOLUTA (PARA) E PEDE A BHAIRAVA PARA
ESCLARECER A CONFUSÃO (VERSÍCULOS 5–7A). DEVO MENCIONAR AQUI
QUE NO DISPOSITIVO LITERÁRIO DOS TANTRAS, A DEUSA FINGE

CONFUSÃO OU FALTA DE CONHECIMENTO PARA
NOSSO AMOR, SABER QUE ESTAMOS OUVINDO SEU DIÁLOGO COM SEU
AMADO. (NOS TEXTOS KRAMA, SUA POSIÇÃO É INVERTIDA, COM ÿIVA
FAZENDO AS PERGUNTAS.) BHAIRAVA RESPONDE, BRAVO! BRAVO,
MEU QUERIDO . VOCÊ PERGUNTOU SOBRE A PRÓPRIA ESSÊNCIA DO TANTRA.

SAIBA QUE AS FORMAS DE
O DIVINO QUE ENSINEI NAS ESCRITURAS NÃO É A VERDADEIRA ESSÊNCIA, Ó
DEUSA. SÃO COMO SONHOS MÁGICOS, OU PALÁCIOS NO CÉU, ENSINADOS
SOMENTE PARA AJUDAR A FOCAR O

MEDITAÇÃO DOS HOMENS DEBILITADOS PELA DUALÍSTICA
PENSAMENTO, SUAS MENTES CONFUSAS, ENREDADAS NOS DETALHES DA AÇÃO
RITUAL. NA REALIDADE DEUS NÃO É ... (VIJÑÿNA-BHAIRAVA- TANTRA
VERSÍCULOS 7–11) E ELE REITERA OS VÁRIOS TERMOS TÉCNICOS QUE

JÁ APRESENTOU. ELE CONTINUA:
ESTES FORAM ENSINADOS PARA AJUDAR PESSOAS NÃO ILUMINADAS A FAZER
PROGRESSO NO CAMINHO, COMO UMA MÃE USA DOCES E AMEAÇAS PARA
TENTAR SEUS FILHOS. SAIBA QUE NA REALIDADE, A ÚNICA “FORMA” PURA DE

PREENCHIMENTO DO UNIVERSO DE BHAIRAVA É ESSE ESTADO
ABSOLUTAMENTE COMPLETO CHAMADO [DEUSA] BHIRAVÿ: ALÉM DA CONTA NO
ESPAÇO OU TEMPO, SEM DIREÇÃO OU LOCALIDADE, IMPOSSÍVEL INDICAR, EM
FINALIDADE INDESCRITÍVEL, UM CAMPO LIVRE DE CONSTRUÇÕES MENTAIS,
BEM-AVENTURADAS COM A EXPERIÊNCIA DO EU MAIS ÍNTIMO. QUANDO ESTA É A

REALIDADE FINAL [PARA-TATTVA], QUEM DEVE SER ADORADO, QUEM
GRATIFICADO? ESTA EXPERIÊNCIA DO ABSOLUTO INSPIRADOR É SUPREMA; É PARÿ
DEVÿ EM SUA NATUREZA FINAL. (VIJÑÿNA-BHAIRAVA- TANTRA VERSÍCULOS 13–
17) É IMPORTANTE SITUAR ESTE ENSINAMENTO EM SEU CONTEXTO
ADEQUADO. NÃO FOI PRETENDIDO COMO UM
II DESCULPA PARA ATALHAR O PROCESSO DE TRABALHO ESPIRITUAL REAL.
EM VEZ, SENDO DADO A UM INTERMEDIÁRIO OU AVANÇADO

PRATICANTE QUE JÁ FEZ ESFORÇOS NA DISCIPLINA
A MENTE E ALCANÇAR A CLAREZA DO CORAÇÃO ATRAVÉS
MEDITAÇÃO E RITUAL, ESTE ENSINAMENTO VIRIA COMO UM

REVELAÇÃO PROFUNDA, CAPACITANDO-A PARA COMEÇAR A FOCAR

O QUE DESENVOLVE O ESTADO DE BHAIRAVÿ NA VIDA ALÉM DO
PRÁTICAS ESPIRITUAIS COM AS QUAIS JÁ ESTAVA FAMILIARADA.
POIS ESSE É O TÓPICO DE GRANDE PARTE DO TEXTO: MESMO QUE IMPORTA
UM NÚMERO DE EXERCÍCIOS IÓGICOS ESPECÍFICOS DE RESPIRAÇÃO,
VISUALIZAÇÃO E CONSCIÊNCIA DO CORPO SUTIL (NENHUMA DAS QUAIS

AINDA FORAM ADEQUADAMENTE EXPLICADOS PELO PUBLICADO
TRADUÇÕES), TAMBÉM FOCA EM TRADUÇÕES NÃO CONVENCIONAIS

TÉCNICAS PARA ENTRAR EM ESTADOS EXPANDIDOS DE
CONSCIÊNCIA. ISSO INCLUI: ÿ OLHAR PARA UMA PAREDE EM BRANCO, UM
VASTO ESPAÇO ABERTO OU O CÉU AZUL CLARO, ÿ GIRAR E VOLTAR E CAIR, ÿ
TORNAR-SE CONSCIENTE DO ESPAÇO ENTRE PENSAMENTOS OU ENTRE
RESPIRAÇÕES, ÿ OLHAR PARA O PADRÃO DE LUZ DO SOL NO CHÃO, ÿ MEDITAR
SOBRE O ESTADO LIMINAR ENTRE ACORDAR E DORMIR, ÿ ACESSAR A
CONSCIÊNCIA INTENSIFICADA ATRAVÉS DA DOR DE UM PIERCING, ÿ
CONTEMPLAR QUE O CÉU ESTÁ NA SUA CABEÇA, ÿ APENAS E ÿ
SIMPLESMENTE SENTAR E FAZER

REPETIÇÃO DA VOGAL “A” ,
“NADA” (MEDITAÇÃO NÃO CONCEITUAL).
Além disso, há meditações sobre pensamentos puros, como simplesmente repetir (e

sentir a vibração de) frases como “Tudo isso é brincadeira dela”, “Tudo o que penso que
sei é uma invenção”, “Sou igual ao Mais Alto”. Divindade” e “O que está dentro está fora; o
que está fora está dentro.”
Alguns dos ensinamentos desta escritura peculiar nem sequer podem ser verdadeiramente
chamados de técnicas; em vez disso, o texto nos convida a perceber as oportunidades da
vida diária para acessar aquele estado expandido que de outra forma poderíamos deixar
escapar: ÿ o sentimento de admiração ao assistir a um show de mágica, ÿ o rescaldo de uma
orgasmo, ÿ seguir o desejo de volta à sua fonte, ÿ ouvir a vibração da música

instrumental ao vivo ou tornar-se um com o sentimento alegre de uma música, ÿ o
surgimento do deleite interior ao saborear boa comida e bebida, ÿ o movimento
repetitivo e suave de um balanço ou uma carruagem, e ÿ a energia da consciência
aguçada e elevada em qualquer experiência intensa.
Na verdade, existe aqui uma técnica subtil, pois em todas estas experiências
devemos voltar a nossa consciência interior para a vibração de um sentimento
específico, e não focar-nos num objecto externo, como normalmente fazemos. Você
pode começar a ver como o texto pressupõe uma forte prática de meditação.
O texto parece exibir uma forte influência budista, pois um dos temas mais comuns
é a meditação sobre o “vazio” (ÿÿnya) das coisas: o interior do corpo como espaço
vazio; o espaço do coração; os sentidos como vazios; todo o universo como um vazio
puro, aberto, espaçoso e expansivo. No entanto, isso não é sincretismo, pois as
escrituras mantêm ao longo de toda uma teologia de ÿiva-ÿakti, onde ÿiva é espaço
ilimitado e ÿakti é energia. Qualquer um pode ser o meio de acesso ao outro, pois são
inseparáveis, como o fogo e seu calor (versículos 18–19). As práticas ÿiva esclarecem
o trabalho energético; as práticas de ÿakti vitalizam os estados espaçosos. Mas é mais
fácil para a maioria acessar o espaço não-conceitual de ÿiva através da energia de
ÿakti do que fazer o contrário. O Vijñÿna-bhairava enfatiza frequentemente que o
estado que descreve é totalmente aberto e livre de quaisquer construções mentais,
mesmo que uma construção mental tenha sido usada para chegar lá.
Detenhamo-nos bastante neste texto porque, embora seja atípico, é também

seminal, pois lançou as bases para uma versão “gnóstica” do Trika, na qual o ritual
tradicional poderia ser infundido com um profundo significado interior, ou dispensado
totalmente por aqueles (e somente por aqueles) que estavam prontos para fazer de
toda a vida uma prática espiritual.
Apesar de seu apelo estético e fascínio para nós, o Trika não foi uma escola
dominante do Tantra em sua época. No entanto, Abhinava Gupta tornou-o famoso
como a base de sua enciclopédia tântrica, Light on the Tantras, de tal forma que os
ensinamentos do Trika continuaram a ser citados séculos após o
a adoração ativa de suas três deusas havia desaparecido, de fato, até o século XX.
º século (o guru Kashmÿrÿ do século 20, Lakÿman Jÿ, foi um professor da filosofia
do Trika, mas não de seus rituais ou ioga).
Nosso exemplo final de passagem para o Trika vem de seu texto raiz, o Mÿlinÿ-vijaya-uttara-
tantra ou “Escrituras Ultimas sobre o Triunfo da Deusa Fonética”. Descreve o guru totalmente
liberado e desperto que pode transmitir a consciência direta de sua essência-natureza, listando
cinco sinais pelos quais alguém pode conhecer um mestre tão extraordinário.
O Senhor disse: Aquele que conhece todos os Princípios da Realidade [tattvas] exatamente
como eles são, é considerado um Guru, igual a Mim, revelando a potência dos mantras.
Aquelas pessoas que ele vê, conversa ou toca, [se ele estiver] satisfeito com elas, são
libertadas do [carma de] más ações dos últimos sete nascimentos. Ainda maiores são
aqueles seres vivos que, impelidos por ÿiva a procurar tal Guru, são iniciados por ele.
Tendo obtido tudo o que desejam, eles então vão para o estado mais elevado. O estado
de estar infundido com o Poder divino está sempre presente nele [o Guru].
Quando esse estado [de Rudraÿakti-samÿveÿa] está presente, os seguintes são os sinais
que podemos observar. Este é então o primeiro sinal: devoção constante a Deus.
A segunda é a obtenção bem-sucedida através do mantra, dando evidência imediata de
sua eficácia. Diz-se que a terceira marca é a consciência de todos os níveis da realidade.
O quarto sinal é a realização de quaisquer tarefas iniciadas. A quinta é a capacidade de
compor espontaneamente poesias encantadoras e conhecer os assuntos essenciais
ensinados em todas as escrituras (sem ter que lê-las). (Mÿlinÿ-vijaya-uttara-tantra versos
2.10–16)

O Tantra Iluminado 01

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PRÁTICA DE UMA TRADIÇÃO ATEMPORAL

A Filosofia, História e Prática de uma Tradição Atemporal Texto © Christopher D. Wallis

Ilustrações © Ekabhÿmi Ellik Segunda edição © 2013

Primeira edição © 2012

Arte da capa: Greg R. Perkins

Design de e-book: Franklin Veaux

Eve Rickert E-book edição v1.1

Tantra iluminado: a filosofia, a história e a prática de uma tradição atemporal / Christopher D.

Namas te, saudações reverentes para você.

Saudações reverentes Àquele que habita dentro de você, como você.

Que todos os obstáculos aparentes ao desenvolvimento do nosso caminho e à conclusão

Este livro é dedicado a você.

Hariÿ Oÿ Tat Sat

INVOCAÇÃO NÃO ONDUAL

AO DIVINO ÿTMÿ TVAÿ GIRIJÿ MATIÿ

ÿtmÿ tvam Você é meu Eu, meu núcleo, minha essência.

Girijÿ matiÿ A Deusa é minha mente.

sahacarÿÿ prÿÿÿÿ Meus prÿÿas são Seus atendentes.

Meu corpo é Seu templo.

Meu sono é Seu estado de samÿdhi.

Jaya jaya Karuÿÿbdhe ÿrÿ Mahÿdeva ÿambho!

Saudação! Saudação! Ó oceano de compaixão! Ó reverenda Grande Divindade! Ó Benevolente

NECESSIDADE DESTE LIVRO

O OBJETIVO DESTE LIVRO

ÿ Quais são as suas ideias espirituais e filosóficas básicas? ÿ

indiano? ÿ Até que ponto é possível incorporar os ensinamentos e práticas tântricas

ESCOPO DO PRESENTE VOLUME

futuros mostrarão que a tradição tântrica que

floresceu na região do Himalaia transcendeu as rígidas fronteiras religiosas que

COMO LER ESTE LIVRO

a introdução quase acadêmica parece muito densa, e se você quiser mergulhar

Minha mãe me levou para conhecer o sucessor de Bÿbÿ, Swaminÿ Chidvilÿsÿnandÿ

no mundo, Alexis JGS Sanderson, Professor Spalding de Religiões Orientais e Ética

Em termos da minha compreensão espiritual da filosofia, isso se deve a todos os

me afetou. Este último é altamente educado na tradição tântrica e nos seus

“A arte nos permite nos encontrar e nos perder ao mesmo tempo.”

A essência manifesta a forma. Quando surgem padrões, a consciência pode ver

Agosto de 2011, Berkeley, CA

ÿ Kÿrtimukha (divindade protetora)

GUIA DE PRONÚNCIA RÁPIDO E FÁCIL

C É SEMPRE PRONUNCIADO COMO “CH, ”COMO EM ITALIANO; ENTÃO CANDRA =

CHANDRA E VÿC = VAACH ÿ PH É SEMPRE COMO NA REVOLUÇÃO,

NO AÇÚCAR ÿ JÑ É PRONUNCIADO GNYA, ENTÃO YAJÑA É “YAG-NYA”

PARA ESTUDANTES E ACADÊMICOS

Esta seção aborda questões de interesse principalmente para os estudiosos. É

As décadas de 1960 e 1970 diminuíram há muito tempo, e o campo tem sido

Embora eu seja um estudioso acadêmico, também sou um praticante

o que Cabezón chama de “teologia acadêmica”, ou o que eu chamaria de

uma orientação para o tantra

Dada a confusão terminológica generalizada, peço a você, como leitor, que

estudiosos que também são profissionais e cujos objetivos são redescobrir e

POR QUE ESTUDAR A HISTÓRIA DO TANTRA?

Agora, uma palavra sobre a metodologia da boa pesquisa acadêmica e os

foram previstos com base em modelos matemáticos muito antes de serem

O SIGNIFICADO DA PALAVRA TANTRA NESTA SEÇÃO I

EXPLICARÁ O DESENVOLVIMENTO DA PALAVRA

“TANTRA ” ,COMEÇANDO PELO SEU SIMPLES E

APLICAÇÕES COMPLEXAS E ESPECÍFICAS. PRIMEIRO, TANTRA

DIRETOS, INCLUINDO “TEORIA ” ,

QUE SE PRETENDE TER SIDO DIVINAMENTE

GRANDES NÚMEROS ( CENTENAS DE TEXTOS PRINCIPAIS E