ESTUDO

DA OBRA
NÓS MATAMOS O
CÃO TINHOSO!

Prof. Paulo Lobão – 3º ITA/IME

 Português
Prof. Paulo Lobão
Módulo de Estudo da Obra

Sumário

Sobre o autor .................................................................................................................................................... 5

Obras do autor .................................................................................................................................................. 6
Prêmios ............................................................................................................................................................ 6
Contexto histórico, político e literário ............................................................................................................. 6
Considerações gerais sobre a obra Nós matamos o Cão Tinhoso! ................................................................... 7
Resumos dos contos ......................................................................................................................................... 8
Nós matamos o Cão Tinhoso! .......................................................................................................................... 8
Inventários de imóveis e jacentes. .................................................................................................................. 10
Dina ................................................................................................................................................................ 11
Bibliografia .................................................................................................................................................... 25
Anexos....................................................................................................................... .........................................26
Exercícios................................................................................................................... ........................................30

NÚCLEO CENTRAL NÚCLEO ALDEOTA NÚCLEO SUL NÚCLEO EUSÉBIO NÚCLEO SOBRAL
(85) 3464.7788 (85) 3486.9000 (85) 3064.2850 (85) 3260.6164 (88) 3677.8000

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 MÓDULO DE ESTUDO DA OBRA “NÓS MATAMOS O CÃO TINHOSO!”
PROFESSOR PAULO LOBÃO
Autor: Luís Bernardo Honwana
1. Sobre o autor
Filho do casal Nely Nyaka e Raul Bernardo Honwana,
Luís Bernardo Honwana, também conhecido como Ginho,
nasceu em Lourenço Marques em 12 de novembro de 1942.
Vivendo em Moamba, Raul Bernardo Honwana, pai do
escritor, trabalhava como intérprete na Administração. A
língua materna de Luís Bernardo foi o ronga. No entanto, à
medida que foi crescendo, aprendeu também o português.
A uma certa altura, antes de iniciar a escola, os pais
passaram a falar com ele e com os irmãos nas duas línguas.
Os pais de Ginho foram apologistas da preservação da
cultura ronga a que pertenciam. E mesmo o fato de serem
“assimilados”, não os impediu de pensar assim. Até porque,
se os filhos não soubessem falar o ronga, não teriam como
se comunicar com os avós, que não sabiam falar português.
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Luís Bernardo teve em quem inspirar-se. O pai, além
de intérprete na administração colonial, era um grande leitor
e acompanhava, já nos anos de 40, 50 e 60, a política
internacional, trocava livros com amigos e era assinante de
revistas. Pela sua inteligência, Raul Bernardo Honwana era
muito respeitado, quer no trabalho, quer noutros setores
sociais. Aliás, naquele contexto discriminatório dos meados
do século XX, muitos portugueses analfabetos batiam a
porta dos Honwana, à noite, para pedir que Raul Bernardo
lesse-lhes cartas e/ou escrevesse aos seus familiares em
Portugal.
Aos 17 anos, para completar os estudos, Luís Bernardo
Honwana foi para Maputo. Formou-se em jornalismo.
Participou de atividades jornalísticas, culturais e políticas, o
que lhe proporcionou o contato com o meio intelectual da
época dominado por europeus. O autor era amigo de
Craveirinha, com quem, além de animar a cena intelectual
de Lourenço Marques (Maputo), dividiu a experiência da
prisão política, que se deu no período de 1964 até 1967.
Sobre essa prisão, o próprio Honwana explica que não teve
muito a ver com a atividade literária, mas política, de fato:
“A publicação do livro gerou muita polémica em
Moçambique, mas não creio que a minha prisão tenha
directamente a ver com os meus escritos. O livro só teve a
sua circulação “desencorajada” pelas autoridades coloniais
muito mais tarde, em 1965, após o fechamento em Portugal
da Sociedade Portuguesa de Autores, na sequência da
premiação do "Luanda" de Luandino Vieira.”
Em 1964, tornou-se militante da Frente de Libertação
de Moçambique (FRELIMO), criada há dois anos, sob
liderança de Eduardo Mondlane, que tenta evitar o
confronto armado com o Colonizador. Mas diante da recusa
de Portugal em conceder a independência, inicia-se a guerra
pela libertação de Moçambique que durou cerca de dez anos
(1964-1974).
No mesmo ano em que foi preso, publicou a obra Nós
Matamos o Cão Tinhoso (1964), em que fez um retrato
diversificado e abrangente da sociedade colonial dividida
predominantemente em dois polos: colonizador/branco e
colonizados/negros, mas integrada por árabes e indianos que
também compõem o corpo social moçambicano. E, por fim,
desvendou a dinâmica dessas relações quase sempre
conflituosas.
Além do curso de Jornalismo, Honwana tem formação
em Direito, Pintura e Cinema, também foi um exímio atleta.
Viveu sempre como cidadão dos dois mundos presentes em
Moçambique, caindo num “verdadeiro caldo cultural”.
Pode-se concluir que a militância de Honwana vem de
família, pois seu avô participou na organização do
movimento da África do Sul, dirigido mais tarde por
Mandela. Em Moçambique, o pai do escritor foi um dos
primeiros presos políticos moçambicanos, o que justifica sua
tendência à militância. Honwana publicou Nós Matamos o
Cão Tinhoso! em 1964, aos 22 anos. Será, então, que
poderíamos considerar sua escrita, conforme Chabal, como
de “circunstância” e tratá-lo como um escritor que tem sua
motivação literária, como apresentou Fanon, marcada pela
necessidade de tirar o povo da letargia? Esse
questionamento dimensiona uma literatura cujo corpo
significativo atua de maneira a despertar da sonolência o
povo de Moçambique, o que se enuncia no conto
“Inventário de imóveis e jacentes”.
 MÓDULO DE ESTUDO DA OBRA “NÓS MATAMOS O CÃO TINHOSO!”
Na década de 1970, foi para Portugal estudar Direito
na Universidade Clássica de Lisboa. Após a Independência
de Moçambique, em 1975, foi nomeado Diretor de Gabinete
do Presidente Samora Machel, e participou ativamente da
vida política do país a partir disso. Em 1982, tornou-se
Secretário de Estado da Cultura de Moçambique e, em 1986,
foi nomeado Ministro da Cultura. No ano de 1987, foi eleito
membro do Conselho Executivo da Organização das Nações
Unidas para a Educação, Ciência e Cultura (UNESCO). Em
1991, fundou o Fundo Bibliográfico de Língua Portuguesa e
foi seu primeiro Presidente. Em 1994, foi convidado para
entrar para o Secretariado da UNESCO e foi nomeado
diretor do escritório regional da organização, com base na
África do Sul.
Honwana é membro fundador da Organização
Nacional dos Jornalistas de Moçambique, da Associação
Moçambicana de Fotografia e da Associação dos Escritores
de Moçambique. Atualmente, é o diretor executivo da
Fundação para a Conservação da Biodiversidade
(BIOFUND).
Em 2002, Nós matamos o Cão Tinhoso! foi
classificado entre os “100 melhores livros africanos do
século XX” (Creative Writing), em iniciativa da “Zimbabwe
International Book Fair”, com a colaboração de African
Publishers Network (APNET), Pan-African Booksellers
Association (PABA), associações de escritores africanos,
conselhos para o desenvolvimento do livro e associações de
bibliotecas.
3. Obras do autor:
• Nós matámos o Cão-Tinhoso! Lourenço Marques [atual
Maputo], Moçambique: Sociedade de Imprensa de
Moçambique, 1964. 1 ed. Ilustrações de Bertina Lopes
(fragmentos de desenho).
• “Rosita, até morrer” (conto). Vértice, Coimbra,
Portugal, v. XXXI, n. 331-32, ago-set, 1971, p. 634-
635; Domingo, Maputo, Moçambique, 31 jan. 1982, p.
18.
• A velha casa de madeira e zinco. Maputo, Moçambique:
Alcance Editores, 2017.
4. Prêmios
• 1º lugar no Concurso Literário Internacional da revista
The Classic, África do Sul, 1965.
• “Prémio José Craveirinha de Literatura 2014”,
Associação dos Escritores Moçambicanos,
Moçambique.
• Nós matamos o Cão Tinhoso! – Classificado entre os
“100 melhores livros africanos do século XX” (Creative
Writing), 2002. Uma iniciativa da “Zimbabwe
International Book Fair”, com a colaboração de African
Publishers Network (APNET), Pan-African Booksellers
Association (PABA), associações de escritores
africanos, conselhos para o desenvolvimento do livro e
associações de bibliotecas.
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5. Contexto histórico, político e literário
Moçambique, segundo consta, é habitada desde os
séculos III ou IV d.C., quando os povos bantos chegaram e
se fixaram. Vasco da Gama, navegador português, chega a
essa porção da costa oriental africana em 1498. O Império
Português toma posse da terra no século XVI, e seu domínio
se estende por quase 500 anos. Mas é, no século XX, sob
governo fascista de Salazar, que Portugal endurece suas
relações com as colônias africanas abolindo a liberdade de
expressão e impondo forte censura. Em 1951, Moçambique
torna-se uma Província Portuguesa do Ultramar.
O movimento nacionalista surge na década de 1950 e a
Frente de Libertação de Moçambique (FRELIMO) é
fundada em 1962, sob liderança de Eduardo Mondlane, e
contou com apoio da extinta União Soviética, de Cuba e da
China. A recusa de Portugal em conceder a independência
às colônias africanas estimula os movimentos guerrilheiros
de libertação. A FRELIMO inicia guerra contra os
portugueses em 25 de setembro de 1964. Assassinado em
1969, Mondlane é sucedido por Samora Machel.
Moçambique conquista a independência em 25 de junho de
1975, sob governo marxista da FRELIMO, chefiado por
Machel. Meio milhão de moçambicanos brancos deixam o
país, que se ressente da falta de mão de obra qualificada.
Entra em cena, na década de 1970, a guerrilha da
Resistência Nacional Moçambicana (RENAMO), grupo
anticomunista apoiado pelo governo da África do Sul. Nos
anos 1980, a seca e a guerra civil provocam fome em larga
escala. Machel morre em 1986, em um acidente aéreo, e é
sucedido por Joaquim Alberto Chissano, que reintroduz a
propriedade privada da terra.
Na década de 1990, a FRELIMO abandona a
referência ao socialismo, institui a economia de mercado,
legaliza os partidos e abre negociações com a RENAMO.
As duas partes assinam acordo de paz em 1992, em Roma.
Ao fim da guerra, a miséria é generalizada pelo país, muitas
minas terrestres espalhadas pelo território, em áreas de
plantio, fontes de água, praias e rodovias que obstruem a
reconstrução econômica.
É preciso destacar que a colonização portuguesa em
Moçambique tentou apagar, nesses séculos de dominação e
violência, as marcas culturais encontradas nestas terras
situadas na costa oriental africana, valendo-se de uma
política de assimilação que anulava as diferenças dos povos
dominados, levando-os a se portarem como “verdadeiros
portugueses. Diante dessa realidade, o escritor africano
vivia, até a data da independência, no meio de duas
realidades às quais não podia ficar alheio: a sociedade
colonial e a sociedade africana. A escrita literária
expressava a tensão existente entre esses dois mundos e
revelava que o escritor, porque iria sempre utilizar uma
língua europeia, era um “homem-de-dois-mundos”, e a sua
escrita, de forma mais intensa ou não, registrava a tensão
nascida da utilização da língua portuguesa em realidades
bastante complexas. Ao produzir literatura, os escritores
forçosamente transitavam pelos dois espaços, pois
assumiam as heranças oriundas de movimentos e correntes
literárias da Europa e das Américas e as manifestações
advindas do contato com as línguas locais. Esse embate que
se realizou no campo da linguagem literária foi o impulso
gerador de projetos literários característicos dos países
africanos que assumiram o português como língua oficial,
como é o caso especificamente da literatura de Moçambique
 MÓDULO DE ESTUDO DA OBRA “NÓS MATAMOS O CÃO TINHOSO!”
e mais particularmente, a literatura de Luís Bernardo
Honwana. Para ilustrar essa lógica, basta recordar aqui que
no conto “Papá, cobra e eu” do livro Nós matamos o Cão
Tinhoso!, a cena da reza em ronga realizada pelo pai do
narrador, língua nativa de Moçambique.
Em termos de continente africano, as tensões e as
guerras pela independência das colônias europeias no
continente africano contribuíram para forjar, no decorrer do
século XX, os conceitos que norteiam a “moderna”
literatura produzida nesses espaços, constituindo-se em
projetos literários bem definidos. A construção da
identidade de uma “literatura nacional”, em cada país, nesse
continente, coincide com os processos de luta anticolonial,
(de)monstrando-se que as literaturas africanas de língua
portuguesa não apenas participam desses movimentos de
independência política, como também constroem estratégias
significativas que fortalecem as reivindicações e as lutas
pela identidade nacional sufocada pela colonização.
O único livro em prosa que foi, de fato, publicado em
Moçambique antes da independência é de autoria de Luís
Bernardo Honwana, intitulado Nós matámos o Cão Tinhoso!
(1964), no qual retoma temas sobre a violência e a
segregação impostas pela colonização. Essa obra apresenta
um conjunto de narrativas híbridas, contos que são
semelhantes a crônicas, que retratam a vida cotidiana em
Moçambique naquele período. Como afirmam Fonseca e
Moreira, “as narrativas de Honwana denunciam as forças
produtivas em jogo, o autoritarismo do Estado colonial, a
opressão exercida pelas instituições de poder e pelo seu
aparelho ideológico” (FONSECA; MOREIRA, 2007, p. 29).
As narrativas também suscitam discussões que apelam à
conscientização social de classe; sobretudo, pela ótica de
determinadas personagens e pontos de vista. Em análise
sobre o livro, essas pesquisadoras interpretam: “No texto
que dá título ao livro, o protagonista, incumbido de liquidar
o enigmático Cão Tinhoso, elucida-nos sobre a luta surda no
seio de uma comunidade juvenil, representada por brancos,
negros e mestiços”. (FONSECA; MOREIRA, 2007, p. 29).
É nesse contexto de colonização, opressão, violência e
racismo em que se insere a obra Nós Matamos o Cão
Tinhoso!, reconhecidamente uma produção emblemática, a
coletânea de contos tem a sociedade moçambicana como
espaço narrativo e horizonte de referência. Do ponto de vista
da historiografia literária, trata-se de uma das primeiras
prosas de ficção moçambicanas, pois até a década de 1940
era comum, na então colônia portuguesa, a circulação de
textos literários que atendiam aos anseios da colonização,
portanto aos anseios do mundo branco europeu. Eram
produções voltadas para a afirmação do discurso colonial e
para a desvalorização das culturas e povos locais. Após esse
período, escritores moçambicanos lançaram-se mais à
produção de poesia que a de prosa, que começa a figurar,
mais tarde, no cenário literário moçambicano, por meio da
escrita literária de Honwana.
Nesse sentido, em um cenário de imposição de poder e
violência colonial, a Arte, de maneira geral, e a Literatura,
de forma mais específica, se transformarão, nos espaços
colonizados na África, em instrumentos de combate com os
quais os escritores africanos buscam construir e afirmar a
sua identidade, questionar e subverter a própria condição de
colonizado. Expressões que podem ser percebidas como
motivação para o enfrentamento concreto às forças coloniais
e, posteriormente, para a formação dos Estados/Nações
independentes.
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6. Considerações gerais sobre a obra Nós matamos o
Cão Tinhoso!
Considerada uma obra responsável por fundar a
literatura moçambicana moderna, O livro Nós Matámos o
Cão Tinhoso! é uma coletânea de contos publicada em 1964.
Constituída de sete contos (Nós Matamos o Cão-Tinhoso;
Inventário de Imóveis e Jacentes; Dina; A Velhota; Papá,
Cobra e Eu; As Mãos dos Pretos; e Nhinguitimo), a obra de
Luís Bernardo Honwana, por meio de suas personagens
afásicas, insinua a condição do homem colonizado, que teve
a sua fala, a sua palavra interditada pelo colonizador.
Insinua também a existência de falas que buscam a
libertação, querendo-se realizar como força de gênese e
epifania, construindo e anunciando um mundo próprio e
melhor. A obra foi lançada em plena ambiência da luta de
libertação nacional, revelando a crueza, a violência do
Estado colonial, que naquele momento sofria o
enfrentamento instituído pelas forças revolucionárias.
Valendo-se da estratégia da alegoria na composição de sua
narrativa, o autor consegue exprimir, denunciar as relações
absurdas que regem o mundo colonizado (EVARISTO,
2000, p. 227-239)
O tom de denúncia contra a repressão, a discriminação
racial e a exploração do povo moçambicano colonizado fica
evidente, ao longo da leitura de cada conto do livro. A obra
comporta uma mensagem de natureza anticolonial, um
contradiscurso, direcionado aos colonizados, mas também
aos colonizadores. Aos seus iguais, Honwana direciona uma
mensagem de alerta aos males da colonização, exortando-os
a uma tomada de consciência, no que diz respeito ao lugar
que a administração portuguesa reserva ao nativo negro na
sociedade colonial. Ao colonizador, o autor revela a tomada
de consciência e a manifestação, embora no campo da
escrita, de uma resistência que se constrói por meio da
cultura literária, promovendo a disseminação de clamor à
sociedade moçambicana.
Nós matámos o Cão Tinhoso!, de Luís Bernardo
Honwana (1980), trata de questões sociais como a
exploração e a segregação. Na sua totalidade, as narrativas
de Honwana denunciam as forças produtivas em jogo, o
autoritarismo do Estado colonial, a opressão exercida pelas
instituições de poder e pelo seu aparelho ideológico. Além
disso, evidenciam certos aspectos de conscientização social
e de classe de determinadas personagens (FONSECA;
MOREIRA, 2007, p. 49).
Nos contos que constituem a coletânea, Luís Bernardo
Honwana se vale do irrisório, do cotidiano, única linguagem
talvez acessível para exprimir a realidade de uma país
colonizado, vítima da violência, do discurso da
inferiorização e do racismo. Dando voz ao sujeito
colonizado e evidenciando o olhar desse sujeito sobre o
processo de colonização portuguesa em Moçambique, a obra
insurge-se como instrumento de denúncia, levando o leitor a
enxergar o negro como subalternizado como ser bestializado
ou animalizado, subjugado pela lógica do sistema do Estado
colonizador. Consciente, portanto, dessa realidade e
inconformado com essa condição, Honwana busca, por meio
da contística, combater o discurso imposto pela colonização.
A literatura cumpre a condição de manifesto,
materializando, por meio da escrita, o desejo de contribuir
com o suposto caminho para a independência.
 MÓDULO DE ESTUDO DA OBRA “NÓS MATAMOS O CÃO TINHOSO!”
7. Resumos dos contos
7.1. Nós matamos o Cão Tinhoso!
O primeiro conto – que dá nome ao livro – gravita em
torno de um enredo que se desenvolve a partir de um
grupo de meninos incumbidos de matar o Cão Tinhoso,
um animal sem dono que vaga pelas ruas, enxotado por
quase todos em função do estado deplorável de sua pele,
recoberta de cicatrizes e feridas.
O Cão Tinhoso tinha uns olhos azuis que não tinham
brilho nenhum, mas eram enormes e estavam sempre
cheios de lágrimas, que lhe escorriam pelo focinho. (...)
Andava todo a tremer, mesmo sem haver frio, fazendo
balanço com a cabeça, como os bois e dando uns
passos tão malucos que parecia uma carroça velha [p.
5]. (...) O Cão-Tinhoso tinha a pele velha, cheia de
pelos brancos, cicatrizes e muitas feridas. Ninguém
gostava dele porque era um cão feio. Tinha sempre
muitas moscas a comer-lhe as crostas das feridas e
quando andava, as moscas iam com ele, a voar em
volta. Ninguém gostava de lhe passar a mão nas costas
como aos outros cães. (1980, p. 6-7)
Narrado por um menino chamado Ginho, o conto,
inicialmente ambientado na escola colonial frequentada
por filhos de colonos e ao menos por duas crianças
negras moçambicanas em franco processo de
assimilação, tem seu conflito centrado na morte do Cão
Tinhoso. A morte do cão é dada como uma
determinação do senhor administrador, que incumbiu o
doutor da Veterinária de providenciar essa morte. Este
transferiu a ação para seu subordinado, senhor Duarte,
que, por sua vez, repassou para um grupo de garotos, do
qual Ginho, o narrador, era integrante. A morte de
Tinhoso, conforme afirma o administrador, era algo
necessário, pois o cão “está tão podre que é um nojo”.
Não se pode esquecer que o personagem Ginho,
espécie de alter ego do autor, inicialmente, manifesta
um esforço por ser integrado ao grupo liderado por
Quim, agressivo filho de colono. Essa tentativa faz com
que seu comportamento se assemelhe ao de um
assimilado. No entanto, as situações de exclusão que ele
próprio experimenta ao longo da narrativa acabam por
lhe despertar um sentimento de solidariedade pelo Cão
Tinhoso e por Isaura, personagem alienada que
demonstra proximidade como o velho e decrépito cão.
No conto, a única personagem, segundo o
narrador, que demonstrava algum afeto pelo Cão
Tinhoso era Isaura, que, pelos dados da narrativa, era
uma criança negra “nativa” e, como Ginho, estudava na
mesma escola que as demais crianças da história. “Era a
única que gostava do Cão-Tinhoso [...] mas [...] era
maluquinha, todos sabiam”, pois ela dava erros na cópia
(HONWANA, 1980, p.8). O rechaço ao “cão feio” é, na
escola, o mesmo rechaço que as meninas dedicarão a
essa personagem alienada que, segundo as palavras do
narrador, “não tinha tudo lá dentro da cabecinha.”
Curioso destacar que talvez essa afinidade como o Cão
Tinhoso possa estar relacionada à própria condição de
Isaura, uma criança também vítima da exclusão e do
desprezo. O narrador, por sua vez, observava o vai e
vem do Cão Tinhoso e, no fundo, não sabia ao certo o
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que sentia por aquele animal tão rejeitado pela
sociedade, apresentando sentimentos ambíguos em
relação ao decadente animal.
De acordo, com o narrador, Ginho, o Cão-Tinhoso
não brincava junto aos outros cães, estava a observá-los,
como um excluído:
Houve um dia que ele ficou o tempo todo no
portão da escola a ver os outros cães a brincar no
capim do outro lado da estrada, a correr, a correr, a
correr, e a cheirar debaixo do rabo uns aos outros.
Nesse dia o Cão-Tinhoso tremia mais do que nunca,
mas foi a única vez que o vi com a cabeça levantada, o
rabo direito e longe das pernas e as orelhas espetadas.
(HONWANA, 1980, p.5).
Um dia, no clube, em meio a um jogo de sueca, o
doutor da Veterinária e o senhor administrador decidem
que o Cão Tinhoso deveria morrer. O veterinário delega
essa missão aos meninos da malta. Todos eles, doze
meninos, pegam suas armas, até mesmo Ginho, o
narrador. Liderados por Quim, eles amarram o animal e
o conduzem para a estrada do matadouro. Ao chegarem
ao espaço da execução, a narrativa torna-se
extremamente lenta, junto com os atos indecisos e
impasses das crianças, especialmente de Ginho, já que a
ele foi atribuída a missão de dar o primeiro tiro. Ginho é
escolhido para dar o primeiro tiro no Cão, mas titubeia;
ele não quer matar o Cão Tinhoso, fica com medo, e
chega a pedir ao chefe da malta, Quim, para desistirem
do assassinato; ele cuidaria do cachorro, o levaria para
casa e cuidaria das suas feridas. Isaura chega na hora
em que todas as armas estão apontadas para o
Cão Tinhoso. O gemido da menina se confunde com o
do Cão. O Cão é assassinado e o cotidiano da cidade
continua seu rumo sem alterações nas ações, e os
meninos retornam ao movimento de sempre: as ordens
da professora, Ginho fazendo os deveres de escola para
Quim, as crianças obedecendo às normas ditadas pelos
adultos – com coragem, sem medo, sem lágrimas.
Comentário
No conto, o destino do Cão Tinhoso está ligado a
uma morte violenta, justiçada pelas próprias crianças
alçadas em armas. Estaria aí, afinal, uma sugestiva
metáfora do processo revolucionário nascente em
Moçambique, cujos ecos também chegavam de outras
colônias portuguesas. Apontava Honwana para a
necessidade de pôr um fim, pela revolta, no já decrépito
e claudicante sistema de exploração lusitano. Essa
representação ganha força quando pensamos a obra
numa perspectiva militante, engajada, que se utiliza da
alegoria como mecanismo de construção e
representação do contexto em que foi publicada. Por
outro prisma, o Cão Tinhoso, um ser repelido pelos
poderes sociais, pode representar o colonizado africano:
frágil, fraco, indesejado e assujeitado pelos poderosos.
Essa ambivalência presente no conto sugere, portanto,
duas realidades envolvidas nesse processo: na primeira,
o cão figura o sistema colonial decadente; na segunda, o
cão encarna o sujeito rejeitado e lançado à margem de
uma sociedade opressora como a moçambicana. A
morte do Cão Tinhoso simbolizaria, desse modo, a
morte do moçambicano colonizado, passivo, que tem
consciência das injustiças sofridas, mas não podia fazer
nada para mudar sua triste situação.
 MÓDULO DE ESTUDO DA OBRA “NÓS MATAMOS O CÃO TINHOSO!”
Considerando, entretanto, o contexto, a intenção
de Honwana nos parece clara ao utilizar a alegoria do
cão como figuração do colonialismo português. Assim,
o autor intenciona revelar as formas de violência
extrema impostas pelo sistema colonizador.
Chama-nos a atenção o fato de que Ginho, o
narrador-criança apresenta uma posição bastante
dicotômica quanto ao Cão Tinhoso. Embora integre o
grupo dos meninos que irão dar cabo da vida do animal,
acaba por recuar em sua missão, manifestando dúvidas
a respeito daquela solução. Falta-lhe segurança para
essa tomada de decisão, como podemos ver em sua fala,
na estrada para o matadouro: “Quim, a gente pode não
matar o cão, eu fico com ele, trato-lhe as feridas e
escondo-o para não andar mais pela vila com estas
feridas que é um nojo!” (HONWANA, 1980, p.22).
Vemos que o menino, mesmo momentos antes do
desfecho, ainda tem dúvidas sobre a necessidade da
morte do cão. Ele chega a relutar, tenta eximir-se da
tarefa: “Quim, eu não quero dar o primeiro tiro... (Eles
queriam que eu desse o primeiro Tiro) [...] Sabes, Quim,
é que eu não quero matar o Cão-Tinhoso...”
(HONWANA, 1980, p.25). Mas a malta fez pressão,
cobrou dele uma postura de coragem: “Se tu continuas
assim, a gente depois conta lá na escola que tu tiveste
medo de matar o cão, que começaste com cagufas... A
gente vai contar isso, palavra que vai contar...”
(HONWANA, 1980, p.26). Essa pressão sobre Ginho
pode constituir um valor simbólico no conto, o que
pode ser a alusão à luta armada, à formação de um
exército, à criação de um “homem novo”.
Outro ponto da narrativa que podemos considerar
é o fato de que o Senhor Administrador, o Doutor da
Veterinária e o Senhor Chefe dos Correios são os
personagens responsáveis por anunciar um novo mundo
às crianças, delegando a elas a missão de construir uma
nova Moçambique, independente e livre das mazelas do
Estado colonial. É fato que essa responsabilidade causa
sentimentos paradoxais nas crianças da Malta, pois, se a
morte do Cão Tinhoso representaria alegoricamente o
fim de um sistema, isso causaria certo temor diante da
coragem de assumir esse desafio, o que se revela pelo
comportamento de Ginho destacado nos trechos
mencionados anteriormente.
Então, é possível notar as complexidades que
envolvem os papéis sociais e as relações estabelecidas
dentro do contexto colonial. Note que as dúvidas sobre
a morte do Cão não se exaurem em Ginho, elas também
atingem o Doutor da Veterinária. Segundo Ginho, “se
calhar não tinha vontade nenhuma de matar o
Cão Tinhoso, mas como é que ele havia de fazer,
coitado, se foi o Senhor Administrador que mandou?”
(HONWANA, 1980, p. 14). Assim, com esse recorte,
levantamos reflexões sobre representações da elite
formada na colônia – brancos, mestiços e negros
assimilados – e sua relação de rechaço ou colaboração
junto ao sistema colonial. Se o Cão Tinhoso é a
colonização e parte da elite local – o Senhor
Administrador, o senhor veterinário, o Senhor Duarte, a
Senhora Professora, o menino Quim e a maior parte da
“Malta” – deseja sua morte, por que, em diferença,
apenas duas crianças não compartilham desse projeto,
mas uma acaba sucumbindo a ele, no caso, Ginho.
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Ainda sobre a dúvida, o recuo de Ginho diante da
necessidade de se matar o Cão Tinhoso e sobre o apego
de Isaura ao animal, poderíamos também compreender
que tais personagens podem configurar, em certa
medida, uma espécie de “obstáculo” ao projeto de
independência, que se dá pela falta de convicção de que
o movimento traria mudanças reais. Talvez Honwana,
autor que se projeta no narrador-criança, que é Ginho,
também tenha ponderado sobre essa problemática. É
aqui que reside o fantástico, pois a hesitação diante dos
fatos narrados conduz o leitor a esse mar de
possibilidades de interpretação. É importante destacar
que no texto de Honwana, entretanto, Ginho não se
aproxima da figura de um “inimigo interno”, nem
sequer latente, à medida que passa por transformações
pontuadas por conflitos interiores, aparentemente
resolvidos no final da história. Antes, tentou sugerir
outra resolução para a questão – tratar as feridas do cão
e escondê-lo –, mas acabou por aderir à decisão do
grupo e cumpriu com a ação que lhe deram:
“— Eu não sou medroso! Já disse, não sou medroso!
— És, és, és... Atira se não és! Atira!
— Atiro sim, e depois? Eu mando já um tiro no sacana
do cão... (Honwana, 1980, p.26).
Em meio a fortes dúvidas, mas acreditando numa
mudança de status perante a Malta, ele dispara o
primeiro tiro: “logo depois do estoiro ouvi um grito
monstro e nada mais” (HONWANA, 1980, p.28). E, na
primeira cena que se passa na escola, após a morte do
cão, já é possível perceber alguma diferença na postura
do menino, pois num dos primeiros relatos dele na
escola, ele narra com certo incômodo a obrigação que
tinha de demonstrar respeito à professora, todas as vezes
que ela passasse por ele:
“A Senhora Professora estava a ler um livro e
passeava pela varanda, indo até uma ponta, virando-se e
vindo para a outra. Como ela passava por mim (ouvia
cóc, cóc, cóc, no chão) eu estava para saber se me havia
de levantar ou não quando ela passava, porque era chato
levantar-me todas as vezes que ela passava por mim. De
resto, era mesmo capaz de estar a pensar que eu não
dava por ela, por estar de costas para o sítio por onde
passeava, e não me perguntar depois, na aula, se os
meus pais não me davam educação. (HONWANA,
1980, p.8).
Veja que, no início da narrativa, o narrador denota
a submissão do colonizado pelo colonizador, além de
denunciar o abuso do poder, do qual gozava a
professora, que repetia a ação, passando por Ginho, que
era obrigado a levantar-se, repetidas vezes, demarcando
o lugar desprestigiado do nativo, já que a ação não se
repete entre os outros garotos. Essa realidade muda após
a morte do cão: “os sapatos da senhora professora
faziam ‘cóc, cóc, cóc’ atrás de nós, mas como eu estava
a conversar com o Quim e a olhar para outra coisa, não
precisava de me levantar” (HONWANA, 1980, p. 34).
Acreditamos que Ginho, talvez, tenha outra consciência
do seu lugar de colonizado e começado a questionar
esse papel, insurgindo-se contra o sistema colonial.
De natureza alegórica, o conto Nós matamos o
Cão Tinhoso! figura esse desejo de uma literatura
simbólica, escamoteando, por meio de representações
 MÓDULO DE ESTUDO DA OBRA “NÓS MATAMOS O CÃO TINHOSO!”
metafóricas, a formulação de um manifesto literário que
proclama o fim do Estado colonial. O grupo de crianças
da Malta, ao qual se é dada responsabilidade de matar o
Cão Tinhoso, metaforiza o surgimento da FRELIMO,
frente que recorrerá às armas para enfrentar o regime
colonial português. Toda a narrativa margeia essa
perspectiva de interpretação dada a sua dimensão
alegórica, revelando um texto subjacente ao enredo de
superfície, ancorado que está no projeto de se matar um
animal repugnante, asqueroso, rejeitado por quase todos
e cheio de feridas.
7.2. Inventários de imóveis e jacentes
No conto, um narrador infantil insone decide
inventariar os bens familiares. Por meio dos olhos da
criança, somos apresentados à típica família
moçambicana e sua residência. O narrador, embora
deitado, letárgico, conduz o leitor pelos cômodos da
casa, expondo os móveis, revelando a alimentação,
destacando como são servidas as refeições, tudo de
forma bastante simples. Ficamos sabendo, então, que a
casa em que o narrador vive com a família apresenta
quatro divisões. “Além do quarto em que estamos e do
outro em que está a Mamã, a nossa casa tem mais 2
divisões: a sala de visitas e a sala de jantar. Esta última
(...) é ocupada por 1 mesa (...), rodeada por 7 cadeiras
(...), um armário (...), e vários sacos no canto, atrás da
porta” (HONWANA, 1980, p. 37). Já na sala de visitas,
“sobre a mesa de centro, sobre o aparador, sobre a
máquina de costura e na mesinha do rádio” (p. 37),
ficam as revistas mais apresentáveis, já que as outras
“estão distribuídas pelas 4 mesinhas de cabeceira dos
dois quartos” (p. 37). Em relação aos 2 quartos: além do
colchão de sumaúma e da cama que o contém, o quarto
da Mamã tem 1 berço em que dormem o Joãozinho e a
Carlinha, 1 cômoda, 1 guarda-fatos, 2 mesinhas de
cabeceira, uma de cada lado do colchão de sumaúma, e
1 mala de cânfora sobre a qual estão várias malas de
viagem (...). Em comparação, o quarto da Mamã é
melhor do que o nosso, que além das 3 camas e 2 mesinhas
de cabeceira, só tem 1 mala de cânfora (p. 37).
Não obstante ao detalhamento dos bens da família,
descobrimos que o pai do narrador já foi presidiário e
que está doente, o que nos faz levantar algumas
questões: seria uma prisão política por conta de uma
possível militância do pai do narrador do conto? Está
doente por causa de trabalhos forçados? Ou teria sofrido
tortura do regime colonialista? Aqui, reside o que não
foi dito, o que conduz o leitor a uma série de
suspeições.
Conhece também o leitor o trabalho doméstico que
a mãe realiza, a distribuição do espaço da casa e a
composição dos quartos, assim como a situação da
família e a sua vida na casa. Apresenta uma visão
inocente, uma enumeração de pessoas e de objetos.
O narrador explica a sua vida ou, melhor, a vida do
narrador é explicada por meio do rol das suas pertenças
e da descrição da sua família no espaço de habitação.
No inventário apresentado pela criança insone,
merece atenção a grande quantidade de livros que há na
casa. A presença das obras sugere um contato do
narrador, desde a infância, com a leitura, além de
10
mostrar que sua família é escolarizada ou, pelo menos,
que os pais o são. Os livros aparecem associados ao pai
– “Há ainda mais 3 caixotes com livros. Debaixo da
cama em que está o Papá há mais caixotes com livros”
(HONWANA, 1980, p. 39) –, que rejeita as revistas
estrangeiras da mãe, das quais vem o tom de desprezo
repetido pelo menino: as ‘Lifes’, as ‘Times’ e as
‘Cruzeiros’ mais recentes. Na mesa de centro está
também o ‘Reader’s’, mas talvez nem lhe tocasse
porque parece que não é grande coisa. O Papá diz que é
uma porcaria. Bem, mas para ele todas as revistas que a
Mamã costuma pôr na sala de visitas são uma porcaria”
(p. 39). Entretanto, os livros da estante estão cobertos,
alguns estão guardados em caixotes de madeira.
Vinculados aos outros objetos, principalmente às várias
malas de viagem, eles indicam uma boa condição
financeira da família no contexto de Moçambique. Por
isso, o menino possui seu próprio material de desenho e
pintura – “Debaixo desta cama está guardado o meu
material de desenho e pintura, contido em dois caixotes
de madeira” (p. 39) –, com o qual, provavelmente,
aprendeu a recriar o espaço em traços e cores (antes ou
depois de fazê-lo com palavras?).
Outro ponto importante do conto é o ambiente
descrito pela criança. No interior da casa, paira uma
atmosfera enegrecida, ora demarcada pela escuridão de
portas e janelas fechadas ora por paredes enegrecidas.
Esse tom de escurecimento apresentado pelo narrador
sugere a ideia de morte já sugerida pelo termo que está
no título “inventário”, palavra cujo sentido está
relacionado à enumeração dos bens de uma pessoa
falecida.
É importante observar ainda que, ao se propor
fazer um inventário de imóveis e jacentes quando estão
todos da casa dormindo, portanto, imóveis ou jacentes –
ja.cen.te adjm+f1 Que jaz. 2 Localizado em
determinado lugar. 3JUR Diz-se da herança que, por
falta de herdeiros, passa para o Estado. 4JUR Diz-se do
que permanece em abandono, por falta de quem
legitimamente lhe assuma posse –, o menino cria uma
confusão – ou uma inversão? – entre as pessoas e os
móveis da casa, incluindo-se nesse processo – o único
movimento é do Nandito, que “deve estar a sonhar” (p.
36), diz o narrador; dentre todos, o pai é o mais
imobilizado, já que paira sobre ele uma suposta doença.
Porém, a aparente prostração ou apatia dessa criança,
que passa suas férias deitada no colchão dos pais, é
diferente da imobilidade que o cerca, cuja ressonância
dos vivos é a única coisa que denuncia a (sub)existência
dos parentes. Sua imobilidade é ativa, criadora, dá-se no
jogo através da imaginação. A esse respeito,
Hans-Georg Gadamer diz que “todo jogar é um ser-
jogado. O atrativo do jogo, a fascinação que exerce,
reside justamente no fato de que o jogo se assenhora do
jogador” (1998, p. 181). Então, se ele não tem vontade
de sair da cama para ler uma revista é porque “a inércia
é seu ato principal” (BARROS, 2010, p. 346); o
abandono é o que lhe permite reivindicar a herança
familiar em outro nível, agindo como um testamenteiro
ficcional.
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Comentário crítico
Considerando a leitura do título do conto,
observa-se que já há uma inquietação a provocar o
leitor: a presença da palavra “Inventário”, termo mais
comum à esfera jurídica. O conceito mais usual para o
vocábulo “inventário” vem do direito das sucessões que
é a “descrição detalhada do patrimônio de uma pessoa
falecida, para que se possa proceder à partilha dos bens”
(HOUAISS, 2001, p. 1643). Já nas primeiras linhas do
conto, o sentido da palavra não está relacionado à
enumeração dos bens de um falecido. Na verdade, o que
se tem no conto é o “levantamento minucioso dos
elementos de um todo, rol, lista, relação”; “descrição
detalhada, minuciosa de algo” (HOUAISS, 2001, p.
1643). Esses significados atribuídos à palavra
contribuem para a construção do sentido do conto,
tendo em vista que o narrador-criança insone, de seu
quarto, irá descrever o ambiente em que ele e sua
família vivem. Assim como a narrativa se passa no
espaço interno da casa, também percorre o interior da
personagem. “Ele nos conta uma história por ele vivida
(...). É através de seus olhos e de seus sentimentos que
são apresentados os elementos constitutivos da
narrativa: os fatos, as outras personagens, os temas e os
motivos, as categorias do tempo e do espaço”.
(D’ONOFRIO, 2002, p. 62). Inicia-se o conto com o
narrador apresentando o espaço fechado, certa forma de
aprisionamento, e o tempo – à noite, como o período
obscuro, opressor em que vivem: As portas e as janelas
fechadas. O Papá não gosta de dormir com as portas e
janelas abertas não sei por quê. Pode-se pensar que é
por causa da doença, mas eu acho que ele sempre foi
assim. Ele agora dorme no nosso quarto porque os
médicos, quando lhe deram alta, recomendaram-lhe que
dormisse numa cama dura, o que se improvisou no
nosso quarto, já que não convinha mexer na cama do
casal, no quarto dele. (HONWANA, 1980, p. 36). É
inevitável não estabelecer um diálogo entre a literatura e
o contexto histórico à época da publicação da obra a que
pertence o conto.
Observa-se, na abertura do conto, o foco para o
interior da casa, espaço a que se propõe a ler. Mas não
se pode deixar de destacar “as portas” e “as janelas”
fechadas, objetos que traçam as fronteiras entre os
mundos externo e interno. E as portas por estarem
fechadas representam, possivelmente a ideia do
aprisionamento, da censura, da opressão, sugerindo
novamente a ideia de uma Moçambique, representada
pela família, aprisionada, subjugada por um regime
colonialista. O mundo narrado fecha-se para o exterior,
e abre-se para o interior, pode-se ler como o processo de
conscientização, que emerge de dentro para fora, é a
busca pelo despertar das consciências em plena Guerra
de Libertação. É dada ao menino a voz que, com seu
olhar atento, capta a opressão, o silenciamento, a
precariedade de recursos, como se observa: O ar está
pesado neste quarto, porque além de estar tudo fechado,
dormem aqui, incluindo-me, 5 pessoas. Às vezes somos
6 e isso dá-se mais frequentemente, porque a cama
agora ocupada pelo Papá é normalmente ocupada pela
Tina e pela Gita, que agora dormem com a Mamã no
outro quarto. (HONWANA, 1980, p. 36). No conto,
observa-se também a coisificação dos seres humanos;
são enumerados, como os objetos, as divisões da casa
11
em um inventário. É evidente a censura, a repressão, os
livros estão cobertos. A prisão do pai também aponta
para um membro do movimento de libertação,
intelectual e revolucionário. Destaca-se o papel da
cultura na formação da consciência política. Vale
lembrar que os intelectuais tiveram um papel importante
na luta pela independência em Moçambique, muitos da
classe média estudaram na Europa, e lá em contato com
outros africanos organizaram-se para lutar pela
independência. O narrador destaca, portanto, a cultura
do pai que, embora tenha o hábito de ler, classifica
como “porcaria” as revistas estrangeiras, meios de
cultura de massa, típica do mundo industrializado, que
visa ditar regras de comportamento, para que se possa
vender cada vez mais ideias e produtos. Por outro lado,
a distribuição das revistas pela casa é uma forma de
protegerem-se da repressão, deixando visível o que
fosse conveniente. Apesar de o narrador estar acordado,
enquanto os outros dormem, descrevendo o mundo que
o cerca, apontando para o despertar da consciência de
que é preciso refletir sobre o estado das coisas para
modificá-lo. Mas eis que ele mesmo encontra-se
imóvel. E essa letargia é a grande metáfora já anunciada
pelo título que já antecipa no emprego das palavras
“imóveis” (aquilo que não se movimenta) e “jacentes”
(o que jaz; o que está prostrado) a situação da família, e
mesmo da criança (Ginho) que inventaria os bens de sua
família na posição em que se encontra: deitado e insone.
Falta-lhe a mobilidade de reagir, embora sobre a
consciência da realidade circundante. Assim, observa-se
a sutil ironia no discurso para levar o sujeito a pensar o
que ele tem feito. Portanto, o aspecto de inventário
constitui-se pela enumeração de objetos e de pessoas a
tal ponto oprimidas que se encontram entre as coisas.
7.3. Dina
Narrado em terceira pessoa, o conto relata um dia
de trabalho na machamba, cujo significado na língua
nativa de Moçambique é campo para lavoura, fazenda.
O início da narrativa dá-se com a descrição das
precárias e desumanas condições de trabalho na
machamba na qual está sujeito o protagonista, o velho
Madala.
Dobrado sobre o ventre e com as mãos pendentes
para o chão, Madala ouviu a última das doze
badaladas do meio dia. Erguendo cabeça, divisou
por entre os pés de milho a brancura esverdeada
das calças do capataz, a dez passos de distância.
Não ousou endireitar-se mais porque sabia que
apenas devia largar o trabalho quando ouvisse a
ordem traduzida num berro. [...] O sol estava
mesmo em cima do seu dorso nu, mas convinha
suportar um pouco mais. Contou o tempo pelo
número de gotas de suor que lhe pingavam pela
ponta do nariz para uma pedrinha que brilhava no
chão. [...] A dor de rins era-lhe insuportável, e
muito pior agora que já tinha tocado o dina.
Quando os músculos do pescoço lhe começavam a
doer pela torção a que os submetia, mantendo a
cabeça erguida, deixou cair os braços até tocar nas
folhinhas carnudas e escorregadias das ervas que
devia arrancar (HONWANA, 2022, p. 57).
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O velho Madala, dobrado durante horas sobre o
ventre enquanto retira ervas daninhas do chão, é incapaz
de queixar-se ou erguer-se, à espera de que o capataz dê
sinal para a pausa do almoço, a hora do “dina”, mas o
capataz resolvera estender um pouco mais a hora de
trabalho, não se importando com os trabalhadores da
machamba. Os trabalhadores resignam-se. Madala
continua a retirar da terra as ervas daninhas,
empreendendo muito esforço dada a sua condição de
um homem idoso tomado pelas dores. “O esforço de
arrancar uma planta resultava da aplicação de parte do
peso do próprio corpo, e não das contrações dos
músculos dos braços, que só dobravam de vez em
quando, para sorver a força dos torrões que vinham
presos às raízes (...) Madala encurvou-se para frente até
experimentar uma dor lancinante, mas nessa altura já tinha
a planta bem segura e inclinou-se para trás, até que ela se
desprendeu do chão. (HONWANA, 2022, p.58-59).
Ao arrancar mais uma erva daninha, Madala
deparou com um escorpião. Pensou que se fosse picado,
teria dores durante três dias. A cena o fez lembrar um
amigo cujo nome era Pitarrossi, que morrera ao ser
mordido por uma cobra. A esposa de Pitarrossi, agora
viúva, segundo o narrador, acabara enveredando pelo
caminho da prostituição, do alcoolismo. Ainda segundo
o narrador, praticamente todos os homens já se tinham
deitado com a tal viúva, apenas Madala, por respeito à
memória do amigo não o fizera. Após essa pequena
digressão, Madala segue o seu labor, arrancando mais
duas plantas. Naquela hora, o sol parecia mais
inclemente. Madala imaginou que faltaria pouco para o
capataz convocar os trabalhadores para o dina. De
repente, o velho foi surpreendido por um violento
esticão. A sensação de dor que percorre o corpo do
velho era intensa. O espasmo doloroso do nó no
intestino paralisou o velho trabalhador. Enquanto se
recuperava dessa crise, endireitando-se para continuar
arrancando as ervas, o capataz convoca os trabalhadores
para o almoço; “— Chega rapazes! Vamos comer!
(HONWANA, 2022, P.61).
Ao chegar ao acampamento para o dina, os outros
grupos já tinham chegado. Outros já tinham almoçado.
Madala é tratado com reverência, por ser o mais velho
do grupo. Um jovem lhe dirige a palavra, reclama do sol
na plantação de milho e do capataz e diz:“O branco é
mau [...]”(HONWANA, 2022, p. 63). Essa personagem,
o jovem do grupo do curral, traz uma reflexão sobre a
consciência, por parte dos colonizados, a respeito de
suas opções frente à opressão dos colonos. A filha de
Madala, Maria, vai visitá-lo e se sente constrangida com
o olhar dos outros homens. Djimo, amigo de Madala,
parecia gostar muito de Maria, mas o pai sabia que sua
filha, por dormir com muitos homens, ninguém queria
casar-se com ela. Madala informa-se com a filha sobre
as pessoas da família. Enquanto conversavam, o capataz
interrompe os dois, perguntando o que Maria estava a
fazer ali, insinuando que a moça estava a engatar
Madala ou Djimo. Djimo, diante da presença do
capataz, insiste que Madala venha almoçar, afastando-o
dali. Maria resolve aguardá-lo enquanto ele almoça.
Nessa espera, o capataz se aproxima dela para
conversar. Na sequência, o capataz dirige-se para o
meio da plantação de milho. Em seguida, a filha de
12
Madala o segue. Trata-se de um momento de grande
tensão, em que a ação transcorre lentamente, mas com
detalhada descrição. Todos observam a cena: Madala
olhou em volta. Ninguém o olhava diretamente, mas
todos os homens do acampamento se tinham dispostos
pelas sombras de modo a poderem vigiá-lo. Só o jovem
do grupo do curral, que ainda há pouco o interpelara, é
que mantinha a expressão malcriada (HONWANA,
2022, p. 79).
Maria fora enganada, seguiu o capataz achando
que iriam combinar um encontro futuro, para a noite. A
filha de Madala fora estuprada, abusada, violentada aos
olhos de todos, inclusive de seu pai. Com a situação, o
jovem do grupo do curral sente ódio. Extremamente
aborrecido, buscava por um traço de revolta nos olhos
de Madala. Todos veem quando o capataz tenta entregar
o pagamento à Maria e, percebendo o constrangimento
dela, pergunta se teme que os outros descubram que ela
é puta. Envergonhada, a jovem conta que Madala é seu
pai, explicando o embaraço da situação. O capataz fica
transtornado com a informação e sente medo. É o
momento de maior tensão do conto. Em silêncio, todos
esperam uma atitude de Madala, pois estão dispostos a
linchar o capataz. Amedrontado, o capataz busca a
garrafa de vinho que sua mulher lhe mandava para o
almoço e que nunca oferecia a ninguém, embora nem
sempre tomasse tudo, e entrega para Madala, numa
tentativa de se redimir. Tenta mandar os homens de
volta ao trabalho, mas eles continuam imóveis
aguardando uma atitude do pai de Maria. Figura
passiva, Madala aceita a afronta do capataz e a garrafa
de vinho como “pedido de desculpas”. Com a inércia do
homem mais velho, os trabalhadores acabam
obedecendo ao seu dominador. Essa atitude pode ser
justificada pelo medo e pela adaptação à subserviência,
fruto da política de dominação lusitana que doutrinou os
naturais da terra. Indignado e revelando desprezo pela
atitude do mais velho, o jovem do grupo do curral
cuspiu para os pés de Madala, chamando-o de cão.
Todos voltam ao trabalho, menos o jovem, que, com
seu espírito revolucionário, não aceita aquela
humilhação. O capataz, por sua vez, usa da violência
para punir o jovem rebelde, investindo com uma garrafa
contra o trabalhador com um golpe na cabeça, mas o
jovem não se moveu. O segundo golpe abriu-lhe o
couro cabeludo. E o capataz, com os pés sobre a cabeça
do jovem, dirigia-lhe impropérios.
Madala voltou à machamba para continuar o seu
doloroso trabalho, o de arrancar ervas daninhas.
Resignado, mas consciente de sua condição de
colonizado.
Comentário crítico
No conto Dina, Honwana acaba por evidenciar o
sistema de poder vigente no território moçambicano,
sem se desprender dos valores da sociedade africana
que perpassam o conflito exposto. O autor constrói o
cenário de rudeza com que era tratado o oprimido pelo
colonizador. Na primeira parte da narrativa, o narrador
do conto dedica-se a descrever a cena do trabalhador no
cenário escaldante da “machamba”. O personagem
principal, Madala, é o mais velho do grupo e sofre por
causa de alguns problemas de saúde, mas que segue
trabalhando por supostamente precisar do salário para
garantir sua sobrevivência. Essa situação do
personagem, em certa medida, já demonstra como a
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sociedade africana estava sendo violentada. A sabedoria
dos mais velhos fora relegada a uma condição
desprezível em detrimento do trabalho braçal. No
entanto, percebe-se que, mesmo no contexto da rudeza,
a sabedoria ancestral se sobressaía – Madala, de
maneira resignada, espera pacientemente para não
aparentar ser o primeiro a levantar-se, embora já
estivesse cerca de quarenta minutos (o equivalente a
aproximadamente dois palmos de sombra) debruçado
sobre suas dores, tentando absorver das raízes das
plantas um frescor que acalentasse o calor insuportável
da lavoura. Os mais jovens, por outro lado, logo se
apresentam para deixar a lavoura e reforçam discurso do
opressor: “ — Para começar são umas comichões que
nunca mais acabam, mas para despegar é a correr, não,
meus cabrõezinhos? Continuem assim que eu
desanco-vos o lombo...” (Honwana, 2022, p.61).
Considerando essa parte inicial no conto, fica
evidente o posicionamento do narrador ao valer-se de
um acentuado descritivismo, marcado por uma nítida
denúncia do abuso de poder por parte do capataz. No
contexto da colonização, ele representa o poder colonial
e, no presente conto, é um homem branco, como atesta
o trecho: “Por que é que o branco não manda largar? –
Murmurou Madala” (HONWANA, 2022, p. 60).
O feitor, de maneira arbitrária, prolonga o tempo,
demorando a liberar os trabalhadores para o dina – em
fanagalô, língua crioulo das minas da África do Sul,
hora do almoço –, abusando do seu poder nitidamente
para massacrar os colonizados.
Enquanto espera pelo dina, Madala, ao arrancar as
ervas daninhas, reflete sobre acontecimentos que, se
confrontados com os valores africanos outrora vigentes,
também deságuam na degradação à qual a sociedade
estava submetida. O exemplo dessa degradação pode ser
identificado na cena em que o protagonista, ao levantar
uma das raízes, depara com um escorpião e relembra de
um amigo, Pitarrosi, que havia morrido tempos antes
por conta de uma mordida de cobra naquela mesma
lavoura. Por ocasião desta morte, a esposa dele
tornou-se prostituta e alcoólatra. A mulher, que tinha o
papel de preservar os valores sociais, agora estava
sujeita aos percalços da nova estrutura que se impunha
com o processo de colonização. Mais adiante na
evolução do conto, a própria filha do Madala, Maria,
estaria em situação muito similar. Mais uma vez, os
nobres valores de ancestralidade e amizade se
evidenciam frente aos movimentos degradantes
impostos pela classe dominante – Madala atenta-se para
o fato de que fora um dos únicos a não se deitar com a
esposa de Pitarrosi, provavelmente como prova de
respeito ao vínculo de conhecimento familiar ou de
amizade construído antes da morte. A situação de
impotência frente à ação do opressor revela ambientes
de confronto de ideias que merecem destaque. De forma
suave na trama do conto, Honwana acaba por mostrar
que, embora o oprimido aceite a imposição, ele tem
plena consciência do direito que lhe está sendo tirado ou
do valor social que está sendo corrompido. A revolta,
ainda que não verbalizada, se materializa em gestos
contidos e fica expressa até na maneira como o autor
articula o diálogo do personagem principal com a
natureza. Uma figura metafórica recorrente no conto
‘Dina’ é o manuseio da planta arrancada pelo Madala
nos seus momentos de maior tensão. Na cena do abuso
sexual cometido pelo capataz contra a filha de Madala,
13
o velho experimenta não uma dor física como a que ele
experimentara na machamba ao arrancar as ervas
daninhas. A dor agora é emocional, o que leva o
protagonista a repetir o gesto do trabalho na lavoura,
arrancando uma planta imaterial, concentrando toda sua
força e projetando toda a sua raiva. Seja no gesto com o
objeto real ou com o objeto imaginário, arrancar a
planta da terra e cerrá-la entre os dedos tenta representar
a reação frente à incapacidade de agir naquele
momento.
Outro ponto que merece atenção no conto é figura
do capataz. Ele representa a figura do branco opressor,
impondo ao colonizado um tratamento desumano. Ele é
visto como uma constante ameaça por sua forma
violenta de agir. Observe a passagem:
— Madala, não queres vir comer? — Era outra vez o
Djimo. — Agora é mesmo para comer porque o
n’Guiana e o Muthakati já acabaram de fazer a comida.
— Eu fico aqui com a minha filha, Djimo.
O capataz surgiu da esquina do celeiro e aproximou-se
com um cigarro na mão:
— Olá, Maria! O que é que vieste cá fazer? Estás a
engatar o Madala?... Ao Madala não deve ser porque
está muito cocuana ... Talvez seja ao Djimo...
Maria, tu estás a engatar o Djimo?...
— Eu não está engatar Djimo... – respondeu Maria,
tentando falar em português.
[...]
— Mas tu não gostarias de dormir com ele? Hein?
De olhos postos no chão, Maria não respondeu.
O capataz afastou-se sorrindo
(HONWANA, 1980, p. 46).
Nessa cena é revelado todo desprezo que o
capataz, e por extensão, todo colonizador tem em
relação aos colonizados. Ao insinuar que Maria estava
ali para ter relações com o Madala, o capataz ofende
toda uma tradição cultural africana a qual vê nos velhos
os sinais da ancestralidade, da sabedoria e por isso, são
tratados com deferência, como pode ser visto na forma
que Madala é tratado pelo grupo do curral. No final da
cena, o capataz sai sorridente, debochando das
personagens, demonstrando não ter nenhum respeito a
eles.
Quanto ao narrador, apesar do distanciamento
evocado pela escolha da perspectiva narrativa em 3ª
pessoa na qual o conto está centrado, o que confere ao
narrador uma aparente imparcialidade frente aos
personagens e as ações narradas, em alguns episódios
percebe-se certa empatia do narrador ao solidarizar-se
com os personagens que desfilam pela narrativa, ao
passo que em relação a outros o distanciamento é
verificado. Isso faz com que o narrador assuma uma
posição dentro do conto, identificando-se com o
sofrimento e a situação dos trabalhadores da machamba.
Essa condição assumida pelo narrador sugere que o
autor da obra parece projetar-se no narrador,
transferindo suas convicções políticas claramente
contrárias à exploração colonial.
A questão do autocontrole de Madala também
constitui um ponto de interesse para os nossos estudos.
A falta de reação de Madala às provocações do capataz
e principalmente ao abuso sexual cometido contra sua
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filha não terem suscitado a revolta do velho Madala
pode gerar alguma indignação do leitor menos atento. O
fato é que Madala sabia que qualquer tipo de revolta
contra o capataz seria uma luta perdida, pois talvez
aquele não fosse o momento mais oportuno. Tudo isso
ratifica a ideia de que os mais velhos, na cultura
africana, são sinônimos de sabedoria, pois para ele
aquele momento deveria agir com temperança. Assim,
Madala experimenta uma fúria reprimida. Talvez assim
como algum leitor fique com esse sentimento de revolta
contra o velho, o jovem do curral também compartilha
desse mesmo sentimento, pois depositara em Madala a
esperança de que o velho confrontasse o capataz, mas
como não fizera, o jovem cospe aos pés de Madala
manifestando o seu desprezo pela suposta covardia do
ancião. Nesse sentido, a identidade do jovem se
constitui num embate com a do capataz – o opressor,
cujo objetivo é assujeitar os trabalhadores – e com a de
Madala – o oprimido, adaptado e sem forças para
resistir à dominação. Esse jovem não tem um nome,
pois representa a juventude insatisfeita e rebelde, que
questiona o sistema e busca por revolução; reclama do
trabalho, da Machamba, do capataz, do poder e não
admite a falta de atitude de Madala. Através do rapaz,
que, por se opor ao domínio colonial, é agredido pelo
capataz, Luís Bernardo Honwana aponta para a
resistência, já em curso no começo da década de 1960.
O conto é finalizado com a descrição de Madala
trabalhando na machamba como de costume,
arrancando um arbusto e colocando-o no chão. Ele
então percorre com o olhar a plantação, vê alguns
companheiros por perto, dá um suspiro rouco e volta ao
trabalho.
“Dina” é um conto perpassado pela temática da
violência. Em determinados momentos essa violência é
clara e flagrante, em outras ela está mais diluída. Ao
estar intimamente ligado ao contexto histórico-social, o
conto trata da coisificação da pessoa, exemplificando
como os colonizadores tratavam os colonizados, de
forma a bestializá-los, animalizá-los, retirando-lhe sua
dignidade, como também sua humanidade.
Nesse sentido, Memmi(1977) esclarece que um traço
das sociedades colonizadas se refere “as relações
humanas [que] resultam de uma exploração tão intensa
quanto possível, fundam-se na desigualdade e no
desprezo, garantidas pelo autoritarismo” (MEMMI,
1977, p. 64). Tal aspecto fica evidente em “Dina”,
sobretudo nas ações praticadas pelo capataz que ali
representa a empresa colonial. Ainda sobre as
selvagerias praticadas pelo capataz, metonimicamente
representando o poder da Metrópole, Jean Paul Sartre,
em prefácio da seminal obra Os Condenados da Terra
(1968), de Frantz Fanon, elucida como a violência é o
meio pelo qual se conduz a relação colonizador-
-colonizado. Nas palavras do crítico francês, “a
violência colonial não tem somente o objetivo de
garantir o respeito desses homens subjugados; procura
desumanizá-los. Nada deve ser poupado para liquidar as
suas tradições [...] é preciso embrutecê-los” (SARTRE,
1968, p. 9).
Dessa forma, ao considerar o conturbado momento
de publicação, 1964, Honwana faz de seu livro uma
arma de combate contra o colonialismo. Nele o autor
denuncia as mazelas do sistema colonial português,
14
desnudando as relações opressivas que estão expostas a
sociedade moçambicana pelo julgo lusitano. O conto
“Dina” assim como a obra Nós Matamos o Cão
Tinhoso! constitui um manifesto contra tudo aquilo que
o colonialismo representa, opondo-se ao autoritarismo,
aos desmandos coloniais, à arbitrariedade, à exploração,
à violência e a todas formas de injustiças e opressões as
quais são impostas aos moçambicanos, restando a eles
apenas a revolta contra o sistema colonial e, por
conseguinte, o conflito armado em busca daquilo que
nunca deveria ser subtraído de nenhum individuo: sua
dignidade, humanidade e liberdade.
A narrativa sugere, contudo, que o embate contra o
sistema de aniquilação dos indivíduos não poderia ser
obra de um homem apenas, pois toda tentativa dessa
ordem, assim como a do jovem, estaria fadada ao
fracasso. Portanto, a conquista da liberdade só se
efetivaria com o empenho de um grupo consistente e
organizado.
(HONWANA, 2008, p. 70).
7.4. A velhota
No conto A Velhota, temos uma narrativa sobre outra
situação degradante que resulta da violência do Estado
Colonial em Moçambique. O enredo da narrativa gravita em
torno do sofrimento de um personagem anônimo que foi
vítima do racismo ultrajante e violento perpetrado pelo
colonizador. Narrado em primeira pessoa, o narrador-
-personagem relata a agressão que sofrera em um bar de sua
cidade por ser uma pessoa indesejada naquele ambiente.
“Acho que ninguém podia avaliar o
esforço tremendo que fiz nesses não sei se
longos se breves momentos, para conduzir
os meus punhos, brutalmente pesados
antes de ganharem movimento e
incrivelmente flutuantes depois erguidos.
Entretanto, às pancadas que recebia não se
aliviava qualquer sensação física porque
só lhes percebia o eco diluindo-se
lentamente dentro da minha cabeça. Esse
maldito eco e só esse é que foi o culpado
de eu cair. ” (HONWANA, 2022, p.79).
Na sequência, após constatar que o agressor já tinha
ido embora, o narrador abriu os olhos. Considerou que
precisava voltar para casa. Já não via a velhota e os miúdos
não sabia desde quando, pois chegava tarde e saía muito
cedo, e todos já estavam recolhidos ou não tinham
levantado. Segundo o narrador, a velhota era insípida e os
miúdos eram chatos e barulhentos, mas nada comparado ao
que ocorrera no bar, pois “todos me olhavam de uma
maneira incomodativa, como que a denunciar em mim um
elemento estranho, ridículo, exótico e sei lá que mais”
(HONWANA, 2022, p.80). O narrador acrescenta que não
conseguira reagir à agressão porque “ele era todos os outros,
e exatamente como isso é que ele me bateu. ” (HONWANA,
2022, p.80).
O narrador decide ir para casa. Iria comer arroz e caril
de amendoim. Segundo o narrador, precisava ir, não para
encher a barriga, mas “encher os ouvidos de berro, os olhos
de miséria e a consciência de arroz e caril de amendoim”
(HONWANA, 2022, p.81).
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Em casa, o narrador encontra a velhota e os miúdos a
comer. Ao avistá-lo, a velhota, ao olhar para o fundo da
panela, perguntou ao narrador se desejava comer, mas o
narrador não saboia se queria comer ou não. A velhota
julgou que o narrador estivesse zangado, o que inicialmente
negou, pois tinha que manter a aparência quando chegava a
sua casa por causa da responsabilidade em cuidar da
“velhota e dos miúdos”. Enquanto isso, as crianças (Quito e
Khatidja) resmungavam sobre um pedaço de carne que um
tirara do prato do outro, o que gerou uma discussão entre os
irmãos, exigindo da velhota uma intervenção. A velhota, por
sua vez, insistiu com o protagonista sobre querer jantar, o
que o aborreceu com aquela insistência. Não havia muito
para comer. Apenas “ucoco” (borra, raspa de arroz que fica
agarrado no fundo da panela) tinha para comer. O narrador
pergunta para a velhota o que iria comer, mas a mulher
responde que não tinha fome.
Em seguida, num gesto de que busca um refúgio e
acolhimento, o narrador, num impulso, abraça a velhota.
“Ela manteve-se quieta quando enterrei a cabeça entre os
seus seios” (HONWANA, 2022, p.83). Diante do gesto do
filho, a velhota inquiriu o narrador sobre o que acontecera.
E como se já soubesse da agressão, a velhota diz: “—
Bateram-te? Diz, meu filho, eles bateram-te? Quem foi?”
(HONWANA, 2022, p.83). O narrador, filho da velhota,
tenta negar o fato, pois não queria que os miúdos ouvissem:
não, eu não contaria. Não fora para isso que viera para casa.
Além disso, não seria eu a destruir neles fosse o que fosse.
(HONWANA, 2022, p.84). Na sequência, a velhote
percebeu que o filho estava assustado, tremendo, o que a
leva a insistir com o narrador, entretanto ele está resistente.
O narrador evitar narrar sobre a agressão na frente dos
miúdos, já que ventila a possibilidade de que, no futuro, a
formação dos miúdos fosse diferente, que o tempo obrigasse
a mais compreensão, mais carinho e mais humanidade. Na
sequência, os miúdos se recolhem para dormir, o que
permite ao narrador desabafar com a velhota. Confessa que
fora agredido. Segundo o narrador, “Eles fizeram-me
pequenino e conseguem que eu me sinta pequenino. Sim é
isso. Isso é que é tudo. E por quê? Eles nem o dizem de alto.
E tudo cai de repente, com barulho aqui dentro, e cai e cai e
cai...” (HONWANA, 2022, p.85). A velhota e o narrador
ficaram ali abraçados silenciosos até que a mãe do narrador,
depois de matutar o que dizer ao narrador, apenas disse
“— Meu filho...” (HONWANA, 2022, p.86).
Não consegui bater o tipo porque ele era todos os
outros, e exatamente com isso que ele me bateu. [...] Eu
precisava ir para casa. Ia comer arroz e caril de amendoim
como eles queriam que fizesse, mas não para encher a
barriga. Eu precisava de ir para casa para encher meus
ouvidos de berros, os olhos de miséria e a consciência de
arroz com caril de amendoim (HONWANA, 2014, p. 80).
No fim do conto, ele confessa essa situação para a
velhota, após os miúdos terem ido dormir, ao passo em que
ela retruca “quem foi? Mas isso não é tudo, tu tremes...”.
O jovem responde: “Sim, isso não é tudo. E até não é nada.
Eles fizeram-me pequenino e conseguem que eu me sinta
pequenino. Sim, é isso. Isso é que é tudo”. A velhota
responde como se não soubesse do que ele estava falando:
“Bem, acho que o melhor é não querer saber disso para
nada, porque não percebo nada do que tu dizes...”
(HONWANA, 2014, p. 83).
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Fica nítido para o leitor, o contraste entre a
inconformação do jovem e a resignação, falta de apoio de
quem deveria ampará-lo.
Comentário crítico
No conto A velhota, Honwana realiza um depoimento,
utilizando um relato que faz uma denúncia ao construir uma
representação que abrange a todos os que sofreram a tortura,
a violência e o discurso da inferiorização do Estado
Colonial. O que evidencia isso é que em nenhum momento a
personagem que sofre a tortura é nomeada. A única
referência nominal à personagem é quando a velhota o
chama de “meu filho”. Chama a atenção o fato de que o
conto em questão, à semelhança de quase todos os contos da
obra Nós matamos o Cão Tinhoso!, é marcado pela afasia.
Todavia essa afasia, além de apontar para algo proibido de
se contar, aponta também para uma busca da dignidade
como ser humano. Temos conhecimento dos fatos, porque
adentramos no pensamento da personagem que vai nos
narrando o seu sentimento, diante da agressão de que fora
vítima. Fica claro, na narrativa, que o narrador-protagonista,
ao não reagir à brutalidade da violência, manifesta uma
consciência real do seu lugar naquela sociedade, situação
revelada por uma experiência tragicamente dolorosa. Ao se
lembrar do ocorrido, a personagem começa a narrar o
episódio, dizendo: “Eu juraria que não cheguei a perder o
conhecimento embora pouco antes de cair tivesse
experimentado aquele estado de embotamento de
sensibilidade que, quando nos toma, restringe a nossa
capacidade de defesa aos gestos puramente instintivos” (...)
(HONWANA, 2022, p.79). Nesse trecho, temos um
paradoxo, pois ao mesmo tempo em que a personagem
jurava não ter perdido o conhecimento, todavia, o que ela
mais de fato desejava era ter perdido o conhecimento, ou
seja, deixar no esquecimento, ou apagar da memória a forma
como fora tratada. Ela experimentou o “estado de
embotamento de sensibilidade”, mas não foi suficiente para
apagar todas as recordações. Inclusive esse momento traz
marcas tão fortes que ela lembra nos mínimos detalhes
como foi o ocorrido e como ela teve que se render a essa
humilhação. A sua capacidade de defesa restringiu-se aos
gestos puramente instintivos, associando-se a um animal. A
dificuldade ao se levantar do chão estava mais voltada em
ter que encarar as pessoas que assistiram a toda essa cena
passivamente, do que pela própria dor da surra. Aliás, a
surra nem doía, o que doía era a perda da sua dignidade.
Essa dignidade foi perdida quando caiu no chão e isso só
ocorreu devido ao “maldito eco. ” “Acho que ninguém podia
avaliar o esforço tremendo que fiz nesses não sei se longos
se breves momentos, para conduzir os meus punhos,
brutalmente pesados antes de ganharem movimento e
incrivelmente flutuantes depois erguidos. Entretanto, às
pancadas que recebia não se aliviava qualquer sensação
física porque só lhes percebia o eco diluindo-se lentamente
dentro da minha cabeça. Esse maldito eco e só esse é que foi
o culpado de eu cair. ” (HONWANA, 2022, p.79). Podemos
compreender que esse “maldito eco” pode representar
simbolicamente o discurso da inferiorização, que durante
séculos, vinha sendo imposto ao povo de Moçambique,
ecoando por século na cabeça da comunidade colonizada,
levando-a à queda, ao silenciamento, à submissão.
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Agredido e humilhado, o narrador resolve ir para casa.
Aqui, a casa é metaforicamente o espaço de refúgio, de
proteção, de origem. Quando entra em casa em silêncio,
procura nada contar para eles, talvez com o desejo de
manter alguma altivez, embora rebentado por dentro. Ao
observar as suas atitudes, houve insistência da velhota para
com o filho, a fim de que contasse o que lhe acontecera
“— Bateram-te? Diz-me, meu filho, eles bateram-te? Quem
foi? — Não, não me bateram. — Mas eles fizeram-te
alguma coisa, não fizeram? Tu estás com raiva, não é?”
(HONWANA, 2022, p.85). Preservar o silêncio, muito mais
do que não causar dor em sua mãe, preservava a sua
hombridade, que perdera perante os outros, pois quando se
levantou, ao sair do bar e ao passar pelas pessoas, o rapaz
percebeu que todos os “olhavam duma maneira
incomodativa, como a denunciar em mim um elemento
estranho, ridículo, exótico e sei lá o que mais.”
(HONWANA, 2022, p.79). Ao contrário do ambiente fora
de seu lar, sua casa tornava-se seu abrigo e sua
reconstituição como ser humano, por mais que ele não
desejasse ir para casa tão cedo para não ter que se deparar
com o tédio da velhota e com os miúdos chatos. Agora, ele
diz que “precisava de ir para casa”. Em sua casa ele
encontraria novamente a sua identidade, que tentaram ou
quiseram obrigá-lo fazer perder. A busca dessa confirmação,
que ele ainda é um ser humano e não um animal. Após a sua
resistência em não comer e em permanecer no estado de
apatia, a sua primeira atitude foi o de “furtar ao impulso de
abraçar a velhota” e “enterrar a cabeça entre os seus seios”.
Ao voltar para os seios de sua mãe, seria remetido ao seu
passado e a lembrança de um ser constituído em pleno
desenvolvimento. Era poder retornar às suas origens e
lembrar que um dia ele foi tratado humanamente. No
entanto, as marcas da humilhação não saíam de sua
memória, pois as pancadas que recebeu ficaram em sua
mente como eco que soava continuamente. Por isso, pela
insistência da velhota, ele não aguentou ficar sem desabafar.
Tentei não falar, mas não tive tempo de pensar: — Eles
destruíram tudo, eles roubaram, eles não querem... Senti-a
prender a respiração e endurecer ligeiramente. — Não
queres contar? Não? Não queres? (HONWANA, 2022,
p.85). Observamos que os dizeres do filho para a velhota
não foram relatar a surra que levou, mas o que os agressores
causaram nele. Ao relatar que os colonizadores destruíram
tudo, roubaram, observamos que o narrador desabafa, de
uma só vez, aquilo que o angustiava. Não se menciona, no
conto, quem havia agredido o narrador, entretanto pelo
contexto da publicação da obra e pelo engendramento do
enredo, realizamos a inferência de que se trata do Estado
Colonial. Essa ocultação do agressor está em todo o texto,
pois em nenhum momento é explicitado quem havia batido
nele. A opção de não expor seus agressores evidencia nesse
conto que o enunciador e o enunciatário não se restringem
somente ao filho e à velhota, mas aponta, também, em
relação ao conto e ao contexto político e social no qual ele
foi escrito.
Chama atenção no conto o fato de o enunciador não
revelar a agressão sofrida diante dos miúdos, embora as
crianças tenham insistido. Acredita o narrador que um
tempo melhor virá para as crianças. Essa melhora só viria
com o tempo. Tudo há de mudar, tudo há de melhorar... E
quando eles crescerem... — Hão de crescer... Pois hão de
crescer nisto... — De verdade que não queres contar?
16
— Conta, conta!— e os miúdos rodeavam-nos na esteira.
Não, eu não contaria. Não fora para isso que viera para casa.
Além disso, não seria eu a destruir neles fosse o que fosse.
A seu tempo alguém se encarregaria de os pôr na raiva. Não,
eu não contaria (HONWANA, 2022, p.84). Não dizer nada
aos miúdos era para que não houvesse uma pré-disposição
de quererem lutar, achando que seria indestrutível a
opressão. Além disso, ele procurou poupá-los para que não
tivessem a consciência e o sofrimento antes do tempo.
Ficaria a cargo do tempo de lhes revelar os acontecimentos e
quem sabe, eximi-los de enfrentar a mesma situação. A
perspectiva de dias melhores era enorme, por isso a luta
junto à FRELIMO era necessária, para que, mesmo se lhes
custasse a vida, os seus filhos ou gerações posteriores
gozassem a liberdade e não passassem por esse estado de
humilhação e de violência. Nesse sentido, o conto reforça a
impotência do sujeito colonizado que se vê impossibilitado
de se insurgir contra a exploração e o estado de violência
impostos pelo colonizador.
7.5. Papá, cobra e eu
Tomando um acontecimento prosaico do cotidiano
familiar de Ginho, narrador do conto, a narrativa se inicia
com a realidade daquela família de moçambicanos
assimilados que vivia numa localidade onde também
residiam os colonizadores. O pai, logo após sair da mesa, foi
ler o jornal na sala de visitas. Ginho, também não quis
permanecer, mas sua mãe o chamou para examinar os olhos
dele. Após essa consulta, sentenciou que Ginho iria tomar
purgante na manhã seguinte. Enquanto os irmãos comiam
com certa pressa, Ginho foi ao quintal da casa. Fazia
bastante calor. A estrada estava vazia. Numa esteira, à
sombra da casa, estava Sartina, empregada da família,
sentada a almoçar. Sartina, ao ver Ginho, endireitou-se,
puxando a capulana para melhor cobrir o corpo. Por ali
também estava Totó, o cão da família. De repente, a mãe de
Ginho aparece à porta do quintal, chamando Sartina para
tirar a mesa. Também pediu que Sartina colocasse comida
para o Totó. Assim, Sartina o fez. Enquanto isso, lança o seu
olhar às estripulias de Totó com as galinhas do terreiro.
Acompanhado da mãe de Ginho, o pai foi até a
capoeira da casa. Ginho os acompanhou. Ali, havia um
amontoado de coisas. Eram sobras de materiais de
construção. As galinhas gostavam de pôr seus ovos nos
tubos que se encontravam naquele espaço. A um canto da
capoeira, havia uma galinha morta. A mãe de Ginho dissera
que já não sabia quantas galinhas já haviam morrido com
aquela. Reclama ao marido que já o havia avisado, mas que
ele não tinha dado ouvidos. Também estavam sumindo os
pintos. Um tanto zangada, a mãe de Ginho dá um ultimato a
Tchembene para providenciar a solução para aquele
problema. O pai de Ginho concorda, afirmando que, no dia
seguinte, dará cabo da cobra que está a matar as galinhas e a
engolir os pintos. Após selar esse compromisso com a
esposa, Tchembene sai da capoeira. A mãe de Ginho, por
sua vez permanece, chamando a atenção de Ginho por estar
a ouvir a conversa entre os pais. Irritada, também chama a
atenção de Sartina, que estava ali perto a ouvir a conversa
entre mãe e filho. Sartina, muito envergonhada, saiu dali,
mas não encerrou por aí a sua irritação. Novamente Sartina
é alvo das explosões da mãe de Ginho. Ela reclama que
Sartina ficava a mostrar as pernas para toda a gente. Sartina,
em silêncio, mas indignada, continuou a lavar os pratos.
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Na sequência, o Madunana adentrou o quintal com um
monte de lenha. Arrumou perto onde se encontrava Sartina.
Engraçou-se para Sartina, dando-lhe um beliscão na nádega
da criada, que lhe respondeu com uma palmada sonora no
braço. Os dois riram satisfeitos. Os irmãos de Ginho
(Nandito, Joãozinho, Nelita e Gita) foram brincar de bola no
quintal. A mãe de Ginho surge, ordenando que Madunana
deixe Sartina em paz e alertando que a criada não quebre
nenhum prato. E acrescenta que não queria pouca vergonha
em sua casa. A mãe de Ginho iria sair e pede que Ginho
tome conta da casa. Antes de ir, a mãe de Ginho dá uma
série de ordens.
Da estada, o Lobo, cão do Sr. Castro, avistou Totó. Os
dois passaram a ladrar. Os cães da vila tinham medo do Totó
quando ele se zangava, mesmo sendo um animal pequeno. O
Totó e o Lobo eram amigos. Em seguida puseram-se a
brincar. Nandito, irmão de Ginho, sentara-se ao lado do
irmão Ginho, dizendo que estava cansado de jogar a bola.
Ginho levantou-se e foi à capoeira. Lá, Ginho começou a
mexer nos canos à procura de uma cobra. Não demorou
muito, e Ginho encontrou uma mamba negra. Nandito, por
sua vez, chorava ressentido com Ginho por não querer
brincar com ele. Ginho pergunta ao irmão se já vira uma
cobra, se tinha medo de cobra. Nandito confirma que tinha
muito medo de cobras. Nandito não queria mais ficar na
capoeira, mas acabou permanecendo ali com Ginho.
Enquanto isso, o Totó e o Lobo seguiam brincando. De
repente entraram na capoeira. O Lobo avistou a cobra e
imediatamente começou a ladrar para a cobra. A cobra
estava encurralada. Preparou-se para defender-se de uma
provável investida do cachorro. Diante da cena, Nandito
pergunta a Ginho a razão de ele não matar a cobra. Ginho
diz apenas que não lhe apetecia. Lobo ladrava mais. A
cobra, parecendo perceber a aproximação do cão feroz,
projetou-se para frente, atingindo o peito do Lobo. Dali, o
cão saiu em disparada. Ginho, com a ajuda de Madunana,
matou a cobra.
O pai de Ginho retornou do serviço e soube que a
cobra já estava morta por Ginho. Estavam na capoeira a
conversar sobre o fato quando o Sr. Castro chegou.
Cumprimentou Tchembene e informou que seu cachorro
(Lobo) aparecera morto. Acrescentou que os pretos dele
disseram que o cão viera da casa de Tchembene a ganir
antes de morrer. O Sr. Castro exige que Tchembene pague
uma indenização a ele pela morte do seu melhor cachorro.
Se não fizer o pagamento, o Sr. Castro fará uma queixa à
Administração. Tchembene tenta dialogar com o Sr. Castro,
mas o colonizador está irredutível. Tchembene, resignado
diante da impsição e da ameaça, promete pagar no fim do
mês a quantia de “700 paus” que o Sr. Castro exigira. Após
isso, o Sr. Castro metera-se no carro e fora embora dali.
Quando o carro já estava distante, Tchembene ensaia um
palavrão. Ginho exorta o pai, perguntando por que não
dissera aquilo na frente do Sr. Castro. Tchembene não
respondeu ao filho.
Após o jantar, Tchembene decide que a oração será,
naquele dia, em ronga. Após a oração, a mãe de Ginho
indaga o marido sobre a visita do Sr. Castro, mas
Tchembene desconversa, dizendo que não era nada de
especial. Todos saem. Ginho fica a sós com o pai,
perguntando o motivo de o pai rezar quando está muito
zangado. Tchembene responde que Deus é o melhor
17
conselheiro. Também acrescenta que Deus dá forças para
continuar. Na sequência, Ginho afirma que Tchembene
sentencia que tinha que uma esperança. Mesmo que aquela
situação vivida com o Sr. Castro possa negar a existência de
Deus dada a injustiça e o sofrimento, mas Deus existia para
o pai de Ginho. Tchembene acrescenta que “— Mesmo que
um pobre tem de ter qualquer coisa... Mesmo que seja só
uma esperança! ...Mesmo que ela seja falsa!” (HONWANA,
2022, p.103). Ginho confessa ao pai que poderia ter evitado
a morte do cão do Sr. Castro, mas o pai disse não ter
importância. Acrescenta “ainda bem que foi mordido”
(HONWANA, 2022, p.103). Pai e filho olharam-se e riram à
vontade. A mãe de Ginho não compreendeu o riso dos dois e
perguntou se estavam doidos. Tchembene sentenciou: “Sim,
já era tempo de sermos doidos” (HONWANA, 2022, p.103).
Após a mãe retirar-se zangada por não saber do que pai e
filho falavam, Ginho e o pai seguiram a conversar.
Tchembene diz a Ginho “—Sabes, meu filho (...)sofre-se
muito... Muito, muito, muito! ...A gente cresce com muita
coisa cá dentro, mas depois é difícil gritar, tu sabes...
(HONWANA, 2022, p.104). A mãe de Ginho insiste em
saber sobre aquela conversa. Tchembene segura-lhe os
ombros e diz “Quando um cavalo endoidece dá-se-lhe um
tiro e tudo acaba, mas aos cavalos mansos mata-se todos os
dias. Todos os dias, ouviste?” (HONWANA, 2022, p.104).
Ginho não conseguia mais ouvir a conversa entre os seus
pais, pois já estavam no quarto.
Ginho, deitado em sua cama e inebriado pelo luar, teve
seus sentidos aguçados pela sensação morna do corpo de
Sartina. Era uma presença quase física, o que levou Ginho a
desejar adormecer com ela para não sonhar com cobras e
cães.
Comentário crítico
Narrado em 1ª pessoa por Ginho, o mesmo narrador do
conto Nós matamos o Cão Tinhoso! e Inventários de
imóveis e jacentes, a narrativa trata do relato que explora
uma situação do cotidiano prosaico de uma família de
assimilados. O fato de um cachorro cujo nome era Lobo ter
sido picado por uma cobra na capoeira da casa Tchembene,
pai do narrador, torna-se o ponto de tensão para que a
narrativa ponha em destaque as relações de poder,
desnudando o caráter impositivo e violento do colonizador,
mesmo que as vítimas, os colonizados, gozem de algum
prestigio social, já que são assimilados. Nesse sentido, a
família do narrador, apesar de ocupar certa posição no
contexto da realidade em que se encontra Moçambique, não
consegue ultrapassar os preconceitos, sofrendo com a
opressão estabelecida pelo sistema colonial. No conto, o Sr.
Castro, alegoricamente representa essa força repressiva,
impondo ao pai de Ginho, Tchembene, por meio da ameaça,
a posição de todo Moçambicano, assimilado ou não, a
realidade da segregação. Alegoricamente, por trás dessa
história, caminha, de maneira subjacente, o silenciamento, a
imagem da afasia diante da violência do colonizador.
Vale ressaltar que a falta de reação do pai de Ginho
escamoteia uma consciência de sua condição. Também
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revela uma sabedoria, pois Tchembene sabe que o momento
da verdadeira revolta ainda está por vir. O trecho sobre a
esperança a seguir nos dá uma pista dessa afirmação:
“— Meu filho, tem de haver uma esperança! Quando um dia
acaba e sabemos que amanhã será tudo igualzinho, temos de
ir arranjar forças para continuar a dizer ‘isso não tem
importância’. Ainda hoje viste o Sr. Castro a enxovalhar-me!
Isso só foi um bocadinho da ração de hoje...”.
Um detalhe interessante nessa narrativa é que Lobo
está no grupo de cães que destrata o Cão Tinhoso o que é
indicativo de que eram representantes dos colonizadores.
Essa comunicação entre os contos constitui índice de
intratextualidade. Essa singularidade também está
exemplificada na figura do narrador Ginho, criança que
narra o conto Nós matamos o Cão Tinhoso! e Inventário de
imóveis e jacentes. Outro detalhe importante diz respeito ao
tratamento dado pela mãe de Ginho à criada da casa. A
rudeza com que a esposa de Tchembene dispensa a Sartina
parece reproduzir o próprio tratamento que os
moçambicanos recebem do colonizador. Considerando a
posição de assimilados (aqueles moçambicanos que
assimilaram a cultura do colonizador), a mãe daquela
família parece reproduzir esse discurso da violência por
meio da inferiorização do outro.
A questão de uma família de assimilados ganha força
na religiosidade da família. No fatídico dia em que o Sr.
Castro exigiu a indenização pela morte do seu cachorro,
Tchembene nega-se a ler a Bíblia, preferindo fazer uma
oração em ronga “ —Tatana, ha ku dumba Hosi ya tilo ni
misaba...”(Confiamos em ti, Senhor da terra e do céu)
(HONWANA, 2022, p.102).
A substituição da leitura da Bíblia, símbolo da cultura cristã
europeia, por uma oração em ronga propõe uma quebra com
o pacto social e cultural com os colonizadores,
reestabelecendo laços com a identidade mais profunda de
Tchembene, um moçambicano. Além dessa relação com a
cultura identitária, o conto evoca a presença de crenças
populares nas narrativas, por exemplo, “A Sartina diz que
para a gente não morrer depois de ser mordidos por uma
cobra é preciso matá-la, queimá-la até ficar seca e comê-la”,
(p. 68 - 69); (HONWANA, 2022, p.98).
Assim como em outros contos da obra Nós matamos o
Cão Tinhoso!, a narrativa “Papá, cobra e eu” reitera a
relação entre opressor e oprimido, em que o colonizado é
silenciado pela persistência da opressão. Como o Cão
Tinhoso que fica a olhar como se quisesse algo sem poder
pedir, assim é Tchembene, impedido de confrontar o Sr.
Castro (imagem representativa do Estado Colonial) para não
perder os privilégios de que goza como assimilado. Então, o
que restam é a resignação, o silêncio e a afasia.
7.6 As Mãos dos pretos
Como na maioria dos contos de Nós matamos o Cão
Tinhoso!,o conto As mãos dos pretos apresenta-nos
realidade trágica da sociedade colonial moçambicana pelo
olhar de um narrador-criança. Movido por uma curiosidade,
a criança deseja encontrar uma resposta para um enigma que
o inquieta: por que as palmas das mãos dos pretos são
brancas? Essa busca, por uma resposta se deve ao fato de
que a criança, recusando a explicação dada pelo professor e
evocada pelo padre, se vê determinada a descobrir a razão
que justifica essa peculiaridade.
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“Já não sei a que propósito é que isso
vinha, mas o Senhor Professor disse um
dia que as palmas das mãos dos pretos são
mais claras do que o resto do corpo porque
ainda há poucos séculos os avós deles
andavam com elas apoiadas ao chão, como
os bichos do mato, sem as exporem ao sol,
que lhes ia escurecendo o resto do corpo.
Lembrei-me disso quando o Senhor Padre,
depois de dizer na catequese que nós não
prestávamos para nada e que até os pretos
eram melhores do que nós, voltou a falar
nisso de as mãos deles serem mais claras,
dizendo que isso era porque eles, às
escondidas, andavam de mãos postas, a
rezar.” (HONWANA, 2022, p.107)
Tomado por essa ideia fixa, o narrador, por meio de
um jogo de pergunta-resposta, vai inquerindo diferentes
pessoas com o intuito de encontrar definitivamente uma
solução que seja plausível. A narrativa assume um caráter de
um périplo inquisitorial em que serão descortinadas
diferentes respostas à curiosidade da criança.
Na escola, o professor afirmara que as mãos dos pretos
tinham palmas brancas pelo fato de que os avós deles [dos
pretos] andavam com elas apoiadas ao chão, como os bichos
do mato, sem as exporem ao sol, que lhes ia escurecendo o
corpo. Já o Senhor Padre afirmara, empregando uma
perspectiva religiosa, que os pretos, às escondidas, andavam
sempre de mãos postas, a rezar. Dona Dores, por sua vez,
Deus fez-lhes as mãos assim mais claras para não sujarem a
comida que fazem para os seus patrões ou qualquer outra
coisa que lhes mandem fazer e que não deva ficar senão
limpa. Já o Senhor Antunes da Coca-Cola diz que Deus,
Nosso Senhor Jesus Cristo, Virgem Maria, São Pedro,
muitos outros santos, todos os anjos que nessa altura
estavam no céu e algumas pessoas que tinham morrido e ido
para o céu, fizeram uma reunião e resolveram fazer pretos.
Sabes como? Pegaram em barro, enfiaram-no em moldes
usados para cozer o barro das criaturas, levaram-nas para os
fornos celestes; como tinham pressa e não houvesse lugar
nenhum ao pé do brasido, penduraram-nas nas chaminés.
Fumo, fumo, fumo e aí os tens escurinhos como carvões. E
tu agora queres saber por que é que as mãos deles ficaram
brancas? Pois então se eles tiveram de se agarrar enquanto o
barro deles cozia?! O Senhor Frias também dá sua versão ao
menino, dizendo que Deus acabava de fazer os homens e
mandava-os tomar banho num lago do céu. Depois do banho
as pessoas estavam branquinhas. Os pretos, como foram
feitos de madrugada e a essa hora a água do lago estivesse
muito fria, só tinham molhado as palmas das mãos e as
plantas dos pés, antes de se vestirem e virem para o mundo.
Num livro, instrumento do saber autorizado, a criança lê que
os pretos têm as mãos assim mais claras por viverem
encurvados, sempre a apanhar o algodão branco de Virgínia
e de mais não sabia onde. Para Dona Estefânia, a
singularidade das palmas brancas das mãos dos pretos é só
pelo fato de as mãos desbotarem à força de tão lavadas.
Finalmente, a mãe do menino, mesmo dando uma resposta
mítico-religiosa, apresenta um discurso que dá ao leitor a
explicação mais plausível, que celebra a igualdade entre os
seres humanos. Disse ela que Deus fez os pretos porque os
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tinha de haver. Tinha de os haver, meu filho, ele pensou que
realmente tinha de o haver... depois arrependeu-se de os ter
feito porque os outros homens se riam deles e levavam-nos
para as casas deles para os pôr a servir como escravos ou
pouco mais. Mas como ele já os não pudesse fazer ficar
todos brancos porque os que já se tinham habituado a vê-los
pretos reclamariam, fez com que as palmas das mãos deles
ficassem exatamente como as palmas das mãos dos outros
homens. E sabes porque é que foi? Claro que não sabes e
não admira porque muitos e muitos não sabem. Pois olha:
foi para mostrar o que os homens fazem é apenas obra dos
homens. Deve ter sido a pensar assim que ele fez com que
as mãos dos pretos fossem iguais às mãos dos homens que
dão graças a Deus por não serem pretos.
Comentário crítico
As Mãos dos Pretos, um dos contos mais conhecidos
de Honwana, traz à tona a questão do racismo quando, mais
uma vez, uma criança se lança a narrar e atuar no conto.
Esse recurso narrativo é predominante na coletânea. A busca
da explicação da razão de as palmas das mãos dos pretos
serem mais claras que o resto do corpo faz o pequeno
narrador encontrar várias versões, sempre com tons racistas,
não percebidos por ele. E são essas respostas que irão
desvelar a natureza da violência de um estado colonizador
que impõe ao colonizado um discurso de inferiorização,
racismo e segregação. As versões dadas à criança sobre a
razão de as palmas das mãos serem brancas partem da mais
racista até a mais redentora. Ressalte-se que as respostas que
o narrador obtém originam-se de indivíduos brancos,
representações do colonizador europeu, que não se
importam em estar falando com uma criança, manifestando-se
com inspirações irônicas, racistas e impactantes, o que pode
causar no leitor uma dose de indignação e comoção,
oferecendo a esse mesmo leitor uma visão geral do contexto
em que se desenvolve o relato, conectando-o à abordagem
histórica de Moçambique representada na obra e mais
particularmente no conto em questão.
O primeiro personagem que dá uma explicação sobre a
singularidade das mãos dos pretos é o Senhor Professor.
Representante do saber, da ciência, o docente afirma que a
razão de as palmas das mãos serem brancas reide numa
questão ancestral, já que os avós deles [dos pretos] andavam
com as mãos apoiadas ao chão, como os bichos do mato,
sem as exporem ao sol, que lhes ia escurecendo o corpo.
Observe que a explicação tende a uma perspectiva
zoomórfica, reduzindo o sujeito a um processo de
animalização. Já o Senhor Padre, a partir de uma perspectiva
religiosa, afirma que a razão é outra. Diz o religioso que os
pretos, às escondidas, andavam sempre de mãos postas, a
rezar, o que explicava essa coloração branca. Não satisfeitos
com essas explicações dadas, a criança resolve inquerir
outras pessoas da comunidade. Na sequência, Dona Dores
responde ao interrogatório da criança, dizendo-lhe que Deus
fizera-lhes as mãos assim mais claras para não sujarem a
comida que fazem para os seus patrões ou qualquer outra
coisa que lhes mandem fazer e que não deva ficar senão
limpa. A imagem que emerge dessa resposta reside na ideia
da desqualificação dos pretos, considerados sujos. Há um
jogo implícito em que se constrói o antagonismo de pureza
(a raça branca) / impureza (os pretos). A saga da criança
continua em busca de uma resposta sensata. A figura da vez
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é o Senhor Antunes da Coca-Cola, que apela ao
mítico-religiosos, assim como fez Dona Dores, e a justifica
que Deus, Nosso Senhor Jesus Cristo, Virgem Maria, São
Pedro, santos, os anjos e algumas pessoas que tinham
morrido e ido para o céu fizeram uma reunião e resolveram
fazer pretos. Pegaram em barro, enfiaram-no em moldes
usados para cozer o barro das criaturas, levaram-nas para os
fornos celestes; como tinham pressa e não houvesse lugar
nenhum ao pé do brasido, penduraram-nas nas chaminés. O
fumo das chaminés foi-lhes escurecendo a pele. Como eles
tiveram de se agarrar enquanto o barro deles cozia, as
palmas das mãos permaneceram brancas, enquanto corpo foi
enegrecido pelo fumo. Novamente temos uma imagem que
desqualifica o preto, pois está associada à ideia da
fabricação, sobretudo pela menção a instrumentos de
segunda mão na fabricação dos pretos; além disso, eles não
são criados, de acordo com a tradição bíblica, mas
fabricados, coisificados. Note que o nome do indivíduo que
oferece essa resposta está relacionado a uma fabricante de
bebida, o que reforça a ideia de fabricação, industrialização,
portanto, a reificação do sujeito. Outro cidadão responde à
curiosidade do narrador-criança. O Senhor Frias, após o
Senhor Antunes ter ido embora, chamou o narrador e
explicou-lhe a sua versão para a peculiaridade nas mãos dos
pretos. O sujeito explica para o narrador que Deus acabava
de fazer os homens e mandava-os tomar banho num lago do
céu. Depois do banho as pessoas estavam branquinhas. Os
pretos, como foram feitos de madrugada, e a essa hora a
água do lago estava bastante fria, os pretos só molhavam as
palmas das mãos e as plantas dos pés, antes de se vestirem e
virem para o mundo. A explicação, embora um tanto
mítico-poética, mas resguarda uma visão também racista,
pois vincula a criação dos pretos ao sofrimento, já que
foram feitos de madrugada, sofrendo com a baixa
temperatura da água em que deviam mergulhar. Note que
sempre o discurso-resposta está ancorado numa imagem
desqualificadora do preto. Ainda em busca de um
comentário esclarecedor, o narrador recorda um livro que
lera, que por acaso falava sobre essa singularidade. Segundo
a obra, os pretos têm as mãos assim mais claras por viverem
encurvados, sempre a apanhar o algodão branco de Virgínia
e de mais não sei onde. O livro, simbolicamente
representativo do saber autorizado, também cumpre o seu
papel de agente disseminador do racismo, da escravidão e da
inferiorização do preto, pois vincula a cor negra da pele à
escravidão, ao cultivo de algodão, daí que os pretos vivem
encurvados física e socialmente. Dona Estefânia, outra
personagem que também responderá ao périplo investigativo
da criança, não concorda com a explicação livresca. Em
outra direção afirma que, para ela, as palmas das mãos
serem branca, é só pelo fato de as mãos desbotarem à força
de tão lavadas. Explicação de Dona Estefânia se aproxima
de Dona Dores, pela evocação à pureza/impureza,
acrescentando-se o fato do trabalho que exige esse constante
esforço. O término dessa demanda da criança se dá ao
inquerir a própria mãe. Diz a genitora ao filho que Deus fez
os pretos porque os tinha de haver., Ele pensou que
realmente tinha de o haver… Depois se arrependeu de os ter
feito porque os outros homens se riam deles e levavam-nos
para as casas deles para os pôr a servir como escravos ou
pouco mais. Mas como Ele já os não pudesse fazer ficar
todos brancos porque os que já se tinham habituado a vê-los
pretos reclamariam, fez com que as palmas das mãos deles
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 MÓDULO DE ESTUDO DA OBRA “NÓS MATAMOS O CÃO TINHOSO!”
ficassem exatamente como as palmas das mãos dos outros
homens. A mãe segue sua explicação e diz que a razão foi
para mostrar o que os homens fazem é apenas obra dos
homens. Deve ter sido a pensar assim que ele fez com que
as mãos dos pretos fossem iguais às mãos dos homens que
dão graças a Deus por não serem pretos. A forma sintética e
precisa com que a mãe do garoto inicia sua explicação:
“Deus fez pretos porque tinha de os haver.” (HONWANA,
2022 p. 109). Simples e direta em sua estrutura, eis aí uma
afirmação ontológica e radical do sujeito negro, por mais
que a máquina colonial insista em oprimi-lo e negá-lo. A
reposta da mãe comunga do aspecto mítico-religioso
observado em outras respostas dadas à criança pela menção
a Deus e à fatalidade (impossibilidade de mudança da cor da
pele), entretanto os pretos não são vítimas de um processo
de desqualificação. Também não há ênfase a diferenças, mas
a semelhanças. E o que se torna mais importante nessa
resposta é reconhecimento do processo histórico consciente
e convincente de desqualificação dos pretos, considerado
pela mãe não como obra divina, mas obra dos homens,
responsáveis que são por estabelecer as diferenças, o
racismo, o preconceito e a violência. A versão da mãe se
apresenta a nós como dramática apresentação da sabedoria
africana, a única que pode discorrer sobre si mesma a partir
de dentro, com conhecimento de causa, sem a contaminação
ideológica de ex-potências coloniais brancas, que veem a
África como território de rapina e os negros como seres
inferiores. Há, portanto, uma dimensão pedagógica na
explicação, pois ela é doadora do conhecimento, a detentora
da sabedoria. E como mãe, é a depositária inegável do afeto
e condutora maior do processo de conhecimento de mundo
apresentado ao filho.
Nessa resposta específica (a dada pela mãe para
explicar a singularidade das mãos dos pretos), o autor deseja
promover a afirmação ontológica da existência dos pretos, a
despeito do racismo que rege as relações coloniais.
Perpassa, nesse sentido, um interesse maior do autor: por
meio de uma narrativa que explora a curiosidade de uma
criança, Honwana invalida o discurso do opressor, anulando
o estatuto ordinário da discriminação. E toda essa lógica está
engendrada na intervenção da mãe da criança, que reage às
respostas colhidas pela criança e oferece uma outra
explicação, mas sem o fio do racismo e da inferiorização
presentes nas explicações dos outros inqueridos pelo filho.
Chamam atenção do leitor alguns pontos particulares
no conto As mãos dos pretos. Primeiro, o fato de que quase
todos os personagens que respondem à curiosidade da
criança são brancos a julgar pelos nomes: o Senhor
Professor, a Dona Dores, o Senhor Antunes da Coca-Cola, o
Senhor Frias, a Dona Estefânia. Como representações
metonímicas da figura do colonizador, esses personagens
reproduzem um discurso de superioridade por meio da
desqualificação e inferiorização dos pretos, representações
do povo de Moçambique. Essa dimensão alegórica, que
percorre o texto, também se observa na obra de que faz parte
o conto As mãos dos pretos. Outro fator que também é
curioso é o fato de que há uma terceirização do racismo em
algumas respostas (a do Senhor Antunes, a da Dona Dores, a
do Senhor Padre). Em tais explicações, atribui-se a Deus a
responsabilidade de ter criado as diferenças, privilegiando o
branco e inferiorizando os pretos. Observe:
20
A Dona Dores
“A Dona Dores, por exemplo, disse-me
que Deus fez-lhes as mãos assim mais
claras para não sujarem a comida que
fazem para os seus patrões ou qualquer
outra coisa que lhes mandem fazer e que
não deva ficar senão limpa”.
(HONWANA. 2022, p.107).
O Senhor Antunes
“Antigamente, há muitos anos, Deus,
Nosso Senhor Jesus Cristo, Virgem Maria,
São Pedro, muitos outros santos, todos os
anjos que nessa altura estavam no céu e
algumas pessoas que tinham morrido e ido
para o céu, fizeram uma reunião e
resolveram fazer pretos. Sabes como?
Pegaram em barro, enfiaram-no em
moldes usados para cozer o barro das
criaturas, levaram-nas para os fornos
celestes; como tinham pressa e não
houvesse lugar nenhum ao pé do brasido,
penduraram-nas nas chaminés. Fumo,
fumo, fumo e aí os tens escurinhos como
carvões. E tu agora queres saber por que é
que as mãos deles ficaram brancas? Pois
então se eles tiveram de se agarrar
enquanto o barro deles cozia?!”
(HONWANA. 2022, p.107).
O Senhor Frias
“Coisa certa e certinha sobre isso das mãos
dos pretos era o que ele sabia: que Deus
acabava de fazer os homens e mandava-os
tomar banho num lago do céu. Depois do
banho as pessoas estavam branquinhas. Os
pretos, como foram feitos de madrugada e
a essa hora a água do lago estivesse muito
fria, só tinham molhado as palmas das
mãos e as plantas dos pés, antes de se
vestirem e virem para o mundo.”
(HONWANA. 2022, p.108).
Assim, essas explicações, embora sejam diferentes,
comungam do elemento mítico-religioso como base de
explicação e da ideia da submissão social e da
desqualificação do sujeito. Concebido, conforme as versões
apresentadas pelos personagens identificados com o Estado
Colonizador, como predestinados ao sofrimento desde a
criação, os pretos são compreendidos como os seres
inferiores criados para a servidão e para o sofrimento. Esse é
o discurso do colonizador, que impõe uma consciência ao
colonizado, afirmando ser o preto o ser fora da ordem: é
inferiorizado, bestializado, descaracterizado como humano.
No campo das reflexões suscitadas pelo autor, é
possível identificar que, ao longo da leitura, o conto se
reveste da peculiar estratégia do discurso que se constrói de
maneira subjacente ao que está elencado em sua superfície.
Esse texto implícito, que caminha paralelamente ao
explícito, articula-se na narrativa a partir da intenção de
Honwana, o de desenvolver uma narrativa antirracista,
anticolonialista. A engenharia do enredo não é complexa,
mas o que se extrai da aparente simplicidade do conto é
intenso e provocador, causando no leitor, impacto e
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comoção. A violência das respostas, o status da
inferiorização dispensada ao preto, o racismo baseado na
ideia de superioridade do europeu e o privilégio divino dado
ao branco revelam a dimensão da brutalidade, no conto
disfarçada até de certo tom anedótico (versão apresentada
pelo Senhor Antunes, o que provocara risos nos presentes) e
mítico-religioso das respostas. É contra toda essa visão
colonialista que se insurge a narrativa de Honwana, o que
deixa claramente entrever a presença de uma militância
literária. Nesse sentido de reflexão, Mata (2014) salienta que
as produções literárias carregam vestígios dos caminhos que
marcaram culturalmente os indivíduos, antepassados e
povos, considerando necessário concentrar o olhar para o
autor como aquele que tem em si resquícios que fizeram
parte de sua trajetória, por essas razões, carecemos enxergá-
lo com base na época em que está inserido. Aqui, essa
dimensão ganha força dado que Honwana inaugura em
Moçambique a produção de uma literatura de engajamento,
utilizando da alegoria como procedimento de representação
de um contexto histórico e social marcado pelas tensões e
pela luta anticolonialista.
O que nos parece muito claro, ao final do conto, é a
conclusão de que os conceitos construídos a partir da
inquisição realizada pelo narrador-criança estão assentados
no conjunto de crenças que formalizam o pensamento de
uma sociedade racista e violenta, que acaba por influenciar
diretamente a vida dos indivíduos negros que passam a ser
discriminados por questões relacionadas à cor da pele. Mas
a resistência vem em forma de um conto, cujo enredo é
bastante rudimentar como já fora dito aqui nestas resumidas
linhas. A figura da mãe do narrador-criança, considerando o
engendramento alegórico da narrativa, constitui a própria
voz do autor, numa clara projeção da visão de Honwana,
militante da FRELIMO (Frente de Libertação de
Moçambique). A voz da mãe reverbera o quão ridículo eram
as versões apresentadas à criança, uma espécie de delírio de
uma raça que se achava pretensamente superior. Destaca a
mãe que o racismo e a violência são obras dos homens. Du
Bois (1999, p. 39) salienta “[...] que o sangue negro tem
uma mensagem para o mundo”, o sangue negro contém
relevante representatividade na sociedade, e porta a
mensagem de que, exatamente como os demais indivíduos
dispõem do direito da “[...] liberdade de viver e desfrutar, a
liberdade de trabalhar e de pensar, a liberdade de amar e
almejar”. (DU BOIS, 1999, p. 45), os negros são espelhos
dos que os outros seres humanos são capazes de fazer com
seus semelhantes, do mesmo modo que, manifesta através
de suas trajetórias enquanto sujeitos fortes marcas de
resistência, luta, superação e conforme o autor referido, de
liberdade para usufruir das vivências agradáveis que os
caminhos da existência oportunizam.
7.7. Nhinguitimo
Nhinguitimo é um conto dividido em 6 subtítulos, mas
apenas a partir do segundo (“Como seria possível esquecer
aquela noite, caramba?!”) que a história e os personagens se
desenvolvem. Porém, é já na primeira parte, “As rolas”, que
Honwana começa a construção espacial que vai guiar o
conto: aqui ele nos descreve uma parte do Vale do Incomati
e, mais especificamente, relata o comportamento das rolas
naquela área em relação aos “ataques” aos alimentos
plantados nas machambas de lá. “Pouco antes das colheitas,
21
as rolas reúnem-se nas matas que dividem as machambas do
vale. Durante duas ou três semanas, em bandos numerosos,
sobrevoam os campos em largos círculos” (HONWANA.
2022, p.111). Destaca o narrador que as rolas fazem o
reconhecimento do futuro campo de operações. Segundo o
narrador, as rolas são aves práticas, pois sacrificam, no seu
voo, a graça da pirueta e a amplitude de uma curva a
necessidade de chegar mais depressa. Tem um cantar triste,
que não tem tempo de ser musical. Ao fim do dessa parte
denominada “As rolas”, o narrador realiza a descrição do
Nhinguitimo, uma espécie de forte ventania sazonal que
ameaça os pássaros, o que força as rolas a procurarem
refúgio no mais recôndito da folhagem da figueira.
Na segunda parte do conto cujo subtítulo é “Como
seria possível esquecer aquela noite?”, o narrador estabelece
os personagens e a trama propriamente dita. O narrador é
também personagem, entretanto ocupa um papel secundário,
pois narra distanciado dos eventos que serão apresentados,
ou seja, se não é totalmente alheio ao que se passa ao seu
redor, pouco faz em termos de atitudes. Após nos ter
apresentado o Vale do Incomati em uma imagem
panorâmica, o narrador situa o conto em uma pequena vila e
seus arredores naquela região, no vale do Incomati. Nessa
parte do conto, já é possível compreender que a economia
do lugar gira em torno da agricultura, pela qual se
relacionam os tipos da vila. Em relação ao espaço, o
narrador destaca as plantações dos grandes agricultores nas
proximidades da vila. Do outro lado do rio Incomati fica a
terra fértil de Goana, “um sítio onde o administrador ainda
não tinha ordenado o levantamento da reserva indígena”
(HONWANA, 2022, p. 115) e onde o personagem Vírgula
Oito tem sua machamba. Conta-nos o narrador que figuras
importantes como o administrador, o médico, o chefe dos
correios, o veterinário e o chefe da estação, em noites
extremamente úmidas iam beber na cantina do Rodrigues.
Também os trabalhadores da machamba iam abancar-se no
balcão do bar. Por entre as mesas circulavam alegremente as
prostitutas da vila. A tasca do Senhor Rodrigues
transformava-se no centro de reunião da vila, o que dava ao
proprietário grande satisfação. É nesse ambiente em que se
encontra o narrador “Põe entre aquela confusão toda, eu e
outros rapazes inteiravamo-nos das ideias dos senhores
importantes da vila, confraternizávamos abertamente com as
prostitutas, sem que isso merecesse qualquer reprovação, e
oferecíamos cigarros aos trabalhadores, matávamos a sede
com coca-colas e o tempo com aldabrices” (HONWANA,
2022, p. 115).
Na tasca de Rodrigues, as conversas, em geral,
versavam sobre agricultura do vale, sobre o preço do milho,
sobre a colheita. O narrador acrescenta que não era amigo
de Vírgula Oito, personagem protagonista do conto.
Alexandre Vírgula Oito Massinga era um jovem nativo que
trabalhava na machamba do senhor Rodrigues, entretanto
ele também tem a sua própria machamba, localizada nas
terras de Goana, do outro lado do rio. Naquela noite quente
e terrivelmente úmida, Vírgula Oito apareceu à porta do bar,
dirigindo-se a uma mesa próxima onde estavam os amigos
Maguiguana e Matchumbutana, também como Vírgula Oito,
trabalhadores da machamba de Rodrigues. A conversa que
se desenvolveu entre os amigos foi sobre as colheitas que se
avizinhavam. Vírgula Oito, para fazer inveja aos amigos
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falou sobre suas plantações e sobre N’teasse, uma jovem lá
do Goano. O narrador, enquanto esperava o sono, lembrou a
última frase de Vírgula Oito que memorizara enquanto
ouvia a conversa entre os três amigos no bar do Rodrigues:
“— Quando chegar o nhinguitimo tudo vai mudar – dissera
ele. — As machambas grandes que eles fazem vão ficar
destruídas pela fúria do vento. As nossas machambas
continuarão a amarelecer calmamente, porque as grandes
árvores do outro lado do rio protegem-nas dos ventos. O
preço do milho vai subir e nós vamos ter algum dinheiro.
(HONWANA, 2022, p. 117). Em seguida, o narrador
adormeceu.
Na sequência, no subtítulo “O Rodrigues da loja
fartou-se de esfregar o tampo do balcão”, Vírgula Oito, após
contar o seu projeto, fica a espreitar o interesse dos amigos
sobre o que acabara de revelar. Vírgula Oito vê a
possibilidade de sua plantação render muitos lucros,
pois o nhinguitimo (tempestade com fortes ventos vindos
do sul) não prejudicaria sua roça (por ela estar do outro lado
do rio, protegida pelas árvores), atingindo apenas as grandes
plantações dos brancos. Com isso, o jovem vislumbra a
possibilidade de se tornar um “patrão”, comprar
maquinários, aumentar a produção, casar-se, enfim,
melhorar sua condição de vida. Os amigos de Vírgula Oito,
embora tenham introduzido um “mas”, acabaram
concordando com Vírgula Oito.
O Rodrigues da loja, por sua vez, sabendo da
fertilidade das terras de Goana, insinua-se ´para o senhor
administrador, sugerindo que o importante homem fosse ver
as terras de perto. Um tanto indisposto, o senhor
administrador respondeu que tinha mais o que fazer. Em
seguida, o senhor administrador ainda ironizou os interesses
de Rodrigues naquela terra, o que levou o grupo que o
acompanhava às gargalhadas. Aborrecido com os risos,
Rodrigues acabou por entrar no ritmo das gargalhadas.
Em seguida, o narrador se volta novamente para o
grupo de amigos em que se encontrava Vírgula Oito.
Matchumbutana disse acreditar no que dissera Vírgula Oito,
mas tinha dúvida se os brancos iriam permitir que o
protagonista tivesse tanto dinheiro. Maguiguana reforçou o
que dissera Matchumbutana. Mas Vírgula Oito,
ingenuamente, argumentou que não matava, não roubava;
come daquilo que ganha com o trabalho; gastava o dinheiro
com a família, pagava os impostos, pagava os trabalhadores.
E questionou o motivo de os brancos se zangarem com ele
por ganhar dinheiro honestamente. Os amigos acabaram por
concordar com Vírgula Oito, embora não estivessem
totalmente convencidos.
A narrativa volta-se novamente para Rodrigues, que
insiste novamente com o senhor administrador sobre as
terras de Goana. Argumenta que lhe custava ver “uma terra
tão rica a ser desperdiçada pelos pretos” (HONWANA,
2022, p. 117). Rodrigues acrescenta, com tom de bajulação,
que sempre confiou na clarividência com que o senhor
administrador dirigia superiormente os interesses das
populações. Em seguida, Rodrigues convoca Vírgula Oito
até a mesa do senhor administrador. Respeitosamente,
22
Vírgula Oito aproximou-se e saudou o senhor administrador.
Rodrigues diz ao senhor administrador que poderia
interrogar Vírgula Oito sobre as terras de Goana. Na
sequência, Vírgula Oito é bombardeado pelas perguntas
sobre a fertilidade das terras, sobre as machambas e outras
perguntas triviais. Depois da inquirição, o senhor
administrador dispensou Vírgula Oito, que se despediu,
saudando novamente o chefe da vila. Enquanto isso, os
amigos de Vírgula Oito reiteravam que os brancos não iam
gostar das ideias de Vírgula Oito.
No subtítulo “A terra do Goana era boa que se
fartava”, o narrador focaliza a machamba de Vírgula Oito,
no trecho mais descritivo do conto. Aqui, é revelada como a
terra relegada à população indígena era, propositalmente, de
baixa qualidade, “dando para o rio uma frente estreitíssima”.
Porém, este não era o caso de Goana: contra a regra, a
reserva da região do Goana dava ao rio uma das faces do seu
comprimento. Todas as suas pequenas machambas tinham
por isso acesso às águas do Incomáti. Situada a 12
quilômetros da vila, na outra margem, era a mais próspera
de toda a circunscrição. Compreendendo terrenos baixos,
alagadiços, era manchada por uma série de lagos que se
mantinham mesmo durante a estação da cacimba.
(HONWANA, 2022, p. 125). Também acrescenta o narrador
que a colheita já se iniciara. Era matraquear entusiasmado
daquela gente mergulhada na espessura da floresta. Ali
estava a machamba de Vírgula Oito. Ainda nessa parte do
conto, o narrador narra o encontro de Vírgula Oito e a jovem
N’Teassê. Por entre os capins, os jovens enamorados
brincavam naquelas primeiras horas da manhã numa espécie
de um divertido jogo amoroso.
Na penúltima parte do conto, no subtítulo
“Nhingutimo”, o narrador destaca a fala de Matchumbutana,
que afirmava que os brancos levavam as terras e eles, os
nativos, não podiam fazer nada. Acrescentava que Vírgula
Oito não poderia zangar-se. Mas o protagonista argumentou
que havia nascido naquela terra, onde também nascera o seu
pai. Toda a sua família era dali. Seus ancestrais estavam
enterrados ali. Em sua fala, Virgula Oito questiona o motivo
de Rodrigues, que já era um homem rico, querer aquelas
terras. Vários homens seguiam aquela conversa acocorados.
Um caminhão avançou rugindo. O motorista parou e
ordenou que os rapazes carregassem o caminhão
rapidamente. O capataz perguntou por Vírgula Oito. O
protagonista aproximou-se, mas alegou estar doente, o que
lhe impedia de trabalhar. O capataz não aceitou a
justificativa e ordenou que Vírgula Oito fosse ajudar a
carregar o caminhão. Em seguida, os trabalhadores
aproximaram-se de Vírgula Oito. Ele se insurgia contra
Rodrigues, perguntando aos companheiros se eles achavam
certo o que o dono do bar estava a fazer com eles. Os
trabalhadores estavam com medo. Revoltado, Vírgula Oito
incitava os companheiros. A resignação resultava na miséria
e na continuidade da segregação social e racial. De repente,
o céu ficou negro. O tempo mudara rapidamente. Parecia
que o nhinguitimo estava chegando. As rolas, conforme dito
na primeira parte do conto, faziam sobrevoos, anunciando a
chegada dos ventos fortes e rumando para as grandes
florestas.
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Na última parte do conto “Nessa noite juro que senti
raiva”, o narrador destaca a sua alienação e a sua tomada de
consciência sobre a trágica realidade que ali se passava, o
que não o impressionava. Destaca o narrador que, enquanto
a chuva fina caia lá fora, o narrador jogava cartas na tasca
de Rodrigues. De repente adentra o salão o Maguiguana,
berrando dizendo que Vírgula Oito com Alifaz e
Matchumbutana, no calor das discussões com os
trabalhadores, havia matado Zedequiel. Também tentou
matar Maguiguana, mas este conseguira fugir. Rodrigues,
por sua vez, convocou os homens a pegar as suas armas para
abater Vírgula Oito. Depois que todos saíram em busca de
Vírgula Oito, o narrador levantou-se da mesa. Diante de
tudo que acontecera, o narrador tem um momento de
conscientização sobre os fatos, concluindo que ignorou tudo
aquilo. Mas aquilo não poderia continuar assim, algo tinha
que ser feito. Ele não podia mais ficar alienado.
Comentário crítico
Com o foco narrativo em 1ª pessoa, o conto Nhinguitimo
apresenta um narrador homodiegético, o que significa dizer
que o narrador participa da narrativa, mas o foco
concentra-se no personagem Vírgula Oito, o protagonista do
conto. Como todos os contos do livro, Nhingutimo realiza
uma denúncia da violência do Estado Colonial, revelando as
mazelas que esse sistema impôs a Moçambique. No conto,
Honwana constrói as relações de poder ao colocar a
opressão e a passividade, de um lado, e a conscientização e
revolta, de outro por meio da relação de Vírgula Oito com
seus amigos. [...] Massinga... Ouve, eu acredito nisso
tudo que tu dizes que vais fazer... [...] Sabes... Eu não
sei se eles não ficarão zangados por tu teres tanto
dinheiro... Eles são capazes de não gostar disso...
Eles não vão permitir que tenhas tanto dinheiro... [...] Eles
são capazes de não gostar, Massinga... [...] Eles são capazes
de não gostar ... É que tu és capaz de ter mais dinheiro do
que o enfermeiro e o intérprete, os assimilados... [...].
(HONWANA, 2022, p. 119). A caracterização da
impossibilidade da ascensão social, da subordinação
econômica, da impossibilidade de ter as mesmas condições
e direitos está exposta por meio do emprego do pronome
“eles”, o agente repressor, os brancos, os portadores do
poder, os que ditam as regras, incutida na mentalidade dos
amigos de Vírgula oito. A ascensão econômica – ter
dinheiro – de Vírgula Oito é o fato que pode despertar a ira
(deles), porém, ao mesmo tempo, desconstrói o discurso em
que os “pretos” não teriam conhecimento necessário para
trabalhar na terra, que somente a desperdiçariam, não
podendo, dessa forma, ter o controle ou a posse dela como
assinalara Rodrigues ao tentar convencer o senhor
administrador para tomar a posse da terra de Goana.
Reparemos que as ambições de Rodrigo e Vírgula Oito
giram em torno das terras do Goana: a cobiça de Rodrigues
é motivada pela terra; e Vírgula Oito planeja sua ascensão
social com base na fertilidade e posição estratégica dessa
mesma terra. Entretanto, o projeto de Vírgula Oito esbarra
23
numa visão estereotipada do preto, aquele que desperdiçava
a terra. Veja: Senhor administrador, se eu insisti nisto é só
porque me custa ver uma terra tão rica a ser desperdiçada
pelos pretos, [...] e sempre lhe digo que esta vila podia ter
melhor sorte se desse um pouco mais de atenção às
pretensões das suas gentes [...] Senhor administrador, eu
sempre confiei na clarividência com que Vossa Excelência
dirige superiormente os interesses das populações neste
momento conturbado [...]. (HONWANA, 2022, p. 120). O
discurso que justifica a expulsão pelos brancos
colonizadores está na fala do dono do bar que é o ponto de
encontro dos homens da vila está pautado na falta de
habilidade e na falta de conhecimento que levam ao
desperdício da terra, no sentido de produzir e de auferir
lucro. Logo, não podem ter a posse, restando a eles o
trabalho como empregados dos brancos colonizadores,
considerados agricultores hábeis.
Ao estabelecermos uma analogia com o contexto
social e histórico em que a obra foi produzida e publicada, o
autor do conto demonstra a relação de poder existente entre
o colonizador (sujeito) e colonizado (objeto), em que
Vírgula Oito se torna um louco, subversivo, por não aceitar
a exploração, a humilhação a que é submetido,
constituindo-se sujeito agente e não mero objeto manipulado
pelos dominadores. A revolta do personagem, em lugar da
busca de uma organização coletiva, parece partir da – ainda
– falta de elementos para que esta última se constitua, pois o
personagem é um dos poucos que se levantam frente à
exploração sofrida, ouve dos seus amigos: “Massinga, nós
não podemos fazer nada... Eles levam-nos as terras e nós
temos de não dizer nada... [...] Tu não te podes zangar,
Massinga... Não te deves zangar...” (HONWANA, 2022,
p.128). Vírgula Oito responde: “Estão todos com medo...
Nós vamos ficar sem nada e todos continuam com medo...”
(HONWANA, 1985, p. 128). O personagem, até então
passivo, ante as exploração e humilhação sofridas, propala
sua revolta, porém a inércia e o medo são as respostas que
retornam dos seus amigos. Não se pode esquecer que o
“nhinguitimo” aqui pode ter um sentido metafórico,
referendando a devastação que o colonialismo representou
para o povo moçambicano, destruindo esperanças,
subjugando uma nação, impondo violência e disseminando o
discurso da inferiorização.
As últimas frases do conto, na fala de um narrador
homodiegético, reforçam a necessidade de mudança nas
relações presentes até então: “Caramba, como que é possível
haver tipos como eu? Enquanto eu matava rolas e jogava ao
sete-e-meio aconteciam uma data de coisas e eu nem me
impressionava! Nada, ficava na mesma, fazia que não era
comigo... [...] Poça, aquilo tinha que mudar!” (HONWANA,
2022, p. 131). O narrador, também um jovem, que vive a
jogar sete-e-meio, a confraternizar com as prostitutas da
vila, a matar pombas nas plantações, ao acompanhar, narrar
os desdobramentos que marcam a história de Vírgula Oito,
chega à noção de que algo deve ser feito: “Poça, aquilo tinha
que mudar!” (HONWANA, 2022, p. 131). É na passagem
do conformismo à revolta que o colonizado tratado como
objeto percebe-se sujeito, percebe-se oprimido e vislumbra a
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necessidade da revolução. Pode-se até inferir que esse
sujeito narrador seja uma projeção do próprio autor, que
diante da constatação da realidade de violência, opressão,
racismo, inicia a sua revolução a partir da publicação de
uma obra que denuncia as mazelas e o sofrimento imposto
pelo sistema colonial, o que o transforma num escritor
militante.
7.8. Rosita, até morrer
“Rosita, até morrer” foi escrito entre 1964 e 1967,
período durante o qual o autor esteve preso pela PIDE.
O texto, pertencente ao gênero epistolar, constitui uma
experiência literária afastada, do ponto de vista estilístico,
da obra publicada por Luís Bernardo Honwana,
Nós Matámos o Cão-Tinhoso!, pois “Rosita, até morrer” é
uma carta, de apenas duas páginas, ditada pela protagonista,
Rosita, a alguém chamado Chico Mandlate e destinada a
Manuel, um homem que a abandonou, quando estava
grávida da sua filha, partindo para um núcleo urbano com
outra mulher, de modo a tornar-se um assimilado. A carta
representa, portanto, um monólogo dramatizado da
personagem de Rosita, de marcado carácter oral. Está
escrita, integralmente, numa variante pidginizada da língua
portuguesa (pidgin é uma palavra que designa qualquer
língua criada, normalmente de forma espontânea, a partir da
mistura de duas ou mais línguas e que serve de meio de
comunicação entre os falantes dessas línguas), na qual
encontramos estruturas sintáticas, lexicais e rítmicas das
línguas banta e a inclusão direta de vocábulos da língua
ronga. Uma das principais funções da escolha da variante
pidginizada da língua portuguesa é o fato de tornar a
inferioridade, na qual se encontra a personagem Rosita,
ainda mais patente e visível do que podem mostrar o próprio
conteúdo da carta e o fato de ela a ditar por não saber
escrever.
8. Considerações finais
Ao realizarmos uma imersão nos contos de Luís
Bernardo Honwana, compilados na obra Nós matamos o
Cão Tinhoso! fica evidente o tom de denúncia contra a
repressão, a discriminação racial, a expoliação e a
exploração do povo moçambicano colonizado. Por meio dos
personagens oprimidos e humilhados presentes nas
narrativas, Howana constrói uma realidade especular para
representar uma forma de alienação figurada pelo silêncio
imposto pela censura e pela aparente passividade dos
personagens diante da crueldade e da injustiça que sofrem.
No conto Papá, cobra e eu, por exemplo, o pai é humilhado
e ameaçado pelo Sr. Castro, figura do colonizador branco.
No conto A velhota o jovem narrador é agredido na rua, mas
apesar de rebelde não pode reagir, restando uma indignação
consciente. No conto Dina (pronúncia do black-english da
palavra inglesa “dinner”, que significa a hora do almoço nas
lavouras), o velho Madala, apesar dos apelos do jovem
rebelde, não reage ao ver sua filha ser abusada pelo capataz.
E, em Nhinguitmo, que em língua ronga significa
tempestade, a narrativa explora o tema da desapropriação de
terras pelos colonizadores. Nesse conto, Virgula Oito,
trabalhador da “machamba”, vê seu sonho de enriquecer do
cultivo de suas próprias terras se tornar inalcançável por
causa da cobiça de Rodrigues, o dono da tasca da vila.
24
Embora a subjugação do homem africano seja tema em
todas as narrativas, ela surge como denúncia, levando o
leitor a enxergar o negro como subalternizado e não como
subalterno, bestializado ou animalizado. Aqui, o colonizado
percebe toda a lógica do sistema e, inconformado, busca
uma maneira de livrar-se da condição de inferioridade que
lhe foi imposta pelo sistema colônia. O que Honwana realiza
no livro é pensar e questionar a organização da sociedade
colonial para que, por meio da estratégia da alegoria
construir uma metáfora crítica que se observa na subjacência
dos contos, revelando a necessidade da mudança.
Nesse sentido, nos contos, o aparente silêncio esconde
uma indignação e um desejo de mudança, sementes da
revolução que irá se desenhar no contexto político da época
em Moçambique. Lembro aqui o narrador do conto
“Nhinguitimo”, que em sua frase final manifesta esse
sentimento: “Caramba, como que é possível haver tipos
como eu? Enquanto eu matava rolas e jogava ao sete-e-meio
aconteciam uma data de coisas e eu nem me impressionava!
Nada, ficava na mesma, fazia que não era comigo... [...]
Poça, aquilo tinha que mudar! (HONWANA, 2022, p. 131).
Honwana vai projetando para um futuro próximo à
independência de Moçambique que se construirá da tomada
de consciência do povo. Opondo-se à problemática do
silêncio imposto pela censura e à alienação, recorrentes em
todos os contos, está a figura das crianças, narradores
privilegiados de Honwana. Esses sujeitos inquisitores
rompem com o silêncio e, aos poucos, vão tomando
consciência do contexto político em que vivem. Como se
percebe no conto Inventário de moveis e jacentes em que o
narrador, um menino chamado Ginho, que no silêncio da
noite, enquanto toda sua família dorme, vai narrando de sua
cama o mundo que o circunda. Assim, ele vai revelando ao
leitor o contexto da repressão e do medo do Estado
Colonial, que impõe o enclausuramento, a letargia. Todavia,
mesmo parecendo sujeitos passivos ou covardes, esses
personagens possuem uma consciência de sua condição e
uma sabedoria, pois sabem que o momento da luta e da
verdadeira revolta está por vir, como explica o pai do
menino Ginho em Papá, cobra e eu: — Meu filho, tem de
haver uma esperança! Quando um dia acaba e sabemos que
amanhã será tudo igualzinho, temos de ir arranjar forças
para continuar a sorrir e continuar a dizer ‘isso não tem
importância’... Ainda hoje viste o Sr. Castro a enxovalhar-
me! Isso foi só um bocadinho da ração de hoje... Não meu
filho, mesmo que isto tudo só o negue, Ele tem de existir!...
(Honwana, 2022 p.105).
A coletânea de contos suscita temas espinhosos para o
contexto à época, pois as histórias têm como fundo a
sociedade colonial moçambicana, mas tem como sujeito da
enunciação o negro moçambicano. É ele que vivencia e
denuncia os males do sistema colonial português e aponta
para projetos de independência e unidade nacional, o que
nos leva a considerá-la uma produção literária anticolonial.
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9. Nota explicativa
Nos contos, os papéis eram, então, exercidos da
seguinte forma: os colonos, europeus radicados nas
colônias, ocupavam os cargos de administrador e
funcionários das colônias; os colonizados eram explorados
pelo sistema e alguns, poucos, tinham a sorte, se assim pode
dizer, de estudar nas escolas coloniais e depois serem
enviados para a metrópole, de onde voltavam “assimilados”.
O “nativo”, para ser considerado “assimilado”, “via-se
obrigado a abandonar os usos e costumes tradicionais (...) e
portar-se sob as normas do sistema econômico imposto
pelos colonizadores” (MUNANGA, 1988, p.14).
Bibliografia
AFONSO, Maria Fernanda. O conto moçambicano: escritas
pós-coloniais. Lisboa: Caminho. 2004.
CABAÇO, José Luís. Moçambique: identidade,
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CHABAL, Patrick. Vozes moçambicanas: literatura e
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DU BOIS, W.E.B. As Almas do povo Negro. Tradução de
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Teresa (Orgs.). África & Brasil: letras em laços. Rio de
Janeiro: Atlântica, 2000, p. 227-239.
FANON, Frantz. Os condenados da terra. Trad. José
Laurênio de Melo. Rio de Janeiro: Ed. Civilização
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_____________. Pele negra, máscaras brancas. Trad.
Renato da Silveira. Salvador: EDUFBA, 2008.
FONSECA, Maria Nazareth Soares; MOREIRA, Terezinha
Taborda. Panorama das literaturas africanas de língua
portuguesa. In: Cadernos CESPUC de Pesquisa –
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PUCMinas. Série Ensaios, n. 16, p. 13-69, set. 2007.
FRANCO, André M. Palavras em Revolução: o uso político
das figuras de linguagem em três contos de Nós Matamos o
Cão-Tinhoso. A Thesis Submitted to the Graduate Faculty
of The University of Georgia in Partial Fulfillment of the
equirements for the Degree Master of Arts. The University
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25
HAMILTON, Russell. Literatura africana, literatura
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Ática, 1980.
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____________________________“A cultura é o cimento
mais adequado à construção dum novo país”. Entrevista. In.:
FERNANDO, Helder. Hoje macau, sexta-feira, 22 de
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Acessado em junho de 2016.
HOUAISS, Antônio; VILLAR, Mauro de Salles. Dicionário
Houaiss da língua portuguesa. Rio de Janeiro: Objetiva,
2001.
MEMMI, Albert Retrato do colonizado precedido pelo
retrato do colonizador. Trad. Roland
MATA, Inocência. Estudos pós-coloniais: desconstruindo
genealogias eurocêntricas. Porto Alegre: Civitas, v.14, n.1,
p.22-42, 2014
MENDONÇA, Fátima. Prefácio: palavras (des)necessárias.
In: HONWANA, Luís Bernardo. Nós Matamos o
Cão-Tinhoso. Maputo: Alcance Editores, 2014. p. 3-15.
MUNANGA, Kabengele. Negritude usos e sentidos.
São Paulo: Editora Ática, 2009.
SARTRE, Jean Paul Prefácio. In: FANON, Frantz
Os condenados da terra. Rio de Janeiro: Civilização
Brasileira, 1968, p. 1-21.
SECCO, Carmen Lúcia Tindó. “Apostila de poesia das
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Janeiro: UFRJ, 2002.
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11. Anexos

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12. Exercícios
1. “As portas e as janelas fechadas. O Papá não gosta de
dormir com as portas e janelas abertas não sei por quê.
Pode-se pensar que é por causa da doença, mas eu acho
que ele sempre foi assim. Ele agora dorme no nosso
quarto porque os médicos, quando lhe deram alta,
recomendaram-lhe que dormisse numa cama dura, o que
se improvisou no nosso quarto, já que não convinha
mexer na cama do casal, no quarto dele.”
“Inventário de imóveis e jacentes”. In “Nós matamos o Cão Tinhoso”,
de Luís Bernardo Honwana.
No trecho, a descrição do ambiente realizada pela
criança que narra o conto associa-se à seguinte ideia
presente em outros contos da obra:
a) A resistência ao colonizador por meio de uma
consciência crítica, tema também presente em
“Dina”.
b) O racismo e a imposição da violência, temas
observados em “A velhota”.
c) A letargia e a resignação, temas observados em
“Papá, cobra e eu”.
d) A exploração da força de trabalho, tema também
comum no conto “Nós matamos o Cão Tinhoso”.
e) O preconceito e a escravidão, temas presentes em
“As mãos dos pretos”.
2.
“ Mal acabamos de jantar o Papá disse:
— Mulher, manda a Sartina tirar a mesa depressa. Meus
filhos, vamos rezar. Hoje não vamos ler a Bíblia.
Vamos rezar simplesmente.
Quando a Sartina acabou de tirar os pratos e rrumou a
toalha, o Papá começou:
—Tatana, há ku dumba Hosi ya tilo ni misaba.
Quando acabou, estava de olhos vermelhos.
— Amém!”
“Papá, cobra e eu”. In “Nós matamos o Cão Tinhoso”,
de Luís Bernardo Honwana.
No trecho do conto “Papa, Cobra e eu”, o emprego da
linguagem ronga constitui no contexto da representação
da obra:
a) forma de resistência, resgatando as raízes
identitárias frente à cultura do colonizador.
b) sincretismo linguístico para revelar o processo de
assimilação da cultura europeia amalgamada à
cultura de Moçambique.
c) rebeldia linguística, negando a cultura cristã de
natureza europeia e valorizando os elementos
míticos da religiosidade primitiva africana.
d) multiculturalismo das personagens, valorizando a
diversidade linguística dos povos de Moçambique e
do colonizador.
e) liberdade linguística reservada ao universo particular
das famílias dos colonizados que preservavam a
cultura originária e autóctone.
30
3. “ — Meu filho, os miúdos já se foram...
— Sim, eu vou dizer: eles bateram-me.
— Que foi? Mas isso não é tudo, tu tremes...
Sim, isso não é tudo. E até não é nada. Eles
fizeram-me pequenino e conseguem que eu me sinta
pequenino. Sim, é isso. Isso é que é tudo. E por quê?
Eles nem o dizem de alto. E tudo cai, cai de repente,
com barulho aqui dentro, e cai e cai e cai...”
“A velhota”. In “Nós matamos o Cão Tinhoso”
de Luís Bernardo Honwana.
Com relação ao fragmento do conto “A velhota” e ao
contexto integral da obra, analise as assertivas:
I. O personagem, ao revelar a agressão que sofrera,
enfatiza que a dor maior reside na humilhação que
sofrera;
II. A fala do personagem está atravessada por uma
indignação, o que o move para um enfrentamento,
abandonando a resignação e a imobilidade;
III. A queda do personagem pode representar
metaforicamente a submissão de Moçambique,
vítima da violência e do discurso de inferioridade
disseminado pelo colonizador.
Está correto o que se diz em:
a) I, II e III.
b) I e II.
c) I e III.
d) II e III.
e) III apenas.
4. Deus fez os pretos porque tinha de os haver. Tinha de os
haver, meu filho, Ele pensou que realmente tinha de os
haver…. Depois arrependeu-se de os ter feito porque os
outros homens se riam deles e levavam-nos para casa
deles para os pôr a servir de escravos ou pouco mais.
Mas como Ele já não os pudesse fazer ficar todos
brancos, porque os que já se tinham habituados a vê-los
pretos reclamariam, fez com que as palmas das mãos
deles ficassem exactamente como as palmas das mãos
dos outros homens. E sabes porque é que foi? Claro que
não sabes e não admira porque muitos e muitos não
sabem. Pois olha: foi para mostrar o que os homens
fazem é apenas obra dos homens…Que o que os
homens fazem é efeito por mãos iguais, mãos de
pessoas que se tivessem juízo sabem que antes de serem
qualquer outra coisa são homens. Deve ter sido a pensar
assim que Ele fez com que as mãos dos pretos fossem
iguais às mãos dos homens que dão graças a Deus por
não serem pretos.
“As mãos dos pretos”. in “Nós matamos o Cão Tinhoso” ,
de Luís Bernardo Honwana.
No conto “As mãos dos pretos”, o narrador é um
menino anônimo que procura respostas para um enigma:
Por que os pretos têm as palmas das mãos brancas? No
trecho, observa-se que a mãe, ao responder à indagação
do menino, manifesta uma visão
a) racista de natureza mítico-religiosa, atribuindo a
Deus a responsabilidade pela segregação racial.
b) escravista, considerando a inferioridade dos pretos,
o que os levou à condição de escravidão, exploração
e violência.
c) reificada dos pretos dada a condição de sujeitos
fabricados e coisificados, resultando numa raça inferior.
d) mítico-religiosa, consciente e convincente da
desqualificação dos pretos como obra dos homens.
e) sociológica e religiosa, tomando a realidade como
pressuposto para explicar as diferenças raciais entre
os povos.
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5. Se agora quisesse ler uma revista, ia direitinho à mesa
do centro, porque lá estão as ‘Lifes’, as ‘Times’ e as
‘Cruzeiros’ mais recentes. Na mesa de centro está
também o ‘Reader’s’, mas talvez nem lhe tocasse
porque parece que não é grande coisa. O Papá diz que é
uma porcaria. Bem, mas para ele todas as re¬vistas que
a Mamã costuma pôr na sala de visitas são uma
porcaria”
“Inventário de imóveis e jacentes”. in “Nós matamos o Cão Tinhoso”,
de Luís Bernardo Honwana.
O trecho, segundo o olhar do narrador e o enredo do
conto, revela que:
a) os bens inventariados pela criança constituem o
patrimônio do pai que falecera na prisão.
b) a mãe do narrador tinha um gosto literário
considerado frívolo, o que é contestado pelo pai.
c) o pai do narrador, ao rechaçar as revistas, manifesta
uma oposição à cultura estrangeira representada por
tais publicações.
d) a família, por ser letrada, consome a cultura
civilizada, negando suas raízes culturais africanas, o
que os torna assimilados.
e) a condição escravizada da família, cuja único
entretenimento é o consumo de cultura estrangeira
como mecanismo de aculturação.
6. Em “Inventário de imóveis e jacentes”, da obra “Nós
matamos o Cão Tinhoso”, observa-se um aspecto já
antecipado pelo título do conto: a imagem da letargia,
da imobilidade. Em outros contos da obra, a imagem da
letargia e da imobilidade pode ser identificada, exceto
no conto:
a) “As mãos dos pretos”: a criança que desejava
decifrar um enigma.
b) “Dina”: o personagem Madala diante da cena de
violência do capataz ao abusar da filha do
personagem.
c) “Papá, cobra e eu”: o silêncio do pai de Ginho ao ser
ameaçado pelo Senhor Castro.
d) “Velhota”: personagem que decide retornar a sua
casa, buscando o consolo da mãe.
e) “Nhinguitimo”: o temor dos amigos de Vírgula Oito
em relação aos brancos não permitirem a ascensão
do protagonista.
7. “Um forte cheiro a barro subia da terra, misturava-se
aos vapores acres do pântano e às fragrâncias da
floresta; depois agarrava-se às gotículas do véu azulado
e desfazia-se lá em cima, no ar já intensamente dourado
pelo sol nascente”
“Nhinguitimo”. in “Nós matamos o Cão Tinhoso”
de Luís Bernardo Honwana
No treco do conto “Nhinguitimo”, o autor mobiliza
recursos expressivos cujo objetivo é construir uma
imagem:
a) determinista, explorando a relação do homem com a
terra fértil e generosa, valorizando a geografia local.
b) sensorial, explorando o recurso da sinestesia por
meio do apelo visual e olfativo, o que permite captar
o texto pelas sensações.
c) poética, utilizando uma sequência de imagens
pautadas nas relações associativas e metonímicas.
d) figurativa, sugerindo a imagem de uma terra
arrasada pelo colonizador, o que produz a comoção
do personagem Vírgula Oito.
e) injuntiva, revelando uma sequência de imagens
sensíveis e metafóricas para representar a terra.
31
8. O Cão-Tinhoso tinha uns olhos azuis que não tinham
brilho nenhum, mas eram enormes e estavam sempre
cheios de lágrimas, que lhe escorriam pelo focinho. (...)
Andava todo a tremer, mesmo sem haver frio, fazendo
balanço com a cabeça, como os bois e dando uns passos
tão malucos que parecia uma carroça velha (...)
O Cão-Tinhoso tinha a pele velha, cheia de pelos
brancos, cicatrizes e muitas feridas. Ninguém gostava
dele porque era um cão feio. Tinha sempre muitas
moscas a comer-lhe as crostas das feridas e quando
andava, as moscas iam com ele, a voar em volta.
Ninguém gostava de lhe passar a mão nas costas como
aos outros cães.
“Nós matamos o Cão tinhoso”, de Luís Bernardo Honwana
Considerando o contexto histórico de publicação da
obra, a imagem do “Cão tinhoso” constitui uma
a) metonímia de Moçambique, configurando a
degradação do país arrasado pela guerra civil
b) representação exagerada do povo africano, vítima do
colonialismo e da assimilação dos valores
ocidentais.
c) alegoria representativa do declínio do colonialismo
português e da aversão do povo de Moçambique a
essa ocupação.
d) distorção expressionista, concebendo uma
representação caricatural do povo moçambicano.
e) Construção social e cultural do povo português que
vivia em Moçambique, destacando o choque de
valores ocidentais com a realidade local.
9. Na passagem, ao estabelecermos uma comparação entre
o “Cão Tinhoso” e os demais cães, no contexto da
representação histórica da obra, pode-se inferir que o
“Cão tinhoso” :
a) Representa aquele sem dignidade, privado de
identidade, destinado ao esquecimento pelas
mazelas que causou ao povo de Moçambique.
b) Constitui a imagem dos oprimidos e injustiçados de
Moçambique, portanto sem nomes e identidades.
c) Evoca a vitória do colonialismo, tomado como um
fato a ser esquecido pelo povo português.
d) Simboliza o martírio dos que morreram na guerra e
foram silenciados em suas lutas.
e) Sugere a indiferença do colonialismo português
frente aos anseios de libertação de Moçambique.
10. Considere os aspectos gramaticais e semânticos do
trecho anterior.
I. A oração “que haviam de fazer” apresenta valor de
restrição e função adjetiva;
II. O trecho “no”, de “no que haviam de fazer”,
desenvolve função de objeto indireto, equivalendo à
construção “naquilo”;
III. O termo “lhe”, “quando Bobi lhe foi cheirar o rabo”,
apresenta valor de posse, assumindo função de
adjunto adnominal.
Está correto o que se diz em:
a) I apenas.
b) I e II apenas.
c) I e III apenas.
d) II apenas.
e) I, II e III.
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11. Dobrado sobre o ventre e com as mãos pendente para o
chão. Madala ouviu a última das dozes badaladas do
meio dia. Erguendo cabeça, divisou por entre os pés de
milho a brancura esverdeada das calças do capataz, a
dez passos de distância. Não ousou endireitar-se mais
porque sabia que apenas devia largar o trabalho quando
ouvisse a ordem traduzida num berro. Apoiou os
cotovelos aos joelhos e esperou pacientemente.
(HONWANA, 1980, p. 40).
Ao considerarmos o trecho do conto “Dina”, pode-se
inferir que Madala
a) tinha consciência de que o capataz estava
excedendo-se no uso do poder.
b) esperou a convocação do capataz para enfrentá-lo.
c) aceitou tacitamente a sua condição de homem
alienado e submisso.
d) repreendeu o capataz pela humilhação imposta ao
um homem velho.
e) resignou-se ao capataz, pois sabia que era um velho
fraco e doente.
12. — O branco é mau... – continuava o rapaz. Ele demora
muito antes de mandar largar... Eu vi isso quando
trabalhava na machamba... Também não deixa as
pessoas endireitarem-se por um bocado para descansar
as costa... Eu vi isso uma vez... – Subitamente
inspirado, o jovem virou-se para os outros. — Uma
vez, estávamos nós a trabalhar na machamba com o
branco. Fazia muito sol... toda a gente sabe que faz
muito sol na machamba... vocês vão ver por que é que
eu digo que o capataz é mau. – O jovem continuou a
narração, cada vez mais tomado pelo entusiasmo,
transferindo suas palavras de Madala para os seus
companheiros.
(HONWANA, 1980, p. 44).
Com base no trecho e na leitura integral do conto,
analise as afirmativas:
I. O jovem do curral, diferentemente de Madala,
apresenta uma postura mais reativa em relação ao
capataz, tentando conseguir o endosso do velho para
um ato de rebeldia;
II. Madala, por ter mais experiência, comporta-se com
mais prudência em relação aos desmandos do
capataz, o que evidencia sua completa alienação dos
fatos;
III. O jovem do curral, por meio de sua fala, tenta
insuflar Madala e os outros companheiros, mas não
logra sucesso em sua empreitada, o que o irrita
profundamente.
Está correto o que se diz em:
a) I, II e III.
b) I e II.
c) II e III.
d) I e III.
e) III apenas.
13. — Quando chegar o “Nhiguitimo” tudo vai mudar –
dissera ele. — As machambas grandes que eles fazem
vão ficar destruídas pela fúria do vento. As nossas
machambas continuarão a amarelar calmamente porque
as grandes árvores do outro lado do rio protegem-nas
dos ventos. O preço do milho vai subir e nós vamos ter
algum dinheiro. Deus tem de querer que seja assim...
(HONSANA, 1980, P. 83).
32
Considerando o contexto histórico e a realidade
representada, a fala de Vírgula Oito no conto
“Nhinguitimo” apresenta-se marcada pelo (a):
a) Esperança consciente, pois os fatos narrados
posteriormente confirmarão as previsões do
personagem.
b) Ingenuidade, pois, como alertaram os amigos, os
brancos não permitiriam que um colonizado
ganhasse tanto dinheiro.
c) Rebeldia, pois Vírgula Oito rebela-se contra o
homem que usurpou a sua terra, subjugando os
índios da regia de Goana.
d) Idealismo, pois não há verdade no que dissera
Vírgula Oito, um jovem trabalhador que vivia a
sonhar acordado.
e) Resignação, pois sabia que jamais poderia alcançar
um status diferente naquela sociedade racista e
colonialista.
14.
— Nessa altura pago o imposto, compro sapatos, um
fato, um chapéu, uns óculos, uma banguela e um
sobretudo... e caso-me com a N’teasse... – esclareceu o
Vírgula Oito [...] Já falei com o régulo e ele disse que
sim [...] Arranjo uns homens para trabalhar só para
mim, como moleques, e eu mesmo que lhes pago
quando chegar o fim do mês, porque nessa altura sou eu
o patrão.
(HONWANA, 1980, p. 83-84).
No trecho, o personagem Vírgula Oito, por meio de sua
fala aos companheiros, manifesta o desejo de:
a) alcançar respeito, colaborando com o sistema
colonial.
b) liderar sua circunscrição, mas atendendo os anseios
do Estado Colonial.
c) superar o homem branco, acessando esse mundo por
meio do lucro do trabalho.
d) alcançar reconhecimento dos colonizadores ao
conquistar o respeito por meio do trabalho.
e) reproduzir a exploração que sofria, impondo aos
seus trabalhadores o mesmo regime.
15.
— Senhor administrador, se eu insistir nisto é só porque
me custa ver uma terra tão rica a ser desperdiçada pelo
pretos [...] e sempre lhe digo que esta vila podia ter
melhor sorte se se desse um pouco mais de atenção às
pretensões das suas gentes [...] Senhor administrador, eu
sempre confiei na clarividência com que Vossa
Excelência dirige superiormente os interesses das
populações neste momento conturbado [...] mas isso lá
do baixio do Goana é tão importante...
(HONWANA, 1980, p. 86).
Com relação ao trecho do conto “Nhinguitimo”,
considere as assertivas:
I. A fala do Rodrigues, o dono da loja da vila, revela a
cobiça desse personagem pelas terras de Goana;
II. O trecho está atravessado de um discurso racista,
pois há um tom de inferiorização que desqualifica a
comunidade nativa de Moçambique;
III. O discurso também é costurado por um tom de
bajulação em torno da figura do senhor administrador.
Está correto o que se diz em:
a) I apenas.
b) I e II apenas.
c) I e III apenas.
d) II e III apenas.
e) I, II e III.
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16. Quando a minha vista deixou de tremer, vi duas pernas
vestidas de escuro que, nascidas uma de cada lado do meu
corpo, cresciam longamente para cima, tesas e tensas,
convergindo para a placa de metal brilhante do cinto. Por
cima delas, lá em cima, perto do teto, a cara fitava-se
atenta, sorrindo satisfeita. (HONWANA, 1980, p. 54).
No conto “A velhota”, conforme anuncia o trecho
anterior, o autor vale-se de duas lógicas impostas pelo
sistema colonial ao colonizado, a saber:
a) Resignação e afasia.
b) Subserviência e racismo.
c) Violência e humilhação.
d) Rejeição e acolhimento.
e) Passividade e alienação.
17. Eu precisava de ir para casa. Acho que já tinha vontade
de o fazer antes mesmo de entrar no bar, por isso, o que
aconteceu lá dentro não era o que me levava a ter tanta
vontade de ir para casa. Não via a velhota e os miúdos,
não sei desde quando, porque ultimamente voltava a
casa muito tarde e saía muito cedo mas não tinha bem a
certeza de os querer ver mais alguma vez. A velhota era
insípida e os miúdos eram chatos e barulhento, sempre
com porcarias para resolver. (HONWANA, 1980, p.55).
No conto “A velhota”, o retorno para casa significa
alegoricamente:
a) O desejo de isolamento social.
b) A rota de fuga para fugir da violência.
c) A busca de conforto materno.
d) O refúgio que lhe permite sentir-se humano.
e) A necessidade de proteger a família.
18. Claro que isso não era nada que se comparasse àquilo
do bar, de há bocado, ou de todos os outros bases,
restaurantes, átrios de cinemas ou quaisquer outros
lugares no gênero em que todos me olhavam duma
maneira incomodativa, como que a denunciar em mim
um elemento estranho, ridículo, exótico e sei lá o que
mais. Que nojentos! E eu sem poder rebentar
exatamente por causa do raio da velhota e dos ranhosos
dos miúdos”. (HONWANA, 1980, p. 55).
O sentimento que perpassa a fala do personagem-
protagonista do conto “A velhota” manifesta:
a) A revolta por aperceber-se deslocado no espaço
social do qual faz parte.
b) A resignação por se aperceber diferente dos que ali
estavam.
c) A sublimação dos preconceitos para não afetar a
família.
d) A consciência de que já era hora de dar um basta no
racismo.
e) A fraqueza do homem colonizado diante de um
regime opressor.
19. As portas e as janelas estão fechadas. O Papá não gosta
de dormir com as portas e as janelas abertas não sei por
quê. Pode-se pensar que é por causa da doença mas eu
acho que ele foi sempre assim. Ele agora dorme no
nosso quarto porque os médicos, quando lhe deram alta,
recomendaram-lhe que dormisse numa cama dura, o que
se improvisou no nosso quarto, já que não covinha
mexer na cama de casal, no quarto dele. (HONWANA,
1980, p. 36).
33
Ginho, narrador-criança do conto “Inventário de
imóveis e jacentes”, ao descrever o ambiente da sua
casa, constrói uma imagem alegórica, conforme se
observa no texto, para representar:
a) O estado de letargia do povo moçambicano e a
sensação de enclausuramento em que vivia o
colonizado.
b) O medo imposto pelo colonizador ao colonizado,
forçando o povo de Moçambique a uma vida
reclusa.
c) O autoritarismo do Estado Colonial, representado
pela prisão do pai de Ginho, um assimilado que se
rebelou contra o sistema.
d) O sofrimento do povo colonizado, constantemente
vítima do racismo e da marginalização social, o que
levava ao estado de isolamento social.
e) A alienação e a passividade do povo de
Moçambique, tornando-se massa de manobra do
colonizador.
20. Sartina, vê se consegues não partir nenhum prato até
acabares. Despacha-te Tu Madunana, deixa a Sartina em
paz e mete-te na tua vida. Não quero poucas-vergonhas
aqui. Se vocês continuam com isso, digo ao Patrão! Tu,
Ginho (agora falava em português) toma conta da casa e
lembra-te de que já não és nenhuma criança. Não batas
em ninguém e não deixes os miúdos sair do quintal [...]
Sartina (voltou a falar em ronga), quando acabares isso,
põe a chaleira ao lume para o lanche das crianças e
manda o Madunana comprar pão [...] Ginho (agora em
português) toma conta de tudo, que eu volto já, vou ali à
casa da comadre Lúcia conversar um bocado.
(HONWANA, 1980, p.66).
No conto “Papá, cobra e eu”, Ginho, narrador-criança,
destaca o tratamento dispensado por sua mãe à criada
Sartina. Considerando o trecho, a justificativa provável
para esse tratamento pode estar associado (a) ao (à):
a) Diferença de classes sociais, já que a família de
Ginho era de assimilados.
b) Necessidade de parecer superior para impor sua
autoridade.
c) Sentimento de ciúmes do marido, já que Sartina era
uma mulher bonita.
d) Desconfiança de que Sartina ficava a insinuar-se
para os outros empregados da casa.
e) Zelo que a mãe tinha pelos empregados, tratando-os
de forma rude para fortalecer a criadagem.
21. Leia o texto a seguir.
“Dobrado sobre o ventre e com as mãos pendentes para
o chão, Madala ouviu a última das doze badaladas do
meio dia. Erguendo cabeça, divisou por entre os pés de
milho a brancura esverdeada das calças do capataz, a
dez passos de distância. Não ousou endireitar-se mais
porque sabia que apenas devia largar o trabalho quando
ouvisse a ordem traduzida num berro. [...] O sol estava
mesmo em cima do seu dorso nu, mas convinha
suportar um pouco mais. Contou o tempo pelo número
de gotas de suor que lhe pingavam pela ponta do nariz
para uma pedrinha que brilhava no chão. [...] A dor de
rins era-lhe insuportável, e muito pior agora que já tinha
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tocado o dina. Quando os músculos do pescoço lhe
começavam a doer pela torção a que os submetia,
mantendo a cabeça erguida, deixou cair os braços até
tocar nas folhinhas carnudas e escorregadias das ervas
que devia arrancar.” (HONWANA, 1980, p. 40).
No trecho, pode-se inferir que o narrador:
( ) descreve o ambiente da machamba, denunciando as
precárias e desumanas condições de trabalho.
( ) relata as dificuldades de Madala em se relacionar
com o capataz, já que este o perseguia por ser
velho e fraco.
( ) toma uma posição ao valer-se de um acentuado
descritivismo, marcado por uma nítida denúncia do
abuso de poder por parte do capataz.
( ) mantém, durante toda a narrativa, um
distanciamento do fato narrado, o que demonstra a
impessoalidade diante das cenas tratadas.
A sequência correta está no item:
a) C – C – E – E
b) E – C – E – C
c) C – C – C – C
d) E – E – C – E
e) C – E – C – E
22. Leia o trecho:
— Madala, não queres vir comer? – Era outra vez o
Djimo. — Agora é mesmo para comer porque o
n’Guiana e Muthakati já acabaram de fazer a comida.
— Eu fico aqui com a minha filha, Djimo.
O capataz surgiu da esquina do celeiro e aproximou-se
com um cigarro na mão:
— Olá, Maria! O que é que vieste cá fazer? Estás a
engatar o Madala?... Ao Madala não deve ser porque
está muito cocuana... Talvez seja o Djimo... Maria, tu
estás a enganar o Djimo?...
— Eu não está engatar Djimo.. – respondeu Maria,
tentando falar em português. [...]
— Mas tu não gostarias de dormi com ele? Hein?
De olhos postos no chão. Maria não respondeu. O
capataz afastou-se sorrindo. (HONWANA, 1980, p. 46).
Com base no trecho e na leitura integral do conto,
considere as assertivas, tomando como referência a
figura do capataz e sua representação no conto.
I. A presença do capataz, homem branco,
representante dos privilégios europeus em um
sistema colonial, é visto como uma constante
ameaça, sobretudo pela forma violenta de agir;
II. A cena revela todo desprezo que o capataz, e por
extensão, todo colonizador tem em relação aos
colonizados, tratando-os com deboche e presunção;
III. O capataz, ao insinuar que Maria estava ali para ter
relações com o Madala, ofende toda uma tradição
cultural africana a qual vê nos velhos os sinais da
ancestralidade, da sabedoria, sendo tratado com
deferência.
34
Está correto o que se diz em:
a) I, II e III.
b) I apenas.
c) I e II apenas.
d) I e III apenas.
e) III apenas.
23. Leia o texto:
Já não sei a que propósito é que isto vinha, mas o senhor
professor disse um dia que as palmas das mãos dos
pretos são mais claras do que o resto do corpo porque
ainda há poucos séculos os avós deles andavam com
elas apoiadas ao chão, como os bichos do mato, sem as
exporem ao sol, que lhes ia escurecendo o resto do
corpo. Lembrei-me disso quando o senhor padre, depois
de dizer na catequese que nós não prestávamos mesmo
para nada e que até os pretos eram melhores que nós,
voltou a falar nisso de as mãos serem mais claras,
dizendo que isso era assim porque eles andavam com
elas às escondidas, andavam sempre de mãos postas, a
rezar. [...]
“Nós matamos o Cão-Tinhoso”. Conto: “As mãos dos pretos”,
de Luís Bernardo Honwana.
Com relação ao trecho e à leitura do conto, assinale a
alternativa incorreta.
a) O autor se utiliza da voz ingênua de uma criança
para mostrar, por meio da ironia, os discursos
racistas que circulavam no mundo colonialista.
b) A explicação dada pelo professor está ancorada
numa visão de superioridade, reduzindo os pretos à
condição animal.
c) As teses defendidas pelo padre e pelo professor
partem do mesmo princípio de explicação teórica,
apoiando-se numa visão desumanizada e
determinista dos pretos.
d) A fala do senhor padre permite inferir que ele e o
narrador-personagem não se inserem no grupo dos
pretos.
e) O senhor padre, mesmo afirmando que os pretos
eram melhores que os brancos, deixa entrever certa
inclinação racista.
24. No trecho “que lhes ia escurecendo o resto do corpo”, o
termo “lhes” apresenta comportamento morfossintático
também observável na passagem:
a) “Por entre as raízes saltou um escorpião, mas como
não lhe conviesse erguer-se...”
b) “Primeiro dizia que só se deitava com quem lhe
desse vinte escudos”.
c) “...embebedava-se de tal maneira que não era
preciso dar-lhe nada...”
d) “O segundo nó quase que lhe arrancava os rins, mas
pelos lábios de Madala...”
e) “Maria sentiu-se embaraçada com os olhares que os
homens lhe lançavam”.
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25. Leia o trecho a seguir do conto “Dina”
“O jovem do grupo do curral cuspiu para os pés de
Madala:
— Cão
O velho desconheceu o insulto. Voltou-lhes as costas e
tomou o caminho da machamba...”
Considerando contexto do conto, pode-se concluir que:
a) a atitude temperamental do jovem do curral denota a
revolta da juventude frente à situação de opressão,
mas não ajuda o empoderamento do discurso do
oprimido.
b) a tentativa do jovem de iniciar um discurso
libertador não reflete o pensamento de Madala, já
que o velho já perdera as esperanças na libertação.
c) o comportamento do jovem constitui uma alegoria
da revolução, profundamente imatura
temperamental em suas propostas libertárias.
d) o silêncio de Madala revela um homem alienado e
patético, vítima de um processo de inferiorização
que apagou seu orgulho e sentimento.
e) a resignação de Madala simboliza uma Moçambique
completamente escravizada, imobilizada
inconsciente de sua condição.
26. – Leia a passagem do conto “Dina”.
“Madala inclinou-se para a frente e enrolou o caule de
um arbusto envolta de pulso. Deu um ligeiro puxão para
ver se estava bem preso. Depois deixou o corpo pender
para trás até que o arrancou”.
Com relação ao processo de estruturação do texto,
pode-se constatar que o processo coesivo se dá a partir
do emprego de:
a) pronomes remissivos, retomando termos anteriores,
evitando repetições.
b) morfemas relacionais ou conectivos introdutores de
orações subordinadas adjetivas.
c) síndetos aditivos, dando origem a uma sequência de
orações independentes.
d) correlações entre os verbos das orações, garantindo
a coesão temporal numa sequência lógica e linear.
e) orações justapostas, desenvolvendo uma ligação
sintática e semântica entre os segmentos.
27. Leia o trecho do conto “Dina”
“Por sobre os seus estranhos peixes, a superfície do mar
verde era percorrida por uma brisa suave. A ligeira
ondulação que lhe era imprimida desfazia-se, avançava
e voltava a desfazer-se, murmurando o segredo dos
búzios.”
Com relação ao trecho, considere as assertivas:
I. A sequência de verbos “desfazia-se, avançava e
voltava a desfazer-se” coaduna-se imageticamente
com o apelo visual contido nos termos “ondulação”
e “mar”;
II. O termo “se”, da construção “desfazia-se”, indica a
indeterminação do sujeito;
III. O segmento “que lhe era imprimida” constitui uma
oração adjetiva com função de adjunto e semântica
de restrição.
Está correto o que se diz em:
a) I, II e III.
b) I e II.
c) II apenas.
d) III apenas.
e) I e III apenas.
28. Leia o fragmento do conto “Dina”.
Dobrado sobre o ventre e com as mãos pendentes para o
chão, Madala ouviu a última das doze badaladas do
meio-dia. Erguendo a cabeça, divisou por entre os pés
de milho a brancura esverdeada das calças do capataz, a
dez passos de distância. Não ousou endireitar-se mais
porque sabia que apenas devia largar o trabalho quando
ouvisse a ordem traduzida num berro. Apoiou os
cotovelos aos joelhos e esperou pacientemente.
e
O sol estava mesmo em cima do seu dorso nu, mas
convinha suportar um pouco mais. Contou o tempo pelo
número de gotas de suor que lhe pingavam pela ponta
do nariz para uma pedrinha que brilhava no chão, a seus
pés, e concluiu que o capataz devia estar muito zangado.
e Voltou a espreitar as pernas a dez passos de distância e
viu-as ainda na mesma posição. Alongando a vista para
além delas, viu a mancha escura do corpo do Filimone,
igualmente dobrado sob a superfície das folhas mais
altas dos pés de milho, aguardando a ordem de largar o
trabalho.
A dor dos rins era-lhe insuportável, e muito pior agora
que já tinha tocado o dina. Quando os músculos do
pescoço lhe começaram a doer pela torção a que os
submetia, mantendo a cabeça erguida, deixou cair os
braços até tocar nas folhinhas carnudas e escorregadias
das ervas que devia arrancar. Maquinalmente,
apalpou-as para sentir a resistência dura do caule
diminuto, entranhou os dedos por entre os raminhos e
retesou o corpo. Embora a planta não resistisse
grandemente ao empuxão, os tendões da parte posterior
da articulação do joelho latejaram-lhe dolorosamente.
Depois ergueu a planta para se reanimar com o cheiro
forte da terra negra que vinha presa às raízes
esbranquiçadas.
Disponível em: HONWANA, Luís Bernardo. Nós matamos o Cão
Tinhoso! São Paulo: Kapulana, 2017, p.57-58. Fragmento.
A partir da leitura do fragmento do conto “Dina”, do
escritor moçambicano Luís Bernardo Honwana, é
correto afirmar que o narrador:
a) explica o motivo pelo qual o capataz atrasa o sinal
para pausar o trabalho.
b) conduz a história por um olhar que observa os
trabalhadores em seus afazeres.
c) relata o instante em que os trabalhadores se revoltam
contra a opressão do trabalho.
d) descreve o olhar do capataz, justificando suas ações
nas relações de trabalho.
e) justifica as razões da condição servil de Madala,
colocando-o como exemplo do servilismo colonial.
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29. No texto, o narrador focaliza
a) o sentimento de revolta com as condições de
trabalho na machamba.
b) o calor insuportável, o que fazia Madala desejar o
merecido descanso.
c) a tensão entre a aparente aceitação e a indignação de
Madala.
d) a revolta diante dos castigos impostos aos
trabalhadores pelo Capataz.
e) a resiliência de Madala, que silencia diante da
violência do Capataz.
30. Leia o trecho:
“Alongando a vista para além delas, viu a mancha
escura do corpo do Filimone, igualmente dobrado sob a
superfície das folhas mais altas dos pés de milho,
aguardando a ordem de largar o trabalho.”
Com base no fragmento, analise os aspectos
morfossintáticos:
I. O gerúndio “Alongando” introduz uma oração com
valor temporal, constituindo uma oração reduzida
adverbial;
II. A oração “viu a mancha escura do corpo do
Filimone” apresenta valor de principal, assumindo
sentido de causa da oração anterior;
III. A oração “aguardando a ordem de largar o trabalho”
desenvolve valor explicativo, assumindo
comportamento de adjetivo e função de adjunto;
IV. As orações ““Alongando a vista para além delas” e
“aguardando a ordem de largar o trabalho”
apresentam a mesma função e a mesma classificação.
Está correto o que se diz em:
a) I e II
b) II e III
c) I e III
d) II e IV
e) I e V.
31. Leia o trecho a seguir:
Nhinguitimo
“Senhor administrador, se eu insisti nisto é só porque
me custa ver uma terra tão rica a ser desperdiçada pelos
pretos, [...] e sempre lhe digo que esta vila podia ter
melhor sorte se desse um pouco mais de atenção às
pretensões das suas gentes [...] Senhor administrador, eu
sempre confiei na clarividência com que Vossa
Excelência dirige superiormente os interesses das
populações neste momento conturbado [...].”
HONWANA, Luís Bernardo. Nós matamos o Cão Tinhoso!
São Paulo: Kapulana, 2017.
Com relação ao trecho e à leitura integral do conto, a
afirmação que não encontra correspondência ao relatado
na narrativa:
a) O discurso que justifica a ação de tomar as terras
dos “pretos” está pautado na falta de habilidade e
falta de conhecimento que levam ao desperdício da
terra, no sentido de produzir e de auferir lucro.
b) O emprego da expressão “pelos pretos” marca a
generalização, na qual não é apenas um “preto” que
desperdiça a terra, mas todos os indivíduos
pertencentes a essa etnia, avaliados como sem
conhecimento ou sem habilidade para trabalhar com
a terra
36
c) Os trechos “mais atenção às pretensões das suas gentes”
e “momento conturbado” demarcam o contexto histórico
em que fora publicado a obra de Honwana.
d) O segmento expõe as feridas abertas nas relações
entre o colonizador e o colonizado, destacando a
busca de uma política agrária que possa atenuar as
relações de poder.
e) O fragmento faz referência ao controle da posse da
terra pelos brancos colonizadores, que dispensam
um tratamento racista por meio inferiorização do
negro.
32. Leia:
Nhinguitimo
“Massinga, nós não podemos fazer nada... Eles
levam-nos as terras e nós temos de não dizer nada... [...]
Tu não te podes zangar, Massinga... Não te deves
zangar...”
HONWANA, Luís Bernardo. Nós matamos o Cão Tinhoso!
São Paulo: Kapulana, 2017
Com base no trecho, pode-se inferir a respeito do conto
que:
a) O protagonista Vírgula Oito resigna-se ao controle
do regime colonial, silenciando diante das injustiças.
b) Os trabalhadores da machamba tentam convencer
Massinga de que a terra não lhes pertence, pois não
inabilidosos como afirmara Rodrigues.
c) O personagem Massinga, embora consciente de que
os negros deveriam lutar pela terra, aceita os
conselhos dos amigos, o que revolta Vírgula Oito.
d) O personagem Vírgula Oito, apesar de sua revolta,
não encontra ressonância de suas ideias nos
companheiros trabalhadores.
e) A resiliência de Massinga prejudica o trabalho dos
companheiros, pois sua revolta traria violência e
desemprego para a região de Goana.
33. Leia o trecho a seguir:
Nhinguitimo
“— Quando chegar o “Nhinguitimo” tudo vai mudar –
dissera ele. — As machambas grandes que eles fazem
vão ficar destruídas pela fúria do vento. As nossas
machambas continuarão a amarelecer calmamente
porque as grandes árvores do outro lado do rio
protegem-nas dos ventos. O preço do milho vai subir e
nós vamos ter algum dinheiro. Deus tem de querer que
seja assim...
— Nessa altura pago o imposto, compro sapatos, um
fato, um chapéu, uns óculos, uma bengala e um
sobretudo... e caso-me com a N’teasse... – esclareceu o
Vírgula Oito [...] Já falei com o régulo e ele disse que sim
[...] Arranjo uns homens para trabalhar só para mim,
como moleques, e eu mesmo que lhes pago quando
chegar o fim do mês, porque nessa altura sou eu o patrão.
— Massinga... Ouve, eu acredito nisso tudo que tu
dizes que vais fazer... – afirmou Matchumbutana.
— Na verdade acredito, mas...
— Mas o quê? – a voz de Vírgula Oito tornou-se
impaciente.
Maguiguana justificou-se:
— Sabes... Eu não sei se eles não ficarão zangados por
tu teres tanto dinheiro... Eles são capazes de não gostar
disso...
HONWANA, Luís Bernardo. Nós matamos o Cão Tinhoso!
São Paulo: Kapulana, 2017
082.784 - 178268/23
 MÓDULO DE ESTUDO DA OBRA “NÓS MATAMOS O CÃO TINHOSO!”

Considerando o trecho e a leitura integral do conto, c) A oração “que precisava de ir para casa para
pode-se afirmar que: consertar as palhotas” classifica-se como substantiva
a) O desejo de ser patrão irá mover as ações de Vírgula predicativa.
Oito, tornando-o um assimilado, o que lhe permitiu d) O termo “me”, de “O Lodrica deixa-me ir”,
explorar a terra e dela extrair riquezas. desenvolve função de objeto indireto do verbo
b) A sua fala revela uma ingenuidade, já que a deixar.
sociedade branca não iria assistir a esse e) A oração “podemos vender o milho antes de o preço
desenvolvimento econômico do colonizado, sem começar a baixa” constitui oração subordinada de
nada fazer para impedir. valor consecutivo.
c) A consciência sobre a necessidade de os
trabalhadores ocuparem as terras de Goana para 36. Observe o trecho:
produzirem boas colheitas.
d) A esperança de Vírgula Oito contida nesse pensamento “Se colhermos depressa, podemos vender o milho antes
constitui a base da revolução moçambicana, o que de o preço começar a baixar, quando os brancos
torna o personagem um subversivo.
também fizerem as suas colheitas...”
e) A esperança de Massinga reside na liberdade das
terras de Goana, que ainda não haviam sido
demarcadas, portanto não seriam de interesse da A ordem de desenvolvimento semântico-temática do
colônia. fragmento está indicada na alternativa.
a) Condição, causa, consequência e tempo.
34. Ainda com relação ao trecho e à leitura integral do b) Causa, consequência, finalidade e tempo.
conto, analise as assertivas a respeito do excerto: c) Hipótese, possibilidade, consequência e causa.
I. Vírgula Oito manifesta uma necessidade de superar
d) Condição, finalidade, consequência e reiteração.
o homem branco, apoiando-se exclusivamente na
tese de que o Nhinguitimo destruirá as plantações do e) Constatação, viabilidade, condição e causa.
branco;
II. Vírgula Oito acredita que pode acessar o mundo do GABARITO
homem branco, como se isso fosse possível por
meio do progresso que vinha do trabalho; 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
III. Os companheiros de Vírgula Oito parecem estar C A B D C A B C A E
mais atentos aos anseios da elite colonialista do que 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20
Vírgula Oito. A D B C E C D A A A
21 22 23 24 25 26 27 28 29 30
Está correto o que se diz em: E A C A D E B B C C
a) I, II e III. 31 32 33 34 35 36
b) I e II. D D B E B A
c) III apenas.
d) I e III.
e) II e III.

35. Leia o trecho:

Nhinguitimo
— Amanhã vou lá pra casa – Vírgula Oito reiniciou o
fio da narração, desconhecendo os restos de
incredulidade que os outros ainda mostravam.
— O Lodrica deixa-me ir porque eu disse-lhe que
precisava de ir para casa para consertar as palhotas.
Chego lá e dou uma ajuda à minha mãe e à minha irmã
na colheita. Se colhermos depressa, podemos vender o
milho antes de o preço começar a baixar, quando os
brancos também fizerem as suas colheitas... E vejo a
N’teasse...
HONWANA, Luís Bernardo. Nós matamos o Cão Tinhoso!
São Paulo: Kapulana, 2017.

Assinale o item em que há uma análise correta do termo

destacado.
a) A expressão “de incredulidade” constitui uma
locução adjetiva com função de complemento
nominal.
b) A oração “que os outros ainda mostravam” constitui
uma oração adjetiva com valor restritivo. DIG.: SAMUEL – REV.: ALEXANDRE

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