02 CienciaYoga 230 459

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circunstâncias. Gradualmente, este ideal de inocuidade mostra-se

positivamente como um dinamismo de amor no seu aspecto de terna
compaixão para com cada criatura e na sua forma prática de serviço.
Satya, ou abstenção de mentir, também deve ser entendida num

sentido muito mais amplo do que o comum. Significa evitar estritamente
qualquer exagero ou imprecisão ou simulação ou outros erros
semelhantes que envolvam dizer ou fazer o que não concorda exatamente
com o que se sabe ser verdade. Numa sociedade civilizada, mentir é
considerado ruim, mas existem muitas variantes de falsidade que não
são consideradas repreensíveis na vida convencional. Todos eles devem
ser completamente eliminados da vida do aspirante. Porque?
Em primeiro lugar, porque qualquer forma de mentira cria

complicações desnecessárias e é uma fonte constante de perturbação
mental. Para o tolo de intuição opaca, mentir é um meio simples e fácil
de sair de uma situação indesejável; Ele não vê que desta forma cria
muitas outras dificuldades mais sérias. Cada mentira requer uma série
de outras mentiras para se sustentar e, no final, é descoberta mais cedo
ou mais tarde. Este esforço para manter aparências enganosas produz
uma tensão peculiar na mente subconsciente e constitui um terreno fértil
para todos os tipos de distúrbios emocionais. O homem comum não
percebe essas coisas, somente quando ele começa a praticar Satya é
que as formas mais sutis de mentira começam a se revelar diante de
seus olhos. É lei da Natureza que não percebamos as formas mais sutis
de qualquer vício até que tenhamos eliminado suas formas mais
grosseiras.
Além destas considerações, a veracidade deve ser praticada pelo

aspirante porque é absolutamente necessário desenvolver a Intuição ou
Buddhi. O Yogi tem que enfrentar muitos problemas cuja solução não
pode ser encontrada em livros de referência ou pelo simples pensamento.
O único meio é uma intuição pura e sem nuvens. E não há nada que
obscureça mais a intuição do que o hábito de não dizer a verdade.
Quem começa a praticar Yoga sem primeiro adquirir a virtude da veracidade total é
como quem entra na selva à noite sem carregar uma tocha; Ele não tem nada que o
guie em suas dificuldades, e as ilusões criadas pelos Irmãos das Sombras certamente
o desviarão. É por isso que você deve primeiro vestir a armadura da veracidade
perfeita em pensamentos, palavras e ações e. então nenhum engano poderá machucá-
lo.
Indo além dessas considerações utilitárias, a necessidade absoluta de levar uma

vida perfeitamente justa, no caso de um Iogue, deriva da própria natureza da Realidade
que sustenta o Universo e a nossa própria vida. A essência dessa Realidade é o Amor
e a Verdade e é expressa através de leis que tudo conquistam.
A vida interna e externa do Yogue que busca esta Realidade deve, portanto, conformar-
se estritamente a estas leis básicas da Natureza, para que seus esforços sejam
coroados de sucesso. Tudo o que vai contra a lei do Amor nos desarmonia e, mais
cedo ou mais tarde, nos traz muito sofrimento. Qualquer coisa que vá contra a lei da
Verdade também nos desarmonia e cria tensões mentais e emocionais que nos
impedem de acalmar e harmonizar a mente.
É por isso que Ahimsa e Satya são recomendados.
Asteya significa literalmente abster-se de roubar ou roubar. Nisto também damos

a estas palavras um significado muito mais amplo do que o de um Código Penal.
Poucas pessoas que desenvolveram um pouco seu senso de moralidade chegarão ao
ponto de realmente roubar ou furtar, mas há muito poucos que podem se considerar
completamente livres desse pecado de um ponto de vista estritamente moral. Em
nossa vida convencional inventamos muitas maneiras indiretas e sutis de nos
apropriarmos do que pertence aos outros, e nossa consciência sonolenta não sente
muita perturbação por essas transações obscuras.
Um homem “civilizado” não colocará uma colher de prata no bolso quando for convidado
para um jantar, mas a sua consciência não o ferirá.
suficientemente quando ele dá ou aceita uma recompensa pelo cumprimento de um
dever.
Asteya não deve, portanto, ser interpretada apenas como não

roubar, mas como abster-se de todas as formas de apropriação do
que pertence a outros. O aspirante a Yogue não pode tomar nada que
não lhe pertença, não apenas na forma de dinheiro ou bens, mas
também na forma de coisas tão intangíveis e, no entanto, tão preciosas
quanto aceitar crédito por algo que não fez, ou privilégios que faz.
não merece adequadamente. Mas só quando se consegue eliminar
até certo ponto esta tendência nas suas formas mais grosseiras é que
se começa a perceber as suas formas mais subtis, que estão
entrelaçadas nas nossas vidas e das quais mal nos damos conta.
Aquele que tenta trilhar o caminho do Yoga Superior deve proceder
sistematicamente para eliminar todas essas tendências indesejáveis,
até que seus últimos vestígios sejam apagados e sua mente fique
pura e calma. Você deve praticar essas virtudes como uma bela arte,
buscando um refinamento cada vez maior na aplicação dos princípios
morais aos problemas do seu dia a dia.
Brahmacarya. Entre todas as virtudes recomendadas em Yama-

Niyama, esta parece ser a mais proibitiva, e muitos estudantes
sinceros que estão interessados na filosofia Yogue fogem com medo
de sua aplicação prática, porque temem ter que renunciar aos
prazeres da indulgência sexual. Muitos escritores ocidentais tentaram
evitar este problema, sugerindo que esta qualidade não significa
abstinência completa, mas sim uma indulgência moderada e
regulamentada dentro do casamento legal. Mas o estudante oriental
que conhece bem as tradições e condições da prática iogue não cai
neste erro. Ele sabe que a verdadeira vida iogue não pode ser
combinada com a complacência e o desperdício de energia vital nos
prazeres sexuais e que, portanto, deve escolher entre uma coisa ou
outra. Não lhe é dito que abandone imediatamente a vida sexual, mas
sim que terá de abandoná-la completamente antes de poder começar
a prática séria do Yoga Superior, que não é o mesmo que um mero
estudo teórico ou práticas preparatórias.
O estudante sério e avançado encontra esse desejo de

combine as alegrias da vida mundana com a paz e o conhecimento

transcendente da vida superior; Ele vê nisso a ausência de um senso
de valores verdadeiros com relação às realidades da vida iogue,
uma ausência que demonstra falta de adequação para viver esta vida.
Aqueles que consideram que os prazeres sensuais são comparáveis
ou mesmo comparáveis com a paz e a glória da vida superior, ainda
não desenvolveram a poderosa intuição que lhes diz que devem
renunciar a uma mera sombra em troca de algo real, às sensações
efêmeras em troca de o maior presente da vida. O aluno que hesita
em renunciar às alegrias dos sentidos e vive fazendo compromissos,
pergunte-se honestamente se acredita que uma pessoa escravizada
pelas suas paixões está realmente pronta para embarcar nesta
aventura Divina. A resposta que virá de dentro para você será clara e ineq
Esta, então, é a primeira coisa que deve ser entendida claramente
em relação a Brahmacarya. A prática do Yoga Superior requer
abstinência completa da vida sexual e nenhum acordo é possível
neste ponto. Restam muitos angas que o aspirante a Yogue pode
praticar até certo ponto como meio preliminar; Mas você deve se
preparar de forma sistemática e definitiva para descartar
completamente não apenas a indulgência física, mas até mesmo
pensamentos e emoções sobre prazeres sexuais.
O segundo ponto a ser observado neste contexto é que
Brahmacar-ya, em seu sentido mais amplo, significa não apenas a
abstinência que acabamos de indicar, mas também a liberdade do
desejo de todos os tipos de prazeres sensuais. A busca dos prazeres
sensuais ocupa uma parte tão grande de nossas vidas, e deles
depende tanto a nossa felicidade, que é considerado muito natural e
irrepreensível satisfazer-nos nesses prazeres dentro dos limites da
moderação e das obrigações sociais. Usar perfumes, saborear pratos
saborosos, usar peles e outros prazeres sensuais semelhantes são
tão comuns que ninguém critica aqueles que buscam esses prazeres,
embora muitas vezes envolvam sofrimento terrível para inúmeras
criaturas vivas. Tudo isso é considerado comum e comum, e muito poucos
as pessoas pensam até mesmo fugazmente em combatê-los.

O homem comum do mundo não é prejudicado por estes prazeres
moderados, desde que não envolvam qualquer sofrimento para outras
criaturas; Eles fazem parte de sua vida normal em seu estágio de
evolução. Mas para aquele que aspira ser um Yogi, estes prazeres
aparentemente inocentes são prejudiciais; não por causa do que há de
“pecaminoso” neles, mas porque contêm o potencial para constantes
distúrbios mentais e emocionais. Ninguém que se deixa atrair pelos
«objectos dos sentidos» pode esperar libertar-se das preocupações e
ansiedades que caracterizam a vida do homem mundano. Além disso, a
busca por prazeres sensuais tende a enfraquecer a vontade e a manter
uma atitude mental que milita contra a busca do ideal iogue de todo o
coração.
Porém, é necessário compreender bem o que realmente se pretende

ao dispensar os prazeres sensuais. Enquanto vivemos no mundo e nos
movemos entre todos os tipos de objetos que afetam os órgãos
sensoriais, não podemos deixar de sentir prazeres sensuais de vários
tipos. Quando comemos algo saboroso não podemos deixar de sentir um
certo prazer, resultado natural do contato do alimento com os pontos
gustativos e despertando certas sensações. Deveria o Yogi tentar a
impossível tarefa de fechar-se a todas as sensações agradáveis?
Absolutamente não. O ruim não está em sentir a sensação natural e
inócua, mas em desejar a repetição de experiências que envolvam
sensações prazerosas. Contra isso devemos estar atentos até que o
arranquemos, porque o que perturba a mente e cria tendências é o desejo
e não a sensação em si. O Yogue se move entre objetos de todos os
tipos como qualquer outra pessoa, mas sua mente não se apega a
objetos agradáveis nem sente repulsa por aqueles que produzem dor.
Portanto, não é afetado pela presença ou ausência de objetos de classes
diferentes.
O contato com um objeto produz uma sensação, mas isso é tudo.
Esta qualidade de desapego não pode ser alcançada sem um longo e

autodisciplina severa e renúncia a todos os tipos de objetos prazerosos,

embora isso seja natural e fácil para alguns aspirantes porque eles
trazem fortes tendências favoráveis de suas vidas passadas. Há pessoas
que se enganam com a ideia de que não estão apegadas aos prazeres
sensuais, mas continuam a dar vazão à sua satisfação. Ajudará essas
pessoas a destruir esse auto-engano, perguntando-se seriamente por
que continuam a gratificar esses prazeres, se realmente os transcenderam.
A verdade é que somente renunciando aos prazeres dos sentidos é que
o aspirante comum pode desenvolver e provar a sua indiferença para
com eles. A austeridade é, portanto, uma parte necessária da vida iogue.
Aqueles que se deixam levar pela vida dócil dos prazeres sensuais, sob
a ilusão de que “essas coisas não os afetam”, estão simplesmente
adiando o esforço para alcançar verdadeiramente o ideal iogue. Para o
homem mundano esta austeridade parece proibitiva ou mesmo sem
sentido e ele frequentemente se pergunta por que o Iogue vive. Mas para
o Yogue, a liberdade do apego traz uma paz mental inefável e uma força
interior, em comparação com as quais os prazeres dos sentidos são
intoleráveis.
Aparigraha: Esta palavra às vezes é traduzida como “ausência de

ganância”; A ideia não é querer acumular bens. Para compreender por
que é essencial que o aspirante a Yogi elimine esta tendência, basta ver
o tremendo rumo que ela dá às nossas vidas. A tendência de acumular
bens mundanos é tão forte que pode ser considerada quase um instinto
básico do homem. É claro que, enquanto vivemos no mundo físico,
precisamos possuir algumas coisas que são essenciais para manter o
corpo, embora “essencial” e “não essencial” sejam termos relativos e
pareça não haver limite para aparar o que é necessário. nós temos.
Consideramos necessário viver. Mas não estamos satisfeitos com o que
é necessário. Queremos ter outras coisas, luxos, etc. Estes não são
necessários para manter o corpo unido à alma, mas os procuramos para
aumentar o nosso conforto e prazeres. Nem paramos nos luxos. Embora
tenhamos todos os confortos e alegrias possíveis à nossa disposição
para o resto de nossas vidas, ainda
Não estamos satisfeitos e continuamos a acumular riquezas e coisas.

Pensa-se que um palácio satisfaria as necessidades de um ser humano,
mas quem obteve um palácio não fica satisfeito e quer construir mais
alguns. É claro que essas coisas supérfluas não servem para nada,
exceto para satisfazer a nossa vaidade infantil e o desejo de parecermos
superiores aos outros. Não há limites para o desejo de riqueza ou para
as coisas que gostamos de ter por perto. É evidente, então, que estamos
diante de um instinto que não tem relação com o bom senso ou com a
razão.
Além das complicações que este instinto causa nos campos sociais
e económicos, o seu efeito na vida do indivíduo é de tal natureza que a
sua eliminação pelo aspirante a Yogue é absolutamente necessária.
Vamos considerar alguns fatores. Primeiro, temos que gastar tempo e
energia acumulando coisas que realmente não precisamos. Então, temos
que gastar tempo e energia mantendo e conservando as coisas que
acumulamos; As preocupações e ansiedades aumentam na proporção
do que acumulamos.
Depois, o medo constante de perder coisas, a dor e a angústia quando
perdemos algo e o remorso de deixá-los para trás quando nos despedimos
deste mundo. Some todos esses fatores e veremos que desperdício
colossal de tempo, energia e força mental tudo isso representa. Ninguém
que realmente pensa seriamente em resolver os problemas mais
profundos da vida pode dar-se ao luxo de desperdiçar os seus recursos
limitados desta forma. Portanto, o aspirante a Yogi reduz ao mínimo suas
posses e necessidades e elimina de sua vida todas aquelas acumulações
e atividades desnecessárias que queimam suas energias e são uma fonte
constante de perturbação para a mente. Ele permanece satisfeito com o
que lhe acontece no curso natural da operação da lei do Karma.
Porém, vale ressaltar aqui que o que importa não é a quantidade de

coisas que nos rodeiam, mas sim a nossa atitude em relação a elas.
Podemos possuir apenas algumas coisas e ainda assim o instinto de
possuir é muito forte; ou, pelo contrário, pode
Vamos nadar em riquezas e ainda assim estar livres de todos os

sentimentos de posse. Muitas histórias interessantes são encontradas nas
escrituras hindus para ilustrar esse ponto, como a de Janaka que morava
em um palácio e a do eremita que morava em uma cabana. É possível
viver no ambiente mais luxuoso sem qualquer sentimento de posse e
pronto para se desfazer de tudo sem a menor hesitação. Mas, embora isso
seja possível, não é fácil e o aspirante a Yogi faria bem em prescindir de
tudo o que é desnecessário, pois só então poderá aprender a viver uma
vida simples e austera. Mesmo que você não seja apegado aos seus
pertences, terá que gastar tempo e energia na manutenção dos seus
apetrechos, e isso não deveria ser permitido.
Deve ficar claro que a necessidade de cultivar esta virtude se baseia

no fato de que ela proporciona um estado de espírito livre de apegos. As
vantagens adicionais acima mencionadas são de natureza subsidiária,
embora sejam importantes.
31. Estas virtudes, não modificadas por classe, lugar,

tempo ou ocasião, e aplicáveis a todos os
estágios, constituem o Grande Voto.
Depois de apresentar as cinco virtudes básicas que o aspirante a

Yogue deve praticar, Patanjali expõe neste sutra outro princípio cuja
importância geralmente não é reconhecida. Há momentos em que surgem
dúvidas sobre se é possível ou aconselhável praticar determinada virtude
em determinada situação que surge. Considerações sobre classe, local,
horário ou ocasião podem surgir nessas situações e o solicitante pode
achar difícil decidir o que fazer então. Tomemos como ilustração as
seguintes situações hipotéticas:
Um amigo nosso, que sabemos ser inocente, vai ser executado, mas
podemos salvá-lo contando uma mentira. Deveríamos dizer-la? (Chance).
De acordo com a filosofia hindu, o Dharma do comerciante é acumular
riqueza e distribuí-la adequadamente. Deveria ter
comerciante que aspira ser um Yogi, negligenciar seu voto de

Aparigraha e continuar acumulando riqueza? (Aula). Nosso país está
em guerra com outro. Deveríamos entrar no exército e matar os
inimigos conforme necessário? (Tempo). Temos de ir para a região
do Árctico, onde é necessário matar animais para alimentação.
Podemos modificar o nosso voto em relação ao Ahimsa nestas
circunstâncias peculiares? (Lugar).
Centenas de dúvidas deste tipo surgirão na vida de um aspirante
a Yogi, que às vezes duvidará se os cinco votos devem ser
estritamente praticados ou se exceções podem ser feitas em
circunstâncias especiais. Este sutra afirma claramente que nenhuma
exceção pode ser permitida na prática do Grande Voto, o nome
coletivo dado aos cinco votos. Alguém pode se expor a grandes
inconvenientes, pode ter que sofrer muito pela observância desses
votos, até mesmo a pena de morte, mas não pode quebrar nenhum
deles sob nenhuma condição. Embora seja necessário sacrificar a
vida para cumprir o voto, deve-se passar alegremente por esta
provação com a firme convicção de que o tremendo influxo de poder
espiritual que está por vir superará em muito a perda de uma única
vida. Quem se propôs descobrir o Mistério Supremo da vida tem que
arriscar muitas vezes a sua vida na realização do que é justo.
Comparada ao tremendo valor da recompensa almejada, a perda de
uma ou duas vidas não importa nada. Além disso, vocês devem saber
que num Universo regido pela Lei e baseado na Justiça, nenhum
dano real pode acontecer àqueles que sempre tentam fazer o que é
justo. Quando nestas circunstâncias se tem que sofrer, geralmente é
devido ao Karma passado e, portanto, é melhor passar pela
experiência desagradável e deixar essa obrigação cármica cumprida.
Os problemas geralmente têm como objetivo nos testar.
ao máximo, e quando demonstramos a nossa determinação em
fazer o que é certo a qualquer custo, esses problemas são resolvidos
da forma mais inesperada.
Embora seja verdade que, num sentido, esta adesão inflexível aos nossos
princípios torna difícil a observância do Grande Voto e pode, por vezes,
envolver grandes dificuldades, noutro sentido, simplifica enormemente o
problema da nossa vida e conduta. Elimina completamente a dificuldade de
decidir o que fazer em todos os tipos de situações em que o aspirante possa
se encontrar. A Universidade do Voto não deixa brechas através das quais
sua mente possa tentá-lo a escapar e, na maioria das ocasiões, seu curso de
ação será
muito claro. Ele pode seguir o caminho certo sem hesitação, sabendo que
nenhum outro caminho está aberto para ele.
Observe, entretanto, que embora se insista que o que é justo deve ser
feito, fica sempre a seu critério interpretar o que é justo. Ele deve fazer o que
considera certo e não o que os outros lhe dizem. Se você errar acreditando
que está certo, a natureza lhe ensinará através do sofrimento. A vontade de
fazer o que é certo a qualquer custo irá clarificar progressivamente a sua visão
e levá-lo ao estágio em que poderá ver o que é certo sem erros. Ver o que é
certo depende de fazer o que é certo. Daí a tremenda importância da retidão
na vida do Iogue.
32. As observâncias são: Pureza, contentamento,

austeridade, estudo profundo e entrega de si mesmo a Deus.
Chegamos a Niyama, o segundo anga da disciplina que serve para

estabelecer as bases da vida iogue. Antes de tratar dos cinco elementos de
Niyama listados neste sutra, consideremos a distinção entre Yama e Niyama.
Examinados superficialmente, ambos parecem ter um propósito comum: o de
transmutar a natureza inferior para que ela sirva adequadamente como
veículo da vida iogue. Mas um estudo mais atento das abstenções e
observâncias revelará a diferença no caráter das práticas recomendadas para
produzir as mudanças necessárias no caráter do aspirante.
Num sentido geral, as práticas incluídas em Yama são morais

e proibitivos, enquanto os de Niyama são disciplinares e construtivos. A

primeira consiste em estabelecer os fundamentos éticos da vida iogue e
a segunda em organizar a vida do aspirante para que ele possa seguir a
disciplina iogue altamente rigorosa.
Esta diferença no propósito geral de Yama e Niyama implica uma

diferença correspondente no caráter de suas práticas. Para cumprir o
Grande Voto em relação a Yama, o aspirante não é obrigado a fazer
nada, mas dia após dia ele deve reagir de maneira bem definida aos
incidentes e acontecimentos de sua vida. Mas o número e a natureza das
ocasiões que surgirão e que exigirão o exercício das cinco virtudes
dependerão, é claro, das suas circunstâncias. Se, por exemplo, ele for
viver sozinho numa selva como asceta, haverá muito poucas ocasiões
para pôr em prática a abstenção. Estará sempre ligado ao Grande Voto,
mas poderíamos dizer que este é ineficaz por falta de oportunidades para
praticá-lo.
O mesmo não acontece no caso de Niyama, que envolve práticas

que devem ser observadas constantemente, dia após dia, em qualquer
circunstância. Mesmo que o aspirante viva sozinho, completamente
afastado de todas as relações sociais, a necessidade de observar estas
práticas permanecerá a mesma de quando ele vive na movimentada
companhia de homens.
Sauca, limpeza ou pureza, é o primeiro elemento de Niyama. Antes

de podermos compreender como devemos empreender a purificação da
nossa natureza, devemos esclarecer as nossas ideias relativamente à
pureza. De acordo com a filosofia Yogue, todo o universo, visível e
invisível, é uma manifestação da Vida Divina e é permeado pela
Consciência Divina. Para o Iluminado que teve a visão Divina, todas as
coisas, desde um átomo até o próprio Isvara, são veículos da Vida Divina
e são, portanto, puras e sagradas. Deste ponto de vista elevado, nada
pode ser considerado impuro, em sentido absoluto. É óbvio, então, que
quando usamos o
palavras puras e impuras em relação à nossa vida, nós as usamos em um

sentido relativo. A palavra pureza é usada em relação aos nossos veículos, não
apenas com o corpo físico que podemos conhecer sensorialmente, mas com
os veículos superfísicos que servem como instrumentos de emoção e
pensamento e outras faculdades espirituais. Uma coisa é pura em relação a
um veículo se permite ou ajuda o veículo a servir como um instrumento eficiente
da Vida Divina que se expressa através dela em seu estágio particular de
evolução. É impuro se dificulta a plena expressão dessa Vida Divina ou
apresenta impedimentos ao exercício das funções do veículo. A Pureza não é,
portanto, absoluta, mas apenas funcional e em relação ao próximo estágio de
evolução em que a Vida se encontra.
tentando alcançar.
Purificar significa, portanto, eliminar do veículo pertencente a um indivíduo

todos os elementos e condições que o impedem de exercer as suas próprias
funções e atingir o objetivo que se propõe. Este objetivo, para o Yogi, é a
Realização Direta através da fusão de sua consciência individual com a
Consciência Suprema, ou seja, alcançar Kaivalya. Portanto, purificação significa
para o Yogue, especificamente, transformar e manter seus veículos de tal
forma que possam servir cada vez melhor para produzir esta unificação.
A pureza, embora funcional, depende em grande parte da qualidade do

material que compõe o veículo. A eficiência funcional do veículo depende não
só da sua organização estrutural, mas também do tipo de material nele
incorporado. A expressão da consciência através de um veículo pode ser
comparada à produção de diferentes tipos de sons por uma corda metálica
tensionada. Sabemos que o som assim produzido depende de três fatores: o
tipo de metal, a estrutura (bitola e comprimento) da corda e a tensão a que está
submetida. Da mesma forma, a capacidade de um veículo responder a
diferentes estados de consciência depende do seu material, da sua complexidade
estrutural que aumenta com a evolução, e da sua sensibilidade.
A razão pela qual o material de um veículo determina, até certo

ponto, a sua capacidade vibratória, é que a qualidade do material
e a sua capacidade vibratória estão inextricavelmente ligadas na
Natureza. Cada tipo de material responde dentro de uma faixa
limitada de vibrações. Portanto, se quisermos trazer para os veículos
inferiores as vibrações elevadas e sutis das camadas mais profundas
da consciência, devemos fornecer a esses veículos o tipo de
material correto e correspondente.
Todos os veículos inferiores de cada alma individual estão em
constante mudança. A purificação consiste na substituição gradual
e sistemática do material comparativamente grosseiro destes corpos
por um tipo de material mais refinado. No caso do corpo físico, a
purificação é comparativamente simples e pode ser realizada
fornecendo ao corpo o tipo certo de material na forma de alimentos
e bebidas. De acordo com o sistema hindu de cultura iogue, os
alimentos e bebidas são divididos em três classes: Tamásico,
Rajasico e Sáttvico. Somente aqueles que são classificados como
Sáttvicos são permitidos ao Yogi que está construindo um veículo
físico puro e refinado. Carnes, álcool e muitos outros acessórios da
dieta moderna tornam o corpo físico totalmente inútil para a vida Yogue.
Se um aspirante estiver tornando seu corpo grosseiro através do
uso deles, ele terá que passar por um longo período de dieta
cuidadosa para se livrar do material indesejável e refinar
suficientemente seu corpo.
A purificação dos veículos sutis que servem para expressar
pensamentos e emoções é conseguida através de um processo
diferente e mais difícil. Neste caso, as tendências vibratórias devem
ser alteradas gradualmente, excluindo da mente todos os
pensamentos e emoções indesejáveis e substituindo-os constante
e perseverantemente por pensamentos e emoções de natureza superior
Ao mudar a tendência vibratória desses corpos, a matéria dos
corpos muda e. Depois de algum tempo, se o esforço continuar por
tempo suficiente, os veículos tornam-se adequadamente
purificado. Para testar verdadeiramente a purificação de um veículo deve-

se observar as suas tendências vibracionais normais. Uma mente pura
tem pensamentos puros e sente emoções puras, com facilidade e
naturalidade. Tal mente acha difícil manter pensamentos e emoções
indesejáveis, assim como é difícil para uma mente impura manter
pensamentos e emoções elevados e nobres.
Outro recurso recomendado no sistema hindu de cultura espiritual,

para purificar os veículos sutis, é o uso constante de mantras e orações.
Isto faz com que os veículos vibrem frequentemente a taxas muito
elevadas, atraindo assim um influxo de energias espirituais dos planos
superiores. A agitação que ocorre dia após dia parece lavar todos os
elementos indesejáveis dos diferentes veículos.
Ver-se-á, então, que a purificação ou Sauca é uma prática positiva.

Isso não vem sozinho. É preciso fazer exercícios purificatórios, dia após
dia, por longos períodos de tempo. É por isso que foi incluído em Niyama.
Samtosa, que geralmente é traduzido como “contentamento”, é o

segundo elemento de Niyama. É necessário que o aspirante a Yogue
pratique o mais elevado contentamento, pois sem ele não há possibilidade
de manter a mente em equilíbrio. O homem comum, que vive no mundo,
está sujeito o dia todo a todo tipo de impactos e reage de acordo com
seus hábitos, preconceitos, educação e humor do momento. Essas
reações envolvem, na maioria dos casos, distúrbios mentais de maior ou
menor grau que agitam os sentimentos ou a mente. Ele mal está
emergindo da perturbação de um impacto quando outro o desequilibra
novamente. Sua mente às vezes parece calma, mas isso é apenas
superficial; Abaixo há uma corrente perturbadora como aquela que se
move sob a superfície de um mar calmo.
Essa condição da mente, que nem sempre é desagradável e é

considerada natural por muitos, impede a concentração. Enquanto
dura, produz uma forte tendência a voltar a mente para fora.

O aspirante deve mudar esta condição para um estado de equilíbrio e
quietude constante, através do exercício deliberado da vontade,
meditação e outros meios à sua disposição. Você deve tentar permanecer
em um estado de perfeita calma e serenidade, aconteça o que acontecer
no mundo externo e até mesmo no mundo interno da sua mente. Ele não
deve contentar-se em adquirir o poder de controlar uma perturbação
mental quando ela ocorre, mas o poder ainda mais raro de prevenir a
ocorrência de qualquer perturbação. Você sabe que uma vez que você
permita que uma perturbação ocorra, será necessária mais energia para
superá-la e que, embora externamente pareça desaparecer logo, a
perturbação interna subconsciente persiste por muito tempo.
Equanimidade desse tipo só pode ser construída sobre a base do

contentamento perfeito: a capacidade de permanecer satisfeito, não
importa o que aconteça. É uma situação mental extremamente positiva
e dinâmica que nada tem em comum com uma certa mentalidade negativa
que se baseia na preguiça e na falta de iniciativa e que as pessoas
desprezam com razão. Deve basear-se numa perfeita indiferença a todos
os prazeres e confortos pessoais e outras considerações que tanto
atraem as pessoas. Seu objetivo é alcançar aquela Paz que leva alguém
completamente além do reino das ilusões e misérias.
O cultivo desse contentamento supremo que traz paz de espírito é

resultado de uma autodisciplina prolongada e de muitas experiências que
envolvem dor e sofrimento. Não pode ser adquirido pela única afirmação
da vontade. O hábito é mais forte que o caráter, e os hábitos desenvolvidos
ao longo de inúmeras vidas não podem ser mudados repentinamente.
Por isso é necessário estar constantemente alerta e treinar a mente para
manter a atitude correta; e é também por isso que esta virtude está
incluída em Niyama.
Tapas, austeridade e os outros dois elementos de Niyama já foram

estudados em II-1 e foi explicado porque este conjunto de três foi
chamado Kriya-Yoga. Tapas é uma palavra de vasto alcance e não

tem equivalente exato em nossas línguas. Combina os significados
de muitas palavras como purificação, autodisciplina, austeridade.
Representa uma classe de diversas práticas cujo objetivo é purificar
e disciplinar a natureza inferior e colocar os veículos do Atma
Individual sob o controle de uma vontade férrea. O significado desta
palavra provavelmente deriva do processo de fusão de uma liga de
ouro para queimar toda a escória e extrair o ouro puro. Num certo
sentido, toda a ciência da construção do carácter, com a qual
purificamos e controlamos os nossos veículos inferiores, pode ser
considerada uma prática de Tapas; mas no sentido ortodoxo esta
palavra é usada particularmente para alguns exercícios específicos
que são adotados para purificar e controlar o corpo físico e para
desenvolver o poder volitivo. Inclui práticas como jejum, observação
de votos de vários tipos, Pranayama, etc. Algumas pessoas
imprudentes fazem os votos mais extraordinários como prática de
Tapas, como levantar uma mão e mantê-la nessa posição durante
anos até que ela seque. Mas estas práticas absurdas são
consideradas altamente repreensíveis nas escolas sérias de Yoga
e são chamadas de Asúricas ou demoníacas.
A prática sistemática de Tapas geralmente começa com

exercícios simples e fáceis que colocam o poder volitivo em ação,
e continua em etapas progressivas com exercícios mais difíceis
cujo objetivo é dissociar o veículo da consciência. No caso do
homem comum, a consciência está altamente identificada com o
veículo através do qual opera. A prática de Tapas afrouxa
gradualmente esta associação, permitindo que a consciência se
separe parcialmente do veículo, e este reconhecimento progressivo
do veículo como parte do 'não-eu' atenua gradualmente a
consciência de Asmita ou 'Eu sou isto'. Somente quando esse
poder de dissociar a consciência dos veículos tiver sido adquirido
até certo ponto é que o aspirante poderá efetivamente purificar e
controlar os veículos e usá-los para os propósitos do Yoga.
Svadhyaya é uma palavra às vezes usada em sentido limitado para

indicar o estudo das escrituras sagradas. Mas isto é apenas parte do
trabalho que deve ser feito. O aluno deve familiarizar-se, num primeiro
passo, com a literatura essencial relacionada com os diferentes aspectos
do Yoga, tal como se deve fazer quando se estuda qualquer outra
ciência. Desta forma, você adquire o conhecimento necessário sobre os
princípios teóricos e práticos relevantes ao ideal Yogue. Você também
terá uma ideia dos valores relativos dos diferentes métodos e uma
perspectiva correta sobre todos os assuntos relacionados às práticas
iogues.
Embora este estudo seja apenas teórico e não o leve muito longe
no caminho da Realização Direta, é, no entanto, de grande valor para o
aluno. Muitos dos que empreendem esta busca têm uma formação
intelectual muito vaga e confusa e carecem da compreensão clara e
ampla necessária para fazer progressos constantes no assunto. Esta
falta de conhecimento necessário leva-os a simplificar demasiado estes
problemas e a esperar resultados impossíveis. Mais cedo ou mais tarde,
eles ficam desanimados e frustrados ou tornam-se vítimas de pessoas
inescrupulosas que fingem ser grandes iogues e prometem coisas
fantásticas de todos os tipos para atrair os incautos.
É necessária uma sólida formação intelectual para alcançar o sucesso
em qualquer esfera do trabalho científico, e como o Yoga é uma ciência
por excelência, isto também se aplica a ele.
Mas embora seja necessário um estudo completo e detalhado da

literatura iogue, este é apenas o primeiro passo. O próximo passo é
reciclar e refletir constantemente sobre os problemas mais profundos
que foram estudados em seu aspecto intelectual em livros, etc. Essa
reflexão constante prepara a mente para receber o conhecimento real
de dentro. Produz uma espécie de sucção que atrai o sopro da intuição
para a mente. O estudante começa assim a penetrar mais nos problemas
da vida iogue. Quanto mais clara for a sua compreensão desses
problemas, mais agudo será o seu desejo de encontrar uma solução
verdadeira, de adquirir aquele conhecimento transcendental à luz do qual
Todas as dúvidas são completamente dissipadas e a Paz do Eterno é alcançada.

Esta reciclagem e reflexão sobre as grandes verdades fundamentais da vida
toma gradual e imperceptivelmente a forma de meditação no sentido comum
deste termo, ou seja, a mente torna-se cada vez mais absorvida no objeto da
busca. Este objeto não precisa ser uma verdade abstrata de natureza filosófica.
Pode ser um objeto de devoção com o qual o aspirante deseja entrar em

comunhão. A natureza do objeto diferirá de acordo com o temperamento do
indivíduo, mas a condição mental de profunda absorção e intenso desejo de
conhecimento será, mais ou menos, a mesma.
Para produzir esse estado de absorção concentrada o uso de mantras pode

ajudar. O aspirante pode usar qualquer um dos mantras conhecidos, como o
Cayatri ou o Pranava. Esses mantras harmonizam os veículos inferiores com a
consciência, tornam-nos sensíveis às vibrações sutis e produzem uma fusão
parcial da consciência inferior com a superior. Assim, embora Svadhyaya
comece com o estudo intelectual, deve-se continuar a passar pelos estágios
progressivos de reflexão, meditação, Tapas, etc., até que o aspirante possa obter
todo o conhecimento ou devoção interior por seus próprios esforços. Isto é o que
significa o prefixo Sva. Então ele dispensa toda ajuda externa, como livros,
discursos, etc. e mergulha em sua própria mente para procurar tudo o que
precisa.
Isvara-Pranidhana é geralmente traduzido como rendição a Is-vara ou Deus.

Mas como a prática avançada desta observância pode levar ao Samadhi, é
evidente que ela é aqui usada num sentido muito mais profundo do que o esforço
mental superficial do homem religioso comum para se resignar à vontade de
Deus.
O que tal afirmação mental realmente significa é um reconhecimento de que a
vontade de Deus é suprema no mundo que Deus governa, e que alguém se
submete alegremente a essa Vontade, mesmo que a experiência possa não ser
agradável. É uma atitude semelhante à de um súdito leal perante as ordens do
seu Rei.
É claro, contudo, que embora esta atitude religiosa seja superior à

atitude comum de ressentimento face às inevitáveis calamidades e
sofrimentos da vida, e provoque um estado de espírito pacífico, ela não
pode, por si só, levar alguém muito adiante no caminho. de
desenvolvimento e realização que culmina em Samadhi. El hecho de que
la práctica progresiva de Isvara Pranidhana puede llevar al aspi-rante
hasta Samadhi, muestra claramente que implica un proceso de
transformación mucho más profundo que la simple aceptación de cu-
alesquiera experiencias y ordalías que le vengan a uno en el curso de a
vida.
Para compreender a importância e a técnica de Isvara-Pranidha-na

é necessário lembrar a maneira pela qual o Purusha é envolvido em
Prakriti por Avidya, com o resultado de ficar sujeito à ilusão e aos
consequentes sofrimentos e misérias da vida. Como esta questão foi bem
discutida ao estudar a teoria de Kleshas, não é necessário entrar em
detalhes aqui. Mas há uma ideia central que tem a ver com esse problema.
De acordo com a filosofia Yogue, a Realidade que está escondida dentro
de nós está livre da ilusão fundamental à qual se devem as limitações e
misérias da nossa vida. A consciência individual, ou Purusha, é uma
manifestação dessa Realidade. Como o Purusha está sujeito à Grande
Ilusão e aos conseqüentes sofrimentos da vida inferior? Pela imposição
da consciência do 'eu' que o faz identificar-se com os seus veículos e
com o ambiente em que a sua consciência está imersa. Enquanto este
véu de Asmita ou 'Eu-sou-eu' cobre a sua verdadeira natureza, ele
permanece preso às limitações e ilusões da vida e a única maneira de
recuperar a sua liberdade é removendo esta cobertura do 'eu-ismo'. ',
direta ou indiretamente, de uma forma ou de outra. Seu objetivo é
dissolver Asmita pela fusão sistemática e progressiva de sua vontade
individual com a Vontade de Isvara e, assim, destruir a própria raiz dos
Kleshas.
Portanto, a prática de Isvara-Pranidhana começa com a afirmação

“seja feita a tua vontade e não a minha”, mas não termina aí. Há um
esforço firme para produzir uma retirada contínua da consciência
do nível da personalidade, onde se situa a consciência do 'eu-ismo',

em direção à consciência do Supremo cuja Vontade está operando
no mundo da manifestação. Este esforço pode assumir muitas formas,
dependendo do temperamento e das tendências anteriores do
aspirante. Você pode sentir um sério desejo de se tornar um
instrumento consciente da Vontade Suprema que está se expressando
no desenvolvimento do Universo manifestado. Esta vontade encontra
obstáculos para se manifestar a nível humano, devido às limitações
da personalidade; Quanto maior o egoísmo, maior o obscurecimento
e maiores os obstáculos. Um aspirante que está tentando praticar
Isvara-Pranid-hana tenta remover esses obstáculos da personalidade
agindo desinteressadamente para não causar novos Karmas, para
que sua personalidade se torne um instrumento consciente e
voluntário da Vontade Divina. Obviamente este é um processo
gradual, e o aspirante tem que trabalhar muito tempo ‘no escuro’,
tentando fazer escrupulosamente o que considera certo, sem ainda
conhecer a Vontade Divina. Conhecer a Vontade Divina não é
necessário enquanto a personalidade não tiver sido controlada
porque, mesmo que conhecesse essa Vontade, sua personalidade
descontrolada e caprichosa não lhe permitiria expressá-la livre e
plenamente. Mas, como ocorre em qualquer processo deste tipo, o
esforço para realizar um ideal remove gradualmente obstáculos no
caminho da realização. Se o aspirante perseguir seu ideal com
perseverança, ele poderá ter sucesso e tornar-se um agente
consciente da Divindade. Seu falso “eu” inferior desaparece e a
Vontade Divina pode trabalhar livremente através do centro “altruísta” de s
A prática de Isvara-Pranidhana assume uma forma diferente se o
aspirante tiver um temperamento altamente emocional e estiver
trilhando o caminho de Bhakti. Assim, a ênfase não está na fusão da
vontade individual com a Vontade Divina, mas na união com o Amado
através do amor. Como o amor é naturalmente expresso como
abnegação e subordinação dos desejos pessoais à Vontade do
Amado, o caminho de Bhakti também leva, indiretamente, à
a dissolução de Asmita ou 'eu-ness'. Neste caso, o amor é a força motriz

para destruir o egoísmo e o resultado é o Samadhi, a fusão da consciência.
O estudante observador será capaz de ver em Isvara-Pranidhana a

essência do Yoga-Bhakti. Muitos estudantes dos Yoga-Sutras pensam
que neste sistema de Yoga não há muito espaço para um Bhakta, e que
a Devoção não recebe o valor que merece devido à sua importância na
cultura espiritual. É verdade que a forma como Pantajali trata este ponto
dá a impressão, mas toda a técnica essencial do Yoga-Bhakti não está
resumida em Isvara-Pranidhana? O lado prático do Yoga Bhakti é de
natureza meramente preparatória e destina-se a conduzir o aspirante ao
estágio onde ele é capaz de renunciar a todas as ajudas externas e
entregar-se inteiramente à Vontade do Senhor e viver Nele completamente
em tudo. lugar. Certamente, esta técnica avançada de cultura espiritual
e união final com o Amado em Samadhi nada mais é do que Isvara-
Pranidhana.
33. Quando a mente está perturbada por pensamentos

pensamentos impróprios, reconsidere constantemente
temerosamente sobre seus opostos.
Para estudar o tema Yama-Niyama, Patanjali deu dois sutras muito

úteis. A primeira é esta: fornece um método eficaz para tratar hábitos e
tendências que interferem na prática de Yama-Niyama. O estudante traz
consigo o impulso de todos os tipos de tendências de suas vidas
anteriores e, apesar do seu propósito, aqueles hábitos e tendências aos
quais ele se entregou, se afirmam fortemente e o obrigam a agir, sentir
e pensar de maneira contrária aos seus ideais. Que
fazer em tais circunstâncias? Reconsidere constantemente os opostos
dessas tendências indesejáveis, quando elas o incomodam. Assim,
Patanjali nos dá uma das leis mais importantes para a construção do
caráter, regra que a psicologia moderna reconhece e recomenda ao lidar
com problemas de autoeducação.
A razão para esta técnica é que todas essas más tendências têm
suas raízes em maus hábitos de pensamento e más atitudes. Portanto, a
única forma eficaz de eliminá-los completa e definitivamente é atacar o
problema na sua origem e mudar os pensamentos e atitudes que causam
essas manifestações indesejáveis.
É bem sabido que um hábito mental indesejável só pode ser mudado

substituindo-o por um hábito mental exatamente do tipo oposto: ódio
com amor, desonestidade com honestidade, etc. Novos pensamentos
criam novos e desejáveis canais mentais, através dos quais a energia
mental começa a fluir cada vez mais, enfraquecendo gradualmente e
substituindo hábitos indesejáveis e as falsas atitudes que deles derivam.
A quantidade de energia mental e de tempo necessários dependerá
naturalmente da força do hábito indesejável e do poder volitivo do
aspirante. Mas se ele colocar seu coração na tarefa e perseverar, ele
conseguirá.
34. Como os pensamentos, emoções e ações
tosses inadequadas, como aquelas de violência,
etc., quer você mesmo os faça ou
induzir outros ou aprová-los, ou que provêm de ganância, raiva ou confusão,
e se
presente em grau leve ou médio ou
tensos, eles dão frutos da dor e da ignorância
interminável, é portanto necessário

pacificar sobre os opostos.
Neste sutra, Patanjali faz uma análise brilhante dos fatores envolvidos
nesta transformação gradual de tendências indesejáveis em desejáveis.
A psicologia moderna faria bem em incorporar estas ideias valiosas nos
seus sistemas éticos. Este sutra é um exemplo típico da imensa e variada
informação que pode ser condensada em poucos
palavras para o bem do estudante prático.
O primeiro fator que devemos examinar em relação às más tendências

que tentamos superar através do Yama-Niya-ma é o da participação.
Uma ação maligna pode ser praticada diretamente, ou induzindo outra
pessoa a praticá-la, ou com a nossa aprovação.
O direito consuetudinário reconhece a responsabilidade nos dois primeiros
casos, mas não no último. De acordo com a ética do Yoga, todos os três
tipos de más ações são culpáveis, deixando a questão do grau por definir.
Aquele que vê um ladrão arrombar uma casa e nada faz para impedir o
crime é parcialmente responsável e terá de suportar os correspondentes
resultados cármicos e a degradação do seu carácter.
É importante ter ideias claras sobre este assunto, porque muitas

pessoas boas e honestas conseguem enganar-se e acalmar a consciência
dizendo a si mesmas que ao não participarem numa má ação estão livres
de culpa. Por exemplo, muitos estremeceriam de horror se lhes pedissem
para matar uma cabra, e ainda assim conseguem acreditar que não
incorrem em nenhuma responsabilidade cármica ao comerem carne,
porque quem mata a cabra é o açougueiro. Isso mostra a enorme
capacidade que o ser humano tem de se enganar quando seus
preconceitos e auto-indulgência entram em jogo.
Mas mais comum, talvez, do que esta intervenção indireta numa ação
má, é a mencionada terceira forma de participar nela. Alguém pode
presenciar um crime, mas por indiferença ou para evitar transtornos, não
faz nada, e até aprova silenciosamente. Ele assume a atitude de que, por
não ter participado direta ou indiretamente do crime, está livre de
qualquer culpa. Mas este não é o caso, de acordo com a ética iogue
incorporada em Yama Niyama. De acordo com as regras mais estritas da
moralidade iogue, quem aprova ou permanece indiferente a um crime
cometido em sua presença, no qual por simples humanidade deveria ter
interferido, é praticamente culpado do crime. Como
O Buda advertiu: “A inação num ato de misericórdia é a ação num

pecado mortal”. Por exemplo, se virmos que alguém vai ser linchado, ou
que uma criança ou um animal está a receber um tratamento muito cruel,
é nosso dever intervir independentemente das consequências para nós,
e se para salvar a nossa pele permanecermos indiferentes e inativos,
incorremos em responsabilidade e convidamos a retribuição cármica. É
claro que isso não significa que nos tornamos irritantes e interferimos
constantemente na vida dos outros para corrigir erros. A vida Yogue não
significa prescindir da razão e do bom senso.
O próximo fator que devemos considerar é a causa das tendências

malignas que nos impedem na prática de Yama-Niyama.
Patanjali lista três causas: ganância, raiva e confusão. Observe que todas
essas são condições mentais que precedem pensamentos, sentimentos
e ações ruins. A ganância é a condição mental produzida pelo desejo de
acumular coisas para si. A raiva é a agitação mental produzida quando
alguém ou algo atrapalha a satisfação de nossos desejos. A confusão é
a condição mental produzida pelo apego a algo ou alguém. Todas essas
condições mentais obscurecem a luz de Buddhi, e isso nos torna
incapazes de julgar o que é bom e o que é mau. Esse estado mental
confuso e turvo fornece a base para pensamentos, sentimentos e ações
ruins. Portanto, no sutra anterior a este, é prescrito como remédio
reconsiderar os opostos e assim dissipar a confusão. O que temos que
lembrar é que temos que ir até a raiz do mal e atacá-lo ali.
O próximo fator que este sutra considera é o grau. Nos sistemas

filosóficos hindus, o método usual de classificar uma série de coisas que
diferem em intensidade ou grau é considerá-las em três subtítulos: suave,
médio ou intenso. Este método é simples e elástico, embora naturalmente
careça de precisão. Mas como o aspirante tem de libertar-se
completamente destas más tendências, esta falta de precisão na
classificação não tem importância prática.
O verdadeiro objetivo da subdivisão do grau ou intensidade é mostrar
claramente ao candidato a importância de prestar atenção às falhas.
pequenas mudanças em seu pensamento e comportamento que podem passar despercebidas.

O aspirante deve desenvolver um alto grau de consciência em relação
aos seus pensamentos, sentimentos e ações, o que geralmente não é
encontrado entre pessoas que tentam levar uma vida moral.
É esta atenção meticulosa à nossa vida interior e exterior que produz a
perfeição moral e os frutos mencionados nos onze sutras, 35 a 45, desta
Seção.
Deveria ser lembrado que as formas mais sutis de nossas tendências

malignas não se revelam a nós até que tenhamos eliminado suas formas
mais grosseiras. De modo que parecerá ao aspirante que neste trabalho
de eliminação completa ele regride continuamente e que nunca alcançará
a perfeição pela qual luta. Mas este sentimento é preferível à fácil
complacência que é fatal para quem trilha o caminho do Yoga. Os frutos
finais de Yama-Niyama (11-35 a 45) permitem ao aspirante verificar seu
progresso e saber se completou a tarefa de desenvolver alguma qualidade
específica.
O último fator de que trata este sutra é o fruto ou resultado das

tendências que procura extirpar através de Yama-Niyama. As duas
consequências inevitáveis de uma vida indisciplinada e imprópria são a
Dor e a Ignorância, dando a estas palavras o mais amplo significado
filosófico. A palavra Duhkha dada neste sutra refere-se não apenas às
dores e sofrimentos comuns que são frutos cármicos de pensamentos e
ações malignas, mas também à infelicidade geral que permeia toda a vida
humana e certamente envenena até os dias mais felizes de nossa
existência. Este ponto foi discutido extensamente em II-15. O termo
Ajnana, que se segue, significa não apenas a confusão mental e a falta
de visão produzidas pelas nossas tendências malignas, mas também a
falta desse conhecimento fundamental da nossa verdadeira natureza
Divina. Esta ignorância é responsável pelo nosso cativeiro e sofrimento
na existência humana.
A dor e a ignorância são, portanto, os dois frutos comuns e inevitáveis

de uma vida que não se adapta às indicadas em Yama Niyama.

Todas as tendências indesejáveis em nosso caráter produzem uma
série muito longa de causas e efeitos que mantêm a alma em cativeiro
e na miséria. A única maneira de escapar deste círculo vicioso de
causas e efeitos é disciplinar a nossa natureza inferior de acordo com
os ideais de Yama-Niyama, e depois trilhar os estágios posteriores do
caminho Yogue até alcançarmos a Iluminação. Esta é a razão pela
qual Yama-Niyama deve ser praticado com perfeição. Tudo o que é
impróprio deve ser eliminado “reconsiderando os opostos”.
Vale a pena mencionar aqui que embora os dez elementos
incluídos no Yama-Niyama tenham sido especificamente mencionados
e devam ser praticados separadamente, não devemos esquecer a
sua unidade subjacente no carácter humano. Nosso personagem,
embora pareça ter facetas diferentes, é essencialmente uma unidade.
Não podemos, portanto, dividir a vida em compartimentos herméticos
e praticar, um por um, os diferentes elementos de Yama-Niyama
como se cada um tivesse uma existência independente e pudesse ser isola
A verdade é que todos esses elementos estão intimamente
relacionados entre si e que as qualidades que pretendem desenvolver
são aspectos diferentes da nossa vida interior. Até que ponto seremos
capazes de desenvolver uma destas qualidades dependerá, em
grande medida, do tom geral da nossa vida. Por exemplo, ninguém
pode praticar Ahimsa, por mais que tente, se negligenciar os demais
elementos do Yama-Niyama, pois cada parte do nosso caráter está
intimamente ligada às demais. Portanto, o que temos que melhorar
passo a passo é a qualidade da nossa vida e o nosso caráter moral,
embora possamos nos concentrar por algum tempo em diversos
aspectos. O valor de um diamante depende da qualidade da gema
como um todo e não do polimento de uma das suas facetas, mas para
produzir uma joia acabada temos que polir as diferentes facetas uma
a uma.
Pode ser interessante investigar por que a palavra Vitar-ka é usada

neste sutra para indicar os pensamentos impróprios de que se trata.
excluir pela prática de Yama-Niyama. Vitarka é usado para indicar um

estado no qual a mente passa de uma alternativa para outra, como vimos
em 1.42. Esse estado também ocorre nos estágios iniciais, quando a
pessoa tenta viver de acordo com um ideal. Sempre há hesitação e luta,
e a mente oscila entre dois caminhos alternativos. Somente quando o
aspirante está bem estabelecido na justiça, porque faz o que é certo em
todas as circunstâncias, é que este Vitarka cessa e ele continua a fazer o
que é certo, invariavelmente, sem vacilar. O uso da palavra Vitarka neste
sutra é, portanto, muito apropriado.
35. Ao estar firmemente estabelecido na não-violência, toda hostilidade

cessa na sua
presença.
Neste sutra e nos dez seguintes, Patanjali indica os resultados

específicos da prática dos dez elementos de Yama-Niyama.
O propósito de indicá-los é duplo. Em primeiro lugar, sublinhar que as
virtudes devem ser desenvolvidas e continuadas a ser praticadas até
que se alcance um elevado grau de perfeição. Muitas pessoas começam
a imaginar que já adquiriram a perfeição no desenvolvimento de uma
determinada virtude quando ainda estão no estágio inicial. Em segundo
lugar, ao indicar os resultados obtidos ao adquirir a perfeição em cada
virtude, o autor fornece um parâmetro pelo qual o aspirante pode julgar
seu progresso e saber, definitivamente, se conseguiu cumprir aquela
tarefa específica. É quase desnecessário salientar que estes resultados
extraordinários não se baseiam em esperanças piedosas, mas em leis
científicas estritas, comprovadas por incontáveis iogues e santos. Os
resultados vêm tão certamente, embora não tão facilmente, como a
frutificação de um arbusto bem plantado e bem cuidado. Mas é óbvio
que, como em qualquer experiência científica, as condições corretas
devem ser satisfeitas se se quiser obter um resultado correto. Se o
aspirante desenvolve ou não cada qualidade no grau indicado nos sutras
é uma questão para ele, mas não há
Ele duvida que consiga fazer isso.
O estudante será capaz de ver, pelos desenvolvimentos incomuns que

experimenta na prática de Yama-Niyama, as tremendas possibilidades que estão
escondidas nas coisas aparentemente simples da vida. Assim, parece que basta
penetrar profundamente em qualquer manifestação da vida para encontrar os mistérios
mais fascinantes e as muitas fontes de poder. A ciência física, que lida com as
manifestações mais cruas da vida, mal chega ao limite destes mistérios e, no
entanto, os resultados que alcançou são quase milagrosos. Portanto, não há nada de
surpreendente no fato de que o Iogue, que investiga os fenômenos muito mais sutis
da mente e da consciência, encontre mistérios ainda mais profundos e poderes
extraordinários.
Este ponto ficará mais claro quando discutirmos o assunto dos Siddhis.
Este 35º sutra mostra o resultado específico do desenvolvimento de Ahim-sa.

Este resultado é natural, pois Ahimsa é uma qualidade positiva e dinâmica de amor
universal e não uma simples atitude de não violência.
Aquele que desenvolveu Ahimsa vive rodeado por uma aura invisível sobrecarregada
de amor e compaixão, embora não os expresse a nível emocional. Visto que o amor
é o poder que une em união espiritual todos os fragmentos separados da Vida Única,
qualquer indivíduo imbuído de tal amor está internamente sintonizado com todas as
criaturas vivas e automaticamente inspira nelas confiança e amor. É assim que as
vibrações violentas e hostis daqueles que se aproximam de um verdadeiro Yogi são
momentaneamente superadas pelas vibrações muito mais fortes de amor e bondade
que emanam dele, e até mesmo os próprios animais se tornam inofensivos e dóceis
por um momento. É claro que quando essas criaturas se afastam da influência
imediata de tal Yogue, sua natureza normal se reafirma, mas mesmo esse breve
contato tenderá a deixar uma marca permanente nelas e a elevá-las um pouco.
36. Ao estabelecer-se firmemente na Verdade,

dade, os frutos dependem apenas da sua ação.
Este sutra, que resulta na aquisição da veracidade perfeita, requer

alguma explicação. Aparentemente, isso significa que um Yogi que
adquiriu esta virtude obtém perfeitamente o fruto de qualquer ação sem
qualquer falha. Que, por exemplo, se ele disser algo sobre o futuro, o que
ele disse acontecerá de acordo com a sua previsão. Isto tem sido
interpretado por muitos comentadores de uma forma um tanto absurda
que assume que todas as leis da Natureza podem ser violadas para
apoiar o que tal pessoa diz. Por exemplo, se você disser que o Sol não
se porá naquela tarde, o movimento da Terra irá parar.
para respaldar suas palavras. As histórias dos Puranas, que na maioria
dos casos são meras alegorias, são interpretadas no sentido literal para
apoiar tal interpretação. Não é necessário forçar o significado deste sutra
para lhe dar esta interpretação absurda, se compreendermos o seu real
significado.
Quando uma pessoa comum diz ou faz algo com o objetivo de

alcançar determinado resultado, o que ela busca pode ou não se
concretizar. É claro que qualquer pessoa inteligente, bem consciente de
todas as condições relevantes, pode prever um resultado de forma muito
aproximada; Mas ninguém pode ter certeza absoluta, porque há muitas
circunstâncias futuras imprevistas que podem afetar o curso dos
acontecimentos. O único que pode prever o resultado com certeza é um
indivíduo cujo Buddhi esteja suficientemente desenvolvido e purificado
para refletir a Mente Universal na qual o passado, o presente e o futuro
podem ser vistos com precisão suficiente.
Agora, como já foi dito, a prática da veracidade desenvolve e purifica

notavelmente o Buddhi e a pessoa que se estabeleceu firmemente nesta
virtude torna-se como um espelho que reflete, até certo ponto, a Mente
Divina. Tornou-se como
num espelho da Verdade, e qualquer coisa que você diga ou faça reflete
essa Verdade, pelo menos parcialmente. É natural que tudo o que essa
pessoa diz se torne verdade, e tudo o que ela tenta realizar acontecerá.
Mas o fato de que 'os frutos dependem apenas de sua ação' não é porque
Deus muda o curso dos acontecimentos e permite que as leis naturais
sejam violadas para que as palavras e desígnios daquela pessoa sejam
cumpridas, mas porque essas palavras e desígnios refletem o vontade de
Deus e antecipar o que acontecerá no futuro. Visto sob esta luz, o
significado deste sutra torna-se inteligível e permite-nos evitar a suposição
absurda de que a Ordem Divina no Cosmos pode ser alterada pelas
palavras e decisões de uma pessoa perfeitamente verdadeira. Não é que
se uma pessoa assim diz alguma coisa, mesmo que por engano, suas
palavras tenham que se materializar a qualquer custo. Tal afirmação seria
baseada na suposição de que tal pessoa pode ser descuidada e
irresponsável como as pessoas comuns. Aquele que desenvolveu a virtude
da Verdade, em tão alto grau, deve primeiro ter adquirido o dom de pesar
cada palavra que sai de sua boca e de dizer tudo o que tem a dizer de
forma deliberada e com um propósito claro.
37. Quando você estiver firmemente estabelecido em

honestamente, todos os tipos de jóias são apresentados diante
dele.
Isto não significa, é claro, que pedras preciosas de todos os tipos

comecem a voar pelo ar e cair aos seus pés. O que se quer dizer é que ele
toma conhecimento de tesouros de todos os tipos em sua vizinhança.
Por exemplo, se você caminhar por uma selva, notará algum tesouro
enterrado ali ou alguma mina de pedras preciosas que possa estar sob seu
solo. Isto pode ser devido à clarividência ou à simples percepção intuitiva,
como a daqueles que localizam fontes ocultas de água.
Enquanto existir em nós a tendência de nos apropriarmos ou tomarmos

coisas que não nos pertencem, estamos sujeitos às leis ordinárias da

Natureza. Quando superamos completamente essa tendência e nem
sequer pensamos em nos apropriar de algo, mesmo que seja um tesouro
ao nosso alcance, então nos colocamos acima da lei que nos confina
estritamente aos recursos limitados que o nosso Karma nos permite.
Então, as pessoas ao nosso redor colocam seus tesouros à nossa
disposição, misteriosamente tomamos conhecimento de todos os tipos
de tesouros escondidos e minas de pedras preciosas escondidas nas
entranhas da terra. Mas agora, tudo isso nos é inútil: não podemos tomar
nada para nós. Embora estejamos limitados por desejos comuns de
riqueza, etc., temos que ganhar tudo por meios comuns. Mas quando
tivermos conquistado esses desejos, as leis comuns não nos obrigarão
mais.
38. Ao estabelecer-se firmemente na continência

sexual, você ganha vigor e energia.
A palavra Virya aqui não significa apenas vigor físico, que sem dúvida
resulta da conservação da energia sexual. Virya tem a ver com a nossa
constituição total e refere-se àquela vitalidade que faz vibrar todas as
suas partes, de tal forma que toda fraqueza, frouxidão ou incapacidade
desaparece e, em seu lugar, são obtidas resistência, força e energia
extraordinária. Parece que um influxo de tremenda vitalidade vem dos
planos superiores, conferindo vigor e força a cada veículo que toca.
Vale a pena referir aqui um fato interessante relacionado à

conservação da energia sexual, que tem a ver com Brah-ma-carya. É
uma doutrina bem conhecida da filosofia iogue que existe uma relação
muito íntima entre a energia sexual e a energia necessária para produzir
a regeneração mental, moral e espiritual buscada através da disciplina
iogue. A energia sexual pode ser considerada uma forma bruta daquela
energia mais sutil chamada Oja em sânscrito. Embora tenha uma vida
sexual, muito disso
Um tipo especial de energia disponível no corpo é consumido dessa

forma. Mas quando Brahmacarya estiver bem estabelecido, abre-se a
possibilidade de usar essa energia economizada na produção das
várias mudanças que o aspirante está tentando alcançar em seu corpo
e mente. A corrente de energia que antes era direcionada para as
regiões sexuais e se esgotava nas indulgências sexuais, pode agora
ser utilizada para o propósito que acabamos de descrever.
seja mencionado.
Mas esta sublimação, ou mudança de direção desta energia, só

pode ser feita por aqueles que alcançaram o controle completo sobre
os seus instintos sexuais e não se limitam a abster-se de agradá-los
por algum tempo. O nome Urdhva-retas é dado às pessoas que são
capazes de conservar, transmutar e direcionar continuamente essa
energia para o cérebro. Urdhva indica 'para cima' e Reta significa
'energia sexual'.
Este domínio completo da energia sexual é adquirido não apenas

pela abstenção do ato sexual, mas também por um controle muito rígido
e estrito de pensamentos e desejos, a tal ponto que nem mesmo o
menor pensamento ou desejo relacionado ao sexo ou que sugira sexo
nunca penetra na mente do aspirante. Porque esta corrente de energia
é extremamente receptiva ao pensamento, e os menores pensamentos
relacionados com desejos sexuais imediatamente agitam e direcionam
a corrente para os órgãos sexuais.
Portanto, Brahmacarya não é tanto uma questão de abstenção do

ato sexual, mas de um controle tão completo dos pensamentos que a
menor agitação de nossos instintos sexuais não é possível em nenhum
momento. Somente sob tais condições as energias mais grosseiras do
corpo podem ser sublimadas ou dedicadas a servir aos propósitos mais
elevados da alma. Quanto mais cedo na vida começarmos essa
autodisciplina, mais fácil será adquirir esse controle.
39. Ao estabelecer-se firmemente na ausência de

ganância, nasce o conhecimento do 'como' e do
'porquê ' da existência.
Quando o Yogue atinge a perfeição em Aparigraha (ausência de

ganância), ele adquire a capacidade de saber o “como” e o “porquê” do
nascimento e da morte. Embora não haja ambigüidade neste sutra, a
frase Janma-kathamta às vezes recebe o significado de “conhecimento
de nossos nascimentos anteriores”, o que torna difícil a compreensão
deste sutra. Por que o Yogi que superou o instinto de cobiça deveria obter
conhecimento de seus nascimentos anteriores? Para compreender este
enigma temos que lembrar a relação que existe entre a personalidade
transitória que se forma novamente em cada encarnação e a
individualidade permanente que é a raiz da personalidade e que perdura
através da sucessão de encarnações.
Bem, a personalidade funciona nos três mundos inferiores com um

novo conjunto de corpos que são formados em cada encarnação
sucessiva. Como esses corpos perecem ao final de cada encarnação,
um após o outro, e não passaram pelas experiências de vidas anteriores,
não há neles impressões ou Samskaras referentes a essas experiências.
Como a memória depende da existência de tais impressões, não há
memória dessas experiências. Todo o longo passado, abrangendo
centenas de vidas, está completamente em branco para a personalidade.
Mas a “individualidade” utiliza corpos “imortais” que passaram por todas
estas experiências e mantêm registadas as suas impressões
correspondentes. A individualidade ou Jivatma que mantém um registro
permanente de suas experiências, armazena em seus veículos sutis a
memória detalhada de todas essas experiências.
Deveria ser fácil compreender que se alguém conseguir de alguma

forma entrar em contato com essas impressões e experiências, e trazer
as memórias correspondentes para os veículos inferiores da personalidade,
A personalidade teria à sua disposição o conhecimento de experiências

de vida anteriores. Bem, isso é o que acontece quando Aparigraha é
desenvolvido com um alto grau de perfeição. A essência da personalidade
é a consciência do 'eu', Asmita, que por sua vez é o resultado da
identificação da consciência com as coisas do ambiente e com seus
veículos inferiores, incluindo o corpo físico. O desenvolvimento da
“ausência de ganância” liberta-nos, em grande medida, desta tendência
para nos identificarmos com os nossos corpos e com as coisas que nos
rodeiam, e assim afrouxa os laços da personalidade. O resultado natural
deste afrouxamento é que o centro da consciência desliza gradualmente
para os veículos superiores da Individualidade e, assim, o conhecimento
que está presente nesses veículos torna-se cada vez mais melhor
refletido nos veículos inferiores da Individualidade. Assim, embora os
veículos inferiores não tenham passado pelas experiências de vidas
anteriores, esta fusão gradual de personalidade e individualidade resulta
na infiltração de parte deste conhecimento nos veículos inferiores e,
portanto, na personalidade. É assim que a prática de Aparigraha permite
ao Yogue conhecer seus nascimentos anteriores.
O desenvolvimento de um poder tão extraordinário através da

prática intensiva da “ausência de ganância” mostra a importância de
fazer tudo com intensidade. O segredo para descobrir os fatos ocultos e
misteriosos da vida parece consistir na intensidade do esforço.
Tendemos a abordar os fenômenos da vida de forma superficial e,
portanto, não extraímos deles nada além de experiências comuns. Mas
no momento em que fazemos algo com grande intensidade e tentamos
penetrar nos recantos mais profundos da vida, encontramos os resultados
e experiências mais extraordinários. As extraordinárias descobertas
alcançadas pela Ciência no campo da investigação atómica deveriam
fazer-nos reconhecer esta grande verdade, mas as pessoas apenas
acreditam no material e consideram que os fenómenos relacionados
com a mente e a consciência são coisas intangíveis e, portanto, irreais.
No entanto, a verdade é que os mistérios que
ocultos no campo da matéria não são nada comparados aos mistérios

relacionados à mente e à consciência. A Ciência do Yoga provou isso
assim. Para o Yogue que teve um leve vislumbre desses mistérios, mesmo
os feitos notáveis da Ciência no campo da matéria e da energia tornam-se
insignificantes e dificilmente parecem dignos de preocupação.
40. Da pureza física surge a aversão ao próprio corpo e a aversão a

entrar em
contato físico com outras pessoas.
Os resultados do desenvolvimento da pureza são apresentados em

dois sutras. Este está relacionado à pureza do corpo físico e o próximo está
relacionado à pureza da mente. Os dois frutos da purificação do corpo
físico são quase inesperados.
Um pouco de conhecimento da fisiologia do corpo físico nos mostra

que ele é essencialmente um objeto sujo. Sua beleza está apenas na pele
e, abaixo dela, não há nada além de uma massa de carne e ossos e todo
tipo de secreções e resíduos que nos enojam. Mas a nossa identificação
com este corpo é tão completa que, apesar de conhecermos detalhadamente
o seu conteúdo, não só não sentimos nojo como o consideramos o nosso
bem mais precioso. |E muitos chegam ao extremo de pensar que somos o
corpo físico!
Com a purificação normal do corpo físico nos tornamos mais sensíveis

e começamos a ver as coisas sob sua verdadeira luz. A limpeza é,
principalmente, uma questão de sensibilidade. O que é intoleravelmente
chocante para uma pessoa de hábitos refinados dificilmente é percebido
por outra pessoa de natureza rude e insensível. Então, esse sentimento de
desgosto pelo próprio corpo, que começa a se desenvolver ao purificá-lo,
significa que nos tornamos suficientemente sensíveis
ver as coisas como elas realmente são. É claro que a pureza aqui referida
é do tipo mais superficial que é obtida por processos externos comuns,
como o banho e alguns Kriyas como Neti, Dhauti, etc. Uma pureza de
outro caráter mais fundamental é desenvolvida através das Tapas
conforme indicado em II-43.
O segundo resultado da purificação do corpo físico está naturalmente

relacionado ao primeiro. Aquele que não gosta do seu próprio corpo
provavelmente não sentirá qualquer atração pelos corpos de outras
pessoas que talvez sejam comparativamente menos limpas. A aversão
ao contacto físico com os outros é, portanto, natural, e esta é talvez uma
das razões pelas quais o Yogue altamente avançado procura isolar-se
e evitar o contacto externo com o mundo. Mas note que isso não significa
sentir repulsa pelas pessoas, pois isso seria positivamente repreensível
e contrário à lei fundamental do Amor. Um amor positivo para com o
dono do corpo é bem compatível com uma relutância em entrar em
contacto com o próprio veículo. ., para quem tem a capacidade de
distinguir entre o dono e o corpo.
41. Da pureza mental nasce a pureza de Sa-ttva, o espírito

alegre, a atenção concentrada .
trada, o controle dos sentidos e a capacidade de ver o Ser.
Este sutra mostra os resultados da pureza interna ou mental. Embora

os últimos resultados sejam facilmente compreendidos, é necessária
alguma explicação em relação ao primeiro, indicado em sânscrito pela
frase Sattva-Suddhi.
Já foi indicado que a concepção hindu do Universo manifestado

com todos os seus fenômenos muito variados é baseada nos três Gu-
nas que o sustentam: Sattva, Rajas e Tamas. Também foi indicado que
Sattva, o Berço correspondente ao equilíbrio, é o único que pode
capacitar a mente a refletir fielmente a consciência. O
Muitos sutras que tratam deste assunto indicam que o propósito do

Yogue, no que diz respeito aos seus veículos, é eliminar Rajas e Tamas
e fazer com que Sattva predomine tanto quanto possível, para que sua
mente possa refletir o Purusa no grau máximo. . Assim, do ponto de vista
mais elevado, a purificação da mente é fundamental para a Realização
Direta e consiste, essencialmente, na eliminação gradual dos elementos
Rajasicos e Tamásicos da mente, em diferentes níveis. É claro que esta
eliminação é apenas comparativa.
Reduzir Rajas e Tamas a zero seria reduzir os Gunas a um estado de
perfeito equilíbrio e retirar completamente a consciência da manifestação,
como indicado em IV-34. Sattva-Suddhi é a pureza do Antakarana, pois
muda junto com os Berços.
Ver-se-á também que Sattva-Suddhi é uma mudança fundamental

por purificação interna, e que os outros três resultados surgem como
consequências naturais desta mudança. Bem, todos os sintomas
mencionados em 1-31 ao falar sobre Viksepa (Distrações) são o resultado
dos elementos Rajasicos e Tamásicos predominando em nossa natureza.
Uma mente distraída, perturbada e desarmonizada certamente não está
preparada para a visão do Ser.
42. A felicidade superlativa nasce do contentamento.

vai.
O resultado do desenvolvimento do contentamento é a felicidade no

mais alto grau. Isso é muito natural. A principal causa da nossa
infelicidade constante é a perturbação perpétua da mente causada por
desejos de todos os tipos. Ao satisfazer um desejo, esta infelicidade
cessa temporariamente e, em comparação, isto nos parece felicidade;
Mas logo surgem outros desejos latentes e voltamos à condição normal
de infelicidade. Às vezes parece-nos que não queremos nada. Mas esse
sentimento é ilusório: a ausência de desejos em qualquer momento na
mente consciente não significa necessariamente que não tenhamos
desejos. Na mente subconsciente pode haver inúmeros desejos
escondidos e, alguns deles, muito fortes. Tais desejos, tomados em

conjunto, produzem um sentimento geral de descontentamento, mesmo
que nenhum desejo forte esteja presente na mente consciente. O
contentamento verdadeiro e perfeito segue a eliminação dos nossos
desejos pessoais que são a causa da infelicidade.
Poderíamos objetar que a ausência de infelicidade não significa

necessariamente a presença de felicidade, que é um estado mental
positivo. Há uma razão precisa pela qual a felicidade superlativa é
encontrada numa mente perfeitamente calma e contente. Tal mente é
capaz de refletir dentro de si a glória inerente à nossa verdadeira natureza
Divina. O constante surgimento dos desejos impede que esta glória se
manifeste na mente. Somente quando esses desejos forem eliminados e
a mente estiver perfeitamente calma é que conheceremos a verdadeira
felicidade. Esta glória sutil e constante chamada Sukha, que vem de dentro,
é independente das circunstâncias externas e é na verdade um reflexo de
Ananda, um dos três aspectos fundamentais do Ser.
43. Da destruição da impureza por meio de aus-

teridades vem a perfeição do corpo e
dos órgãos sensoriais.
O funcionamento dos órgãos sensoriais também se torna perfeito,

porque sua função depende, na verdade, das correntes prânicas, que o
Yogue controla através de práticas como o Pranayama. Pranayama é
considerado o Tapas por excelência. Como a prática de austeridades às
vezes leva ao desenvolvimento de alguns dos Siddhis inferiores em
pessoas especialmente sensíveis, a palavra Siddhi pode ser tomada em
ambos os sentidos.
A importância da frase “destruição da impureza” deve ser apreciada.

Indica conclusivamente que o principal objectivo da prática de austeridades
é destruir a impureza. Também que
Quando o corpo estiver completamente purificado, ele poderá funcionar

perfeitamente como um instrumento de consciência.
44. Através do estudo profundo a união é alcançada

com a Divindade.
O estudo profundo culmina na comunhão com a Divindade amada

porque esse é o seu propósito principal. Como vimos em 11-32,
embora este estudo comece pelos problemas relacionados à vida
espiritual, seu objetivo principal é abrir um canal entre o aspirante e o
objeto de sua busca. A natureza desta comunhão variará de acordo
com o temperamento do aspirante, sua capacidade e o tipo da
Divindade amada. O elemento essencial para tal comunhão é que haja
um fluxo livre de conhecimento, poder e orientação da consciência
Superior para a consciência inferior.
45. Ao se entregar a Deus você alcança a perfeição

Samadhi.
O fato de que a “rendição a Deus” pode, em última análise, levar

ao Sa-madhi é uma revelação surpreendente. Referência a isso já foi
feita em 1-23, onde Patanjali não apenas indica a possibilidade de
atingir Sa-madhi através de Isvara-Pranidhana, mas também em outros
sutras subsequentes nos mostra que a 'rendição a Isvara' é um meio
independente. o objetivo que é alcançado seguindo todas as oito partes
do Yoga. Vimos anteriormente que noutros casos podem ser
alcançados resultados extraordinários promovendo uma virtude ou
qualidade até ao limite máximo do seu desenvolvimento; mas talvez a
obtenção do Samadhi através da “rendição a Deus” e nada mais seja
o caso mais notável de tal feito. O fato de que, ao refinar e intensificar
progressiva e sistematicamente esta atitude de entrega a Deus,
podemos gradualmente alcançar a Iluminação suprema é algo que
deveria nos obrigar a parar e nos maravilhar com
os grandes mistérios que estão escondidos sob as coisas comuns da vida.

O processo racional deste feito único foi explicado, até certo ponto, em
11-32, mas valerá a pena resumir aqui os principais pontos da cadeia de
raciocínio.
O cativeiro do Purusa na matéria é mantido pelo poder obscurecedor

das “modificações mentais” que o impedem de ver a verdade fundamental
de sua existência e de se conhecer como ele realmente é em sua natureza
Divina. Estas “modificações mentais” são causadas e mantidas pela
consciência do “eu-ismo”, que dá origem a inúmeros desejos e mantém a
mente num estado de agitação constante para satisfazer esses desejos.
Se esta força motriz puder de alguma forma ser aniquilada, a mente
entrará automaticamente num estado de repouso (“inibição de
modificações mentais”), tal como um carro pára gradualmente quando a
estrada é fechada. freios. Como pode ser anulada esta força motriz que
causa modificações mentais?
Destruir os desejos da personalidade que alimentam essa força motriz,

ou, por outras palavras, dissolver o 'eu'. Isto é exatamente o que se
pretende alcançar através da prática de Isvara-Pranid-hana. Esta “entrega
a Deus” desenvolve o Altruísmo Supremo, rompe os laços, elimina os
desejos da personalidade e, assim, reduz inevitavelmente a mente a um
estado de “inibição das modificações mentais” que nada mais é do que
Samadhi.
Ao comentar o sutra II-43 foi mencionado que a palavra Siddhi é usada

em dois sentidos: o de perfeição e o de poder oculto. Também tem a
sensação de alcançar algo. Neste sutra tem-se o sentido de alcançar algo
e perfeição. Não só o Samad-hi pode ser alcançado pela prática de Isvara-
Pranidhana, mas a perfeição também pode ser alcançada pela mesma
técnica. Isto ficará ainda mais claro ao estudar o sutra IV-29, no qual é
dada a técnica do Samadhi máximo, Dhar-ma-Megha. Este é o estágio
mais elevado de Isvara-Pranidhana.
46. A postura deve ser firme e confortável.
Os estudantes de Yoga já ouviram falar muito sobre as práticas de

Asana. Muitos dos que ainda sabem muito pouco confundem Yoga com
estes exercícios físicos. É necessário, portanto, que o estudante de Raja-
Yoga compreenda claramente o lugar e o propósito dos Asanas neste
Yoga, já que no Hatha-Yoga e em certos sistemas de cultura física, seu
propósito é muito diferente. O Hatha-Yoga trata extensivamente do
assunto dos Asanas e descreve detalhadamente pelo menos 84 Asanas,
a muitos dos quais atribui resultados muito específicos e às vezes
exagerados. Não há dúvida de que muitos desses Asanas que afetam as
glândulas endócrinas e as correntes prânicas tendem a produzir
mudanças perceptíveis no corpo e, se praticados corretamente e por um
tempo bastante longo, promovem significativamente a saúde.
O Hatha-Yoga baseia-se no princípio de que mudanças na consciência

podem ser produzidas colocando em movimento correntes de certos
tipos de forças sutis (Prana, Kundalini) no corpo físico. Portanto, o
primeiro passo para entrar em contato com níveis mais profundos de
consciência é tornar o corpo físico perfeitamente saudável e adequado
para a influência e manipulação destas forças. Por isso, ele dá tanta
ênfase à preparação do corpo físico e pede ao aspirante que realize
diversos tipos de exercícios físicos indicados nos tratados de Hatha-Yoga.
No Raja-Yoga o método de produzir mudanças na consciência baseia-

se, essencialmente, no controle da mente pela Vontade para suprimir
gradualmente as 'modificações mentais'. A técnica Raja-Yoga visa,
portanto, eliminar todas as fontes de perturbação da mente, sejam elas
externas ou internas. Agora, uma das fontes importantes de perturbação
mental é o corpo físico. Até a fisiologia moderna reconhece a ligação
íntima entre a mente e o corpo e como eles agem e reagem um ao outro
em todos os momentos. Portanto, o Yogi deve eliminar completamente
os distúrbios
originado no corpo físico, antes de tentar resolver o problema da própria

mente. Isto é conseguido praticando Asana. O corpo físico fixa-se numa
determinada postura, e viu-se que quando consegue permanecer assim
por um longo período de tempo deixa de ser uma fonte de perturbação
para a mente.
Patanjali dedica apenas três sutras à técnica Asana, mas neles

condensa todo o conhecimento essencial sobre ela. Neste sutra, que é
o primeiro dos três, indica os dois requisitos essenciais da prática de
Asana: que seja firme e confortável. O candidato escolherá
qualquer um dos Asanas conhecidos e adequados para a prática de
meditação, como Padmasana ou Siddhasana, e então você praticará
Permaneça nessa postura até conseguir mantê-la por longos períodos
de tempo sem a menor inclinação para se mover. Ficar sentado em
qualquer postura torna-se desconfortável depois de alguns minutos, e o
iniciante começará a sentir pequenos desconfortos em várias partes do
corpo. Porém, se o Asana for bem escolhido e praticado corretamente,
a prática constante e persistente eliminará gradualmente todos esses
pequenos desconfortos que distraem a mente. O aspirante será então
capaz de manter o corpo na postura correta indefinidamente e esquecer
completamente o corpo. Se, apesar da longa prática e da boa saúde,
você se sentir desconfortável em manter a postura por longos períodos,
algo estará errado, seja com o Asana escolhido ou com o método de
praticá-lo, e será recomendado que você procure o conselho de um
especialista.
Também é necessário compreender bem o que implica a palavra

“firma”. Não significa simplesmente a capacidade de permanecer mais
ou menos na mesma posição com a liberdade de fazer pequenos
movimentos e ajustes de tempos em tempos. Significa um certo grau
de imobilidade que, praticamente, equivale a fixar o corpo em uma
determinada posição e eliminar todo tipo de movimentos. Ao tentar
manter esta posição imóvel, o iniciante tenderá a introduzir uma certa
rigidez que deixa o corpo tenso. Isso é ruim e terá uma reação adversa
à saúde física. Deve-se tentar combinar idealmente o
imobilidade com relaxamento. Só então é possível esquecer completamente o

corpo.
Em alguns livros sobre Hatha-Yoga é dito que um Asana foi bem dominado
quando pode ser mantido firme e facilmente por 4 horas e 20 minutos. Esse
período de tempo não tem, na realidade, nenhum significado importante;
Simplesmente dá uma ideia aproximada do tempo que deve ser dedicado a uma
prática para dominá-la bem.
Uma vez adquirido o hábito, a postura pode ser mantida por qualquer período de
tempo, desde que a atenção do aspirante esteja focada.
Em sua mente.
47. Com relaxamento do esforço e meditação no

'Infinito' (a postura é dominada).
Patanjali dá aqui duas indicações úteis para dominar um Asa-na. Uma é

reduzir gradualmente o esforço. Manter o corpo parado por longos períodos
exige um grande esforço de vontade, e é preciso estar mentalmente consciente
do corpo para mantê-lo na posição fixa. É óbvio que este estado de espírito é o
oposto do que se procura. A mente deve libertar-se da consciência do corpo, em
vez de permanecer presa a ele no esforço de manter uma determinada postura.
Portanto, o aspirante é aconselhado a relaxar gradualmente o esforço e transferir
o controle corporal para a mente subconsciente. Assim, a mente consciente pode
retirar-se do corpo sem afetar a sua fixidez. É um processo gradual, mas deve ser
feito um esforço definido para quebrar esta ligação entre a mente e o corpo, de
modo que o corpo possa permanecer na posição prescrita sem que a mente
tenha que lhe prestar atenção.
A outra indicação que este sutra dá para dominar o Asana é meditar no

'Infinito' ou Ananta, a grande Serpente que segundo a mitologia Hindu sustenta a
Terra. Para o homem educado moderno esta indicação parecerá sem sentido,
mas se ele compreender o seu significado
Você verá que é muito razoável. O que é aquela serpente chamada

Ananta? É a representação simbólica da força que preserva o equilíbrio da
Terra e a mantém em sua órbita ao redor do Sol. Essa força deve ser
semelhante àquela que opera em um giroscópio, um dispositivo bem
conhecido e usado de várias maneiras para manter um objeto em uma
posição equilibrada. Sempre que temos que trabalhar com um objeto que
tende a se mover de um lado para outro e deve ser automaticamente
retraído e mantido em posição equilibrada, o princípio do giroscópio é
utilizado para projetar o mecanismo necessário. Agora, o problema da
pessoa que se senta em determinado Asana para meditar é muito
semelhante. O corpo tende a se desviar da postura fixa e precisa aprender
a retornar automaticamente à sua posição de estabilidade. Portanto, é
prescrita a meditação em Ananta, a Serpente que simboliza esse tipo
específico de força. Qualquer pessoa que tenha visto um giroscópio que
lembra uma cobra enrolada com a cabeça erguida verá por que esse
símbolo é usado. Na filosofia hindu, é costume simbolizar uma coisa por
meio de um objeto ou animal que se pareça com ela tanto quanto possível
externamente.
Como a meditação em Ananta ajuda o aspirante a alcançar a

estabilidade da postura física que deseja manter? Lembre-se da conhecida
lei da Natureza, segundo a qual a meditação profunda sobre alguma ideia
ou princípio tende a atrair gradualmente a força correspondente. Na
verdade, toda a ciência da aquisição de Siddhis, conforme exposta na
Seção III, baseia-se nesta verdade axiomática da filosofia iogue. A palavra
sânscrita neste sutra que traduzimos como “meditação” significa
literalmente “fundir a mente com”.
Isso é o que realmente acontece quando meditamos profundamente sobre
uma ideia e abrimos um canal para o influxo do seu poder.
48. Então os pares de

opostos.
Este sutra indica o resultado mais importante para alcançar a perfeição

na prática de Asana: libertar-se dos pares de opostos, isto é, das

conhecidas condições opostas em nosso ambiente, entre as quais nossa
vida oscila continuamente. Os pares de opostos são de vários tipos:
alguns estão relacionados com a nossa natureza física, outros com a
nossa mente. Por exemplo, calor e frio são um par de opostos que afeta
diretamente o corpo físico. Alegria e dor é outro par que afeta a mente.
Agora, todas essas condições em constante mudança mantêm a
consciência sujeita ao ambiente externo e dificultam a penetração da
mente. Eles produzem Viksepa ou “distração”. O aspirante tem que
adquirir o poder de se elevar acima deles, para que a sua mente fique
livre para prosseguir a tarefa mais difícil de suprimir os seus próprios
distúrbios e modificá-los.
ções internas.
Um resultado importante da perfeição na prática de Asa-na é a

libertação dessas reações perturbadoras devido às mudanças no mundo
externo. É evidente que os pares de opostos mencionados neste sutra
são aqueles que afetam o corpo físico, como calor e frio, umidade e
secura, e não aqueles que se relacionam com a mente.
Patanjali nos indica assim um resultado da prática de Asana que

interessa diretamente ao aspirante. Mas existem outros benefícios
importantes que derivam desta prática. Aqui estão alguns deles:
I o Tornar o corpo perfeitamente saudável e resistente à fadiga e à

tensão.
2o Estar bem treinado para praticar Pranayama, como resultado da

regulação das correntes prânicas no corpo. O ritmo respiratório adapta-
se gradativamente às exigências do Pranayama e facilita sua prática.
3º Desenvolvimento da força de vontade. Existe uma relação direta

entre o corpo físico e o Atma, a fonte do poder espiritual. O controle que
se adquire sobre o corpo físico ao dominar um Asana atrai um
influência extraordinária daquela força espiritual que se expressa na vida

externa como poder volitivo.
49. Uma vez alcançado isso, vem Pranayama, que é re-

regulação da inspiração e expiração.
A razão pela qual o Pranayama desempenha um papel tão importante

na técnica do Yoga reside na íntima relação entre o Prana e a mente.
Prana, que existe em todos os planos de manifestação, é o elo que
conecta matéria e energia, por um lado, com consciência e mente, por
outro. Para que a consciência, que se expressa através da mente, entre
em contato com a matéria e funcione através dela, é necessária a
mediação do Pra-na. A matéria, associada à energia, não pode afetar a
consciência exceto através do Prana. É por isso que o Prana é encontrado
em todos os planos. O Prana é necessário para vitalizar e operar todos
os veículos de consciência, físicos e superfísicos. A capacidade do Prana
de atuar como intermediário é dada pela sua condição peculiar.
Combina, em si, de forma incompreensível, as qualidades essenciais da

matéria e da consciência, e isso permite-lhe servir de instrumento para
as suas ações e reações recíprocas.
Esta relação íntima entre o Prana e a mente é utilizada por diferentes

escolas de Yoga de diferentes maneiras. No Hatha-Yoga a manipulação
das correntes prânicas é utilizada para controlar modificações mentais e
produzir mudanças na consciência. No Raja-Yoga as modificações
mentais são controladas pela consciência através da vontade e, assim, o
Prana permanece sob o controle da mente. Patanjali incluiu ambas as
técnicas em seu sistema para torná-lo o mais amplo e eficaz possível.
Pranayama é usado para preparar a mente para Dharana, Dhyana e
Samadhi, e também para Samyama (todo o processo de meditação)
sobre vários objetos ou princípios, a fim de adquirir Siddhis.
Embora os estudantes de filosofia Yogue estejam geralmente

familiarizados com a teoria do Pranayama sobre a qual existe muita
literatura, valeria a pena discutir aqui, muito brevemente, alguns factos
fundamentais relacionados com este tópico. Isto abrirá o terreno para a
compreensão do significado interno dos cinco sutras nos quais Patanjali
trata da questão.
Muitas pessoas que não estudaram suficientemente este tópico têm

a ideia de que Pranayama é apenas uma regulação da respiração. Não
lhes ocorre perguntar-se como é possível que, simplesmente regulando
o processo fisiológico normal da respiração, possam ser obtidos os
resultados extraordinários atribuídos ao Pranayama.
A natureza do Pranayama é indicada pelas duas palavras em que é

dividido, Prana e Ayama. Este último significa restrição.
É, portanto, a regulação do Prana. Mas o que é Prana? Não é a
respiração, mas a força vital que mantém as atividades do corpo. Esta
força vital não é algo vão e misterioso que existe dentro do corpo e
mantém o seu equilíbrio e o protege da doença e da morte. Prana é um
tipo de energia composta altamente especializada com base material e
é totalmente diferente de outras energias que operam no corpo. O veículo
do Prana não é o corpo físico denso, conhecido pelos fisiologistas, mas
o Duplo Etérico que interpenetra o corpo físico denso e opera em conjunto
com ele.
Nesse veículo sutil, que é praticamente uma contrapartida do corpo
físico denso, circulam correntes de Prana que fluem por canais bem
demarcados para todos os órgãos e partes do corpo, vitalizando-os de
diferentes maneiras. Pois, embora o Prana seja uma força vitalizadora
geral, ele também tem funções específicas a serem desempenhadas em
diferentes órgãos e partes do corpo, funções às quais são dados
diferentes nomes bem conhecidos. O que buscamos controlar através do
Pranayama é esse Prana, e não a respiração, que é apenas uma das
muitas manifestações de sua ação no corpo físico.
Mas, embora o Prana seja diferente da respiração (como

(a corrente elétrica é diferente do movimento de um ventilador elétrico),

existe uma ligação íntima entre os dois, o que nos permite operar as
correntes de Prana manipulando a respiração. Essa conexão entre a
respiração e o Prana é o que levou à confusão entre eles.
É bom que o aluno perceba claramente essa distinção.
Os métodos de controle e manipulação do Prana através da regulação

da respiração são um segredo bem guardado que só pode ser obtido com
um instrutor competente. Quem pratica essas práticas depois de ler
apenas alguns livros certamente arruinará a saúde e até correrá o risco de
enlouquecer ou morrer. Portanto, ninguém deve brincar com Pranayama
por diversão ou para adquirir poderes pessoais, ou mesmo para acelerar
o seu progresso espiritual.
Estas forças são muito reais, embora a Ciência moderna ainda não as
conheça, e há muitos que arruinaram as suas vidas ao correrem para
fazer práticas aconselhadas em literatura ióguica espúria ou por pessoas
imaturas. A prática de Pranayama só pode ser realizada com segurança
e proveito como parte da disciplina total do Yoga e após preparação
adequada pela prática das partes anteriores do sistema Raja-Yoga, como
Yama-Ni-yama, Asana, etc., e sob a supervisão de um instrutor competente.
Mas não há mal nenhum em tentar compreender o processo racional

do Pranayama e o limite até onde se pode chegar com segurança na
manipulação da respiração para promover a saúde física e mental, desde
que se abstenha estritamente de tais práticas. O conhecimento essencial
a este respeito pode ser resumido da seguinte forma:
(1) A respiração profunda não tem nada a ver com Pranayama-ma e

pode ser praticada como um exercício de promoção da saúde dentro de
limites razoáveis. Seus efeitos benéficos advêm do aumento do
fornecimento de oxigênio e do influxo de Prana no corpo.
Como não afeta as correntes prânicas do corpo, a prática da respiração
profunda não apresenta riscos.
(2) Respirar alternadamente pelas duas janelas afeta, até certo ponto,
as correntes prânicas e tende a remover a congestão dos canais pelos
quais o Prana normalmente circula. Existe uma estreita relação entre a
respiração e o fluxo das correntes Prânicas no Duplo Etérico. Quando
respiramos alternadamente pelas duas janelas, esse fluxo normal é
alterado de certa forma. O efeito pode ser comparado ao que acontece
com o fluxo de água em um cano: quando a água flui sem pressão em
uma direção, areia e outras coisas podem se depositar no fundo do cano
sem serem perturbadas pelo fluxo de água. Mas se tentarmos forçar a
água alternadamente em direções opostas, ela imediatamente agitará o
sedimentos e, se este processo continuar por tempo suficiente, o

tubo fica limpo. É assim que se pode presumir que respirar alternadamente
através das duas janelas limpa os canais prânicos ou “purifica os Nadis”.
Agora, esta purificação dos Nadis é um exercício preparatório, e todos
aqueles que tentam praticar Pranayama têm que passar por um longo
curso que se estende por meses ou anos. É semelhante ao exercício
preliminar sugerido por Patanjali em 1-34, e produz a mesma condição
no sistema nervoso, ou seja, tranquilidade ou ausência de irritação. Este
exercício não envolve nenhum risco e pode ser adotado com cautela por
quem leva uma vida regrada e limpa e não se entrega a excessos de
qualquer espécie.
Mas, como as correntes prânicas são afetadas neste processo, é
necessária cautela e moderação, sendo aconselhável a supervisão de
um especialista.
(3) O verdadeiro Pranayama começa quando a respiração para por

algum tempo entre a inspiração e a expiração. Enquanto respira
alternadamente pelas duas janelas, a respiração pode ser interrompida
por algum tempo, que será aumentado gradualmente com cautela. A
retenção da respiração, tecnicamente chamada de Kumbhaka, afeta o
fluxo das correntes prânicas de forma muito marcante e fundamental e
permite ao aspirante desenvolver um certo controle sobre
essas correntes para direcioná-las como desejar.
(4) Pranayama deve ser praticado por muito tempo com Pura-ka
(inspiração) e Rechaka (exalação). O período de Kumbhaka (retenção)
aumentará lentamente durante longos períodos de tempo. Este Kumbhaka,
que é acompanhado por Puraka e Recha-ka, é chamado Sahita-Kumbhaka.
Depois de uma prática muito longa é possível dispensar Puraka e Rechaka
e praticar Kumb-haka sozinho. Este Pranayama, chamado Kevala-
Kumbhaka, dá controle total sobre o Prana e permite ao Yogi realizar todos
os tipos de feitos físicos e também despertar e direcionar o Kundalini para
diferentes centros do corpo. Esta ciência é um segredo estritamente
guardado e só pode ser aprendida por um discípulo devidamente
qualificado de um Instrutor devidamente qualificado.
O ponto importante a ter em mente é este: Kumbha-ka não é apenas

o elemento essencial do verdadeiro Pranayama, mas também uma fonte
de perigo na prática de Pranayama-ma. No momento em que alguém
começa a prender a respiração, especialmente em ambientes fechados,
de qualquer maneira anormal, o perigo começa e nunca se pode saber
aonde ele pode levar, a menos que um instrutor prático e competente
esteja presente para corrigir e direcionar o fluxo dessas forças, conforme
necessário. Se todas as condições exigidas forem atendidas e se o
Kumbhaka for praticado sob a orientação de um instrutor competente, as
portas estarão abertas para experiências e poderes inesperados. Mas se
esta prática for empreendida sem a necessária preparação e orientação,
conduzirá certamente ao desastre e talvez à morte, como aconteceu a
muitas pessoas precipitadas e tolas.
A frase “conseguimos isto” com a qual este sutra começa deve ser
levada em consideração. Como este sutra vem depois dos três que tratam
de Asanas, isso obviamente significa que a prática de Pranayama com
retenção não pode ser realizada até que pelo menos um dos Asanas tenha
sido bem dominado. A prática de Asana prepara o corpo definitivamente,
embora lentamente, para a prática de Pranayama. É
experiência comum entre os estudantes práticos de Yoga que o corpo

naturalmente começa a assumir cada vez mais as condições necessárias
para a prática de Pranayama, à medida que a perfeição é obtida na
prática de Asana. A respiração começa a se tornar lenta e rítmica, e até
mesmo o Kumbhaka ocorre naturalmente por curtos períodos.
Mas, certamente, não é apenas necessário dominar o Asana, mas

também adquirir algum domínio da prática de Yama-Niyama antes de
iniciar o Pranayama. A prática avançada de Pranayama desperta
Kundalini mais cedo ou mais tarde, e isso só pode ser feito com segurança
depois que o desejo de indulgência sexual tiver sido completamente
dominado e eliminado. Portanto, se o aspirante não praticou Brahmacarya
e os outros elementos de Yama-Niyama por muito tempo, e não adquiriu
domínio consciente e verdadeiro sobre seus desejos e propensões, seria
desastroso para ele praticar Pranayama.
Deve ficar claro que essas coisas não são indicadas para pessoas
que levam a vida comum do mundo com todos os seus desejos e
indulgências e que tolamente desejam a paz e a felicidade da vida interior
como um anexo aos seus variados prazeres do mundo externo. . A porta
para as alegrias e confortos da vida inferior deve ser completa e para
sempre fechada, antes que se possa esperar qualquer progresso real no
caminho do Yoga.
Os diferentes elementos do Astanga-Yoga não são apenas oito partes

essenciais, embora independentes, que podem ser praticadas
separadamente. Devem ser encaradas como etapas progressivas, cada
uma das quais prepara a seguinte e exige um grau suficiente de perfeição
nas anteriores. A maneira abrangente como Pa-tanjali trata o Astanga-
Yoga e as experiências de muitos aspirantes apoiam o que acabamos de
dizer.
É conveniente notar a diferença nas palavras utilizadas em 1-34 e

11-49 em relação à respiração. Em 1-34 o
palavras 'expiração e retenção', enquanto em 11-49 são 'regulação de

inspiração e expiração'. Não é um descuido de expressão.
Não há uma única palavra nos Yoga-Sutras que seja desprovida de
significado ou que seja desnecessária, embora não possamos ver isso
claramente. A intenção evidente de Patanjali é indicar que a prática de
Pranayama que vem depois de Yama-Niyama e Asana e que prepara a
mente para os estágios posteriores de Dharana, Dhyana e Samadhi, é
essencialmente a prática de Kumbhaka, que deve ser precedida por uma
extensa curso de Pranayama no qual a inspiração e a expiração também
desempenham um papel.
50. É externo, interno ou suprimido; É regulado por local, horário e número, e se torna
prolongado e sutil.
Este sutra trata dos vários fatores envolvidos na prática do

Pranayama. O primeiro fator é a posição em que a respiração é presa.
Pode haver três maneiras de realizar Kumbhaka, das quais dependem
os três tipos de Pranayama. A retenção da respiração pode ser externa,
isto é, após a expiração, ou pode ser interna, após a inspiração, ou pode
ser suprimida a qualquer momento. A posição ou forma como a respiração
é retida ou interrompida determina o tipo de Pranayama.
O segundo fator é o local onde o Pranayama é realizado. Obviamente,

o local deve ser levado em consideração na determinação do período de
tempo, dos alimentos a serem consumidos e outras coisas. aquele que é
praticar Pranayama em um local tropical terá que adotar um regime
diferente de quem o pratica no Himalaia. O fator tempo não significa,
neste caso, apenas a duração relativa do Puraka, Rechaka e Kumbhaka,
mas também a época do ano em que é praticado. A dieta e outras coisas
precisam mudar de acordo com a estação. O 'número' refere-se,
obviamente, ao número de rodadas em cada sessão e ao número de
sessões no dia. O requerente começa,
geralmente com um pequeno número de rodadas ou ciclos em cada

sessão e aumentando gradualmente o número com cautela, de acordo
com as instruções do seu instrutor.
Após indicar os fatores de regulação da prática do Pranayama,

Patanjali dá duas palavras que indicam o caráter do objetivo para o qual
o aspirante deve direcionar seus esforços. Em primeiro lugar, o período
de Pranayama deve ser prolongado de forma muito gradual e cautelosa.
O tipo de Pranayama mencionado no sutra a seguir não pode ser praticado
até que o aspirante tenha adquirido a habilidade de praticar Kumbhaka
por períodos de tempo suficientemente longos.
Mas ele não deve apenas prolongar o período de Kumbha-ka, mas

também transferir gradualmente o processo do plano externo para o plano
sutil interno e invisível. Isso significa que do mero controle e manipulação
do processo visível da respiração, passamos para um processo de
controle e manipulação das correntes Prânicas que circulam no Duplo
Etérico. Esta transferência de atividade do plano externo para o plano
interno não pode ser feita até que se tenha aprendido a praticar Kumbhaka
facilmente, sem qualquer tensão, por períodos de tempo suficientemente
longos. Mas isso deve ser feito se alguém quiser praticar Pranayama
para o seu verdadeiro propósito na disciplina Yogue.
51. A quarta variedade de Pranayama está além da esfera

interna e externa .
n / D.
A quarta e mais elevada variedade de Pranayama transcende

totalmente os movimentos respiratórios. A respiração externa
permanece suspensa em qualquer estágio externo ou interno, e nada
resta para mostrar qualquer tipo de atividade.No entanto, as correntes
Prânicas no Duplo Etérico, que agora estão sob o controle completo do
aspirante, Ele as está manipulando e direcionando. com
o objetivo de produzir as alterações desejadas no veículo.
Para realizar operações tão delicadas e importantes, o aspirante

precisa ser capaz de ver claramente o mecanismo do Duplo Etérico e
dirigir as correntes Prânicas de forma deliberada e sem erros. Essa visão
direta, que significa clarividência de tipo inferior, desenvolve-se natural e
automaticamente durante o curso da prática de Pranayama.
A variedade de Pranayama mencionada neste sutra é o verdadeiro

Pranayama, para o qual todas as práticas anteriores são meramente
preparatórias. Patanjali não menciona o que acontece durante essas
práticas, nem como as correntes prânicas são usadas para elevar a
Kundalini, nem como a Kundalini ativa os Chakras no Sushumna porque
todas essas coisas de natureza prática e cheias de perigos devem ser
ensinadas diretamente pelo Guru ao Chela. Patanjali sempre trata de
princípios gerais e dispensa instruções relativas a detalhes práticos.
52. Assim desaparece o que esconde a luz.
Este utra e o seguinte indicam dois resultados da prática de

Pranayama que são de grande importância para o Yogue. A primeira é
que o que cobre a luz desaparece. Muitos comentaristas saíram
completamente dos trilhos na interpretação deste sutra, confundindo a
luz a que se refere com a luz da Alma. Eles então atribuem à prática de
Pranayama certos resultados que só aparecem após um sucesso
considerável ter sido obtido nas práticas subsequentes de Dharana,
Dhyana e Samadhi. Esta má interpretação é ainda mais surpreendente
quando se olha para o seguinte sutra. Se Pranayama prepara a mente
para a prática de Dharana, que é o primeiro passo no controle da mente,
como será possível remover aquilo que cobre a luz da Alma, que é o
ápice do controle mental?
É evidente que este sutra não se refere à luz oculta da Alma

mas à luz ou luminosidade dos veículos sutis que interpenetram seu

corpo físico correspondente. No indivíduo comum, a distribuição do
Prana no Duplo Etérico e o desenvolvimento dos centros psíquicos
ocorrem de tal forma que ele fica insensível a esses planos sutis. Quando
através da prática de Pranayama as mudanças necessárias foram feitas
na distribuição de Prana e os centros psíquicos foram ativados, o
mecanismo dos corpos sutis entra em contato mais próximo com o
cérebro físico e é então possível perceber os veículos sutis e sua
luminosidade.
Este “contato” com os veículos sutis confere ao aspirante a vantagem

adicional de que as imagens mentais com as quais ele tem que trabalhar
em Dharana e Dhyana se tornam muito precisas e quase tangíveis.
As imagens borradas e nebulosas que a pessoa comum forma em seu
cérebro são substituídas por imagens precisas e claras nos veículos
sutis. Essas imagens são então controladas e manipuladas com muito
mais facilidade.
53. E a mente torna-se adequada para a Concentração.
O segundo resultado da prática de Pranayama é que prepara a mente

para praticar Dharana, Dhyana e Samadhi. A capacidade de formar
imagens mentais vívidas e precisas e vê-las claramente é necessária
para praticar Dharana com eficácia. Enquanto nossas imagens mentais
estiverem embaçadas e confusas, não será fácil concentrar-nos nelas ou
manipulá-las; Todo mundo que tenta meditar sabe disso por experiência
própria. A mente não consegue captar aquelas imagens que tendem a
escapar facilmente. Pranayama facilita muito a concentração, eliminando
essa dificuldade. É por isso que Patanjali fez do Pranayama uma parte
integrante de sua técnica iogue.
54. É como desconectar os sentidos de seus respectivos objetos

para que funcionem da mesma forma.
acordo com a mente.
Pratyahara ou abstração segue Pranayama no As-tanga-Yoga. Há muita

imprecisão na mente. estudante comum sobre o que esta prática de Yoga
significa. Patanjali dedica dois sutras a este tópico. Para entender o que
Pratyahara realmente significa, lembremo-nos do processo de percepção
mental dos objetos do mundo externo. Percebemos um objeto quando os
diferentes tipos de vibrações que dele emanam tocam nossos órgãos sensoriais
e a mente se une aos órgãos assim ativados. Certamente existem muitas
etapas, do ponto de vista fisiológico e psicológico, entre a recepção das
vibrações pelos sentidos e a percepção pela mente. Mas, por uma questão
de simplicidade, limitemo-nos a representar o mecanismo da percepção
sensorial assim:
Unid Órgãos Sensações
Ou bhutas Indrilas: Ou Tanmatras
Terra Nariz Cheiro
Água Linguagem Gosto
Luz Olhos Visualizar
Ar Pelagem Tocar
Éter Ouvidos Orelha
Agora, é uma questão de experiência comum que, embora algumas

vibrações atinjam o órgão sensorial correspondente, se a mente não estiver
conectada com esse órgão, tais vibrações passam despercebidas. O relógio
da nossa sala bate constantemente, mas raramente o ouvimos. As vibrações
sonoras atingem o ouvido o tempo todo, mas a mente consciente não está
continuamente conectada a este órgão no que diz respeito a essas vibrações.
Quando viajamos por uma estrada, as vibrações de centenas de

objetos atingem nossos olhos, mas só notamos alguns, o restante
não entra em nossa consciência por falta de contato entre nossa
mente e essas vibrações. Inúmeras vibrações de objetos de todos os
tipos atingem constantemente nossos órgãos sensoriais, mas a
maioria delas passa despercebida. Poucos conseguem atrair a nossa
atenção e estes, juntos, formam o conteúdo da nossa percepção do
mundo externo.
Um fato muito interessante neste processo de percepção
sensorial é que embora a nossa mente esteja automaticamente
ignorando a grande maioria das vibrações que bombardeiam os
nossos órgãos sensoriais, ela não pode ignorar todas elas
voluntariamente sempre que quiser. Algumas vibrações sempre
conseguem captar a atenção da mente e geralmente ela não consegue
impedir a entrada desses intrusos indesejados. Quanto mais você
tenta enfrentá-los, mais insistentes eles se tornam. Qualquer pessoa
que experimente um pouco nesse sentido poderá verificar esse fato.
Mas para a prática do Raja-Yoga a pessoa deve “fechar-se”
completamente ao mundo externo quando necessário, de modo que
só tenha que lutar contra a sua própria mente. Vejamos isso com um
pouco mais de detalhes. Se examinarmos o conteúdo da nossa mente
em qualquer momento quando não estivermos fazendo nenhum
esforço mental específico, descobriremos que as imagens mentais
presentes podem ser classificadas em três categorias, assim:
(1) Impressões em constante mudança que o mundo externo
produz através das vibrações que afetam os órgãos sensoriais.
(2) Memórias de experiências anteriores flutuando na mente.
(3) Imagens mentais devido a antecipações do futuro.
Os da primeira categoria são o resultado direto dos contatos com
o mundo externo. Os outros dois são totalmente mentais, pois não
dependem de nenhuma realidade objetiva fora da mente.
O objetivo do Pratyahara é eliminar completamente os do primeiro

grupo, deixando apenas os dos outros dois grupos para dominar através
do Dharana e do Dhyana. Através de Pratyahara, uma cortina é colocada
entre os órgãos dos sentidos e a mente, e a mente fica completamente
isolada do mundo exterior. Com este esclarecimento deverá ser fácil
compreender o que significa este sutra um tanto enigmático. Isso nos
ajudará a apreciar o modo como a ideia foi expressa, lembrando que, de
acordo com a psicologia iogue, os sentidos são, na verdade, uma parte
da mente inferior. Eles são como postos avançados da mente no mundo
externo e têm que seguir os ditames da mente. Quando a mente quer
entrar em contato com o mundo externo, os órgãos precisam começar a
funcionar. Quando ela decide retirar-se, os órgãos devem poder retirar-se
com ela, interrompendo assim toda conexão com o mundo externo.
A relação entre a mente e os sentidos foi muito bem comparada

àquela entre a abelha rainha e as outras abelhas numa colmeia.
As abelhas seguem a rainha em grupos quando ela voa de um lugar para
outro e não funcionam independentemente da rainha.
É possível essa desconexão completa com o mundo externo, da

forma indicada? Não só é possível, mas absolutamente necessário para
aqueles que desejam trilhar os estágios mais elevados do caminho do
Yoga. Mas, para ter sucesso, você deve adotar a vida iogue em sua
totalidade. Todas as diferentes etapas e partes que compõem a disciplina
Yogue estão interligadas. O sucesso em qualquer problema depende, em
grande medida, do grau em que outros problemas relacionados,
especialmente os anteriores, foram dominados. Se Yama-Niyama não
foi praticado suficientemente e todos os distúrbios emocionais não foram
eliminados, se Asana e Pranayama não foram bem dominados e o corpo
não foi colocado sob controle completo, então certamente a prática de
Pratyahara terminará em fracasso. Mas se toda a vida do aspirante
estiver em conformidade com o ideal iogue e todas as suas energias
forem dedicadas à consecução do seu objetivo final, então o triunfo
deverá chegar mais cedo ou mais tarde.
Também deve ser mencionado aqui que embora Pratya-hara pareça

ser o controle dos sentidos pela mente, a técnica essencial é retirar a
mente para dentro de si mesma. É uma espécie de abstração tão
completa que os órgãos sensoriais param de funcionar. Qualquer aluno
que esteja intensamente interessado em ler um romance se desconecta
completamente do mundo externo. Qualquer inventor como Edison,
absorto em um problema, pode esquecer completamente o mundo
externo. Mas em todos os casos deste tipo, embora se atinja um alto grau
de abstração, ela é involuntária e a mente permanece concentrada em
algo do mundo externo. Em Pratyahara a abstração é voluntária e a
mente não é atraída por nenhum objeto do mundo externo. Seu campo
de atividade está inteiramente dentro de si mesmo, e ele mantém o
mundo externo do lado de fora por pura força de vontade, como no Raja-
Yoga, ou no interior, pelo poder supremo de atração de um objeto
amado, como no Bhakti.-Yoga.
55. Então o domínio máximo é alcançado.

abra os sentidos.
Como vimos no sutra anterior, a prática perfeita de Pratyahara

confere controle completo sobre os órgãos sensoriais, no sentido de que
não permanecemos mais escravos deles, mas somos seus donos, e
sabemos como desligá-los e ligá-los à medida que desligue e acenda
uma lâmpada elétrica em nosso quarto. É fácil imaginar o que tal poder
significaria para um homem comum; Quanto a um Yogi, este poder é
essencial para ele.
É interessante notar como as primeiras cinco partes ou Angas do

Yoga eliminam, uma após a outra, as diferentes fontes de perturbação
mental e preparam a mente para a luta final com as suas próprias
“modificações”. Os primeiros distúrbios que devem ser eliminados através
do Yama-Niyama são os emocionais, que se devem a defeitos morais
do nosso caráter. Então você tem que eliminar os distúrbios que vêm do
corpo físico através do Asana. Depois
Existem distúrbios causados pelo fluxo irregular ou insuficiente de

forças vitais no envoltório Prânico ou Duplo-Etérico, que são
eliminados através da prática de Pranayama. Por último, a principal
fonte de perturbações que vem através dos órgãos dos sentidos
tem que ser removida, e isto é conseguido através de Pratyahara.
Desta forma, o Bahiranga-Yoga ou Yoga externo é concluído
e o aspirante está qualificado para realizar as etapas subsequentes
do Antaranga-Yoga ou Yoga interno.
SEÇÃO III
SIDDIS
PREFÁCIO
Conforme indicado na Seção II, as primeiras cinco Angas do

Yoga eliminam, passo a passo, as causas externas da distração
mental. Yama e Niyama eliminam aqueles produzidos por emoções
e desejos descontrolados. Asana e Pranayama eliminam aqueles
que vêm do corpo físico. Pratyahara desconecta os órgãos
sensoriais e assim desliga as impressões que o mundo externo
produz na mente. Desta forma, a mente fica completamente isolada
do mundo externo e o aspirante pode trabalhar com ela sem
qualquer interferência externa. Somente sob estas condições é
possível praticar Samyama com sucesso.
Embora estas oito Angas ou partes do Yoga possam, até certo
ponto, ser praticadas independentemente umas das outras; Em
outras, porém, existe uma relação sequencial entre elas, e a prática
efetiva de qualquer uma dessas partes exige o domínio, pelo
menos parcialmente, das partes anteriores.
A principal causa de muitos aspirantes que lutam com a mente
ano após ano e finalmente abandonam o esforço como uma tarefa
sem esperança, é a falta de preparação sistemática, sem a qual até
mesmo a prática elementar da Concentração é muito difícil, para
não falar da última. estágios de contemplação e Samadhi.
Em teoria, é possível começar imediatamente com a mente e
obter algum sucesso na prática da meditação. Mas dessa forma
não se pode ir muito longe e o progresso será interrompido mais
cedo ou mais tarde. Somente quando o aluno estiver preparado
com as cinco primeiras partes ele poderá prosseguir com firmeza
até o fim. Nos raros casos em que alguns alcançaram algum
sucesso na meditação sem se prepararem, é porque já
desenvolveram os requisitos necessários, embora nesta vida não
tenham passado por todas essas práticas. O que permite ao aluno
praticar a Concentração, a Contemplação e o Samadhi é a posse dos re
resultado cumulativo de várias vidas de esforços nessa direção.

Passar por todas as práticas não precisa ser uma única vida.
Algumas pessoas nascem com um alto grau de Desapego, por
exemplo, e mostram desde a infância uma notável capacidade de
controlar seus veículos. Essas pessoas não precisam mais passar
pela longa e tediosa disciplina que é essencial para o homem comum.
Em qualquer caso, Patanjali indicou inequivocamente a necessidade
de passar pelos primeiros cinco Angas do Yoga antes de empreender
a prática da Concentração, como vimos, por exemplo, em II-53.
1. Concentração é confinar a mente dentro de uma área mental

limitada.
Há muita diferença entre o que geralmente é entendido por

concentração e o que é entendido por ela na psicologia iogue.
Sem entrar em detalhes, pode-se dizer que a diferença fundamental é
que, segundo a psicologia moderna, a mente não pode ficar fixa em um
objeto por um tempo considerável, mas permanecerá em movimento
mesmo que o mais alto grau de concentração seja alcançado.
De acordo com essa psicologia, a concentração é o movimento controlado
da mente dentro de uma esfera limitada.
Mas, de acordo com a psicologia iogue, embora a concentração

comece com o movimento controlado da mente, ela pode atingir um
estado em que todo movimento ou mudança cessa. Neste estado final, a
mente torna-se una com a natureza essencial do objeto no qual se
concentrou e não pode afastar-se dele. A psicologia iogue reconhece a
utilidade do tipo comum de concentração, mas afirma que existem duas
limitações para ela. A primeira é que a mente nunca percebe a natureza
essencial do objeto, por mais que penetre, mal toca os aspectos
superficiais e nunca atinge o próprio coração. A segunda limitação é que
a consciência permanece sempre confinada na prisão do intelecto; Ele
não pode ser libertado das suas limitações para funcionar nos níveis mais
profundos dos veículos sutis. Para que a mente salte de um plano para
outro, ela deve primeiro ser colocada em um estado de completa
imobilidade, mesmo que esteja ‘brilhando’ com o objeto que está contido
no campo da consciência.
No estágio de concentração mencionado neste sutra, a mente fica

confinada dentro de uma esfera definida pelo objeto no qual está
concentrada. Ela está “internada” em um território mental limitado e deve
ser obrigada a retornar a ele sempre que escapar. A razão para permitir
uma certa liberdade de movimento será vista ao lembrarmos que cada
objeto tem muitos aspectos e a mente pode considerar esses aspectos.
um por um, de modo que esteja em movimento e ainda assim esteja fixo.
Pode acontecer que o objeto envolva um processo de raciocínio que
consiste em muitas etapas logicamente conectadas entre si para formar
um todo integrado e, neste caso, também pode haver movimento sem
realmente sair do objeto de concentração. A concentração só pode ser
considerada interrompida quando a mente perde contato com o objeto e
outro objeto diferente entra nela.
O principal trabalho na concentração consiste, então, em manter a

mente continuamente ocupada na consideração do objeto escolhido e
retorná-la a ele assim que a conexão for interrompida. O aluno deve
procurar reduzir progressivamente a frequência de tais interrupções até
que sejam completamente eliminadas, mas não só isso, mas focar
completamente a mente no objeto. Impressões vagas e borradas devem
ser substituídas por imagens mentais precisas, aumentando o grau de
atenção e o poder de observação. É tão importante monitorar o estado
de espírito durante a concentração quanto a frequência das interrupções.
2. A contemplação é o fluxo ininterrupto

da mente em direção ao conteúdo do
Ciência.
Quando você consegue manter sua mente focada pelo tempo que
quiser, você entra no estágio de Contemplação. A diferença essencial
entre Concentração e Contemplação está no aparecimento ocasional de
distrações na mente. Examinemos o significado de algumas palavras
sânscritas usadas neste sutra para definir Contemplação.
Primeiro temos a palavra Pratyaya, que é frequentemente encontrada

nestes sutras. Abrange uma ampla gama de noções, como conceito,
ideia, causa, etc. Mas no Yoga é geralmente usado
para indicar o conteúdo total da mente em um determinado momento.

Como a mente pode conter simultaneamente uma grande variedade
de objetos, esta palavra técnica, Pratyaya, é usada para indicar todos
aqueles objetos, qualquer que seja a sua natureza, que formam o
conteúdo total da mente.
De acordo com o que dissemos sobre a Concentração, veremos

que este “conteúdo”, com o qual a mente permanece em contato
ininterrupto durante a Contemplação, é fixo e ao mesmo tempo
variável. Fixo, no sentido de que a área dentro da qual a mente se
move é definida e não muda. Variável, porque dentro dessa área
limitada há movimento. Alguns exemplos ilustrarão este ponto.
Quando um cientista foca seu microscópio em uma gota de água
suja, seu campo de visão é definido e limitado dentro de um círculo,
fora do qual ele não consegue ver nada. Mas dentro desse círculo
iluminado há movimentos constantes de todos os tipos. Tomemos o
caso de um rio que corre dentro das suas margens: há um movimento
constante de água e, no entanto, esse movimento está confinado às
margens do rio. Ao observar um rio desde um avião vemos algo que
está fixo e ao mesmo tempo se move. Estes exemplos ajudam-nos a
compreender a natureza dual do Conteúdo na Contemplação e a
possibilidade de manter a mente em movimento dentro dos limites
definidos pelo objeto escolhido. Esse é o território mental dentro do
qual a mente deve permanecer unida ao conteúdo.
Durante a consciência desperta, a mente de qualquer pessoa

permanece unida ao seu Conteúdo; mas isso está mudando a todo
momento e a área mental também está mudando porque a mente
muda de um assunto para outro. O sutra indica que o fluxo deve agora
ser ininterrupto e as distrações que ocorrem na Concentração não
devem ser permitidas. Agora deve haver continuidade no Conteúdo.
Essa continuidade pode ser comparada à do fluxo de água de um rio
ou à do óleo passando de um tanque para outro.
Por que esse fluxo ininterrupto é necessário antes que possamos

praticar o Samadhi? Porque toda interrupção na continuidade significa
uma ‘distração’, ou seja, uma falta de concentração adequada e de
controle sobre a mente. Se a mente se distrai do objeto escolhido é
porque outro objeto tomou o seu lugar e, portanto, não houve
continuidade no fluxo da mente. Somente através da Inibição (1-2) a
continuidade pode ser interrompida sem que outro objeto ocupe a mente.
Agora, quando uma distração quebra a continuidade, parece que
não houve muito dano porque a mente pode imediatamente pegar o
fio e continuar seu trabalho de sondagem dentro do tópico. Mas, na
realidade, estas distrações não são tão inócuas quanto parecem. Eles
mostram que não há domínio suficiente sobre a mente e que falta a
correspondente profundidade de concentração.
Quando a Contemplação é praticada, observa-se que à medida
que a profundidade da abstração cresce e o controle sobre a mente
se torna mais eficaz, a frequência com que ocorrem as distrações é
encurtada. Assim, a continuidade pode ser considerada um manômetro
que mede o controle sobre a mente e a intensidade da concentração.
A obtenção da Contemplação perfeita mostra que a mente está se
preparando para o estágio final e a prática real do Yoga. Enquanto
esta condição não for satisfeita, a prática do Samadhi não poderá
começar e os segredos do Yoga permanecerão ocultos ao aspirante.
3. Samadhi é a contemplação na qual não há

consciência da própria mente, mas do objeto
objeto escolhido.
Chegamos ao estágio final de concentração mental. Marca o

culminar dos preparativos para permitir que a mente mergulhe no
oceano de realidades que está escondido sob o mundo fenomênico.
Na Seção I o tópico do Samadhi foi discutido extensivamente e
seus aspectos gerais e mais profundos. Aqui iremos tratá-lo em sua

relação com a Concentração e a Contemplação. O aluno é aconselhado
a estudar cuidadosamente seus vários aspectos várias vezes para que
possa compreender sua natureza e técnica essenciais. O tempo e a
energia que você dedicar a isso serão muito benéficos porque você
ganhará uma compreensão da técnica Samadhi tão essencial no Yoga
que abre os portais para o mundo da Realidade.
Quando a contemplação for bem dominada e a mente puder manter

o objeto da meditação sem distração, será possível conhecer o objeto
muito mais intimamente do que pelo pensamento comum. Mas mesmo
assim não se obtém o conhecimento direto da própria essência do objeto:
a realidade escondida no objeto parece escapar ao aluno. É como quando
um general chega aos próprios portais da fortaleza que quer conquistar,
mas os encontra fechados e não consegue invadi-la. O que se interpõe
entre o aluno e a realidade dos objetos que ele deseja conhecer? Este
sutra nos diz: É a sua mente que o impede de compreender a essência
do objeto da meditação.
Todas as distrações foram eliminadas e a consciência está totalmente

focada no objeto. Mas a mente intervém entre a realidade oculta no objeto
e a consciência do aspirante. Essa autopresença ou subjetividade forma
um véu que a mantém separada do objeto e oculta sua realidade.
Para compreender como esta autopresença pode tornar-se um

impedimento ao aprofundamento, vejamos como ela interfere no trabalho
intelectual de ordem superior. Um grande compositor é capaz de criar
suas melhores obras quando está completamente absorvido em sua
tarefa. Um inventor resolve seus maiores problemas quando não tem
consciência de resolver nenhum problema. É nesses momentos que
essas pessoas recebem suas inspirações e entram em contato com o
que procuram, desde que dominem a técnica e tenham a mente totalmente
concentrada no trabalho. O desaparecimento
da autopresença é o que, de alguma forma, abre a porta para um novo

mundo no qual normalmente não podem entrar.
Algo semelhante é o que acontece em um nível muito mais elevado

quando a Contemplação se transforma em Samadhi e se abre o portal
que leva ao mundo das realidades. Para indicar este desaparecimento
da autopresença, Patanjali usa neste sutra uma frase que se traduz
literalmente como: “É como se a própria forma da mente desaparecesse”.
Examinemos cuidadosamente a frase para compreender melhor este
sutra.
Toda coisa manifestada tem duas formas: uma externa, que expressa
sua natureza superficial não essencial e outra interna, que constitui a
essência ou substância de sua verdadeira natureza. O externo é
chamado Rupa em sânscrito, e o interno Svarupa que significa 'a própria
forma'. Quando a mente pratica a Contemplação, o objeto da meditação
é o Rupa; a mente se expressa através deste Rupa. A consciência
residual do seu próprio desempenho ou papel no processo de
Contemplação é o Svarupa; É, essencialmente, a natureza subjetiva da
mente. Esta consciência residual enfraquece à medida que passamos
da Concentração para a Contemplação e a mente fica mais concentrada.
Mas persiste, embora de forma fraca, durante todas as etapas da
Contemplação. Somente quando desaparece completamente é que se
passa da Contemplação ao Samadhi.
Para indicar que não resta mais nada dessa consciência, Patanjali
usa aqui a palavra sunyam que significa “zero” porque se trata de reduzir
a consciência residual ao ponto onde ela desaparece. Mas para que o
aluno não imagine que a forma interna desaparece ao entrar no Samadhi,
Patanjali acrescenta a palavra iva que significa 'é como se'. Temos,
então, que a forma interna apenas “parece desaparecer”, mas na verdade
não desaparece, porque quando o Samadhi chega ao fim, essa forma se
manifesta novamente.
A questão de como é possível conhecer a natureza mais íntima ou

a forma interna de um objeto fundindo a mente com ele, é muito
interessante e foi discutido extensivamente no sutra 1-41. Basta

indicar aqui que o aparente desaparecimento da forma interna da
própria mente significa realmente dissolver a relação sujeito-objeto e
fundir as duas na consciência. Com o desaparecimento da consciência
da própria mente, entra em ação uma faculdade superior ao intelecto
e, então, a percepção da realidade escondida no objeto se dá através
daquela faculdade que percebe por unificação com o objeto.
O conhecedor, o conhecido e o conhecimento fundem-se num único
estado.
O que permanece na mente quando a autoconsciência desaparece?

Nada além do objeto sobre o qual se medita pode permanecer, uma
vez que todas as distrações foram eliminadas antes que o estado de
Contemplação fosse firmemente estabelecido. Isto é indicado pela
frase “não há consciência exceto do objeto escolhido” usada neste
sutra, que enfatiza o fato de que Samadhi nada mais é do que uma
fase avançada de Contemplação e não uma nova técnica. A única
diferença entre os dois é que não resta consciência da própria mente,
e é isso que permite ao objeto brilhar sob uma nova luz.
A diferença entre as três fases do processo que culmina no Sama-
dhi pode ser explicada graficamente da seguinte forma:
Representaremos com a letra A o objeto escolhido para meditação, e
com as letras B, C, D, E, etc., algumas distrações que ocorrem. Então
o Conteúdo da mente, em intervalos regulares, podemos representar
por diversas séries horizontais destas letras. Os parênteses indicam
casos em que há ‘consciência da própria mente’
PENSAMENTO ORDINÁRIO:
(Observe que sempre há consciência da própria mente).

1. (A) (B) (C) (D) (E) (F) (G) (H)
CONCENTRAÇÃO:
(Observe que a frequência das distrações está diminuindo, mas ainda

existe autoconsciência mental).
2. (A) (A) (B) (A) (A) (C) (A) (A)
3. (A) (A) (A) (A) (B) (A) (A) (A)
CONTEMPLAÇÃO:
(Observe que não há distrações e que a consciência de

a própria mente está desaparecendo).
4. (A) (A) (A) (A) A (A) A (A)
5. (A) AAA (A) AA (A)
6. AAAAA (A) AA
7. AAAAAAA (A)
SAMADH:
(Observe que não há mais distrações ou consciência da mente

em si, mas do objeto escolhido).
8. AAAAA AAA
9. AAAAA AAA
No Samadhi podem ocorrer mudanças, mas serão mudanças

relacionadas ao próprio objeto e não afetarão as duas condições peculiares
do Samadhi, ou seja, não há consciência da mente em si, mas apenas do
objeto escolhido. Estas mudanças adicionais foram discutidas na Seção I,
Sutras 42-49.
Veremos que as transformações que ocorrem na Concentração,

Contemplação e Samadhi são fenômenos puramente mentais e estão
relacionadas à consciência. A mente já foi “desconectada” do corpo, e
tudo o que acontece no campo da mente não pode ser julgado pela
condição do corpo. As funções fisiológicas continuam perfeitamente,
mas não há resposta do corpo nem ao mundo externo nem ao interno.
O fato do corpo físico não responder mais aos estímulos externos

no estado de Samadhi, faz com que muitas pessoas tomem erroneamente
o transe hipnótico por Samadhi; mas o mero transe hipnótico não é prova
de Samadhi. O corpo físico não responde quando está dormindo,
anestesiado ou drogado. Nem responde quando um médium remove os
veículos sutis de seu corpo físico e a consciência começa a funcionar no
mundo emocional. Em todos os casos deste tipo, o corpo está inerte, mas
a mente funciona parcial ou completamente no veículo emocional.
Continue sob o domínio completo das “distrações” como antes.
O processo mental que leva ao Samadhi ocorre no corpo mental

inferior e requer o aquietamento dos veículos inferiores. Portanto, se uma
pessoa está ou não em Samadhi é determinado apenas pelo estado de
sua mente e em nenhum caso pela inércia de seu corpo físico.
É necessário chamar a atenção para esses fatos óbvios porque

aqueles que não conhecem bem a filosofia Yogue e brincam com a
psique inferior geralmente confundem a inércia do corpo físico com
Samadhi, e uma pessoa que consegue permanecer inconsciente por
algum tempo Eles têm por muito tempo a considerou uma grande Yogi.
Esse estado de mera inércia é transe e não tem, na realidade, nenhuma
conexão com o verdadeiro Samadhi, embora externamente se assemelhe a el
A pessoa que sai de um verdadeiro Samadhi traz consigo o

conhecimento transcendente, a sabedoria, a paz e a força da vida
interior. Por outro lado, quem sai do transe não é mais sábio do que quem sai
do sonho. Às vezes, um médium pode trazer à sua consciência física

alguma memória clara ou confusa de algumas de suas experiências no
plano emocional, mas não há nada confiável ou notável nessas experiências
e elas certamente nada têm a ver com o conhecimento transcendente.
Samadhi.
O grau de ignorância que prevalece nestas questões é por vezes

surpreendente. Há algum tempo, foi publicado um artigo em um conhecido
jornal hindu sobre os diferentes estágios do Samadhi. Havia uma série de
fotografias de um “iogue” que passava por diferentes estágios de Samadhi.
As fotografias mostravam uma sonolência crescente nos olhos, mas o mais
surpreendente é que mostravam mais luz física saindo do corpo físico nos
estágios mais avançados. Como se a luz que surge na consciência de um
Iogue em Samadhi pudesse ser fotografada! Mas tal é o poder da ignorância
para distorcer e vulgarizar as verdades mais elevadas da vida e considerar
tudo em termos do físico, que é apenas uma parte da vida tangível e visível.
4. O conjunto dos três constitui Samya-

mãe.
Do que foi dito sobre Concentração, Contemplação e Sama-hi, deve

ficar claro que estas são, na realidade, diferentes fases de um processo
mental, que cada estágio sucessivo difere dos anteriores na profundidade
da concentração alcançada e em que isola ainda mais o objeto escolhido
de todas as distrações. Este processo contínuo é chamado de Samyama
na terminologia Yogue. O domínio completo de sua técnica abre as portas
não apenas para todos os tipos de conhecimento, mas também para
poderes e realizações superfísicas conhecidas como Siddhis.
Dois fatores precisam ser levados em conta em relação ao Samyama.

Primeiro, que é um processo contínuo e que a passagem de uma fase para
outro não se distingue por nenhuma mudança abrupta de consciência.

Em segundo lugar, o tempo necessário para chegar à última fase depende
inteiramente do progresso alcançado pelo praticante. Pode levar horas e
dias para um iniciante, enquanto um Adepto pode chegar ao estágio final
quase instantaneamente e sem esforço. Como o Samadhi não envolve
nenhum movimento no espaço, mas é como afundar em direção ao
centro da consciência, o tempo não é um fator essencial no processo.
Qualquer atraso se deve inteiramente à falta de domínio da técnica.
5. Ao dominar Samyama, surge a luz do

consciência superior.
Já foi indicado em 1-17 que Prajna é a “consciência superior” que

aparece no estado de Samadhi. Mas como a palavra Samadhi abrange
uma ampla gama de estados de consciência, Prajna também representa
todos os estados de consciência em Samadhi, desde o estágio do
Raciocínio até o Sentido de Individualidade.
Existem dois estágios críticos no processo de sutilização dessa

Consciência superior: um deles é mencionado em 1-47, no qual a luz da
espiritualidade irradia a consciência mental. Ele se refere ao outro-36 em
que a consciência do Espírito começa a iluminar a consciência do
Iogue. O papel da Consciência Superior termina quando o

Discernimento Supremo ou a percepção pura da Realidade é alcançado,
conforme indicado em IV-29.
6. Samyama é feito em etapas.
Este sutra mostra outro fato importante sobre Samyama.

Embora este processo, Concentração-Contemplação-Samadhi seja
sempre essencialmente o mesmo, torna-se mais ou menos complicado
dependendo da natureza do objeto ao qual é aplicado. Todos os objetos não s
igualmente “misterioso”. O 'mistério' que escondem depende de quão

profundamente enraizados estão na Realidade. Tomemos, por exemplo,
os seguintes objetos: uma pedra, uma rosa e um homem. Todos eles têm
sua forma física e, embora as partículas que o constituem se tornem mais
organizadas à medida que vão do seixo ao homem, ainda há muita
diferença entre eles quanto ao seu caráter físico. Mas muito maior é a
diferença em termos do mistério que escondem por trás da sua forma
física. Embora os três estejam fisicamente no mesmo nível, uma rosa
desperta no homem pensamentos e emoções que uma pedra nunca
poderá despertar. O mistério escondido por trás da forma humana é ainda
maior.
O que produz essas diferenças? Por que a rosa é um objeto mais

misterioso que a pedra, e o homem é infinitamente mais misterioso que
a rosa? Para compreender estas diferenças, devemos ter em mente que
a forma externa de qualquer objeto, físico ou mental, é simplesmente a
cobertura de uma realidade interna e que o que vemos mentalmente do
objeto não constitui a sua totalidade. É como um barco: a parte que fica
submersa na água é muito maior do que a parte que fica visível. Da
mesma forma, o que vemos mentalmente de um objeto é apenas uma
pequena fração do que está oculto à nossa visão.
O que a investigação científica nos revelou sobre estas realidades é

muito pouco comparado com a totalidade do que está fora do alcance de
tal investigação. Esses aspectos ocultos de todos os objetos não podem
ser investigados exaustivamente, exceto por métodos iogues, e Samyama
é a chave para esses mundos ocultos.
Todos os objetos no Universo são expressões de uma Realidade

Suprema. Mas diferentes objetos têm suas raízes em diferentes níveis
de combinações de Espírito e Matéria através dos quais essa Realidade
se manifesta. Para ilustrar isto, imaginemos um diagrama formado por
vários círculos concêntricos cujo centro simboliza a Realidade Suprema
e os círculos sucessivos representam
os diferentes planos de existência em ordem crescente de densidade.

Imaginemos agora vários objetos diferentes: A, B, C e D representados
por vários arcos no círculo mais externo, com raízes estendendo-se
em direção aos planos mais internos. Os de A para o primeiro plano, os
de B para o segundo, os de C para o terceiro e os de D para o plano
central, o da Realidade Suprema.
Utilizando esse mesmo diagrama imaginário, vamos relacioná-lo

com os três objetos, pedra, rosa e homem, mencionados acima.
Podemos perceber que a pedra é uma aglomeração de matéria física
sem qualquer desenho aparente e que, portanto, suas raízes não
podem ser muito profundas. A rosa também é um conglomerado de
matéria, mas esta combinação difere daquela do seixo em dois
aspectos: primeiro, porque está sujeita ao crescimento orgânico e à
decadência e, segundo, porque a sua forma corresponde a um
arquétipo. Reconheceremos, então, que a rosa tem raízes mais profundas n
Voltando-nos agora para o homem, não podemos deixar de sentir que
estamos diante de um mistério profundo. Temos nele não apenas uma
estrutura material mais elaborada, mas um veículo para fenômenos
complicados como emoções, pensamentos e outros aspectos da
consciência. Não há dúvida de que as raízes de um ser humano
penetram muito mais profundamente do que as de uma rosa. Estas
raízes alcançam, de acordo com a filosofia Yogue, o próprio Centro da
Realidade Suprema. Isso é o que realmente significa a doutrina da
identidade da natureza da Alma Individual com a Alma Suprema.
Se quisermos entender por que a técnica Samyama é uma ciência

muito complicada que deve ser dominada por etapas, devemos sempre
lembrar que existem enormes diferenças na complexidade interna dos
objetos. Alguns objetos tocam apenas a superfície da Realidade,
enquanto outros penetram nela profundamente. Portanto, embora em
todos os casos o Samyama deva ser praticado para descobrir o
mistério subjacente, esse Samyama não pode ser sempre o mesmo.
Por isso é tão diferente para o iniciante e para o Adepto; esse
Você pode passar quase instantaneamente para níveis mais profundos

sem muito esforço. Toda a ciência da matemática é baseada nas quatro
operações elementares, mas o iniciante tem um longo caminho a
percorrer para se tornar um matemático especialista.
Na linguagem dos Yoga-Sutras, esses diferentes estágios nos quais

o Samadhi é efetuado são os quatro estágios Samprajnata mencionados
em 1-17 e o estágio Nirbija mencionado em 1-51. Na linguagem
teosófica, significam o funcionamento da consciência através de
veículos de crescente sutileza. Mas a base essencial em ambos os
casos é a mesma, isto é, penetrar em diferentes profundidades de
consciência que se expressam através de diferentes graus da mente.
O aluno será capaz de compreender que passar em Samadhi de um
veículo para outro significa mergulhar em níveis e aspectos mais
profundos da consciência. A correspondência entre os veículos e os
níveis de consciência já foi mostrada ao discutir os sutras 11-19.
7. Estas três práticas são internas em relação às

anteriores.
As três partes, Concentração, Contemplação e Samadhi, constituem

o próprio Yoga, e as cinco partes anteriores podem ser consideradas
apenas como preparatórias. O processo global de Samyana ocorre no
campo da mente, sem intervenção de qualquer parte do homem visível.
Mas isto não significa que as cinco práticas preparatórias não sejam
essenciais. Sem o trabalho preparatório destas cinco práticas é
impossível empreender com sucesso a tarefa mais subtil e difícil das
três últimas. Pelo menos as condições essenciais que são o objetivo
dos cinco primeiros devem ser produzidas, mesmo que não por esses
mesmos meios, mas por outros como Is-vara-Pranidhana, conforme
indicado em 1-23.
8. Mesmo o Samadhi 'com semente' é externo em

relação com os “sem sementes”.
O tópico do Samadhi “sem sementes” já foi discutido no sutra 1-51.

Vários outros pontos a esse respeito serão discutidos na Seção IV. Este su-
tra pretende acentuar a diferença entre estes dois Samadlas e mostrar que
o “sem sementes” é um estágio mais avançado que o outro no caminho da
Auto-Realização.
Samadhi 'Semeado' trata do conhecimento e dos poderes pertencentes

ao campo Material. O outro busca transcender esse campo e levar ao
estado de Iluminação ou Kaivalya. Portanto, o Samadhi “sem sementes” é
interno em relação ao primeiro. O Espírito deve primeiro conquistar todo o
campo Material através do Samadhi 'com semente', e então empreender a
prática do Samad-hi 'sem semente' até atingir a Auto-Realização que o
torna Senhor da Matéria e lhe permite viver independentemente dentro de
seus Campos.
9. Transformação por exclusão 'é isso-

É um estado em que a mente se adapta progressivamente
ao estado de supressão que medeia momentaneamente
entre uma impressão “que sai” e outra “que chega”.
Depois de expor os três estágios do Samyama que levam ao Sa-madhi,

Patanjali aborda a questão dos três tipos fundamentais de Parinamas ou
“transformações mentais” envolvidas na prática do Yoga superior. Estes
quatro sutras (9-12), que tratam deste assunto, são muito importantes
porque esclarecem a natureza essencial dos processos mentais envolvidos
na prática do Yoga e elucidam ainda mais a técnica do Samadhi.
O ponto importante a ser observado em relação a esses três Parinamas

é que não são estados, mas modalidades de transformação, ou seja, não

representam condições estáticas, mas sim dinâmicas.
No processo progressivo de Auto-Realização através do Samadhi, a

mente pode passar de um estágio para outro usando apenas três tipos
de Parinamas que estão relacionados entre si como uma série. Estas
Transformações constituem três etapas de um processo composto que
deve ser repetido em cada plano à medida que a consciência se retira,
passo a passo, em direção ao Centro da Realidade.
As transformações mentais comuns ocorrem de acordo com as leis

de associação ou raciocínio, ou de acordo com os estímulos recebidos
do mundo externo através dos órgãos sensoriais. Os três Parinamas são
de um tipo especial e são usados apenas na prática do Yoga superior,
depois que o praticante aprendeu a entrar no estado de Samadhi à
vontade.
Este sutra define a Transformação que suprime as modificações

mentais. Visto que, como vimos em II-2, o Yoga é a supressão das
modificações mentais, é fácil ver a importância de compreender bem
este sutra. Assim que você começa a controlar a mente, a inibição ou
supressão entra em ação. Os primeiros esforços para controlar a mente,
que começam na Concentração, envolvem inibição, não tanto no sentido
de suprimir, mas de restringir. Ao tentar praticar a concentração, a
vontade tenta constantemente suprimir as distrações e substituí-las pelo
objeto escolhido para meditar.
Qualquer um pode ver que em cada um desses esforços para

substituir uma distração pelo objeto escolhido, deve haver um momento
passageiro em que nem a distração nem o objeto estejam presentes, e a
mente não terá Conteúdo. É como quando a direção de um objeto em
movimento é subitamente invertida: deve haver um momento em que o
objeto não esteja em movimento, mas em repouso.
Como a 'supressão' entra no problema de controlar a mente

Desde o início, Patanjali coloca esta Transformação por Supressão

em primeiro lugar; mas deve-se notar que a verdadeira inibição
completa ocupa o último lugar no ciclo de Parinamas, depois da
Transformação por Samadhi e da Transformação Unidirecional.
Vimos que existe um momento intermediário na mente em que
uma impressão que ocupa o campo da consciência é substituída
por outra impressão. Aquele que ocupa o campo da consciência é
chamado de “saída” neste sutra e aquele que tenta substituí-lo é
chamado de “entrada”. No meio destas duas impressões sucessivas
deve haver um momento em que a mente não tem nenhuma
impressão ou, se houver, ela estará numa condição inalterada. Bem,
o propósito desta Transformação por Supressão é produzir este
estado momentâneo à vontade e prolongá-lo gradualmente para que
a mente possa manter esse estado inalterado por um tempo
considerável. A frase “adapta-se progressivamente” que encontramos
neste sutra alude a este alongamento devido a esforços repetidos.
A Transformação por Supressão inclui “o processo total que
começa com o primeiro esforço para suprimir a 'semente' e termina
quando o estado de inibição total é firmemente estabelecido.
O Yogi deve ser capaz de manter este estado por um tempo
suficiente para permitir que a consciência passe através da “nuvem”
ou vazio e emerja no próximo plano.
Ao passar do estado em que a ‘semente’ do Samadhi permanece
no campo da consciência, para o estado de inibição completa, há
uma luta entre duas tendências opostas: a da ‘semente’ que quer
emergir novamente. campo da consciência e da mente para
permanecer no estado de inibição. Nenhuma outra distração pode
surgir e ocupar o campo da consciência quando essa tendência já
tiver sido eliminada nos dois processos anteriores de Parinama-by-
Samad-hi e Parinama-One-direcional. A Transformação Samadhi
eliminou a tendência de distrações aparecerem no campo da
consciência, e a Transformação Unidirecional estabeleceu o
tendência para a mesma impressão ou 'semente' persistir sem

interrupção. É por isso que quando o poder da vontade é aplicado para
suprimir a “semente”, essa mesma “semente” é a única que pode
reemergir. Isto mostra também por que os estados “por-Samadhi” e
“Unidirecional” devem ser alcançados antes que a vontade possa ser
aplicada para produzir o estado de inibição total. Se estas técnicas não
forem dominadas, um novo Conteúdo ou distração poderá surgir, como
acontece com o homem comum quando tenta praticar esta Inibição.
O estudante será agora capaz de compreender melhor a razão da

frase “após a prática anterior” usada em 1-18, uma vez que o Samadhi
mencionado nada mais é do que o estado mental no qual o Conteúdo ou
“semente” foi feito desaparecer. pela prática da Inibição, que não é um
estado comum de vazio mental, mas um estado de Samadhi no qual o
Yogue tem controle completo da mente.
O primeiro esforço para suprimir a “semente” produz um vazio

momentâneo. A tendência da 'semente' de reemergir na consciência é
tão forte devido à prática anterior de 'Unidireção', que ela retoma a posse
da mente e a transforma em sua própria imagem. A repetição do esforço
para suprimi-lo torna mais fácil produzir o estado de inibição total e
manter a mente nesse estado por mais tempo. A prática constante
aumenta gradualmente a tendência da mente de permanecer no estado
Inibido e enfraquece a tendência da “semente” de reaparecer no campo
da consciência. É disso que trata o seguinte sutra.
Uma simples experiência física servirá talvez para ilustrar esta

oposição entre as duas tendências. Tomemos duas hastes ligadas por
uma dobradiça, ligeiramente afrouxada, que tende a mantê-las abertas.
Se pedirmos a uma criança que os junte, ela conseguirá fazê-lo com
alguma dificuldade e só conseguirá mantê-los juntos momentaneamente
nas primeiras tentativas. Mas com cada esforço sucessivo você achará
mais fácil, e com bastante prática você será capaz de mantê-los juntos
pelo tempo que quiser, porque terá dominado completamente a tendência.
da primavera. Da mesma forma, a tendência da “semente” de reemergir

no campo da consciência pode ser dominada através de prática
suficiente, e o estado de inibição total pode ser mantido por um tempo
suficiente para que a consciência passe para a consciência. e emergir no
próximo plano superior.
10. Seu fluxo é acalmado pela repetição.
O que foi dito sobre o sutra anterior irá esclarecer este. A tendência
da mente de permanecer no estado de Inibição também cresce com a
prática e eventualmente torna-se tão afirmada pela força das tendências
criadas que ela pode facilmente permanecer nessa condição por qualquer
período de tempo. Ele fica calmo e calmo. Não há luta como houve nas
fases anteriores, quando a tendência não se consolidava. Tal luta
produziria uma condição mental instável, que seria totalmente inadequada
para o propósito perseguido.
A resistência da mente em produzir as diferentes Transformações

se deve não tanto à própria mente, mas às tendências dos desejos
potenciais que ainda estão ocultos nela. Quando estas tendências estão
suficientemente enfraquecidas, a passagem de uma condição para outra
pode ser feita sem muita resistência. Na verdade, se o Vairagya
(Desapego) tiver sido desenvolvido em alto grau, as mudanças
necessárias poderão ser realizadas com relativa facilidade, como
demonstrado pelas vidas de grandes mentores espirituais da humanidade.
É por isso que o Yogue tem que se elevar usando as duas asas da
Prática Constante e do Desapego, como vimos em 1-12. Mesmo no
último estágio, quando o Samadhi do Poder Diáfano (IV-29) é praticado
para atingir Kaivalya, é a prática do Desapego Supremo que destrói as
tendências remanescentes dos Desejos Potenciais mais sutis e liberta a
consciência do Iogue.
11. Transformação por Samadhi' é a cessação

criação de distrações e o nascimento simultâneo da
'unidireção'.
Este é o segundo tipo de Parinamas nos diferentes estágios que

levam ao Samadhi. Esta Transformação na verdade começa com a
prática da Concentração e continua até que o estado unidirecionado
seja alcançado. Como mostra Patanjali, seu caráter essencial é a
redução gradual da mente de um estado multidirecionado para um
estado unidirecionado. Primeiro, todas as séries de objetos que, no
caso de um homem comum, ocupam sua mente, uma após a outra,
são substituídas por um único objeto escolhido para Samyama. Este
objeto é a 'semente' do Samadhi. Todos os outros objetos, que são
tecnicamente chamados de 'distrações', são completamente
eliminados quando a Contemplação é perfeitamente cumprida.
Começa então uma nova fase de movimento mental ou
Transformação, na qual a consciência começa a mergulhar no objeto
e despojá-lo de seus elementos e coberturas não essenciais, como
nome ou forma. A 'semente' fica aberta e suas diferentes camadas
são expostas para atingir seu coração ou Forma Verdadeira.
Quando esse processo, explicado em 1-43, estiver completo e o

objeto brilhar diante da mente em sua Forma Verdadeira, não haverá
mais nada a fazer naquele plano. A conquista do estágio 'sem
raciocínio' sinaliza que a Transformação por Samadhi foi concluída
em relação ao estágio de Raciocínio do Samadhi Samprajnata.
Quando a mente permanece concentrada no objeto, ela pode
reproduzir a Forma Real irredutível do objeto. Aqui começa a
Transformação mencionada no sutra seguinte.
12. A transformação unidirecionada é aquela em

que o objeto “que sai” é sempre igual ao objeto
“que entra”.
A característica desta Transformação é que o mesmo Conteúdo

surge repetidamente no campo da consciência e produz a impressão de
que um Conteúdo fixo e imutável está ocupando esse campo. A sucessão
exatamente das mesmas imagens num Conteúdo aparentemente fixo
se deve à natureza intermitente do Universo manifestado, que é
brevemente explicada no sutra IV-33.
Todo o Universo aparece e desaparece alternadamente, mas o

Momento de Intervalo é tão breve que parece ser um fenômeno contínuo.
Vemos que uma lâmpada elétrica emite luz contínua, mas sabemos que
esta luz é descontínua e que períodos de iluminação e períodos de
escuridão se alternam em intervalos muito curtos.
Não é apenas no Samadhi que esta descontinuidade entra na

percepção do Conteúdo Mental. Também entra em todas as percepções
e pensamentos, desde o plano da mente inferior até o plano Átmico.
Onde quer que haja manifestação, deve haver descontinuidade ou
sucessão, a que se faz alusão em III-15 e IV-33.
A projeção de um filme pode servir para ilustrar um pouco a diferença

entre as três Transformações. As imagens que se movem na cortina são
produzidas por uma sucessão de quadros dissimilares projetados na
cortina em intervalos inferiores a um décimo de segundo. Isto produz a
ilusão de continuidade, embora na verdade haja descontinuidade. Se
todos os quadros da fita fossem exatamente iguais, uma imagem estática
seria produzida na cortina. Seria uma ilusão, porque essa imagem fixa
seria composta por um número de imagens iguais, que se movem, uma
após a outra, tão rapidamente que são indistinguíveis. Se desacelerarmos
suficientemente a projeção, a ilusão desaparecerá e, então, veremos
imagens idênticas que se sucedem em intervalos.
regular. Da mesma forma, o Conteúdo na Transformação Unidirigida

permanece aparentemente o mesmo, mas na realidade é composto
por uma série de Conteúdos iguais que se sucedem a uma velocidade
inconcebivelmente alta. Dado que este fenómeno é dinâmico e não
estático, é designado por “transformação” e não por “estado”.
Agora, suponha que esse filme seja retirado e substituído por

outro totalmente transparente. É óbvio que o que se verá na cortina
será uma iluminação uniforme. Aqui a analogia nos falha. Suprimir o
Conteúdo no estado Unidirecional, através da Inibição total, não produz
a iluminação da Realidade, mas a consciência do próximo plano mais
sutil, e todo o ciclo dos três deve ser repetido, novamente, nesse plano.
essa consciência pode passar, novamente, para o próximo plano, mais
sutil. Somente quando o Conteúdo do último plano (Atmico) é suprimido
é que a luz da Realidade ou consciência do Espírito surge.
A razão pela qual um Conteúdo do próximo plano mais sutil

emerge quando a “semente” presente na “Transformação Unidirecional”
é suprimida tem que ser procurada na natureza do mecanismo
complexo através do qual a consciência funciona nos diferentes
planos e também naquele das tendências que ligam a consciência aos seu
Teoricamente, a Inibição que se segue à Transformação Unidirigida
deveria levar ao contato direto com a Realidade, mas isso não
acontece. Este assunto foi discutido no sutra I-18.
13. Isto explica as Transformações de qualidade, caráter e

estado, nos Elementos e nos Órgãos Sensoriais.
Como a mente obtém dos Elementos, através dos Órgãos

Sensoriais, a matéria-prima para seus pensamentos, segue-se que
deve haver Transformações nos Elementos e nos Órgãos Sensoriais,
análogas às três Transformações mentais.
mencionado nos sutras anteriores. Este sutra refere-se a essas

Transformações, em primeiro lugar para acentuar seu caráter
onipenetrante em cada campo da Matéria e, em segundo lugar, para
facilitar a compreensão da forma como operam muitos Siddhis que
serão estudados na porção.
Segundo a filosofia iogue, as transformações de todos os tipos
que ocorrem na Natureza baseiam-se nas mudanças dos Berços e
devem, portanto, ser governadas por leis que são fundamentalmente
as mesmas. Entende-se, portanto, que as leis que regem os três
tipos de Transformações utilizadas no controle e manejo da mente
devem reger também o campo dos Elementos e dos Órgãos. Mas
o seu modo de funcionamento não será o mesmo, embora seja
análogo, devido à diferença do meio.
Assim como a capacidade de controlar e administrar a Mente é

obtida pelo Yogue através da técnica dos três tipos de transformações
mentais, também o domínio desta técnica no campo dos Elementos
e Órgãos lhe permite controlar e administrar os fenômenos naturais
e, então, , pode exercer os poderes extraordinários que são
chamados de Siddhis.
Patánjali mal observa que as três leis da transformação podem

ser aplicadas no campo dos Elementos e Órgãos, sem elucidar
melhor a ideia. Espera-se que o aluno resolva ele mesmo as
relações análogas. Vejamos como isso pode ser feito levando em
consideração o que se estudou sobre o funcionamento da Mente.
Vamos começar com o campo dos Elementos. Conforme

explicado em II-19, a percepção sensorial resulta da ação dos
Elementos sobre os Órgãos. A que se deve esta ação? Obviamente,
às qualidades físicas e químicas dos diferentes tipos de matéria.
São essas qualidades que nos permitem ver cores, ouvir sons e
produzir as inúmeras sensações que constituem a matéria-prima de
nossa vida mental. Estas qualidades, que são inerentes à matéria
e aparecem sob diferentes condições, são os instrumentos específicos d
os Elementos, e por sua ação sobre os Órgãos produzem todos os

tipos de percepções sensoriais. No texto sânscrito deste sutra, a
palavra Dharmas é usada para designar essas qualidades juntas.
De acordo com a concepção Yogue da Matéria, as qualidades
físicas e químicas não são as propriedades dos diferentes elementos
e compostos que a Ciência descobriu. Todos são inerentes a uma
substância mãe. Os diferentes elementos e compostos servem
simplesmente como veículos para manifestar as propriedades ou
qualidades latentes naquela substância mãe. O próximo sutra refere-
se a esta substância ou substrato de todas as qualidades com a
palavra Dharmi.
Qual a importância das três Transformações em relação aos
Elementos? Correspondente à Transformação por Supressão
haverá redução ao estado de Dharmi, ou seja, ao meio básico no
qual todas as qualidades permaneceram latentes, que permanece
em estado inativo. Correspondendo à Transformação por Samadhi,
haverá uma concentração num conjunto particular de qualidades,
em vez de estas mudarem continuamente de acordo com as
condições naturais que prevalecem. Correspondendo à
Transformação Unidirecional, haverá uma situação estável na qual
um determinado conjunto de qualidades mantém o campo no
momento, ou seja, o Dharmi permanece exatamente no mesmo estado p
As mudanças contínuas na matéria, produzidas pelas forças
naturais, correspondem à condição da mente comum que passa de
um objeto a outro de forma fortuita, de acordo com as leis da
associação mental. Mudanças na matéria que ocorrem pela
regulação deliberada das condições de uma maneira particular são
análogas à Transformação por Samadhi. Isto pode ser feito
regulando as condições externas, como faz um cientista, ou indo até
a fonte de todas as qualidades e gerenciando-as a partir daí, como
faz um Yogue. Nesta técnica reside o segredo de muitos dos Siddhis
mencionados em 45.
Como os Órgãos Sensoriais convertem as qualidades presentes no

Dharmi em sensações, as Transformações no campo dos Órgãos são
apenas as contrapartidas das Transformações no campo dos Elementos.
Relações análogas podem ser facilmente estabelecidas. Tudo o que
você precisa fazer é substituir a palavra “características” em vez de
“qualidades”. Também neste campo, o Yogi capaz de praticar Samyama
pode ir até a fonte de todas as sensações e controlar os órgãos sensoriais
a partir daí, como mostrado no item 48.
É fácil compreender o que são “Transformações de qualidade e

carácter” porque se enquadram no âmbito da nossa experiência comum.
Mas o que são “transformações de Estado”? São mudanças de estado.
Para compreender este tipo de transformações devemos voltar a -45 e
48.
Os Elementos e Órgãos existem em cinco estados sucessivos, cada

um dos quais é mais sutil que o anterior. En efecto, la forma más densa
de los Elementos y Órganos es una condensación progresi-va de las
formas más sutiles que pasan por los tres estados interme-dios y, por lo
tanto, puede volver a reducirse a la forma más sutil re-versando o
processo.
Estas são as “transformações de estado” referidas neste su-tra,

análogas aos três tipos de transformações que o Yogue pode produzir
em relação às “qualidades e características”. As transformações do
Estado estão além do alcance da experiência comum e só podem ocorrer
através do Samyama.
14. Dharmi é o meio básico no qual eles estão inseridos.

qualidades latentes e ativas
ou não manifestado.
Conforme indicado no sutra anterior, todas as qualidades

manifestadas ou não manifestadas dos diferentes Elementos são considerada
que são inerentes a um substrato do qual derivam e ao qual é dado

o nome Dharmi por ser a mãe dos Dharmas. Este substrato, raiz de
todas as propriedades, nada mais é do que Matéria ou Prakri-ti.
Quando uma determinada qualidade desaparece, podemos dizer
que ela se tornou latente no Dharmi. Quando se manifesta, podemos
dizer que tomou forma ativamente em Prakriti. Assim, o aparecimento
e desaparecimento de todos os tipos de propriedades na Natureza,
através de diferentes Elementos e compostos, é meramente uma
questão de se manifestarem ou se manifestarem. Todos eles estão
eternamente presentes em Prakriti e podem ser colocados em
atividade produzindo as condições necessárias.
Esta teoria de que todos os fenómenos naturais se devem ao

contínuo aparecimento e desaparecimento de qualidades de todos
os tipos num substrato que é o seu depósito, pode parecer fantástica
para pessoas imbuídas de ideias científicas modernas. Mas, ao
analisá-lo profundamente, verá seu caráter fascinante e o aluno se
convencerá de que não é tão absurdo quanto parece à primeira
vista. Na verdade, aqueles que estão atentos aos últimos
desenvolvimentos da Ciência e conhecem bem as tendências do
pensamento científico moderno verão nestes desenvolvimentos uma
aproximação mais à doutrina Yogue do que ao materialismo. O fato
de todos os elementos serem compostos de alguns tipos básicos de
partículas, como prótons e elétrons, de que massa e energia serem
interconversíveis, e outras descobertas semelhantes, abalaram os
alicerces do materialismo ortodoxo e mostraram que as doutrinas
sobre afinal de contas, não são tão fantásticos quanto pareciam. A
teoria científica de que as propriedades de todos os elementos
dependem do número e da disposição dos elétrons nesses elementos
está apenas a um ou dois passos da doutrina iogue de que todas
as qualidades da matéria são derivadas de um meio básico no qual
existem em forma potencial.
15. As diferentes transformações são devidas

à variedade nas leis subjacentes.
O progresso da Ciência moderna mostrou conclusivamente que

por trás dos variados fenómenos observados nas diferentes esferas
da vida existe uma estrutura oculta de leis naturais que produzem e
regulam estes fenómenos com precisão matemática. Anteriormente,
o homem ficava perplexo com os fenômenos naturais e, por não saber
que eles se baseavam em leis naturais, sentia-se impotente diante
deles. Mas a descoberta científica das leis naturais deu-lhe poder e
confiança. Agora você sabe que se puder encontrar as leis subjacentes
em qualquer esfera dos fenômenos naturais, poderá controlá-las e
manipulá-las com segurança. Ele também sabe que por trás das
mudanças externas existem processos internos que as produzem.
Grande parte do trabalho científico atual consiste em rastrear esses
processos e, através do seu controle e manipulação, produzir quaisquer
resultados desejados no mundo físico.
Esta ideia de que existe um processo oculto nos múltiplos

fenómenos da Natureza é o que este sutra representa. Nele
encontramos a palavra sânscrita Karma que expressa, quase
exatamente, a ideia de uma lei Natural. Uma lei natural nada mais é do
que uma ordem particular e uma maneira invariável pela qual certas
coisas acontecem sob um certo conjunto de circunstâncias. Não
sabemos por que eles acontecem, apenas sabemos que acontecem.
A Lei Natural é uma formulação exata dessa forma de agir no campo dos fe
O sutra anterior indicava que todos os fenômenos, sejam eles

produzidos pela ação de forças naturais ou pela vontade do Iogue, são
devidos ao aparecimento e desaparecimento das qualidades
correspondentes em Prakriti. Este outro sutra enfatiza que estas
mudanças não ocorrem de maneira aleatória, mas de acordo com leis
naturais definidas e exatas que determinam com precisão matemática
o modo e a ordem dos fenômenos.
É importante lembrar isto, porque todos os sutras restantes nesta

Seção tratam dos diferentes tipos de Siddhis ou Poderes que podem ser
adquiridos através do Samyama. Alguns desses poderes são tão
extraordinários que o estudante pode pensar que foram adquiridos por
meios milagrosos. Tal idéia não é apenas incorreta, mas mina a confiança
do Yogue em sua capacidade de adquirir esses poderes através de
métodos Yogues. Sempre existe um elemento de incerteza associado à
ideia de milagres. Um milagre pode ocorrer ou não, mas um processo
científico deve produzir o resultado desejado, se as condições exigidas
forem fornecidas. O que garante o sucesso das técnicas de Yoga é a sua
natureza científica.
É necessário sublinhar este facto tendo em conta a estranha atitude
dos cientistas de hoje em relação a todos os fenómenos que não são de
carácter puramente físico e que não podem ser realizados em laboratório
por meio de instrumentos físicos. Não só desconfiam de tudo o que não
pode ser investigado com instrumentos físicos, mas também consideram
que está fora do âmbito da lei. Para eles, apenas os fenômenos físicos
são regidos por leis naturais, e todos os demais fenômenos relacionados
às experiências mentais, psíquicas ou espirituais pertencem,
implicitamente, a um mundo de caos no qual não existem leis definidas e
exatas e, portanto, não há nenhuma possibilidade de investigá-los
cientificamente.
A filosofia iogue adota uma atitude mais sensata e científica.

Considere todo o Universo manifestado como um Cosmos. Declara,
enfaticamente, que todos os fenómenos deste Universo, tanto
superfísicos como físicos, estão sujeitos a leis naturais que operam com
precisão matemática. Fornece os meios pelos quais os fenômenos
superfísicos podem ser investigados e as leis subjacentes descobertas.
Desta forma, o aluno fica livre não apenas para decidir qual é a visão
mais racional do Universo, mas também para verificar através de seus
próprios experimentos e experiências qual é a opinião mais correta.
INTRODUÇÃO AO ESTUDO DE SIDD-

DELE
Os sutras restantes desta Seção tratam dos Siddhis ou dotes que

podem ser adquiridos por Samyama. Antes de estudá-los, um por um, é
aconselhável anotar alguns fatos como introdução a este tema difícil,
mas interessante.
A palavra Siddhis é geralmente aplicada aos poderes extraordinários

adquiridos através da prática do Yoga, mas seu verdadeiro significado é
melhor expresso pelas palavras 'dotes' ou 'consumações' relacionadas
aos mundos superfísicos. É principalmente neste último sentido que a
palavra Siddhis deve ser tomada neste contexto, porque muitos dos
Siddhis a serem considerados aqui têm a ver com a consumação dos
estados mais elevados de consciência e não com o desenvolvimento do
que geralmente é chamado de estado oculto. poderes.
A primeira coisa a notar em relação aos “poderes ocultos” é a sua

importância nula em comparação com as “consumações” mais
importantes do Yoga superior. Os 'poderes' exercem um fascínio especial
sobre o novato nestes tópicos, mas, à medida que ele compreende
melhor a filosofia Yogue, ele transfere seu interesse mais para o objetivo
final da Auto-Realização. Quando o estudante comum se interessa pelo
Yoga, ele ainda está sob o domínio dos desejos comuns, como os de
poder e fama. Você pode não estar ciente de tais desejos, mas os
carrega escondidos em sua mente, prontos para emergir quando
surgirem condições favoráveis. O seu eu inferior vê na prática do Yoga
uma oportunidade de adquirir poderes extraordinários e espetaculares,
e isso exerce grande fascínio em muitas pessoas.
Mas quando o aluno se aprofunda, percebe que a filosofia Yogue

se baseia na filosofia dos Kleshas, e que aqueles poderes ocultos que
tanto o atraem também fazem parte desse lado ilusório da vida que
existe. . O exercício de poderes
o ocultismo não o liberta das ilusões básicas da vida e, portanto, não

pode trazer-lhe iluminação e paz. Em vez disso, tende a distraí-lo
poderosamente de seu verdadeiro objetivo e pode precipitá-lo a uma
queda inesperada.
Somente aquele que conquistou sua natureza inferior e adquiriu o

verdadeiro Desapego será capaz de exercer esses poderes, se precisar
deles, para ajudar os outros. Até então, o seu interesse por eles deveria
ser meramente científico, como o interesse que você sente por algo que
torna a vida mais maravilhosa e nos ajuda a descobrir seus mistérios.
Assim, quando esses poderes aparecerem espontaneamente, ou como
resultado de Samyama, ele se limitará a usá-los estritamente para fins
científicos e manterá em relação a eles uma atitude de completo
desapego. o exercício dos poderes ocultos que possuem, e a

recusa em ceder ao desejo comum e vulgar das pessoas de ver
"milagres", provavelmente explica por que esses Iogues permanecem
desconhecidos do mundo externo. O homem comum que se lança à
publicidade para proclamar uma habilidade ou poder incomum que foi
capaz de adquirir não consegue compreender que uma pessoa pode
possuir alguns dos mais extraordinários poderes iogues e nem mesmo
permite que os outros saibam que ele tem algo diferente dos outros. .
Conclui então que, como não exerce esses poderes em público, é
porque não os possui, ou porque não existem mais no mundo aqueles
que poderiam exercê-los.
Mas um estudo cuidadoso da história e de outra literatura válida

provará conclusivamente que em todas as épocas houve aqueles que
exerceram esses poderes. Uma busca persistente entre pessoas que
estão nesta linha pode convencer o aluno de que atualmente existem
pessoas que podem exercer esses poderes, mesmo que sejam difíceis
de encontrar e se recusem a mostrá-los, exceto para aqueles que são
seus discípulos comprovados e confiáveis.
Claro, em todos os lugares há charlatões que posam

como Yogis e enganam pessoas crédulas para seus propósitos

egoístas e nefastos. Há também pessoas que adquiriram alguns dos
Siddhis inferiores e que os exibem para satisfazer suas vaidades
mesquinhas e ganhar dinheiro. Embora essas pessoas se apresentem
como grandes iogues, sua vaidade e mundanismo as traem e
revelam sua verdadeira estatura.
A prática do Yoga superior e o desenvolvimento da vida espiritual

são o único meio seguro de entrar em contacto com os verdadeiros
Yogis que dominaram esta Ciência das ciências e que podem, sem
dúvida, exercer todos os Siddhis mencionados nos Yoga-Sutras.
Outro ponto importante em relação aos Siddhis é que seu
funcionamento só pode ser explicado com base na filosofia Yogue.
Aqueles que tentam acomodar os fatos grandiosos da Ciência Yogue
na estrutura superficial e um tanto materialista da psicologia moderna
estão empenhados numa tarefa impossível. A Ciência Moderna não
sabe praticamente nada sobre a vida interior e, portanto, as suas
opiniões sobre o assunto não têm valor, exceto para aqueles que
estão satisfeitos com interpretações puramente materialistas do
Universo.
Este não é o lugar para discutir longamente a psicologia iogue.

O estudante terá que reunir e reunir os elementos desta psicologia
a partir dos sutras relevantes, e preencher as lacunas através de um
estudo cuidadoso e extenso de outros sistemas filosóficos do
Oriente. Vereis, então, que a Ciência Yogue é a única que tem a
amplitude necessária para fornecer uma base suficientemente sólida
para uma verdadeira psicologia. Você também perceberá que a
psicologia moderna, que limita suas investigações às expressões
da mente e da consciência através do corpo físico limitado e
imperfeito, é totalmente inadequada para esse propósito,
especialmente por causa do medo de perder contato com este
mundo físico em suas investigações. Aqueles que se recusam a
deixar as costas do mundo físico devem contentar-se com o conheciment
sente-se e julgue as experiências daqueles que se aventuraram nas

profundezas do mar e encontraram campos de esplendor inimaginável.
A melhor forma de penetrar na compreensão do funcionamento dos

Siddhis é considerar que conhecimento e poder são dois aspectos de
uma mesma realidade, ou seja, aquele que possui conhecimento a
respeito do funcionamento interno de qualquer conjunto de fenômenos,
também tem o poder de manipular esses fenômenos.
A Ciência Moderna controla e manipula as forças físicas, como
consequência de ter descoberto as leis que sustentam essas forças.
Mas a Ciência conhece apenas as forças físicas e, portanto, só pode
controlar os fenómenos físicos. O Iogue, por outro lado, adquire
conhecimento das forças muito mais sutis e poderosas da mente e da
consciência e pode, portanto, exercer poderes ligados a essas forças
suprafísicas. Como as forças mentais também estão na base das forças
físicas, ele pode manipular até mesmo fenômenos físicos sem precisar
usar qualquer ajuda física.
Já foi indicado anteriormente que na filosofia Yogue não há espaço

para “milagres” porque, segundo ela, todo o Universo visível e invisível
é governado por leis naturais. Quando acontecem coisas que o
observador médio considera “milagrosas”, estão a ser utilizadas forças
que também estão sob o domínio da lei natural, embora a Ciência
moderna ainda não o reconheça como tal. Não é possível fazer nada
que viole as leis naturais, mas podem ser feitas coisas que parecem
contradizer as leis físicas apelando para leis superfísicas. Ninguém diz
que a lei da gravidade é violada quando um foguete sobe no espaço.
Qual é a necessidade de supor que ocorreu um milagre quando um
homem se eleva no ar pela prática de Pranayama-ma ou desaparece
de nossa vista, conforme indicado em III-21P? Negar a existência desses
poderes porque a Ciência moderna não pode explicá-los, ela estaria
atribuindo ao cientista uma onisciência que ele próprio não afirma possuir.
Afirmar que os poderes do Yoga não são possíveis não é justificado,

nem mesmo do ponto de vista científico. Coisas que antes eram

consideradas impossíveis estão entrando no reino das possibilidades
como resultado da descoberta de novos fatos e leis. Os cientistas
fariam bem em lembrar que não criaram nem as leis nem os factos,
cuja descoberta lhes permitiu fazer tantas coisas maravilhosas. Eles
simplesmente os descobriram.
Como podem eles, então, negar que outros factos e leis possam
ainda estar escondidos no seio da Natureza? Negar isso seria mostrar
a ausência do verdadeiro espírito científico e da humildade que
deveria caracterizar esse espírito.
O verdadeiro Iogue que descobre leis e poderes, infinitamente
mais fascinantes, nos mundos internos, atribui-os sempre à Vida
Divina que está entronizada no ser humano e no mundo que o
rodeia. Quando ele usa esses poderes, ele os usa como um agente
dessa Vida, e no dia em que esquecesse esta importante verdade
perderia sua atitude humilde e sua queda seria imediata.
Antes de começar a estudar, especificamente, os sutras nos
quais Patanjali deixou algumas informações sobre os Siddhis, é
conveniente indicar alguns fatos gerais sobre seu método de tratar
o assunto. A primeira coisa que podemos notar é que Patanjali não
tratou o tema dos Siddhis de forma exaustiva. Ele apenas pegou
alguns Siddhis bem conhecidos e apontou os princípios nos quais
eles se baseiam, a título de ilustração. Não lhes dá nomes nem os
classifica, embora o aluno geralmente seja capaz de identificar
alguns deles e correlacioná-los com aqueles mencionados por outras
escolas de Yoga.
Também podemos notar que alguns dos sutras no final desta
Seção III não consideram os Siddhis como “poderes ocultos”, mas
sim como estágios de Realização Direta que conduzem a Kai-valya.
A conexão entre a Auto-Realização e os poderes inerentes a estes
estágios é tão íntima que é quase impossível diferenciar entre as
duas coisas, mesmo que seja necessário recorrer ao Samyama para apre
técnica de certos processos específicos.
Outro ponto importante a notar é que Patanjali não tenta nos dar
nestes sutras uma técnica bem definida para o desenvolvimento dos
Siddhis. Apenas nos diz em cada sutra o modus operandi do processo
mental pelo qual um determinado resultado pode ser alcançado.
Este processo só pode ser utilizado pelo Yogi avançado que já aprendeu
a técnica Samyama correspondente a cada Siddhi específico. O
estudante comum não poderá utilizar a indicação porque não tem
condições de compreender o seu real significado.
Não basta compreender o conceito intelectual de Samyama.

Os processos mentais sucessivos devem ser vivenciados diretamente,
de uma forma tão real quanto mudar de um cômodo para outro da
nossa casa. Portanto, não deixe ninguém se enganar, pois estudando
cuidadosamente os sutras e praticando o que eles indicam você será
capaz de desenvolver os Siddhis. Deve-se pagar um preço mais alto,
que consiste em uma reorientação completa de nossa vida, dedicando-a
ao ideal iogue, na adoção da disciplina iogue em sua totalidade, e uma
vez que o aluno achará este assunto fascinante e achará que vale a
pena. o trabalho que será realizado para estudá-lo.
16. Praticando os três tipos de transformação
mações o conhecimento do
passado e futuro.
Este sutra às vezes tem sido interpretado como significando que o

conhecimento do passado e do futuro de qualquer coisa pode ser obtido
por Samyama nos três tipos de Transformações mencionados em -13-.
Tal interpretação suporia que o futuro de tudo já está fixo e que no
Universo manifestado governa a predestinação. O significado do sutra
será esclarecido se dissermos, antes, 'conhecimento da natureza do
passado e do futuro'.
Como reconhecemos a passagem do tempo em que o futuro está

constantemente se tornando o passado? Pela transformação de

qualidades, características e estados, que sempre ocorre nas coisas. Se
essas transformações forem. parassem repentinamente, o tempo pararia
de fluir. É por isso que o -Yogue pode compreender a verdadeira natureza
do tempo quando medita na natureza destas três Transformações.
Por que o presente foi deixado de lado nesta classificação do tempo

em passado e futuro? Porque o presente, como todos sabemos, não
tem realidade. É um mero conceito sobre aquela linha divisória, sempre
em movimento, entre o passado e o futuro. No fluxo incessante do tempo,
tal como o percebemos através da mudança de propriedades, podemos
examinar uma fatia a qualquer momento, e esse é o presente,
teoricamente. Mas, na realidade, o presente tornou-se passado antes de
termos consciência disso e, portanto, sempre nos escapa. Mas, embora
não tenha realidade em si, é de um significado tremendo porque por trás
desta linha divisória entre o passado e o futuro está escondido o Eterno
Agora, a Realidade que está além do Tempo.
Através do Samyama sobre os três tipos de Transformações, o Yogue

percebe a natureza do fluxo constante do tempo como passado e futuro.
Mas isso não lhe permite transcender o tempo e vislumbrar o Eterno que
está escondido atrás do tempo. Isto é conseguido através de um processo
diferente indicado em 53.
17. O som, o seu significado e a sua ideia misturam-se num estado confuso. Por Sam-
yama sobre o som se separa e vem o
conhecimento do significado dos sons
dois que qualquer ser vivo emite.
Para entender como o Yogi pode conhecer o significado dos sons

emitidos por qualquer ser vivo, temos que considerar
o processo mental composto que produz sons. Tomemos, por

exemplo, um rouxinol que chama pela sua companheira: ouvimos
apenas o som externo, mas esse som é a expressão final de um
processo complexo que envolve dois outros elementos. Uma é a
imagem mental de sua parceira e a outra é o desejo de vê-la. Sem
estes dois elementos juntos nenhum som poderia ser produzido. Se
alguém conseguisse penetrar na mente do rouxinol, perceberia esses
dois fatores e compreenderia imediatamente o significado do som externo.
Agora, já foi explicado no sutra 1-42 que quando vários fatores
desta natureza são misturados em um processo mental complexo,
eles podem ser separados praticando Samyama no fator mais externo.
Os três fatores constituem uma ‘semente’ que pode ser aberta e
analisada, conforme aí explicado. Isto permitirá ao Iogue, de imediato,
compreender o significado do som emitido pelo rouxinol. Como os
sons emitidos por todos os seres são produzidos pelo mesmo processo
mental, o Yogue sempre pode conhecer o seu significado através do
Samyama. Depois de dominar a técnica Samyama e aprender a
dissolver o complexo processo que resulta em sons externos, você
poderá passar por esse processo quase que instantaneamente e,
assim, conhecer o significado de ouvir os sons.
18. Pela percepção direta das impressões,

conhecimento de nascimento anterior.
Faz parte da doutrina da reencarnação que todas as experiências

pelas quais passamos na vida deixam Impressões em nossos veículos.
Estas impressões podem ser recuperadas por métodos apropriados.
Experimentos de hipnotismo demonstraram conclusivamente que as
experiências pelas quais passaram estão indelevelmente impressas
no cérebro de uma pessoa, mesmo que ela não consiga se lembrar
delas. Isso é comprovado pelo fato de que podem ser recuperados
colocando a pessoa sob hipnose. Até mesmo impressões de vidas
anteriores podem ser revividas pela hipnose em níveis mais profundos.
Por exemplo, alguém que nem sequer conhecia os rudimentos de uma

determinada língua falava bem nessa língua sob hipnose e exibia as
características de uma pessoa totalmente diferente. Isto mostra que as
impressões ligadas a todas as nossas vidas passadas estão presentes,
de alguma forma, dentro de nós e que, mergulhando suficientemente
fundo na nossa consciência, deveria ser possível reviver as experiências
que produziram essas impressões, tal como acontece ao tocar um
jogo. disco fonográfico é possível reproduzir os sons que deixaram suas
impressões no disco.
Essas impressões de vidas anteriores devem ser registradas em

algum veículo que tenha passado por todas essas vidas, e não naqueles
que se formam novamente a cada encarnação como o corpo físico.
Esse veículo é o Corpo Causal, 'o depósito de Karmas' mencionado
em II-12, no qual estão guardadas todas as 'sementes' de Karmas que
darão frutos no futuro. Qualquer Iogue avançado que possa retirar sua
consciência para o Corpo Causal e assim entrar em contato com essas
impressões, pode por este meio obter conhecimento de suas vidas
anteriores e até mesmo das de outros. Esta técnica é realizada através
do Samyama.
19. Pela percepção da imagem que ocupa a mente,

conhecimento do
mentes estrangeiras.
Este sutra refere-se aos Conteúdos Mentais. Como a consciência

O poder de um indivíduo comum no estado de vigília funciona através
de seu corpo mental, o Conteúdo será a imagem mental que ocupa sua
mente. Qualquer pessoa que possa ver esta imagem mental
você pode conhecer essa mente. Isto pode ser feito por meio do
Sam-myama, estabelecendo contato perceptivo entre os dois veículos.
Visto que este sutra vem imediatamente após III-18, pode-se entender
que neste caso a percepção também deve ser “direta”.
20. Mas não o conhecimento de outros fatores que compõem a imagem
mental, uma vez que

Não é o seu objetivo.
É óbvio que a mera percepção da imagem mental na outra mente

não dá automaticamente ao Yogue o conhecimento da razão ou do
propósito que configurou aquela imagem. Para fazer isso, você terá que
se aprofundar na outra mente. Um exemplo deixará isso claro:
suponhamos que o Iogue vê a imagem do Sol na mente de outra pessoa.
Essa mente pode ser a de um astrônomo que pensa no Sol como um
objeto astronômico, ou pode ser a de um artista que admira a beleza do
Sol; Pode ser o de um devoto que adora o Sol como expressão da Vida
Divina. A imagem será a mesma em todos esses casos, mas o contexto
mental será totalmente diferente.
Este sutra ressalta que a mera percepção da imagem mental não

permite ao Yogue conhecer os demais fatores que configuraram essa
imagem e que estão presentes em seu pano de fundo. O sutra serve
simplesmente para enfatizar que o mundo dos nomes e das formas é
diferente e mais fácil de alcançar do que o mundo das motivações que
produzem movimentos na mente inferior.
21. Por Samyama na Forma, com suspensão do poder receptivo, o

con-
toque entre o olho e a luz de um corpo e ele se torna invisível.
O poder de se tornar invisível é um dos Siddhis mais conhecidos.

Como explicar seu modus operandi? Segundo a Ciência moderna, um
corpo torna-se visível quando a luz que reflete atinge o olho do observador.
Se esse contato entre o olho e a luz desse corpo puder ser evitado, ele
se tornará invisível. Isto pode ser feito por Sa-myama no tanmatra ou
“sentimento” da forma.
As relações que existem entre os Elementos; As Sensações e os

Órgãos Sensoriais, e suas correspondências, são bem conhecidos e
fazem parte da psicologia em que se baseia a Ciência do Yoga. (Ver
11-54). Todos os fenômenos visuais dependem da interação da
Sensação que se chama Forma, com o Elemento que se chama Luz e
com o Órgão Sensorial que se chama Olho. Através do Samy-ma sobre
a Sensação da Forma, o Yogue adquire o conhecimento das forças que
conectam aquele Elemento com aquela Sensação e com aquele Órgão,
e pode manipular essas forças como quiser. Portanto, pode evitar que
a luz do seu próprio corpo afete os olhos do observador, tornando-se
invisível.
22. Pelo que foi dito, pode-se compreender o

desaparecimento de sons, etc.
O princípio citado no sutra anterior também pode ser aplicado aos

outros quatro Órgãos Sensoriais. Para que, através do Samyama sobre
a Sensação do Som e conhecendo as forças que atuam entre o
Elemento Éter, a Sensação Sônica e o Órgão da Audição, o Yogue
possa controlar os fenômenos sonoros. Se as vibrações que afetam
qualquer Órgão Sensorial e produzem as sensações correspondentes
podem ser desconectadas, a fonte dessas vibrações torna-se
naturalmente imperceptível no que diz respeito ao Órgão Sensorial. Este
sutra é omitido em alguns textos, evidentemente porque o que nele é
indicado pode ser deduzido do sutra anterior.
23. O karma é de dois tipos: ativo e latente.

Através do Samyama sobre eles, obtém-se o
conhecimento da hora da morte, e também
sobre os presságios.
Aqueles que estudaram a doutrina do Karma lembrarão que existem

três tipos de Karma: Acumulado, Expirado e em Formação. O

Acumulado é todo o Karma que um indivíduo gerou durante suas
vidas anteriores e atuais, mas que ainda não foi esgotado. O Expirado
é a parcela que deve ser esgotada na existência atual de acordo com
as oportunidades proporcionadas por essa encarnação para esgotar
certos tipos de Karma acumulado. No Treinamento é o Karma que
se gera no dia a dia, uma parte do qual se esgota imediatamente
enquanto o restante aumenta o Karma Acumulado.
Como pode ser visto, o Karma Expirado se distingue do Karma

Acumulado pelo seu potencial de se expressar na vida atual, e
qualquer pessoa que seja capaz de ver todo o panorama das
Tendências a partir de uma visão aérea pode ver o que é o Karma
Expirado ativo e qual é o Karma latente acumulado. Então você poderá
determinar a hora da morte, que será o momento em que todos os
Karmas Expirados deverão ser esgotados. Esta é a visão obtida por
Samy-ma sobre os Karmas Acumulados e Expirados.
Este Siddhi implica que se deve ter o poder de elevar a
consciência ao Corpo Causal que é o depósito de todas as Tendências
Cármicas. Somente quando o Yogue puder funcionar conscientemente
neste corpo, ele poderá investigar com sucesso as potencialidades
cármicas de sua própria vida e da dos outros.
Outro método pelo qual o Yogi pode determinar a hora da morte é
observar um certo presságio e praticar Samyama nele.
A chegada da era científica relegou todos esses presságios e
previsões ao reino das superstições, e não há dúvida de que antes do
avanço da Ciência este tema estava rodeado de superstições tolas e
fantasias entre as massas ignorantes. Mas deve ser entendido que
não há nada inerentemente absurdo em obter uma indicação de
acontecimentos futuros que são iminentes, através da observação de
certos sinais ou sintomas acessíveis, porque os acontecimentos que
virão de alguma forma lançam as suas sombras antes de realmente ocorre
Quando um médico é chamado para ver um paciente no último
estágios de uma doença crítica, às vezes ele pode dizer, com quase
certeza, apenas tomando o pulso do paciente, que o paciente está prestes
a morrer. Esta previsão não será uma adivinhação, mas uma dedução
extraída de certas observações, mas nem qualquer homem pode fazê-la.
Uma previsão verdadeira baseia-se em sinais que indicam a chegada de
um evento; podem ser sinais triviais sem uma conexão racional com o que
está previsto. Aquele que consegue penetrar no lado interno dos fenômenos
naturais pode lhe dar uma indicação definida do que vai acontecer. É
evidente que somente aqueles que têm os olhos interiores abertos e são
capazes de rastrear os efeitos até as suas causas por meio do Samyama
podem reconhecer um presságio e interpretá-lo corretamente.
24. Por Samyama sobre amizade, etc., obtendo-

belas qualidades.
É bem sabido na psicologia que se pensarmos persistentemente em

alguma qualidade ela tende a se tornar cada vez mais forte em nosso caráter.
Este efeito é acentuado por aquela meditação em que a concentração é
muito mais intensa do que no pensamento normal das pessoas. Esse
efeito aumenta tremendamente no Samadhi porque quando o Iogue medita
em qualquer qualidade, sua mente se identifica com essa qualidade
naquele momento, como vimos em 1-41. Qualidades positivas como
coragem, compaixão, etc., não são coisas nebulosas e vagas, mas
princípios dinâmicos, vivos, reais, de poder ilimitado, que não se manifestam
plenamente nos mundos inferiores por falta de instrumentos adequados.
No pensamento comum sobre uma qualidade, ela emite uma certa

radiação fraca, por assim dizer, mas essa radiação brilha cada vez mais à
medida que o pensamento se torna mais profundo e persistente e a mente
fica mais sintonizada com a qualidade. Quando Samy-ma é praticado
nessa qualidade e a mente se identifica com ela, ela pode se manifestar
sem limites. Quando Samyama é suspenso, essa situação cessa,
mas o contato direto deixado deixa uma marca permanente na mente e

aumenta muito seu poder de manifestar essa qualidade em condições
normais. Pela repetição do Samyama a mente fica mais sintonizada com
a qualidade, de tal forma que se torna fácil e natural expressá-la
perfeitamente na vida normal.
Essa é a maneira pela qual o Yogue avançado pode se tornar a

própria personificação das qualidades de amor, simpatia, coragem,
paciência, etc., e pode expressá-las a um ponto que parece maravilhoso
para o neófito que ainda está lutando para alcançá-las. adquirir essas qualidad
Portanto, Samyama dá ao Yogi a técnica mais eficaz para a construção
do caráter.
25. Por Samyama sobre as forças adquiridas

força como a de um elefante, etc.
O que acabamos de dizer a respeito do caráter aplica-se igualmente

a forças como as dos animais. Assim, se o Yogi praticar Sam-myama
com base na força possuída por certos animais, ele poderá adquirir força
'como a de um elefante' que é considerado o animal mais forte e pode
haver forças maiores. É difícil dizer qual é o limite.
O que devemos notar, contudo, é que todas aquelas qualidades de

força, velocidade, etc., que geralmente implicam atributos físicos, não
são meras abstrações, mas princípios ou atributos vivos que têm sua
fonte na consciência do ser humano. O Yogue que consegue entrar em
contato direto com esses princípios entra assim em contato com uma
fonte cujas potencialidades não têm limites para nós.
26. Pela projeção da luz da faculdade superfísica, conhecimento

do sutil, do le-
Janus, o oculto.
É uma doutrina bem conhecida da filosofia oculta que existem vários

planos superfísicos de sutileza progressivamente maior que interpenetram
o plano físico. Patanjali não classifica nem menciona definitivamente os
diferentes planos, mas na sua doutrina dos diferentes níveis de
consciência (1-17) estão implícitas a existência de tais planos e os
estágios dos Gunas (11-19). Ao referir-se às faculdades superfísicas
neste sutra, ele também mostra que dá como certa a existência dos
mundos superfísicos e o exercício das faculdades correspondentes a
eles.
Outra razão para não mencionar especificamente os diferentes

planos de existência é talvez que tal divisão do lado material do Universo
não seja necessária para os propósitos do Yoga. Esta Ciência preocupa-
se principalmente com a elevação da consciência humana a níveis
progressivamente mais elevados de existência, e como todos os planos
formam, na realidade, uma massa heterogênea de partículas de matéria,
eles podem ser tomados como um só, por conveniência.
As qualidades do sutil, do distante, do oculto, às quais este sutra se

refere, são devidas às limitações dos órgãos sensoriais. A ciência tem
tentado superar essas deficiências por meio de instrumentos físicos que
ampliam o alcance dos órgãos. Os olhos são ajudados a ver o que está
longe através de um telescópio, o que é minúsculo através de um
microscópio e o que está escondido através de um dispositivo de raios
X. Mas essas ajudas através de dispositivos, embora sejam maravilhosas,
sofrem de enormes limitações: Primeiro, sua esfera de observação, por
mais vasta que seja, está confinada ao mundo físico. Todos os mundos
superfísicos permanecem ocultos aos instrumentos físicos mais
sensíveis, pela sua própria natureza. Como o mundo físico é apenas a
crosta mais externa do Universo
manifestado, nosso conhecimento deste Universo é fragmentário e parcial.
Em segundo lugar, nunca é possível chegar desta forma à verdade

final sobre questões científicas fundamentais. Por mais maravilhoso que
seja o nosso conhecimento da matéria e da energia, não esqueçamos
que muito deste conhecimento foi obtido por inferência e está, portanto,
sujeito a dúvidas e erros. A rapidez com que diferentes teorias são
abandonadas, uma após a outra, nos campos da química e da física,
criou muita confusão e incerteza relativamente às questões fundamentais
relativas à natureza do Universo manifestado, de modo que agora o
cientista não parece ter a certeza. sobre qualquer coisa, exceto os fatos
empíricos que ele obteve e usou tão magnificamente. Isto é inevitável
enquanto continuarmos a investigar exclusivamente com instrumentos
físicos e análises matemáticas num Universo cujos fundamentos estão
nos campos da mente e da consciência.
Bem, o método Yogic é totalmente diferente. Descarte completamente

toda ajuda externa e confie apenas no desenvolvimento dos órgãos
internos de percepção. Esses órgãos estão presentes em um estado de
desenvolvimento mais ou menos perfeito em todos os seres humanos
evoluídos e só precisam ser utilizados por meio de um treinamento
adequado através de métodos iogues.
O desenvolvimento gradual destes órgãos correspondentes a todos os
níveis de consciência e sutileza da matéria, abre naturalmente todos os
campos sutis da matéria para o Yogue, até chegar ao último estágio em
que a matéria desaparece na consciência. Aliás, dá ao Yogue os meios
de investigar fenômenos até mesmo no próprio mundo físico e manipular
suas forças de uma forma mais simples e eficaz do que um cientista
pode fazer, como mostra claramente a natureza de muitos Siddhis.
É verdade que o método Yogue é individual, não pode ser

demonstrado publicamente e requer uma autodisciplina prolongada e rigorosa
Mas aqueles que conseguem ver a natureza ilusória da vida e estão

determinados a conhecer a Verdade preferirão este método quando
perceberem que o método científico só pode dar-lhes um conhecimento
superficial do plano físico e não oferece nenhuma esperança de libertá-
los das limitações da vida. existência.
Os poderes mencionados neste sutra são de nível inferior aos

Siddhis mais importantes e reais. Existem poucas pessoas no mundo
que podem, sem dúvida, exercer esses outros poderes.
Os poderes psíquicos, como a clarividência ou a clariaudiência, são tão
comuns agora que a sua possibilidade já não é negada pela maioria
das pessoas pensantes, embora não tenham sido reconhecidos em
círculos estritamente científicos. Mas quando alguém os exibe na forma
comum, seja por considerações pecuniárias ou para satisfazer a
curiosidade pública, descobrir-se-á que ele os desenvolveu não por
métodos estritamente iogues, mas por outros meios aos quais Patanjali
se refere em IV-1.
27. Pela prática Samyama no Sol, conhecimento

do sistema Solar.
Este sutra e os dois seguintes tratam do método de aquisição de

conhecimento sobre os corpos celestes. Há três questões básicas
envolvidas nesse conhecimento. A primeira é a estrutura de um sistema
Solar que é a unidade fundamental de todo o Cosmos.
A segunda é a disposição das estrelas em grupos de diferentes tipos,
como galáxias, etc. A terceira é a lei que sustenta seus movimentos.
O conhecimento sobre esses assuntos primários é obtido praticando
Samyama em três objetos celestes, conforme indicado nestes sutras.
Para compreender esta possibilidade, o estudante deve rever o que foi
dito em 1-42 sobre os diferentes princípios subjacentes ao Samyama
para diferentes propósitos.
Este 27º sutra trata do método de aquisição de conhecimento sobre

da estrutura de um sistema solar. Este conhecimento inclui não

apenas o aspecto físico que os astrónomos modernos estudaram
tão completamente, mas também os aspectos superfísicos que estão
escondidos da nossa visão, mas são muito mais interessantes e
significativos. O conhecimento geral sobre o Sol, tal como foi obtido
por métodos científicos, convencerá qualquer pessoa de que o Sol
é o coração e a alma do sistema solar. A pesquisa oculta baseada
em métodos iogues mostrou que esta centralização de toda a vida
no sistema no próprio Sol tem um significado mais profundo e se
deve ao fato de que o sistema solar é um veículo para a expressão
da vida e da consciência de um Grande Ser, a quem chamamos de
Isvara ou Logos Solar. Esta vida e consciência são expressas em
diferentes níveis através dos vários planos do sistema Solar que se
interpenetram e formam um todo integrado.
Como os vários planos do Sistema Solar estão organicamente
inter-relacionados e o Sol físico está no centro deste organismo
complexo, é fácil compreender que Samyama no Sol revelará na
mente do Iogue todo o padrão do Sistema Solar e dará lhe um
conhecimento amplo, não só no que diz respeito à estrutura do
nosso sistema Solar mas de todos os sistemas Solares que
constituem o Cosmos. Estes sistemas solares, embora separados
uns dos outros por enormes distâncias, não são realmente
independentes uns dos outros; todos têm suas raízes na Suprema
Realidade Universal, derivam sua vida de uma Fonte comum a todos e s
28. Por Samyama na Lua, conhecimento

sobre ordem estelar.
Este sutra ilustra o princípio de que ao realizar Samyama em um

fenômeno externo, é possível obter conhecimento da lei na qual
esse fenômeno se baseia. O estudo do céu por métodos
astronômicos não só ampliou nosso horizonte e nos permitiu
conhecer as estrelas, galáxias e universos distantes, mas também
Permitiu-nos observar as relações que existem entre estes diferentes

grupos estelares. A cada aumento no poder dos telescópios, novas
galáxias e universos ficam ao alcance da nossa observação e a infinidade
do Cosmos é ainda mais comprovada. Os astrônomos observaram que
todos esses corpos celestes, que parecem estar espalhados
aleatoriamente no céu, estão agrupados de certas maneiras e têm certas
relações recíprocas bem definidas. Os satélites agrupam-se e movem-
se em torno de um planeta, os planetas em torno de um sol central, os
sóis que vemos como estrelas fazem parte de grupos muito maiores
chamados galáxias, e as galáxias agrupam-se num universo.
As distâncias e o tempo envolvidos nestes agrupamentos e

movimentos estelares são tão enormes em comparação com os períodos
durante os quais estas observações foram feitas, que uma ideia clara e
completa de todo o Cosmos não pode ser obtida por métodos puramente
físicos, embora Qualquer pessoa que estudou todo este assunto com a
mente aberta terá que concordar que existe um Grande Plano na base
dos fenômenos astronômicos.
Como pode o Yogi obter o conhecimento deste Plano? Por Samyama,

sobre um fenômeno astronômico típico dos diferentes agrupamentos e
movimentos. O movimento da Lua em torno da Terra é um desses
fenômenos de escala muito pequena que incorpora as características
essenciais de todos os agrupamentos e movimentos. É fácil ver, então,
como através de Samyama sobre ele a natureza essencial do Plano
Cósmico se revelará diante da mente do Yogue.
29. Por Samyama na Estrela do Norte, co-

conhecimento dos movimentos estelares.
O que foi dito acima sobre a lei que regula as relações espaciais dos
corpos celestes, aplica-se à lei que regula a sua
movimentos relativos. É bem sabido que o movimento é algo puramente

relativo e que o movimento absoluto não pode ser definido ou
determinado. Só podemos medir o movimento em relação a outro objeto
que esteja fixo. Todas as outras leis do movimento são baseadas nesta
lei.
Agora, existe apenas uma estrela no céu cuja posição é relativamente

fixa: ela é chamada de Dhruva ou Estrela do Norte. Pode ser considerado,
portanto, um símbolo da lei fundamental do movimento. Samyama na
Estrela Polar não indica, portanto, Samyama na estrela física que leva
esse nome, mas Samyama na lei do movimento da qual é um símbolo.
Será entendido como o Yogi pode adquirir conhecimento de todas as

leis que regem o movimento dos corpos celestes praticando Samyama
sobre esta lei fundamental, se lembrarmos que as diferentes leis do
movimento estão interligadas, de modo que por Samyama sobre a lei
básica é possível, conheça todos os outros.
Note-se que a Ciência moderna está sempre à procura de descobrir uma
lei simples e fundamental que sustente uma série de leis diversas numa
determinada esfera. Tal busca baseia-se na percepção intuitiva da
unidade fundamental subjacente à manifestação.
Todas as leis da Natureza que operam em esferas diferentes e
aparentemente não relacionadas derivam da diferenciação progressiva
de uma única Lei ampla que abrange, inteiramente, todo o funcionamento
da Natureza. Por causa disso, leis menores podem ser integradas em leis
mais abrangentes, progressivamente, e através do Samyama em um
aspecto de uma lei, o conhecimento de todos os outros aspectos pode
ser obtido.
30. Por Samyama sobre o conhecimento do umbigo

sobre a organização do corpo.
O corpo físico é um organismo vivo maravilhoso que serve,

notavelmente, como um instrumento de consciência no plano físico. É

verdade que a parte mais importante do corpo físico é invisível e está
fora do alcance dos métodos científicos modernos. Todo o sistema de
distribuição prânica, por exemplo, que opera através do Duplo Etérico e
fornece vitalidade, é desconhecido da Ciência. Contudo, o que pode ser
investigado pelos métodos científicos mostra que as diversas atividades
do corpo foram organizadas da maneira mais científica e parecem ser
guiadas por uma inteligência muito elevada.
Um estudo detalhado desta organização do corpo mostra também

que ela consiste num modelo estável e que, portanto, todos os corpos
humanos são essencialmente semelhantes na sua estrutura e
funcionamento. Os vários sistemas, circulatório, nervoso, linfático,
glandular, etc., funcionam da mesma maneira em todos os corpos
humanos. A razão para esta semelhança de comportamento está na
presença de um arquétipo na Mente Universal, ao qual todos os corpos
se conformam. É por isso que em bilhões e bilhões de seres humanos,
que nascem nas mais variadas condições, o mesmo padrão se repete
com notável fidelidade na forma externa do corpo e no seu funcionamento.
Qualquer pessoa que consiga entrar em contato mental com esse

arquétipo do corpo humano obterá pleno conhecimento da maquinaria do
corpo físico. Isso pode ser feito por Samyama no chakra umbilical que
controla o sistema nervoso simpático. Mas é claro que o objeto deste
Samyama é o arquétipo do corpo e que o chacra do umbigo é apenas o
portal que leva a esse arquétipo. Não é o plexo solar, mas o chacra do
Duplo Etérico que está conectado ao plexo solar.
31. Por Samyama sobre a garganta, cessação

de fome e sede.
É bem sabido que as sensações de fome e sede e outros fenômenos

semelhantes dependem das secreções de glândulas localizadas em
diversas partes do corpo. O conhecimento do funcionamento destas
glândulas e a capacidade de regular as suas secreções darão naturalmente
ao Yogue o poder de controlar estas sensações.
Existem várias glândulas localizadas ao redor da garganta. Como a

prática de Samyama no chacra umbilical revelou ao Yo-gi a presença da
glândula que controla a fome e a sede, ele poderá controlar essas
sensações à vontade.
Observe, entretanto, que na verdade é o Prana que controla as

secreções glandulares e, como o Prana obedece ao pensamento, o
Yogue pode, uma vez adquirido o conhecimento do funcionamento das
glândulas, controlar todas as atividades fisiológicas, até mesmo os
movimentos do coração e dos pulmões. . O que um médico tenta
conseguir através de drogas, o Yogi pode conseguir controlando e
regulando as correntes prânicas no corpo.
As glândulas envolvidas nessas ações fisiológicas não foram
especificadas por Patanjali, evidentemente para evitar que pessoas tolas
brinquem com essas questões e causem danos.
32. Por Samyama no nervo Kurma, é ob-

tem imobilidade.
O Prana é de vários tipos, cada um dos quais tem funções especiais

no corpo e um Nadi ou nervo especial como veículo; Kurma é uma das
variedades de Prana, e o nervo que serve como seu veículo é chamado
Kurmanadi. Esta variedade de Prana tem a ver com movimentos
corporais, de forma que ao controlá-lo o Yogi consegue imobilizar seu
corpo, por Samyama no Nadi.
correspondente.
Todos os dispositivos que operam no corpo físico estão dispostos
a realizar suas atividades normais de forma involuntária. Mas, como
cada dispositivo é realmente o veículo de um princípio ou Tattva, é
possível expressar esse princípio ou elemento na medida desejada,
através do controle alcançado sobre sua função. Este tipo de controle
voluntário sobre a função do Kur-manadi é o que permite ao Yogue
realizar feitos que parecem milagrosos para o homem comum. Mas
é claro que nenhum verdadeiro Yogi fará demonstrações deste tipo.
33. Por Samyama na luz sob a coroa, visão de Seres

perfeitos.
Como a filosofia Yogue se baseia na imortalidade da alma

humana e na sua perfeição através da evolução, ela assume como
certa a existência de Seres que se aperfeiçoaram e vivem num
estado de iluminação mais elevada. Tais seres são chamados de
Siddhas.
Esses Seres perfeitos estão acima da necessidade de reencarnar,

pois já aprenderam todas as lições que a vida corpórea tem a ensinar
e completaram o ciclo da evolução humana.
Eles vivem nos planos espirituais do sistema Solar e, embora
mantenham corpos nos planos inferiores para ajudar a humanidade
em sua evolução, sua consciência permanece focada nos planos
superiores. Para entrar em contato com esses Seres você deve subir
ao plano onde sua consciência funciona normalmente. Apenas o
contato físico com eles é de pouca utilidade, a menos que alguém
esteja sintonizado com sua vida superior e possa, assim, obter
benefícios reais desse contato.
Como alguém pode entrar em contato com esses Seres perfeitos?

Por Samyama sobre 'a luz sob o topo' da cabeça. Existe no
cérebro, um pequeno órgão rudimentar chamado corpo pituitário. Além

de suas funções fisiológicas, que a ciência médica conhece, tem a
importante função de estabelecer contato com os planos espirituais em
que funciona a consciência dos Siddhas. Quando ativado por Samyama,
serve como ponte entre a consciência superior e inferior e permite que
a luz dos mundos superiores penetre no cérebro. Só então esses Seres
estarão ao alcance do Iogue, porque ele poderá subir ao plano deles e
ter comunicação com eles. Mas isto não é conseguido pela mera
concentração no órgão físico, mas por Samyama, à luz do qual esse
órgão pode servir como veículo físico.
34. Ou pelo conhecimento intuitivo de tudo.
Todos os Siddhis podem ser adquiridos por outros métodos além

daqueles que, até agora, os Yoga-Sutras nos indicaram. Por exemplo,
um Bhakta que segue o caminho da Devoção pode adquirir muitos
Siddhis mesmo que não faça nada para desenvolvê-los. Isto mostra que
existe um estado de consciência espiritual no qual todos esses poderes
são inerentes e, portanto, qualquer pessoa que atinja esse estado por
qualquer método adquire automaticamente os Siddhis. O Bhakta atinge
esse estado pela união com o Amado através do amor; Jnana alcança
isso através do discernimento. Nos dois sutras seguintes, Patanjali indica
o método de desenvolvimento deste estado de consciência através do
caminho estritamente iogue.
Este estado de consciência, ao qual são inerentes todos os tipos de
Siddhis, também confere o poder de perceber a verdade, diretamente,
sem a ajuda de instrumentos. Esta faculdade recebe, neste su-tra, o
nome sânscrito de Pratibha. A palavra que mais se aproxima do seu
significado é “intuição”. Mas na psicologia ocidental esta palavra, intuição,
recebe um sentido vago e geral de apreensão mental da verdade sem
raciocínio, e o caráter transcendental daquilo que é apreendido não é
levado em conta. É verdade que alguns filósofos
Os ocidentais têm usado a palavra intuição num sentido mais

específico, próximo ao de Pratibha, mas esse não é geralmente o
significado aceito.
Nos Yoga-Sutras a palavra Pratibha é usada para indicar isso –
a faculdade espiritual transcendente de percepção que pode
dispensar o uso, não apenas dos órgãos sensoriais, mas da própria men
Você pode perceber qualquer coisa diretamente refletida na própria
consciência, sem a mediação dos sentidos ou da mente.
O que geralmente é chamado de intuição é, no máximo, um

reflexo vago e fraco de Pratibha, algo como uma reverberação ou
eco inferior de Pratibha no campo da mente. Falta a precisão e a
definição que a palavra Pratibha implica.
O fato de Isvara estar ciente de tudo o que acontece em todos
os lugares, sem precisar usar os órgãos dos sentidos ou a mente,
explica que deve haver uma faculdade de percepção sem
instrumentos. Se a onisciência existe, então a percepção não
instrumental também deve ser um fato. Essa é Pratibha, a expressão
deste tipo de percepção através de um indivíduo de forma limitada.
Praübha é também a faculdade utilizada pelos Seres perfeitos que
alcançaram Kaivalya, para manter contato com os mundos inferiores
que transcenderam.
A percepção sensorial é como um estágio no desenvolvimento

da consciência. Uma vez desenvolvida a consciência superior, o uso
dos órgãos dos sentidos torna-se quase desnecessário e eles não
são apelados, exceto para determinados fins específicos. No
processo evolutivo verifica-se frequentemente que um mecanismo
particular que representa um estágio inferior é utilizado apenas para
alcançar o desenvolvimento em direção a um estágio superior e
desaparece quando esse propósito é cumprido.
35. Por Samyama no coração, compreensão da

natureza da mente.
Neste sutra e no seguinte é apresentado o método para desenvolver

a consciência intuitiva. Visto que esta consciência transcende o mental,
o primeiro passo é conhecer a verdadeira natureza da mente e saber
como ela modifica a consciência pura do Espírito. Este conhecimento é
adquirido por Samyama sobre o coração. O que é indicado pelo coração?
A forma do ser humano é constituída por um conjunto de veículos

concêntricos de matéria de diferentes graus de densidade, assim como
a forma do Logos Solar é constituída por um conjunto de planos
concêntricos irradiados por Sua consciência. A forma humana é chamada
de “ovo Áurico” e a do Logos, “o ovo Brahma”. Os dois estão relacionados
entre si como microcosmo e macrocosmo e têm
um centro comum.
Assim como o Sol, em seus aspectos físicos e superfísicos, é o

coração do sistema Solar de onde irradiam todas as energias necessárias
nesse sistema, da mesma forma o centro energético comum de todos
os veículos do homem é considerado o coração. Isto provavelmente se
deve à sua proximidade com o coração físico e também à sua função
análoga. O portal para o coração místico é o chakra chamado Anahata,
e através do Samyama neste chakra, o Yogue é capaz de conhecer a
natureza do princípio mental que funciona através de diferentes veículos
em diferentes níveis.
Visto que a Mente nada mais é do que a interação da Consciência

e da Matéria (1-2), deveria ser fácil ver por que o centro comum de todos
os veículos, através dos quais a consciência funciona, também deve ser
a sede da Mente. Os sentidos nada mais são do que seus postos
avançados e devem ser considerados como partes dela.
36. A incapacidade de distinguir entre Purusa e Sattva,

que são absolutamente distintos, produz
experiência. Por Samyama naquilo que interessa
ao próprio Purusa, além do que interessa a
Prakriti, o conhecimento do Purusa é obtido.
Muitos estudantes acham isso bastante difícil de entender.

sutra, porque implica algumas doutrinas filosóficas fundamentais sobre
as quais não temos ideias muito claras. Se os elucidarmos primeiro, o
significado deste sutra ficará claro.
A primeira ideia que devemos compreender bem é que Purusa é

um Centro na Realidade Suprema e transcende a manifestação e suas
limitações. A sua descida à manifestação, através da sua associação
com Prakriti, não altera a sua natureza transcendental, embora
modifique a Prakriti através da qual se expressa na sua tripla qualidade
de Sat-Cit-Ananda. Esta natureza tripla se reflete nos três Berços:
Tamas, Rajas, Sattva. A correspondência entre os aspectos da
Consciência e os Berços pode ser apresentada da seguinte forma:
SENTADO
corresponde a TAMAS
““
TIC RAJAS
““
ANANDA SATTVA
Como o objetivo do Yoga é a Auto-Realização, ou seja, ganhar

consciência da nossa verdadeira natureza (1-3), o Berço Sattva
desempenha um papel muito importante na exposição das doutrinas
Yogicas.
Quando a consciência do Espírito ou Purusa se manifesta no campo

da Matéria ou Prakriti, aparece como consciência do Não-Ser, e esta
consciência que se expressa pela ação do Guna Sattva é conhecida
como Buddhi.
O uso da palavra 'consciência', tanto para a consciência transcendental

do Purusa que está acima do campo de Prakriti, quanto para a consciência
que é refletida como percepção dentro do campo de Prakriti, sempre causa
alguma confusão. Quando usamos a palavra “consciência” no seu sentido
comum, referimo-nos sempre a esta última. Mas não existe outra palavra
em nossas línguas para se referir à consciência transcendental do Purusa.
O que a psicologia moderna chama de “consciência” é apenas uma
manifestação parcial e limitada da consciência do Purusa. Em sânscrito, o
termo Citi-Sakti (IV-34) e, mais geralmente, Caitanyam, é usado para
designar a consciência pura e transcendente do Purusa. A consciência
condicionada é designada como Samvit (111-35).
Quando a consciência pura de Purusa está associada a Prakriti, ela

gradualmente se torna condicionada à medida que desce plano por plano.
Esses diferentes graus de condicionamento são representados pelos
quatro estágios dos Gunas que estudamos nos capítulos 11-19. A mera
proximidade de Purusa produz mudanças em Prakriti. Uma dessas
mudanças é o desenvolvimento da consciência condicionada.
Como o Purusa é sempre mantido separado de Prakriti, todos os

fenômenos da consciência são considerados puramente prakríticos e
baseados no Guna Sattva. Neste contexto, a palavra Sattva pode ser
tomada como o princípio da consciência que é expresso através da
faculdade de Buddhi. O Purusa é mantido separado de Prakriti, mas sua
presença ou proximidade estimula a consciência através de Buddhi.
Esta consciência torna-se cada vez mais vívida e reflete mais

perfeitamente a consciência do Purusa, conforme é expressa através dos
estágios cada vez mais sutis dos Gunas. Mas não há nada em comum
entre a consciência condicionada, que é um produto de Prakriti, e a
consciência pura que transcende totalmente Prakriti.
Os dois são absolutamente diferentes, como diz este sutra.
Outra ideia que deve ser bem captada neste sutra é a de

natureza da “experiência”. Visto que Purusa transcende totalmente

Prakriti e a experiência sempre ocorre no campo de Prakriti, o Purusa
não pode ser o experimentador. A experiência ocorre devido a Avidya
quando não é feita distinção, mas identificação, entre o Purusa e a
consciência condicionada que é chamada de Sat-tva neste sutra. Mesmo
nas nossas vidas normais, vemos que quanto mais nos identificamos
com a nossa mente e os seus conteúdos e nos permitimos ficar
enredados neles, mais prazer encontramos em viver; Por outro lado, o
desenvolvimento do Desapego tira o prazer das nossas experiências e
as transforma em meras percepções. Quanto maior o desapego através
do discernimento corresponde à mais perfeita transformação da
experiência em mera percepção.
Uma Alma Liberada é tão consciente quando funciona através de um

veículo quanto um homem comum, mas, como o elemento de identificação
ou apego está ausente nele, ela não para para “saborear” suas
experiências. Este desapego gradual da Consciência pura dos 'conteúdos
mentais' alcançado pelo contato com um veículo, ocorre graças a Viveka
e Vairagya (Discernimento e Desapego) e, quando concluído, leva a Alma
a Kaivalya.
Kaivalya é então um estado completamente desprovido de felicidade?

É uma existência incolor em que não há nada que nos compense pelas
alegrias e alegrias que a vida comum às vezes proporciona? Não, esse é
um equívoco que muitas vezes perturba aqueles que estudaram
superficialmente essas questões e muitas vezes os faz sentir repulsa
pelo ideal iogue de libertação. Para dissipar este mal-entendido, basta
descobrir qual é a fonte da felicidade ilusória que sentimos nas
experiências agradáveis da nossa vida comum e também nas experiências
gloriosas da vida superior.
Obviamente, essa fonte é o Ser cuja própria natureza é Ananda.
A experiência externa nada mais é do que uma causa excitante. A
resposta vinda de dentro, da fonte da felicidade, é o que causa as tênues
reverberações que sentimos como alegrias e prazeres na vida inferior.
Quando descartamos as alegrias e prazeres da vida inferior, o

que realmente fazemos é trocar o método indireto e incerto de
obtenção da felicidade, pelo método direto e seguro. Paramos de nos
apegar às sombras para nos agarrarmos à substância. Em vez de
continuarmos, em vão, na busca por experiências felizes, nos
tornamos a própria Felicidade.
Temos, então, que a consciência pura do Purusa é, na verdade,

diferente da percepção no campo de Prakriti, embora pareça
indistinguível. Então surge a pergunta: como separar os dois para
obter o conhecimento do Purusa? O método prescrito neste su-tra é
praticar Samyama na diferença entre o propósito oculto no Conteúdo
Mental e o propósito do próprio Purusa.
O Conteúdo Mental interessa ao “outro”, à Prakriti, da qual é produto.
A consciência do Purusa é do interesse do próprio Purusa. Não tem
interesse ou segundas intenções, pois Purusa é eterno, imutável e
autossuficiente.
Nesta distinção muito sutil pode-se praticar Samyama e, desta
forma, é possível dissolver o Conteúdo Mental aparentemente
homogêneo em seus dois componentes: Sattva, que reflete a
consciência do Purusa, e a consciência do próprio Purusa. O problema
não é muito diferente de tentar distinguir entre uma fonte de luz e o
seu reflexo num espelho. Assim como pode haver vários métodos
para distinguir entre o objeto real e seu reflexo, também pode haver
vários métodos para distinguir entre o reflexo do Purusa em Sattva e o pró
O método proposto neste sutra é um deles e leva a reconhecer o
Purusa como distinto do seu reflexo em Sattva.
Quando este conhecimento é obtido, o Yogue pode exercitar a
percepção não instrumental indicada em-34. Como o Purusa está
acima das limitações de Prakriti, sua percepção também deve estar
acima das limitações da mente e de seus órgãos.
sensorial.
37. Daí vêm as percepções intuitivas de audição,

tato, visão, paladar e olfato.
Como a percepção intuitiva está acima da mente e dos órgãos

sensoriais que são extensões da mente, é fácil compreender, de
uma forma geral, que esses órgãos devem ser dispensados para
exercitar a percepção intuitiva. Normalmente, nossas percepções
sensoriais acontecem através desses órgãos e, portanto, ficamos
limitados pela sua capacidade. Mas quando o conhecimento de
Purusa é obtido, como indicado no sutra anterior, essas limitações
desaparecem e o Yogue pode perceber tudo sem a ajuda dos
órgãos dos sentidos.
Em casos como a clarividência, o Yogue simplesmente expande
o alcance de seus órgãos dos sentidos físicos, mas na percepção
intuitiva ele dispensa completamente esses órgãos e usa seu poder
abrangente de percepção.
Ajudar-nos-á a compreender a natureza desta percepção
intuitiva lembrar que o Purusa é o verdadeiro percebedor. Qualquer
conhecimento adquirido nos planos inferiores, através de meios
externos, já está presente no Purusa na sua totalidade. Quaisquer
poderes e faculdades a serem desenvolvidos no curso da evolução
já estão potencialmente presentes no Purusa desde o início e
simplesmente brotam ou se desenvolvem do estado latente para o
ativo pelos estímulos externos de Prakriti.
Parece que nos estágios iniciais da evolução é necessário que
a faculdade de percepção se diferencie e funcione através de
canais separados e, portanto, nascem diferentes órgãos sensoriais.
Mas depois que a mente se desenvolveu até certo ponto e os
poderes da consciência foram suficientemente despertados pelo
contato direto com o Purusa, essa faculdade de perceber e conhecer
pode funcionar como um todo sem a ajuda dos cinco órgãos dos
sentidos. A percepção intuitiva é como a luz branca que inclui
todas as cores e pode, portanto, mostrar a cor característica de

qualquer coisa. A percepção sensorial é como as cores presentes
no espectro produzido pela decomposição da luz branca com um
prisma. Quando o Iogue consegue transcender o prisma da mente,
pode obter diretamente todo o conhecimento que obteve
anteriormente através dos órgãos sensoriais.
Existem diferentes interpretações da expressão Pratibha-
sravana encontradas neste sutra. Alguns comentaristas parecem
acreditar que Pratibha significa conhecimento superfísico e que
esta frase significa clariaudiência, etc. Esta interpretação não
parece justificada, primeiro porque o desenvolvimento destas
faculdades superfísicas já foi discutido nos sutras 26 e 42 desta
Seção e, segundo, porque o Yogue não precisaria obter
conhecimento nem mesmo parcial do Purusa para exercer tais
faculdades. . As 'percepções intuitivas' pertencem a uma ordem
muito mais elevada e, pela natureza do contexto, são vistas como
poderes especiais ligados ao próprio Purusa, uma vez que
aparecem depois que o Yogue alcançou pelo menos -nos, um contato p
38. Eles são obstáculos ao Samadhi e poderes

quando a mente é extrovertida.
Os vários Siddhis descritos nesta Seção serão obstáculos

quando o Yogue estiver mergulhando nas áreas mais profundas de
sua consciência, porque tenderão a atrair a consciência para fora;
portanto, o místico não busca tais poderes. Ele não quer ter nada a
ver com eles, porque o exercício deles cria todos os tipos de
tentações e distrações em seu caminho, mas a perfeição inclui o
poder de controlar todos os fenômenos em todos os planos em que
a consciência funciona e, portanto, O Homem Perfeito possui não
apenas conhecimento direto da Realidade, mas também
conhecimento e domínio de todos os planos em que sua consciência fun
É por isso que todos os Siddhis devem ser adquiridos em um estágio

ou outro antes de alcançarem a Perfeição. O adepto possui não apenas
todos os poderes discutidos nesta Seção, mas também a sabedoria
suprema que o impede de fazer mau uso desses poderes.
39. A mente pode ocupar outro corpo, enfraquecendo a causa da

sujeição e do conhecimento
faça os canais.
O poder de ocupar o corpo de outra pessoa é um Siddhi bem conhecido

que alguns ocultistas às vezes usam em seu trabalho no mundo externo.
Não deve ser confundido com obsessão. Na obsessão, a entidade que
toma posse é uma alma desencarnada de tipo inferior, escrava de seus
próprios desejos, que se apodera do corpo físico de sua vítima, à força, a
fim de estabelecer algum tipo de contato temporário e parcial ao mundo
físico para satisfazer seus desejos.
Quando um Iogue de alto poder exerce este Siddhi ele o faz, primeiro,
com o consentimento do dono desse corpo que, geralmente, é um discípulo
do Iogue e está em perfeito acordo com ele. Além disso, ele não procura
satisfazer nenhum desejo pessoal, mas toma posse desse corpo para
realizar algum trabalho importante e necessário para o bem da humanidade.
Na maioria dos casos, o Iogue pode cumprir este propósito

materializando temporariamente outro corpo artificial, graças ao seu poder
sobre a matéria do ambiente onde deseja realizar a sua tarefa.
Tal corpo artificial, conhecido como Nirmana-Kaya, tem, no entanto, certas
limitações e, portanto, pode ser mais conveniente assumir o corpo de um
discípulo durante o tempo necessário. Então, o discípulo deixa seu corpo
e o Iogue o ocupa. O discípulo permanece, entretanto, no plano superior
em seu veículo mais sutil, e volta a ocupar seu corpo quando este fica
vago.
Algumas pessoas, especialmente no Ocidente, ficam irritadas

peculiar a esta ideia. Mas se considerarmos que o corpo nada mais é do que
uma habitação ou um instrumento para o trabalho da alma no plano físico,
esta impressão não se justifica. Não sentimos isso quando pegamos
emprestado o carro ou a casa de um amigo. O que há de errado com um
Yogue pegar emprestado o corpo de outra pessoa com consentimento? Esse
incômodo se deve ao fato de nos identificarmos completamente com o corpo,
ou de cairmos no erro de acreditar que ocupar o corpo de outra pessoa com
o seu consentimento significa necessariamente que dominamos sua vontade.
O sutra indica dois requisitos que devem ser cumpridos antes que este
Siddhi possa ser exercido: o primeiro é o de “enfraquecer a causa da sujeição”.
Esta sujeição indica apego à vida, em geral, e ao corpo físico, em particular.
A principal causa desses apegos está nos cinco Kleshas produtores de
Karma (11-12). Esta escravidão é enfraquecida, embora não completamente
destruída, quando o Yogue atenua os Kleshas e esgota suficientemente seus
Karmas através da prática do Yoga.
O segundo requisito é que o Yogue conheça bem os canais ou passagens

ao longo dos quais o centro da mente viaja quando entra ou sai do corpo.
Existem diferentes Nadis no corpo para propósitos específicos, e um deles
serve de passagem para o centro mental quando ele entra ou sai do corpo.
Por “centro mental” é indicado o centro comum dos veículos superfísicos,
através dos quais a Mente funciona. Muitas pessoas não percebem que o
exercício dos poderes iogues se baseia num conhecimento detalhado e
preciso dos veículos físico e superfísico, e que é necessário um treinamento
rigoroso na aplicação desse conhecimento a propósitos específicos. Yoga é
uma Ciência e seus requisitos são tão rigorosos quanto os de qualquer
Ciência Física.
40. Pelo domínio sobre Udana, levitação e flo-

alcatrão na água, lama, espinhos, etc.
Existem cinco tipos de Prana no Duplo Etérico. Cada um tem

uma função especializada para a manutenção do corpo. O controle
adquirido sobre qualquer um deles significa que a função
correspondente pode ser regulada pela vontade do Yogue. Udana é
um deles: está relacionado à atração gravitacional da Terra sobre o
corpo e, ao controlar Udana, é possível neutralizar essa atração. A
levitação é um fenômeno muito comum na prática de Pranayama e
se deve à circulação de correntes prânicas de certa forma. Se o
Yogue puder neutralizar a atração gravitacional da Terra e manter
seu corpo flutuando em qualquer nível desejado, ele poderá facilmente
evitar o contato com água, lama, estrepes, etc.
41. Intensificação do fogo gástrico por meio de

servo sobre Sama-na.
A relação do Prana Samana com o fogo gástrico e a digestão é

bem conhecida. O controle sobre Samana permitirá naturalmente ao
Yogue aumentar a intensidade do fogo gástrico e digerir sua comida.
Para as pessoas com idéias modernas sobre a ciência médica,

pode parecer fantástico que a digestão dos alimentos dependa do fogo.
Mas a palavra fogo não é usada aqui no seu sentido comum. Agni
(fogo) é um dos tattvas que se manifesta de várias maneiras, e o fogo
é uma delas. A função do fogo gástrico, que é uma forma de Agni, é
estimular as secreções gástricas que permitem a digestão. A Ciência
do Yoga não contradiz, portanto, os fatos da medicina. Simplesmente
assume uma atitude mais ampla em relação a estes processos
naturais e inclui no seu âmbito as forças e causas subtis que operam
por detrás deles.
A interpretação que alguns dão a uma das palavras deste sutra como
“refulgência” não parece correta. Em primeiro lugar, ninguém jamais ouviu
falar de iogues cujo corpo emite luz e, mesmo que fosse encontrado
alguém que o fizesse, não seria devido ao exercício deliberado de seu
Siddhi. O tradicional halo de luz ao redor das cabeças de seres espirituais
muito avançados é devido à luminosidade de suas auras superfísicas e não
é um fenômeno físico.
42. Audição superfísica de Samyama sobre a relação entre Akasa

e audição.
O som nos planos superfísicos não é essencialmente diferente do som

no plano físico. É apenas uma continuação do mesmo tipo de vibrações,
mas mais sutis. As vibrações sonoras em diferentes planos estão
relacionadas entre si tanto quanto as diferentes oitavas da música. Aquele
que pratica Samyama na relação entre Akasa e o sentido auditivo tomará
consciência de toda a gama de sons e poderá ouvir também os dos planos
superfísicos. A audição superfísica está, então, tornando-se sensível às
vibrações sonoras mais sutis que estão fora do alcance da audição física.
Samy-ma, sobre qualquer princípio ou força, coloca a consciência do
Yogue em contato com a realidade que sustenta esse princípio ou força e,
assim, o torna consciente em todas as esferas e zonas em que esse
princípio ou força opera.
43. Poder para passar pelo ar, de Samyama sobre a relação entre
o corpo e Akasa
e ligando a mente com coisas leves
Você parece fofo.
'Atravessar os ares' refere-se ao conhecido Siddhi de transferir o corpo

de um lugar para outro através do caminho do Akasa. Isso não significa voar
como um pássaro, mas dissolver as partículas do corpo em um só lugar e

remontá-las no destino. O corpo físico é composto de inúmeras partículas de
matéria mantidas unidas pela força de coesão, uma força que reside no meio
universal de Akasa.
Na verdade, a existência do corpo depende desta relação entre as suas
partículas e o Akasha a partir do qual essas partículas foram formadas.
Se o Yogue praticar Samyama nesta relação do corpo com Akasa, ele

adquire o conhecimento dessas forças de coesão e o poder de manipulá-las
como quiser. Se, além disso, ele liga sua mente a uma substância leve como
o algodão, produz a dispersão das partículas do corpo e sua dissolução em
Akasa. 'Conectar a mente' significa concentrá-la no processo pelo qual o
algodão se transforma em fiapo, ou seja, se dispersa. Isto mostra que se o
Yogue exercer seu poder volitivo mantendo um processo específico em mente,
ele poderá realizar esse processo, desde que saiba como executar o
Samyama. Para reunir as partículas novamente, tudo o que é necessário é
retirar a força de vontade que as mantinha dispersas, e então o corpo se
materializa instantaneamente “como se fosse do nada”.
A técnica de 'passar pelo ar' depende, portanto, do conhecimento das

forças que atuam na formação dos objetos físicos com Akasa, e do exercício
do poder volitivo de maneira particular. Inclui a dissolução do corpo em
Akasha e o processo inverso de rematerialização do Akasha. Mas não é
conhecimento intelectual, como aquele que um cientista possui; É um
conhecimento direto que só se obtém através do Samyama e que implica
unificar-se na consciência com o objeto sobre o qual se medita. Isto é o que
significa “ligar a mente” a alguma coisa.
'Passar pelo ar' não significa aqui materializar um corpo através de Kriya-
Sakti. Este sutra refere-se à transferência do corpo físico original do Iogue
para outro lugar, por um processo combinado de dissolução e materialização.
Na Kriya-Sakti, o corpo físico original permanece onde estava e outro corpo
artificial é materializado
temporariamente, em outro lugar, em torno de uma “mente

artificial” (IV-4). As técnicas dos dois processos são diferentes e uma
ou outra é adotada conforme a ocasião exige.
44. Pelo poder de se relacionar com aquele estado elevado de

consciência que está fora
do intelecto e, portanto, é
concebível, o que esconde a luz desaparece.
Se examinarmos o conteúdo da nossa mente, encontraremos a

qualquer momento uma combinação de dois grupos de imagens:
algumas, produzidas pelo contato direto com o mundo externo através
dos órgãos sensoriais; outros, produzidos pela nossa própria
imaginação. Estes dois tipos de imagens estão interligados e
constituem a nossa imagem do mundo, num determinado momento.
Qual é a natureza de uma imagem produzida pelo contato com o
mundo externo através dos sentidos? De onde você é?
Se o mundo que nos rodeia é a expressão de uma Realidade
através da Ideação Divina, então é natural assumir que a imagem
do mundo na nossa mente é o resultado do impacto da Mente
Universal na nossa mente individual. Nós nos relacionamos com a
Mente Universal através da nossa mente individual. As mudanças
que ocorrem em nossa mente em todos os momentos são, portanto,
o resultado das mudanças contínuas na Mente Universal à medida
que ela se desenvolve no Sistema Solar independentemente de nós.
Esta individualização da imagem do mundo pela nossa mente
individual limita e distorce a Ideação Divina, de modo que não
obtemos nada além de uma imagem fraca e opaca. A luz da Mente
Universal está como se estivesse escondida pela nossa mente
individual e, assim, vivemos as nossas vidas na prisão escura da
nossa própria mente, sem saber que as sombras densas e fugazes
produzidas na nossa mente são as sombras de uma tremenda Realidade
nós, enquanto a nossa consciência permanecer trancada dentro dos

muros daquela prisão.
O que acontecerá se, de alguma forma, escaparmos dessa prisão?

Uma torrente de luz da Mente Universal invadirá nossa consciência e,
assim, obteremos uma visão abrangente de todos aqueles princípios e
leis naturais que nosso intelecto não nos permite considerar, exceto um
por um e como se tateássemos.
Patanjali chama este poder de sair do nosso intelecto de Maha-

Videha neste sutra, provavelmente porque deixa a consciência livre
dentro do reino da Mente Universal que opera 'sem qualquer corpo ou
Deha'. Ele diz que “está fora” porque a Mente Universal está fora da
mente individual e a imagem do mundo na mente individual tem uma
fonte externa. Ele diz que é “inconcebível” porque esta imagem vívida e
abrangente não pode ser concebida pelo intelecto e tem uma realidade
independente. Ele diz que é um “estado de consciência”, porque é
temporário; mas é um 'estado' da Mente Universal e não da mente
individual, tão limitada.
Ver-se-á, portanto, que 'aquilo que oculta a luz', de acordo com este
sutra, não é a mesma 'cobertura' mencionada no sutra 11-52; Esta
cobertura é o cérebro que oculta a luz do mundo mental. O sutra que
estamos considerando refere-se ao corpo mental individual que “oculta
a luz” da Mente Universal. Este processo ocorre numa fase posterior e
a um nível muito mais elevado. A cobertura mencionada em 11-52 é
destruída por Pranayama e prepara o terreno para Dharana (11-53). A
capa a que ele se refere agora foi destruída por Sam-myama e pelo
desenvolvimento da percepção intuitiva através do conhecimento do
Purusa (111-36).
Este Siddhi permite ao Yogue não apenas transcender os órgãos

dos sentidos (111-37), mas também transcender a mente individual para
a qual esses órgãos foram criados. É complementar, portanto, ao Siddhi
de-37.
45. Domínio dos Elementos por Samyama sobre seus elementos

densos, constantes, sutis,
omnipenetrante e funcional.
Este sutra e o 48 são dois dos mais importantes e obscuros desta

Seção. Uma breve consideração das ideias fundamentais nas quais se
baseia a doutrina dos Bhutas, ou Elementos, nos ajudará a compreender
o seu significado.
Os Bhutas também são chamados de Tattvas. A palavra Tattva é
de grande e sutil importância nos sistemas filosóficos hindus.
Literalmente, significa 'ser aquilo', isto é, a qualidade essencial de uma
coisa que a distingue de todas as outras coisas. Tattva refere-se,
portanto, às qualidades essenciais que estão incorporadas em
diferentes medidas, em diferentes coisas. Também pode significar um
princípio que está incorporado em várias coisas em diferentes graus, o
que faz com que essas coisas se assemelhem entre si, em certos
aspectos, embora difiram em grau e modo de expressão. Também
pode referir-se a uma função e, neste caso, pode ser aplicado a um
grupo de coisas que possuem uma função em comum. Mas deve ser
uma função particular comum a uma série de coisas em diferentes graus e m
Vê-se, então, que Tattva tem um significado muito abrangente e

não pode ser traduzido para as nossas línguas por uma única palavra.
O seu significado baseia-se, na verdade, na doutrina fundamental da
filosofia hindu, segundo a qual o Universo manifestado é uma emanação
de uma Realidade Suprema que o permeia e energiza em todos os
momentos e lugares. Quando o Universo passa a existir, deve ser
apoiado por um enorme número de princípios, funções, leis, etc., que
servem de base para os fenómenos em constante mudança que
constituem o Processo Mundial. Sem tais leis, princípios e funções, o
Universo manifestado não poderia ser um Cosmos, mas sim um caos,
e sabemos bem que não é.
Esses diferentes modos fundamentais de expressão que definem

As relações recíprocas das diferentes partes, que determinam as suas

ações e reações mútuas e garantem um Processo Mundial harmonioso,
ordenado e contínuo, são os Tattvas da filosofia Hindu.
Embora esses Tattvas sejam inumeráveis, eles estão todos

relacionados entre si, porque todos são derivados por diferenciação
progressiva do Princípio Único, que constitui a própria essência da natureza
Divina. Embora sejam diferentes entre si e às vezes contraditórios, formam
um todo integrado no qual cada Tattva é harmonizado e equilibrado pelo
seu oposto. Quando o Universo desaparece e surge o Pralaya, esses
Tattvas se dissolvem em sua fonte Primordial para permanecer lá em seu
estado equilibrado e latente até que outro Universo nasça e o Processo
Mundial comece novamente.
Os Bhutas são cinco desses inúmeros Tattvas e têm uma função

especial no Universo manifestado: a de relacionar a matéria com a
consciência. Traduzir a palavra Bhutas como 'elementos' no sentido
primitivo de terra, água, ar, etc., foi um grande erro que reduziu o conceito
global desta palavra a um dogma absurdo e incompreensível. Identificar
os Bhutas com os estados da matéria, sólido, líquido, gasoso, etc.,
também não dá uma ideia correta deles, embora seja um pouco melhor
que a outra interpretação. Beijo-vamos ver aqui a ideia essencial desta
doutrina.
Conhecemos o mundo externo através dos nossos cinco sentidos.

As coisas que nos rodeiam têm muitas qualidades. Como classificá-los de
forma científica e simples? Os sábios, que através do Yoga esquadrinharam
os mistérios mais ocultos da vida, adotaram um método perfeitamente
científico e ainda assim muito simples para classificá-los. Eles os dividiram
em cinco grupos, de acordo com a forma como afetam a mente através
dos sentidos. Eles chamaram esses cinco grupos ou modalidades de
Bhutas ou Tattvas. Então Tejas é aquela qualidade abrangente que, de
uma forma ou de outra, afeta a retina do olho; Akasa é aquele que afeta a
audição, e assim por diante (11-54).
Que classificação mais científica e simples poderia ser concebida para

atender aos requisitos daqueles que perceberam a natureza ilusória

da percepção sensorial e estão determinados a descobrir a
realidade escondida por trás do mundo fenomênico? Nossas
teorias sobre a matéria podem mudar, mas a forma essencial de
conhecer os objetos do mundo externo não pode mudar e, portanto,
este método de classificação é independente de todas as teorias
e descobertas que possam surgir no mundo. e não será afetado
por quaisquer mudanças cataclísmicas nas teorias científicas.
Esta classificação não pode ser considerada super simplista.

Está relacionado com a natureza interna das coisas, que só pode
ser descoberta através da prática do Yoga, como indicam os
poucos sutras que tratam deste assunto. O conhecimento científico
moderno, tão extraordinariamente variado, detalhado e preciso,
sofre do grande defeito de estar divorciado do conhecimento da
natureza interna das coisas que estuda. Considera a Matéria como
algo separado da Mente e da Consciência e, portanto, limita a sua
jurisdição à superfície das coisas, à sua aparência externa e
comportamento.
A filosofia iogue, por outro lado, integra num todo abrangente
todos os aspectos da manifestação, Matéria, Mente e Consciência,
porque descobriu com seus métodos especiais que eles estão
intimamente inter-relacionados. Na verdade, toda a teoria e prática
do Yoga é baseada nesta ideia da interdependência destas três
realidades da existência. Os poderes extraordinários que podem
ser adquiridos pelas práticas iogues mostram que esta base
fundamental da doutrina do Yoga está correta.
O esquema que demos em 11-54 para mostrar os vários
fatores envolvidos neste tópico, mostra a natureza dos Bhutas e
sua relação com os Órgãos e a mente, de acordo com a psicologia
Yogue no que diz respeito à percepção mental. Pode-se ver que os
Bhutas, por sua ação peculiar, afetam os órgãos que então transmutam
vibrações físicas em sensações. Essas sensações são a matéria-prima

com a qual a mente elabora o mundo das ideias através de um processo
de integração, reprodução e reajuste das imagens componentes.
Mas a mente é “neutra”, e o que ela confere ao seu trabalho mecânico, a
capacidade de compreensão inteligente, é a iluminação de Buddhi.
Como este assunto já foi discutido extensamente lá, passemos ao
problema de que trata este sutra, isto é, o do 'domínio sobre os Elementos'
ou Bhutas.
A chave para dominar qualquer coisa é conhecer bem a sua natureza

essencial. O homem conseguiu dominar as forças da Natureza depois
de descobrir as leis que determinam suas ações. O domínio dos Bhutas
deve depender, portanto, da descoberta da sua natureza essencial. É
isso que o Yogi tenta fazer, aplicando Samyama às diferentes etapas
pelas quais passam os Bhutas para assumir sua forma final.
Se quisermos compreender estes diferentes estágios da involução

dos Elementos, temos que lembrar novamente a doutrina básica da
filosofia Yogue de que todo o Universo manifestado é uma emanação do
Ser Único. Esse Ser tornou-se o Não-Ser Meditativo. uma involução
progressiva de uma parte de si mesmo. Esta involução progressiva da
Consciência produz os cinco estágios ou estados dos Elementos
mencionados neste sutra, e também mostra que, invertendo o processo,
é possível rastrear sua origem até sua própria fonte.
Como é um tanto difícil compreender os cinco estados que os Bhu-

tas assumem nos cinco estágios de sua involução, consideremos um
exemplo simples para ilustrar como a expressão simples e externa de
uma coisa pode ter aspectos mais sutis que estão ocultos aos olhos.
nossa visão. Vejamos as etapas da manifestação de um elemento
químico como o oxigênio, a partir da Mente Divina.
1) Dado que o oxigénio tem de desempenhar um papel definido no

mundo físico, o primeiro passo na sua formação seria que no
A Mente Divina formará uma concepção de sua função ou propósito.

Este propósito específico é chamado de estado funcional.
2) Este estado exigirá, para o seu próximo estágio, uma combinação

especial dos três Berços que formam a base de todos os objetos
manifestados. Este estado é denominado onipenetrante porque os três
Berços penetram em tudo e formam o substrato comum de todos os
objetos manifestados.
3) Essa combinação particular dos Berços, da qual deriva o elemento

oxigênio, exigirá para seu próximo estágio de manifestação uma forma
particular semelhante a uma configuração eletrônica moderna. Este é o
estado sutil do elemento.
4) Uma combinação particular de electrões e protões com uma

determinada disposição e movimentos específicos das partículas
constituintes, integra um elemento definido com um conjunto definido de
qualidades que o caracteriza. Isto constitui o estado constante ou forma
real do elemento.
5) Estas qualidades essenciais são expressas, de diferentes maneiras

e em diferentes graus, por meio de diferentes formas de oxigênio, como
sólido, líquido ou gasoso, ou por meio de compostos nos quais o oxigênio
entra em combinação com diferentes elementos. Este é o estado denso
do elemento.
Vemos assim que, com base no nosso conhecimento comum,

podemos conceber certos estados ocultos de substâncias comuns como
o oxigénio. Existem séries semelhantes de cinco estados no caso dos
cinco Bhutas, através dos quais conhecemos o mundo externo. É verdade
que os Bhutas não são elementos, mas princípios, mas como estes
princípios são expressos através de matéria e energias de vários tipos, os
seus diferentes aspectos ou estados podem ser considerados análogos
aos dos elementos comuns.
Mas não imaginemos que a simples compreensão intelectual destes

cinco estados do Bhutas, embora muito clara e precisa,
Isso nos permitirá dominá-los. Tal compreensão é uma coisa pequena

comparada ao conhecimento direto alcançado em Sama-dhi pela
aplicação de Samyama. Esse conhecimento direto é obtido pela
unificação da consciência com a coisa ou princípio que se deseja
conhecer e, portanto, confere poderes inerentes a essa coisa ou
princípio. No Samadhi entramos em contato com a realidade do
objeto sobre o qual meditamos, enquanto na compreensão intelectual
mal entramos em contato com a imagem borrada e distorcida
produzida por esse objeto em nossa mente. A diferença entre estes
dois tipos de conhecimento é como a que existe entre uma
substância e a sua sombra.
46. Daqui decorre a aquisição dos oito Grandes

Poderes, a perfeição do corpo e sua imunidade
à ação dos Elementos.
Este sutra lista três resultados do domínio sobre os Bhutas.
Primeiro, o aparecimento dos oito Siddhis conhecidos como os

“Grandes Poderes”; segundo, a perfeição do corpo físico descrita
no sutra seguinte, e terceiro, a imunidade à ação natural dos Bhutas.
O Yogue poderá passar pelo fogo sem se queimar; Ele poderá entrar
na terra sólida, assim como uma pessoa comum pode mergulhar na
água.
Esses Poderes alcançados pelo domínio sobre os Bhutas
parecem muito extraordinários e quase incríveis. Mas são
reconhecidos como realidade, como demonstra a tradição de
milhares de anos e as experiências daqueles que interagiram com
Yogis de alta classe. O que vimos antes sobre a natureza dos Bhutas
e o modo de dominá-los dará alguma indicação de como tais
resultados extraordinários são derivados deste domínio. O mundo
fenomênico, como um todo, é uma representação dramática dos Bhutas,
Tendo adquirido controle total sobre eles, ele se tornará o dono de

todos os fenômenos naturais.
O estudante lembrará que o estado “omnipenetrante” dos Bhu-

tas está relacionado com os três Gunas que formam a base do
Universo manifestado. Dominar os Bhutas significa, portanto, unificar-
se com a Consciência Divina, na qual se baseia a manifestação e,
portanto, adquirir a capacidade de exercer os poderes Divinos que
são inerentes a essa Consciência. Mas isso não significa que o Iogue
possa fazer tudo o que o provoca. Ele tem que trabalhar dentro da
estrutura das leis naturais. Mas o seu conhecimento é tão vasto e os
seus poderes tão extraordinários que ele parece capaz de fazer
qualquer coisa.
Mais importante do que a natureza extraordinária destes poderes
é a natureza do Universo manifestado. Qual é a natureza essencial
de um Universo no qual tais poderes podem ser exercidos? O
mistério da vida, da matéria e da consciência parece aprofundar-se
e assumir um novo significado, e somos quase forçados a concluir
que todos os fenómenos, mesmo aqueles que parecem ter uma
base sólida, são um drama de consciência. A doutrina Vedanta, “Na
verdade, tudo é Brahman” parece ser a única explicação plausível.
47. Beleza, tez fina, vigor e dureza adamantina constituem a

perfeição
do corpo.
Este sutra define a perfeição do corpo referida no sutra anterior.

O domínio sobre os Bhutas levará naturalmente o corpo a adquirir
todas essas qualidades, porque elas dependem dos Bhu-tas.
Qualquer pessoa que domine os Bhutas pode regular os processos
que ocorrem no corpo. Além disso, quando as distorções causadas
pelo Karma acumulado são removidas, o corpo tende naturalmente
a conformar-se ao arquétipo da forma humana, que é primorosamente
lindo e possui todos os atributos mencionados acima.

Não esqueçamos que a feiúra e as imperfeições do corpo físico
são resultado de desarmonias, obstruções e Karmas inerentes aos
estágios iniciais da evolução. Quando estes desaparecem ao atingir
a perfeição, o esplendor aprisionado irrompe pelo corpo físico, que é
o mais denso dos nossos veículos.
48. Domínio sobre os órgãos sensoriais, por Samyama em seu

poder cognitivo, seu na-
natureza real, sua singularidade, sua omnipenetração e
suas funções.
Este sutra é complementar ao 45. O que foi dito ali em relação

aos Bhutas, aplica-se aqui, até certo ponto, aos Órgãos Sensoriais.
Os cinco estados sucessivos de Samyama, em relação aos Órgãos,
correspondem aos cinco estágios dos Elementos. Mas o estudante
notará que os estágios do Grosso e do Sutil, no caso dos Elementos,
são aqui substituídos pelos do 'poder cognitivo' e da 'singularidade',
no caso dos Órgãos.
O primeiro estágio, aqui, é o do “poder cognitivo”. O exercício de
cada órgão sensorial começa com a sua resposta a um estímulo
externo fornecido pelos Elementos. O mecanismo pelo qual ocorre
essa resposta e o resultado dela difere naturalmente em cada órgão,
como vimos em-45. O domínio dos Órgãos começa, portanto, com
Samyama sobre o poder cognitivo do órgão em questão.
Depois vem a “natureza real” desse sentido, isto é, o tipo

particular de sensação que lhe corresponde, o seu tanmatra. Mas a
sensação não completa o processo de sentir. Essa “natureza real”
deve ser singularizada antes que a mente possa usá-la para construir
uma imagem mental. Sem esta “unidade”, a sensação permaneceria uma
fenômeno sensorial e não se tornaria um ato de sentimento. A mente

não poderia, em tais circunstâncias, integrar as sensações que
percebe através de diferentes canais em imagens mentais compostas.
O que está na base dessa sensação singularizada? Não seria uma

modalidade de movimento, uma combinação particularizada dos
Berços? Esse é o aspecto ou estágio “omnipenetrante” dos Órgãos,
correspondendo ao mesmo estágio nos Elementos. Ao atingir este
nível, tanto os Elementos como os Órgãos são apenas combinações
particulares dos três Berços. Mas por trás de cada uma dessas
combinações existe uma “função” específica que essa combinação
deve cumprir. Chegamos assim ao último estágio, o ‘funcional’, que
corresponde ao estágio funcional dos Elementos.
Vê-se, então, que tanto os Elementos como os Órgãos nada mais

são, inicialmente, do que funções da Mente Divina. O exercício destas
funções é possibilitado pela seleção de combinações particulares de
Gunas, tanto para os Elementos como para os Órgãos. Uma
determinada combinação pode estimular a forma dos Elementos, e
outra combinação pode ser o mecanismo que estimula a forma dos
Órgãos. As sensações são o resultado da interação entre as
combinações que estimulam os Elementos e aquelas que estimulam
os Órgãos. A consciência, que é global e integral, é assim dividida em
duas correntes para proporcionar esta interação subjetiva-objetiva de
manifestação.
49. Daí vem a percepção instantânea sem qualquer

veículo e o domínio completo sobre Prakriti.
Assim como o domínio sobre os Elementos produz três resultados,

o domínio sobre os Órgãos pode dar ao Yogue dois excelentes Siddhis.
A primeira é a capacidade de perceber qualquer coisa no campo
material sem a ajuda de qualquer veículo organizado de
conhecimento. Normalmente a percepção necessita do instrumento

dos Órgãos, sejam os do corpo físico ou os do superfísico.
Quando o Yogi domina os Órgãos através do Samyama, ele pode
prescindir deles para perceber qualquer coisa. Essa percepção não
instrumental é direta e instantânea. O Yogi dirige sua consciência
para qualquer lugar ou coisa, e instantaneamente sabe o que quer
saber.
O aluno notará como as enormes limitações que caracterizam a
percepção sensorial comum desaparecem progressivamente, à
medida que o Yogue avança no caminho da Realização Direta. A
consciência do homem comum está rigidamente confinada ao corpo
físico, e o seu campo de percepção é limitado pela capacidade dos
seus órgãos sensoriais, embora ele possa usar microscópios,
telescópios e outros instrumentos físicos. Quando o Yogue
desenvolve os sentidos de seus veículos superfísicos, ele aumenta
grandemente o alcance de seus poderes perceptivos, como afirmado
no item 26. Depois ocorre outro aumento desses poderes quando
ele desenvolve a percepção intuitiva indicada em 11-37. Neste tipo
de percepção ele utiliza a faculdade espiritual da intuição, que atua
no campo material embora sem a necessidade de órgãos sensoriais
de qualquer espécie. No estágio mencionado neste sutra, até mesmo
esta faculdade espiritual é transcendida e o Yogue percebe através
de seu próprio poder supremo de percepção como Purusa. Ele
conquistou a ilusão que a Matéria impõe à sua consciência, e todo
o vasto campo está diante dele como um livro aberto.
O segundo resultado mencionado neste sutra é o domínio

completo sobre a Matéria. Ao transcender as limitações da
percepção instrumental, o Purusa transcendeu verdadeiramente a
Matéria e é, portanto, mestre e senhor dela. O segredo para dominar
qualquer coisa é transcendê-la. O Karma é transcendido quando
nos colocamos fora de sua operação. O corpo físico fica
completamente dominado quando podemos deixá-lo à vontade e
utilizá-lo como mero veículo de consciência.
A partir dos resultados derivados do domínio dos Elementos e

Órgãos, será visto claramente que estas palavras não se referem
apenas aos Elementos e Órgãos conforme funcionam no plano físico,
mas sim àqueles que funcionam em todos os planos. Também nos
planos superfísicos há cognição através dos órgãos sensoriais,
embora o mecanismo de cognição difira de um plano para outro. Os
Elementos e Órgãos devem ser tomados, portanto, como princípios
aplicáveis aos fenômenos da cognição em todos os níveis. À medida
que a consciência penetra de um plano para outro, o processo
essencial de cognição continua o mesmo e o que muda é o mecanismo.
Os Elementos, os Órgãos e a porção do Purusa que está encerrada
em todos os veículos ainda não transcendidos mudam, mas a relação
mútua entre estes três fatores não muda. Ver-se-á, portanto, que a
cognição do Não-Ser pelo Ser no plano físico é a manifestação mais
baixa neste processo cognitivo que implica a relação sujeito-objeto,
e que este processo vai se tornando mais sutil até os Elementos e
Órgãos. são completamente dominados e o Espírito torna-se independente
Outro ponto importante é que a frase “sem veículo” refere-se não
apenas à cognição, mas também à ação. Quando o Yogue alcança o
poder de perceber sem instrumentos, ele transcende os Órgãos da
Cognição, e quando alcança o poder de agir sem instrumentos, ele
transcende os Órgãos de Ação. A primeira sem a segunda reduziria o
Espírito à estatura de um espectador indefeso. No progresso iogue, o
conhecimento e o poder andam juntos; A obtenção de conhecimento
sobre qualquer força ou princípio confere ao Yogue o poder
correspondente de usar ou manipular essa força ou princípio, à
vontade.
A maior parte desta Seção dos Yoga-Sutras é dedicada a poderes

de vários tipos e é absurdo supor que o Iogue que desenvolveu
conhecimento e poder ao mesmo tempo seja despojado de todo poder
no último estágio, de repente, e é reduzido a um mero espectador do
drama que se desenrola ao seu redor. Para além da natureza irracional
de tal ideia, estaria em total desacordo com
o papel que os Adeptos do Yoga desempenham no Universo

manifestado, e com outros fatos conhecidos do Ocultismo prático.
50. Somente pelo reconhecimento da distinção entre Sattva e

Purusa vem o
Onipotência e Onisciência.
A cognição obtida de acordo com o sutra-49 confere o poder de

perceber e manipular todas as forças dentro do campo da Matéria
sem a necessidade de instrumentos, mas não dá ao Yogue
Onisciência ou Onipotência. Ele só pode obtê-los reconhecendo,
através de Samyama, a distinção entre Sattva e Purusa. Mas a
cognição sem instrumentos é um pré-requisito para o desenvolvimento
da omnipotência e da omnisciência, porque estas são ilimitadas e
não podem funcionar através de instrumentos limitados.
Deve-se notar que o domínio sobre a Matéria, mencionado em
49, não pode ser alcançado exceto separando o Conhecido do
Conhecedor (11-18,20). Mas quando o Conhecedor vê o Conhecido
fora de si mesmo, ele ainda está vendo e, portanto, é identificado
com o Guna Sattva, que é a própria base da percepção. Enquanto
subsistir esta identificação, o Conhecedor será limitado porque
Sattva pertence ao campo da Matéria e, portanto, não pode ser
onisciente ou onipotente. Somente quando ele percebe que está
separado do poder sensorial de Sattva é que ele escapa
completamente do campo da Matéria e pode exercer a Onipotência
e a Onisciência. O Espírito deve ter consciência de si mesmo como
separado da Matéria e também do poder cognitivo, para estar livre de to
Este sutra confirma que o Espírito tem o duplo papel de
Espectador e Ator. Ele não apenas adquire cada vez mais
conhecimento, mas também os poderes correspondentes a esse
conhecimento. Ele não apenas se torna Onisciente, mas também
Onipotente. Por que é dada ênfase constante nos Yoga-Sutras aos aspe
O aspecto volitivo raramente é mencionado? Porque o poder é correlativo

ao conhecimento e está incluído no tipo de conhecimento que o Yogue
adquire.
O estudante faria bem em comparar este sutra com o sutra-36, cujo

método leva apenas ao desenvolvimento da percepção intuitiva (111-37).
A diferença nos resultados se deve ao fato do conhecimento referido-36
ser parcial, enquanto o conhecimento referido-50 é completo. No início de
um eclipse solar parcial, apenas uma parte do Sol se projeta da sombra
projetada pela Lua, mas essa parte fica cada vez maior até que o Sol
esteja fora dessa sombra. Isto servirá para esclarecer um pouco as etapas
de separação parcial e completa entre Espírito e Matéria referidas nestas
duas suposições.
depois.
51. Ao renunciar até mesmo a isso, o semi-

ela mesma da escravidão para se aproximar
para a Libertação.
Quando a Onisciência e a Onipotência se desenvolvem, como foi dito,

o Iogue permanece fora da esfera da Matéria. Mas enquanto houver
apego a esses Poderes transcendentais que só podem ser exercidos na
esfera da Matéria, o Yogue ainda será dependente da Matéria e, portanto,
será seu escravo. Dominar algo nem sempre significa ser independente
dele, e enquanto houver dependência haverá escravidão. Um homem
pode dominar completamente a mulher que ama e ainda assim ser seu
escravo. É o seu apego a ela que causa a sua escravidão, e até que você
destrua esse apego, você não será livre e o seu poder sobre ela será
limitado.
Da mesma forma, a Onipotência e a Onisciência indicam domínio sobre a
Matéria, mas a menos que o Yogue se desapegue delas, será dependente
da Matéria e não será totalmente livre. Visto que Kaivalya é um estado de
liberdade completa, ele não pode ser alcançado exceto quando esse
apego for destruído por Vairagya. O Yogue não deveria
sinta a menor atração ou apego a esses poderes, mesmo que precise

exercê-los.
É evidente, então, que o caminho para Kaivalya é um processo de

alcançar estados cada vez mais elevados de conhecimento e poder e
depois descartá-los para continuar em direção ao objetivo final. O apego
a qualquer estado, por mais elevado que seja, significa não apenas
impedir novos progressos, mas também a possibilidade de cair de cabeça
das alturas alcançadas. O peregrino deve avançar sem parar até chegar
ao seu objetivo final e estar livre deste perigo.
52. Evite prazer ou orgulho ao ser convidado por entidades

superfísicas, pois existe a
possibilidade de cair novamente.
Vimos que a Onisciência e a Onipotência contêm sementes de

escravidão que devem ser destruídas por Vairagya antes que Kaivalya
possa ser alcançado. Este sutra indica que tal apego não é apenas uma
fonte de escravidão, mas também de perigo. O Iogue que atinge tal altura
é sempre testado pelos Poderes que guardam os vários departamentos
ou planos da Natureza e, se ceder às suas seduções por falta de
desapego completo, certamente cairá precipitadamente. Esses tipos de
tentações aguardam todos os Yogis altamente avançados. Na vida de
todos os grandes instrutores, como Cristo ou Buda, há referências ao
particular. As tentações podem não ser como as histórias coloridas de
suas vidas fazem parecer, mas parece ser verdade que eles tiveram que
passar por provações desta ordem.
Tais tentações não chegam apenas aos que estão muito avançados.
No momento em que um Yogi atinge um certo grau de poder real, ele se
torna alvo de ataque e deve estar em guarda o tempo todo. O tipo de
tentações dependerá, é claro, das suas fraquezas particulares e do
estágio do seu desenvolvimento. Enquanto um
Um iniciante que tenta passar para o próximo plano superfísico pode ser
tentado pelos elementais; aqueles que alcançaram certos níveis de poder
e conhecimento estão sujeitos aos ataques de grandes Devas que
cuidam dos vários departamentos da Natureza. Quanto mais elevado o
estágio, mais sutil será a tentação e maior grau de Vairagya será
necessário para neutralizá-la.
Nem se deve presumir que estas tentações sejam manifestações

de malignidade por parte destes Poderes. O papel de El-las deve ser
considerado como uma força benéfica que opera na Natureza para nos
testar a cada passo, para que possamos superar as nossas fraquezas e
avançar firmemente em direção ao nosso objetivo: deixe o aluno tentar
imaginar o que aconteceria com ele se isso acontecesse. não eram para
a atividade de tais agentes. Aqueles que buscam a Realização Direta
permaneceriam inconscientes de suas fraquezas, amarrados aos degraus
inferiores e incapazes de avançar mais. A espada da tentação, que nos
persegue e perfura as nossas fraquezas, certamente nos causa
sofrimento e angústia temporários, mas também abre oportunidades
para superarmos essas fraquezas e, assim, nos liberta para avançar no
Caminho.
53. Consciência da Realidade Primordial, de Samyama

sobre um momento e o processo de sua sucessão.
Este sutra deve ser estudado juntamente com o IV-33 que explica a
natureza do Tempo e a teoria do Momentum. O 'processo de sucessão'
do Momento é aquele pelo qual a Realidade eterna, que transcende o
tempo, é projetada na manifestação em termos de tempo. Este é o último
véu de ilusão que o Yogi deve rasgar para alcançar Kaivalya. A técnica
para rasgá-lo é a mesma que temos visto: Samyama. A consciência que
é adquirida como resultado da meditação no processo do tempo é a
consciência do tipo mais elevado que pode ser alcançado, superior até
mesmo à Onisciência à qual
refere-se a -50. É uma consciência que nasce do discernimento da Realidade.
A palavra “discernir” é geralmente aplicada ao processo de discernimento

espiritual que nos permite detectar as ilusões da vida e descobrir a realidade
relativa escondida por trás delas. Mas aqui representa a plena consciência da
Realidade Primordial. Essencialmente, o processo é o mesmo em ambos os
casos e envolve passar de um estado menos real para um estado mais real, mas
a diferença no grau de consciência é tão tremenda que o uso da palavra
“discernimento” não expressa adequadamente o significado … implica uma
mudança que é mais uma “descoberta” final. Portanto, preferimos dizer
“consciência da Realidade Primordial”. A palavra “conhecimento” também não
parece apropriada para indicar este estado exaltado de consciência. Um estado
de consciência que transcende a própria Onisciência não pode ser chamado de
conhecimento. É melhor usar a frase conforme aparece acima.
54. Disto deriva o conhecimento da distinção entre

coisas semelhantes que não podem ser
diferenciadas por classe, característica ou
posição.
O fato de a consciência da Realidade Primordial transcender o Tempo leva

à aquisição de um poder peculiar e muito interessante do ponto de vista intelectual.
O que significa “conhecimento da distinção”? Significa diferenciar duas coisas
que originalmente estavam fundidas e que podem parecer separadas. O que o
Yogue deve fazer para distinguir entre duas coisas que são indistinguíveis pelos
métodos comuns, isto é, pelas diferenças de classe, características ou posição?
Para entender o método que pode ser utilizado para resolver este problema,
é necessário lembrar que se duas coisas são exatamente semelhantes e ocupam
o mesmo lugar, elas devem aparecer e desaparecer alternadamente nessa
posição e, nessas circunstâncias, o fator tempo é
a única coisa que pode diferenciá-los. Teriam que ser submetidos a uma
análise temporal com uma potência de separação superior à frequência
com que são recolocados na mesma posição. Mas há um limite para a
frequência com que duas coisas podem substituir-se desta forma, e esse
limite é a frequência com que os “momentos” se sucedem. Portanto,
quem consegue transcender o processo do tempo, como afirmado no
sutra anterior, deve ser capaz de distinguir entre duas coisas que estão
nessas condições.
Os outros poderes do Yogue permitir-lhe-ão distinguir entre duas

coisas aparentemente semelhantes. Este sutra não trata de tais
semelhanças, mas de semelhanças de natureza muito sutil que confundem
até mesmo quem tem Onisciência. Afinal, este sutra surge quando até o
próprio tempo é transcendido e o Yogue se estabelece na Realidade
Eterna que transcende todas as limitações e ilusões.
55. O conhecimento supremo, nascido do

discernimento da Realidade, é transcendente,
inclui a cognição de todos
objetos simultaneamente, abrange quaisquer objetos e processos

passados, presentes e futuros, e também transcende o Processo Mundial.
O Sutra-53 tratou do método de obtenção do conhecimento mais
elevado, que é o objetivo final do Yoga; Este sutra define a natureza
desse conhecimento. Em primeiro lugar, é transcendente, isto é,
transcende todas as formas de conhecimento dentro da esfera da
existência fenomenal. É a plena consciência da Realidade, enquanto
outras formas de conhecimento, mesmo aquelas que abrangem os níveis
mais elevados de consciência, estão no campo da relatividade.
A palavra traduzida aqui como “transcendente” também significa

aquilo que permite ao Yogue atravessar o oceano da existência
condicionada. A alma que está envolta em limitações e ilusões
de existência condicionada, ele gradualmente se liberta deles, alcançando

o Conhecimento Transcendente.
Em segundo lugar, este conhecimento “inclui a cognição de todos

os objetos simultaneamente”; Não apenas abrange todos eles, mas
também os tem todos em paralelo na consciência. Além disso, “abrange
quaisquer objetos e processos, passados, presentes e futuros”, não
apenas em relação ao espaço, como na característica anterior, mas
também em relação ao tempo. Inclui, portanto, todos os objetos dentro
do tempo e do espaço, isto é, todas as coisas que estão dentro do Processo M
Em terceiro lugar, “também transcende o Processo Mundial” que

produz o tempo. No mundo do relativo, que está sujeito ao Processo
Mundial, as coisas acontecem uma após a outra, e é isso que produz a
impressão de passado, presente e futuro. No mundo da Realidade, que
está além do Processo Mundial, o tempo não pode existir. Esta condição
de “atemporalidade” é chamada de Eterno, e isto não é apenas uma
hipótese interessante: o tempo, de acordo com os mais elevados
místicos e ocultistas, não tem existência real. É apenas uma impressão
produzida na consciência pela sucessão de fenômenos que ocorrem no
Processo Mundial. Portanto, quando o Yogue transcende o Processo
Mundial, ele também supera a ilusão do tempo. Esta ilusão do tempo é a
mais fundamental em que a sua consciência está envolvida e é, portanto,
a última a ser dissipada, conforme indicado em
IV-33.
O fato de que a Consciência da Realidade Primordial é ao mesmo

tempo todas aquelas coisas que este sutra indica, significa que o mundo
do Real não é algo que está separado do mundo do Relativo. Passar
para o mundo do Real não significa, portanto, deixar para trás o mundo
do Relativo. Significa ver o mundo do Relativo em sua própria natureza e
em sua perspectiva correta, e viver nesse mundo à luz do Real.
Estabelecido em seu verdadeiro Eu, o Iogue que alcançou a Auto-
Realização pode viver e trabalhar no mundo do Relativo, utilizando todos
os poderes que a Matéria colocou à sua disposição, mas sem
deixe-se afetar, no mínimo, pelas ilusões que a Matéria cria para todos
aqueles que ainda não a conquistaram.
O estudante verá que este sutra indica com maravilhosa lucidez, e

em poucas palavras, as características essenciais da Realidade Eterna
que é o objetivo do treinamento e da disciplina iogue. É claro que esta
exposição intelectual não lhe dará a menor ideia sobre a verdadeira
natureza da experiência da Realidade, mas lhe dirá que é algo tremendo
que merece todo o esforço que se faça para alcançá-lo. Com este sutra
termina o tratado sobre o tema dos Siddhis.
56. Quando Purusa e Sattva são igualmente puros,

Kaivalya é alcançado.
Este sutra completa a ideia já parcialmente tratada nos sutras 36 e

50 desta Seção. Em 36 foi indicado que Sattva e Purusa, embora
normalmente indistinguíveis, são muito diferentes e é possível conhecer
Purusa separadamente de Sattva. Em 50 foi esclarecido que somente
quando o Purusa é reconhecido como completamente separado de Sattva
as limitações que a Matéria impõe ao conhecimento e ao poder do Purusa
podem ser destruídas. Mas esta compreensão de que a natureza de
Purusa e Sattva são totalmente diferentes não pode ocorrer repentinamente.
Isso ocorre em etapas e, com cada compreensão mais clara, o Yogue
se aproxima de seu objetivo de total liberdade de limitações e ilusões.
Com efeito, a purificação de Sattva significa esta realização progressiva
por parte do Yogue, e não alguma mudança substancial na sua natureza;
e a crescente consciência da Realidade que acompanha essa realização
também não significa qualquer mudança substancial: é simplesmente
uma realização. Por isso se chama Consciência ou Discernimento da
Realidade Primordial.
Purusa e Sattva tornam-se “igualmente puros” quando o Yogi

percebe plenamente a diferença entre os dois. Percepção ou Sattva
O Yogue está livre da ilusão de identificar Purusa com Sattva, e a

Realização Direta do Purusa está livre de qualquer identificação
com Sattva.
Quando as condições mencionadas acima coincidem, a

presença de Sattva não interfere na Realização Direta do Yogue.
O Yogue pode permanecer no campo da Matéria e ainda assim
viver na plena realização de sua natureza Eterna. Kaival-ya não
significa necessariamente a separação entre Espírito e Matéria.
Se Sattva (isto é, a capacidade perceptiva) foi purificada até o
ponto necessário, o Espírito pode funcionar através da Matéria
com plena realização de sua natureza Real e sempre livre. A
condição característica e indispensável de Kaivalya é que o
Purusa esteja consciente de “sua verdadeira forma” em seu grau
máximo, e não que ele se separe da Matéria. O “isolamento” de
Kaivalya é, portanto, subjetivo e não necessariamente objetivo.
Os veículos que Purusa construiu e aperfeiçoou no campo da
Matéria poderão então ser utilizados para qualquer tipo de trabalho se
Tais são os homens perfeitos, os Adeptos do Yoga, que são
os mestres desta Ciência Sagrada e que guiam a humanidade no
seu progresso rumo à perfeição.
SEÇÃO IV KIVALYA
OU LIBERAR
PREFÁCIO
Esta parte dos Yoga-Sutras apresenta as bases teóricas da técnica

do Yoga expostas nas três Seções anteriores. Ele trata dos vários
problemas gerais que constituem a filosofia Yogue e que devem ser
claramente compreendidos para que a prática do Yoga seja fundamentada
numa base racional. Esta prática não é uma espécie de luta contra o
desconhecido para alcançar um ideal espiritual indefinido.
O Yoga é uma Ciência baseada numa perfeita adaptação de meios bem
definidos a um fim desconhecido mas definido. Tem em conta todos os
factores envolvidos na consecução do seu objectivo e fornece uma base
filosófica perfeitamente coerente para as práticas que constituem a sua
parte mais essencial.
É verdade que as doutrinas que constituem a sua base teórica

dificilmente parecerão racionais e inteligentes para quem não conhece
o assunto; mas isso acontece com qualquer tipo de conhecimento sobre
problemas de natureza desconhecida. A grandiosa e quase impecável
linha de raciocínio mantida nos tópicos aparentemente desconexos
discutidos nesta Seção IV só pode ser apreciada por aqueles que
dedicaram estudo suficiente a este assunto e estão pelo menos
familiarizados com ele, com as doutrinas elementares da filosofia iogue. .
Para ajudar o aluno a compreender esse fio de raciocínio, resumiremos

toda esta seção. Isso inevitavelmente envolverá alguma repetição, mas
contribuirá muito para a compreensão desse aspecto um tanto obscuro
da filosofia iogue.
SINOPSE
Sutra 1. Lista os diferentes métodos de aquisição de Siddhis. Dos

cinco mencionados, apenas o último, baseado no Samadhi, é o utilizado
pelos Yogis avançados porque se baseia no conhecimento direto das leis
mais elevadas da Natureza e está, portanto, sob completo controle da
vontade. O estudante terá notado que todos os Siddhis descritos na
Seção III são o resultado da prática de Samyama; são o produto do
crescimento evolutivo que, conseqüentemente, garante o domínio sobre
toda a gama de fenômenos naturais.
Sutras 2 e 3. Eles indicam as duas leis fundamentais da Natureza

que governam o fluxo dos fenômenos que constituem o mundo do relativo.
É necessário compreender estas duas leis para formar uma estimativa
correta das funções e limitações dos Siddhis.
O estudante não deve se apressar em acreditar que é possível a um
Iogue fazer o que quiser, pois isso produz muitos resultados que parecem
milagrosos à nossa visão limitada. O Iogue também está sujeito às leis
naturais e, enquanto sua consciência funcionar no campo da Natureza,
estará sujeito às leis que regem este campo. Ele deve lutar para se
libertar do reino material, mas só poderá fazê-lo obedecendo e usando
as leis que o regem.
Sutras 4 a 6. Como qualquer pessoa, o Iogue traz de suas vidas

passadas um grande número de tendências cármicas e desejos
potenciais que se encontram em seus veículos sutis de uma forma muito
definida, e que devem ser esgotados ou destruídos antes de poder
alcançar Kaival-ya. Esses sutras referem-se aos elementos individuais
que são de dois tipos: aqueles produzidos pelo crescimento evolutivo
durante vidas sucessivas e aqueles que o Iogue pode criar pelo poder de sua
Antes de podermos compreender os métodos de destruição de tais
Karmas e Desejos Potenciais, devemos saber algo sobre os mecanismos
mentais pelos quais essas tendências funcionam.
Sutras 7 a 11. Eles estabelecem o modus operandi pelo qual as

impressões de nossos pensamentos, desejos e ações são produzidas
e depois dissipadas durante o curso de vidas sucessivas de
crescimento evolutivo. O problema para o Yogue é: Aprender a
técnica da Ação-que-não-pode-causar-Karma; desenvolver o
altruísmo e esgotar essas potencialidades da maneira mais rápida e
eficaz. A destruição de Desejos Potenciais sutis ou adormecidos
depende, em última análise, do fim de Avidya, que é a causa do apego à e
Sutras 12 a 22. Após tratar dos veículos da Mente e das forças
dos Desejos Potenciais que produzem Modificações incessantes
nesses veículos, Patanjali discute a teoria da percepção mental.
Segundo ele, dois tipos de fatores, totalmente diferentes, entram na
percepção mental. Por um lado, deve haver o impacto dos objetos na
mente de acordo com suas propriedades características e, por outro,
o Espírito eterno deve iluminar a mente com a luz de sua consciência.
A menos que estas duas condições concordem, não poderá haver
percepção mental, porque a própria mente é inerte e incapaz de
perceber. O Espírito é o verdadeiro percebedor, embora permaneça
sempre em segundo plano, e a iluminação da mente com a luz de
sua consciência é o que faz parecer que a mente percebe. Isto só
pode ser realizado quando a mente é totalmente transcendida e a
consciência do Espírito está centrada em sua própria Forma
Verdadeira, com plena consciência da Realidade.
Sutra 23. Este sutra lança muita luz sobre a natureza da Mente e
mostra que Patanjali usa a palavra Citta (mente) no sentido mais
amplo para indicar o meio de percepção em todos os níveis de
consciência e não apenas para o meio intelectual. percepção, como
comumente se supõe. Onde quer que haja percepção no campo
Relativo da Matéria, deve haver um meio pelo qual essa percepção
ocorre, e esse meio é chamado Citta.
Assim, mesmo quando a consciência funciona nos planos mais
elevados de manifestação, muito acima do campo do intelecto, existe
um meio pelo qual ela atua, por mais sutil que seja.
meio, e esse meio também é chamado de 'Mente'.

Sutras 24-25. Esses dois sutras indicam a natureza das limitações
da vida, mesmo nos planos mais elevados de manifestação. O Espírito
não é apenas a fonte primordial de toda percepção, como indicado no
sutra 18, mas também o poder motivador dos Desejos Potenciais que
mantêm a mente em atividade incessante. Todo o longo processo
evolutivo está acontecendo para o Espírito, embora ele permaneça
oculto em segundo plano. Segue-se daí que mesmo nas elevadas
condições de consciência que o Iogue pode atingir nos estágios
avançados do Yoga, ele depende de algo distinto e separado, embora
esse algo esteja dentro dele. Ele não pode ser verdadeiramente auto-
suficiente e auto-iluminado até que esteja totalmente auto-realizado e se
torne unificado com a Realidade que carrega dentro de si. Perceber isso
e ainda se sentir longe de seu objetivo final, é o que faz com que o Yogue
não se sinta satisfeito com a iluminação e a glória dos planos internos,
mas sim mergulhe ainda mais fundo, dentro de si mesmo, em busca da
Realidade que é a consciência do Espírito.
Sutras 26 a 29. Estes sutras dão algumas indicações sobre a luta

nos últimos estágios antes de alcançar a Realização Direta completa.
Esta luta culmina no Samadhi da Virtude Diáfana que abre o portal da
Realidade interna.
Sutras 30 a 34. Esses sutras apenas indicam alguns dos efeitos de

alcançar Kaivalva e dão um vislumbre da natureza do estado exaltado
de consciência e da liberdade de limitações em que vive um Espírito
totalmente Auto-realizado. É claro que qualquer pessoa que não tenha
alcançado Kaivalya não pode realmente compreender como esse estado
realmente se parece.
1. Os Siddhis são obtidos por nascimento, drogas,

mantras, austeridades ou Samadhi.
Patanjali aqui nos dá uma lista completa de métodos pelos quais os

poderes ocultos podem ser obtidos. Algumas pessoas nascem com
certos poderes ocultos, como clarividência, etc. O aparecimento de tais
poderes não é completamente acidental, mas geralmente é o resultado
de ter praticado alguma forma de Yoga numa vida anterior. Todas as
faculdades especiais que trazemos em qualquer vida são fruto de esforços
que fizemos nessas direções em vidas anteriores, e os Siddhis não são
exceção a esta regra. Mas aqueles que praticaram Yoga e desenvolveram
esses poderes em vidas anteriores nem sempre renascem com eles na
próxima vida. Geralmente, esses poderes têm de ser desenvolvidos em
cada vida sucessiva, a menos que o indivíduo esteja muito avançado
nesta linha e traga de suas vidas anteriores tendências muito poderosas.
Também é necessário lembrar a este respeito que algumas pessoas,
cujo desenvolvimento moral e intelectual não é muito elevado, às vezes
nascem com certos poderes ocultos espúrios, devido a falhas nessas
práticas em vidas anteriores, como explicado em 1-19.
Poderes psíquicos de tipo baixo podem ser desenvolvidos através

do uso de certas drogas. Muitos faquires na Índia usam certas ervas para
desenvolver um tipo baixo de clarividência. Outros podem produzir
mudanças químicas muito notáveis através do uso de certas drogas ou
ervas, mas aqueles que conhecem esses segredos geralmente não os
transmitem a outros. Escusado será dizer que os poderes obtidos desta
forma não têm muitas consequências e deveriam ser classificados como
muitos dos poderes que a Ciência moderna colocou à nossa disposição.
O uso de mantras é um meio importante e poderoso de desenvolver

Siddhis, mesmo de alto nível. Alguns mantras, como Pranava ou Gayatri,
facilitam o desenvolvimento da consciência, para a qual não há limites.
Quando níveis mais elevados de consciência são alcançados como
resultado de tais práticas, eles começam a aparecer,
naturalmente, os poderes inerentes a tais estados de consciência,

embora o devoto não os utilize. Além desses Siddhis, existem
mantras específicos para atingir determinados objetivos e, quando
usados corretamente, os resultados desejados são obtidos como
em qualquer experimento científico. Os Tantras estão cheios de
tais mantras para obter resultados muito comuns e às vezes
altamente vituperáveis. A razão pela qual a pessoa média não
consegue obter os resultados que deseja simplesmente seguindo
as instruções dos livros é que as condições exatas não são
deliberadamente indicadas, o que só pode ser obtido por aqueles
que foram regularmente treinados e desenvolveram os poderes.
Mas o verdadeiro Yogi considera todas as práticas deste tipo com
desdém e nunca as segue.
A austeridade é outro meio conhecido de obter Siddhis. Os
Puranas estão repletos de relatos de pessoas que alcançaram
todos os tipos de Siddhis praticando austeridades de vários tipos e
atraindo assim a ajuda de diferentes divindades. Estas histórias
podem ou não ser verdadeiras, mas é um facto bem conhecido de
todos os estudantes de Yoga que a Austeridade leva ao
desenvolvimento de certos tipos de poderes ocultos. O ponto
importante a notar neste contexto é que os Siddhis adquiridos por
este método são de carácter muito restrito e não duram mais do
que uma vida, a menos que sejam fruto do desenvolvimento geral
da consciência pela prática do Yoga. Muitas vezes acontece que a
pessoa que adquire tais Sid-dhis os utiliza indevidamente porque
não está moral e espiritualmente desenvolvida, e então ela não
apenas perde poder, mas atrai muito sofrimento e mau Karma.
O último e mais importante meio é a prática de Sam-yama. A
maior parte da Seção III trata de alguns dos Siddhis que podem
ser desenvolvidos desta forma. A lista apresentada não está
completa, mas inclui os mais importantes, e deve ser considerada
representativa de uma classe quase inumerável, mencionada na
literatura iogue. Este tipo de Siddhis pertence a uma categoria diferente
e é muito superior ao desenvolvido por outros métodos. Eles são fruto do

desenvolvimento natural da consciência em sua evolução rumo à
perfeição e, portanto, tornam-se posses permanentes da alma, embora
nos estágios iniciais do treinamento iogue seja necessário algum esforço
para reanimá-los a cada nova encarnação. Por se basearem no
conhecimento das leis superiores da Natureza que operam nos seus
domínios mais subtis, podem ser exercidos com total confiança e
eficácia, da mesma forma que um cientista qualificado pode produzir
resultados extraordinários no campo da ciência.
2. A transformação de uma classe para outra antiga
ne devido à superabundância de tendências
ou potencialidades naturais.
A palavra Jaty traduzida aqui como classe deve ser interpretada no

sentido mais amplo, a fim de compreender o significado profundo deste
sutra em termos do pensamento científico moderno. É seguido por duas
outras palavras sânscritas, Antara e Parinama, indicando assim uma
transformação que envolve uma mudança fundamental de substância e
não apenas uma mudança de forma. Quando a água se transforma em
gelo há uma mudança de forma e não de substância. Quando uma
pulseira de ouro se transforma num colar, acontece a mesma coisa, mas
quando o hidrogénio se transforma em hélio, ou o urânio se transforma
em chumbo, ocorrem mudanças fundamentais de substância. Este sutra
refere-se às mudanças que implicam diferenças fundamentais e que só
podem ocorrer quando existe potencial para mudança na substância.
Quanto à expressão “superabundância de potencialidades”, é uma

bela forma de expressar uma lei científica. Procuremos compreender o
seu real significado, com base em alguns factos da nossa experiência
comum. Se aproximarmos um fósforo aceso de uma pilha de lenha seca,
ele queimará e, em pouco tempo, será reduzido a cinzas.
Mas se colocarmos perto de uma pilha de tijolos nada acontecerá.

Porque? Porque a madeira tem potencial para se combinar com o
oxigénio do ar, libertando uma grande quantidade de calor e produtos
voláteis, e à medida que esta reacção se espalha 'em cadeia', uma única
faísca é suficiente para transformar toda a pilha de madeira em cinzas.
Mas nos tijolos não há potencial para reagir dessa forma e, portanto, não
queimam. Assim, a transformação ocorre de acordo com as potencialidades
existentes no material, e segue a tendência das forças naturais nas
condições dadas. Se as condições mudarem, as tendências também
poderão mudar e ocorrerá uma transformação totalmente diferente. Por
exemplo, devido à ação de certos produtos químicos, a madeira pode
virar carvão.
Vejamos outro exemplo: um criador pode produzir um novo tipo de

cão cruzando adequadamente diferentes tipos de cães, mas não pode
produzir um novo tipo de gato a partir deles porque neste caso não existe
tal potencialidade. Portanto, estamos restringidos por limitações impostas
por tendências e potencialidades naturais contra as quais não podemos
ir. É verdade que se tivermos o conhecimento necessário podemos
introduzir novos factores e produzir mudanças que pareciam impossíveis,
mas isso não significa que tenhamos violado a lei fundamental da
Natureza a que nos referimos acima.
3. Uma causa incidental não põe em atividade

tendências naturais, mas apenas remove obstáculos como faz
um agricultor.
cultista
Este sutra elabora a ideia apresentada no anterior. A transformação

de uma classe para outra ocorre como resultado de todas as forças
envolvidas. Tudo tem o potencial de mudar em diversas direções e,
sujeitando-o a forças de diferentes tipos,
podemos fazê-lo mudar em diferentes direções. Se tivermos um copo

cheio de uma solução açucarada, podemos transformar o açúcar em
álcool adicionando um fermento, ou numa mistura de glicose e frutose
adicionando ácido clorídrico, ou podemos convertê-lo em carbono
adicionando ácido sulfúrico forte, etc. . Todas essas diferentes mudanças
podem ser alcançadas produzindo diferentes condições, aplicando
diferentes tipos de estímulos para a manifestação de diferentes
potencialidades. Mas o potencial para todas estas mudanças já deve
existir na solução açucareira. Não podemos, por exemplo, convertê-lo
em mercúrio, porque essa potencialidade não existe no açúcar,
quimicamente.
A causa incidental que, externamente, parece ser a causa da

mudança não é a causa real dela. A mudança é produzida, na realidade,
pelas causas predisponentes determinadas pelo caráter das
potencialidades existentes na coisa que está sujeita à mudança. O que a
causa incidental faz é meramente determinar a direção em que a
mudança ocorrerá e, assim, direcionar o fluxo das forças naturais nessa
direção específica.
O papel respectivo das causas incidentais e predisponentes na

produção de todos os tipos de mudanças na Natureza é ainda mais
esclarecido por este sutra, através da utilização de uma comparação
muito apropriada: “como faz um agricultor”. Quem quer que tenha
observado um agricultor direcionando o fluxo de água para diferentes
partes de um terreno verá imediatamente o quanto esse processo se
assemelha à ação de forças naturais dirigidas por uma ou outra das
causas externas que parecem produzir diferentes tipos de mudanças. O
agricultor fecha uma entrada e abre outra, e a água muda de direção.
Esses movimentos não produzem o fluxo da água, mas apenas removem
um obstáculo e determinam a direção que a corrente deve seguir.
A grande lei natural à qual aludem estes dois sutras é aplicável não
apenas aos fenômenos físicos, mas a todos os tipos de fenômenos no
campo da Matéria. Por exemplo, o bom ou mau caráter de nossos
As ações não fazem a nossa vida, mas determinam a direção futura de

nossas vidas. A corrente da nossa vida deve fluir, incessantemente, com
a sua direção determinada, continuamente, pelas nossas ações,
pensamentos e sentimentos.
O aluno perguntará: O que esta lei tem a ver com o Yoga?

Tem a ver com muita coisa. Como dito anteriormente, o Iogue deve
trabalhar para sua libertação com a ajuda das leis que operam no campo
da Matéria e, portanto, deve ter uma ideia clara desta lei fundamental que
determina o fluxo de fenômenos que ocorrem. dentro e ao redor dele.
Como você deve destruir completa e para sempre certas tendências
profundamente enraizadas em seu caráter, você deve conhecer as
causas profundas que produziram essas tendências. É preciso saber
que a mera repressão de uma tendência não significa eliminá-la, uma vez
que ela permanecerá em forma potencial por um período indefinido e
depois voltará a levantar-se quando surgirem condições favoráveis.
É inútil remover apenas as causas excitantes; Os predisponentes

também devem ser removidos. A tendência moderna é lidar apenas com
as causas superficiais e sobreviver de qualquer maneira. Isto não nos
leva a lado nenhum e confronta-nos continuamente com velhas
dificuldades sob formas novas e diferentes.
4. Mentes artificiais vêm

'Egoidade' apenas.
Os dois sutras acima devem preparar o terreno para a compreensão

de como funciona o método pelo qual o Iogue altamente avançado pode
produzir artificialmente qualquer número de “mentes” adicionais. Conforme
afirmado em 1-2, Citta é o princípio universal que serve como meio para
todos os tipos de percepções mentais. Mas o Cit-ta só pode funcionar
através de um conjunto de veículos que operam nos diferentes planos do
Sistema Solar. Esses veículos
de consciência são formados pela apropriação e integração de matéria

pertencente aos diferentes planos, em torno de um centro individual de
consciência, e fornecem os estímulos necessários para as percepções
mentais que ocorrem na consciência. Patanjali usa a mesma palavra,
Citta, para o princípio universal que serve como meio para a percepção
mental, e também para o mecanismo individual pelo qual a percepção
ocorre. É necessário ter em mente esta distinção, porque um ou outro
dos dois significados é indicado pela mesma palavra em lugares diferentes.
Como um dos propósitos desta Seção IV é elucidar a natureza de

Citta, Patanjali aborda aqui a questão da criação de “mentes artificiais”.
Existe a 'mente natural' com a qual o indivíduo trabalha e evolui nos
campos da Matéria durante o longo curso do seu ciclo evolutivo. Essa
mente, que opera através de um conjunto de veículos, é um produto da
evolução, carregando as impressões de todas as experiências pelas
quais passou em vidas sucessivas e perdurando até que Kaivalya seja
alcançado.
Mas durante o curso do treinamento iogue, quando o iogue adquiriu

o poder de praticar Samyama e manipular as forças dos planos superiores,
é possível para ele criar qualquer número de veículos mentais por
duplicação, veículos que são uma cópia exata do aquele que ele
normalmente usa. Surge a questão: como criar essas “mentes artificiais”?
Este sutra diz-nos que estas mentes artificiais, com o seu mecanismo
apropriado, são criadas “apenas pelo Ego”, isto é, por aquele princípio de
individualidade que forma o núcleo da Alma Individual e mantém num
estado integrado todos os veículos de consciência, que funcionam em
diferentes níveis.
Este “ego” é o princípio que produz o egoísmo e outros fenómenos

relacionados que discutimos extensivamente em II-6, quando nos
identificamos com os diferentes veículos. O Iogue avançado que consegue
controlar este princípio tem o poder de estabelecer qualquer número de
centros independentes de consciência para seu uso.
Assim que um desses Centros é estabelecido, uma “mente artificial”

automaticamente se materializa em torno dele.
É uma duplicata exata da “mente natural” na qual ele normalmente

funciona, e perdura enquanto ele quiser mantê-la. No momento em que
ele retira a sua vontade, essa “mente artificial” desaparece
instantaneamente.
Observe que o sutra diz que “eles procedem apenas do egoísmo”,

porque a criação de uma “mente artificial” não requer nenhuma outra
operação exceto a de estabelecer um novo centro de individualidade. A
precipitação de uma 'mente artificial' em torno desse centro é produzida,
automaticamente, pela força da Matéria, porque a capacidade de reunir
uma 'mente' em torno de si é
inerente a esse princípio de egoidade. Não há nada de extraordinário

ou incrível em tais manifestações; Fenômenos semelhantes ocorrem até
mesmo no plano físico. O que acontece quando plantamos uma semente
na terra? A semente, pelo poder potencial que lhe é inerente,
imediatamente começa a atuar no seu ambiente e cria uma planta com
a matéria que ela se apropria do seu ambiente. A corrente das forças
naturais produz todas as mudanças necessárias para este
desenvolvimento. Conhecemos o segredo deste poder? Não, e ainda
assim existe e vemos isso agindo ao nosso redor em toda a esfera da
vida. O que há de incrível ou milagroso, então, num centro estabelecido
pelo princípio do egoísmo que constrói uma “mente” em torno de si pela
ação automática de forças naturais? A única diferença é uma questão de
tempo; Embora o crescimento de uma árvore leve um tempo considerável,
a produção de uma “mente artificial” parece ocorrer instantaneamente.
Mas o tempo é algo relativo e sua medida varia de acordo com o plano
em que atua.
O automatismo envolvido na criação de uma “mente artificial” não

pode ser adequadamente compreendido a menos que compreendamos
claramente a lei natural declarada em IV-2 e 3. É provavelmente por isso
que o autor insere esses dois sutras antes de tratar o problema.
de “mentes artificiais”.
5. A mente natural governa as artificiais.

eles em suas diferentes atividades.
De acordo com este sutra, as atividades e funções das “mentes

artificiais” são dirigidas e controladas pela mente natural do Iogue que as
criou, mesmo que sejam muitas. Nada mais são do que instrumentos
que obedecem automaticamente à mente natural. Assim como as
atividades das mãos e de outros órgãos que funcionam no corpo físico
são coordenadas pelo cérebro e estão diretamente sob seu controle, as
atividades das “mentes artificiais” são coordenadas e controladas pela
Inteligência, que opera na e através da mente natural. . É claro que esta
Inteligência nada mais é do que o Espírito cuja consciência ilumina e
energiza todos os veículos.
Deve-se notar também que as “mentes artificiais” agem não apenas

como instrumentos da mente natural, mas também como promotores da
consciência do Espírito. O sutra refere-se a ambos os tipos de atividades,
as dos Órgãos do Conhecimento e as dos Órgãos de Ação, ou seja, as
funções de percepção e operação da consciência.
6. Entre eles, apenas a mente nascida da meditação está livre de

Impressões.
As 'mentes artificiais' são duplicatas exatas da mente natural, mas

diferem dela num aspecto fundamental: não carregam dentro de si
nenhuma Impressão de Tendências ou Karmas, que são parte integrante
da mente natural. A mente natural é fruto do crescimento evolutivo e é
o repositório das Impressões de todas as experiências pelas quais
passou no decorrer de vidas sucessivas. Estas Impressões, na sua
totalidade, são “o veículo dos Karmas” discutidos nos capítulos 11-12.
As “mentes artificiais” criadas pelo poder volitivo do Iogue estão

livres dessas impressões, e é fácil perceber porquê. São apenas
criações temporárias que desaparecem assim que termina a obra para
a qual foram criadas. Uma empresa comercial abre uma filial em outro
local para um determinado fim; Embora as transações sejam realizadas
na nova agência, todas as contas e assim por diante são tratadas na
sede; A filial nada mais é do que auxiliar da principal e não tem
realmente um status independente.
Existe uma relação semelhante entre as “mentes artificiais” e a mente
natural única.
7. Os karmas não são nem pretos nem brancos para os Yogis,

e são de três tipos para
outros.
Patanjali agora chega ao ponto de como se libertar da escravidão

cármica, que é essencial para alcançar Kaivalya. O tema do Karma já
foi tratado em 11-12 a 14. Lá esse problema foi discutido de um ângulo
diferente, em relação aos Kleshas, e foi mostrado que estes são a causa
subjacente dos Karmas que, por sua vez, produzem condições
agradáveis ou dolorosas nesta vida ou nas futuras, dependendo se são boas
Mas nesta Seção IV a questão é tratada de um ângulo completamente
diferente, a fim de mostrar como o Yogue pode libertar-se do veículo do
Karma que contém as Impressões acumuladas de todas as vidas
anteriores e que liga a alma à roda dos nascimentos e mortes. Enquanto
todas essas Impressões não forem destruídas ou inoperantes, é
impossível libertar-se dos laços com a Matéria, mesmo que o Iogue
tenha alcançado um elevado estado de iluminação. A força de suas
impressões irá arrastá-lo continuamente e impedi-lo de alcançar o
objetivo final.
Este sutra classifica os Karmas e indica os meios de evitar
formação de novos Karmas. Os karmas não são nem pretos nem
brancos no caso dos iogues, e são de três tipos no caso das pessoas.
correntes. Preto e branco descrevem evidentemente os dois tipos de

Karmas que produzem frutos dolorosos ou agradáveis, como vimos em
11-14. A terceira classe de Karmas são os de caráter misto. Por exemplo,
muitas das nossas ações têm efeitos diferentes em pessoas diferentes.
Beneficiam uns e prejudicam outros e, conseqüentemente, produzem
Karmas de natureza mista.
A palavra 'Yogi' neste sutra significa não apenas aquele que pratica
Yoga, mas aquele que aprendeu a técnica da Ação-sem-Desejo. Ele faz
tudo num estado de concordância com Isva-ra e, portanto, não produz
nenhum Karma pessoal. A teoria da Ação sem Desejo é bem conhecida
por todos os estudantes de Yoga. Portanto, não é necessário discuti-lo
detalhadamente aqui, mas a ideia central pode ser dada. De acordo com
esta doutrina, o Karma pessoal resulta da execução de uma ação comum
porque o motivo da ação é um desejo pessoal. Agimos identificados com
o nosso ego que busca satisfazer seus próprios desejos e, naturalmente,
colhemos os frutos em forma de experiências agradáveis ou dolorosas.
Mas quando um indivíduo consegue dissociar-se completamente do seu
ego e realiza uma ação em completa identificação com o Espírito Supremo
que está trabalhando através do seu ego, tal ação é chamada Niskama
(sem desejo). Naturalmente não produz nenhum Karma pessoal e,
conseqüentemente, não traz frutos para o indivíduo.
É necessário notar, porém, que o que neutraliza o funcionamento da

lei do Karma é a dissociação consciente e efetiva do ego, e não a mera
intenção, pensamento ou desejo. Portanto, Ação-sem-Desejo só é
possível para Yogis altamente avançados que dominaram o plano dos
desejos. Muitas pessoas bem-intencionadas que tentam levar uma vida
religiosa imaginam que simplesmente desejando não ter desejos, ou
pensando em se dissociar do seu ego e dedicar superficialmente suas
ações a Deus, se libertarão da ação vinculativa do Karma. Isto é um erro,
embora seja verdade que esforços persistentes deste tipo abrirão
naturalmente o caminho para a aquisição da técnica correta. Uma pessoa
não pode contrariar
a lei da gravidade, por exemplo, apenas pensando em flutuar no ar. O que é

necessário é uma verdadeira identificação consciente com o Divino dentro de
nós e liberdade de todas as máculas de motivações pessoais. Enquanto a ação
tiver essas manchas, produzirá efeitos cármicos que prenderão o indivíduo.
Quando o Yogue aprende a técnica da Ação sem Desejo e a aplica em todas

as suas ações, ele não incorre em nenhum Karma pessoal, embora esteja
ativamente engajado nos assuntos do mundo como um agente da Vida Divina.
Como diz o Bhagavad-Cita, todos os seus Kar-mas “são consumidos no fogo da
Sabedoria”. Mas o que acontece com os Karmas que você acumulou antes? Pare
de adicionar novas impressões ao inventário acumulado. Mas você terá uma
enorme quantidade de Impressões em seu veículo Karma, que deverá esgotar
antes de alcançar a Libertação. Você simplesmente não pode, com a sua
vontade, fazer com que essas impressões desapareçam. Você deve esperar
pacientemente até que todos eles se esgotem e sua dívida seja paga até o último
centavo. É natural que esse processo seja muito longo e ceda muitas vidas.
É verdade que você tem pago altas parcelas de suas dívidas cármicas desde que
embarcou no caminho do Yoga. Também é verdade que à medida que você
avança neste caminho e começa a trabalhar nos planos mais internos, chegam
até você novos poderes que lhe permitem acelerar esse processo. Por exemplo,
ele pode construir “mentes e corpos artificiais” e através deles pagar
simultaneamente as suas dívidas para com pessoas espalhadas no tempo e no
espaço. No entanto, ele está sujeito às leis da Matéria e tem de trabalhar dentro
da estrutura dessas leis. Isto, naturalmente, requer tempo e uma adaptação
sábia e cuidadosa dos meios aos fins.
8. Destes desejos potenciais, apenas

manifestar aqueles que encontram
condições fávoraveis.
O que foi dito antes sobre a natureza da Ação sem Desejo

terá mostrado ao aluno que o desejo pessoal é a força motriz da ação

no caso das pessoas comuns, e que é ele que produz Impressões
tanto na forma de tendências ou potencialidades quanto de Karmas,
que trazem experiências agradáveis ou dolorosas.
As forças que acionamos com nossos pensamentos, desejos e
ações são de natureza complexa e produzem todo tipo de efeitos
difíceis de classificar completamente. Mas todos deixam algum tipo
de impressão que nos liga, de alguma forma, para o futuro. Nossos
desejos produzem energia potencial que nos arrasta, irresistivelmente,
para o ambiente ou condições em que podem ser satisfeitos. Nossas
ações produzem tendências que nos facilitam a realização de ações
semelhantes no futuro e, se as repetirmos muito, tornam-se hábitos
fixos. Além disso, se nossas ações afetam os outros de alguma
forma, elas nos ligam a eles por laços cármicos e nos trazem
experiências agradáveis ou dolorosas. Nossos pensamentos também
produzem impressões, desejos e ações de acordo com sua natureza.
Contudo, ao analisar esses diferentes tipos de atividades físicas

e mentais, descobriremos que eles sempre têm na sua base desejos
de um tipo ou de outro que arrastam a mente e produzem esses
pensamentos e ações. O desejo no seu sentido mais amplo é,
portanto, um factor mais fundamental nas nossas vidas do que
pensamentos e acções, porque é um poder oculto que move a mente
e o corpo em muitas direcções para satisfazer os seus próprios fins.
A mente torna-se assim um instrumento de desejos, e sua atividade
incessante é o resultado da pressão contínua desses desejos sobre ela.
A palavra “desejo” certamente não é muito adequada para indicar
o poder sutil que move a mente nos seus níveis mais elevados e que
une a consciência com as realidades gloriosas dos planos espirituais.
Para designar esse poder que atua em todos os níveis da mente,
existe a palavra Vasana em sânscrito, que pode ser traduzida
aproximadamente como Desejo Potencial. Assim como Citta é o meio univ
para a expressão do princípio mental, assim Vasana é o poder

universal que move a mente e produz a série contínua de
transformações que aprisionam a consciência. Este sutra alude a
estas tendências para indicar não apenas o princípio do Desejo em
seu sentido mais amplo, mas também as tendências e Karmas que
este princípio gera nos diferentes planos. Pois o Desejo e os Karmas
e as tendências que ele produz formam um círculo vicioso no qual
causas e efeitos estão entrelaçados e é difícil separá-los.
Como diferentes tipos de Desejos Potenciais requerem diferentes
condições e ambientes para se manifestarem, é óbvio que eles não
podem encontrar expressão de forma aleatória, mas devem seguir
um certo fio determinado pelos diferentes tipos de ambientes e
condições pelos quais o indivíduo passa por seus sucessivos
encarnações. Isto é o que este sutra indica. Se uma pessoa tem um
forte desejo de ser campeão de atletismo, mas herdou um corpo
fraco e doente, seu desejo não pode ser naturalmente satisfeito nesta
vida. Se A tiver fortes laços cármicos com B, que não está encarnado
ao mesmo tempo, e esses laços exigirem expressão física, eles
permanecerão naturalmente suspensos no momento e não poderão
ser dissolvidos até que ambos encarnem ao mesmo tempo.
Ver-se-á, portanto, que apenas um número limitado de Desejos
Potenciais, seja na forma de desejos ou de Karmas, pode encontrar
expressão numa encarnação particular. Primeiro, porque a duração
da existência é limitada e, segundo, porque as condições para a
expressão de diferentes tipos destas Tendências são frequentemente
incompatíveis. Aquela porção do Karma Acumulado que pode
encontrar expressão e está pronta para precipitar-se em uma
encarnação específica é conhecida como o Karma Maduro do
indivíduo. A vida de um indivíduo comum está confinada à estrutura
assim criada para ele, e a sua liberdade para modificar as suas
tendências principais é extremamente limitada. Mas um homem de
vontade excepcionalmente forte e, especialmente, um Yogue de
conhecimentos e poderes extraordinários, pode introduzir mudanças cons
para o. Quanto mais o Yogue avança no caminho do Yoga, mais poder

ele tem para determinar o padrão de suas vidas. Quando chega ao limiar
de Kaivalya ele é praticamente o dono de seu destino.
Não obstante o sentido amplo em que a expressão Desejos Potenciais

é usada, deve-se notar que a ênfase neste sutra está naqueles que são
expressos na forma de tendências, dos quais os Karmas são apenas
efeitos colaterais.
9. As causas e seus efeitos estão relacionados

dois, embora separados por classe, local e
tempo, porque a memória e as impressões
nes são semelhantes em aparência.
A forma aparentemente irracional e desconexa como os Desejos

Potenciais têm de operar em encarnações sucessivas pode causar
alguma dificuldade filosófica na mente do aluno. Pa-tanjali passa a
dissipar essa dificuldade neste sutra.
Acontece, muito frequentemente, que uma pessoa realiza uma

determinada acção, mas porque o Karma dessa acção não pode ser
esgotado nessa encarnação, porque as condições necessárias não estão
presentes, a Individualidade terá que esgotar esse Karma sob outra
personalidade num futuro próximo. vida; mas essa segunda pessoa não
tem a memória da ação específica que gerou os efeitos cármicos que
ela está vivenciando agora. É claro que, se a experiência for agradável,
não ocorrerá à segunda pessoa questionar a justiça da boa sorte
imerecida. Mas se a experiência for dolorosa, ele reclamará do Destino
pelo sofrimento imerecido. Uma grande quantidade de ressentimento
deste tipo contra o sofrimento “imerecido” envenena as mentes das
pessoas que ignoram a Lei do Karma e o seu funcionamento. Uma
compreensão mais ampla desta Lei ajudará muito as pessoas a verem
as coisas sob a sua verdadeira luz e a aceitarem as experiências da
vida tal como elas surgem, com paciência e sem amargura.
Voltando à dificuldade filosófica apontada, podemos perguntar: Por

que a segunda pessoa tem que sofrer pelos erros cometidos pela
primeira na vida anterior? Se for esse o caso, como se pode dizer que a
Lei do Karma é justa? Este sutra responde a essas perguntas. É claro
que, ao expor um sistema filosófico ou uma técnica científica na forma
de sutras, muito deve ser deixado à inteligência do estudante, que se
supõe estar ciente das doutrinas gerais que sustentam essa filosofia ou
ciência. Apenas as ideias essenciais, a estrutura da estrutura mental,
são fornecidas, e mesmo assim, da forma mais concisa possível.
A doutrina da reencarnação, que é parte integrante da filosofia iogue

e que Patanjali toma como certa, implica que as séries de pessoas em
encarnações sucessivas são expressões temporárias de uma entidade
superior e mais permanente à qual são atribuídos vários poderes. de
pensamento, como Alma Individual, Ego Imortal, Individualidade, etc.
Esta Alma Individual é a que realmente encarna nas diferentes pessoas
sucessivas. Essas pessoas podem ser consideradas avançadas em
consciência nos mundos inferiores durante o período de encarnações.
Agora, o ponto importante a lembrar é que a memória total que

abrange todas as vidas sucessivas de uma Alma Individual reside na
sua “mente”, e que a memória de cada pessoa inclui, apenas, as
experiências pelas quais essa pessoa passou na sua encarnação. Isto
ocorre porque as Impressões de todas as experiências passadas em
vidas sucessivas são registradas nos veículos permanentes da Alma
Individual. Assim como o contato da agulha com as impressões de um
disco fonográfico reproduz o som gravado, o contato da mente com o
cérebro físico reproduz a memória das experiências desta vida, e o
contato da consciência superior com as impressões no veículos internos
da Alma Individual reproduz as memórias correspondentes a determinadas
Impressões. O veículo no qual são registradas todas essas impressões,
que são os germes das experiências futuras, é denominado
'Corpo Causal'.
Pelo que foi dito, veremos como as impressões e as memórias

correspondentes das diferentes pessoas da mesma Alma Individual,
distribuídas em diferentes condições de 'classe, lugar e tempo', estão
integradas na consciência dessa Alma Individual que tem passou por todas
essas experiências e é o verdadeiro semeador e ceifador dos Karmas
correspondentes. Portanto, não há injustiça em uma de suas pessoas
colher os frutos dos erros cometidos por seu antecessor, pois ambos são
expressões da mesma Alma Individual em condições diferentes, embora
não o percebam na realidade de sua consciência física. Uma pessoa não
conhece toda a série de memórias e impressões, mas sua Alma Individual
conhece-a e pode ver na longa série de causas e efeitos como funciona a
lei do Karma sem qualquer favoritismo ou injustiça.
Você não pode reclamar quando vê que as experiências desagradáveis

pelas quais passa são resultado direto de seus próprios erros.
A Alma Individual também não se queixa, pois todas as suas vidas
passadas estão diante dos seus olhos como um livro aberto. Ela pode
rastrear cada efeito até sua causa original, mesmo que estejam todos
misturados, e sabe que a lei de causa e efeito é rigorosamente seguida.
10. E eles não têm começo, porque a vontade de

viver é eterno.
Vimos no sutra anterior que a vida humana é uma série contínua de

experiências produzidas pelo acionamento de certas causas que são
seguidas, mais cedo ou mais tarde, pelos seus efeitos correspondentes e
que, desta forma, todo o processo é um jogo ininterrupto de ações. ... e
reações. Surge então a questão: Quando e como começou esse processo
de acumulação de Impressões e pode terminar?
Estamos presos à roda do nascimento e da morte devido a Desejos
Potenciais que produzem experiências de vários tipos que,
por sua vez, eles geram novos Desejos Potenciais. Este parece ser um
daqueles enigmas filosóficos que desafiam a solução.
A resposta que Patanjali dá à primeira parte desta questão é que

este processo de acumulação de Impressões não pode ser rastreado até
à sua origem porque a Vontade de Viver não começa no nascimento da
alma humana, mas é uma característica comum a todas as almas. .formas
de vida através das quais a consciência evoluiu para atingir o estágio
humano. Na verdade, no exato momento em que a consciência se
envolve na matéria, Avidya nasce e os Kleshas começam a funcionar e
as Impressões começam a se formar. Mesmo nos primeiros estágios da
evolução mineral, vegetal e animal, atrações e repulsões estão presentes.
Um indivíduo que atinge o estágio humano depois de passar por todos os
estágios anteriores traz consigo todas as Impressões dos estágios pelos
quais a consciência passou, embora a maioria dessas Impressões
permaneça adormecida em estado latente.
A própria psicologia ocidental reconhece traços animais presentes

em nossa mente subconsciente, e o surgimento ocasional desses traços
pertencentes aos estágios mais baixos se deve à presença dentro de nós
de todas as Impressões acumuladas em nosso desenvolvimento evolutivo.
É por isso que, assim que o controle do Eu Superior se afrouxa ou

desaparece devido a distúrbios emocionais ou outras causas, os seres
humanos começam a se comportar como feras ou até pior. Isso mostra a
necessidade de mantermos um controle rigoroso sobre nossa mente e
emoções, pois uma vez perdido completamente esse controle não há
como saber quais tendências indesejáveis, que estão adormecidas há
tempos, podem se ativar e nos levar a fazer coisas das quais nos
arrependeremos mais tarde.
A história mostra muitos casos de recrudescência de tais
características em seres humanos e aparente reversão ao estágio
animal. É verdade que os reinos humano, animal, vegetal e mineral são
claramente demarcados e são estágios separados de evolução e que

não pode haver regressão de um reino para outro. Mas no que diz
respeito às Impressões, pode-se considerar que são contínuas e que a
etapa humana é a soma e culminação das etapas anteriores.
À medida que a evolução avança, os Desejos Potenciais tornam-se
cada vez mais complicados e, na fase humana, assumem uma
surpreendente variedade e complexidade, devido à introdução do
elemento mental. O intelecto, embora seja servo e instrumento do desejo,
até certo ponto, por sua vez, desempenha um papel importante no
crescimento da natureza do desejo. Os desejos altamente complicados e
variados do homem moderno contrastam marcadamente com os desejos
comparativamente simples e naturais do homem primitivo.
À medida que a evolução avança ainda mais, e com a prática do

Yoga, entramos em contacto com níveis de consciência mais subtis; os
desejos tornam-se cada vez mais refinados e sutis e, portanto, mais
difíceis de detectar e transcender. Mas mesmo o desejo mais sutil e
refinado que eleva a consciência à glória e ao conhecimento dos planos
espirituais mais elevados difere apenas em grau e é realmente uma forma
mais refinada do desejo primário, daquela “vontade de viver” mencionada
neste sutra.
Não é possível, portanto, destruir os Desejos Potenciais para pôr fim

ao processo vital, encerrando-os em seu próprio plano.
Mesmo a Acção Sem Desejo praticada com perfeição, tudo o que faz é
impedir a geração de novos Karmas para o futuro, mas não pode destruir
a raiz dos Desejos Potenciais que é inerente à manifestação da vida.
Com o desenvolvimento do Discernimento e do Desapego, os Desejos
Potenciais tornam-se mais silenciosos, mas suas Impressões permanecem
como sementes que podem surgir ativamente, sempre que condições
favoráveis forem apresentadas e estímulos apropriados forem aplicados
à mente.
11. Como os desejos são sustentados por cautela
sa, efeito, substrato e objeto, desaparecem

quando sua causa desaparece.
Se os Desejos Potenciais formam um fluxo contínuo e não é

possível libertar-se deles sem destruí-los, como pode ser alcançada
a Libertação? A resposta a esta questão foi dada pela teoria de
Kleshas na Seção II. Vimos que o processo cíclico de manifestação
começa para o Espírito quando sua consciência se associa à Matéria
e que a ação direta de Avidya produz, sucessivamente, todos os
outros Kleshas e todas as misérias da vida no cativeiro.
Se Avidya é a primeira causa do cativeiro, e se todo o processo
de geração contínua de Desejos Potenciais é baseado em Avidya,
segue-se logicamente que o único meio eficaz de nos libertarmos do
cativeiro é destruir Avidya. Todos os outros meios de acabar com as
misérias e ilusões da vida, que não destroem completamente Avidya,
podem, no máximo, ser paliativos e não podem nos levar a Kaivalya.
Na Seção II foi discutido, de forma muito sistemática e extensiva,
como o Avidya pode ser encerrado e, portanto, não há necessidade
de tratar desta questão aqui.
12. O passado e o futuro existem na sua própria forma. Os diferentes Dharmas são
ben ao contrário das estradas.
Este é um dos sutras mais importantes e interessantes desta

Seção IV, porque lança luz sobre um problema fundamental da
filosofia. Todas as escolas de Yoga assumem que existe uma
Realidade que sustenta o mundo fenomênico. Na verdade, o propósito
do Yoga é buscar e descobrir essa Realidade. Esse mundo da
Realidade é absolutamente independente do mundo fenomênico que
conhecemos, ou são dois mundos relacionados entre si de alguma forma?
Grandes Mestres que encontraram a Verdade, os dois mundos estão

relacionados, embora seja difícil para o intelecto compreender essa relação.
Mas então podemos perguntar-nos se os mundos manifestados no

tempo e no espaço expressam rigidamente um determinado padrão do
Pensamento Divino, na forma como vemos numa tela o resultado da
projeção de um filme cinematográfico, ou se esta procissão de Eventos
no fenomenal mundo se cumprem segundo um Plano que existe na
Mente Divina, da mesma forma que a construção de um edifício segue
o plano do arquiteto. A primeira implicaria um Determinismo rígido,
enquanto a segunda deixaria espaço para o Livre Arbítrio.
Este sutra lança alguma luz sobre este problema filosófico. É

composto por duas partes, sendo que a segunda amplia a primeira. A
afirmação de que “o passado e o futuro existem, na sua própria forma”
significa evidentemente que a sucessão de fenómenos que constituem o
processo mundial ou qualquer parte dele, são a expressão temporal de
alguma realidade que existe. consciência fora do alcance do intelecto.
Esta realidade transcende o tempo e ainda assim é expressa no tempo.
Visto que este tópico do tempo será discutido detalhadamente no sutra
33, consideremos agora a segunda parte deste sutra:
'Os diferentes Dharmas são devidos a caminhos diferentes.' Vejamos

se conseguimos compreender o que o autor quer dizer, à luz do que a
primeira parte deste sutra nos diz. Se a sucessão de fenómenos que
percebemos com a nossa mente é a expressão de alguma realidade, e
se esta expressão não é uma mera projeção mecânica que implica um
determinismo rígido, então segue-se logicamente que deve ser possível
encontrar esta realidade em termos de tempo. e o espaço seguindo
vários caminhos, em qualquer um dos quais se pode avançar utilizando
todas as forças que operam na Natureza.
A série de eventos que já aconteceram e que se tornaram 'o

passado' representam a jornada que a Carruagem do Tempo percorreu.
jornada até agora. Esses eventos permaneceram fixos e fazem parte da

memória da Natureza nos registros Akáshicos. Mas o que acontece com
os eventos que ainda estão na matriz “futura”?
Que forma assumirão estes acontecimentos quando, por sua vez, se
tornarem “o passado”? Dado que estes acontecimentos não serão o
resultado de um Destino rígido e inexorável, o caminho que tomam deve
ser, pelo menos até certo ponto, indeterminado. Deve haver uma certa
liberdade, se houver liberdade de escolha e se o Livre Arbítrio tiver um
lugar no esquema das coisas.
É claro que existem forças que operam neste campo, forças que
determinam, até certo ponto, a direcção em que os acontecimentos irão
evoluir. Existe, por exemplo, a pressão das forças evolutivas. Existe a
força orientadora do Plano Divino, com arquétipos para cada esfera de
desenvolvimento. Existe uma tremenda pressão do poder potencial das
Tendências, tanto no domínio da matéria como no domínio da mente.
Mas dentro das limitações impostas por estas forças, que tendem a
moldar o futuro, existe uma certa liberdade de movimento que permite
que o futuro se desenvolva ao longo de uma das muitas linhas possíveis
que se abrem a cada momento. É assim que no mundo dos acontecimentos
relativos caminhamos para a sua consumação final, influenciados pelo
Modelo Divino e também pelo impulso do passado.
Vejamos agora como esses diferentes caminhos fazem com que

diferentes Dharmas ou propriedades apareçam no substrato da matéria.
O rumo que os acontecimentos tomam, analisados cuidadosamente,
vemos que nada mais é do que uma série particular de fenômenos que
carregam uma determinada ordem, e cada elemento desta série nada
mais é do que uma combinação particular de Dharmas ou propriedades
que são todos inerentes. na matéria. Vamos representar isso graficamente
da seguinte forma, para ilustrar:
Temos vários Dharmas representados pelas letras A, B, C, D, E, F,

etc. Representamos as diferentes direções dos eventos
por diferentes Séries de fenômenos, que numeraremos de 1 a 5.

Observe que cada Série desses fenômenos nada mais é do que uma
combinação particular de Dharmas representados pelas letras, que se
manifestam em determinado momento. Vamos ver isso:
CAMINHO I CAMINHO II
ABCLMNKJ Série 1 ABCLMNKJ
KLMNJHF Série 2BCFHKGOP

IKBCDFHN Série 3ECDHLHEP
FLKCAEIP Série 4CEAGIJMN
EFEIJLMO Série 5EFEIJLMO
Esta ilustração mostra como é possível partir de uma determinada

situação ou combinação de Dharmas (Série 1) e chegar a outra situação
(Série 5) seguindo caminhos diferentes. Isto pode acontecer, não apenas
dentro de uma esfera limitada, como o nosso sistema Solar, mas mesmo
na esfera mais ampla do Universo, uma vez que todos os fenómenos
ocorrem dentro do campo da matéria.
Esses caminhos que os eventos seguem no mundo fenomênico não

obedecem a causas puramente mecânicas, como os materialistas
querem que acreditemos. Eles conduzem ao cumprimento do Desígnio
Divino, conforme indicado acima. O mundo fenomênico não obedece
apenas a uma lei de necessidade mecânica para obter seu próprio
benefício, mas existe para cumprir um Desígnio Eterno.
Existe para produzir certas 'mudanças' nos mundos espirituais internos.
Usar a palavra “mudanças” em conexão com o Eterno é certamente
incongruente; mas o estudante deve compreender que o usamos por
falta de um termo que indique mais adequadamente aquela reação sutil
e misteriosa que nossa vida no mundo fenomênico produz em nosso ser
eterno. Talvez possamos esclarecer este ponto da seguinte forma:
O objeto das reencarnações pelas quais todos devem passar

alma humana nos mundos inferiores, é o desenvolvimento da perfeição que

nela está latente. As diferentes séries de experiências pelas quais a alma
passa vida após vida, desenvolvem gradativamente sua natureza espiritual,
conduzindo-a à perfeição que culmina em Kaivalya. Agora, o tipo e a
quantidade dessas experiências realmente não importam, desde que você
atinja seu objetivo. Um indivíduo pode precisar de cem vidas de experiências
muito intensas e dolorosas, ou de mil vidas de experiências de um tipo
totalmente diferente, para alcançar a sua perfeição.
O caminho não importa, o que importa é atingir a meta. O caminho

passa pelo mundo dos fenômenos, que é irreal e ilusório, enquanto o
objetivo, a meta, está no mundo do Eterno que é Real.
Essa possibilidade de seguir caminhos diferentes é o que permite ao

Yogue abreviar o processo de seu desenvolvimento nos mundos fenomênicos
e alcançar a perfeição no menor tempo possível.
Ele não é obrigado a percorrer o longo caminho que a humanidade, como
um todo, está trilhando para a sua evolução. O Yogue pode sair desse
caminho largo e seguir o curto e difícil caminho ascendente em direção ao
topo da montanha, ou seja, o caminho do Yoga. Mas se você está
determinado a romper o mundo dos fenômenos e chegar ao mundo da
Realidade, você deve primeiro compreender a natureza desses fenômenos
e a maneira como a mente os percebe. É por isso que Patanjali
trata desse assunto neste sutra.
13. Os Dharmas, quer se manifestem

dois ou não manifestados, dependem da natureza dos
Berços.
O sutra anterior indicou que os fenômenos de todos os tipos que a mente

percebe nada mais são do que diferentes combinações de Dharmas que são
inerentes à Matéria. Este sutra leva essa ideia um passo adiante e indica
que os próprios Dharmas nada mais são do que
Quais combinações dos três Gunas primários. Esta afirmação pode

surpreender aqueles que não estão familiarizados com a teoria dos
Gunas, mas para aqueles que entendem esta teoria parecerá ser uma
conclusão lógica e natural dela.
Visto que os três Gunas são os três princípios fundamentais do
movimento (inércia, mobilidade, vibração), e visto que na base da
manifestação de todos os tipos de Dharmas está o movimento de um
tipo ou de outro, segue-se que estes Dharmas devem depender do
natureza dos Gunas.
As propriedades físicas, químicas e outras que a ciência moderna

tem estudado até agora podem ser vistas como provenientes
principalmente de movimentos e posições de diferentes tipos.
Portanto, a teoria de que as propriedades ou Dharmas dependem da
natureza dos Gunas está de acordo com as últimas descobertas
científicas.
Mas o que este sutra afirma é de caráter abrangente: inclui não

apenas as propriedades físicas que podemos conhecer com nossos
sentidos físicos, mas também as propriedades sutis pertencentes a
mundos mais sutis. Abriga ao seu alcance pensamentos, emoções e
todo tipo de fenômenos que impliquem Propriedades. Ao dizer “não
manifestado” abrange não apenas propriedades relacionadas a
planos mais sutis, mas também aquelas que ainda não se manifestaram
e estão latentes. A única diferença entre propriedades latentes e
propriedades manifestadas é que as propriedades manifestadas são
o resultado de combinações particulares de Gunas em ação,
enquanto as latentes são combinações teóricas de Gunas que ainda
estão inativas, mas que existem potencialmente na Matéria. Milhares
de novos compostos são produzidos todos os anos na área da
química. Cada um deles representa uma nova combinação de Berços
que estava latente e que só agora se manifesta. A matéria é como
um órgão que tem potencial para produzir uma quantidade incontável
de sons ou notas.
As propriedades manifestadas são as notas que são tocadas e que dão

o seu som específico; Propriedades não manifestadas são as notas
silenciosas, em repouso. Mas eles estão todos aí, prontos para surgir a
qualquer momento, para desempenhar o seu papel nos fenômenos que
ocorrem em todos os lugares e em todos os momentos.
A importância da generalização contida neste sutra não reside

apenas no facto de atingir o próprio substrato para revelar a verdadeira
natureza dos fenómenos de todos os tipos, mas também na sua
extraordinária amplitude. Nenhuma generalização da Ciência moderna
pode, talvez, comparar-se, em seu caráter abrangente, com esta doutrina
da filosofia Yogue. Como esta doutrina se baseia numa visão dos
mundos fenomênicos a partir das alturas da Realidade, não há dúvida
de que quanto mais a Ciência avança nos campos do desconhecido,
mais corroborará a doutrina Yogue.
14. A natureza essencial dos objetos se deve à

singularidade da Transformação.
Qual é a natureza essencial de qualquer objeto que percebemos

mentalmente? Só podemos conhecer a existência ou a natureza de
qualquer objeto pelas propriedades que ele possui em um determinado
momento; Não há outro caminho. Este conjunto de propriedades que
constitui o objeto deve ser uma combinação peculiar dos três Berços,
pois cada uma das propriedades é também uma combinação peculiar
dos Berços.
Qualquer pessoa que tenha algum conhecimento da Ciência

moderna sabe que qualquer objecto físico pode ser decomposto nos
seus componentes físicos e químicos: moléculas, átomos, electrões,
etc., e que estes são finalmente resolvidos em diferentes tipos de
forças e movimentos. Não resta nada de “material”, no sentido usual
da palavra, se levarmos em consideração que matéria e energia são
interconversíveis. Pelo que podemos ver, tudo é um jogo de diferentes tipos
de forças e movimentos de extraordinária variedade e complexidade.

É verdade que a natureza exacta do núcleo dos átomos ainda não é
conhecida mas, de acordo com o viés da investigação nesta área, é muito
provável que se descubra também que nada mais é do que uma
combinação de movimentos de diferentes tipos. Desta forma, a Ciência
moderna corrobora a verdade da doutrina Yogue de que cada objeto que
percebemos com a nossa mente nada mais é do que uma transformação
única dos três Berços.
Deve-se notar que a chave para o significado deste sutra está na

palavra sânscrita Ekatvat, que não significa “unidade”, mas “singularidade”,
isto é, singularidade. Interpretado desta forma, o sutra se ajusta
perfeitamente à cadeia de raciocínio seguida por Patanjali para explicar a
teoria da percepção mental.
15. O mesmo objeto é percebido de forma diferente

seguindo um caminho diferente.
Se cada objeto é uma transformação peculiar dos três Gunas e,

portanto, tem uma identidade própria e definida, por que parece diferente
para mentes diferentes? É uma questão de experiência comum que
nunca duas mentes vejam a mesma coisa da mesma maneira. Sempre
há uma diferença de percepção, mesmo que a coisa seja a mesma. A
razão para esta diferença é que as mentes que percebem a coisa estão
em condições diferentes e assim, naturalmente, obtêm impressões
diferentes do mesmo objeto.
Quando dois objetos vibrantes colidem entre si, o resultado do

impacto depende da condição de ambos os corpos naquele momento.
O corpo mental, que entra em contato com o objeto, não é algo passivo
ou estático. Você está vibrando de muitas maneiras e, portanto, deve
modificar cada impressão que recebe de acordo com seu próprio ritmo
vibracional. Não é possível, portanto, obter uma impressão fiel do objeto
enquanto a mente não estiver livre de Modificações. A impressão vai depende
da condição da mente receptora, e como todas as mentes estão em

condições diferentes porque seguiram caminhos diferentes na sua
evolução, devem obter impressões diferentes do mesmo objeto.
O estudante deve ter em mente a distinção entre o corpo mental que

vibra e a mente na qual são produzidas modificações por essas vibrações.
É possível obter uma impressão fiel de um objeto em qualquer

circunstância? Sim, é, quando a mente se liberta de suas Modificações
e, portanto, não altera a impressão que o objeto lhe causa. Quando as
Modificações ou Vrittis são removidas, a mente torna-se uma com o
objeto (1-41), ou seja, recebe uma impressão exata desse objeto, livre de
sua própria influência modificadora. Portanto, somente no Samadhi,
quando todas as Modificações foram removidas, é possível conhecer o
objeto como ele realmente é.
Na nossa vida quotidiana descobrimos que quanto mais a mente é

influenciada por diferentes preconceitos, preconceitos e outras
perturbações, maior é a distorção produzida nas impressões que os
homens e as coisas fazem sobre ela. Uma mente calma e desapaixonada
é a única que pode ver as coisas corretamente, tanto quanto possível,
sob as limitações da vida cotidiana.
16. Nenhum objeto depende de qualquer mente, pois o que

aconteceria com ele se essa mente não
percebido?
Se cada objeto que percebemos nada mais é do que um conjunto de

propriedades que produzem impressões diferentes em mentes diferentes,
então a percepção mental poderia ser considerada um fenômeno
puramente objetivo, e poderia ser argumentado que o objeto não precisa
ter existência independente, separada da mente que percebe. isto. A
objeção que este sutra apresenta destrói aquela teoria filosófica puramente
idealista. Se o objeto percebido nada mais fosse do que um produto da mente
que o percebe e não tem existência própria, então o que seria do objeto
quando a mente deixasse de percebê-lo?
Se aceitássemos a teoria do idealismo de que os objetos não têm

existência própria, mas são meras criações da mente, então teríamos
que chegar à conclusão absurda de que o mundo externo não aparece
e desaparece com o aparecimento e desaparecimento dos objetos em a
mente mundial de cada indivíduo, e teríamos dificuldade em explicar a
uniformidade das experiências de diferentes pessoas com respeito a
coisas diferentes e a coordenação harmoniosa de observações feitas
por diferentes indivíduos. Não há nenhum propósito útil em discutir mais
detalhadamente esta teoria aqui. Basta notar que Patanjali não aceita
isso. A filosofia iogue reconhece a existência de “objetos” fora da mente.
São esses objetos que estimulam a mente de diversas maneiras e
produzem impressões que são então percebidas pelo Espírito.
É verdade que os objetos que produzem as impressões na mente

são considerados meras combinações dos Gunas. Também é verdade
que a mente não percebe os objetos em si, mas sim as impressões que
eles causam neles. Mas ainda assim há algo externo à mente que a
estimula a formar imagens de vários tipos. Ver-se-á, portanto, que a teoria
da percepção mental na qual se baseia a filosofia iogue segue um
caminho intermediário entre o idealismo puro e o realismo puro, e
reconcilia numa concepção harmoniosa as características essenciais de
ambos. Os principais postulados desta teoria iogue são apresentados
nos sutras que se seguem.
17. Um objeto é conhecido ou não, como

consequência da mente ser influenciada por ele.
A primeira condição essencial para a mente “conhecer” um objeto é

que esse objeto o afete ou modifique de alguma forma. O sutra usa o
verbo ‘colorir’ e não ‘modificar’, não apenas como um meio poético de
declarar um fato científico, mas com um propósito
definido. O verbo “modificar” implicaria apenas uma mudança parcial na

mente, que pode variar em intensidade, desde um mero traço até uma
impressão muito profunda. O conhecimento do objeto pode ser
extremamente superficial ou muito profundo, e todos esses graus
progressivamente crescentes de “conhecimento” podem ser melhor
indicados pelo verbo “cor”, pois a profundidade da “cor” indica o grau em
que a mente assimila o objeto. Além disso, o verbo “colorir” ajuda a
compreender melhor a fusão completa da mente com o objeto, ao qual
1-41 se refere.
Aqueles que já tentaram estudar um assunto inteiramente novo e

bastante pesado serão capazes de formar uma ideia sobre a necessidade
do objeto colorir ou colorir a mente para que ela possa conhecê-lo. Às
vezes, a mente não assimila o objeto, mas resiste a deixá-lo penetrar,
como quando um tecido resiste à absorção de tinta. A mente tem de
“absorver” o objeto, pelo menos até certo ponto, para “conhecê-lo”, e o
grau em que ela o assimila determina o grau de conhecimento. Bem
analisada, esta 'coloração' da mente pelo objeto externo é vista como
nada mais do que a capacidade do veículo mental de vibrar em resposta
aos estímulos que vêm do objeto. Quanto mais plenamente o veículo
puder vibrar dessa maneira, maior será o conhecimento que a mente
adquirirá do objeto. Isso mostra a necessidade de educar e ajustar os
veículos desde os estágios iniciais.
18. As Modificações da Mente são conhecidas

permanecerá sempre seu dono, o Espírito, porque ele
É imutável.
Assim que um objeto colore a mente, o Espírito testemunha a

Modificação, e esta presença do Espírito é o que produz o 'conhecimento'
do objeto. O verbo ‘testemunhar’ não é muito apropriado para indicar a
reação do Espírito às modificações que ocorrem na mente, mas é
utilizado para distingui-las do processo mental.
que é geralmente chamado de 'percepção'.
A primeira condição indispensável para a mente “conhecer” qualquer

objeto é que ela seja “colorida” por ele. A segunda é que o Espírito
‘testemunha’ a modificação produzida na mente. A pesquisa em psicologia
mostrou que a mente é frequentemente modificada por objetos externos,
mesmo que não tenha consciência disso no momento. A prova de que essas
modificações ocorreram é que essas impressões podem ser recuperadas
hipnotizando-se posteriormente a pessoa. Portanto, o fato de o Espírito
'testemunhar' as modificações produzidas na mente é independente da
atividade consciente da mente. Portanto, o sutra inclui a palavra sânscrita
Sada, que significa literalmente “sempre”.
O que este sutra quer comunicar é que o Purusa ou Espírito está

ciente, de forma ininterrupta, de todas as mudanças que estão ocorrendo
na mente, e que não é possível que nenhuma passe despercebida por ele
porque o Espírito é eterno. . Somente uma consciência imutável e eterna
pode fornecer um pano de fundo tão constante e perfeito que registre as
mudanças contínuas e complexas que estão ocorrendo na mente. Se este
cenário mudasse, criar-se-ia confusão. Você não pode projetar um filme em
um cenário que muda constantemente.
Outro ponto a ser destacado é que o Espírito não deve apenas fornecer
um pano de fundo constante para as modificações da mente, mas a própria
consciência deve constituir o pano de fundo primordial, para que possa
perceber as modificações da mente em todos os seus aspectos. .níveis.
Quando o Yogue entra em Samadhi e mergulha nos níveis mais profundos
da mente, ele não experimenta nenhuma interrupção em suas experiências.
A nova consciência que emerge em cada nível parece recolher, compreender
e coordenar as experiências de todos os níveis anteriores e, portanto, deve
ser realmente a mesma consciência que está a iluminar a mente em todos
estes diferentes níveis.
Esta consciência primordial está constantemente consciente, não apenas de
experiências comuns ao nível da mente concreta, mas também de todas as

experiências supramentais pelas quais o Yogue passa em Samadhi.
A extraordinária capacidade abrangente que caracteriza a consciência do

Espírito, naquele fundo primordial, deve-se naturalmente ao facto de ser
eterno, estar além do tempo e do espaço e conter, simultaneamente, na sua
consciência tudo o que pode manifestar-se. campos espaço-temporais. Para
projetar um filme colorido sobre um cenário cinematográfico, só pode ser
utilizada luz branca, que é uma síntese harmoniosa de todas as cores
possíveis. A luz colorida não pode servir a esse propósito.
19. Nem é luminoso por si só, porque

É perceptível.
Depois de afirmar no sutra anterior que o Espírito é a única testemunha

eterna de todas as modificações da mente, onde quer que ocorram, Patanjali
passa a fundamentar esta afirmação por meio de uma cadeia de raciocínio nos
quatro sutras seguintes.
O primeiro elo desta cadeia é que a mente não é luminosa por si mesma,
ou seja, é incapaz de perceber pelo seu próprio poder, porque ela mesma é
perceptível. Não é como o Sol que brilha com luz própria, mas como a Lua que
brilha com a luz de outro corpo celeste. O facto de a mente ser perceptível é
atestado pela nossa experiência comum: podemos observar as suas atividades
e modificações quando queremos fazê-lo. É verdade que, quando a nossa
atenção está dirigida para fora, não temos consciência das mudanças que
estão a ocorrer na nossa mente, mas podemos, a qualquer momento, dirigir a
nossa atenção para dentro e observar essas mudanças.
Este fato de que a mente é perceptível e desempenha sua função de

perceber através da mediação de algum outro poder é compreendido pelo Yogi mais
vividamente no Samadhi quando ele transcende, um após o outro,

diferentes níveis da mente. Em cada estágio crítico desse processo de
sondagem em direção ao centro do seu ser, à medida que ele sai de um
nível da mente para entrar em outro, aquele que percebe parece tornar-
se o percebido. Este deslizamento contínuo da fronteira entre o subjetivo
e o objetivo prova ao Yogue que não apenas o poder da mente concreta,
mas mesmo os seus graus mais sutis são meros mecanismos de
percepção. A fonte do poder iluminador da consciência está em outro lugar: no
20. É impossível para ele ser as duas coisas simultaneamente.

ordenadamente.
É uma questão de experiência que a mente seja perceptível. Ora, se é

perceptível, não pode ser ao mesmo tempo um percebedor. A mesma
coisa não pode ser o percebedor e o percebido. Visto que a mente é
perceptível, deve haver um poder na consciência que lhe permita
desempenhar a sua função de percepção. Visto que a mente parece
desempenhar esta função através do poder da consciência, a mente não
pode perceber a própria consciência. Em outras palavras, a consciência
não pode ser objeto de percepção da mente. É por isso que não nos é
possível saber o que é a consciência enquanto estamos nos campos da
mente. Enquanto o aspecto cognitivo da consciência atuar através da
mente, ele será direcionado para fora, percebendo tudo o que estiver no
campo da mente. Somente quando é libertada de sua sujeição à mente e
se volta para dentro de si mesma, a consciência pode conhecer a si
mesma, conforme explicado em IV-22.
21. Se assumissemos o conhecimento de uma mente

por outra, teríamos de assumir também a
cognição de cognições e a confusão de memórias.
Uma objeção filosófica pode surgir aqui. Em vez de assumir a

existência do Espírito, que com a sua consciência ilumina a mente
em todos os níveis, poderíamos assumir que cada indivíduo possui
várias mentes progressivamente mais sutis. Essas diferentes mentes,
em vez de serem iluminadas pela única fonte de consciência, seriam
independentes umas das outras, e o Yogue entraria nos campos
dessas diferentes mentes independentes, uma após a outra, em
Samadhi. Tal suposição evitaria a necessidade de tomar como certa
a existência do Espírito como fonte de iluminação para todos os
diferentes graus da mente.
Mas tal hipótese que elimina o Espírito nos levaria a dificuldades

intelectuais de toda espécie. Por exemplo, se supormos que existem
várias mentes independentes, cada uma das quais percebe aquelas
que são mais densas do que ela e é percebida por aquelas que são
mais sutis, então teria que haver um número correspondente de
Consciências.
Segundo a filosofia iogue, a mente é um mero instrumento e a

função cognitiva, que é um reflexo do aspecto cognitivo da Realidade,
é muito diferente da mente, embora esteja necessariamente
associada a ela em todos os atos da vida. Segue-se, portanto, que
se houvesse um número de mentes independentes, então também
deveria haver um número correspondente de Consciências ou
Buddhis, pois cada mente deveria ter o seu próprio Buddhi separado,
sem o qual não poderia funcionar. Assim, com esta hipótese
teríamos não apenas um número de mentes, mas também um
número correspondente de Buddhis que funcionariam
simultaneamente dentro do mesmo indivíduo, e isto significaria “cognição
Seria absurdo postular a existência de uma série de Consciências

funcionando onde só pode haver uma. Da mesma forma que a mente
integra a informação que obtém dos vários órgãos sensoriais, numa
única concepção mental harmonizada, também se deve assumir que o
nosso Buddhi ou Consciência integra numa única compreensão
coordenada o conhecimento que recebe através dos diferentes níveis da
mente. É impossível, portanto, conceber que vários Buddhis possam
funcionar simultaneamente dentro do mesmo indivíduo. É possível
assumir uma multiplicidade de instrumentos para obter experiência ou
conhecimento, mas não uma multiplicidade de agentes que coordenem
e harmonizem todo o conhecimento recolhido através dos diferentes
instrumentos. Esse agente deve ser exclusivo, por sua própria natureza,
ou então o caos se formaria.
Além dessa dificuldade, haveria outra que seria a ‘confusão de

memórias’. Se houver um número de mentes, cada uma com seu próprio
conjunto de memórias, e se também houver muitos Buddhis
independentes, não seria encontrado nenhum agente coordenador para
integrar todas essas memórias em um todo harmonioso, e o resultado
seria o caos dentro da mente. ... nossa mente.
O fato mais notável em relação à nossa mente é que nela existe uma
perfeita coordenação e harmonização, mesmo em meio aos fenômenos
e experiências mais complicados e multifacetados. Isto é especialmente
perceptível na prática do Yoga, quando investigamos os níveis mais
profundos da mente e viajamos pelos mundos mais sutis com todas as
suas experiências refinadas e extraordinárias. Nosso princípio búdico
interno é o que nos permite efetuar essa coordenação. Portanto, devemos
rejeitar a hipótese de muitas mentes independentes no mesmo indivíduo,
o que exigiria a eliminação deste factor de coordenação.
22. A consciência se conhece quando
assume aquela forma em que não ultrapassa um

lugar para outro.
Se a cognição ocorre através da mente, e se nas cognições mais

sutis pertencentes aos níveis mais profundos da mente só podemos
conhecer a mente assim iluminada pela consciência, vale a pena
perguntar: Como podemos conhecer a própria Consciência, ou aquela
luz que ilumina a mente em todos os seus níveis? A resposta a esta
importante questão é dada neste sutra. Mas, antes de podermos
compreendê-lo, é necessário considerar cuidadosamente as diversas
expressões que o compõem.
O sutra refere-se à Consciência (Citi) e não à mente (Citta).
Quanto à frase 'que não passa de um lugar para outro', indica que não
vai de um nível mental a outro ou de um veículo a outro. No Samadhi,
a consciência passa de um nível mental para outro. O sutra refere-se,
portanto, à fase em que este processo pára ou atinge o seu limite
porque a Consciência “assume a sua própria forma”. Normalmente, a
consciência funciona através da mente. Este sutra refere-se ao estado
em que a Consciência está livre das limitações da mente e funciona à
sua própria maneira.
Que “ele se conhece” significa que ele se conhece como

realmente é e não como funciona através do instrumento da mente.
Conhecemos a função de perceber tal como aparece em associação
com a mente. O sutra refere-se à função de perceber quando Buddhi
a exerce sobre si mesmo. Conhecer é realmente uma função da
consciência, mas quando é exercido através da mente torna-se
perceber algo que é externo à consciência. Portanto, o sutra refere-se
ao conhecimento resultante da faculdade Budista focar em si mesma.
Normalmente, Buddhi atua através da Mente, ajudando-a a

perceber e compreender os objetos em seu campo. Mas quando
livre da associação com a Mente, ele automaticamente se volta para si

mesmo e ilumina sua própria natureza, ou seja, a Consciência. O fato de
Buddhi iluminar a Mente quando ela funciona através dela é porque ela
possui o poder iluminador. Se colocarmos uma luz dentro de um globo
transparente, a luz revela o globo. Se retirarmos o globo, a luz se revela.
Todas estas explicações devem esclarecer o significado interno deste
sutra.
Buddhi é aquela faculdade que permite à mente perceber e

compreender objetos do mundo fenomênico, uma vez que a mente, por
si só, é inerte e incapaz de cumprir essa função. Enquanto Buddhi
estiver funcionando através da mente, não será possível conhecer a
consciência pura; Somente quando assume aquela forma em que todo
movimento de um nível mental para outro foi eliminado é que ele revela
sua verdadeira natureza.
A mente tem muitos níveis correspondentes a diferentes veículos de

consciência e, no Samadhi, a consciência sobe e desce, de um nível a
outro, entre o centro e a periferia.
Esses movimentos não ocorrem no espaço, mas em diferentes
dimensões, e o centro a partir do qual funciona a consciência permanece
sempre o mesmo. Quando no estado de Samadhi a consciência
penetrou no nível mais profundo da mente e depois transcendeu esse
mesmo nível, ela é finalmente completamente libertada da ação limitante
e obscurecedora da mente, e só então é possível realizar a sua
verdadeira natureza. ou 'conhece a si mesmo'. Neste estado, o
conhecedor, o conhecido e o conhecimento fundem-se numa Realidade
auto-iluminada.
Portanto, a resposta à questão de como conhecer a própria

consciência é: Mergulhar em nossa consciência em Sama-dhi até que
a mente, em sua forma mais sutil, seja transcendida e a Realidade
escondida nela nos seja revelada.
Pelo que foi dito, veremos que não podemos compreender a

verdadeira natureza da consciência aplicando os métodos comuns da psicolo
moderno. O que esta psicologia conhece como consciência é,

unicamente, a consciência velada por muitas camadas da mente,
cada uma das quais obscurece e modifica a sua natureza ao
infiltrar-se no mecanismo físico mais externo, isto é, o cérebro humano
Desta forma observamos a consciência em suas manifestações
ordinárias através do cérebro físico sob as máximas limitações
possíveis e não nos é possível formar uma ideia sobre a sua
verdadeira natureza com estas manifestações extremamente
parciais e distorcidas. Seria como esperar que uma pessoa que
sempre viveu numa masmorra escura formasse uma ideia sobre
a luz do Sol, a partir das trevas em que sempre viveu.
Ver-se-á, portanto, que não só é impossível conhecer a
verdadeira natureza da consciência adotando os métodos comuns
disponíveis ao psicólogo moderno, mas também que o único meio
eficaz de conseguir isso é adotar o método iogue. Este é um
método subjetivo, sem dúvida, e está além da capacidade do
homem comum, mas é o único método disponível. Nenhuma
dissecação do cérebro e do sistema nervoso, e estudo do
comportamento humano, pode nos revelar o mistério da própria
consciência. Muitas pesquisas neste campo da psicologia estão
sendo realizadas em laboratórios impressionantes; acumula-se
uma grande quantidade da chamada informação científica; mas
todos estes esforços devem ser inúteis devido à própria natureza
do problema. A mania moderna de submeter tudo ao exame
físico pode funcionar bem com coisas físicas, mas nunca poderão
ser concebidos instrumentos físicos que revelem a natureza da
consciência que pertence à categoria do Espírito. Todo esse
desperdício de esforço pode ser evitado, e todo o campo da
psicologia moderna pode ser iluminado de forma muito eficaz, se
os fatos da filosofia iogue forem adequadamente compreendidos e util
O estudante terá notado que na exposição de idéias nestas
páginas não foi feito nenhum esforço para relacionar os fatos da
filosofia iogue com as doutrinas religiosas. Mas isso não significa
que não há relação entre eles. Na verdade, um homem religioso pode

ver, se estudar a filosofia iogue com uma mente aberta, que todas as
ideias desta filosofia podem ser interpretadas em termos religiosos, e que
a consciência que o iogue tenta descobrir dentro das dobras da sua
mente não é nada. diferente da Realidade Suprema à qual o nome de
Deus é comumente dado. Toda religião que tem uma base filosófica
reconhece Deus como um Ser Poderoso cuja consciência transcende o
Universo manifestado e supostamente transcende a mente. Basicamente,
essas idéias são as mesmas da filosofia iogue. A principal diferença é
que a filosofia Yogue afirma que esta Realidade ou Consciência Suprema
não é apenas uma questão para especular, ou mesmo para adorar, mas
pode ser descoberta seguindo uma técnica que é tão definida e precisa
como a técnica de qualquer ciência moderna.
O Yoga confere assim uma tremenda importância à Religião e coloca

todo o problema da vida religiosa numa base inteiramente nova. É difícil
compreender como qualquer pessoa religiosa poderia rejeitar os seus
postulados se lhes desse a devida consideração.
23. A mente colorida pelo Conhecedor e pelo

Conhecido é abrangente.
Este sutra resume tudo o que foi dito sobre o modus ope-randiáe da
percepção mental nos sutras anteriores. A sua verdadeira importância
só será vista, contudo, se compreendermos o significado da palavra
'omniabarcante'. A mente, para conhecer um objeto, tem que ser afetada
de duas maneiras. Primeiro, deve ser afetado ou colorido, pelo menos
até certo ponto, pelo objeto que irá conhecer; e, segundo, deve ser
simultaneamente iluminado pela consciência do Espírito que está
eternamente presente no pano de fundo primordial.
Afetada destas duas maneiras, a mente é capaz de conhecer qualquer
coisa no mundo fenomênico, usando o verbo “conhecer” no seu sentido
mais amplo. A importância deste poder 'omniabarcante'
É que aqui a mente não representa apenas o meio através do qual o

intelecto é expresso, mas representa, definitivamente, o meio abrangente
através do qual são percebidos fenômenos de todos os tipos, desde o
plano físico até o plano Átmico. Mesmo o mais tênue véu de “matéria”,
que no plano Átmico obscurece a consciência do Espírito e a envolve na
manifestação, está associado ao mais refinado grau da mente. A mente
é, portanto, coextensiva com a Matéria, e ambas são transcendidas,
simultaneamente, quando o Espírito alcança a Realização Direta em
Kaivalya.
24. A mente, embora matizada por inúmeros Desejos

Potenciais, trabalha para o Espírito porque atua
em associação.
Este sutra se ajusta ao anterior e deve ser estudado junto com ele.
Tal como la mente es universal y abarca todos los vehículos a través de
los cuales funciona la conciencia del Espíritu en los mundos manifesta-
dos, así también el Deseo Potencial es universal en su impacto y está
asociado con todos los vehículos de conciencia y grados de a mente.
Deveria ser bem entendido que os Desejos Potenciais, mencionados
aqui, não se referem ao desejo no sentido comum, o que seria limitar o
seu alcance, como quando confinamos o significado da palavra mente,
limitando-a ao meio do intelecto.
A adesão aos prazeres dos mundos inferiores liga a alma a esses

mundos e produz todos os tipos de apegos e conseqüentes sofrimentos.
Esta adesão é geralmente conhecida como Desejo ou Ka-ma. Mas esta
adesão não se limita aos mundos inferiores; Nas suas formas sutis existe
até mesmo nos mundos superiores. Na verdade, onde quer que haja
“egoísmo” ou identificação com um veículo de consciência, há um apego
a esse veículo, por mais sutil que pareça e por mais espiritual que seja o
objeto ao qual ele adere. Se não houvesse adesão, mas sim Desapego
perfeito, não haveria sujeição senão Libertação ou Kaivalya. Esta adesão
aos modos mais elevados de existência é o que
o que constitui muitas das “algemas” que devem ser resolvidas no

caminho para a Libertação.
Somente quando o Desejo Potencial é compreendido neste sentido

mais amplo, e não apenas no sentido dos desejos pertencentes aos
mundos inferiores, é que a importância deste sutra pode ser compreendida.
Os Desejos Potenciais permeiam a vida em todos os seus níveis, até
mesmo nos mais elevados. Seus objetivos possuem as mais diversas
nuances, desde as mais cruas indulgências físicas até os mais refinados
conhecimentos e glórias dos planos espirituais.
O que procuramos realmente quando perseguimos estes múltiplos

objectivos, cuja natureza muda continuamente à medida que evoluímos?
Estamos perseguindo-os por si mesmos? Não! Estamos simplesmente
procurando o Espírito que é o nosso verdadeiro Eu, escondido sob todos
esses objetos atraentes. É pelo bem do Espírito que atravessamos este
longo e tedioso processo de evolução. Na verdade, não é que buscamos
esses objetivos pela alegria que eles prometem nos dar, mas por causa
do Espírito.
Como sabemos que o que procuramos é o Espírito, em todos estes

objetos? Porque enquanto os objetos mudam o tempo todo e nunca nos
satisfazem, o Espírito permanece imutável em segundo plano. Ele é o
fator comum em todos os nossos esforços para encontrar a felicidade
através de formas sempre mutáveis e, portanto, deve ser o verdadeiro
objeto da nossa busca. Ele não é apenas o pano de fundo constante da
consciência (IV-18) que ilumina a mente em todas as suas atividades,
mas também é a força motriz oculta do desejo em todas as suas formas
e fases.
Uma consequência importante do Espírito ser a meta final em meio

a todos os objetivos mutáveis que buscamos é que nenhuma condição
de existência que o Iogue alcance, por mais exaltada que seja, pode lhe
dar paz permanente. O anseio interior Divino será sentido, mais cedo ou
mais tarde, e fará com que você se sinta insatisfeito com a condição que
alcançou, até que encontre o Espírito.
Pela Realização Direta, portanto, somente a consciência do Espírito é

Autossuficiente, Autoiluminada e completa, e até que seja alcançada
não poderá haver verdadeira segurança, verdadeira liberdade ou paz
permanente.
25. Aquele que viu a diferença reside na consciência Átmica com completa ausência
de desejos.
Quando este fato for realizado, até mesmo o Desejo sutil que liga o
Yogue à glória transcendental e à iluminação espiritual do plano Átmico
cessa, e ele então dedica todas as suas energias para rasgar o último e
mais fino véu que esconde a face do Amado. .
A 'diferença' referida no sutra foi discutida no sutra anterior. É a

diferença entre o nosso verdadeiro objetivo, que é a Realização Direta,
e os inúmeros objetivos em constante mudança que perseguimos na
nossa busca pela felicidade.
A 'consciência Átmica' é aquela que funciona no nível Átmico e é o

último estágio antes de atingir Kaivalya. Nos planos espirituais, a
percepção é sintética e abrangente e não particulariza os objetos como
nos planos inferiores. 'Habitar na consciência Atômica' significa viver e
experimentar o conhecimento transcendental e a glória do plano Atômico.
Pode parecer ao estudante que abandonar as atrações que prendem

o Iogue à condição exaltada do plano Átmico deve ser comparativamente
fácil, graças à sabedoria que o Iogue obteve e ao Desapego que
desenvolveu. Mas vocês devem lembrar que a consciência Átmica
representa o auge do poder e da glória e saber que está além de toda
compreensão e não pode ser comparada com nada que conhecemos nos
planos inferiores. Além disso, transcender o plano Átmico significa, na
verdade, destruir a própria individualidade, uma vez que o Atma é o
coração da existência separada no campo da
manifestação. É verdade que um tipo de individualidade ainda mais elevado e

mais sutil emerge quando alguém renuncia à vida individual separada do Atma,
mas é necessária uma fé tremenda para dar este salto final no vazio que agora
se abre diante do Yogue. A base desta fé é a compreensão de que o apego à
consciência transcendente do plano Átmico ainda é apego a algo que não é a
Realidade Suprema, a algo que ainda está sob o domínio da mente e do desejo
e, portanto, é portanto sujeito à ilusão, por mais sutil que essa ilusão possa ser.
O desejo por essa glória e conhecimento transcendentes, que é inerente

à consciência do plano Átmico, destrói e elimina os desejos inferiores e leva
o Yogue ao mais alto nível de iluminação que é possível alcançar no campo da
Matéria. Mesmo esta glória e conhecimento tornam-se algemas quando
alcançados e devem ser renunciados antes que o objetivo final possa ser
alcançado. Esta é uma lei fundamental da vida: o que é inferior deve ser
rendido antes que o que é próximo em superioridade possa ser conquistado.
26. Assim, em verdade, a mente se inclina para o

Discernimento e gravita em direção a Kaivalya.
Quando o Yogue percebe a insuficiência da consciência Átmica, ele

resolve quebrar a última algema, renunciando à glória e ao conhecimento do
plano Átmico. A partir daí todos os seus esforços são direcionados para obter
Kaivalya pelo exercício constante daquele discernimento intenso e penetrante
que é o único capaz de romper o último véu da Ilusão. Este sutra e os três
seguintes lançam alguma luz sobre esta luta final da alma para libertar-se
completamente da sujeição à matéria antes de atingir Kaivalya.
Ver-se-á que a “mente” é mencionada aqui como aquela que faz avançar
esta luta. A mente está gravitando em direção a Kaivalya. Mas como pode
aquela mente que estamos tentando transcender lutar para se libertar de si mesma?
mesmo? Seria como uma pessoa tentando se levantar puxando o cadarço

do sapato. A solução deste paradoxo é que não é realmente a mente que
está a lutar para libertar a consciência das limitações em que se
envolveu. Atrás da mente está o Espírito, que ao longo do ciclo evolutivo
é a verdadeira força motriz da luta para alcançar a Realização Direta.
Quando as limalhas de ferro são atraídas por um ímã, elas parecem se
mover por si mesmas, mas, na realidade, a causa do movimento é o ímã
que induziu o magnetismo nelas.
As armas utilizadas nesta última etapa da luta pela Libertação são o

Discernimento e o Desapego. O Yogi percebeu um lampejo de Realidade
dentro dele. Ele deve tentar alcançar a consciência dessa Realidade,
repetidamente, através do Discernimento, até que essa consciência
possa ser mantida sem interrupção (11-26). Ao mesmo tempo, ele deve
intensificar seu Desapego a tal ponto que possa entrar no Samadhi da
Virtude Diáfana (IV-29). É interessante notar que as armas que ele utiliza
na última etapa são as mesmas que ele precisava no início. O Yogi entra
no caminho do Yoga através do Discernimento e do Desapego, e
também sai deste caminho através do Discernimento e do Desapego.
27. Nos intervalos surgem outros Conteúdos, devido

à força das Impressões.
Este sutra descreve a oscilação da consciência nos limites que

separam o Real do irreal. O Iogue tenta manter os pés firmemente no
mundo da Realidade, mas é arrastado repetidamente para o campo da
Ilusão, mesmo que esta Ilusão seja do tipo mais sutil. Ele não pode
permanecer firmemente nesse estado de consciência de Discernimento
Cognitivo, e cada afrouxamento de esforço é seguido, instantaneamente,
pelo aparecimento de um Conteúdo Mental que caracteriza o
funcionamento da consciência através da mente. 'Conteúdo' é, como já
vimos, uma palavra que usamos
geralmente para indicar o que a mente contém quando a consciência

está funcionando normalmente através de um veículo de qualquer grau
de sutileza.
'Surgimento do conteúdo' significa, portanto, que a consciência

recuou temporariamente da Realidade alcançada no Samadhi Nirbija e
voltou a funcionar em um ou outro nível da mente. Lembre-se de que
palavras como conteúdo, mente, desejo têm um alcance universal.
Sempre que a consciência estiver funcionando normalmente em qualquer
nível da mente de um veículo, deve haver um conteúdo que chamamos
de Pratyaya na terminologia iogue.
Somente no Samadhi Asamprajnata não há Conteúdo, mas isso ocorre
porque a consciência está passando por uma fase crítica e na verdade
está suspensa entre dois veículos. Mesmo no nível mais elevado da
mente, correspondente ao plano Átmico, existe um Conteúdo, embora
seja impossível visualizar com o que ele se assemelha. Quando a
consciência recua para qualquer veículo inferior, pelo relaxamento do
discernimento, o Conteúdo do plano correspondente emerge
imediatamente no campo da consciência.
Por que a consciência do Iogue regride aos veículos que ele

transcendeu, e por que esses Conteúdos aparecem repetidas vezes,
neste estágio de progresso em direção à Realização Direta? Porque as
Impressões que vocês trouxeram do seu passado ainda estão presentes
em seus veículos em estado adormecido, e emergem em sua consciência
assim que há um relaxamento no esforço ou uma interrupção temporária
do Discernimento Cognitivo. Enquanto essas “sementes” permanecerem
adormecidas e não tiverem sido “torradas” pelo Samadhi da Virtude
Diáfana, elas brotarão novamente na consciência assim que surgirem
condições favoráveis.
28. Sua extinção, como a dos Kleshas, é

gra da maneira descrita.
O problema para o Yogue é, portanto, como evitar que os Conteúdos

das Impressões que ele traz de seu passado ressurjam.
A ativação destas Impressões deve ser evitada pelo método descrito
em 11-10, 11 e 26 para extinguir os Kleshas. A razão para isto será
evidente para todos que compreenderam a natureza dos Kleshas, sua
relação com os Karmas e o método de extingui-los indicado na Seção
II. Os Karmas e Impressões que têm suas raízes nos Kleshas não
serão reativados enquanto os Kleshas estiverem parados. Os Kleshas
permanecerão imóveis enquanto seu criador estiver ausente: Avidya
(II-4). Avidya não poderá se manifestar enquanto o Yogue conseguir
manter, em pleno brilho, sua faculdade de discernimento e preservar
a consciência da Realidade que é conhecida como Discernimento
Cognitivo (11-26). Disto se segue, logicamente, que a única maneira
de evitar que impressões adormecidas sejam reativadas é manter o
Discernimento Cognitivo em pleno brilho, conforme indicado em 11-26.
No momento em que este Discernimento for interrompido, a porta se
abrirá para que surjam os Conteúdos que você deseja eliminar.
O principal esforço do Yogue, nesta fase de sua luta para alcançar

Kaivalya, é, portanto, adquirir a capacidade de manter brilhante e
ininterruptamente este estado elevado e penetrante de Discernimento
que inibe o poder de Avidya. Sua capacidade de entrar no Samadhi da
Virtude Diáfana que torra as sementes das Impressões e impossibilita
que elas sejam reativadas depende de sua capacidade de conseguir isso.
29. Quem consegue manter um estado constante de

Desapego, até mesmo em direção ao mais
exaltado estado de Iluminação, e exercer o mais
elevado Discernimento, alcança o Samadhi da
Virtude Diáfana.
Pela prática ininterrupta do Discernimento Cognitivo, o Yogue mantém

Avidya sob controle e evita que os Conteúdos surjam em sua consciência
exaltada. Somado a isso está a prática do tipo mais elevado de renúncia
mental conhecido como Desapego Supremo. Apesar da avassaladora
atração do elevado estado de iluminação e glória que alcançou, ele
renuncia completamente ao apego a esse estado e mantém sem
interrupção esta atitude de supremo desapego.
Este Desapego Supremo que vocês praticam agora não é novidade,

mas o culminar da renúncia que vocês praticam desde que ingressaram
no caminho do Yoga. Assim como o Insight Cognitivo tem seu início nas
formas mais simples de insight e se desenvolve através de prática
prolongada e intensiva durante seu progresso, também o Desapego
Supremo se desenvolve através de simples atos de renúncia e culmina
na renúncia, para a glória e iluminação do plano Átmico.
Deve-se lembrar que o Discernimento e o Desapego estão intimamente

relacionados e são, na verdade, como duas faces da mesma moeda. O
discernimento abre os olhos da alma para que ela sinta o desapego dos
objetos que a mantêm presa. O desapego assim desenvolvido esclarece
ainda mais a visão da alma e permite-lhe ver mais profundamente as
ilusões da vida. Os dois fortalecem-se e reforçam-se mutuamente desta
forma, e formam uma espécie de “círculo virtuoso” que acelera num grau
cada vez maior o progresso do Yogue em direcção à Realização Directa.
Esta prática combinada, sustentada por um longo tempo, atinge um
tremendo grau de
intensidade e finalmente culmina no Samadhi da Virtude Diáfana, o mais

elevado de todos os Samadhis, que queima todas as 'sementes' das
Impressões e abre os portais para o Mundo da Realidade onde o Espírito
vive eternamente.
O nome sânscrito para este Samadhi é Dharma-Megha-Sama-dhi,

e seu significado ficará claro se dermos à palavra “Dharma” o sentido
que ela tem no IV-12, ou seja, o de propriedade, característica ou virtude.
Visto que neste Samadhi a nuvem ou névoa que obscurecia a consciência
é completamente dissipada, sua virtude é considerada 'diáfana'.
Agora, o Samadhi Nirbija que se pratica nesta última etapa que

estamos considerando, é uma espécie de Samadhi Asampra-jnata no
qual a consciência do Yogue tenta se libertar do último véu de ilusão
para emergir na luz da Realidade. Quando ele consegue esse esforço, a
consciência do Iogue deixa o mundo da manifestação onde os Berços
operam com suas combinações especiais de Dharmas, e emerge no
mundo da Realidade, onde eles não existem mais. Esta situação do
Yogue pode ser comparada à do piloto de um avião que sai de um
aglomerado de nuvens para um espaço onde o sol brilha e começa a ver
tudo com clareza. O 'Samadhi da Virtude Diáfana' é, portanto, o Samadhi
final em que o Iogue é completamente libertado do mundo dos Dharmas
que obscurecem a Realidade como uma nuvem.
A passagem por este Samadhi supremo completa o ciclo evolutivo

do indivíduo e, ao destruir Avidya, completa e para sempre, põe fim à
associação do Espírito com a Matéria de que trata 11-23. Avidya não
será mais capaz de obscurecer a visão do Espírito que alcançou a
Realização Direta completa. Este processo é irreversível e depois dele
não é possível que o Espírito volte ao campo de Maya do qual foi
libertado. Antes deste objetivo final era possível ao Yogue cair até mesmo
de um estado muito elevado de iluminação, mas não depois de ter
passado pelo Samadhi da Virtude Diáfana e alcançado a Iluminação de
Kaivalya.
Os cinco sutras a seguir descrevem os resultados de passar por

este Samadhi supremo e alcançar Kaivalya. Deve-se notar que eles
não tentam descrever a experiência da Realidade, o que seria inútil,
pois ninguém pode imaginar a glória transcendente daquela
consciência na qual o Yogue entra ao atingir Kaivalya. Alguns
místicos tentaram descrever as gloriosas visões dos planos superiores
alcançadas no Samadhi. Estas descrições, embora muito
inspiradoras, falham completamente em dar a nós, que ainda somos
cegos, qualquer ideia da beleza e grandeza desses planos. Como
poderia alguém comunicar através de linguagem grosseira até
mesmo um vislumbre daquela experiência suprema que o Yogue
alcança com Kaivalya, e que Patanjali nem sequer tenta descrever, saben
Mas ele nos deu em alguns sutras alguns dos resultados de Kaivalya.
30. Então ele está livre de Kleshas e Karmas.

O primeiro resultado de alcançar Kaivalya é que doravante o
Yogi não pode ser limitado por Kleshas e Karmas; Kaivalya segue a
destruição de Kleshas e Karmas. O sutra indica que o próprio
potencial para o ressurgimento destes dois instrumentos de sujeição
está destruído. A Alma Liberada não pode recorrer a Avidya nem
gerar Karmas que a prendam novamente.
A relação Kleshas-Karmas deve ser lembrada pelo aluno, pois
nela se baseia a técnica para se libertar da ação vinculativa do
Karma. Eles estão relacionados entre si como causa e efeito,
conforme explicado nos itens 11-12, e nenhum Karma pode vincular
quando não há Avidya e a Realidade é conhecida. Nesse estado,
todas as ações serão necessariamente realizadas em completa
identificação com a Consciência Divina, sem a menor identificação
com o ego individual. Portanto, os resultados não podem recair
sobre o indivíduo. A ilusão de separação foi destruída e não existe
mais um indivíduo separado no sentido comum.
É verdade que, de acordo com a filosofia Yogue, cada Espírito é um

indivíduo separado, mas isto significa apenas que é um centro de
consciência na Realidade Suprema, e não que a sua consciência esteja
separada da de outros Espíritos, nem que ele persiga seus próprios
propósitos separados, como é o caso de indivíduos comuns cegos pela
ilusão de separação. Uma individualidade separada é algo perfeitamente
compatível com a mais íntima unificação da consciência, como diz todo
místico ou ocultista que teve experiência do
consciência espiritual superior. Em Kaivalya esta simultaneidade

paradoxal de Individualidade e Unidade atinge a sua máxima perfeição.
31. Então, como consequência da eliminação

todo véu e impureza, o que é cognoscível é pouco comparado
à infinidade do conhecimento.
Fundação.
A segunda consequência de alcançar Kaivalya é a súbita expansão

da consciência dentro do campo do conhecimento infinito. Quando o
último véu é removido no Samadhi da Virtude Diáfana, a Iluminação que
chega é de uma ordem inteiramente nova. Nos diferentes estágios do
Samadhi Sabija, o conhecimento que chega, com cada expansão
sucessiva da consciência, a um nível superior da mente, parece
tremendamente maior do que no estágio anterior. Mas mesmo o
conhecimento transcendente do plano Átmico, que representa a mais
elevada ascensão da mente no campo da manifestação, parece
insignificante em comparação com o ‘conhecimento supremo por
discernimento’ (III-55) que surge no estado de Kai-. Valya Iluminação.
Um milhão e um bilhão são quantidades cada vez mais tremendas em
comparação com a unidade, mas todas afundam na insignificância do
zero quando comparadas ao infinito. Quando entramos no campo do
Infinito não estamos mais no campo das magnitudes.
A Alma Liberada não está mais no campo do conhecimento, mas o

transcendeu e passou para o da consciência pura. O conhecimento é
produzido pela imposição de limitações mentais à consciência pura e,
portanto, mesmo o tipo mais elevado de conhecimento não pode ser
comparado com a Iluminação que chega quando todas essas limitações
são removidas e o Iogue entra no campo da consciência pura. A relação
entre conhecimento e Iluminação é análoga à relação entre Tempo e
Eternidade. A eternidade não é um tempo de extensão infinita, mas um
estado que transcende totalmente o Tempo. Os dois estados não
pertencem à mesma categoria.
Todos os verdadeiros mistérios da Vida, que tentamos decifrar com

a ajuda do intelecto, estão realmente enraizados no Eterno e são
expressões em termos de Tempo e Espaço de realidades que existem
'na sua verdadeira forma' no Eterno. É por isso que não podemos resolver
nenhum problema real na vida enquanto a nossa consciência estiver
confinada no campo do irreal, muito menos enquanto estiver confinada
nas estreitas e apertadas limitações do intelecto. As “soluções intelectuais”
que a filosofia académica procura fornecer não são soluções, mas
apenas declarações dos mesmos problemas em termos diferentes, o que
apenas empurra os problemas para níveis mais profundos. A única
forma eficaz de resolver todos estes problemas é mergulhar na nossa
consciência com a ajuda da técnica Yogue para nos libertarmos de todas
as limitações que obscurecem a nossa iluminação.
Somente na Luz do Eterno todos os problemas da Vida podem ser

resolvidos, porque todos eles estão enraizados no Eterno.
Para ser mais exato, os problemas não são resolvidos à Luz da
consciência Eterna, uma vez que 'resolver' é apenas um processo
característico do intelecto ainda preso a ilusões. Os problemas se
dissolvem, desaparecem, pois são meras sombras projetadas pelo
intelecto no campo do irreal e, naturalmente, não podem existir no campo
do Real.
Do exposto segue-se também que o Mistério da Vida não pode ser

decifrado em pedaços. Não podemos dividi-lo em vários problemas
componentes e depois resolver esses problemas um por um, que é o
que a filosofia moderna tenta fazer. A resolução ou dissolução do Mistério
depende da obtenção da visão sintética do Eterno, e não da montagem
de soluções parciais obtidas pelos processos analíticos do intelecto. É
uma questão de “tudo ou nada”.
É por isso que o Iogue não faz nenhum esforço importante para
resolver “os problemas da Vida” através de processos intelectuais; sabe
que a melhor solução possível desta forma não é uma solução real. Não
é que o Yogue despreze o intelecto, mas conhece suas limitações e o
utiliza apenas para tentar transcender essas limitações. Ele mantém sua
alma paciente e dedica todas as suas energias para alcançar a meta
estabelecida pela filosofia Yogue. Esta filosofia não oferece promessas
de resolução dos problemas da Vida, mas fornece a chave que abre o
portal para o Mundo da Realidade, no qual todos estes problemas são
resolvidos e vistos na sua verdadeira natureza e perspectiva.
32. Uma vez alcançado o seu objetivo, termina o

processo de transformação dos três Gunas.
Para compreender este sutra devemos lembrar a teoria dos Kle-shas

discutida na Seção II, especialmente nos sutras 23 e 24, que indica o
propósito e a forma de unir o Espírito com a Matéria.
Uma vez completado este propósito com a destruição de Avidya e a
obtenção de Kaivalya, a associação Espírito-Matéria é naturalmente
dissolvida e com esta dissolução as transformações dos Gunas terminam
automaticamente.
Segundo a filosofia iogue, o estado de quietude da Matéria foi

perturbado e iniciaram-se as incessantes transformações das três Gunas,
quando o Espírito e a Matéria se associaram. São
As transformações continuam enquanto durar essa associação e

devem terminar quando a associação for dissolvida, da mesma
forma que a corrente elétrica cessa quando o campo magnético de
um dínamo é suspenso. O apaziguamento das perturbações na
Matéria, e a reversão dos Gunas à condição harmonizada, surge
como fruto natural da dissociação do Espírito com a Matéria.
O que significa esta reversão da Matéria ao estado de quietude?

Significará isso que o Espírito e a Matéria retornaram ao seu estado
original e que os valiosos frutos do longo processo evolutivo foram
perdidos? Não! O Espírito retém a sua Realização Direta e a Matéria
conserva a capacidade de responder, instantaneamente, à
consciência do Espírito e de servi-la como instrumento de sua vontade
através dos veículos eficientes e sensíveis que foram construídos
durante o processo de evolução. Mas, doravante, o Espírito não está
mais preso a veículos, como estava antes de Kaivalya ser alcançado.
Você pode conservar os veículos para os diferentes planos de
manifestação, ou deixá-los se dissolver, mas sempre os conservará
em forma potencial, prontos para ressurgir em atividade no momento
em que o Espírito quiser usá-los. Você os utilizará como meros
veículos para sua consciência, sem se identificar com eles e, portanto,
sem acumular novos Karmas ou Impressões, e estará livre para
dissociar-se deles e retirar-se para sua própria forma Real, sempre que de
A associação Espírito-Matéria será agora uma associação
completamente livre e perfeita, o que não implica sujeição ou
compulsão para o Espírito. Ele destruiu Avidya e não há mais
Impressões que o mantenham ligado ao mundo da manifestação
como é o caso de uma alma comum. O equilíbrio que os Gunas
alcançaram agora é tão estável que eles o alcançam novamente,
instantânea e automaticamente, no momento em que o Espírito retira sua
Não só é perfeitamente estável, mas contém o potencial para assumir
instantaneamente qualquer combinação que possa ser necessária
para expressar a consciência. O aluno deve reler isto
em relação ao que foi dito em 11-18.
33. A sucessão é o processo constituído por

momentos, que se nota quando cessa a
transformação (dos Gunas).
Este sutra muito importante lança luz sobre a natureza do mundo

manifestado e do Tempo. Condensa, em poucas palavras, toda uma teoria
científica cuja exposição ocuparia um volume inteiro para um escritor moderno.
Antes de discutir as suas profundas implicações, vale a pena explicar o
significado de alguns dos seus termos sânscritos, uma vez que representam
conceitos filosóficos definidos, e sem conhecer as suas conotações é
impossível apreciar a importância deste sutra.
Tomemos o termo Ksana. Significa literalmente 'um momento', mas

esconde por trás deste significado simples toda uma filosofia do Tempo, muito
esclarecedora para a nossa concepção moderna. Segundo esta filosofia, o
Tempo não é algo contínuo como nos parece, mas sim descontínuo. Antes do
desenvolvimento da Ciência moderna, a matéria era geralmente considerada
contínua; Mas pesquisas na área de Química mostraram que ela é descontínua,
pois é composta por diferentes partículas separadas umas das outras por
enormes espaços vazios. Da mesma forma, investigações realizadas através
de métodos iogues mostraram que as séries aparentemente contínuas de
mudanças que estão ocorrendo no mundo fenomênico e pelas quais medimos
o Tempo, não são realmente contínuas. Essas mudanças consistem em uma
série de estados sucessivos que são muito distintos e separados uns dos
outros.
O mecanismo que usamos para projetar um filme sobre um cenário

fornece uma ilustração quase perfeita desta descontinuidade atual escondida
sob a aparente continuidade. Consiste em uma fonte de luz que passa por
uma abertura e chega até a cortina.
Esta abertura abre e fecha alternadamente e seu movimento é

sincronizado com o da correia. Quando a abertura se abre, uma das
molduras da fita fica à sua frente e o fluxo de luz passa pela moldura
e a projeta na cortina. Então a abertura se fecha e a fita se move, e
outra pintura fica diante da abertura e é projetada na cortina como a
anterior. Como pode ser visto, a imagem aparentemente contínua
que aparece na cortina é na verdade uma série de imagens
separadas projetadas na cortina em rápida sucessão.
O intervalo de tempo entre imagens sucessivas é inferior a um
décimo de segundo, por isso temos a impressão de uma imagem
contínua.
Segundo a filosofia iogue, os fenômenos aparentemente
contínuos que percebemos através do nosso mecanismo mental não
são realmente contínuos, mas, como o filme cinematográfico,
consistem em uma série de estados descontínuos. Cada mudança
sucessiva no mundo fenomênico separado e distinto produz uma
impressão na mente, mas essas impressões se sucedem com tal
rapidez que nos dão a impressão de continuidade. O intervalo de
tempo correspondente a cada um desses estados sucessivos é
denominado Ksana, que é a menor unidade de tempo que não pode ser d
Essa é a palavra, Ksana, que traduzimos como “momentos” neste
sutra.
Também encontramos a palavra Kramah que traduzimos como

“sucessão”. Acabamos de ver que a impressão de fenômenos
contínuos em nossa mente é produzida por uma sucessão de
mudanças descontínuas na matéria que nos rodeia. Kramah
representa esta sucessão inexorável de mudanças descontínuas
que sustenta todos os tipos de fenômenos. Este processo baseia-se
principalmente na unidade de tempo, Ksana, tal como o filme se
baseia em cada abertura e fecho da abertura. Com a sucessão de
um “momento” após outro, todo o mundo manifestado passa de um
estado para outro, mas a sucessão é tão rápida que não percebemos
a descontinuidade.
Ver-se-á, então, que de acordo com a filosofia Yogue a base total

da manifestação não é apenas “material” (usando este termo no seu
sentido mais amplo), mas também as mudanças que ocorrem na
Matéria e que produzem todos os tipos de Fenômenos são
essencialmente mecânico, isto é, baseado em um processo oculto
essencialmente mecânico. A totalidade do Universo manifestado e
tudo nele muda de momento a momento por uma lei inexorável que é
inerente à própria natureza da manifestação.
Se tivermos compreendido a natureza do processo indicado pelas
duas palavras Ksana e Kramah, não nos será difícil compreender o
significado deste sutra. Significa simplesmente que o Yogue pode
realizar a Realidade Primordial somente quando sua consciência
estiver libertada das limitações deste processo que produz o Tempo,
pela prática de Samyama neste processo, conforme indicado em-53.
Enquanto sua consciência estiver envolvida no processo, você não
poderá conhecer sua natureza Real. Somente quando você deixa o
mundo do irreal e entra na Luz da Realidade, você percebe não
apenas a verdadeira natureza da Realidade, mas também o relativo
mundo Tempo-Espacial que você deixou para trás.
O estudioso será capaz de encontrar na ideia profunda delineada
neste sutra a chave para a natureza do Tempo e da Energia, e para a
teoria dos Quanta que tem sido tão útil no desenvolvimento da Ciência
moderna. Não é possível nos aprofundarmos aqui nesses problemas
profundos e fundamentais, mas apresentaremos duas ideias que
podem ser sugestivas ao aluno que se interessa por esses temas.
Se o processo fundamental subjacente ao mundo fenomênico é
descontínuo, então todos os processos aparentemente contínuos que
podemos observar e medir também devem ser descontínuos.
Tomemos, por exemplo, a energia radiante que chega até nós do Sol.
Flui continuamente ou chega até nós em porções ou quanta
separadas? Se todas as mudanças no Sistema Solar forem
descontínuas e o Sistema Solar estiver alternadamente “aparecendo e des
momento a momento, então o fluxo de energia do Sol deve ser um

processo descontínuo. Esta conclusão derivada das doutrinas da
filosofia Yogue está de acordo, em geral, com a ideia básica que
sustenta a Teoria de Quantas.
Os dois sutras-53 e IV-33 também lançam alguma luz sobre a

natureza do Tempo. Como a percepção dos fenômenos é resultado
das impressões produzidas na consciência por uma sucessão de
imagens mentais, o que de fato determinará a duração do fenômeno
que chamamos de Tempo é o número de imagens mentais.
Não pode haver, portanto, uma medida absoluta do Tempo. O tempo
deve estar relacionado ao número de imagens que passam pela
mente. Esta ideia explicará de alguma forma as diferentes medidas
de Tempo que existem nos diferentes planos do Universo.
34. Kaivalya é o estado que segue a reabsorção dos Gunas que

estão dispensados de trabalhar para o Espírito. Isto está
estabelecido em sua natureza Real que é Con-
Ciência pura.
Chegamos agora ao último sutra, que define e resume o estágio

final da Iluminação chamado Kaivalya. Seu significado pode ser
expresso simplesmente da seguinte forma: “Kaivalya é aquele estado
de Realização Direta no qual o Espírito é finalmente estabelecido
quando atinge o propósito de seu longo desenvolvimento evolutivo.
Neste estado, os Berços, que cumpriram o seu propósito, voltam a
uma condição de equilíbrio e, portanto, o poder da Consciência pura
pode funcionar sem qualquer impedimento ou limitação.
Observe que esta não é uma descrição do conteúdo da
Consciência no estado de Kaivalya. Como indicado anteriormente,
nenhum ser vivo no mundo do irreal pode compreender ou descrever
a Realidade que o Iogue sente quando alcança Kaivalya. Este sutra é limit
indicar, de forma geral, certas condições que estão presentes em

Kaivalya e que servem para distingui-lo dos estados exaltados de
consciência que o precederam.
É natural que haja imprecisão e que prevaleçam muitos conceitos

falsos sobre um estado de consciência e um objectivo de perfeição que
está muito além da compreensão humana.
Mas alguns desses conceitos falsos são tão óbvios que valeria a pena
apontá-los antes de terminar este capítulo.
Será que Kaivalya significa uma completa aniquilação da

individualidade e desaparecimento da consciência Yogue na Consciência
Divina, como está implícito na conhecida frase “a gota de orvalho cai no
Mar Resplandecente?” Ao considerar esta importante questão, que foi
parcialmente abordada nos capítulos 11-18, devemos ter em mente que
Kaivalya é o culminar de um processo evolutivo tremendamente longo
que abrange muitas e muitas vidas e envolve enormes períodos de
tempo. Na última fase deste processo, produzido pela prática do Yoga, a
consciência do Yogue é inundada por ondas de poder, conhecimento e
glória vindas de dentro, que se expandem tanto em direção ao fim que a
mente humana cambaleia até o fim. .
Em cada estágio deste progresso, o Yogue descobre que a nova

consciência que surge dentro dele é infinitamente mais vital e gloriosa
do que a anterior, e parece-lhe que está descobrindo progressivamente
uma tremenda Realidade que está escondida dentro de si mesmo. do
seu próprio ser. Kaivalya é alcançado superando o estado de consciência
mais transcendental que é possível alcançar no campo da Matéria. Seria
razoável que na nova consciência alcançada a individualidade se
perdesse completamente e que os valiosos frutos da evolução, colhidos
à custa de tanto sofrimento e trabalho, desaparecessem de uma só vez?
É razoável supor que a experiência de unidade com a Consciência

Divina seja tão perfeita e inspiradora que parece ao Yogue
perca sua própria individualidade no momento. Mas isto não significa

necessariamente que a individualidade esteja dissolvida e perdida
para sempre naquela gloriosa Realidade. Se a individualidade fosse
completamente dissolvida, como seria explicado o seu reaparecimento
nos mundos inferiores? Pois é um facto indubitável que estes grandes
Seres regressam aos mundos inferiores depois de alcançarem a
Iluminação.
A gota de orvalho pode cair e se perder no Mar Resplandecente,

mas não pode ser retirada do Mar. Da mesma forma, se a
individualidade estivesse completamente fundida e perdida, ela não
poderia ser separada e manifestada novamente. Visto que pode fazê-
lo, significa simplesmente que um germe de individualidade, por mais
sutil que seja, ainda permanece mesmo na união perfeita da Alma
Individual com a Alma Suprema.
Não cometamos, então, o erro de supor que o longo e tedioso
desenvolvimento evolutivo de um ser humano termina meramente no
seu desaparecimento para uma Realidade da qual não há retorno, e
que os frutos da evolução, tão arduamente conquistados, ficam para
trás. .-dado a ele e aos outros. |Confiemos que o Todo-Poderoso que
criou este maravilhoso Universo e desenhou o Plano Evolutivo, tem
mais inteligência que nós!
A partir do significado literal de Kaivalya como ‘isolamento’, muitos
passam a imaginar que é um estado de consciência em que o Espírito
está completamente isolado de todos os outros e vive em grandeza
solitária como um indivíduo sentado no cume de uma montanha
muito alta. Tal estado, se existisse, seria um horror e não a
consumação da felicidade. A ideia de isolamento implícita em Kai-
valya deve ser interpretada em relação à Matéria, da qual o Espírito
está isolado. Este isolamento liberta-o de todas as limitações
produzidas pelo seu envolvimento na Matéria em estado de Avidya,
mas por outro lado leva-o à unificação mais íntima possível com a
Consciência em todas as suas manifestações.
O isolamento completo da Matéria significa a unificação completa

com a Consciência ou Realidade, porque é a matéria que separa as
diferentes unidades de consciência, e no mundo da Realidade somos
todos um. Quanto mais transcendemos a Matéria e quanto mais isolamos
dela a nossa consciência, maior será o grau de união com o Supremo
Isvara e com todas as Almas Individuais que são centros na sua
Consciência. Visto que Ananda é inseparável do Amor ou da percepção
da unidade, podemos facilmente ver porque esta consciência de Kaivalya,
que inclui todos os seres no seu vasto abraço, leva ao pico da Bem-
aventurança.
A última questão que podemos discutir em relação a este sutra é se

Kaivalya representa o fim do dia. Embora um estudo dos Yoga-Sutras
possa dar essa impressão, aqueles que trilharam o Caminho e avançaram
nele declaram em uma só voz a mesma coisa que a tradição Oculta nos
diz: que Kaivalya é apenas um estágio no desenvolvimento infindável do
consciência.
Quando o Espírito atinge este estágio de Realização Direta, ele vê se

abrindo diante de si novos horizontes de escopo que estão totalmente
fora da imaginação humana. Como disse o Senhor Buda: “Véu após véu
será levantado, mas ainda assim véu após véu será encontrado atrás.”
Os Yoga-Sutras nos dão a técnica para atingir o objetivo final no que

diz respeito aos seres humanos. O que está além não nos diz respeito,
por enquanto; Está totalmente fora da nossa compreensão e, portanto,
não pode ser objeto de estudo. Os outros mistérios que teremos de
descobrir e as etapas do Caminho que teremos de trilhar estão ocultos
nos recessos ainda mais profundos da nossa consciência e serão
revelados no devido tempo, quando estivermos prontos para eles. O
objetivo da Realização Direta que está implícito em Kaivalya é suficiente
para nós por enquanto.
ÍNDICE DE
ASSUNTOS
Prefácio do Autor
Seção I: SAMADHI
1 Objetivo dos sutras
2 Definição de Ioga
3 Resultado do Ioga
4 Diferença com outros estados
5 Modificações da mente
6 Os conteúdos mentais
7 Certos conhecimentos
8 Falso conhecimento
9 Fantasia
10 Sonho
11 eu me lembro
12 Supressão de modificações mentais
13 Definição de Abhyasa
14 Requisitos para Abhyasa
15 Definição de Vairagya
16 O Supremo Vairagya
17 Samadhi Samprajnata
18 Samadhi Asamprajnata
19 Pseudo Samadhi
20 Verdadeiro Samadhi
21 Necessidade de vontade intensa
22 Importância da mídia
23 Renda-se a Isvara
24 Isvara, um espírito especial

25 Onisciência de Isvara
26 Isvara como Professor Supremo
27 Pranava, designação de Isvara
28 Repetição meditativa de Pranava
29 Foco da consciência para dentro
30 obstáculos que distraem a mente

31 Sintomas de distração mental
32 Pratique para remover obstáculos
33 Práticas para esclarecer a mente
34 Através da respiração
35 Para ativar os sentidos superiores

36 Para serenidade ou lucidez interna
37 Pela meditação sobre aqueles que triunfaram
38 Pelo conhecimento obtido em planos internos
39 Para uma meditação agradável.
40 Extensão dos poderes do Yoga

41 Fusão Conhecedor-Conhecimento-Conhecido
42 Savitarka
43 Nirvitarka.
44 outros Samádhis posteriores

45 Alcances do Samadhi
46 Distinção entre Sabija e Ntrbija
47 Amanhecer da lucidez espiritual
48 Testemunho do Verdadeiro e Justo 49
Conhecimento superior direto 50
Importância do Samadhi Sabija 51
Samadhi Nirbija.
Seção II: SADHANA ou OS MEIOS
1 Definição de Kriya-Yoga.
2 Objetivo do Kriya-Yoga.
3 Enumeração dos Kleshas ou causas de
a aflição
Sinopse da Filosofia dos Kleshas

4 Fonte dos Kleshas.
5Avidya ou Ignorância da Realidade
6 Asmita ou Egoidade
7 Raga ou Atrações 8
Dvesa ou Repulsões.
Características comuns a Raga e Dvesa

9 Abhinivesha ou forte desejo de viver.
10 Redução de Kleshas sutis.

11 Exclusão de suas Modificações Ativas.
12 O Depósito de Karmas.
13 Tipo, Duração e Experiências de cada vida.
14 Frutos de acordo com as Causas.
15 Causas de aflição duradouras.
16 A aflição que pode ser evitada.

17 Causa do apego à matéria
18 O lado objetivo do mundo fenomênico.

19 Estágios dos Gunas ou características da matéria.
20 O lado subjetivo do mundo fenomênico.

21 Propósito único da matéria ou Prakriti.
22 Continuidade de Prakriti
23 Propósito da Manifestação.
24 Causa da união Purusa-Prakriti ou Espírito-Matéria.
25 O verdadeiro remédio: suprimir
Avidya 26 Como suprimir Avidya.

27 Sete estágios da Iluminação
28 Desenvolvimento do conhecimento criterioso do Real.
29 As oito partes da disciplina Yogue.

31 Incondicionalidade das Abstenções.
32 Enumeração das Observâncias ou Niyama.

33 Como acalmar a mente.
34 Necessidade de evitar hesitações.
35 Frutos da não-violência ou Ahimsa.

36 Frutos da veracidade ou Satya.
37 Frutos da honestidade ou Asteya 38
Frutos da continência sexual ou Brahmacarya 39 Frutos
da ausência de ganância ou Aparigraha 40 Frutos da
pureza física ou Sauca.
43 Frutos da austeridade e Tapas
44 Frutos do estudo profundo ou Svadhyaya 45
Frutos da entrega a Deus ou Isvara-Pranidhana 46 Firmeza
e conforto da Postura (Asana).
47 Asana com relaxamento e meditação.
48 Libertação dos pares de opostos.
49 Pranayama ou regulação da Força Vital.
50 Vários fatores que determinam a prática de Pranayama 51 O
Pranayama mais elevado 52 Fruto
de Pranayama: o que obscurece a luz desaparece.
53 Fruto de Pranayama: Permite praticar o Dharma.

“
54 Definição di-Praty aliara abstração.
Seção III SIDDHIS
1 Definição de Concentração.
2 Definição de Contemplação.
3 Definição de Samadhi
4 Definição de Samyama ou Meditação.
5 A luz da consciência superior 7 Essas
três partes do Yoga são internas.

8 Samadhis internos e externos 9
Transformação por supressão. Definição 11
Transformação por Definição de Samadhi
12 Transformação unidirecionada. Definição 13
Transformações nos Elementos e Órgãos.
14 Dnarmi, o meio básico
15 Causa das diferentes Transformações.
Introdução ao Estudo dos Siddhis.
16 Conhecimento do passado e do futuro.
17 Conhecimento do significado dos sons

18 Conhecimento de nascimento anterior.
19 Conhecimento da mente de outras pessoas.

21 Invisibilidade
22 Inaudibilidade.
23 presságios
24 Desenvolvimento de qualidades positivas

25 Desenvolvimento de qualidades físicas.
26 Conhecimento do sutil, distante, oculto.

27 Conhecimento do sistema solar.
28 Conhecimento da ordem estelar.
29 Conhecimento dos movimentos estelares
30 Conhecimento da organização do corpo físico 31 Cessação
da fome e da sede.
32 Imobilidade do corpo.
33 Visão de Seres Perfeitos

34 Conhecimento intuitivo de tudo.
35 Compreendendo a natureza da mente

36 Conhecimento do Espírito.
37 Percepções intuitivas.
38 Os Siddhis são obstáculos e também poderes.
39 Ocupação de corpo estranho 40
Levitação e flutuação na água, etc. 41
Intensificação do fogo gástrico.
42 Audição superfísica
43 Cruze o ar.
44 Desaparecimento do que esconde a luz

45 Domínio sobre os Elementos
46 As oito grandes potências

47 Perfeição do corpo físico
48 Domínio dos Órgãos Sensoriais
49 Domínio completo do assunto
50 Onipotência e Onisciência 51
Renúncia total para obter a Libertação.
52 Tentações dos Poderes.
53 Consciência da Realidade Primordial.

54 Discernimento entre semelhanças
55 Conhecimento Supremo pelo Discernimento.

56 Libertação Suprema
Seção IV: KAIVALYA ou LIBERAÇÃO
Prefácio
Sinopse
1 Meios de obter os Siddhis.

2 Transformação de uma classe para outra
3 Causas incidentais removem obstáculos.
4 mentes artificiais
5 A mente natural governa as artificiais.

6 A mente nasce da meditação.
7 Karmas no caso dos Yogis e outros

8 Manifestação de Desejos Potenciais.
9 A relação entre causas e efeitos 10 O
processo cármico não tem começo 11
Desaparecimento dos desejos.

12 Causa da diferença dos Dharmas.
13 Os Dharmas dependem da natureza dos Gunas
14 Causa da natureza essencial dos objetos
15 Causa da diferença de percepções
16 A existência de objetos é independente da mente. 17 O
conhecimento depende da mente ser afetada.
18 O Espírito conhece as Modificações da Mente.
19 A Mente não é luminosa por si mesma.
20 A Mente não pode perceber e ser percebida ao mesmo
tempo. 21 Absurdo da autopercepção mental.

22 Condição para a Consciência se conhecer. 23 Condição para
a Mente abranger tudo.
24 A Mente trabalha para o Espírito 25
Condições para a Consciência Atômica.
26 Através do Discernimento a Mente gravita em direção a
Kaivalya 27 Reemergência dos Conteúdos Mentais

28 Extinção total dos Conteúdos Mentais.
29 Condições para o Samadhi da Virtude Diáfana 30
Libertação completa de Kleshas e Karmas 31
Pequenez do conhecido diante da infinidade do Conhecimento.
32 Conclusão do processo de transformação dos Gunas 33
Tempo, sucessão de momentos
34 Impossibilidade de definir Kaivalya

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circunstâncias. Gradualmente, este ideal de inocuidade mostra-se

Satya, ou abstenção de mentir, também deve ser entendida num

Em primeiro lugar, porque qualquer forma de mentira cria

Além destas considerações, a veracidade deve ser praticada pelo

Indo além dessas considerações utilitárias, a necessidade absoluta de levar uma

É por isso que Ahimsa e Satya são recomendados.

Asteya significa literalmente abster-se de roubar ou roubar. Nisto também damos

Asteya não deve, portanto, ser interpretada apenas como não

Brahmacarya. Entre todas as virtudes recomendadas em Yama-

O estudante sério e avançado encontra esse desejo de

combine as alegrias da vida mundana com a paz e o conhecimento

as pessoas pensam até mesmo fugazmente em combatê-los.

Porém, é necessário compreender bem o que realmente se pretende

Esta qualidade de desapego não pode ser alcançada sem um longo e

autodisciplina severa e renúncia a todos os tipos de objetos prazerosos,

Aparigraha: Esta palavra às vezes é traduzida como “ausência de

Não estamos satisfeitos e continuamos a acumular riquezas e coisas.

Porém, vale ressaltar aqui que o que importa não é a quantidade de

Vamos nadar em riquezas e ainda assim estar livres de todos os

Deve ficar claro que a necessidade de cultivar esta virtude se baseia

31. Estas virtudes, não modificadas por classe, lugar,

Depois de apresentar as cinco virtudes básicas que o aspirante a

comerciante que aspira ser um Yogi, negligenciar seu voto de

32. As observâncias são: Pureza, contentamento,

Chegamos a Niyama, o segundo anga da disciplina que serve para

Num sentido geral, as práticas incluídas em Yama são morais

e proibitivos, enquanto os de Niyama são disciplinares e construtivos. A

Esta diferença no propósito geral de Yama e Niyama implica uma

O mesmo não acontece no caso de Niyama, que envolve práticas

Sauca, limpeza ou pureza, é o primeiro elemento de Niyama. Antes

palavras puras e impuras em relação à nossa vida, nós as usamos em um

Purificar significa, portanto, eliminar do veículo pertencente a um indivíduo

A pureza, embora funcional, depende em grande parte da qualidade do

A razão pela qual o material de um veículo determina, até certo

purificado. Para testar verdadeiramente a purificação de um veículo deve-

Outro recurso recomendado no sistema hindu de cultura espiritual,

Ver-se-á, então, que a purificação ou Sauca é uma prática positiva.

Samtosa, que geralmente é traduzido como “contentamento”, é o

Essa condição da mente, que nem sempre é desagradável e é

dura, produz uma forte tendência a voltar a mente para fora.

Equanimidade desse tipo só pode ser construída sobre a base do

O cultivo desse contentamento supremo que traz paz de espírito é

Tapas, austeridade e os outros dois elementos de Niyama já foram

chamado Kriya-Yoga. Tapas é uma palavra de vasto alcance e não

A prática sistemática de Tapas geralmente começa com

Svadhyaya é uma palavra às vezes usada em sentido limitado para

Mas embora seja necessário um estudo completo e detalhado da

Todas as dúvidas são completamente dissipadas e a Paz do Eterno é alcançada.

Pode ser um objeto de devoção com o qual o aspirante deseja entrar em

Para produzir esse estado de absorção concentrada o uso de mantras pode

Isvara-Pranidhana é geralmente traduzido como rendição a Is-vara ou Deus.

É claro, contudo, que embora esta atitude religiosa seja superior à

Para compreender a importância e a técnica de Isvara-Pranidha-na

Portanto, a prática de Isvara-Pranidhana começa com a afirmação

do nível da personalidade, onde se situa a consciência do 'eu-ismo',

a dissolução de Asmita ou 'eu-ness'. Neste caso, o amor é a força motriz

O estudante observador será capaz de ver em Isvara-Pranidhana a

33. Quando a mente está perturbada por pensamentos

Para estudar o tema Yama-Niyama, Patanjali deu dois sutras muito

É bem sabido que um hábito mental indesejável só pode ser mudado

34. Como os pensamentos, emoções e ações

tosses inadequadas, como aquelas de violência,