TRADUÇÃO

END-TIMES EVENTS THE LAST GERATION: THE

EXPLOSIVE 1950s
(OS EVENTOS FINAIS E A ÚLTIMA GERAÇÃO: A
EXPLOSIVA DÉCADA DE 1950)
PR. GEORGE R. KNIGHT
 ÍNDICE

PREFÁCIO - Diretrizes para leitura

1 - Preparando o Palco
2 - A ascensão de M. L. Andreasen e a teologia da última geração
3 - O papel de Questions on Doctrine [Questões sobre doutrinas]
4 - O Nascimento da Teologia de 1888 de Robert Wieland e Donald
Short
5 - Entendimentos conflitantes de salvação
6 - Áreas específicas de controvérsia contínua
7 - Reflexões finais
 Introdução
Diretrizes para a Leitura

1. A tese básica deste livro é que não podemos entender o adventismo e suas lutas
teológicas hoje, a menos que entendamos os eventos da década de 1950 (capítulos 2 –
4). Os dois movimentos que surgiram naquela década determinaram a agenda teológica
em áreas relacionadas à salvação para a denominação nos últimos sessenta anos e,
aparentemente, continuarão a fazê-lo no futuro previsível.
2. Uma nota sobre o título. O título do livro tem três partes. Em muitos aspectos, o
dominante é o subtítulo, já que o ponto focal da discussão é a década de 1950. Nessa
década, a ênfase está na teologia da última geração [TUG] em suas várias formas. A
parte do título sobre eventos do tempo do fim se refere àqueles eventos relacionados
com a teologia de última geração. Como resultado, os leitores não devem esperar uma
discussão sistemática e abrangente dos eventos finais.
3. Uma nota sobre o uso da palavra dissidente. A definição do dicionário de
dissidente é “discordar, quanto à opinião ou crença; divergente, dissidente. ... Aquele
que discorda.” É nesse sentido que a palavra é usada neste livro. É mais descritivo do
que avaliativo. O fato claro é que os dois movimentos sobre a última geração que
surgiram na década de 1950 diferiram, ou divergiram, da posição da liderança
denominacional oficial.
4. Os tratamentos de ambos os lados da luta contínua desde a década de 1950 nos
capítulos 5 e 6 são mais ilustrativos do que abrangentes. Além disso, a discussão se
concentra em livros selecionados e nem mesmo começa a examinar a massiva literatura
periódica. Meu propósito não é examinar cada escritor importante nem mesmo extrair
as diferentes nuances de cada livro selecionado, mas demonstrar que os eventos da
década de 1950 continuaram a definir a agenda para os escritores adventistas de várias
perspectivas.
5. Uma nota pessoal. Como será apontado no capítulo 1, o presente livro tem um
aspecto autobiográfico em dois sentidos. O primeiro está relacionado aos meus
primeiros anos como adventista, quando acreditava firmemente na teologia da última
geração. A segunda tem a ver com minha pesquisa e redação sobre o assunto depois de
minha desilusão com ele. Como resultado, alguns aspectos de minha jornada pessoal
estão entrelaçados com o tratamento geral nos capítulos 1, 5 e 6.
Minha esperança e oração é que este pequeno livro ajude as pessoas a colocar as
controvérsias da década de 1950 e sua discussão contínua em perspectiva e forneça um
guia de recursos caso desejem estudar mais as várias questões que abalaram a igreja
por quase sete décadas.
George R. Knight, Rogue River – Oregon [EUA]
 Capítulo Um
Preparando o Cenário

Cada movimento tem seus pontos de virada, ou o que poderia ser mais
apropriadamente chamado de décadas de transição.
As décadas de transição

A década de 1950 foi um período teológico muito intenso no adventismo do sétimo

dia. Mas não foi o primeiro. Basta lembrar a década de 1840, quando o adventismo
sabatista surgiu das ruínas do milerismo. A última parte da década de 40 viu o
desenvolvimento dessas ideias teológicas sobre as quais um movimento religioso único
seria fundado nas décadas de 1850 e 1860.
Em seguida, houve a década em torno de 1888, na qual a denominação passou por
uma reorientação teológica à medida que ideias poderosas relacionadas à justificação
pela fé e à centralidade de Cristo receberam sua ênfase adequada como sendo tanto
fundamentais quanto contextuais para os entendimentos doutrinários desenvolvidos na
década de 1840.
Uma terceira década de transição foi a década de 1920, quando os líderes do
pensamento adventista refletiram e reagiram às lutas teológicas entre o modernismo e
o fundamentalismo que estavam dividindo o protestantismo americano em duas partes
polarizadas. Especialmente crucial nessa luta foi a questão da natureza da inspiração,
com a ala conservadora do protestantismo se tornando mais inflexível se apoiando na
inspiração verbal e na inerrância. A poderosa dinâmica social da década de 1920
deslocou o adventismo de uma maneira muito definida, o afastando de sua posição
frequentemente muito moderada quanto à inspiração e o colocando em direção à linha
de endurecimento dos fundamentalistas. A mentalidade verbalista e inerrantista
sempre teve uma presença no adventismo, mas não dominava o campo. Conforme
indicado pela Conferência Bíblica de 1919, muitos dos principais líderes, incluindo o
presidente da Associação Geral e seus associados mais próximos, tinham opiniões
moderadas sobre inspiração. O mesmo aconteceu com W. C. White, Ellen White e quase
todos aqueles que trabalharam mais intimamente com ela. Mas, no início dos anos 1930,
a teologia de inspiração predominante da denominação mudou-se para o campo
fundamentalista. Esse movimento preparou a denominação para a crise sobre a
inspiração e a obra de Ellen White na década de 1970, quando foi "descoberto" que ela
não poderia enfrentar os testes de inerrância ou inspiração verbal, ambos os quais
pontos de vista não bíblicos.1
A quarta década de transição na teologia adventista foi a década de 1950, na qual
as questões de salvação novamente vieram à tona. Aqui, de uma forma ou de outra, os
temas relacionados a 1888 ressurgiram, às vezes de maneiras prejudiciais que muitas
vezes eram alimentadas pela emoção, em vez de estudos e discussões históricas /
teológicas calmas.
Dois movimentos agressivos relacionados ao entendimento adventista de salvação
surgiram na década de 1950. Seus escritos e as publicações daqueles que reagem às suas
ideias têm dominado o diálogo da denominação nas últimas seis décadas sobre questões
de salvação. Os dois movimentos, embora sendo bastante distintos em suas
abordagens, compartilhavam pelo menos duas ideias poderosas: a saber, (1) que a
liderança da denominação havia falhado, ou mesmo apostatado, e estava conduzindo a
igreja na direção errada; e (2) que Jesus não viria ou não poderia vir até que o
adventismo aceitasse sua visão de salvação, especialmente no que se refere aos eventos
do tempo do fim.
No ponto focal de acordo entre os dois movimentos dissidentes que surgiram na
década de 1950 estava a "teologia da última geração", que sustentava em essência que
Jesus não poderia retornar até que houvesse uma geração de adventistas perfeitos (sem
pecado) cuja existência não apenas revelaria as falsas reivindicações de Satanás, mas
justificaria Deus aos olhos do universo. O primeiro desses movimentos teve sua gênese
em 1950, com a pesquisa e os escritos de Robert Wieland e Donald Short, então
missionários na África. Seu ponto de partida foi a tese de que a liderança
denominacional havia falhado ao não aceitar a mensagem de 1888 de Alonzo T. Jones e
Ellet J. Waggoner.2 O segundo movimento encontrou sua gênese na reação de M. L.
Andreasen a Questions on Doctrine [Questões de Doutrina] no final dos anos 1950.3
Andreasen foi o teólogo mais influente e o escritor mais popular do adventismo na
década de 1940. E sua popular e difundida teologia de última geração dominou
amplamente o entendimento dos adventistas entre os pastores, líderes e leigos até
meados da década de 1950.
Esses dois movimentos da década de 1950, como observado acima, estabeleceram
o cenário para subsequentes discussões teológicas adventistas relacionadas à salvação
nas últimas seis décadas. E o debate e a agitação em torno dele não mostram sinais de
diminuição. Na verdade, recentemente recebi outro livro não solicitado destacando a
apostasia da denominação, pedindo arrependimento.
Três novos livros sobre salvação

Com esses fatos em mente, é crucial buscar continuar a entender melhor não
apenas a justificação pela fé e sua relação com as três mensagens angélicas, mas
também a teologia de última geração em seus vários formatos. A boa notícia é que pelo
menos três livros estão programados para serem lançados em meados de 2018 sobre
esses temas cruciais. O primeiro é intitulado Salvation: Contours of Adventist
Soteriology [Salvação: Contornos da Soteriologia Adventista], um estudo amplo das
principais questões da salvação. De autoria de dezenove dos principais estudiosos do
adventismo em questões relacionadas à salvação, é talvez o livro mais ambicioso da
denominação sobre o assunto.
 O segundo volume é God’s Character and the Last Generation [O Caráter de Deus e
a Última Geração]. Esse livro vai além das principais questões teológicas relacionadas à
redenção cobertas pelo Salvation [livro anteriormente mencionado] focando muito
especificamente em tópicos relacionados à teologia de última geração. Como resultado,
há um sentido em que o caráter de Deus e a última Geração se baseiam nas ideias
básicas teologicamente desenvolvidas no Salvation. Assim, os dois livros se
complementam à medida que o adventismo continua a buscar uma melhor
compreensão do plano de Deus para salvar a humanidade - o ensino central das
Escrituras e a razão pela qual Jesus veio à terra. Assim como no primeiro livro, God’s
Character é um esforço de grupo de doze estudiosos associados ao Seventh-day
Adventist Theological Seminary at Andrews University [ Seminário Teológico Adventista
do Sétimo Dia na Universidade Andrews]. E mais uma vez, o God’s Character está na
vanguarda dos livros que tratam das principais questões relacionadas à teologia de
última geração.
O terceiro volume de 2018 com o objetivo de ajudar a igreja a compreender melhor
a salvação, particularmente no que se refere aos movimentos adventistas que
defendem a teologia de última geração, é o presente livro. Mas, enquanto Salvation e o
God’s Character tratam seu assunto de uma perspectiva temática e teológica, a
abordagem principal em End-Time Events and The Last Generation [Eventos do Tempo
do Fim e a Última Geração] é histórica. Assim, complementa os outros dois volumes e
adiciona uma dimensão adicional ao entendimento absolutamente crucial da salvação
O End-Time Events tem quatro seções principais. O primeiro define o cenário. O
segundo enfoca a década de 1950 e o surgimento dos movimentos que patrocinaram a
teologia de última geração. Os três capítulos das seções tratam da ascensão de M. L.
Andreasen e da teologia de última geração, o papel de Questions on Doctrine [Questões
sobre Doutrina] no conflito denominacional e o nascimento da teologia de 1888 de
Robert Wieland e Donald Short.
A Parte III demonstra como as teologias dissidentes da década de 1950,
especialmente as ideias relacionadas à teologia de última geração, dominaram a
discussão adventista relacionada à salvação nos últimos sessenta anos. O primeiro
capítulo desta seção trata de compreensões conflitantes de salvação que surgiram a
partir da década de 1950. O segundo capítulo destaca quatro áreas de preocupação no
centro desses entendimentos conflitantes: (1) a natureza do pecado, (2) perfeição e
impecabilidade, (3) a natureza humana e divina de Cristo e (4) a Trindade. As discussões
na parte III, deve-se notar, são ilustrativas da importância de cada tópico historicamente
e não procuram fornecer uma cobertura abrangente em termos de participantes ou
publicações. A Parte IV é em parte uma sugestão relacionada a como os diferentes
segmentos do adventismo podem encontrar uma base para um melhor entendimento
mútuo.
Minha Jornada Pessoal
 Neste ponto, devo fazer uma declaração pessoal. Após décadas de estudo da
história da teologia adventista, cheguei à conclusão de que M. L. Andreasen foi a figura
mais influente da teologia adventista do século XX. Sua teologia da última geração era
tão forte que não podia ser ignorada. Os indivíduos, pela própria natureza de sua
influência penetrante, tiveram que ficar com Andreasen ou reagir contra ele.
Neutralidade não era uma opção para aqueles que levavam o plano de salvação a sério.
Ou suas ideias estavam certas e precisavam ser defendidas ou estavam erradas e
precisavam ser contestadas.
No decorrer do tempo, assumi as duas posições. Meu primeiro vislumbre de
Andreasen aconteceu logo após meu batismo em setembro de 1961. Querendo
entender melhor no que eu havia me metido, visitei a Central California Book and Bible
House alguns meses depois de deixar o agnosticismo. A primeira coisa importante que
notei na Christian Home Library [Biblioteca do Lar Cristão] foi uma série comercializada
como livros adventistas essenciais. Como era de se esperar, a autora mais publicada da
série foi Ellen White. Mas eu me lembro claramente que o segundo autor mais
importante da série por uma grande margem foi M. L. Andreasen, com pelo menos sete
volumes na Biblioteca. Eu não tinha ideia de quem era Andreasen ou o que ele
representava, mas fiquei impressionado com sua contribuição para a literatura da igreja.
Ele certamente, pensei, deve ter algo importante a falar à igreja. Desnecessário dizer
que comprei vários volumes de Andreasen junto com uma dúzia de Ellen White naquela
primeira visita à livraria. Ele estava, naquele estágio inicial, se tornando para mim uma
espécie de “herói” adventista.
Sua centralidade em minha vida e a fé recém-descoberta logo se tornaram mais
proeminentes, embora naquela época eu não tivesse ideia de que a teologia que estava
absorvendo estava relacionada a Andreasen. Mas enquanto eu trabalhava como escravo
no mundo da construção, minha esposa começou a trabalhar para a Pacific Press
Publishing Association, então localizada em Mountain View, Califórnia. Ela logo ficou sob
a influência de um grupo de trabalhadores mais antigos que eram muito exercitados
sobre a perfeição da última geração, a exposição em 1888 e como essas ideias se
relacionavam com a natureza humana de Cristo. Em pouco tempo, fui cativado por sua
perspectiva teológica.
Ainda me lembro do impacto do livro Parábolas de Jesus, página 69, em minha vida.
“Cristo”, li eu, “espera com grande desejo a manifestação de Si mesmo em Sua igreja.
Quando o caráter de Cristo for perfeitamente reproduzido em Seu povo, então Ele virá
reivindicá-los como Seus.”4 Essa passagem, junto com as de Ellen White destacando o
fato de que a última geração da Terra ficaria sem um intercessor durante o tempo de
angústia5 (o que implicava na minha mente naquela época que eles tinham que ser
perfeitos sem pecado), colocaram minha vida em uma direção nova e altamente
carregada. Três meses depois do meu batismo, aceitei a teologia da última geração e
prometi a Deus que seria a primeira pessoa sem pecado perfeita desde Jesus. Tudo que
eu tinha que fazer era tentar o suficiente.
 Consequentemente, no inverno de 1961/1962, eu havia me tornado um firme
defensor da teologia da última geração. Mas eu ainda não sabia muito sobre Andreasen
ou sua relação com aquela teologia. Isso logo mudaria. Em setembro de 1962, fui
graduado em teologia no Pacific Union College, no auge da crise Questions on Doctrine
/ Andreasen. Temas como eventos do tempo do fim em relação à perfeição sem pecado
e a natureza humana de Cristo estiveram no centro das discussões. E, para complicar
tudo, estava a acusação prevalente de que a liderança da Associação Geral havia traído
o adventismo por reconhecimento evangélico. Para completar, as credenciais de
ordenação de Andreasen foram removidas em abril de 1961, seus livros foram retirados
das livrarias adventistas e ele morreu em fevereiro de 1962. A liderança, aos olhos de
seus seguidores, havia criado um mártir. E para muitos de nós, Andreasen se tornou um
herói e sua teologia algo pelo qual lutar.
Assim começaram meus anos de teologia pró-Andreasen / última geração. Mas eles
pararam abruptamente em março de 1969, quando finalmente percebi que a teologia
de última geração não funcionava. Depois de oito anos de esforço, eu ainda estava
confuso. Além disso, eu não conhecia nem mesmo um adventista perfeito e sem pecado.
Como resultado, decidi deixar o ministério, desistir do adventismo e do que percebia ser
o cristianismo e, por fim, retornar ao hedonismo que moldou meus primeiros dezenove
anos.
Nos seis anos seguintes, evitei a leitura da Bíblia e a oração e trabalhei em um
programa de doutorado em um campo secular em uma universidade estadual. Eu
terminei tanto com Andreasen quanto com o Adventismo. Ou assim pensei. No entanto,
na primavera de 1975, experimentei uma série de eventos que levaram à conversão a
Jesus como Salvador pessoal. Em 1961, tornei-me adventista e, quatorze anos depois,
conheci a Cristo e batizei meu adventismo.
Isso me colocou em um novo caminho. Junho de 1976 me encontrou de volta à
Universidade Andrews, onde ministrei cursos de filosofia e história da educação,
incluindo a diversidade adventista. Esses estudos e o trabalho de meus alunos de
doutorado na história da educação adventista me posicionaram em 1985 para uma
mudança para o Church History Department of the Seventh-day Adventist Theological
Seminary [Departamento de História da Igreja do Seminário Teológico Adventista do
Sétimo Dia], também em Andrews. O departamento havia acabado de abrir um
programa de doutorado em Estudos Adventistas e precisava de alguém para ajudar a
orientá-lo. Essa nova nomeação me deu a oportunidade de retornar à história e teologia
da última geração, ao movimento de 1888 e às grandes questões relacionadas à
salvação. Desnecessário dizer que grande parte de minhas energias voltou para
Andreasen e outros escritores da década de 1950, que haviam conduzido um setor
significativo da denominação e a mim pessoalmente por um caminho nada bíblico. Com
base em evidências concretas, deixei de ser um defensor de Andreasen e da teologia de
última geração para ser um opositor.
Como resultado, nas páginas que se seguem, especialmente nos capítulos 5 e 6,
meus leitores descobrirão que meu tratamento não é meramente histórico, mas
também autobiográfico, no sentido de que muitos de meus estudos e escritos foram
direcionados a ideias que eu havia apoiado anteriormente. Não é por acaso que grande
parte da minha carreira tem como objetivo ajudar as pessoas a verem mais claramente
o plano de salvação e a insalubridade de muitas das ideias que se tornaram polêmicas
nos anos 1950.
A jornada de um livro
Escrevi extensivamente sobre temas relacionados às teologias que surgiram na
década de 1950, mas End-Time Events and the Last Generation [Eventos do Tempo do
Fim e a Última Geração] é um livro que não tinha desejo de escrever. A sequência de
eventos que culminou em sua publicação teve início em 2015 com o convite para
preparar uma série de três trabalhos para uma conferência no campus da Peruvian
Union University’s Lima [Universidade da União Peruana de Lima]. As palestras foram
publicadas pela imprensa universitária no âmbito do El Remanente y los dissidentes [O
Remanescente e os dissidentes],6 e achei que eu tinha encerrado o assunto.
Então, no outono de 2017, Joel Iparraguirre entrou em contato comigo em nome
da editora adventista no México. Ele queria não apenas os três artigos, mas também
uma introdução e capítulos finais que formariam um livro independente. Nesse ponto,
pensei que, se o material fosse útil para o adventismo espanhol, talvez devesse ser
publicado em inglês. Como resultado, enviei uma proposta junto com as três palestras
para Dale Galusha, presidente da Pacific Press. Ele estava entusiasmado, mas me
pressionou para obter mais material sobre a relevância contínua dos conflitos da década
de 1950. Fiquei animado e esbocei o livro como ele está agora.
Mas, percebendo que estava comprometido demais, decidi arquivar
silenciosamente o projeto e deixá-lo morrer de morte natural. Galusha, no entanto,
continuou a escrever-me sobre como estava entusiasmado com o livro e como ele era
necessário, e tomei isso como uma cutucada do Espírito. Como resultado, depois de ser
contatado por Miguel Valdivia, vice-presidente de desenvolvimento de produto da
Pacific Press, e Scott Cady, editor de aquisições, cedi e decidi que não estava tão
aposentado quanto gostaria.
Neste ponto, fico feliz que outras pessoas me encorajaram quando eu queria ficar
sozinho. Acredito que os End-Time Events and the Last Generation: The Explosive 1950s
[Eventos do Tempo do Fim e a Última Geração: O Explosivo dos anos 1950] serão úteis
para a igreja e uma bênção para seus leitores.
____________________________
1. See George R. Knight, “Old Prophet, New Approaches: 45 Years of Crisis and Advance
in Ellen White Studies,” Journal of Asia Adventist Seminary 17, no. 2 (2014), pp. 97–118;
George R. Knight, A Search for Identity: The Development of Seventh-day Adventist
Beliefs (Hagerstown, MD: Review and Herald®, 2000), pp. 184–188.
2. R. J. Wieland and D. K. Short, 1888 Re-examined (Strafford, MO: Gems of Truth, n.d.),
passim. Originally written in 1950.
3. M. L. Andreasen, Letters to the Churches (Payson, AZ: Leaves-of-Autumn Books, n.d.).
Originally written in 1959.
4. Ellen G. White, Christ’s Object Lessons (Washington, DC: Review and Herald®, 1941),
p. 69; emphasis added.
5. Ellen G. White, The Great Controversy (Mountain View, CA: Pacific Press®, 1939), pp.
614, 649; Ellen G. White, Early Writings (Washington, DC: Review and Herald®, 1945), p.
48.

6. George R. Knight, Glúder Quispe, and Alberto R. Timm, El Remanente y los disidentes
(Lima: Universidad Peruana Unión, 2015).
 Capítulo Dois
A Ascensão de M. L. Andreasen e a Teologia da Última Geração

Uma grande dinâmica na história teológica adventista do sétimo dia é a tensão

entre as partes de seu sistema de crenças que tornam o adventismo distinto e diferente
de outras organizações cristãs e os aspectos da compreensão teológica da denominação
que compartilha com outros cristãos. A primeira rodada dessa tensão aparece no
período inicial do desenvolvimento teológico do adventismo. Entre meados da década
de 1840 e o final da década de 1880, o foco do desenvolvimento teológico da
denominação centrou-se em doutrinas adventistas distintas, como o sábado do sétimo
dia, o santuário celestial de dois compartimentos, o retorno pré-milenar de Cristo, a
condição das pessoas na morte, a natureza do inferno, e defendendo uma compreensão
dos dons espirituais que justificava o papel de um profeta moderno. Então, é claro, havia
crenças como o antitrinitarismo, uma posição minoritária na igreja cristã, mas
compartilhada com os unitaristas e os grupos radicais que a viam como uma perversão
da Igreja Católica Romana no início de sua história.
Essa tendência separatista no desenvolvimento teológico adventista entraria em
conflito direto na era de 1888 da igreja com o lado teológico do adventismo que
enfatizava as crenças que a denominação compartilhava com outros corpos cristãos. A
Sessão da Associação Geral de 1888 em Minneapolis, Minnesota, destacaria crenças
como a primazia absoluta da Bíblia para a autoridade teológica e a importância da justiça
pela fé nos méritos salvadores de Jesus, e colocaria o adventismo no caminho para o
trinitarismo. Na vanguarda da nova ênfase teológica estariam Ellen White, A. T. Jones e
E. J. Waggoner.
A nova ênfase teológica seria firmemente satisfeita por indivíduos como George I.
Butler, presidente da Conferência Geral, e Uriah Smith, secretário da Conferência Geral
e editor influente da Review and Herald. A liderança da Associação Geral viu a nova
ênfase nas crenças compartilhadas como uma ameaça à própria existência do
adventismo com seu destaque tradicional da lei e do sábado e suas outras doutrinas
distintas.

Para dizer o mínimo, a crise de 1888 abalou a igreja a tal magnitude que a
denominação nunca se recuperou totalmente. A tensão contínua entre um enfoque
teológico enfatizando aquilo que torna o adventismo teologicamente diferente de
outros corpos cristãos e um que destaca os ensinamentos compartilhados seria
repassada à igreja do século vinte, que por sua vez, passaria para aqueles que viveram
nos vinte primeiros anos do século vinte e um.
Essa tensão se tornaria um canteiro para dissidentes adventistas de várias
variedades na década de 1950 em diante. Mas a história da tensão na década de 1950
encontra suas raízes não apenas na crise de 1888, mas também no período de 1920 a
1940. Nessas décadas, a ascensão à proeminência de M. L. Andreasen (1876–1962) é o
fator mais significativo para os movimentos dissidentes que se desenvolveram desde os
anos 1950.
Claro, Andreasen não estava na margem dissidente do adventismo nas décadas de
1930 e 1940. Ao contrário, ele junto com sua teologia que enfatizava as características
adventistas estava no centro do adventismo. Mas os defensores da visão que destacam
aquelas crenças compartilhadas pela denominação com outros cristãos confrontariam
aqueles que se concentravam nas doutrinas adventistas distintivas nas décadas de 1940
e 1950. Em primeiro lugar entre os que se opunham ao influente Andreasen estavam
líderes adventistas como Le Roy E. Froom do Departamento Ministerial da Associação
Geral e Francis D. Nichol, editor da Review and Herald. Como em 1888, os dois lados
chegariam a um ponto crítico - desta vez na década de 1950. E como em 1888, o conflito
entre os dois lados teria consequências das quais a denominação nunca se recuperaria.
Como veremos, a crise da década de 1950 se tornará a principal causa de dissidentes
adventistas de diferentes pensamentos nos próximos sessenta anos. Você não pode
entender o adventismo hoje sem entender os anos 1950. E no centro dessa crise está a
contínua tensão teológica entre aquelas ideias teológicas que o adventismo compartilha
com outros cristãos e aquelas que tornam a denominação distinta. 2
Ao buscar compreender os muitos dissidentes adventistas em nossos dias,
exploraremos três áreas de desenvolvimento: (1) A ascensão de M. L. Andreasen e a
força de sua teologia da última geração, (2) o impacto de L. E. Froom e outros em seus
impulso para fazer o adventismo parecer mais cristão que culminou na publicação de
Questions on Doctrine [Questões sobre a Doutrina] e a reação de Andreasen a esse livro,
e (3) o desenvolvimento de um interesse renovado por algumas das ideias dos heróis de
1888, A. T. Jones e E. J. Waggoner, e por Robert Wieland e Donald Short. Com esses três
desenvolvimentos, o cenário estava armado para seis décadas de conflito teológico no
adventismo. Agora nos voltamos para a ascensão de Andreasen e sua ênfase teológica.
O papel central de M. L. Andreasen e sua teologia de “última geração”
É impossível superestimar a influência de M. L. Andreasen na teologia adventista do
século XX. Seu pacote teológico é tão central para o desenvolvimento adventista
moderno que uma pessoa é forçada a responder de uma forma ou de outra a ele.
Indivíduos e grupos dentro da igreja concordam fortemente com sua teologia ou devem
reagir vigorosamente contra ela. A neutralidade não é uma opção para quem entende
seus ensinamentos.
Andreasen serviu como conferencista e administrador de colégio, autor de cerca de
quinze livros e professor de faculdade e seminário, ensinando no Seventh-day Adventist
Theological Seminary Seminário [Teológico Adventista do Sétimo Dia] de 1938 a 1949.
Ele foi o teólogo mais influente do adventismo no final dos anos 1930 e 1940. Seu campo
de interesse especial era o santuário e a expiação de Cristo. A principal contribuição de
Andreasen para a teologia adventista é sua teologia de última geração, que ele havia
desenvolvido totalmente na época em que publicou a primeira edição de seu Sanctuary
Service [Ritual do Santuário (CPB)] em 1937. Neste capítulo, examinaremos sua teologia
nas décadas de 1930 e 1940. O próximo capítulo voltará a Andreasen e suas atividades
no final dos anos 1950 e início dos 1960.
Antes de examinar sua teologia de última geração, pode ser útil examinar alguns
dos conceitos teológicos que fundamentam seu pensamento. Em primeiro lugar, é sua
ênfase em uma purificação dupla ou paralela do santuário no dia antitípico da expiação.
De acordo com essa teologia, que remonta a O. R. L. Crosier e Joseph Bates na década
de 1840, o povo de Deus na terra deve purificar o templo da alma enquanto Cristo está
purificando o santuário no céu. Um segundo conceito é a ideia de Ellen White em O
Grande Conflito e Primeiros Escritos de que a geração final passará por tempos de
angústia sem um Mediador.3 Um terceiro se relaciona com a declaração de Christ’s
Object Lessons [Parábolas de Jesus (CPB)] de que “Cristo está esperando ansiosamente
pelo manifestação de Si mesmo em Sua igreja. Quando o caráter de Cristo for
perfeitamente reproduzido em Seu povo, então Ele virá para reclamá-los como Seus.”4
Um quarto conceito subjacente à teologia de Andreasen é o ensino de Jones,
Waggoner e W. W. Prescott de que Jesus se encarnou em carne assim como Adão após
a queda, com todas as suas tendências pecaminosas [pós-lapsarianismo]. Assim, Jesus
pode de todas as maneiras ser nosso exemplo no desenvolvimento de uma vida perfeita.
É importante notar neste momento que Andreasen não teve que argumentar ou
enfatizar sua teologia de tendências pecaminosas [de Jesus] nas décadas de 1930 e 1940
por causa de sua ampla aceitação nos círculos adventistas. Ele simplesmente assumiu a
verdade de sua posição. Isso mudaria no final dos anos 1950, quando ele se tornou
bastante explícito sobre o assunto.
Uma quinta ideia na base da teologia da última geração de Andreasen centra-se na
mesma linha de pensamento que levou Waggoner e Jones a concluir que o povo de Deus
no tempo do fim seria uma demonstração [de obediência à Lei de Deus] ao universo, um
povo cujas vidas proclamariam: “Aqui estão eles que guardam os mandamentos de Deus
e a fé de Jesus ”.5
Assim, M. L. Andreasen torna-se o elo teológico entre a teologia Jones / Waggoner
/ Prescott pós-1888 (não 1888) e os grupos adventistas que surgiram nos anos 1960 e
1970 em reação ao livro Questions on Doctrine. Examinaremos essa resposta no
próximo capítulo.
Outro conceito crucial para a compreensão de Andreasen é sua firme crença de que
a expiação de Cristo permaneceu inacabada na cruz - uma ideia que remonta ao
tratamento inicial de Crosier do santuário celestial e ao entendimento adventista de que
o dia antitípico da expiação começou em outubro de 1844. Andreasen apresentou a
expiação como tendo três fases. O primeiro tinha a ver com Cristo vivendo uma vida
perfeita. O segundo enfocou os eventos que culminaram com a cruz, onde “os pecados
que [Cristo] havia enfrentado e vencido foram colocados sobre Ele, para que pudesse
levá-los à cruz e anulá-los”6
 É a terceira fase que é especialmente importante para a teologia de Andreasen,
porque contém o que ele vê como uma contribuição adventista especial para o tema.
“Na terceira fase”, escreveu ele, “Cristo demonstra que o homem pode fazer o que Ele
fez, com a mesma ajuda que teve. Esta fase inclui Seu assentamento à destra de Deus,
Seu ministério sumo sacerdotal e a exibição final de Seus santos em sua última luta com
Satanás e sua gloriosa vitória. ... A terceira fase está agora em andamento no santuário
no céu e na igreja na terra”, pois Cristo está “eliminando e destruindo o pecado em Seus
santos na terra.”7
A parte da terceira fase que trata do aperfeiçoamento dos santos na terra é central
para o capítulo mais influente nas obras de Andreasen. Esse capítulo aparece nas
edições de 1937 e 1947 do The Sanctuary Service [Ritual do Santuário]. Citaremos a
versão de 1947 com alguma extensão, à medida que buscamos compreender a principal
contribuição de Andreasen para a teologia adventista.
“A demonstração final”, escreve ele, “do que o evangelho pode fazer na e pela
humanidade ainda está no futuro. Cristo mostrou o caminho” tomando um corpo
humano. “Os homens devem seguir Seu exemplo e provar que o que Deus fez em Cristo,
Ele pode fazer em todo ser humano que se submeter a Ele. O mundo está aguardando
essa demonstração. ... Quando tiver sido cumprido, o fim virá.” 8
Ele prossegue, observando que “o plano de salvação deve necessariamente incluir
não apenas o perdão dos pecados, mas a restauração completa. A salvação do pecado
é mais do que o perdão do pecado”.9 Em seguida, ele descreve o processo de
santificação como uma superação ponto a ponto dos pecados comportamentais e de
atitude. Falando de uma pessoa vencendo o vício do fumo, por exemplo, ele observou
que “naquele ponto ele é santificado. Como ele foi vitorioso sobre um confronto, então
ele deve se tornar vitorioso sobre todos os pecados.” Quando um indivíduo chega a esse
lugar, ele está pronto para a trasladação. ... Ele está sem culpa perante o trono de Deus.
Cristo coloca Seu selo sobre ele. Ele está seguro e são. Deus terminou Sua obra nele. A
demonstração do que Deus pode fazer pela humanidade está completa.
Assim será com a última geração de homens que vivem na terra. ... Eles vão
demonstrar que é possível viver sem pecado. ... Tornar-se-á evidente para todos que o
evangelho realmente pode salvar ao máximo. Deus é verdadeiro em suas palavras.10

Em seguida, as sete últimas pragas caem, mas nada pode fazer o povo de Deus
pecar. Eles “guardam os mandamentos de Deus e a fé em Jesus”. Rev. 14:12. ...
É na última geração de homens que vivem na terra que o poder de Deus para a
santificação ficará totalmente revelado. A demonstração desse poder é a vindicação de
Deus. Isso O isenta de toda e qualquer acusação que Satanás colocou contra Ele. Na
última geração, Deus é vindicado e Satanás derrotado.11
Um pouco mais adiante no capítulo, Andreasen apresenta a interessante tese de
que, embora Satanás “tenha falhado em seu conflito com Cristo”, esse fracasso não o
derrotou. A Cruz e a Ressurreição foram um revés com certeza, mas a cena agora muda
para a última geração. Satanás sai para "'fazer guerra ao remanescente de sua semente,
que guarda os mandamentos de Deus e tem o testemunho de Jesus Cristo'. Apocalipse
12:17. Se pudesse vencê-los, ele não poderia ser derrotado.”12
Daí a importância da última geração. A geração final ocupa o lugar central no grande
conflito entre Cristo e Satanás e desempenha o papel mais importante na expiação.
Satanás desafiou a Deus que as pessoas realmente não podiam guardar a lei. Deus
precisa de uma geração de pessoas, os 144.000 do Apocalipse, a quem Ele pode apontar
e responder a Satanás: “‘Aqui estão os que guardam os mandamentos de Deus e a fé de
Jesus.’ Apocalipse 14:12. ... Deus reservou Sua maior demonstração para a última
geração.”13
“Na última geração, Deus será vindicado. No remanescente, Satanás encontrará sua
derrota. A acusação de que a lei não pode ser obedecida será cumprida e totalmente
refutada. Deus produzirá não apenas um ou dois que guardam Seus mandamentos, mas
todo um grupo, conhecido como 144.000. Eles refletirão a imagem de Deus totalmente.
Eles terão refutado a acusação de Satanás contra o governo do céu.” 14
“A exposição suprema foi reservada até o conflito final.” Para tornar a
demonstração completa, Deus “se esconde. O santuário no céu está fechado. Os santos
clamam a Deus dia e noite por libertação, mas Ele parece não ouvir. Os escolhidos de
Deus estão passando pelo Getsêmani. ... Aparentemente, eles devem lutar suas batalhas
sozinhos. Eles devem viver aos olhos de um Deus santo, sem um intercessor.” 15
Na última geração, Deus deu a demonstração final de que os homens podem
guardar a lei de Deus e viver sem pecar. ...
Através da última geração de santos, Deus é finalmente vindicado. Por meio deles,
Ele derrota Satanás e vence sua causa. ...
... A limpeza do santuário no céu depende da limpeza do povo de Deus na terra.
Quão importante, então, que o povo de Deus seja santo e sem culpa! Neles, todo pecado
deve ser queimado, para que possam estar diante de um Deus santo e viver com o fogo
devorador.16
O poderoso argumento de Andreasen coloca o adventismo como o povo do terceiro
anjo de Apocalipse 14:12 no centro da expiação e do grande conflito. Essa mensagem
inebriante pegou o adventismo de assalto. Tornou-se a teologia dominante (mas não
exclusiva) da denominação nas décadas de 1940 e 1950. Andreasen havia habilmente
entrelaçado as ideias do adventismo pré-1888 com as da turma Jones / Waggoner /
Prescott pós-1888 e criou uma teologia escatológica integrada que tinha grande apelo
para os adventistas.
A teologia de Andreasen dominou o adventismo da década de 1940 até o final da
década de 1950, mas como veremos no próximo capítulo, ela enfrentaria desafios
contínuos de meados da década de 1950 em diante. Essa oposição criaria uma grande
divisão entre os membros da denominação e líderes de pensamento.
 Mas antes de nos afastarmos do entendimento de Andreasen sobre a teologia da
última geração, precisamos olhar um pouco mais de perto. Seus pontos fortes eram sua
preocupação com a santificação, sua percepção de que a justificação de Deus aos olhos
do universo [Teodiceia] era mais importante do que a justificação de indivíduos e seu
entendimento de que Satanás acusa Deus de criar uma lei que nenhum ser humano
poderia obedecer.
É nesse último ponto que as fraquezas do argumento de Andreasen começam a
aparecer. No meio de seu capítulo, por exemplo, ele argumenta que “é necessário que
Deus produza pelo menos um homem que tenha guardado a lei. Na ausência de tal
homem, Deus perde e Satanás vence.”17 É difícil entender por que Andreasen colocou
essas sentenças em seu capítulo, porque elas minam tudo o mais que ele diz. Afinal,
aquele homem era Cristo. Jesus cumpriu plenamente a lei. Assim, foi possível que Ele se
tornasse o Cordeiro imaculado do Calvário. Com esse ponto, Andreasen está em terreno
sólido. Mas, infelizmente, não é disso que trata o capítulo final de sua geração. Na
verdade, esse parágrafo contradiz o resto do capítulo, que não tem nada a ver com a
ideia de “um homem” e tudo a ver com a última geração.
Devemos também apontar que o episódio de Andreasen indica uma confiança
extremamente forte em seu entendimento do pensamento de Ellen White, embora ele
geralmente não a cite diretamente. O capítulo inteiro tem apenas uma citação direta
dela. Ele aparentemente estava seguindo a metodologia avançada de A. T. Jones. Jones
havia afirmado em 1894 que o único “uso correto dos Testemunhos” é “estudar a Bíblia
por meio deles, de modo que as coisas neles reveladas que veremos e saberemos por
nós mesmos estão na Bíblia; e então apresentar essas coisas a outros não a partir dos
próprios Testemunhos, mas da própria Bíblia.” 18 Se Andreasen havia aprendido sua
metodologia diretamente de Jones ou a adquiriu indiretamente dele através da maneira
como os adventistas faziam teologia nas décadas de 1930 e 1940 está aberto ao debate.
Mas o que está fora de dúvida é que Andreasen estava em desacordo com os pioneiros
adventistas no tópico de autoridade e os conselhos de Ellen White nas reuniões de 1888.
Para os primeiros adventistas, e para a própria Ellen White, a única autoridade
doutrinária era a Bíblia.19 Por outro lado, ele refletia completamente o uso autorizado
de Ellen White encontrado no adventismo pós-1920, com a exceção de que a maioria
dos escritores a citaram abertamente em vez de usá-la indiretamente como Andreasen
fazia.
Outra fraqueza no tratamento de Andreasen da última geração é uma doutrina
inadequada do pecado. Ele a considera uma série de ações e atitudes. 20 O Novo
Testamento apresenta uma posição como a dos fariseus, em vez de Cristo e Paulo.
Embora o pecado tenha um aspecto comportamental e de atitude, a Bíblia o vê como
sintomático de um problema mais profundo, mais notavelmente que os humanos são
pecadores por natureza e que essa natureza deve ser crucificada e recriada (João 3: 3-
6; Romanos 6 : 1–14; 2 Coríntios 5:17; Mateus 16: 24–26). Vencer o pecado é muito mais
do que melhorar nossas ações e atitudes. Infelizmente, a abordagem passo a passo de
Andreasen para o pecado o levou ao problema de uma abordagem passo a passo para
a santificação e perfeição. Tal teoria enfrenta problemas da perspectiva do Novo
Testamento e da teologia de Ellen White.21
Em outro plano, o ensino de Andreasen de que a cruz não derrotou finalmente e
totalmente Satanás e que ele ainda pode ter sucesso contradiz não apenas o grito de
vitória de Cristo de que "está consumado" (João 19:30), mas também a declaração clara
em O Desejado de Todas as Nações que a “destruição do pecado e de Satanás foi
garantida para sempre” pela morte de Cristo na cruz, e “que a redenção do homem foi
assegurada, e que o universo foi tornado eternamente seguro” por aquele evento.
“Satanás foi derrotado e sabia que seu reino estava perdido.” 22
Ao contrário do argumento de Andreasen, Cristo em Sua vida e morte forneceu a
grande demonstração. A abordagem de Andreasen torna o plano de salvação em parte
uma questão centrada no ser humano. Na verdade, de acordo com sua teologia, os
humanos devem chegar a um lugar onde não precisem de Cristo, onde possam
permanecer sem um mediador com base em suas próprias realizações. M. L. Andreasen
chegou a essa interpretação quando leu as declarações de Ellen White sobre
permanecer sem um mediador no sentido de permanecer sem um salvador. Essa não é
a única interpretação desse conceito, mas certamente está em desarmonia tanto com o
Novo Testamento quanto com Ellen White. Na verdade, está mais próximo da teologia
pré-1888 da facção Butler / Smith do que da interpretação da graça orientada pela Ellen
White, que elevou a essência da mensagem do terceiro anjo como justificação pela fé
no evangelho da graça de Deus.
Outra chave para a diferença entre a teologia de orientação humana de Andreasen
e a do Novo Testamento aparece nas canções do livro do Apocalipse. Todos eles
glorificam a Deus e ao Cordeiro por obter a vitória sobre Satanás. Nenhum deles exalta
um povo que finalmente obtém a vitória para Deus.
Esse ponto nos leva ao problema mais sério na teologia da última geração de
Andreasen. Isso torna Deus dependente dos seres humanos, ou seja, da Igreja
Adventista, para Sua justificação e triunfo final. Isso, para ser franco, foi a heresia final
dos judeus do primeiro século, que se viam como a única via pela qual Deus poderia
completar Sua obra. Mas ao contrário de todas essas teologias, o Deus da Bíblia sempre
será Deus. Ele nunca se torna dependente de nenhum grupo de pessoas. Como escrevi
em The Cross of Christ [A Cruz de Cristo]:
Expiação é tudo de Deus. Tudo começou na graça (favor imerecido) e será concluído
na graça. A obra de Cristo permanecerá independente de qualquer ser humano a aceitar
ou não. A parte humana na expiação é a da resposta - de aceitar a obra de Cristo com
seus privilégios e responsabilidades - ao invés de realização. ...
. . . Quer algum ser humano demonstre ou não o poder de Deus em viver uma vida
"sem mancha", a expiação terá sido concluída por meio da demonstração da vida sem
pecado, morte, ressurreição e ministério celestial de Cristo. Sua vida sem pecado é o
grande fato de todos os tempos; Sua morte demonstrou os princípios dos reinos de Deus
e de Satanás; Seu ministério celestial estende os frutos de Sua vitória conquistada
àqueles que têm fé Nele; e Suas vindas no início e no fim do milênio irão completar a
obra de expiação. A mensagem bíblica é que a salvação vem somente de Deus.23
Um problema final a ser observado na teologia da geração final de Andreasen tem
a ver com sua tese central: Deus é justificado pelas vidas sem pecado da última geração
da Terra. Em 2002, pedi ao estudante de doutorado Paul Evans para comparar o
conceito da justificação de Deus em Andreasen e Ellen White. Evans descobriu que a
justificação de Deus [Teodiceia] era central para ambas as teologias. Mas ele também
documentou o fato de que em Ellen White é Cristo quem justifica Deus, enquanto em
Andreasen é a última geração final.24 Essa distinção absolutamente crucial vai longe em
minar a credibilidade de Andreasen.
Ações para fazer o adventismo parecer mais cristão
Em um sentido muito definido, a teologia da última geração de Andreasen com seu
foco em doutrinas distintas foi um movimento vigoroso na direção do sectarismo
adventista. Foi um chamado para enfatizar o que tornava o adventismo diferente de
outras organizações cristãos.
Mas, como na era de 1888, também havia forças na década de 1940 no combate a
essa tendência. Eles estavam destacando os ensinamentos que a denominação
compartilhou com outros cristãos. Em jogo na luta estava o significado do próprio
adventismo - era basicamente uma parte da corrente principal cristã ou era um
movimento sectário que tendia a substituir a corrente principal?
Dito de outra forma, se a teologia de Andreasen elevou o que era distintamente
adventista no adventismo, havia outras forças de 1919 a 1950 que estavam enfatizando
o que era cristão no adventismo. Na vanguarda deste último grupo, conforme observado
anteriormente, estavam L. E. Froom e F. D. Nichol.
Um meio usado para fazer o adventismo parecer mais cristão durante a década de
1940 foi “limpar” as publicações adventistas em áreas consideradas sectárias. Três áreas
ilustram essa tendência. O primeiro diz respeito à Trindade. Conforme observado
anteriormente, os adventistas do século dezenove foram, em geral, antitrinitários. Essa
posição começou a mudar na década pós-1888, especialmente por meio da influência
de Ellen White. Mas a transformação não veio rápida ou facilmente. Mas, na década de
1940, o processo estava quase completo.25 Uma das tarefas finais foi remover as
declarações antitrinitárias das publicações adventistas padrão, como Daniel and the
Revelation [Daniel e Apocalipse] de Uriah Smith. Em março de 1942, os oficiais da
Associação Geral e os gerentes das editoras adventistas norte-americanas se reuniram
e decidiram que a maior parte do livro permaneceria como Smith o havia escrito, mas
que teria que haver algumas mudanças. Uma delas seria a erradicação das declarações
antitrinitárias e semiarianas26 do volume, porque “é a convicção de nosso comitê que
esse ensino não pode ser sustentado nem na Bíblia nem no Espírito de profecia”. 27 A
nova edição foi publicada em 1944. Em 1945, a revista Ministry, sob a direção de Froom,
se sentiu obrigada a defender a mudança publicando repetidamente explicações
relacionadas à nova edição e até incluiu uma compilação de declarações de Ellen White
sobre a preexistência de Cristo em sua edição de maio.28 Aqui estava um lugar em que
Andreasen e Froom podiam concordar. Andreasen havia verificado anteriormente as
coisas nos arquivos pessoais de Ellen White e estava bastante convencido de que ela era
trinitária.29 O acordo deles não se sustentaria, para dizer o mínimo, no que diz respeito
à natureza humana de Cristo.
Uma segunda tentativa importante de “limpar” as publicações adventistas a fim de
fazer a denominação parecer mais ortodoxa teve a ver com a natureza humana de
Cristo. Um exemplo disso é o livro Bible Readings for the Home Circle [intitulado em
português como Estudos Bíblicos (CPB)]. Entre 1915 e 1949, cada impressão desse livro
tinha duas declarações explícitas sobre a natureza pecaminosa de Cristo - uma posição
que outros cristãos geralmente consideravam repugnante. Esse livro adventista muito
difundido não apenas afirmava que Cristo encarnou em “carne pecaminosa”, mas
também declarou que Ele tinha “natureza pecaminosa e decaída” e nasceu com
“tendências para o pecado”.30
Em 1949, a Review and Herald Publishing Association solicitou a D. E. Rebok,
presidente do seminário da denominação, que revisassem Estudos Bíblicos.31 A nova
edição excluiu as observações sobre a natureza pecaminosa e as tendências
pecaminosas e observou que "até que ponto" a semelhança de Cristo conosco “vai é um
mistério da encarnação que os homens nunca foram capazes de resolver.” 32
Essa mudança bastante significativa não chamou muita atenção na época, mas
chamaria no final dos anos 1950. Nesse ponto, Andreasen e outros interpretariam isso
como parte de uma conspiração para derrubar o adventismo tradicional. Um estudante
do tópico observou que entre 1940 e 1955 as palavras pecaminosa e decaída, com
referência à natureza humana de Cristo, tendiam a ser eliminadas dos materiais
publicados pela denominação.33 Vários motivos motivaram a mudança. Primeiro,
embora alguns evangélicos, que não conseguiam separar ter tendências pecaminosas
de ser pecadores, interpretaram mal as declarações, também é bem verdade que muitos
não-adventistas acreditavam que o ensino era herético. Aqueles que removeram os
termos estavam muito cientes das opiniões de outros protestantes. Mas essas opiniões
não foram a única grande força motivacional por trás das mudanças. Afinal, por um lado,
alguns outros protestantes importantes se apegaram à teologia das tendências
pecaminosas, e por outro lado, os líderes denominacionais que planejaram a mudança
mantiveram outras doutrinas consideradas igualmente heréticas pela maioria dos
protestantes, como o estado das pessoas na morte como o sono, o sábado do sétimo
dia e o ministério profético de Ellen White. Outro motivo que impulsiona a mudança
parece ser as convicções revisadas com base no estudo da Bíblia e nos escritos de Ellen
White.
Causas motivacionais à parte, a mudança de perspectiva sobre a natureza humana
de Cristo se tornaria uma causa primária na divisão do adventismo em um partido da
Associação Geral e vários corpos dissidentes no final dos anos 1950 e nas décadas
seguintes. Por quê? Porque a teologia da geração final de Andreasen foi baseada em
Cristo sendo igual aos outros humanos, incluindo uma tendência ou propensão para o
pecado. Remova esse ensino e a teologia de Andreasen será minada e não será mais
sustentável.
Antes de nos afastarmos do tópico da natureza humana de Cristo, devemos notar
que as notas controversas nas impressões de Estudos Bíblicos de 1915 a 1949 não
haviam aparecido em nenhuma das impressões entre 1888 e 1915. W. A. Colcord as
havia adicionado em 1915. Foram suas adições que Rebok revisou em 1949.
Talvez a tentativa mais bem-sucedida de fazer o adventismo parecer mais cristão
(ou pelo menos mais respeitável) veio da pena de F. D. Nichol, editor da Review and
Herald de 1945 a 1966. A contribuição de Nichol foi mais histórica do que teológica, mas
fez muito para esclarecer mal-entendidos sobre o adventismo do sétimo dia. Sua
história centenária de milerismo, The Midnight Cry, pôs de lado os rumores de fanatismo
pré-Decepção e abriu caminho para ver o milerismo como parte da corrente protestante
da década de 1840. Amplamente divulgado pela denominação, The Midnight Cry
também recebeu muitas respostas favoráveis na imprensa popular e acadêmica. Essa
publicidade foi útil, mas foi o [livro] Burned-over District [sobre o milerismo] de Whitney
R. Cross (um estudioso não adventista) e sua promoção do trabalho de Nichol que
mudou para sempre o tratamento do milerismo (e do adventismo do sétimo dia, por
extensão) nos círculos acadêmicos.34 Outros trabalhos de Nichol, como Answers to
Objections (1932, 1947, 1952) e Ellen G. White and Her Critics (1951), também
contribuíram muito para melhorar a imagem pública do adventismo.
Outro movimento de um adventista para criar respeitabilidade histórica para a
denominação foi o volumoso livro de L. E. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers (1946–
1954). Froom demonstrou que o adventismo tinha uma herança profética respeitável,
pois seus entendimentos proféticos não eram únicos, mas refletiam conceitos mantidos
por um grande número de outros intérpretes importantes da profecia em toda a era
cristã.
Resumo, uma grande dinâmica na história teológica adventista é a tensão entre
aqueles que destacaram o que é distintamente adventista no sistema de crenças da
denominação e aqueles que destacaram o que é cristão nele. Essa tensão chegou perto
do ponto de ruptura na era de 1888. O mesmo aconteceria na década de 1950, que veria
a liderança da Conferência Geral, sob a influência de Froom, rejeitar a teologia e a
influência de Andreasen. Essa rejeição preparou o cenário para o surgimento dos
movimentos dissidentes do adventismo moderno. No centro da crise estaria o Questions
on Doctrine [Questões sobre Doutrinas].
______________________________
1. Sobre a tensão de 1888, veja George R. Knight, Angry Saints: Tensions and Possibilities
in the Adventist Struggle Over Righteousness by Faith (Washington, DC: Review and
Herald®, 1989). Republished by Pacific Press® in 2015 with different pagination.
2. Para a compreensão dos bastidores das tensões na década de 1950, consulte Juhyeok
Nam, “Reactions to the Seventh-day Adventist Evangelical Conferences and Questions
on Doctrine, 1955–1971” (PhD dissertation, Andrews University, 2005). Para um estudo
muito útil sobre os antecedentes da teologia de Andreasen na história adventista, veja
Paul M. Evans, “A Historical-Contextual Analysis of the Final-Generation Theology of M.
L. Andreasen” (PhD dissertation, Andrews University, 2010).
3. Ellen G. White, The Great Controversy (Mountain View, CA: Pacific Press®, 1939), pp.
425, 614, 649; Ellen G. White, Early Writings (Washington, DC: Review and Herald®,
1945), pp. 48, 71; Ellen G. White, “Dear Brethren and Sisters,” Present Truth, Sept. 1849,
p. 32.
4. Ellen G. White, Christ’s Object Lessons (Washington, DC: Review and Herald®, 1941),
p. 69.
5. A. T. Jones, “The First Great Commandment,” General Conference Daily Bulletin,
March 5, 1897, p. 279; E. J. Waggoner, The Everlasting Covenant (London: International
Tract Society, 1900, pp. 175, 176.
6. M. L. Andreasen, The Book of Hebrews (Washington, DC: Review and Herald®, 1948),
p. 59.
7. Ibid., pp. 59, 60.
8. M. L. Andreasen, The Sanctuary Service, 2nd ed. rev. (Washington, DC: Review and
Herald®, 1947), p. 299; emphasis added.
9. Ibid., p. 300; emphasis in the original.
10. Ibid., p. 302; emphasis added.
11. Ibid., pp. 303, 304; emphasis added.
12. Ibid., p. 31; emphasis added.
13. Ibid., pp. 310–312; emphasis added.
14. Ibid., p. 315; emphasis added.
15. Ibid., pp. 316–318; emphasis added.
16. Ibid., pp. 318, 319, 321; emphasis added.
17. Ibid., p. 316; emphasis in the original.
18. A. T. Jones, “The Gifts: Their Presence and Object,” Home Missionary Extra, Dec.
1894, p. 12; emphasis in the original.
19. E.g., Ellen G. White to G. I. Butler and Uriah Smith, April 5, 1887; Ellen G. White to
Brethren who shall assemble in General Conference, Aug. 5, 1888; Ellen G. White, “The
Value of Bible Study,” Review and Herald, July 17, 1888, p. 449; Knight, Angry Saints,
1989 printing, pp. 100–115.
20. Andreasen, Sanctuary Service, p. 302.
21. See George R. Knight, Sin and Salvation: God’s Work for and in Us (Hagerstown, MD:
Review and Herald®, 2008), pp. 28–51.
22. Ellen G. White, The Desire of Ages (Mountain View, CA: Pacific Press®, 1940), pp.
764, 758; cf. pp. 26, 762.
23. George R. Knight, The Cross of Christ: God’s Work for Us (Hagerstown, MD: Review
and Herald®, 2008), p. 142; emphasis added.
24. Paul M. Evans, “An Analysis of M. L. Andreasen’s View of God’s Vindication in
Relation to the Writings of Ellen White” (research paper, Andrews University, 2002).
25. Woodrow Whidden, Jerry Moon, and John W. Reeve, The Trinity (Hagerstown, MD:
Review and Herald®, 2002), pp. 190–231.
26. Arianism is the belief that Jesus is the highest created being and thus not equal to
God the Father.
27. “Report of the Committee on Revision and Republication of the Book ‘Daniel and the
Revelation,’” [Mar. 1942]; Merwin R. Thurber, “Revised D & R in Relation to
Denominational Doctrine,” Ministry, May 1945, p. 4.
28. Thurber, “Revised D & R,” pp. 3, 4, 30; Merwin R. Thurber, “New Edition of ‘Daniel
and the Revelation,’ ” Ministry, April 1945, pp. 13–15; “Statements on Pre-existence of
Christ From the Spirit of Prophecy,” Ministry, May 1945, pp. 14, 18.
29. M. L. Andreasen, “The Spirit of Prophecy” (chapel talk presented in Loma Linda, CA,
Nov. 30, 1948), unpublished manuscript; M. L. Andreasen, “Christ, the Express Image of
God,” Review and Herald, Oct. 17, 1946, pp. 8, 9.
30. Bible Readings for the Home Circle (Washington, DC: Review and Herald®, 1915), p.
174; emphasis added.
31. J. R. Zurcher, Touched With Our Feelings: A Historical Survey of Adventist Thought
on the Human Nature of Christ (Hagerstown, MD: Review and Herald®, 1999), pp. 153,
154.
32. Bible Readings for the Home (Washington, DC: Review and Herald, 1949 ed. [1951
printing]), p. 121.
33. Robert Lee Hancock, “The Humanity of Christ: A Brief Study of Seventh-day
Adventist Teachings on the Nature of Christ” (term paper, Andrews University, 1962), p.
27.

34. Whitney R. Cross, The Burned-over District: The Social and Intellectual History of
Enthusiastic Religion in Western New York, 1800–1850 (Ithaca, NY: Cornell, 1950).
 Capítulo Três
O Papel de Questions on Doctrine [Questões sobre Doutrinas]

As tensões no adventismo sobre a ênfase dos aspectos distintamente adventistas

do sistema de crenças da denominação e as crenças que ela compartilhava com outros
cristãos não pararam na década de 1940, mas avançaram direto para a década de 1950.
Andreasen e Froom ainda estavam na vanguarda das respectivas orientações, mas o
Froom mais jovem estava progressivamente se tornando mais poderoso na igreja. A
década de 1950 testemunharia os dois homens realizando ações que dividiriam
permanentemente o adventismo teologicamente.
A década de 1950 começou com Andreasen, de setenta e quatro anos, descobrindo
na Sessão da Conferência Geral de 1950 que ele havia sido colocado na lista de
"aposentados" sem seu conhecimento ou consentimento prévio, embora outros
obreiros da Conferência Geral que estavam aposentados na Sessão tiveram permissão
para continuarem trabalhando na obra até a metade de seus oitenta anos.1 Então veio
a influente Conferência Bíblica Adventista do Sétimo Dia de 1952 (a primeira realizada
desde 1919), que se reuniu em Takoma Park de 1 a 13 de setembro. O relatório
publicado observou que “estudiosos notáveis foram escolhidos por sua reputação como
homens da Palavra”.2 E os vinte e quatro apresentadores eram verdadeiramente os
quem é quem da teologia adventista. Todos os grandes nomes, incluindo Froom,
estavam no programa. Mas havia um nome que chama a atenção por sua ausência - M.
L. Andreasen. O teólogo adventista mais lido e mais influente da década de 1940 havia
sido posto de lado. E então veio a luta acirrada em 1954 entre Andreasen e a liderança
da Associação Geral sobre um livro sobre Isaías que havia sido solicitado ao autor mais
popular da denominação para acompanhar as aulas da Escola Sabatina, mas foi
estranhamente rejeitado após ter sido concluído. A luta que se seguiu entre o autor
rejeitado e a liderança da Associação Geral durou vários meses. 3
O único projeto denominacional importante no início dos anos 50 que incluiu
Andreasen foi o Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia, sob a direção de F. D.
Nichol, para o qual Andreasen escreveu a seção do livro de Hebreus [e Levítico]. Ele havia
sido excluído de tudo o mais. Não sabemos todas as razões, mas não é muito difícil
imaginar que o poderoso Froom era provavelmente o agente principal nas várias
exclusões de Andreasen.4
O que sabemos com certeza é que em meados dos anos 50 Andreasen foi
efetivamente posto de lado, embora ainda fosse um escritor e orador vigoroso e um
ministro muito influente. Com essa dinâmica em mente, não é especialmente
surpreendente descobrir que ele não foi convidado para os diálogos adventistas-
evangélicos dominados por Froom que levaram à publicação de Questions on Doctrine
[Questões sobre Doutrina] ou que ele não foi incluído na comissão de leitura de 250
líderes adventistas que aprovou o livro para publicação.
 A Conferência e o livro
O livro em si é o produto publicado de uma série de conferências entre certos porta-
vozes adventistas e alguns líderes evangélicos em 1955 e 1956. O estímulo imediato para
as conferências foi o convite de Donald Gray Barnhouse, o editor da revista Eternity e
um dos principais líder da ala conservadora do protestantismo americano, ao
especialista em seitas Walter Martin para escrever um livro sobre os adventistas do
sétimo dia.

Na primavera de 1955, Martin solicitou “contato face a face com representantes

adventistas do sétimo dia”. Ao contrário de muitos daqueles dias que escreveram contra
os adventistas, Martin “declarou que queria acesso direto” a adventistas autorizados e
à literatura adventista para que “pudesse tratar os adventistas de maneira justa”.
Como resultado, as reuniões começaram em março de 1955 entre Froom e W. E.
Read (um secretário de campo da Associação Geral) no lado adventista e Martin e
George R. Cannon (um professor de teologia no Nyack Missionary College em Nova
York). Mais tarde, R. A. Anderson (que estava servindo como diretor da Associação
Ministerial da Conferência Geral) e Barnhouse envolveram-se nos diálogos.6
“No início”, observa Barnhouse, “os dois grupos se entreolharam com grande
suspeita”. Mas Martin, que "havia lido uma vasta quantidade de literatura adventista",
apresentou aos conferencistas adventistas uma série de cerca de quarenta perguntas a
respeito de suas posições teológicas.7 Enquanto eles trabalhavam com as perguntas e
as respostas adventistas em uma série de reuniões, os dois lados ficaram mais
confortáveis e começaram a desenvolver um respeito genuíno um pelo outro.
No centro das preocupações de Martin havia quatro pontos amplamente
defendidos a respeito das crenças adventistas: “(1) que a expiação de Cristo não foi
completada na cruz; (2) que a salvação é o resultado da graça mais as obras da lei; (3)
que o Senhor Jesus Cristo foi um ser criado, não desde toda a eternidade; (4) e que Ele
participou da natureza pecaminosa caída do homem na encarnação.”8 Havia outras
questões, mas essas quatro eram cruciais, uma vez que os evangélicos não podiam
considerar os adventistas como verdadeiros cristãos, a menos que fossem ortodoxos
quanto a eles.
Como resultado, os líderes adventistas colocaram um grande esforço para explicar
suas crenças sobre esses quatro pontos. Eles não tiveram muito problema em
demonstrar que os adventistas acreditavam na salvação pela graça somente e que a
denominação passou a acreditar na Trindade e que Cristo tinha sido um com Deus desde
o início da eternidade. Por outro lado, eles tiveram que remover alguns livros da
publicação que afirmavam que “a guarda do sábado era uma base para a salvação.” 9
As outras duas questões provaram ser mais problemáticas para os líderes
adventistas. Uma expiação concluída na cruz era problemática porque os adventistas
tendiam a se referir à expiação em termos do dia antitípico da expiação, que eles
acreditavam ter começado em 1844. Froom e seus colegas resolveram a confusão entre
o uso evangélico da palavra expiação e a terminologia adventista ao falar da expiação
“realizada” na cruz e da expiação que então estava sendo “aplicada” no santuário
celestial. Assim, Cristo fez um sacrifício completo de expiação na cruz e trabalhou os
frutos dessa expiação em Seu ministério celestial. Os conferencistas adventistas
acreditaram estar seguros em fazer esse ajuste verbal porque Ellen White havia usado a
palavra expiação de maneira semelhante.10
A questão mais problemática com a qual os adventistas tiveram que lidar foi a
natureza humana de Cristo. Esse tópico era problemático porque os evangélicos
calvinistas com quem eles estavam lidando acreditavam que se Cristo tinha uma
natureza pecaminosa, então Ele necessariamente tinha que ser um pecador. E se Ele era
um pecador, então Ele não poderia ser um salvador.
Aqui estava um problema genuíno para os conferencistas adventistas porque em
uma pesquisa recente de vários líderes adventistas, o próprio Froom havia descoberto
que “quase todos eles” “acham que Cristo tinha nossa natureza pecaminosa”. Além
disso, a edição de 1950 do ex-presidente da Associação Geral W. H. Branson, Drama of
the Ages, declarou claramente que Cristo na encarnação assumiu "sobre si mesmo carne
pecaminosa" e que Cristo teve que ter aceito "a natureza pecaminosa do homem".
Branson havia “corrigido” essas declarações na edição de 1953 de seu livro, mas elas, e
outras como parecidas, ainda estavam registradas.11
Não vendo nenhuma maneira de contornar o problema, parece que Froom e seus
colegas foram menos do que honestos a respeito do que a maioria dos adventistas
passou a acreditar sobre o assunto desde meados da década de 1890. De acordo com
Barnhouse, os líderes adventistas disseram a ele e a Martin que "a maioria da
denominação sempre considerou" a natureza humana de Cristo "sem pecado, santa e
perfeita, apesar do fato de alguns de seus escritores terem ocasionalmente publicado
com pontos de vista contrários completamente repugnantes para a Igreja em geral. Eles
ainda explicaram ao Sr. Martin que eles tinham entre eles certos membros na 'margem
lunática', embora, levando a considerar, existiam irresponsáveis de olhos selvagens
semelhantes em todos os campos do cristianismo fundamental.”12
A interpretação mais positiva dessa explicação [dada aos evangélicos] da posição
adventista sobre a natureza humana de Cristo é a verdade de que todos os adventistas
sustentavam que Cristo era “sem pecado, santo e perfeito” no sentido de que Ele nunca
tinha pecado. Mas essa interpretação positiva está longe de esgotar o significado da
explicação dada a Martin. Afinal, uma vez que nenhum adventista estava ensinando que
Cristo pecou, aqueles "irresponsáveis" que foram designados à "margem lunática"
foram vistos pelos conferencistas adventistas como problemáticos devido as suas
perspectivas sobre a natureza de Cristo em Sua humanidade. Froom e seus colegas [nos
diálogos com os evangélicos] estavam, sem dúvida, se referindo ao tipo de natureza
humana que Cristo assumiu na encarnação, que havia sido, nas palavras de Branson (e
muitos outros), "natureza pecaminosa". A suspeita de que os conferencistas adventistas
se limitaram à verdade da posição adventista do início do século XX [posição pós-
lapsariana] é aparentemente confirmada na seção do apêndice de Questions on
Doctrine sobre a “Natureza de Cristo durante a Encarnação”. Nesse apêndice de citações
de Ellen White, os autores do livro fornecem um título afirmando que Cristo “Tomou a
Natureza Humana Imaculada”. Esse título é problemático na medida em que implica que
essa foi a ideia de Ellen White, quando na verdade ela foi bastante enfática ao afirmar
repetidamente que Cristo tomou "nossa natureza pecaminosa" e que "Ele assumiu a
natureza humana caída, sofredora, degradada e contaminado pelo pecado.” 13
Durante as próprias conferências, Froom, ao escrever ao presidente da Associação
Geral sobre suas respostas aos evangélicos, reconheceu que “algumas das declarações
são um pouco diferentes do que você poderia prever”. Ele passou a explicar que suas
respostas precisavam ser consideradas no contexto de com quem estavam lidando. “Se
você conhecesse as origens, as atitudes, o cenário de tudo, entenderia por que
afirmamos essas coisas da maneira como o fazemos.”14
A partir dessas palavras, é evidente que Froom e seus colegas reconheceram que
precisavam usar um vocabulário que fosse compreendido pelos evangélicos e que os
adventistas estavam lidando com alguns líderes fundamentalistas bastante
preconceituosos e agressivos. Isso certamente foi verdade para Barnhouse, que foi
descrito como “'impiedoso com outros pontos de vista, inclusive. . . aqueles que não
compartilhavam de sua visão pré-milenar [dispensacionalista] da segunda vinda.'”15
Outros autores o descreveram como" impetuoso", "destemido e brusco" e alguém que
estava disposto a criticar "livremente".16
Com esses fatos em mente, não é difícil ver por que os conferencistas adventistas
ajustaram sua linguagem sobre a expiação. Afinal, eles podiam manter sua crença
teológica de longa data no ministério celestial de Cristo, embora precisassem expressar
suas ideias de uma forma que combinasse com o vocabulário e a compreensão dos
evangélicos.
Por outro lado, é muito mais difícil justificar a apresentação dos conferencistas
adventistas e a manipulação dos dados que eles apresentaram sobre a natureza humana
de Cristo. Se a questão da mudança da teologia adventista sobre a expiação pode ser
vista como semântica, a questão da mudança de posição sobre a natureza humana de
Cristo era de substância. Quer Froom e seus colegas estivessem dispostos a admitir ou
não, a visão da natureza humana de Cristo que eles estabeleceram [pré-lapsariana] foi
uma revisão genuína da posição [pós-lapsariana] defendida pela maioria da
denominação antes da publicação de Questões sobre a Doutrina.
De qualquer forma, Froom, Read e Anderson conseguiram convencer Barnhouse e
Martin de que os adventistas eram de fato ortodoxos nas questões essenciais com que
se preocupavam. Assim, Barnhouse poderia escrever no verão de 1956 que "a posição
dos adventistas parece para alguns de nós, em certos casos, ser uma nova posição",
embora "para eles possa ser apenas a posição do grupo majoritário de liderança lúcida
que é determinado a colocar freios em todos os membros que procuram ter pontos de
vista divergentes dos da liderança responsável da denominação.” 17
Desenvolvendo tensões relacionadas ao livro
 Barnhouse publicou os resultados das conferências adventistas/evangélicos na
revista Eternity em setembro de 1956 em um artigo intitulado “Os adventistas do sétimo
dia são cristãos?” Ao falar de sua opinião revisada sobre o adventismo, ele escreveu: “Eu
gostaria de dizer que temos o prazer de fazer justiça a um grupo muito difamado de
crentes sinceros, e em nossas mentes e corações retirá-los do grupo de hereges
absolutos como as Testemunhas de Jeová, Mórmons e Cientistas Cristãos, para
reconhecê-los como irmãos redimidos e membros do corpo de Cristo.” O preço por essa
posição foi caro para os conferencistas evangélicos. Unruh observa que "a Eternity
perdeu um quarto de seus assinantes em protesto, e a venda dos livros de Martin
despencou."18
Nesse ínterim, a revista Time de dezembro de 1956 anunciou as conferências como
um evento de reconciliação entre a ala fundamentalista do evangelicalismo e os
adventistas. Também indicava que os adventistas “anunciaram que publicariam -
provavelmente na próxima primavera - uma nova declaração definitiva de sua fé”.19 Esse
livro, que não apareceu até o outono de 1957, seria intitulado Adventists Answer
Questions on Doctrine: An Explanation of Certain Major Aspects of Seventh-day
Adventist Belief. [Respostas às Questões sobre Doutrina Adventista: Uma explicação de
Certos Aspectos Principais da Crença Adventista do sétimo dia – (Questões sobre
Doutrinas (CPB))].
No lado pertinente adventista, o presidente da Associação Geral, ao relatar ao
público adventista a respeito dos diálogos e artigos publicados na Eternity, escreveu que
“tem sido muito reconfortante notar que nenhuma objeção ou questão de qualquer
importância foi levantada por aqueles de nosso número que leram as respostas” dadas
aos conferencistas evangélicos. “Ao contrário, o resultado foi um coro geral de
aprovação e profundo apreço. Essas respostas permitiram que nossos amigos cristãos
entendessem claramente de nós, e não de nossos oponentes, o que acreditamos e
ensinamos.”20
Mas isso não significa que todos no campo adventista estavam felizes. Isso foi
especialmente verdadeiro para alguns que não "leram as respostas". O principal entre
os que ficaram descontentes foi M. L Andreasen, que foi deixado de fora do processo
tanto na formulação das respostas quanto na crítica delas por 250 dos teólogos e líderes
da denominação, embora fosse geralmente visto como uma autoridade em vários dos
pontos disputados.
O descontentamento de Andreasen começou a vir à tona com a publicação de
setembro de 1956 na Eternity, com a designação daqueles que mantinham sua posição
sobre a natureza humana pecaminosa de Cristo à "margem lunática" do adventismo e a
declaração de Barnhouse de que os líderes adventistas não acreditavam mais “como
alguns de seus professores anteriores ensinaram, que a obra expiatória de Jesus não foi
concluída no Calvário”. Esse descontentamento latente veio à tona quando Froom
publicou um artigo na Ministry de fevereiro de 1957 sobre a expiação. Especialmente
ofensiva para Andreasen foi uma sentença referindo-se à morte de Cristo por cada
pecador que dizia: “Esse é o tremendo alcance do ato sacrificial da cruz - uma expiação
completa, perfeita e final pelo pecado do homem.”21 O que Froom queria dizer com essa
frase foi que o sacrifício na cruz foi um sacrifício total e completo (em termos do aspecto
sacrificial da expiação) pelo pecado. Mas não foi assim que Andreasen leu em 15 de
fevereiro, quando entendeu mal e citou incorretamente as palavras de Froom.
Andreasen repetidamente citou Froom dizendo que "'o ato sacrificial na cruz (é) uma
expiação completa, perfeita e final pelos pecados do homem.'" 22 Mas a tradução de
Andreasen da frase de Froom mudou seu significado. A palavra "é" não está na frase
original de Froom. Em vez disso, ele seguiu a palavra “cruz” com um travessão no meio
da frase, com as palavras após o travessão funcionando como uma frase explicativa para
as várias palavras anteriores. Assim, o significado de Froom era que a cruz era um
sacrifício completo (ou o aspecto sacrificial da expiação). Mas Andreasen, ao citar
Froom, removeu o travessão e forneceu a palavra “é” entre parênteses. Com aquele
pequeno golpe, ele mudou o significado de Froom de um sacrifício completo (ou aspecto
sacrificial da expiação) na cruz para uma expiação completa na cruz. Essa interpretação,
é claro, colocou Froom e seus colegas em desarmonia com o adventismo tradicional,
que costumava usar a expiação exclusivamente para se referir ao ministério celestial de
Cristo no dia da expiação.
Que Froom não estava abandonando o entendimento adventista tradicional fica
claro no contexto da declaração controvertida. Dois parágrafos antes, ele havia escrito
que:
“O termo “expiação”, que estamos considerando, obviamente tem um significado
muito mais amplo do que tem sido comumente concebido. Apesar da crença de
multidões nas igrejas [evangélicas] ao nosso redor, não está, por um lado, limitado
apenas à morte sacrificial de Cristo na cruz. Por outro lado, também não está confinado
ao ministério de nosso Sumo Sacerdote celestial no santuário acima, no dia antitípico da
expiação - ou hora do julgamento de Deus - como alguns de nossos antepassados
[adventistas] pioneiros pensaram e escreveram erroneamente. Em vez disso, conforme
atestado pelo Espírito de profecia, ele claramente abrange ambos - um aspecto sendo
incompleto sem o outro, e cada um sendo o complemento indispensável do outro. 23
O contexto que segue a declaração controvertida é igualmente claro. Assim, a frase
que segue a declaração de Froom de que o ato de sacrifício de Cristo foi completo e final
afirma "que [o ato de sacrifício na cruz] não é tudo, nem é suficiente. Esse ato de
expiação completo na cruz não tem valor para qualquer alma, a menos e até que seja
aplicado por Cristo, nosso Sumo Sacerdote, e apropriado para o destinatário individual.”
Assim, Froom não estava substituindo expiação na cruz por expiação no santuário
celestial, mas se referia ao que ele e Anderson consistentemente se referiam como
"expiação provida" na cruz e "expiação aplicada" no ministério celestial de Cristo
durante o dia antitípico da expiação.24 Em conclusão, pode-se dizer que embora seja
verdade que Froom acreditava que a morte de Cristo na cruz foi completa como um
sacrifício de expiação, ele não sustentou que representava uma expiação completa.
Nessa posição, Froom e seus colegas conferencistas estavam em boa companhia.
Afinal, Ellen White retratou o Pai curvando-se diante da cruz “em reconhecimento de
sua perfeição. 'Basta', disse Ele, 'a expiação é completa.'” Novamente ela escreveu que
quando Cristo“ se ofereceu na cruz, uma expiação perfeita foi feita pelos pecados do
povo ”.25 Ela, é claro, também usou a palavra expiação ao lidar com a obra celestial de
Cristo na era presente. Também é interessante notar que o próprio Andreasen afirmou
em 1948 que "na cruz, Cristo terminou Sua obra como vítima e sacrifício". Além disso,
Andreasen nunca restringiu o significado da expiação ao ministério celestial de Cristo.
Ele observou perceptivelmente que "a expiação não é um evento único, mas um
processo, estendendo-se através das eras, que não terminará até que o tempo não
exista mais." Na verdade, o próprio Andreasen considerou a cruz como a conclusão do
que ele chamou de "segunda fase" na "obra de expiação de Cristo". 26 Assim, em
essência, Andreasen e Ellen White estavam em harmonia com Froom de que havia uma
trabalho na cruz e que era necessário haver um ministério celestial para aplicar
plenamente os benefícios dessa obra de sacrifício concluída, embora às vezes usassem
palavras diferentes para expressar seu entendimento.
Mas não foi assim que Andreasen viu em sua reação a Questions on Doctrine. De
sua perspectiva, os conferencistas traíram o adventismo histórico. Começando com um
artigo que escreveu em 15 de fevereiro de 1957, ele martelaria a questão da traição até
seu leito de morte.
Havia uma boa razão pela qual Andreasen estava especialmente preocupado com
o ensino de uma expiação completa na cruz. Ele apresentou essa razão em vários de
seus escritos anteriores. Central para a teologia da última geração de Andreasen, como
observamos anteriormente, era uma compreensão de três fases da expiação. A primeira
fase está relacionada ao fato de Cristo viver uma vida perfeitamente sem pecado. A
segunda fase foi Sua morte na cruz.
Essas duas fases na obra de expiação eram importantes, mas para Andreasen a
terceira fase era absolutamente central para o adventismo. “Na terceira fase”, escreveu
ele:
“Cristo demonstra que o homem pode fazer o que fez. ... Esta fase inclui Sua sessão
à destra de Deus, Seu ministério sumo sacerdotal e a exibição final de Seus santos em
sua última luta com Satanás e sua gloriosa vitória. ...
... A terceira fase está agora em andamento no santuário acima e na igreja abaixo.
Cristo quebrou o poder do pecado na obra de Sua vida na Terra. ... Ele agora está
eliminando e destruindo o pecado de Seus santos na terra. Isso faz parte da purificação
do verdadeiro santuário.”27
É o que Andreasen chama de terceira fase da expiação que se tornou o ponto focal
de sua teologia. Utilizando o conceito amplamente aceito de que Cristo tinha uma
natureza humana pecaminosa, assim como Adão possuía após a queda (ou seja, uma
natureza pecaminosa com tendências ao pecado), Andreasen formulou seu
entendimento da teologia da "última geração" com Cristo sendo um exemplo do que
poderia ser realizado na vida de Seus seguidores. Andreasen argumenta que Satanás
não foi derrotado na cruz, mas ele seria derrotado pela última geração em sua
demonstração de que uma geração inteira de pessoas poderia viver uma vida perfeita
sem pecado. Cristo, tendo assumido sua natureza humana com todos os seus
problemas, provou que isso poderia ser feito. Eles poderiam viver a mesma vida perfeita
sem pecado que Ele viveu. “No remanescente Satanás encontrará sua derrota”; “Por
meio deles Deus será vindicado”. Nesse ponto, Cristo pode vir. 28
Com essa teologia em mente, é fácil entender por que Andreasen ficou chateado
com a ideia de uma expiação completa na cruz e o ensino de que Cristo não era apenas
como outros seres humanos em Sua natureza humana.29 Uma expiação completa teria
minado sua compreensão da teologia adventista. Daí a paixão de sua reação a Froom e
aos conferencistas evangélicos, que ele viu como uma traição à teologia adventista pelo
reconhecimento evangélico. Esse preço era muito alto. Aos olhos de Andreasen, isso
representava nada menos do que apostasia.
As dúvidas de Andreasen sobre a visão da expiação defendida pelos conferencistas
durante as conferências evangélicas logo se fixaram no projeto do livro Questions on
Doctrine, no qual as respostas estabelecidas pelos adventistas seriam publicadas. Em 11
de março de 1957, ele escreveu R. R. Figuhr, presidente da Associação Geral, alegando
que “se o livro for publicado, haverá repercussões até os confins da terra de que os
fundamentos [da teologia adventista] estão sendo removidos”. 30 Em Em 21 de junho,
ele escreveu a Figuhr novamente, observando que "se os oficiais tolerarem a ação
desses homens, se esses homens forem autorizados a escrever ou aprovar o livro a ser
publicado, devo protestar e me sinto justificado por voz ou caneta para revelar esta
conspiração contra Deus e Seu povo. ... Está em suas mãos dividir a denominação ou
restaurá-la.”31 Duas semanas depois, ele escreveu novamente, alegando que achava
“difícil se concentrar enquanto Roma queima, ou melhor, enquanto o inimigo está
destruindo os alicerces sobre os quais construímos muitos anos. A própria essência de
nossa mensagem, que agora está no santuário acima, fazendo uma obra de julgamento,
de expiação, está sendo descartada. Tire isso, e você tira o adventismo. ... Para mim,
irmão Figuhr, esta é a maior apostasia [sic] que esta denominação já enfrentou e
certamente dividirá o povo. Não é um ou dois homens que estão defendendo esta
proposta monstruosa, mas um ‘grupo’ de homens da Associação Geral”.32
36. Do outro lado da cerca adventista em rápido desenvolvimento, a revista Ministry,
sob a direção dos autores de Questions on Doctrine, em abril de 1957 proclamou o
reconhecimento evangélico como um capítulo positivo e “emocionante na história do
adventismo”.33 Dois meses mais tarde, a Ministry ficou “feliz em anunciar isso... O
Questions on Doctrine está quase pronto para ser lançado.” Nenhum livro publicado na
história da denominação, afirmava-se, “teve um escrutínio mais cuidadoso do que este.
... O manuscrito, depois de ser cuidadosamente estudado por um grande grupo aqui [na
sede da Associação Geral], foi enviado à nossa liderança em todas as divisões mundiais.
Além disso, foi para os professores da Bíblia em nossas principais faculdades e os
editores de nossas principais revistas. Cópias também foram enviadas para nossa união
e líderes de associações locais na América do Norte.” 34 Ao todo, o manuscrito foi
enviado para cerca de 250 líderes religiosos e acadêmicos. A única pessoa importante
deixada de fora do processo parece ter sido Andreasen - a autoridade da denominação
sobre a expiação na década de 1940. Tal tratamento certamente deve ter adicionado
combustível a seus sentimentos de que uma conspiração estava se formando.
Em 12 de setembro de 1957, Andreasen escreveu novamente a Figuhr, desta vez
com um ultimato de que iria a público na primeira semana de outubro com suas
preocupações "a menos que eu receba uma palavra de você de que considerará o
assunto antes ou durante a Concílio de Outono.” Ele temia que o presidente da
Associação Geral ainda não tivesse “considerado a seriedade do assunto”. 15 de outubro
viu a circulação da "Review and Protest" de Andreasen, na qual ele apresentou suas
preocupações.35
A campanha de Andreasen para a revogação de Questions on Doctrine continuou
em dezembro. “Estou profundamente triste”, escreveu ele ao presidente da
denominação, “pelo trabalho que seus consultores recomendaram. A unidade da
denominação está sendo rompida, e ainda ‘Questions on Doctrine’ está sendo
distribuído e recomendado. Deve ser prontamente repudiado e lembrado, se a situação
for salva.”36
Mas Figuhr estava tomando o curso de ação oposto. Em 6 de dezembro, ele
escreveu a todos os presidentes das uniões associações na América do Norte, apelando
para pedidos de grupos que totalizariam entre 100.000 e 200.000 cópias, de modo que
o Questions on Doctrine pudesse ser vendido por um preço baixo e ter uma circulação
extremamente ampla.37 O volume seria distribuído agressivamente tanto para os
adventistas como para pastores e líderes de outras denominações. Em 1965, vários
milhares de cópias foram colocadas no seminário, universidade, faculdade e bibliotecas
públicas.
Enquanto isso, no final de 1957, a batalha entre Andreasen e a liderança
denominacional sobre o Questions on Doctrine começou a aumentar. Em 16 de
dezembro, Figuhr escreveu a Andreasen, alegando que era extremamente difícil
entender seu propósito em sua agitação contínua contra o livro. Tendo fornecido a ele
uma bateria de citações de Ellen White sobre o tópico de expiação realizada e expiação
aplicada, o administrador-chefe da denominação fez ainda outro apelo: “Lamento
profundamente, irmão Andreasen, que você tenha declarado tão incorretamente o que
o livro ensina. Você realmente, sério, leu o livro? O livro não diz, como você insiste que
diz, que ‘A expiação foi feita apenas na cruz’. Isso não é correto. Para fazer o livro dizer
isso, é preciso distorcer as coisas.”38
Mas para Andreasen não havia como ver esse ponto ou qualquer volta. “Choro pelo
meu povo”, escreveu ele em 9 de março de 1958. “Esta é a apostata [sic] predita há
muito tempo. ... Eu calculei o custo que será para mim continuar minha oposição; mas
estou tentando salvar minha amada denominação de cometer suicídio. Devo ser
verdadeiro para com meu Deus, como o vejo, e devo ser verdadeiro para com os homens
que confiam em mim.”39
 Andreasen publicaria nove artigos de ampla circulação intitulados "A Expiação" no
final de 1957 e no início de 1958. Essa série seria seguida em 1959 por seis "Cartas às
Igrejas" que mais tarde seriam publicadas como um livreto de 100 páginas pelo mesmo
título. As cartas enfocavam tanto o problema da expiação quanto o da natureza humana
de Cristo. Andreasen continuou a sofrer ao ver o que ele considerava os “pilares
fundamentais” da teologia adventista “sendo destruídos”. 40
Enquanto os adventistas lutavam entre si sobre as questões levantadas por
Questions on Doctrine, Martin e outros continuaram a escrever sobre o adventismo de
maneira favorável. Em 1960, Martin estava pronto para publicar sua resposta ao livro
adventista. Naquele ano, a Zondervan Publishing House lançou The Truth About
Seventh-day Adventism [A Verdade sobre o Adventismo do Sétimo Dia]. Barnhouse
forneceu um prefácio ao livro em que escreveu:
“Como resultado de nossos estudos sobre o adventismo do sétimo dia, Walter
Martin e eu chegamos à conclusão de que os adventistas do sétimo dia são um grupo
verdadeiramente cristão, em vez de uma seita anticristã. ...
Que fique entendido que fizemos apenas uma reivindicação; ou seja, que aqueles
adventistas do sétimo dia que seguem o Senhor da mesma maneira que seus líderes que
interpretaram para nós a posição doutrinária de sua igreja, devem ser considerados
verdadeiros membros do corpo de Cristo”.41
Assim, todos os outros, incluindo Andreasen e seus seguidores, ainda eram vistos
como um religioso divergente devido às suas crenças aberrantes. Enquanto isso, nem
todos no campo protestante conservador estavam felizes com Questions on Doctrine ou
o livro de Martin. Autores como Norman F. Douty em seu Another Look at Seventh-day
Adventism (1962) sustentaram que Martin e Barnhouse foram muito generosos e que o
adventismo se afastou dos ensinamentos da Palavra de Deus sustentados pelo
cristianismo histórico. De maneira semelhante, Herbert S. Bird viu a denominação em
sua Theology of Seventh-day Adventism [Teologia do Adventismo do Sétimo Dia] (1961)
como uma “séria corrupção do evangelho”.42
Se havia divisões sobre o adventismo entre os protestantes conservadores, havia
problemas ainda mais sérios entre os próprios adventistas. Andreasen continuou seus
protestos ao longo de 1961. Como resultado, em 6 de abril daquele ano, a Conferência
Geral, em sua reunião de primavera, votou pela suspensão de suas credenciais
ministeriais. Andreasen responderia a essa ação em 19 de janeiro de 1962, em uma carta
circular intitulada “Shooting the Watchdog.”43
Mas a batalha entre Andreasen e a denominação estava quase acabada. Ele iria
descansar em 19 de fevereiro de 1962. Três dias antes desse evento, Figuhr e R. R. Bietz
(presidente da Pacific Union Conference) visitaram Andreasen e sua esposa no Sanatório
e Hospital de Glendale. Naquela reunião, Andreasen fez as pazes com a igreja. Ao fazer
isso, de acordo com os registros, ele expressou seu pesar pela confusão que havia
causado na denominação, alegou que nos últimos dois anos instruiu seus seguidores a
pararem de duplicar suas cartas e panfletos, e disse a Figuhr e Bietz que no futuro suas
declarações "em relação às suas convicções [seriam] dirigidas apenas aos Oficiais da
Conferência Geral ou outros membros da Comissão da Conferência Geral." 44 Deve-se
notar que a reconciliação de Andreasen com os líderes da igreja não implicou em uma
mudança em sua teologia, mas, antes, uma transformação na maneira como ele lidaria
com seu protesto.
Poucos dias após a morte de seu marido, a Sra. Andreasen escreveu a Figuhr sobre
a alegria no coração de seu marido por causa da reconciliação. “Sou muito grata por sua
conversa com meu querido marido”, escreveu ela, “e tudo foi consertado e esclarecido
antes de ele morrer. Ele disse que não poderia morrer até que fosse esclarecido. Ele
passou muitas noites soluçando. Pobrezinho, estou tão feliz que ele morreu feliz. ...
Muito obrigado por sua carta gentil. Vou guardá-la como um tesouro.”45
Em 1º de março, o Comitê da Conferência Geral revogou a ação do ano anterior em
que havia suspendido as credenciais de Andreasen. Naquele mês de dezembro, a Sra.
Andreasen escreveu a W. P. Bradley na sede da Associação Geral que “ficou muito feliz
em obter as credenciais de Andreasen. Eu sei que eles não têm nenhum significado
especial agora que ele se foi, mas sei que ele esperava que eu os pegasse e estava muito
feliz por eles terem sido devolvidos.”46
Embora a paz tenha sido estabelecida entre Andreasen e a liderança da igreja, ela
não foi estabelecida entre a liderança e aqueles que seguiram Andreasen em sua reação
a Questions on Doctrine. O adventismo no momento ultrapassou sessenta anos de
divisão por causa da crise desse livro.
Olhando para trás, só podemos especular sobre o curso diferente da história
adventista se Andreasen tivesse sido consultado a respeito da redação da posição
adventista sobre a expiação, se Froom e seus colegas não tivessem sido divisores em seu
tratamento de questões relacionadas com a natureza humana de Cristo, se Froom e
Andreasen tivessem personalidades mais suaves.
Mas não é coisa da história. O registro histórico neste caso é que cada lado
contribuiu para a desarmonia que surgiu no adventismo por causa de Questions on
Doctrine. E além das fileiras dos adventistas, a linguagem repetidamente agressiva do
sempre combativo Barnhouse sem dúvida contribuiu muito para criar divisão. Logo após
a publicação do livro, por exemplo, ele escreveu que Questions on Doctrine “é uma
declaração definitiva que separa os escritos de adventistas que têm sido independentes
e contraditórios com sua liderança sólida.” 47 Essa é apenas uma das muitas declarações
feitas por Barnhouse, que parece ter procurado ativamente criar distância entre aqueles
da persuasão de Andreasen e a "liderança sensata, que está determinada a colocar
freios em qualquer membro que busque ter pontos de vista divergentes dos da liderança
responsável da denominação."48 Dado o fato de que ninguém gosta de ser decepado ou
de se opor aos que são sensatos, deve ficar evidente que o próprio Barnhouse fez muito
para exacerbar as dificuldades internas entre os adventistas.
Questions on Doctrine, sem dúvida, foi o livro que mais causou divisões na história
adventista. Embora tenha introduzido um certo nível de compreensão entre o
adventismo e alguns evangélicos, trouxe alienação e separação dentro da denominação,
à medida que várias facções adventistas cresceram em torno do livro.
Esse último resultado é um tanto surpreendente, dado o fato de que Questions on
Doctrine é quase inteiramente uma declaração de crenças adventistas tradicionais
reformuladas para falar especificamente a um público não adventista com uma
inclinação pronunciada para o dispensacionalismo e o calvinismo. Dado esse público
primário, é notável que o livro não procurou evitar ou pelo menos suavizar tópicos como
o entendimento adventista da marca da besta, Daniel 8, o julgamento investigativo, o
sábado, imortalidade condicional, inferno, Babilônia e outros tópicos que podem ser
ofensivos para os evangélicos conservadores. A posição do livro em tais tópicos é
absolutamente notável em um volume projetado para ganhar o reconhecimento
adventista como sendo uma igreja evangélica ao invés de uma seita.
Perguntas sobre os maiores inimigos da doutrina, tanto dentro como fora da
denominação, reconheceram a abordagem adventista essencialmente principal do livro.
Até mesmo Andreasen poderia escrever alguns dias após seu lançamento que, embora
"alguns possam pensar que repudio tudo", "há tantas coisas boas no livro que podem
ser de grande ajuda para muitos". No início de novembro de 1957, sua única
preocupação com o livro tinha a ver com "a seção sobre a Expiação que é totalmente
inaceitável e deve ser relembrada."49 É claro, ele acrescentaria mais tarde o tratamento
do livro da natureza humana de Cristo ao suas reclamações. Mas o mais notável é que
Andreasen descobriu que quase todas os assuntos tratados em Questions on Doctrine
eram teologia adventista tradicional.
Os problemas de Andreasen com o livro podem ter sido apenas dois. Mas esses dois
forneceram mais de sessenta anos de luta dentro do adventismo, enquanto teólogos,
escritores, líderes religiosos e leigos verbais se alinharam com a teologia da última
geração de Andreasen com seus ensinos perfeccionistas ou contra ela. Questões sobre
a salvação e a natureza humana de Cristo têm se encontrado no centro da controvérsia
adventista desde a publicação de Questions on Doctrine. No final, as pessoas eram a
favor ou contra a poderosa teologia de Andreasen. Os grupos que favorecem sua
teologia se consideram muitas vezes como os verdadeiros crentes do “adventismo
histórico”. Mas há outra orientação dissidente ativa que chega às conclusões de
Andreasen, embora por um caminho diferente. É o movimento de 1888 iniciado por
Robert Wieland e Donald Short que examinaremos em nosso próximo capítulo.
_______________________
1. Virginia Steinweg, Without Fear or Favor: The Life of M. L. Andreasen (Washington,
DC: Review and Herald®, 1979), pp. 161–163.
2. Veja Our Firm Foundation, vol. 1 (Washington, DC: Review and Herald®, 1953), p. 13.
3. L. L. Moffitt to M. L. Andreasen, Apr. 16, 1954; M. L. Andreasen to L. L. Moffitt, Apr.
23, 1954; M. L. Andreasen to R. R. Figuhr, Aug. 6, 1954; R. R. Figuhr to M. L. Andreasen,
Aug. 11, 1954.
4. Este tópico precisa de mais estudo.
5. T. E. Unruh, “The Seventh-day Adventist Evangelical Conferences of 1955–1956,”
Adventist Heritage 4, no. 2 (Winter 1977), pp. 35–37.
6. Ibid. Para a discussão mais abrangente das conferências, consulte Juhyeok Nam,
“Reactions to the Seventh-day Adventist Evangelical Conferences and Questions on
Doctrine, 1955–1971” (PhD dissertation, Andrews University, 2005). Material útil
também é encontrado em Paul Ernest McGraw, “Born in Zion? The Margins of
Fundamentalism and the Definition of Seventh-day Adventism” (PhD dissertation,
George Washington University, 2004), and A. Leroy Moore, Questions on Doctrine
Revisited! Keys to the Doctrine of Atonement and Experience of At-one-ment (Ithaca,
MI: AB Publishing, 2005).
7. Donald Grey Barnhouse, “Are Seventh-day Adventists Christians? Another Look at
Seventh-day Adventism,” Eternity, Sept. 1956, p. 6.
8. Walter R. Martin, “Seventh-day Adventism Today,” Our Hope, Nov. 1956, p. 275.
9. Barnhouse, “Are Seventh-day Adventists,” p. 6.
10. Ellen G. White, “Without Excuse,” Review and Herald, Sept. 24, 1901, p. 615; Ellen
G. White, “The Only True Mediator,” Signs of the Times, June 28, 1899, p. 1 Essas
declarações também são encontradas em Questions on Doctrine, p. 663.
11. L. E. Froom para R. R. Figuhr. May 10, 1955; W. H. Branson, Drama of the Ages
(Nashville: Southern Pub. Assn., 1950), pp. 81, 101. As seções corrigidas lêem "nossa
carne" e "agora é a natureza real. See Drama of the Ages (Nashville: Southern Pub. Assn.,
1953), pp. 69, 89; also see Nam, “Reactions,” pp. 66, 67.
12. Barnhouse, “Are Seventh-day Adventists,” p. 6. As palavras citadas “margem
lunática” e as outras idéias nesta citação quase certamente vieram dos conferencistas
adventistas. Unruh escreveu mais tarde que “em agosto de 1956, Russell Hitt, o editor-
chefe da Eternity, veio a Washington para revisar conosco o tão esperado artigo de
Barnhouse repudiando sua posição anterior sobre o adventismo. Artigos de apoio de
Martin, a seguir em Eternity, também foram revisados. Recebemos permissão para citar
ou fazer referência a esses artigos ”(Unruh,“ Conferences of 1955–1956, ”p. 42). Além
dessa declaração positiva de um dos participantes adventistas, em nenhum lugar
encontramos os líderes adventistas argumentando que a linguagem não era a deles,
embora Andreasen tenha afirmado que era deles em suas Cartas às Igrejas (Baker, OR:
Hudson Printing, cir. 1959), p. 15.
13. Ver, por exemplo, Ellen G. White, “The Importance of Obedience,” Review and
Herald, 15 de dezembro de 1896, p. 789; Ellen G. White, “Christ’s Humiliation,” The
Youth’s Instructor, 20 de dezembro de 1900, p. 394. Ambas as declarações são
encontradas na nota estendida que começa na página 516 da edição anotada da
Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine, ed. George R Knight (Berrien
Springs, MI: Andrews University Press, 2003).
14. 14. L. E. Froom to R. R. Figuhr, April 26, 1955.

15. Oliver R. Barclay, quoted in Timothy Dudley-Smith, John Stott: The Making of a
Leader (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1999), p. 335.
16. Walter A. Elwell, ed., Evangelical Dictionary of Theology (Grand Rapids, MI: Baker,
1984), s.v. “Barnhouse, Donald Grey,” by W. C. Ringenberg; Daniel G. Reid, ed.,
Dictionary of Christianity in America (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1990), s.v.
“Barnhouse, Donald Grey,” by J. A. Carpenter.
17. Barnhouse, “Are Seventh-day Adventists,” p. 7.
18. Ibid., p. 45; Unruh, “Conferences of 1955–1956,” p. 44.
19. “Peace With the Adventists,” Time, Dec. 31, 1956, pp. 48, 49.
20. R. R. Figuhr, “A Non-Adventist Examines Our Beliefs,” Review and Herald, Dec. 13,
1956, p. 3.
21. Barnhouse, “Are Seventh-day Adventists,” pp. 6, 44; Le Roy Edwin Froom, “The
Priestly Application of the Atoning Act,” Ministry, Feb. 1957, p. 10.
22. M. L. Andreasen, “The Atonement” (documento mimeografado, 15 de fevereiro de
1957). Em “A Review and Protest” (documento mimeografado, 15 de outubro de 1957),
Andreasen torna suas acusações contra Froom ainda mais explícitas.
23. Froom, “The Priestly Application,” p. 9
24. Ibidem, p. 10; ênfase no original; Seventh-day Adventists Answer Questions on
Doctrine (Washington, DC: Review and Herald®, 1957), pp. 349–355. Veja também as
extensas observações a esse capítulo na edição anotada.
25. E. G. White, “Without Excuse,” p. 615; E. G. White, “The Only True Mediator,” p. 1.
Essas declarações também são encontradas em Questions on Doctrine. p. 663.
26. M. L. Andreasen, The Book of Hebrews (Washington, DC: Review and Herald®, 1948),
pp. 53, 59; M. L. Andreasen, "The Atonement V", documento mimeografado, 2 de
dezembro de 1957.
27. Andreasen, Hebreus, pp. 59, 60, cf. p. 58
28. M. L. Andreasen, The Sanctuary Service, 2nd. ed. rev. (Washington, DC: Review and
Herald®, 1947), pp. 299–321. . ed. rev. (Washington, DC: Review and Herald®, 1947), pp.
299-321. Veja também a nota estendida na edição anotada da página 349 de Questions
on Doctrine. Para uma crítica contextualizada da teologia de Andreasen e da crise de
Questions on Doctrine, ver George R. Knight, A Search for Identity: The Development of
Seventh-day Adventist Beliefs (Hagerstown, MD: Review and Herald®, 2000), pp. 144-
152, 167-173.
29. Para uma crítica da questão da natureza humana de Cristo, veja as notas estendidas
às pp. 650, 652, 383 na edição anotada de Questions on Doctrine.

30. M. L. Andreasen para R. R. Figuhr, 11 de março de 1957.

31. M. L. Andreasen to R. R. Figuhr, June 21, 1957.
32. M. L. Andreasen to R. R. Figuhr, July 4, 1957.
33. Louise C. Kleuser, “Adventism’s New Milestone,” Ministry, Apr. 1957, p. 31.

34. R. A. Anderson, “Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine,” Ministry,

June 1957, p. 24.
35. M. L. Andreasen to R. R. Figuhr, Sept. 12, 1957; M. L. Andreasen, “A Review and a
Protest,” mimeographed document, Oct. 15, 1957.
36. M. L. Andreasen to R. R. Figuhr, Dec. 3, 1957.
37. R. R. Figuhr to Union Presidents, Dec. 6, 1957; R. R. Figuhr to Brethren, Dec. 27, 1957;
R. R. Figuhr, “The Pillars of Our Faith Unmoved,” Review and Herald, Apr. 24, 1958, p. 6.
38. R. R. Figuhr to M. L. Andreasen, Dec. 16, 1957.
39. M. L. Andreasen to R. R. Figuhr, Mar. 9, 1958.
40. Andreasen, Letters to the Churches, p. 18.
41. Donald Grey Barnhouse, foreword to The Truth about Seventh-day Adventism, by
Walter R. Martin (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1960), p. 7; emphasis in the original.
42. Norman F. Douty, Another Look at Seventh-day Adventism: With Special Reference
to Questions on Doctrine (Grand Rapids, MI: Baker, 1962); Herbert S. Bird, Theology of
Seventh-day Adventism (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1961), p. 130.
43. “Suspension of Credentials of M. L. Andreasen,” an unpublished report of an April 6,
1961, action taken by the Spring Council of the General Conference; W. R. Beach to M.
L. Andreasen, April 14, 1961; M. L. Andreasen, “Shooting the Watchdog”
(mimeographed document, Jan. 19, 1962).
44. General Conference Officers Minutes, Feb. 26, 1962; General Conference Committee
Minutes, Mar. 1, 1962; R. R. Figuhr to Mrs. M. L. Andreasen, Feb. 22, 1962. A two year
moratorium on attacking the leaders of the church is also borne out by the dates on
Andreasen’s protest documents.
45. Mrs. M. L. Andreasen to R. R. Figuhr, Feb. 27, 1962; see also Mrs. M. L. Andreasen to
R. R. Figuhr, [Apr. 1963].
46. General Conference Committee Minutes, Mar. 1, 1962; Mrs. M. L. Andreasen to W.
P. Bradley, Dec. 4, 1962.
47. Donald Grey Barnhouse, “Postscript on Seventh-day Adventism,” Eternity, Nov.
1957, p. 22.
48. Barnhouse, “Are Seventh-day Adventists,” p. 7.
49. M. L. Andreasen, “The Atonement” (mimeographed document, Nov. 4, 1957).
 Capítulo Quatro
O nascimento da teologia de 1888 de Robert Wieland e Donald Short

A década de 1950 foi verdadeiramente o berço dos modernos movimentos

dissidentes do adventismo. Não apenas a denominação enfrentou a crise de Questions on
Doctrine [Questões sobre Doutrina] e a alienação de M. L. Andreasen, que levou ao
surgimento daqueles grupos que muitas vezes se consideram Historic Adventists
[Adventistas Históricos] mas surgiu um segundo grande movimento que dividiu o
adventismo nas últimas seis décadas sobre o significado da sessão da Conferência Geral
de 1888 e a mensagem de Alonzo T. Jones e Ellet J. Wagoner. O movimento de 1888, na
verdade, surgiu antes da crise de Questions on Doctrine, mas não ganhou amplo
conhecimento público até depois dele. Parte da razão para o início lento da agitação de
1888 vem do fato de que seus líderes eram missionários obscuros na África, enquanto a
reação a Questions on Doctrine foi liderada pelo influente Andreasen, cujos livros
moldaram o pensamento adventista por mais de vinte anos.
Embora o movimento de 1888 tenha começado devagar, acabou se beneficiando das
poderosas forças dissidentes desencadeadas na denominação pela explosão de Questions
on Doctrine. Ambos os movimentos, em suas próprias maneiras, alimentaram o medo de
que o adventismo tivesse apostatado da verdade. Para os seguidores de Andreasen, a
apostasia centrava-se nos problemas relacionados com a teologia da última geração,
especialmente as questões da expiação e da natureza humana de Cristo. Mas para os
líderes de 1888, era o entendimento adequado da justificação pela fé.
Os dois movimentos são genuinamente distintos em seus focos. Mas essa diferença
não significa que eles não compartilhem muitas das mesmas crenças. O mais importante
entre essas crenças são as semelhanças na aceitação da teologia da última geração e a
crença de que Jesus tinha a mesma natureza do Adão após a queda [pós-lapsariaismo],
incluindo uma tendência para o pecado.
Preocupações teológicas compartilhadas
Neste ponto, é importante destacar que muitas das ideias mais importantes de
Andreasen encontram sua origem na era de 1888 nos ensinamentos de Jones e Waggoner.
Isso é especialmente verdadeiro no que diz respeito ao ensino da teologia da última
geração, incluindo a dupla purificação do santuário [a celestial e a do povo de Deus].
Assim, Waggoner poderia escrever em 1900 que "segue-se que a purificação do santuário
- uma obra que é exposta nas Escrituras como imediatamente anterior à vinda do Senhor
- coincide com a purificação completa do povo de Deus nesta terra, e preparando-os para
a translação quando o Senhor vier.”1
Essa ideia de purificação de Waggoner, como mais tarde fez Andreasen, conduziria
à uma demonstração para o mundo da última geração. “Não são apenas indivíduos
únicos”, escreveu Waggoner, “mas um corpo de pessoas” que deve ser aperfeiçoado
“antes que venha o fim” no segundo advento. “Deus demonstrará ao mundo” através deles
que o que Ele fez com Jesus de Nazaré, Ele pode fazer com qualquer um que se render a
Ele.
 Jesus Cristo era o templo perfeito de Deus; mas se Ele fosse o único em quem tal
plenitude é revelada, então seria justificada a ideia muito comum de que Jesus era um
único de sua espécie [João 3:16], não em todas as coisas semelhantes a Seus irmãos [Heb.
2:17], e que seria impossível para qualquer outra pessoa ser em todos coisas como Ele; e
Satanás não deixaria de acusar a Deus de incapacidade e falha, dizendo que Ele não é
capaz de tomar um homem nascido em pecado e levá-lo à perfeição.
Waggoner prosseguiu dizendo que “o Senhor deseja que todos entendam que o novo
nascimento coloca os homens na mesma posição que Cristo ocupou nesta terra, e Ele
demonstrará isso perante o mundo. A vida de Jesus deve ser perfeitamente reproduzida
em Seus seguidores.”2
Nesses poucos parágrafos, Waggoner expôs a essência do que Andreasen iria refinar
como teologia de última geração. Não há dúvida de que mais tarde (após-1888) Jones e
Waggoner deteriam as sementes dessa teologia. Mas seria as ideias de Andreasen que
contribuiriam para um desenvolvimento completo dessa posição.
Aqui, precisamos entender que o grupo Wieland e Short adotou a essência da
teologia de Andreasen. Assim, Short em Then Shall the Sanctuary Be Cleansed
argumenta, por exemplo, que "permanece para uma geração inteira de indivíduos,
vivendo simultaneamente, cumprir o plano de todas os séculos." Esses crentes devem
demonstrar que é possível viver sem pecado. Assim, "a última geração do povo de Deus
julgará toda a raça humana das eras passadas, bem como todos os vivos. Eles verificarão
que não há razão para falha e pecado.” E, como em Andreasen, encontramos implícito o
mesmo clímax centrado no homem para a história mundial no sentido de que o fim do
mundo depende do povo de Deus viver uma vida sem pecado.3
A crença de Andreasen na natureza humana de Cristo também encontra suas raízes
na teologia pós-1888 de Waggoner e Jones. Mas aqui Jones e Waggoner eram muito mais
explícitos e detalhados do que a fase inicial de Andreasen. Eles haviam feito um trabalho
tão bom em vender a visão de que Jesus era como qualquer outro pecador para a igreja
que Andreasen não teve que lidar com o assunto até depois da publicação de Questions
on Doctrine. Antes dessa época, essa perspectiva dominava o pensamento adventista
sobre o assunto. Mas depois de Questions on Doctrine, Andreasen teve que defender seu
entendimento, uma tarefa que seus seguidores vêm fazendo desde então em uma
enxurrada de livros e artigos.4
Sem dúvida, por volta de 1895 Jones viu a total semelhança da natureza de Cristo
com a de outros humanos como central para sua apresentação da justiça pela fé, embora,
com exceção a algumas observações em 1893, essa ênfase estivesse ausente de seus
escritos anteriores a 1894. (Waggoner, por outro lado, ensinava desde fevereiro de 1887
que Cristo tinha tendências pecaminosas. Antes de 1887, a ideia não veio à tona na
literatura adventista). Em suas apresentações de 1895, Jones apontou que por três ou
quatro anos a denominação estava estudando o significado do esvaziamento de Cristo
[kenoses], mas que ele estava bastante convencido de que seus ensinamentos eram
anteriores a qualquer coisa que a igreja tivesse ouvido previamente sobre o assunto.5
Jones, em sua maneira usual, foi bastante explícito ao expor suas crenças aos
delegados. "A natureza de Cristo", afirmou ele, "é precisamente a nossa natureza." “Em
sua natureza humana, não há uma partícula de diferença entre ele e vocês.” Cristo não
veio como o primeiro Adão [antes do pecado], "mas como o primeiro Adão havia levado
seus descendentes a ser no tempo que Ele veio”.6
Para obter o impacto total dessa semelhança, precisamos perceber que Jones havia
dito anteriormente aos delegados que no "momento" em que Adão e Eva pecaram, houve
"depravação total". Para Jones, a queda não apenas estragou a imagem de Deus na
humanidade; ele o obliterou. Adão e Eva não puderam dizer a verdade a Deus no Éden
porque suas mentes estavam escravizadas a Satanás. 7
Foi nesta natureza humana depravada que Cristo se tornou como nós com "nenhuma
partícula de diferença entre ele e vocês." Havia, afirmou Jones, "nenhuma tendência para
pecar, em você e em mim, que não estivesse em Adão quando ele foi expulso do jardim".
Cristo assumiu a nossa carne na encarnação, com “exatamente as mesmas tendências para
o pecado que estão em você e em mim. ... Todas as tendências ao pecado que estão em
carne humana estavam em Sua carne humana [Jesus]”, mas “nenhuma delas jamais foi
permitida se manifestar; ele venceu todos elas. E nele todos temos vitória sobre todas
eles.”8
Assim, Jesus foi uma demonstração ao universo de que os indivíduos podem vencer
o pecado em carne humana. Jesus é um exemplo neste assunto para todo cristão. Jones
declarou que “em Jesus Cristo como na carne pecaminosa, Deus demonstrou perante o
universo que ele pode tomar posse da carne pecaminosa para manifestar sua própria
presença, seu poder e sua glória, ao invés da manifestação do pecado. E tudo o que o
Filho pede a qualquer homem, a fim de realizar isso nele, é que deixe que o Senhor o
possua como fez com o Senhor Jesus.”9
Esse tipo de vida, declarou Jones em 1897, faria do povo de Deus uma demonstração
ao universo. Suas vidas proclamariam: “Aqui estão os que guardam os mandamentos de
Deus e a fé de Jesus.”10 Assim, Jones estabeleceu o fundamento teológico para uma
teologia de perfeccionismo sem pecado que afirma que podemos ser tão sem pecado
quanto Cristo.
Nem todos os delegados na sessão da Conferência Geral de 1895 concordaram com
sua posição de que Cristo era como a humanidade caída em todos os sentidos. Eles o
desafiaram com uma declaração de Ellen White que afirma que Cristo “é um irmão em
nossas fraquezas, mas não possuindo nossas paixões”.11
Ao responder a esse problema, Jones diferenciou entre a carne de Cristo e Sua mente,
afirmando que, embora Cristo tivesse a carne humana, Ele tinha a mente de Deus.12 No
processo, Jones destruiu seu argumento de que Jesus não diferia de “uma partícula” de
nossa natureza. Mas ele não reconheceu o problema. Nem seus seguidores, embora Ellen
White tenha visto isso claramente. Mas o espectro completo de suas ideias não seria
conhecido até a década de 1950, quando toda a questão da natureza humana de Cristo se
tornaria central para o debate teológico adventista. Desnecessário dizer que este não é o
lugar para dar corpo à contribuição de Ellen White para o assunto. No momento, é
suficiente notar que ela escreveu que, embora Jesus tenha assumido a “natureza humana
decaída”, “ninguém. . . poderia dizer que Cristo era como as outras crianças”, uma vez
que tinha uma inclinação para fazer o certo. Por outro lado, a "posteridade de Adão nasceu
com propensões [tendências] inerentes à desobediência. Mas Jesus Cristo. . . assumiu a
natureza humana e foi tentado em todos os pontos como a natureza humana é tentada. ...
Mas nem por um momento houve nele uma tendência para o mal.” 13
Wieland e Short seguiram a liderança de Jones e Waggoner sobre a natureza humana
de Cristo. E aqui eles estavam em harmonia com Andreasen. Todos defenderiam a
teologia de que Jesus era como os seres humanos caídos em todos os sentidos, incluindo
uma tendência ao pecado. Eles tinham que defender essa visão. Afinal, se essa cristologia
não fosse verdade, então toda a sua compreensão da teologia da última geração entraria
em colapso.
Neste ponto, é importante salientar que os seguidores de Andreasen do Historic
Adventist [adventistas históricos] e os seguidores de Wieland e Short [movimento de
1888 - 1888 movement] tiveram várias ideias teológicas partilhadas, embora tivessem
grandes diferenças. Mas sua teologia compartilhada e sua crença combinada de que o
adventismo havia apostatado levaram a uma atmosfera em que ambos os movimentos
prosperaram. Assim, a década de 1950 estabeleceu na denominação uma atmosfera de
descontentamento que prosperou por mais de seis décadas.
Tanto Andreasen como os líderes do movimento de 1888 encontraram a sua
inspiração em Jones e Waggoner pós-1888. Mas eles tomariam essa inspiração em
direções diferentes no que eles enfatizaram. Para Andreasen a ênfase estaria na teologia
da última geração. Para Wieland e Short, repousaria em recapturar a mensagem de 1888
de Jones e Waggoner, especialmente quando relacionada à justiça pela fé. Precisamos
agora examinar o movimento de 1888. Mas antes de fazermos isso, precisamos examinar
os resultados das ideias relacionadas a 1888, a salvação e a justiça de Cristo entre 1900 e
1950, quando Wieland e Short começaram a sua agitação sobre o tema.
Um interesse reavivado na justificação pela fé
Necessariamente, o adventismo gastou muito de sua energia durante as primeiras
duas décadas do século vinte em eventos envolvendo a crise de Kellogg / Jones e a
Primeira Guerra Mundial. Tópicos relacionados a Cristo e o plano de salvação receberam
menos atenção do que na década de 1890. Mas isso mudaria a partir de 1919. Naquele
ano, W. W. Prescott apresentou pelo menos 18 estudos sobre a pessoa e a obra de Cristo
na conferência bíblica da denominação. No ano seguinte, ele publicou The Doctrine of
Christ [A Doutrina de Cristo]. Treze capítulos do livro tratam da pessoa e obra de Cristo,
enquanto os outros apresentam as doutrinas adventistas do ponto de vista cristocêntrico.
Sob a orientação de A. G. Daniells, a denominação continuaria a enfatizar temas
relacionados a Cristo e salvação ao longo da década de 1920. A sessão da Conferência
Geral de 1922 viu várias apresentações sobre o tema da vida vitoriosa. Após essa data,
Daniells serviu como secretário da Conferência Geral e chefe da recém-criada Ministerial
Commission [Comissão Ministerial] (mais tarde chamada de Ministerial Association
[Associação Ministerial]). A partir dessa posição, ele liderou várias iniciativas em tópicos
relacionados a Cristo e salvação. Um deles foi uma série realizada nas escolas ministeriais
entre 1923 e 1925. As reuniões apresentavam temas centrados em Cristo que
influenciaram os ministérios de líderes como Meade MacGuire, Taylor G. Bunch e
Carlyle B. Haynes. Uma segunda iniciativa utilizou o tempo da Associação Ministerial
na sessão da Conferência Geral de 1926 para enfatizar temas relacionados à salvação. A
Associação Ministerial publicou nove dos sermões sobre justificação pela fé apresentados
nas reuniões de 1926 como panfletos e os distribuiu amplamente.
Um resultado importante das reuniões da escola ministerial de Daniells em 1924 foi
uma recomendação para ele compilar um livro dos escritos de Ellen White sobre a
justificação pela fé, resultando na publicação de Christ Our Righteousness [Cristo Nossa
Justiça] em 1926. É quase impossível superestimar a importância daquele pequeno livro,
uma vez que a investigação de Daniells sobre o assunto o levou de volta a um estudo da
sessão da Conferência Geral de 1888 e suas consequências. Até aquele ponto na história
adventista, a denominação havia negligenciado quase totalmente o tópico da justificação
pela fé em Minneapolis. As duas histórias do adventismo de J. N. Loughborough (1892,
1905) [The Church, Its Organization, Order and Discipline (A Igreja, Sua Organização,
Ordem e Disciplina e The Great Second Advent Movement - Its Rise and Progress (O
Movimento do Grande Segundo Advento - Sua Ascensão e Progresso)] nem mesmo
mencionaram a questão ou as controvérsias em torno das apresentações de Jones e
Waggoner. Nem a principal história de M. E. Olsen em 1925. Aparentemente, a
mensagem de salvação de 1888 havia sido perdida para a igreja. Assim, Daniells
ressuscitou um tópico teológico muito importante.
Outro evento importante relacionado com escolas ministeriais foi a conversão de Le
Roy E. Froom para a centralidade de Cristo e Sua justiça. "Cristianismo", relatou ele
posteriormente, “é basicamente um relacionamento pessoal com uma pessoa - Jesus
Cristo, meu Senhor. ...
... Percebi que frequentemente acreditava e confiava em uma mensagem, e não em
uma pessoa. Eu havia propagado uma mensagem ao invés de verdadeiramente
proclamar um Evangelho. Eu havia colocado meu afeto e minha lealdade em um
Movimento ordenado por Deus, ao invés do Cristo vivo desse Movimento. A
Mensagem deveria ser apenas uma aplicação atual do Evangelho Eterno - com
aquele Evangelho corporificado em Cristo. Mas esse foi um conceito
revolucionário para mim - e para muitos outros. Foi um despertar surpreendente,
mas abençoado.”14
O avivamento estimulado por Daniells também produziu uma importante ênfase na
literatura adventista. Não apenas o tópico da justificação pela fé encontrou um lugar mais
proeminente nas lições da Escola Sabatina da década de 1920, mas aquela década
testemunhou a publicação de vários livros importantes que tratavam do assunto. Além
dos já mencionados, eles incluíram Christ the Divine One de J. L. Shuler (1922), The Life
of Victory (1924) e His Cross and Mine (1927) de Meade MacGuire, The Way to Christ
(1928) de W. H. Branson, Saviour of the World (1929) de Prescott e Studies in Romans
(1930) de M. C. Wilcox.
Dois estudos adicionais merecem menção especial. Um é The Coming of the
Comforter (1928) [A Vinda do Consolador] de Froom, o primeiro livro de um adventista
a apresentar o Espírito Santo como uma pessoa. Como na década de 1890, uma discussão
renovada sobre a justificação pela fé levou a um interesse associado pela pessoa e obra
do Espírito Santo.
 Outro livro de importância especial, embora não seja mencionado como tal na época,
foi Forty Years in the Wilderness: In Type and Antitype, de Taylor G. Bunch (cerca de
1928). Aparentemente, a ressurreição de Daniells da questão da sessão da Conferência
Geral de 1888 estimulou Bunch a investigar o assunto por si mesmo. Ele comparou o que
chamou de “rejeição adventista da mensagem enviada para prepará-los para a Canaã
celestial” com a experiência israelita em Cades-Barneia, quando o povo de Deus teve que
voltar para o deserto por quarenta anos.15 Em 1928, já havia sido quarenta anos desde as
reuniões de Minneapolis, e Bunch argumentou que era hora de os adventistas entrarem
em harmonia com o Senhor em sua preparação para entrar no próprio céu. Esse tema geral
encontraria uma nova vida na década de 1950.
A busca pelo significado de 1888
O cenário foi armado em 1947 para a segunda linha das controvérsias teológicas que
perturbavam o adventismo moderno, quando L. H. Christian, um vice-presidente da
Associação Geral, escreveu que “alguns agressores dos irmãos que se autodenominam
reformadores tentaram decifrar que [ A sessão da Conferência Geral de 1888] foi uma
derrota; ao passo que, a verdade é que se destaca como uma vitória gloriosa. ... Em
nenhuma outra reunião em toda a nossa história o Senhor de maneira tão marcante trouxe
tal luz e vitória para o Seu povo.”16
Essa alegação não permaneceu por muito tempo incontestada. Três anos depois, os
problemas latentes de 1888 explodiram quando dois jovens missionários na África,
Robert J. Wieland e Donald K. Short, enviaram em particular seu “1888 Re-examined”
[1888 Reexaminado] aos oficiais da Associação Geral. Wieland e Short não esconderam
isso: o adventismo do sétimo dia “não fez progressos consistentes com seu destino
profético. O mundo ainda não foi verdadeiramente agitado pela tríplice mensagem de
Apocalipse 14.” Embora os líderes da igreja possam se deleitar com suas realizações,
ambos os homens não tinham dúvidas de que o adventismo havia “falhado”. A essência
do problema foi a falha em aceitar a mensagem de 1888 de Jones e Waggoner. Essa falha
foi a razão pela qual Cristo não voltou. O encargo de Wieland e Short era trazer a
denominação de volta à verdade de Minneapolis por meio do que eles chamam de
"arrependimento corporativo".17
Os autores não publicaram o manuscrito original de “1888 Re-examined” [1888
Reexaminado], mas o distribuíram a oficiais selecionados da Associação Geral em forma
mimeografada. A liderança se reuniu com os jovens missionários, procurou demonstrar
que suas conclusões não eram válidas, jurou-lhes silêncio sobre o assunto e os enviou de
volta para a África. Seu manuscrito, no entanto, recusou-se a ficar em silêncio. Publicado
sem o consentimento dos autores, ele começou a impressionar alguns adventistas com
seus argumentos. No final da década de 1950, ele chegou nas mãos de A. L. Hudson, um
impressor independente em Baker, Oregon. Hudson, que também apoiava Andreasen e
Robert Brinsmead, começou a agitar por um reconhecimento das ideias apresentadas em
suas páginas.
Assim, o desafio de Wieland e Short à liderança denominacional circulou ao longo
das décadas de 1950 e 1960 e preparou o caminho para a batalha do século XX sobre o
significado teológico das reuniões de Minneapolis. Um lado enfatizou a vitória em
Minneapolis, enquanto o outro viu a sessão como um fracasso total. O mero título de
Through Crisis to Victory de A. V. Olsen (1966) forneceu combustível para o argumento
daqueles que não tinham visto nenhuma vitória. Mas o Movement of Destiny [Movimento
do Destino] de L. E Froom (1971), com sua exigência de "uma confissão explícita" dos
"harpistas" [os líderes Wieland e Short] sobre a falha denominacional em aceitar a
justificação pela fé, foi ainda mais explosivo.18 Seu apelo público à confissão em um livro
altamente recomendado em sua introdução e prefácio pelos presidentes da Conferência
Geral e da Divisão Norte-Americana respectivamente, quebraram o silêncio público de
vinte e dois anos de Wieland e Short sobre o assunto. A tática de confronto de Froom os
levou a escrever An Explicit Confession ... Due the Church” [Uma Confissão Explícita.
... Convincente à Igreja] (1972). Eles confessaram que estavam corretos, que a
denominação estava errada, e reeditaram sua convocação para “arrependimento
corporativo” e “denominacional”.19 Durante os anos seguintes a 1972, Wieland e Short
produziram um fluxo constante de livros, panfletos e outros materiais sobre a questão da
mensagem de 1888. Do ponto de vista deles, o desafio de Froom foi uma convocação
providencial e "oficial" da igreja para que eles se tornassem ativos na divulgação de sua
confissão de fé. Os lados definitivamente se endureceram no debate vitória / derrota no
conflito do século XX por Minneapolis.
No final dos anos 1980, Wieland e Short tinham o apoio do 1888 Study Committee
[Comitê de Estudo de 1888], um grupo solidamente por trás de sua interpretação geral de
Waggoner e Jones que era ativo na publicação de livros sobre o assunto e regularmente
realizando suas próprias "reuniões campais" e outras conferências . De muitas maneiras,
como os Historic Adventists [adventistas históricos], os proponentes de 1888 estavam
funcionando um pouco como uma sub-denominação dentro da Igreja Adventista do
Sétimo Dia.
E em 1988, os defensores de 1888 tinham uma teologia bem desenvolvida. O
prefácio da segunda edição de 1888 Reexaminado resume bem seus aspectos essenciais:
(1) “O sacrifício de Cristo não é meramente provisório, mas efetivo para todo o mundo,
de modo que a única razão pela qual alguém pode se perder é que ele escolheu resistir a
graça salvadora de Deus.” (2) "O sacrifício de Cristo justificou legalmente 'todo homem'."
(3) A justificação pela fé é mais do que uma declaração legal de absolvição - "é mudança
de coração." (4) Os crentes devem ter a experiência da nova aliança na qual Deus escreve
Sua lei em seus corações. (5) O amor de Deus é ativo em vez de passivo, pois Ele procura
ativamente pelos pecadores. (6) “É difícil estar perdido e fácil de ser salvo se alguém
entende e acredita como são realmente boas as boas novas.” (7) Cristo veio na “natureza
caída e pecaminosa do homem depois da queda” e demonstrou perfeita justiça. (8) Porque
Jesus “‘condenou o pecado na carne'. . . o pecado se tornou desnecessário à luz do Seu
ministério. É impossível ter a verdadeira fé do Novo Testamento em Cristo e continuar a
pecar. ... Ser verdadeiramente 'humano' é ter um caráter semelhante ao de Cristo.” (9) "O
único elemento que o povo de Deus precisa para se preparar para a volta de Cristo é... fé
genuína do Novo Testamento. ... É impossível ter fé e não demonstrar justiça na vida,
porque a verdadeira fé opera pelo amor.” (10) A justificação pela fé, como pregada por
Jones e Waggoner" é maior do que os reformadores ensinaram e como as igrejas
populares entendem hoje."20
Antes de avaliar esta teologia, é importante examinar algumas outras ênfases de
Wieland e Short e seus seguidores. Em primeiro lugar, embora evitem algumas das
implicações do vocabulário de justificação pelas obras encontrado no adventismo pré-
1888, Andreasen e em muitos adventistas históricos contemporâneos, o grupo de Wieland
e Short, como observado acima, adotou a essência da teologia da última geração de
Andreasen.
Um segundo ponto adicional a notar é que a teologia de 1888 sustenta que parte do
fracasso da igreja consiste em ignorar o apelo de A. T. Jones para a chuva serôdia na
sessão da Conferência Geral de 1893. Assim, como Wieland coloca, "o que foi rejeitado
pela liderança [em 1893] não foi a doutrina da justificação pela fé, mas o início da chuva
serôdia e do alto clamor."21 Sustentando na prática, mas não em teoria, que os
ensinamentos de Jones e Waggoner tiveram até 1896 o apoio quase ilimitado de Ellen
White, tem sido quase impossível para aqueles que agrupam Jones e Waggoner com Ellen
White como o "trio inspirado"22 compreender o fato de que Jones estava naquele exato
momento da conferência buscando trazer a chuva serôdia por meio dos testemunhos de
uma falsa profeta chamada Anna Rice.23
Algumas das percepções positivas da compreensão de Wieland e Short da mensagem
de 1888 são suas ênfases em Cristo, fé e graça; seu ensino sobre o amor de Deus e Sua
busca proativa por pecadores perdidos; e sua ênfase na alegria na vida cristã e no fato de
que as boas novas são melhores do que a maioria das pessoas entende.
Mas seus temas também têm aspectos problemáticos. Por um lado, eles ensinam que
o conceito de justificação pela fé apresentado por Jones e Waggoner é melhor e diferente
do entendimento dos reformadores e da cristandade evangélica. E. J. Waggoner e Ellen
White repetidamente e consistentemente rejeitaram essa ideia.24 Um segundo aspecto
problemático é que sua harmonia essencial com Andreasen em questões como a natureza
humana de Cristo, o papel central desempenhado pelos humanos na promoção do fim do
mundo, e seu perfeccionismo tipo Andreasen os deixa abertos aos mesmos tipos de
problemas discutidos em relação à teologia da última geração. Uma terceira dificuldade
com a interpretação de Wieland e Short é que alguns de seus argumentos se baseiam em
uma base histórica fraca. Se Jones, por exemplo, tivesse vencido a sessão da Conferência
Geral de 1893, ele teria conduzido a denominação a excessos carismáticos, em vez da
prometida chuva serôdia, já que ele estava profundamente envolvido no fanatismo de
Anna Rice25. Um quarto problema é que aqueles que seguiram a linha de pensamento de
Wieland e Short ainda precisam aprender a lição de Minneapolis sobre autoridade.
Embora Ellen White apontasse para a mensagem centrada em Cristo de Jones e
Waggoner, ela certamente em seu próprio ensino não concordava com tudo o que eles
enfatizavam e ensinavam. Na verdade, muitos de seus ensinos contradiziam suas ideias.26
Se é errado ler a Bíblia pelos olhos de Ellen White, é ainda mais problemático ler seus
escritos e a Bíblia pela perspectiva de Jones e Waggoner. Essa é talvez a dificuldade mais
básica com aqueles que seguem a liderança de Wieland e Short. 27
Um quinto ensinamento problemático é um conceito antibíblico de justificação que
afirma que não é provisório, mas incondicional, que todos nascem legalmente
justificados. Short deixa a ideia muito clara quando escreve que “alguns cristãos que
conheço não acreditam que toda a raça humana foi legalmente salva, justificada e
glorificada, independentemente de um compromisso de fé pessoal com Jesus como
Salvador e Senhor”.28 Jack Sequeira afirma o mesmo que Wieland e Short quando escreve
que “Deus realmente e incondicionalmente salvou toda a humanidade na cruz para que
sejamos justificados e reconciliados com Deus por aquele ato. ... Acredito que a única
razão pela qual alguém se perderá é porque ele ou ela rejeita voluntária e persistentemente
o dom da salvação de Deus em Cristo.”29 Tal conceito é bastante diferente daquele da
Bíblia, que ensina que Cristo morreu por todas as pessoas, mas que a salvação vem como
uma resposta de fé ao sacrifício realizado por Deus. A Bíblia apresenta a fé como a
condição necessária para a justificação. O foco bíblico está em aceitar a oferta de Deus,
em vez de não rejeitá-la.30
Em retrospecto, parece que ambos os lados da questão de 1888 reivindicaram demais
para sua perspectiva durante os anos 1950 e 1960. Certamente as reuniões de Minneapolis
não foram a vitória absoluta que alguns líderes denominacionais estavam reivindicando.
Por outro lado, muitas das interpretações básicas apresentadas por Wieland e Short não
se alinham com a Bíblia ou com a história adventista. Ellen White apresenta a
interpretação mais provável do significado da mensagem de 1888 de Jones e Waggoner.
De sua perspectiva, Jones e Waggoner combinaram os insights do adventismo sobre a lei
de Deus no contexto do coração do livro do Apocalipse com a ênfase evangélica na
salvação em Cristo.31 Assim, eles uniram a lei e o evangelho, os mandamentos de Deus e
da fé de Jesus, conforme retratado na mensagem do terceiro anjo de Apocalipse 14: 12.32.
A mensagem de 1888 em retrospecto
Talvez o melhor resumo do que Ellen White viu como a essência da contribuição de
Jones e Waggoner seja encontrado em uma carta que ela escreveu ao presidente da
Associação Geral O. A. Olsen em 1895. “O Senhor em Sua grande misericórdia”,
escreveu ela:
“enviou uma mensagem muito preciosa a Seu povo por meio dos pastores
Waggoner e Jones. Essa mensagem deveria trazer mais proeminentemente perante
o mundo o Salvador elevado, o sacrifício pelos pecados do mundo inteiro.
Apresentou justificação por meio da fé no Fiador; convidou o povo a receber a
justiça de Cristo, que se manifesta na obediência a todos os mandamentos de Deus.
Muitos perderam Jesus de vista. Eles precisavam ter seus olhos voltados para Sua
pessoa divina, Seus méritos e Seu amor imutável pela família humana. Todo o
poder é dado em Suas mãos, para que possa dispensar ricos dons aos homens,
transmitindo o inestimável dom de Sua própria justiça ao desamparado
instrumento humano. Esta é a mensagem que Deus ordenou que fosse dada ao
mundo. É a mensagem do terceiro anjo, que deve ser proclamada em alta voz e
acompanhada com o derramamento de Seu Espírito em grande medida.
O Salvador exaltado deve aparecer em Sua obra eficaz como o Cordeiro
morto, assentado no trono, para dispensar as inestimáveis bênçãos da aliança, os
benefícios que Ele morreu para adquirir para cada pessoa que cresse Nele. ... A
mensagem do evangelho de Sua graça deveria ser dada à igreja em linhas claras e
distintas, para que o mundo não mais dissesse que os adventistas do sétimo dia
falam a lei, a lei, mas não ensinam ou creem em Cristo.
A eficácia do sangue de Cristo devia ser apresentada ao povo com vigor e
poder, para que sua fé pudesse se apoderar de seus méritos.”33
 Esse resumo, com sua ênfase no evangelho centrado em Cristo, define
definitivamente a mensagem de 1888 como Ellen White a viu na perspectiva do "que é
cristão no adventismo" em oposição àqueles que enfatizam o que é exclusivamente
adventista nos ensinamentos de 1888. Por outro lado, eleva a lei e a mensagem do terceiro
anjo. Mas faz isso no contexto de Cristo, graça e uma fé que torna os benefícios da morte
de Cristo disponíveis para "toda alma que deve crer nEle". 34
É essa perspectiva equilibrada entre as crenças distintivas do adventismo e as crenças
compartilhadas com outros cristãos que precisam ser capturadas pela igreja enquanto
busca navegar em um caminho em direção ao reino. Para Ellen White, "a mensagem do
terceiro anjo é [tanto] a proclamação dos mandamentos de Deus quanto da fé em Jesus
Cristo". É “a lei e o evangelho andando de mãos dadas”.35
Os movimentos dissidentes que surgiram na década de 1950 cometeram o mesmo
erro de Butler e Smith na era de 1888. Eles se esforçaram para colocar algo distintamente
adventista no centro da mensagem da denominação. Mas isso é equivocado. O evangelho
da graça por meio da fé no sacrifício de Jesus Cristo (uma crença compartilhada com
outros evangélicos) deve sempre estar no centro. E dentro desse contexto, uma abordagem
bem pensada e baseada na Bíblia para as crenças distintas adventistas encontra
significado. Fora da estrutura do evangelho, uma ênfase nas crenças distintas leva ao
sectarismo dissidente.
_________________

1. E. J. Waggoner, The Everlasting Covenant (Londres: International Tract Society,

1900), p. 366. Para um estudo muito útil sobre os antecedentes da teologia de Andreasen
na história adventista, ver Paul M. Evans, "A Historical-Contextual Analysis of the Final-
Generation Theology of M. L. Andreasen" (dissertação de doutorado, Andrews
University, 2010).
2. Waggoner, Everlasting Covenant, pp. 366, 367.
3. Donald Karr Short, "Then Shall the Sanctuary Be Cleansed" (Paris, OH: Glad Tidings,
1990), pp. 70, 76-78.
4. Para documentos de ambos os lados do debate, ver, por exemplo, J. R. Zurcher,
Touched With Our Feelings: A Historical Survey of Adventist Thought on the Human
Nature of Christ (Hagerstown, MD: Review and Herald®, 1999); Woodrow W. Whidden
II, Ellen White on the Humanity of Christ: A Chronological Study (Hagerstown MD:
Review and Herald®, 1997); Eric Claude Webster, Crosscurrents in Adventist
Christology (New York: Peter Lang, 1984); Ralph Larson, The Word Was Made Flesh:
One Hundred Years of Seventh-day Adventist Christology, 1852–1952 (Cherry Valley,
CA: Cherrystone Press, 1986).
5. E. J. Waggoner, The Gospel in the Book of Galatians (Oakland, CA: [Pacific Press®],
1888), p. 61; A. T. Jones, “The Third Angel’s Message.—No. 17,” General Conference
Bulletin, Feb. 25, 1895, p. 330; O primeiro tratamento extenso de Jones sobre o assunto
parece estar registrado no manuscrito de seu sermão apresentado no Battle Creek
Tabernacle em July 14, 1894
6. A. T. Jones, “The Third Angel’s Message.—No. 13,” General Conference Bulletin,
Feb. 19, 1895, pp. 231, 233; A. T. Jones, “The Third Angel’s Message.—No. 22,” General
Conference Bulletin, Mar. 3, 1895, p. 436.
7. A. T. Jones, “The Third Angel’s Message.—No. 11,” General Conference Bulletin,
Feb. 17, 1895, pp. 192, 191; emphasis in the original.
8. Jones, “Third Angel’s Message.—No. 13,” p. 233; Jones, “Third Angel’s Message.—
No. 17,” p. 333, A. T. Jones, “The Third Angel’s Message.—No. 14,” General
Conference Bulletin, Feb. 21, 1895, pp. 266, 267.
9. A. T. Jones, “The Third Angel’s Message.—No. 15,” General Conference Bulletin,
Feb. 22, 1895, p. 303.
10. A. T. Jones, “The First Great Commandment,” General Conference Daily Bulletin,
Mar. 2, 1897, p. 279.
11. A. T. Jones, “The Third Angel’s Message.—No. 16,” General Conference Bulletin,
Feb. 24, 1895, p. 312; Ellen G. White, Testimonies for the Church (Mountain View, CA:
Pacific Press®, 1948), 2:202.
12. Jones, “Third Angel’s Message.—No. 17,” p. 327.
13. Ellen G. White, “The Uplifted Saviour,” Review and Herald, Sept. 29, 1896, p. 613;
Ellen G. White, “And the Grace of God Was Upon Him,” The Youth’s Instructor, Sept.
8, 1898, pp. 704, 705; Ellen G. White to Brother and Sister Baker, [Feb. 9, 1896]. By
mistake this letter was designated as letter B-8, 1895. But both internal and external
evidence demonstrate an 1896 date.
14. Le Roy Edwin Froom, Movement of Destiny (Washington, DC: Review and Herald®,
1971), pp. 397, 398; emphasis in the original.
15. Taylor G. Bunch, Forty Years in the Wilderness: In Type and Antitype (privately
published, ca. 1928), pp. 16, 12, 20. See also Taylor G. Bunch, The Exodus and Advent
Movement in Type and Antitype (Payson, AZ: Leaves of Autumn Books, 1980). Esta é
uma coleção de trinta e seis sermões mimeografados que aparentemente formaram a base
para o livro Forty Years [Quarenta Anos].
16. L. H. Christian, The Fruitage of Spiritual Gifts (Washington, DC: Review and
Herald®, 1947), p. 219.
17. R. J. Wieland and D. K. Short, 1888 Re-examined (Strafford, MO: Gems of Truth,
[1950]), pp. 4, 46, 47, 201–203, 232–234.
18. Froom, Movement of Destiny, pp. 358, 357, 364.
19. Robert J. Wieland and Donald K. Short, “An Explicit Confession . . . Due the Church,”
(no publisher listed, 1972), pp. 1, 19, 38–46.
20. Robert J. Wieland and Donald K. Short, 1888 Re-examined, revised and updated
(Meadow Vista, CA: 1888 Message Study Committee, 1987), pp. [vi–viii]; emphasis in
the original.
21. Robert J. Wieland, “On Corporate Repentance,” letter to editor, Ministry, June 1988,
p. 2.
22. Wieland and Short, 1888 Re-examined, rev. ed., p. 75.
23. See George R. Knight, A. T. Jones: Point Man on Adventism’s Charismatic Frontier
(Hagerstown, MD: Review and Herald®, 2011), pp. 130–142.
24. See George R. Knight, A User-friendly Guide to the 1888 Message (Hagerstown,
MD: Review and Herald®, 1998), pp. 83–86.
25. Ibid., pp. 125–132.
26. Ibid., pp. 73–77.
27. Ibid., pp. 79, 80; George R. Knight, Angry Saints: Tensions and Possibilities in the
Adventist Struggle Over Righteousness by Faith (Washington, DC: Review and Herald®,
1989), pp. 100–115.
28. Donald K. Short, “Saved but Not Saved,” letter to editor, Signs of the Times, May
2003, p. 3.
29. Jack Sequeira, Beyond Belief: The Promise, the Power, and the Reality of the
Everlasting Gospel (Boise, ID: Pacific Press®, 1993), p. 8.
30. See, e.g., John 3:16; Galatians 2:16; Ephesians 2:8; Romans 1:16, 17; 3:23–25.
31. Ellen G. White, “Camp-meeting at Williamsport, PA,” Review and Herald, Aug. 13,
1889, p. 514.
32. Ellen G. White, “Experiences Following the Minneapolis Conference,” MS 30, late
June 1889; Ellen G. White, “Looking Back at Minneapolis,” MS 24, cir. Nov. or Dec.
1888; see also Knight, Angry Saints, 1989 printing, pp. 52–58.
33. Ellen G. White to O. A. Olsen, May 1, 1895, published in Ellen G. White, Testimonies
to Ministers (Mountain View, CA: Pacific Press®, 1962), pp. 91, 92; emphasis added.
34. Ibid., p. 92.
 Capítulo Cinco
Compreensões Conflitantes [no Adventismo] sobre Salvação

Os dois movimentos adventistas que surgiram nos anos 1950 estabeleceram a

agenda para o pensamento adventista sobre a salvação nos últimos sessenta anos.
Todos os escritores sobre o tema tiveram que se relacionar com a poderosa teologia da
última geração de M. L. Andreasen de uma forma ou de outra. Suas ideias, fluindo de
seus escritos das décadas de 1930 e 1940 e energizadas e polarizadas pela crise de
Questions on Doctrine do final dos anos 1950, foram impossíveis de evitar. Uma vez
confrontado com a teologia de Andreasen, os indivíduos tinham que ficar a favor ou
contra ele.
À medida que avançamos neste capítulo devemos observar que a discussão sobre
pessoas e publicações não será abrangente. Em vez disso, será um levantamento das
várias perspectivas e contribuições.

Os definidores da agenda
Como apontado no capítulo 4, Robert Wieland e Donald Short, os criadores do
movimento de 1888, adotaram a teologia de última geração e muitas das perspectivas
teológicas que apoiam essa teologia, incluindo o perfeccionismo e a ideia de que Cristo
veio ao mundo exatamente como outros seres humanos (incluso a posse de tendências
pecaminosas). Isso não deveria ser nenhuma surpresa, uma vez que essas ideias são
claramente encontradas em Waggoner e Jones pós-1888. Porém, embora os dois
movimentos compartilhem um ponto final comum, eles demonstraram
consistentemente duas maneiras diferentes de chegar lá. Em outras palavras, as ênfases
teológicas dos dois grupos foram bastante diferentes. E embora suas ideias sobrepostas
tornassem difícil para muitas pessoas vê-los como dois movimentos separados, na
segunda metade da década de 1980, eles haviam assumido identidades públicas
bastante distintas, com os promotores mais vigorosos da teologia de Andreasen muitas
vezes se identificando como adventistas históricos e o movimento de 1888 centrado
mais no que Wieland e Short percebiam na teologia de E. J. Waggoner e A. T. Jones
relacionada à justificação pela fé.
No final da década de 1980, ambos os grupos estavam progressivamente evoluindo
para sub-denominações dentro da Igreja Adventista do Sétimo Dia. Como tal, cada um
desenvolveu seus próprios periódicos e editoras, cada um realizou suas próprias
“reuniões campais” e, pelo menos, os adventistas históricos estabeleceram seu próprio
colégio para treinar pastores em sua versão da verdade - Hartland Institute na Virgínia
com Colin Standish como seu presidente articulado.
Enquanto os dois movimentos permaneceram dentro da denominação e ambos
ensinando que a Igreja Adventista havia deixado ou falhado em aceitar "a verdade", os
adventistas históricos tenderam a ser mais públicos contra a liderança denominacional,
e muitos de seus líderes não se opuseram em aceitar o dízimo para que pudessem
espalhar “a verdade” dentro da igreja maior. Aqueles que enfatizaram 1888, por outro
lado, declararam que não desejavam receber nenhum dinheiro identificado como
dízimo e alegaram que apoiavam a igreja oficial. Essa afirmação, entretanto, é de valor
duvidoso em um movimento que exibe consistentemente uma atitude crítica em relação
ao corpo da igreja e sua liderança. Ambos os grupos têm sido forças poderosas em levar
um grande número de adventistas a atitudes e atividades cismáticas.

Deve-se notar que o movimento dos chamados adventistas históricos está longe de
ser unificado, tendo vários centros de influência que frequentemente estão em conflito
uns com os outros. Por outro lado, os seguidores de Wieland e Short, com algumas
exceções, são unificados no Comitê de Estudo de 1888. Devemos também notar que o
conceito de história dos adventistas históricos é interesse. Muitas das ideias que eles
acreditam ter sido rejeitadas na década de 1950, na verdade, fluem do período que se
estende da década de 1920 ao início dos anos 1950.
A ênfase teológica primária dos adventistas históricos tem sido a teologia de última
geração. Como tal, eles enfatizam a santificação como o processo contínuo que leva as
pessoas à perfeição e sem pecado. O ponto final é que haverá uma geração inteira, os
144.000, cujas vidas “demonstrarão que é possível viver sem pecado”. Essa vitória
vindica Deus. “Por meio deles, Ele vence Satanás e vence a Sua causa.”1
A teologia de última geração de Andreasen tem sido repetidamente e claramente
explicada e defendida desde 1950. Livros representativos e influentes sobre o assunto
são Why Jesus Waits de Herbert Douglass, Face-to-Face With the Real Gospel de Dennis
Priebe, Deceptions of the New Theology de Colin e Russel Standish, e mais
recentemente, Cleanse and Close: Last Generation Theology in 14 Points por Larry
Kirkpatrick.2
Embora o movimento de 1888 afirme a validade da teologia da última geração e o
processo de santificação que leva à impecabilidade, esse não é seu ponto focal. Em vez
disso, sua ênfase está na justiça de Cristo e na justificação pela fé. Mas seu
entendimento da justificação pela fé é exclusivo do adventismo. Em outras palavras, não
é o mesmo que ensinado pelos evangélicos ou mesmo pelos reformadores protestantes.
Ao contrário, Wieland e Short afirmam que “é maior do que os reformadores ensinaram
e a que as igrejas populares compreendem hoje”.3
Essa compreensão adventista única da justiça em Cristo foi rotulado de “justificação
legal universal”. A ideia básica, conforme observado no capítulo 4, é que "o sacrifício de
Cristo não é meramente provisório, mas eficaz para todo o mundo." Assim, "o sacrifício
de Cristo justificou legalmente" todas as pessoas.4 Wieland enfatiza que tal justificação
não é "provisória" ou condicional, mas um fato consumado.5 Jack Sequeira em Beyond
Belief e Donald Short indicaram claramente que essa justificação não tem nada a ver
com " fé pessoal ”ou um“ compromisso com Jesus como Salvador e Senhor ”. 6
A posição dos expoentes de 1888 é cristalina. Infelizmente, isso não é ensinado na
Bíblia. Uma das testemunhas mais problemáticas desse fato é o depoimento de 2007 de
John Peters, que serviu como presidente do Comitê de Estudos de 1888 por mais de
cinco anos.
Peter escreve que "como resultado de minha própria investigação pessoal dos
escritos de Jones e Waggoner, Ellen White e das Escrituras, concluí que nós, como
Comitê, interpretamos mal e deturpamos, em aspectos significativos, a mensagem que
Jones e Waggoner trouxe para a Igreja na Conferência Geral de Minneapolis de 1888 e
durante os anos seguintes”. Em particular, “transmitimos a impressão em nossas
publicações e seminários de que toda alma vem ao mundo em Cristo e, portanto, é
legalmente justificada com a vida eterna colocada em suas mãos, que só pode ser
perdida rejeitando aquilo que presumivelmente já possui. Não encontro evidências para
essas proposições no contexto geral dos escritos de Jones e Waggoner, especialmente
durante os anos de 1888-1896. Nem existem nos escritos de Ellen G. White e nas
escrituras.”7
Além do testemunho de Peter está o fato de que a Bíblia apresenta
consistentemente a justificação como sendo aceita pela fé (por exemplo, Efésios 2: 8;
Romanos 3: 21-25; João 3:16; Gálatas 2:16). Parece que os proponentes de 1888
confundiram sua ideia de justificação legal universal com alguns dos atributos do que
John Wesley e Jacob Arminius chamaram de "graça preveniente". A graça preveniente
é, de fato, um dom universal de Deus para cada ser humano, independentemente de
uma resposta de fé. Assim, a Bíblia ensina que quando Jesus fosse levantado, Ele
"atrairia todos os homens" (João 12:32; cf. 6:44) e que Jesus é "a verdadeira luz que
ilumina todo homem" (João 1: 9). A graça preveniente é um presente de Deus para todas
as pessoas. Não só os atrai a Cristo por meio do Espírito Santo, mas também liberta sua
vontade e os capacita a se arrepender e exercer o dom da fé de Deus se assim
escolherem. E embora a graça preveniente seja um fato consumado, em vez de ser
provisória, os indivíduos podem escolher resistir à atração de Deus.
Ellen White acreditava firmemente na graça preveniente. “Muitos estão confusos”,
escreveu ela, “quanto ao que constitui os primeiros passos na obra de salvação. ... O
primeiro passo para Cristo é dado por meio da atração do Espírito de Deus; à medida
que o homem responde a esta atração, ele avança em direção a Cristo a fim de que se
arrependa.”8
Embora a justificação legal universal tenha sido apresentada por Wieland, Short,
Sequeira e outros como o primeiro passo de Deus na salvação, está claro que o
entendimento de Ellen White do “primeiro passo” é bastante diferente. Ambas as
abordagens enfocam o dom universal de Deus para todas as pessoas, mas a natureza
desse dom difere radicalmente.
Enquanto isso, o ensino dos líderes de 1888 foi apresentado não apenas em artigos
de periódicos e reuniões públicas, mas em numerosos livros. Alguns dos mais influentes
foram 1888 Re-examined de Wieland e Short, Grace on Trial e The 1888 Message: An
Introduction de Wieland e Beyond Belief de Sequeira.9
 Posteriormente, este capítulo apresentará alguns dos autores que confrontaram a
teologia dos movimentos dissidentes surgidos na década de 1950. Mas, no momento, é
importante notar que suas teologias têm seus próprios desafios de Ellen White. Aqui,
notaremos apenas dois.
Em contraste com a posição de Wieland e Short de que a justificação legal e os
benefícios da morte de Cristo não são condicionais, Ellen White escreve que “as
disposições da redenção são gratuitas para todos; os resultados da redenção serão
desfrutados por aqueles que cumpriram as condições”. 10 Novamente, ela escreveu, no
mesmo mês em que repreendeu Jones por alegar que não havia condições, que “a fé é
a única condição sobre a qual a justificação pode ser obtida.”11 Em outra ocasião, ela
escreveu no contexto de sua aprovação da mensagem de 1888 de Jones e Waggoner
sobre a justificação de que Cristo morreu para fornecer os “benefícios” da salvação“
para cada alma que deveria crer nEle.”12
E para aqueles que insistem que os indivíduos devem ser sem pecado, perfeitos
antes de Cristo vir, ela tem estas palavras perspicazes: "Não podemos dizer, ‘Não tenho
pecado’, até que este corpo vil seja transformado e moldado como Seu corpo glorioso."
Em outras palavras, a impecabilidade não é alcançada antes do segundo advento e da
primeira ressurreição. A passagem prossegue, observando o tipo de perfeição que as
pessoas terão antes do retorno de Cristo: “Mas se buscarmos constantemente seguir
Jesus, temos a bendita esperança de estarmos diante do trono de Deus sem mancha, ou
ruga, ou qualquer coisa semelhante; completo em Cristo, revestido de sua justiça e
perfeição.”13
Acredito que essas poucas citações despertarão seu interesse em leituras adicionais
entre os muitos livros escritos desde a década de 1950 que criticam a teologia da última
geração de Andreasen e as ideias de 1888 apresentadas por Wieland e Short e seus
seguidores.
As reações
Um aspecto importante do diálogo teológico é que raramente ocorre no vácuo. Na
maioria das vezes, a escrita teológica ocorre em reação a outras ideias teológicas que
são percebidas como falhas ou incompletas, se não heréticas. Assim, a ação e a reação
constituem a base da jornada teológica.

Essa dinâmica certamente ocorreu no adventismo desde os anos 1950. Em certo

sentido, os dois movimentos dissidentes que surgiram na década de 1950 foram reações
aos problemas percebidos na direção em que os líderes da denominação estavam
conduzindo sua compreensão teológica. Essa reação vigorosa, como observado
anteriormente, preparou o terreno para uma forte ação contrária por parte daqueles
que acreditavam que os novos movimentos não estavam certos. Como resultado, a
ascensão dos movimentos dissidentes da década de 1950 realmente preparou o cenário
para os últimos sessenta anos de discussão teológica no adventismo, especialmente em
questões relacionadas à salvação. As ações e reações relacionadas à teologia dos
movimentos dos anos 1950 reverberaram por seis décadas e não mostram sinais de
encerramento.
Na vanguarda dos primeiros opositores da teologia de Andreasen estava Edward
Heppenstall. Se a teologia de Andreasen destacou os aspectos exclusivamente
adventistas da soteriologia (o estudo da salvação), Heppenstall enfatizou as ideias
teológicas que o adventismo compartilha com outros cristãos. Ele foi uma grande
influência teológica na denominação desde o início dos anos 1950 até o início dos anos
1970. Embora ele publicasse vários livros influentes sobre questões de salvação após a
aposentadoria, sua carreira de professor teve um impacto ainda maior em uma geração
de estudantes de faculdade e seminário que ecoariam sua orientação teológica por meio
de sua escrita, pregação e ensino.
Um tópico semelhante ao de Andreasen que formou a base da teologia de
Heppenstall foi a justificação, ou vindicação, de Deus [teodiceia]. Se Deus não é
vindicado, não há esperança para a justificação humana. Mas Heppenstall mudou a
compreensão de Andreasen sobre o assunto de cabeça para baixo. Sua abordagem
acabaria tendo um impacto fundamental e forte em minha própria compreensão da
salvação no contexto do grande conflito entre Cristo e Satanás. Lembro-me de cursos
como A Lei e as Alianças e Justificação pela Fé como Heppenstall demonstrou não
apenas a centralidade teológica da vindicação ou justificação de Deus, mas que essa
justificação seria realizada por meio da obra de Cristo e não dos humanos na última
geração. No centro de sua apresentação estava o tratamento do assunto não apenas no
livro do Apocalipse, mas também nos livros como O Desejado de Todas as Nações e O
Grande Conflito. Ele demonstrou, ao contrário da teologia de Andreasen, que não
apenas a vitória plena e eterna foi conquistada na cruz, mas a vitória foi alcançada
somente por meio de Cristo. Como diz Ellen White, "Por meio da obra redentora de
Cristo, o governo de Deus é justificado." Mais uma vez, ela afirma, "Satanás foi
derrotado" na cruz e sua destruição foi garantida quando Jesus clamou "'Está
consumado'".14 Essas passagens não deixam espaço para a última geração justificar a
Deus e ganhar a vitória. A abordagem fundamental de Heppenstall era centrada em
Cristo e orientada para a cruz, em contraste com a abordagem centrada no ser humano
da teologia da última geração de Andreasen.

O pacote teológico de Heppenstall foi ensinado não apenas em sala de aula e em

artigos publicados, mas também em seu livro principal sobre soteriologia - Salvation
Unlimited: Perspectives in Righteousness by Faith.15 Ao contrário das ideias de
Andreasen, Heppenstall eleva a incapacidade humana e a justiça salvadora por meio da
fé em Cristo e Seu sacrifício substitutivo na cruz. Por outro lado, ele não deixa de lado a
santificação ou a obediência que flui de um relacionamento salvador com Cristo como
Salvador e Senhor.
Com a teologia de Heppenstall, o adventismo começou a encontrar seu caminho de
volta para uma compreensão mais completa do evangelho evangélico que começou a
ser destacado por Martinho Lutero e outros reformadores no século dezesseis.
Heppenstall havia definido a direção que outros seguiriam nas décadas seguintes.
 Em um nível mais popular, as ideias de Heppenstall encontraram ampla aceitação
em uma geração que buscou se libertar da opressão dos entendimentos adventistas
tradicionais de julgamento e uma salvação orientada para as obras por meio da
pregação e da escrita de Morris Venden. É difícil deixar de enfatizar demasiadamente o
impacto que Venden teve no adventismo. Seguindo a liderança de Heppenstall, ele
enfatizou a justiça de Cristo aceita pela fé por meio de vários importantes períodos
pastorais, um conjunto de séries em reuniões campais e uma vasta coleção de livros
baseados em seus sermões que continuamente martelavam sua mensagem. Sua
pregação e livros como Salvation by Faith and Your Will e 95 Theses on Righteousness
by Faith16 abençoavam continuamente os adventistas nas décadas de 1970 e 1980.
O que Heppenstall realizou na frente acadêmica, Venden duplicou no nível popular
atingindo multidões de membros da denominação. Mas alguns notaram que, embora
sua mensagem fosse forte na justiça passiva e justificação pela fé, ela tendia a ser fraca
na justiça ativa e na vida santificada, o que Paulo chama de “obediência da fé” (Romanos
1: 5; 16:26). Isso o deixou aberto a críticas da facção de Andreasen da igreja com sua
ênfase na santificação.
Um protegido de Heppenstall que eventualmente alcançaria visibilidade especial foi
Desmond Ford. Heppenstall reconheceu o talento de Ford em meados da década de
1950, e a correspondência entre Heppenstall e o jovem australiano retrata uma relação
professor-aluno nos primeiros anos. Mas Ford acabaria indo além de Heppenstall em
algumas áreas teológicas com as quais seu mentor não poderia concordar. Enquanto
isso, no início dos anos 1960, os dois lutaram contra o que acreditavam ser os excessos
e distorções da teologia perfeccionista de Andreasen e Robert Brinsmead, um
carismático escritor australiano sobre ideias relacionadas à teologia de última geração.
Uma área em que Ford e Heppenstall encontraram terreno comum foi a
soteriologia. Aqui, Ford muitas vezes foi mal interpretado. Mas ele prestou um serviço
à denominação destacando o fato de que a justificação pela fé no Novo Testamento se
restringe ao que Paulo chama de justificação pela fé e não inclui a santificação. Mas visto
que a frase "justificação pela fé" tendia a ser usada nos escritos de Ellen White e na
discussão adventista em um sentido mais amplo, muitos passaram a acreditar que Ford
negou a importância da santificação no que seus detratores passaram a ver como sua
"nova teologia.”17 Ford me escreveu em 1992 que “Eu nunca ensinei e nunca ensinarei
que a santificação é SEPARADA da justificação. É DISTINTA, mas nunca separada.”18 Um
de seus alunos reforça esse fato, observando que alguns de seus ditos favoritos foi
“Somos salvos somente pela fé, mas a fé que salva não está sozinha, as obras a seguem”
e “Justificação é a raiz, a santificação é o fruto. 19
Enquanto as ideias de Ford eram claras em seu próprio pensamento, muitos de seus
seguidores, desejando libertação das ideias teologicamente opressivas e indutoras de
culpa daqueles que enfatizam demais a santificação, começaram a igualar a salvação
com a justificação e minimizaram a santificação. Isso levou a uma nova reação dos
irmãos Standish e outros da ala do Andreasen na denominação, que reiteraram com
força sua santificação e ênfases perfeccionistas.
 É claro que o texto de Ford parece equiparar a salvação com a justificação.20 Mas
na década de 1980, usando uma compreensão mais ampla da salvação, alguns estavam
começando a ir além do que se tornou uma linha cada vez mais dura entre aqueles
enfatizando santificação em oposição aos que enfatizam justificação..
Na vanguarda daqueles que buscam uma ênfase mais ampla e inclusiva estava Hans
LaRondelle, que publicou Christ Our Salvation: What God Does for Us and in Us [Cristo,
Nossa Salvação: O que Deus faz por nós e em nós] em 1980. Esse livro tratou o ato de
salvação como uma unidade e foi além do que ele percebia como uma ênfase unilateral
na justificação ou na santificação.21
Uma década depois, segui o exemplo de LaRondelle em minha própria frustração
com a discussão soteriológica adventista quando publiquei Pharisee’s Guide to Perfect
Holiness [O Guia do Fariseu para a Santidade Perfeita] em 1992 (revisado como Sin and
Salvation [Pecado e Salvação], 2008) e I Used to Be Perfect [Eu Costumava ser Perfeito]
em 1994.22 Meus títulos enfatizam tanto minha reação à teologia de última geração
quanto minha própria jornada desastrosa para o perfeccionismo que ela engendrou.
Uma das ideias subjacentes nesses livros era que a descrição mais básica da pessoa
salva no Novo Testamento não é nem justificação nem santificação, mas estar "em
Cristo". Aquele que está em Cristo deve necessariamente ser justificado (declarado
justo) e santificado (separado para uso santo, o significado bíblico da palavra). Na
experiência real, ao contrário do argumento abstrato, uma pessoa não pode ter um sem
o outro. A imagem bíblica é que, ao mesmo tempo que os indivíduos são justificados,
eles nascem de novo (João 3: 3, 5), são transformados (Romanos 12: 2) e santificados
(separados para uso santo, Hebreus 10:14, 29 ; 1 Coríntios 6:11; 1: 2; Atos 26:18) e iniciar
o processo de crescimento na graça (2 Pedro 3:18; a frase bíblica usada para a ideia
teológica de santificação progressiva ou desenvolvimento de caráter).
Uma contribuição importante para a discussão em curso na soteriologia adventista
foi Ellen White on Salvation, de Woodrow Whidden (1995), 23 que apresentou uma visão
cronológica de sua compreensão da salvação. Baseando seu trabalho em sua dissertação
de doutorado, Whidden traça o desenvolvimento do pensamento de Ellen White sobre
questões de salvação ao longo do tempo e descobre que seu entendimento de
justificação, santificação e perfeição está enraizado em um modelo holístico,
amplamente Wesleyano. Ele observa que em Ellen White “a justificação está sempre
concomitante com a santificação” e a “experiência da justificação é retida apenas com
base na lealdade fiel a Cristo, que é expressa em obediência e arrependimento
constantes”.24 Em suma, Whidden encontra em Ellen White a compreensão de uma
unidade salvadora na qual a justificação e santificação contínuas são elementos
essenciais.
Este ano, 2018, testemunhará o lançamento de dois livros importantes no debate
sobre a salvação adventista. Ambos são empreendimentos em grupo, com capítulos
especializados escritos por estudiosos, a maioria dos quais leciona no Seventh-day
Adventist Theological Seminary [Seminário Teológico Adventista do Sétimo Dia]. A
Andrews University Press está lançando Salvation: Contours of Adventist Soteriology,
que fornece uma ampla cobertura de vários capítulos, cada um sobre a eleição divina e
o livre arbítrio; a natureza do pecado e seu impacto na faculdade humana; expiação na
cruz e no ministério celestial de Cristo; as muitas faces da graça no que se refere ao
chamado, justificação, santificação e perfeição cristã; e garantia e julgamento. Este
ambicioso empreendimento promete ser uma das contribuições mais importantes do
adventismo no reino da soteriologia.

Enquanto Salvation: Contours of Adventist Soteriology enfrenta de uma maneira

geral as questões soteriológicas que desafiam o adventismo, o segundo livro, God’s
Character and the Last Generation, trata especificamente de questões importantes
relacionadas à teologia de Andreasen, especialmente seus aspectos da última geração.
Assim, os quatorze capítulos do livro lidam com tópicos como a natureza do pecado e
da perfeição, Jesus como um exemplo, o estado da última geração e questões mal
interpretadas do fim dos tempos. God’s Character da Pacific Press, assim como o
Salvation da Andrews University Press, prometem ser uma adição importante para a
compreensão da teologia de última geração e suas implicações.
Antes de passar das reações à teologia de última geração, preciso mencionar duas
outras publicações dignas de nota na discussão em andamento. O primeiro é um livro
muitas vezes esquecido que impacta essa teologia de uma maneira importante, junto
com muitas das outras ideias dos defensores de 1888. Baseando seu livro How Long, O
Lord? [Quanto tempo, Senhor?] em sua dissertação de doutorado, Ralph Neall investiga
uma questão importante para ambos os grupos, uma vez que ambos afirmam que Cristo
viria se a igreja adotasse e aplicasse seu pacote soteriológico. Com isso em mente, a
conclusão de Neall de que "após a sessão de 1888 [Ellen White] se referiu à justificação
pela fé apenas uma vez em conexão com os eventos finais"25 é de extrema importância
em face das reivindicações de Wieland e Short e seus seguidores. Novamente, Neall
destaca e investiga a declaração de Ellen White de 1883 de que Cristo poderia ter vindo
antes dessa data se a igreja tivesse sido fiel.26 Uma implicação dessa declaração e das
anteriores no mesmo tópico é que Cristo poderia ter vindo antes da mensagem de 1888
ou da teologia de última geração ter sido desenvolvida. Esse fato por si só já lança
grandes dúvidas sobre as respostas para o atraso apresentado pelos dois grupos
surgidos a partir da década de 1950.
A publicação final importante para o movimento de Andreasen que mencionarei é
a publicação de 2003 de uma edição anotada de Questions on Doctrine. 27 Isso inclui todo
o texto da publicação original de 1957. Mas, além do texto em si, a introdução histórica
e as muitas notas do volume ajudam muito a esclarecer as questões da controvérsia
sobre o livro.
Como era de se esperar, a própria republicação [de Questions on Doctrine] levantou
uma nova geração de documentos a favor e contra ela. Do lado da oposição, além de
um renascimento da discussão em periódicos como Our Firm Foundation, os irmãos
Standish publicaram A History of Questions on Doctrine e The Theology of Questions on
Doctrine28 e Herbert Douglass lançou Opportunity of the Century e How Seventh-day
Adventists Missed.29 No lado positivo, encontramos Questions on Doctrine Revisited! de
A. Leroy Moore.30 Havia outros livros, mas meu ponto é claro. A capacidade da
republicação de Questions on Doctrine de ainda gerar calor e discussão décadas após
sua primeira publicação fornece evidências de que as questões dos anos 1950
continuam a impulsionar a discussão teológica adventista entre os dois movimentos
dissidentes que surgiram naquela década e seus oponentes.
Nesta conjuntura, precisamos examinar as reações à teologia de 1888 de Wieland
e Short. Aqui, a literatura não é tão extensa. Mas muitos dos volumes que reagiram à
teologia de última geração tiveram necessariamente que tratar de aspectos da teologia
de 1888.
As reações específicas a Wieland e Short e as opiniões do Comitê de Estudos de
1888 podem ser separadas em três categorias. O primeiro consiste no Movement of
Destiny [Movimento do Destino] de Le Roy Froom.31 Não há dúvida de que o livro é uma
reação a Wieland e Short. Mas, dado o estilo polêmico do autor e a documentação
problemática, o livro é de valor duvidoso, embora forneça muitos fatos importantes.
Outra maneira de fazer isso é observar que o propósito de Froom supera o uso objetivo
de seus dados. Em suma, ele deseja tanto que as coisas deem certo em tópicos
selecionados que algumas de suas conclusões vão contra as evidências. Esse é o caso,
como veremos no próximo capítulo, a respeito de sua compreensão de E. J. Waggoner
sobre a natureza divina de Cristo e da Trindade. Novamente, Neall aponta, Froom
“acreditava que se a igreja como um todo tivesse aceitado as correções de Jones e
Waggoner à sua teologia falha, ela teria aberto a porta para a vinda de Cristo, embora
Ellen White não tenha exprimido isso com palavras”32. Froom fez a mesma afirmação
falsa de Wieland e Short. É claro que ele fez uma pronunciada objeção à opinião deles
sobre o conteúdo da mensagem de 1888.
Como resultado, encontramos Froom em uma posição única. Ele concorda, sendo
trinitariano, com Wieland e Short sobre Waggoner e também sobre a importância de
aceitar a mensagem de Waggoner e Jones de 1888 a fim do caminho fosse aberto para
o segundo advento. No entanto, ao mesmo tempo, Froom pede que Wieland e Short se
arrependam de seus erros.33 Além de todas essas questões, está o problema de que
Froom destruiu algumas das evidências nas quais ele baseou suas conclusões. 34 Por
essas razões, muitos dos aspectos interpretativos de Movement of Destiny são
problemáticos.
Uma segunda categoria de livros relacionados à teologia de 1888 são livros sobre a
sessão da Conferência Geral de Minneapolis e o desenvolvimento da teologia que dela
resultou. Um dos primeiros desse gênero é By Faith Alone, de Norval Pease, que é uma
publicação baseada em sua tese de mestrado anterior. Aparentemente, foi publicado
em 1962 por causa da crescente agitação associada à teologia de 1888. 35
Relacionado com o mesmo propósito está a publicação em 1966 de Through Crisis
to Victory, 1888–1901, por A. V. Olson, um vice-presidente da Associação Geral. Mas
Wieland e Short se opuseram a esse título, questionando onde estava a vitória. Como
resultado, quando o livro foi republicado em 1981, ele [Olson] ostentou o título de
Thirteen Crisis Years: 1888–1901 [Treze Anos de Crise: 1888–1901]. A intenção básica
de Olson era refutar a posição de Wieland e Short e "esclarecer os fatos". 36
A chegada do centenário de 1888 foi a ocasião de meu livro Angry Saints: Tensions
and Possibilities in the Adventist Struggle Over Righteousness by Faith [Santos Furiosos:
Tensões e Possibilidades na Luta Adventista pela Justificação pela Fé].37 Parte do
propósito do livro era utilizar os enormes bancos de dados que haviam sido
disponibilizados desde 1950 que demonstrava os aspectos problemáticos da teologia de
1888 de Wieland e Short. Argumentei que essa teologia era um caso de compreensão
inadequada da história, levando a uma teologia inadequada e enganosa. Em 1998,
publiquei uma análise mais extensa do movimento de 1888 em A User-Friendly Guide
to the 1888 Message [Um Guia amigável para a Mensagem de 1888].38
A categoria final de livros relacionados à teologia de 1888 apresentada por Wieland
e Short e seus seguidores são as biografias de A. T. Jones e E. J. Waggoner. Meu trabalho
sobre Jones apareceu pela primeira vez em 1987 como From 1888 to Apostasy: The Case
of A. T. Jones. Em 2011, foi expandido e significativamente revisado como A. T Jones:
Point Man on Adventism's Charismatic Frontier.39 Waggoner encontrou seu biógrafo em
2008 com Woodrow Whidden, que escreveu E. J. Waggoner: From the Physician of Good
News to the Agent of Division [E. J Waggoner: Do Médico das Boas Novas ao Agente da
Divisão].40 O impacto coletivo dessas biografias foi demonstrar que as ideias e
problemas que eventualmente levaram Jones e Waggoner a deixar a Igreja Adventista
existiam de uma forma ou de outra desde 1888. Assim, o que Wieland e Short se
referiram como "o trio inspirado" [Jones, Woggoner e Ellen White]41 tinham pelo menos
alguns membros que estavam longe de estar inspirados. Ellen White certamente
proclama que Jones e Waggoner tinham “uma mensagem muito preciosa” de Deus em
1888 que direcionou a igreja a Jesus e a fé Nele,42 embora ela discordasse de aspectos
importantes de sua teologia.43 Essa verdade, embora não seja reconhecida pela
Comissão de Estudo de 1888, é essencial para fazer uma avaliação adequada da validade
e dos pontos fortes e fracos da contribuição teológica de Jones e Waggoner para o
Adventismo e na tentativa de discernir o que Ellen White acreditava ser o núcleo central
da mensagem do evangelho que eles exaltaram no época de 1888. Certamente, eu
argumentaria, é mais importante avaliar Jones e Waggoner à luz das Escrituras e de Ellen
White do que ler os pensamentos e palavras de Ellen White e da Bíblia através dos olhos
de Jones e Waggoner, como fazem Wieland e Short e seus colegas.44
Este capítulo examinou a reação em curso aos eventos teológicos da década de
1950 em termos de ideias conflitantes sobre a salvação de uma maneira geral. O capítulo
seguinte examinará a discussão contínua nas categorias bastante específicas da
natureza do pecado, o significado da perfeição e sem pecado, a natureza humana de
Cristo e Sua natureza divina e a Trindade.
___________________
1. M. L. Andreasen, The Sanctuary Service (Washington, DC: Review and Herald®, 1947),
pp. 302, 316–321. Cf. Dennis E. Priebe, Face-to-Face With the Real Gospel (Boise, ID:
Pacific Press®, 1985), p. 86
2. Herbert E. Douglass, Why Jesus Waits: How the Sanctuary Message Explains the
Mission of the Seventh-day Adventist Church (Riverside, CA: Upward Way, 1987,
publicado pela primeira vez pela Review and Herald®, 1976); consulte a nota 1 para
publicar informações sobre Priebe; Colin D. Standish e Russel R. Standish, Deceptions of
the New Theology (Rapidan, VA: Hartland, 1989); Larry Kirkpatrick, Cleanse and Close:
Last Generation Theology in 14 Points (Highland, CA: GCO Press, 2005).
3. Robert J. Wieland e Donald K. Short, 1888 Re-examined, revised and updated
(Meadow Vista, CA: The 1888 Message Study Committee, 1987), p. viii.
4. Ibidem, p. vi.
5. Robert J. Wieland, Grace on Trial: The Heart-Warming Message of 1888 and It’s Power
to Change Lives (Meadow Vista, CA: The 1888 Study Comm Committee, 1988), pp. 43,
47.
6. Jack Sequeira, Beyond Belief: The Promise, the Power, and the Reality of the
Everlasting Gospel (Boise, ID: Pacific Press®, 1993), p. 8; Donald K. Short, “Saved but Not
Saved,” carta ao editor, Signs of the Times, maio de 2003, p. 3.
7. John W. Peters para Ángel M. Rodríguez, 20 de agosto de 2007; 29 de agosto de 2007.
Publicado no BRI Newsletter, outubro de 2007, pp. 1, 2.
8. Ellen G. White, Mensagens Escolhidas, livro 1 (Washington, DC: Review and Herald®,
1958), p. 390. Ver também George R. Knight, "The Grace That Vem Before Saving Grace",
em Salvation: Contours of Adventist Soteriology, ed. Martin Hanna, Darius Jankiewicz e
John Reeve, próxima primavera de 2018).
9. Robert J. Wieland, The 1888 Message: An Introduction (Washington, DC: Review and
Herald®, 1980). Os dados dos outros livros podem ser encontrados nas notas 3, 5 e 6.
10. Ellen G. White, Patriarchs and Prophets (Mountain View, CA: Pacific Press®, 1958),
p. 208.
11. White, Selected Messages, book 1, p. 389.
12. Ellen G. White, Testimonies to Ministers (Mountain View, CA: Pacific Press®, 1962),
p. 92.

13. Ellen G. White, “‘Abide in Me,’” Signs of the Times, March 23, 1888, p. 178.
14. Ellen G. White, The Desire of Ages (Mountain View, CA: Pacific Press®, 1940), pp. 26,
758, 764. Cf. Ellen G. White, The Great Controversy (Mountain View, CA: Pacific Press®,
1939), pp. 670, 671.
15. Edward Heppenstall, Salvation Unlimited: Perspectives in Righteousness by Faith
(Washington, DC: Review and Herald®, 1974).
16. Morris L. Venden, Salvation by Faith and Your Will (Nashville: Southern Pub. Assn.,
1978); Morris L. Venden, 95 Theses on Righteousness by Faith (Boise, ID: Pacific Press®,
1987).
17. Standish and Standish, Deceptions, p. 7.
18. Desmond Ford to G. R. Knight, June 19, 1992.

19. Gerhard Pfandl, “Desmond Ford and the Righteousness by Faith Controversy,”
Journal of the Adventist Theological Society 27, nos. 1–2 (2016), p. 345.
20. E.g., “Somos salvos somente pela fé, mas a fé que salva não está sozinha”. Ibid.
21. Hans K. LaRondelle, Christ Our Salvation: What God Does for Us and in Us (Mountain
View, CA: Pacific Press®, 1980).
22. George R. Knight, The Pharisee’s Guide to Perfect Holiness: A Study of Sin and
Salvation (Boise, ID: Pacific Press®, 1992); George R. Knight, I Used to Be Perfect: An Ex-
legalist Looks at Law, Sin, and Grace (Boise, ID: Pacific Press®, 1994).
23. Woodrow W. Whidden II, Ellen White on Salvation: A Chronological Study
(Hagerstown, MD: Review and Herald®, 1995).
24. Ibid., pp. 151, 152.
25. Ralph E. Neall, How Long, O Lord? (Washington, DC: Review and Herald®, 1988), p.
101.
26. Ibid., p. 102; White, Selected Messages, book 1, pp. 67, 68. Cf. Le Roy Edwin Froom,
Movement of Destiny (Washington, DC: Review and Herald®, 1971), pp. 571–588.
27. George R. Knight, ed., Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine,
annotated edition (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2003).
28. Russell R. Standish and Colin D. Standish, A History of Questions on Doctrine: Fidelity
or Compromise? (Narbethong, Victoria, Australia: Highwood Books, 2007); Colin D.
Standish and Russell R. Standish, The Theology of Questions on Doctrine: Fidelity or
Compromise? (Rapidan, VA: Hartland Publications, 2007).
29. Herbert E. Douglass, Opportunity of the Century and How Seventh-day Adventists
Missed It (Highland, CA: GCO Press, 2006).
30. A. Leroy Moore, Questions on Doctrine Revisited! Keys to the Doctrine of Atonement
and Experience of At-one-ment (Ithaca, MI: AB Publishing, 2005).
31. See note 26.
32. Neall, How Long, p. 101.
33. Froom, Movement of Destiny, pp. 357, 358.
34. Quando comecei a pesquisar tópicos relacionados à sessão da Conferência Geral de
1888, sempre ouvia um relato de que Froom havia destruído documentos. Todos os
dedos apontavam para seu filho, Fenton Froom, um presidente aposentado da
associação. Como resultado, me encontrei com Fenton em sua casa em Fletcher,
Carolina do Norte, às duas horas da tarde de 6 de novembro de 1985. Fenton me disse,
e repetiu mais de uma vez, que a pedido de seu pai ele tinha queimado uma pilha de
documentos que haviam sido usados para o Movement of Destiny [Movimento do
Destino]. Desnecessário dizer que os historiadores não queimam as fontes que
embasam seu estudo e validam seu trabalho.
35. Norval F. Pease, By Faith Alone (Mountain View, CA: Pacific Press®, 1962).
36. A. V. Olson, Through Crisis to Victory: 1888-1901 (Washington, DC: Review and
Herald®, 1966); A. V. Olson, Thirteen Crisis Years: 1888-1901 (Washington, DC: Review
and Herald®, 1981).
37. George R. Knight, Angry Saints: Tensions and Possibilities in the Adventist Struggle
Over Righteousness by Faith (Washington, DC: Review and Herald®, 1989). Republished
by Pacific Press in 2015.
38. George R. Knight, A User-Friendly Guide to the 1888 Message (Hagerstown, MD:
Review and Herald®, 1998).
39. George R. Knight, From 1888 to Apostasy: The Case of A. T. Jones (Washington, DC:
Review and Herald®, 1987); George R. Knight, A. T. Jones: Point Man on Adventism’s
Charismatic Frontier (Hagerstown, MD: Review and Herald®, 2011).
40. Woodrow Whidden, E. J. Waggoner: From the Physician of Good News to the Agent
of Division (Hagerstown, MD: Review and Herald®, 2008).
41. Wieland and Short, 1888 Re-examined, rev. ed., p. 75.
42. E. G. White, Testimonies to Ministers, p. 91.
43. Ver Knight, User-Friendly Guide, pp. 73–77 para alguns exemplos.
44. Ibid., pp. 79, 80.
 Capítulo Seis
Controvérsias Contínuas em Áreas Específicas

O Capítulo 6 continua a discussão do debate em curso sobre a natureza da salvação

que começou com o surgimento dos movimentos dissidentes na década de 1950. Mas,
enquanto o capítulo 5 trata da salvação em geral, este tratará de quatro subtemas
cruciais – (1) a natureza do pecado, (2) perfeição e impecabilidade, (3) a natureza
humana de Cristo a (4) natureza divina de Cristo e a Trindade. Mais uma vez, devo
observar que a discussão é ilustrativa das posições básicas, ideias e publicações, em vez
de ser abrangente.
A natureza do pecado: a questão fundamental
Quando se trata de pecado, há um ponto com o qual todos os lados da discussão
concordam. Ou seja, a compreensão que as pessoas têm do pecado determinará sua
compreensão da salvação. Afinal, a cura deve se identificar ou mais que se identificar à
doença. “É importante reconhecer”, escrevi em 1992, “que uma doutrina inadequada
do pecado levará necessariamente a uma doutrina de salvação inadequada.” 1 Aqui
estou de acordo com os defensores da teologia de última geração como Dennis Priebe
e os irmãos Standish. Priebe escreve que “as conclusões de alguém sobre a justificação
pela fé dependem da definição que se dá para o pecado”. 2 Colin e Russell Standish
concordam, escrevendo que “a compreensão correta do conceito bíblico de pecado é
essencial para a nossa compreensão da salvação”. 3
Por enquanto, tudo bem. Mas, uma vez que as duas posições adventistas básicas
começam a definir o pecado, a unidade desaparece. E aqui encontramos um enigma
interessante. Todos os lados concordam sobre a natureza crucial do pecado, mas os
adventistas não escreveram nenhum livro sobre o assunto. Na verdade, é o único dos
quatro assuntos tratados neste capítulo que carece de um tratamento do tamanho de
um livro. O único estudo importante de que estou ciente que é totalmente dedicado ao
assunto é uma dissertação de doutorado não publicada que enfoca o desenvolvimento
do pecado original no início do adventismo. 4
Essa falta não significa que os adventistas não tenham abordado o assunto de
maneira significativa. Afinal, é impossível tratar a salvação, perfeição, impecabilidade e
temas relacionados sem construir sobre uma compreensão do pecado.
Andreasen preparou o cenário para sua abordagem da teologia da última geração
em seu capítulo sobre a geração final no The Sanctuary Service [Ritual do Santuário
(CPB)] Ele apresentou o pecado como uma série de atitudes e ações. Com base nesse
conceito, ele apresenta a santificação progressiva como uma série de vitórias sobre
essas ações e atitudes pecaminosas. Assim, ele escreve, um indivíduo obtém a vitória
sobre o fumo. “Nesse ponto ele é santificado”. E “assim como ele foi vitorioso sobre
uma tentação, ele deve se tornar vitorioso sobre todos os pecados. Quando a obra
estiver concluída, quando ele tiver obtido a vitória sobre o orgulho, a ambição, o amor
ao mundo - sobre todo o mal - ele está pronto para a trasladação. ... Ele está sem culpa
perante o trono de Deus. Cristo coloca Seu selo sobre ele. Ele está seguro e são. Deus
concluiu Sua obra nele.” Ele viverá “sem pecado”.5
Em essência, dessa perspectiva, o pecado é uma série de ações e atitudes erradas.
Essa abordagem do pecado implica que o caminho da salvação consiste amplamente em
uma série de ações na direção oposta.

Para Andreasen, o pecado “é a transgressão da lei” (1 João 3: 4) e “ele não

desenvolve nenhuma outra definição de pecado em seus escritos”. 6 Além disso, a
obediência se torna uma questão central. É a pessoa que obedece que está segura para
se salvar. O tema da obediência é central até mesmo em sua compreensão do significado
e propósito do sistema sacrificial do Antigo Testamento. O ponto real para Andreasen é
que Deus instituiu o sacrifício “para impressionar o pecador com a pecaminosidade do
pecado”. Quando um israelita “cravou a faca na vítima inocente, ele percebeu como
nunca antes a hediondez do pecado e seu grande custo. Ele, sem dúvida, decidiu nunca
mais pecar, que era exatamente o efeito que Deus queria produzir.” Da mesma forma,
se a morte de Cristo não produziu nos cristãos "a mesma determinação que produziu no
israelita, de ir e não pecar mais, então, nessa medida, Cristo morreu em vão." 7
O entendimento de Andreasen sobre substituição reflete a mesma perspectiva
orientada para a obediência. Em todo o Antigo Testamento, ele aponta, a reclamação
de Deus era que os israelitas "substituíram a obediência por ofertas". Cristo veio "não
para sacrificar, mas para fazer a vontade de Deus, ... para render obediência aos Seus
mandamentos.” Assim, "Cristo veio, não principalmente para acabar com os sacrifícios,
mas para substituir o sacrifício por obediência, para ensinar às pessoas que 'obedecer é
melhor do que sacrificar?' ... Ele veio para acabar com o pecado, para substituir o
sacrifício por obediência. Acabar com o pecado cancelou a lei das ofertas” e o sistema
sacrificial.8
Assim, para Andreasen, o foco do serviço do santuário não era principalmente
Cristo como o Cordeiro sacrificial, mas Sua obediência. Ele carregou esse tema para o
propósito da vida de Cristo. Cristo funcionou como um exemplo do que Seus seguidores
poderiam (devem) se tornar. O pecado era a transgressão da lei, e uma vida obediente
era fundamental para a solução de Deus para o problema do pecado. A morte de Cristo
na cruz e o derramamento de sangue foram significativos para Andreasen, mas não
desempenharam em si o papel dominante em sua teologia. Em vez disso, foi o exemplo
de Cristo em viver uma vida sem pecado e a demonstração de Seus seguidores da última
geração de que "o homem pode fazer o que fez, com a mesma ajuda que teve." O clímax
da expiação foi “eliminar e destruir o pecado dos Seus santos na terra”, para que eles
fossem “completamente vitoriosos sobre o pecado”.9
Uma das discussões mais claras sobre o pecado entre os proponentes da última
geração é a de Dennis Priebe em Face-to-Face with the Real Gospel. “Pecado”, escreve
ele, “não é basicamente a forma como o homem é, mas a forma como o homem escolhe.
... O pecado está preocupado com a vontade de um homem e não com sua natureza. ...
Assim, o pecado é definido como a escolha deliberada de se rebelar contra Deus em
pensamento, palavra ou ação.” Como resultado, “a impecabilidade é nossa escolha
deliberada de não nos rebelar contra Deus em pensamento, palavra ou ação”.10
A teologia de Priebe não deixa espaço para a pecaminosidade sendo "o estado em
que nascemos por causa do pecado de Adão". Em vez disso, ser um pecador é uma série
de escolhas. Dito de outra forma, o problema da humanidade não está em ter uma
natureza pecaminosa, embora “herdemos de Adão tendências negativas, que nos levam
a fazer o mal”.11
Como resultado, a solução para o problema é fazer melhores escolhas de acordo
com o exemplo de Cristo. Claro, Priebe aponta que a escolha de aceitar a salvação de
Cristo é importante e liberta os indivíduos da segunda morte, mas o ponto focal e a
ênfase em seu "evangelho" é seguir obedientemente o exemplo de Jesus.
Consequentemente, “o significado principal do pecado é o caráter pecaminoso” com
base em nossas escolhas. Assim, “sem pecado significa um caráter sem pecado” que se
torna possível “sempre que escolhermos não pecar”. 12
Os irmãos Standish adotam basicamente a mesma abordagem de Priebe,
escrevendo que "o pecado é uma violação deliberada ou negligente da lei de Deus".
Novamente, “pecado é desobediência volitiva [da vontade]” ao invés de estar enraizado
na natureza humana.13 Assim, os seres humanos naturais não são pecadores no coração
de seu ser, mas são pecadores por causa das escolhas que fazem.
Contra a posição dos adventistas históricos sobre a natureza do pecado está Edward
Heppenstall. Para ele, o pecado não era apenas a transgressão da lei ou uma vida de
escolhas erradas, mas um estado de ser em que toda a natureza da humanidade está
corrompida. “O homem em todas as partes do seu ser se afastou de Deus e da justiça.
... O pecado perverteu e desorganizou sua natureza. ... O pecado e a morte têm domínio
sobre o homem. ... O homem não está apenas doente. Ele está ... perdido." O problema
é tão grave que todos os aspectos da natureza humana estão corrompidos, incluindo a
vontade e o conhecimento das pessoas sobre a profundidade de sua perdição. 14
Em suma, no entendimento de Heppenstall, a ação e a escolha pecaminosa são
secundárias em relação a natureza pecaminosa. Na verdade, a natureza pecaminosa
torna as escolhas e ações pecaminosas inevitáveis. Os humanos são pecadores. Como
resultado, eles fazem coisas pecaminosas.
Para Heppenstall, a natureza radical da pecaminosidade humana exige uma solução
radical. A humanidade em sua condição perdida precisa de mais do que um exemplo.
Precisa de um salvador. Assim, os conceitos centrais de sua teologia são a morte
substitutiva de Cristo na cruz e uma ênfase na necessidade das pessoas de terem suas
naturezas transformadas com a morte da velha natureza pecaminosa e uma
ressurreição com uma nova natureza orientada para Deus pelo poder sobrenatural de
ter uma mente e coração novos. Obediência segue essa solução radical para o problema
do pecado, mas Heppenstall a define em termos paulinos como a “obediência da fé”
(Romanos 1: 5; 16:26). Ou seja, a obediência ocorre dentro de um relacionamento de fé
com Jesus.15
O contraste na definição de pecado entre Andreasen e seus seguidores e
Heppenstall é enorme. E assim são suas soluções. Essas diferenças demonstram que é
certamente verdade que as definições de pecado das pessoas determinam a forma das
soluções que propõem.
Com a passagem da década de 1950 para a de 1960, as abordagens do pecado e sua
solução tenderam a se endurecer. Aqueles que se opõem à teologia de última geração
de uma forma ou de outra seguiram o exemplo de Heppenstall.
Meus próprios livros sobre salvação começam explorando o tópico do pecado.
Como ponto de partida, argumento que a maioria dos adventistas define o pecado como
“a transgressão da lei” (1 João 3: 4), vê o pecado como ações pecaminosas e, portanto,
se concentra em limpar sua conduta. Mas a ilustração da Bíblia, eu argumento, torna o
pecado uma questão de coração e mente, como fez Jesus (Mateus 15:18, 19— “Porque
do coração procedem os maus pensamentos, assassinato, adultério, fornicação, roubo,
falso testemunho, calúnia."). Assim, o PECADO no coração leva a pecados na vida diária
ou ações pecaminosas.16
Como resultado, a resposta para o problema do pecado não é basicamente limpar
nosso comportamento. Afinal, as pessoas podem limpar suas ações enquanto ainda são
pecadoras. Todos nós vimos observadores estritos do sábado ou reformadores da saúde
que são mais mesquinhos que o diabo. A solução para o problema do pecado é um novo
nascimento ou transformação radical, um novo coração e mente, uma morte do velho
eu e a ressurreição de uma nova vida em Cristo. Dessa experiência flui uma nova
maneira de viver. O centro do evangelho é a cruz de Cristo, nossa aceitação de Seu
sacrifício e Sua obra em nosso coração. Só depois desses eventos o exemplo de Cristo e
fazer escolhas corretas em questões de comportamento têm significado.
A boa notícia a respeito do entendimento adventista da natureza do pecado é que
dois livros programados para serem lançados com este tratam substancialmente da
natureza do pecado como o fundamento para sua discussão sobre a salvação. Assim,
God’s Character and the Last Generation [O caráter de Deus e a Última Geração]
apresenta um capítulo intitulado "O que devemos dizer sobre o pecado?" e Salvation:
Contours of Adventist Soteriology [Salvação: Contornos da Soteriologia Adventista]
contém quatro capítulos sobre o problema do pecado e como esse problema determina
as necessidades de salvação. Incluídos nesses quatro capítulos estão "Pecado e Natureza
Humana", um desenvolvendo uma teologia do pecado, outro discutindo o caráter e a
complexidade do pecado, e o capítulo final sobre a natureza pecaminosa no que se
refere à incapacidade espiritual. A discussão da natureza do pecado nesses livros
prepara o cenário para o seu desenvolvimento e avaliação tanto do ensino da Bíblia
sobre salvação quanto da teologia de última geração.
Perfeição e impecabilidade
 Se o assunto do pecado é o lugar apropriado para começar nosso entendimento da
salvação, talvez o assunto da perfeição possa ser visto como seu resultado final. O
número de livros que os adventistas publicaram sobre o assunto não é grande. Mas é
tratado na maioria das discussões adventistas sobre salvação.
De muitas maneiras, o livro adventista mais significativo sobre o assunto foi
publicado em 1975 sob o título de Perfection: The Impossible Possibility.17 O formato do
volume é quase único nos círculos adventistas porque contém capítulos totalmente
desenvolvidos por ambos os lados do divisão de teologia de última geração. Tomando o
lado da geração final do tópico estão Herbert Douglass e C. Mervyn Maxwell.
Heppenstall e Hans LaRondelle apresentam a abordagem alternativa. Todos esses
autores, deve-se notar, acreditam na doutrina bíblica da perfeição. Mas, como em
outros tópicos, eles o definem de maneira diferente. E todos eles constroem sobre sua
compreensão do pecado e da salvação à medida que desenvolvem seus casos.
O impulso básico de cada posição é descrito em seus subtítulos. Os subtítulos de
Douglass não deixam dúvidas sobre sua orientação: “O retorno de Jesus foi adiado”,
“Jesus espera por um povo de qualidade”, “Jesus provou que pode ser feito”, “O que
Jesus conquistou será reproduzido na última geração,” “A Integridade do Governo de
Deus Vindicada.” Com Douglass, encontramos a perfeição vista através das lentes da
teologia de última geração.
Maxwell, embora um crente firme na teologia de última geração, tem uma
abordagem bem diferente de Douglass. Seu capítulo “Pronto para Seu Aparecimento” é
mais uma abordagem experimental enraizada na história adventista. Sua seção final é
intitulada "Perfeito para um propósito". Seus subtítulos indicam esse propósito. Ou seja,
que Cristo e todo o céu estão esperando a perfeição do caráter do povo de Deus e um
apelo final para estar pronto para esse dia.
A teologia da perfeição de Heppenstall, como a de Douglass, é evidente em suas
subdivisões: "Let Us Go on to Perfection", "The Meaning of Perfection", "Man's Ability
and Inability", "Relative Perfection", "Saved by Grace", e “Love, the More Excellent
Way.” Mais uma vez, descobrimos que seu entendimento da perfeição está em
harmonia com suas ideias de pecado e salvação.
A apresentação de LaRondelle é basicamente um exame do conceito de perfeição
no Antigo e Novo Testamentos. Sua posição é mais amplamente exposta em Perfection
and Perfectionism,18 que é a versão publicada de sua tese de doutorado.
Deve-se notar que todos os quatro autores de Perfection: The Impossible Possibility
[Perfeição: a Possibilidade Impossível] eram acadêmicos com doutorado. Um resultado
desse fato é que eles defenderam suas posições com muito cuidado e nuances. Eles
também tinham em comum várias ideias relacionadas à definição bíblica de perfeição,
como a verdade de que no centro da perfeição cristã está o amor. Cada um deles
também, à sua maneira, evita fazer alegações de perfeição absoluta e perfeição sendo
o equivalente a impecabilidade.
 Dois outros livros que contribuíram para a discussão adventista sobre perfeição são
O que a inspiração tem a dizer sobre a perfeição cristã, de J. R Zurcher 19 e a seção 4 de
Ellen White on Salvation de Woodrow Whidden. 20 A análise de Whidden é
especialmente pertinente ao tópico da teologia da última geração uma vez que trata do
fluxo dos pensamentos de Ellen White antes e depois de 1888 e também tem um
capítulo sobre "Perfeição e Eventos Finais". Whidden aponta que o uso de Ellen White
do conceito de perfeição pode ser visto em pelo menos seis níveis progressivos: (1)
perfeição creditada ou imputada no sentido de que os cristãos são perfeitos em Cristo
desde o momento de sua conversão, (2) crescimento dinâmico visto como perfeição
relativa, (3) obediência amorosa e nenhum pecado voluntário, (4) tempo de perfeição
de problema, durante o qual os santos são distinguidos por lealdade perfeita e exibem
"nenhuma manifestação de pecado premeditado", (5) impecabilidade na glorificação, e
(6) crescimento constante por toda a eternidade. 21
Mais uma vez, Whidden e Zurcher são estudiosos e mostram cautela em sua
abordagem a um tópico delicado e polêmico. Infelizmente, essa cautela nem sempre é
vista em muitas apresentações pastorais e leigas. Frequentemente, a perfeição é
abordada em termos absolutistas e muitas vezes igualada à impecabilidade. E aqui é
importante notar que Andreasen frequentemente dava a impressão de que a perfeição
era sem pecado. Por exemplo, ele falou da última geração demonstrando “que é possível
viver sem pecado” e tornando-se “vitorioso de todos os pecados”. Mais uma vez, “na
última geração Deus dá a demonstração final de que os homens podem guardar a lei de
Deus e que podem viver sem pecar”.22 Dadas essas declarações contundentes, não é de
admirar que aqueles que adotaram a teologia de última geração sua tenham igualado
perfeição do tempo do fim como viver sem pecado.
Alguns de seus seguidores mais cuidadosos modificaram essa equação de maneiras
diferentes. Mas a questão sempre permanece a respeito de quão sem pecado uma
pessoa deve ser para ter perfeição no tempo do fim. Uma distinção básica entre os dois
movimentos de última geração que surgiram na década de 1950 tem a ver se a perfeição
do tempo do fim inclui pecados inconscientes. Muitos líderes entre os adventistas
históricos defendem uma resposta negativa a essa questão. Priebe, por exemplo, não
apenas adverte contra a perfeição absoluta, “agora ou depois da vinda de Cristo”, mas
também exclui os pecados inconscientes da perfeição de caráter esperada no segundo
advento. Os irmãos Standish concordam, uma vez que o pecado é uma escolha da
vontade.
Nesse ponto, os líderes do movimento de 1888 diferem. Short escreveu que "toda
rebelião e tudo o que é estranho a Deus deve ser erradicado do coração antes que
alguém possa estar na presença de Deus. Isso significa que até mesmo a mente
inconsciente deve ser limpa antes que a geração final esteja pronta para a
trasladação.”24 Wieland pensa a mesma coisa. “Jones e Waggoner”, ele pensa,
“entenderam claramente que o ministério de 'expiação final' de Cristo permitirá que Seu
povo supere todo pecado, mesmo aquele que agora é desconhecido para eles.” Wieland
prossegue fornecendo-nos o motivo: “O Senhor nunca pode trasladar o pecado para o
Seu reino eterno, pois se o fizesse, essas sementes enterradas brotariam novamente e
contaminariam o universo.”25
Portanto, aqui temos um ponto interessante de diferença, com a liderança da
mensagem de 1888 [Wieland e Short] sustentando uma definição muito mais rígida de
perfeição do tempo do fim do que a maioria dos adventistas históricos.26 E isso é apenas
a ponta de um iceberg. A discussão de quão sem pecado uma pessoa deve ser para ter
a perfeição do tempo do fim continuará indefinidamente. E não é ajudado pelo fato de
que nenhum de nós viu ninguém ou conheceu alguém que tenha alcançado isso, embora
milhares, incluindo eu nos meus primeiros dias de adventista, tenham procurado
alcançar a meta com toda sinceridade, dedicação e energia.
Tendo sido pessoalmente iluminado em minha jornada rumo ao perfeccionismo
sem pecado (conforme observado no capítulo 1), não é surpreendente que eu tenha
escrito sobre o assunto. Até mesmo os títulos dos meus livros de salvação indicam um
interesse no assunto -The Pharisee’s Guide to Perfect Holiness e I Used to Be Perfect [O
Guia do Fariseu para a Santidade Perfeita e Eu Costumava Ser Perfeito]. Esses dois livros
argumentam que tanto a perfeição quanto a impecabilidade são tópicos bíblicos, mas
não devem ser igualados. Na verdade, em nenhum lugar da Bíblia a perfeição é definida
em termos de impecabilidade. Em vez disso, a perfeição de caráter tanto na Bíblia
quanto nos escritos de Ellen White está progressivamente se tornando mais semelhante
ao Deus de amor.27
Com relação ao ensino da Bíblia sobre a impecabilidade em 1 João 3, aponto que a
definição bíblica de pecado é mais complexa do que a usada pela maioria dos
adventistas (que “pecado é a transgressão da lei”, 1 João 3: 4, KJV ) Um fato esquecido,
mas incontestável, é que a palavra grega para lei (nomos) não é encontrada em 1 João
3: 4 ou em qualquer outro lugar do livro de 1 João. A palavra grega no versículo 4 é
anomia, ou “ilegalidade”, e é traduzida como tal na Nova Versão King James e na maioria
das outras traduções. O versículo 6 prossegue afirmando que “ninguém que permanece
nele peca; nenhum pecador o viu nem o conheceu” (RSV). E então o versículo 9 nos
fornece a chocante verdade de que “ninguém nascido de Deus comete pecado; pois a
natureza de Deus habita nele, e ele não pode pecar porque é nascido de Deus” (RSV).
Aqui temos a doutrina bíblica da impecabilidade; que é absolutamente impossível para
um cristão pecar.
Mas, somos forçados a perguntar à luz do primeiro capítulo de João, o que ele quer
dizer? Afinal, em 1 João 1: 8 e 10, João afirma claramente que, se dissermos que não
pecamos, somos mentirosos e tornamos Deus um mentiroso. E o versículo 9 nos diz que
quando pecamos, precisamos confessá-lo e Deus nos purificará.
Como podemos harmonizar os capítulos um e três em 1 João? A única solução é
reconhecer que o apóstolo está operando com mais de uma definição de pecado. No
capítulo 3, ele afirma que um cristão nascido de novo não pode (é impossível) viver em
um estado de rebelião contínua ou ilegalidade. Por outro lado, se ele ou ela cometer um
ato pecaminoso (capítulo 1), ele pode ser confessado e perdoado. Os tempos verbais
gregos nos capítulos 1 e 3 apoiam esse entendimento. Viver em um estado de rebelião,
ou ilegalidade, é um “pecado para morte” (1 João 5:16, KJV; o pecado imperdoável de
Mateus 12:31, 32), enquanto cometer um ato de pecado é um “pecado não para morte”
(1 João 5:17, KJV).28
Assim, a Bíblia ensina a impecabilidade, mas não está relacionada à perfeição. E
embora o entendimento bíblico do pecado inclua a transgressão da lei, é muito mais
complexo do que isso.

Outro aspecto da perfeição que destaquei foi o fato de que a visão bíblica e de Ellen
White sobre a perfeição estão intimamente relacionadas ao entendimento de John
Wesley, uma visão que Whidden também enfatizou.
39. Mais uma vez, devo observar que os dois livros sendo lançados ao mesmo tempo
que este fornecem uma visão sobre as dimensões da perfeição, com o God’s Character
apresentando capítulos sobre a natureza da perfeição e a psicologia da perfeição. Além
disso, há capítulos relacionados sobre a condição da última geração e por que Jesus não
voltou. O livro Salvation também apresenta um capítulo sobre “A graça da perfeição
cristã”.
A natureza humana de Cristo
Um terceiro tópico no debate contínuo sobre a salvação no contexto do grande
conflito entre Cristo e Satanás, que demonstra o impacto contínuo dos movimentos
dissidentes que surgiram nos anos 1950, é a natureza humana de Cristo. Na verdade, a
natureza humana de Cristo provavelmente foi o assunto mais debatido entre os dois
lados. E por uma boa razão, uma vez que forma o pilar central da teologia de última
geração.
Andreasen define o cenário quando escreve que "os homens devem seguir o
exemplo [de Jesus] e provar que o que Deus fez em Cristo, Ele pode fazer em cada ser
humano que se submeter a ele. O mundo está aguardando essa demonstração. (Rom.
8:19.) Quando isso for cumprido, o fim virá.”29 Da mesma maneira, Priebe afirma que “a
mensagem da Bíblia se torna extremamente simples. ‘Jesus fez isso, e através da
dependência de Deus, eu também posso.’”30
Mas se Jesus é verdadeiramente nosso exemplo, no sentido em que os defensores
da última geração usam a palavra, Sua natureza humana deve ser igual à nossa em todos
os sentidos, incluindo a tendência para o pecado. Aqui está o ponto absolutamente
crucial. Remova esse ensino e a teologia de última geração será prejudicada e não será
mais sustentável.
Como observamos no capítulo 4, o ensino de que Cristo deve ser como nós em
todos os aspectos para ser nosso exemplo encontra suas raízes na década de 1890. A
primeira declaração clara no adventismo de que Cristo tinha tendências pecaminosas
foi escrita por Waggoner em fevereiro de 1887.31 E embora tenha havido alguma
discussão no início dos anos 90, foi na sessão da Associação Geral de 1895 que ela
ganhou destaque. Naquela época, o carismático Jones argumentou que "a natureza de
Cristo" deve ser "precisamente a nossa natureza", sem "uma partícula de diferença" da
de outras pessoas. Ele tinha todas as “tendências para o pecado” que Adão tinha quando
saiu do jardim. Mas Ele venceu a todos e assim se tornou o exemplo do que Deus pode
fazer em cada pessoa.32
Até agora tudo bem. Mas então alguém na plateia desafiou Jones com uma citação
do segundo volume dos Testemunhos que afirma que Jesus "é um irmão em nossas
enfermidades, mas não em possuir paixões semelhantes."33 Essa declaração colocou o
geralmente agressivo Jones na defesa como ele desenvolveu um argumento distorcido
que tinha Jesus com a carne humana, mas a mente de Deus. 34 Embora Jones
aparentemente não reconhecesse o problema, ele na verdade destruiu seu argumento
ao afirmar que Jesus diferia enormemente dos pecadores caídos. Afinal, de acordo com
Mateus 15:18, 19, o pecado flui da mente, ou coração, ao invés da carne. Mas esse
problema não pareceu perturbar o pregador confiante. Nem, como veremos, causou
impacto em seus seguidores mais recentes.
Na verdade, foi essa visão da natureza humana de Cristo que dominou o adventismo
durante a primeira metade do século vinte. Como primeiro resultado Andreasen nunca
teve que discutir para demonstrar sua compreensão da natureza humana de Cristo. Ele
podia contar com isso sendo geralmente assumido por seus leitores e público.
Isso mudaria radicalmente com a publicação de Questions on Doctrine em 1957 e a
controvérsia em torno dele. Froom e seus colegas não apenas alegaram falsamente que
a maioria dos adventistas acreditava que a natureza humana de Cristo não era a mesma
dos pecadores decaídos, mas passaram a designar aqueles que ocupavam a posição de
Andreasen como a "margem lunática" da denominação.35 Além disso, Questions on
Doctrine (amplamente desenvolvido por Froom) foi menos do que honesto em sua
apresentação do tópico. Um caso em questão é que os títulos que introduzem as
citações de Ellen White nem sempre representam fielmente os materiais de sua caneta.
Na página 650, por exemplo, encontramos um título afirmando que Cristo “Took Sinless
Human Nature [Tomou a Natureza Humana Sem Pecado]. Ellen White não apenas não
disse isso, mas afirma exatamente o contrário - que Cristo “tomou sobre si nossa
natureza pecaminosa”.36 Voltaremos ao que ela quis dizer mais adiante neste capítulo.
Por enquanto, examinaremos as consequências da distorção do livro, um problema que
observamos no capítulo 5 em relação ao Movement of Destiny [Movimento do Destino]
de Froom. Embora Froom tenha feito muito para ajudar a denominação, sua
manipulação de dados para apresentar seus pontos em Questions on Doctrine
[Questões sobre Doutrina] e Movement of Destiny contribuiu muito para a tensão que
tem atormentado o adventismo desde os anos 1950.
Para dizer o mínimo, Andreasen, agora publicamente definido por Froom e seus
colegas como o líder dos lunáticos, atingiu o teto sobre a questão da natureza de Cristo
como foi apresentada em Questions on Doctrine. E ele tinha um ponto válido, mesmo
que sua posição estivesse incorreta. Em suas Letters to the Churches [Cartas às Igrejas]
(1959), amplamente divulgadas, Andreasen trovejou que “ninguém pode alegar crer nos
Testemunhos [abreviatura aqui para os escritos de Ellen White] e também crer na nova
teologia de que Cristo estava isento das paixões humanas. É uma coisa ou outra. A
denominação é agora chamada a decidir. Para aceitar o ensino de Questions on
Doctrine, é necessário abandonar a fé no dom [profético de EGW] que Deus deu a este
povo. ... Que Deus isentou Cristo das paixões que corrompem os homens, é o apogeu
de toda heresia. É a destruição de toda religião verdadeira e anula completamente o
plano de redenção.” Além disso, Andreasen acreditava que os "pilares fundamentais"
do adventismo estavam "sendo destruídos".37 Embora tais acusações não possam ser
validadas a partir de fontes inspiradas, certamente é verdade que o que estava se
tornando o novo entendimento sobre a natureza humana de Cristo realmente destruiu
o principal pilar de fundação da teologia de última geração. Portanto, tinha que ser
refutado e o entendimento de Andreasen defendido a todo custo.
Estava montado o cenário para o debate em andamento sobre o tema. Do final da
década de 1950 até o presente, a natureza humana de Cristo formou uma grande linha
de divisão entre aqueles que seguiram o entendimento de Jones / Waggoner /
Andreasen sobre o assunto e aqueles que se opuseram a ele. Aqui está um ponto em
que os adventistas históricos e o movimento de 1888 concordam.
Um resultado da intensa divisão do assunto é que os adventistas provavelmente
escreveram mais livros sobre a composição exata da natureza humana de Cristo do que
qualquer outro setor do cristianismo. Na verdade, o único livro completo que conheço
sobre o assunto, escrito por um não adventista, é The Humanity of the Savior [A
Humanidade do Salvador], de Harry Johnson. Os adventistas que compartilham a
perspectiva de Johnson utilizaram seu livro para sustentar sua própria posição.
The Humanity of the Savior [A Humanidade do Salvador] fornece uma excelente
pesquisa dos dados bíblicos e da jornada da ideia através da história da igreja. Vale a
pena ler. Mas, apesar de sua defesa agressiva da posição de que Jesus tinha uma
natureza humana assim como os humanos caídos, Johnson é forçado a admitir que isso
não pode ser provado pela Bíblia e que “até certo ponto a questão em discussão é
especulativa.”38
Essa conclusão é uma má notícia para os adventistas que preferem uma resposta
diferente. Mas a boa notícia é que a comunidade adventista possui os escritos de Ellen
White. Esse ponto é destacado por Thomas Davis (um crente firme na posição de
Andreasen), que escreve no prefácio de seu livro sobre a natureza humana de Cristo que
"se for levantada a objeção de que muitas citações são usadas dos escritos de Ellen
White, só posso responder: que outra fonte confiável existe, visto que a própria Bíblia
não discute o assunto em detalhes? ”39 Essa é uma admissão crucial, dado o fato de que
Ellen White desaprovou o uso de seus escritos para resolver questões teológicas. 40
Enquanto isso, deve ser apontado que Ellen White, como a Bíblia, “não discute o assunto
longamente”. Em vez disso, ela fez uma série de declarações frequentemente isoladas
que podem ser compiladas para argumentar a favor ou contra as principais questões da
controvérsia. E a história adventista demonstra que defensores de ambos os lados
coletaram e organizaram suas citações destacadas sobre o assunto com grande
dedicação. Na batalha em curso, a maioria das pessoas parece ter ignorado o fato de
que durante sua vida ela disse às pessoas para não usarem seus escritos dessa forma e
repetidamente afirmou que "a Bíblia é a única regra de fé e doutrina." 41 Mas com os
riscos teológicos, alto, esse conselho parece ter caído no esquecimento.

Um ponto importante de discussão para ambos os lados é o que é conhecido como

a Carta de Baker. No início de fevereiro de 1896, Ellen White escreveu a W. L. H. Baker,
que havia trabalhado com Jones e Waggoner na Pacific Press na década de 1880, que
ele deveria

“ser cuidadoso, extremamente cuidadoso em como [ele lidou] com a natureza

humana de Cristo. Não O coloque diante do povo como um homem com
propensões ao pecado. Ele é o segundo Adão. O primeiro Adão foi criado como um
ser puro e sem pecado, sem nenhuma mancha de pecado sobre ele. ... Por causa
do pecado, sua posteridade nasceu com propensões inerentes à desobediência.
Mas Jesus Cristo foi o Filho unigênito de Deus. Ele assumiu a natureza humana e
foi tentado em todos os pontos como a natureza humana é tentada. ... Mas nem
por um momento houve nele uma tendência para o mal. ...
... Nunca, de forma alguma, deixe a menor impressão na mente humana de que
uma mancha ou inclinação à corrupção repousasse sobre Cristo. .... que cada ser
humano se guarde da crença em fazer de Cristo alguém totalmente humano, tal
como um de nós, pois isso não podia ser".42
A informação contida nessa bomba de Ellen White era aparentemente
desconhecida antes de aparecer no apêndice da seção de Questions on Doctrine e
comentários de Ellen White do The Seventh-day Adventist Bible Commentary
[Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia]43 em meados dos anos cinquenta. E
embora houvesse declarações semelhantes em seus escritos, esta foi a mais
contundente. Desde então, “rios de tinta” têm sido usados pelos defensores da teologia
de última geração para explicar seu significado óbvio.
Como o significado da palavra propensão é importante na carta de Baker,
precisamos examinar sua definição ao longo do tempo. O American Heritage Dictionary
[Dicionário Americano de Língua Inglesa] de Noah Webster, de 1828, o define como
"inclinação da mente, natural ou adquirida; inclinação; no sentido moral: disposição
para qualquer coisa boa ou má, especialmente para o mal; como uma propensão ao
pecado; a propensão corrupta da vontade.” Meu Webster mais moderno o define como
“uma inclinação ou tendência natural; inclinado.” E a definição do American Heritage
Dictionary é “uma inclinação inata; tendência; inclinado.” O significado tem sido
consistente ao longo do tempo. E o uso de "propensão" por Ellen White é a sentença de
morte para qualquer argumento baseado nela que busque provar que Jesus era
exatamente como as outras crianças em Sua encarnação.
Eu gostaria de sugerir que se a carta de Baker fosse conhecida desde a época em
que foi escrita, a história do tópico no adventismo do século vinte teria seguido um curso
diferente e não teria havido nenhum problema na década de 1950. Mas isso não era
conhecido por Andreasen. Primeiramente como resultado, ele construiu sua teologia de
última geração em uma premissa falha. O fato desanimador para aqueles que seguiram
seu exemplo é que eles têm apenas duas opções: (1) mudar seu entendimento ou (2) ler
a carta Baker pelos olhos de suas conclusões e explicar seu significado óbvio da melhor
maneira que puderem imaginar.
Mas explicar a carta de Baker não resolve o problema para aqueles que defendem
a teologia da última geração, visto que Ellen White tinha deixado bem claro em outros
lugares que Jesus não era como as outras crianças: que “Sua inclinação para o que era
correto era uma gratificação constante para seus pais .” Em contraste, ela escreveu que
outras crianças são “inclinadas para o mal”. "Ninguém... poderia dizer que Cristo era
como as outras crianças.”44
E ainda assim as pessoas continuam a dizer isso, apesar do que afirmam ser uma
firme crença na inspiração de Ellen White.
A literatura sobre o tópico em forma de periódico, em compilações não publicadas,
mas amplamente divulgadas, e em livros é enorme, mas amplamente repetitiva. Aqui,
mencionarei apenas quatro deles que fazem uma contribuição especial. Um dos mais
valiosos do ponto de vista da teologia de última geração é The Word Was Made Flesh:
One Hundred Years of Senth-day Adventist Christology, 1852–1952 de Ralph Larson.45 A
tese básica que ele procurou provar através da coleta de tantas declarações na literatura
adventista do quanto ele descobriu foi que a posição adventista sobre o assunto havia
mudado em meados da década de 1950. Nesse ponto, ele está absolutamente correto.
Mas pode-se questionar se algumas das citações individuais que ele usa realmente
apoiam sua posição. E, como era de se esperar, ele precisa gastar uma quantidade
significativa de espaço para explicar por que a carta Baker não significa o que parece
estar dizendo.
Um segundo volume escrito por um estudioso com tendências teológicas de última
geração é Touched With Our Feelings, de J. R. Zurcher. 46 Zurcher apresenta uma
pesquisa histórica muito útil do pensamento adventista sobre a natureza humana de
Cristo.
Escritos da perspectiva anti-Andreasen, também há dois livros que são
especialmente úteis. O primeiro é Crosscurrents in Adventist Christology de Eric
Webster,47 que examina a cristologia de Ellen White, E. J. Waggoner, Edward
Heppenstall e Herbert Douglass - dois escritores de cada lado do debate e dois de cada
um dos séculos XIX e XX.

Outro livro que é crucial para a discussão é Ellen White on the Humanity of Christ
[Ellen White sobre a Humanidade de Cristo], de Woodrow Whidden48, que apresenta e
discute todas as declarações de Ellen White sobre o assunto cronologicamente até sua
morte em 1915. Este livro é de extrema importância para qualquer pessoa que tem
interesse no assunto, não importando de que lado da divisão ele esteja.
Como nas outras questões relacionadas à teologia de última geração,
pessoalmente, em diferentes ocasiões, defendi os dois lados do argumento. Minha
contribuição foi modesta e consiste em uma análise da posição de A. T. Jones sobre o
assunto no contexto da história adventista e as declarações mais contundentes de Ellen
White em ambos os lados da divisão. Além disso, minhas extensas notas relacionadas
ao apêndice das declarações de Ellen White sobre a natureza humana de Cristo na
edição comentada de Questions on Doctrine demonstram como ela poderia dizer que
Jesus tinha uma natureza pecaminosa, embora não tivesse propensão para pecar e
ainda fosse consistente. Minha conclusão resumida é que Jesus em Sua encarnação não
era como Adão antes de sua queda, ou apenas como Adão depois da queda; Ele era
único. Ou, como Ellen White colocou: “Ele é um irmão em nossas enfermidades, mas
não em possuir paixões”. Como resultado, Jesus poderia ter uma natureza humana
pecaminosa em termos dos efeitos físicos da Queda (enfermidades inocentes), mas sem
propensões pecaminosas (como paixões).49
Nos dois livros sobre soteriologia publicados ao mesmo tempo que este, o tópico
não recebe uma exposição do tamanho de um capítulo. Mas há um capítulo no God’s
Character intitulado "Jesus Cristo: Salvador e Exemplo" que trata das implicações do
tema.
Antes de me afastar do debate sobre a natureza humana de Cristo, observarei
alguns pontos adicionais de interesse. Em primeiro lugar, é importante reconhecer que
alguns líderes do movimento de última geração parecem ter chegado à mesma posição
de Jones quando ele foi forçado a enfrentar a declaração dos Testemunhos de que Cristo
"é um irmão em nossas enfermidades, mas não em possuir como paixões.” Enquanto
Jones argumentou que a solução era que Jesus tinha a carne humana, mas a mente de
Deus, Priebe sugere que “Ele nasceu tanto quanto nós renascemos [nasceu com a nossa
experiência da conversão – “novo nasceimento”]50 e os irmãos Standish afirmam que
“Cristo nasceu santificado, mas em carne pecaminosa.” 51 Eu concordo com eles. Mas
essas são declarações interessantes quando feitas por pessoas que, nas palavras de
Priebe, afirmam que “se a vida de Jesus deve ter algum significado como um exemplo
para nós, então é crucial que Ele herde apenas o que eu herdei.” 52 a lógica é difícil de
seguir, mas a conclusão óbvia das afirmações acima é que Jesus difere de nós
enormemente e no ponto mais crucial.
Outra reviravolta em um campo um tanto distorcido de argumentos é que Larry
Kirkpatrick, um líder entre os proponentes da teologia de última geração do início do
século XXI, aparentemente ensina que “Cristo nasceu com a natureza decaída de Adão
que foi passada para todos humanidade, mas sem a propensão para o pecado.” 53 Essa
posição, é claro, tem o mesmo problema que muitas outras; que Jesus é realmente
muito diferente de nós. O próprio Kirkpatrick observa, assim como os outros defensores
do adventismo histórico, que "se a vida de Jesus deve ter algum significado como um
exemplo para nós, então é crucial que Ele herde apenas o que herdamos." 54
Alguns, reconhecendo o problema da abordagem tradicional, tomaram outro
caminho surpreendente, alegando não que Cristo nasceu tão mau quanto nós, mas que
nascemos tão bons quanto Ele.55 Essa resposta pelagiana56 teoricamente resolve a
questão de como os pecadores pode fazer boas escolhas, mas isso esbarra em outro
emaranhado de problemas relacionados às declarações de Ellen White sobre a
inclinação da natureza humana e como Jesus em Sua tendência para o bem era diferente
das outras crianças.
Portanto, a discussão continua indefinidamente. Mas é hora de mudar da natureza
humana de Cristo para Sua natureza divina.
A natureza divina de Cristo e a Trindade
Quando chegamos à natureza divina de Cristo e da Trindade, finalmente chegamos
a um tópico sobre o qual todos os principais atores da década de 1950 (Andreasen,
Heppenstall, Froom, Wieland e Short) podem concordar.
Se for assim, alguns podem estar pensando, então por que esse assunto está sendo
tratado por um livro que apresenta os anos 1950 e o conflito em curso que surgiu a
partir dessa década? Duas razões se destacam: primeiro, porque o ensino gradualmente
se tornou proeminente no adventismo por causa da ênfase sobre Cristo e da justificação
pela fé em 1888. E, segundo, porque muitos adventistas históricos que seguiram
Andreasen rejeitaram o ensino.
Esta seção do capítulo desenvolverá ambas as ideias. Mas primeiro precisamos
voltar ao início da história adventista. Como resultado da ampla exposição do tópico
pelos proponentes de ambos os lados do debate teológico de última geração, uma
grande parte do adventismo está ciente de que quase todos os primeiros pioneiros
adventistas eram semiarianos (ou seja, não aceitavam a divindade plena de Cristo),
acreditava que o Espírito Santo não era uma pessoa e sustentava que a ideia da Trindade
havia sido desenvolvida pela Igreja Católica Romana nos tempos pós-bíblicos. Na
verdade, observei na Ministry [periódico adventista] em outubro de 1993 que "a maioria
dos fundadores do Adventismo do Sétimo Dia não seria capaz de se filiar à igreja hoje se
tivessem que assinar as Crenças Fundamentais da denominação." Eu indiquei que eles
não concordariam com os fundamentos 2, 4 e 5, que tratam respectivamente da
Trindade, da plena divindade de Cristo e da personalidade do Espírito Santo. 57 Esse
grupo incluía Tiago White, Joseph Bates, J. N. Andrews, Uriah Smith e a maioria dos
outros líderes proeminentes do adventismo. Uma exceção importante é Ellen White,
cujas ideias iniciais sobre o assunto são vagas e é impossível determinar seu significado
exato.58
Nos anos pós-1888, a postura antitrinitária da denominação começou a mudar
lentamente. Isso não é surpreendente, pois a história da igreja demonstra que, quando
questões relacionadas à salvação vêm à tona, o mesmo ocorre com as ideias associadas
à Trindade. Falando a respeito da divindade plena de Cristo, por exemplo, Gilbert
Valentine cita um historiador do cristianismo primitivo que afirma que “os seres criados
não podem ser salvos por alguém que seja um ser criado”.59 Essa conexão é evidente na
era de 1888. À medida que os adventistas na década de 1890 começaram a pensar mais
sobre a salvação em Cristo, também começaram a ter mais interesse em quem Ele era
e no papel do Espírito Santo. Em muitos aspectos, a década de 1890 foi a década do
Espírito Santo no adventismo. Em publicações adventistas, escritores como E. J.
Waggoner, A. T. Jones, W. W. Prescott, S. M. I. Henry, A. F. Ballenger e Ellen White
exaltaram o papel do Espírito no plano de salvação. Afinal, de uma perspectiva bíblica,
o Espírito deve necessariamente ser tratado teologicamente, uma vez que as pessoas
tenham entrado em um pensamento sério sobre o plano de salvação. A literatura
adventista tinha mais a dizer sobre o Espírito na década de 1890 do que em qualquer
outra década do primeiro século.
No final daquela década, Ellen White havia esclarecido sua perspectiva quando
escreveu em O Desejado de Todas as Nações que "em Cristo está a vida, original, não
emprestada, não derivada" e mudou para o uso trinitário quando se referiu ao Espírito
como "o terceiro Pessoa da Trindade”.60 Naquela mesma década, ela escreveu que o
Espírito Santo “é tanto uma pessoa quanto Deus é uma pessoa”. 61 Em 1905, ela
claramente usou a linguagem trinitária, mas não a palavra Trindade, quando ela discutiu
em algum comprimento da Divindade, alegando que “há três pessoas vivas do trio
celestial” - “o Pai, o Filho e o Espírito Santo”.62
No passado, a maioria dos escritores adventistas sobre o assunto argumentou que
Ellen White iniciou o movimento do antitrinitarismo. Mas recentemente Valentine
demonstrou que enquanto estava na Austrália trabalhando em O Desejado de Todas as
Nações, ela entrou em contato com teólogos adventistas como W. W. Prescott e H. C.
Lacey, que a ajudaram a esclarecer questões relacionadas à Trindade. 63
A mudança do adventismo para o trinitarismo não aconteceu imediatamente, mas
em 1931 pode ser encontrada na declaração de fé da denominação. E a afirmação de
questões relacionadas com a posição trinitária plena seria formalmente aprovada pelas
sessões da Conferência Geral de 1946 e 1980.
Nessa última data, parecia que a denominação estava totalmente no campo
trinitário. E todos os líderes adventistas proeminentes da década de 1950 concordaram.
Froom e os fundadores do movimento de 1888, por exemplo, encontraram um raro
ponto de harmonia na plena divindade de Cristo e questões relacionadas, embora todos
tivessem que estender os fatos para explicar como E. J. Waggoner poderia ser ortodoxo
quando ainda fazia declarações semiarianas em Cristo e sua justiça em 1890.64
Andreasen e Heppenstall também concordaram sobre as questões trinitárias.
Andreasen afirmou sua posição na Review and Herald em 1946. 65 E dois anos depois ele
esclareceu publicamente sua posição perante um grande público. Em particular, ele
observou como muitos ficaram chocados quando O Desejado de Todas as Nações foi
publicado em 1898, afirmando que "em Cristo está a vida original, não emprestada, não
derivada". O livro, ele ressaltou, “continha algumas coisas que consideramos
inacreditáveis; entre outros, a doutrina da Trindade, que não era então geralmente
aceita pelos adventistas.” Por ser um tipo desconfiado, ele pensou que talvez as ideias
tivessem sido fornecidas pelos editores ou por outra pessoa. Então, ele relata, ele
passou vários meses na Califórnia e “leu quase tudo que a irmã White havia escrito com
sua própria caligrafia”. Ele continuou, indicando que "tinha certeza de que a irmã White
nunca tinha escrito: ‘Em Cristo está a vida, original, não emprestada, não derivada ’. Mas
agora eu encontrei em sua própria caligrafia, assim como havia sido publicado." 66
 Aqui chegamos a um momento bem-vindo. Todas as partes beligerantes dos anos
1950 estão de acordo. E então veio a década de 1990 e um vigoroso renascimento
mundial do antitrinitarismo. Não sei se alguém investigou como ou mesmo quando a
agitação renovada começou, mas sei que meu artigo no Ministry [periódico adventista]
de 1993 sobre mudança na teologia adventista foi repetidamente citado nos últimos
vinte e cinco anos para demonstrar que os primeiros líderes adventistas eram
antitrinitários. Os proponentes argumentam que, uma vez que o antitrinitarismo era a
crença “histórica” mais antiga da igreja, a denominação apostatou e precisava reverter
seu curso perigoso. Certamente, pode-se apontar que, embora um argumento baseado
na verdade como a tradição mais antiga possa ser satisfatório para os católicos romanos,
o mesmo não é verdade para o adventismo, que tradicionalmente encontrou sua
autoridade na Bíblia e não na tradição.
Curiosamente, o antitrinitarismo é especialmente forte entre os crentes na teologia
de última geração de Andreasen. Um proponente apresenta uma compilação das visões
dos primeiros adventistas antitrinitarianos, proclamando que "a Igreja Adventista como
um todo se afastou da verdade revelada nas Escrituras e assumiu a posição trinitária,
formulada pelos católicos, e é mantida por todas as suas filhas, as igrejas protestantes
apóstatas.”67 O mesmo autor argumenta longamente que as ideias em O Desejado de
Todas as Nações sobre a plena divindade de Cristo e da Trindade não eram dela, mas
foram fornecidas por seu editor ou A “casa de apostas”, Marian Davis, influenciada por
H. C. Lacey e W. W. Prescott. Assim, em oposição às descobertas de Andreasen, ele
argumenta que Ellen White não estava ciente das inserções, uma vez que chegaram
tarde no processo de edição, após ela ter aprovado o manuscrito para publicação. 68
Essas ideias de uma conspiração sobre o assunto foram amplamente difundidas na
argumentação. Pode ser sugerido em resposta que Ellen White estava longe de ser
indefesa ou idosa em 1898 quando O Desejado de Todas as Nações foi publicado e
certamente teria enfrentado qualquer um que tivesse tomado a liberdade de inserir no
livro que ela amava ideias estranhas ao seu entendimento acima de tudo, seus escritos.
Apresentar argumentos como os antitrinitários não apenas vai contra o fato histórico,
mas também evidencia uma visão extremamente baixa da inteligência e integridade de
Ellen White.

Mas ainda mais problemático para os antitrinitários e seu argumento contínuo

contra as declarações trinitárias em O Desejado de Todas as Nações é o fato de que
encontramos as mesmas ideias em seus escritos não publicados. Assim, lemos em um
manuscrito de 1897 que “Cristo é o Filho de Deus preexistente e autoexistente. ... Ele
era igual a Deus, infinito e onipotente. ... Ele é o Filho eterno e autoexistente.” 69 Agora,
aqui está um desafio até mesmo para o mais ilustre dos antitrinitários. Eles não apenas
têm que argumentar que os editores e outras pessoas mudaram seus trabalhos
publicados, mas que também manipularam as informações em seus escritos não
publicados. Esse será um verdadeiro desafio, pois eles estão prestes a destruir qualquer
credibilidade que ela possa ter como autora.
 Deve ser apontado que nem todas as vozes mais recentes entre os crentes da
teologia de última geração são antitrinitárias. Por exemplo, Kevin Paulson, um dos
proponentes mais articulados na história recente do movimento, apresentou uma
defesa impressionante da Trinity in Our Firm Foundation, que talvez tenha sido o
periódico mais influente da última geração na década de 1990. Paulson apresenta um
grande desafio dirigido àqueles em “vários círculos do adventismo histórico” que estão
ensinando que “a doutrina da Trindade, ou Trindade, é um ensino católico sem
fundamento nas Escrituras ou no Espírito de Profecia”. 70
Assim, ao discutir o vigoroso movimento antitrinitário que se desenvolveu desde o
início da década de 1990, é importante perceber que o segmento da última geração do
adventismo está longe de estar unido nas questões trinitárias. Eles podem ter uma base
comum sobre a natureza humana de Cristo, mas o mesmo não pode ser reivindicado
para Sua divindade plena (incluindo a eternidade no passado) e a Trindade.
Na esteira do entusiasmo antitrinitário, vimos pelo menos dois livros úteis sobre o
assunto. O mais significativo é The Trinity [A Trindade], de Woodrow Whidden, Jerry
Moon e John Reeve. Esse volume não apenas trata do tópico teológica e historicamente,
mas também apresenta dois capítulos de Moon sobre a Trindade e o antitrinitarismo na
história adventista e sobre o papel de Ellen White no debate sobre a Trindade.71 Esses
dois capítulos são uma leitura obrigatória para aqueles interessados no assunto de uma
perspectiva adventista.
Também útil de uma perspectiva bíblica e teológica é Understanding the Trinity
[Compreendendo a Trindade] de Max Hatton.72 E não deve ser esquecido o tratamento
extensivo de Norman Gulley de questões trinitárias nas primeiras 270 páginas do volume
2 de seu volumoso Systematic Theology [Teologia Sistemática]. Gulley examina o tópico
de forma abrangente da perspectiva da história e da teologia.73
De uma perspectiva estritamente adventista, interessa Ellen White & the Trinity, de
Jan Voerman. A intenção do volume é demonstrar que Ellen White nunca mudou sua
posição ao longo de sua vida, que ela sempre foi uma trinitária e que mesmo seus
primeiros escritos (que não eram claros quanto ao seu entendimento) “nunca
contradizem a verdadeira doutrina bíblica da Trindade.” 74 O livrinho de Voerman indica
uma falta de conhecimento do trabalho feito por outros adventistas que publicaram
sobre o trinitarismo na história adventista. Por exemplo, embora sua bibliografia faça
referência ao trabalho de conclusão de Russell Holt sobre o tópico, não faz nenhuma
menção à tese de mestrado de Erwin Gane ou ao trabalho publicado de Moon e outros.
Um conhecimento mais amplo daqueles que também escreveram sobre o assunto teria,
sem dúvida, enriquecido o tratamento de Voerman.
Antes de se afastar dos desenvolvimentos relativamente recentes no adventismo
relacionados à Trindade e ao antitrinitarismo, deve-se salientar que Moon foi além de
seus dois capítulos em A Trindade em artigos importantes na Andrews University
Seminary Studies.75 A mesma pesquisa no periódico em sua edição de outono de 2017
avançou nossa compreensão dos desenvolvimentos trinitários na denominação um
passo gigante com o tratamento de Gilbert Valentine do desenvolvimento dinâmico da
discussão trinitária, principalmente na Austrália, entre 1888 e 1898, o ano em que O
Desejado de Todas as Nações foi publicado.76
Para encerrar, deve-se notar que uma discussão abrangente sobre a Trindade e
questões relacionadas na história adventista ainda está para ser escrita.
____________________
1. George R. Knight, The Pharisee’s Guide to Perfect Holiness: A Study of Sin and
Salvation (Boise, ID: Pacific Press®, 1992), p. 34.
2. Dennis E. Priebe, Face-to-Face With the Real Gospel (Boise, ID: Pacific Press®, 1985),
p. 22.
3. Colin D. Standish and Russell R. Standish, Deceptions of the New Theology (Rapidan,
VA: Hartland, 1989), p. 77.
4. Edwin Harry Zackrison, “Seventh-day Adventists and Original Sin: A Study of the Early
Development of the Seventh-day Adventist Understanding of the Effects of Adam’s Sin
on His Posterity” (PhD dissertation, Andrews University, 1984).
5. M. L. Andreasen, The Sanctuary Service (Washington, DC: Review and Herald®, 1947),
p. 302.
6. Veja Darius W. Jankiewicz, “The Doctrine of Sin Within Its Soteriological Context in the
Writings of M. L. Andreasen” (research paper, Andrews University, 1996), pp. 7, 29. Terei
mais a dizer sobre o pecado como a transgressão da lei sob o título de “perfeição e sem
pecado”.
7. M. L. Andreasen, Prayer (Mountain View, CA: Pacific Press®, 1957), p. 103.
8. M. L. Andreasen, The Book of Hebrews (Washington, DC: Review and Herald®, 1948),
pp. 430, 431.
9. Ibid., 58–60.
10. Priebe, Real Gospel, pp. 17, 20.
11. Ibid., pp. 23, 27, 28.
12. Ibid., pp. 32, 66.
13. Standish and Standish, Deceptions, pp. 77, 171.
14. Edward Heppenstall, Salvation Unlimited: Perspectives in Righteousness by Faith
(Washington, DC: Review and Herald®, 1974), pp. 12–15.

15. Ibid., pp. 210–236.

16. George R. Knight, I Used to Be Perfect: A Study of Sin and Salvation, 2nd ed. (Berrien
Springs, MI: Andrews University Press, 2001), pp. 15–18; George R. Knight, Sin and
Salvation: God’s Work for and in Us (Hagerstown, MD: Review and Herald®, 2008), pp.
38–42.
17. Herbert E. Douglass et al, Perfection: The Impossible Possibility (Nashville, Southern
Pub. Assn., 1975).
18. H. K. La Rondelle, Perfection and Perfectionism: A Dogmatic-Ethical Study of Biblical
Perfection and Phenomenal Perfectionism (Berrien Springs, MI: Andrews University
Press, 1971).
19. J. R. Zurcher, What Inspiration Has to Say About Christian Perfection (Hagerstown,
MD: Review and Herald®, 2002).
20. Woodrow W. Whidden II, Ellen White on Salvation: A Chronological Study
(Hagerstown, MD: Review and Herald®, 1995), pp. 119–148.
21. Ibid., pp. 152–155.
22. Andreasen, Sanctuary Service, pp. 302, 318.
23. Priebe, Real Gospel, pp. 87, 37; Standish and Standish, Deceptions, pp. 79, 171.
24. Donald Karl Short, Then Shall the Sanctuary Be Cleansed (Paris, OH: Glad Tidings,
1990), p. 70.
25. Robert J. Wieland, The 1888 Message: An Introduction (Washington, DC: Review and
Herald®, 1980), pp. 105, 106.
26. It appears that Kirkpatrick sides with the 1888 leaders on this point. See Larry
Kirkpatrick, Cleanse and Close: Last Generation Theology in 14 Points (Highland, CA: GCO
Press, 2005), p. 97.
27. Knight, I Used to Be Perfect, 2nd ed., pp. 75–77, 94, 96; Knight, Sin and Salvation, pp.
141, 142, 144, 165, 167, 176, 177.
28. See George R. Knight, Exploring the Letters of John & Jude (Hagerstown, MD: Review
and Herald®, 2009), pp. 98–106.
29. Andreasen, Sanctuary Service, p. 299.
30. Priebe, Real Gospel, p. 89.
31. E. J. Waggoner, The Gospel in the Book of Galatians (Oakland, CA: [Pacific Press®],
1888), p. 61.

32. A. T. Jones, “The Third Angel’s Message.—No. 13,” General Conference Bulletin, Feb.
19, 1895, pp. 231, 233; A. T. Jones, “The Third Angel’s Message.—No. 14,” General
Conference Bulletin, Feb. 21, 1895, pp. 266, 267; A. T. Jones, “The Third Angel’s
Message.—No. 22,” General Conference Bulletin, Mar. 3, 1895, p. 436.
33. Ellen G. White, Testimonies for the Church (Mountain View, CA: Pacific Press®, 1948),
2:202. See also George R. Knight, A. T. Jones: Point Man on Adventism’s Charismatic
Frontier (Hagerstown, MD: Review and Herald®, 2011), pp. 169–178.
34. A. T. Jones, “The Third Angel’s Message.—No. 17,” General Conference Bulletin, Feb.
25, 1895, p. 327.
35. Donald Grey Barnhouse, “Are Seventh-day Adventists Christians? A New Look at
Seventh-day Adventism,” Eternity, Sept. 1956, p. 6.
36. Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine (Washington, DC: Review and
Herald®, 1957), p. 650; Ellen G. White, “The Importance of Obedience,” Review and
Herald, Dec. 15, 1896, p. 789.
37. M. L. Andreasen, Letters to the Churches (Payson, AZ: Leaves-of-Autumn Books, c.
1959), pp. 10, 11, 18; emphasis added.
38. Harry Johnson, The Humanity of the Saviour (London: Epworth, 1962), p. 39.
39. Thomas A. Davis, Was Jesus Really Like Us? (Washington, DC: Review and Herald®,
1979), p. 11.
40. Veja George R. Knight, Angry Saints: Tensions and Possibilities in the Adventist
Struggle Over Righteousness by Faith (Washington, DC: Review and Herald®, 1989), pp.
104–109.
41. Ellen G. White, “The Value of Bible Study,” Review and Herald, July 17, 1888, p. 449;
emphasis added. For additional Ellen White remarks on the topic, see Knight, Angry
Saints, 1989 printing, pp. 109–111.
42. Ellen G. White to Brother and Sister Baker, [Feb. 9, 1896], in Manuscript Releases,
vol. 13 (Silver Spring, MD: Ellen G. White Estate, 1990), pp. 13–30; emphasis added.
43. Francis D. Nichol, The Seventh-day Adventist Bible Commentary, vol. 5 (Washington,
DC: Review and Herald®, 1953–1957), pp. 1128, 1129.
44. Ellen G. White, “And the Grace of God Was Upon Him,” The Youth’s Instructor, Sept.
8, 1898, pp. 704, 705; Ellen G. White, Education (Mountain View, CA: Pacific Press®,
1952), p. 29.
45. Ralph Larson, The Word Was Made Flesh: One Hundred Years of Seventh-day
Adventist Christology, 1852–1952 (Cherry Valley, CA: Cherrystone Press, 1986).

46. J. R. Zurcher, Touched With Our Feelings: A Historical Survey of Adventist Thought
on the Human Nature of Christ (Hagerstown, MD: Review and Herald®, 1999).
47. Eric Claude Webster, Crosscurrents in Adventist Christology (New York: Peter Lang,
1984).
48. Woodrow W. Whidden II, Ellen White on the Humanity of Christ: A Chronological
Study (Hagerstown, MD: Review and Herald®, 1997).
49. See Knight, A. T. Jones, pp. 172–182; George R. Knight, ed., Seventh-day Adventists
Answer Questions on Doctrine, annotated edition (Berrien Springs, MI: Andrews
University Press, 2003), pp. 516–526; E. G. White, Testimonies for the Church, 2:202.
50. Priebe, Real Gospel, p. 55.
51. Standish and Standish, Deceptions, p. 172.

52. Priebe, Real Gospel, p. 55; emphasis in the original.

53. Wikipedia, s.v. “Last Generation Theology,” last modified Feb. 23, 2018, 23:30,
https://en.wikopedia.org/wiki/Last_Generation_Theology.
54. Kirkpatrick, Cleanse and Close, pp. 81, 82.
55. C. Mervyn Maxwell, um crente firme na teologia de última geração, compartilhou
essa perspectiva comigo em seu escritório quando nós estávamos ensinando no
Departamento de História da Igreja do Seminário Teológico Adventista do Sétimo Dia no
início dos anos 1990.
56. O pelagianismo deriva do pensamento de Pelágio (cerca de 360–420 d.C.), que
enfatizou a capacidade humana e o livre arbítrio, em vez da pecaminosidade. A natureza
humana era neutra, não defeituosa por causa do pecado. O efeito do pecado de Adão
sobre seus descendentes foi um mau exemplo. Assim, o pecado é apenas uma escolha
de fazer o mal, em vez de um poder enraizado na natureza humana. A maioria dos
pelagianos acreditava que é possível viver sem pecado se alguém fizer as escolhas
corretas.
57. George R. Knight, “Adventists and Change,” Ministry, October 1993, p. 10.
58. Ibid., p. 12; George R. Knight, A Search for Identity: The Development of Seventh-
day Adventist Beliefs (Hagerstown, MD: Review and Herald®, 2000), pp. 110–117.
59. Gilbert M. Valentine, “Learning and Unlearning: A Context for Important
Developments in the Seventh-day Adventist Understanding of the Trinity, 1888–1898,”
Andrews University Seminary Studies 55, no. 2 (Autumn 2017), p. 218.
60. Ellen G. White, The Desire of Ages (Mountain View, CA: Pacific Press®, 1940), pp.
530, 671.
61. Ellen G. White, “School Work Is a Work of Partnership,” MS 66, April, 13, 1899. See
Ellen G. White, Evangelism (Washington, DC: Review and Herald®, 1946), pp. 613–617,
in which MS 66 and many other of Ellen White’s Trinitarian statements have been
published.
62. E. G. White, Evangelism, pp. 614, 615.
63. Valentine, “Learning and Unlearning.”
64. Veja, e.g., E. J. Waggoner, Christ and His Righteousness (Oakland, CA: Pacific Press®,
1890), pp. 9, 19, 21.
65. M. L. Andreasen, “Christ, the Express Image of God,” Review and Herald, Oct. 17,
1946, pp. 8, 9.
66. M. L. Andreasen, “The Spirit of Prophecy” (chapel talk presented in Loma Linda, CA,
Nov. 30, 1948), unpublished manuscript.

67. Lynnford Beachy, comp., Did They Believe in the Trinity? (no publishing data, 1996),
p. ii.
68. Lynnford Beachy, “Adventist Review Perpetuates the Omega,” Old Paths, July 1999,
pp. 8–10.
69. Ellen G. White, “The True High Priest,” MS 101, Sept. 26, 1897, in Manuscript
Releases, vol. 12, pp. 387–399.
70. Kevin D. Paulson, “In Defense of the Trinity,” Our Firm Foundation, Dec. 1998, pp.
26, 27.
71. Woodrow Whidden, Jerry Moon, and John W. Reeve, The Trinity: Understanding
God’s Love, His Plan of Salvation, and Christian Relationships (Hagerstown, MD: Review
and Herald®, 2002).
72. Max Hatton, Understanding the Trinity (Alma Park, Grantham, England: Autumn
House, 2001).
73. Norman R. Gulley, Systematic Theology: God as Trinity, vol. 2 (Berrien Springs, MI:
Andrews University Press, 2011), pp. 3–272.
74. Jan Voerman, Ellen White & the Trinity (Ringgold, GA: Teach Services, 2014), p. 111.
75. Jerry Moon, “The Adventist Trinity Debate, Part 1: Historical Overview,” Andrews
University Seminary Studies 41, no. 1 (Spring 2003), pp. 113–129; Jerry Moon, “The
Adventist Trinity Debate, Part 2: The Role of Ellen G. White,” Andrews University
Seminary Studies 41, no. 2 (Autumn 2003), pp. 275–292.
76. Valentine, “Learning and Unlearning,” pp. 213–236.
 Capítulo Sete
Reflexões finais

A Igreja Adventista do Sétimo Dia tem apenas um problema genuíno: o tempo. O

tempo passa e passa enquanto os anos de pregação do Salvador que virá em breve
continuam a se expandir além de 170. Muitos de nós esperávamos que o segundo
advento chegasse em nossa juventude, e agora estamos idosos.
Tempo. O tempo contínuo é o único problema do adventismo. Todas as outras
questões fluem desse único problema, incluindo as tensões teológicas, administrativas
e financeiras da denominação.
Dado o problema básico do adventismo, não é por acaso que ambos os movimentos
influentes que surgiram na década de 1950 se formaram em torno da questão de por
que Jesus demora vim. Mas enquanto eles estão unidos na questão, suas respostas
variam. Para os defensores de 1888, o problema é que a denominação ainda não aceitou
a mensagem única de Jones e Waggoner, enquanto para os adventistas históricos a
ênfase recai sobre a falta de uma geração final “perfeita”. Mas a teologia do grupo de
1888 está em concordância essencial sobre a necessidade de uma última geração
perfeita ou sem pecado. O objetivo é o mesmo, mas o método para chegar lá tem
algumas diferenças radicais em relação ao entendimento dos adventistas históricos.
Não é por acaso que quase intitulei este livro Eventos do Tempo do Fim e Por que
Jesus Demora: O Explosivo 1950. Por que Jesus está demorando e o que a igreja deve
fazer nesse ínterim são as duas questões mais importantes no adventismo. Meu palpite
é que, se o tempo durar, os indivíduos desenvolverão novas abordagens para o
problema do atraso e as empurrarão com a mesma força que os movimentos que
surgiram nos anos 1950.
Esse pensamento me leva ao título original deste livro: Tensão na Igreja: os anos
1950 e a ascensão da teologia da última geração. A tensão na igreja é a matéria da
história da igreja. Encontramos isso ilustrado entre os discípulos contendores nos quatro
evangelhos e aparece em toda parte nas cartas de Paulo, João, Pedro, Tiago e Judas, à
medida que várias partes surgiram com posições teológicas que os apóstolos
consideraram problemáticas.
A tensão na igreja sempre existiu. E assim ficará até aquele dia em que olharmos
para cima e vermos Jesus vindo nas nuvens do céu. Nesse ponto, todas as nossas
diferenças se transformarão em insignificâncias. Isso não significa que nossas diferenças
teológicas não sejam importantes ou que nunca devam ser discutidas. Eles precisam ser,
mas nós, terráqueos que vivemos na tensão, precisamos dialogar no contexto do ponto
focal de nossa fé: o dom de Jesus, Sua morte no Calvário e o desejo de Deus por meio
do poder dinâmico do Espírito Santo de fazer-se centralizar os humanos na imagem de
Seu caráter amoroso. Nesse último ponto, os movimentos dos anos 1950 e sua oposição,
em seu melhor aspecto bíblico, estão totalmente unidos. Ao ler os argumentos de todas
as partes, encontro esse tema unificador como o objetivo final do plano de salvação.
Isso para mim é extremamente reconfortante. Deus deseja desenvolver o fruto do
Espírito (Gálatas 5:22, 23) em cada um de nós. “Deus é amor” (1 João 4: 8), e Ele deseja
que sejamos como Ele em caráter.
Precisamos nos lembrar dessa unidade teológica subjacente à medida que lutamos
com os parafusos e porcas de como chegar a essa meta, que Ellen White sugere ser a
genuína demonstração final para o universo. “Os últimos raios de luz misericordiosa”,
lemos nas Parábolas de Jesus, “a última mensagem de misericórdia a ser dada ao mundo
é uma revelação de Seu caráter de amor. Os filhos de Deus devem manifestar Sua glória.
Em sua própria vida e caráter, eles devem revelar o que a graça de Deus fez por eles.”1
O mesmo pensamento central é encontrado no contexto de sua passagem contundente
que declara que “Cristo está esperando com desejo ardente pela manifestação de Si
mesmo em Sua igreja. Quando o caráter de Cristo for perfeitamente reproduzido em
Seu povo, então Ele virá reivindicá-los como Seus.”2 O que ela quer dizer com a
reprodução perfeita do caráter de Cristo é encontrado nos parágrafos que precedem
sua declaração influente. "Cristo", ela escreve,
está procurando se reproduzir no coração dos homens. ... O objetivo da vida cristã
é a produção de frutos - a reprodução do caráter de Cristo. ...
... Ao receber o Espírito de Cristo - o Espírito de amor altruísta e trabalho pelos
outros - você crescerá e produzirá frutos. ... Sua fé aumentará, suas convicções se
aprofundarão, seu amor se tornará perfeito. Mais e mais você refletirá a
semelhança de Cristo em tudo que é puro, nobre e amável. 3
Ela então cita Gálatas 5:22, 23 sobre o fruto do espírito ser “amor, alegria, paz,
longanimidade, brandura, bondade, fé, mansidão, temperança”.4 Então, no próximo
parágrafo, Ellen White escreve que Jesus virá “quando o caráter de Cristo for
perfeitamente reproduzido em Seu povo”.
Aqui está a resposta definitiva para o caráter do tempo do fim e o que Deus está
procurando fazer em e por Sua igreja na terra. E a boa notícia é que todas as partes dos
conflitos da década de 1950 estão de acordo nesse ponto. Nisso há esperança;
esperança que deve nos humilhar e suavizar ao discutirmos nossas diferenças uns com
os outros.
E embora existam diferenças, algumas mais significativas do que outras, também
deve haver a compreensão de que, em última análise, nenhum de nós tem a resposta
completa. Em nossa existência terrena, é impossível para qualquer um de nós estar
totalmente certo em todos os pontos ou totalmente errado. Todos nós conseguimos
recolher a verdade e o erro. E o resultado disso é que podemos aprender uns com os
outros. Mas esse aprendizado só pode ocorrer se conseguirmos lidar com nossas
diferenças no espírito do amor de Deus.
 Esses pensamentos me levam ao que eu costumava dizer aos meus alunos que eram
o décimo primeiro e o décimo segundo mandamentos. O décimo primeiro é “Nunca
confiarás em um teólogo”, definida aqui como qualquer pessoa que desenvolve uma
posição teológica. Ninguém tem todas as respostas. Todos nós precisamos ser testados
por uma leitura cuidadosa e contextual da Bíblia e de Ellen White. É a Palavra de Deus
que é a autoridade final. E nesse teste, precisamos fazer o nosso melhor para colocar de
lado nossas teorias e deixar Deus falar. Devo acrescentar que é mais fácil falar sobre
esse objetivo do que praticar. Mas Deus deseja nos ajudar a aproximar isso.
O décimo segundo mandamento é "Não farás teologia contra o teu próximo." O
problema aqui é que, se a teologia for feita principalmente contra o oponente,
acabaremos em cantos opostos, polarizados, extremos e nos encontraremos com cada
vez menos compreensão da verdadeira posição do outro e mais distorção em nosso
próprio entendimento. Talvez seja melhor começar focalizando os pontos de
concordância em vez das diferenças e, então, discutir as diferenças a partir da
plataforma de crenças compartilhadas. Podemos descobrir, se pudermos dialogar com
espírito cristão e mente aberta, que compartilhamos mais ideias do que divergimos.
Provavelmente continuaremos a divergir, mas podemos fazer isso à maneira de
Cristo ou à maneira do diabo. O ponto principal é que no final “todos saberão que sois
meus discípulos, se tiverdes amor uns aos outros” (João 13:35). E esse pensamento é
bom para se concluir, uma vez que todas as teologias decorrentes da década de 1950
concordam com ele como o objetivo final da perfeição cristã.
____________________________
1. Ellen G. White, Parábolas de Jesus (Washington, DC: Review and Herald®, 1941), pp.
415, 416.
2. Ibidem, p. 69
3. Ibid., Pp. 67, 68.
4. Ibid., Pp. 68, 69.
5. Deve-se notar que o contexto de Mateus 5:48 ("Sede vós pois perfeitos, assim como
o vosso Pai que está nos céus é perfeito", KJV) está exibindo amor como o de Deus. Veja
os versículos 43–48.