O Caminho para A Iluminação (Bodhicharyavatara) Shantideva

Texto extrado do site
http://www.dharmanet.com.br/shantideva/index.htm
O Caminho para a Iluminao

(Bodhicharyavatara)
Geshe Thubten Jinpa

Escrito no sculo VIII, o Caminho para a Iluminao (Bodhicharyavatara) ou
Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva (Bodhisattvacharyavatara) de
Shantideva logo se tornou um clssico do buddhismo Mahayana. Diz a lenda
que Shantideva recitou o texto inteiro de forma extempornea, quando foi
convidado a fazer uma preleo para uma congregao de monges na famosa
universidade monstica indiana de Nalanda. O pedido para oferecer seus
ensinamentos teria derivado de um desejo de humilhar Shantideva, j que os
outros monges achavam que ele no fazia nada a no ser "comer, dormir e
defecar". Os monges no imaginavam que apesar de Shantideva dar a
impresso de que levava uma vida de indolncia, tinha na verdade uma vida
rica em experincia interior e aprendizado profundo. Os relatos tibetanos da
histria alegam que, ao chegar ao captulo nove, o captulo sobre a sabedoria,
Shantideva comeou a subir pelo ar e a desaparecer, embora sua voz ainda
pudesse ser ouvida.
Independentemente dos mritos dessa lenda, a importncia do
Bodhicharyavatara no panorama cultural e temporal da literatura indiana no
pode ser subestimada. O texto de Shantideva tornou-se uma das obras
buddhistas mais apreciadas. Para o praticante religioso uma escritura
fundamental, descrevendo as prticas essenciais do buddhismo Mahayana no
caminho para a iluminao. Entre todos os textos religiosos da tradio
buddhista Mahayana, pode-se dizer que o Bodhicharyavatara de Shantideva e o
Ratnavali de Nagarjuna continuam a ser as obras bsicas, descrevendo a
carreira nobre e altrusta do Bodhisattva. Para os estudiosos e filsofos, o
captulo nove representa uma importante contribuio para o desenvolvimento
da filosofia buddhista do Caminho do Meio (Madhyamaka). E para os
buddhistas leigos, o texto tornou-se uma fonte de profunda inspirao em sua
f pessoal. At hoje, o captulo sobre a dedicao, o dcimo e ltimo captulo,
permanece como uma das expresses mais intensas de um profundo
sentimento religioso na literatura buddhista Mahayana.
O impacto do Bodhicharyavatara de Shantideva no Tibet talvez tenha sido
insupervel. Desde a sua traduo para o tibetano, no sculo XI, a obra vem
exercendo uma profunda influncia sobre a vida religiosa do povo. Sua extensa


(Bodhicharyavatara)
influncia pode ser encontrada nos ensinamentos de todas as quatro escolas

principais do buddhismo tibetano: Nyingma, Kagy, Sakya e Gelug. Alm de
propiciar amplos estudos relacionais com os ideais e prticas Mahayana,
tratados em profundidade na obra, o texto tambm levou ao desenvolvimento
de um novo gnero de literatura, que se tornou coletivamente conhecido como
lojong, ou "treinamento da mente". uma categoria de textos religiosos que
tratam basicamente de duas preocupaes fundamentais da obra de
Shantideva, o cultivo da mente altrusta do despertar e a gerao de uma
profunda percepo sobre a natureza da realidade. A estrofe seguinte est
agora quase imortalizada por causa das reiteradas declaraes do Dalai Lama
que a maior fonte de sua inspirao: "Por tanto tempo quanto o espao durar
e por tanto tempo quanto os seres vivos existirem, que eu possa at l tambm
esperar para dissipar a misria do mundo."
[Adaptado de A Arte de Lidar coma Raiva: O Poder da Pacincia. Sua Santidade o Dalai Lama,
traduo de A. B. Pinheiro de Lemos, a partir da traduo para o ingls do Geshe Thubten
Jinpa. Rio de Janeiro: Campus, 2001. Pg. 15-17. Para adquirir o livro, clique aqui.]


(Bodhicharyavatara)
S.S. o Dalai Lama

O Bodhicharyavatara composto por dez captulos. O primeiro faz elogio aos
imensos benefcios proporcionados pela bodhichitta. Para nos prepararmos para
ela, devemos antes de mais nada acumular mritos e purificar o nosso ser. o
tema do segundo captulo que, depois da oferenda em sete pontos, dedicado
confisso. O terceiro mostra como adotar a bodhichitta. Estes trs primeiros
captulos so dedicados produo da bodhichitta.
Os captulos seguintes ensinam como pr a bodhichitta em prtica pelo
exerccio das seis perfeies. A primeira perfeio, a generosidade, ensinada
no decorrer de todo o texto; por essa razo, nenhum captulo lhe
especialmente reservado. A aplicao e a vigilncia so indispensveis par a
preservao da pureza da disciplina, a segunda perfeio. O quarto e quinto
captulos so-lhes dedicados. Os quatro seguintes referem-se respectivamente
s quatro ltimas perfeies: pacincia, perseverana, contemplao e
sabedoria transcendente. O texto termina, no dcimo captulo, pela dedicatria
dos mritos ao bem dos seres.
No seu comentrio, Minyak Knzang Snam descreve o paralelo estabelecido
por Patrl Rinpoche entre a estrutura do Bodhicharyavatara e a da clebre
quadra que resuma a prtica da bodhichitta:
Que a preciosa bodhichitta
Nasa em mim, se no a concebi.
Aps o seu nascimento, que no decline jamais
Mas sempre se desenvolva.
O primeiro ponto, o nascimento da bodhichitta, corresponde aos trs primeiros

captulos: o elogio da bodhichitta, a confisso que nos prepara para isso e a sua
tomada ou produo. O segundo ponto, como evitar o seu declnio, explicado
nos trs captulos que se referem aplicao da bodhichitta, vigilncia e
pacincia. O terceiro ponto, como desenvolv-la continuamente unindo
sabedoria e meios hbeis, pormenorizado nos captulos sobre a perseverana,
a contemplao e a sabedoria transcendente. O dcimo captulo a dedicatria,
graas qual os mritos resultantes da bodhichitta tornam-se inesgotveis e
no param de aumentar.


(Bodhicharyavatara)
[Adaptado de Dalai Lama, Como um relmpago rasgando a noite: As grandes linhas do

budismo. Traduzido por Marta Roldo. Lisboa: Instituto Piaget, 1992. Pg. 41-42.]


(Bodhicharyavatara)
por Khenpo Knzang Palden

Esta histria um extrato da vida de Shantideva tirado do comentrio ao Bodhicharyavata
intitulado A Gota de Elixir Palavras do Mestre Manjushri, do Khenpo Knzang Palden, que
viveu nos finais do sculo XIX e princpios do sculo XX no Monastrio de Gemang, em
Dzachuka no Kham (Tibet Oriental). O prprio Knzang Palden inspirou-se na Histria do
Buddhsimo na ndia escrita por Jetsn Taranatha, bem como em outras fontes. As datas de
Shantideva so incertas (690-760, segundo Mudiyanse) e, se identificarmos Shantideva com
Bhusuku, poderia ter vivido no sculo IX.
Shantideva nasceu no sculo VII na antiga

provncia de Saurastra, na ndia. O seu pai,
Kalyanavarman, que era o rei dessa provncia,
chamou-lhe Shantivarman, Armaduza da Paz.
Desde a sua mais tenra idade, o prncipe
manifestou profundo respeito pelos mestres
espirituais e uma grande bondade pelos
habitantes do reino, sobretudo pelos pobres e
pelos doentes. Uma dia, encontrou um asceta
que lhe ensinou a arte de meditar sobre
Manjushri, o Buddha da Sabedoria, e pouco
tempo depois Manjushri apareceu-lhe numa
viso e abenoou-o.
Quando o rei morreu, a corte preparou em
grande pompa a sagrao do prncipe erigindo
um majestoso trono. Mas na noite anterior
cerimnia, Manjushri apareceu ao prncipe em sonhos sentado nesse trono e
lhe disse: "Meu filho, este trono o meu. Sou o teu mestre espiritual, no
conveniente que partilhemos o mesmo assento." O prncipe acordou e
compreendeu que no deveria reinar. Renunciando aos faustos da corte, fugiu
e entrou na ilustre universidade buddhista de Nalanda. Foi ordenado monge por
Jayadeva, o principal dos quinhentos panditas, e recebeu o nome Shantideva,
Divindade da Paz.
Sem que ningum se desse conta, estudou os Trs Cestos (Tripitaka), os
ensinamentos do Buddha, e assimilou perfeitamente o seu sentido pela


(Bodhicharyavatara)
meditao. Comps ento dois tratados: o Compndio das Instrues

(Shiksamucchaya) e o Compndio dos Sutras (Sutramucchaya), nos quais
exps a essncia do seu saber e da sua prpria realizao. No entanto, aos
olhos dos seus companheiros ele no passava de um ignaro preguioso a quem
chamavam Bhusuku ("o que s sabe comer, dormir e defecar"). Todos achavam
imoral alimentar esse "parasita" com as oferendas dos fiis e decidiram fazer
tudo se livrar dele.
Tendo-se posto de acordo, os monges proclamaram que cada um por sua vez
devia pregar o Dharma. Pensavam assim que, para evitar ser humilhado,
Bhusuku fugiria. Mas no s isso no aconteceu como, apesar da insistncia
dos seus colegas impacientes para o ridicularizar, ele recusou-se a pregar,
argumentando a sua ignorncia. O caso foi levado ao abade, que decidiu que o
monge recalcitrante se submetesse regra.
No grande trio do templo prepararam ento um trono inusitadamente alto,
dispuseram um altar com numerosas oferendas e convocou-se a assemblia
completa dos monges.
hora prevista convidaram o "parolo" para se sentar. De repente, sem que
ningum se desse conta de como, Shantideva estava sentado em cima desse
trono desmesurado. Alguns comearam a se
sentir pouco vontade.
o seu Compndio dos Sutras.
Shantideva perguntou, "Devo comentar um texto

conhecido ou devo dar um ensinamento indito?"
Os panditas olharam-se, surpreendidos e
trocistas, e responderam, "A vossa aptido a
dormir e as vossas outras maneiras so realmente
extraordinrias; o melhor manter essa tradio
especfica. Improvisai-nos um discurso." Ento,
Shantideva exps o Caminho da Iluminao
(Bodhicharyavatara), tambm conhecido como
Guia para o Modo de Vida do Bodhisattva
(Bodhisattvacharyavatara), menor que o seu
Compndio das Instrues e mais detalhado que
Enquanto ensinava, a assistncia, estupefata, viu Manjushri majestosamente

sentado no cu e concebeu uma grande f. Quando chegou estrofe
Quando nem a realidade nem a no-realidade deixam de se apresentar mente, ento, na
ausncia de qualquer outra atitude possvel, a mente liberta de conceitos tranqiliza-se.
[Captulo 9, estrofe 34]
Shantideva elevou-se lentamente no cu com Manjushri, cada vez mais alto,

at se tornar invisvel. No fim do Caminho para a Iluminao, s se ouvia a sua
voz. Os panditas, cuja memria tinha a reputao de infalvel, imediatamente


(Bodhicharyavatara)
puseram o seu discurso por escrito, mas uns encontraram-se com setecentas
estrofes, outros com mil e outros com mais ainda. A verso dos panditas de
Kashmir tinha nove captulos e setecentas estrofes, a verso dos panditas de
Magadha tinha dez captulos e mil estrofes. No seu discurso (captulo 5,
estrofes 105-106), Shantideva tinha dito que lessem continuamente o
Compndio das Instrues ou ento que se estudasse, como abreviado, o
Compndio dos Sutras.
Ambos os textos eram desconhecidos de todos. Dois panditas de memria
infalvel decidiram procurar Shantideva. Depois de muitas buscas encontraramno no sul da ndia, meditando junto a um relicrio (stupa). Explicaram-lhe
ento longamente as razes da sua visita. Shantideva disse-lhes que a verso
autntica era a dos panditas de Magadha e que os dois compndios estavam
em Nalanda, nas traves do telhado da sua cela. Encantados, voltaram a
Nalanda e encontraram no lugar indicado os dois manuscritos, escritos na fina
caligrafia dos panditas. De novo voltaram para junto de Shantideva, que lhes
explicou o sentido desses textos.
A existncia extraordinria de Shantideva progrediu sempre. Percorreu a ndia
realizando milagres, salvou milhares de pessoas da fome multiplicando o
alimento, curou doentes e feridos, deu f aos incrdulos e viveu como um
perfeito Bodhisattva.
[Adaptado de O Caminho para a Iluminao Bodhicaryavatara. Coleo Espiritualidades, srie
Budismo, sob a direo do Ogyen Kunzang Chling. Escrito por Shantideva, traduo para o
portugus por Filipe Valente Rocha e outros praticantes da escola do Budismo tibetano Ogyen
Kunzang Chling. Lisboa: Livros e Leituras, 1998. Pg. 51-57. O texto foi gentilmente transcrito
por Sherab Chtso.]


(Bodhicharyavatara)
por Abhayadattashri
Esta uma recenso ligeiramente diferente da vida de Shantideva, sob o nome de Bhusuku. O
texto do Tengyur que apresenta a vida dos oitenta e quatro mahasiddhas foi escrito por
Abhayadattashri com base nos cantos de
Abhayashri.
O filho mais novo de uma famlia

real chegou famosa academia
monstica de Shri Nalanda para
ser ordenado na ordem
Mahasanghika. Mas ele tinha sido
muito mimado enquanto criana e
achou no s difcil como pouco
razovel abandonar suas
idiossincrasias anteriores.
Enquanto seus amigos monges
estudavam, ele ficava deitado na
cama. Enquanto seus amigos
passavam horas em meditao,
ele passeava pelo jardim do
monastrio para fazer a digesto.
Seu outro grande prazer era a
hora da refeio, onde ele
saboreava cada gro de suas
cinco pores de arroz.
Seu jeito preguioso irritava
profundamente seus
companheiros, e eles passaram a
cham-lo Bhusuku, o Indolente.
Por trs faziam fofocas sobre ele sem remorsos, diziam coisas igualmente rudes
na sua cara, e alimentavam o desejo de que logo fosse descoberto.
Era costume em Nalanda que as escrituras fossem lidas todo o tempo, pela
manh, pela tarde e pela noite, em todas as estaes. Para manter essa
tradio, cada monge pegava seu turno sentando no templo sob o dossel de


(Bodhicharyavatara)
monges recitando sua parte memorizada dos sutras. Cada um fazia seu turno,
sem exceo, menos Bhusuku, claro. Como ele no tinha memorizado nada,
ele geralmente perdia o turno. Numa instituio to santa, a perturbao e
inimizade que surgiram disto foram realmente surpreendentes.
Finalmente o comportamento escandaloso de Bhusuku gerou uma severa
advertncia do abade. Foi-lhe dito que se no tomasse jeito e pegasse seu
turno como todos os outros, ele seria expulso do monastrio. Vrios monges
taparam o sorriso com as mos ao ouvirem isto, evidentemente esperando pelo
pior.
"Mas eu no rompi nenhum voto," Bhusuku argumentou em defesa prpria.
"Sou apenas um mau erudito. Isto razo suficiente para me expulsar?"
O abade foi irredutvel. Cedo pela manh seu turno chegou. Se ele perdesse
sua recitao dessa vez, ele estava fora. Os monges se deleitavam. Muitas
fofocas mesquinhas sobre a iminente queda de um certo preguioso intil
corriam pela academia.
Apesar de sua advertncia, porm, o abade era um homem muito gentil, e
tinha certa simpatia pelo malfeitor. Naquela noite, depois de todos irem para a
cama sonhar com a gloriosa comdia que aconteceria na aurora, o abade foi
at a cela de Bhusuku para dar alguns conselhos.
"Bem, meu filho," disse o abade, "tu ests bem enroscado por tua prpria
culpa. Gastastes muito tempo favorecendo teu estmago e sendo um vadio, tu
certamente no aprendeste mais que uma meia dzia de linhas de um ou outro
sutra. Certamente falhars amanh, ao menos que sigas meu conselho."
Bhusuku prostrou-se aos ps do abade e implorou por ajuda. "Qualquer coisa,
senhor. Diga e farei."
"Muito bem," disse o abade, adicionando severo, "mas isso significa que no
dormirs esta noite."
"Mesmo isto, senhor," disse o abalado monge.
"A nica esperana para ti," disse o abade, " passar a noite recitando o mantra
de Manjushri, o Bodhisattva da Sabedoria. Deves recitar o arapachana mantra
at os galos cantarem, e esperar pelo melhor." Ele ento deu a Bhusuku os
preceitos secretos da prtica de Manjushri, a bno do mantra e deixou o
arrependido com sua tarefa.
Conhecendo bem sua fraqueza, Bhusuku tomou a precauo de amarrar a gola
de seu robe ao teto com uma corda forte para que no tombasse de sono
durante a noite. E toda a noite ele recitou o mantra que o abade havia
ensinado muitas e muitas vezes, at que ficou num estupor de fadiga.


(Bodhicharyavatara)
Logo antes da aurora, sua cela repentinamente encheu-se de luz. Bhusuku

sacudiu-se e decidiu que deveria ser o nascer do sol, e ali ele estava, nem um
pouco mais esperto do que na noite anterior. Ento, uma grandiosa voz ecoou
do teto: "O que pensas que ests fazendo?"
Olhando para cima, o exausto monge viu uma figura enorme flutuando no ar
sobre sua cabea. "Estou invocando a ajuda do Senhor Manjushri para me
ajudar a recitar um sutra hoje mesmo, e no aprendi nenhum. Mas quem s tu,
e o que queres de mim?"
"Que pergunta idiota," respondeu o incomum convidado. "Tens estado me
invocando por metade da noite."
"T-t-t-tu s o prprio Manjushri!", gaguejou o
surpreso monge.
"O prprio. Agora me diz o que tu queres e me
deixa continuar com as minhas coisas."
Bhusuku teria ido ao cho se pudesse, mas ainda
estava amarrado ao teto, ento colocou as mos
juntas no gesto de splica, e implorou, "Por favor,
grande senhor, garanta-me o poder e realizao
de cada qualidade da perfeita sabedoria."
"Feito!" disse Manjushri. "Recita teu sutra quando
fores chamado." E ele desapareceu to repentinamente quanto tinha surgido.
O boato era de que hoje Bhusuku estava prestes a fazer um papelo, e o Rei
Devapala e toda sua corte vieram para o show. No altar havia grandes pilhas de
flores cheirosas que todos os visitantes haviam trazido com eles.
A platia estava cheia de risinhos e cochichos quando Bhusuku chegou no
grande auditrio. Eles surpreenderam-se quando ele caminhou confiante pela
passarela e sentou-se no trono do templo todos esperavam que ele casse de
cara no cho. Ao invs disso, chamou o dossel de monges e sentou-se em
posio de ltus. Olhou para a platia com grande calma e esperou que
fizessem silncio. Quando ficou claro que ele ao menos tinha chamado a
ateno de todos, ele levitou no ar sobre o trono, e seu corpo comeou a
brilhar com grande fora, iluminando todo o grande auditrio.
Aqueles que vieram rir ficaram bobos de perplexidade. Entreolhavam-se
apavorados.
Bhusuku cumprimentou o rei e perguntou, "Devo recitar um sutra tradicional,
vossa majestade, ou preferireis algo de minha prpria autoria?
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(Bodhicharyavatara)
O rei comeou a sorrir. "Disseram-me que teus hbitos alimentares so muito

incomuns," ele disse, "e que teus hbitos de sono e tua predileo por passeios
so objetos de grande maravilha para teus companheiros monges. Parece-me
de acordo que mantenhas teus padres de originalidade e recites um sutra de
prpria autoria."
Ao que Bhusuku comeou a compor e recitar o sublime e profundo discurso que
veio a ser chamado Bodhicharyavatara, O Caminho para a Iluminao.
Quando ele completou o dcimo e ltimo captulo, ascendeu aos cus numa
altura de sete palmeiras, inspirando renovada f naqueles que estavam
reunidos aquele dia.
"Este no Bhusuku, o Indolente", exclamou o rei. " um grande sbio". E
renomeou o monge como Shantideva, Divina Paz.
As pessoas comearam a cobrir com flores os lugares onde os ps de
Shantideva haviam tocado, e os eruditos humildemente requisitaram um
comentrio sobre seu discurso. Shantideva o concedeu, mas quando os monges
pediram para que fosse seu abade, ele recusou.
Naquela noite, ele deixou seus robes, sua tigela de esmolas, e todos os seus
artefatos sagrados sobre o altar como oferendas, e partiu secretamente.
noite, ele deixou seu manto, sua tigela de esmolas, e todos os seus artefatos
sagrados sobre o altar como uma oferenda, e partiu secretamente. Viajando
por muitas terras, ele finalmente chegou em Dhokiri, uma cidade de cerca de
duzentas e cinqenta mil famlias. Ali ele fez para si uma bela espada de
madeira e pintou-a com alguma tinta dourada. No dia seguinte ele seguiu at a
corte, prostrou-se diante do rei, e pediu um lugar como espadachim na guarda
do palcio. O rei decidiu que era um rapaz bem apessoado e o contratou sem
hesitar, ao bom pagamento de dez "tolas" de ouro por dia.
Shantideva serviu o rei fielmente por doze anos. De dia vivia como qualquer
outro soldado. noite praticava sua sadhana, constantemente atento
natureza ltima da realidade. Todo outono, durante o grande festival da Deusa
Me, Umadevi, ele acompanhou os guardas ao templo, como se ele mesmo
fosse um devoto.
Ningum havia percebido nada a respeito de sua verdadeira natureza at uma
tarde quando todos estavam no depsito de armas polindo suas armas e
reparando seus equipamentos. Um dos guardas olhou atentamente para a
espada de Shantideva. Parecia ser feita de madeira! Pensando no prprio
benefcio, o guarda foi imediatamente relatar sua descoberta ao rei e expor o
impostor. Shantideva foi requisitado sala do trono.
"Mostra tua espada," pediu o rei.
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(Bodhicharyavatara)
"Estaria satisfeito em faz-lo, senhor," disse Shantideva, "mas causarei um

grande dano a ti se obedecer."
"Faz como digo!" ordenou o rei. "Que eu mesmo preocupe-me com os
resultados."
Enquanto Shantideva buscava pela bainha, ele implorou, "Ao menos cubra um
olho, senhor."
Rindo-se entre si, o rei e todos que ali estavam reunidos, cobriram um olho
com a mo. Ao que Shantideva desembainhou a espada do estado desperto.
Enquanto ele a apontava para cima, uma luz to intensa quanto a de e dez sis
preencheu todo o recinto, cegando cada olho desprotegido. Cada um ali,
incluindo o rei, caiu de joelhos perante Shantideva, implorando o perdo e
misericrdia do yogi.
Shantideva foi a cada pessoa na sala, comeando com o mais baixo servo, e
cuspindo em seu indicador, ele esfregou sua saliva curativa em cada olho
machucado, restaurando magicamente a viso perdida. O rei implorou para que
ele ficasse como seu sacerdote do palcio, mas Shantideva recusou e partiu de
Dhokiri naquele mesmo dia.
Ele tomou residncia numa caverna nas montanhas isoladas e viveu ali
praticando sua sadhana por algum tempo. Mas sempre acabava um objeto de
curiosidade para caadores e lenhadores que viviam nas redondezas, e eles
mantinham-se atentos a suas atividades.
Um dia, um caador real chegou corte com um jogo raro para presentear ao
rei e deixou dito que, com seus prprios olhos, ele havia visto Shantideva
caando e matando gazelas e comendo sua carne assada no espeto.
O rei imediatamente seguiu para as montanhas com um vasto sqito para
investigar essas srias acusaes. Eles chegaram Shantideva sentado em uma
pele meditando em frente ao que parecia ser um simples muro de pedras.
O rei contou ao yogi o que havia ouvido, adicionando, "Tu que ensinastes o rei
de Nalanda a engolir o prprio orgulho e que restaurou minha viso e a de
minha corte, porque com tal poder a seu dispor tu machucas os seres vivos?"
"Eu no mato," disse Shantideva, "Eu curo." Ao que gesticulou com a mo no
ar, e a parede de pedra atrs dele abriu-se, revelando a entrada de sua
caverna. Dali saam todos os tipos de animais imaginveis. Enquanto eles iam
pulando para a floresta, eles pareciam se multiplicar perante os olhos perplexos
do rei e do sqito at que as criaturas cobriram cada colina e encheram cada
vale. E ento elas desapareceram como se nunca tivessem existido.
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(Bodhicharyavatara)
"Todos os elementos da experincia so apenas sonhos e iluses," explicou

Shantideva. "Compreenda que todas as coisas so apenas produtos
insubstanciais da imaginao, projees da mente. Entra no caminho da
liberao." E ento recitou esse verso:
As gazelas de que me alimentei
Nunca existiram nessa terra;
Ainda assim, nunca deixaram de existir.
Se no h o que definimos como substncia,
Ento no pode haver caador, nem caado.
No sou eu o preguioso por aqui.
Ao que Shantideva converteu o rei de Dhokiri, e colocou todo o seu povo no

caminho da verdade. Ele serviu-os fielmente por cem anos antes de ascender
ao Paraso das Dakinis.
[Adaptado da traduo de Padma Dorje para Dowman, Keith e Beer, Robert Beer, Buddhist
Masters of Enchantment: The Lives and Legends of the Mahasiddhas. Inner Traditions:
Rochester, 1998. Pg. 128-132. Para adquirir o livro, clique aqui.]
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(Bodhicharyavatara)
Patrl Rinpoche
Guia supremo, professor de deuses e homens, chefe dos Shakyas,
O bodhisattva Manjughosha, Shantideva,
Jetari, Chandrakirti o Inferior
E senhor Gunashri a vocs rogamos!
Kanakashri, Sumatikirti,
Ngog Loden Sherab, mestre Jetsnpa,
Instrudo erudito Butn, Tugse Lotsawa
E Yagtrug Sangye Pel a vocs rogamos!
Sangye Pel [da escola Sakya], [o oitavo Karmapa] Trinle Miky Dorje,
Knchog Jungne, Karma Chagme,
Senhor dos siddhas, [o primeiro Dzogchen Rinpoche] Pema Rigdzin
A vocs rogamos, abenoem-nos com sua compaixo!
[O primeiro Dzogchen Pnlop] Namkha sel,
[o segundo Dzogchen Rinpoche, Gyurme] Thegchog Tenzin [Pelzangpo],
Tashi Gyatso, [Minling Gyalse] Rigdzin Zangpo,
O grande bodhisattva Pema Tashi
Filho dos buddhas, Gyalse Shenpen Thaye,
Jigme Ngotsar, Jigme Chkyi Wangpo,
Todos vocs, mestres da bodhichitta
No campo frtil das quatro qualidades ilimitadas
[amor, compaixo, equanimidade e regozijo],
Possam se enraizar os brotos da bodhichitta,
Amadurecendo no fruto excelente do caminho das seis perfeies
[generosidade, tica, pacincia, esforo, concentrao e sabedoria],
Para se tornarem a base de sustentao para os seres dos trs mundos.
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(Bodhicharyavatara)
Concedam suas bnos para que, com a sabedoria que realiza a igualdade de
si e dos outros,
Todo apego dualista a ns mesmos e aos objetos sejam cortados
completamente,
Para o nosso prprio bem estar e o dos outros sejam realizados
espontaneamente
E para que possamos aperfeioar a mente suprema da bodhichitta.
Isto foi dito por aquele chamado Patrl. Possa a virtude abundar!
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(Bodhicharyavatara)
1. Elogio Bodhichitta
[A mente da iluminao ou Bodhichitta o voto de atingir a iluminao com o fim nico de
libertar todos os seres do sofrimento e de conduzi-los ao estado de Buddha. Trata-se tambm
do conjunto de prticas que permitem a realizao deste voto. Os captulos 1, 2 e 3 explicam
como desenvolver a Bodhichitta. Os captulos 4, 5 e 6 explicam como mant-la. Os captulos 7,
8 e 9 explicam como aumentar a Bodhichitta. Finalmente, o captulo 10 trata da dedicao dos
mritos.]
[1] Homenagem aos Sugatas dotados do Dharmakaya. Homenagem aos seus

filhos e a todos os que so venerveis. Eis aqui, brevemente exposta, e
segundo a tradio, a prtica espiritual dos filhos dos Buddhas.
[Sugata, "chegado felicidade", um epteto dos Buddhas ou "iluminados". Dharmakaya,
"corpo absoluto", um dos trs corpos dos Buddhas, juntamente com o corpo de manifestao
(Nirmanakaya) e o corpo de fruio (Sambhogakaya). Segundo os comentrios, o Dharmakaya
considerado aqui como uma qualidade do Buddha. Segundo outros, o Dharmakaya
corresponde aos ensinamentos (Dharma) de Buddha, e a frase seria: "Homenagem aos Sugatas
[Buddhas], aos seus filhos [Sangha] e ao corpo do Dharma..." Os filhos dos Buddhas so os
Bodhisattvas, "seres da iluminao" que progridem at o estado bddhico, aprofundando a sua
realizao da vacuidade unida compaixo.]
[2] Tudo o que vou dizer j foi dito antes de mim, que sou fraco escritor. Sem
pretenso de ajudar quem quer que seja, com o intuito de ordenar a minha
mente que vou escrever esta obra.
[3] Que ela ao menos sirva para aumentar a torrente da minha f que favorece
o que bom. E se alm disso algum, parecido comigo, pousar aqui o seu
olhar, ser-lhe- tambm oferecido bom proveito.
[4] As condies favorveis so muito difceis de conseguir, elas que, uma vez
encontradas, satisfazem todos os fins do homem. Se desde j no tirarmos
proveito desta oportunidade, como poder ela surgir de novo?
[As dez condies favorveis so, juntamente com as oito liberdades, indispensveis se
quisermos progredir para a iluminao. As oito liberdades so: [1] no ter nascido nos infernos;
[2] no mundo dos fantasmas famintos; [3] no reino animal; [4] entre os semideuses; [5] entre
os deuses de longa vida; [6] entre os homens com vises errneas; [7] em uma poca obscura
durante a qual nenhum Buddha tenha aparecido; [8] ou com uma deficincia mental que
impea a compreenso do sentido do Dharma. As dez condies favorveis so: [1] ter uma
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(Bodhicharyavatara)
existncia humana; [2] ter nascido num lugar onde o Dharma existe; [3] possuir todas as
faculdades fsicas e mentais; [4] no agir em contradio com o Dharma; [5] ter f nos que so
dignos dela; [6] tambm necessrio que um Buda tenha aparecido durante a nossa era; [7]
que ele tenha exposto o Dharma; [8] que os seus ensinamentos subsistam; [9] que eles sejam
postos em prtica; [10] e, enfim, que um mestre espiritual esteja presente para nos guiar.]
[5] Assim como numa noite em que as nuvens adensam ainda mais as trevas, o
relmpago pode s vezes brilhar, tambm s vezes, pelo poder dos Buddhas, o
pensamento dos homens pousa por um breve instante sobre o bem.
[6] Assim, o bem sempre frgil e o poder do mal to forte e terrvel... se no
fosse a Bodhichitta, que outro bem o poderia vencer?
[7] Durante muitos Kalpas os Buddhas meditaram, at que, por fim, viram
deste bem as benfazenas que fazem transbordar de alegrias o imenso rio dos
seres sencientes, numa inundao de felicidade.
[Segundo a cosmologia buddhista, os mundos (chakravala) esto submetidos a um processo
alternativo de formao e dissoluo. O perodo que decorre entre o incio de um mundo e a
formao do mundo seguinte chamado de mahakalpa (grande ciclo); este formado por
quatro perodos incomensurveis (asankhyeya-kalpa) que correspondem s fases de formao,
durao e dissoluo do mundo, mais o perodo intermedirio de caos que precede a formao
de um novo mundo. Cada asankhyeya-kalpa contm vinte antara-kalpas. Um antara-kalpa o
perodo durante o qual a durao da vida humana, que de dez anos partida, cresce at a
tingir a durao de um asankyeya-kalpa e de novo decresce at dez anos. O fim de cada
antara-kalpa marcado por sete dias de guerra, sete meses de epidemias e sete anos de
fome.]
[8] Quem queira passar alm das imensas dificuldades desta vida, afastar todas
as dores das criaturas e desfrutar centenas e centenas de alegrias, que jamais
abandone a Bodhichitta.
[9] Qualquer infeliz, acorrentado priso das existncias, , nesse mesmo
instante, proclamado Filho dos Buddhas; hei-lo venervel aos olhos dos deuses
e dos homens assim que nele surge a Bodhichitta.
[10] Pegando neste corpo impuro, faz dele a inestimvel imagem de ouro que
um Buddha. Por isso, guardai com fervor este elixir alqumico que se chama
Bodhichitta.
[11] Ela foi vista e reconhecida de valor supremo pela vasta inteligncia dos
guias sublimes da caravana humana. Guardai-a firmemente, esta jia que a
Bodhichitta, oh vs que desejais romper com o fado dos seres sencientes!
[12] Assim como uma rvore que morre ao dar o seu fruto, todos os outros
mritos se acabam. S a Bodhichitta uma rvore que sempre frutifica e nunca
se esgota.
17


(Bodhicharyavatara)
[A rvore referida uma bananeira-da-terra. A palavra tibetana para esta planta chushing,
que significa "rvore da gua". Designa uma planta freqente na ndia que oca e morre ao
dar o seu fruto.]
[13] O mais execrvel dos criminosos, se se apoiar nela, liberta-se nesse

mesmo instante, como quem se livra de um grande perigo protegido por um
heri. Como pode haver gente inconsciente que no se refugie na Bodhichitta?
[14] Como o incndio do fim do mundo, a Bodhichitta consome num pice os
maiores erros; os seus infinitos benefcios foram expostos pelo sbio Maitreya a
Sudhana.
[Ver o Gandavyuha Sutra.]
[15] A Bodhichitta dupla; ela , em suma, o voto da iluminao e o partir

para a iluminao.
[16] Elas tm entre si, segundo os sbios, a mesma diferena que h entre
querer fazer uma viagem e se colocar a caminho.
[17] O voto da iluminao d imensos frutos neste mundo, mas no , ao
contrrio da partida para a iluminao, uma fonte contnua de mritos.
[18-19] Logo que a mente tenha abraado com tenacidade o pensamento de
libertar a vastido ilimitada dos seres, mesmo que s vezes se distraia ou
dissipe, o fluxo dos seus mritos continua sempre a aumentar, assim como a
infinita vastido do cu.
[20] Isso mesmo explicou Buddha no Discurso das Questes de Subahu, em
proveito dos que apenas tm um ideal inferior.
[Subahuparipriccha Sutra; o original snscrito perdeu-se e foi retraduzido do chins. dito
neste discurso que, se o voto de libertar os seres impregnar totalmente a nossa mente, os
nossos mritos no param de aumentar, mesmo durante o sono ou quando estamos
distrados.]
[21-22] Se aquele que formula o benemrito projeto de curar o simples malestar de uns poucos homens adquire um imenso mrito, muito mais adquirir
quem quer libertar a todos de um sofrimento infinito e que a todos quer dotar
de infinitas qualidades!
[23] Qual a me, qual o pai capaz de um voto to generoso? Qual o deva,
qual o rishi, qual o brmane?
[Os devas so os deuses de longa vida. Os rishis, segundo a tradio hindu, so os sbios
inspirados que ouviram a palavra dos Vedas e a transmitiram ao mundo; formariam uma classe
distinta entre os deuses e os homens. Os brmanes so os membros da casta religiosa da
ndia, considerada a mais elevada na tradio hindu.]
18


(Bodhicharyavatara)
[24] Nunca nenhum deles fez, mesmo sonhando, semelhante voto para si
prprio. Como o poderia imaginar para os outros?
[25] extraordinria esta jia da mente, voltada para o bem. O seu nascimento
totalmente indito, se tivermos em conta que os outros nem sequer a
concebem no seu prprio interesse!
[26] Fonte da alegria do mundo, remdio dor do mundo, diamante espiritual,
como medir todo o mrito que a Bodhichitta contm?
[27] Um simples voto para o bem do mundo vale mais do que a venerao do
Buddha; quanto mais ainda se lhe juntarmos o esforo de propiciar a felicidade
integral de todos os seres!
[28] Os homens querem escapar ao sofrimento e mergulham no sofrimento.
Desejam a felicidade e destroem estouvadamente a felicidade, como se ela
fosse o verdadeiro inimigo!
[29-30] Sequiosos de felicidade e torturados de mil maneiras... Quem os
saciar com todas as alegrias, quem os arrancar de vez tortura e acabar
com esta loucura? Onde encontrar algum de tamanha bondade, tal amigo, tal
mrito?
[31] Se mesmo aquele que presta um servio em pagamento de outro
louvado, o que dizer do Bodhisattva, que generoso sem ser solicitado?
[O Bodhisattva liberta-se do Samsara, o ciclo das existncias, desenvolvendo todas as
qualidades da iluminao, mas ao mesmo tempo, por compaixo, manifesta-se para ajudar os
seres. Jamais age com interesse pessoal; todas as suas aes, palavras e pensamentos so
consagrados ao bem dos outros.]
[32-33] Quem oferece uma refeio de caridade a algumas pessoas ganha

fama de benfeitor, s porque deu, durante alguns instantes e com desdm, um
magro pitu que mal dar sustento aos pobres durante meia jornada. O que
dizer daquele que d a um nmero infinito de seres, e durante um tempo
infinito, a satisfao inultrapassvel dos Sugatas, aquela que sacia todos os
desejos?
[34] Qualquer pessoa que, diante deste anfitrio que o Bodhisattva, desenhe
em seu corao maus pensamentos, encontrar-se- nos infernos e a ficar por
tantos os Kalpas quantos os maus pensamentos. Assim o disse Buddha.
[35] Mas quando o corao de algum se lhe dirige com devoo, a esse serlhe- servido um fruto ainda maior. Confrontado com as piores dificuldades, um
Bodhisattva jamais se submete ao mau agir, enquanto que as suas boas aes
se multiplicam sem esforo.
19


(Bodhicharyavatara)
[36] Presto homenagem aos corpos dos Bodhisattvas, nos quais nasceu a jia
desta mente sublime [que a Bodhichitta]. Tomo refgio nestas minas de
felicidade, que mesmo se as ofendemos nos do ainda a felicidade.
por Sherab Chtso.]
20


(Bodhicharyavatara)
2. A Confisso
[1] Para conquistar esta jia que a Bodhichitta, presto homenagem aos
Buddhas, jia pura do Dharma supremo e aos filhos dos Buddhas [Sangha],
oceanos de mrito espiritual.
[Dharma o conjunto dos ensinamentos dados pelos Buddhas e pelos mestres realizados que
mostram o caminho para a iluminao. H dois tipos: o Dharma das escrituras, que o suporte
destes ensinamentos, e o Dharma da realizao, que o resultado da prtica espiritual. Sangha
a assemblia dos discpulos do Buddha.]
[2-6] Todas as flores e todos os frutos, as ervas medicinais e todos os tesouros

do universo, as guas puras e deliciosas, as montanhas feitas de preciosas
gemas, as encantadoras solides dos bosques, as lianas lindssimas ornadas de
flores, as rvores com os ramos vergando sob o peso dos frutos, os perfumes
dos mundos divinos e humanos, a rvore dos desejos e as rvores de pedrarias
resplandecentes, os lagos espargidos de flores de ltus e suspensos no canto
dos cisnes, as plantas silvestres e as de cultivo, e tudo o que nobre
ornamento disseminado na imensido do espao, tudo isto, que no pertence a
ningum, considero-o na minha mente e ofereo-o aos Buddhas, sublimes entre
os seres e aos seus filhos. Possam aceit-los, to dignos so das mais belas
oferendas! Possam os grandes compassivos ter compaixo de mim!
[Segundo as mitologias hindu e buddhista, as rvores dos desejos ou Kalpadrumas so as cinco
rvores celestiais que do como fruto tudo aquilo que desejamos.]
[7] No tenho o menor mrito e sou to pobre que nada mais posso oferecer.
Hajam por bem os protetores sempre pensando no bem dos outros ,
graas aos deus poderes, receber estas oferendas para o meu bem!
[8] Eu mesmo me ofereo para toda a eternidade aos Jinas e aos seus filhos.
Admitam-me ao vosso servio, oh seres sublimes! com devoo que me fao
vosso servidor.
[Jina, "vitorioso", "vencedor" ou "conquistador", um epteto dos Buddhas.]
21


(Bodhicharyavatara)
[9] Agora, aceite ao vosso servio, acabou-se o medo. Trabalho para o bem de
todos os seres, escapei aos danos antigos e no renovo o nefasto agir.
[10-11] Em termas perfumadas e que encantam os olhos com as colunas
esplndidas de jias, cortinas resplandecentes bordadas a prolas e lajes de
puro e brilhante cristal, com muitas jarras incrustadas de gemas preciosas,
transbordando de gua perfumada, ao som de cnticos e de msica, preparo os
banhos dos Buddhas e de seus filhos.
[12] Com toalhas sem igual, impregnadas de incensos, impecveis e
imaculadas, seco-lhes o corpo e visto-os, com tnicas sedosas e perfumadas.
[13] Com roupas etreas, delicadas, finssimas, esplendentes, e com profusos
ornamentos, adorno Samantabhadra, Ajita, Manjushri, Lokeshvara e os outros
Bodhisattvas.
[Samantabhadra o Bodhisattva que simboliza a orao e a oferenda sem limites; o Bodhiattva
Ajita-Maitreya o Buddha do futuro; o Bodhisattva Manjushri personifica a sabedoria perfeita;
e Lokeshvara, ou Avalokiteshvara, o Bodhisattva da compaixo.]
[4] Com fragrncias delicadas, de perfume penetrando at aos confins do

universo, unjo os corpos de todos o Buddhas, resplandecentes como ouro
purificado, lustroso e polido.
[15] Com todas as flores de perfume inebriante, o jasmim, o ltus azul e a
eritrina, com graciosas guirlandas, honro os to venerveis Buddhas.
[16] Ofereo-lhes nuvens de incenso que alegram o corao, com o seu sutil e
envolvente perfume. Presto-lhes homenagem com vasto sortido de alimentos e
bebidas celestiais.
[17] Dispostos em leitos de ltus de ouro, acendo lamparinas de pedrarias
preciosas e lano, ao longo de lajes polidas de perfume, punhados de ptalas
de flores encantadas.
[18] Ofereo a estes misericordiosos inconcebveis palcios celestiais decorados
de magnficas grinaldas de prolas e de jias, ornamentos de um cu sem
limite, reverberando melodiosos hinos.
[19] Aos possantes Buddhas apresento altos pra-sis com requintadas
pedrarias, de cabos em ouro e grcil forma, incrustados de prolas e de um
brilho estonteante.
[20] Que se levantem nuvens de cantos e toadas que deleitam o corao,
nuvens de oferendas que apaziguam a dor dos seres!
22


(Bodhicharyavatara)
[21] Sobre todas as jias do supremo Dharma, sobre Stupas e esttuas, caiam
chuvas contnuas de flores, jias e substncias preciosas!
[As jias do Dharma supremo so os doze tipos de textos sagrados: os ensinamentos orais do
Buddha (sutram), os cantos versificados (geuam), as profecias (vyakaranam), os poemas
sagrados (gatha), as instrues enunciadas pelo Buddha sem que tenha sido solicitado
(udanam), as explicaes preliminares aos ensinamentos (nidanam), as parbolas (avadanam),
as histrias e as lendas (itivrittakam), as histrias sobre as vidas anteriores do Buddha
(jatakam), as explicaes detalhadas (vaipulyam), os ensinamentos extraordinrios (adbhutadharma), os ensinamentos essenciais e concludentes (upadesha). Stupas so relicrios
buddhistas.]
[22] Assim como Manjushri e outros Bodhisattvas satisfizeram os Jinas com

oferendas, tambm eu fao oferenda aos Buddhas e aos seus filhos.
[23] Com hinos lindos, mars de ritmos harmoniosos, exalto os que so
oceanos de mrito; que sem cessar estes cnticos de louvor se levantem em
revoada para eles!
[24] Prostro-me diante dos Buddhas dos trs tempos, do Dharma e da suprema
Sangha, com tantos os corpos quantos os tomos que hajam em todos os
Campos de Buddha.
[Os trs tempos so o presente, o passado e o futuro. Os campos de Buddha (Buddhakshetra),
ou terras puras, so os mundos onde os Buddhas aparecem e ensinam. H uma infinidade para
alm do nosso mundo terrestre, que considerado o ampo do Buddha Shakyamuni.]
[25] Salve todos os Stupas e todos os suportes do Bodhichitta! Homenagem

aos mestres espirituais e aos ascetas venerveis!
[26] Refugio-me no Buddha at ao corao da iluminao; refugio-me no
Dharma e na vasta Sangha dos Bodhisattvas.
[Esta a frmula de refgio nas Trs Jias.]
[27] Com as mos juntas, dirijo-me aos Bodhisattvas misericordiosos e aos

Buddhas que vivem em todas as direes do espao.
[Aqui comea a confisso das aes negativas (papadeshana) que d o ttulo a este captulo. O
que precede designado pelas expresses de homenagem (vandana) e oferenda (pujana).]
[28-29] Todo o mal que fiz ou causei, embrutecido e estpido na eternidade

das transmigraes ou na presente vida, todo o mal que na minha cegueira
aprovei, para minha perdio, confesso-o, consumido de remorsos.
[30-31] Todas as ofensas que cometi, subjugado pelas emoes, em ultraje s
Trs Jias ou contra o meu pai e me, contra os mestres e todos os demais,
quer por atos, palavras ou pensamentos; todo esse pernicioso agir que cometi,
afligido pelos mltiplos vcios, tudo isto confesso, oh condutores do mundo!
23


(Bodhicharyavatara)
[32] Como escapar a estas faltas? Apressai-vos para me salvar, no v a morte

chegar e eu por me redimir!
[33] que a morte no se perde em consideraes pelo que est ou no por
fazer. Que ningum se fie nela, de boa sade ou doente, a vida pode partir de
improviso.
[34] Vezes sem conta o prazer e o desagrado foram para mim ocasio de mal
agir. Como pude esquecer que um dia teria de abandonar tudo e partir?
[35] Os que me incomodaram j no estaro aqui, os que me agradaram
tambm no, e at eu j no existirei; alis, nada subsistir.
[36] O que agora percebo no passar de uma lembrana, assim como as
coisas que nos atravessam os sonhos, passageiras, fugazes... nunca mais as
veremos.
[37] Durante a minha permanncia neste mundo, muitos se foram, uns amigos,
outros inimigos, mas o mal que cometi por causa deles continua sempre
presente, como uma ameaa que no me larga.
[38] Estou de passagem nesta terra, foi isso que no compreendi. Quanto mal
no cometi por ignorncia, por apego ou por dio...
[39] Noite e dia, sem parar, a vida vai escorrendo e nenhum ganho a far
crescer: to inevitvel morrer!
[40] Aqui mesmo, deitado no leito, ainda que rodeado pelos meus, terei de
suportar sozinho os sofrimentos da agonia.
[41] Quando somos agarrados pelos mensageiros de Yama, o senhor da morte,
de que valem parentes e amigos? S o bem me pode trazer a salvao, mas o
bem, esqueci-me de pratic-lo...
[O senhor da morte Yama Dharmaraja, cujos enviados vm atormentar os seres depois da
morte e, se tal for o karma desses seres, os empurram para os reinos inferiores.]
[42] Por apego a esta vida efmera, por ignorncia do perigo, por frivolidade,
fiz muito mal, oh protetores!
[43] O condenado que arrastam para lhe cortarem um membro est crispado
pelo terror, a sede devora-o, a vista foge-lhe e fica transfigurado.
[44] Que ser de mim quando os terrveis mensageiros de Yama me agarrarem,
esgazeados pelo medonho assombro e pelo terrvel desprezo?
24


(Bodhicharyavatara)
[45] Os meus olhos, desorbitados pelo terror, procuraro em todos os cantos

maneira de me salvar. Quem, por bondade, me vir livrar deste enorme perigo?
[46] Vendo o espao vazio de qualquer socorro, mergulhando numa obscura
loucura, ai de mim, que farei nesse lugar tenebroso?
[47] desde j que apelo aos possantes guardies do mundo, aos Jinas que
dissipam todos os medos e guardam uma constante diligncia para a proteo
do mundo!
[48] Apelo do fundo do corao ao Dharma por eles realizado, que destri os
medos da transmigrao, e apelo multido dos Bodhisattvas.
[49] Perdido de medo, entrego-me a Samantabhadra; dou-me inteiramente a
Manjushri.
[50] Ao protetor Avalokiteshvara, cujos atos so todos eles conduzidos pela
compaixo, lano o meu grito de dor e de medo: protegei-me, a mim, o
malfeitor!
[51] Ao nobre Akashagarbha e a Kshitigarbha, a todos os protetores
compassivos, suplico: guardai-me!
[52] E quele cuja simples apario aterroriza e pe em fuga nas quatro
direes os mensageiros da morte e os outros opressores, saudaes a
Vajrapani.
[Vajrapani, com Manjushri e Avalokiteshvara so os trs Bodhisattvas chamados protetores das
Trs Famlias.]
[53] Transgredi a vossa palavra e agora, estarrecido face ao perigo, refugio-me

em vs; apressai-vos a escorraar este perigo!
[54] Se quando receamos uma simples doena passageira, seguimos sem violar
a prescrio do mdico, quanto mais quando estamos corrodos pela cobia e
pelas quatrocentas e quatro doenas.
[55] Ora, h doenas para as quais o universo inteiro no contm remdio e
das quais uma s bastaria para destruir todos os habitantes do Jambudvipa.
[Jambudvipa o nosso mundo, ao sul do Monte Meru.]
[56] E eu violo a palavra do mdico onisciente que cura todas as dores! Que
vergonha, que insensatez!
[Mdico onisciente um epteto do Buddha.]
25


(Bodhicharyavatara)
[57] Se sigo com tanta prudncia quando caminho beira de um precipcio,

porque sou to desleixado nesta beira inferno, se este abismo fundo de
milhares de lguas e se estende na imensido do tempo?
[58] "A morte no h de chegar hoje!" Que falsa certeza! A hora de deixar tudo
aproxima-se, inexorvel!
[59] Quem acalmar o meu terror? Como poderei escapar? Vir o dia em que
deixarei de existir! Como a minha mente pode estar tranqila?
[60] Que fruto me restar de todos os prazeres de outrora, hoje abolidos, nos
quais me regozijei, em despeito da palavra do mestre?
[61] Ao deixar o mundo dos vivos, deixando parentes e amigos, irei s, mas
no sei para onde. Que me importam ento amigos ou inimigos?
[62] Uma s preocupao me deve ocupar noite e dia: as aes negativas
produzem necessariamente a dor; como hei de me livrar delas?
[63-64] Os atos inconfessveis que cometi por ignorncia ou loucura, atos que
so negativos por natureza ou por transgresso dos preceitos, confesso-os a
todos, com o devido respeito e receio, as mos juntas e prostrando-me sem
cessar diante dos protetores.
[Os atos negativos por natureza so nomeadamente o ato de matar, o roubo, a m conduta
sexual, a mentira, a violncia verbal, a malvadez, etc. As transgresses dos preceitos so as
faltas regra monstica, para os que tomaram votos.]
[65] Que os guias conheam as minhas faltas assim como elas so. Este mal,
protetores, nunca mais o voltarei a cometer.
por Sherab Chtso.]
26


(Bodhicharyavatara)
3. Adotar a Bodhichitta
[1] Felicito-me pelo bem feito por todos os seres, graas ao qual eles se livram
dos sofrimentos dos lugares de tormento; que eles sejam felizes!
[2] Regozijo-me pelos seres que acumulam mritos pois so a causa da
iluminao para eles. Que todos obtenham a libertao definitiva do doloroso
ciclo das existncias.
[3] Rejubilo com a iluminao dos Buddhas e com os nveis de realizao dos
seus filhos, os Bodhisattvas.
[Este verso no figura na verso de Louis Finot.]
[4] Regozijo-me com os pensamentos virtuosos, vastos e profundos como o

mar, desaguando na felicidade dos seres, e com os atos que concretizam o bem
dos seres.
[5] Com as mos juntas, suplico aos Buddhas de todo o universo: acendei a
lmpada do Dharma para todos aqueles que esto perdidos e que caem no
abismo da dor.
[6] Com as mos juntas, imploro aos Buddhas desejosos de se extinguir ficai
ainda entre ns, por ciclos sem fim, para que o mundo no fique mergulhado
na cegueira.
[7] Tendo realizado tudo isto, e pela virtude do mrito que assim adquiri, possa
eu ser para todos aquele que apazigua a dor.
[8] Possa eu ser para os doentes o remdio, o mdico e o enfermeiro, at
extino da doena!
[9] Possa eu, em revoadas de alimentos e bebidas, atenuar o suplcio da fome
e da sede e, nos perodos de grande penria dos antaraKalpas, ser eu prprio a
comida saciante e a bebida desalterante.
27


(Bodhicharyavatara)
[10] Possa eu ser para os pobres um tesouro inesgotvel, resposta sempre

pronta para tudo o que lhes falte!
[11] Todos os meus corpos e bens, todo o meu mrito do passado, do presente
e do futuro, tudo abandono sem hesitar para que o benefcio de todos os seres
seja atingido.
[12] O Nirvana a renncia a tudo e a minha mente ao Nirvana. Se devo tudo
abandonar, mais vale d-lo aos outros!
[13-17] Que nunca seja estril o meu encontro com algum! Entrego este corpo
ao capricho de todos os seres. Que o maltratem, ultrajem, castiguem e cubram
de p! Faam sempre dele um joguete, um objeto de escrnio e de chalaa!
Que me importa, se lhes dei o meu corpo? Obriguem-no a fazer tudo o que vos
seja agradvel! Mas que nunca vos seja ocasio de dano. E se algum se irrita
contra mim ou me quer bem, que isso mesmo sirva para a realizao dos seus
votos! Oxal os que me caluniam e magoam, os que se riem de mim e todos os
demais recebam a iluminao!
[18-20] Possa eu ser o protetor dos abandonados, o guia dos que caminham e,
para os que aspiram outra margem, ser a caravela, a barca ou a ponte. A ilha
dos que buscam uma ilha, a lmpada dos que precisam de lmpada, o leito de
quem queira um leito, o escravo de quem queira um escravo. Ser a pedra do
milagre, a jarra do tesouro inesgotvel, a frmula mgica, a planta que cura, a
rvore dos desejos, a vaca da abundncia!
[A pedra do milagre (chintamani) tem o poder de concretizar os nossos pensamentos; a jarra
do tesouro inesgotvel (bhadraghata) contm tudo o que se deseja; a frmula mgica
(siddhavidya) permite ter xito em todos os empreendimentos; a planta quec ura (mahaushadi) um remdio universal; a rvore dos desejos (Kalpavriksha) e a vaca da abundncia
so duas das maravilhas celestes: uma tem como frutos e a outra d como leite tudo o que se
deseja.]
[21-22] Como a terra e os outros elementos servem os mltiplos propsitos dos

seres em nmero vasto como o cu, na vastido do espao sem fim, possa eu
tambm ser de todas as maneiras til aos seres que povoam o espao, por todo
o sempre, at que todos sejam libertos!
[23-24] Assim como os Buddhas precedentes adotaram a Bodhichitta e
gradualmente a foram praticando, farei nascer em mim a Bodhichitta para o
bem do mundo e, uma a uma, exercitar-me-ei em todas as prticas que o
preparam.
[25] Tendo deste modo abraado firmemente a Bodhichitta, o sbio, para
favorecer o seu desenvolvimento, deve-o encorajar ainda e ainda refletindo
assim:
[26-27] "Hoje o meu nascimento chegou maturidade e recebo pleno proveito
28


(Bodhicharyavatara)
da minha qualidade de ser humano. Hoje, nasci na famlia dos Buddhas, hoje
sou um filho de Buddha. Agora, resta-me agir em conformidade com um
homem que respeita o costume da sua famlia; no receba ela de mim uma
mancha que altere a sua pureza."
[28] Como um cego que encontra uma jia num monte de esterco, em mim
surgiu, no sei como, esta Bodhichitta.
[29-32] um elixir que nasce para abolir a morte do mundo, um tesouro
inesgotvel que acaba com a misria do mundo, um remdio incomparvel que
tira a doena do mundo, uma rvore sob a qual o mundo repousa, cansado de
errar pelos caminhos da vida, uma ponte aberta a todos os que chegam, para
os conduzir para alm das vias dolorosas, uma lua espiritual em luar que
refresca do escaldo das emoes negativas do mundo, um imenso sol que
dissipa as trevas da ignorncia, uma nova e untuosa manteiga, filha da nata
bem batida do leite do bom Dharma.
[33] Eis preparado o banquete da alegria para a longa caravana humana que
segue pelos caminhos da vida, faminta de felicidade. Venham todos saciar-se!
[34] Hoje, na presena de todos os Protetores, convido toda a gente ao estado
de Buddha e, at l, felicidade! Que os Devas, Asuras e os demais se
regozijem!
[Os Asuras, tambm chamados de semideuses, antideuses ou tits, batalham constantemente
contra os Devas (deuses de longa vida), de quem invejam as riquezas.]
por Sherab Chtso.]
29


(Bodhicharyavatara)
4. Aplicar a Bodhichitta
[1] Tendo assim firmemente abraado a Bodhichitta, que o Bodhisattva, sem
olhar para canseiras, se esforce para no transgredir a regra.
[2-3] Empreendimento que tomamos precipitadamente, sem reflexo madura,
podemos, mesmo aps promessa, realizar ou abandonar. Mas o que foi
examinado pelos Buddhas e Bodhisattvas em toda a sua sabedoria, e tambm
atentamente por mim, porque razo adi-lo?
[4] Se depois de o ter prometido, no o realizo realmente, enganando assim
todos os seres, qual ser o meu destino?
[5] "Aquele que pensou em dar e no deu, tornar-se- um fantasma faminto",
dizem, e isto mesmo no caso de uma ninharia.
[6] Quanto mais se, tendo proclamado a bom som e do fundo do corao a
felicidade suprema, vier a enganar o mundo inteiro. Como poderei encontrar
um destino afortunado?
[7] S o onisciente [Buddha] conhece o insondvel curso do karma, que liberta
os homens, mesmo quando abandonam a Bodhichitta.
[8] Mas num Bodhisattva esta falha muito grave, pois, quando falha, est
destruindo o bem de todos os seres.
[9] E quem faz barreira atividade de um Bodhisattva, ainda que por um
instante, renascer sem fim nos lugares de tormento, pois no fundo est
atacando o bem de todos os seres.
[10] Se quando comprometemos o bem de um nico ser o nosso bem fica
comprometido, quanto no ficar quando se trata de todos os seres que
povoam a imensido infinita do espao?
[11] Assim derivando pelo oceano das existncias, ora arrastado pelas vagas do
errar, ora pela fora da Bodhichitta, recuando e adiando o aportar s terras.
30


(Bodhicharyavatara)
[Aqui, Shantideva faz um jogo de palavras entre os dois sentidos da palavra bhumi: "terra" e
"nvel" (estgio) na progresso espiritual do Bodhisattva.]
[12] Portanto, farei escrupulosamente o que prometi! Se hoje mesmo no fizer

um esforo, irei de mal a pior.
[13] Vieram Buddhas sem conta, procurando por todo o lado onde houvesse
seres a socorrer, mas por minha falta nunca estive no alcance do seu poder de
curar.
[14] Se agora continuar como sempre fui, o meu fado ser os lugares de
tormento, a servido, as mutilaes e as laceraes.
[15] Quando voltarei a reunir o aparecimento de um Buddha, a f, a condio
humana, a aptido prtica do bem, todas estas coisas to difceis de obter?
[16] A sade, o po nosso de cada dia, o dia-a-dia, com o seu quinho de
segurana, esta vida efmera, tudo isto to enganador... este corpo mais
parece uma coisa emprestada.
[17] Uma coisa certa: no com uma conduta como a minha que se obtm
de novo o nascimento humano e fora dele s o mal me espera. E, nesse caso,
de onde viria o bem?
[18] Se no o praticar agora, que sou capaz, como o farei mais tarde, quando
estiver embutido pelo sofrimento dos destinos funestos?
[19] A simples meno da palavra "felicidade" abolida por centenas de
milhes de Kalpas para quem acumula o mal e no pratica o bem.
[20] Por isso o Bhagavan disse, " to raro obter a condio humana como
difcil a uma tartaruga enfiar o pescoo no buraco de um jugo deriva no
oceano."
[Esta comparao, muito freqente nos textos buddhistas, desenvolvida no Sutralamkara de
Ashvagosha.]
[21] Por uma falta de um instante ficamos um ciclo inteiro no inferno Avichi.
Diante das ms aes acumuladas desde tempos infinitos, como falar de
felicidade?
[Avichi o mais intenso dos dois infernos quentes.]
[22] Se ao menos bastasse sofrer as conseqncias deste agir para se livrar

dele, mas no, porque enquanto as suportamos continuamos a acumular ms
aes.
[23] No h pior loucura ou desatino do que ter encontrado uma ocasio
31


(Bodhicharyavatara)
semelhante e no a aproveitar para a prtica do bem.

[24] E se depois de o ter compreendido, sucumbo indolncia, por estupidez,
condeno-me a mim prprio ao sofrimento no momento da morte.
[25] Por muito tempo o meu corpo arder no insuportvel fogo do inferno; por
muito tempo a minha mente rebelde ser devorada pelo fogo do remorso. No
h qualquer dvida: assim!
[26] Subi, no sei como, a esta terra favorvel, to difcil de alcanar, e no
que, conscientemente, sou reconduzido aos mesmos infernos?
[27] Est visto que perdi o juzo! No sei que feitio me cega, quem me
transtorna, quem se esconde dentro de mim?!
[28] A cobia, o dio e as demais emoes negativas so inimigos sem mos e
sem ps, desprovidos de coragem e inteligncia; como possvel que me tenha
tornado escravo delas?
[As emoes negativas, ou kleshas, so todos os acontecimentos mentais que perturbam e
obscurecem a mente, que nos fazem perder o controle. Estes "venenos interiores" so a causa
de todos os nossos sofrimentos. So principalmente a cobia, o dio, a ignorncia, o orgulho e
a inveja.]
[29] Emboscados na minha mente, atacam-me a seu bel-prazer e eu nem

sequer me irrito! Basta! Que pacincia absurda!
[30] Mesmo que tivesse como inimigos todos os Devas e todos os Asuras,
juntos no seriam capazes de me arrastar para o inferno.
[31] Mas as emoes negativas, esses poderosos inimigos, lanam-me, num
piscar de olhos, num fogo tal que at o monte Meru derreteria sem deixar a
mais pequena cinza.
[Na mitologias hindu e buddhista, o Monte Meru ou Sumeru a a montanha axial do Universo,
feita de puro cristal no leste, de safira no sul, de rubi no oeste e de ouro no norte.]
[32] Nenhum outro inimigo tem uma vida to longa, como a longa vida, sem
princpio nem fim, destas minhas inimigas, as emoes negativas.
[33] O homem paga o bem com o bem; mas as emoes negativas, a quem as
serve, apenas lhes reserva a pior das desgraas.
[34] O seu dio constante e vivaz, elas so a nica fonte da torrente das
misrias e vivem na minha mente! Como posso viver em paz?
[35] Guardis da priso da transmigrao, carrascos dos seres nos infernos e
nos outros lugares de tortura, enquanto forem hspedes da casa da minha
32


(Bodhicharyavatara)
mente, na jaula da minha cobia, como poderei saborear a alegria?

[36-38] Por isso, no baixarei os braos at ver estes inimigos aos meus ps,
completamente aniquilados. Por uma coisa de nada, os orgulhosos so capazes
de perseguir um adversrio e nem dormem enquanto no o esmagam. Na
frente de batalha desferem golpes terrveis a uns infelizes que, de qualquer
modo, a natureza j tinha condenado ao suplcio da morte. Querem l saber
das dores, das feridas, das flechas e das lanas! Sem darem as costas,
continuam sempre at vencer. E eu, que me ergui para vencer os meus
inimigos naturais, autores constantes de todas as minhas dores, por que razo
me deixo levar pelo desespero e pelo abatimento, mesmo custa de centenas
de misrias?
[39] H quem exiba as inteis cicatrizes feitas pelos inimigos. Como posso eu,
que me levantei para realizar um alto feito, desanimar perante os sofrimentos?
[40] Os prias, os lavradores e os pescadores, com a mente concentrada nos
meios de subsistncia, so capazes de suportar o calor, o frio e todas as outras
misrias. Porque eu no hei de suport-los tambm, para o bem do mundo?
[41] Decidi libertar das emoes negativas o mundo inteiro, nas dez direes
do espao, mas nem sequer libertei a mim!
[42] Errei ao apreciar o meu valor, falei como um insensato; mas agora,
esforar-me-ei sem parar e, sem voltar atrs, destruirei as emoes negativas.
[43] Serei um guerreiro implacvel, obcecado com uma nica idia: perseguir
com dio feroz todo e qualquer emoo [negativa], menos a emoo de acabar
com todas [elas].
[44] Que seja queimado vivo, que caia a cabea cortada, mas nunca mais me
vergarei perante estes inimigos que so as emoes negativas!
[45] Um inimigo expulso pode encontrar asilo noutra parte, reunir foras e
voltar a atacar; mas para o inimigo chamado emoo negativa, no existe tal
refgio.
[46] Depois de escorraado, em que lugar poderia este hspede da minha
mente preparar a minha runa? A minha nica asneira ser indolente. As
emoes negativas no passam de vil canalha que foge vista da sabedoria.
[47] As emoes negativas no vivem nos objetos e no vivem nos sentidos,
nem to pouco no intervalo, nem em parte alguma. Onde estaro instaladas
para atormentar o mundo inteiro? Simples iluses! Oh, minha mente, abandona
todo o receio e esfora-te at sabedoria! Porque te atormentas
desnecessariamente nos infernos?
33


(Bodhicharyavatara)

por Sherab Chtso.]
34


(Bodhicharyavatara)
5. Guardar a Vigilncia
[1] Quem queira respeitar a regra tem de vigiar a mente com ateno; a regra
impossvel de observar para quem no domina a instabilidade da mente.
[2] Mesmo os elefantes selvagens na voragem do cio provocam menos
desgraas que este elefante, a mente desenfreada, em Avichi e nos outros
infernos.
[3] Mas se o elefante da mente for bem agarrado pela rdea da ateno, todo
o perigo se desvanece e todo o bem se oferece.
[4-5] Tigres, lees e elefantes, ursos e serpentes, todos os inimigos, todos os
carcereiros dos infernos, frias e vampiros, todos so agarrados quando a
mente agarrada, todos so domados quando a mente domada.
[6] E porqu? Porque todos os perigos e toda a panplia de sofrimentos
procedem da mente e s da mente, assim o disse o verdico [Buddha].
[7] Quem fabricou com empenho os engenhos do inferno? E quem o revestiu
de ferro ao rubro? E essas mulheres vampiros, de onde vm?
[Nos infernos, os adlteros sentem um impulso irresistvel de subir gigantesca rvore
Kutashalmadi, onde mulheres com dentes de ferro os agarram em abraos que os
despedaam.]
[8] Tudo isso procede da perversidade da mente, disse o Buddha; assim, ela
a nica coisa a temer neste mundo.
[9] Se a perfeio da generosidade consistisse em enriquecer o mundo, os
salvadores ancestrais [Bodhisattvas] no a teriam possudo, uma vez que o
mundo continua pobre.
[10] O pensamento de sacrificar tudo o que se tem a todos os seres, bem como
o fruto desse sacrifcio, o que se chama perfeio da generosidade; ela ,
portanto, mente e nada mais.
35


(Bodhicharyavatara)
[11] Para termos a certeza de que ningum os vai matar, onde podemos
guardar os peixes e os outros animais? A perfeio da tica renunciar a fazer
mal.
[12] Quantos malfeitores serei eu capaz de matar, se h tantos como a
vastido do espao infinito? Mas quando eu matar a mente de clera, todos os
inimigos cairo no mesmo instante.
[13] Onde encontrar um pedao de couro to grande que cubra a terra inteira?
No bastar a sola de uma sandlia?
[14] Assim, nunca poderei dominar os fenmenos exteriores, mas, na minha
mente, ganharei mestria! Que me importam as outras mestrias?
[15] O corpo e a fala so de menos valia, de modo algum conseguem o que
uma mente clara consegue por si s, como a dignidade de Brahma e outras
recompensas.
[16] Oraes, asceses prolongadas, tudo vo quando a mente est distrada e
confusa, disse o onisciente.
[17] Para abolir o sofrimento e alcanar a felicidade, em vo seguem errando
toa os que no conhecem o segredo da mente, o ensinamento supremo e
essencial.
[18] A minha mente tem de ser claramente guardada e vigiada: sem esta
prtica de controlar a mente, as outras nada valem.
[19] Assim como uma pessoa magoada e rodeada de gente descuidada protege
a sua ferida com cuidado, assim, rodeados de malfeitores, devemos proteger a
nossa mente como se ele fosse uma ferida em carne viva.
[20] Com medo de sentir a menor pontada de dor, protejo com todo o cuidado
um ferimento. Porque ser que, estando ameaado pelas montanhas que
esmagam, nunca me lembro de proteger esta chaga que a minha mente?
[Montanhas que esmagam so montanhas do inferno que, aproximando-se entre si, esmagam
os danados.]
[21] Agindo conforme esta regra de conduta, o asceta, mesmo rodeado de

malfeitores ou entre um rancho de mulheres, permanece firme e tranqilo.
[22] Que me importa perder toda a minha fortuna, todas as honrarias, a
prpria vida e mesmo qualquer outro bem espiritual, mas perder a minha
mente, isso nunca!
[23] Aos que querem controlar a mente, dirijo esta minha splica: "Guardem
36


(Bodhicharyavatara)
com toda a fora a ateno e a vigilncia!"

[24] Assim como um homem perturbado pela doena incapaz de agir, a
mente perdida e dispersa incapaz de qualquer ao.
[25] Se a mente vagueia na distrao, tudo o que o estudo, a reflexo e a
meditao puderem produzir, esvai-se da memria como a gua de um vaso
rachado.
[26] Muitos so os homens instrudos, crentes e zelosos, que, por falta de
vigilncia, se expem s mculas da transgresso.
[27] A inconscincia um ladro sempre espera de um eclipse da ateno;
assim, despojados do mrito acumulado, camos nos destinos fatais.
[28] As emoes negativas so um bando de piratas procura de uma
passagem; se a encontram, pilham-nos toda a virtude e arrasam a fortuna, que
um renascimento nos mundos superiores.
[29] Oh ateno, nunca te afastes da porta da mente! Recordemos os suplcios
dos mundos inferiores para a fazer voltar, caso ela se afaste.
[30] Felizes os que agem com cuidado e considerao no respeito pelas
instrues de seus mestres! Da convivncia com os mestres nasce facilmente a
ateno.
[31-32] "Os Buddhas e os Bodhisattvas pousam o seu olhar sobre todas as
coisas, tudo lhes presente e tambm eu estou na sua presena." Com este
pensamento, que a nossa conduta reflita modstia, respeito e receio. Faamos
com que a lembrana dos Buddhas nos venha a cada instante.
[33] Quando a ateno permanece porta da mente para a guardar, a
vigilncia vem e, mesmo que se afaste, rapidamente volta.
[34] Portanto, antes de mais, devo estar consciente do meu estado de mente e,
se em falta, devo permanecer imvel e sossegado como uma tora.
[35] Sem espreitadelas inteis para aqui e acol, devo guardar o olhar
ligeiramente baixo e a mente em recolhimento.
[36] Para repousar a vista, podemos ocasionalmente contemplar o horizonte e
quando percebemos a sombra de um viandante podemos levantar o olhar para
o saudar.
[37] A caminho, para nos darmos conta de eventuais obstculos, podemos
examinar sempre que necessrio os quatro pontos cardeais. Quando
repousamos, podemos voltar-nos e olhar para trs.
37


(Bodhicharyavatara)
[38] Depois, tendo visto o que se passa frente e atrs, podemos avanar,
recuar ou fazer com conhecimento de causa o que conveniente face s
circunstncias.
[39] "A posio do meu corpo deve ser esta", diz o nefito ao comear uma
certa ao, e, enquanto ela decorrer, deve ainda verificar a sua posio de vez
em quando.
[40] Deve tambm vigiar de perto a mente, esse elefante no cio, com medo
que ele rompa o lao que o amarra ao grande mastro, que o respeito pelo
Dharma.
[41] "Como est a minha mente?" Vai repetindo, enquanto se exerce na
meditao, e observa-a sem a deixar escapar um s instante.
[42] Se, todavia, em certas circunstncias no for possvel agir assim, como
num grande perigo ou numa festa, ento que esteja vontade, pois dito que
no tempo da generosidade a disciplina pode folgar!
[43] Se decidimos, a propsito, comear uma atividade, no devemos pensar
noutra antes de a acabar, agindo de mente inteira.
[44] Deste modo, o que fizermos ser bem feito; seno, ambas as aes sero
defeituosas e a confuso que nasce da falta de vigilncia no parar de crescer.
[45] Abandonemos o interesse pelas coisas sensacionais e pelas mais variadas
e infatigveis conversas, nas quais nos deleitamos demasiado freqentemente.
[46] Esgravatar a terra, arrancar ervas e traar linhas no cho so atos
estreis. Recordando a regra dos Buddhas, devemos rece-los e, sem hesitar,
renunciar.
[47] Se nos queremos mexer ou falar, devemos antes de mais nada examinar a
mente, estabiliz-la, e depois ento agir da maneira apropriada.
[48] Se nos sentimos movidos pelo apego ou pela averso, no devemos agir
nem falar, devemos ficar quietos como uma tora.
[49-50] Quando a mente se mostra excitada, trocista e orgulhosa, ou vaidosa,
inquiridora e rancorosa, insidiosa, vida de elogios, desdenhosa, grosseira e
brigona, devemos ficar quietos como uma tora.
[51] Ser que a minha mente est em busca de ganhos ou de honrarias, de
glria, vido de companhia ou desejoso de ser servido? Ficarei, portanto, quieto
e contente, como uma tora.
38


(Bodhicharyavatara)
[52] A minha mente baniu o interesse pelo bem dos outros, interesseira e
inclinada a conversas? Ficarei, portanto, quieto e contente, como uma tora.
[53] Intolerante, indolente, tmido ou desavergonhado, tagarela, dedicado
unicamente camarilha? Ficarei, portanto, quieto e contente, como uma tora.
[54] O valoroso praticante, quando v a mente agitada desta maneira,
arrebatada por projetos inteis, deve refre-la com toda a fora pelo mtodo
dos contrrios.
[55-57] Determinado, inabalvel na sua f, firme, bem educado e respeitador,
tendo pudor e receando as faltas, sossegado, dedicado satisfao dos outros,
sem se aborrecer com os desejos contraditrios dos seres pueris, pelo
contrrio, sempre compassivo e pensando ser isso o efeito das paixes, sempre
irrepreensvel e agindo para o seu bem e para o bem dos outros.
Compreendendo que o "eu" como uma iluso, sem realidade, assim guardarei
a mente.
[58] Relembrando continuamente o valor desta vida humana, obtida depois de
tanto tempo, assim guardarei a minha mente, imvel e firme como o monte
Meru.
[59] Se, quando o meu corpo despedaado e arrastado de um lado para o
outro pelos abutres vidos de carne, tu no te irritas, oh minha mente, porque
hs de acarinh-lo tanto agora?
[60] Porque velas por este corpo, oh minha mente, como se ele fosse o teu
"eu"? E se ele distinto de ti, porque te ralas com o seu desaparecimento?
[61] Insensato! Se no consideras como o teu "eu"" um boneco de madeira,
que coisa limpa, porque mimas uma mquina composta de elementos
impuros e destinada podrido?
[62-63] Comea, em pensamento, por retirar o invlucro de pele e, com o
bisturi da anlise, separa a carne da sua armao de ossos. Parte tambm os
ossos e v a medula que contm. Agora pergunta a ti mesmo: que h a de
essencial?
[64] Se olhares com todo o cuidado, nada vers de essencial! Ento? Porque
teimas ainda em proteger o teu corpo?
[65] Os seus excrementos no se comem, no bebemos o seu sangue nem
sugamos as suas vsceras; que querers fazer do teu corpo?
[66-67] Se ele serve para alguma coisa, para dar de pasto aos abutres e
chacais. certo que este corpo para os homens um instrumento de ao. Mas
de que te serve querer guard-lo? A morte impiedosa h de arranc-lo e lan-
39


(Bodhicharyavatara)
lo aos abutres. Que fars ento?

[68] Se um servidor se vai embora de nossa casa, no o cobrimos de presentes
e de roupas. Ora, mesmo que o alimentemos bem, o corpo h de partir um dia;
porque nos havemos de meter em despesas por sua causa?
[69] D-lhe o seu salrio, oh minha mente, e emprega-o depois no teu prprio
interesse. Um dia, ele de nada te h de servir. Porque lhe hs de dar tudo?
[70] Devemos ver no corpo uma barca que vai e que vem. Que o corpo v e
venha segundo a tua vontade de conduzir os seres sua finalidade.
[71] Assim, mestre de si, que o praticante esteja sempre sorridente, que evite
franzir o sobrolho e mostrar-se zangado; que seja amigo de toda a gente.
[72] E que no deixe cair uma cadeira ou qualquer outro objeto brusca e
ruidosamente, nem bata com as portas; que se sinta bem cultivando sempre a
humildade.
[73] A gara-real, o gato e o ladro movem-se em silncio e na maior discrio
e assim conseguem o que tm em vista. Que o asceta faa sempre como eles!
[74] Que guarde com respeito, sobre a sua cabea, a palavra daqueles que so
hbeis a dirigir os outros virtude e se prestam a dar bons conselhos mesmo
sem ser solicitados; que sejam de todos os seres um discpulo.
[75] Que testemunhe a sua aprovao a todas as palavras que so boas; se vir
algum fazer uma boa ao, que o encoraje com o seu elogio.
[76] Que louve em privado as qualidades dos outros e que se associe ao elogio
pblico que lhes feito. Se o seu prprio louvor que ouve, que o considere
to-somente uma homenagem virtude.
[77] Todos os esforos tm por fim a satisfao; mas a satisfao difcil de
obter, mesmo com grandes riquezas. Portanto, farei do prazer de me regozijar
com o mrito que os outros adquirem o meu deleite.
[78] Assim, nesta vida no tenho nada a perder e na outra ganharei a grande
felicidade. Ora, os dios, pelo contrrio, engendram neste mundo o sofrimento
da insatisfao e no outro dores ainda maiores.
[79] Que a sua palavra seja pertinente e moderada, clara, agradvel e de toada
suave e calma, sem nunca exprimir cobia ou irritao.
[80] Olhando os seres de um olhar amoroso e sincero, vai pensando: " graas
a eles que o estado bddhico ser o meu dote."
40


(Bodhicharyavatara)
[81] Uma devoo constante, os antdotos, os campos das qualidades e dos

benfeitores, os infortunados: todos so fontes de um grande mrito!
[Por exemplo, a meditao sobre a vacuidade o antdoto para as emoes negativas. Os
campos de qualidades so os Buddhas e Bodhisattvas. Os campos de benfeitores so o pai, a
me etc.]
[82] Que ele seja hbil e confiante, tomando a dianteira na ao; que em
nenhum trabalho se pendure em quem quer que seja.
[83] As perfeies, a comear pela generosidade e indo por a acima, vo tendo
uma excelncia cada vez maior; no se deve sacrificar uma grande causa a
uma causa menor, que, acima de tudo, seja considerado o proveito dos outros.
[84] Compreendendo claramente isto, que ele trabalhe com afinco
constantemente para o bem dos outros; mesmo o que proibido torna-se
permitido ao compassivo, cuja viso no tem limites.
[85] Depois de ter dado o petisco aos animais, aos fracos e aos religiosos, que
tome a sua refeio com moderao; que sacrifique tudo, exceto os trs
hbitos monsticos.
[86] Sendo o seu corpo um auxiliar para o Dharma, que o no maltrate por
uma causa medocre; deste modo ele servir prestes a realizao da esperana
dos homens.
[87] Que no sacrifique a sua vida enquanto a compaixo no for
perfeitamente pura, mas que a sacrifique a uma grande causa para o bem da
vida atual e das vidas futuras.
[88] Que no ensine o Dharma a um homem sem respeito ou que, gozando de
boa sade, se cubra com um turbante ou com um pra-sol, venha armado ou
use um pau, ou tenha a cabea coberta.
[89] Que no ensine uma mulher longe da presena de um homem, nem o
Dharma profundo e sublime a seres de capacidades reduzidas; que manifeste
um respeito idntico pelos ensinamentos superiores e inferiores.
[Shantideva aconselha que um monge celibatrio no ensine uma mulher que esteja longe da
presena do marido, a fim de evitar qualquer deslize em seus votos. Os ensinamentos
superiores so os do Mahayana, o grande veculo, e os inferiores so os do Hinayana, o
pequeno veculo. O Mahayana, ou Grande Veculo, fundado sobre a compaixo, o veculo dos
Bodhisattvas que desejam atingir a iluminao a fim de poderem libertar a infinidade dos
seres.]
[90] Se algum se mostrar digno dos ensinamentos superiores, que ele no o

afete aos ensinamentos inferiores, mas no o tente ganhar pela atrao aos
sutras e aos mantras, dispensando-o das regras de conduta.
41


(Bodhicharyavatara)
[Fazendo-o crer que o estudo dos textos ou o conhecimento dos mantras pode substituir-se
prtica das regras de conduta e da ascese espiritual.]
[91-95] incorreto cuspir ou deitar fora um palito sem os cobrir de terra; sujar
gua potvel e campos lavrados algo de repreensvel. No deve comer com a
boca cheia, aberta ou ruidosamente, nem se sentar com as pernas esticadas ou
esfregar as duas mos ao mesmo tempo. No deve pernoitar ou viajar na
companhia da mulher de algum, se ela estiver sozinha. Depois de ter
observado e interrogado, que ele evite tudo o que seja considerado como
chocante. Que no aponte com o dedo, mas servindo-se com cortesia da mo
direita aberta, mesmo para indicar o caminho. Que no chame ningum
distante agitando os braos ou gritando, salvo em circunstncias prementes;
um discreto rudo ou um estalar de dos o que deve utilizar. Qualquer outra
conduta ser descabida.
[Estas estrofes apresentam um pouco das convenes de etiqueta da ndia e no Tibet.]
[96] Que ele se deite na postura do Nirvana do Buddha, voltando para a

direo que prefere, consciente e decidido a levantar-se de manh com
prontido.
[97] As prticas enunciadas para os Bodhisattvas so inumerveis, mas h uma
que deve ser observada com todo o rigor: a purificao da mente.
[98] Que ele recite trs vezes por dia o Sutra em Trs Partes; por esta prtica,
pela Bodhichitta e pela invocao dos Jinas, apagar de si o resultado do mau
agir at ao ltimo vestgio.
[O Discurso em Trs Partes, Triskanda Sutra, composto da confisso perante os trinta e cinco
Buddhas, da apreciao das virtudes e da dedicao dos mritos.]
[99] Em qualquer situao que se encontre, agindo para o bem de algum ou

de si mesmo, que ele aplique escrupulosamente os ensinamentos adequados.
[100] No existem pensamentos que os Bodhisattvas no devam aprender, e
para quem se instrui assim, tudo acumulao de mritos.
[101] unicamente no interesse direto ou indireto dos seres que ele deve agir;
por eles que deve dedicar os mritos iluminao.
[102] Que ele no abandone, mesmo que lhe custe a vida, o mestre espiritual
que pratica a regra dos Bodhisattvas e que excelente no significado do
Mahayana.
[103] Que estude na Biografia do Glorioso Sambhava a conduta a seguir para
com os mestres. Os preceitos aqui expostos e os outros ensinamentos do
Buddha devem ser estudados no texto dos sutras.
42


(Bodhicharyavatara)
[A Biografia do Glorioso Sambhava, ou Shrisambhava Vimoksha, um captulo do Gandavyuha

Sutra. Nele est escrito: "Para honrar o mestre espiritual, a nossa mente deve ser como a terra
que nunca se desencoraja de suportar todas as coisas, como um diamante indestrutvel na sua
inteno, como uma muralha onde o sofrimento no consegue abrir brechas, como um escravo
que nunca se queixa por ter de fazer tudo, como um animal fiel que nunca se irrita, como uma
barca que nunca se importa de ir e vir, como um filho exemplar que bebe com os olhos a face
do seu pai espiritual. Oh nobre criana, considera-te como um doente, considera o amigo
espiritual como um mdico, os seus ensinamentos como um remdio e a prtica sincera como o
caminho para a cura."]
[104] As regras so enunciadas nos Sutras. Que ele recite portanto os sutras e
aprenda as faltas graves no Discurso da Essncia do Cu.
[Discurso da Essncia do Cu, Akashagarbha Sutra.]
[105] necessrio ler e reler o Compndio das Instrues, porque a vem

explicado em detalhe aquilo que dever ser praticado.
[Compndio das Instrues, Shiksasamucchaya, obra de Shantideva.]
[106] Ou ento, que estude o Compndio dos Sutras, que abreviado, e a obra
com o mesmo ttulo composta pelo venervel Nagarjuna.
[Compndio dos Sutras, Sutrasamucchaya, obra perdida de Shantideva.]
[107] Atravs dessas obras poder ver o que lhe prescrito e o que lhe
interdito. Depois, poder agir sem causar desagrado aos seres.
[108] Eis enfim, em resumo, a definio do que a vigilncia: o exame
contnuo do nosso estado fsico e mental.
[109] com atos que irei proclamar o Dharma! De que serve unicamente
recitar as suas palavras? Que proveito tirar um doente da leitura de um
tratado de medicina?
Kunzang Chling Lisboa: Livros e Leituras, 1998. Pg. 59-73. O texto foi gentilmente transcrito
por Sherab Chtso.]
43


(Bodhicharyavatara)
6. A Pacincia
[1] Um s instante de raiva destri a generosidade, a venerao pelos Buddhas
e o bem que fizemos ao longo de milhares de Kalpas!
[2] No h vcio pior que a raiva nem ascese comparvel pacincia. Por isso,
devemos cultivar ativamente a pacincia pelos mais diversos meios.
[3] A mente nunca goza a paz, a alegria e o bem-estar, nem vive equilibrada ou
dorme tranqila, enquanto tiver a fechadura da raiva cravada na mente.
[4] As ddivas, as atenes e a proteo no impedem os que as usufruem de
desejar a perda de um chefe, cujo carter, de to duro, se torna odioso.
[5] At os amigos acabam por se aborrecer; mesmo quando d, no servido
com agrado; no h maneira de tornar feliz um homem irascvel!
[6] Ora, aquele que, reconhecendo na raiva o inimigo responsvel por todos os
seus males, a ataca com energia, no s fica feliz nesta vida como o ficar nas
vidas futuras.
[7] Nascido da cobia insatisfeito ou do receio acontecido, o descontentamento
alimenta a raiva que, assim fortalecido, me levar runa.
[8] Destruirei, portanto, o alimento deste inimigo, cuja nica funo a de me
assassinar.
[9] Acontea o que acontecer, a pior das calamidades, a minha alegria no
dever ser abalada, porque o descontentamento de nada serve e, alm do
mais, dissipa o mrito adquirido.
[10] Se houver remdio, ficar descontente para qu? Se no houver remdio,
ficar descontente para qu?
[11] Tememos a dor, a humilhao, as palavras que nos magoam ou
desagradam, para ns e para aqueles de quem gostamos, mas no as
44


(Bodhicharyavatara)
receamos para os nossos inimigos, antes pelo contrrio!

[12] O prazer difcil de encontrar, a dor vem sem ser procurada; ora, da dor
que vem a aspirao de se libertar, portanto agenta-se com firmeza, oh minha
mente!
[13] Os habitantes do Karnatik e os devotos de Durga infligem-se em vo o
sofrimento de queimaduras e laceraes. Como possvel que eu, que tenho
por finalidade a liberao, seja um covarde?
[14] Nada existe que atravs do exerccio no possa ser realizado. Se nos
formos habituando a sofrimentos ligeiros, acabaremos por ser capazes de
suportar sofrimentos maiores.
[15] Mordidelas de serpentes e de vespas, ataques violentos de comicho,
fome, sede e outras sensaes dolorosas, no temos ns de suportar todos
estes sofrimentos inteis?
[16] Frio, calor, chuva, vento, fadiga, priso, pancadas: preocuparmo-nos com
isso s serve para sofrer mais.
[17-18] H os que vendo o seu sangue correr redobram de valentia e h os que
desmaiam ao ver correr o sangue dos outros: tudo depende da firmeza ou da
fragilidade da mente; por isso, basta ignorar a dor para lhe resistir.
[19] A dor no perturba a serenidade do sbio. No verdade que o sbio se
bate contra as paixes? Ora, no h guerras sem dores.
[20] Os que batalham o inimigo que a raiva, apesar dos sofrimentos do
combate, so os verdadeiros e hericos Jinas. Os demais no passam de
matadores de mortos!
[21] A dor tem uma grande virtude; um tal abalo que deita por terra a
arrogncia, desperta a compaixo pelos seres, faz recear os atos prejudiciais e
desperta o amor pela virtude.
[22] Ora, se eu no me irrito com a blis e com os outros humores, apesar de
eles serem causa de grandes sofrimentos, porque hei de me irritar com os
seres conscientes? Tambm eles so irritados por diversas causas.
[23] Da mesma maneira que os sofrimentos so produzidos pelos humores
involuntariamente, a irritao de um ser consciente nasce por fora das
circunstncias e no por sua volio.
[24] O homem no se irrita a seu contento, pensando, "Vou me irritar", e to
pouco a raiva nasce aps ter resolvido nascer.
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(Bodhicharyavatara)
[25] Todas as faltas e todos os atos prejudiciais produzem-se pela fora de

causas, de modo algum so espontneas.
[26] A conjuno de causas no pensa que vai engendrar e o efeito no pensa
que engendrado.
[27] Esse princpio que postulam com o nome de "matria primitiva" [ Prakriti]
ou imaginam como um "eu" [Atman] no nasce depois de pensar, "Vou
nascer".
[Aqui encontramos uma refutao s escolas Samkhya e Naiyayika. Na teoria Samkhya, h a
convico de uma espcie de "matria primitiva" ou Prakriti, o substrato de tudo, do qual surge
todo o mundo dos fenmenos; como se fosse a essncia que cria todo o mundo fenomenal,
uma substncia independente, eterna e absoluta. A escola Naiyayika sustenta que o "eu" ou
"ego" tambm possui esse tipo de posio independente, absoluta e eterna. Entretanto,
segundo o buddhismo, no h coisas e eventos que surjam por sua prpria opo; nenhum tem
uma situao independente.]
[28] Como poderia desejar nascer, se antes de nascer no existia? Se este "eu"
eterno est em contato com um objeto, como poderia deixar de o estar?
[Se uma entidade permanente est em contacto com um outro objeto, esse contato no pode
cessar sem que ela perca o seu carter permanente. Logo, a "entidade em contato" e a
"entidade que j no est mais em contato" no so idnticas, h uma mudana. Este
raciocnio utilizado para demonstrar que no podem existir entidades permanentes.]
[29-30] Se o "eu" eterno, inconsciente e infinito como o espao,

evidentemente inativo. Por que motivo, ainda que em contato com outras
causas, o que imvel se poria a agir? Se permanece imutvel quando
sujeito ao, que diferena provoca a ao? Se se diz que h ao, qual a
relao entre ela e esse Atman?
[Se a substncia ou ego primordial permanente e eterno, no pode interagir com o mundo
fenomenal; se permanente, inalterado e eterno, no pode produzir qualquer coisa.]
[31] Assim, tudo depende de uma causa e a prpria causa tambm

dependente. Contra autmatos semelhantes a criaes mgicas, irritamo-nos
para qu?
[32] "Mas", diriam, "a resistncia raiva tambm no possvel; quem
resistiria e a qu?" Mas no, claro que possvel! Uma vez que h
encadeamento de causas, h a possibilidade de abolir a dor.
[33] Por isso, quando vemos um amigo ou um inimigo seguir uma conduta
repreensvel, devemos pensar, "So os seus antecedentes que agem", e
guardar a serenidade.
[34] Se bastasse a todos os homens desejar para conseguir, ningum sofreria,
pois ningum deseja o sofrimento.
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(Bodhicharyavatara)
[35] Por imprudncia, os homens ferem-se nos espinhos; por avidez, por
desejo de mulheres, os homens chegam mesmo a passar fome.
[36] H tambm os que se inflingem todo o tipo de torturas: enforcam-se,
atiram-se a um precipcio, envenenam-se ou intoxicam-se, cometendo assim
graves faltas.
[37] Ora, se sob a influncia das paixes chegam a destruir o prprio corpo,
que lhes to caro, como poderiam poupar o dos outros?
[38] Porque ser que em vez de sentirmos pena destes homens transformados
pelas emoes negativas e apostados em se destrurem, sentimos raiva?
[39] Se a natureza destes insensatos consiste em fazer mal aos outros, to
ilgico irritar-se com eles como com o fogo, cuja natureza queimar.
[40] Se, pelo contrrio, este desejo adventcio, se os homens so
naturalmente bons, a raiva to pouco justificada como seria contra o ar
quando este est momentaneamente invadido por uma fumaa acre.
[41] No nos irritamos com o pau, autor imediato das pancadas, mas com
quem o maneja; ora, como este homem manipulado pela raiva, a raiva que
preciso odiar!
[42] Tambm eu outrora infligi aos seres tamanho sofrimento, por isso, eu, que
atormentei os outros, apenas recebo o que me devido.
[43] A espada dele e o meu corpo, esta a dupla causa do meu sofrer: ele
pegou na espada e eu no corpo. Contra quem me indignar?
[44] Isto que eu arranjei um abscesso em forma de corpo, um abscesso que
sofre ao menor contato. Encandeado pelas emoes negativas, sou eu que
estou apegado a ele: contra quem hei de me irritar pela dor que sinto?
[45] Devo ser louco: no gosto da dor, mas gosto do que causa a dor. das
minhas faltas que a dor surge; porque hei de querer mal a algum?
[46] At a floresta de folhas em lmina e os guardies do inferno foram
engendrados pelos meus atos, assim como a presente dor. Contra quem me hei
de irritar?
[47] So os meus atos que empurram os meus perseguidores e por minha
causa que eles iro para o inferno. Quem , afinal, o carrasco?
[48] Graas a eles, os meus numerosos crimes atenuam-se pelo exerccio da
pacincia; por minha causa, eles iro para os infernos dos longos sofrimentos.
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(Bodhicharyavatara)
[49] Sou eu o perseguidor e so eles os benfeitores. Como ousas irritar-te,

invertendo os papis, minha mente celerada!
[50] Eu, graas ao mrito da minha atitude positiva, no caio nos infernos. Mas
eles, que ganham com isso?
[51] Se lhes devolvesse o mal que me fazem, to pouco seriam salvos por isso;
alm disso, a minha prtica espiritual seria corrompida e a minha ascese
quebrada.
[52] A mente imaterial de modo algum pode ser atingida; se ela tocada pela
dor fsica por causa do seu apego ao corpo.
[53] Injrias, palavras brutais e calnias no magoam o corpo. Donde vem a
tua raiva, oh minha mente?
[54] No a antipatia dos outros que me devorar nesta vida ou numa outra;
porqu rece-la?
[55] Por que pe em causa os meus proveitos? De qualquer modo, no fim desta
vida eles vo por gua abaixo, mas as minhas faltas, essas permanecero com
toda a fora.
[56] Mais vale morrer hoje que arrastar-me incorretamente pela vida fora. De
qualquer modo, mesmo que viva muito tempo, a dor da morte ser idntica.
[57-58] Uma pessoa est dormindo e sonha com uma felicidade de cem anos.
Outra sonha com a felicidade de um instante. No verdade que, quando os
dois acordarem, quer a felicidade de um, quer a do outro, se esvaiu? igual no
momento da morte, para o que viveu muito tempo e para o que viveu pouco
tempo.
[59] Depois de grandes lucros e de deliciosos deleites, partirei nu, com as mos
vazias, como um homem despojado pelos ladres.
[60] "Mas", podes dizer, "graas aos meus proveitos vou vivendo e vivendo vou
esgotando os meus atos negativos e ganhando mrito." Quando nos zangamos
por uma questo de lucro, o mrito que gastamos e o mal que ganhamos.
[61] Se a finalidade da minha vida desaparece, para que serve viver? Para
acumular o mal?
[62] Dizes que odeias o teu difamador porque ele a causa de perdio dos
que incita contra ti. Ento porque no te irritas da mesma maneira com os que
caluniam os outros?
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(Bodhicharyavatara)
[63] Perdoas ao maldizente quando vs que ele influenciado por outros.

Porque no perdoas a quem te critica se ele est sob a influncia das emoes
negativas?
[64] Os que destroem e profanam as esttuas, os stupas e a doutrina no
merecem ser odiados, pois os Buddhas e os santos no sofrem com isso.
[65] Se algum maltratar os nossos mestres ou os nossos pais, aqueles que
amamos, refreemos a raiva, consideremos que est a patente o efeito de
causas.
[66] O sofrimento dos seres necessariamente a obra de uma causa animada
ou inanimada, no h razo para nos revoltarmos s contra os seres animados.
Suporta pacientemente todo o sofrimento, oh minha mente!
[67] Entre os seres que andam perdidos, uns ofendem, outros irritam-se; entre
eles, quais julgaramos inocentes ou culpados?
[68] Porque fizeste outrora o que agora te obriga a ser to molestado pelos
teus inimigos? Somos todos escravos dos nossos atos, no h razo para
querer mal aos outros.
[69] Se o compreendo bem, devo esforar-me pelo mrito espiritual, para que
todos sejam animados de bons sentimentos uns pelos outros.
[70-71] Quando uma casa est ardendo, corremos casa vizinha e retiramos a
palha e as outras matrias inflamveis onde o fogo possa pegar; da mesma
maneira, todo o apego que possa atiar o fogo da raiva deve ser logo
eliminado, com medo que a nossa acumulao de mritos seja consumida.
[72] Se um condenado morte posto em liberdade depois de lhe terem
cortado a mo, ser que tem razo de queixa? Se, pelo preo dos sofrimentos
humanos escaparmos aos infernos, ser que nos podemos queixar?
[73] Se hoje, uma mngua de sofrimento te parece intolervel, como no
refreias a raiva que te vai custar os suplcios do inferno?
[74] Por causa das emoes negativas fui milhares de vezes projetado nos
infernos, sem qualquer proveito para mim ou para os outros.
[75] Ora, a dor presente bem menor e a fonte de um grande proveito.
Devemos regozijar-nos com uma dor que suprime a dor do mundo.
[76] H homens que se deleitam louvando as virtudes dos outros. Porque no
hs de tu, oh minha mente, sentir nisso um grande prazer?
[77] um prazer irrepreensvel, um deleite permitido pelos santos; a melhor
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(Bodhicharyavatara)
maneira de conquistar o prximo.

[78] um prazer que no aprecias? Ento devias sentir a mesma averso pelos
salrios e pelas esmolas... mas assim darias cabo desta vida e das prximas.
[79] Fazem o teu elogio; admites sentir prazer. Fazem o elogio de um outro e
tu no queres participar nesse prazer.
[80] Suscitaste em ti a Bodhichitta pela aspirao de tornar todos os seres
felizes. Como te podes indignar com os que se encontram espontaneamente
felizes?
[81] Dizes que desejas aos seres o estado bddhico, venervel nos trs
mundos, mas na presena de honrarias vs ficas a arder de inveja!
[Os trs mundos so o mundo do desejo (kamadhatu), o mundo da forma (rupadhatu) e o
mundo da ausncia de forma (arupadhatu).]
[82] s responsvel por esta famlia, deves cuidar do seu sustento; mas se ela
se basta s suas necessidades, em lugar de te regozijares, irritas-te!
[83] O que no h de desejar aos seres quem lhes deseja iluminao! De onde
poder vir a Bodhichitta a quem fica invejoso com a prosperidade dos outros?
[84] Se um outro no recebesse esta esmola, ela ficaria na casa do benfeitor;
em todo o caso, no seria para ti. Que importa que lhe dem ou no?
[85] Por que hs de te afastar dos mritos, da f, e das qualidades espirituais?
Por que no te revoltas com a falta de mritos que te impede de receber esta
esmola?
[86] No s no lamentas o mal que fizeste, como ainda tentas rivalizar com os
que fazem o bem!
[87-88] Se uma desgraa acontece ao teu inimigo, por que te regozijas? Por
muito negativos que os teus pensamentos sejam, no lhe podem causar
qualquer dano e, mesmo que esta desgraa tivesse sido realizada por tua
vontade, de que modo poderia ela dar-te felicidade? Se dizes "Como fiquei
contente!", no h melhor maneira de provocares a tua runa.
[89] um terrvel engodo que as emoes negativas, como pescadores, lanam
para te apanharem e venderem aos demnios infernais, que te iro cozer nos
seus caldeires.
[90] Os elogios, as honrarias e a glria nada adiantam ao teu mrito e
tampouco durao da vida, fora, sade e ao bem-estar fsico.
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(Bodhicharyavatara)
[91] Que poder ver nisso um homem conhecedor dos interesses? Agora, se o
que busca o prazer dos sentidos, mais vale dedicar-se bebida, ao jogo e a
tudo isso...
[92] E glria! O que no se sacrifica glria! At os bens e mesmo a vida.
Ser que as palavras se comem? Ser depois de morto que se pode saborear
esse prazer?
[93] A minha mente parece uma criana gritando de desespero quando a onda
leva o seu castelinho de areia, assim que a minha reputao e glria se
arrunam.
[94] O louvor um som vazio de pensamentos, pelo que no podes dizer que
te elogia! algum que est contente contigo, dizes que o seu
contentamento que te faz feliz?
[95] Que esse algum esteja contente comigo ou com quem quer que seja, que
tenho eu a ver com essa satisfao? ele que sente esse prazer, no nada
que eu sinta!
[96] Se me proclamo feliz com o seu contentamento, ento deveria fic-lo em
todos os casos. Por que ser que a alegria que ele encontra na sua afeio a
um outro no me faz sentir qualquer prazer?
[97] No, a alegria nasce em mim porque a mim que louvam, e esta conduta
to incoerente como a de uma criana.
[98] Os elogios arrunam ao mesmo tempo a paz de mente e a renncia ao
mundo, provocam a inveja pelos homens de mrito e devastam as qualidades
que se tem.
[99] Por isso, os que se levantam para destruir a minha reputao tm por
nica funo preservar-me dos lugares de tormento.
[100] Os bens e as honras so uma corrente que no convm minha
aspirao liberao: como poderia odiar aqueles que me libertam dessa
corrente?
[101] Ia entrar no domnio da dor e eles so como uma porta fechada, posta
minha frente pelas bnos dos Buddhas; como lhes poderia querer mal?
[102] "Mas o meu inimigo estorva as minhas boas obras!" M desculpa para o
ressentimento, pois no h ascese comparvel pacincia e a ocasio de a
praticar oferta sua.
[103] Se no pratico a pacincia com ele, falta minha; sou eu que coloco um
obstculo face boa obra que me posta disposio.
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(Bodhicharyavatara)
[104] Com efeito, aquele sem o qual um outro no existe e pelo qual este
ltimo existe, esse a causa do outro; como lhe podemos chamar de
obstculo?
[105] O mendigo que se apresenta no momento oportuno no um obstculo
esmola e o religioso que d a ordenao no um obstculo tomada de
votos.
[106] Os mendigos so coisa comum no mundo, mas os ofensores so raros,
pois eu no ofendo ningum, ningum me ofender.
[107] Um inimigo adquirido sem esforo um tesouro que me surgiu em casa;
muito caro me deve ser este auxiliar da minha carreira espiritual.
[108] Os dois tm direito ao fruto da pacincia, mas que seja ele a receb-lo
primeiro, uma vez que ele a causa primeira da minha pacincia.
[109] "O meu inimigo no tem a inteno de aperfeioar a minha pacincia, por
isso no merece que o honre!" Mas ento porque honrar o Dharma, que uma
causa inanimada do teu aperfeioamento?
[110] "Mas ele tem em idia fazer-me mal. Como posso honrar um inimigo?"
Mas como poderias praticar a pacincia se ele se devotasse ao teu bem, como
um mdico dedicado?
[111] a sua hostilidade que condiciona a minha pacincia e, sendo sua causa,
devo honr-lo como ao santo Dharma.
[112] O mestre disse: "Assim como os Buddhas, os seres so um campo de
mrito", porque honrando tanto uns como outros, muitos foram os que
atingiram a outra margem da perfeio.
[113] atravs dos seres, assim como dos Buddhas, que obtemos as virtudes
de um Buddha; no entanto, a venerao que devotamos aos Buddhas
recusamo-la aos seres. Por que esta distino?
[114] A grandeza de uma inteno no se mede pela inteno em si, mas pelo
seu efeito. Portanto, os seres tm uma grandeza igual dos Buddhas, vo a
par com eles.
[115] A venerao que se tem por um homem bom d-nos a grandeza desse
homem. O mrito que produz a devoo aos Buddhas, d-nos a grandeza dos
Buddhas.
[116] Por essa razo, os seres so semelhantes aos Buddhas, ambos permitem
atingir o estado bddhico; mas, na verdade, nenhum ser comparvel aos
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(Bodhicharyavatara)
Buddhas, que so oceanos de qualidades infinitas.

[117] Os Buddhas concentram em si a essncia de todas as qualidades.
Bastaria que um simples tomo dessa essncia se encontrasse nos seres, para
que os trs mundos inteiros no lhes fizessem suficiente homenagem.
[118. Ora, esta insigne parcela que faz germinar em ns as virtudes de um
Buddha, est presente em todos os seres. por causa desta presena que os
seres devem ser reverenciados.
[119] Alis, para alm de agradar aos seres, que outra maneira temos para
saldar a imensa dvida para com estes amigos sinceros e benfeitores
incomparveis que so os Buddhas?
[120] Pelos seres, eles dilaceraram o corpo e desceram aos infernos; o que
fazemos pelos seres, por gratido pelos Buddhas que o fazemos. Por isso,
devemos fazer o bem a todos, mesmo aos nossos piores inimigos.
[121] Ento, os meus mestres dedicam-se s suas crianas sem reserva e eu,
em vez de mostrar uma humildade de servo perante os filhos dos meus
mestres, trato-os com orgulho. Como possvel?
[122] Os Buddhas satisfazem-se com a felicidade dos seres; quando os seres
sofrem, os Buddhas entristecem-se. Quando satisfazemos os seres,
satisfazemos os Buddhas; quando os ofendemos, ofendemos os Buddhas .
[123] Ningum com o corpo envolto em chamas capaz de sentir qualquer
forma de prazer. Tambm os compassivos, na presena do sofrimento dos
seres, so incapazes de experimentar alegria.
[124] Ao afligir os seres afligi todos os grandes misericordiosos. Hoje mesmo
confesso esta falta, para que os Buddhas assim atingidos me perdoem.
[125] A partir de hoje, de mente e corao, tornar-me-ei um servidor do mundo
para agradar aos Buddhas. Que a multido dos seres me arraste a cabea sob
os ps e me mate, mas que o protetor dos seres esteja satisfeito!
[126] Os compassivos adotaram todos os seres como o seu eu, isto no oferece
qualquer dvida! Por esta razo, so os prprios protetores que aparecem com
a forma dos seres; como ousamos faltar-lhes ao respeito?
[127] Servir os seres servir os Buddhas, realizar a minha finalidade,
eliminar a dor do mundo: tal o voto ao qual me obrigo.
[128-130] Quando sozinho um guarda real brutaliza toda uma multido, quem
for sensato no lhe resiste, mesmo sendo capaz, porque ele no est realmente
isolado; a sua fora a fora do rei. Um adversrio, mesmo de aparncia dbil,
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(Bodhicharyavatara)
no deve ser subestimado, porque a sua fora so os guardies do inferno e os

compassivos. Assim como um sbdito serve um rei irascvel, assim devemos
servir todos os seres.
[131-132] Ser que a raiva de um rei tem castigos comparveis aos suplcios
dos infernos, para onde nos leva maltratar os seres? Ser que o favor de um rei
tem recompensas comparveis ao estado bddhico, que nos valer o
contentamento dos seres?
[133] J sem falar da condio futura de Buddha, no vs que nesta vida a
felicidade, a glria e o renome resultam do servio dos seres?
[134] No vs que, mesmo no ciclo das existncias, a pacincia d-nos acesso
a todos os bens, sejam eles o encanto, a sade e as honrarias, a longevidade e
at os prazeres imensos de um chakravartin?
[Chakravartin um monarca universal.]
por Sherab Chtso. Algumas notas foram adaptadas de A Arte de Lidar coma Raiva: O Poder da
Pacincia, Dalai Lama, traduo de A. B. Pinheiro de Lemos, a partir da traduo para o ingls
do Geshe Thubten Jinpa. Rio de Janeiro: Campus, 2001. Pg. 84-85. Para adquirir o livro, clique
aqui.]
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(Bodhicharyavatara)
7. A Perseverana
[1] Agora que ganhamos a pacincia, devemos cultivar a perseverana, pois
nela que a iluminao toma assento. Assim como sem vento no h
movimento, sem perseverana o mrito espiritual certamente impossvel.
[2] O que a perseverana? A perseverana o entusiasmo pelo bem. Quem
so os seus adversrios? A indolncia, o apego ao mal, o desencorajamento e o
desprezo de si.
[3] A inrcia, o gosto pelo prazer e pelo dormir engendram a insensibilidade
dor das transmigraes; da nasce a indolncia.
[4] Presa desses pescadores que so as emoes negativas, desde que caste
na rede dos nascimentos, como no compreendeste ainda que entraste nas
goelas da morte?
[5] Ser que no vs os teus companheiros morrerem, uns seguindo aos
outros? Como te deixas levar pela indolncia, como um bfalo a caminho do
abate?
[6] Yama, o senhor da morte, est tua espera e qualquer outra sada te
vedada. Como consegues deleitar-te no comer e no dormir?
[7] A morte carrega sobre ti! Antes que ela chegue, acumula sabedoria e
mritos. Na hora de morrer, mesmo que sacudas a tua indolncia, que poders
fazer?
[8-9] "Isto no foi feito, aquilo mal comecei, isto ainda vai a meio e a morte
apareceu de imprevisto. Ah! Estou perdido!" assim que vais pensar quando,
rodeado pelo desespero dos teus familiares, os olhos arregalados pela aflio e
inflamados pelas lgrimas, estiveres diante dos mensageiros da morte.
[10] Quando, torturado pela lembrana dos teus erros, atordoado pelo clamor
do inferno, sujo nos teus prprios excrementos, estiveres perdido e no auge do
teu pavor, que vais fazer?
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(Bodhicharyavatara)
[11] Tu, que at nesta vida te assustas, como um peixe fora da gua, que ser
de ti, malfeitor, face aos terrveis suplcios do inferno?
[12] Como podes permanecer to tranqilo quando tens perante ti os infernos
que constris com as tuas prprias aes? No sentes j a tua carne delicada a
fundir em contato com os metais em fuso?
[13] s um desleixado, mas invejas as recompensas. s um piegas e o teu
destino so todos os sofrimentos. A morte j te abraa mas imaginas-te imortal.
Ai de ti! O sofrimento vai destruir-te!
[14] Tens a barca do ser humano: no hesites na travessia do rio da dor! Tolo,
no vs que no a altura de dormir? Vai ser muito difcil encontrar esta barca
de novo.
[15] Como consegues renunciar excelente jia que o Dharma, uma
nascente de alegrias sem fim, pelo prazer dos risos e distraes que apenas
servem para engendrar a dor?
[16] A coragem, a armada dos antdotos, a aplicao, o domnio de si, o
pensamento de que os outros so to importantes como eu, a inverso de si
pelos outros, so os fatores da perseverana.
[17-18] No nos devemos desencorajar pensando, "Como hei de conseguir a
iluminao?", uma vez que o Tathagata disse, em boa verdade, que outrora
foram moscas, moscardos e mosquitos ou vermes os que, pelo seu esforo,
obtiveram a iluminao, to difcil de alcanar.
[19] Ora, eu que nasci como humano, capaz de discernir o bem do mal,
porque no haveria eu tambm, seguindo as regras dos oniscientes, de obter a
iluminao?
[20] Mas no que tremo com a idia de dar as minhas mos, os ps e os
outros membros? Parece-me que, por falta de reflexo, confundo o que grave
com o que insignificante.
[21-22] O que grave ser cortado, esquartejado, queimado e lacerado
durante inumerveis milhes de Kalpas e sem obter a iluminao. O que
insignificante esta dor limitada, que leva iluminao, semelhante dor da
extrao de um espinho cravado na carne que pe fim ao sofrimento que
causava.
[23] Todos os mdicos curam recorrendo a operaes dolorosas; por
conseguinte, preciso sofrer um pouco para eliminar grandes sofrimentos.
[24] Mas o mdico supremo no utiliza estas operaes ordinrias; por
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(Bodhicharyavatara)
mtodos suaves que cura as mais graves doenas.

[25] Primeiro, o mestre prescreve ao seu discpulo que d legumes e outros
alimentos, depois, gradualmente, torna-o capaz de sacrificar mesmo a prpria
carne.
[26] quele que chega ao ponto de olhar da mesma maneira legumes e a
prpria carne, nada lhe custa sacrificar, nem a carne, nem os ossos.
[27] Virtuoso, est protegido do sofrimento fsico, sbio, do sofrimento mental;
pois a mente sofre pelos erros e o corpo pelos maus atos.
[28] O corpo est contente graas virtude e a mente graas sabedoria.
Permanecendo no ciclo das transmigraes por compaixo dos seres, de que
haveria de sofrer?
[29] Destruindo as suas faltas passadas e dessedentando-se de oceanos de
mrito, pela fora da Bodhichitta vai mais rpido que os Shravakas.
[Os Shravakas, "ouvidores", recebem os ensinamentos, praticam-nos e transmitem-nos.]
[30] Indo assim de alegria em alegria, que pessoa inteligente se desencorajaria,

se recebeu esta carruagem que a Bodhichitta, que o poupa a qualquer dor ou
fadiga?
[31] Para realizar o bem dos seres necessria uma armada de quatro corpos:
aspirao, firmeza, alegria e renncia. A aspirao adquire-se pelo receio da
dor e pelo pensamento das vantagens da liberao.
[32] Assim, tendo afastado os inimigos da perseverana, com a aspirao, a
confiana em si, a alegria e a renncia, esforcemo-nos para a aumentar, graas
fora da aplicao e ao domnio de si.
[Louis Finot omitiu este verso, julgando-o redundante. Preferimos reinseri-lo, seguindo assim as
outras edies em snscrito e tibetano.]
[33] Tenho de acabar com vcios inumerveis, meus e dos outros. Mas nesta
tarefa a destruio de cada vcio s se consegue ao fim de uma infinidade de
Kalpas!
[34] Para esta empresa da destruio dos vcios, no sinto em mim a mais
pequena parcela de energia. Fadado s dores sem fim, no sei como o meu
peito no se desconjunta!
[35] Preciso ganhar numerosas virtudes, para mim e para os outros, mas a
prtica de cada virtude s se obtm ao longo dos oceanos de Kalpas, e mesmo
assim...
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(Bodhicharyavatara)
[36] Ora, ainda no adquiri a prtica de uma nica parcela de virtude. Que
tristeza! Como pude desperdiar este maravilhoso nascimento humano, to
difcil de obter.
[37] Nada ofereci aos Bhagavans, nem regozijei a Sangha com grandes festas
de homenagem, nada fiz pelo Dharma e to pouco fui capaz de satisfazer a
esperana dos pobres.
[38] Aos seres em perigo no garanti segurana, aos que sofrem no ofereci o
bem-estar e mesmo no seio da minha me no passei de um cravo doloroso.
[39] Nas minhas vidas anteriores, bem como na atual, pouco aspirei ao
Dharma; eis a razo de me encontrar em tal infortnio. Perante tudo isto, quem
poderia abdicar da aspirao ao Dharma?
[40] O Buddha declarou que a aspirao a raiz de todos os mritos; a
aspirao tem por raiz a meditao constante sobre os frutos dos nossos atos.
[41] Dores fsicas, dores mentais, perigos de todo o gnero, enfim, a runa de
tudo o que desejam, o que espera os malfeitores.
[42] O desejo de fazer o bem que cumprem as pessoas virtuosas ser, graas
aos seus mritos, honrado em todos os lugares pelos frutos da virtude.
[43] O desejo da felicidade, que formulado pelos malfeitores, ser, em
conseqncia da sua falta de mrito, despedaado em todos os lugares pelos
laivos da dor.
[44] Os Bodhisattvas, graas s suas boas obras, surgem na mente de grandes
flores de ltus perfumadas e frescas, desenvolvem o seu corpo brilhante como
alimento que lhes dado pela palavra harmoniosa dos Jinas e, finalmente,
emergem de seus clices abertos, desabrochando luz dos raios do Buddha e
nascem supremamente formoso sob o seu olhar.
[Esta uma descrio do nascimento dos Bodhisattvas em Sukhavati, a terra pura do Buddha
da luz infinita, Amitabha.]
[45] O miservel, no seguimento das suas faltas, esfolado pelos servidores da

morte, o corpo regado de cobre fundido ao calor do fogo e a carne lacerada por
centenas de golpes de lanas e de espadas inflamadas, cai e volta a cair nos
infernos pavimentados de ferro em brasa.
[46] Por isso, pratiquemos a aspirao ao bem. Depois de a ter claramente
desenvolvido, devemo-nos entregar ao cultivo da confiana em si, segundo o
mtodo do Discurso do Estandarte Adamantino.
58


(Bodhicharyavatara)
[O Discurso do Estandarte Adamantino, Vajradhvaja Sutra, uma parte do Avatamsaka Sutra.

Nele dito, "Quando o sol brilha, Devaputra, ele ilumina o mundo inteiro apesar da cegueira
dos seres e das cadeias de montanhas. Do mesmo modo, os Bodhisattvas manifestam-se para
libertar os seres apesar dos obstculos que neles esto presentes."]
[47] Verifiquemos, primeiro, a nossa fora, depois lancemo-nos obra ou no,

pois mais vale abster-se que renunciar ao que foi comeado.
[48] Seno, recomearemos nas vidas seguintes, o sofrimento sempre
crescendo pelo mal agir, e mesmo qualquer ao que se complete apenas dar
frutos incompletos e de pouca valia.
[49] A confiana em si aplica-se a trs coisas: ao, s emoes negativas e
ao poder. "Agirei s!" eis a confiana em si na ao.
[50] Dominado pelas emoes negativas, o mundo incapaz de alcanar por si
a sua salvao. Cabe-me, pois, a mim realiz-la por ele, pois no sou impotente
como o mundo.
[51] Algum faz um humilde servio e eu fico para aqui sem fazer nada! Se o
orgulho que me impede de ajudar, morra ento o orgulho!
[52] O corvo comporta-se como a guia perante uma serpente morta. A menor
tentao abater-me- se a minha mente fraquejar.
[53] Para quem fica inativo por desencorajamento, no tem fim a sua fraqueza.
Quem for enrgico e confiante ser capaz de enfrentar as maiores dificuldades.
[54] Por isso eu quero, com a mente firme, realizar a perda da minha perda.
Querer conquistar o universo ridculo se cedo aos atos negativos.
[55] Tenho de ser o vencedor de tudo sem ser vencido por nada. Esta a fora
altiva que se deve levantar em mim, pois sou o filho dos lees, dos Jinas!
[56] Os homens vencidos pelo orgulho so uns covardes e no uns verdadeiros
orgulhosos; o homem orgulhoso no se rende ao seu inimigo e esses aceitam o
jugo do seu inimigo, o orgulho.
[57-58] O orgulho leva-os s condies lastimveis e mesmo na condio
humana vivem sem alegria, vo comendo o que lhes dado por esmola; so
escravos, tolos, feios e fracos, desprezados por todos, pobres diabos
paralisados pelo orgulho. Se so esses os homens que se contam entre os
orgulhosos, querem-me dizer quem so os desprezveis?
[59] Os que pem o seu orgulho no vencer deste inimigo que o orgulho so
altivos, vitoriosos e hericos. Tendo esmagado o orgulho, esse inimigo que tudo
invade, realizam o fruto da sua vitria e satisfazem os desejos dos seres.
59


(Bodhicharyavatara)
[Isto feito tornando-se um Buddha e ensinando o Dharma.]
[60] Lanado no meio do bando das emoes negativas, que seja mil vezes
mais forte do que elas, invencvel entre as emoes negativas como o leo
entre as gazelas.
[61] No auge do perigo protegemos os olhos. Tambm o Bodhisattva,
apanhado entre duras provas, no cede s emoes negativas.
[62] Que eu seja queimado ou morto, que a minha cabea caia! Nunca me
inclinarei perante o meu inimigo, as emoes negativas! Seja qual for a
circunstncia, apenas realizarei o bem!
[Esta estrofe no figura na verso de Louis Finot. Segundo certos comentrios, a autenticidade
da segunda frase contestada, mas ainda assim ela geralmente includa.]
[63] A atividade em que se empenhe d-se com todas as suas foras, entregase apaixonadamente com uma mente insacivel, como um jogador devorado
pelo desejo de ganhar.
[64] Todas as aes, trazendo-a ou no, tm por finalidade a felicidade. Mas
para quem a felicidade consiste na prpria ao, como poder estar feliz se no
age?
[65] Nunca nos cansamos dos prazeres do mundo, semelhantes ao mel sobre o
fio de uma navalha. Como nos poderamos dar por saciados do nctar das boas
obras, que amadurece em frutos de pacfica doura?
[66] Por isso, terminada uma ao que logo salte para outra, como o elefante
escaldado pelo calor do meio-dia mergulha no primeiro lago que encontra.
[67] Se a sua fora se esgota, que renuncie provisoriamente ao agir. Quando a
obra est perfeita, que a deixe de lado, j na impacincia da que sucede.
[68] Que fique em guarda contra os assaltos das emoes negativas e pronto a
contra-atacar vigorosamente, como quem esgrima com um hbil adversrio.
[69] Da mesma maneira que num combate, quando a espada cai, rapidamente
a apanha, com receio, quando perde a espada da ateno, que seja prestes a
retom-la, lembrando-se dos infernos.
[70] Como o veneno que, penetrando o sangue, se espalha no corpo, o vcio,
se encontra uma fissura, expande-se na mente.
[71] Como quem carrega entre espadachins um vaso repleto de leo,
ameaado de morte ao mais pequeno gesto em falso, concentra a sua ateno,
assim caminha quem se dirige para a perfeio.
60


(Bodhicharyavatara)
[72] E como um homem que sente uma serpente no peito se levanta num
pice, assim reage prestemente o praticante ao aproximar da sonolncia e da
indolncia.
[73] Arrependendo-se a cada falha, deve pensar: "Como hei de fazer para que
isto no me volte a acontecer?"
[74] Compreendendo a importncia da ateno em todas as circunstncias, que
haja uma aspirao a exerc-la e que, para tal, se procure a companhia dos
sbios.
[75] Antes de agir, a fim de estarmos prontos para qualquer ocorrncia, bom
relembrar os ensinamentos sobre a aplicao; depois ento, devemo-nos lanar
alegremente na ao.
[76] Como um floco de algodo obedece ao vaivm do vento, deixemo-nos
conduzir pela perseverana; assim que se atinge a finalidade!
Kunzang Chling. Lisboa: Livros e Leituras, 1998. Pg. 93-103. O texto foi gentilmente
transcrito por Sherab Chtso.]
61


(Bodhicharyavatara)
8. A Contemplao
[1] Tendo assim desenvolvido a perseverana, devemos fixar a mente na
contemplao: o homem cuja mente se dissipa presa das garras da cobia.
[2] O isolamento fsico e mental elimina qualquer possibilidade de distrao. Por
isso, renunciemos ao mundo e abandonemos as preocupaes.
[3] Se no renunciamos ao mundo, por apego ou por cobia. Para ultrapassar
estes obstculos, o sbio faz a seguinte reflexo:
[4] pelo Vipashyana associada ao Shamatha que conseguimos a destruio da
cobia. Por isso, devo antes de mais procurar o Shamatha e ela nasce de uma
fervorosa renncia ao mundo.
[Shamatha a meditao da calma mental, enquanto Vipashyana a meditao da viso
penetrante.]
[5] Como pode um ser efmero apegar-se a outros seres efmeros, se nunca
mais ver o objeto da sua afeio nas milhares de existncias a vir?
[6] Se no o v, afunda na tristeza e no consegue manter em recolhimento;
quando o v, nunca se satisfaz completamente e a sede da sua presena
atormenta-o como antes.
[7] Deixa de ver a realidade, perde o gosto pelo mundo e consumido pela
tristeza, tal a cobia de se reunir a quem ama.
[8] Nesta preocupao, hora a hora vai lapidando a sua curta vida. Por um
amigo passageiro abandona o Dharma imutvel.
[9] Se imita os tolos, empurrado pelo mau caminho e forosamente dirige-se
para os mundos inferiores; de que lhe serve a sua companhia?
[10] Hoje so nossos amigos, amanh inimigos; pensamos que os satisfazemos
e estamos a melindr-los... no tarefa fcil contentar o povo.
62


(Bodhicharyavatara)
[11] Se os exorto ao bem, aborrecem-se e desviam-me a mim do bem; se no

lhes dou ouvidos, irritam-se ainda mais e votam-se aos lugares de tormento.
[12] Invejoso dos que lhes so superiores, hostil perante os iguais e arrogante
com os inferiores, inchado com os elogios e exasperado com as crticas, como
h de um tolo produzir algo de bom?
[13] Exaltao de si mesmo, depreciao dos outros, conversas sobre os
prazeres do mundo... no h maneira de um tolo deixar de receber outro algo
de funesto.
[14] Aproximar um do outro conjugar os males: nem um nem outro tiraro
qualquer benefcio.
[15] Passa bem ao largo do tolo. Se o encontrares, deves ter com ele um trato
ameno, no para te ligares de amizade, mas to s para permanecer corts.
[16] Tomando simplesmente o que me serve para a prtica espiritual, como a
abelha que apenas recolhe o nctar das flores, permanecerei como um
estrangeiro no mundo, sem comrcio com ningum.
[17] "Sou rico, honrado, procurado..." Bruscamente a morte aparece perante o
aterrorizado mortal.
[18] Todo projeto onde a mente procura o prazer, enganada por uma falsa
felicidade, transforma-se num sofrimento mil vezes maior.
[19] Se s sbio, no procures o prazer; tal busca engendra o perigo. Os
objetos de prazer tm por natureza no durar; compreende-o e permanece
firme.
[20] Houve tantos ricos e tantos ilustres... com toda a sua riqueza e glria, para
onde ser que eles foram? Ningum sabe.
[21] H quem me despreze, porque me hei de alegrar de ser louvado? H
quem me elogie, porque me hei de afligir de ser denegrido?
[22] Os homens tm aspiraes muito diversas, nem os Buddhas os podem
satisfazer, quanto mais um ignorante como eu! Porque me hei de preocupar
com os julgamentos do mundo?
[23] Denigre-se o pobre e condena-se o rico; entre pessoas de to difcil
convvio, como se h de saborear o prazer?
[24] Um homem de vistas curtas no pode ser amigo de ningum, disseram os
Buddhas, pois ele s gosta do que lhe interessa.
63


(Bodhicharyavatara)
[Esta estrofe do texto snscrito no aparece em tibetano.]
[25] Nas florestas, os pssaros, os animais selvagens e as rvores nunca dizem

nada desagradvel e vivem juntos de um modo to tranqilo... Quando poderei
viver entre eles?
[26] Vivendo num templo deserto, ao p de uma floresta ou numa gruta,
quando ser que vou partir tranqilo, sem olhar para trs?
[27] Nos lugares naturais de retiro, vastos e livres, quando ser que vou
permanecer desapegado e independente?
[28] Rico de uma nica tigela de barro e de um manto intil aos ladres,
quando ser que vou ficar livre de qualquer receio, sem ter de proteger o meu
corpo?
[29] Quando ser que vou para os cemitrios, comparar o meu corpo aos
cadveres dos outros e compreender que ele tambm est destinado
putrefao?
[30] Aqui est o meu corpo; aqui est a podrido que ele vai ser. At os
chacais fugiro do mau cheiro.
[31] Se bem que tenha sido um todo, mesmo os ossos e a carne que o
compunham se dispersaro por todo o lado, quanto mais os amigos.
[32] O homem nasce s e morre s; ningum pode partilhar parte da sua pena.
Ento, o que so para ele os amigos? Meros escravos.
[33] Assim como o viajante que pra no albergue de uma etapa, o ser que faz
a viagem da existncia demora-se numa vida.
[34] Antes que os quatro coveiros o levem no meio dos gemidos dos que o
rodeavam, que ele parta para a floresta!
[35] Sem apego e sem averso, reduzido ao seu corpo solitrio, j morto para o
mundo, no vai afligir ningum com a sua morte.
[36] E no tem ningum a seu lado para lhe atravessar a mente com a sua
mgoa, ningum para o distrair do pensamento de Buddha.
[37] A solido das florestas uma delcia, isenta de penas e afasta toda a
distrao. A ela me quero consagrar para sempre.
[38] Liberto de qualquer outra preocupao, concentrado sobre o meu objetivo,
vou-me esforar por guardar a mente em meditao e ganhar mestria sobre
ela.
64


(Bodhicharyavatara)
[39] A cobia uma fonte de infelicidade neste mundo e no outro. Nesta vida,
a priso, a morte, as mutilaes... na outra, o inferno.
[40-42] Contempla esses ossos! Por eles fartaste-te de fazer vnias s
casamenteiras, acumulaste vezes sem conta atos maldosos e desprezveis,
chegaste a arriscar a vida e acabaste por esbanjar a tua fortuna. Quando os
abraavas, sentias-te no auge da felicidade. Pois bem! Vs? So s ossos,
sujeitos interdependncia e sem identidade. Como os podes ainda desejar?
Que esperas para passar alm do sofrimento?
[43-45] Este rosto que se baixava pudicamente, como era difcil faz-lo
levantar... um vu cobria-o do olhar dos que nunca o tinham visto e at dos
que j o tinham visto; vs os abutres ocupados a desvel-lo? Vs bem? Ento,
foges? Esta cara que foi o objeto de tanta consumio, que tanto protegias do
olhar dos outros, vs como devorada? Ento, ciumento, j no a proteges?
[46] Vs esta massa informe de carne devorada pelos abutres e pelos outros
animais; este pasto que tu gostas de ornamentar com guirlandas, perfumar
com sndalo e cobrir de jias!
[47] Se te arrepia tanto ver este cadver imvel, como no tinhas medo
quando a respirao fazia dele um cadver em movimento?
[48] Quando estava coberto, atraa-te. Agora que o vs nu, provoca-te horror.
Se no queres saber dele, porque o acariciavas quando se escondia?
[49] A saliva e os excrementos tm uma s e mesma origem o alimento. Se
os excrementos te repugnam, porque aprecias a saliva?
[50-51] Mesmo boas almofadas, bem forradas de algodo e macias, no tm o
menor encanto para o debochado, falta-lhes esse cheiro a corpo impuro que o
treslouca e do qual ignora toda a impureza. Como no o satisfazem, s o
podem irritar!
[A estrofe 51 figura unicamente na verso tibetana; em parte igual ao verso 50.]
[52] Se no gostas da impureza, porque abraas outra armao de ossos

ligados por tendes e cimentados pela argamassa da carne?
[53] O teu prprio corpo j tem impurezas que cheguem; porque o utilizas sem
paradas e buscas, oh amante de porcaria, outro saco de imundcies?
[54] Dizes que gostas desta carne, que tens desejo de a ver e de lhe tocar.
Ento porque no desejas uma carne sem vida?
[55] A alma que desejas no pode ser vista nem tocada, e o corpo, que pode,
65


(Bodhicharyavatara)
de qualquer modo no se percebe, em vo que o abraas!

[56] Podes ignorar que o corpo dos outros seja feito de imundcies, mas no te
dares conta que o teu prprio corpo imundo, deveras surpreendente!
[57] Se desdenhamos do boto de ltus abrindo-se aos raios de um sol sem
nuvens, como podemos, com a mente embriagada de impurezas, encontrar o
prazer num receptculo de porcarias?
[58] Quando a terra est suja com porcarias, recusas-te a toc-la. Como podes
desejar tocar o corpo de onde elas saem?
[59] Se no tens o desejo da impureza, porque abraas um corpo que saiu de
um germe impuro e se formou num lugar impuro?
[60] Desgostam-te os vermes imundos nascidos da porcaria, mesmo se so
muito pequenos, mas gostas de um corpo, tambm ele nascido da porcaria e
composto de uma enorme massa de imundice!
[61] Oh esfomeado de porcaria! No s no te desgosta a tua prpria imundice,
como ainda procuras outros receptculos de impurezas!
[62] As coisas atraentes, como a cnfora, o arroz e os condimentos, se so
rejeitados pela boca, tornam-se na prpria terra impura.
[63] Se no acreditas na impureza do teu corpo, apesar de to evidente, olha
os outros corpos horrveis, atirados para os cemitrios.
[64] Se lhe tirarmos a pele, a nica excitao que o corpo provoca a de um
profundo horror. Sabendo como ele , como podes extrair prazer dele?
[65] Se o corpo cheira bem, o bom cheiro vem do sndalo. Ora, porqu se
apegar a um objeto por causa de um perfume que lhe estranho?
[66] Se o corpo, que naturalmente ftido, no excita a cobia, tanto melhor!
Porque ho de os homens, cheios de futilidade, ungi-lo de perfumes?
[67] Que interessa ao corpo que o sndalo cheira bem? Porque nos havemos
de apegar a um objeto por causa de um cheiro que lhe estranho?
[68] Se o corpo estiver sujo e cheio de lama, com os cabelos desalinhados e as
unhas compridas, os dentes amarelos e por lavar, repulsivo por natureza.
[69] Ento porque o havemos de arranjar meticulosamente, como a uma
espada, para se golpear a si prprio? A terra est cheia de tolos que passam o
tempo todo a iludirem-se.
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(Bodhicharyavatara)
[70] A vista de alguns esqueletos no cemitrio repugna-te, mas achas divertida

a cidade, cheia de esqueletos ambulantes!
[71] E para obteres esses corpos impuros precisas de dinheiro; para isso ds-te
fadiga de o ganhar e aos tormentos do inferno.
[72] A criana no capaz de ganhar. Quanto ter o jovem para os seus
prazeres? A juventude passada procura de ganhos. Uma vez velho, que
fazer com os prazeres?
[73] Uns, cheios de vil cobia, passam o dia inteiro em trabalhos extenuantes e
quando chegam a casa noite deixam-se cair na cama como mortos.
[74] Outros partem de viagem, impe-se as saudades de uma ausncia e
durante muitos anos no vem nem a mulher nem os filhos de que tanto
gostam.
[75] Ignorando o seu interesse, mesmo aquilo porque se vendem no o
conseguem obter. Assim, desperdiam em vo a vida ao servio de outrem.
[76] Outros venderam-se a amos que lhes impem um trabalho sem parar. As
suas mulheres acabam por ter filhos no meio da selva e em lugares desertos.
[77] Outros, para viver, partem para a guerra, cheios de medo de perder a
vida. Buscam o proveito e acabam como escravos! Que infelizes, cegos pela
cobia!
[78] Outros ainda, por causa da cobia, acabam mutilados, empalados,
queimados e assassinados a golpes de lana.
[79] O cuidado de a ganhar e conservar, mais a tristeza de a perder, fazem da
fortuna um grande infortnio, bom que o saibas! Os que tm a mente
apegada s riquezas esto distrados e fora do concurso para se livrarem dos
sofrimentos da vida.
[80] So assim as misrias dos homens, presas da cobia, e as suas satisfaes
mesquinhas pouco mais valem que o magro petisco do boi que puxa a carroa.
[81] E por este tomo de gozo, acessvel ao grado, que o homem, cego pelo
destino, deixa passar esta efmera plenitude de uma existncia to difcil de
obter.
[82] Por causa dos prazeres que de qualquer modo no duram, votamo-nos aos
infernos e a todas as esferas da dor. Por objetivos to pouco importantes,
damo-nos a tantos trabalhos desde a origem dos tempos!
[83] Com um esforo mil vezes menor, teramos atingido a iluminao. Os
67


(Bodhicharyavatara)
escravos da cobia sofrem muito mais que os Bodhisattvas e no atingem a

iluminao.
[84] Mesmo as espadas, o veneno, o fogo, os precipcios ou os inimigos, nada
se pode comparar cobia se refletirmos nas torturas dos infernos.
[85] Por isso, deviam temer a cobia; a vossa alegria devia estar na solido,
nas florestas tranqilas, onde no h disputas nem penas.
[86] Em rochedos encantadores, espaosos como terraos de um palcio,
refrescados pelo sndalo ao luar. Feliz o que acariciado pelas suaves e
silenciosas brisas dos bosques e caminha meditando na liberao dos outros!
[87] Vivendo onde quer que seja, pelo tempo que quiser, numa cabana
abandonada, ao p de uma rvore ou numa gruta. Livre das preocupaes de
preservar o seu ganho, por onde quer que v, vai descansado.
[88] Indo assim, sua vontade, sem apego, sem estar ligado a ningum,
usufrui de uma alegria tal que nem o prprio Indra a consegue igualar.
[89] Com reflexes deste gnero sobre a excelncia da solido, apazigemos o
errar do pensamento e cultivemos a Bodhichitta.
[90] Primeiro devemos refletir maduramente sobre a similitude dos outros
consigo mesmo: "Todos tm as mesmas penas e as mesmas alegrias que eu,
devo proteg-los como a mim mesmo."
[91] O corpo, apesar da diversidade das suas partes, protegido como um ser
nico. Devia ser assim neste mundo; os diferentes seres, quer experimentem a
alegria ou a dor, tm todos em comum comigo o mesmo desejo de felicidade.
[92-93] Se a minha dor no se reflete nos outros corpos, no por isso mais
fcil de suportar, tal o apego que tenho a mim. Da mesma maneira, a dor dos
outros, apesar de eu no a sentir, no lhes menos difcil de suportar, por
causa do apego que tm a si.
[94] Devo combater a dor dos outros porque dor, como a minha. Devo fazer
bem aos outros porque so seres vivos, como eu.
[95-96] Se todos temos igual necessidade de sermos felizes, porque privilgio
devo eu ser o objeto nico dos meus esforos para a felicidade? E se todos
tememos o perigo e o sofrimento, porque privilgio tenho eu o direito de ser
protegido, s eu e os outros no?
[97] " que as dores dos outros no me tocam!" Ser uma boa razo para no
os defender? Os sofrimentos do prximo corpo tambm no me atingem,
porque me hei de precaver para que no sofra?
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(Bodhicharyavatara)
[98] "Mas, nesse caso, trata-se de mim!" Erro; um o que morre, outro o que
renasce.
[99] "Cabe ao que sofre defender-se contra o sofrimento!" Mas a dor do p no
a dor da mo, porque h de a mo proteger o p?
[100] "Talvez seja um ilogismo, mas um ilogismo que procede do sentimento
de personalidade!" Todo o ilogismo, na medida do possvel, deve ser eliminado
tanto em ns como nos outros.
[101] "Encadeamento" e "agregados" so fices, como "assemblia" ou
"exrcito". No h sujeito para a dor, quem poderia portanto ter a "sua" dor?
[102] Todas as dores, sem distino, so impessoais; devemos combat-las
enquanto dor. Porqu fazer restries?
[103] "Se no existe o ser que sofre, porque se h de combater o sofrimento?"
Porque toda a gente unnime quanto a isso. Se se deve combater a dor,
ento que se combata por toda a parte; se no se deve, que no se combata
em parte alguma, mas no mais em mim do que nos outros!
[104] "Mas se a compaixo gera grandes sofrimentos, porque a havemos de
provocar com o nosso prprio esforo?" Se considerarmos os sofrimentos do
mundo, ser que podemos dizer que os da compaixo so grandes?
[105] Se o sofrimento de um grande nmero cessa graas ao sofrimento de um
s, este dever provoc-lo por compaixo pelos outros e por si mesmo.
[106] Foi por isso que Supushachandra, embora sabendo partida o que teria
que suportar o rei, no se quis poupar a esse sofrimento custa da perdio de
tantos infelizes.
[A histria do Bodhisattva Supushachandra, que por ter ensinado o Dharma foi martirizado pelo
rei Viradatta, est resumida no comentrio do Prajnakaramati segundo o Samadhiraja Sutra.]
[107] Tendo assim cultivado os seus pensamentos, os Bodhisattvas,

concentrando a sua alegria no apaziguar da dor dos outros, mergulham no
inferno como os cisnes num lago coberto de flores de ltus.
[108] A liberao dos seres para eles um oceano de alegria que tudo inunda.
De que lhes serviria uma inspida liberao?
[109] Se se faz algo no interesse dos outros, que no haja orgulho nem
complacncia! Nada de desejo de retribuio! Uma s desejo o bem dos
outros!
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(Bodhicharyavatara)
[110] Por isso, da mesma maneira que me protejo de todo o mal, terei pelos
outros pensamentos de proteo e de bondade.
[111] Por hbito, os homens ligam a noo de "eu" a gotas de esperma e de
sangue que lhes so estranhas e sem qualquer substncia.
[O sangue da me refere-se ao vulo.]
[112] Porque no considerar ento como "eu" os corpos dos outros?

Reconhecer o nosso corpo como "outro" deixaria de ter qualquer dificuldade.
[113] Considerando que ns estamos carregados de defeitos e que os outros
so oceanos de qualidades, apliquemo-nos a rejeitar o nosso egosmo e a
identificarmo-nos com os outros.
[114] Interessamo-nos pelos membros como partes do nosso corpo, porque
no pelos homens como parte da humanidade?
[115] Por hbito aplicamos a idia de "eu" a este corpo sem alma, porque no
aos outros?
[116] Desta maneira, se fazemos bem aos outros, no sentiremos nem orgulho
nem complacncia. Ningum est espera de ser recompensado por se
alimentar a si mesmo.
[117] Assim como tens vontade de te defender contra a mais pequena ofensa,
indispensvel que o pensamento de proteo e de bondade para com os
seres se torne em ti um hbito.
[118] Foi assim que o protetor Avalokiteshvara, em grande compaixo,
abenoou o prprio nome para afastar dos homens o simples risco de serem
intimidados diante de uma assemblia.
[No Gandavyuha Sutra, Avalokiteshvara diz: "Que no seja mais intimidado pela multido,
aquele que por trs vezes se lembre do meu nome!"]
[119] No se deixem abater pela dificuldade. H coisas cujo mero nome nos
fazia tremer e que, pela fora do hbito, acabamos por no poder passar sem
elas.
[120] Quem queira salvar-se rapidamente a si e aos outros, deve praticar o
grande segredo a troca de si pelos outros.
[121-123] O amor desmesurado pelo corpo faz temer o menor perigo. Quem
no odiaria este corpo to inquietante como um inimigo, e este "eu" que, por
desejo de combater a doena, a fome e a sede, massacra pssaros, peixes e
quadrpedes, e torna-se inimigo de tudo o que vive? E que, por amor do ganho
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(Bodhicharyavatara)
e das honrarias, seria at capaz de matar os prprios pais e de roubar o

patrimnio das Trs Jias, o que faria de si o combustvel dos fogos do inferno?
[124] Qual seria o homem sensato que gostaria de acarinhar, guardar e cuidar
do seu corpo, sem ver nele mais do que o seu inimigo, fazendo dele um objeto
de honra?
[125] "Se der, que terei para comer?" Este egosmo far de ti um ogre. "Se
comer, que terei para dar?" Esta generosidade far de ti o rei dos deuses.
[126] Quem quer que faa pensar os outros por si arder nos infernos. Quem
aceite penar pelos outros, ter direito a todas as felicidades.
[127] A mesma ambio de superioridade, que tem por efeito a estupidez e os
suplcios nos mundos inferiores, produz, se a transferirmos para os outros, a
honra e o respeito nos mundos superiores.
[128] Aquele que impe a um outro a tarefa de trabalhar para si ter por
retribuio a escravatura. O que se impe a tarefa de trabalhar para os outros
ter por recompensa o poder.
[129] Todos os que so infelizes, so-no por terem procurado a sua prpria
felicidade. Todos os que so felizes, so-no por terem procurado a felicidade
dos outros.
[130] Para qu falar tanto? Basta comparar o palerma apegado ao seu
interesse prprio com o santo que age no interesse dos demais!
[131] Uma coisa certa; no h maneira de se obter a dignidade de Buddha,
nem sequer a felicidade neste mundo das transmigraes, sem trocarmos o
nosso bem-estar pela pena dos outros.
[132] J no falando no outro mundo, no verdade que neste, se o servidor
no fizer o que lhe cabe, e o amo no pagar o que lhe deve, ficam todos
comprometidos?
[133] Longe de trabalharem para o seu bem-estar comum, que o princpio da
felicidade nesta vida e nas vidas futuras, os homens s pensam em se
prejudicar uns aos outros, e pagam este desvario com terrveis sofrimentos.
[134] Todas as catstrofes, todas as dores e todos os perigos do mundo
provm do apego ao "eu". Por que hei de me agarrar a este demnio?
[135] Se no desalojarmos o "eu", no podemos escapar dor, assim como se
no nos afastamos do fogo no podemos escapar queimadura.
[136] Por isso, para apaziguar a minha dor e a dos outros, ofereo-me aos
71


(Bodhicharyavatara)
outros e adoto os outros como o meu "eu".

[137] Perteno aos outros! Esta deve ser a tua convico, oh minha mente. A
partir de agora, o interesse dos outros deve ser o teu nico pensamento.
[138] No conveniente que estes olhos e estas mos, que pertencem aos
outros, se movam em meu interesse, nem conveniente que se movam contra
o interesse de outrem.
[139] Preocupado unicamente com o bem dos seres, tudo o que vires de til no
teu corpo deves retir-lo e p-lo ao servio dos outros.
[140] Considerando os humildes como sendo tu, e tu como sendo os outros,
podes cultivar sem escrpulos a inveja e o orgulho.
[Nos versos seguintes, Shantideva mostra o comportamento dos tolos.]
[141] "O qu? Aquele bem tratado e eu no! No ganho tanto como ele! Ele
honrado e eu sou desprezado! Sofro e ele est contente!"
[142] "Eu trabalho enquanto ele repousa!" Dizes que ele grande pelas
qualidades que tem e que eu sou pequeno pelas que no tenho.
[143] "Mas como conceber um homem desprovido de qualidades? Cada um tem
as suas; h pessoas a quem sou inferior, e outras a quem sou superior.
[144-145] "Se a minha disciplina e a minha doutrina deixam a desejar, pela
fora das emoes negativas e no da minha vontade. Tenho de me curar, se
possvel, e aceito de bom grado os sofrimentos do tratamento. Se este "eu" me
julga incurvel, porque me despreza? Que me importam as suas qualidades, se
elas s a si lhe servem?
[146] "Nem sequer tem compaixo dos desgraados que caram nos abismos
dos mundos inferiores e, no entanto, orgulhoso das suas qualidades, pretende
ser mais do que os sbios!
[147] "Se reconhece um igual, logo se esfora para o ultrapassar; se necessrio
armadilhando umas tantas disputas para satisfazer a sua cupidez e ambio.
[148] "Queira o cu que as minhas qualidades gozem de uma celebridade
universal, e que no se oua falar das dele, quaisquer que elas sejam, em
nenhum lado!
[149] "Possam os meus defeitos ficar escondidos! Possam todas as honras ser
para mim e nenhumas para ele! Eis-me enfim na posse do meu ganho, eu sou
honrado e ele j no .
72


(Bodhicharyavatara)
[150] "Que prazer v-lo todo este tempo na misria! No descansarei enquanto
no o vir vilipendiado e gozado por toda a gente.
[151] "Vejam s este miservel que ousa rivalizar comigo! Como pode
comparar-se comigo? Cincia, sabedoria, beleza, nobreza, riqueza... tudo lhe
falta!"
[152] E assim, ouvindo por todo o lado elogiar as qualidades deste "eu", at me
arrepio de alegria. Que delcia! Que prazer!
[153] Se o outro possui algum bem, havemos de lhe tirar pela fora; h de ficar
apenas com o necessrio para sobreviver, e na condio de nos servir.
[154] H que derrubar a sua felicidade e faz-lo carregar com as nossas penas.
Por sua causa j sofremos cem vezes o suplcio da transmigrao.
[155] Passaste sculos inumerveis em busca dos teus interesses e o preo que
recebeste desse imenso esforo foi dor e mais dor.
[156] Empenha-te incondicionalmente no servir os outros, e mais tarde vers as
vantagens, pois a palavra do Buddha infalvel.
[157] Se tivesses praticado mais cedo esta regra de conduta, no estarias
agora em tal situao, j sem falar da bem-aventurada dignidade de Buddha
que terias podido adquirir.
[158] Por isso, da mesma maneira que transferiste a noo de "eu" a gotas de
esperma e de sangue que te so estranhas, faz o mesmo em relao aos
outros.
[159] S o espio dos outros: tudo o que vires neste corpo rouba-o e pe-no ao
servio dos outros.
[160] "Eu estou contente e ele no est; eu estou na m de cima, e ele na m
de baixo; eu recebo toda a ajuda, e ele no recebe nenhuma". D livre curso
tua inveja contra ti mesmo.
[161] Arranca o teu "eu" da sua felicidade e atrela-o infelicidade dos outros e,
para ver se ele comete faltas, vigia continuamente as suas aes.
[162] Faz com que caiam sobre a sua cabea mesmo as faltas dos outros e, por
muito pequena que seja, denuncia a mais pequena falta sua perante a
assemblia dos seres.
[163] Arrasa a sua reputao exaltando a dos outros. Afeta-o como se fosse um
servial de baixo estrato, s necessidades dos seres.
73


(Bodhicharyavatara)
[164] Uma vez que, vicioso por natureza, no deve ser louvado por qualquer
migalha de qualidade adventcia, age de maneira a que, mesmo que tenha
alguma virtude, ningum saiba.
[165] Numa palavra, todo o mal que fizeste aos outros no teu interesse, f-lo
cair sobre o teu "eu" no interesse dos outros.
[166] Nem sequer lhe toleres a audcia da arrogncia. Obriga-o a guardar-se
como uma jovem esposa, pudica, tmida e reservada.
[167] "Faz isto, no faas aquilo, porta-te desta maneira!" assim que o deves
vergar tua vontade e que o deves punir quando transgride.
[168] E se quando eu te falo assim no me obedeces, oh minha mente, saberei
como castigar-te, oh suporte de todos os vcios!
[169] Onde pensas que vais? Pensas que no te vejo? Darei cabo de todas as
tuas veleidades. J l vai o tempo em que causavas a minha perdio.
[170] Renuncia esperana de ainda teres hoje um interesse pessoal, vendi-te
aos outros. Serve-os e sem resmungar!
[171] Se eu fizesse a loucura de no te entregar aos outros, no duvido que
serias tu a entregar-me aos guardies do inferno.
[172] Quantas vezes j no o fizeste! E o que eu tive de sofrer! Agora,
recordando o teu dio, esmago-te, oh servidor do egosmo!
[173] Se procuras a alegria, no cuides de ti. Se te queres proteger, protege
sempre os outros.
[174] medida que vais cuidando do teu corpo, ele vai fenecendo e ficando
decrpito.
[175] E mesmo nesse estado decadente, a terra inteira no chegaria para
satisfazer a sua cobia. Quem seria capaz de o satisfazer?
[176] Quem deseja o impossvel recolhe uma triste iluso. Quem abandona as
expectativas usufrui de uma felicidade inaltervel.
[177] Portanto, no se deve dar livre curso ao aumento da cobia do corpo. S
bom o que no aparece como desejvel.
[178] O corpo! Figura impura horrvel que tem a cinza por fim e concluso, que
inerte e movido por um outro. Porque lhe hei de aplicar a noo de um "eu"?
[179] Para que serve esta mquina viva ou morta? Qual a diferena entre ela e
74


(Bodhicharyavatara)
um pedao de terra? Oh sentimento de um "eu", porque no morres de vez?

[180] Cuidar do meu corpo s me trouxe sofrimentos. No entanto, ele no
passa de um cepo. Que me importa a sua afeio ou o seu dio?
[181] Protegido por mim ou devorado pelos abutres, o corpo nem gosta de
mim, nem odeia os abutres. Porque o hei de considerar com afeio?
[182] Irrito-me quando ele maltratado e fico contente com as honras que
recebe, mas, uma vez que ele nem se d conta disso, para que me hei de
golpear?
[183] "Os que gostam deste corpo so amigos para mim". Seja, mas todos os
homens gostam do seu corpo. Porque no hei de ter por eles a mesma
amizade?
[184] Por isso, no interesse do mundo, renuncio sem reserva ao meu corpo. Se
o conservo, apesar dos seus defeitos, como um instrumento de ao.
[185] Para trs, conduta profana! So os sbios que quero seguir! Recordando
os ensinamentos sobre a aplicao, combaterei a indolncia e o torpor.
[186] Como o Bodhisattva transbordando de compaixo, vou assumir
pacientemente a minha empresa. Se no fizer esforos constantes, noite e dia,
ser que algum dia verei o fim da minha misria?
[187] Possa eu afastar do mau caminho a minha mente confusa, para escapar
s trevas e deix-la em equanimidade sobre o seu verdadeiro ponto de apoio.
[As duas ltimas quadras deste captulo apenas figuram na verso tibetana. No se possui
equivalente em snscrito.]
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(Bodhicharyavatara)
9. A Sabedoria Transcendente
[1] O Buddha destinou todos estes ensinamentos realizao da sabedoria
transcendente. Portanto, se desejamos a cessao da dor, faamos nascer em
ns a sabedoria.
[O nono captulo o nico que trata da Bodhichitta absoluta, ltima, enquanto todos os outros
tratam da Bodhichitta relativa, convencional. Este captulo extremamente conciso e
apresenta-se freqentemente como respostas a questes doutrinais subentendidas. A sua
compreenso necessita portanto da consulta dos comentrios e um bom conhecimento da
filosofia Madhyamika, bem como dos outros pontos de vista filosficos buddhistas e nobuddhistas que nele so refutados. Para o tornar mais acessvel, assinalamos os diferentes
temas abordados e acrescentamos alguns comentrios e por vezes elementos sintxicos.]
I. Vises filosficas
1. Verdade relativa e verdade absoluta
[2] H duas verdades, a verdade relativa e a verdade absoluta. A verdade

absoluta est para alm do domnio do intelecto, o qual dito obscurecido.
[A verdade relativa, samvritisatya, falaciosa. A palavra tibetana kndzop definida como o
que vela, que obscurece.]
[3-4] Correlativamente, h duas espcies de homens: o contemplativo e o

comum. Os contemplativos so superiores aos homens comuns e, por sua vez,
formam uma hierarquia segundo a qualidade maior ou menor da sua
inteligncia. No entanto, estas duas categorias esto de acordo quanto s
comparaes e tambm, desde que no seja analisado, quanto ao fim a atingir.
[Tanto o homem comum como o contemplativo esto de acordo no reconhecimento que as
criaes de um mgico so puras iluses, sem existncia. Se bem que no absoluto, o prprio
estado bddhico no tenha existncia concreta, o contemplativo aceita momentaneamente a
existncia de um fruto (o estado bddhico) com o nico fim de encorajar os seres a atingir o
fruto da libertao.]
76


(Bodhicharyavatara)
[5] Os homens comuns vem e concebem as coisas como reais, e no como

ilusrias. Tal a divergncia entre os contemplativos e os homens comuns.
2. Refutaes das vises do Hinayana sobre as duas verdades
[6-7a] A forma e os outros objetos dos sentidos tiram a sua evidncia do

sentido comum, e no de um conhecimento real; mas este sentido comum
engana-se, como quando julga como puro o que impuro. Se o Buddha
ensinou que as coisas tm uma realidade, foi com o intuito de trazer os seres
sobre a via. Segundo a verdade absoluta, elas no existem [de maneira
inerente], nem sequer momentaneamente.
[7b-8] Hinayana: Nesse caso, no ser contraditrio dizer que, para o
contemplativo, elas existem momentaneamente segundo a verdade relativa?
Madhyamika [Mahayana]: No h erro na verdade relativa dos
contemplativos; em comparao com os homens comuns, eles vem as coisas
tais como elas so. De outro modo, a sua clara compreenso da impureza do
corpo da mulher poderia ser refutada pelo homem comum.
[O Hinayana ou Pequeno Veculo, fundado sobre a renncia, dirige-se aos que procuram a
libertao individual a fim de pr um termo aos seus prprios sofrimentos. A filosofia
Madhyamika, ou Caminho Meio, a mais elevada do Mahayana ou Grande Veculo. assim
nomeada, uma vez que no cai em nenhum dos extremos: nem no niilismo, nem no
eternalismo; nem na negao da realidade dos fenmenos, nem na afirmao da sua realidade;
nem Samsara, nem Nirvana. Sua Santidade o Dalai Lama observa que "Nagarjuna, em sua
Guirlanda Preciosa, e Shantideva, no Bodhicharyavatara, falam dos 'defeitos do corpo das
mulheres'. Sua inteno, no entanto, no era a de mostrar as mulheres como seres inferiores.
O que ocorria que a maioria daqueles que haviam pronunciado os votos monsticos eram
homens. Os 'defeitos' descritos tinham como nico fim ajudar esses homens a vencer seus
desejos pelo corpo feminino. A religiosa deve fazer naturalmente uma anlise semelhante do
corpo masculino. Nas prticas mais elevados do Vajrayana, no somente no se opera
nenhuma segregao entre os homens e as mulheres, como tambm o elemento feminino
desempenha um papel fundamental, a ponto de o desprezo para com as mulheres ser
considerado uma transgresso aos preceitos.]
[9] Hinayana: Se, segundo vocs, mesmo o Buddha uma iluso, que mrito
se pode ganhar com a sua venerao?
Madhyamika: O mesmo mrito que se pode ganhar com a venerao de um
Buddha real.
[9b-13a] Hinayana: Mas se um ser ilusrio, como pode morrer e renascer?
Madhyamika: Uma iluso dura tanto quanto a combinao das causas que a
produziram; ser que se pode dizer que os seres existem realmente
simplesmente porque duram mais tempo? No h falta no assassinato de um
ser ilusrio [criado por um mgico], uma vez que ele desprovido de
conscincia. Mas h produo de mrito ou demrito quando se trata de um ser
que possui uma conscincia ilusria. Uma conscincia ilusria no pode ser
produzida "por um mgico", pois as frmulas mgicas so impotentes para a
criar. Mas as iluses so diversas, uma vez que procedem de diferentes causas.
77


(Bodhicharyavatara)
Uma causa nica, capaz de tudo produzir, no existe em lado nenhum.

[13b-15a] Hinayana: Se vocs dizem que, segundo a verdade absoluta, tudo
Nirvana, como o Samsara pertence verdade relativa, o Buddha poderia de
novo ser apanhado pelo Samsara [uma vez que este continuaria a existir no
Nirvana]; nesse caso, de que serve caminhar para a iluminao?
Madhyamika: Enquanto as causas da iluso no forem arrancadas, a iluso
to pouco o ; mas desde que as causas sejam arrancadas, a iluso cessa de se
produzir, mesmo segundo a verdade relativa.
[O Samsara o ciclo das existncias onde reinam o sofrimento e a frustrao engendrados pela
ignorncia e pelas emoes conflituosas que dela resultam. O Nirvana a cessao desse
sofrimento e frustrao.]
3. Refutao das vises dos Chittamatrins sobre as duas verdades
[15b-16a] Chittamatra: Se o ilusrio no existe, ento quem percebe a

iluso?
Madhyamika: E se para vocs a prpria iluso no existe, o que percebido?
[Os chittamatrins ("apenas mente"), tambm chamados de yogacharins, so "idealistas" e
ensinam que s a mente existe realmente.]
[16b-18a] Chittamatra: Os objetos existem de outra maneira [que no a

realidade grosseira]; so as imagens que no passam de mente.
Madhyamika: Mas se o objeto ilusrio a mente em si, ento quem v e o
que visto? O protetor do mundo disse: "A mente no pode ser vista pela
mente." A mente como a lmina de um sabre, que no pode cortar-se a si
mesma.
[18b-19a] Chittamatra: A mente como uma chama que ilumina a si mesma.
Madhyamika: Uma chama no ilumina a si mesma, pois uma chama no
obscura.
[19b-20] Chittamatra: O azul [do lpis-lazli], para ser azul, no depende de
qualquer outro azul, ao contrrio do cristal [que se torna azul sobre um tecido
azul]. Assim, certas percepes so independentes e outras dependentes.
Madhyamika: O azul no azul em si mesmo; no se tornou azul por si
prprio.
[Aqui, uma estrofe do texto snscrito que no figura na verso tibetana.]
[21-22] A mente constata e afirma que a chama ilumina; mas quem constata e
afirma que a mente ilumina? Uma vez que a mente no vista por ningum,
que ilumine ou no, to vo falar disso como da beleza da filha de uma
mulher estril.
[23] Chittamatra: Se a mente no se pode conhecer a si mesma, como pode
78


(Bodhicharyavatara)
ela lembrar-se do seu conhecimento?

Madhyamika: A memria vem da associao com um objeto exterior, como o
veneno do rato.
[Os Madhyamikas dizem que a conscincia no tem necessidade de conhecer a si mesma para
se recordar. A memria surge de uma associao de idias. Refutam assim os Chittamatrins
para quem a memria possvel porque a conscincia conheceu a si mesma no momento do
acontecimento do qual se recorda. Os comentrios do o seguinte exemplo: "Quando um urso
mordido por um rato no inverno, o veneno no causa nesse momento nenhuma dor. Na
primavera, o veneno age e o urso sente a dor. Lembra-se ento de ter sido mordido, se bem
que nunca tenha feito a experincia da dor do veneno."]
[24-25] Chittamatra: Uma vez que sob certas condies [pela concentrao,
pela clarividncia], se pode ver o pensamento de outrem, no podemos ver o
nosso prprio pensamento?
Madhyamika: No. Graas aplicao de um ungento mgico sobre o olho,
podemos ver um vaso escondido, mas no o ungento em si. Ns no
contestamos as percepes da vista, do ouvido e da conscincia, mas que elas
sejam verdadeiras de uma verdade absoluta uma tese que repudiamos, como
sendo a causa da dor.
[26-27a] Chittamatra: Se se pretende que o objeto ilusrio outra coisa que
no a mente, falso; se se pretende que ele unicamente mente,
igualmente falso.
Madhyamika: Se vocs dizem que a mente real, como poderia o objeto ser
de outra natureza, uma vez que para vocs o objeto irreal? Se a mente da
mesma natureza que o objeto irreal, como poderia ser real? Vocs dizem que
um objeto ilusrio, sem existncia real, pode ser percebido; portanto, uma
conscincia ilusria, sem existncia real, pode perceber.
[Isto refuta a posio de certos chittamatrins que consideram que a mente uma entidade
realmente existente e que os fenmenos exteriores no passam de imagens imateriais no seio
da mente.]
[27b-29] Chittamatra: O Samsara tem por suporte algo de real [a mente],

seno seria um espao vazio.
Madhyamika: De que modo apoiando-se numa coisa real [a mente], uma
coisa irreal [o Samsara] poderia cumprir uma funo? A vossa mente s pode
ter um companheiro: o nada. Se a mente fosse desprovida de objeto, todos os
seres seriam Buddhas [pois a dualidade no existiria]. Por isso, de que serve
dizer que tudo mente?
4. Importncia do caminho da vacuidade
[30-34] Pergunta: Mas, mesmo se penetramos o carter ilusrio da mente, o

desejo ser por isso eliminado? No se v o mgico, criador da iluso de uma
mulher, apaixonar-se por elas?
Madhyamika: O mgico no destruiu as emoes negativas, nascidas da
habituao realidade do cognoscvel; no momento em que v a sua criao, a
79


(Bodhicharyavatara)
habituao vacuidade demasiado fraca [para que possa desfazer-se o

desejo]. Mas quando estamos impregnados da idia da vacuidade, a habituao
realidade dos fenmenos desaparece; repetindo-se que tudo desprovido de
realidade, mesmo a idia de vacuidade acaba por desaparecer. Quando se diz
que nada existe, o objeto de investigao, a realidade inerente, no pode ser
apreendido; como poderia a no-realidade, assim privada de suporte,
apresentar-se mente? Quando nem a realidade nem a no-realidade deixam
de se apresentar mente, ento, na ausncia de qualquer outra atitude
possvel, a mente liberta de conceitos tranqiliza-se.
[Para os Madhyamikas, a vacuidade no nem um nada nem uma entidade que continue a
existir depois de ter desaparecido a noo da realidade dos fenmenos.]
5. O fruto: o bem dos seres
[35] Assim como a pedra miraculosa e a rvore dos desejos satisfazem as

aspiraes dos seres, assim se manifestam os Buddhas como resultado dos
seus votos dedicados ao bem dos seres.
[36] Muito depois da morte do brmame Shanku, o Templo do Garuda, que ele
tinha consagrado, continuou a curar os efeitos do veneno e dos outros flagelos.
[O que se segue refuta os argumentos dos Shravakas ("ouvidores') quanto ao fruto do
caminho: o bem dos outros.]
[37] Da mesma maneira, o "templo" consagrado pelos vitoriosos, conforme

prtica que realizaram para a iluminao, continua a cumprir todas as suas
funes, mesmo depois dos Bodhisattvas terem partido.
[38-39] Shravaka: Como poderia a venerao prestada a quem j no tem
pensamentos discursivos [o Buddha] dar frutos?
Madhyamika: dito que a venerao do Buddha vivo ou o do Buddha
passado so iguais. Quer os mritos e o estado bddhico sejam considerados
como ilusrios, quer, segundo vocs, como reais, as escrituras afirmam que h
um fruto. O fruto obtido
da mesma maneira, quer o Buddha seja considerado como real ou no.
6. Autenticidade do Mahayana
[40] Vaibhashika: A liberao obtm-se pela viso das quatro nobre verdades.
Para que serve a viso da vacuidade?
Madhyamika: Porque, segundo as escrituras [Prajnaparamita], a iluminao
no obtida fora desse caminho.
[Os argumentos dos Vaibhashikas (uma das quatro classes de Shravakas) querem demonstrar
que se pode atingir o estado de Arhat meditando simplesmente sobre as quatro nobre
verdades, sem meditar sobre a vacuidade (shunyata), como o fazem os discpulos do
Mahayana.]
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(Bodhicharyavatara)
[41-42] Vaibhashika: Mas o Mahayana no est provado.

Madhyamika: E as vossas prprias escrituras, como o esto?
Vaibhashika: Porque ambos as admitimos.
Madhyamika: Ento elas no estavam provadas antes de vocs! A crena que
tm nas vossas escrituras deviam, pelas mesmas razes, t-la tambm pelas do
Mahayana. Se a autenticidade dependesse da adeso de duas pessoas,
resultariam autnticos os Vedas e outras escrituras.
[43-44] Vaibhashika: As escrituras do Mahayana so contestadas.
Madhyamika: As vossas escrituras so contestadas tambm pelos nobuddhistas e por outras escolas buddhistas. Se fosse assim, deviam abandonar
as vossas prprias escrituras! O Dharma tem por raiz uma vida monstica
autntica; ora, difcil ser um monge autntico: uma mente apegada a
conceitos s dificilmente pode atingir o Nirvana.
[Um monge autntico deve ter destrudo as emoes negativas pela realizao da vacuidade.]
[45] Vaibhashika: A liberao o resultado imediato do abandono das

emoes negativas.
Madhyamika: Mas observa-se ainda o efeito do karma mesmo entre os que j
no tm emoes negativas.
[46] Vaibhashika: Eles esgotaram, sem dvida alguma, a pulso que a
causa dos renascimentos.
Madhyamika: J no tm pulses associadas s emoes negativas; mas
porque haveriam de ter pulses associadas confuso?
[47-48] A pulso tem por origem as sensaes; ora, nos Arhats encontram-se
sensaes. Os Arhats tm ainda conceitos e permanecem apegados a esses
conceitos. A mente sustida, como no estado de absoro inconsciente, surgir
de novo se no tiver realizado a vacuidade. Portanto, cultivemos a vacuidade.
[A sensao agradvel, desagradvel ou neutra um dos doze elos interdependentes,
despoletados pela ignorncia. Por terem vencido as emoes negativas, os Arhats esto libertos
dos sofrimentos do Samsara; entretanto, eles no realizaram a vacuidade e, portanto, no
podem dissipar os vus sutis da ignorncia e do apego realidade dos fenmenos. Eles devem
ainda atravessar o portal do Mahayana para continuar a progredir para o estado bddhico.]
[49-51] Se se aceitam as palavras que esto de acordo com os sutras como

sendo as palavras autnticas do Buddha, porque no aceitar a maioria dos
ensinamentos do Mahayana, tambm eles de acordo com os sutras? Se refutam
o conjunto do Mahayana porque uma parte no est includa nos vossos sutras,
porque no aceitar o conjunto do Mahayana como as palavras do Buddha, uma
vez que uma parte idntica aos vossos sutras? Quem pode dizer que as
palavras que no puderam ser totalmente compreendidas por Mahakashyapa
so inaceitveis, l porque vocs no as compreendem?
81


(Bodhicharyavatara)
[Segundo o comentrio snscrito de Prajnakaramati, as estrofes 49, 50 e 51 no esto aqui no

seu lugar. Segundo o comentrio tibetano de Nglchu Thogme, poderiam ser inseridas entre os
versos 43 e 44, mantendo uma autenticidade contestvel. Mahakashyapa ficou ao lado de Buda
at ao pariNirvana deste. Tornou-se, de seguida, o primeiro patriarca e contribuiu assim para a
preservao das palavras do Buddha.]
II. Prtica do caminho

1. No-realidade do indivduo
[52] Liberto do apego e do medo, o Bodhisattva permanece no Samsara para o

bem dos seres que sofrem por ignorncia. Tal o fruto da realizao da
vacuidade.
[53] A vossa crtica da vacuidade no fundamentada. A vacuidade deve ser
cultivada sem hesitao.
[54] Ela o antdoto das trevas formadas pelas emoes negativas e pelo vu
que mascara o cognoscvel. Se desejamos a oniscincia, como no a cultivar o
mais rpido possvel?
[55] Que receemos o que causa a dor, seja! Mas a vacuidade apazigua a dor.
Porqu rece-la?
[56] Que tenhamos medo disto e daquilo enquanto cremos que o "eu"
qualquer coisa, seja! Mas se no h "eu", quem receia?
[57-59] Eu no sou os dentes, os cabelos, as unhas, os ossos, o sangue, os
mucos, a fleuma, o pus, a saliva, a gordura, o suor, os pulmes, o fgado, as
vsceras, os excrementos, a urina, a carne, a pele, o calor, a respirao, as
cavidades do corpo, as seis percepes.
1.1 Refutao da teoria dos Samkhyas sobre o Atman animado
[60-61] Se a conscincia auditiva fosse permanente, o som seria

constantemente percebido. Por outro lado, na ausncia de objeto de percepo,
como falar de conscincia? Se atribumos uma conscincia ao que no conhece,
ento um pedao de pau seria "consciente". Por isso, estabelecido que no h
conscincia sem objeto percebido.
[Os Samkhyas concebem o Atman como uma entidade consciente e permanente que tem o
potencial de aperceber os cinco objetos dos sentidos (cores, sons, odores, sabores e formas).
Segundo o buddhismo, a mente no uma entidade mas uma corrente contnua de instantes
de conscincia; h tantas conscincias quantas as percepes e cada uma destas conscincias
apenas tem uma durao infinitesimal.]
82


(Bodhicharyavatara)
[62-64] Samkhya: Na ausncia de som, essa conscincia pode perceber a

forma.
Madhyamika: Ento, porque no continua a ouvir?
Samkhya: Porque no est relacionada com um som.
Madhyamika: Mas nesse caso no uma conscincia auditiva. O que tem por
natureza perceber o som, como poder perceber a forma?
Samkhya: O mesmo homem pode ser visto como pai e filho.
Madhyamika: Sim, mas isso no a sua natureza ltima. Alm disso, as
noes de pai e filho no entram na vossa teoria de luz [Sattva], atividade
[Rajas] e obscuridade [Tamas]. Nunca se viu uma conscincia da forma
perceber um som.
[Segundo os Samkhyas, as verdades ltimas so permanentes. Se nos fixarmos neste ponto de
vista, a noo de "pai", por exemplo, no poderia existir, pois nos tornamos pais ao engendrar
portanto, atravs de um processo de transformao, no por ser uma noo absoluta.]
[65] Samkhya: sobre um outro aspecto que a conscincia auditiva percebe a

forma; como um ator que muda de papel.
Madhyamika: Mas nesse caso, ela no permanente.
Samkhya: , a mesma que aparece de diferentes maneiras.
Madhyamika: Que "unidade" sem precedente!
[66] Samkhya: Estes diferentes aspectos no tm realidade.
Madhyamika: Ento digam l qual a sua natureza real.
Samkhya: a sua faculdade de conhecer [os diferentes aspectos].
Madhyamika: Mas nesse caso todos os seres seriam uma nica e mesma
entidade!
[Os Madhyamikas levam o raciocnio dos Samkhyas at ao absurdo; se a faculdade de conhecer
fosse a natureza nica de todos os seres, as suas diferenas seriam irreais e todos procederiam
de uma entidade nica.]
[67] Alm do mais o animado [o princpio consciente ou Purusha] e o

inanimado [a matria primitiva ou Prakriti] seriam um, uma vez que tm em
comum o existir. Se os diferentes aspectos da conscincia so declarados
irreais, que suporte real poderiam eles ter em comum?
1.2 Refutao da teoria dos Naiyayikas sobre o Atman inanimado
[68-69] Madhyamika: O "eu", o Atman, no pode ser inanimado, pois o

inanimado sem mente, como um vaso.
Naiyayika: Ele torna-se consciente como resultado da sua unio com a mente.
Madhyamika: O seu carter no-consciente ento destrudo. Se o "eu"
imutvel, que efeito pode ter a conscincia sobre ele? Ao espao inconsciente e
inerte tambm se poderia ento atribuir a qualidade de "eu"!
[Os Naiyayikas dizem que o Atman imutvel e inanimado, que est presente em cada ser
como o espao. No entanto, dizem que ele capaz de perceber os fenmenos e de se lanar na
83


(Bodhicharyavatara)
ao quando se associa a uma conscincia. Esta teoria refutada pelo Madhyamika pois uma
interao no pode ser uma entidade permanente.]
1.3 Argumentao sobre a no-realidade do "eu"
[70] Mas, poder-se-ia dizer, a relao entre o ato e o fruto impossvel sem o
"eu". Se o autor do ato desaparece depois de o ter realizado, a quem cabe o
fruto?
[71] Estamos de acordo que o ato e o fruto tm um suporte diferente. Por
outro lado, vocs pretendem que o "eu" inativa: portanto a discusso
suprflua.
[72] impossvel ver um fruto cuja causa esteja ainda presente. Se se diz que
o autor do ato quem recolhe o fruto, considerando a sucesso contnua dos
fenmenos.
[73] Nem o pensamento passado nem o pensamento futuro podem ser o "eu",
uma vez que no existem. Ser o pensamento presente o "eu"? Mas ento,
este pensamento desaparecendo, no h mais "eu".
[74] Depois de dissociar as fibras do caule de uma bananeira-de-terra, no fica
nada. Da mesma maneira, o "eu", submetido a uma anlise exaustiva,
reconhecido como puro nada.
[75] Pergunta: Se o indivduo no existe, quem o objeto da compaixo?
Madhyamika: Aceitamos este conceito, resultante da ignorncia, com vista ao
fim a atingir.
[76-77] Pergunta: O fim de quem, uma vez que os seres no existem?
Madhyamika: verdade que o esforo procede da iluso; mas como ela tem
por objetivo apaziguar a dor, a iluso do fim no proibida. O sentimento do
"eu" causa de dor e cresce com a iluso do "eu". No pensem que
impossvel aboli-lo; algo que se consegue perfeitamente, meditando sobre a
no-existncia do "eu".
2. No-realidade dos fenmenos
2.1 No-realidade do corpo
[78-79] O corpo no os ps, as pernas, as coxas, as ancas, o ventre, as

costas, o peito, os braos, as mos, as costelas, as axilas, os ombros, o
pescoo, a cabea. O que ento o corpo?
[80] Se o corpo se encontra parcialmente em todos os seus constituintes, so
partes que se encontram em partes, mas o corpo em si, onde est?
84


(Bodhicharyavatara)
[81] E se se encontra inteiro em cada um dos constituintes, haver tantos

corpos quantos os constituintes.
[82] O corpo no est nem no interior, nem no exterior. Como poder estar nas
suas partes constituintes? Fora delas to pouco poderia estar. Ento, como
existe?
[83] Portanto, no h corpo. Mas, no seguimento de uma iluso, a idia de
corpo atribuda aos constituintes, como a de um homem a um espantalho.
[84] Enquanto duram certas condies, o corpo considerado como um
indivduo. Do mesmo modo, enquanto os constituintes permanecem reunidos,
vemos um corpo.
[85] Da mesma maneira, no h mo, mas uma reunio de dedos. O dedo
apenas um grupo de falanges e cada falange formada por partes.
[86] As partes, por sua vez, so compostas por tomos, os tomos dividem-se
em sees correspondentes aos pontos cardeais. Cada seo no pode ser
dividida indefinidamente, pois chegamos ao espao vazio. Portanto, no h
tomos.
[87] Assim, a forma semelhante a um sonho! Que homem sbio se quereria
apegar a ela? E visto que o corpo no existe, o que ser um homem ou uma
mulher?
2.2. No-realidade das sensaes
[88] Se a dor tem uma existncia real [logo, permanente], por que razo no
afeta os que esto satisfeitos? Se a felicidade que existe realmente, por que
razo o prazer de um alimento saboroso deixa insensvel aquele que est
tomado de tristeza?
[89] Pode-se dizer que o prazer ou a dor no so sentidos porque so
eclipsados por uma sensao mais forte, mas como chamar de sensao o que
tem por carter no ser sentido?
[90] Alega-se que a dor permanece num estado sutil e que apenas o seu
estado desenvolvido foi trocado por uma sensao mais forte? Que esta dor
sutil aparece como uma sensao fraca de felicidade?
[91] Se a dor no se manifesta na presena do seu contrrio, no resulta da
que chamar-lhe "sensao" no passa de uma afirmao gratuita?
[92] por isso que o antdoto a esta confuso a meditao analtica. A
contemplao nascida do campo de anlise o man do praticante.
85


(Bodhicharyavatara)
[93] Se o rgo dos sentidos e o seu objeto esto separados por um intervalo,
como poderiam entrar em contato? E se nenhum intervalo os separa, formam
uma unidade; quem est em contato com quem?
[94] Um tomo [de um rgo dos sentidos] no pode penetrar num tomo [de
um objeto], pois os tomos no oferecem espao algum penetrao e so
iguais [infinitamente pequenos]. Sem se penetrarem, no se podem confundir
e, se no se podem confundir, no se podem encontrar [pois so sem
dimenso].
[95] Como se operaria o contato do que sem partes? Se houver exemplos de
contatos com o que sem dimenso, mostrem-no!
[Para que haja encontro, um lado do primeiro objeto deve entrar em contato com um lado do
segundo objeto. Portanto, estes objetos devem ser partes e, por conseqncia, no so
indivisveis. Se admitirmos que existem partculas indivisveis e infinitamente pequenas (o que
os Madhyamikas rejeitam), das duas uma: ou elas no se contatam, ou elas se confundem. Por
um lado, isto implica que o universo inteiro poderia se dissolver numa partcula e, por outro
lado, que seria impossvel a estas partculas agregarem-se para formar os objetos.]
[96] A conscincia, sendo sem forma, no pode entrar em contato. O conjunto

formado pela conscincia, pelo rgo e pelo objeto, como o demonstramos,
no tem realidade.
[97] Na ausncia de contato, como pode a sensao ser possvel? Ento por
que nos havemos de cansar? De onde poderia vir o sofrimento e a quem pode
ele atingir?
[98] Uma vez que no h nem sujeito sentindo, nem sensao, perante esta
situao, oh desejo, porque no te dissipas?
[99] Vemos e tocamos, mas isso semelhante a uma iluso, a um sonho.
Como poderia o pensamento perceber a sensao, se ambos so simultneos?
[100] Se um [o pensamento] seguisse o outro [a sensao], tratava-se de um
ato de memria, no de uma experincia direta. Portanto, a sensao no se
pode nem perceber a si mesma nem ser percebida por outra coisa que no ela.
[101] Se no existe sujeito que percebe, as sensaes no tm existncia real.
Como poderiam elas ferir um agregado desprovido de "eu"?
2.3 No-realidade da mente
[102] A mente no est nem nos rgos dos sentidos, nem no seu objeto, nem
no seu intervalo. No est nem no interior nem no exterior, nem em parte
alguma.
[103] O que no est nem no corpo nem em parte alguma, nem combinado
86


(Bodhicharyavatara)
nem isolado, isso no nada. por essa razo que os seres esto, por
natureza, no estado de Nirvana.
[104-105] Se a conscincia anterior ao seu objeto, qual o seu ponto de apoio
para nascer? E qual, se for simultnea? E se ela posterior, donde vir? claro
que no se pode encontrar uma origem para os fenmenos.
2.4 Outros argumentos
[106-108] Pergunta: Se assim, no existe a verdade relativa; como poderia

ento haver duas verdades? Ou ento, se essa verdade relativa fabricada
pelos seres, como poderiam eles chegar ao Nirvana?
Madhyamika: Esta verdade relativa percebida pelos seres o produto dos
seus pensamentos comuns; no a verdade relativa assim como aparece aos
seres que atingiram o Nirvana. Depois do Nirvana, os conceitos comuns no
existindo, no h uma verdade relativa ilusria: claramente o Nirvana. A
anlise e a coisa analisada repousam uma sobre a outra. Todo o raciocnio se
apia sobre as convenes do senso comum.
[Esta importante passagem deu lugar a diversas interpretaes. Ela significa que um Buddha
conhece o mundo dos fenmenos, mas no o percebe da mesma maneira que os seres
comuns, que esto enganados pela ignorncia. Um Buddha j no tem pensamentos comuns,
para ele tudo um jogo do conhecimento. Isso no restringe o seu conhecimento de todas as
coisas, incluindo o modo como os seres fazem a experincia da iluso. Algum, dotado de
clarividncia, por exemplo, pode conhecer o pesadelo de uma pessoa adormecida, sem que, no
entanto, deva viver esse pesadelo. Um mdico pode conhecer o que sente um doente mental
sem que por isso caia na loucura.]
[109-110] Pergunta: Se a razo que examina por sua vez examinada por
uma outra razo, este processo um crculo vicioso.
Madhyamika: No, porque, tendo o objeto sido perfeitamente analisado [e
reconhecido como vacuidade], a razo j no tem objeto e, portanto, no se
produz: o que se chama Nirvana.
III. Refutao da crena na realidade

1. Refutao do materialismo
[111-113] Aquele que admite como verdadeira a dupla existncia da

conscincia e do seu objeto, est em muito m situao. Se, na verdade, a
existncia do objeto depende da conscincia, como explicar esta? Se a
existncia da conscincia depende do objeto, como explicar este? Se os dois
elementos procedem reciprocamente um do outro, nem um nem outro existem.
Por exemplo, se no h pai sem filho, como nasce um filho? Assim como na
ausncia de filho no h pai, nem um [o objeto] nem outro [a conscincia]
existem.
87


(Bodhicharyavatara)
[114-115] Realistas: A planta nasce da semente; a semente revelada pela

planta. Por que no provaria a conscincia, nascida do objeto, a existncia
deste?
Madhyamika: A existncia da semente constatada por uma conscincia que
estranha planta; mas quem prova a existncia da conscincia que conhece
o objeto?
2. Provas da vacuidade
2.1 Um fenmeno no pode nascer sem causas
[116] s vezes, as pessoas comuns constatam realmente as causas dos

fenmenos: a diviso do ltus em caule, flores e assim por diante, provm da
diversidade das causas.
[117] Charvakas: Qual a origem da variedade das causas?
Madhyamika: A variedade das causas anteriores.
Charvakas: Porque produz uma causa um resultado particular?
Madhyamika: Pela influncia de uma causa anterior.
2.2 Um fenmeno no pode nascer de uma causa permanente
[118] "Ishvara, o Todo-poderoso, a causa do mundo", dizem. Mas, primeiro,

o que o Todo-poderoso? Se so os elementos, seja! intil atormentarmonos por um simples nome.
[119] Mas a terra e os outros elementos so mltiplos, transitrios, inertes,
sem carter divino, negligenciveis, impuros; no poderiam ser o Todopoderoso.
[120] O espao no o Todo-poderoso, pois inativo. O Atman foi eliminado
em refutao anterior. O Todo-poderoso inconcebvel? Nesse caso, a sua
atividade de criador tambm o : de que serve nomear o inconcebvel?
[121-122] Que criou o Todo-poderoso? O Atman, os elementos, a si mesmo?
Vocs no disseram que eles so eternos? Ser a conscincia? A conscincia
procede do objeto. O prazer e a dor? Desde sempre que esses procedem do
ato. Que ter ento ele criado? Se a causa [o Todo-poderoso] no tem comeo,
como o poderia ter o efeito?
[123] Ora, se o Todo-poderoso no depende de condio alguma, porque no
cria continuamente? Se criou tudo, de que seria ele dependente, uma vez que
todas as causas e condies estavam presentes nele?
[124] Se fosse dependente de uma combinao de causas e de condies, no
poderia ser a causa. No poderia abster-se de criar quando esta combinao
88


(Bodhicharyavatara)
fosse realizada, nem criar quando ela estivesse ausente.

[125] Se o Todo-poderoso cria sem o desejar, dependente. Se o deseja,
influenciado pelo seu desejo. Nesse caso, mesmo que criasse, que seria da sua
qualidade de Todo-poderoso?
[Segundo a lei da causa e efeito, quando todas as causas e condies esto reunidas, o efeito
deve produzir-se instantaneamente (seno significaria que certas causas ou condies faltam);
do mesmo modo, se certas causas ou condies faltam, no h maneira de o efeito se
produzir.]
[126a] A afirmao de que os tomos so permanentes e formam o Universo j

foi refutada antes.
[Os partidrios da eternidade do tomo so os Mimamsakas e os Vaisheshikas; foram refutados
no na estrofe 87.]
2.2 Um fenmeno no pode ser a sua prpria causa
[126b-127] Para os Samkhyas, a matria primitiva a causa permanente do

mundo. Ela corresponde ao equilbrio de trs qualidades constitutivas: luz,
atividade e obscuridade. O mundo provm da ruptura deste equilbrio.
[Segundo os Samkhyas, tudo pode ser relacionado ao "eu" consciente (Atman) e matria
primitiva inanimada (Prakriti). Atman no nem causa nem efeito. A matria primitiva [1]
permanente, [2] inanimada, [3] indivisvel, [4] no-manifestada e [5] fonte de toda a
manifestao. Ela a causa, a faculdade criadora do mundo, um estado de equilbrio de trs
qualidades ou Gunas. Estas trs qualidades so Sattva (a pureza ou luz, associada
equanimidade), Rajas (a atividade, associada ao prazer) e Tamas (a obscuridade, associada
dor). O mundo proviria da ruptura do equilbrio destas trs gunas.]
[128] Ora, o que "um" no pode ter uma natureza tripla, pelo que a matria
primitiva no existe. Alm disso, as qualidades constitutivas no poderiam
existir sob a forma de entidades permanentes, pois cada uma delas tambm
tripla.
[129] No existindo as qualidades constitutivas, o som e os outros objetos dos
sentidos, que so a sua expresso, esto longe de existir. Alm disso,
impossvel que o prazer e as outras sensaes existam em coisas inanimadas,
tais como roupas.
[A matria primitiva dita inanimada, portanto no pode ser o assento das sensaes.]
[130-131] Samkhya: As coisas tm por natureza ser causa de prazer, de dor e

de indiferena.
Madhyamika: J demonstramos a no-existncia das coisas. Para vocs o
prazer e o resto das qualidades constitutivas que so a causa. Mas a roupa no
pode surgir do prazer. o prazer que surge das roupas e estas, no tendo
existncia real, o prazer no pode existir. Nunca se constata a permanncia do
89


(Bodhicharyavatara)
prazer e das outras sensaes. Se a natureza do prazer est sempre presente,

porque no sentimos constantemente o prazer, mesmo na dor?
[132-136] Samkhya: Porque ele passa ao estado sutil.
Madhyamika: Como pode algo de permanente ser sucessivamente
desenvolvido e sutil? Se o prazer abandona o estado desenvolvido e passa ao
estado sutil, ambos os estados so transitrios. Por que no havemos ento de
admitir a impermanncia de todas as coisas? Se o estado desenvolvido no
diferente da natureza do prazer, esta natureza impermanente. Mas, vocs
prprios o admitem, o que no existe no se pode manifestar em razo da sua
no-existncia. No entanto, vocs so forados, contra as vossas teorias, a
admitir a manifestao do estado desenvolvido, o qual no existia. Se o efeito
est na causa, quem come alimentos come excrementos. Em vez de roupa
podamos comprar sementes de algodo para nos agasalharmos.
Samkhya: O mundo no o v assim por cegueira.
[137] Madhyamika: Se aquele que conhece a verdade ltima [Kapila, o
fundador da vossa escola] v assim o efeito na causa, a sabedoria tambm
deve estar presente nos seres comuns. Ento por que so estes ltimos cegos?
Samkhya: O discernimento do mundo no um critrio de verdade.
Madhyamika: Ento, mesmo o que o mundo v claramente [a roupa, o efeito]
no existiria.
[138-140] Samkhya: Mas se aquilo a que se chama meios de conhecimento
no so verdadeiros meios de conhecimento, as noes que eles do so
falsas: portanto, no ser incorreta a meditao sobre a vossa verdade ltima,
a vacuidade?
Madhyamika: Sem apreender o objeto a examinar, no se pode apreender a
sua no-existncia. Portanto, se uma coisa no tem existncia real, a sua noexistncia evidentemente falsa. No entanto, quando um homem sonha que o
seu filho morreu, a idia de que ele j no existe elimina a idia de que existe,
apesar das duas idias serem falsas.
[Por exemplo, se no se pode conceber o filho de uma mulher estril, no se pode conceber a
sua morte. No devemos nos apegar ao conceito de vacuidade ou de no-existncia, mas
meditar sobre a vacuidade um remdio correto que permite eliminar a percepo errnea da
existncia dos fenmenos.]
2.3 Natureza dos fenmenos: a interdependncia
[141-142] Assim, resulta deste exame que nada aparece sem causa, que o
fruto no existe nas causas consideradas separadamente ou no seu conjunto,
que nada vem de algures, subsiste ou desaparece. Ento, em que difere de
uma iluso mgica o que os ignorantes tomam por realidade?
[143] O que criado pela magia e o que criado pelas causas, de onde vem?
Para onde vai? isso que preciso investigar.
90


(Bodhicharyavatara)
[144] O que aparece pelo concurso de outros elementos e que desaparece se

eles esto ausentes, esse fenmeno artificial, semelhante a um reflexo, como
poderia ter o carter da realidade?
2.4. Existncia e cessao
[145-146] Para a coisa que existe, de que serve uma causa? E se uma coisa
no existe, de que serve ainda uma causa? Mesmo milhes de causas no
modificariam o nada. O nada no se pode tornar existente [sem perder a sua
natureza]. Que mais poderia vir existncia?
[147-148] Se o ser no existe no tempo do no-ser, quando ser que existe?
Pois o no-ser no desaparecer enquanto o ser no tiver nascido, e este no
se pode produzir enquanto o no-ser no desaparecer. Do mesmo modo, o ser
no pode passar ao no-ser, pois uma mesma coisa possuiria ento esta dupla
natureza?
[149] Portanto, no h cessao nem existncia. O mundo no conhece nem
nascimento nem destruio.
[150] Os fados dos seres so semelhantes a um sonho, ao caule oco da
bananeira-de-terra. No h diferena alguma entre os que esto no Nirvana e
os que no esto.
IV. Os frutos da meditao sobre a vacuidade

1. Desapego das oito preocupaes mundanas
[151] Sendo as coisas vazias de existncia, que haver a ganhar ou a perder?

Quem nos h de honrar ou desprezar?
[152] Donde vir o prazer e a dor? Que haver de agradvel ou odioso? Em
demanda do absoluto, que poder desejar-se e quem deseja?
[153] Se examinarmos o mundo dos vivos, quem morre, quem ir nascer, quem
nasceu, o que um parente, um amigo?
[154a] Compreendam, como eu, que tudo semelhante ao espao!
2. Amor e compaixo
[154b-155] Sedentos de felicidade egosta, irritamo-nos e alegramo-nos em

disputas e em festas. Sofremos, lutamos, discutimos, magoamo-nos, agredimonos uns aos outros: de m ao em m ao, passamos a vida numa aflio.
91


(Bodhicharyavatara)
[156] Tantas vezes inebriados pelos prazeres dos mundos superiores, os seres
morrem e caem nas longas e insuportveis torturas dos mundos inferiores.
[157] O Samsara est repleto de abismos: assim. Nele, o sentido ltimo
quase no tem lugar, tudo contradio, a realizao est ausente...
[158-160] O Samsara encerra oceanos de dor sem igual, terrveis e infinitos.
o domnio da fraqueza e das existncias breves. a que gastamos rapidamente
dias inteis cuidando da nossa vida, da sade... com fome, cansao, sono,
acidentes... em relaes estreis com pessoas tolas... como difcil atingir o
discernimento! Onde encontrar no meio de tudo isto o meio de refrear o hbito
da distrao?
[161] a que as foras negativas se esforam para nos precipitar nos mundos
inferiores. As vias erradas abundam! Esclarecer as nossas dvidas no nada
fcil.
[162] Como difcil obter de novo a liberdade da condio humana... to raro
que um Buddha aparea... to difcil escapar torrente das emoes
negativas... Ai! Que sucesso de dores!
[163] Ah! Como no lamentar esses infelizes arrastados pelo rio da dor, sem
sequer se darem conta da sua triste condio.
[164] Como aqueles que tantas vezes se banham para depois se lanarem no
fogo, supliciando-se a si prprios, os seres imaginam-se felizes!
[165] Agindo como se no tivessem de envelhecer ou morrer, so ceifados pela
morte e caem nos mundos inferiores, onde sofrem o insuportvel.
[166] Quando ser que, graas s chuvas de felicidade que caem das nuvens
dos meus mritos, vou poder levar o apaziguamento aos homens atormentados
pelo fogo da dor?
[167] Quando ser que eu, tendo reunido com todo o respeito o mrito liberto
de qualquer conceito, vou poder ensinar a vacuidade aos que esto arruinados
pela crena na realidade das coisas!
92


(Bodhicharyavatara)
10. Dedicao dos mritos

[1] Pelo mrito que adquiri compondo O Caminho para a Iluminao, possam
todos os seres entrar na prtica dos Bodhisattvas!
[2] Possam todos os que em todos os cantos do mundo sofrem dores do corpo
ou da mente obter, graas aos meus mritos, oceanos de prazer e de alegria!
[3] Enquanto dure para eles a transmigrao, que nunca a felicidade sofra um
eclipse! Que os seres desaguem na felicidade sem limites dos Bodhisattvas!
[4] E que em todos os infernos do universo os seres gozem dos prazeres e das
alegrias de Sukhavati!
[5] Que os condenados ao frio recebam o calor! Que os danados do calor sejam
refrescados pelas imensas ondas vertidas pelas grandes nuvens que so os
Bodhisattvas!
[6] Que para eles a floresta das folhas em lminas de espadas passe a ser um
magnfico jardim e as rvores Kutashalmali outras tantas rvores dos desejos!
[Nos infernos, os adlteros sentem um impulso irresistvel de subir gigantesca rvore
Kutashalmadi, onde mulheres com dentes de ferro os agarram em abraos que os despedaam.
As rvore dos desejos (Kalpavriksha) tem como fruto tudo o que se deseja.]
[7] Que as regies infernais conheam o encanto dos lagos, salpicando a

alegria das brincadeiras dos pssaros aquticos e o perfume das flores de ltus
luxuriantes!
[8] E que o monto de carves ardentes se torne uma pilha de gemas! O cho
escaldante, um pavimento de cristal! As montanhas esmagadoras, palcios
celestiais decorados de oferendas e povoados de Buddhas!
[9] Que a chuva de lava, de pedras incandescentes e de espadas passe a ser
uma chuva de flores! Que a batalha com armas passe a ser um agradvel
torneio de flores!
93


(Bodhicharyavatara)
[10] Que os seres mergulhados no rio Vaitarani, de vagas escaldantes como o

fogo, com as carnes despedaadas e os ossos esbranquiados como o jasmim,
obtenham, pela fora dos meus mritos, uma natureza divina e se divirtam com
as deusas no rio Mandakini!
[Vaitarani um rio dos infernos, enquanto Mandakini um rio do cu.]
[11] E vendo num repente os servidores da morte, corvos e abutres horrveis,

encolher-se de medo, dizem: "De onde vem este generoso poder de dissipar as
trevas e trazer a alegria?" Ento, levantando os olhos, vendo erguer-se no cu
o flamejante Vajrapani, que eles sejam libertos das suas faltas e se lancem
alegremente ao cu para o acompanharem.
[12] Eis que cai uma chuva de ltus e gua perfumada! Oh que felicidade! Sob
o manto desta vaga vo-se apagando os fogos do inferno! "O que est
acontecendo?", dizem os condenados, subitamente inundados de prazer.
Padmapani! Possa Padmapani lhes aparecer!
[Padmapani, "aquele que segura o ltus", um dos dos nomes do Bodhisattva
Avalokiteshvara.]
[13] "Amigos", gritam, "vejam, vinde rpido! Arredem todo o medo!" Eis que
chega, libertando do medo o inferno, um jovem prncipe penteado com tranas.
O seu poder elimina todas as calamidades e faz correr rios torrenciais de
alegria: o Bodhisattva com a mente transbordante de amor! A sua presena
protege todos os seres do sofrimento!
[Chirikumara, "prncipe penteado com tranas", refere-se a o Bodhisattva Manjushri, que
caracterizado pelos eptetos de prncipe (kumara) e de ter trs ou cinco madeixas de cabelo
(respectivamente tricira ou panchacira).]
[14]. "Vejam! Sobre o ltus dos seus ps refletem-se diademas de centenas de

deuses prostrados. Os seus olhos esto midos de compaixo e sobre a sua
cabea cai uma chuva de flores; no seu palcio encantado vibram os cnticos
de milhares de deusas celebrando as suas louvaes: Manjushri!" E vendo-o
face a si, que os danados o aclamem!
[15] Pelo efeito dos meus mritos, que os danados tenham a alegria de
encontrar as nuvens de chuvas e as brisas deliciosas, frescas e perfumadas,
criadas por Samantabhadra e pelos puros Bodhisattvas!
[16] Que os animais parem de se devorar entre si! Que os fantasmas famintos
sejam felizes como os homens de Uttarakuru!
[Os Pretas, "fantasmas famintos", sofrem constantemente de fome e de sede. Uttarakuru um
dos quatro continentes (o do norte) que rodeiam o Monte Meru.]
94


(Bodhicharyavatara)
[17] E que sejam saciados! Banhados e refrescados pelos regatos de leite que
correm dos dedos de Avalokiteshvara!
[18] Que os cegos vejam, que os surdos ouam, que as mulheres dem luz
sem dor, como Mayadevi!
[Mayadevi a a me do Buddha Shakyamuni.]
[19] Que os maltrapilhos recebam roupas, os esfomeados encontrem comida e

os sequiosos gua e bebidas deliciosas!
[20] A riqueza aos pobres! A alegria aos aflitos! Que os coraes despedaados
retomem a esperana, a fora e o xito!
[21] Que os doentes recuperem rpido a sade e que a doena seja
desconhecida no mundo!
[22] A coragem aos medrosos, a liberdade aos cativos, a fora aos enfezados e
a afeio recproca a todos os seres!
[23] Que todas as regies sejam propcias aos viajantes e que os ajudem no
sucesso das suas viagens!
[24] Que os navegadores realizem os seus desejos! Que regressem
tranqilamente aos portos e se regozijem com as suas famlias!
[25] Que os viajantes perdidos e dolentes encontrem companheiros e se faam
ao caminho sem fadiga, ao abrigo do perigo dos ladres e dos tigres!
[26] Que os deuses protejam as crianas, os velhos e os abandonados,
adormecidos em regies inspitas e desertas, vencidos pelo cansao!
[27] Que os seres estejam sempre ao abrigo das condies difceis, cheios de f
e de sabedoria, de compaixo e de meios de subsistncia puros, com boa
conduta, relembrando-se das vidas anteriores.
[28] Que tenham tesouros inesgotveis como Gaganaganja. Que vivam na
harmonia, na paz, na independncia!
[Gaganaganja o nome de um Bodhisattva.]
[29] E que os seres sem esplendor se tornem resplandecentes! Se so

marcados fisicamente pela provao, que ganhem corpos lindos e perfeitos!
[30b] Que os humildes se tornem grandes e os orgulhosos sem orgulho!
[31] Pelo poder dos meus mritos, possam todos os seres sem exceo desviar-
95


(Bodhicharyavatara)
se dos atos negativos e praticar o bem para todo o sempre!

[32] Que nunca se separem da Bodhichitta, sempre se aplicando na prtica dos
Bodhisattvas e favorecidos pela graa dos Buddhas! Abandonem os atos
negativos!
[33] Que todos os seres gozem de uma vida ilimitada! Que vivam eternamente
felizes! Que o nome mesmo da morte desaparea!
[34] E que todo o espao fique repleto de Buddhas e de Bodhisattvas,
embelezado de parques com rvores maravilhosas e encantadas pelo som do
Dharma!
[35] Que por todo o lado a terra seja limpa de gravilhas e de outras asperezas,
suave e una como a palma da mo e a natureza do lpis-lazli!
[36] Possam grandes assemblias de Bodhisattvas surgir por todo o lado,
decorando a terra com o seu esplendor!
[37] Que os pssaros, as rvores, os raios de luz e o cu faam continuamente
ouvir aos seres a voz do Dharma!
[38] Que os homens fiquem para sempre na companhia dos Buddhas e
Bodhisattvas e que honrem com nuvens de oferendas o preceptor do mundo!
[39] Que pela graa dos deuses chova quando oportuno, que as colheitas
sejam abundantes e o mundo prspero; que os reis governem segundo o
Dharma.
[40] Que os remdios sejam eficazes e a recitao dos mantras coroada de
xito. Que as frias, os vampiros e os outros demnios sejam compassivos!
[41] Que nenhum ser seja infeliz, maldoso, doente, temeroso, desprezado ou
angustiado!
[42] Que os monastrios sejam abrigos de estudo florescentes! Que a harmonia
reine na Sangha e que a sua obra triunfe!
[43] Que os monges desejosos de praticar encontrem ermidas tranqilas.
Isentos de qualquer distrao, possam eles conquistar a mente pela meditao!
[44] Possam as monjas receber donativos e permanecer sem disputas e
tranqilas. E tambm que todos os religiosos observem rigorosamente as
regras da disciplina!
[45] Que os que transgrediram os votos se arrependam e se apliquem sempre
a destruir as suas faltas! Que alcancem os renascimentos felizes e nunca mais
96


(Bodhicharyavatara)
se separem da conduta justa!

[46] Que os sbios sejam respeitados, alimentados pela esmola, de um carter
puro e de reputao universal!
[47] Sem ter de suportar os tormentos do inferno, sem dificuldades particulares
e com um nico corpo, superior ao dos deuses, possam os seres alcanar o
mais rpido possvel o estado de Buddha!
[48] Que todos os seres venerem vezes sem conta todos os Buddhas e
permaneam constantemente felizes na inconcebvel felicidade de Buddha!
[49] Que os votos formulados pelos Bodhisattvas para o mundo se cumpram!
Possam os seres receber tudo o que os protetores lhes desejam!
[50] Possam os Pratyekabuddhas e os Arhats permanecer serenos.
[Aqui, a verso tibetana s tem dois versos, enquanto a verso em snscrito tem quatro.]
[51] Possa eu, pela graa de Manjushri, acordar a memria das minhas vidas e
receber a ordenao at que alcance a terra da alegria!
[Pramuditabhumi, "terra da alegria", a a primeira das dez etapas (bhumi) que conduzem ao
estado bddhico.]
[52] Possa eu viver com um alimento frugal e em todas as minhas vidas

encontrar um lugar solitrio ideal!
[53] Quando o queira ver ou interrogar, possa eu ver sem obstculos o meu
protetor, Manjushri!
[54] Possa eu agir como Manjushri, que para o bem dos seres caminha nas dez
direes at aos confins do espao!
[55] Enquanto dure o espao e o mundo, possa eu trabalhar para destruir as
dores do mundo!
[56] Que a dor do mundo amadurea em mim e que o mundo seja feliz pelas
boas obras dos Bodhisattvas!
[57] Remdio nico para a dor do mundo, fonte de toda a prosperidade e de
toda a felicidade, que o Dharma dure por muito tempo, investido de proveitos e
de honra.
[58] Saudao a Manjushri, pela graa de quem o meu pensamento se dirigiu
para o bem. Homenagem ao meu amigo espiritual, pela graa de quem ele se
desenvolve!
97


(Bodhicharyavatara)

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(Bodhicharyavatara)
Glossrio de Termos Buddhistas

Aes, natureza das aes: uma ao, qualquer que seja a sua aparncia,
prejudicial ou negativa se for fonte de sofrimento, e virtuosa ou positiva se for
fonte de felicidade. Uma ao nunca negativa ou positiva em si mesma ou
independente de causas exteriores; sua natureza determinada pelas
conseqncias que produz e pela motivao que a origina.
Aes prejudiciais ou negativas: so dez; trs dizem respeito ao corpo
[1] matar, [2] roubar e [3] m conduta sexual; quatro referem-se fala [4]
mentir, [5] palavreado intil, [6] caluniar e [7] violncia verbal; trs dizem
respeito mente [8] invejar, [9] querer mal e [10] manter vises falsas.
Aes virtuosas ou positivas: toda ao que tem por motivao o bem dos
seres e por resultado o alvio do sofrimento, a felicidade temporal ou a
felicidade ltima.
Acumulao de mritos e de sabedoria: realizando numerosas aes
positivos, acumulamos a energia positiva, ou mritos, necessria para progredir
no caminho. Reconhecendo a natureza desses mritos e de todos os
fenmenos a vacuidade , desenvolvemos a sabedoria. Mritos e sabedoria
so as duas rodas do veculo que conduz iluminao.
Ajita: veja Maitreya.
Akashagarbha Sutra: Discurso da Essncia do Cu.
Apenas mente: veja Chittamatrins.
rvore dos desejos: veja Kalpadruma.
Akashagarbha: nome de um Bodhisattva.
Antideus: veja Asura.
Arhat: "aquele que venceu os inimigos", ou seja, os quatro demnios do
99


(Bodhicharyavatara)
nascimento, da velhice, da doena e da morte. Est liberto das emoes e do

sofrimento do Samsara mas no atingiu ainda o estado bddhico.
Asura: semideuses, antideuses, tits; batalham constantemente contra os
devas, de quem invejam as riquezas.
Avalokiteshvara: o Bodhisattva da compaixo.
Avichi: o mais intenso dos dois infernos quentes.
Bhadraghata: a jarra do tesouro inesgotvel, contm tudo o que se deseja.
Bhumi: terra do Bodhisattva; diferentes nveis na progresso do Bodhisattva,
desde a primeira terra, onde realiza o sentido da vacuidade, at dcima,
depois da qual se torna um Buddha.
Biografia do Glorioso Sambhava: veja Shrisambhava Vimoksha.
Bodhichitta: mente da iluminao, pensamento da iluminao; o voto de
atingir a iluminao com o nico fim de libertar todos os seres do sofrimento e
de conduzi-los ao estado bddhico. Trata-se tambm do conjunto de prticas
que permitem a realizao deste voto.
Bodhisattva: ser da iluminao; aquele que se liberta do Samsara realizando
todas as qualidades da iluminao, mas, ao mesmo tempo, manifesta-se por
compaixo para ajudar os seres. Progride at o estado bddhico, aprofundando
a sua realizao da vacuidade unida compaixo. Nunca age por interesse
pessoal: todas as suas aes, palavras e pensamentos so consagrados ao bem
dos outros.
Brmanes: membros da casta religiosa da ndia, considerada a mais elevada
na tradio hindu.
Buddha: iluminado, desperto; aquele que dissipou a obscuridade dos dois vus
(o vu das emoes negativas e o vu que mascara o conhecimento) e que
desenvolveu os dois tipos de conhecimento (o conhecimento da natureza ltima
de todas as coisas e o conhecimento de todos os fenmenos).
Buddha solitrio: veja Pratyekabuddha.
Calma mental: veja Shamatha.
Caminho: treino ou prtica espiritual que permite libertar-se do Samsara e
depois atingir o estado bddhico.
Caminho do meio: veja Madhyamika.
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(Bodhicharyavatara)
Campos de Buddha: mundos onde os Buddhas aparecem e ensinam. H uma

infinidade para alm do nosso mundo terrestre, considerado como o campo do
Buddha Shakyamuni.
Campos de mrito: todos os que nos do a ocasio de praticar a
generosidade, a oferenda, a devoo, etc., e portanto de acumular mritos e
sabedoria. Dizem respeito tanto aos seres sencientes quanto aos Buddhas.
Chakravartin: monarca universal.
Chirikumara: prncipe penteado com tranas; refere-se a o Bodhisattva
Manjushri, que caracterizado pelos eptetos de prncipe (kumara) e de ter trs
ou cinco madeixas de cabelo (respectivamente trichira ou panchachira).
Chintamani: pedra do milagre; tem o poder de concretizar os nossos
pensamentos.
Chittamatrins: partidrios do "apenas mente"; tambm chamados de
Yogacharins, so "idealistas" e ensinam que s a mente existe realmente.
Ciclo das existncias: veja Samsara.
Compassivo: epteto do Buddha.
Conquistador: veja Jina.
Corpo absoluto: veja Dharmakaya.
Dedicao dos mritos: ato de oferecer a cada ser a totalidade dos nossos
mritos para que todos atinjam a iluminao. Graas a esta dedicao, o
potencial dos mritos nunca pra de crescer at iluminao.
Deva: deus de longa vida.
Dez condies favorveis: juntamente com as oito liberdades, so
indispensveis se quisermos progredir para a iluminao: [1] ter uma existncia
humana; [2] ter nascido num lugar onde o Dharma existe; [3] possuir todas as
faculdades fsicas e mentais; [4] no agir em contradio com o Dharma; [5]
ter f nos que so dignos dela; [6] tambm necessrio que um Buddha tenha
aparecido durante a nossa era; [7] que ele tenha exposto o Dharma; [8] que os
seus ensinamentos subsistam; [9] que eles sejam postos em prtica; [10] e,
enfim, que um mestre espiritual esteja presente para nos guiar.
Dharma: conjunto dos ensinamentos expressos pelos Buddhas e pelos mestres
realizados que mostram o caminho para a iluminao. H dois tipos: o Dharma
das escrituras, que o suporte dos ensinamentos, e o Dharma da realizao,
que o resultado da prtica espiritual.
101


(Bodhicharyavatara)
Dharmakaya: corpo absoluto; um dos trs corpos dos Buddhas, juntamente

com o corpo de manifestao (Nirmanakaya) e o corpo de fruio
(Sambhogakaya). Segundo alguns comentrios, o Dharmakaya considerado
aqui como uma qualidade do Buddha; segundo outros, o Dharmakaya
corresponde aos ensinamentos (Dharma) de Buddha.
Duas acumulaes: veja Acumulao de mrito e de sabedoria.
Emoo negativa: veja Klesha.
Era: veja Kalpa.
Estado bddhico: o estado iluminado de um Buddha, que dissipou a
obscuridade dos dois vus (o vu das emoes negativas e o vu que mascara
o conhecimento) e que desenvolveu os dois tipos de conhecimento (o
conhecimento da natureza ltima de todas as coisas e o conhecimento de todos
os fenmenos).
Fantasma faminto: veja Preta.
Filhos de Buddha: epteto dos Bodhisattvas.
Filhos dos lees: epteto dos Bodhisattvas.
Frmula mgica: veja Siddhavidya.
Gaganaganja: nome de um Bodhisattva.
Grande Veculo: veja Mahayana.
Hinayana: Pequeno Veculo, fundado sobre a renncia, dirige-se aos que
procuram a libertao individual a fim de pr um termo aos seus prprios
sofrimentos. Veculo dos Shravakas, dos Pratyekabuddhas e dos Arhats.
Iluminao: a realizao ltima da prtica espiritual; sinnimo de estado
bddhico.
Indra: o monarca de um dos mundos celestes, chamado o Cu dos Trinta e
Trs [Deuses].
Interdependncia, elos da interdependncia: encadeamento de causas e
de efeitos que mantm os seres no Samsara e que perpetua o seu sofrimento.
So em nmero de doze: [1] a ignorncia conduz s [2] formaes mentais,
que engendram [3] a conscincia, a qual cria [4] o nome e a forma, que esto
na origem dos [5] seis sentidos. Estes do lugar ao [6] contato e o contato
[7] sensao. Esta provoca [8] o desejo que se transforma em [9] apego. Esta
102


(Bodhicharyavatara)
atitude de apego torna-se o [10] impulso para a existncia que conduz ao [11]
nascimento e depois [12] velhice e morte.
Jambudvipa: o nosso mundo, ao sul do Monte Meru.
Jarra do tesouro inesgotvel: veja Bhadraghata.
Jina: vitorioso, vencedor, conquistador; epteto do Buddha.
Jias do Dharma: doze tipos de textos sagrados; os ensinamentos orais do
Buddha (sutram), os cantos versificados (geuam), as profecias (vyakaranam),
os poemas sagrados (gatha), as instrues enunciadas pelo Buddha sem que
tenha sido solicitado (udanam), as explicaes preliminares aos ensinamentos
(nidanam), as parbolas (avadanam), as histrias e as lendas (itivrittakam), as
histrias sobre as vidas anteriores do Buddha (jatakam), as explicaes
detalhadas (vaipulyam), os ensinamentos extraordinrios (adbhuta-dharma), os
ensinamentos essenciais e concludentes (upadesha).
Kalpa: segundo a cosmologia buddhista, os mundos (chakravala) esto
submetidos a um processo alternativo de formao e dissoluo. O perodo que
decorre entre o incio de um mundo e a formao do mundo seguinte
chamado de mahakalpa (grande ciclo); este formado por quatro perodos
incomensurveis (asankhyeya-kalpa) que correspondem s fases de formao,
durao e dissoluo do mundo, mais o perodo intermedirio de caos que
precede a formao de um novo mundo. Cada asankhyeya-kalpa contm vinte
antara-kalpas. Um antara-kalpa o perodo durante o qual a durao da vida
humana, que de dez anos partida, cresce at a tingir a durao de um
asankyeya-kalpa e de novo decresce at dez anos. O fim de cada antara-kalpa
marcado por sete dias de guerra, sete meses de epidemias e sete anos de
fome.
Kalpadruma: rvores dos desejos; cinco rvores celestiais que do como fruto
tudo aquilo que desejamos.
Karma: o fado dos seres, as suas alegrias e sofrimentos e a maneira como
apercebem o universo no se deve ao acaso, nem vontade de uma entidade
toda-poderosa; o resultado dos seus aes passados. Da mesma maneira, o
futuro dos seres determinado pela qualidade, positiva ou negativa, das suas
aes presentes. A causalidade das aes chamada de "lei do karma".
Klesha: emoo negativa ou criadora de obscurecimentos; todo acontecimento
mental que perturba e obscurece o nossa mente, que nos faz perder o controle.
Estes "venenos interiores" so a causa de todos os sofrimentos. So
principalmente o desejo, o dio, a ignorncia, o orgulho e a inveja. A palavra
klesha tambm traduzida como "emoes conflituosas" ou "emoes que
obscurecem".
103


(Bodhicharyavatara)
Kshitigarbha: nome de um Bodhisattva.

Kutashalmadi: gigantesca rvore nos infernos; os adlteros sentem um
impulso irresistvel de subir nesta rvore, onde mulheres com dentes de ferro
os agarram em abraos que os despedaam.
Liberao, libertao: veja Nirvana.
Lokeshvara: outro nome do Bodhisattva Avalokiteshvara.
Madhyamika: caminho do meio, a mais elevada viso filosfica do Mahayana,
chamada assim por no cair em nenhum dos extremos: nem no niilismo
(negao da realidade dos fenmenos) nem no eternalismo (crena na
realidade intrnseca dos fenmenos).
Maha-ushadi: planta que cura, um remdio universal.
Mahayana: grande veculo, fundado sobre a compaixo, o veculo dos
Bodhisattvas que desejam atingir a iluminao para poder libertar a infinidade
dos seres.
Maitreya: Nome de um Bodhisattva, tambm conhecido como Ajita, que ser o
Buddha do futuro.
Mandakini: um rio do cu.
Manjushri: Bodhisattva que corporifica a perfeita sabedoria.
Mantra: seqncia de slabas geralmente contendo o nome de um Buddha;
como indica a sua etimologia, "protege a mente" das manifestaes da
ignorncia.
Mdico onisciente, mdio supremo: epteto do Buddha.
Mente: para o buddhismo, a mente no uma entidade real, mas uma
sucesso de instantes de conscincia que lhe do uma aparente continuidade. A
natureza ltima da mente tem dois aspectos indissociveis: a vacuidade e a
luminosidade, que a sua faculdade cognitiva.
Mente da iluminao: veja Bodhichitta.
Meru, Sumeru: montanha axial do Universo, feita de puro cristal no leste, de
safira no sul, de rubi no oeste e de ouro no norte.
Mestre: epteto do Buddha.
Mimamsakas: hindus partidrios da eternidade do tomo.
104


(Bodhicharyavatara)
Misericordioso: epteto do Buddha.

Montanhas que esmagam: montanhas do inferno que, aproximando-se
entre si, esmagam os danados.
Nagarjuna: importante mestre espiritual indiano e grande filsofo, cujos
notveis comentrios sobre a verdade relativa e a verdade absoluta esto na
origem das escolas agrupadas sob o nome de Madhyamika. As opinies diferem
quanto data do seu nascimento: 482 ou 212 d.C.
Naiyayikas: hindus que dizem que o atman imutvel e inanimado, que est
presente em cada ser como o espao; no entanto, dizem que ele capaz de
perceber os fenmenos e de se lanar na ao quando se associa a uma
conscincia.
Nirmanakaya: um dos trs corpos do Buddha. Veja tambm: Dharmakaya.
Nirvana: o estado para alm do sofrimento, o fato de se libertar do sofrimento
e do Samsara. No a realizao ltima do estado bddhico.
Oito liberdades: juntamente com as dez condies favorveis, so
indispensveis se quisermos progredir para a iluminao: [1] no ter nascido
nos infernos; [2] no mundo dos fantasmas famintos; [3] no reino animal; [4]
entre os semideuses; [5] entre os deuses de longa vida; [6] entre os homens
com vises errneas; [7] em uma poca obscura durante a qual nenhum
Buddha tenha aparecido; [8] ou com uma deficincia mental que impea a
compreenso do sentido do Dharma.
Onisciente: epteto do Buddha.
Ouvidores: veja Shravaka.
Padmapani: aquele que segura o ltus; um dos dos nomes do Bodhisattva
Avalokiteshvara.
Paramitas: perfeies; as principais so a generosidade, a disciplina, a
pacincia, a perseverana, a concentrao e o conhecimento transcendente.
So ditas transcendentes quando associadas realizao da vacuidade e
realizadas sem os conceitos de sujeito, objeto e ao.
Pedra do milagre: veja Chintamani.
Pensamento da iluminao: veja Bodhichitta.
Pequeno veculo: veja Hinayana.
Perfeies: veja Paramitas
105


(Bodhicharyavatara)
Planta que cura: veja Maha-ushadi.

Pratyekabuddha: Buddha solitrio; aquele que atinge o Nirvana sem precisar
ouvir os ensinamentos de um Buddha.
Prajnaparamita: um dos principais sutras do Mahayana, que expe a viso da
vacuidade.
Preta: fantasmas famintos; sofrem constantemente de fome e de sede.
Protetor do mundo: epteto do Buddha.
Protetores das Trs Famlias: os Bodhisattvas Avalokiteshvara, Manjushri e
Varjapani.
Rishis: segundo a tradio hindu, so os sbios inspirados que ouviram a
palavra dos Vedas e a transmitiram ao mundo; formariam uma classe distinta
entre os deuses e os homens.
Salvadores ancestrais: epteto dos Bodhisattvas.
Samantabhadra: o Bodhisattva que simboliza a orao e a oferenda sem
limites.
Sambhogakaya: um dos trs corpos do Buddha. Veja tambm: Dharmakaya.
Samsara: o ciclo das existncias, onde reinam o sofrimento e a frustrao
engendrados pela ignorncia e pelas emoes conflituosas que dela resultam.
Samkhyas: hindus que concebem o "eu" (atman) atman como uma entidade
consciente e permanente que tem o potencial de aperceber os cinco objetos
dos sentidos (cores, sons, odores, sabores e formas). Segundo eles, as
verdades ltimas so permanentes. No sistema Samkhya, tudo pode ser
relacionado ao "eu" consciente (atman) e matria primitiva inanimada
(prakriti). Atman no seria nem causa nem efeito. A matria primitiva seria [1]
permanente, [2] inanimada, [3] indivisvel, [4] no-manifestada e [5] fonte de
toda a manifestao. Ela sseria a causa, a faculdade criadora do mundo, um
estado de equilbrio de trs qualidades ou gunas. Estas trs qualidades seriam
sattva (a pureza ou luz, associada equanimidade), rajas (a atividade,
associada ao prazer) e tamas (a obscuridade, associada dor). O mundo
proviria da ruptura do equilbrio destas trs gunas.
Sangha: a assemblia dos discpulos do Buddha.
Semideus: veja Asura.
106


(Bodhicharyavatara)
Senhor da morte: veja Yama Dharmaraja.

Shamatha: calma mental; estado de concentrao no qual a mente no
distrado pelas percepes e permanece sem vacilar sobre o objeto da sua
meditao. o fundamento de toda a concentrao.
Shiksasamucchaya: Compndio das Instrues; obra de Shantideva.
Shravakas: praticantes que escutam, praticam e transmitem os ensinamentos.
Shrisambhava Vimoksha: Biografia do Glorioso Sambhava; captulo do
Gandavyuha Sutra em que est escrito: "Para honrar o mestre espiritual, a
nossa mente deve ser como a terra que nunca se desencoraja de suportar
todas as coisas, como um diamante indestrutvel na sua inteno, como uma
muralha onde o sofrimento no consegue abrir brechas, como um escravo que
nunca se queixa por ter de fazer tudo, como um animal fiel que nunca se irrita,
como uma barca que nunca se importa de ir e vir, como um filho exemplar que
bebe com os olhos a face do seu pai espiritual. Oh nobre criana, considera-te
como um doente, considera o amigo espiritual como um mdico, os seus
ensinamentos como um remdio e a prtica sincera como o caminho para a
cura."
Shunyata: vacuidade, vazio, a no-realidade do indivduo e dos fenmenos;
no se deve associar esta noo de vacuidade a um nada, deve-se
compreender exatamente que se trata da natureza dos fenmenos.
Siddhavidya: frmula mgica, permite ter xito em todos os
empreendimentos.
Stupa: relirio buddhista.
Subahuparipriccha Sutra: Discurso das Questes de Subahu; o original
snscrito perdeu-se e foi retraduzido do chins. dito neste discurso que, se o
voto de libertar os seres impregnar totalmente a nossa mente, os nossos
mritos no param de aumentar, mesmo durante o sono ou quando estamos
distrados.
Sugata: chegado felicidade; epteto do Buddha.
Supushachandra: Bodhisattva que, por ter ensinado o Dharma foi
martirizado, pelo rei Viradatta; sua histria est resumida no comentrio de
Prajnakaramati segundo o Samadhiraja Sutra.
Sutra: discurso; as palavras do Buddha, transcritas pelos seus discpulos.
Sutrasamucchaya: Compndio dos Sutras; obra perdida de Shantideva.
107


(Bodhicharyavatara)
Tathagata: "aquele que chegou ao tal qual", um sinnimo de Buddha.

Terra pura: veja Campos de Buddha.
Terra do Bodhisattva: veja Bhumi.
Trs jias, trplice jia: o Buddha, o que atingiu a iluminao; o Dharma, os
seus ensinamentos; a Sangha, a assemblia dos seus discpulos. So os trs
objetos de refgio de um praticante buddhista.
Trs mundos: o mundo do desejo (kamadhatu), o mundo da forma
(rupadhatu) e o mundo da ausncia de forma (arupadhatu).
Trs tempos: presente, passado e futuro.
Triskanda Sutra: Discurso em Trs Partes, composto por uma confisso
perante os trinta e cinco Buddhas, pela apreciao das virtudes e pela
dedicao dos mritos.
Uttarakuru: um dos quatro continentes (o do norte) que rodeiam o Monte
Meru.
Vaca da abundncia: vaca que d como leite tudo o que se deseja.
Vacuidade, vazio: veja Shunyata.
Vaisheshikas: hindus partidrios da eternidade do tomo.
Vaitarani: um rio dos infernos.
Vajradhvaja Sutra: Discurso do Estandarte Adamantino, parte do
Avatamsaka Sutra; nele dito, "Quando o sol brilha, Devaputra, ele ilumina o
mundo inteiro apesar da cegueira dos seres e das cadeias de montanhas. Do
mesmo modo, os Bodhisattvas manifestam-se para libertar os seres apesar dos
obstculos que neles esto presentes."
Vajrapani: nome de um Bodhisattva.
Vencedor: veja Jina.
Verdico: epteto do Buddha.
Vipashyana: viso penetrante, anlise profunda da mente e de todos os
fenmenos, a qual revela a natureza dos mesmos, a vacuidade.
Viso penetrante: veja Vipashyana.
108


(Bodhicharyavatara)
Vitorioso: veja Jina.

Yama Dharmaraja: o senhor da morte, cujos enviados vm atormentar os
seres depois da morte e, se tal for o karma desses seres, os empurram para os
reinos inferiores.
109


(Bodhicharyavatara)
Bibliografia
Dalai Lama. A Arte de Lidar com a Raiva: O Poder da Pacincia. Traduo de A.
B. Pinheiro de Lemos, a partir da traduo para o ingls do Geshe Thubten
Jinpa. Rio de Janeiro: Campus, 2001. Para adquirir o livro, clique aqui.
Abhayadatta, Keith Dowman e Robert e Beer. Buddhist Masters of
Enchantment: The Lives and Legends of the Mahasiddhas. Rochester: Inner
Traditions, 1998. Para adquirir o livro, clique aqui.
Dalai Lama. Conselhos de Corao. Traduzido por Clia Regina dos Santos. Rio
de Janeiro: Bertrand Brasil, 2003. Para adquirir o livro, clique aqui.
Shantideva. O Caminho para a Iluminao Bodhicaryavatara. Coleo
Espiritualidades, srie Budismo, sob a direo do Ogyen Kunzang Chling.
Traduo de Filipe Valente Rocha e outros praticantes da escola do Budismo
tibetano Ogyen Kunzang Chling. Lisboa: Livros e Leituras, 1998. Para adquirir
o livro, por favor entre em contato com a Unio Budista Portuguesa.
Links Selecionados
Traduo de Vesna A. Wallace e B. Alan Wallace

Traduo de Stephen Batchelor
Traduo de Biona Ed.
Comentrio do Khenpo Kunpal
Comentrios do Geshe Lhundrup Sopa
110

O Caminho para A Iluminação (Bodhicharyavatara) Shantideva

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O Caminho para a Iluminao

Geshe Thubten Jinpa

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influncia pode ser encontrada nos ensinamentos de todas as quatro escolas

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O Caminho para a Iluminao

S.S. o Dalai Lama

O primeiro ponto, o nascimento da bodhichitta, corresponde aos trs primeiros

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O Caminho para a Iluminao

[Adaptado de Dalai Lama, Como um relmpago rasgando a noite: As grandes linhas do

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O Caminho para a Iluminao

por Khenpo Knzang Palden

Shantideva nasceu no sculo VII na antiga

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O Caminho para a Iluminao

meditao. Comps ento dois tratados: o Compndio das Instrues

o seu Compndio dos Sutras.

Shantideva perguntou, "Devo comentar um texto

Enquanto ensinava, a assistncia, estupefata, viu Manjushri majestosamente

Shantideva elevou-se lentamente no cu com Manjushri, cada vez mais alto,

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O Caminho para a Iluminao

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O Caminho para a Iluminao

O filho mais novo de uma famlia

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O Caminho para a Iluminao

Logo antes da aurora, sua cela repentinamente encheu-se de luz. Bhusuku

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O Caminho para a Iluminao

O rei comeou a sorrir. "Disseram-me que teus hbitos alimentares so muito

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O Caminho para a Iluminao

"Estaria satisfeito em faz-lo, senhor," disse Shantideva, "mas causarei um

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O Caminho para a Iluminao

"Todos os elementos da experincia so apenas sonhos e iluses," explicou

Ao que Shantideva converteu o rei de Dhokiri, e colocou todo o seu povo no

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O Caminho para a Iluminao

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O Caminho para a Iluminao

[1] Homenagem aos Sugatas dotados do Dharmakaya. Homenagem aos seus

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O Caminho para a Iluminao

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O Caminho para a Iluminao

[13] O mais execrvel dos criminosos, se se apoiar nela, liberta-se nesse

[15] A Bodhichitta dupla; ela , em suma, o voto da iluminao e o partir

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O Caminho para a Iluminao

[32-33] Quem oferece uma refeio de caridade a algumas pessoas ganha

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