Como, normalmente, as pessoas procuram saber quem so?

fazendo descries do tipo eu me chamo Fulano, tenho um temperamento A, um comportamento B e uma reao C, etc.. O que essa pessoa est dizendo no exatamente o que ela porque voc no um temperamento, o temperamento A no voc, ele no faz parte da sua verdadeira essncia, da sua verdadeira identidade. Isso como voc olhar para a luz do sol atravs de uma lente marrom e concluir que a luz do sol marrom ou que a sua viso naturalmente marrom, quando ns sabemos que nem a sua viso, nem a luz do sol so marrons. A lente que est se interpondo entre a sua viso e aquilo que voc est vendo, a lente que est distorcendo a sua viso representa os temperamentos diversos que as pessoas possuem: eles no so a pessoa, como a lente no voc; o temperamento que voc tem no voc, seu comportamento e suas reaes tambm no so voc. Ento, quando voc diz se algum me acusa de ser um picareta eu fico logo irritado e a minha primeira reao agredir a pessoa, isso que voc est descrevendo tambm no voc. Esse eu que fica irritado e reage com agressividade no voc, esse eu o seu ego. Lu Tzu, que escreveu o Segredo da Flor de Ouro, dizia para seus discpulos: antes do eu, quem sou eu? depois do eu, quem sou eu? Ento, se temperamento no voc, comportamento no voc, a forma de ser no voc, o que voc pensa que voc tambm no voc, qualquer coisa que voc possa definir como sendo voc, na verdade no voc, se nada disso voc, o que, ento, voc, o que o verdadeiro eu? o verdadeiro eu no poderia ser interpretado porque no possui forma, ele algo transparente, uma conscincia translcida, que no tem forma, no tem imagem e est alm da linguagem. Esse verdadeiro eu no poderia, nem mesmo, ser chamado de eu porque ele um eu universal, ele o verdadeiro esprito do homem e a razo de todas essas interpretaes erradas que esse verdadeiro esprito do homem como uma prola luminosa que normalmente est to coberta de poeira que sua luz no consegue resplandecer. Para ver o brilho dessa prola, voc precisa tirar antes a poeira da superfcie, ou seja: para conseguir chegar iluminao, para conseguir resgatar sua conscincia verdadeira, que a sua verdadeira identidade, primeiro voc vai precisar saber que tudo aquilo que voc supe que voc , na verdade no o que voc , na verdade tudo isso corresponde poeira que est impedindo a prola, que a sua conscincia, de resplandescer. Todos ns somos apegados nossa identidade e essa identidade como se fosse uma couraa que temos dificuldade de tirar. Quando uma pessoa fica doente porque atraiu energias perversas, invejas, pensamentos negativos e o que atrai isso tudo so o seu corpo ilusrio, sua energia ilusria, sua identidade ilusria. Essa identidade ilusria exatamente aquele eu que voc pensa que . Todos ns somos apegados nossa identidade e essa identidade como se fosse uma couraa que temos dificuldade de tirar, como se fosse uma poeira que j tivesse virado uma casca grudada em cima da prola, impedindo o seu brilho original de aparecer, sob qualquer ngulo pelo qual a prola fosse observada. Voc, ento, quando olha para a prola passa a no encontrar a luz original da jia; voc encontra, no seu lugar, uma casca colorida: umas mais azuis, outras mais puxadas para o vermelho, outras para o amarelo; umas com uma caracterstica mais vaidosa, outras com caracterstica mais invejosa, outra mais irada, outra mais depressiva e outras que tm todas essas caractersticas juntas e misturadas. Essa, portanto, exatamente aquela massa que encobre a verdadeira luz do esprito, que vem a ser a prola espiritual que est dentro de ns. Ento, a partir do momento em que voc passa a identificar essa casca externa como se ela fosse voc mesmo, absorvendo como suas as caractersticas dessa casca, comea a atrair os tipos diferentes de energia para voc. Uma pessoa que tem uma tendncia de ira, revolta, diz: meu temperamento assim: eu sou justiceiro e se algum me diz alguma coisa injusta eu fico muito irado e sou capaz de matar quem pratica a injustia. Essa pessoa pensa que sua natureza aquela, que ela irada por natureza, mas aquilo que ela pensa que representa a sua essncia vem a ser aquela casca, que nesse caso apresenta -se de uma forma irada. Essa casca que foi chamada, no texto, de corpo do ego, ou seja: corpo do ego o temperamento, a caracterstica prpria que o ego tem. Supondo-se, ento, que a sua caracterstica seja predominantemente irada, voc vai atrair uma srie de energias que vo convergir para a sua ira, como se a sua ira se tornasse um m. comum, inclusive, voc ouvir dizer, por exemplo, que pessoas brigonas esto sempre atraindo brigas porque elas esto sempre prontas para uma briga, esto sempre procurand o uma briga, olhando para os lados j pensando em provocar uma briga, investigando o que est sua volta para ver se conseguem brigar com algum. Isso o que os taostas chamam corpo do ego, que vem a ser, exatamente, aquele temperamento que habita em voc e atrai as coisas do mundo externo para a sua manifestao. Uma pessoa que tenha um comportamento irado vai atrair um tipo de energia que vai se alojar no seu corpo emocional, mental ou energtico, que vai se alojar numa determinada regio do seu corpo, fazendo com que essa parte do corpo adoea. Por exemplo, a ira atrai muita energia perversa para seu fgado e vescula e normalmente isso gera muito problema nesses rgos. Essa energia perversa tambm traz desequilbrio e desarmonia em escala menor, com uma srie de sintomas nas regies do corpo relacionadas a esses dois rgos, como por exemplo enxaqueca, torcicolo, calores, rouquido, garganta inflamada, etc. Dessa forma, voc fica doente porque cultiva e desenvolve uma identidade egica, que a do corpo do seu ego. Portanto, se voc cultuar essa identidade egica vai atrair energia perversa e doenas que vo se alojar no seu corpo e trazer sofrimentos para voc. Por isso, Mestre Dzen-I diz que uma pessoa que fica doente

deveria observar qual a origem da sua doena. Se voc tem um ego forte, se voc tem um apego profundo numa identidade ilusria do seu ser e no consegue se desapegar da sua forma, da sua personalidade, do seu temperamento, das suas idias, se voc no consegue alcanar a quietude e a transparncia, automaticamente vai contrair enfermidades.

O eu e a garrafa sem fundo

Se o arqueiro atira uma flecha no vazio, em que ele vai acertar? Vencer o ataque atravs do vazio o primeiro fundamento da estratgia chinesa, ou seja, trabalhar com a ausncia do ego. No estudo da estratgia, se diz que os grandes mestres de estratgia trabalham com o princpio da ausncia do ego. Se as pessoas no tivessem ego, no haveria luta entre elas. Se, por exemplo, voc tem um profundo apego por chocolate, quem na verdade tem esse apego? O seu eu, que o seu ego. Com a ausncia do ego, no vai existir o apego ao chocolate. Nesse caso, voc poderia at comer o chocolate, mas no teria apego a ele, no seria viciado. Apego aquilo que voc quer. Mais do que isso. algo que voc no consegue deixar de querer. Em outras palavras, apego vcio. Ns somos viciados em inmeras coisas. Existem pessoas que so viciadas, por exemplo, em cuidar de outras pessoas. Existem aquelas viciadas em coca-cola, em dinheiro, em ideologia, em sexo e em inmeras outras coisas. Todos ns temos alguns vcios, de nveis e tipos diferentes. E existem vcios que, normalmente, nem so percebidos como vcios. Como voc poderia no ter vcios? No tendo um ego, no tendo um eu. Se voc no tem esse eu, como poderia ficar viciado em algo? A ausncia do ego faz com que voc se torne vazio e, se voc um vazio no sentido da quietude interior (a quietude interior faz com que nos tornemos vazios por dentro), voc deixa de ser um alvo para o outro. A ausncia do ego coloca seu esprito em estado de quietude, de transparncia. Se o arqueiro atira uma flecha no vazio, em que ele vai acertar? Em nada. Ento, se voc esvazia seu corao, toda fora que o seu adversrio mandar na sua direo, por mais perversa que seja, no ir acertar em voc. Muitas vezes, voc est numa festa ou num lugar pblico e percebe que, quando vira de costas, uma determinada pessoa dirige a voc um olhar insistente e negativo. Voc, ento, poderia lanar mo de uma tcnica muito usada por taostas nessa situao: respirar umas duas ou trs vezes prestando ateno ao ritmo da sua respirao para que ela fique tranqila; no deixar transparecer no rosto nem nas atitudes externas que percebeu o que est acontecendo; e comear a esvaziar seu interior, imaginando que voc todo est se tornando um vazio, restando do seu corpo apenas uma silhueta. Nessa hora, a energia desconfortvel daquele olhar vai passar por voc como se estivesse passando por um vazio. Algum tempo depois, voc vai notar que aquela pessoa est comeando a sentir um cansao imenso, e vai ficar cada vez mais cansada at desistir de olhar para sua direo. Mas se voc receber esse olhar e, por no estar esvaziado, for atingido por ele, ou seja, se a pessoa conseguir acertar voc com aquela energia perversa, essa mesma energia vai voltar para ela e realimentla. No caso contrrio, se o olhar dela no conseguir acertar voc, ela vai estar, apenas, jogando energia fora. como se ela estivesse atirando no vazio: as balas do revlver vo acabar e ela no ter acertado em alvo algum, em nada. Essa tcnica de esvaziamento muito fcil de ser praticada. Ela muito usada para voc no precisar lutar contra a pessoa que est dirigindo a energia perversa para voc. E praticando esta tcnica voc vence a energia perversa sem precisar lutar contra a pessoa que a lanou. Se essa pessoa ficar usando sua fora contra o espao, vai acabar se cansando. como dar socos no ar: a pessoa vai se cansar e terminar por ser derrotada por si mesma sem que voc, que praticou a tcnica do esvaziamento pela respirao, precise sacar uma arma para brigar com ela. Esse exatamente o ensinamento de como vencer uma ao atravs da no-ao. Vencer o ataque atravs do vazio o primeiro fundamento da estratgia da guerra, ou seja: trabalhar com a ausncia do ego.

Raciocine desse modo: se eu no existo, quem poderia estar me atingindo? Mas preciso tomar cuidado porque ausncia de ego no significa no tomar uma atitude quando ela for necessria. Se voc no tiver ego, mesmo que algum tente lhe ofender, no vai conseguir porque o eu no existe e, portanto, voc no pode ser aquilo que a pessoa disse ser. Ela no vai estar falando sobre voc ento, vai estar falando sozinha, sem conseguir lhe ofender. No entanto, isso no pode ser um mecanismo de convencimento intelectual. Isso tem de ser o resultado de um esvaziamento interior, de um esvaziamento do eu. Mas como a ausncia do eu demonstrada na prtica, na vida cotidiana? Por meio da tolerncia, da aceitao e do corao esvaziado. Uma pessoa que no seja tolerante, acaba por preencher rapidamente o seu limite. At mesmo popularmente, quando algum no consegue aceitar mais nada, adota uma expresso facial que demonstra que seu limite foi atingido: Eu estou cheio, no tenho mais capacidade de tolerar isso, no vou mais tolerar isso, o que costuma dizer quem acaba por preencher rapidamente seu limite. Numa situao como essa, ns nos tornamos cheios porque temos um limite que funciona como uma espcie de fundo de garrafa ou fundo de copo , que vem a ser, exatamente, o nosso ego. O ego humano o fundo do nosso copo, da nossa garrafa. O ego faz com que nossa vida, mesmo que seja parcialmente esvaziada, tenha um limite. E a suprema abundncia s adquirida quando ns retiramos esse fundo da garrafa. Desse modo, tudo entra e tudo sai pela garrafa sem fundo e, por isso, a suprema abundncia no se esgota. Um mestre antigo dizia que ns deveramos saber receber tudo o que vem do mundo e repassar tudo de volta para o mundo. Dessa maneira, a nossa vida torna-se algo vazio e esse vazio permite que a vida flua dentro de ns. desse processo que vem a alegria sem euforia e a tristeza sem depresso. Vm coisas saborosas e amargas, e tanto umas quanto outras entram e saem de ns como se estivessem sendo derramadas numa garrafa sem fundo. Assim, a nossa capacidade tanto de receber quanto de dar nunca termina e, com isso, a vida se torna mais leve porque, nesse momento, deixamos de fluir na vida para deixar a vida fluir em ns. A partir dessa hora ns nos transformamos e ficamos como se fssemos um tubo por onde a gua, que simboliza a vida, passa por ns e vai adiante, fluindo sem parar porque no existe um fundo, um limite que a represe. De modo contrrio, se ns tivermos um fundo, como uma garrafa ou um copo, a gua no vai fluir. Ela vai encher essa garrafa at seu limite, depois transbordar, e terminar levando o copo ou a garrafa junto com ela, em vez de passar e sair. Ento, a pessoa que tem o ego muito forte levada pelo destino, em vez de permitir que o destino ou a vida passe por ela. Quanto mais esvaziados o copo ou a garrafa, mais a gua vai fluir e passar dentro de ns, mais o destino vai passar por ns, e seremos donos desse destino. Quanto menos esvaziados, mais obstculos a gua vai encontrar para fluir dentro de ns e, nesse caso, os papis sero invertidos: ns vamos passar por dentro vida e ela que ser a dona do nosso destino. Precisamos nos esvaziar para podermos nos tornar receptivos. Sendo receptivos, podemos de fato abraar todas as coisas e, ao mesmo tempo, permitir que todas as coisas se desenvolvam e se transformem de modo natural e fluido. O homem iluminado o que possui a abertura interior.

TAO
O ideograma chins Tao, que literalmente traduzido significa caminho, exprime o conceito filosfico de Absoluto. Este conceito traz a idia de origem, princpio e essncia de todas as coisas. O Absoluto est alm do tempo, do espao e das linguagens. Sendo assim, no pode ser expresso, pois todas as expresses dependem de uma linguagem e de uma referncia de tempo e espao. Da mesma forma que no possvel usar uma rgua para medir algo que est alm das medidas, tambm no se pode utilizar a linguagem para descrever algo que est alm da linguagem. Ou seja, no possvel usar conceitos ou ferramentas do mundo finito para definir algo que o prprio infinito. Por isso, Lao Zi diz, no Tao Te Ching: O caminho que pode ser expresso no o Caminho constante. Todas as linguagens imagens, smbolos, palavras, idias, pensamentos, sentimentos, emoes, etc. so manifestaes posteriores criao do universo. Todas essas manifestaes correspondem a formas limitadas, passageiras, temporrias e impermanentes. Os valores atribudos s coisas mudam conforme o tempo e o destino. O que hoje valorizado, considerado nobre, bonito e inovador, amanh certamente no

ser mais. Do mesmo modo, um caminho feito numa determinada poca, que est sendo seguido hoje, amanh poder no ser mais. Ento, um caminho que possa ser expresso atravs da forma no eterno, no o Caminho constante. foto: O caminho que pode ser expresso no o Caminho constante. O nome que pode ser enunciado no o Nome constante. Tao Te Ching - Captulo 1 - Lao Zi Nenhuma palavra pode enquadrar a real natureza do Tao. O nome que pode ser enunciado no o Nome constante, ou seja: o Absoluto est alm das linguagens. Apesar disso, para que possamos compreender racionalmente a experincia de um mestre que vive na condio Absoluta de ser, torna-se necessrio a utilizao de nomes, de palavras. Em outra obra de sua autoria o Tratado da Transparncia e da Quietude Permanente Lao Zi refora essa idia: O Grande Caminho no tem nome, no tem emoo, no tem forma. Eu no sei seu nome, mas me esforando, atribuo a ele um nome, chamando-o de Caminho. Um caminho s tem sentido e efeito reais quando existem trs elementos atuando simultaneamente: o caminhante, o caminho e o ato de caminhar. Um caminho que existe, porm no trilhado, no tem utilidade. Da mesma forma, caso exista o caminhante, mas no exista o caminho, o caminhante no saber por onde caminhar. Finalmente, caso exista caminho e caminhante, ainda assim, dependemos de um terceiro elemento: o ato de caminhar. Ou seja, a condio Absoluta de ser s pode ser encontrada atravs de experincia pessoal; o Absoluto existe somente quando nos integramos a ele. Assim, voc pode at compreender racionalmente que existe uma condio anterior ao cu e terra, fonte criadora de todas as coisas; porm, caso voc no a vivencie atravs da prtica de um caminho, ela no existir para voc. Um caminho espiritual precisa ser praticado para que possa ocorrer a realizao pessoal do praticante. Por isso, Lao Zi escolheu o termo caminho para representar o Absoluto. Esse caminho o Caminho do Infinito, ou seja, um caminho que nunca termina. Apesar de um taosta nunca alcanar uma meta final, o prprio fato de estar trilhando um caminho que no termina significa que est vivendo o Caminho do Infinito, ou seja, significa que alcanou seu objetivo espiritual. No Taosmo, voc nunca considera que chegou no final da linha, que sua realizao espiritual est terminada. Caso contrrio, o caminho trilhado no seria o Caminho Constante. Pensando a linguagem como palavras, esse Caminho que est alm dela se compara com o silncio, com a ausncia de palavras. Considerando como linguagem os pensamentos, idias, intenes, visualizaes, formas e smbolos, o alm da linguagem seria a prpria quietude. Esta quietude no deve ser compreendida como ausncia de todas as coisas, mas como algo anterior que permite que todas as coisas se manifestem de maneira natural e espontnea. Ou seja, o Caminho o prprio silncio, a quietude e o vazio que est por trs e que coexiste com todos os rudos, manifestaes e formas da existncia. Sendo assim, para que possamos encontrar o Caminho, precisamos encontrar o silncio e a quietude interior, precisamos resgatar uma condio de transparncia em relao ao ambiente externo. No importa em que condio se encontre o ambiente - se ruidoso, barulhento e agitado, ou um local tranqilo - no importa onde voc esteja ou o que ocorra, o silncio e a quietude interior devem permanecer inalterados, independente de qualquer fator externo. Para alcanarmos esse verdadeiro silncio e quietude interior, precisamos possuir um certo grau de tranqilidade, precisamos estar nos sentindo bem. impossvel algum encontrar um caminho interior de paz e tranqilidade se estiver remoendo algum sentimento no seu interior. No mesmo tratado, em captulos posteriores, Lao Zi menciona muitas vezes a expresso ausncia de remorso. Ausncia de remorso exatamente ter paz e tranqilidade interior. Trata -se de reconhecer de maneira sincera e honesta que, dentro do possvel, apesar de todas nossas limitaes, possvel se aperfeioar e melhorar na vida cotidiana, sempre buscando realizar o melhor para si prprio e para as outras pessoas. O taosmo no acredita no discurso de algumas pessoas que afirmam: Todos esto no meu interior; basta que eu faa por mim, para estar fazendo por todos. Um caminho espiritual no um caminho onde se busca benefcio exclusivamente pessoal, onde o mundo deixa de ter importncia. Por isso, a sinceridade interior essencial para podermos alcanar o estgio de ausncia de remorso. Sinceridade significa fidelidade, lealdade e honestidade, com si prprio e com os outros. Ento, para retornarmos ao Tao, ao Absoluto, temos que primeiro recuperar o nosso bem estar e a nossa paz interior. A partir desta condio, podemos encontrar o silncio e a quietude interior, abandonando uma identidade egica e trilhando um caminho que est alm da forma e das linguagens. E, ao trilhar este caminho, integrando-o a nossa vida diria, vamos nos unindo ao Tao.

Taosmo: Respirao e ecologia

Os versos de Lao Ts falam da pressa. Todas as coisas feitas com pressa so feitas de uma maneira superficial. Falam da naturalidade. Todas as coisas tm um tempo prprio para acontecerem. Ao darmos um passo maior do que podemos dar, nos cansamos e no podemos caminhar mais. Tambm essas palavras dizem que a cultura moderna uma cultura de alargar passos. Ns consumimos muito rapidamente. Existe uma grande crise na Terra em funo do que o ser humano d um passo maior que a natureza. Ou seja, o homem deixa de se integrar natureza, com o cu, com a terra, com a floresta e com outros seres, por que tende a dar passos maiores, consumir mais do que pode oferecer. A terra rica, mas por mais rica que seja, esse consumo exagerado, esses grandes passos, acabam cansando a terra, cansando o mundo. Igualmente, passos grandes podem significar o excesso de informaes. Temos informao atravs da viso, da audio, do paladar, das sensaes. Nossos sentidos sensoriais e no sensoriais (intelectuais, racionais e memrias) esto em processo muito acelerado. A quantidade de informaes muito grande. So os grandes passos. Isso nos leva ao stress, a uma ruptura. Se andarmos muito rapidamente com passos grandes, vamos tropear, cair e pisar em buracos, sem conseguirmos nos desviar dos obstculos da estrada. Ou nos cansamos. Isso traz a ruptura, a quebra. Quando a vida vivida em excesso de informao, alimentao e preocupaes, de efeitos intelectuais, racionais e sensoriais, todo o nosso recurso humano desgastado rapidamente quando a largamos os passos estamos reduzindo nossa distncia de vida. Se a vida uma estrada que pode ser caminhada durante digamos, at 120 anos, hoje somos capazes de caminh-la em doze, trinta, cinqenta anos e termin-la. A vida reduz e a intensidade de cada momento aumenta. Isso faz com que a vida se torne muito estressante e curta. O Taosmo d muita importncia longevidade, constncia e a fluidez contnua da vida humana. E alargar os passos metaforicamente, uma atitude de reduo da vida. Uma respirao muito apressada no dura muito tempo. Quando a respirao lenta, podemos respirar por muito tempo. Quem pratica o Tai-Chi, Chi Kun ou meditao sabe disso. Existe no Taosmo um conceito que pouco diferente das outras tradies msticas. As outras tradies dizem que uma pessoa quando nasce j vem com um relativo karma que lhe proporciona a possibilidade de uma certa durao na vida. A maioria das escolas pensa que, dependendo do karma da pessoa, ela pode ter uma vida de menor ou maior durao. O Taosmo no v assim. O Taosmo diz que quando uma pessoa nasce, de acordo com o seu karma anterior, ela vai ter provavelmente uma certa quantidade de respiraes. Em resumo, se a pessoa conseguir realizar um bom trabalho respiratrio, profundo, e no apressado, naturalmente ter um prolongamento de sua vida, independente do seu merecido karma. Respirao mais suave e profunda, vida mais longa. Quem respira profunda e suavemente capta maior quantidade de oxignio, energia vital e elimina mais gs carbnico e energias impuras. Uma pessoa com uma respirao suave e profunda possui um diafragma mais conservado, sem tenso e sem reter energias do campo emocional. Na parte superior do corpo, uma boa energizao e oxigenao, possibilitam uma capacidade mental mais ampla. Na parte inferior do corpo, as energias vitais e sexuais ficaro mais plenas. A pessoa tem mais sade fsica e mental. Por isso o taosmo prega que quem respira mais suavemente e profundamente, naturalmente ter mais sado fsica, energtica, mental e emocional. Imaginemos ns e um trilho de pessoas respirando com ansiedade, como seria a energia do planeta? Isso traz os desastres naturais como a alterao do clima, do vento, das tempestades, na Terra. A alterao emocional altera imediatamente a respirao. A grande alterao emocional coletiva altera a respirao da humanidade.

Devemos ter equilbrio para respirar e caminhar integrados com a vida. O Taosmo tem uma viso da conscincia. Uma pessoa com conscincia naturalmente uma pessoa ecolgica e sensata.

Sementes da Iluso
No crie um valor ilusrio: voc pode se tornar escravo dele. Quando nossa conscincia ainda est no nvel do apego, valorizamos, enobrecemos e admiramos demasiadamente a fama, a fortuna e o poder. O homem pensa que precisa ter prestgio social e, por isso, precisa ter recursos, ser famoso e poderoso. Para ter aquilo que no tem, se sacrifica, trabalha em excesso para ganhar dinheiro. Em alguns casos, rouba, faz truques, mente, engana pessoas. A preocupao em obter ou manter fama, riqueza e prestgio tira a nossa paz. Uma pessoa, antes de alcanar prestgio, fica com medo e, na batalha pela conquista de destaque social e profissional, fica constantemente em estado de alerta e preocupao. Depois de conquistar posio e riqueza, tambm fica em estado de alerta: quem tem riqueza e prestgio se mantm em estado de alerta permanente porque tem medo de perder o que conquistou. Quem no tem e quer ter, dedica toda sua ateno e preocupao para gerar dinheiro e riqueza. Quando conquista o que pretende, fica todo o tempo preocupado em manter a riqueza. um tipo de preocupao diferente, porm, continua a ser gerada. Temos medo e nos sentimos inseguros quando no temos fama, no temos poder, no temos o controle da situao, no temos riqueza, no podemos dominar pessoas ou situaes. No entanto quando temos tudo isso, ns ficamos igualmente com medo porque no queremos perder o que conquistamos. Quem nada tem ou quer no fica em estado de alerta. Na verdade, o ser humano precisa de muito pouco para sua sobrevivncia: comer, vestir, trabalhar, morar adequadamente. Existe aquilo que representa o mnimo necessrio para uma vida digna e virtuosa e existe todo o resto, geralmente suprfluo, que pode ser dispensado. Muitas vezes a pessoa entende como necessrio algum valor apenas em funo do conceito. Existem pessoas que s tomam usque importado e outras que s usam roupas de grife. Quando o indivduo se torna prisioneiro desse tipo de conceito, a vida se torna mais desgastante. Ele tem de trabalhar muito, se esforar para conquistar coisas e, assim, se tornar feliz (ou pensar que est feliz). Obviamente, todos gostam de tomar um bom usque e vestir uma boa roupa. O que preciso deixar claro que a priso ao conceito de que isso indispensvel felicidade pode tornar as pessoas desgastadas e preocupadas. A conquista de prestgio gera orgulho e a humilhao por no consegui-lo provoca a ira. Uma pessoa que se sinta humilhada cria dentro de si um sentimento de raiva, j que nenhum de ns gosta de ser desprestigiado. Podemos no responder imediatamente nem diretamente, mas, l dentro do corao, criamos a raiva ou o aborrecimento. Tudo ocorre num nvel inconsciente, que nem chegamos a perceber. Estes sentimentos so explcitos ou no; aparecem ou no exteriormente.

Conceitos ilusrios
Quando buscamos por algo que a sociedade estabelece como um grande valor e no conseguimos obter, nos sentimos desprezados ou humilhados. O prestgio o valor que ns determinamos ou adotamos porque outros assim determinaram. Os conceitos podem ser ilusrios. No entanto, a humilhao um valor, assim como o prestgio tambm um valor. Na verdade, a conquista e a perda no passam de iluses.

O que real o que fica na alma.

A pessoa que guarda ira e humilhao dentro de si, no apenas prejudica sua vida emocionalmente como tambm, quando transmigra para uma outra vida, no leva o corpo de hoje nem a memria consciente, mas leva seus sentimentos. Ou seja: leva para uma outra vida dio, humilhao, mgoas, tristezas etc. Tudo o que se leu e compreendeu nessa vida no mais lembrado quando se acorda como outra pessoa, em outra vida posterior. Apenas levamos conosco as nossas CAPACIDADES. Podemos ter lido muito nessa vida. No entanto, levaremos para a prxima vida uma grande capacidade para a leitura, mas no nos lembraremos daquilo que estudamos anteriormente.

Do mesmo modo, uma pessoa que se sentiu humilhada e desprestigiada nessa vida no se lembrar da humilhao e do desprestgio que sofreu, porm algo restar dentro dela que a levar a ter um temperamento infeliz e revoltado. Isso o que o Taosmo chama de semente. No fim da encarnao, a conscincia e a vida se separam. Essa semente fica; levamos conosco para outra vida a natureza do sentimento que resta como personalidade.

Sementes Crmicas
Antes de virmos para essa vida, nascemos com um monte de sementes transmigratrias que trouxemos de outras vidas. Nascemos com mil apegos, vcios, frustraes, costumes, hbitos, mil loucuras, mil felicidades, mil desejos e, quando chega hora da morte, esta grande aglomerao de memria que se chama alma humana se transforma em sementes crmicas. Conforme a criana cresce, desenvolve o contato sensorial do corpo, as alteraes emocionais e, assim, a direo de sua conscincia muda. A energia oscila desordenadamente, ora para um lado ora para outro, num estado de dualizao. A personalidade torna-se mais complexa e mltipla, gradativamente viro tona as outras personalidades, aquelas que j existiam mas ainda permaneciam como sementes. Novos hbitos do cotidiano vo irrigando, como gua jogada nessas sementes, os carmas que, por sua vez, se no nos mantivermos atentos, crescero e frutificaro. Como normalmente as pessoas criam carmas e vcios muito rapidamente, alm de terem consigo as sementes ressuscitadas como uma floresta dentro de si e cada rvore dessa floresta j traz novas sementes , outras arvorezinhas brotam e um mundo de valores vos criado e nutrido. No momento da morte, carregam-se muitas dessas sementes adiante. Quanto maior a quantidade de sementes, maior a complexidade e o nmero de situaes difceis na vida. Um realizador do Tao deveria ter grande fora de vontade para se libertar dos apegos aos laos mundanos. Essa a fora que ele tem de conhecer, encontrar dentro de si mesmo. Ao mesmo tempo, o taosta tem de ter um corao totalmente feminino, repleto de afetividade, receptividade e humildade, para poder abranger todas as coisas. O ser humano pode conviver com a fama e com a perda da fama, com a fortuna e com a perda da fortuna, com o poder e com a ausncia do poder, sem se tornar prisioneiro dos sentimentos e dos conceitos de que essas situaes so permeadas. Na verdade, a fora a ser invocada, a ser cultivada, a de dominar a si prprio com a fora de vontade para transcender as coisas que prendem o homem aos caminhos da transmigrao e aos mundos que o limitam.