Budismo e Cultura de Paz

Sua Santidade o Dalai Lama costuma resumir a filosofia budista em uma frase: “Faça o bem sempre que possível; se
não puder fazer o bem, tente não fazer o mal”. Uma das especialidades do budismo é a noção de que o mundo que nos
circunda é inseparável de nós mesmos. Assim, se fazemos o bem para os demais seres e para o ambiente, estamos
cuidando de nosso próprio bem. Se causamos mal aos outros e ao ambiente, estamos causando mal a nós mesmos.
Todos estão ligados uns aos outros, todos dependem uns dos outros.

O conceito de interdependência budista também sustenta que nós – e tudo o que nos circunda – não temos a solidez que
julgamos possuir. Atribuímos identidades e qualidades a tudo e a todos (inclusive a nós mesmos) a partir de uma visão
limitada por um padrão binário de gostar e não gostar, querer e não querer.

A palavra para os mundos que surgem inseparáveis das nossas mentes é “mandala”. Mandala não se refere
apenas a um mundo material, mas à experiência desse mundo, ao observador, aos limites cognitivos, às energias de
ação, às emoções e ao corpo.

Cada mandala surge inseparável de um tipo correspondente de inteligência viva e ativa. Essas inteligências são
transcendentes, não pessoais, não corruptíveis e livres do tempo. Incessantemente disponíveis, podem ser reconhecidas
e acessadas sem esforço ou luta a qualquer momento. A meta budista é sair das mandalas limitadas e chegar às
mandalas de sabedoria, isentas do padrão binário de gostar e não gostar.

Todos os seres aspiram felicidade e proteção frente ao sofrimento. Nossos pais nos ensinam habilidades para nos
aproximarmos da felicidade e nos protegermos. Nossos pais, professores e mestres nos ensinam também a disciplina, e
com isso ampliamos nossa capacidade de atingir metas difíceis, atravessar ambientes perturbadores e exigentes e
suportar as adversidades momentâneas na busca de realizações maiores.

O budismo nos ensina a capacidade de reconhecer mundos puros e inteligências puras, de tal modo que, instalados na
experiência desses ambientes puros, as ações positivas sejam naturalmente realizadas sem esforço e sem contradição.
Esses mundos puros são as mandalas de sabedoria.

Quando nos inserimos em uma mandala de sabedoria, adquirimos condições de realmente fazer o que é melhor para
nós, para os outros, para a humanidade e o ambiente. Somos capazes de viver o amor e a compaixão com alegria e
equanimidade, sem nos deixarmos abater pelas dificuldades que apareçam. O mundo ao nosso redor continua o mesmo,
mas nós mudamos nosso olhar, e isso muda tudo. Quanto mais pura e mais ampla a mandala, maior a nossa liberdade e
capacidade de gerar o bem. Além da inserção pessoal em mandalas de sabedoria, nós, como agentes da cultura de paz,
vamos trabalhar para que os outros também possam fazer o mesmo, possam migrar para mandalas mais amplas.
Sintonia entre visão e ação
A noção de mandala vem da compreensão de que construímos as realidades que nos circundam e que, quando
construímos as realidades, nos construímos junto. Vemos que se trata de um processo inseparável, coemergente.

Ao construirmos mundos favoráveis e manifestações de sabedoria, nossa ação positiva se torna natural,
desobstruída, compassiva e amorosa. A partir disso, o caminho espiritual com foco no controle das ações de corpo,
fala e mente é substituído pela compreensão de que devemos observar e dirigir a forma pela qual nos construímos junto
com os mundos. Construindo o mundo a partir da lucidez, teremos o corpo, a fala e a mente lúcidos.

Se construirmos o mundo a partir da ignorância, os impulsos de corpo, fala e mente surgirão dessa visão de mundo
equivocada que desenvolvemos. Podemos ouvir as palavras de mestres espirituais e tentar seguir seus conselhos de
como utilizar o corpo, a fala e a mente, mas tudo vai parecer muito artificial. Isso porque a sabedoria natural que
estaremos usando vai brotar da compreensão que temos do mundo. Da compreensão equivocada de mundo não brota
nada além de impulsos equivocados.

Mesmo cientes de que os mestres estão corretos, se não desenvolvermos a visão dos mestres, a nossa ação será
contraditória e não veremos solução, nunca teremos descanso, estaremos sempre em conflito interno, nunca teremos um
comportamento não-repressivo. Estaremos sempre fazendo esforços para seguir os conselhos dos mestres.

O aspecto do esforço é dramático. De tanto nos esforçarmos, um dia cansamos; quando chegamos nesse ponto, a
queda é rápida, e dizemos: “Desisto. Se a espiritualidade fosse natural, eu andaria de forma naturalmente lúcida e válida.
No entanto, tudo isso me parece artificial”. Parece artificial porque precisamos de esforço constante, nunca encontramos
um ponto de equilíbrio, precisamos constantemente relembrar o que ouvimos. De tanto esforço, terminamos desistindo.

Equivocadamente, podemos acreditar que a realidade convencional é muito poderosa, muito abrangente. Podemos
pensar que, mesmo construindo uma realidade mais elevada, o que existe mesmo é a realidade convencional de
dificuldades e sofrimento. Acabamos por desistir de tentar melhorar a nós mesmos e o mundo.

O caminho de tentar alterar o comportamento pode ser muito penoso, muito lento e, principalmente, de resultados
incertos. Se a pessoa alterar o comportamento sem alterar a visão, é certo que mais adiante cairá novamente. O aspecto
cíclico é um processo natural da vida, passamos por altos e baixos. Apenas a partir das mandalas de sabedoria teremos
efetivamente a visão que permite a ação sem esforço. A visão surge sem esforço porque dentro de uma mandala de
sabedoria não lutamos contra nós mesmos, mas vemos e agimos naturalmente. O caminho espiritual se manifesta sem
conflitos internos.

Ao se começar pelo treinamento e pelo enquadramento a regras, compromissos e ações, surgem a repressão interna e a
disciplina externa. O conflito torna-se inevitável, e o esforço será incessante, desgastante. Temos ações coerentes com
nossa visão. Se formos treinados para ações que não estão harmonizadas com nossa visão de mundo, essas ações não
terão força.

Eu pude observar meninos que aprendem a tocar violino em instituições para menores infratores. Aprender música é
maravilhoso. Mas, quando os meninos saem da instituição, o violino torna-se inútil para eles. Muito frequentemente eles
retornam à visão que os levou a praticar as ações que os conduziram à instituição. Mesmo tocando violino, as visões que
eles têm do mundo, da família e do bairro não mudaram. Dentro da sua realidade, dentro de sua forma de olhar o mundo,
dentro de sua mandala limitada, vender drogas naturalmente faz muito mais sentido do que tocar violino.

Assim, é essencial gerarmos uma visão de mundo para que as ações surjam de forma natural, sem esforço e sem
contradições. As visões de mundo, que podem ser geradas individual e socialmente, potencializam as ações.

Todo mundo na mesma mandala

Somos inseparáveis das mandalas em que vivemos. Podemos até não saber em que mandala vivemos, mas todos nós
vivemos dentro de uma mandala. Apesar de estarmos todos no mesmo lugar, de certa forma não estamos. Cada
um vê a sua experiência de um certo jeito. No budismo, classifica-se a experiência da realidade em seis reinos – dos
deuses, semideuses, humanos, animais, seres famintos e seres dos infernos. Todos coabitam as mesmas regiões
enquanto aparência. No aspecto sutil, porém, cada um vive em um lugar.

E onde vivem os budas que andam pelo mundo? Vivem no tatagatagarba, a mandala dos tatagatas. Tatagatas são os
budas que andam no mundo. O tatagata caminha pelos mesmos lugares que os seres dos seis reinos, mas vê o que os
demais não conseguem: a natural perfeição de tudo. Os tatagatas têm uma visão pura do mundo. Essa é a experiência
do tatagatagarba. E essa é a diferença entre qualquer ser dos seis reinos e um buda. O buda vive no tatagatagarba, e os
demais seres vivem nos seus âmbitos particulares.

Os budas são aqueles que entram na mandala da lucidez. E, na Mandala da Perfeição da Sabedoria, da lucidez, os
budas vêem todos os seres com a natureza de buda, com a natureza livre. Quando os budas vêem dessa forma, é como
se todos os seres estivessem no mundo de perfeição, manifestando as qualidades da natureza última – e estão! Essa é a
visão dos budas, e é por isso que são budas.

Quando os budas entram no tatagartabada, não entram individualmente; eles e todos os seres entram no mesmo
instante. Para entrar no tatagatagarba, os budas precisam reconhecer que todos os seres têm a natureza de buda. Essa
é uma experiência maravilhosa, extraordinária. Não é possível entrar sozinho, ninguém atinge a iluminação sozinho!

Quando um buda atinge a iluminação, ele desenvolve a visão pura que permite que todos os seres sejam vistos como
budas ao mesmo tempo. Se alguém afirmar que atingiu a iluminação, mas deixou seres do lado de fora porque não
podiam ou não mereciam entrar, alguma coisa está errada. Os budas olham tudo a partir da Mandala da Perfeição da
Sabedoria, de onde reconhecem todos os seres vivendo além da vida e da morte. É um espaço além do espaço e do
tempo.

Quando não temos a visão ampla, quando nossa visão é parcial, acreditamos que apenas alguns têm a natureza de
buda, que apenas alguns são budas. Isso é uma falha da nossa visão, uma limitação. Se a visão se ampliar mais um
pouco, veremos que outros seres serão incluídos na lista. Quanto mais ampla for a nossa visão, maior será a nossa lista.
A inclusão é, portanto, o referencial que baliza nosso progresso. No momento em que incluímos o outro, ele está
conosco dentro da mandala. Do mesmo modo, no momento em que o excluímos, sem perceber também saímos da
mandala.

Se alguém estiver fora, é porque nós também não entramos ainda. Assim, vemos que a impossibilidade do outro estar na
mandala é, na prática, nossa própria exclusão. Nossa exclusão e a exclusão do outro são a mesma coisa. Ao achar que
certas pessoas estão dentro da mandala e outras não, estamos dando preferência a alguém. Dar preferência é excluir.
Exclusão e preferência são a mesma coisa. A impossibilidade de ver a natureza de buda no outro é a
impossibilidade de manifestar as qualidades de um buda. Isso é a compreensão da unidade, a inseparatividade da
mandala.

Ao contemplarmos nossas dificuldades, é importante termos paciência. Não podemos cobrar de nós mais do que
podemos oferecer – esse é um lembrete que devemos guardar com muito cuidado. Temos dificuldades. Enquanto não
conseguirmos olhar para as nossas dificuldades e liberá-las, seguiremos com elas.

Liberamos as fixações quando ultrapassamos a mandala particular pela experiência da liberdade mais ampla de construir
outras mandalas. Ao entrarmos em uma mandala mais ampla, olhamos as mandalas particulares e a realidade
convencional como construções menores que não mais nos sentimos obrigados a habitar.

Vamos tomar como exemplo uma pessoa que torce por um time de futebol. Mesmo que não reconheça, ela não está
presa ao time. Por mais que esteja envolvida no processo, tem a liberdade de torcer por outro time, ou por todos ao
mesmo tempo. Isso é liberdade em meio à forma.

Não nos liberamos porque nos viramos contra o que fazíamos, mas porque olhamos de uma posição mais ampla e
reconhecemos que temos liberdade de ação. Esse é o ponto: nos liberamos porque nossa mandala se amplia; nossa
visão fica mais ampla.

Se pudermos olhar nossas dificuldades com lucidez, também poderemos fazê-lo com as dificuldades dos outros seres. O
olhar lúcido para as dificuldades dos outros seres é o olhar de Chenrezig, o Buda da Compaixão. Com o olhar de
Chenrezig, perdoamos além do perdão e do não-perdão. Trata-se de um perdão que cura todas as manifestações de
amargor e ressentimento. Não há mais a visão de oposição, culpa ou penalidade em relação ao outro.

Pela perspectiva da mandala, não nos empenhamos em mudar nosso comportamento, não é esse o método de avançar.
A ideia é mudar a mandala, porque, quando mudamos a mandala, como decorrência mudamos o comportamento, mas
sem esforço. Se fizermos o caminho oposto, se tentarmos mudar o comportamento sem mudar a mandala, o resultado
parecerá torto, desajeitado, artificial.

Ao avançarmos para mandalas mais amplas, morremos a cada avanço. Morremos nas limitações e renascemos de
forma mais ampla. Em termos práticos, vamos perceber ou até mesmo treinar essa ampliação de nossa forma de
existência no mundo em etapas. Não conseguimos fazer de um salto.

Como treinamento, podemos começar, por exemplo, com as quatro qualidades incomensuráveis – compaixão,
amor,alegria e equanimidade. Treinamos uma visão na qual as quatro qualidades incomensuráveis sejam algo natural.
Contemplamos então a mandala comum, ou seja, a visão convencional do mundo, na qual a compaixão, o amor, a
alegria e a equanimidade não parecem possíveis. Trocamos de mandala e passamos a olhar as mesmas coisas sem
mudar nada, sem tirar nada do lugar. Mudamos os olhos e a mandala, é assim que começamos a treinar. Perguntamos:
“É possível compaixão, amor, alegria e equanimidade?”. E vemos que é possível – tornou-se possível.

Temos tendência a acreditar que são nossos esforços que fazem as transformações, mas na abordagem da mandala o
esforço se dá apenas no sentido da troca de mandala, e não propriamente da troca de ação. Esforços para trocar de
ação nunca resultam em algo verdadeiramente estável. A grande mandala permite a manifestação natural, física, de
todas as qualidades positivas e dá sustentação a elas sem esforço.

Na realidade convencional, nossa energia move-se a partir do gostar e do não gostar, aproximando-nos do que gostamos
e afastando-nos do que não gostamos. Nossa inteligência, nossa visão, é binária. Sentimos atração ou repulsa pelas
experiências. Dentro da visão binária, existe o hedonismo: “Eu quero o que é bom e pronto. É muito simples; eu já sei o
que eu quero da vida: o que é bom!”.

O hedonismo não produz nenhum resultado estável. Ao buscar simplesmente o que achamos positivo, estamos
perdendo tempo. Tão logo encontramos coisas positivas, elas começam a mudar. O que de início achávamos positivo
com o passar do tempo torna-se negativo.

Por exemplo: uma pessoa começa a torcer por um time de futebol que está indo muito bem, vencendo campeonatos.
Isso naturalmente a deixa muito feliz, mas logo aquilo gira, e o time perde. A pessoa passa a sofrer pela mesma razão
que antes lhe trazia alegria: torcer por aquele time. O mesmo acontece com as relações, empregos e todas as escolhas
que fazemos na vida.

De modo geral, fazemos uma opção hedonista, o que não significa que obtemos uma felicidade hedonista ou
pecaminosa que seja. Achamos que tudo o que é proibido e pecaminoso deve esconder um sabor realmente fantástico.
Assim, atiramo-nos naquela direção, como se fôssemos encontrar alguma coisa extraordinária ali. Mas não há nada, não
encontramos a felicidade.

O hedonismo é um engano. Ainda assim, não precisamos nos colocar contra o hedonismo. O que precisamos é apenas
olhar tudo de forma mais ampla. Quando conseguimos avistar a mandala e ver esses referenciais que utilizamos de
forma não-lúcida, percebemos que não estamos indo a lugar algum. Nosso objetivo é a felicidade, mas o hedonismo não
é um bom caminho. A partir dessa compreensão, tentamos um caminho gradual que nos conduza à mandala. Esse
caminho é uma visão mais elevada. Vamos ampliando nossa visão, e por isso avançamos. Olhando da perspectiva da
mandala, nosso objetivo é ter um nascimento dentro das visões mais elevadas, assim como dar nascimento aos outros
dentro dessas mesmas visões. Essa é a mandala.

Mandala da Cultura de Paz

Em nossa ação no mundo, nosso objetivo maior não será o indivíduo, mas a sociedade. Em vez de nascimentos
individuais dentro da Mandala da Cultura de Paz, vamos trabalhar para dar o nascimento de grupos na mandala. O
processo social é mais importante do que o individual. Quando a
cultura de paz se estabelece socialmente, ou seja, um número
significativo de pessoas se relaciona, estabelece uma linguagem e
cria uma visão, essa visão é a geradora natural de várias ações
positivas. Surgem as iniciativas práticas, projetos, construções,
treinamentos etc. A energia positiva está presente e dá vida a tudo.

A partir da mandala, o trabalho social deixa de ser uma forma de

treinamento em aptidões práticas. Torna-se um processo no qual o
eixo, o fio, o referencial básico é que o outro nasça para visões mais
elevadas, e naturalmente, em algum momento, para as visões da
perfeição da sabedoria. O objetivo é que as diversas etapas sejam
um trajeto nessa direção.

O treinamento para criar habilidades de geração de renda é

importante, mas a motivação deveria ser elevada, e não apenas a de
acessar mais intensamente um processo hedonista. Se as pessoas gerarem renda dentro de um processo de lucidez,
perfeito. A renda pode ser muito útil. Mas tomarmos a geração de renda como um objetivo em si é um engano. Apenas
mantém o processo hedonista atual que nos coloca na dependência das situações externas, que nos limita a
percebermos o mundo através das sensações do gostar e não gostar, à mercê das configurações flutuantes, incertas e
frustrantes do mundo.

É natural que, a partir da visão hedonista, busquemos poder; entre estes o poder econômico. A formulação teórica do
hedonismo converge para a visão econômica da realidade. Tudo se resume a economia. Com recursos econômicos,
podemos dispor de muitas pessoas para atender nossos desejos; contratamos pessoas para que manipulem as
aparências por nós.

Mesmo algumas abordagens da cultura de paz podem ficar limitadas a projetos de geração de renda, meios econômicos
de manipular a realidade externa. As pessoas imaginam que, tendo dinheiro, vão obter paz e felicidade. Isso é um
equívoco.

Para produzir paz, é necessário ampliar a visão, alcançar a mandala, abandonar as visões menores. Precisamos olhar as
pessoas e dizer: “Sim, ela pode estar dentro da mandala!”. Olhar para os nossos filhos e dizer: “Ele está dentro da
mandala!”. Mas isso não é muito fácil. Quando olhamos para os nossos filhos, na cultura em que estamos, pensamos:
“Ele precisa ser um engenheiro, um profissional competente em alguma área, para ganhar dinheiro. Só assim ele será
feliz”. Mesmo com nossos filhos não conseguimos ter uma visão de mandala; tampouco conosco mesmos.

Muitas vezes, nossa prática espiritual está atrelada à visão econômica: “Para ter sucesso econômico, preciso estar
estável. Assim terei condições de competir melhor, galgar posições e ganhar mais dinheiro”. Com essa motivação não
meditamos para atingir a liberação, mas para ficar mais lúcidos, mais saudáveis, para obter os resultados comuns do
mundo. Essa é a perda da visão da mandala. Não chegaremos a lugar algum com isso.

A visão da mandala é essencial. Sem a visão correta, a própria noção de cultura de paz perde o sentido e deixa de ser
uma solução. A partir da noção de mandala temos uma linguagem para trabalhar de uma forma integrada, sem
precisarmos nos isolar do mundo. Surge um caminho gradual, um fio que se constitui no referencial profundo para as
ações aparentemente externas no mundo.

Nova inteligência na gestão e ação no mundo

Visão é essencial à gestão, por isso precisamos de uma nova inteligência. As dificuldades que enfrentamos hoje vêm do
fato de que a formação dos gestores leva-os a uma visão imprópria da realidade. Leva-os a uma circunstância onde os
obstáculos e sinais não auspiciosos se multiplicam em todas as áreas.

A economia e a gestão evidentemente atuam dentro de um ambiente sutil volátil e não em um mundo fixo e matemático.
É um mundo onde sentimentos, emoções, impulsos, sonhos e medos têm o poder de criar realidades e definir as ações a
serem tomadas. Hoje percebe-se a importância de trazer aos gestores uma abordagem mais ampla onde se possa
compreender melhor os fatores imponderáveis que teimam em flutuar diante dos olhos, afetando planejamentos e
sonhos aparentemente tão bem estruturados.

Niels Bohr, Prêmio Nobel de Física, formulador da abordagem filosófica da física quântica, a teoria da
complementaridade, enfrentou dificuldades semelhantes na física do mundo microscópico, onde o comportamento da
matéria parecia demasiado estranho e imprevisível. Devemos a ele especialmente a reintrodução da importância do
papel do observador na constituição da realidade, que parece algo externo ao observador. Niels Bohr evidenciou de
modo acadêmico que a não inclusão da influência do observador no que parece ser um mundo externo desconsiderava
uma variável do problema, e isso produzia ambiguidades na compreensão dos universos de estudo considerados.

Numa linguagem budista, as coisas são sempre definidas em nível sutil, construímos mundos que parecem externos e
ficamos presos a eles. Sua Santidade o Dalai Lama, Prêmio Nobel da Paz de 1989, diz que a mente é livre e luminosa,
pode sonhar coisas positivas e negativas. Quando cria o que é positivo, isso resulta em felicidade e equilíbrio; quando
cria negatividades, isso resulta em sofrimentos e dificuldades.

William James, assim como Ludwig Wittgenstein, desde o final do século XIX já apontava de modo minucioso a
importância da compreensão do papel do observador no tratamento da realidade. Essencialmente, nossa visão fica
limitada ao espaço abstrato das possibilidades que sonhamos. A realidade como a sonhamos – trata-se de um sonho
que vemos mesmo quando despertos – delimita as possibilidades do que pode ser visto e do que não será visto.

Estamos presos aos mundos, referenciais, opções e sonhos que construímos. Compreendendo o poder decisivo desse
elemento, não somos mais vítimas de realidades externas, mas entendemos que temos o recurso de sonhar mundos
mais positivos. Quando entendemos isso, novas palavras ganham sentido: inseparatividade, coemergência,
impermanência, sofrimento, sustentabilidade, complexidade, complementaridade, mandala.

Essa complexidade permite ações eficientes, que consideram as variáveis verdadeiramente presentes. A solidez da
realidade vem de dentro dos sonhos, dessa região sutil surge o referencial das nossas ações e não de uma
aparente realidade rígida e externa. Somos desafiados a sonhar na direção correta. É o exercício de uma liberdade
para a qual talvez nunca tenhamos sido treinados pelo sistema de ensino, não importa por quantos anos o tenhamos
percorrido.

De Sua Santidade o Dalai Lama vem o conselho do bom senso: nossas ações deveriam ter por objetivo causar felicidade
e não causar sofrimento. É simples na forma, profundamente desafiador na ação. E essencial como motivação básica,
como eixo para todas as nossas ações.

É evidente que a ação dos cientistas deveria resultar em felicidade e não em sofrimento, assim como as ações dos
administradores, economistas, engenheiros, médicos, políticos, produtores rurais, professores, pais e mães. Isso é
apenas bom senso. Na visão budista, nossa existência no mundo se dá através de processos de relação; portanto,
nossas ações deveriam ter como meta produzir melhores relações de nós conosco mesmo, com as outras pessoas, com
as autoridades locais e com a natureza. É evidente que relações negativas conosco mesmo, com os outros, com as
autoridades e com a natureza vão causar problemas.

Nesse ponto há um componente adicional mágico da realidade: observamos que, ao agir segundo esses referenciais,
surge em nós a experiência de uma energia natural e positiva, e também de felicidade. Observamos que, se esse
referencial não está presente, mesmo que estejamos brilhando em meio a vitórias e desafios, não há felicidade e nossa
energia flui com esforço. Na ausência de uma motivação positiva, nossa vida parece carecer de sentido e eventualmente
dá a sensação de um fardo pesado.

A falta de referenciais positivos está na raiz dos desequilíbrios sociais e individuais que têm se manifestado como uma
epidemia. Vivemos um novo gulag. Uma cultura impõe sobre nós sentidos e significados aparentemente fixos, externos,
reais, mas as consequências negativas na forma de desequilíbrios são diagnosticadas como fragilidades individuais.
Assim, as vítimas dos referenciais dessa cultura são punidas por seu comportamento e, quando esgotadas, são tratadas
individualmente como doentes físicos e mentais. Questões amplas são reduzidas a questões individuais. Como resultado
não há progresso na repressão às agressões a nós, aos outros, às lideranças locais e à natureza, e tampouco no que diz
respeito ao equilíbrio interno e à felicidade.

Na perspectiva budista, precisamos avançar para uma visão que abarque todos os componentes da realidade. Ao
assumir os recursos da visão mais ampla, nossas ações se tornam naturalmente positivas, sem a necessidade de regras
e repressão. Além disso, surge progressiva tranquilidade e felicidade, e reconhecemos a preciosidade da vida humana
que temos. Surge a experiência da mandala da lucidez.

A mandala é do que precisamos desde sempre, individual e coletivamente. Nossa necessidade pode ser resumida em
uma palavra: lucidez. Nesse ponto a gestão da visão, da ação econômica e da ação no mundo se tornam naturalmente
positivas e sem esforço, e compreendemos o sentido da expressão nova inteligência.