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HUMANIVERSIDADE HOLSTICA

Os Cincos Elementos

Sumrio
Matria: Pginas:

1- Os Cinco Elementos__________________________________________3 02 2- Inter-Relacionamentos dos Cinco Elementos_______________________5 04 3- Correspondncia dos Cinco Elementos____________________________8 07 4- Cinco Elementos na Fitoterapia e na Dieta_________________________11 10 5- Cinco Elementos na Patologia__________________________________16 15 6- Cinco Elementos na Avaliao Energtica______________________19 17 7- Cinco Elementos no Tratamento_________________________________21 20 8- Yin Yang__________________________________________________24 22 9- Fonte de Energia___________________________________________ 37 10- Referncias bibliogrficas___________________________________ 39

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Os Cinco Elementos
Ao mesmo tempo que a Teoria do Yin-Yang, a Teoria dos Cinco Elementos constitui a base da Teoria da Medicina Chinesa. O termo "Cinco Elementos" tem sido utilizado pela maioria dos mdicos ocidentais que praticam a Medicina Chinesa h muito tempo. Alguns autores consideram que isto consiste num mal-entendido sobre o significado do termo chins Wu Xing, perpetuado atravs dos anos. Wu significa "cinco" e Xing significa "movimento", "processo", "ir" ou "conduta, comportamento". A maioria dos autores acreditam, porm, que a palavra Xing no pode indicar "elemento" como um constituinte bsico da Natureza, como supostamente se pretendeu fazer na filosofia clssica grega. Isto , na minha opinio, somente parte da verdade. Inicialmente os elementos, assim como eles foram concebidos por vrios filsofos gregos atravs dos sculos, nem sempre foram considerados os constituintes bsicos da Natureza ou "substncias fundamentais passivas sem movimentos". Alguns filsofos gregos concebiam os elementos como qualidades dinmicas da Natureza, de maneira similar filosofia chinesa. Os filsofos gregos utilizavam palavras diferentes para indicar os elementos, os quais comprovam a falta de uma viso unificada dos mesmos. EMPDOCLES os chamava de "razes" (rhizomata), PLATO os chamava de "componentes simples" (stoicheia). ARISTTELES deu uma interpretao dinmica definitiva para os quatro elementos e os chamou de "forma primria" (prota somata). Ele disse: "Terra e Fogo so opostos tambm por causa da oposio das qualidades respectivas com as quais so revelados aos nossos sentidos: Fogo quente, terra fria. Alm da oposio fundamental de quente e frio, h uma outra, ou seja, seco e mido: da, as quatro combinaes possveis de quenteseco (Fogo), quente-mido (Ar), frio-seco (Terra) e frio-mido (gua)... os elementos podem misturar-se mutuamente e podem at mesmo se transformar em outro... logo, a Terra, que fria e seca, pode gerar gua se a umidade repuser a secura.". Para ARISTTELES, portanto, os quatro elementos se transformam nas quatro qualidades bsicas do fenmeno natural, classificados como combinaes das quatro qualidades, quente, frio, seco e mido. Como est evidente na afirmao anteriormente referida. os elementos aristotelianos poderiam at mesmo se transformar uns nos outros e gerar-se mutuamente. Esta interpretao muito similar chinesa, na qual os elementos so qualidades da Natureza. Desta maneira, no totalmente correto dizer que os elementos gregos foram concebidos somente como constituintes bsicos da matria, os "blocos de construo" da Natureza. Alm disto, a palavra "elementos" no implica necessariamente que: isto somente funciona assim em sua interpretao qumica moderna. Finalmente, no totalmente verdadeiro que os elementos chineses no foram concebidos como constituintes bsicos da matria. Certamente, eles so primariamente as qualidades bsicas do fenmeno natural ou movimentos; todavia, h tambm afirmaes que poderiam implicar que os elementos so, alm disto, os constituintes bsicos da Natureza. Por exemplo: " Quando o Qi dos Elementos se estabiliza, as coisas adquirem forma.". Conclui-se que no h uma razo verdadeira para a palavra "elemento" no ser uma traduo aceitvel da palavra chinesa Xing. Alm do mais, considerando-se o uso aceitvel e difundido desta palavra no mundo da Medicina Chinesa, acredito que sua modificao seria desnecessria e confusa. Os Cinco Elementos, portanto, no so os constituintes bsicos da Natureza , mas os cinco processos bsicos, as qualidades, as fases de um ciclo ou a capacidade inerente de modificao de um fenmeno. A Teoria dos Cinco Elementos no foi aplicada Medicina Chinesa atravs de todo o seu desenvolvimento histrico, mas sua popularidade cresceu e diminuiu atravs dos sculos. Durante o perodo de Guerra dos Estados, ela se tornou imensamente popular e foi aplicada na medicina, astrologia, cincias naturais, calendrio, msica e mesmo na poltica. A sua popularidade foi tal, que a maior parte dos fenmenos foi classificada em cinco partes. Todavia, a crtica apareceu logo no incio do sculo I, quando o grande filsofo ctico WANG CHONG (27-97 d.C.) criticou a Teoria dos Cinco Elementos como muito rgida para interpretar todos os fenmenos da natureza corretamente. Ele disse: "O galo pertence ao Metal e a lebre pertence Madeira: se o Metal de fato domina a Madeira, por que o galo no devora a lebre?". A partir da Dinastia Han, a influncia da Teoria dos Cinco Elementos na Medicina Chinesa comeou a diminuir. Por exemplo, o grande mdico clssico chins da Dinastia Han, ZHANG ZHONG JING em DISCUSSION OF COLD-INDUCED DISEASES, no menciona de maneira alguma os Cinco Elementos. E foi s a partir da Dinastia Song (960- 279) que a Teoria dos Cinco Elementos recuperou sua popularidade e foi sistematicamente aplicada na avaliao energtica, na sintomatologia e no tratamento na Medicina Chinesa.
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A partir da Dinastia Ming, a influncia da Teoria dos Cinco Elementos decresceu novamente, uma vez que a Medicina Chinesa foi dominada pelos estudos das patologias infecciosas do Calor exterior para diagnsticos e tratamentos, nos quais a Identificao do Padro de acordo com os quatro Nveis e o Triplo Aquecedor foram utilizados. Para uma melhor avaliao crtica do significado da Teoria dos Cinco Elementos na Medicina Chinesa, Ler THE WEB THAT HAS NO WEAVER.

Os Cinco Elementos da Natureza


A Teoria do Yin-Yang originou-se antes da Teoria dos Cinco Elementos. A primeira referncia ao Yin-Yang encontrada na Dinastia Zhou, por volta de 1000 -770 a.C., enquanto que a primeira referncia registrada dos Cinco Elementos do perodo de guerra entre os Estados (476-221 a.C.). Algumas das mais antigas referncias aos Elementos, no os chamava de "elementos", mas de "sede do governo" ( Fu ) ou habilidade", "talento, "material (Qi). Eram considerados at certo ponto, seis em vez de cinco. Eram de fato chamados de "Cinco Habilidades" ou de as seis Sedes do Governo". Um livro do perodo de Guerra entre os Estados diz: "O Cu envia as Cinco Habilidades e as pessoas as usam". E diz tambm: "As Seis Sedes do Governo...so gua, Fogo, Metal, Madeira, Terra e Gro". Assim, "Gro" era considerado o sexto "elemento. Um livro ocidental da Dinastia Han (20C a.C.-24 d.C.), chamado GREAT TRANSMISSION OF THE VALUED BOOK diz: "A gua e o Fogo proporcionam o alimento, o Metal e a Madeira providenciam a prosperidade e a Terra faz as provises". Pode-se dizer que a Teoria dos Cinco Elementos e sua aplicao na medicina marcam o incio do que ns podemos chamar de "medicina cientfica" e o incio da partida do Xamanismo. Os curadores no mais procuravam uma causa sobrenatural para as patologias: agora eles observam a Natureza e, com uma combinao dos mtodos indutivo e dedutivo, comeam a achar os padres dentro disto e, por extenso os aplicam na interpretao das patologias. No por acaso que os nmeros e a numerao so amplamente aplicados na interpretao da Natureza e do organismo: duas polaridades bsicas (Yin-Yang), uma estrutura cosmolgica de trs camadas (Cu, Pessoa, Terra), quatro estaes, Cinco Elementos, seis climas na Natureza e cinco sistemas Yin e seis Yang no organismo. O nmero 5 e os Cinco Elementos esto associados com os fenmenos terrestres, e o nmero 6 associado com os fenmenos celestiais (os seis climas). A classificao das coisas em nmeros indica uma busca crescente e mente analtica. Curiosamente, mais ou menos o mesmo processo aconteceu na Grcia aproximadamente na mesma poca, quando as Teorias gregas dos Elementos estavam se desenvolvendo. Em seu ensaio ON THE SACRATE DISEASE, Hipcrates lanou uma crtica profunda da teoria supernatural para a etiologia da epilepsia. O SHANG SHU, escrito durante a Dinastia Ocidental Zhou (1000 -771 a.C.) disse: "Os Cinco Elementos so gua, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A gua umedece em descendncia. O Fogo chameja em ascendncia. A Madeira pode ser dobrada e estendida. O Metal pode ser moldado e endurecido. A Terra permite a disseminao, o crescimento e a colheita". Retornaremos a esta afirmao mais adiante, uma vez que contm muitos conceitos importantes sobre a natureza dos cinco Elementos. mesma escola filosfica que desenvolveu a Teoria do Yin-Yang, ou seja: a "Escola do YinYang, algumas vezes chamada de "Escola Naturalista". O expoente principal desta escola foi Zou YAN (350-270 a.C A Teoria dos Cinco Elementos foi desenvolvida pela.). Inicialmente, a Teoria dos Cinco Elementos tinha implicaes polticas, tanto quanto naturalistas. Os filsofos desta escola eram muito estimados e talvez, at temidos, pelos antigos soberanos chineses, pois eles davam a entender que eram capazes de interpretar a Natureza sob a tica do Yin-Yang e dos Cinco Elementos, tirando concluses polticas destes acontecimentos. Por exemplo, um determinado soberano foi associado com um determinado Elemento e cada cerimonial tinha que se ajustar cor do determinado Elemento, estao, etc. Alm disto, estes filsofos rogavam que podiam prever a sucesso dos soberanos pelos vrios ciclos dos Cinco Elementos. ZOU YAN disse: "Cada um dos Cinco Elementos seguido por outro que no pode dominar. A dinastia Shun dominada pela virtude da Terra. A dinastia Xi dominada pela virtude da Madeira. A dinastia Shang dominada pela virtude do Metal. E a dinastia Zhou dominada pela virtude do Fogo. Quando alguma dinastia nova est para se formar, o cu exibe sinais propcios para as pessoas. Durante a ascenso da Dinastia Huang Ti (o Imperador Amarelo), vermes e formigas grandes aparecero. Ele disse: "Isto indica que o Elemento Terra est em ascenso; ento a cor deve ser amarela, e nossos negcios devem estar identificados de acordo com os sinais da Terra". Durante a ascenso de Yu, o Grande, o cu produziu plantas e rvores as quais no murcham no outono nem no inverno.
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Ele disse: Isto uma indicao de que o Elemento Madeira est em ascenso, ento nossa cor deve ser verde e nossos negcios devem estar identificados de acordo com os sinais da Madeira ... . Poder-se-ia dizer que os filsofos da Escola Naturalista desenvolveram uma cincia primitiva natural e exerceram uma posio social respeitada, comparvel aos cientistas modernos. Apesar da conotao poltica, a Teoria dos Cinco Elementos apresenta muitas facetas. Os Cinco Elementos representam cinco qualidades diferentes do fenmeno natural, cinco movimentos e cinco fases no ciclo das estaes.

Cinco Elementos como Qualidades Bsicas


importante repetir e estender a passagem do SHANG SHU: Os Cinco Elementos so gua, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A gua umedece em descendncia, o Fogo chameja em ascendncia, a Madeira pode ser dobrada e estendida, o Metal pode ser moldado endurecido, a Terra permite a disseminao o crescimento e a colheita. Aquilo que absorve e descende (gua) salgado, o que chameja em ascendncia (Fogo) amargo, o que pode ser dobrado e estendido (Madeira) azedo, o que pode ser moldado e enrijecido (Metal) picante e o que permite disseminar, crescer e colher (Terra) doce". Esta afirmao mostra claramente, que os Cinco Elementos simbolizam cinco qualidades inerentes diversas e expressam o fenmeno natural. Tambm relata o sabor (ou aroma) dos Cinco Elementos e indica que os sabores representam mais uma qualidade inerente de determinada coisa (como uma composio qumica em termos atuais), do que seu gosto de fato.

Cinco Elementos como Movimentos


Os Cinco Elementos tambm simbolizam cinco direes diferentes de movimentos dos fenmenos naturais. A Madeira representa o movimento expansivo e exterior em todas as direes, o Metal representa o movimento contrado e interior, a gua representa movimento descendente, o Fogo indica movimento ascendente e a Terra representa neutralidade ou estabilidade.

Cinco Elementos como Estgios de um Ciclo Sazonal


Cada um dos Cinco Elementos representa uma estao no ciclo anual. A Madeira corresponde Primavera, sendo associada ao nascimento; o Fogo corresponde ao Vero, e est associado ao crescimento; o Metal corresponde ao Outono, associado colheita; a gua corresponde ao Inverno, e est associada ao armazenamento; a Terra corresponde a estao anterior, associada a transformao. A posio da Terra requer alguns esclarecimentos. A Terra no corresponde a nenhuma estao uma vez que centro, o termo neutro de referncia ao redor do qual as estaes e os outros elementos giram. O CLASSIC OF CATEGORIES (1524) de ZHANG JIE BING, diz: "O Bao (Pi) pertence Terra, a qual pertence ao Centro, cuja influncia se manifesta por 18 dias at o fim de cada uma das quatro estaes, no pertencendo a nenhuma estao por si mesmo. " O DISCUSSION OF PRESCRIPTIONS FROM THE GOLDEN CHEST (220 d.C.) de ZHANG ZHONG JING, diz: "Durante o ltimo perodo de cada estao, o Bao (Pi) forte o suficiente para resistir aos fatores patognicos." Desta maneira, no ciclo das estaes, a Terra corresponde de fato ao estgio anterior de cada estao. Em outras palavras, ao fim de cada estao, as energias celestiais retornam Terra para serem reabastecidas. Nos livros ocidentais, a Terra est frequentemente associada ao Vero Anterior ou Vero Indiano. Seria correto dizer que a Terra corresponde ao "Vero Anterior", mas tambm corresponde ao "Inverno Anterior, "Primavera Anterior" e Outono Anterior''.

Inter-Relacionamentos dos Cinco Elementos


So essenciais para o conceito dos Cinco Elementos os vrios inter-relacionamentos entre eles. Diversos filsofos enfatizaram os inter-relacionamentos diferentes entre os Cinco Elementos. Por exemplo, o principal expoente da Escola Naturalista, ZOU YAN, somente escreveu sobre os relacionamentos "de controle" entre os Elementos (ver a seguir). Trinta e seis disposies diferentes dos Cinco Elementos so, matematicamente possveis. As mais comuns so cinco.

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Sequncia Cosmolgica
Como foi anteriormente mencionado, a referncia mais antiga dos Cinco Elementos, os enumera da seguinte forma: "Assim, para os Cinco Elementos, o primeiro chamado de gua, o segundo de Fogo, o terceira de Madeira, o quarto de Metal e o quinto de Terra". A ordem na qual os Elementos esto enumerados no foi elaborada a esmo. E est intimamente relacionada a sua numerologia. Se designarmos nmeros para cada um dos Elementos com a finalidade de orden-los, teremos:

1. 2. 3. 4. 5.

gua Fogo Madeira Metal Terra

Se adicionarmos cinco, para cada um destes nmeros, teremos:

6. gua 7. Fogo 8. Madeira 9. Metal 10. (ou 5) Terra


Estes nmeros so frequentemente associados com os Elementos na lista de correspondncias (ver a seguir). Se organizarmos os Elementos na ordem descrita anteriormente, eles estariam dispostos como na Figura abaixo. Nesta organizao, a gua assume um lugar importante, uma vez que ela a base, o incio da sequncia. Tendo em mente a correspondncia do Rim (Shen) gua, isto reflete o princpio importante do Rim (Shen) sendo o fundamento de todos os outros sistemas.

Fig. Cinco Elementos do Ciclo Sazonal.

Sequncia da Gerao
Nesta sequncia cada Elemento gera outro, sendo ao mesmo tempo gerado. Assim, a Madeira gera o Fogo, o Fogo gera a Terra, a Terra gera o Metal, o Metal gera a gua e a gua gera a Madeira. Desta forma, por exemplo: a gua gera a Madeira que por sua vez gera o Fogo. Isto algumas vezes expressado, como a Madeira filha da gua e me do Fogo.

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Sequncia do Controle
Nesta sequncia, cada Elemento controla o outro ao mesmo tempo que controlado. Assim a Madeira controla a Terra, a Terra controla a gua, a gua controla o Fogo, o Fogo controla o Metal e o Metal controla a Madeira. Por exemplo: A Madeira controla a Terra mas controlada pelo Metal. A sequncia de controle assegura que um equilbrio ser mantido entre os Cinco Elementos. H, tambm, um inter-relacionamento entre as sequncias da Gerao e do Controle. Por exemplo: A Madeira controla a Terra, mas a Terra gera o Metal que controla a Madeira. Alm disto, a Madeira controla a Terra, mas por outro lado a Terra gerada por Fogo que por sua vez, controla o Metal, que gera a gua que por sua vez, controla o Fogo. Consequentemente, um equilbrio de autocontrole sempre mantido. Os relacionamentos de gerao e controle mtuos entre os Elementos, so um bom modelo de alguns processos autorreguladores de equilbrio que podem ser encontrados na Natureza e no organismo. NEEDHAM cita muitos exemplos interessantes que ilustram claramente os princpios anteriormente referidos. Fig. Nmeros dos Cinco Elementos Fig. Sequencia da Gerao.

Sequncia de Excesso de Trabalho


Esta segue a mesma sequncia do Controle, mas neste outro caso, cada Elemento controla excessivamente o outro, de maneira que provoca a sua diminuio. Isto acontece quando o equilbrio quebrado e, sob tais circunstncias, o relacionamento quantitativo entre os Elementos afetado, de maneira que, em determinado tempo, um Elemento excessivo em relao ao outro (fig. abaixo). Retomando a uma comparao com os fenmenos naturais, as aes destrutivas dos seres humanos em relao Natureza, especialmente neste sculo, provocam numerosos exemplos desta sequncia. Fig. Sequncia do Controle e do Excesso de Trabalho.

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Sequncia da Leso
Esta sequncia literalmente chamada de "leso" em chins. Acontece na ordem inversa da sequncia do Controle. Assim a Madeira lesa o Metal, o Metal lesa o Fogo, o Fogo lesa a gua, a gua lesa a Terra e a Terra lesa a Madeira (fig. abaixo). Isto tambm acontece quando o equilbrio afetado. Desta forma, as duas primeiras sequncias lidam com o equilbrio normal entre os Elementos, enquanto as duas segundas (sequncias do Excesso de Trabalho e da Leso) referem-se aos relacionamentos anormais entre os Elementos que ocorrem quando o equilbrio quebrado. Fig.- Sequncia da Leso

Correspondncias dos Cinco Elementos


O sistema de correspondncias uma parte importante da Teoria dos Cinco Elementos. Este sistema tpico do pensamento chins antigo, conectando muitos fenmenos diferentes e qualidades dentro do microcosmo e o macrocosmo sob a proteo de um determinado Elemento. Os antigos filsofos chineses encontraram uma relao entre fenmenos aparentemente no conectados, atravs de um tipo de ressonncia", entre os mesmos. Vrios tipos de fenmenos estariam unificados por uma qualidade comum indefinida, assim como dois fios vibrariam em unssono. Um dos aspectos mais tpicos da Medicina Chinesa a ressonncia comum entre os fenmenos da Natureza e do organismo. Algumas destas correspondncias so amplamente verificadas e experimentadas, o tempo todo na prtica clnica, sendo que algumas parecem no serem convincentes, mas persiste a sensao de que h uma sabedoria profunda por trs de todas elas, muitas vezes desconhecida. Todavia, elas foram determinadas e h um grupo de correspondncias para cada um dos Cinco Elementos. A correlao entre os Elementos e as estaes do ano imediata e bvia assim como as direes cardinais. Fig. Cinco Elementos e Direes Cardinais.

Estes grupos de correspondncias, especialmente aqueles pertinentes ao corpo humano, mostram como os rgos e seus fenmenos relacionados, formam um todo integrado e indivisvel. Assim, a Madeira corresponde ao Fgado (Gan), olhos e tendes. Primavera, cor verde, trigo, ao nascimento,
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fria e grito. Todos estes fenmenos esto relacionados e pertencem ao Elemento Madeira. Sua aplicao na Medicina Chinesa ser explicada adiante.

Cinco Elementos na Medicina Chinesa


As aplicaes da Teoria dos Cinco Elementos na Medicina Chinesa so numerosas e muito importantes. A seguir, as exploraremos em cinco diferentes reas:

Fisiologia Patologia Tratamento Avaliao energtica Dieta e Fitoterapia Cinco Elementos na Fisiologia
Os relacionamentos entre os Cinco Elementos so como um modelo de relaes entre os Sistemas Internos e entre estes e os vrios tecidos, rgos do sentidos, cores, odores, sabores e sons. Isto significa que no caso de deficincia de um sistema, pode-se escolher o ponto do seu Meridiano relacionado ao seu Elemento-Me. Por exemplo, no caso de Deficincia do Meridiano do Fgado (Gan), pode se escolher o ponto do Meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu Elemento-Me, ou seja, a gua: este o ponto Qupuan F-8. No caso de excesso de um sistema, pode-se escolher o ponto sobre o Meridiano relacionado ao seu Elemento-Filho. Por exemplo no caso de excesso do Meridiano do Fgado (Gan), pode-se escolher o ponto sobre o meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu Elemento-Filho, ou seja, o Fogo: este o ponto Xingjian F-2. Outro meio de utilizar os pontos dos Cinco Elementos no tratamento seria para expelir os fatores patognicos. Considerando-se que o Elemento Madeira corresponde ao Vento, o Fogo ao Calor, a Terra Umidade, o Metal Secura e a gua ao Frio, podem-se utilizar (normalmente sedao) os pontos dos Elementos para expelir o fator patognico relevante. Desta forma, o ponto Madeira seria utilizado para dominar o Vento, o ponto Fogo para eliminar o Calor, o ponto Terra para tratar a Secura, etc.

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Tabelas: Algumas das principais correspondncias dos Cinco Elementos


MADEIRA Estao Direo Cor Sabor Odor Fator Climtico Fase da vida Nmero Planeta Yin-Yang Animais Animais Dom. Gros Sistemas Yin Esprito (Hum) N Nascimento F Sistemas Yang N Nascimento VB rgo dos sent. Tecidos Sentimento Temperamento Negativo Temperamento Positivo Sons e Expresso Atitude Lquido / Humor Primavera Leste Verde Azedo Ranoso Vento Nascimento 8 Jpiter Yang Mnimo Peixe Ovelha Trigo Fgado (Gan) Alma etrea Final 4 Ves. Biliar (Dan) Final 5 Olhos Tendes Fria / Raiva Descontente Descontrolado Passivo Sereno Grito Controle Lgrimas Estao Direo Cor Sabor Odor Fator Climtico Fase da vida Nmero Planeta Yin-Yang Animais Animais Dom. Gros Sistemas Yin Esprito (Xem) N Nascimento C Sistemas Yang N Nascimento ID rgo dos sent. Tecidos Sentimento Temperamento Negativo Temperamento Positivo Sons e Expresso Atitude Lquido / Humor FOGO Vero Sul Vermelho Amargo Acre Calor Crescimento 7 Marte Yang mximo Pssaros Ave Feijo Corao (Xin) Mente Consciente Final 6 Int.Delg. (Xiaochang) Final 7 Lngua Vasos Alegria Emotivo Ansioso Feliz Bem humorado Riso Agitao Suor

Estao Direo Cor Sabor Odor Fator Climtico Fase da vida Nmero Planeta Yin-Yang Animais Animais Dom. Gros Sistemas Yin Esprito (Zhi) N Nascimento R Sistemas Yang N Nascimento B rgo dos sent. Tecidos Sentimento Temperamento Negativo Temperamento Positivo Sons e Expresso Atitude Lquido / Humor

GUA Inverno Norte Preto Salgado Ptrico Frio Estoque Velhice 6 Mercrio Yin mximo Com conchas Porco Milhete Rim (Shen) Fora de vontade Final 2 Bexiga (Panaauang) Final 3 Ouvido Ossos Medo Medroso Covarde Confiante Corajoso Gemido tremor Urina

METAL Outono Oeste Branco Picante Carnoso Secura Colheita 9 Vnus Yin mnimo Mamferos Cachorro Cnhamo Pulmo (Fei) Alma Corporea Final 0 Int.Grosso (Dachang) N Nascimento IG Final 1 rgo dos sent. Nariz Tecidos Pele, Plos Tristeza Sentimento Mgoa Temperamento Angustiado Negativo Intolerante Temperamento Positivo Tranqilo Seguro Sons e Expresso Choro Atitude tosse Lquido / Humor Muco Estao Direo Cor Sabor Odor Fator Climtico Fase da vida Nmero Planeta Yin-Yang Animais Animais Dom. Gros Sistemas Yin Esprito (P) N Nascimento P Sistemas Yang

TERRA Entre todas Auto vero Direo Centro Cor Amarelo Sabor Doce Odor Perfumado Fator Climtico Umidade Transformao Fase da vida Puberdade Nmero 5 Planeta Saturno Yin-Yang Centro Animais Homem Animais Dom. Boi Gros Arroz Sistemas Yin Bao (Pi) Esprito (Yi) Pensamento N Nascimento Final 8 BP Sistemas Yang Estmago (Wei) N Nascimento E Final 9 rgo dos sent. Boca Tecidos Msculos Preocupao Sentimento Reflexo Temperamento Obcecado Negativo Desconfiado Temperamento Compreensivo Positivo Perceptivo Sons e Expresso Cantoria Atitude Arroto Lquido / Suor Saliva Estao

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Cinco Elementos na Fitoterapia e na Dieta


A terapia diettica um campo vasto na Medicina Chinesa e ser brevemente mencionada aqui uma vez que est parcialmente baseada no modelo dos Cinco Elementos. Os princpios que fundamentam a terapia diettica so na maior parte os mesmos da fitoterapia, e sero, portanto, discutidos juntos. Cada alimento ou erva apresenta um sabor determinado que est relacionado a um dos Elementos. Os cinco sabores so: azedo para Madeira, amargo para Fogo, doce para Terra, picante para Metal e salgado para gua. Cada alimento ou erva classificado como apresentando um destes sabores. O "sabor" do alimento ou erva nem sempre est relacionado ao seu sabor de fato: por exemplo, carne de carneiro classificada de amarga assim como a ma. O sabor do alimento ou erva , portanto, muito mais uma qualidade intrnseca do que o seu sabor de fato, embora na maioria dos casos os dois possam coincidir. Cada um dos sabores apresenta um determinado efeito sobre o organismo. Por exemplo: o sabor azedo produz fluidos e Yin, adstringente e pode controlar a respirao e a diarreia.O sabor amargo elimina o Calor, seda e enrijece, elimina a Umidade-Calor e domina a Rebelio do Qi.

Sequncias da Gerao e do Controle


Estas sequncias proporcionam um modelo bsico dos relacionamentos fisiolgicos entre os Sistemas Internos. Assim como "a Madeira gera o Fogo e gerada pela gua podemos dizer que "o Fgado (Gan) a me do Corao (Xn) e o filho do Rim (Shen). Por outro lado, cada sistema mantido sob controle pelo outro para proporcionar um equilbrio entre os mesmos: esta a Sequncia do Controle (fig. abaixo). Assim:

Fgado (Gan) controla o Bao (Pi) Corao (Xin) controla o Pulmo (Fei) Bao (Pi) controla o Rim (Shen) Pulmo (Fei) controla o Fgado (Gan) Rim (Shen) controla o Corao (Xin)

importante lembrar na prtica que as sequncias anteriormente mencionadas entre os sistemas so somente um modelo de relacionamento dos Cinco Elementos e que podem sofrer inconsistncias, deficincias e arbitrariedades. Embora este modelo possa ser extremamente til na prtica clnica, no se devem esquecer as reais funes dos sistemas e como estes interagem uns com os outros. Em outras palavras, no devemos cometer o erro de utilizar o modelo dos Cinco Elementos na prtica e isol-los das funes reais dos sistemas as quais o modelo est tentando representar, pois existe o risco de se utilizar os smbolos por si s (os Cinco Elementos) e no o que eles representam (a interao das funes dos Sistemas Internos). Quando propriamente utilizados, todavia, os smbolos podem proporcionar um modelo rpido e efetivo na prtica clnica, e um parmetro para avaliao e tratamento. Pode-se explicar todos os relacionamentos dos Cinco Elementos entre os sistemas no que se refere s suas funes. Para ilustrar como as interaes dos Cinco Elementos so um modelo das relaes das funes dos Sistemas Internos. Deve-se enfatizar todavia, que nem todos os relacionamentos dos Cinco Elementos so significativamente iguais como modelo das interaes das funes dos sistemas. Por exemplo: a relao de gerao entre o Rim (Shen) e o Fgado (Gan) apresenta implicaes profundas na prtica, enquanto entre o Corao (Xin) e o Bao (Pi) estas implicaes so menores. Na verdade no se deve perder de vista o fato de que as sequncias da Gerao e do Controle so somente dois dos possveis modelos de relacionamentos entre os Cinco Elementos. Alm destas duas sequncias, ser discutida uma terceira, a sequncia da cosmologia, e os relacionamentos os quais so diferentes daqueles encontrados na seqncia da Gerao. Por exemplo, na sequncia da Gerao o Corao (Xin) a me do Bao (Pi), mas este relacionamento no apresenta aplicaes significantes na prtica. Na sequncia da Cosmologia, pelo contrario, o Bao (Pi) um sistema de suporte para o Corao (Xin), apresentando muito mais implicaes na prtica como por exemplo, o Bao (Pi) produz o Sangue (Xue) que abriga a Mente. Observemos alguns exemplos do relacionamento da sequncia da Gerao. 10

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O Fgado (Gan) a me do Corao (Xin) - O Fgado (Gan) estoca o Sangue (Xue) e o Sangue (Xue) abriga a Mente. Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) estiver debilitado, o Corao (Xin) sofrer. O Corao (Xin) a me do Bao (Pi) - O Qi do Corao (Xin) empurra o Sangue (Xue) e consequentemente ajuda a funo de transporte do Bao (Pi) O Bao (Pi) a me do Pulmo (Fei) - O Qi do Bao (Pi) proporciona o Qi dos Alimentos para o Pulmo (Fei), onde interage com o ar para formar o Qi Torcico. O Pulmo (Fei) a me do Rim (Shen) - O Qi do Pulmo (Fei) descende para encontrar o Qi do Rim (Shen). O Pulmo (Fei) tambm envia os fluidos em descendncia para o Rim (Shen). O Rim (Shen) a me do Fgado (Gan) - O Yin do Rim (Shen) nutre o Sangue (Xue) do Fgado (Gan). Assim como para a sequncia do Controle, no se deve considerar a palavra "controle" literalmente, uma vez que os sistemas de fato apoiam mais do que reprimem as funes uns dos outros ao longo da seqncia de Controle. Na verdade, veremos que cada sistema auxilia na funo uns dos outros, o que considerado o suposto "controle". A seguir, alguns exemplos: O Fgado (Gan) controla o Estmago (Wei) e o Bao (Pi) - O Fgado (Gan) realmente auxilia o Estmago (Wei) a decompor e digerir os alimentos e o Bao (Pi) a transformar e transport-los. Somente quando a funo de controlar se torna desorientada (neste caso chamado de "excesso de trabalho") que o Fgado (Gan) de fato interfere e obstrui as funes do Estmago (Wei) e do Bao (Pi). O Corao (Xin) controla o Pulmo (Fei) - Corao (Xin) e Pulmo (Fei) esto intimamente relacionados uma vez que ambos esto localizados no Aquecedor Superior (Jiao Superior). O Corao (Xin) governa o Sangue (Xue) e o Pulmo (Fei) governa o Qi: o Qi e o Sangue (Xue) auxiliam-se e nutrem-se mutuamente. O Bao (Pi) controla o Rim (Shen) - Bao (Pi) e Rim (Shen) transformam os Fluidos Corpreos (Jin Ye). As atividades do Bao (Pi) de transformar e transportar os fluidos so essenciais para a transformao do Rim (Shen) e excreo dos fluidos. O Pulmo (Fei) controla o Fgado (Gan) - Neste caso, ao contrrio dos outros, h um elemento determinado de "controle" do Fgado (Gan) pelo Pulmo (Fei). O Pulmo (Fei) envia o Qi em descendncia, uma vez que o Fgado (Gan) dissemina o Qi em ascendncia. Se o Qi do Pulmo (Fei) estiver debilitado e no puder descender, o Qi do Fgado (Gan) tende a ascender muito. Isto acontece freqentemente na prtica, quando uma Deficincia do Pulmo resulta na ascendncia do Yang do Fgado (Gan) ou na Estagnao do Qi do Fgado (Gan). O Rim (Shen) controla o Corao (Xin) - O Rim (Shen) e o Corao (Xin) de fato auxiliam-se e suportam-se mutuamente. Uma comunicao prpria e uma interao entre o Rim (Shen) e o Corao (Xin) so essenciais para a sade. Este relacionamento ser discutido extensivamente mais adiante, quando lidarmos com a seqncia Cosmolgica.

Fig.- Sequncia da Gerao do Sistema

Fig. Sequncia do Controle e do excesso de Trabalho do Sistema.

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Sequncia Cosmolgica
Os livros ocidentais sobre Acupuntura tm surpreendentemente omitido esta sequncia. Contudo, esta uma sequncia muito importante e significativa na prtica clnica e na filosofia dos Cinco Elementos em geral. Como foi mencionado anteriormente, a primeira referncia sobre os Cinco Elementos os coloca nesta ordem: gua, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A designao dos nmeros para cada Elemento seria: 1 para gua. 2 para Fogo, 3 para Madeira, 4 para Metal e 5 para Terra. Adicionando o nmero 5 para cada um deles, teramos 6 para gua, 7 para Fogo, 8 para Madeira, 9 para Metal e 10 (ou 5) para Terra. O nmero 5 adicionado porque este nmero era associado ao fenmeno terrestre na filosofia chinesa; enquanto 6 era associado ao fenmeno celestial. Desde que a cosmologia dos Cinco Elementos descreve o fenmeno terrestre, o nmero 5 utilizado. Os climas, ao contrrio, so fenmenos celestiais classificados com o nmero 6. A sequncia Cosmolgica pode ser representada como mostra a figura. Esta organizao significante na prtica clnica de vrias maneiras:

gua como o Fundamento


Nesta sequncia, a gua o incio, o fundamento dos outros elementos. Corresponde importncia conferida ao Rim (Shen) como o fundamento do Yin e Yang, a base para o Yin e o Yang em todos os sistemas. Eles pertencem ao Elemento gua e estocam a essncia (Jing) mas tambm armazenam o Fogo no Porto da Vitalidade. So, portanto, a fonte da gua e do Fogo alm de serem denominados de o Yin e o Yang Originais. A partir deste ponto de vista, a gua pode ser considerada o fundamento de todos os outros Elementos. Este princpio constantemente aplicado na prtica clnica como Deficincia do Yin do Rim (Shen) e a deficincia induz facilmente a uma Deficincia do Yin do Fgado (Gan) e do Yin do Corao (Xin), e a Deficincia do Yang do Rim (Shen), induz facilmente a uma Deficincia do Yang do Bao (Pi) e do Qi do Pulmo (Fei). Alm disto, o Rim (Shen) estoca a Essncia (Jing) que o fundamento material do Qi da Mente. Fig. - Sequncia Cosmolgica do Sistema.

Relacionamento entre o Rim (Shen) e o Corao (Xin)


O Rim (Shen) e o Corao (Xin) esto relacionados ao longo do eixo vertical. H uma comunicao direta entre os mesmos, e com a Madeira. Este um relacionamento fundamental entre a gua e o Fogo: provavelmente o equilbrio mais importante e bsico do organismo, uma vez que reflete o equilbrio bsico entre o Yin e o Yang. O Rim (Shen) controla a gua que no precisa fluir em ascendncia para nutrir o Corao (Xin). O Corao (Xin) governa o Fogo, que por sua vez flui em descendncia para o Rim (Shen). Desta maneira, longe de ser um relacionamento de controle ou de ao extensiva, a relao entre os mesmos consiste na nutrio e assistncia mtuas.
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Este relacionamento tambm reflete a mesma coisa entre a Essncia (Jing) e a Mente. A Essncia (Jing) a base material para a Mente: se a Essncia (Jing) estiver debilitada, a Mente sofrer. Se o Yin do Rim (Shen) for deficiente, o Yin Qi no ser suficiente para atravessar o Corao (Xin) e o Yin do Corao (Xn) tornar-se- deficiente e o Calor Vazio dentro do Corao (Xin) aumentar. Esta uma situao muito comum na prtica clnica, particularmente nas mulheres durante a menopausa.

Estmago (Wei) e Bao (Pi) como o Centro


A partir da sequncia Cosmolgica, o papel central do Estmago (Wei) e Bao (Pi) como piv neutro muito aparente. Isto tambm fundamental na prtica clnica. O Estmago (Wei) e o Bao (Pi) so a Raiz do Qi Ps-Celestial e a origem do Qi e do Sangue(Xue), portanto, eles nutrem todos os outros sistemas e ocupam naturalmente um lugar central na fisiologia humana. Desta forma, a sequncia Cosmolgica reflete precisamente a importncia do Qi Pr-Celestial) (assim como a gua o fundamento) e do Qi PsCelestial (assim como a Terra o Centro). A organizao dos Elementos em crculo ao longo do ciclo da Gerao no reala estes dois importantes conceitos. Por esta razo, tonificar o Estmago (Wei) e o Bao (Pi) tonifica indiretamente todos os outros sistemas. A idia de o Estmago (Wei) e o Bao (Pi) serem o centro e portanto a fonte da tonificao de todos os outros sistemas aparece nos clssicos, mas o mais famoso e completo expoente desta idia foi LI DONG YUAN, que escreveu DISCUSSION ON STOMACH AND SPLEEN em 1249.

Estmago (Wei) e Bao (Pi) como o Suporte para o Corao (Xin)


Se examinarmos o diagrama da seqncia Cosmolgica perceberemos como a Terra est entre a gua e o Fogo, sendo o suporte do Fogo. Assim, o Estmago (Wei) e o Bao (Pi) so na prtica, os principais suportes para o Corao (Xin). Em todos os casos de deficincia crnica do Qi ou do Sangue (Xue) do Corao (Xin) e particularmente quando o ritmo do corao irregular, essencial tonificar o estmago (Wei). O Bao (Pi) tambm produz Sangue (Xue) do qual depende o corao (Xin).

Papel da Terra no Ciclo das Estaes


Quando a Terra est localizada no Centro, sua funo em relao s estaes aparente. A Terra de fato no pertence a nenhuma estao uma vez que o piv neutro ao longo do qual o ciclo das estaes se desdobra. Por outro lado, a Terra tem um papel de reabastecimento ao final de cada estao. Desta forma, no final de cada estao o Qi volta para a Terra para regenerao. No organismo humano, isto confirma a importncia do Estmago (Wei) e do Bao (Pi) como o Centro. Desta maneira, o Estmago (Wei) e o Bao (Pi) poderiam ser tonificados no final de cada estao, particularmente no final do Inverno, para regenerar o Qi.

Eixo Vertical como Smbolo da Essncia (Jing) - Qi - Mente


O importante eixo vertical da gua, Terra e do Fogo pode ser visto como um smbolo da Essncia (Jing)Qi-Mente, que um complexo de energias fsicas e mentais nos seres humanos. A Essncia (Jing) pertence ao Rim (Shen), o Qi derivado do Estmago (Wei) e do Bao (Pi) e a Mente abrigada pelo Corao (Xin).

Sistema de Correspondncias na Filosofia dos Cinco Elementos


O sistema de correspondncia dos Cinco Elementos apresenta uma grande aplicao na fisiologia humana. De acordo com este esquema cada Elemento engloba numerosos fenmenos no Universo e no organismo, os quais so de alguma forma "atribudos" quele determinado Elemento. Ou, pode-se dizer que estes fenmenos "ressoam" em uma determinada freqncia e apresentam qualidades particulares as quais respondem a determinados Elementos. Assim como os Sistemas Internos esto envolvidos, esta teoria apresenta pontos de contato com a Teoria dos Sistemas Internos e cada sistema notado como uma esfera de influncia que engloba muitas funes e fenmenos, alm de cada sistema em si mesmo. H, portanto, algumas diferenas entre a teoria das correspondncias dos Cinco Elementos e dos Sistemas Internos. Inicialmente a teoria das correspondncias dos Cinco Elementos engloba fenmenos externos ao organismo tais como os cinco planetas, os cinco cereais e as cinco notas musicais.
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E, mais importante, h discrepncias notveis ou (ou diferenas) entre as duas teorias. Por exemplo, o Corao (Xin) pertence ao Fogo segundo o ponto de vista dos Cinco Elementos, mas segundo a Teoria dos Sistemas Internos, o Rim (Shen) a fonte do Fogo no organismo. Tais discrepncias sero discutidas em detalhes brevemente e ser mostrado que os dois conceitos no so incompatveis. O sistema de correspondncias dos Cinco Elementos, contudo, proporciona um modelo de relacionamento clinicamente til e abrangente entre os sistemas e os vrios rgos dos sentidos, etc., e tambm entre os sistemas e vrios fenmenos externos tais como clima e estaes climticas. Como ilustrao, podemos explorar o sistema de correspondncias relacionados Madeira e como aplicado na prtica clnica.

Estaes - A estao que corresponde Madeira a Primavera. Na prtica muito comum um desequilbrio do Fgado (Gan) agravar-se na Primavera. Esta provavelmente, a causa pela qual o Qi do Fgado (Gan) flui em ascendncia. Sendo muito ativo na Primavera, o Yang se eleva e o Qi aumentado se rompe, podendo agravar o desequilbrio do Fgado (Gan) e causando o aumento excessivo do Qi do Fgado (Gan). Direo - Os ventos do leste afetam facilmente o Fgado (Gan). Na prtica, alguns pacientes sofrem
de cefalias crnicas ou dor de pescoo, sendo algumas vezes relatado que estes sintomas so adquiridos quando o vento do leste sopra.

Cor - A cor da face, nos desequilbrios do Fgado (Gan), ser frequentemente esverdeada. Isto se
aplica avaliao.

Sabor - Uma quantidade pequena de sabor azedo na dieta benfica para o Fgado (Gan) e o excesso
pode ser prejudicial. Alm disso, um excesso de sabor azedo pode danificar o Bao (Pi) e ser benfico para o Pulmo (Fei). Estas questes sero discutidas com mais detalhes quando lidarmos com a aplicao da Teoria dos Cinco Elementos na dieta e na fitoterapia. - O vento afeta nitidamente aqueles que sofrem de um desequilbrio no Fgado (Gan), e freqentemente causa cefalias e rigidez no pescoo.

Clima

rgos dos Sentidos - O Fgado (Gan) umedece e nutre os olhos. Tecido - O Fgado (Gan) tambm umedece e nutre os tendes. Emoo - A fria a emoo que est conectada com a Madeira e o Fgado (Gan). Se o Qi do
Fgado estagnar-se ou rebelar-se em ascendncia, a pessoa pode estar propensa a sentir fria. Em relao ao que foi dito anteriormente, uma pessoa que sofre de desarmonia no Fgado (Gan) estar propensa a gritar (em fria). As correspondncias para os outros Elementos aplicam-se da mesma maneira. Todavia, importante notar que o sistema de correspondncias dos Cinco Elementos somente um dos modelos tericos disponveis, no nico. A Medicina Chinesa desenvolveu-se h milhares de anos e, naturalmente, teorias diferentes originaram-se em pocas diferentes durante toda sua histria. Desta forma, o modelo apresentado pelo sistema de correspondncias dos Cinco Elementos pode contradizer ou complementar outros pontos de vista, exatamente da mesma maneira que as seqncias da Gerao e do Controle no representam os nicos relacionamentos possveis entre os Cinco Elementos. Examinaremos alguns exemplos de discrepncias ou diferenas entre o modelo dos Cinco Elementos e outras Teorias da Medicina Chinesa. O Corao (Xin) pertence ao Fogo-Imperador - Na Teoria dos Cinco Elementos, o Corao (Xin) pertence ao chamado Fogo-Imperador, sendo o mais importante de todos os sistemas, algumas vezes chamado de Monarca. Mas do ponto de vista da fisiologia dos Sistemas Internos, o Corao (Xin) no apresenta localidade, e o Rim (Shen) considerado o fundamento de todos os outros sistemas.

Som -

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O Fogo pertence ao Corao (Xin) - Isto pode ser considerado uma verdade segundo o ponto de vista da Teoria dos Cinco Elementos. Mas segundo a outra teoria, o Fogo fisiolgico origina-se do Rim (Shen) (Yang), sendo o Porto da Vitalidade que de fato proporciona Fogo ao Corao (Xin). Esta teoria iniciouse nos Captulos 36 e 39 do CLASSIC OF DIFICULTIES e mais tarde foi resgatada por muitos mdicos, sendo o mais notvel ZAO XIAN HE da Dinastia Ming. Os olhos pertencem Madeira e ao Fgado (Gan) - Embora seja verdade e importante na prtica, que o Fgado (Gan) umedece e nutre os olhos, no o nico sistema que afeta os olhos, e nem toda patologia ocular est relacionada ao Fgado (Gan). Por exemplo, o Yin do Rim (Shen) tambm umedece os olhos e muitas patologias oculares crnicas esto relacionadas ao Rim (Shen). O Corao (Xin) tambm atinge os olhos atravs do seu Meridiano de Conexo. Algumas patologias oculares agudas tais como conjuntivite aguda, freqentemente no esto relacionadas a nenhum sistema, mas simplesmente decorrem do VentoCalor exterior. Muitos outros Meridianos esto relacionados com os olhos, tais como o Pulmo (Fei), Intestino Delgado (Xiaochang), Vescula Biliar (Dan) e Triplo Aquecedor (Sanjiao). A Lngua est relacionada ao Fogo Corao (Xin) - verdade, mas todos os outros sistemas esto refletidos na lngua e isto forma a base do diagnstico da lngua. Os ouvidos esto relacionados gua Rim (Shen) - Novamente verdade que a Essncia (Jing) do Rim (Shen) nutre os ouvidos, mas nem toda patologia auditiva deriva do Rim (Shen). Por exemplo: alteraes auditivas agudas, tais como otite mdia aguda, podem ser decorrentes da invaso do VentoCalor externo afetando o Meridiano da Vescula Biliar (Dan). As referncias feitas anteriormente so alguns exemplos das limitaes do modelo de correspondncia dos Cinco Elementos. A limitao bsica consiste no fato de que o modelo de correspondncias dos Cinco Elementos transforma-se num modelo rgido de relacionamento entre as partes individuais, e no processo de adequar todas as coisas dentro desta classificao, muitas suposies e correlaes duvidosas tiveram que ser feitas. O mais importante que o modelo de correspondncias dos Cinco Elementos apresenta correlaes um a um entre os fenmenos. Por exemplo: Fgado (Gan)- olhos, Rim (Shen) - ouvidos e Bao (Pi) msculos. Isto deve ser til na prtica clnica mas, a Essncia (Jing) da Medicina Chinesa consiste em observar a desarmonia como um todo e elaborar um padro de vrios sinais e sintomas. Desta maneira, as correlaes um um no so mais vlidas, uma vez que uma parte pode estar relacionada a determinado sistema na presena de um padro especfico, como tambm a outro sistema na presena de um padro diferente. Por exemplo: se uma mulher sofre de viso turva e, alm disso tambm apresenta sintomas de memria fraca, perodos menstruais escassos, parestesia e tontura, podemos dizer que o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) no est nutrindo os olhos: isto confirma, portanto, o relacionamento entre o Fgado (Gan) e os olhos dentro da Teoria dos Cinco Elementos. Mas se a mesma mulher sofre de olhos secos e glaucoma e alm disso, apresenta sintomas de lombalgia, vertigem, zumbido e sudorese noturna, pode-se dizer que o Yin do Rim (Shen) no est umedecendo os olhos: isto estaria portanto, fora do modelo de correspondncias dos Cinco Elementos.

Cinco Elementos na Patologia


O modelo dos Cinco Elementos proporciona um padro clnico til e importante dos relacionamentos patolgicos entre os Sistemas Internos. No relacionamento dos Cinco Elementos, duas das sequncias possveis aplicam-se somente em casos patolgicos: so as seqncias do Excesso de Trabalho e da Leso. A seqncia da Gerao tambm pode originar condies patolgicas quando estiver em desequilbrio. A essncia (Jing) dos relacionamentos dos Cinco Elementos est no equilbrio: as sequncias da Gerao e do Controle mantm um equilbrio dinmico entre os Elementos. Quando este equilbrio for afetado por um perodo prolongado de tempo, patologias podem ocorrer.

Sequncia do Excesso de Trabalho


Ocorre quando o relacionamento de vigilncia entre os Elementos sai do controle e torna-se excessivo. Similarmente s funes fisiolgicas, o relacionamento da seqncia de excesso de trabalho pode ser explicado em termos de patologia dos Sistemas Internos.

O Fgado (Gan) superage sobre o Estmago (Wei) e o Bao (Pi) - Se o Qi do Fgado (Wei) estagna, invade o Estmago (Wei) dificultando sua funo de digesto e amadurecimento, e dificuldades tambm as funes do Bao (Pi) de transformao e transporte. Em particular, quando o Qi do Fgado (Gan) invade o Estmago (Wei), impede o Qi do Estmago de descender, causando nusea, alm de evitar o Qi do Bao (Pi) de ascender, causando diarria.
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O Calor superage sobre o Pulmo (Fei) - O Fogo do Corao (Xin) pode secar os fluidos do
Pulmo (Fei) causando a Deficincia do Yin do Pulmo (Fei).

O Bao (Pi) superage sobre o Rim (Shen) - Quando o Bao (Pi) mantm a Umidade, pode
obstruir a funo do Rim (Shen) de transformao e excreo dos fluidos.

O Pulmo (Fei) superage sobre o Fgado (Gan) - Isto raramente acontece na prtica, pois um caso de Deficincia do Pulmo (Fei) desencadeando a Estagnao do Qi do Fgado (Gan). O Rim (Shen) superage sobre o Corao (Xin) - Se o Yin do Rim for deficiente, o Calor-Vazio
forma-se e pode ser transmitido ao Corao (Xin).

Sequncia da Leso
Estes relacionamentos ao longo da seqncia da Leso tambm ocorrem nas condies patolgicas.

O Fgado (Gan) lesiona o Pulmo (Fei) - O Qi do Fgado (Gan) pode estagnar em ascendncia e
obstruir o trax e a respirao.

O Corao (Xin) lesiona o Rim (Shen) - O Fogo do Corao (Xin) pode penetrar em descendncia no Rim (Shen) e causar uma Deficincia do Yin do Rim (Shen). O Bao (Pi) lesiona o Fgado (Gan) - Se o Bao (Pi) retiver a Umidade, pode haver um fluxo abundante e obstruir o fluxo livre do Qi do Fgado (Gan). O Pulmo (Fei) lesiona o Corao (Xin) - Se o Pulmo for obstrudo pela Fleuma, pode
prejudicar a circulao do Qi do Corao (Xin).

O Rim (Shen) lesiona o Bao (Pi) - Se o Rim (Shen) falhar ao transformar os fluidos, o Bao (Pi)
sofrer e se tornar obstrudo pela Umidade.

Sequncia da Gerao.
A sequncia da Gerao tambm pode causar estados patolgicos quando estiver em desequilbrio. H duas possibilidades:

a) A Me-Elemento no est nutrindo o Filho-Elemento. b) O Filho-Elemento consome muito da Me-Elemento. O Fgado (Gan) (Me) afetado o Corao (Xin) (Filho) - Isto acontece quando o Fgado (Gan)
falhar ao nutrir o Corao (Xin). Especificamente, quando o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) for deficiente, freqentemente afeta o Sangue (Xue) do Corao (Xin) o qual torna-se deficiente, podendo ocorrer sintomas de palpitao e insnia. H outro modo particular pelo qual a Madeira afeta o Fogo, sendo este o caminho pelo qual a Vescula Biliar (Dan) afeta o Corao (Xin). Isto acontece em um nvel psicolgico. A Vescula Biliar (Dan) controla a capacidade de tomar decises, no tanto no sentido de distinguir e avaliar o que certo ou errado, mas no sentido de ter coragem para tomar uma deciso. Assim, diz-se na Medicina Chinesa que uma Vescula Biliar (Dan) forte faz a coragem. Este trao psicolgico da Vescula Biliar (Dan) influencia o Corao (Xin), assim como a Mente abrigada pelo Corao ( Xin) necessita do suporte de um objetivo forte e coragem fornecidos por uma Vescula Biliar (Dan) forte. Neste sentido, uma Vescula Biliar (Dan) deficiente pode afetar a Mente do Corao (Xin), causando debilidade emocional, timidez e insegurana.

O Corao (Xin) (Filho) afetando o Fgado (Gan) (Me) - Se o Sangue (Xue) do Corao
(Xin) for deficiente, pode levar a uma Deficincia generalizada do Sangue (Xue) que afetar o estoque de Sangue (Xue) do Fgado (Gan). Isto causaria sintomas de menstruao escassa ou amenorria.
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O Corao (Xin) (Me) afetando o Bao (Pi) (Filho) - A Mente do Corao (Xin) necessita
suportar a faculdades mentais e a capacidade de concentrao que pertencem ao Bao (Pi). Outro aspecto deste relacionamento est na Deficincia do Fogo do Corao (Xin) que, sendo incapaz de aquecer o Yang do Bao (Pi), pode provocar sensao de frio e diarria. Finalmente, todavia, o Fogo fisiolgico do Corao (Xin) em si mesmo derivado do Yang do Rim (Shen).

O Bao (Pi) (Filho) afetando o Corao (Xin) (Me) - O Bao (Pi) faz o Qi e o Sangue (Xue) do Corao (Xin) necessitarem de um suprimento forte de Sangue (Xue). Se o Bao (Pi) no fornecer Sangue (Xue) suficiente, o Corao (Xin) sofrer sintomas de palpitao, insnia, memria fraca e uma ligeira depresso poder ocorrer. O Bao (Pi) (Me) afetando o Pulmo (Fei) (Filho) - Se as funes do Bao (Pi) de transformar
e transportar os fluidos forem obstrudas, a Fleuma (Tanyin) formar-se-. A Fleuma (Tanyin) freqentemente se instala no Pulmo (Fei) causando dispnia e asma.

O Pulmo (Fei) (Filho) afetando o Bao (Pi) (Me) - O Pulmo (Fei) governa o Qi e se o Qi do
Pulmo (Fei) for deficiente, o Qi do Bao (Pi) ser afetado, causando cansao, anorexia e diarria. Na prtica, as Deficincias de Qi do Bao (Pi) e do Pulmo (Fei) freqentemente ocorrem ao mesmo tempo.

O Pulmo (Fei) (Me) afetando o Rim (Shen) (Filho) - O Qi do Pulmo (Fei) normalmente descende em direo ao Rim (Shen) para mant-lo baixo. Alm disso, o Pulmo (Fei) envia os Fludos Corpreos (Jin Ye) (Jing) em descendncia para o Rim (Shen). Assim, se o Qi do Pulmo (Fei) for deficiente, o Qi e os fluidos no podem descender para o Rim (Shen), causando dispnia Rim (Shen) incapaz de receber o Qi e secura do Rim (Shen). O Rim (Shen) (Filho) afetando o Pulmo (Fei) (Me) - Se o Qi do Rim (Shen) for deficiente, falhar ao manter o Qi em descendncia, o Qi se rebelar ascendendo e obstruindo o Pulmo (Fei), causando dispnia.

O Rim (Shen) (Me) afetando o Fgado (Gan) (Filho) - O Yin do Rim (Shen) nutre o Yin do Fgado (Gan) e o Sangue (Xue) do Fgado (Gan). Se o Yin do Rim (Shen) for eficiente, o Yin do Fgado (Gan) e/ou o Sangue (Xue) do Figado (Gan) se tornar deficiente e causar zumbido, tontura, cefalias e irritabilidade. Este relacionamento particular um dos mais importantes e comuns na prtica clnica. O Fgado (Gan) (Filho) afetando o Rim (Shen) (Me) - O Sangue (Xue) do Fgado (Gan) nutre e reabastece a Essncia (Jing) do Rim (Shen). Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) for deficiente por um perodo longo de tempo, poder provocar uma Deficincia da Essncia (Jing) do Rim (Shen), causando zumbido, tontura, sudorese noturna e debilidade sexual. Concluindo, cada Elemento pode sair do equilbrio de quatro maneiras (fig. abaixo): a) Est em excesso e superage sobre outro ao longo da seqncia do excesso de trabalho. b) deficiente, sendo lesionado por outro Elemento ao longo da seqncia da Leso. c) Est em excesso e consome excessivamente do seu Elemento-Me. d) deficiente e falha para nutrir seu Filho.

Cinco Elementos na Avaliao Energtica


O modelo de correspondncias dos Cinco Elementos amplamente utilizado na avaliao energtica, sendo baseado sobretudo na correspondncia entre os Elementos e odor, cor, sabor e som. O CLASSIC 17 Humaniversidade Holstica

OF DIFFICULTIES diz: "Pela observao podem-se distinguir as cinco cores, identificando-se, assim, a patologia; pela audio, podem-se distingir cinco sons identificando, assim a patologia; por meio da anamnese, podem-se distinguir as cinco sabores identificando assim a patologia." Fig. - Patologias das seqncias da Gerao, do Excesso de Trabalho e da Leso.

CORES
A observao das cores o mais importante de todos os esquemas de avaliao dos Cinco Elementos. A cor da face observada na maior parte das vezes e a predominncia de uma das cinco cores indica um desequilbrio num determinado Elemento, que pode ser tanto uma deficincia como um excesso. Assim, a cor verde da face indica um desequilbrio da Madeira, o qual poderia ser a Estagnao do Qi do Fgado (Gan). A cor vermelha indica um desequilbrio do Fogo, que poderia ser um excesso do Fogo do Corao (Xn). A cor-amarela, ou seja o aspecto amarelado, indica um desequilibro da Terra, que poderia ser decorrente da Deficincia do Qi do Bao (Pi). A cor branca indica um desequilbrio do Metal, que poderia ser Deficincia do Qi do Pulmo (Fei). Uma cor prpura escura algumas vezes cinza, quase preta, indica um desequilbrio da gua, o qual poderia ser decorrente da deficincia do Yin do Rim (Shen). Algumas vezes, o aspecto pode mostrar interaes complexas entre dois Elementos. Por exemplo, uma pessoa pode apresentar uma face branco-plida com as mas da mesma avermelhadas: isto indica o Fogo (mas da face avermelhadas) superagindo sobre o Metal (face branco-plida). Ou algum pode apresentar um aspecto amarelado com cor esverdeada ao redor da boca: isto indica a Madeira (cor esverdeada ao redor da boca) superagindo sobre a Terra (aspecto amarelado). A colorao da face nem sempre est de acordo com as manifestaes clnicas: em algumas situaes, a cor da face pode contradizer o padro apresentado pelas manifestaes clnicas. Nestes casos a colorao da face usualmente mostra a causa no aparente do desequilbrio. Por exemplo, se uma pessoa apresenta sintomas de deficincia da Terra (cansao, diarreia, anorexia, etc.) e cor esverdeada na face, isto pode indicar que o Bao (Pi) esta debilitado porque o Fgado (Gan) est superagindo sobre ele. Por outro, uma pessoa pode apresentar sintomas de desequilbrio de Madeira (litase biliar por exemplo) e apresentar um aspecto amarelado. Isto pode indicar que a Terra est lesionando a Madeira . Se uma pessoa apresentar sintomas de desequilbrio do Fogo tais como palpitao, gosto amargo na boca, lceras bucais, insnia {indicando Fogo do Corao (Xin)} e o aspecto estiver escurecido, isto pode indicar que a gua est superagindo sobre o Fogo. Nos casos anteriormente mencionados as cores da face indicam origem do desequilbrio e as manifestaes clnicas mostram o padro resultante. Todavia, as cores correspondentes aos Cinco Elementos no diagnstico, devem ser utilizadas criteriosamente ou seja, no devem ser aplicadas mecanicamente. Ao interpretar e elaborar dedues a partir da colorao da face, deve-se tomar cuidado em levar em conta no apenas a Teoria dos Cinco Elementos, mas tambm outros aspectos da Medicina Chinesa. Por exemplo, um aspecto plido indica uma alterao da Terra sob o ponto de vista da Teoria dos Cinco Elementos mas, tambm a reteno da Umidade. Um aspecto escuro-enegrecido indica uma alterao em gua de acordo com os Cinco Elementos mas, tambm estagnao do Sangue (Xue). Um aspecto plido indica um desequilbrio do Metal a partir do ponto de vista dos Elementos, mas tambm uma afeco de Frio (que poderia ser de qualquer sistema) de acordo com os Oito Princpios. De acordo com os Cinco Elementos, o aspecto esverdeado indica um desequilbrio da Madeira, mas tambm uma estagnao do Sangue (Xue) ou dor crnica.
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A Teoria dos Cinco Elementos nos diz que um aspecto avermelhado indica um desequilbrio do Fogo, mas de acordo com os Oito Princpios pode, indicar Calor que poderia ser em qualquer sistema, como foi realado anteriormente. No diagnstico chins, nem sempre possvel fazer uma correlao direta entre os dois fenmenos sobre uma base de um para um. O que conta a localidade de cada fenmeno no padro como um todo. Por exemplo, uma face avermelhada acompanha um gosto amargo na boca, insnia, lceras bucais e palpitaes indica realmente uma alterao Fogo [Corao (Xin)] mas uma face avermelhada com respirao acelerada, muco amarelo e tosse indica uma alterao no Pulmo (Fei), uma face avermelhada com sintomas de irritabilidade, gosto amargo na boca, cefalia e tonturas indica alterao no Fgado (Gan).

SONS
Os sons e os tons das vozes podem tambm ser utilizados na avaliao energtica. Se algum tende a gritar enfurecido, isto indica um desequilbrio do elemento Madeira. Se uma pessoa ri muito sem uma razo aparente (como acontece algumas vezes quando o cliente interrompe as perguntas com risadas frequentes), isto indica um desequilbrio do elemento Fogo. Uma voz com um tom musical indica um desequilbrio do elemento Terra. O choro est relacionado com o Metal e frequentemente indica uma Deficincia do Pulmo (Fei), cuja emoo o lamento. Uma voz muito fraca e dbil tambm indica debilidade do Qi do Pulmo (Fei). Uma voz com tom rouco ou gemido indica um desequilbrio do elemento gua.

ODORES
O odor tambm utilizado na avaliao energtica de acordo com o modelo de correspondncias dos Cinco Elementos. Um odor ranoso indica um desequilbrio do elemento Madeira, frequentemente causado pela Estagnao do Calor no Fgado (Gan). Um odor queimado indica um desequilbrio no Fogo, usualmente causado pelo Fogo do Corao (Xin). O odor adocicado frequentemente associado com a Deficincia do Bao (Pi) ou Umidade. O odor ftido indica, com freqncia, um desequilbrio do elemento Metal, usualmente causado pela reteno crnica da Fleuma (Tanyin) no Pulmo (Fei). O odor ptrido indicativo de um desequilbrio do Rim (Shen) ou da Bexiga (Pangguang), frequentemente causado pela reteno da Umidade-Calor. Da mesma maneira que as cores podem ser interpretadas de vrias formas alm daquelas indicadas pelo modelo dos Cinco Elementos, os odores tambm no correspondem, algumas vezes, a este sistema rgido. Por exemplo, um odor ptrido indicativo de Calor em qualquer sistema. Alm disto, outros tipos de odores so algumas vezes descritos, tais como o odor de couro, que indica Umidade-Calor e o odor de peixe que indica Umidade-Frio.

EMOES
A relao entre as emoes e os Elementos importante na avaliao energtica. Uma pessoa propensa a ter exploses de fria, manifestaria um desequilbrio do elemento Madeira - usualmente com o aumento do Yang do Fgado (Gan). A emoo pode tambm estar mais dominada e menos aparente quando a fria reprimida. A alegria uma emoo relacionada ao Fogo e ao Corao (Xin). Obviamente a alegria no um estado de emoo prejudicial. O que queremos dizer aqui com "alegria" , todavia, um estado excessivo ou constante de excitamento, que pode ser tpico de algumas pessoas na nossa sociedade. Um exemplo do efeito negativo do excesso de alegria um ataque de enxaqueca que pode, algumas vezes, ser desencadeado no somente pelas ms notcias, mas tambm pelas notcias boas repentinas. A preocupao ou o excesso de concentrao uma "emoo" relacionada com o elemento Terra. Evidentemente que esta no uma emoo no sentido que ns concebemos, mas uma atividade mental relacionada com o Bao (Pi). O uso excessivo das nossas faculdades mentais e o estudo, podem resultar na Deficincia do Bao (Pi). A dor e a tristeza so emoes relacionadas ao elemento Metal e, na prtica, h uma relao direta e comum entre estas emoes e o estado do Pulmo (Fei). O Qi do Pulmo (Fei) muito afetado pela dor ou tristeza (tambm a preocupao), sendo que estas emoes podem causar a Deficincia do Qi do Pulmo (Fei). O medo est relacionado com a gua e, novamente, esta emoo influencia diretamente o Rim (Shen) e a Bexiga (Pangguang). Uma Deficincia do Rim (Shen) causa frequentemente ansiedade e medo.

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Orifcios dos Sentidos


As alteraes com os cinco sentidos podem tambm refletir os desequilbrios nos Elementos relevantes. Por exemplo, a vista turva reflete uma deficincia do Fgado (Gan); uma alterao na lngua pode estar relacionada com o Corao (Xin); patologias labiais e bucais so usualmente decorrentes da Deficincia no Bao (Pi) ou do Calor do Estmago (Wei); nariz seco ou irritado reflexo de secura decorrente da Deficincia do Rim (Shen). Novamente, este modelo de relacionamento aplicado apenas parcialmente. Por exemplo, h muitas alteraes oculares no relacionadas com a Madeira (como foi explicado anteriormente); algumas patologias linguais podem tambm ser decorrentes do Estmago (Wei) ou do Rim (Shen); os lbios tambm manifestam o estado do Sangue (Xue), alteraes bucais podem ser causadas por patologias do Rim (Shen) e muitos problemas auditivos no so decorrentes da Deficincia do Rim (Shen) mas, do desequilbrio de outros Elementos, por exemplo, o Elemento Madeira.

CLIMAS
A sensibilidade da pessoa a determinada condio climtica tambm reflete um desequilbrio do Elemento relevante. Assim, uma sensibilidade ao Vento freqentemente reflete um desequilbrio em Madeira. Pessoas com desarmonias do Corao (Xin) sentem-se pior no calor, a Umidade afeta o Bao (Pi), a Secura danifica o Pulmo (Fei) e o Frio debilita o Rim (Shen). Todavia, este modelo tambm apresenta limitaes. Por exemplo, o calor pode agravar a condio de Calor de qualquer sistema, no somente do Corao (Xin). A Umidade pode agravar uma condio de Umidade no somente do Bao (Pi), mas tambm do Pulmo (Fei), Rim (Shen), Vescula Biliar (Dan) e Bexiga (Pangguang). A Secura danifica os Fluidos Corpreos no somente do Pulmo (Fei), mas tambm do Estmago (Wei) e do Rim (Shen). O Frio afeta virtualmente qualquer sistema, em particular o Estmago (Wei), o Bao (Pi), os Intestinos (Dachang e Xiaochang), o Pulmo (Fei), tero e a Bexiga (Parigguang), e no somente o Rim (Shen).

Cinco Elementos no Tratamento


H vrios mtodos pelos quais a Teoria dos Cinco Elementos pode ser aplicada no tratamento. Esses podem ser resumidos em dois ttulos:

- Tratamento de acordo com as vrias sequncias . - Tratamento de acordo com os Cinco Pontos de Transporte.
Estes tratamentos no so mtodos alternativos de aplicar a Teoria dos Cinco Elementos, mas simplesmente um mtodo conveniente para discutir a sua aplicao, tendo em mente que ambos so frequentemente utilizados ao mesmo tempo.

Tratamento de acordo com as Vrias Sequncias


Quando se considerar o tratamento de um Elemento determinado, deve-se ter em mente os vrios relacionamentos deste Elemento com os outros ao longo das sequncias da Gerao, do Controle, do Excesso de Trabalho, da Leso e Cosmolgica. Tomemos como exemplo o Elemento Madeira; os outros quatro Elementos seguiro o mesmo princpio geral. Se houver um desequilbrio com o Elemento Madeira, deve-se considerar inicialmente se este desequilbrio pode ser afetado por outro Elemento e, secundariamente, se este outro Elemento est afetando outro Elemento. Por exemplo, se o Fgado (Gan) estiver deficiente e o cliente apresentar vrios sinais e sintomas de Deficincia de Sangue (Xue) do Fgado (Gan), pode-se verificar se o Elemento-Me (gua) no est falhando ao nutrir o Elemento Madeira. Por outro lado, devemos considerar e verificar se Madeira deficiente por estar sendo dominada por Metal, ou porque o Fogo (Filho) retira demais da Madeira (Me), ou porque esta ltima est sendo lesada pelo Elemento Terra. Deve-se considerar e verificar se a Deficincia do Fgado (Gan) est afetando o Elemento-Filho, ou seja, o Corao (Xin) (fig. abaixo). Se o Fgado (Gan) estiver em excesso e o cliente por exemplo apresentar sintomas e sinais de Estagnao do Qi do Fgado (Gan) ou do Fogo do Fgado (Gan), deve-se verificar se este excesso decorrente de Metal falhando para controlar Madeira.
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Isto acontece frequentemente na debilidade constitucional crnica do Pulmo (Fei). Por outro lado, deve-se verificar se o excesso em Madeira comeou a afetar outros Elementos, por exemplo: quando Madeira estiver em excesso, pode facilmente superagir sobre Terra. Este processo chamado de "Madeira invadindo Terra", sendo muito comum na prtica. Se Madeira estiver em excesso, pode haver uma grande demanda sobre o Elemento-Me, ou seja, gua (fig. abaixo). necessrio manter todos estes relacionamentos na mente no momento de determinar o tratamento adequado. Desta forma, se o Fgado (Gan) estiver deficiente por no estar sendo nutrido pelo seu Elemento-Me, a gua, o Rim (Shen) tanto quanto o Fgado (Gan) devero ser tonificados. Se o Fgado (Gan) estiver deficiente pelo fato de estar sendo muito afetado por Metal, o curso correto da ao ser a sedao do Pulmo (Fei), (isto , todavia, uma possibilidade terica uma vez que acontece raramente na prtica). Se o Fgado (Gan) estiver deficiente por causa do Corao - (Xin) Filho - que retira muito dele, o correto ser sedar o Corao (Xin). Se o Fgado (Gan) estiver deficiente pelo fato de estar sendo afetado pelo Bao (Pi), o tratamento exigir a sedao do Bao (Pi). Se a Deficincia do Fgado (Gan) estiver afetando seu Elemento-Filho, o correto ser tonificar o Corao (Xin), assim como o Fgado (Gan). Se o Fgado (Gan) estiver em excesso por causa do Elemento Metal que no o controla, deve-se tonificar o Metal - o Pulmo (Fei)-, assim como sedar o Fgado (Gan). Se o excesso do Fgado (Gan) estiver afetando e deprimindo o Elemento Terra, neste caso o Bao (Pi) requer tonificao. Se o Fgado estiver em excesso e retirando muito do seu Elemento-Me, deve-se tambm tonificar o Rim (Shen).
Fig. - Influncias patolgicas entre um (Gan) Fgado (Gan) deficiente e outros sistemas. Fig. - Influncias patolgicas entre um Fgado excessivo e outros sistemas.

O CLASSIC OF DIFFICULTIES diz no Captulo 77: "Se o Fgado (Gan) est alterado pode invadir o Bao (Pi), devendo-se portanto, tonificar o Bao (Pi) primeiro".

Tratamento de acordo com os Cinco Pontos de Transporte


Os Cinco Pontos de Transporte so os pontos entre os dedos e cotovelos e entre os dedos do p e os joelhos: cada um dos cinco pontos est relacionado a um Elemento, na ordem da seqncia da Gerao, iniciando com Madeira para os Meridianos Yin, e Metal para os Meridianos Yang. Este princpio foi estabelecido pela primeira vez no CLASSIC OF DIFFICULTES no captulo 64. No captulo 69 ele diz: "no caso de Deficincia, tonificar a Me, e no caso de Excesso, sedar o Filho". Isto significa que no caso de deficincia de um sistema, pode-se escolher o ponto do seu Meridiano relacionado ao seu Elemento-Me. Por exemplo, no caso de Deficincia do Meridiano do Fgado (Gan), pode-se escolher o ponto do Meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu Elemento-Me, ou seja, gua, que o ponto Ququan F-8. No caso de excesso de um sistema, pode-se escolher o ponto sobre o Meridiano relacionado ao seu Elemento-Filho. Por exemplo no caso de excesso do Meridiano do Fgado (Gan), pode-se escolher o ponto 21

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sobre o meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu Elemento-Filho, ou seja, Fogo. Este o Ponto Xingjian F-2. Outro meio de utilizar os pontos dos Cinco Elementos no tratamento seria para expelir os fatores patognicos. Considerando-se que o Elemento Madeira corresponde ao Vento, o Fogo ao Calor, a Terra Umidade, o Metal Secura e a gua ao Frio, podem-se utilizar (normalmente sedao) os pontos dos Elementos para expelir o fator patognico relevante. Desta forma, o ponto Madeira seria utilizado para dominar o Vento, o ponto Fogo para eliminar o Calor, o ponto Terra para tratar a Secura, etc.

YIN-YANG
O conceito de Yin-Yang provavelmente o mais importante e distintivo da Teoria da Medicina Chinesa. Pode-se dizer que toda fisiologia mdica chinesa, patologia e tratamento podem, eventualmente, ser reduzidos ao Yin-Yang. O conceito de Yin-Yang extremamente simples, ainda que profundo. Aparentemente, pode-se entend-lo sob um nvel racional, e ainda, achar novas expresses na prtica clnica e na vida. O conceito de Yin-Yang, juntamente com o Qi tem permeado a filosofia chinesa h sculos, sendo radicalmente diferente de qualquer idia filosfica ocidental. Em geral, a lgica ocidental baseada na oposio dos contrastes sendo esta a premissa fundamental da lgica aristotlica. De acordo com essa lgica, os opostos (tais como "a mesa quadrada" e "a mesa no quadrada") no podem ambos ser verdadeiros. Isso tem dominado o ocidente por mais de 2.000 anos. O conceito chins do Yin-Yang radicalmente diferente deste sistema de pensamento: Yin e Yang representam qualidades opostas mas tambm complementares. Cada coisa ou fenmeno poderia existir por si mesma ou pelo seu oposto. Alm disso, Yin contm a semente do Yang e vice-versa de maneira que, contrariando a lgica aristotlica, pode tambm ser o ANTI-A.

Desenvolvimento Histrico Fig. Os Oito Trigramas

A mais antiga referncia do Yin-Yang aquela contida no BOOK OF CHANGES (Livro das mutaes datado por volta de 700 a.C. Nesse livro, Yin e Yang so Jing), onde so representados pelas linhas contnuas e quebradas combinao das linhas quebradas e contnuas em pares forma quatro pares de diagramas, representando o Yin mximo, o Yang mximo e dois estgios intermedirios (figura acima) A adio de outra linha a estes quatro diagramas forma, com combinaes variadas, os oito trigramas (figura acima). Finalmente, as vrias combinaes dos trigramas do origem a sessenta e quatro hexagramas. Acreditase que estes simbolizem todo fenmeno possvel do Universo e, portanto, mostram como todo fenmeno depende de dois plos do Yin e Yang. A escola filosfica que desenvolveu a Teoria do Yin e Yang ao seu mais alto nvel, chamada de Escola Yin-Yang. Muitas escolas de pensamento originaram-se durante o perodo de guerra entre os estados (476-221 a.C.), e a escola Yin-Yang foi uma delas. Dedicava-se ao estudo do Yin-Yang e dos Cinco Elementos e seu principal expoente foi Zou YAN (350-270 a.C.). Esta escola tambm chamada algumas vezes de Escola Naturalista uma vez que interpreta a Natureza de modo positivo, alm de utilizar leis naturais a fim de obter vantagens para o homem, no por meio da 22 Humaniversidade Holstica

submisso e controle da mesma (como acontece na cincia ocidental moderna), mas agindo em harmonia com suas leis. Esta escola representa uma tendncia a qual podemos atualmente chamar de cincia naturalista, e as Teorias do Yin-Yang e dos Cinco Elementos servem para interpretar o fenmeno natural incluindo o organismo humano, tanto na sade como nas patologias. As Teorias do Yin-Yang e dos Cinco Elementos, sistematicamente elaboradas pela Escola Naturalista, tornam-se uma herana comum s escolas de pensamentos subsequentes, particularmente as escolas Neo-confucionistas das Dinastias Song, Ming e Qing. Estas escolas combinaram a maior parte dos elementos das escolas anteriores de pensamento para formar uma filosofia coerente sobre Natureza, tica, Ordem Social e Astrologia. Discutirei o Yin-Yang inicialmente sob o ponto de vista filosfico geral e a seguir sob a tica mdica.

Natureza do Conceito Yin-Yang


Os caracteres chineses para Yin e Yang esto relacionados ao lado escuro e ensolarado de uma colina, respectivamente os caracteres so:

representa um monte ou uma colina

representa uma nuvem

representa o sol

representa o sol no horizonte

representa os raios de luz

Assim, o caracter do Yin indica o lado ensombrado de uma colina, enquanto o caracter Yang indica o lado ensolarado. Por conseguinte, eles tambm indicam "escurido" e "luminosidade" ou "sombreado" e "brilhante".

Yin-Yang como duas fases de um Movimento Cclico


A mais antiga origem do fenmeno Yin-Yang deve ter se originado da observao de camponeses sobre a alternncia cclica entre o dia e a noite. Desta maneira o dia corresponde ao Yang e a noite ao Yin, e por conseguinte, a atividade refere-se ao Yang e o descanso ao Yin. Isto conduz primeira observao da alternncia contnua de todo fenmeno entre os dois plos cclicos, um correspondente luz, sol, luminosidade e atividade (Yang), e o outro escurido, lua, sombra e descanso (Yin). A partir deste ponto de vista, Yin e Yang so dois estgios de um movimento cclico, sendo que um interfere constantemente no outro, tal como o dia cede lugar para a noite e vice-versa. O Cu (onde o sol se encontra) , portanto, Yang e a Terra Yin. Os antigos fazendeiros chineses concebiam o Cu como uma abbada e a Terra como algo plano. Consequentemente, redondo Yang e quadrado Yin. 23 Humaniversidade Holstica

O Cu, contendo o sol, a lua e as estrelas sobre os quais os fazendeiros chineses baseavam seus calendrios corresponde ao Tempo; a Terra, a qual dividida em lotes, corresponde ao Espao. Pelo fato do sol nascer no Leste e se pr no Oeste, o primeiro corresponde ao Yang e o ltimo ao Yin. Se olharmos para o Sul, o Leste ficar nossa esquerda e o Oeste direita. Na cosmologia chinesa as direes d bssola foram estabelecidas presumindo-se que algum olha para o Sul. Isto tambm se refletia nas cerimnias imperiais nas quais "O Imperador olhava para o Sul em direo aos seus sditos que olhavam para o Norte(...) O Imperador estava disponvel para receber a influncia do Cu Yang e sul. O sul esta portanto como o Cu, no ponto mais alto; o norte est como a Terra, no ponto mais baixo(...) Por meio da observao do Sul, o Imperador identificava sua esquerda com o Leste e sua direita como Oeste". Portanto, a esquerda corresponde ao Yang e a direita ao Yin. O SIMPLE QUESTIONS relaciona a correspondncia Yang-esquerda e Yin-direita fisiologia. Ele diz: "Leste representa Yang(...) Oeste representa Yin(...) no Oeste e Norte h uma deficincia do Cu, uma vez que a orelha e o olho esquerdos ouvem e vem melhor do que os respectivos rgos direitos; no Leste e Sul h uma deficincia de Terra, uma vez que a mo e o p direitos so mais fortes do que seus respectivos correspondentes do lado esquerdo" Os caracteres referentes s palavras "esquerda" e "direita" mostram nitidamente suas relaes com o Yin e o Yang, sendo que "esquerda" inclui o smbolo para o trabalho (atividade = Yang) e "direita" inclui a boca (que se alimenta de produtos da Terra, a qual Yin).

representa "trabalho"

representa "boca"
Dessa forma, apresentamos as primeiras correspondncias:

Yang
Luminosidade Sol Brilho Atividade Cu Redondo Tempo Leste Sul Esquerda

Yin
Escurido Lua Sombra Descanso Terra Plano Espao Oeste Norte Direita

Assim, sob este ponto de vista, Yin e Yang so essencialmente uma expresso de dualidade no tempo, uma alternncia de dois estgios opostos no tempo. Cada fenmeno no Universo se altera por meio de um movimento cclico de altos e baixos, e a alternncia do Yin e Yang a fora motriz desta mudana e desenvolvimento. O dia se transforma em noite, vero em inverno, crescimento em deteriorao e viceversa. Desta maneira o desenvolvimento de todos os fenmenos no Universo resultado de uma interao de dois estgios opostos, simbolizados por Yin e Yang, e cada fenmeno contm em si mesmo ambos os aspectos em diferentes graus de manifestao.

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O dia pertence ao Yang mas aps alcanar o seu pico ao meio-dia, o Yin, dentro dele, comea gradualmente a se desdobrar e a se manifestar. Portanto, cada fenmeno pode pertencer ao Yin ou Yang mas sempre conter a semente do estgio oposto em si mesmo. O ciclo dirio ilustra claramente isto (fig. prxima pgina). Exatamente o mesmo acontece com o ciclo anual necessitando somente da substituio de "Primavera" por "madrugada" "Vero" por "lua", Outono por crepsculo e Inverno por meia-noite. Fig. Yin e Yang no ciclo dirio

Assim:
Primavera = Yang dentro do Yin = Crescimento do Yang Vero = Yang dentro do Yang = Yang mximo Outono = Yin dentro do Yang = Crescimento do Yin Inverno = Yin dentro do Yin = Yin mximo

Os dois estgios intermedirios (madrugada-Primavera e crepsculo-Outono) no representam estgios neutros entre o Yin e Yang: eles ainda pertencem fundamentalmente um ao outro (isto , madrugadaPrimavera pertence ao Yang e crepsculo-Outono pertence ao Yin), de maneira que o ciclo pode sempre ser restrito polaridade de dois estgios.

Yin-Yang como Dois Estgios de Transformao


A partir de um ponto de vista diferente, Yin Yang representam dois estgios no processo de mudana e transformao de todas as coisas no Universo. Como vimos anteriormente, tudo atravessa uma fase cclica, e ao faz-lo, sua forma tambm se modifica. Por exemplo, a gua dos lagos e oceanos esquenta durante o dia, transformando-se em vapor. Como o ar torna-se mais frio noite, o vapor se condensa em gua novamente. A forma pode ser um material mais ou menos denso. A partir disso, Yang simboliza o estado mais rarefeito e imaterial da substncia, enquanto o Yin representa o estado mais material e denso. Para utilizar o mesmo exemplo, a gua em seu estado lquido pertence ao Yin, e o vapor advindo do calor pertence ao Yang. Esta dualidade, quanto ao estado de condensao das coisas, era frequentemente simbolizada na China antiga por meio da dualidade entre "Cu" e "Terra". "Cu" simbolizava todo estado rarefeito imaterial, puro e gaseificado das coisas, uma vez que "Terra" representa todo estado denso, material, spero e slido das coisas. O SIMPLE QUESTIONS no captulo 2 diz: "O cu um acmulo do Yang, e a Terra um acmulo do Yin". O mais importante para se compreender isto, que os dois estados opostos de condensao ou agregao das coisas no so independentes um do outro, mas modificam-se mutuamente. Yin e Yang tambm simbolizam dois estados opostos de agregao das coisas. LIE ZI, um filsofo taosta (300 a.C.), disse: "O mais puro e brilhante (dos elementos) tende a ascender feito o Cu; os elementos mais pesados e grosseiros tendem a descender feito a Terra".
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Na sua forma mais pura e rarefeita, Yang totalmente imaterial e corresponde energia pura, e Yin, no seu estado mais spero e denso totalmente material e corresponde substncia. A partir deste ponto de vista energia e matria so dois estados de um contnuo, com um nmero de possibilidades infinitas de estados de agregao. O SIMPLE QUESTIONS, no captulo 2 diz: "Yin calmo, Yang ativo, Yang origina a vida. Yin promove o desenvolvimento(...) Yang e transformado em Qi, Yin transformado em vida material". Como o Yang corresponde criao e atividade, naturalmente corresponde tambm expanso e por conseguinte, ascende. Como o Yin corresponde condensao e materializao, naturalmente corresponde tambm contrao e portanto, descende. Desta forma, podemos adicionar mais algumas qualidades lista de correspondncias do Yin-Yang:

Yang
Imaterial Produz energia Gera No-substancial Energia Expanso Ascendncia Acima Fogo

Yin
Material Produz forma Cresce Substancial Matria Contrao Descendncia Abaixo gua

O relacionamento e a interdependncia do Yin-Yang podem ser representados no famoso smbolo: Fig. Smbolo Yin e Yang

Este smbolo chamado "Mximo Supremo" (Tai Ji) e representa bem a interdependncia do Yin e Yang. Os pontos principais desta interdependncia so: a) Embora sejam estgios opostos, Yin-Yang formam uma unidade e so complementares. c) Yang contm a semente do Yin e vice-versa. Isto representado por meio dos pequenos pontos branco e preto. a) Nada totalmente Yin ou totalmente Yang. b) Yang transforma-se em Yin e vice-versa.

Quatro aspectos do relacionamento Yin-Yang


Os aspectos principais do relacionamento Yin-Yang podem ser resumidos em quatro.

1. Oposio do Yin e Yang


Yin e Yang so tanto estgios opostos de um ciclo como estados de agregao, conforme j visto anteriormente. Nada no mundo natural escapa desta oposio. E esta contradio interna que constitui a fora motriz de toda modificao, desenvolvimento e deteriorao das coisas. Todavia, a oposio relativa e no absoluta, assim como nada totalmente Yin ou totalmente Yang. Tudo contm a semente de seu oposto.
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Alm disso, a oposio do Yin-Yang relativa, assim como a qualidade Yin ou Yang de alguma coisa no realmente intrnseca, mas somente relativa a algo mais. Assim, estritamente falando, errado dizer que algo " Yang" ou "Yin". Tudo pertence somente ao Yin ou Yang em relao a algo mais. Por exemplo, quente pertence ao Yang e frio ao Yin, ento podemos dizer que o clima em Npoles Yang em relao a Estocolmo, mas Yin em relao a Argel. Embora tudo contenha Yin e Yang, nunca haver uma proporo estatstica de 50/50, e sim um equilbrio dinmico e constantemente varivel. Por exemplo, a temperatura do organismo humano quase constante dentro de uma gama muito estreita. Isto no o resultado de uma situao esttica, mas de um equilbrio dinmico de muitas foras opostas.

2. Interdependncia do Yin e Yang


Embora Yin e Yang sejam opostos, so tambm interdependentes: um no pode existir sem o outro. Tudo contm as foras opostas que so mutuamente exclusivas, mas, ao mesmo tempo, dependem uma da outra. O dia oposto noite, no pode haver atividade sem descanso, energia sem matria ou contrao sem expanso.

3. Consumo Mtuo do Yin e Yang


Yin e Yang esto num estado constante de equilbrio dinmico, o qual mantido por meio de um ajuste contnuo dos nveis relativos do Yin e Yang. Quando tanto o Yin como o Yang esto em desequilbrio, afetam-se mutuamente e modificam sua proporo, alcanando um novo equilbrio. Alm do estado normal de equilbrio do Yin e Yang, existem quatro estados possveis de desequilbrio:

Preponderncia do Yin Preponderncia do Yang Debilidade do Yin Debilidade do Yang


Quando o Yin for preponderante, provocar uma diminuio do Yang, isto , o excesso de Yin consome o Yang. Quando o Yang for preponderante, provocar uma diminuio do Yin, isto , o excesso de Yang consome o Yin. Quando o Yin estiver debilitado, o Yang aparentar excesso, e quando o Yang estiver debilitado o Yin aparentar excesso. Mas isto somente aparncia, uma vez que este excesso se revela apenas em relao uma qualidade deficiente, no em absoluto. Estas quatro situaes podem ser representadas pelos diagramas seguintes (fig. pg. seguinte). Estes diagramas sero discutidos novamente com mais detalhes quando falarmos da aplicao do Yin e Yang na Medicina Chinesa. Embora o diagrama do Yin e Yang em estado normal e equilibrado mostre uma proporo das duas qualidades, isto no deve ser interpretado literalmente: o equilbrio alcanado com diferentes propores dinmicas do Yin e Yang. importante perceber a diferena entre a preponderncia do Yin e a debilidade do Yang: estas duas situaes podem aparentar alguma semelhana, mas no so a mesma coisa. uma questo de compreender o que primrio e o que secundrio. No caso da preponderncia do Yin, ela primria e, como consequncia, o excesso de Yin consome o Yang. No caso da debilidade do Yang ela primria e, como conseqncia, o Yin aparenta estar em excesso. Parece estar em excesso mas, na verdade, isto somente em relao deficincia do Yang. O mesmo se aplica a preponderncia do Yang e a debilidade do Yin.

4. Inter-Relacionamento do Yin e Yang


O Yin e Yang no so estticos, mas se transformam um no outro: Yin pode transformar-se em Yang e vice-versa. Esta mudana no acontece a esmo, mas somente em determinados estgios de desenvolvimento de alguma coisa. O Vero transforma-se em Inverno, o dia transforma-se em noite, a vida em morte, a felicidade em tristeza, o calor em frio e vice-versa. Por exemplo, a grande euforia que ocorre aps uma bebedeira rapidamente seguida de uma depresso decorrente da ressaca na manh seguinte.

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H duas condies para a transformao do Yin em Yang e vice-versa: a) A primeira se refere s condies internas. As coisas s podem se modificar inicialmente devido s causas internas, e secundariamente devido s causas externas. A mudana somente acontece quando as condies internas estiverem amadurecidas. Por exemplo, um ovo transforma-se em pintinho com a aplicao de calor, pelo fato do ovo conter em si a capacidade de transformar-se no mesmo. A aplicao de calor em uma pedra no produzir um pintinho. b) A segunda condio o fator tempo. Yin e Yang somente podem transformar-se um no outro num determinado estgio de desenvolvimento, quando as condies estiverem preparadas para esta mudana. No caso do ovo chocado, o pintinho somente sair da casca quando estiver maduro. Fig. Predominncia e debilidade do Yin e Yang

Aplicao do Yin-Yang na Medicina


Poder-se-ia dizer que a Medicina Chinesa como um todo, sua fisiologia, patologia, diagnstico e tratamento, podem ser reduzidos teoria bsica e fundamental do Yin e Yang. Todo processo fisiolgico e todo sintoma ou sinal podem ser analisados sob a tica da Teoria do Yin-Yang. Finalmente, cada modalidade de tratamento enfocada numa destas quatro estratgias:

Tonificar o Yang Tonificar o Yin Eliminar o excesso do Yang Eliminar o excesso do Yin
A compreenso da aplicao da Teoria do Yin-Yang medicina , portanto, de suprema importncia na prtica: pode-se dizer que no h Medicina Chinesa sem Yin-Yang.

Yin-Yang e a Estrutura Corprea


Cada parte do corpo humano apresenta um carter preponderantemente Yin ou Yang, muito importante na prtica clnica. Deve-se enfatizar, todavia, que este carter somente relativo. Por exemplo a rea torcica Yang em relao ao abdome por ser mais alta mas, Yin em relao a cabea. Como regra geral, estes so os caracteres para as vrias estruturas corpreas:

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Yang Superior Exterior Superfcie pstero-lateral Costas Funo

Yin Inferior Interior Superfcie ntero-medial Frente Estrutura

Mais especificamente, os caracteres Yin-Yang das estruturas corpreas, rgos e energias so:

Yang Costas Cabea Exterior (pele-msculos) Acima da cintura Superfcie pstero-lateral dos membros rgos Yang Funo dos rgos Qi Qi Defensivo (Wei Qi)

Yin Frente (trax-abdome) Corpo Interior (rgos) Abaixo da cintura Superfcie ntero-medial dos membros rgos Yin Estrutura dos rgos Sangue (Xue) - Fludos Corpreos (Jin Ye) Qi Nutritivo (Ying Qi)

Cada um deles necessita de explicao detalhada.

Costas - Frente
As costas so o local onde todos os Meridianos Yang fluem. Estes carregam o Yang Qi e apresentam uma funo de proteger o organismo de fatores patolgicos exteriores. A natureza do Yang consiste em ser exterior e proteger. A natureza do Yin consiste em ser interior e nutrir. Assim, os Meridianos localizados nas costas pertencem ao Yang e podem ser utilizados tanto para fortalecer o Yang como para impedir a invaso dos fatores patognicos exteriores, alm de eliminar os fatores patognicos aps os mesmos j terem invadido o organismo. A frente (abdome e trax) o local onde todos os Meridianos Yin fluem. Estes transportam o Yin Qi e apresentam a funo de nutrir o organismo. Eles so frequentemente utilizados para tonificar o Yin.

Cabea - Corpo
A cabea o lugar onde todos os Meridianos Yang terminam ou comeam: todos encontram-se e fluem mutuamente na cabea. A relao da cabea com o Yang percebida de diferentes maneiras na prtica. Inicialmente, o Yang Qi tende a ascender, e nas situaes patolgicas, Calor ou Fogo tendero a ascender. Uma vez que a cabea e a rea mais alta do corpo, o Yang Qi (seja fisiolgico ou patolgico) tender a ascender para a cabea. Em circunstncias patolgicas ocorrero rubor facial e hiperemia da conjuntiva. A cabea tambm facilmente afetada pelos fatores patognicos Yang tais como Vento e Calor de Vero. Finalmente, sendo a cabea o local convergente de todos os Meridianos Yang, os pontos localizados nesta rea podem ser utilizados para aumentar o Yang.
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O resto do corpo (abdome-trax) pertence ao Yin, sendo facilmente afetado pelos fatores patognicos Yin, tais como Frio e Umidade.

Exterior - Interior
O exterior do corpo inclui pele e msculos, e pertence ao Yang. Tem a funo de proteger o organismo de fatores patognicos exteriores. O interior do organismo inclui os Sistemas Internos e tem a funo de nutrir o organismo.

Cintura acima - abaixo


A rea acima da cintura pertence ao Yang, sendo facilmente afetada pelos fatores patognicos, tais como Vento, enquanto a rea abaixo da cintura pertence ao Yin, sendo facilmente afetada pelos fatores patognicos Yin, tais como Umidade.

Superfcies Posterolateral e Anteromedial dos Membros


Os Meridianos Yang fluem sobre a superfcie posterolateral dos membros, e os Meridianos Yin sobre a anteromedial.

Sistemas Yin e Yang


Alguns sistemas pertencem ao Yang e outros ao Yin. Os sistemas Yang transformam, digerem e excretam substncias "impuras" dos alimentos e fluidos. Os sistemas Yin estocam as essncias "puras" resultantes do processo de transformao, elaboradas pelos sistemas Yang. O SIMPLE QUESTIONS no Captulo 11 diz: "Os Cinco Sistemas Yin estocam... mas no excretam... os Seis Sistemas Yang transformam e digerem, mas no estocam". Desta maneira, os sistemas Yang, em conformidade com a correspondncia do Yang atividade, so constantemente enchidos e esvaziados, transformando, separando e excretando os produtos alimentares para produzir o Qi. Eles esto em contato com o exterior assim como a maioria dos sistemas Yang: Estmago (Wei), Intestinos (Xiaochang e Dachang) e Bexiga (Pangguang).comunicam-se com o exterior, atravs da boca, nus ou uretra. Os sistemas Yin, ao contrrio, no transformam, digerem nem excretam, mas estocam as Essncias (Jing) puras extradas dos alimentos pelos sistemas Yang. Na verdade, eles estocam as Substncias Vitais isto , Qi, Sangue (Xue), Fluidos Corpreos (Jin Ye) e Essncia (Jing).

Funo e Estrutura dos Sistemas


O Yang corresponde Funo enquanto o Yin corresponde Estrutura. Como foi dito anteriormente, alguns sistemas "so" Yang e outros Yin. Todavia, de acordo com o princpio de que nada totalmente Yang ou Yin, cada sistema contem em si mesmo um aspecto Yang e um Yin. Assim, a estrutura do sistema em si mesma e o Sangue (Xue), Essncia (Jing) ou Fluidos Corpreos dentro dele, pertencem ao Yin; eles so seu aspecto Yin. A atividade funcional do sistema representa seu aspecto Yang. Os dois aspectos so, naturalmente, relacionados e interdependentes. Por exemplo, a funo do Bao (Pi) de transformar e transportar as Essncias (Jing) extradas dos alimentos representa seu aspecto Yang. O Qi extrado desta maneira dos alimentos ento transformado em Sangue (Xue) o qual, sendo Yin, contribui para formar a estrutura do Bao (Pi) em si mesma. O SIMPLE QUESTIONS no Captulo 5 diz: "Yang transforma o Qi, Yin forma a estrutura. Isso seria representado com um diagrama. (fig. pg. seguinte).

Qi - Sangue (Xue)
O Qi Yang em relao ao Xue. O Sangue (Xue) tambm uma forma de Qi, sendo, porm, mais denso e material do que o Qi e, portanto, mais Yin. O Qi tem a funo de aquecer, proteger, transformar e ascender todas as funes tipicamente Yang. O Sangue (Xue) tem a funo de nutrir e umedecer todas as funes tipicamente Yin.

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Qi Defensivo (Wei) Qi Nutritivo (Ying Qi)


O Qi Defensivo (Wei Qi) Yang em relao ao Qi Nutritivo (Ying Qi.) O Qi Defensivo (Wei Qi ) circula na pele e msculos (rea Yang) e tem as funes de proteger e aquecer o organismo (funo Yang). O Qi Nutritivo (Ying Qi ) circula nos Sistemas Internos (rea Yin) e tem a funo de nutrir o organismo (funo Yin).

Funo do Yang de transformar o Bao (Pi) e transportar o Qi parte dos alimentos que vai fazer...

...Sangue (Xue) que Yin e representa a Yin do Bao (Pi)

Aplicao dos Quatro Princpios do Yin-Yang na Medicina


Discutiremos agora a aplicao dos quatro princpios do inter-relacionamento Yin-Yang na Medicina Chinesa.

Oposio do Yin-Yang
A oposio do Yin-Yang refletida na medicina nas estruturas opostas Yin-Yang do organismo, oposio da natureza Yin-Yang dos sistemas e principalmente, a oposio sintomatolgica do Yin e Yang. No importa quanto complicado possa ser todos os sintomas e sinas na Medicina Chinesa podem ser reduzidos elementar natureza bsica do Yin ou Yang. Com a finalidade de interpretar o carter das manifestaes clnicas em termos de Yin-Yang podemos nos referir a determinadas qualidades bsicas, as quais podem nos direcionar prtica clnica. Elas so:

Yang
Fogo Quente Agitao Seco Duro Excitao Rapidez No-substancial Transformao, mudana

Yin
gua Frio Quietude mido Macio Inibio Lentido Substancial Conservao, estocagem

Fogo - gua
Esta uma das dualidades fundamentais do Yin-Yang na Medicina Chinesa. Embora estes termos derivem da Teoria dos Cinco Elementos, h uma interao entre estes e a Teoria do Yin-Yang. O equilbrio entre o Fogo e a gua no organismo crucial. O Fogo essencial a todos os processos fisiolgicos: ele representa a chama que mantm vivo e armazena todos os processos metablicos. O Fogo, Fogo fisiolgico, auxilia o Corao (Xin) em sua funo de abrigar a Mente, proporciona o aquecimento necessrio ao Bao (Py) em suas funes de transformao e transporte, estimula a funo de separao do Intestino Delgado (Xiaochang), providencia o calor necessrio Bexiga (Pangguang) e Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) para transformar e excretar os fluidos, alm de prover o calor necessrio para o tero manter o movimento do Sangue (Xue). Se o Fogo fisiolgico decrescer, a Mente sofrer com a depresso, o Bao (P) no exercer suas funes de transformar e transportar. O Intestino Delgado (Xiaochang) no poder separar os fluidos, a Bexiga (Pangguang) e o Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) no podero excretar os fluidos e poder ocorrer edema, o tero torna-se Frio podendo resultar em infertilidade.

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O Fogo fisiolgico chamado de Fogo do Porto da Vitalidade (Homem Ming) e deriva dos Rins (Shen). A gua tem as funes de umedecer e esfriar, durante todas as funes fisiolgicas do organismo, para equilibrar a ao de aquecer do Fogo fisiolgico. A gua tambm se origina dos Rins (Shen). Assim, o equilbrio entre o Fogo e a gua fundamental para todos os processos fisiolgicos do organismo. Fogo e gua equilibram e mantm a investigao de uns sobre os outros em todo processo fisiolgico. Quando o Fogo torna-se excessivo, apresenta uma tendncia de fluir em ascendncia; portanto, as manifestaes aparecero na parte superior do organismo e na cabea, resultando em cefalias, hiperemia da conjuntiva, rubor facial ou sede. Quando a gua torna-se excessiva, apresenta uma tendncia para fluir em descendncia, causando edema nos membros inferiores, mico excessiva ou bexiga hiperativa.

Quente - Frio
O excesso de Yang manifesta-se com o Calor e o excesso de Yin manifesta-se com o Frio. Por exemplo, uma pessoa com excesso de Yang sentir calor, e outra com excesso de Yin sempre sentir frio. As caractersticas quente e frio tambm podem ser observadas em determinados sinais em si mesmos. Por exemplo, um furnculo grande que ao toque torna-se vermelho e quente indica Calor. Uma regio dorsal inferior muito fria ao toque indica Frio nos Rins (Shen).

Agitao - Quietude
Agitao, insnia, nervosismo ou tremores indicam excesso de Yang. Comportamento quieto, desejo de imobilidade ou sonolncia, indicam excesso de Yin.

Seco - mido
Qualquer sintoma ou sinal de secura tais como olhos, garganta, pele ou fezes secos indica excesso de Yang (ou deficincia de Yin). Qualquer sintoma ou sinal de excesso de umidade tais como olhos lacrimejantes, secreo nasal, pele oleosa ou fezes soltas indica excesso de Yin (ou deficincia de Yang).

Duro - Macio
Qualquer protuberncia, edema ou tumor que seja de consistncia rgida, normalmente decorrente do excesso de Yang, enquanto se forem macios sero decorrentes do excesso de Yin.

Excitao-Inibio
Qualquer funo que se manifeste no estado de hiper-atividade indica um excesso de Yang; caso esteja num estado de hipoatividade, indicar excesso de Yin. Por exemplo, batimentos cardacos rpidos podem indicar excesso de Yang no Corao (Xin), enquanto que se os mesmos forem lentos indicaro excesso de Yin no Corao (Xin).

Rapidez - Lentido
Manifestam-se de duas maneiras: nos movimentos de uma pessoa e no incio das manifestaes. Se os movimentos de uma pessoa forem rpidos, assim como o andar e a fala, podero indicar um excesso de Yang. Se os movimentos de uma pessoa forem lentos, assim como o andar e a fala, podero indicar um excesso de Yin. Se os sintomas e sinais aparecerem repentinamente e modificarem-se com rapidez, indicaro uma condio Yang. Se aparecerem gradualmente e modificarem-se com lentido, indicaro uma condio Yin.

Substancial - No-substancial
Como foi explicado anteriormente, o Yang corresponde ao estado sutil de agregao, e o Yin corresponde ao estado denso e spero de agregao. Se o Yang for normal, os movimentos continuaro, o Qi fluir normalmente e os fluidos sero transformados e excretados. Se o Yang for deficiente, o Qi estagnar, os fluidos no sero transformados ou excretados, prevalecendo, portanto o Yin. Dessa maneira, o Yang mantm os movimentos, em um estado de fluidez ou estado "no-substancial".
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Quando o Yin prevalece, o movimento e o poder de transformao do Yang tornam-se inbeis, a energia transforma-se em matria e torna-se "substancial". Por exemplo, se o Qi mover-se normalmente no abdome, a funo intestinal de separao e excreo dos fluidos ser normal. Se o Yang tornar-se inbil e o Qi decrescer, o poder do Yang de movimentos e transformao ser prejudicado, os fluidos no se transformaro, o Sangue (Xue) no se movimentar, a estagnao do Qi originar a estase do Sangue (Xue) e poder resultar em tumores.

Transformao/Mudana - Conservao/Estocagem
O Yin corresponde conservao e ao armazenamento; isto se reflete na funo dos sistemas Yin, os quais estocam o Sangue (Xue), Fluidos Corpreos (Jin Ye) e Essncia (Jing), alm de mant-los como essncias preciosas. O Yang corresponde transformao e a mudana; isto se reflete na funo dos sistemas Yang, os quais so constantemente preenchidos e esvaziados, e transformam, transportam e excretam. A abordagem acima elaborada consiste nos princpios gerais, capacitando-nos, por meio da Teoria do Yin-Yang, a interpretar as manifestaes clnicas. Todos os sintomas e sinais podem ser interpretados de acordo com estes princpios, pelo fato de que todas as manifestaes clnicas originam-se da separao do Yin-Yang. Na sade, o Yin e o Yang so harmoniosamente mesclados num equilbrio dinmico. Quando o Yin e o Yang esto equilibrados, no podem ser identificados como entidades separadas, portanto os sintomas e sinais no aparecem. Por exemplo, se o Yin, Yang, Sangue (Xue) e o Qi estiverem equilibrados, a face apresentar um aspecto normal, rosado, sem caractersticas plidas, vermelhas ou escuras demais, etc. Em outras palavras, nada pode ser observado. Se o Yin e o Yang estiverem desequilibrados, tornar-se-o separados; haver muito Yin ou muito Yang, e a face estar muito plida (excesso de Yin ) ou muito vermelha (excesso de Yang). O Yin e o Yang mostram-se portanto em desequilbrio. Pode-se visualizar o smbolo Supremo Mximo Yin-Yang girando muito rpido: neste caso tanto o branco como o preto no esto visveis pelo fato de que no podem ser separados pela viso. Similarmente, quando o Yin e o Yang esto em equilbrio e movem-se harmoniosamente, no podem ser separados, pois no so visveis e os sintomas e sinais no aparecero. Todos os sintomas e sinais podem ser interpretados desta maneira, como uma perda de equilbrio do Yin e Yang. Outro exemplo: se o Yin e Yang estiverem em equilbrio, a urina apresentar uma colorao amarelo-plida e quantidade normal. Se o Yin for excessivo, a urina ter aspecto plido quase como gua e ser profusa; se o Yang for excessivo, a mesma ser escassa e de colorao escura. Tendo em mente os princpios gerais da natureza Yin e Yang dos sintomas e sinais, podemos fazer uma lista das principais manifestaes clnicas :

Yang
Patologia aguda Incio rpido Mudanas patolgicas rpidas Calor Agitao, insnia Retira o lenol Gosta de deitar-se estendido Membros e organismo quentes Rubor facial Preferncia por lquidos frios Voz alta e fala muito Dispneia Sede Urina escassa e escura Constipao Lngua vermelha com saburra amarela Pulso cheio

Yin
Patologia crnica Incio gradual Patologias lentas Frio Sonolncia, apatia Gosta de dormir coberto Gosta de deitar-se encolhido Membros e organismo frios Face plida Preferncia por lquidos quentes Voz fraca e fala pouco Respirao lenta e superficial Ausncia de sede Urina profusa e plida Perda de fezes Lngua plida Pulso vazio

Finalmente, aps a discusso da natureza Yin e Yang dos sintomas e sinais, deve-se enfatizar que, embora a distino do Yin e Yang nas manifestaes clnicas seja fundamental, no detalhada o suficiente para o uso intensivo na prtica clnica. Por exemplo, se a face est muito vermelha, isto indica excesso do Yang.
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Todavia, esta concluso muito genrica para oferecer alguma indicao sobre o tipo de tratamento a ser adotado. Na verdade, a face pode estar vermelha devido ao Calor-Cheio ou Calor-Vazio (sendo que ambos podem ser classificados como "excesso de Yang"). Se estiver vermelha por causa do Calor-Cheio, dever-se- distinguir qual sistema est mais envolvido: ela pode estar vermelha por causa do Fgado (Gan)-Fogo, Fogo do Corao (Xin), Pulmo (Fei)-Calor ou Estmago (Wei)-Calor. O tratamento seria diferente em cada caso. A Teoria do Yin-Yang, embora fundamental, genrica demais para fornecer indicaes concretas para o tratamento necessrio. Portanto, necessita ser integrada com os Oito Princpios e a Teoria padro dos Sistemas Internos para a correta aplicao nas situaes clnicas. A Teoria do Yin-Yang , contudo, o fundamento necessrio para uma compreenso dos sintomas e sinais.

Interdependncia do Yin e Yang


Yin e Yang so opostos, mas tambm mutuamente dependentes. Eles no podem existir isoladamente, sendo que isto fica muito aparente quando considerados em relao fisiologia do organismo. Todos os processos fisiolgicos so um resultado da oposio e interdependncia do Yin e Yang. As funes dos Sistemas Internos na Medicina Chinesa mostram a interdependncia do Yin e Yang muito claramente.

Sistemas Yin e Yang


Os sistemas Yin e Yang so muito diferentes em suas funes, mas, ao mesmo tempo, dependem um do outro para desempenhar suas funes. Os sistemas Yin, dependem dos sistemas Yang para produzir o Qi e o Sangue (Xue) a partir da transformao dos alimentos. Os sistemas Yang dependem dos sistemas Y'in para exercer sua funo de nutrio originada do Sangue (Xue) e da Essncia (Jing) estocados pelos sistemas Yin.

Estrutura e Funo dos Sistemas


Cada sistema tem uma estrutura representada pelo sistema em si e pelo Sangue (Xue) e fludos dentro dele. Ao mesmo tempo, cada sistema tem uma determinada funo que afeta e afetada por sua estrutura. Por exemplo, a estrutura do Fgado (Gan) representada pelo sistema existente e o Sangue (Xue) estocado dentro dele. Mais especificamente, o Fgado (Gan) tem a funo de estocar o Sangue (Xue). Outra funo do Fgado (Gan) consiste em assegurar o fluxo suave do Qi por todo o organismo. Assegurando o fluxo suave do Qi, o Fgado (Gan) tambm mantm a movimentao do Sangue (Xue), proporcionando portanto, o armazenamento adequado do Sangue (Xue) dentro de si mesmo: este um exemplo de como a funo do Fgado (Gan) auxilia a estrutura do Fgado (Gan). Por outro lado, com a finalidade de realizar sua funo, o Fgado (Gan) necessita da nutrio do Sangue (Xue): este um exemplo de como a estrutura do Fgado (Gan) auxilia a funo do Fgado (Gan). Sem a estrutura (Yin), a funo (Yang) no desempenhada; sem a funo, a estrutura no teria a transformao nem a movimentao. O SIMPLE QUESTIONS no captulo 5 diz: "Yin est no interior, sendo a base material do Yang; Yang est no exterior e a manifestao do Yin".

Consumo Mtuo do Yin e do Yang


Yin e Yang esto num estado constante de mudana de maneira que quando um aumenta o outro consumido para preservar o equilbrio. Isso pode facilmente ser visto na mar e no fluxo da noite e do dia. Quando o dia termina, o Yang diminui e o Yin aumenta. Exatamente a mesma coisa pode ser observada no ciclo das estaes climticas. Quando a Primavera chega, o Yin comea a diminuir e o Yang aumenta. Alm disto, a mera preservao de seu equilbrio, Yin e Yang tambm "consomem-se" mutuamente. Quando um aumenta, o outro deve diminuir. Por exemplo, se o tempo se tornar indevidamente quente (Yang), a gua (Yin) contida no solo secar. Assim: Se o Yin consumido, o Yang aumenta. Se o Yang consumido, o Yin aumenta. Se o Yin aumenta, o Yang consumido. Se o Yang aumenta, o Yin consumido.

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No organismo, o consumo mtuo de Yin e Yang pode ser visto de um ponto de vista fisiolgico e patolgico. Do ponto de vista fisiolgico, o consumo mtuo do Yin e Yang um processo normal que mantm o equilbrio das funes fisiolgicas. Este processo pode ser observado em processos fisiolgicos como a regulao da sudorese, mico, temperatura do organismo, respirao, etc. Por exemplo, no vero o tempo est quente (Yang), ocorrendo um aumento da sudorese (Yin); quando a temperatura externa mais fria (Yin), o corpo comea a tremer (Yang) na tentativa de produzir mais calor. Do ponto de vista patolgico, Yin ou Yang podem aumentar alm do seu limite normal e levar ao consumo de sua qualidade oposta. Por exemplo, a temperatura pode aumentar (excesso de Yang) durante uma patologia infecciosa. Isso pode conduzir secura e exausto dos Fluidos Corpreos (Jin Ye). Embora isto possa ser considerado como uma tentativa do corpo de manter o equilbrio entre o Yin e o Yang [os Fluidos Corpreos (Jin Ye)], no um equilbrio normal, mas um equilbrio patolgico originrio de um excesso de Yang. Pode-se ir alm e dizer que a temperatura em si foi uma tentativa do organismo de lutar contra um fator patognico, mas isto no modifica o fato de que o aumento da temperatura representa um excesso de Yang que conduz ao consumo do Yin. Do ponto de vista patolgico, pode haver quatro situaes diferentes de excesso de Yin ou de Yang, conduzindo ao consumo do Yang ou do Yin respectivamente, ou consumo do Yang ou do Yin levando ao aparente excesso de Yin ou Yang respectivamente. importante perceber que excesso de Yang e consumo de Yin no so a mesma coisa. No excesso de Yang, o fator primrio o aumento anormal de Yang que resulta no consumo do Yin. No consumo do Yin, o fator primrio a deficincia do Yin aumentando espontaneamente e conduzindo ao excesso aparente do Yang. Os cinco diagramas a seguir, podem esclarecer isto :

Equilbrio do Yin e Yang Excesso de Yin


Um exemplo disto ocorre quando o excesso de Frio (interior ou exterior) no organismo consome o Yang, especialmente o Bao (Pi)-Yang. Este o Frio-Cheio.

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Excesso de Yang
Um exemplo disto ocorre quando o excesso de Calor (que pode ser exterior ou interior), consome os Fludos Corpreos (Jin Ye - que pertencem ao Yin), e conduz secura. Este o Calor-Cheio.

Consumo do Yang
Acontece quando o Yang Qi do organismo espontaneamente deficiente. A diminuio do Yang Qi provoca resfriado, calafrios e outros sintomas que, at certo ponto, so similares queles criados pelo excesso do Yin. A situao , todavia, muito diferente, na medida em que no excesso de Yin, o Yin excessivo que o aspecto primrio e causa o consumo do Yang. No caso de consumo de Yang, a diminuio do Yang o aspecto primrio e o Yin est s aparentemente em excesso. Isto chamado de Frio-Vazio.

Consumo do Yin
Isto acontece quando o Yin Qi do organismo est depauperado. A diminuio do Yin pode resultar em sintomas de excesso aparente do Yang, tais como a sensao de calor. Novamente, esta situao muito diferente da encontrada no excesso de Yang. No excesso de Yang, o Yang excessivo o aspecto primrio.No caso de diminuio do Yin, este o aspecto primrio e o Yang est s aparentemente em excesso. Isto chamado de Calor-Vazio. A distino entre o Frio-Vazio e o Frio-Cheio e entre o Calor-Vazio e o Calor-Cheio de total importncia na prtica. No caso do Vazio, deve-se tonificar,enquanto no caso do Cheio, deve-se sedar.

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Intertransformao do Yin e Yang


Embora opostos, Yin e Yang podem transformar-se um no outro. Esta transformao no ocorre a esmo, mas determinada pelo estgio de desenvolvimento e pelas condies internas. Inicialmente, a mudana acontece quando as condies esto amadurecidas at certo ponto de tempo. O dia no pode transformar-se em noite a qualquer momento, mas somente quando atinge seu ponto de exausto. A segunda condio de mudana determinada pelas qualidades internas de qualquer coisa ou fenmeno. A madeira torna-se carvo, mas a pedra no. O processo de transformao do Yin e Yang um no outro pode ser observado em muitos fenmenos naturais, tais como na alternncia do dia para a noite, nas estaes climticas, clima, etc. O princpio da intertransformao do Yin-Yang apresenta muitas aplicaes na prtica clnica. A compreenso desta transformao importante para prevenir as patologias. Se estivermos conscientes de como uma coisa se transforma em seu oposto, poderemos prevenir isto e alcanar o equilbrio que a Essncia (Jing) da Medicina Chinesa. Por exemplo, o trabalho excessivo (Yang) sem o devido descanso induz deficincia extrema (Yin) das energias do organismo. A prtica excessiva de esporte (Yang) induz ao pulso lento (Yn). O consumo excessivo de bebidas alcolicas proporciona uma agradvel euforia (Yang) que rapidamente seguida por uma ressaca (Yin). A preocupao demasiada (Yang) esgota as energias do organismo (Yin). Assim, o equilbrio de nossa vida, dieta, prtica de exerccios, trabalho, condio emocional e atividade sexual, consiste na essncia da preveno das patologias na Medicina Chinesa e uma compreenso de como o Yang se transforma no Yin e vice-versa, pode nos auxiliar a evitar as mudanas rpidas de um para o outro, as quais so prejudiciais ao nosso fsico e a nossa condio emocional. Naturalmente, nada seria mais difcil de se alcanar em nossa moderna sociedade ocidental, que parece estar equipada para produzir a transformao mxima de um extremo em outro. A transformao do Yin-Yang pode tambm ser observada nas mudanas patolgicas encontradas na prtica clnica. Por exemplo, o Frio exterior pode invadir o organismo e, aps algum tempo, transformar-se em Calor facilmente. Uma condio de Excesso pode facilmente tornar-se uma Deficincia. Por exemplo, o Calor excessivo pode danificar os Fluidos Corpreos (Jn Ye) e conduzir a deficincia dos mesmos. Uma condio de Deficincia pode transformar-se em Excesso. Por exemplo, uma Deficincia do Yang do Bao (Pi) pode resultar no Excesso de Umidade. Portanto, torna-se muito importante a capacidade de distinguir a transformao do Yin-Yang na prtica clnica para proporcionar um tratamento adequado patologia.

Fontes de Energia
Conceito
O conceito de energia circulante corporal est ligado a uma linguagem antiga da compreenso da vida, atravs da comparao do ser humano com o meio ambiente que habita. Os povos orientais guiavam-se pela observao do universo, e introduziram a interpretao das reaes humanas em relao aos ciclos celestes e terrestres, que de alguma forma mantinham uma afinidade entre si. Se existe uma fora csmica capaz de produzir o movimento nos corpos celestes, todos eles se movem. Se existe uma fora terrestre capaz de fecundar o solo com uma semente, que germina e brota e cresce e floresce e fecunda novamente o solo e envelhece e morre, se perpetua na planta seguinte - a filha. Se tambm eu nasci dos meus pais e fui criana e me tornei um homem, envelhecerei e morrerei deixando nos filhos e no trabalho a semente que fecunda a terra e me perpetua - HAVER ALGO EM COMUM NESTAS TRS FORMAS? A energia corporal, que uma extenso, uma continuao, uma representao, uma energia csmica, pode ser medida, interpretada, localizada, modificada e reequilibrada pelo ser humano. Ela tem fontes onde podemos reelaborar a energia que colocamos em contato com a nossa prpria energia e que transforma o momento, a ponto de produzir reaes que reequilibrem o organismo.

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As fontes so:
Primordiais: Estas so assim chamadas, por estarem presentes j nos primrdios da vida. - Macrocsmica - Ancestral De Manuteno: - Respiratria - Alimentar - Interpessoal

Fonte Macrocsmica
A primeira fonte, aquela que nos induz a tomar o prprio universo como causador e maior interlocutor de nossas vidas. Representa a fora universal que deu origem a vida e que, no caso, permitiu toda a evoluo da espcie humana at aqui e permite prosseguir nas crianas de hoje, que sero os pais de amanh. Esta a fonte que contm todas as demais, que rene toda a energia mais pura.

Fonte Ancestral (Pai + Me)


A segunda fonte que j se mostra mais individual, a representao da soma da energia contida pelo pai e pela me do indivduo, capaz de gerar um novo ser. No momento da concepo ocorre libertao de uma centelha energtica, que produz o fenmeno da vida. Enquanto houver a realimentao desta centelha com energia constante, haver vida. A vida ser mais forte se a preservao do equilbrio da energia for a meta, ou ser enfraquecida se no houver este equilbrio biolgico.

Fonte Respiratria
Esta fonte de energia , na realidade, a primeira utilizada, pois a primeira inspirao de ar que determina o nascimento de uma pessoa. Naturalmente, mantemos o fluxo respiratrio ativo durante toda a nossa existncia, e esta funo, que na maior parte de nossa vida involuntria (ou seja, no necessrio pensar na respirao para mant-la), pode tambm ser voluntria, ou bem cuidada, de tal forma que possamos contar ela fonte para estabelecer o equilbrio energtico do fluxo corporal. Temos hoje, um grande nmero de pessoas que vivem em cidades e que mantm um tipo de vida que as faz utilizar pouco a fonte respiratria, fazendo com que vrias anomalias de ordem respiratria/circulatria se estabeleam no organismo. Alm dos problemas especficos que a m utilizao da respirao pode nos causar, temos que chamar a ateno para o fato de que o equilbrio geral depende da utilizao harmoniosa das trs fontes de manuteno (respiratria-alimentar-interpessoal). Com isto, conclumos que uma utilizao precria desta fonte respiratria estar relacionada com o desequilbrio eventual de nossa energia.

Fonte Alimentar
Quanto a esta fonte, tambm h muitos conceitos falsos ou incompletos. A qualidade do alimento mais importante do que a quantidade, e aqui no estamos julgando qualidade pelo preo do alimento; nem mesmo pelo valor, especfico de cada componente do prato a comer. O que h de mais notvel em uma alimentao saudvel a sua capacidade de nos deixar bem ativos e bem humorados. No coma por que est na hora do almoo, ao contrrio, almoce somente quando estiver com fome. Alis, coma somente quando estiver com muita fome. Mastigue muito, apreendendo a energia dos alimentos. O excesso de alimentos, a combinao indevida, o comer apressado, emocionado ou sem ateno, tambm dificulta a absoro desta energia. Coma de forma a sair da mesa com fome e s volte a ela quando j estiver com muita fome.

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Fonte Interpessoal
Todas as trocas humanas envolvem a fonte interpessoal. Falar com uma pessoa a quem admiramos geralmente nos torna felizes, e esta felicidade a melhor representao de uma forma nutritiva de relao. Se acarinhamos algum querido e sentimos prazer neste toque, ento estamos trocando energia de forma plena e saudvel. No entanto h inmeras formas de relao humana. Ler o livro de algum, ouvir msica agradvel ou pensar em pessoa distante. H, porm, certas ocasies em que trocamos energias negativas, por exemplo quando dirigimos maus pensamentos a pessoas com as quais nos aborrecemos. Assim, podemos concluir que a troca de energia interpessoal pode ser pobre e destrutiva. O importante, entretanto, manter alto o nvel desta troca de energia interpessoal e purific-la sempre que possvel.

Referncias bibliogrficas:
Os Fundamentos da Medicina Chinesa
Autor: Giovanni Maciocia Editora: Roca Acupuntura clssica chinesa . Autor: Tom Sintan Wen Editora : Cultrix

Massagem Oriental
Autor Armando Austregsilo Editora: Ediouro/ Rio de Janeiro

Alameda dos Guaramomis, 1055 Moema So Paulo SP 04076-012 Tel: 5055-0880 Fone/Fax: 5055-2800 Site: www.humaniversidade.com.br E-Mail: humaniversidade@uol.com.br

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