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Religiao e Magia Entre Os Vikings Uma Si
Religiao e Magia Entre Os Vikings Uma Si
ISSN 1519-9053
Resumo
O presente trabalho rene a historiografia em torno do tema da religio e magia nrdica,
desde os clssicos at as mais recentes pesquisas. O objetivo deste artigo fornecer aos estudiosos
da Escandinvia um referencial bibliogrfico e analtico em lngua portuguesa sobre o tema.
Palavras-chave: Religio e magia, Escandinvia Viking, Idade Mdia
Abstract
The present paper unites the historiography on the theme of religion and Nordic magic,
since the classics to the most recent researches. This article aims to supply the studious of the
Scandinavia with a bibliographical and analytic reference in Portuguese language about the theme.
Keywords: Religion and magic, Viking Scandinavia, Middle Ages
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1.1 Sacerdcio
Segundo Rudolph Keyser, os sacerdotes nrdicos no constituam uma ordem
separada da populao comum, e a diferena entre laico e sagrado era inexistente. No
existia sacerdote profissional e a responsabilidade cabia ao rei ou chefe local (Haywood,
2000: 146). Para Boyer, jamais teria existido uma casta de sacerdotes ou servidores
encarregados do sagrado, no se conheciam ritos de iniciao ou cerimnias de
formao de sacerdotes entre os Vikings. O ocidental moderno projeta nos Vikings a
imagem dos druidas e dos sacerdotes cristos (Boyer, 1997: 67, 42).
Reis e chefes eram os ministros da f dos deuses. O conselho de sacerdotes
descrito por Snorri Sturluson certamente foi um erro de interpretao das fontes, uma
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viso anacrnica. Durante certo tempo, foi utilizado o termo drtnar (mestre) para os
sacerdotes dos Ases. Mas a palavra mais comumente utilizada nas fontes foi goar e
hofgoar. O primeiro termo foi derivado de deus (go) e significa servidor de uma
divindade. O segundo significa superintendente de um templo. O termo goi foi
universal na Islndia, mas muito raramente mencionado fora dela. Na Escandinvia em
geral, as fontes mencionam a palavra atendente de templo (varvettu hof),
mantenedor dos sacrifcios (Hldu upp bltum). Na Noruega, era o Hersir (baro ou
soberano de um hera, distrito) quem efetuava a funo de sacerdcio, sendo este o
termo empregado tambm para sacerdote, mas na Islndia este termo era inexistente
(substitudo por Goor). Reis e Jarls (condes) eram diretamente responsveis pelos
festivais sacrificiais, atendendo aos habitantes de uma regio. Alguns sacerdotes
tambm parecem ter tido a funo de educadores, sob a forma de narradores pblicos,
efetuando sob a forma oral a transmisso de conhecimentos religiosos e a perpetuao
de poemas mitolgicos (Keyser, 1854).
Mulheres tambm participavam da conduo de sacrifcios e de outros ritos para
adorao dos Ases, e no caso da Islndia presidiam a templos (denominadas de Gyia
ou Hofgyia) ou praticavam a profecia. A sacerdotisa possua um sinal desta funo
um colar que a Arqueologia oferece alguns exemplares, como o de Alleberg
(Vastertgotland, Sucia, sc. VI, feito todo em ouro), onde figura uma personagem que
representa uma sacerdotisa. Tambm no podemos afirmar que existia um corpus
constitudo de sacerdotisas (Boyer, 1997: 67). As mulheres aparecem muito mais nos
rituais da casa e da famlia do que nos ritos pblicos. Mas existem dois casos especiais
citados no Landnmabk, onde duas mulheres so citadas como substitutas do chefe de
famlia (Dubois, 1999: 66).
Na Islndia, os chefes de famlia tornaram-se os executantes dos ritos do blt ou
sacrifcio sem-divinatrio e semi-propiciatrio (sculo IX e incio do X). Um certo
nmero de pessoas importantes possua o ttulo de goi esta noo evolura em
seguida, para o caso islands, em um sentido poltico e jurdico (Boyer, 1997: 67).
Tambm em muitos distritos islandeses, os goar serviam como mantenedores da
ordem e negociadores de disputas legais, advocacias, diplomacias e fora. Como no
existiam reis nesta regio, os goar serviram como uma espcie de lderes locais
circunstanciais (Dubois, 1999: 66), mas mesmo assim nunca formaram uma classe
social definida. Para tornar-se goi, o fazendeiro no passava por nenhuma investidura
formal, no havia juramento da funo, nenhuma promessa ante uma divindade, apenas
era responsvel pelas mnimas diretrizes definidas pela lei e pela presso da opinio
pblica. O goor (a poltica oficial da comunidade) garantia ao lder uma autoridade
formal (Byock, 2001: 120).
Esta religio, como em certas sociedades fundadas inteiramente sobre a noo de
famlia, reservava certas funes do tipo religioso ao principal representante do cl
(Boyer, 1997: 67). Era a famlia que executava as obrigaes dos cultos, e como entre
os antigos germanos, as formas ritualsticas eram antes privadas do que pblicas. O
chefe de famlia era o executante de todos os grandes rituais sazonais ditados por um
evento (casamento, nascimento, funerais, cerimnia do aettleiing introduo de um
novo herdeiro em uma famlia), ou um sacerdote (goi) em caso de sacrifcio (blt).
No plano ritual, a especializao familiar do culto se faz conhecer igualmente pelo
ndvegi, o assento sagrado reservado ao chefe da famlia, o signo das prerrogativas
religiosas. A famlia tambm era o fundamento do direito, ela era a garantia da paz e sua
dissoluo considerada uma blasfmia e um sacrilgio. A relao entre religio e direito
foi muito antiga entre os germanos, como podemos perceber no mito de Tr (Boyer,
1987: 29). Os procedimentos jurdicos eram conectados com a religio, e a justia e a lei
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deveriam ser reprodues da fala dos deuses. Juramentos (eir) eram regulamentados
pelo paganismo e muitos sagrados, geralmente solenizados em templos e grandes
assemblias (ing), tendo as divindades Ases como testemunhas (Keyser, 1854).
Os valores de fertilidade e fecundidade predominavam nas sociedades germnicas.
Era um mundo concebido sobre a frmula r ok frir, anos fecundos e paz. Os bons reis
e chefes de famlias eram os que assumiam a funo dos grandes ancestrais, fertilizando
simbolicamente a terra e trazendo a paz coletiva (a palavra rei, konungr, tem raiz com a
idia de famlia, kyn). Na Saga de Viga-Glmr, o zelador do deus e de sua devoo
preferia ter objetos intermedirios de adorao, que denomina de fulltri e que
personalizam a divindade. Assim, Viga-Glmr possua uma lana e um manto que eram
claramente smbolos do deus inn. A manuteno da sacralidade pblica requeria um
investimento de tempo e poder, e sua dessacralizao clamava por uma imediata e
decisiva retribuio (Dubois, 1999: 44).
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Variante solar
Variante lquida
Variante telrica
(Fora/Direito/Guerra)
(Fora/Cincia/Poesia/Magia)
(Fora/Fertilidade)
Ordem:
inn
Vanes:
solares (Helgi/Sigurdr)
Desordem:
Surtr, Loki, Hor
Quadro I: As principais deidades e heris nrdicos (Boyer, 1981: 112).
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1.8 Hierogamia
O rito da hierogamia (casamento sagrado) foi atestado no mundo nrdico desde a
Idade do Bronze (1800-400 a.C.), principalmente em gravuras rupestres que
freqentemente trazem um homem e uma mulher copulando, enquanto uma terceira
figura consagra o ato por meio de um brandir de machado ou martelo (como, por
exemplo, nas gravuras rupestres de Bohusland, Sucia). O martelo enquanto smbolo de
fertilidade e matrimnio sobreviveu com os Vikings.
Segundo Rgis Boyer, a hierogamia simbolizava a unio entre o cu e a terra e
estava particularmente relacionada ao culto dos Vanes. Ainda segundo Boyer, certo
culto de pedras esculpidas (bautasteinar), registrado em algumas reas da Escandinvia,
serviu como prova de um culto flico que possua a mesma interpretao o coito era
praticado nos campos cultivados na espera de uma boa colheita (Boyer, 1997: 81).
Hilda Davidson tambm faz referncia ao desenho de uma urna de incinerao da
Idade do Bronze (Dinamarca), onde um homem e uma mulher esto avanando um para
o outro de braos abertos, e o homem aparece excitado. Outra referncia desta autora
so as placas de folha de ouro de Helgo, Sucia (da Era pr-Viking e Viking),
representando o casamento divino entre deuses da fertilidade (Davidson, 1987: 83).
Na realidade, as fontes literrias para a Era Viking (Eddas e Sagas) no descrevem
objetivamente nenhum rito sexual hierogmico praticado ipsis literis pelos
escandinavos, mas Boyer lembra de algumas prticas sexuais que certamente tem
sentido de fertilizao (como a da escrava do funeral descrito por Ibn Fadlan, que, antes
de ser morta, fez sexo com os guerreiros presentes um sentido de propiciao para a
vida ps-morte). Ele ainda lembra os motivos simblicos presentes na Rgsula e na
rymskvia (Edda Maior), relacionados a hierogamia (Boyer, 1981: 171).
Dubois tambm recorda o simbolismo presente na histria de Freyr e a giganta
Gerdr Freyr representaria um sinal de triunfo da fertilidade perante a frigidez dos
gigantes (associados ao inverno, montanhas e os mortos) e a histria de Njord e Skadi,
ambas extremamente importantes para religies de base agrria (Dubois, 1999: 55-56).
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Outros autores tambm identificam estas mesmas placas como simbolizando a origem
mtica de algumas dinastias reais (Sorensen, 1999: 215).
A sobrevivncia desta hierogamia simblica pode ter ocorrido em dois nveis, nos
cultos privados e nos pblicos dedicados ao deus Freyr. O privado era o executado pelas
famlias, e prova disso so as placas de ouro de Jaeren e as de bronze de Rallinge,
Sucia. Elas foram encontradas em fazendas e casas de agricultores, e representam o
casal Freyr-Gerdr. Este culto pode estar conectado com outro culto privado de Freyr,
aquele que mantinha um pnis de cavalo embalsamado (que era passado de mo em
mo, por homens e mulheres, todos recitando uma frmula apropriada). Entretanto, as
fontes literrias no descrevem detalhadamente estes ritos, no existindo possibilidade
dos historiadores entrarem em maiores detalhes sobre que poca exata eles eram feitos,
em que situaes, quanto tempo duravam e o que faziam exatamente nestes ritos. Tanto
o pnis quanto as placas podem remeter tanto a prticas de devoo para fertilidade da
terra a ser cultivada, quanto a fertilidade do casal ou de uma famlia o mesmo sentido
que as antigas prticas de hierogamia. Outro aspecto envolve as cerimnias pblicas.
Elas envolviam uma carroa, de maneira muito semelhante descrita por Tcito para a
deusa Nerthus. No Flateryarbk foi descrita uma cerimnia, onde uma carroa era
puxada por bois e conduzida por uma jovem denominada noiva de Freyr. A carroa
percorre todas as fazendas da regio. Neste caso no existe mais a unio sexual entre um
homem e uma mulher, mas apenas seu sentido simblico.
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Poltica guerra
universo masculino
armamentos
qualidades mgicas
+
Fofoca
universo feminino
palavras
Figura 3: Figura feminina do Tapete de Oseberg (Noruega, sculo X). Segundo Hilda
Davidson, esta figura poderia representar uma antiga sacerdotisa da deusa Freyja
(Davidson, 1998). Fonte: http://www.vikingsonline.org.uk/
Figura 4: A morte dos praticantes de seir pelo rei noruegus Olaf Triggvason durante o
sculo X d.C. Os praticantes teriam sido presos em rochas e afogados com a chegada da
mar alta, uma imagem de morte nrdica que foi preservada no imaginrio artstico,
como em histrias em quadrinhos (com em Thorgal) e no cinema (a exemplo do filme
Vikings, os conquistadores). Ilustrao de Halvdan Egedius (1877-1899). Fonte:
www.wikipedia.com
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MAGIA MARCIAL
Defensiva
- Prover invulnerabilidade na batalha
- Consertar armamentos e armaduras
Ofensiva
- Instalar o caos e confuso no
inimigo
- Retardar o movimento do inimigo
- Matar pessoas
- Matar feiticeiros inimigos
Preventiva/curativa
- Conceder boa sorte e tirar m sorte
- Manipular o clima
- Medicina mgica: ervas e poder
- Magia rnica: protetora, propiciatria,
conjurativa.
Ofensiva
- Atrair animais ou pessoas
- Causar pequenos danos para pessoas, animais ou
propriedades (mau-olhado, mal da lngua)
Quadro III: Classificao da magia Viking (Boyer, Price, Dubois e Langer)
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2.1 Galldr
Cantos mgicos; frmulas mgicas usadas em curas, para manter a sorte, facilitar
partos; amuletos/encantamentos com sons e cantos. Galldr seria derivado da palavra
gala, para cantar, e denotaria um tipo de feitiaria, cuja performance seria efetuar sons
mgicos (gala or kvea galldra). Seria originada e disseminada pelos Ases,
especialmente inn (denominado de galldrs fur, o pai dos encantamentos mgicos).
O homem que praticava esta arte dera denominado galldra-smir ou galldra-menn
(Keyser, 1854).
O Galldr seria constitudo basicamente de palavras para magia curativa, cuja
performance envolveria uma voz estridente e aguda. O deus inn era chamado de
mestre do Galdr (Galdsfair) (Nasstrom, 2000: 358, 359). No perodo cristo, alguns
membros da Igreja islandesa eram versados em Galdr e no em seir, demonstrando
uma melhor aceitao deste tipo de magia devido ao seu aspecto curativo (o seir foi
combatido por ser popular, enquanto o Galdr mantido pela elite/membros da Igreja)
(Blain, 1999). Apesar de utilizarem tcnicas mgicas semelhantes, as duas formas de
magia podem ser opostas em outros termos: Galldr/magia rnica, protetora - terreno
totalmente masculino X Seir - terreno feminino, agressiva, malefcios. Assim, a
diferena entre as prticas estaria no resultado e no nas coisas intrnsecas mesma
magia, ou seja, as duas usam o mesmo ritual, mas diferem na inteno do encantamento
(Berlet, 2000).
2.2 Seir
Canto; ritual mgico de tipo divinatrio e proftico, com conotaes xamanistas;
arte mgica criada pela deusa Freyja. O seir, em muitos casos, descrito como
feitiaria realizada para ferver certos objetos imputados de poderes mgicos, sendo
basicamente utilizado como um rito adivinhatrio ou para assassinato, ou ainda como
prescreve Boyer, relacionado a trs aes bsicas: prever o futuro, aprisionar, causar
doenas/desgraas ou matar (Boyer, 1995: 159)3.
um tipo de magia exttica com transe, xtase do celebrante e cantos da
assemblia, geralmente realizada durante a noite e praticada sobre uma plataforma
chamada de assento para encantamento (seihjallr). A sua realizao era conectada com
sons mgicos ou encantamentos, e a melodia era considerada bonita para os ouvidos.
Tambm compreende frmulas mgicas para chamar tempestades e todos os tipos de
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injrias, metamorfoses e predio de eventos futuros. Criada pela deusa Freyja, era
praticada especialmente por mulheres chamadas seikonur (sing. Seikona) (Keyser,
1854).
Como para o xam, a praticante de seir deve descer ao mundo dos mortos para
relatar os ensinamentos que buscam os vivos e para efetuar certos malefcios. A magia
nrdica era tanto praticada por homens quanto por mulheres, com uma ntida
especializao feminina. As Sagas esto repletas de prticas mgicas, mas maiores
detalhes sobre o ritual do seir sabemos muito pouco. Adam de Bremen descreveu os
cantos do seir como indecentes, o que parece ter relao com os cantos e danas
mgicas do dansar, proscritas da Islndia no sculo XII (Boyer, 1995: 160).
Para Snorri Sturlusson, o seir envolvia grande esgotamento sexual, enquanto
Rgis Boyer acredita que tambm envolvia ritos orgisticos (Boyer, 1995: 137).
Homens que praticavam esta magia eram considerados homossexuais ou afeminados:
mas esta magia quando executada, acompanhada de uma grande frouxido que ele
estima, mas que os homens da prtica executam sem vergonha e que foi s sacerdotisas
que era ensinada esta prtica Ynglinga Saga 7, O homem que acompanha o seir
qualificado de ergi Ynglinga Saga 8 (Sturlusson, 1996).
A praticante do seir tradicionalmente vestia pele de gato ou um manto ornado de
pedrarias e era dotada de um basto vlr, exercendo sua arte acima de uma plataforma
sejdhjallr circundada por um coro de jovens que cantavam para atrair os espritos.
Estas operaes mgicas tinham por fim colocar a vidente em relao com os mortos a
fim de conseguir seus conhecimentos (Boyer, 1997: 42).
Alguns autores como Stromback e Olof Petterson pensam que o seir fora tomado
de emprstimo do xamanismo lapo (Eliade, 1998: 419), enquanto que outros acreditam
em uma influncia de Halogaland (Davidson, 2001: 137). A antroploga Jenny Blain
concebe o xamanismo nrdico como uma construo de relaes de negociao e
mediao social, utilizando tcnicas de xtase e alcanando experincia de outro mundo
(Blain, 2002: 49).
O seir respondia primariamente a situaes de crise e requeria, neste contexto,
uma clientela e a participao de uma assemblia. O ritual apelava para o auxlio de
espritos, informaes divinatrias e o controle da mente. A praticante do seir era
distinta das outras mulheres, mas o rito geralmente era coletivo e comunal (Dubois,
1999: 123). O Landnmabk menciona uma vlva (vidente) usando seir para que um
esturio enchesse de peixe (Davidson, 1988: 102), enquanto a Erik Saga descreve uma
seikona (mulher praticante de seir) convocada pela comunidade da Groelndia para
amenizar um perodo de fome.
O carter negativo do seir pode ser percebido em vrias fontes. A Edda Potica
coloca as seikonur como mulheres perigosas. Na Hrlfs Saga Kraka, o rei danes Frodi
foi assassinado por uma seikona. Na Egils Saga 59, a rainha Gunnhildr usa esta prtica
para manipular o heri Egill Skalagrimsson, enquanto que na Gsla Saga, orgrmr usa
seir contra seu inimigo Gsli. Na Ynglingasaga 13, a rainha Drfa pratica o controle da
mente no seu marido errante, o rei Vanlandi da Sucia. Drfa usa uma seikona para
enviar um incubus (mara) para matar o rei (Sturlusson, 1996).
Geralmente as Sagas percebiam o seir como algo extico, uma tradio no
familiar (Dubois, 1999: 135). Para Blain, a recepo do seir no cotidiano social
(positiva ou negativa) dependia das habilidades individuais das praticantes com relao
s comunidades onde interagiam, possuindo as seikonur um papel ambivalente. Uma
das mais famosas praticantes de seir, a rainha Gunnhildr, seria o prottipo da feiticeira
no mundo nrdico, representando o mal e a imagem da mulher vingadora. O carter de
marginalizao do seir pode ser vinculado ao progressivo domnio patriarcal da
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religiosidade nrdica, pouco tempo antes da cristianizao (uma alta magia representada
pelos guerreiros de inn versus uma baixa magia representada pelo seir da deusa
Freyja) (Blain, 2002: 50, 60, 97, 131), algo primeiramente defendido por Strmbck e
depois por Georges Dumzil (1992: 88)
Para o arquelogo Neil Price, os aspectos-chave que podem esclarecer a percepo
scio-cultural da prtica do seir so as associaes entre magia e agresso e que
estariam alm deste modelo de oposio entre formas brancas/altas versus negras/baixas
de magia entre os Vikings, sugerido por Strmbck, Dumzil e Blain (Price, 2004).
Finalidade da prtica
Mulheres da Escandinvia:
- as que viviam margem da sociedade, andarilhas, pobres.
- rainhas e da classe aristocrtica
Benfica: atender a crises ou necessidades da comunidade,
contato com o mundo espiritual ou dos mortos, defesa contra
agresses mgicas ou fsicas.
Malfica: controle da mente, assassinato, magia negra/feitiaria.
Positiva: o xamanismo feminino sendo utilizado para sanar
crises ambientais e sociais.
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Runa
Rama
Longa
Nome em nrdico
antigo
(traduo)
F (gado)
Hagl/Haglan (granizo)
Hagall (granizo)
Hugrnar
(runas de nimo)
TH
Bkrnar
(runas de auxlio)
r
A
Meginrnar
(runas de poder)
Iuaz (teixo)
r (teixo/arco)
Ahsa/Ansuz (machado/deus)
ss/ss (deus)
Rei (viagem)
Manna/Mannaz (homem)
Mar (homem)
Brimrnar
(runas de remo)
M
N
lrnar
(runas de cerveja)
Nau (servido)
Eis/Isa (gelo)
ss (gelo, espelho)
Kusma/Kaunan (tumor)
Kaun (tumor)
Tr (deus Tr)
Sauil/Souilo (sol)
Sl (Sol)
Bjarkan (ramo de
btula)
ris/Urus (chuva)
Ur (auroque)
Lagus/Laguz (gua)
Mlrnar
Runas de eloquncia
K
T
Sigrnar
(runas de vitria)
S
B
Limrnar
(runas de ramos/folhagem)
U
L
A
Bjargrnar
(runas de parto)
Jr/Jeran (ano)
Ar (ano bom, ano frtil)
Quadro VII: As 16 runas mgicas entre os vikings (seg. Langer)
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2.4 Sjnhverfingar
Efetuado pelo cegamento dos olhos das pessoas com artes mgicas, fazendo com
que os objetos apaream totalmente diferentes do que realmente so. Este tipo de magia
narrada pelas antigas Sagas envolve situaes, onde os praticantes desejam ocultar
alguma pessoa de hostilidade ou luta contra inimigos. Nesses casos, os perseguidores
podem ver objetos animados ou inanimados para onde olham, mas que na realidade
acabam sendo outras coisas. A magia tambm foi utilizada para poder cegar outras
pessoas (Keyser, 1854).
2.6 Utseta
Tipo de magia, onde os praticantes procuram o cu aberto durante a noite, para
praticar performances no muito conhecidas, encantamentos (galldur), chamar
entidades (vekja up troll) ou consultar sobre a morte (Keyser, 1854).
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Forlg
rlg
Mjovutr
Auna
Gaefa/Gipta
Happ
Heill
o destino feliz
Tmi
o que concedido
Orlglausa
desprovido de destino
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2.8 Fstbroedalag
Um ritual que possivelmente j existia nas prticas mgicas religiosas arcaicas.
muito citado nas Sagas, tanto histricas quanto lendrias. Quando dois ou mais homens
querem se ligar por fraternidade, eles procuram um local a cu aberto, dois pedaos de
terra cobertos de relva. Ali, eles montam uma espcie de plataforma em forma de V
invertido, um contra o outro, chamado de Jardarmen (colar da terra). Os dois fazem um
corte nos pulsos para escorrer o sangue, que misturado um no outro. Aps isso, eles
passam rastejando sobre o jardarmen, segundo Boyer uma figurao da sada do ventre
materno remeteria ao simbolismo do retorno ao seio da Me Terra (ou Grande Deusa).
Associados com o destino, os dois homens so tornados irmos por meio deste rito. Em
todas as situaes, eles devem se vingar mutuamente em caso de desaparecimento
violento de um ou de outro. Como na Saga dos irmos jurados, ocorre um exemplo
impressionante, onde a vingana foi exercida na Groelndia. Este rito mgico denota ao
mesmo tempo um culto arcaico Grande Me e confere uma slida e majestosa
evidncia, ao mesmo tempo em que explica, o sacrifcio final de Sigurd Ffnisbani
(Boyer, 1997: 55).
2.9 N
Difamao (North, 2000: 387). Magia difamatria, na qual fazem parte o
Nistong, basto difamatrio, acompanhado de uma frmula declamada (formli). A
Egil Saga descreve a elaborao do nistong para o rei Eirk:
Colheu na mo uma rama de avel e foi a um promontrio rochoso
que havia diante da costa; pegou uma cabea de cavalo e a colocou
acima do pau. Logo fez um conjuro, dizendo: Planto aqui um poste de
injria (nistong), e dirijo o insulto ao rei Eirk e a rainha Gunnhild
apontou a cabea do cavalo at a Terra de Eirk Dirijo o insulto aos
espritos protetores do pas (landvaettir), para que vaguem perdidos at
que expulsem do pas ao rei Eirk e a Gunnhild. Logo cravou o pau em
uma fenda nas rochas e ai o deixou fincado; direcionou a cabea em
direo Terra e traou runas no basto e disse todo o conjuro
(Sturlusson, s.d.: 148).
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NOTAS
1
Termo adotado a partir das teorias de George Dumzil, a respeito da tripartio dos povos de origem
Indo-Europia, da qual os Vikings faziam parte enquanto germnicos.
3
Rgis Boyer aplicou a teoria dumeziliana para a magia Viking, estabelecendo: seir primeira funo
(magia); blt segunda funo (sangue, soberania); ni terceira funo (sexo, fertilidade). Esta
esquema foi confirmado pelo prprio Georges Dumzil em estudo posterior (Dumzil, 2000: 367).
Pesquisadores acadmicos sugeriram a conotao de valores numricos e simblicos para as runas, por
exemplo: F=1, U=2, 3, totalizando o valor 300 para todo o futhark antigo (Hupfauf, 2003: 179).
5
Alguns significados de runas para os germanos, segundo Boyer: Algiz evoca os Alci descritos por
Tcito; Bjorkr Berkana, evoca a deusa germnica da Rennia conhecida por Vergana; Mar Manhaz,
o homem, evoca o deus Mannus; Ingvarr Ingvaz, o deus da fertilidade (Boyer, 1981: 100-101).
Resumo: Egil encontra uma mulher doente e pergunta se algum havia feito algo para cur-la. Seu pai
responde que um campons vizinho havia traado runas, mas ela havia ficado muito pior aps isto. Egil
pede para que troquem a roupa de cama e descobre o osso com runas embaixo da cama, feito pelo
vizinho. Ele l e raspa as runas do osso, lanando-o ao fogo, juntamente com as roupas de cama, dizendo:
Ningum pode esculpir runas, seno/Aquele que sabe l-las,/So muitos os que usaram os
mistrios;/Tenho visto em uma rama/Dez runas de magia,/Que causaram a mulher longa e violenta dor.
Egil grava as runas e as coloca abaixo da cama, em seguida a mulher recupera-se completamente.
Sturlusson, s.d.: 190-191.
Uma historiografia parcial dos estudos de religio Viking poder ser consultada em Davidson, 2001: 144159.
Segundo Dumzil, a tripartio no mundo Viking seria constituda pelas seguintes divindades: inn
soberania/magia; rr guerreiros; Njr/Freyr trabalhadores. Conf. Dumzil, 1939: 12.
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