Resumo sobre Medicina Chinesa

A "Energia Vital" ou "Qi"

As Terapias Orientais atuam, principalmente, na parte energtica do corpo, descrita como Qi
em Chins. O Qi um conceito fundamental na Medicina Tradicional Chinesa e considerado nossa "essncia de
vida", que mantm e norteia nosso corpo fsico, mente e esprito.
A acupuntura atua no fluxo de energia ou "Qi" que circula ao longo de nosso corpo em canais
especficos ou meridianos.

O Qi est em todo lugar. Sendo o corpo humano um campo de contnua

movimentao de energia, que circula entre as clulas, os tecidos, os msculos e os rgos
internos, mantm a homeostase energtica entre:
Wei Qi: energia de defesa, proveniente da unio da Energia Celeste com a terrestre e
responsvel por toda defesa e resistncia contra as energias perversas (fatores de
adoecimento); circula fora e dentro dos Canais de Energia Principais dependendo do
horrio.
Rong Qi (Yong Qi): energia nutritiva, proveniente da essncia dos alimentos e
responsvel por toda a nutrio energtica das estruturas do corpo; circula nos Canais
de Energia.
Zhong Qi: formao semelhante ao Wei Qi, responsvel pela dinmica
cardiorespiratria e pela respirao celular.
P/S: (Extrado do livro: Acupuntura Tradicional A Arte de Inserir, Introduo LVII.)
O fluxo de Qi pode ser perturbado ou por um trauma externo, como um
ferimento, por exemplo, ou uma mudana climtica ou, ainda, um trauma interno, como a
depresso ou o estresse. quando sintomas como dor ou desconforto comeam a ocorrer e
passamos a experimentar um estado de "adoecimento".
A acupuntura usada para acessar a distribuio de Qi que permeia o
corpo e tentar corrigir qualquer desequilbrio verificado.
Atravs dos rgos e meridianos, a energia circula constantemente.
Normalmente, todo o processo se auto-regula, podendo, porm, ocorrerem desequilbrios neste
fluxo, gerando reas ou rgos com carncia de Qi, ou "vazio" (xu), e reas ou rgos com
acmulo ou bloqueio de Qi, ou plenitude (shi).
"O Qi gera o corpo humano assim como a gua se transforma em gelo.
Conforme a gua se congela gerando o gelo, assim o Qi se condensa para formar o corpo
humano. Quando o gelo derrete, ele se transforma em gua. Quando uma pessoa morre, se
transforma em esprito (shen) novamente. Chama-se esprito, assim como o gelo derretido
passa a ser chamado de gua". (Wang Chong, AD 27-97)
A acupuntura tem como funo estimular pontos ou regies, tonificandoos, sedando-os, regulando-os, purificando-os, esfriando-os, e calorificando-os, para desta forma
manter o equilbrio entre Yin e Yang.
Embora o Ocidente e o Oriente possuam diferentes pontos de vista em
termos de sade e estilo de vida, a medicina de ambos pode e deve ser utilizada em conjunto,
atuando de forma complementar e no exclusiva.
Existem registros de que, na China, h no mnimo 2.000 anos atrs, j
existia a preocupao em definir as causas dos estados de adoecimento e de se pesquisar como
a alimentao e o tipo de vida do ser humano pode afetar sua sade.

Pontos

Na literatura acupuntural antiga, os locais do corpo onde se aplicava tratamento

por agulhas, moxas e massagens eram chamados, entre outras referncias, de
Pontos Qi e Aberturas .
Os Canais e Ramificaes so passagens por onde circulam a energia e o
sangue . Internamente se comunicam com os rgos e vsceras e externamente
com a
superfcie do corpo onde esto distribudos todos
os pontos
acupunturais . (Zhongguo Zhenjiuxue Gaias) .
O termo ponto de Acupuntura designado pela combinao de 2 ideogramas
chineses ( Siu-Shu ), respectivamente : Cavidade, Oco, Caverna e
Transporte ; em movimento . H outra designao muito usada ou seja
Posio do orifcio . Reunindo essas noes podemos formular a seguinte
definio :
Ponto de Acupuntura o lugar anatmico da camada superficial, situado no
fundo de pequena cpula ou cavidade, por onde a energia dos canais, vsceras
e rgos , parte exterior do corpo chega se concentra e segue adiante, sendo
ainda um local de correlao com as doenas, em que se aplica tcnicas
especficas de tratamento de carter profiltico ou curativo .
I.

Classificao dos Pontos:

Desde os primrdios que os acupuntores vem trabalhando para desenvolver o

conhecimento e a sistematizao dos pontos de acupuntura. A quantidade global
de pontos apresenta uma margem de variao conforme seja o avano das
pesquisas e a fonte de informao. Os dados obtidos no presente estudo
indicam um total mnimo de 1870 pontos.
Eles so classificados segundo sua localizao por meridiano, segundo sua
localizao por parte do corpo ou segundo a evoluo dos estudos sobre os
mesmos.
A classificao segundo a evoluo divide os pontos em trs categorias: pontos
Regulares, pontos Extras e pontos Dolorosos, conforme mostrado adiante.
1.

Pontos Regulares:

So os pontos que fazem parte dos 14 meridianos, distribudos ao longo dos 12

Canais Regulares, simetricamente e ao longo dos 2 Canais Curiosos, Vaso
Governador e Vaso de Concepo de disposio mpar e possuidores de nome
especfico e localizao definida.
A nomenclatura atual enumera 361 denominaes conforme abaixo
demonstrado:
Tipo
N. de Pontos Uni ou Bilaterais
Unilaterais ( VG e VC )
52
Unilaterais
Bilaterais ( C. Regulares )
309
Bilaterais
Total de Pontos ( Unilaterais e Bilaterais )

Total
52
618
670

Uma parte desses pontos possuem funo especiais e alguns manuais os

chamam de pontos especficos. Aqueles que possuem funo semelhante foram
reunidos num mesmo grupo, processo este que resultou de diversos grupos de
pontos especficos. So eles:
a

Os pontos Antigos (Wu Shu);

Os pontos Fonte (Yuan);

Os pontos de Passagem (Luo);

Os pontos de Assentimento (Bei Shu);

Os pontos de Alarme (Mo);

Os pontos Fenda (Xi);

Os pontos de Confluncia (Mai Jiao Hui);

Os pontos de Influncia (Hui);

Os pontos Mar Inferior das Vsceras (Xie He);

Os pontos dos 4 Mares;

Os pontos Janelas do Cu;

Os pontos de Concentrao e Polarizao (N e Raiz);

Os pontos de Passagem de Grupo de Canais Principais;

Os pontos de Reunio de Canais Distintos;

Os pontos de Regio de Reunio de Canais Tendino Musculares;

Os pontos de Juno (Jiao Hui).

2.

Pontos Extras:

Tambm chamados de pontos Extraordinrios, possuem nome especfico e

localizao definida, porm no fazem parte dos 14 canais. Apesar disso, eles
so geralmente relacionados com os meridianos, como por exemplo, o ponto
Yintang (Extra 1) est relacionado com o Vaso Governador e o ponto Lanwei
(Extra 18) com o canal do Estmago.
O estudo da literatura antiga revela que alguns pontos Regulares eram
anteriormente classificados como pontos Extras. Podemos citar B43 (Gaohuang)
e B3 (Meichong).
Alguns manuais os chamam de Pontos Fora de Meridiano ( P.F.M ). Entendemos
no ser o mais apropriado, pois os pontos Extras fazem parte do sistema Jing
Luo. At o momento so considerados pontos de concentrao da energia das
ramificaes. As pesquisas contemporneas tem chegado a resultados em que
no se descarta a hiptese da existncia de meridianos regulares ainda
desconhecidos. Compostos por pontos que hoje so classificados como
Extraordinrios.
Somando aproximadamente 600 ttulos ou 1200 pontos, esto distribudos em
sete grupos:
Grupos

Localizao

I.
II.
III.
IV.

Pontos Curiosos (PC)

Pontos Novos (PN)
Pontos Auriculares (PA)
Pontos Rinofaciais (PR)

V.
VI.
VII.

Pontos Cranianos (PCR)

Pontos da Mo (PM)
Pontos do P (PP)

Todas as partes do corpo;

Todas as partes do corpo;
Regies especficas da orelha;
Regies especficas do nariz e
face;
Regies especficas do crnio;
Regies especficas da mo;
Regies especficas do p.

OBS. : Na clnica, so empregado como suplemento dos pontos Regulares.

3.

Pontos Dolorosos (Ashi):

Pontos Ashi o termo genrico utilizado para caracterizar os pontos no

classificados nas categorias de pontos Regulares e Extras, e que se manifestam
dolorosos ou sensveis na presena de alguma enfermidade. No tem nome
especfico e tampouco local pr-determinado, so tambm chamados pontos de
Reao Celeste, pontos de Reao do Grande Vazio e Local Mole. Conforme diz
o Eixo Espiritual (Ling Shu):
Os locais moles podem ser usados como pontos de
Acupuntura .
Tomar os pontos dolorosos como pontos acupunturais .
Este foi o mtodo primrio de seleo de pontos nos primeiros tratamentos
acupunturais. Os pontos Ashi so considerados os representantes do primeiro
estgio da evoluo das investigaes dos pontos de Acupuntura.
Na prtica, so pontos que indicam distrbios dos canais Tendino-Musculares,
sendo mais utilizados nas sndromes dolorosas. Podem ser punturados ou
moxados.

OS CANAIS DE ENERGIA OU MERIDIANOS

Os Chineses acreditam que existe uma energia (Qi) que circula e nutre
todo o corpo atravs de trilhas especficas, ou meridianos, como usualmente so chamadas. Os
meridianos formam uma rede entrelaada de trilhas interconectadas que ligam os rgos, a pele,
os tecidos, os msculos e os ossos, unificando nosso corpo. O Qi que circula entre os canais
tem natureza mais Yang na defesa externa do corpo, ou mais Yin, na nutrio interna do corpo.
Estes canais esto ligados mais profundamente aos rgos (Zang) e
vsceras (Fu) e se externam em ramificaes mais superficiais na pele, voltando a se aprofundar
em seguida, da mesma forma que outros sistemas de nosso corpo, como o sistema nervoso e o
sistema circulatrio. Esta rede formada por meridianos principais (12), extras (8),
distintos (12) e outras ramificaes e canais secundrios.
Cada um dos doze rgos e vsceras que compem a viso chinesa do
corpo humano ligado a um meridiano ou canal de energia principal, cujo nome corresponde ao
rgo ou vscera ao qual afeta. A cada rgo (Zang) se corresponde uma vscera (Fu) e a
energia de um afeta diretamente a energia do outro.

1. Meridianos Principais:
Os doze meridianos principais so assim divididos:
PULMO (Fei) - (Zang) - Comea no trax e termina na mo - Natureza Yin
INTESTINO GROSSO (Da Chang) - (Fu) - Comea na mo e termina na cabea - Natureza
Yang
ESTMAGO ( Wei) - (Fu) - Comea na cabea e termina no p - Natureza Yang
BAO/PNCREAS (Pi) - (Zang) - Comea no p e termina no trax - Natureza Yin
CORAO ( Xin) - (Zang) - Comea no trax e termina na mo - Natureza Yin
INTESTINO DELGADO (Xiao Chang) - (Fu) - Comea na mo e termina na cabea - Natureza
Yang
BEXIGA (Pangguang) - (Fu) - Comea na cabea e termina no p - Natureza Yang
RIM (Shen) - (Zang) - Comea no p e termina no trax - Natureza Yin
CIRCULAO-SEXO (Xin Bao Luo) - (Zang) - Comea no trax e termina na mo - Natureza
Yin
TRIPLO AQUECEDOR ( Sanjiao) - (Fu) - Comea na mo e termina na cabea - Natureza Yang
VESCULA BILIAR (Dan) - (Fu) - Comea na cabea e termina no p - Natureza Yang
FGADO (Gan) - (Zang) - Comea no p e termina no trax - Natureza Yin
P/S: Os seis canais de Energia Principais Yang correspondem s vsceras (Fu), enquanto que os
seis canais de Energia Principais Yin, correspondem aos rgos (Zang), de acordo com a
terminologia utilizada no Livro A Acupuntura Tradicional A Arte de Inserir, pg 4.
2. Os Oito Meridianos Extras:
4 canais de Energia Curiosos Yang: Du Mai, Da Mai, Yang Qiao Mai, Yin Wei Mai
4 canais de Energia Curiosos Yin: Ren Mai, Chong Mai, Yin Qiao Mai, Yin Wei Mai.

3. Os 12 Canais de Energia Distintos:

esto relacionados com os canais de Energia Principais e distribuem o Rong Qi (yong
Qi) e o Wei Qi por todo o corpo. Recebem as mesmas denominaes dos canais de
Energia Principais relacionados anteriormente.

4. Os Canais Secundrios ou Ramificaes so formados por:

Canais de Energia Tendino-musculares: em nmero de doze, originando-se do Ponto
Ting dos canais de Energia Principais. Recebem a mesma denominao dos Canais de
Energia Principais que lhe do origem.
Canais de Energia Luo, Longitudanais ou de Conexo: a partir dos pontos Luo dos
canais de energia principais, emergem dois canais de energia Secundrios, um
chamado Luo Transversal, que faz a conexo entre os dois canais de energia acoplados.
um sistema secundrio, uma vez que a ligao primria entre os canais de energia
Principais faz-se ao nvel dos pontos Ting. Outro canal de energia que emerge do ponto
Luo o Luo Longitudinal, o qual segue um trajeto semelhante ao do principal,
penetrando na cavidade toracoabdominal, para se relacionar com os rgos e as
vsceras.
Canais Luo Transversais: em nmero de doze, unem os Canais de Energia Principais
acoplados, com a finalidade de manter as relaes interior/exterior e exterior/interior
entre esses canais, isto , unem os canais Yang aos canais Yin e vice-versa.

Zonas Cutneas: distribudas em doze regies cutneas, correspondentes aos doze

canais de energia principais.

Nota: importante compreender que quando se menciona um rgo na Medicina

Tradicional Chinesa, isto se relaciona ao rgo energtico e no fsico. Para os chineses,
o estado de adoecimento se inicia no rgo energtico, tomando em seguida o rgo
fsico. por esse motivo que a prtica chinesa pode ser executada, muitas vezes, de
forma preventiva, pois o rgo energtico pode ser tratado antes que o rgo fsico seja
atingido pela doena. Os rgos Circulao-Sexo e Triplo Aquecedor, por exemplo, no
correspondem a rgos fsicos especficos e sim a regies do nosso corpo e funes
especficas.
Outro exemplo se refere aos rgos: Bao e Pncreas, avaliados como um nico rgo
na viso chinesa.
Os meridianos possuem dupla funo, em seu percurso em nosso corpo: uma de fora
para dentro e uma de dentro para fora. Eles previnem a entrada de energias que causam
danos, chamadas energias "perversas", como bactrias, vrus, calor, frio ou vento, por
exemplo, e indicam a presena destas energias danosas j instaladas no corpo, na forma
de sintomas aparentes externamente, como
por exemplo dores ou sensaes de
incmodo. Qualquer tipo de sintoma de "adoecimento" um sinal de que a energia que
circula no meridiano est desequilibrada. Quando um meridiano est bloqueado, uma
parte do corpo se encontra com acmulo de Qi e passa a um estado chamado de
"excesso" ou "plenitude" (shi) de Qi, ocasionando que outra regio no seja alimentada
de Qi e passe a um estado chamado de "deficincia" ou "vazio" (xu) de Qi. Isto pode ser
comparado ao curso de um rio, quando colocada uma barreira, provocando o acmulo
de gua como em uma represa, por exemplo, e a conseqente diminuio do fluxo de
gua na continuao de seu leito. Isto ir resultar numa hiperatividade de um determinado
rgo e hipoatividade de outro e pode levar sua exausto. Se este desequilbrio no
corrigido logo que se manifesta, pode ocasionar com que os sintomas piorem
progressivamente, tornando o "adoecimento" gradativamente mais srio.
Encontrar estas reas um dos objetivos da diagnose e tratamento da acupuntura, j que
suas caractersticas e localizao podem fornecer uma boa idia da origem, localizao e
profundidade do desequilbrio em todo o sistema energtico, que poder resultar em uma
determinada doena. Uma das qualidades dos meridianos refletir este tipo de
desequilbrio e, ento, agir como um canal atravs do qual a desarmonia pode ser
corrigida.
Ao longo dos meridianos, so encontrados pontos nos quais a energia se manifesta mais
fortemente, que so chamados de pontos. onde o Qi mais facilmente afetado. O
estmulo diferenciado dos pontos corrige o desequilbrio energtico e permite a
circulao da energia ou Qi. Os pontos de introduo das agulhas de Acupuntura,
possuem funes especficas e atravs deles possvel liberar os bloqueios, "abrir" os
canais e "recarregar" de energias o nosso corpo.

TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS

Os cinco elementos so na realidade, os cinco elementos bsicos que

constituem a natureza: a madeira, o fogo, a terra, o metal e a gua. Existe entre eles uma
interdependncia e uma inter-restrio que determinam seus estados de constante
movimento e mutao.

A teoria dos cinco elementos ocupa um lugar importante na medicina

chinesa, porque todos os fenmenos dos tecidos e rgos, da fisiologia e da patologia do
corpo humano, esto classificados e so interpretados pelas inter-relaes desses
elementos. Essa teoria usada como guia na prtica mdica, da Medicina Tradicional
Chinesa.
Os antigos chineses dividiram todos objetos e fenmenos do universo
entre os 5 elementos, e ao estudar e interpretar as relaes entre os elementos, conseguiram
deduzir alguns mecanismos bsicos e abrangentes, que permitem a compreenso do corpo
humano e da natureza, at prever os acontecimentos. Atravs da teoria dos 5 elementos, os
chineses , estabeleceram as relaes entre o homem e o ambiente, a influncia das emoes
sobre o corpo, a aplicao das cores, a importncia dos princpios ativos (sabores) na
utilizao das plantas, e at, o circuito bsico da eletrnica e dos programas de computao.
O organismo humano regido pelo mesmo princpio da natureza. Assim
sendo, os fatores da natureza exercem certas influncias nas atividades fisiolgicas do ser
humano. Este fato se manifesta no s na dependncia como na adaptao do homem ao
seu meio ambiente.
Quando entramos nos conceitos e vamos adquirindo mais conhecimentos
comeamos a inter-relacionar as leis, os efeitos, a compreender significados, e parafraseando o
mestre Van Nghi diz: Quando avanamos nos conhecimentos sobre Acupuntura, observamos
em muitos aspectos uma convergncia com a medicina ocidental, vemos que em essncia so
iguais, mesmo que a terminologia e os mecanismos difiram.
A Lei dos Cinco Elementos ou Cinco Movimentos, segundo especificam os
sinlogos, baseando-se em legados antigos, nos mostra que o homem primitivo, se queria
sobreviver, tinha a necessidade de observar.
A teoria dos cinco elementos est intimamente ligada a diversos ramos da
cultura chinesa, como por exemplo medicina), nas artes marciais, nas transformaes e no
equilbrio do Universo e do ser humano, em seus aspectos fsicos, fisiolgicos e psicolgicos.
Ellis (1992), Page (1988), Sohn (1989) e Williams (1995) definem os cinco elementos como
sendo o fogo, a terra, o metal, a gua e a madeira. Os chineses compreendem a importncia da
natureza e suas mudanas e relacionam estes elementos com uma variedade de fatores ou
fenmenos como podemos observar Segundo Ellis (1992) todas essas associaes indicam
apenas o elemento, ou fator, predominante de cada fenmeno, pois nada apenas um elemento
com a excluso dos demais, ou seja, todas as coisas existentes contm os cinco elementos, mas
um deles predominante e recebe o nome deste elemento. Esses elementos no se referem a
elementos materiais, mas sim a foras, tendncias, condies ou estados. De acordo com
Austregsilo (1988), Ellis (1992) e Williams (1995) os cinco elementos relacionam-se entre si
atravs de dois ciclos, o ciclo de criao ou nutrio e o ciclo de destruio ou inibio. Os cinco
elementos so gerados ou destrudos num processo de contnua transformao. Em relao ao
princpio Yin/Yang o ciclo de criao representa o Yang e o de destruio representa o Yin.
A medicina chinesa fez a correlao entre a fisiopatologia dos rgos e
tecidos e alguns fenmenos da natureza:

MADEIRA
RGO

Fgado

VSCERA

Ves. Biliar

SENTIDO

Viso
Tendes
Msculos
Raiva
Reatividade
Grito
Lgrima
Ranoso
Verde
Azedo
Frango
Leste
Primavera
Vento

TECIDO
EMOO
PSIQUISMO
RUDO
EXCREO
ODOR
COR
SABOR
CARNE
*DIREO
ESTAO
CLIMA

FOGO
Corao
CS - Funo
Intes. Delg.
TA - Funo
Fala
Vaso
Alegria
Vitalidade
Riso
Suor
Queimado
Vermelho
Amargo
Carneiro
Sul
Vero
Calor

TERRA

METAL

GUA

Bao/Pncreas

Pulmo

Rim

Estmago

Intes. Grosso

Bexiga

Gustao
Tecido
Conjuntivo
Preocupao
Reflexo
Canto
Saliva
Perfumado
Amarelo
Adocicado
Boi
Centro
Cancula
Umidade

Olfato

Audio

Pele e Pelos

Osso

Tristeza
Subconsciente
Choro
Catarro
Podre
Branco
Picante
Cavalo
Oeste
Outono
Secura

Medo
Vontade
Gemido
Urina
Ptrido
Escuro
Salgado
Porco
Norte
Inverno
Frio

* De acordo com a Localizao da China em relao Linha do Equador, para ns a colocao

inversa.

CICLO DE GERAO (SHENG)

A LEI DA CRIAO utilizada tambm pela medicina chinesa pois ao
tratarmos um rgo estamos tonificando um outro (chamado de filho). Por exemplo ao
cuidarmos dos rgos relacionados ao metal (pulmo e intestino grosso) automaticamente
estamos tonificando os rgos relacionados a gua (rins e bexiga).

Na LEI DA CRIAO vemos que cada movimento apresenta

duas caractersticas bsicas:

PRODUZIR , GERAR

SER PRODUZIDO, SER GERADO

No primeiro caso, quando produz, se chama me (no sentido primitivo) e

quando produzido se chama filho.
Assim, por exemplo:
O fogo filho da madeira, e a me da Terra. De um nascido, ao outro
alimenta.

Observemos alguns exemplos do relacionamento da seqncia de gerao:

O Fgado (GAN) a me do Corao (XIN) o Fgado (Gan) estoca o Sangue (Xue) e
o Sangue (Xue) abriga a mente. Se o Sangue (Xue) do Fgado (Gan) estiver debilitado,
o Corao (Xin) sofrer.
O Corao (XIN) a me do Bao (PI) o Qi do Corao (Xin) empurra o Sangue
(Xue) e conseqentemente ajuda a funo de transporte do Bao (Pi).
O Bao (PI) a me do Pulmo (FEI) o Qi do Bao (Pi) proporciona o Qi dos
alimentos para o Pulmo (Fei), onde interage com o ar para formar o Qi torcico.
O Pulmo (FEI) a me do Rim (SHEN) o Qi do Pulmo (Fei) descende para
encontrar o Qi do Rim (Shen). O Pulmo (Fei) tambm envia os fludos em
descendncia para o Rim (Shen).
O Rim (SHEN) a me do Fgado (GAN) o Yin do Rim (Shen) nutre o sangue (Xue)
do Fgado (Gan).
*Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 31.
Para compreender melhor observe:
A seqncia da Gerao tambm pode causar os estados patolgicos
quando estiver em desequilbrio. H duas possibilidades:

A me elemento no est nutrindo o filho elemento.

O filho elemento consome muito a me elemento.

O Fgado (me) afetando o Corao (filho) isto acontece quando o
Fgado falhar ao nutrir o Corao. Especificamente, quando o sangue do Fgado for
deficiente, freqentemente afeta o Sangue do Corao, o qual torna-se deficiente, podendo
ocorrer sintomas de palpitao e insnia. H outro modo particular pelo qual a Madeira afeta
o Fogo, sendo este o caminho pelo qual a Vescula Biliar afeta o Corao. Isto acontece em
um nvel psicolgico. A VB controla a capacidade de tomar decises, no tanto no sentido de
distinguir e avaliar o que certo ou errado, mas no sentido de ter coragem para tomar
deciso. Assim, diz-se na Medicina Chinesa que uma Vescula Biliar forte faz a coragem.
Este trao psicolgico da VB influencia o C, assim como a mente (abrigada pelo C necessita
do suporte de um objetivo forte e coragem, fornecida por uma VB forte. Neste sentido, uma
VB deficiente pode afetar a mente (do C) causando debilidade emocional, timidez e
insegurana).

O Corao (filho) afetando o Fgado (me) se o sangue do C for

deficiente, pode levar a uma deficincia generalizada do sangue, que afetar o estoque de
sangue do F. Isto causaria sintomas de menstruao escassa ou amenorria.
O Corao (me) afetando o Bao (filho) a mente do C necessita
suportar as faculdades mentais e a capacidade de concentrao que pertencem ao Bao.
Outro aspecto deste relacionamento est na deficincia do Fogo do C que, sendo incapaz de
aquecer o Yang do Bao, pode provocar sensao de frio e diarria. Finalmente, todavia, o
Fogo fisiolgico do C em si mesmo derivado do Yang do R.
O Bao (filho) afetando o Corao (me) - o Bao faz o Qi e o sangue
do C necessitarem de um suprimento forte de sangue. Se o Bao no fornecer sangue
suficiente, o C sofrer e sintomas de palpitao, insnia, memria fraca e uma ligeira
depresso podero ocorrer.
O Bao (me) afetando o Pulmo (filho) se as funes do Bao de
transformar e transportar os fluidos forem obstrudas, a fleuma formar-se-. A fleuma
freqentemente se instala no Pulmo causando dispnia e asma.
O Pulmo (filho) afetando o Bao o P governa o Qi e se o Qi do P for
deficiente, o Qi do Bao ser afetado, causando cansao, anorexia e diarria. Na prtica, as
deficincias de Qi do Bao e do P freqentemente ocorrem ao mesmo tempo.
O Pulmo (me) afetando o Rim (filho) o Qi do P normalmente
descende em direo ao R par mant-lo baixo. Alm disso o P envia os fluidos corpreos
(Jin Ye) em descendncia para o R. Assim, se o Qi do P for deficiente, o Qi e os fluidos no
podem descender para o R, causando dispnia.
O Rim (filho) afetando o Pulmo (me) se o Qi do R for deficiente,
falhar ao manter o Qi em descendncia, o Qi se rebelar ascendendo e obstruindo o P,
causando dispnia.
O Rim (me) afetando o Fgado (filho) o Yin do R nutre o Yin do
Fgado e o sangue do Fgado. Se o Yin do R for deficiente, o Yin do Fgado e/ou o sangue do
Fgado se tornar deficiente e causar zumbido, tontura, cefalias e irritabilidade. Este
relacionamento particular um dos mais importantes e comuns na prtica clnica.
O Fgado (filho) afetando o Rim (me) o sangue do F nutre e
restabelece a Essncia do R. Se o sangue do F for deficiente por um perodo longo de tempo,
poder provocar uma deficincia da Essncia do R, causando zumbido, tontura, sudorese
noturna e debilidade sexual.
*Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 37 - 38.

CICLO DE DOMINNCIA (KE)

O Ciclo de Dominncia dos 5 Elementos

A gua extingue o Fogo
O Fogo derrete o Metal
O Metal corta a Madeira
A Madeira consome a Terra
A Terra limita o caminho da gua
Podemos tambm dar-lhe o sentido de inibio, represso, opresso,
controle, etc.
Para a seqncia de Dominncia ou Controle, no se deve considerar a
palavra controle literalmente, uma vez que os sistemas de fato apiam mais do que

reprimem as funes uns dos outros ao longo da seqncia de Controle. Na verdade

veremos que cada sistema auxilia na funo uns dos outros, o que considerado o suposto
controle. A seguir, alguns exemplos:
O Fgado (Gan) controla e Estmago (Wei) e o Bao (PI) O Fgado
(Gan) realmente auxilia o Estmago (Wei) a decompor e digerir os alimentos e o Bao (Pi) a
transformar e transport-los. Somente quando a funo de controlar se torna desorientada
(neste caso chamado de excesso de trabalho) que o Fgado (Gan) de fato interfere e
obstrui as funes do Estmago (Wei) e do Bao (Pi).
O Corao (Xin) controla o Pulmo (Fei) - Corao (Xin) e Pulmo
(Fei) esto intimamente relacionados uma vez que ambos esto localizados no Aquecedor
Superior (Jiao Superior). O Corao (Xin) governe o Sangue (Xue) e o Pulmo (Fei) governa
o Qi: o Qi e o Sangue (Xue) auxiliam-se e nutrem-se mutuamente.
O Bao (Pi) controla o Rim (Shen) - Bao (Pi) e Rim (Shen)
transformam os Fluidos Corpreos (Jin Ye). As atividades do Bao (Pi) de transformar e
transportar os fluidos so essenciais para a transformao do Rim (Shen) e excreo dos
fluidos.
O Pulmo (Fei) controla o Fgado (Gan) neste caso, ao contrrio dos
outros, h um elemento determinado de controle do Fgado (Gan) pelo Pulmo (Fei). O
Pulmo (Fei) envia o Qi em descendncia, uma vez que o Fgado (Gan) dissemina o Qi em
ascendncia. Se o Qi do Pulmo (Fei) estiver debilitado e no puder descender, o Qi do
Fgado (Gan) tende a ascender muito. Isto ocorre freqentemente na prtica, quando uma
deficincia do Pulmo (Fei) resulta na ascendncia do Yang do Fgado (Gan) ou na
estagnao do Qi do Fgado (Gan).
O Rim (Shen) controla o Corao (Xin) O Rim (Shen) e o Corao
(Xin) de fato auxiliam-se e suportam-se mutuamente. Uma comunicao prpria e uma
interao entre o Rim (Shen) e o Corao (Xin) so essncias para a sade. *Maciocia
Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 31 - 32.
No pentgono dos cinco movimentos, preciso que umas foras inibam
a gerao permanente e que mantenha o equilbrio e assim :

O mesmo que vimos para o ciclo de gerao, cada movimento neste outro ciclo tem duas
caractersticas: reprimir ou inibir e ser reprimido ou inibido. Por exemplo: a gua apaga o
fogo, porm absorvida pela terra.
Ambos fenmenos devem acompanhar-se mutuamente, um implica no outro. Sempre que
exista uma produo dever existir uma destruio. Esta lei regula os movimentos e as
mutaes que permitiro a vibrao e a vida.

O equilbrio entre ambos os sistemas permitir o fluir harmnico da vida, do Universo e das
coisas. O organismo humano constitui um ente energtico bipolar alternante, autoregulado. O manter desta auto-regulao depender, por tanto, do funcionamento das 12
unidades bsicas produtoras de energia e de sua relao de equilbrio e atravs dos cinco
movimentos.
Vemos que no ciclo Sheng, como tendncia expanso por gerao contnua, tem
polaridade Yang. Por outro lado o ciclo Ke, por sua ao inibidora de reteno do Yang, se
pode englobar dentro da polaridade Yin. Com isto vemos que os dois pilares bsicos de toda
a MTC no podem ter origens diferentes: um depende do outro, em mtua relao.
Caso um dos cinco elementos fosse excessivo ou insuficiente,
apareceriam os fenmenos de restries anormais, conhecidos como subjugao e restrio
reversa.

CICLO DE SUBJUGAO (Lei da Dominncia em excesso)

Por subjugao entende-se que um elemento subjuga o outro quando o
ltimo fraco. a manifestao da coordenao anormal entre as coisas. Por exemplo, se a
madeira estiver em excesso e o metal no puder exercer restrio normal sobre ela, ento a
madeira excessiva subjugar a terra de tal maneira que a terra se tornar mais fraca.
Tambm conhecida como seqncia do excesso de trabalho, ocorre
quando o relacionamento de vigilncia entre os elementos sai do controle e torna-se excessivo.
Similarmente s funes fisiolgicas, o relacionamento da seqncia de excesso de trabalho
pode ser explicado em termos de patologia dos sistemas internos:
O Fgado superage sobre o Estmago e o Bao se o qi do F estagna,
invade o E dificultando sua funo de digesto e amadurecimento, e as funes do BP de
transformao e transporte. Em particular, quando o Qi do F invade o E, impede o Qi do E de
descender, causando nusea, alm de evitar o Qi do BP de ascender, causando diarria.
O calor superage sobre o Pulmo o Fogo do C pode secar os
fluidos do P, causando a deficincia do Yin do P.
O Bao superage sobre o Rim quando o BP mantm a umidade,
pode obstruir a funo do R de transformao e excreo dos fluidos.
O Pulmo superage sobre o Fgado isto raramente acontece na
prtica, pois um caso de deficincia do P desencadeando a estagnao do Qi do F.
O Rim superage sobre o Corao se o Yin do R for deficiente, o
calor-vazio forma-se e pode ser transmitido ao C.
*Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 36 - 37.

CICLO DE RESTRIO REVERSA (Lei da Contradominncia)

A restrio reversa significa predao sobre os outros. Isto , quando
qualquer um dos cinco elementos estiver em excesso, aquele que originalmente o estiver
restringindo ser ao invs restringido por ele. por isso que chamamos restrio reversa. Por
exemplo:
A ordem normal da restrio de que metal restrinja a madeira;
Mas se a madeira estiver em excesso ou o metal for insuficiente, a madeira
restringir o metal na direo reversa, e esta indubitavelmente prejudicial.

Estes relacionamentos ao longo da seqncia da Leso ou contradominncia, tambm ocorrem nas condies patolgicas.
O Fgado lesiona o Pulmo o Qi do Fgado pode estagnar em
ascendncia e obstruir o trax e a respirao.
O Corao lesiona o Rim o fogo do C pode penetrar em
descendncia no R e causar uma deficincia do Yin do R.
O BP lesiona o F se o BP retiver a umidade, pode haver um fluxo
abundante e obstruir o fluxo livre do Qi do F.
O Pulmo lesiona o Corao se o P for obstrudo pela fleuma, pode
prejudicar a circulao do Qi do C.
O Rim lesiona o Bao se o R falhar ao transformar os fluidos, o BP
sofrer e se tornar obstrudo pela umidade.
*Maciocia Giovani, Os fundamentos da Medicina Chinesa, pg 37.

Concluindo, cada elemento pode sair do equilbrio de quatro maneiras:

Est em excesso e superage sobre o outro ao longo da seqncia do
Excesso de trabalho.
deficiente, sendo lesionado por outro elemento ao longo da seqncia da
leso.
Est em excesso e consome excessivamente do seu Elemento-me
deficiente e falha para nutrir seu filho.

CARACTERSTICAS DOS 5 ELEMENTOS

P/S: a maior parte destas informaes foi retirada da apostila de Teorias Bsicas
da Medicina Tradicional Chinesa, elaborada pelo CIEPH.
Muitas so as relaes existentes com os cinco movimentos, descritas
pelos textos antigos, algumas se referem aos planetas, notas musicais, alimentos vegetais,
alimentos animais e muitas outras que relacionaremos a seguir. Esclarecemos que estas
relaes so teis, porque atravs delas se pode elaborar uma srie de complementos
teraputicos e tambm em alguns casos, us-las
como interessante diagnstico. A
musicoterapia, a dieta aplicada, a cromoterapia, etc., so alguns dos sistemas ou mtodos
teraputicos que esto comeando a se desenrolar, fundamentando-se precisamente nesta lei
e seus ciclos.

Madeira
FGADO: F = RGO ZANG
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE do F: 1h s 3h (melhor horrio para sedar o Fgado), depois
das 3h (melhor horrio para tonificar o Fgado)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA: centrpeto
VESCULA BILIAR: VB = FU = rgo acoplado do fgado= vscera
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE da VB: 23h 1h (melhor horrio para sedar a VB, depois da
1h (melhor horrio para tonificar a VB)
COR: verde, violeta, azul-esverdeado. A cor verde da face indica um desequilbrio da Madeira, o
qual poderia ser a estagnao do Qi do F. Ainda pode haver uma interao como por exemplo,
algum pode apresentar um aspecto amarelado com cor esverdeada ao redor da boca: isto
indica a Madeira (cor esverdeada ao redor da boca) superagindo sobre a Terra (aspecto
amarelado).
POCA DA VIDA: Nascimento
ESTAO: primavera (estao das doenas febris epidmicas)

CLIMA PERVERSO ou FATOR PATGENO: vento prevalece na primavera , mas existe nas
quatro estaes. Embora as doenas devidas ao vento patognico ocorram freqentemente na
primavera, elas no se limitam primavera somente. O vento patognico distingue-se em:
Vento exoptico: resulta na maioria das vezes do excesso de vento patognico externo e
um fator muito importante nas doenas produzidas por exopatgenos.
Vento endgeno: na maioria das vezes causado pelo desarranjo funcional do Fgado.
Assim o captulo A discusso mais Importante no livro QUESTES COMUNS (Cap. 74) diz:
Todo tremor e tontura devidos ao vento patognico so causados por desordem do fgado.
A natureza e caractersticas do vento patognico so as seguintes:
1. O vento patognico est apto a mudar-se e tende a subir, dispersar, mover-se para cima a
para fora, e , assim, de natureza yang. Quando o vento patognico ataca, tende a quebrar
a barreira da pele, causando sintomas tais como averso ao vento e perspirao. O vento
patognico usualmente ataca a parte superior do corpo (cabea e face), pele e msculo,
causando dor de cabea, tontura, desvio dos olhos e da boca e outros.
2. O vento patognico est apto a migrar e mudar: por migrar significa quando o vento
patognico ataca o corpo, os sintomas resultantes ou as localizaes das doenas tendem a
ser instveis e migratrias. Por exemplo, na artralgia por vento, a dor nas articulaes dos
membros mudam de lugar. Por mudana significa que doenas causadas por vento
patognico geralmente ocorrem rapidamente e so caprichosas e variveis. Por exemplo,
uma pessoa que sofre de apoplexia muitas vezes desmaia e perde a conscincia
repentinamente; na urticria a coceira na pele ocorre em lugares no fixos, vindo aqui e ali.
3. A dominao do vento patognico pode levar a mobilidade. Isto significa que os sintomas e
sinais de doenas, devido ao vento patognico, so caracterizados por vibrao e
movimento involuntrio, tais como tremor, convulso e vertigem.
4. O vento patognico o patgeno principal que causa todas as doenas, ele o primeiro
agente dos fatores patognicos exgenos que causam doenas. Outros fatores patognicos
na maioria das vezes se agrupam ao vento para invadir o copo humano, como na sndrome
Vento-frio, na sndrome Vento-calor, e na sndrome Vento-umidade.
SABOR: azedo, cido. O sabor azedo produz fluidos e Yin. adstringente e pode controlar a
perspirao e a diarria. O sabor azedo atinge os nervos e pode afetar o Fgado (Gan), de
maneira que deve ser utilizado escassamente se o paciente sofrer de dor crnica. Caso sinta o
gosto amargo na boca, isso indicativo de excesso que se manifesta, sendo que os sabores
afetam os rgos e no as vsceras. Se o F estiver alterado deve-se evitar o consumo de
alimentos picantes (Ciclo de Controle)
NUTRE: olhos, unhas, msculos e tendes (razes), portanto, a sua manifestao se refere ao
estado dos Zang Fu ( VB e F).
EMOO: clera, raiva, depresso. O Fgado abriga a mente e sua desordem pode causar
raiva. Assim como, o excesso do QI do Fgado causar raiva, e sua deficincia causar medo e
depresso. A Vescula Biliar est associada com a coragem da pessoa em tomar decises.
PLANETA: Jpiter
NOTA MUSICAL: d
SENTIDO: viso
SECREO: lgrimas
EXPRESSO: grito, ou seja, uma pessoa que fala gritando demonstra o estado excessivo do
elemento madeira.
CHEIRO: ranoso. Um odor ranoso indica um desequilbrio do Elemento Madeira,
freqentemente causado pela estagnao do calor do F.
VALORES PSQUICOS: alma, imaginao
ENERGIA DINMICA: sangue
ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOAS TIPO MADEIRA: milho e carneiro
ESFORO EXCESSIVO: abuso ocular
PERODO ATIVO: manh
NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL: 4 e 5
CARACTERSTICA: planejamento
PESSOAS DO TIPO FLEXVEIS, DIPLOMATAS, CONCILIADORES
POSTURA A SER TOMADA NA PRIMAVERA = trabalhar mais

FUNES DO F e da VB nas atividades mentais: o fgado administra, conta com a funo de

drenagem, modera as atividades mentais e tem a natureza de ser ampliado livremente, se
comunica com Sanjiao (TA), para canalizar os dutos de gua. Nos casos em que o Fgado perde
sua capacidade de canalizar, os meridianos de qi no funcionam com fluidez e pode se originar
a ascenso rpida do qi do fgado, o que se nota na precipitao e na irritabilidade, insnia e
transtornos dos sonhos, ou ento o qi do fgado se deprime e aparecem melancolia, angstia e
dvida, inclusive o paciente tem vontade de chorar. Se o organismo no funciona, o sangue no
flui devidamente, ou a gua no avana, o que pode conduzir a equimose (sangue pisado),
estancamento de fleuma e de umidade, que influenciam nas atividades mentais. A vescula
biliar a que governa a deciso, tem a ver com a coragem ou covardia do homem. Se o qi da
VB insuficiente, a pessoa manter uma atitude temerosa.
FGADO: est posicionado na parte superior do abdmen no lado direito, sob o diafragma,
ligeiramente para a direita dentro das costelas direitas. Seus canais esto distribudos atravs
das costelas direita e esquerda.
A MTC distingue o fgado como:
Yin do fgado (suas estruturas materiais, inclusive o sangue armazenado nele) e
Yang do fgado (suas funes e calor, inclusive o QI do Fgado).
As funes fisiolgicas principais do Fgado so as seguintes:
1. Suavizar e Regular o fluxo da Energia Vital do sangue
Mdicos antigos acreditavam que a madeira ou uma rvore, tendia a
espalhar-se livremente, assim faziam o Fgado corresponder a este elemento. por isso que o
fgado est classificado como madeira nos cinco elementos. A funo do fgado: de promover
movimento irrestrito e livre do QI mostrado nos trs aspectos seguintes:

Regular a mente e o humor

A MTC acredita que as atividades mentais dos seres humanos so
controladas pelo Corao e que tm alguma coisa a ver com a funo do Fgado de suavizar e
regular o fluxo da energia vital e do sangue.
Quando esta funo do fgado normal o corpo humano coordenar bem suas atividades
mentais e morais, o que indicado pela felicidade, estar em paz, estando apto razo e
sensibilidade.
Mas quando o Fgado no executa bem esta funo, o corpo humano
falhar em coordenar suas atividades mentais e morais. Isto indicado pelo embotamento,
ansiedade, depresso, eructao, lamentao, distenso e sensao de enchimento no trax e
hipocndrio.
Quando o Fgado executa esta funo em excesso, estaro presentes
estados de excitao tais como desassossego da mente, irascibilidade, tontura, uma sensao
de distenso da cabea, dor de cabea, insnia e sono perturbado por sonhos.

Promover a digesto, e a assimilao

A funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do
sangue ajuda o bao a mandar a essncia do alimento e gua para cima e o estmago a
mandar o contedo de alimento para baixo e secreo da bile, de maneira que a funo da
digesto e assimilao mantida normal. Se esta funo do fgado no funciona bem,
o QI ascendente do Bao e descendente do estmago ser afetado.
A excreo da bile tambm ficar obstruda.
Isto resulta em sinais e sintomas de anormalidade na funo digestiva,
como por exemplo, mau apetite, indigesto, eructao, vmito de fluido azedo ou distenso do
abdmen e diarria. A MTC refere-se a isto como descoordenao entre o Fgado e o Estmago
ou Bao.

Manter o QI e o sangue movendo-se normalmente

A funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo de energia vital e sangue
exerce uma influncia direta sobre o movimento livre de QI.
A disfuno do Fgado em promover o movimento livre do QI causa a
obstruo do fluxo do QI, o que indicado por dor e distenso no hipocndrio, nos seios e no
abdmen inferior.
QI a fora impulsionadora na circulao do sangue. O fluxo do QI
seguido pela circulao do sangue. A estase do sangue toma lugar aps a estagnao do QI.
A disfuno do fgado em promover o movimento livre do QI e a estase do
sangue devido estagnao do QI leva a dor em pontada no seio e hipocndrios, ainda, massa
no abdmen com forma fixa e dor localizada, tumor, e possivelmente menstruao anormal,
dismenorria nas mulheres.
Alm do mais, a funo do fgado de suavizar e regular o fluxo da energia
vital e do sangue tambm tem a ao de remover a energia vital estagnada do Triplo Aquecedor,
assim como desobstruir as passagens de gua. Tambm quando o fgado no funciona bem em
promover o movimento livre do QI, podem ocorrer hidroperitonite e edema.
2. Armazenar e regular o sangue
O Fgado tem a funo de armazenar sangue e regular sua quantidade.
Quando o corpo humano est num estado de descanso ou sono, necessita de menos sangue, e
a maioria do sangue fica armazenada no Fgado. Mas quando est executando esforo fsico ou
trabalhando, a quantidade de sangue tem que ser aumentada. O Fgado expelir o sangue que
acumulou, satisfazendo a necessidade das atividades do corpo.
A fisiologia ocidental tambm acredita que enquanto uma pessoa est
deitada calmamente, todo o seu sistema do fgado pode armazenar 55 por cento do sangue total
do seu corpo. No caso de uma emergncia o Fgado de um adulto normal pode prover, no
mnimo, 1.000 2.000 mililitros de sangue mais ou menos para manter sangue suficiente para o
bombeamento do corao.
Assim, pode ser visto que a compreenso desta funo do Fgado tanto na
MTC como na medicina ocidental quase a mesma.

3. Ter relao com os tendes, unhas e olhos

A condio do Fgado determina as condies dos tendes. Os tendes
dependem de nutrientes do sangue do fgado para realizar suas funes.
A m nutrio dos tendes proveniente de deficincia do sangue do fgado
pode trazer dormncia das extremidades, lentido dos movimentos articulares, espasmo dos
tendes e tremores das mos e ps.
A superabundncia de calor patognico queima o YIN do Fgado, que
resulta em espasmos das extremidades, trismo e opisttonus. A MTC chama a isto de vento do
Fgado agitando por dentro.
Unhas em MTC, referem-se s unhas das mos e dos ps. A MTC
acredita que as unhas e os tendes tm a mesma fonte de nutrientes. Assim sabido que a
unha o excesso do tendo. A suficincia do sangue do fgado d unhas de aspecto sadio,
duras, mas a deficincia dele resulta em unhas mortas, moles, finas ou ocas e deformadas.
O Fgado tem sua abertura de corpo especfica nos olhos. O sentido
visual dos olhos depende principalmente dos nutrientes do sangue do Fgado para funcionar
bem.

O canal do fgado sobe para o sistema da viso. Portanto, est refletido

nos olhos se a funo do Fgado normal. Por exemplo.
A deficincia de sangue do Fgado pode levar a viso nublada ou a cegueira noturna;
A deficincia do YIN do Fgado, a olhos secos e hipopsia;
Flamejamento do calor excessivo do Fgado, a olhos vermelhos, inflamados e inchados;
Bilirubinemia devido umidade e ao calor no fgado e Vescula Biliar a amarelamento da
esclertida dos olhos.
Alm disso, tambm existe o ditado que as lgrimas so o fluido do
Fgado. Porque o canal do Fgado vai atravs dos hipocndrios, o abdmen inferior e as
genitlias, as doenas que ocorrem nestes rgos devem ser tratadas com uma anlise geral
dos sinais e sintomas do fgado.
Nota: da fisiologia e patologia do Fgado, acima expostas, pode ser visto que o fgado na
MTC contm basicamente as funes de que trata a medicina ocidental, parte do sistema
nervoso central, do sistema nervoso vegetativo, sangue e rgos visuais.

VESCULA BILIAR:
A Vescula Biliar est anexa ao fgado. um rgo oco em forma de
cpsula. Suas principais funes so as seguintes:
1. Armazenar e excretar a Bile
A Bile produzida e excretada pelo Fgado. Ento ela vai para dentro da
Vescula Biliar e armazenada e concentrada ali. Finalmente ela bombeada para dentro do
Intestino Delgado pela funo do Fgado de suavizar e regular o fluxo de Qi ao promover a
digesto e assimilao do alimento.
Se as funes do Fgado e VB forem anormais, e a secreo da Bile for obstruda, a
digesto e assimilao do alimento sero perturbadas, o que resulta em perda de apetite,
distenso do epigstrio e diarria.
Acmulo de calor mido patognico no Fgado e VB prejudica a funo do Fgado de
suavizar e regular o fluxo de qi e causa derrame de Bile para o msculo e a pele, o que leva
a ictercia, que manifestada como esclera ictercia, pele amarelada, urina amarela etc.
A penetrao de lombrigas no trato biliar resulta em angina paroxstica no quadrante superior
do abdmen ou na rea sob o processo ensiforme inclinado ligeiramente para a direita. Isto
o que chamado na MTC, clica causada por scaris marcada por clicas paroxsticas
com extremidades frias.
2. Ter algo a ver com a coragem de quem toma decises
A Vescula parece ser um oficial muito honesto que est encarregado de
tomar uma deciso, portanto isto nos indica que a vescula est preocupada com a coragem de
algum em tomar decises, bravura e timidez esto relacionadas com a VB. Mudanas
patolgicas na Mente, como ficar facilmente amedrontado ou aterrorizado, insnia, sono
perturbado por sonhos e assim por diante, manifestam alteraes na VB.

RELAO ENTRE O FGADO E A VESCULA BILIAR

O fgado tem a funo de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do
sangue. Seu excesso de energia vital ajuda a formar a bile.
A vescula biliar est localizada sob o fgado e est encarregada do armazenamento e da
excreo da bile.

Somente quando o fgado funciona normalmente em suavizar e regular o

fluxo da energia vital e do sangue que a bile pode ser produzida, armazenada e excretada
normalmente.
Por outro lado, somente quando a bile excretada sem qualquer
obstruo pode o fgado dar desempenho cabal da sua funo aspersora.
Patologicamente as doenas do fgado envolvem a vescula biliar e as
doenas da vescula biliar s vezes envolvem o fgado tambm. Como resultado, ambos sofrem.

FOGO
CORAO: C = RGO ZANG
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO C: 11h s 13h (melhor horrio para sedar o Corao),
depois das 13h (melhor horrio para tonificar o Corao)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO C: centrfugo
CIRCULAO E SEXUALIDADE: CS = funo yin do fogo
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO CS: 19h s 21h (melhor horrio para sedar o CS), depois
das 21h (melhor horrio para tonificar o CS)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO CS: centrfugo
INTESTINO DELGADO: ID = FU = rgo acoplado do Corao = vscera
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO ID: 13h s 15h (melhor horrio para sedar o ID), depois
das 15h (melhor horrio para tonificar oID)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO ID: centrpeto
TRIPLO AQUECEDOR : TA = funo yang do fogo
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO TA: 21h s 23h (melhor horrio para sedar o TA ), depois
das 23h (melhor horrio para tonificar o TA)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO TA: centrpeto
COR: A cor vermelha da face indica um desequilbrio do fogo que poderia ser um excesso do
Fogo do C. algumas vezes, o aspecto pode mostrar interaes complexas entre dois elementos.
Por exemplo, uma pessoa pode apresentar uma face branco-plida com as mas da mesma,
avermelhadas; isto indica o Fogo (mas da face avermelhadas) superagindo sobre o Metal
(face branco-plida).
POCA DA VIDA: crescimento
ESTAO: vero (estao das insolaes)
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATOGNICO: calor do vero o calor predomina no vero. Ele
transformado de fogo a calor. O calor do vero um verdadeiro exopatgeno.
Sua natureza e caractersticas patognicas so as seguintes:
1. O calor do vero um patgeno Yang e calor escaldante por natureza. O calor do vero
transformado do calor escaldante do vero, de natureza yang, e assim um patgeno
yang. Quando o calor patognico do vero ataca o corpo, tende a aparecer sintomas tais
como febre alta, irritao, face afogueada e pulso cheio e rpido.
2. O calor do vero tende a subir e dispersar-se. Ele exaure o qi e debilita o fludo do corpo.
Calor patognico do vero traz doenas abrindo as estrias da pele e o fludo do corpo,
resultando em sede e desejo de beber, secura dos lbios e lngua, e urina escura e escassa.
Juntamente com perspirao profusa, o qi tambm se perde com o fludo do corpo,
resultando em deficincia do qi e causando falta de ar, lassitude, e mesmo desmaio
repentino e perda de conscincia.
3. O calor do vero geralmente acompanhado de umidade. O vero uma estao quente e
chuvosa, ento o calor do vero geralmente acompanhado de umidade que causa doenas.
parte de tais sintomas de calor do vero como febre, sede e semelhantes, as manifestaes
clnicas so muitas vezes acompanhadas de lassitude dos membros, angstia no peito, vmito,
nusea e fezes soltas e pastosas.
SABOR: amargo. O sabor amargo elimina o calor, seda e enrijece. Elimina a umidade-calor e
domina a Rebelio do QI. O sabor amargo atinge os ossos, e um excesso do mesmo deve ser
evitado nas patologias sseas. Sua manifestao na boca indicativa de excesso, no rgo

correspondente. Se o C estiver alterado deve-se evitar o consumo de alimentos salgados (Ciclo

de Controle).
NUTRE: vasos, pulso, tez, lngua, artrias, ento suas alteraes indicam o estado do elemento
Fogo atravs de seus Zang-Fu.
EMOO: alegria. O Corao abriga a mente e assegura a existncia do prazer. O excesso de
alegria debilita o QI do corao.
PLANETA: Marte
NOTA MUSICAL: la
SENTIDO: palavra
SECREO: suor
EXPRESSO: risada
CHEIRO: queimado, pungente. Um odor queimado indica um desequilbrio no Fogo, usualmente
causado pelo Fogo do C.
VALORES PSQUICOS: conscincia, mental
ENERGIA DINMICA: psquica
ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOA DO TIPO FOGO: trigo e galinha
ESFORO EXCESSIVO: abuso em caminhar
PERODO ATIVO: meio-dia
NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL : 6 e 7
CARACTERSTICA: comunicao

PESSOAS TIPO : LDERES ORADORES

POSTURA A SER TOMADA NO VERO = dormir mais tarde, acordar mais cedo
FUNES DO CORAO e do Pericrdio nas atividades mentais: o Corao controla o
sangue e os vasos. O sangue a principal base material das atividades mentais. O captulo
Visitante Patgeno de Lingshu diz: O corao o grande dono dos cinco rgos e das seis
vsceras, onde reside o shen. O pericrdio a parte exterior do corao e se encarrega de
transmitir as ordens deste, constitui a cavidade de entrada e sada da mente e como o corao,
administra as atividades emocionais.

CORAO ( e o Pericrdio)
O corao est dentro do trax e toma uma posio esquerda do centro.
A MTC acredita que o rgo mais importante do corpo humano e
governa todos os rgos-Zang e rgos-Fu. O livro, Cnon de Medicina diz, O corao o
monarca de todos os rgos. Alm disso, a MTC divide o corao em:
Yin (essncia vital) do corao refere-se s estruturas materiais, inclusive o sangue do
corao.
Yang (funo vital) do corao e refere-se sua funo e calor, inclusive o qi (atividades
funcionais).
O sangue do corao significa o sangue controlado pelo corao.
O qi do corao significa a funo do corao.
De acordo com a MTC, as principais funes fisiolgicas do corao so
as seguintes:

1. Controlar a circulao do sangue

Por circulao do sangue, queremos dizer o sangue e seus vasos.
Os vasos sangneos so os dutos atravs dos quais o sangue flui e o
sangue o contedo dos vasos sangneos.
O corao est ligado com os vasos sangneos para formar um sistema
fechado.

O corao bate continuamente para impelir o sangue a fluir e circular

dentro dos vasos sangneos atravs do corpo.

Qi do corao

A MTC acredita que o Qi do Corao a fora propulsora do batimento

cardaco. Somente quando o qi do Corao suficiente, o corao pode manter a fora normal,
a freqncia e o ritmo. Se o qi do corao suficiente ou no e se o sangue do Corao
suficiente ou no, ambos podem ser mostrados pela condio do pulso. Por exemplo:
Um pulso vazio com grande fora mostra uma insuficincia do qi do corao;
Um pulso pequeno e fraco mostra uma deficincia do sangue do corao;
Um pulso irregular e intermitente mostra estagnao do sangue do corao, para mencionar
s alguns casos.
2. Encarregar-se das atividades mentais
A MTC acredita que todas as atividades nervosas superiores tais como as
mentais, da conscincia e do raciocnio, resultam principalmente das funes do corao.
Se o corao funciona normalmente ao controlar as atividades mentais, a
pessoa ser cheia de vigor, e ter uma conscincia saudvel e atividades mentais sadias.
Mas quando h alguma coisa errada com esta funo. Ento
anormalidades sero vistas, tais como insanidade por distrbio mental devido ao fogo fleumtico,
e palpitao, e insnia e sono perturbado por sonhos devido a uma insuficincia do sangue do
corao.
O tratamento destas anormalidades sempre baseado numa anlise geral
da condio do corao.
3. O suor como fludo do corao
O suor vem do fluido do corpo. O fluido do corpo o componente mais
importante do sangue. A circulao do sangue controlada pelo corao. Assim pode ser dito:
Sangue e suor tm a mesma fonte e Suor o fluido do corao .
A MTC acredita que muita perspirao sugere fcil consumo do sangue e
do qi do corao, resultando em palpitao e batimento contnuo e violento. Alm disso, suor
profuso prejudicar o yang do corao, resultando numa perda perigosamente excessiva do
fluido. fcil para os que sofrem de uma:
Deficincia de yang do corao; perspirar espontaneamente, e
Para aqueles cujo yin do corao insuficiente, suar a noite.
4. Ter relaes com a lngua e a face
A MTC acredita que:

O corao tem sua abertura especfica na lngua propriamente, A lngua o broto do

corao;
Os condutores do ramo reticular dos canais do Corao ascendem e ligam-se com a
lngua;
O corao tem sua manifestao exterior na face ou compleio.

A face rica em vasos sangneos, e sua cor pode mostrar como funciona
o corao. Portanto, na MTC, as condies do corao e do sangue so muitas vezes
aprendidas observando-se a lngua e a face. Por exemplo:

Quando o corao funciona bem e quando o sangue abundante, a face ser vermelha e
brilhante, e assim ser a lngua.
Quando o sangue do corao insuficiente, a face ser plida, a lngua ser plida e
branca.
Quando h uma estagnao do sangue do corao, a face ser ciantica, a lngua prpura
escuro com petquias e equimoses.
Quando o corao no funciona normalmente para controlar as atividades mentais,
ocorrero rigidez da lngua, delrio ou afasia.

Tambm a nutrio do cabelo vem do sangue. por isso que se diz que
os cabelos so excesso de sangue. Assim, quando o sangue do corao insuficiente, os
cabelos morrero.

Suplemento: Pericrdio
O pericrdio o tecido perifrico do corao, que executa parte da
proteo. Fatores patognicos externos muitas vezes invadem o pericrdio antes de atacar o
corao. Por exemplo, na MTC, a febre alta, o coma e a lngua vermelha que ocorrem no curso
de uma doena febril so freqentemente descritos como o ataque do Pericrdio por calor
patognico. De fato os sinais e sintomas que ocorrem aps o Pericrdio Ter sido invadido por
exopatgenos so os mesmos que aparecem depois que o corao foi atacado.

Nota: na fisiologia e patologia do Corao, acima relatados, fcil ver que o termo
Corao na MTC significa basicamente todas as funes do corao e parte das
funes do sistema nervoso na medicina ocidental.

INTESTINO DELGADO
Est entre o estmago e o Intestino Grosso. Est ligado ao estmago pelo
Piloro e ao Intestino Grosso pela regio ileocecal.
As principais funes do Intestino delgado so:

Receber, transformar e assimilar o contedo alimentar

Sua disfuno em faz-lo levar a desordens na digesto e assimilao
manifestadas como distenso abdominal, diarria, fezes soltas e outras.

Separar o claro do turvo

Significa que tendo digerido o contedo alimentar totalmente, o Intestino
Delgado envia a parte til (clara) para o Bao, que por sua vez, a transporta e distribui para
todas as partes do corpo. Tambm envia os resduos (turvo) para baixo, para o IG atravs de
Ian Men (regio leo cecal) e envia a gua no necessria para a bexiga para ser excretada do
corpo.
Quando esta funo do Intestino delgado normal, gua e os resduos
so excretados do corpo separadamente, com uma mico suave e a eliminao normal das
fezes.
RELAO ENTRE O CORAO E O INTESTINO DELGADO:

1.
2.

O calor acumulado no corao pode mover-se para o ID, causando calor patognico no
ID, manifestado como: urina de cor forte, oligria e dores queimantes na mico.
O calor excessivo no ID pode tambm ir para cima ao longo do canal da mo Taiyang
para queimar o corao, fazendo com que o fogo do corao lance labaredas e leve a
irritabilidade mental e lceras na boca e na lngua.

TRIPLO AQUECEDOR

peculiar MTC.
tambm utilizado para localizar as partes do corpo:
Jiao Superior aquela poro da cavidade do corpo acima do diafragma que aloja o
corao e o pulmo.
Jiao Mdio a poro entre o diafragma e o umbigo que aloja o Bao e o Estmago.
Jiao Inferior a poro abaixo do umbigo que aloja o Fgado, o Rim, a Bexiga, os
Intestinos e o tero.

FUNES:
1.

2.

3.

O Jiao Superior controla a respirao e ativa o fluxo da energia vital, do sangue e do

fluido do corpo (referindo-se de fato, s funes do corao e do Pulmo) dispersa o qi
peitoral acumulado no trax para todas as partes do corpo da mesma maneira que a
neblina e o orvalho umedecem a terra. por isto que a MTC diz que o Jiao Superior
como um aspersor para distribuir nutrientes e QI.
O Jiao Mdio funciona no transporte e transformao (funes do BP e E), ele fermenta
a gua e o alimento e transporta e transforma a essncia do alimento a fim de produzir a
energia vital e o sangue. Portanto, comparado a uma comporta de fermentao, onde
o alimento digerido.
O Jiao Inferior separa o fluido claro do fluido turvo e descarrega a urina e as fezes
(funes do R, do ID, do IG e da B). Estas duas funes fisiolgicas mencionadas acima
so caracterizadas pela excreo de resduos para baixo e para fora.

Diz-se que o Jiao Inferior funciona como calhas, para filtrar e drenar o
resduo e a gua suprflua. Todas as funes fisiolgicas do TA so a soma total das atividades
de todos os rgos-zang e rgos-Fu do corpo.
O livro Clssico sobre problemas Mdicos diz:
O Triplo Aquecedor a passagem para a gua e o alimento seguirem.
O livro Cnon de medicina diz:
O Triplo Aquecedor pode ser comparado a comunicaes de gua. o fundamento e
controlador de toda a circulao do fluido do corpo.
Todas estas funes resultam da ao global do Pulmo, do Bao, do Rim.
por isso que a mico difcil e edemas devidos a uma anormalidade no TA e o bloqueio das
passagens de gua so tratados pela recuperao do P, BP e R.
Alm disso, no curso do diagnstico e tratamento de doenas febris pela
diferenciao de sndromes , a teoria do TA utilizada para orientar a classificao das trs
pores diferentes do corpo a superior, a mdia e a inferior atravs das quais os fatores
patognicos prejudiciais fazem sua invaso. Alm disso, serve para determinar as trs fases do
desenvolvimento de doenas febris epidmicas - a primria, a intermediria e a final.

TERRA
BAO-PNCREAS: BP = RGO ZANG
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO BP: 9h s 11h (melhor horrio para sedar o BP), depois
das 11h (melhor horrio para tonificar o BP)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO BP: centrpeto
ESTMAGO: E = FU = RGO ACOPLADO DO BAO = VSCERA
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO E: 7h s 9h (melhor horrio para sedar o E), depois das
9h (melhor horrio para tonificar o E)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO E: centrfugo
COR: amarela, laranja, marrom. Ou seja: o rosto com aspecto amarelado, indica um
desequilbrio da Terra, que poderia ser decorrente da deficincia do Qi do BP.
POCA DA VIDA: transformao
ESTAO: estiagem
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATOGNICO: umidade predomina no fim do vero. O fim do
vero um tempo quando o vero est mudando em outono, uma estao quando a umidade
a mais exuberante no ano, assim nesta estao mais fcil contrair doenas devido a umidade,
que pode causar tambm doenas em outras estaes.
A umidade patognica diferenciada em:
Umidade exoptica: geralmente devida a clima mido, andar em gua rasa ou ser
apanhado numa chuva, assim como morar em ambiente mido.
Umidade endgena: causada geralmente por disfuno do bao no transporte, o que
conduz a deteriorao do metabolismo da gua.
A umidade exoptica e endgena podem influenciar-se mutuamente e so interdependentes.
A natureza e as caractersticas patognicas da umidade patognica so as seguintes:
1. A umidade pesada e turva por natureza. As caractersticas numa doena causada por
umidade so marcadas geralmente por sensaes de peso como lassitude, sensao de
peso da cabea e do corpo, e dor e lentido dos membros.
No que concerne ao trbido, a doena causada por umidade geralmente marcada por
excrees turvas e secrees como da face e secreo dos olhos, fezes soltas ou fezes com
mucos, pus e sangue, urina turva, leucorria excessiva e fludo piognico turvo.
2. A umidade viscosa e prolongada por natureza, o que se manifesta de dois aspectos:
Num aspecto, os sintomas de uma doena causada por umidade so geralmente de
caracterstica repugnante e gordurosa, por exemplo, pele repugnante e gordurosa, fezes
com muco e difceis e mico difcil;
Noutro aspecto, uma doena por umidade tem um curso longo e muitas vezes demorada e
difcil para curar, como pode ser visto na artralgia por umidade, eczema e sndrome de
umidade-calor.

3. A umidade tende a descer. Os sintomas de uma doena provocada por umidade so na

maioria encontrados na parte inferior do corpo, como leucorria, estrangria com urina turva,
diarria e desinteria.
4. A umidade um patgeno yin que tende a obstruir as atividades funcionais do qi e debilitar o
yang-qi. A umidade pesada e turva, e semelhante gua em natureza, assim definida
como um patgeno yin. Quando a umidade patognica ataca, muito provvel de levar
desordem da capacidade de subir ou descer e das funes digestivas do qi. Por exemplo:
Quando h reteno de umidade no epigstrio e impedimento nas atividades funcionais do
qi, aparecer angstia no peito;
Quando a umidade bloqueia o Bao e o Estmago e causa disfuno no Bao na circulao
da gua assim como distrbio do qi do bao de subir e do qi do Estmago de descer, haver
anorexia, desconforto epigstrico, nuseas, vmito e fezes soltas.
Como a umidade um patgeno yin que tende a debilitar o yang-qi, quando perturba o
Bao, o yang do Bao ser insuficiente, ento haver disfuno do Bao no transporte do
fludo e transformao e reteno da umidade dentro do corpo, resultando em diarria,
edema, mico difcil e semelhantes.
SABOR: doce. O sabor doce tonifica, equilibra e acalma. utilizado para tonificar a deficincia e
interromper a dor. A sua manifestao na boca indica o excesso do Bao. Se o BP estiver
alterado deve-se evitar o consumo de alimentos azedos (Ciclo de Controle).
NUTRE: tecido conjuntivo(carne), boca, lbios, sangue, os quais nos mostram as condies do
elemento Terra atravs do Zang-Fu.
EMOO: obsesso, pensamentos, preocupaes. O Bao aloja intenes e toma parte na
direo do raciocnio. O excesso destes sentimentos debilita o QI do Bao.
PLANETA: Saturno
NOTA MUSICAL: mi
SENTIDO: gosto
SECREO: saliva
EXPRESSO: canto
CHEIRO: perfumado, fragrante. O odor adocicado freqentemente associado com a deficincia
do BP ou umidade.
VALORES PSQUICOS: idias
ENERGIA DINMICA: energia fsica
ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOAS DO TIPO TERRA: centeio e carne de vaca
ESFORO EXCESSIVO: abuso da posio sentada
PERODO ATIVO: tarde
NASCIDOS NOS COM FINAL: 8 e 9
CARACTERSTICA: reflexo e idias
PESSOAS DO TIPO: ADMINISTRADORES NUTRIDORES GERADORES
POSTURA A SER TOMADA NA ESTIAGEM = perodo de adaptao
FUNES DO BAO e do ESTMAGO nas atividades mentais: O estmago se encarrega de
receber o alimento e o bao de seu transporte e transformao. Os dois administram em
conjunto a digesto dos alimentos e das bebidas, a assimilao, o transporte e a distribuio da
essncia, sendo por isso a fonte do qi e do sangue. Se o Bao perde sua funo normal, o qi e o
sangue perdem sua fonte de origem e a mente fica mal nutrida, ou a gua e a umidade se
acumulam produzindo fleuma que sobe e ataca o corao e a mente, originando enfermidades
mentais.

BAO
A MTC como um mundo parte da Medicina Ocidental em termos de
entendimento do Bao.

A MTC acredita que o Bao est posicionado no Jiao Mdio ( a poro

mdia da cavidade do corpo) e o rgo principal do sistema digestivo. No somente que, ela
divide o Bao em:
Yin do Bao ( suas estruturas materiais ) e o
Yang do Bao ( suas funes e calor ).
O QI do Bao refere-se simplesmente s suas funes.
Na literatura da MTC, o termo o sangue do Bao incomum.
As principais funes do Bao so as seguintes:
1. Transportar, distribuir e transformar os nutrientes
Transportar, distribuir e transformar a gua e o alimento.
A MTC acredita que o alimento passado para dentro do estmago digerido pelo estmago e o
bao, e ento, atravs do piloro, enviado para baixo para o Intestino Delgado, para submeter-se
ao processo de diferenciar a substncia pura da substncia impura.
A parte pura ( a essncia do alimento ) absorvida pelo bao e
transportado para todas as partes do corpo de maneira que os cinco rgos-zang, seis rgosfu, membros, ossos, cabelos e tendes sejam nutridos. A MTC diz:
O bao prov a base material para a constituio adquirida e O bao a
fonte de produo de QI e sangue.
Por qu? Porque a gua e o alimento no so simplesmente a fonte
principal de nutrientes que o ser humano necessita para manter suas atividades vitais aps o
nascimento, mas tambm a base material para produzir QI e sangue, e, o que mais, o bao
que transporta, distribui e transforma os nutrientes.
Uma disfuno do bao em transportar, distribuir e transformar os
nutrientes causar mau apetite, indigesto, enchimento e distenso epigstrica, fezes soltas,
lassitude, perda de peso e outras doenas devido deficincia tanto de QI como de sangue.
2. Promover o metabolismo da gua
O bao ajuda a absorver e transportar gua.
A anormalidade desta funo induzir todo tipo de doena resultante de
reteno de gua, como por exemplo, edema, fleuma-mido, diarria, etc.
A funo do bao de promover o metabolismo da gua se realiza ao
mesmo tempo s de transportar, distribuir e transformar nutrientes. Estas duas funes esto
associadas uma com a outra e se influenciam mutuamente. Uma desordem em qualquer uma
induzir uma anormalidade na outra. Portanto, uma muitas vezes seguida pela outra em
patologia. Ao tratar qualquer uma delas, o mtodo de reforar o bao deve ser usado.
3. Manter o sangue circulando dentro dos vasos
O bao tem a funo de controlar todo o sangue do corpo e mant-lo
circulando normalmente dentro dos vasos sangneos.
Se ele perder sua funo por causa de uma deficincia de seu QI, o
sangue no fluir normalmente dentro dos vasos sangneos, mas extravasar deles. Neste
caso alm de alguns sinais e sintomas devidos a uma deficincia do QI do Bao, ocorrero
certas espcies de hemorragias crnicas tais como sangue nas fezes, prpura, sangramento
uterino e outras. Ao tratar esses distrbios, o Bao deve ser revigorado, o QI deve ser
controlado.
4. Ter relao com os lbios.

O Bao tem sua especial abertura do corpo na boca. Ele tem suas
manifestaes exteriores nos lbios. O QI forte e vigoroso do bao, resulta em bom apetite,
sabor normal, lbios vermelhos e brilhantes.
Uma disfuno do Bao em transportar, distribuir e transformar os nutrientes leva a mau
apetite, sabor inspido e lbios sem vida, plidos ou amarelados.
Um distrbio do Bao por fatores de umidade patognica tambm resulta num gosto
pegajoso e doce na boca, e deve ser tratado com remdios como eupatorium (Herba
Eupatorii), que resolvem a umidade e vitalizam o Bao.
Qi do Bao
Acrescentando ao que foi dito acima, a tendncia do QI do Bao
ascendente.
Ele tem a funo de:
Enviar essncia do alimento para cima, para o Pulmo e
Fixar os rgos internos em suas localizaes originais.
Se o QI do Bao no vai para cima, mas para baixo (o que chamado em
MTC o afundamento do QI do Jiao Mdio), diarria permanente, prolapso do reto e do tero e
ptose de outros rgos internos ocorrero. Ao tratar estes, a decoco para reforar o Jiao
Mdio e repor o QI prescrita freqentemente.
O Bao tem tambm a caracterstica fisiolgica de gostar da secura mas
odeia a umidade.
Portanto, uma disfuno do Bao no transporte e transformao devido a
uma deficincia do QI do Bao mais provavelmente produzir umidade, enquanto a umidade
excessiva mais provavelmente causar distrbio no Bao.
-

Nota: Da fisiologia e patologia do Bao referidas acima, pode ser visto que a teoria do
Bao na MTC est associada com a maioria das funes do sistema digestivo com que
lida a medicina ocidental, mas tambm est relacionada com a coagulao do sangue e o
metabolismo do fluido do corpo.
Finalmente necessrio destacar que na literatura da MTC, o Pncreas no mencionado.
Alguns estudiosos acreditam que o Bao na MTC inclui o Pncreas.
RELAO ENTRE O BAO E O ESTMAGO

O estmago recebe alimento, enquanto o Bao transporta, distribui e

transforma nutrientes. Alm disso, o bao ajuda o estmago na
digesto e no transporte do fludo.
adequado para o qi do E descer, e para o qi do Bao subir.
O estmago gosta da umidade mas detesta a secura. O Bao gosta da
secura mas detesta a umidade.
Patologicamente, afetam um ao outro. Por exemplo, uma deficincia de
Yang e uma presena de frio no Bao muitas vezes acompanhada por uma insuficincia de
Yang do estmago, o que chamado de uma deficincia e frio no Jiao Mdio. No tratamento , o
Bao e o Estmago devem ser tratados juntamente, e o mtodo de aquecer o Jiao Mdio e
dissipar o frio pode ser utilizado.

ESTMAGO
FUNES:

Receber, digerir e transformar a gua e o alimento e a perturbao dessa funo causar

mau apetite, uma capacidade para apenas uma pequena poro de alimento, indigesto,
distenso e dor na regio epigstrica. Se o QI do Bao falha em transportar e transformar, a
gua e o alimento permanecem imutveis no estmago.
Qi do estmago: a essncia do corpo humano o QI do Estmago. Uma suficincia do Qi
do Estmago faz com que todos as cinco rgos-zang estejam cheias de vigor, enquanto
uma deficincia leva sua fraqueza. Enquanto o Qi do estmago existe, a vida continua;
sem ele a vida caminha para o fim.
Pertence a Yang e tem a caracterstica de gostar de ser umedecido mas odiar a secura. Uma
quantidade muito excessiva de Yang muitas vezes traz secura e fogo, cujas manifestaes
so secura na boca e sede, lngua com saburra amarela e seca, dor e edema das gengivas.

METAL
PULMO: P = rgo zang
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO P: 3h s 5h (melhor horrio para sedar o P), depois das
5h (melhor horrio para tonificar o P)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO P: centrfugo
INTESTINO GROSSO: IG = FU = rgo acoplado do pulmo = vscera
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO IG: 5h s 7h (melhor horrio para sedar o IG), depois das
7h (melhor horrio para tonificar o IG)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO IG: centrpeto
COR: branca, prata, cinza claro. A face de cor branca indica um desequilbrio no elemento Metal,
que poderia ser deficincia do Qi do P.
POCA DA VIDA: maturidade
ESTAO: outono (manifestao de doenas mais ligadas a secura)
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATOGNICO: secura predomina no outono. O outono uma
estao seca com falta de gua. As doenas da secura devem ocorrer na maioria das vezes em
tal estao. A secura patognica pode ser dividida em:
Secura exoptica: as doenas causadas pela secura exoptica so na maioria das vezes
devidas a afeco por patgenos secos do meio ambiente. A secura exoptica subdividida
em:
secura morna = comumente encontrada no princpio do outono, formada pelo calor
remanescente do final do vero em combinao com a secura patognica.
secura fresca = na maioria das vezes encontrada no final do outono, formada pelo frio
patognico do inverno que se aproxima em combinao com a secura patognica.
Quando a secura exoptica ataca o corpo humano, geralmente invade a
partir da boca e do nariz e aflige o qi defensivo e o Pulmo, formando a sndrome exterior.
Secura endgena: resulta na maioria das vezes da exausto da essncia e do sangue por
doenas prolongadas, do consumo do fludo do corpo por doenas febris, do tratamento
inadequado e da perda de sangue.

A natureza e caractersticas patognicas da secura patognica so as

seguintes:
1. A secura patognica tende a debilitar o fludo do corpo. Quando a secura patognica ataca,
vrias formas de sintomas e sinais apresentando deficincia de fludo do corpo e secura tm
muita probabilidade de ocorrer, tais como secura na boca e nariz, secura da garganta, sede,
secura e rachadura da pele, oligria e constipao.
2. A secura patognica tende a debilitar o pulmo. O pulmo um rgo delicado que prefere
umidade secura e vulnervel ao ataque da secura. O pulmo est relacionado com a
pele e os pelos da superfcie do corpo e tm seu orifcio especfico no nariz, assim a Secura
patognica geralmente ataca atravs da boca e do nariz e na maioria tende a debilitar o
Pulmo, causando sintomas como secura do nariz e da garganta, tosse seca com pouca
fleuma, dispnia ou asma e dor no peito.
SABOR: picante. O sabor picante dispersa o Qi e deve ser evitado em deficincia de Qi.
Enquanto que sua manifestao na boca, indica excesso no Pulmo. Se o P estiver alterado
deve-se evitar o consumo de alimentos amargos (Ciclo de Controle).
NUTRE: nariz, plos, pele e sistema respiratrio; suas manifestaes demonstram o estado do
Zang-Fu.
EMOO: tristeza, mgoa, melancolia, desgosto. O Pulmo armazena o esprito inferior e causa
tristeza quando tem problemas. A Tristeza excessiva leva ao desgaste do QI do P.

PLANETA: Vnus
NOTA MUSICAL: R
SENTIDO: olfato
SECREO: muco
EXPRESSO: soluo, choro. As pessoas que falam se lamentando ou chorando demonstram
uma debilidade do QI do P.
CHEIRO: crneo, corporal. O odor ftido indica, com freqncia, um desequilbrio do Elemento
Metal, usualmente causado pela reteno crnica da Fleuma (Tanyin) no P.
VALORES ESPIRITUAIS: esprito e fludo vital
VALORES PSQUICOS: passividade, calma, falta de vontade, pessimismo
ENERGIA DINMICA: energia vital
ALIMENTOS INDICADOS PARA PESSOAS DO TIPO METAL: arroz e carne de cavalo
ESFORO EXCESSIVO: abuso da postura encostada
PERODO ATIVO: anoitecer
NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL: 0 e 1
CARACTERSTICA: ordenao

PESSOAS DO TIPO: RGIDOS - MILITARES

POSTURA A SER TOMADA NO OUTONO : se movimentar na

velocidade do vento
Funes do Pulmo nas atividades mentais: O Pulmo controla o qi e a respirao, se
encarrega da ventilao e purificao do ar e de canalizar as vias da gua. O Qi o comandante
do sangue, porque a circulao do sangue depende do impulso do qi, portanto as funes do
sangue no podem separar-se da ajuda do qi. Ao mesmo tempo, como o pulmo tem a funo
de regular a circulao da gua por seus condutos, se falta a sua funo de ventilao e de
descida, as vias de gua se obstruem. Se o pulmo perde sua funo de propulso e descida de
gua, a fleuma e a umidade param dentro, sobem e transtornam a mente, o qual tambm pode
originar enfermidades mentais.
PULMO:
O Pulmo que consiste de dois lobos, est localizado no trax, um
esquerda, o outro direita. Est conectado com a laringe atravs dos bronquolos, os brnquios
e a traquia, e tm sua abertura no nariz.
A MTC usualmente divide o pulmo em:
Yin do pulmo (as estruturas materiais do Pulmo) e o
Qi do Pulmo (as funes fisiolgicas do Pulmo).

Na literatura da MTC, os termos o yang do Pulmo e o sangue do

Pulmo so raramente utilizados.
As principais funes fisiolgicas do Pulmo so as seguintes:
1. Encarregar-se do QI
O Pulmo encarregando-se do qi significa que o Pulmo tm a funo de
controlar o qi do corpo humano. Esta funo mostrada de duas maneiras:
Encarregar-se do qi da respirao: O pulmo executa a funo da respirao. o rgo
principal para troca do ar entre o interior e o exterior do corpo. O corpo humano toma ar
fresco (oxignio) e expele gs poludo (dixido de carbono) pela funo respiratria do
Pulmo, e em assim fazendo mantm o metabolismo do corpo humano funcionando
suavemente. Se as funes do pulmo forem anormais devido a serem prejudicadas por
exopatgenos, ocorrero desordens do sistema respiratrio com sinais e sintomas como
tosse, respirao asmtica e dificuldade de respirao.
Operar o qi de todo o corpo: isso pode ser visto em dois aspectos:
o pulmo toma parte na formao de zong qi (Qi torcico). O ar fresco inalado pelo
Pulmo (QI) e a essncia do alimento misturam-se e acumulam-se no trax para formar
Zong Qi. Zong Qi sai da laringe, promovendo assim a atividades respiratrias do Pulmo.
Ela se espalha por todas as partes do corpo por meio dos Canais do Corao, aquecendo
assim os rgos-zang, rgos-fu e tecidos, e mantendo as atividades fisiolgicas normais.
O Pulmo tm a funo de operar e regular o qi de todo o corpo para subir e descer, entrar
ou sair. Se esta funo do Pulmo for anormal, a formao de zong qi, e o subir e descer e
entrar ou sair do mecanismo do qi de todo o corpo sero afetados e manifestados como
respirao curta, voz baixa, cansao, lassitude, etc.
2. Ativar o fluxo do QI, essncia do alimento e fludo do corpo, limpar o ar inspirado e
manter o fluxo para baixo e ajudar a manter o metabolismo da gua normal:
ATIVAR O FLUXO DO QI, ESSNCIA DO ALIMENTO E FLUIDO DO CORPO
Significa: que o Pulmo tem a funo de disseminar, proteger o QI, a
essncia do alimento e o fluido do corpo atravs do corpo, assim como nutrir o corpo e aquecer
e umedecer msculos, pele e cabelo. O livro Clssico de acupuntura, diz, Se o Jiao Superior
(poro superior da cavidade do corpo), funciona bem, ela pode:
Ativar o fluxo do QI, a essncia do alimento e o fluido do corpo,
Nutrir a pele e todo o corpo,
Umedecer e fazer brilhar os cabelos, assim como a chuva e o orvalho umedecem as
primeiras colheitas.
Aqui o bom funcionamento do Jiao Superior significa a funo do Pulmo
de ativar o fluxo do QI, a essncia do alimento e o fluido do corpo.
-

LIMPAR O AR INSPIRADO E MANTER O FLUXO PARA BAIXO

Significa: limpar e mandar para baixo o QI do Pulmo

Como o Pulmo est dentro do trax, localizando-se no Jiao Superior, normal que o seu QI
desa. Se o QI do Pulmo falha em descer, aparecer tosse, respirao asmtica, sensao de
enchimento no trax e coisas assim.

AJUDAR A MANTER O METABOLISMO DA GUA NORMAL

A funo do Pulmo de descer est associada com o metabolismo da

gua. Isto , que ele pode fazer com que a gua no Jiao Superior desa para o Rim e a Bexiga,
mantendo assim mico suave e o metabolismo da gua normal. Esta a razo para os dizeres:
O Pulmo ajuda a manter normal o metabolismo da gua
O Pulmo tem a funo de desobstruir as passagens de gua.
Se houver alguma coisa errada com esta funo do Pulmo, a
disseminao e descarga de gua sero perturbadas, o que resulta em disria, edema e
reteno de muco.

DISPERSAR E DESCER

Estas funes so dois componentes que se ope e todavia

complementam um ao outro. Sem a disperso normal, no haver descida e vice-versa.
A coordenao de dispersar e descer mantm a respirao estvel e o QI
do Pulmo passando para dentro e para fora suavemente. Se elas no so coordenadas,
aparecero mudanas patolgicas como:
Distrbio do QI do Pulmo
Reduo normal de limpar e mandar para baixo o QI do Pulmo.
As manifestaes clnicas disto so: tosse, respirao asmtica,
enchimento no trax, distenso do hipocndrio.
3. Estar associados com a pele e cabelo e ter sua abertura especial no nariz
Quando falamos sobre a pele e cabelo, temos em nossas mentes a
superfcie da pele, as glndulas sudorparas, cabelo e outros tecidos importantes.
Estar associado com a pele e cabelo significa que o Pulmo tm a funo
de:
Disseminar o fluido do corpo
Ativar a energia defensora da pele (Wei Qi) e cabelo, de maneira que a superfcie da pele
possa tornar-se mida e brilhante, a pele e os msculos compactos e que possa ser
melhorada a capacidade de lutar contra os exopatgenos.
Uma deficincia de QI do Pulmo acarreta em energia defensiva no
consolidada, cujas manifestaes so: suor espontneo, assim como estar susceptvel a um
resfriado comum devido uma inabilidade em lutar contra fatores patognicos externos.
O nariz a porta de entrada do Pulmo atravs do qual o ar entra e sai.
Suas funes de ventilao e olfao so dependentes principalmente da ao do QI do Pulmo.
O movimento livre do QI do Pulmo mantm a respirao desobstruda e
d um sentido agudo de olfao.
A invaso do Pulmo por exopatgenos bloqueia o movimento do QI do Pulmo o que
resulta em obstruo nasal, descarga nasal aquosa e hiposmia.
A invaso do Pulmo por fator de calor patognico freqentemente apresenta o sinal das
asas do nariz batendo.
O nariz a passagem atravs da qual os patgenos invadem o Pulmo,
porque ele a abertura do Pulmo.
Esta a razo pela qual, fatores febris epidmicos, sempre atacam o
Pulmo atravs do nariz.
4. Ser um rgo delicado que conduz laringe
De fato, o pulmo est diretamente exposto ao ar externo. Como resultado
ele est aberto ao ataque de toda sorte de fator patognico externo. Portanto existe o ditado:
O Pulmo um rgo delicado, vulnervel ao ataque de influncias
externas.

A laringe no somente parte do trato respiratrio mas um rgo fnico,

atravs do qual passam os canais do Pulmo. Assim sua ventilao e fonao relacionam-se
diretamente com o Pulmo.
-

Uma suficincia do QI do Pulmo produz uma voz alta;

Uma deficincia torna a voz baixa.
Tambm, uma deficincia do yin do Pulmo pode levar a uma voz rouca ou mesmo
afonia.

Nota: do que foi dito acima sobre a fisiologia e patologia do Pulmo, pode ser visto que o
Pulmo, na MTC, desempenha basicamente a mesma parte do que o sistema respiratrio
na medicina ocidental, e est relacionado ao metabolismo da gua, circulao do sangue
e s funes do sistema nervoso vegetativo e do sistema imunolgico.

INTESTINO GROSSO:
Um captulo de Questes Comuns diz, parece como se o Intestino
Grosso servisse como um oficial que estivesse encarregado de passar e remover coisas.
Sua disfuno pode resultar em mudanas anormais na substncia e
quantidade de fezes e tambm nas quantidades de defecao. Por exemplo:
Uma deficincia de frio no IG faz com que ele fique incapacitado para absorver gua de
maneira que a gua e os resduos so removidos juntamente. Isso manifestado com
diarria, burburinhos e dor abdominal.
Calor estnico no IG consome gua, seca o suco intestinal, resultando em constipao.
Acmulo de umidade-calor no IG bloqueia a passagem de Qi, o que leva a dor abdominal,
tenesmo e a fezes com pus e sangue.
RELAO ENTRE O PULMO E O INTESTINO GROSSO
Patologicamente:
Uma disfuno do pulmo em enviar para baixo seu Qi dificulta o fluido do corpo de descer e
afeta a funo do Intestino Grosso no transporte, causando dificuldade na evacuao.
Constipao e parada do qi dos rgos zang, podem tambm afetar a descida do qi do
pulmo, causando tosse asmtica e distenso no peito.

GUA
RIM: R = RGO ZANG
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DO R: 17h s 19h (melhor horrio para sedar o R), depois
das 19h (melhor horrio para tonificar o R)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO R: centrpeto
BEXIGA: B = FU = rgo acoplado do rim = vscera
HORRIO DE MAIOR ATIVIDADE DA B: 15h s 17h (melhor horrio para sedar a B), depois
das 17h (melhor horrio para tonificar a B)
SENTIDO DA CORRENTE DE ENERGIA DO B: centrfugo
COR: preta, marinho. Uma face de cor prpura, escura, algumas vezes cinza, quase preta,
indica um desequilbrio da gua, o qual poderia ser decorrente da deficincia do Yin do R.
POCA DA VIDA: morte, armazenamento
ESTAO: inverno ( sndrome de choques pelo frio)
CLIMA PERVERSO ou FATOR PATGENO: frio prevalece no inverno e existe tambm em
outras estaes. O frio patognico diferenciado em:
Frio exoptico: refere-se ao frio patognico do meio ambiente.
Frio endgeno refere-se manifestao patognica da deficincia do Yang-qi e perda de
aquecimento
Ambos so diferenciados e relacionados.
Um corpo com deficincia de Yang e frio interno; est predisposto a ser afetado por Frio
exoptico;
E se o frio exoptico entra no corpo e acumula-se no curso de tempo sem disperso, ele
debilitar o yang-qi e resultar em frio endgeno.
A natureza e caractersticas patognicas do frio patognico so as
seguintes:
1. O frio patognico um patgeno yin e tende a debilitar o yang-qi. O frio de natureza yin;
assim quando o frio patognico produz doenas h uma tendncia maior de prejudicar o
yang-qi do corpo humano. Por exemplo:
Quando o frio patognico invade a poro superficial do corpo e o yang defensor posto em
perigo, pode aparecer a averso ao frio;
Quando o frio patognico ataca diretamente o Bao e o Estmago e o yang do Jiao-mdio
assim debilitado, pode sobrevir dor abdominal originada por frio.

2. O frio patognico coagulativo e obstrutivo por natureza. Quando o frio patognico ataca o
corpo humano, pode bloquear ou coagular o qi e o sangue nos canais e impedir seu fluxo,
causando vrias espcies de dor.
3. O frio causa constrio. Quando o frio patognico entra no corpo humano, pode fazer com
que as atividades funcionais do qi constrinjam e faam com que as estrias musculares, os
canais e conectores e os tendes se contraiam e incorram assim em contratura e espasmo.
Por exemplo:
Quando o frio patognico ataca a superfcie do corpo, os poros e as estrias musculares se
fecharo e se contrairo, o Yang defensivo estagnar-se- e no poder sair, trazendo
averso ao frio com febre e anidrose;
Se o frio patognico invadir os canais, conectores e articulaes, ocorrero cimbra
muscular e flexo e extenso limitadas das articulaes.
SABOR: salgado. O sabor salgado flui em descendncia e amacia a rigidez, sendo utilizado para
tratar o edema e a constipao. O sabor salgado pode secar o Sangue (Xue) , devendo ser
evitado nos casos de deficincia do sangue. Sua manifestao como gosto na boca indica
excesso do QI do R. se o R estiver alterado deve-se evitar o consumo de alimentos doces (Ciclo
de controle).
NUTRE: ossos, cabelo, medula, ouvido, cartilagens, medulas: suas manifestaes indicam o
estado dos Zang-Fu do elemento gua.
EMOO: medo. O Rim abriga a memria e sua desordem pode causar medo, assim como o
medo pode causar o afundamento do QI do R.
PLANETA: Mercrio
NOTA MUSICAL: sol
SENTIDO: audio
SECREO: urina, lquidos sinoviais e raqudeos
EXPRESSO: gemido; pessoas que se manifestam gemendo demonstram desequilbrio no
elemento gua.
CHEIRO: ptrido. O odor ptrido indicativo de um desequilbrio do Rim ou da Bexiga
(Pangguang), freqentemente causado pela reteno de umidade-calor. Alm disso o odor
ptrido indicativo de calor em qualquer sistema.
VALORES ESPIRITUAIS: vontade e ambio
VALORES PSQUICOS: inquietude, ansiedade, depresso, desinteresse vital
ENERGIA DINMICA: vontade
ALIMENTOS INDICADOS PARA AS PESSOAS DO TIPO GUA: feijo e porco
ESFORO EXCESSIVO: abuso da posio parada
PERODO ATIVO: noite
NASCIDOS NOS ANOS COM FINAL: 2 e 3
CARACTERSTICA: vontade
PESSOAS DO TIPO: SEDUTORES - VENDEDORES
POSTURA A SER TOMADA NO INVERNO = dormir mais cedo, acordar mais tarde
FUNES DO Rim nas atividades mentais: Os rins atesouram a essncia vital que pode
produzir medulas (tudo o que est dentro dos ossos, medula ssea, Sistema Nervoso Central).
O crebro o mar das medulas e cavidade do shen original, o que guarda estreita relao com
as atividades mentais do homem. Se a essncia renal no suficiente, o esprito original no
conserva o que lhe mantm, ento, o adulto envelhece logo, se reduz a inteligncia e sofre
amnsia, se criana sofrer atraso psicomotor.
RIM: o rim est localizado na regio lombar, de cada um dos lados da coluna vertebral. A MTC
classifica o Rim em:
Yin do Rim (estruturas materiais, inclusive sua Essncia vital); substncia = Yin.
Yang do Rim (suas funes e calor); funo = yang
A essncia vital do Rim est armazenada dentro dele.
O QI do Rim produzido pela essncia vital do Rim.

As seguintes so as funes principais do Rim:

1. Armazenar a essncia vital
A essncia vital armazenada no Rim dividida em dois tipos:
Essncia vital Congnita (QI vital)
Esta espcie de Essncia vital tambm conhecida como Essncia Vital
prpria do Rim. Ela herdada dos pais, e enriquecida e fortalecida pela essncia adquirida do
alimento.
A essncia vital pode ser transformada em QI. O QI transformado da
essncia vital a partir do Rim conhecido como o QI do Rim, que a base material sobre a qual
cresce o corpo humano, se desenvolve e reproduz. Por exemplo:
Os dentes de leite so substitudos por dentes permanentes e os cabelos crescem mais
compridos quando as crianas tm 7 ou 8 anos. Isto porque o QI de seu rim vai ficando
mais e mais rico.
Quando atingem a idade da puberdade, e quando o QI do Rim est mais rico. Isto faz
com que seus corpos produzam uma substncia chamada tian gui em MTC. Esta
substncia no somente promove o desenvolvimento do esperma nos meninos, mas
tambm a descarga de vulos e a menstruao nas meninas.
A funo sexual aperfeioada gradualmente at que, por fim, a capacidade de reproduzir
est totalmente desenvolvida.
Na velhice, o QI do Rim torna-se fraco, o que faz com que as funes sexuais e
capacidade reprodutiva se tornem sempre mais fracas e ento desapaream.
por isso que a MTC freqentemente utiliza o mtodo de reforar o Rim
para tratar desordens tais como desenvolvimento lento, senilidade prematura e baixa contagem
de esperma nos homens, e ciclo menstrual atrasado ou amenorria e esterilidade primria nas
mulheres.

Essncia Vital adquirida

A essncia vital adquirida tambm conhecida como essncia vital dos
cinco rgos-zang e seis rgos-fu. derivada da essncia do alimento.
A essncia do alimento transformada pelo Bao e Estmago em
essncia vital adquirida, que ento transportada para os cinco rgos zang e seis rgos
fu, vindo a ser essncia vital dos Zang fu.
Quando a essncia vital dos zang-fu suficiente, parte dela provida para
as necessidades das atividades fisiolgicas do corpo, enquanto o resto armazenado no Rim
em preparao para necessidades futuras.
Sempre que a essncia vital dos Zang Fu no for suficiente, o Rim
retirar e enviar a essncia vital que foi armazenada para os cinco rgos zang e seis rgos
fu.
Portanto, a riqueza ou no da essncia vital armazenada no Rim est
relacionada s funes de cada Zang Fu.
A MTC acredita, Quando as doenas de todos os outros rgos Zang
so muito intensas, certamente elas envolvem o Rim. Assim, no tratamento clnico de doenas
crnicas e deficincia severa do Corao, do Fgado, do Bao e do Pulmo, o que sempre deve
ser considerado a incluso do tratamento do Rim.
2. Regular o metabolismo da gua
Regular o metabolismo da gua funo do Rim, que regula a circulao
e ajuda a manter o equilbrio de fluido no corpo. O metabolismo da gua do corpo humano tem
dois aspectos:
Disseminar o fluido do corpo que foi originado da essncia do alimento e tem funes
nutritivas e alimentares dos tecidos, rgos zang e rgos fu atravs do corpo.

Expulsar do corpo o fluido poludo (lixo) produzido por todos os rgos zang e rgos fu,
aps o metabolismo.
Todos estes recaem principalmente sobre a funo do Rim de regular o
metabolismo da gua.
O Rim tm a funo de controlar a abertura e fechamento do porto
da gua. Abrir o porto, faz a gua ser excretada, ao passo que fechar o porto ajuda a
reter a gua necessria ao rgo.
Se a funo de regular o metabolismo da gua for normal, a abertura e fechamento
inadequados do porto da gua sero apropriadamente regulados, resultando em mico
normal.
Se esta funo for anormal pode levar a uma abertura ou fechamento inadequados do porto
da gua, causando um recuo no metabolismo da gua.
Quando ocorre fechamento mais freqentemente do que abertura, ocorrem oligria e edema.
Mas quando ocorre o contrrio, aparecem poliria e mico freqente.
3. Controlar e promover a inspirao
A MTC acredita que embora seja o Pulmo que execute a funo de
respirao, o Rim pode ajudar em inalar o ar baixo.
Isto conhecido como O Rim tm a funo de controlar e promover a inspirao.
Quando o Rim falha, em faz-lo, por causa de uma deficincia, ocorrer
com freqncia mais de expirao do que inspirao, assim como dispnia e arfada intensa ao
mover-se. Isto conhecido como: O Rim falha em desempenhar as suas funes de controlar e
executar a inspirao.

4. Determinar a condio dos ossos e da medula, tendo suas manifestaes nos

cabelos.
Rim armazena a Essncia Vital, que pode ser transformada em medula ssea. A medula
ssea armazenada na cavidade dos ossos nutre-os. Isto conhecido como a condio do
Rim determinando as condies dos ossos, e o Rim promovendo a formao da medula
ssea. A cavidade dos ossos est cheia de medula ssea se a Essncia Vital armazenada
no Rim for suficiente. Os ossos so slidos e fortes se estiverem plenamente nutridos pela
medula ssea.
No se forma suficiente medula ssea se a Essncia Vital do Rim for insuficiente. Uma
insuficincia de medula ssea no pode nutrir os ossos plenamente. Um osso mal nutrido
mole e fraco, ou mesmo mal desenvolvido e , em bebs, o fechamento tardio da fontanela e
ossos moles e fracos resulta muitas vezes de uma deficincia da Essncia vital do Rim.
Os dentes tambm so nutridos pela Essncia vital do Rim, o que conhecido como os
dentes sendo o excesso dos ossos. Assim a MTC acredita que desordens tais como dentes
que, nas crianas, crescem vagarosamente, dentes frouxos ou perda de dentes mais cedo
nos adultos so manifestaes de uma deficincia da Essncia Vital do Rim. Como
tratamento das condies acima mencionadas deve ser usada a restaurao da Essncia
Vital do Rim.
Embora os nutrientes dos cabelos venham do sangue, seu mecanismo vital origina-se do
rim. Isto , porque o Rim armazena a Essncia Vital e a Essncia Vital pode transformar-se
em sangue. O bom estado da sade e a suficiente Essncia vital e o sangue levam a
cabelos fortes e brilhantes. Isto chamado A funo do Rim reflete-se no brilho dos
cabelos.
A maioria das pessoas que tm cabelos ralos ou enfraquecidos e / ou perda de cabelos
devido a doenas crnicas, e os que so calvos ou tm cabelos brancos devido a
envelhecimento prematuro, so os que estiveram sofrendo de uma falta da Essncia vital do
Rim e uma deficincia de sangue.
5. Ter suas aberturas especficas nos ouvidos e nos dois YIN (orifcio Urogenital e o
nus)

O sentido da audio dos ouvidos determinado pela nutrio da

Essncia Vital do Rim.
Essncia Vital suficiente d um sentido aguado de audio.
Do contrrio, resulta em tinido e hipoacusia.
Os dois YIN significam as partes ntimas anteriores e posteriores. A parte
ntima inclui a uretra e os genitais. Embora a urina seja armazenada e eliminada pela bexiga,
este processo no pode ser realizado sem a funo do Rim que regula o metabolismo da gua.
por isto que desordens, tais como mico freqente, enurese ou oligria
e urodilise esto muitas vezes relacionadas com a funo anormal do RIM.
Quanto relao entre o Rim e a funo reprodutiva, nada ser acrescido
ao que j foi dito acima.
A parte posterior ntima refere-se ao nus.
O Intestino Grosso controla a remoo das fezes. Entretanto, a MTC
acredita que isto tambm tem algo a ver com o Rim. Por exemplo,
Uma deficincia do Yin do Rim pode causar o secamento do suco intestinal, levando a
constipao intestinal.
Uma deficincia e fraqueza do Yang do Rim, causam um Bao frio e uma acumulao de
gua e umidade. Esta pode ser a causa de fezes soltas.
O qi do Rim no estando consolidado pode resultar em fezes soltas por um perodo longo ou
defecao espontnea ao comer.
Obs: o Rim, na MTC, inclui basicamente as funes do sistema urinrio, do sistema reprodutivo, e parte do sistema
endcrino e do sistema nervoso.

BEXIGA
FUNES:
Armazenar e excretar a urina, so as principais funes da Bexiga
A bexiga serve como o oficial de uma diviso administrativa que est encarregado de
armazenar e excretar gua (urina).
Uma disfuno da Bexiga em armazenar e excretar urina pode resultar em disria ou
reteno de urina.
Se a bexiga falha em armazenar urina pode levar a mico freqente e incontinncia
urinria.
A umidade e calor, acumulados na bexiga, muitas vezes causa mico, mico urgente e dor
na mico.
Nota: A MTC acredita que o desempenho da funo da bexiga de armazenar e excretar
urina depende da ajuda da funo do Rim de separar o fludo claro do turvo. por isto
que o paciente que tem enurese e incontinncia urinria muitas vezes tratado por meio
de reabastecer o Rim.
RELAO ENTRE O RIM E A BEXIGA
O rim um rgo-zang que serve para controlar a gua e manter o
equilbrio do fludo excretando ou retendo a gua no corpo.
A Bexiga um rgo-fu que serve para armazenar e excretar a urina.
Quanto a estarem normais as funes da Bexiga; est intimamente relacionado a ser suficiente a
energia vital do Rim.
Quando a energia vital do Rim suficiente, o Rim regula adequadamente a excreo e
reteno da gua, resultando no funcionamento normal da Bexiga em armazenar e excretar
urina.

Quando a energia vital do Rim deficiente, a bexiga perder o seu poder de controlar a
urina, causando incontinncia urinria ou enurese.
Se h uma deficincia da energia vital, o Rim falhar em regular o metabolismo da gua, o
que obstrui a bexiga na excreo da urina. Nesta instncia ocorrer dificuldade ao urinar ou
urodilise. O tratamento muitas vezes comea pelo reforo da energia vital ou da essncia
do Rim.

rgos Extraordinrios
A m.t.c. considera que o crebro, a medula, os ossos, os
vasos, a vescula biliar e o tero fazem parte dos rgos extraordinrios.
1. O Crebro
Para os primeiros chineses, o crebro era to somente o
trmino, o ponto de encontro de todas as medulas do corpo humano, da as
asseveraes: o crebro o suor das medulas (ling Shu, cap.33) e todas as
medulas se ligam ao crebro (Su Wen, cap. 80). por isso que na teoria dos
Zang Fu, a fisiologia e a patologia do crebro esto includas nas dos 5 Zang.
Assim:
O Corao encerra o Shen e governa a alegria.
O Pulmo encerra o P e governa a tristeza.
O Bao encerra o Yi e governa a reflexo.
O Fgado encerra o Hun e governa a raiva.
O Rim encerra o Zhi e governa o medo.
Corao, Fgado e Rim tm maior importncia; o Corao,
pois encerra o esprito e mestre dos 5 Zang e das 5 Fu; o Fgado, porque
dirige a regulao dos sentimentos; os Rins, pois encerram o Jing base material
de tudo e da medula em particular.
Se bem que nessa poca as funes do crebro tivessem
sido todas integradas naquela dos rgos, o Ling Shu (cap 80) dizia entretanto:
quando o mar das medulas insuficiente, h vertigens e zumbidos de ouvidos,
o que j vinha a ligar o Crebro aos rgos dos sentidos.
Mais tarde, na poca Ming, Li Zhi Zhen (1518 1593) dizendo
que: O Crebro a moradia do Shen original (Yuan Shen), estabelecia uma
relao clara entre o Crebro e o esprito.Wang Ang, no Bem Cao Lue Yao ( O
essencial da farmacopia, 1694) declarava: A faculdade de memria do homem
encontra-se no crebro. Enfim, Wang Qing Ren (1768 1831) no Yi Lin Gai
Cuo (Correo dos erros da medicina ) localizava no Crebro a inteligncia e a
recordao, mas igualmente as percepes recebidas por intermdio dos rgos
dos sentidos.

A medula tem sua origem no crebro que est contido na

cavidade cranial. O captulo do clssico mdico "Miraculous Pivot" diz: "O
Crebro o mar da Medula". As funes do crebro so:

Controlar a atividade mental e do pensamento.

Guiar os sentidos e a atividade da linguagem.

2. O tero
O tero est localizado na parte inferior do abdmen feminino.
Suas funes so:

Produzir a menstruao
Morada do feto.

O tero tem a funo de governar as regras, de guardar e

alimentar o feto. Suas relaes com os Rins so muito estreitas, assim como
com Chong Mai e Ren Mai, porque a capacidade de reproduo regulada pelo
Jing Qi dos Rins e que Chong Mai e Ren Mai partem ambos do tero.
Quando o Jin Qi dos Rins abundante, que o Sangue e a
energia dos vasos Chong Mai e Ren Mai so florescentes, pode-se conceber e
levar a gravidez a termo, as menstruaes so normais. O Su Wen (cap 1) diz:
Quando passam dentro de Ren Mai e que Tai Chong Mai (Chong Mai)
abundante, as regras chegam em seu perodo, eis porque se pode ter uma
criana.
Se o Qi dos Rins estiver vazio e fraco, se o Sangue e a
energia de Chong Mai e Ren Mai estiverem deficientes, as regras podem ser
irregulares ou parar (Jing Bi), s mulheres podem ser estreis.
O tero tem igualmente estreita relao com o Corao, o
Fgado e o Bao, porque as regras normais e a gravidez dependem do sangue.
Ora, o Corao rege o sangue, o Fgado armazena o sangue
e o Bao pode produzir e conter o sangue. por isso que o mau funcionamento
do Corao, do Fgado ou do Bao, afeta a atividade normal do tero.
Assim, quando Corao e Bao esto vazios e que Sangue e
Energia so insuficientes, as regras podem ser insignificantes, atrasadas e
mesmo paradas (Jing Bi).
Quando o Bao est em estado vazio e que seu Qi se
despedaa, no pode conter o sangue, h hemorragia uterina (metrorragia).
Quando o Qi do Fgado est congestionado, cria-se uma perturbao em sua
funo de drenagem, a qual acarretar regras irregulares.
3. A medula, vescula biliar, os ossos e os vasos j foram comentados
quando falamos dos cinco elementos, do rgo corao e vescula biliar.

Substncias Fundamentais

A m.t.c. acredita que o Qi, o sangue, os canais por onde flui a

energia, os fludos corporais, os Zang/Fu e o Shen so os componentes bsicos
do corpo humano, por isso chamamos de substncias fundamentais.
Esta teoria usada para estudar o desenvolvimento,
transporte e distribuio da fisiologia e sua mtua relao. Como j explanamos
acima estes conceitos individualmente, no voltaremos a coment-los.

CINCO ELEMENTOS NO TRATAMENTO

H vrios mtodos pelos quais a Teoria dos Cinco Elementos pode ser
aplicada no tratamento. Estes podem ser resumidos em dois ttulos:
Tratamento de acordo com as vrias seqncias
Tratamento de acordo com os Cinco Pontos de Transporte
Estes tratamentos no so mtodos alternativos de aplicar a Teoria dos
Cinco Elementos no tratamento, mas simplesmente um mtodo conveniente para discutir a
sua aplicao, tendo em mente que ambos so freqentemente utilizados ao mesmo tempo.
Tratamento de acordo com as vrias seqncias
Quando se considerar o tratamento de um elemento determinado, deve-se
ter em mente os vrios relacionamentos deste elemento com os outros ao longo das
seqncias da Gerao, do Controle, do excesso de trabalho, da Leso.
Tomemos como exemplo um Elemento, a Madeira; os outros elementos
seguiro o mesmo princpio geral.
Se houver um desequilbrio com o elemento madeira, deve-se considerar
inicialmente se este desequilbrio pode ser afetado por outro elemento e, secundariamente,
se este outro elemento est afetando outro elemento.
Por exemplo: se o Fgado (Gan) estiver deficiente e o paciente apresentar
vrios sintomas de Deficincia de Sangue (Xue) do Fgado (Gan), pode-se considerar sempre
e verificar se o elemento-me (gua) no est falhando em nutrir o Elemento Madeira. Por
outro lado, devemos considerar e verificar se a Madeira deficiente por estar sendo
dominada pelo Metal, ou porque o Fogo (filho) retira tanto da Madeira (me), ou porque esta
ltima est sendo lesionada pelo elemento Terra. Deve-se considerar e verificar se a
Deficincia do Fgado (Gan), est afetando o elemento filho, ou seja o Corao (Xin).
Se o Fgado (Gan) estiver em excesso e o paciente por exemplo
apresentar sintomas e sinais de estagnao do Qi do Fgado (Gan) ou do Fogo do Fgado
(Gan), deve-se verificar se este excesso decorrente do Metal falhando para controlar a
madeira. Isto acontece freqentemente na debilidade constitucional crnica do Pulmo (Fei).
Por outro lado deve-se verificar se o excesso na Madeira comeou a afetar
outros elementos. Por exemplo, quando a Madeira estiver em excesso, pode facilmente
superagir sobre a Terra. Este processo chamado Madeira invadindo a Terra, sendo muito
comum na prtica. Se a Madeira estiver em excesso, pode haver uma grande demanda sobre
o Elemento-Me, ou seja, a gua. necessrio manter todos estes relacionamentos na
mente no momento de determinar o tratamento adequado.
Desta forma, se o Fgado (Gan) estiver deficiente por no estar sendo
nutrido pelo seu Elemento-Me, a gua, o Rim (Shen) tanto quanto o Fgado (Gan) devero
ser tonificadas. Se o Fgado (Gan) estiver deficiente pelo fato de estar sendo muito afetado
pelo Metal, o curso correto da ao ser a sedao do Pulmo (Fei) (isto todavia, uma
possibilidade terica uma vez que acontece raramente na prtica). Se o fgado (Gan) estiver
deficiente por causa do Corao (Xin) filho que retira muito dele, o correto ser sedar o
Corao (Xin). Se o Fgado (Gan) estiver deficiente pelo fato de estar sendo afetado pelo
Bao (Pi), o tratamento exigir a sedao do Bao (Pi).
Se a Deficincia do Fgado (Gan) estiver afetando seu Elemento Filho, o
correto ser tonificar o Corao (Xin) (filho) assim como o Fgado (Gan) (me).
Se o Fgado (Gan) estiver em excesso por causa do Elemento Metal que
no o controla, deve-se tonificar o Metal (o Pulmo Fei), assim como sedar o Fgado (Gan).
Se o excesso do Fgado (Gan) estiver afetando e deprimindo o Elemento Terra, neste caso o
Bao (Pi) requer a tonificao. Se o Fgado estiver em excesso e retirando muito do seu
Elemento Me, deve-se tambm tonificar o Rim (Shen).

O CLASSIC OF DIFFICULTIES diz : Se o fgado (Gan) est alterado,

pode invadir o Bao (Pi), devendo-se, portanto, tonificar o Bao (Pi) primeiro.

Pontos dos Cinco Elementos

Os pontos dos cinco elementos, so pontos de aberturas que
correspondem aos elementos facilitando a interao energtica do elemento
com ele mesmo e com os outros. Portanto, so 5 que ficam situados entre os
cotovelos e as mos e entre os joelhos e os ps.
1. Pontos Ting (Nascente) esto situados nas
extremidades dos dedos, correspondem ao elemento madeira para os Zang Yin
e ao elemento metal para os Fu Yang.
2. Pontos Iong (Poo) esto situados nas articulaes
prximas as falanges. Correspondem ao elemento fogo para os Zang Yin e ao
elemento gua para as Fu Yang.
3. Pontos Iu (Crrego) esto situados nas articulaes
metacarpianas e metatarsianas. Correspondem ao elemento terra para os Zang
Yin e ao elemento madeira para os Fu Yang.
4. Pontos King (Rio) esto situados prximos s
articulaes do punho e tornozelo. Correspondem ao elemento metal para os
Zang Yin e ao elemento fogo para os Fu Yang.
5. Ponto Ho (Lago) esto situados prximos as articulaes dos
cotovelos e joelhos Correspondem ao elemento gua para os Zang Yin e ao elemento terra para
os Fu Yang.

Tratamento de acordo com os Pontos dos Cinco

Elementos
Os Pontos dos Cinco Elementos ou Cinco Pontos de Transporte so os
pontos entre os dedos e cotovelos e entre os dedos do p e os joelhos: cada um dos cinco
pontos est relacionado a um Elemento, na ordem da seqncia da Gerao, iniciando com a
Madeira para os Meridianos Yin, e Metal para os meridianos Yang. Este princpio foi
estabelecido pela primeira vez no Classic Of Difficulties no Captulo 64. No Captulo 69 ele
diz: no caso de deficincia, tonificar a me, e no caso de excesso, sedar o Filho.
Isto significa que no caso de deficincia de um sistema, pode-se escolher
o ponto do seu Meridiano relacionado ao seu Elemento-Me. Por exemplo, no caso de
deficincia do Meridiano do Fgado (Gan), pode-se escolher o ponto do Meridiano do Fgado
(Gan) relacionado ao seu Elemento-Me, ou seja, a gua: este o ponto F8.

No caso de excesso de um sistema, pode-se escolher o ponto sobre o Meridiano relacionado

ao seu Elemento-Filho. Por exemplo, no caso de excesso do Meridiano do Fgado (Gan),
pode-se escolher o ponto sobre o meridiano do Fgado (Gan) relacionado ao seu ElementoFilho, ou seja, o Fogo: este o ponto F2.
Outro meio de utilizar os pontos dos Cinco Elementos no tratamento seria
para expelir os fatores patognicos. Considerando-se que o Elemento Madeira corresponde
ao Vento, o Fogo ao Calor, a Terra umidade, o Metal secura e a gua ao frio, pode-se
utilizar (normalmente sedao) os pontos dos Elementos para expelir o fator patognico
relevante. Desta forma, o ponto Madeira seria utilizado para dominar o vento, o ponto Fogo
para eliminar o Calor, o ponto Terra para tratar a Secura, etc.

Tabela dos Pontos Cinco Elementos

MADEIRA

FOGO

TERRA

VB41
F1
ID3
TA3
C9
CS9
E43
BP1
IG3
P11
B65
R1

VB38
F2
ID7
TA5
C5
CS6
E41
BP2
IG5
P10
B60
R2

VB34
F3
ID8
TA10
C7
CS7
E36
BP3
IG11
P9
B40
R3

METAL
VB44
F4
ID1
TA1
C4
CS5
E45
BP5
IG1
P8
B67
R7

GUA
VB43
F8
ID2
TA2
C3
CS3
E44
BP9
IG2
P5
B66
R10

A tabela a seguir foi organizada segundo Giovanni Maciocia e tem a finalidade de facilitar o
trabalho do acupunturista usando a funo especfica de cada ponto baseado no princpio dos
Cinco Elementos:
VENTO
CALOR
UMIDADE
FRIO
E1: expele o vento
P1: elimina o calor do IG11: resolve a
IG1: dispersa o frio
P
umidade
E2: expele o vento
P5: elimina o calor do IG14: remove
IG14: remove
P
obstrues por
obstrues por frio
umidade
E3: expele o vento
P6: elimina o calor do E34: expele o
E35: expele umid / frio
P
vento/umid
E4: expele o vento
P9: elimina o calor do E35: expele umid / frio E36: expele umid / frio
F
E6: expele o vento
P10: elimina o calor do E36: expele umid / frio E42: dissipa o frio das
exterior que afeta a
P
articulaes
face
E8: expele o vento
IG1: elimina o calor
E37: expele umid /
TA5: expele o
inter/externo
calor
vento/calor/frio/umidad
e e secura
E32: expele o
IG2: elimina o calor do E39: expele umid /
VC12trata os padres
vento/calor que afeta a IG
calor
de frio-vazio do E e
pele atravs do
expele o vento/umid
Bao com caixa de
sangue
moxa
E34: expele a umid
IG3: elimina o calor e
E40: resolve fleuma/
VG4: expele o frio com
exter, vento e frio da
o vento
umidade
moxa, certificar-se de
articulao do joelho
que no existe
excesso de calor em
nenhuma outra parte
do corpo.
E36: expele o
IG7: elimina o calor e
BP3: resolve a
Jianneilnig: expele
vento/frio/umidade
o vento
umidade
umid / frio
E39: expele o
IG11: elimina o calor e BP5: resolve a
F3: em sedao e com
vento/umid
o vento/exterior
umidade
moxa posterior, expele
o frio do F
E41: expele o
E8: elimina o calor
BP6: resolve a
vento/calor
umidade
E43: expele o
E25: elimina o calor
BP9: resolve a
vento/calor
umidade frio ou calor,
especialmente do
Aquecedor inferior
E44: expele o
E32: elimina o calor e BP15: resolve a
vento/face
o vento
umidade do IG, tipo
deficincia
P7: expele o vento
E37: elimina o calor e ID3: resolve a

exterior frio/calor
P11: expele o vento
exterior/interior

a umidade
E39: elimina o calor e
a umidade

umidade
ID4: resolve a
umidade/calor
Obstruindo a VB, na
ictercia

IG1: expele o vento

E40: elimina o calor

ID5: resolve a
umidade/calor
Elimina a umidade dos
joelhos inchados e
quentes

VENTO
IG3: dispersa o vento
exterior e o calor

CALOR
E41: elimina o calor

IG4: dispersa o vento

exterior

E42: elimina o calor e

o vento

IG5: dispersa o vento

exterior e o calor
IG7: dispersa o vento
exterior e o calor

E44: elimina o calor

IG11: dispersa o vento

exterior
IG14: remove as
obstrues causadas
por vento

BP2: elimina o calor

UMIDADE
ID8: resolve a
umidade/calor dos trs
meridianos Yang do
Brao
ID17: resolve a
umidade/calor, interior
ou exterior
B18: resolve a
umidade/calor
B19: resolve a
umidade/calor no F e
VB
B20: resolve a
umidade
B20: resolve a
umidade (T)

E45: elimina o Fogo

do C

BP10: elimina o calor

do sangue

IG15: dispersa o vento C1: elimina o calor

vazio do C
IG20: dispersa o vento C3: elimina o Fogo do
exterior
C
C9: domina o vento

C6: elimina o calor

ID1: expele o
vento/calor/domina o
vento

C8: elimina o Fogo do

C e o calor do C em
todos os padres de
excesso de calor
C9: elimina o calor

ID2: domina o vento

calor

B21: resolve a
umidade (T)
B22: resolve a
umidade do
Aquecedor Inferior
B23: resolve a
umidade do
Aquecedor Inferior
B27: resolve a
umidade /calor do
Aquecedor Inferior

B28: resolve a
umidade da B e do
Aquecedor Inferior
ID3: elimina o vento
ID2: elimina o calor
B40: resolve a
interior do VG
elimina o calor na B
umidade da B, o calor,
Expele o vento exterior
elimina o calor-vero
R6: Umedece a secura
ID18: expele o vento,
ID4: elimina o calor e a R7: resolve a umidade
principalmente da face umidade,Elimina a
do Aquecedor Inferior
umidade/calor da VB
e elimina o edema das

FRIO

pernas
B1: expele o vento e o
calor

ID5: resolve a
umidade/calor

B2: expele o vento

exterior na face
Pode ser usado em
qualquer padro do F
que afete os olhos

ID8: resolve a
umidade/calor

VENTO
B5: domina o vento
inter. Que afeta o VG

CALOR
ID17: expele o fogo
patognico

B7: domina o vento

interior e exterior da
cabea, tanto frio
como calor

B1: elimina o calor e o

vento
Ajuda nas patologias
decorrentes do fogo
do F

B10: expele o vento

interior e exterior da
cabea.
Cefalias decorrentes
das invases do vento
frio
B11: expele o vento
exterior frio ou calor

B13: elimina o calor

B12: expele e previne

o vento exterior frio ou
calor (S)
B13: expele e previne
o vento exterior frio ou
calor
B18: expele o vento
interior (S)
B60: expele o vento
interior ou exterior

B15: elimina o calor

Elimina o Fogo do C e
o calor-vazio do C (S)
B17: elimina o calor
B18: : elimina a
umidade/calor,
especialmente do F e
da VB
B19: : elimina a
umidade/calor,
especialmente do F e
da VB
B27: elimina o calor

R10: resolve a
umidade do
Aquecedor Inferior,
juntamente com F8 e
BP9
TA4: resolve a
umidade acumulada
no Aquecedor Inferior,
combinado co B64

UMIDADE
TA5: expele o
vento/calor/frio/umidad
e e secura
TA10: resolve a
umidade e a fleuma,
principalmente nas
invases de umidadecalor como edema
glandular e amigdalite
e por isso dissipa
tumores
VB24: resolve a
umidade/calor do F e
da VB

VB26: resolve a
umidade/calor vaginal
crnica
VB30: resolve a
umidade/calor do Ta
Inferior
VB34: resolve a
umidade/calor no F e
VB
VB38: resolve a
umidade/calor
VB41: resolve a
umidade/calor,
especialmente na
regio genital ou na
otite mdia por
umidade-calor

FRIO

B62: expele o vento

inter.
B64: expele o vento
interior

B28: elimina o calor da

B
B40: elimina o calor, a
umidade, vero-calor

B65: expele o vento

interior e exterior

B42: elimina o calor

B66: expele o vento

B57: elimina o calor

VENTO
B67: expele o vento
interior e exterior

CALOR
B60: elimina o calor
interior da B

R1: domina o vento

CS9: expele o vento
interior
TA1: expele o
vento/calor/exterior
TA2: expele o
vento/calor/exterior
TA4: expele o vento
exterior,
principalmente nas
cefalias occipitais,
decorrentes da
invaso de vento
exterior
TA5: expele o
vento/calor/frio/umidad
e e secura
Expele o vento-calor
exterior na infeco
auditiva
TA6: expele o
vento/calor
especialmente no
herpes zster ,quando
for sobre os flancos
adicionar VB31

VB43: resolve a
umidade/calor
F1: resolve a
umidade/calor do TA
Inferior
F5: resolve a
umidade/calor nas
regies genitais e
urinrias
F6: resolve a
umidade/calor nas
regies genitais e
urinrias, nos
excessos para tirar a
dor

UMIDADE
F8: resolve a umidade
(calor e frio) do
Aquecedor Inferior em
(S)
B63: elimina o calor
VC1: resolve a
umidade/calor na rea
genital
B64: elimina o calor da VC3: resolve a
B
umidade/calor da B
B65: elimina o calor da VC6: promove a
B
transformao da
umidade no
Aquecedor Inferior
B66: elimina o calor,
VC9 abdominal:
especialmente da B
resolve a umidade
R1: elimina o calorVC12: resolve a
cheio
umidade em qualquer
Reduz o calor-vazio
parte do corpo atravs
decorrente da
da tonificao da
deficincia de Yin
funo do Bao
R2: elimina o calorvazio do R

VG1: resolve a
umidade/calor no
nus, por isso bom
para hemorridas

CS3: elimina o calor

Sifeng: resolve a
expele o fogo
umidade e o vento
patognico do C
elimina o calor do IG e
ID
elimina o Calor do
Pericrdio

FRIO

TA10: liberta do vento- CS5: elimina o calor

frio
do Pericrdio
Elimina o fogo do C
TA17: expele o vento- CS7: elimina o calor
calor exterior
Elimina o fogo do C
Expele o vento da face
TA23: expele o vento
CS8: elimina o Fogo
do C
Elimina o calor do
Pericrdio, com febre
alta e delrio
VB1: expele
CS9: elimina o calor
vento/calor
VB2: expele vento
TA1: elimina o calor
exter, especialmente
exterior
vento-calor

VENTO
VB6: expele vento do
F
VB9: expele vento
inter
VB12: expele vento
exterior (otite mdia) e
interior (epilepsia)
Domina o aumento do
vento do F na
enxaqueca
VB13: expele vento
interno (especial para
AVC e epilepsia)

CALOR
TA2: elimina o calor
interior do TA e da VB,
decorrentes do Fogo
do F
TA3: elimina o calor
TA4: elimina o calor

TA5: expele o
vento/calor/frio/umidad
e e secura
Elimina o Fogo do F
no zumbido ou surdez
VB14: expele vento
TA6: elimina o calor,
interior, especialmente na constipao e dor
na paralisia facial
abdominal
VB20: expele vento
TA8: elimina o calor
interior e exterior,
vento-frio e vento-calor
VB31: expele ventoTA10: elimina o calor
calor
VB37: expele vento e TA17: trata a surdez
o calor
decorrente do
aumento do Yang do F
ou do Fogo do F
VB39: expele vento
TA21: trata alteraes
interior crnico,
auditivas decorrentes
especialmente em
do aumento do Yang
idosos
do F

UMIDADE

FRIO

F2: expele o vento

interior na epilepsia e
convulso infantil

TA23: trata alteraes

auditivas decorrentes
do aumento do Yang
do F
F3: expele o vento
VB1: elimina o fogo do
inter
F, expele vento/calor
VC22: dissipa o vento- VB6: elimina o fogo do
calor no P tanto
F
exterior como interior
VC23: dissipa o vento VB9: elimina o fogo do
interior
F
VC24: dissipa o vento VB20: elimina o calor
exterior da face
VG2: dissipa o vento
VB24: elimina a
interior, especialmente umidade calor da VB
nos espasmos e
e do F
convulses. Tbm na
epilepsia
VG8: dissipa o vento
VB30:resolve a
interior ou seja
umidade/calor do TA
convulses, espasmo Inferior
musculares, tremor,
epilepsia
VG12: dissipa o vento VB34: resolve
interior (S)
umidade-calor no F e
na VB
VENTO
CALOR
UMIDADE
VG13: elimina o vento- VB37: conduz o fogo
calor
do F em descendncia
nas alteraes
oculares
VG14: expele o vento- VB38: elimina o calor
calor(S)
Elimina o Fogo do F
VG16: expele o vento VB41: resolve a
tanto interior como
umidade/calor,
exterior, vento-frio ou
especialmente na
vento-calor
regio genital ou na
otite mdia por
umidade-calor
VG17: expele o vento F1: resolve a
interior que afeta o
umidade/calor do TA
crebro: epilepsia,
Inferior
AVC e vertigens
severas
VG20: expele o vento F2: elimina o fogo do F
interior: vertigem
F5: resolve a
umidade/calor nas
regies genitais e
urinrias
Yintang: expele o
F6: resolve a
vento
umidade/calor nas
regies genitais e
urinrias, nos
excessos para tirar a
dor

FRIO

Taiyang: expele o
vento
Baxie: expele
vento/umid
Bifeng: expele o vento
Sifeng: expele
vento/umidade
Shixuan: domina o
vento interior
Xiyan: expele
vento/umid
Dingchuan: expele
vento exter

VC1: elimina o calor

VC3: elimina o calor
da B
VC14: elimina o Fogo
do C
VC22: elimina o calor
do P
VC23: elimina o Fogo
VG11: Elimina o Fogo
do C
VG13: elimina o calor
VG14: elimina o calor
interior
TaiYang: elimina o
Fogo
Yuyao: elimina o calor
Shixuan: elimina o
calor

VOCBULOS USADOS

Acupuntor = aquele que se especializa no uso da acupuntura

Acupuntura a laser = tcnica moderna onde se utiliza um aparelho de laser especfico
para acupuntura
Acupuntura constitucional = Observando-se a preponderncia dos aspectos Yin ou Yang
nos indivduos, foram estes classificados em 4 tipos bsicos, a que correspondem certos
traos de sua constituio orgnica (altos, magros, gordos, tipos de tornozelo, mos
etc.), ou ainda melhor, quatro dinmicas de funcionamento de seus sistemas internos.
Cada tipo constitucional apresenta um conjunto de disposies (e, igualmente, de
predisposies) a determinados desequilbrios, que so tratados pela acupuntura
constitucional.
Afasia = perda da fala ou da palavra, provocada pela leso de centros cerebrais.
Afonia = desaparecimento parcial ou total da voz, impossibilidade de produzir sons, por
defeitos das cordas vocais.
Amenorria = ausncia ou perda anormal da menstruao
Anidrose = incapacidade parcial ou total de suar.
Aplicaes manuais = empregadas nas massagens, como o tui-n ou shiatsu
Ascride = verme intestinal da ordem dos nematides, popularmente conhecido como
lombriga. parasita do homem.

Auriculoacupuntura= tcnica de acupuntura na qual se utiliza a orelha como microcorpo,

aplicando-se agulhas, sementes, esferas ou massagem para atingir o rgo indicado
pelo diagnstico.
Bilirrubinemia = acmulo de bilirrubina (pigmento da blis) no sangue
Burburinhos = sussurro contnuo de vrias vozes, rumor, confuso, tumulto.
Ciclo ke = ciclo de equilbrio, regulador, de dominncia (ke) dentro do Ciclo dos Cinco
Elementos
Ciclo sheng = ciclo de gerao (sheng) dentro do Ciclo dos Cinco Elementos.
Constipao = obstipao, priso de ventre
Craniopuntura = tcnica de acupuntura na qual se utiliza a cabea como micro-corpo,
aplicando-se agulhas, laser ou eletroacupuntura para atingir o rgo indicado pelo
diagnstico.
Decoco = processo pelo qual se cozem em gua, substncias vegetais, a fim de se
verificar sua solubilidade.
Dismenorria = perturbao no corrimento menstrual, caracterizada pela dor e
manifestaes gerais.
Dispnia = dificuldade para respirar
Disria = dificuldade para mico, dor na mico.
Edema = acmulo de lquidos em vrios locais, principalmente tecidos frouxos das
extremidades.
Eletroacupuntura = acupuntura por estmulos eltricos
Ensiforme = diz-se do que tem forma de espada.
Enurese = emisso involuntria de urina, incontinncia urinria.
Equimose (sangue pisado) = extravasamento de sangue nos tecidos, levando
colorao violcea ou azulada.
Estase = imobilizao do sangue nos capilares, cessao de atividade, paralisia.
Estnico = concernente aos agentes que atuando sobre os rgos redobram ou
suscitam o seu funcionamento.
Estrangria = vontade freqente de urinar, acompanhada de dificuldade na expulso da
urina e de dores violentas, aperto da uretra.
Fei = Pulmo na MTC.
Flamejamento = ao de flamejar, desinfetar com chamas rpidas.
Fleuma = designao de um dos 4 humores admitidos pelos antigos, serosidade.
Fu = vscera
Gan = Fgado na MTC.
Hidroperitonite = peritonite seguida de hidropisia.
Hidropisia = acmulo anormal de substncias serosas em determinadas regies do
corpo, especialmente no abdmen ou no tecido celular. Sua causa diversa, podendo
ser ocasionada por uma perturbao das atividades secretoras e circulatrias ou por
uma alterao do sangue. Existem vrios tipos de hidropisias.
Hipoacusia = diminuio da audio.
Hipocndrios = regio spero-lateral do abdmen.
Hiposmia = deficincia do olfato.
homeostase= A homeostase (homeo = igual; stasis = ficar parado) uma condio na
qual o meio interno do corpo permanece dentro de certos limites fisiolgicos. O meio
interno refere-se ao fluido entre as clulas, chamado de lquido intersticial (intercelular).
Um organismo dito em homeostase quando seu meio interno contm a concentrao
apropriada de substncias qumicas, mantm a temperatura e a presso adequadas.
Quando a homeostase perturbada, pode resultar a doena. Se os fluidos corporais no
forem trazidos de volta homeostase, pode ocorrer a morte.
Irascibilidade = neurastenia, propriedade do que se irrita fcil, mal humorado.
Jin Ye = fludos corpreos.

Ke = Ciclo de Dominncia nos Cinco Elementos.

Lassitude = lassido, cansao, fadiga fsica ou espiritual, abatimento, esgotamento.
Lquidos raqudeos = lquidos referentes Coluna Vertebral.
Lquidos sinoviais = lquidos referentes s bolsas sinoviais.
magnetoterapia = uso de magnetos, ms de tamanhos e formatos variveis, que
auxiliam o reequilibrio energtico, acupuntura atravs de ms.
Manopuntura ou koryo= utilizao da mo como microcorpo, aplicando-se as tcnicas
prprias da acupuntura.
Moxa = basto, normalmente de Artemsia, usado como forma de superaquecer
determinados pontos acupunturais.
MTC= Medicina Tradicional Chinesa.
Nosologias = ramo da medicina que faz a descrio detalhada das doenas.
Oligria = produo pelo Rim, de quantidade reduzida de urina.
Opisttono = denominao atribuda contrao espasmdica que provoca a inclinao
do doente para trs.
rgo = zang.
Petquias = manchas sanguneas puntiformes na pele ou em membranas mucosas.
Pi = bao na MTC.
Piognico = referente aquele que tem formao purulenta.
Ptose = cada da plpebra superior, produzida pela debilidade ou ausncia do nervo
orbicular. Fraqueza dos ligamentos que unem as vsceras, ocasionando a queda dos
rgos.
Qi = energia vital.
Qi Ancestral = aquele com o qual nascemos e que nos passado geneticamente - este
Qi no reposto - a nossa "essncia"
Qi Defensivo = que circula nos canais tendino - musculares, mais superficialmente, e
que nos protege contra os agentes patognicos externos - a forma de Qi mais
trabalhada na prtica do Shiatsu, (Acupuntura e Reiki).
Qi Nutridor = que nos mantm nutridos aps o nascimento, sendo dividido em Qi dos
Alimentos (reposto atravs da transformao da dieta alimentar em energia - esta a
forma de Qi acionada atravs da diettica oriental, do herbalismo e outras prticas afins)
e Qi do Ar (reposto atravs da purificao do ar que respiramos em energia - a forma
de Qi trabalhada em exerccios de respirao, Chi Kung, Tai Chi Chuan e outras prticas
semelhantes).
Sanjiao (ta)= Meridiano do Triplo Aquecedor.
Secura endgena = secura interna do organismo.
Secura exoptica = secura externa que invade o organismo.
Sinlogos = estudantes acerca da China.
Shen = Rim na MTC.
Sheng = Ciclo de Gerao nos Cinco Elementos.
Shi = plenitude de energia
Taiyang = Meridiano da Vescula Biliar
Tenesmo = dor acompanhada de tenso, na regio do nus ou da bexiga.
Tanyin = fleuma.
Tian Qui = esta substncia no somente promove o desenvolvimento do esperma nos
meninos, mas tambm a descarga de vulos e a menstruao nas meninas.
Tinido = som vibrante de metal ou vidro.
Triplo Aquecedor = um rgo (sistema) encarregado de controlar e manter a circulao
adequada dos fludos do corpo entre as trs camadas energticas deste (Jiao Superior,
Mdio e Inferior)
Trismo = constrio espasmdica dos msculos que regulam o abrir e fechar da boca.
Trbido = perturbado, que perturba, escuro , turvo.
Urodilise = supresso da urina.

Wei = Estmago na MTC (porm quando est se referindo sndrome Wei indicativo
de paralisia).
Xin = Corao na MTC.
Xu = vazio de energia
Xue = sangue na MTC.
Yang = energia masculina, a parte mais forte, positiva, o quente, o fogo, o lado mais
externo, mais claro das coisas.
Yin = energia feminina, a parte mais fraca, negativa, o aspecto mais interno, Io lado
mais escuro, o frio, a gua.
Zang = nome dado aos rgos na MTC.
Zong Qi = qi torcico= o ar fresco inalado pelo pulmo (qi) e essncia de alimento,
misturam-se e acumulam-se no trax para formar zong qi.

Abreviaes usadas:
MTC Medicina Tradicional Chinesa
F Fgado
VB Vescula Biliar
C Corao

ID Intestino Delgado
TA Triplo Aquecedor
CS Circulao e Sexualidade
E Estmago
BP Bao Pncreas
IG Intestino Grosso
P Pulmo
R Rim
B Bexiga

BIBLIOGRAFIA:

CIEPH: Caderno de Estudos de Teorias Bsicas da Medicina Tradicional

Chinesa. 2000
SUSSMANN, DAVID. Que Acupuntura, Ed. Record, SP, s/d.
SUSSMANN, DAVID. Acupuntura Teoria e Prtica, Ed. Kier , Argentina, 2000.
MACIOCIA, GIOVANNI. A Prtica da Medicina Chinesa, Ed Roca LTDA, 1996.
MACIOCIA, GIOVANNI.Os Fundamentos da Medicina Chinesa, Ed Roca LTDA, 1996.
MANN FELIX. Acupuntura, Ed. Hemus, SP, s/d.
BONTEMPO, MRCIO. O Caduceu de Mercrio, Ed. Best Seller, SP,1995.
FAUBER GABRIEL / CREPON PIERRE. A Cronobiologia Chinesa, Ed. Ibrasa, SP ,
1990.
RISCH, HUBERT. Noes Bsicas em Acupuntura, Ed. Andrei, SP,s/d.
DESPEUX, CATHERINE. Tai Chi Chuan, Ed. Crculo do Livro, SP, 1988.

DR EU WON LEE. Acupuntura Constitucional Universal, Editora Typus So Paulo 1994.

WEN, TOM SINTAN. Acupuntura Clssica Chinesa. Ed. Cultrix Ltda. So
Paulo.SP,1985.
CHUNCAI, ZHOU. Clssico de Medicina do Imperador Amarelo Tratado sobre a
sade e a vida longa. Ed. Roca.
AUTERROCHE, B. Navailh, P. O diagnstico na Medicina Chinesa. Andrei Editora,
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YAMAMURA, Ysao. Acupuntura Tradicional - A Arte de Inserir. Editora Roca, 2

Edio, 2001.
SITE www.acupunture.org