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RESENHA

A Condição Pós-Moderna,
de David Harvey.
São Paulo, Loyola, 1992

por Mikel Aramburu

Recentemente Edições Loyola lançou no mercado brasileiro A condição pós-moderna, tradução


do original em inglês The condition of postmodernity, obra do geógrafo norte-americano David Harvey.
Na tradução não muito feliz do título o leitor brasileiro é privado da sutil síntese que encerra o título
original, fazendo um jogo de palavras em referência à obra de J. Lyotard, Le condition posmoderne. Não
se trata de outra condição pós-moderna, mas de uma análise do contexto histórico que criou o discurso de
Lyotard e outros críticos pós-modernos. A obra de Harvey é especialmente importante, não apenas porque
fornece um surpreendente marco interdisciplinar para entender as mudanças em curso no inundo
contemporâneo, mas também porque aborda de frente os problemas teóricos e epistemológicos que a
crítica pós-moderna imprimiu na deimarche das Ciências Humanas.

Harvey situa a condição pós-inoderna dentro de uma seqüência histórica, de forma que a sua
compreensão só é possível através do acompanhamento de dita seqüência e quando comparada com as
etapas anteriores. Nesse sentido o autor vai colocar a pós-modernidade em relação à única condição frente
à qual esta se define: a modernidade.

Para construir um discurso sobre a pós-modernidade através de urna compreensão histórica,


Harvey se situa fora dessa pós-modernidade, que é tratada corno uma etapa da modernidade. Condição
pós-moderna é uma desconstrução modernista do discurso da pós-modernidade. A história, e ein
particular o materialisino histórico, é usada para analisar urna condição que se apresentaria a si própria
corno ahistórica.

Harvey começa por relativizar as supostas propriedades substantivas e exclusivas da pós-


modernidade. De fato, suas principais características podem ser encontradas dentro da modernidade. A
afirmação de Baudelaire, repetida inúmeras vezes no decorrer do livro, de que "A modernidade é o
transitório, o fugaz, o contingente, é a metade da arte, cuja outra metade é o eterno e imutável",
proporciona os dois pólos de referência entre os quais inove-se a experiência moderna. A pós-
modernidade seria o lado fugaz e contingente da afirmação de Baudelaire, portanto não seria algo
inteiramente novo com respeito à condição moderna. Em vez de ruptura teríamos continuidade.
Estudiosos da modernidade corno Berman, Frisby, Schoorske ou McFarlane corroborariam que a
efeineridade, transitoriedade e fragmentação também são próprias da época moderna.

Harvey vai fazer um esforço bemsucedido para analisar a história contemporânea através de
vários planos, de forma a desenhar urna cronologia da inodernidade. Assim, existiria o projeto iluminista
da modernidade, como um projeto universal de emancipação humana frente aos mitos e a natureza, um
projeto racional otimista que, paradoxalmente, acreditava religiosamente no progresso. Cedo constatar-se-
ia, continua argumentando Harvey, que não havia lugar para o otimismo. Nas ruas de Viena, Praga, Paris
ou Nápoles aconteceria uma demonstração simultânea que manifestaria a violência da luta de classes. A
experiência moderna desdobra-se em pelo menos dois sistemas de representação: a burguesia e o
proletariado. O ano de 1848 põe em evidência que a reivindicação de unidade e universalidade do projeto
iluminista não é mais possível. Nesse ano a confiança no progresso começa a declinar. O ano de 1848
significou também a primeira crise de sobreacumulação do capitalismo, crise financeira que se resolveu
com a expansão do mercado financeiro criando um voluine de capital fictício (sem referência a uni valor
tangível) nunca visto até então. Com isso o dinheiro deixa de ser representação fiel do valor. Crise de
representação, insegurança. É a época em que Manet descompõe a luz e a cor, que Flaubert começa seus
experimentos narrativos que motivam as alucinantes reflexões de Baudelaire.

Harvey continua construindo sua argumentação segundo a qual determinadas crises no sistema
de acumulação vão acompanhadas por inudanças na experiência e nos significados sociais, nas artes e nas
filosofias. Assim, o modernismo do período 1910-14 seria em grande inedida experimental,
desconstrutivo e fragmentador. O modernismo do entreguerras (em boa parte de direita) ontologizaria o
espaço, o local como portador de essências culturais, estetizaria a política e substituiria a razão pelo mito.

O que Harvey consegue fazer com maestria é dissolver as categorias do modernismo e pós-
modernismo dentro de um complexo de oposições expressivas das contradições do capitalismo. Na
verdade, o autor argüirá, a modernidade que os pós-modernos pretendem transcender é apenas uma etapa
da modernidade. Os movimentos fragmentários dos anos 60 se defrontam contra o inodernismo do pós-
guerra, que é arte do establishment, tecnocêntrico, que reduz a razão a instruinentabilidade e que confia
acriticainente no progresso como projeto universal.

Depois das contraculturas expandese uiva aversão por qualquer projeto que procure a
emancipação universal através do desenvolvimento da razão e da ciência. Disso resulta a desconfiança
pelas metanarrativas, pelos discursos que situam um ponto de vista (universajizante) por cima dos outros
(diferenças). No fundo, diz Harvey, a crise moral do nosso tempo é urna crise da filosofia iluininista (cf.
40).

Porém a inodernidade sempre teve seus críticos. Adorno e Horkheineir chamariam a atenção
sobre a traição, que significava que um projeto de libertação tornara-se um sistema de dominação.
Nietzsche e românticos como Shelley e Byron propunham a experiência estética subjetiva frente à razão
objetivista. Benjamin poria de manifesto que metanarrativas sobre o capitalismo não são necessariamente
excludentes com o reconhecimento do valor da fragmentação.

Harvey recebe as críticas dos pó-smodernos como legítimas e saudáveis, sobretudo quando essas
críticas chainarn a atenção sobre as diferenças e o direito de os "outros" falarem com suas próprias vozes.
No entanto, nos diz, se não olharmos além dessas opacas diferenças perderemos de vista os processos
gerais nos quais nos movemos e estaremos impedidos de pensar o capitalismo. Por isso Harvey vê nos
críticos bein-intencionados (Foucault, Lyotard) um anarquismo estetizante que conduz ao niilismo. Por
outro lado existe a assimilação das "diferenças" pelo capitalismo, criando o mercado das diferenças -
convertidas em mercadorias. Assim, estamos acostumados a consumir diferenças em restaurantes, filmes,
música, viagens, roupa etc. A acomodação ao mercado em forma de iniciativa empresarial, onde a
natureza da competência obriga à sucessão frenética e obsolescência de modas sobre uma reserva
inacabada de mundos fragmentados onde escolher. O mesmo acontece com a arquitetura pós-moderna,
profundamente eclética, com uma multiplicidade de elementos possíveis (langue) de onde podem surgir
diferentes combinações (parole). A arquitetura e o urbanismo pós-modernos dissociam-se de qualquer
projeto social (e funcional), centrando-se no sentido de jouissance, do desfrute estético. Este lado do
pósmodernismo, freqüentemente usando a retórica dos críticos radicais, é na verdade um
neoconservadorismo.

Até aqui a visão que Harvey tem sobre a modernidade e pós-modernidade não é muito diferente
da de Habermas. O que lhe dá um ar novo e inusitado é a associação que faz entre condição pós-moderna,
novos sistemas de acumulação flexível e novas experiências do tempo e do espaço.

II

A pós-modernidade coincide com a crise do fordismo. O fordismo, mais que um novo tipo de
organização da força de trabalho, é um novo estilo de vida, caracterizado pela produção e consumo de
massas, com altos salários e um Estado que assume a responsabilidade sobre amplos setores de serviços.

Segundo Harvey, o modelo entra em crise pela rigidez que o sistema de produção mostra em
absorver as mudanças nas demandas do mercado que o próprio capital gera, bem como a tendência à
baixa da produtividade. Harvey, alinhando-se com a Escola de Regulação, coloca muita ênfase no papel
que as relações de produção têm na transição de um sistema de acumulação para outro. O sistema
financeiro e a política monetária do Estado norteamericano criam um processo inflacionário ao injetar
capital fictício para sustentar o crescimento econômico. As tentativas de 1973 para reduzir a inflação
expõem os excessos sobre a capacidade real das economias ocidentais. A alta dos preços do petróleo
significou a aceleração de uma crise que é de sobreacumulação. A deflação que se seguiu no período
1973-75 provocou a intensificação da concorrência do capital, o que levou a um maior controle da força
de trabalho. As conseqüências foram o desemprego e condições de trabalho mais flexíveis, com alta
rotatividade do emprego (sem a segurança dos contratos durante o fordismo) em unidades de produção
descentralizadas, que em relação ao sistema fordista permitem um encurtamento do tempo de retorno do
capital, motivo pelo qual essa organização flexível da produção se torna mais competitiva. Isso origina
novas formas de organização do trabalho mas também reinterpretação de novas formas de organização
produtiva.

"O mesmo molde de camisa pode ser produzido por fábricas de larga escala na índia, pelo
sistema cooperativo da ‘Terceira Itália’, por exploradores em Nova York e Londres ou por sistemas de
trabalho familiar enz Hong Kong. O ecleticismo de práticas de trabalho parece quase tão marcado, em
nosso tempo, quanto o ecleticismo de filosofias e gostos pós-modernos" (cf. 175).

A acumulação flexível é uma particular e, talvez, nova combinação de velhos elementos dentro
da lógica dominante da acumulação do capital. As características do capitalismo apontadas por Marx
continuam sendo vigentes e Marx continua sendo a principal fonte de onde bebe a conceitualização usada
por D. Harvey.

III

O eixo onde se articulam regime de acumulação flexível e condição pósmoderna é a experiência


do tempo e do espaço.

A crise do fordismo é do tipo que se resolve por meio de soluções temporais (encurtamento do
tempo de retorno do capital) e espaciais (criação de novos centros produtivos, seja através de formas de
organização flexível, seja através de um fordismo de baixos salários ou de periferia). Portanto essa
transição cria uma nova experiência do tempo e do espaço. Harvey assume uma postura materialista ao
fazê-la dependente das práticas materiais de reprodução social (cf. 189). No entanto não nega que se
possa produzir o caso contrário: "Mudanças na maneira como imaginamos, pensamos, planejamos e
racionalizamos estão fadadas a ter conseqüências materiais" (cf. 110).

No modo de acumulação flexível se comprime a experiência do tempo (na produção e no


consumo) e do espaço (fragmentação), sendo que o segundo adquire prioridade sobre o primeiro. Assim,
vale dizer, é normal que se recupere a ontologia heideggeriana frente à teoria da práxis marxista. Com a
ontologização dos espaços se produz a estetização num mundo onde a imagem é muito mais poderosa que
o argumento ou a ética.

Harvey vê o "espaço" como possuidor de um espírito reacionário frente às potencialidades


libertadoras do "tempo". A escolha dos operários da IIa Internacional. de seguir os interesses nacionais
em vez dos da classe, bem como a essencialização do espaço pelo nazismo, seriam prova disso.

Nenhuma das mudanças descritas na forma de experimentar o tempo e o espaço teria sentido sem
atender à mudança radical na maneira como o valor é representado pelo dinheiro. A partir de 1973 o
dinheiro é desmaterializado. Com isso o capital financeiro se independentiza definitivamente da esfera da
produção. Aparece uma crise de significação na forma de representar o valor no capitalismo, ao mesmo
tempo que essa crescente formação de capital fictício acelera o processo de inflação, originando mais
incerteza e insegurança quanto ao significado da representação do valor. A crise de representação do
valor redunda na compressão da experiência do espaço e o tempo.

Harvey afirma que a ênfase pósmoderna na efemeridade de valores, gostos e modas é uma
mímese da condição própria da acumulação flexível. Contudo, em meio a esse ritmo louco de
obsolescências, se revitaliza a busca de identidades, da unidade dentro da fragmentação, religião, família
etc. Isto é, podemos entender a pós-modernidade como uma configuração especial da equação de
Baudelaire um século atrás.
IV

O livro de Harvey é uma metanarrativa construída de fora da pós-modernidade. O autor esforça-


se por construir um projeto que não apenas sobreviva mas que transcenda a pós-modernidade. Assim,
quer tirar alguns frutos da crítica pós-moderna pretendendo incorporar a um revival do materialismo
histórico - depois de anunciar a proximidade da morte do pós-modernismo - alguns elementos como:
maior consideração às relações de alteridade e diferença e à produção de imagens e maior atendimento à
heterogeneidade dos espaços.

Uma tentativa de ressuscitar o materialismo histórico através da incorporação de alguns


elementos da crítica pós-moderna à modernidade (dentro da qual o marxismo era um dos principais alvos
de ataque) deveria ser mais trabalhada para ver até que ponto esses elementos se encaixam com a gênese
e o corpus teórico do materialismo histórico sem que a lógica desse modelo explicativo (pois alguma deve
ter) seja desvirtuada.

Os traços gerais da obra de Harvey permitem falar que ela está mais para o lado pré-pós-
moderno que para o póspós-moderno. A crítica ao logocentrismo e etnocentrismo da razão universalista
não está suficientemente assumida quando ele insiste que a classe define a experiência comum dentro das
diferenças (cf. 320), ou em suas críticas à New Left por abandonar o proletariado como instrumento
privilegiado de mudança e se dispersar numa multiplicidade de movimentos que, embora legítimos,
permanecem desconexos e, portanto, ineficazes. No fundo há uma crítica rançosa que associa o "niilismo"
(a desconstrução da velha pela nova esquerda) com o neoconservadorismo. Harvey não entra num
verdadeiro diálogo compreensivo com a crítica pósmoderna quando (desde fora) tenta caracterizar
sociologicamente seu discurso mas não quer compreendê-lo na sua própria verdade. E isto porque ele está
preso ao lugar de onde fala, que é um marxismo que participa de um projeto de emancipação humana
através de um logos universal. No final do livro seus apelos à revitalização do materialismo histórico
baseiam-se mais na emoção que na razão.

De qualquer maneira, o que é surpreendente é que em meio à crise das metateorias e


metadiscursos a metanarrativa de Harvey seja tão poderosa. Se Harvey não resolve todos os problemas
epistemológicos criados pela crítica pós-moderna, sua obra é convincente na análise social do mundo e do
discurso pós-moderno, constituindo-se um giro de inflexão nas discussões sobre este tema nas
Humanidades, todos eles motivos pelos quais sua leitura é imprescindível. Seguindo sua grande teoria,
pela própria obsolescência da produção e do consumo do mundo pós-moderno, Harvey aposta em
ganhador ao anunciar o fim da pós-modernidade, a volta das grandes teorias, o movimento pendular para
o lado imutável da formulação de Baudelaire.

Mikel Aramburu é mestre em antropologia pela UNICAMP.

Carnaval Brasileiro: o Vivido e o Mito,


de Maria Isaura Pereira de Queiroz,
Brasiliense, São Paulo, 1992.

por Rita de Cássia Amaral

Só pelo estilo delicioso, que Maria Isaura enriquece ainda mais com sua saborosa memória como
participante dos carnavais desde muito cedo, já valeria a leitura desse interessante e importante ensaio
(editado também na França), composto de alguns textos já conhecidos do público e um inédito, reunidos
agora para fundarnentar a argumentação da grande socióloga de que a análise do carnaval deve comportar
pelo menos duas perspectivas: a do carnaval vivido (o da experiência, inclusive de classe) e a do carnaval
mito (o das representações, sentimentos, esperanças, sensações). A primeira perspectiva, pensa a autora,
tem sido desprezada pelos estudiosos ern geral em favor de um discurso sobre a "essência" da festa.

Maria Isaura nos traz, então, o carnaval vivido a partir de urna busca na história dos carnavais,
que ela percorre até chegar aos nossos dias, analisando a vivência dos grupos que produzem o carnaval
brasileiro. Isso lhe permite demonstrar que não existe nem nunca existiu um Carnaval passível de ser
pensado como festa de essência única, como querern alguns autores. Pelo contrário, diz ela, o carnaval
deve ser estudado levando-se ern conta, principalmente, as condições sócio-econômicas e culturais de
cada povo, de cada grupo que o realiza, para que seja possível apreender seu sentido. Comparando o
Entrudo e o Carnaval portugueses com o Entrudo e o Carnaval brasileiros ela elabora um estudo
comparativo mostrando que os paralelismos da estrutura e dos grupos que organizavam os divertimentos
nos dois países revelam-se insignificantes quando se percebe o afastamento progressivo dos caminhos
que cada uma das festas percorre no tempo em razão das transformações sociais. No caso brasileiro, as
transformações têm corno base fundamental o surgimento de urna bem definida burguesia - que em tudo
pretende distinguir-se do resto da população. Surgem assim as sociedades carnavalescas: lá se reúne a
"elite" brasileira, tendo como elemento nucleador a festa chamada Grande Carnaval (o carnaval da
burguesia) versus o Pequeno Carnaval, festa popular que reúne operários, funcionários, pequenos
comerciantes, etc. Diferentemente do que acontece em Portugal, no Brasil o carnaval incorpora as
camadas urbanas mais pobres, que passam não apenas a participar dele como também a produzi-lo. Na
mesma época (por volta de 1940) o carnaval português começa a desaparecer. A razão disso é que
enquanto Portugal perdia contingentes populacionais que emigravam para outros países da Europa em
busca de melhores condições de vida e enviava seus recursos para as colônias buscando incrernentar
produções que gerariam recursos para a metrópole decadente, o Brasil expandia-se econornicamente,
desenvolvia sua indústria e sua população crescia. Com isso, no Brasil em pouco tempo morria o carnaval
burguês dos corsos, surgindo em seu lugar o Carnaval Popular, o carnaval das escolas de samba, que
reunia o povo em suas agremiações.

Tendo mostrado que a festa de carnaval sofre uma forte influência dos contextos sociais em que
está inserida, Maria Isaura encaminha sua crítica à concepção de que o carnaval é uma festa onde as
desigualdades desaparecem, momento em que a sociedade se "transforma" e ern que os valores e posições
sociais se invertem. Seu interlocutor principal é, então, Roberto DaMatta, que discute amplamente essa
questão no trabalho já clássico sobre o carnaval brasileiro "Carnaval, Malandros e Heróis". Tendo já
demonstrado que a inversão nunca aconteceu no nível do vivido, a autora mostra de modo cuidadoso e
detalhado que ela continua não acontecendo realmente. Para tal, estuda os carnavais das escolas de samba
(a "guerra" entre as escolas, suas relações corn os bicheiros, a participação das classes mais altas no
desfile, etc.), os carnavais de rua (com a formação de grupos que têm como referência as redes de
sociabilidade pré-estabelecidas em outras esferas da vida dos indivíduos e as relações destes com os
patrocinadores com interesses na promoção do turismo) e os carnavais de salão (onde existe uma clara
divisão social dos espaços, prevalece o machismo, buscase projeção através da auto-promoção,
fomentada pelas redes de televisão e revistas, etc.), apontando inclusive a presença ostensiva, em todos
eles, da polícia, garantia da manutenção da ordem. Então, conclui novamente, nada muda, nada se
transforma, nada se inverte. Segundo sua análise, essa visão reforçadora do mito popular do Carnaval
corno um mundo às avessas seria fruto da perspectiva adotada pelo pesquisador, que se deteria no
discurso sobre o carnaval feito pelos informantes em termos de emoções, de sensações, e não daria a
devida atenção ao que realmente acontece (ao "vivido") ern termos da estrutura social e econômica que
informa e rege os comportamentos. Quanto a isso, muitos antropólogos poderão torcer o nariz. Primeiro
porque o vivido não teria sentido se não fosse representado. Mais que a experiência ern si, importa aquilo
que se pensa dela, o sentido que os homens atribuem a suas ações. Depois, porque essa afirmação dá a
entender que existe grande distância entre o vivido e o mito, especialmente ao falarmos em ritual de
inversão. É preciso lembrar que o rito tem forte conteúdo dramático e é uma linguagem, resultado de
aspectos combinatórios de vários momentos da vida cotidiana. Como mostrou Leach, a matéria-prima do
ritual é a mesma da vida diária representada. A diferença entre ambas não é de qualidade, ruas de grau. É
assim que a inversão é possível no plano simbólico. Além do mais, caso tivéssemos uma inversão real das
estruturas sociais estaríamos realizando uma revolução e não um rito.

É ao conjunto de discursos sobre as pretensas igualdade, liberdade e inversão existentes no


carnaval, seja tal discurso feito pelo povo, seja pelos intelectuais, que Maria Isaura chama "mito do
Carnaval". Esse mito "fala" da sociedade ideal que um dia virá a se instaurar (o que ainda não aconteceu
devido à imperfeição do homem), cujo protótipo seriam as festas de carnaval. Estas seriam o rito que
realiza o mito. A própria autora reconhece que utiliza uma "concepção ampla" de mito, muito parecida
com a idéia de utopia. Prefere, contudo, usar o termo "mito" porque os mitos, diz ela, diferentemente das
utopias, "agem sobre o real". Sem dúvida. Mas também, e principalmente, sobre o simbólico, criando uma
boa quantidade de outros mitos. Um deles, que não escapa à autora, é o da "tradição", o de que o Carnaval
retém a essência da "brasilidade", armazenando a memória nacional, pois tudo o que não deve ser
esquecido incorpora-se ao Carnaval, como já notou Roger Bastide. Mas, acrescenta a autora, isso só é
possível com o "aparecimento do Carnaval popular, revelando a aceitação das camadas inferiores como
integrantes de fato e de direito, tornando possível a integração de traços culturais". Daí decorre, muitas
vezes, uma idéia errônea da "tradicional idade" do Carnaval como festa popular, pois induz-se a uma
pretensa idéia de "antiguidade" presente em seus costumes, como sugere, por exemplo, a "ala das
baianas", que, segundo dizem alguns carnavalescos, rememora a participação dos negros escravos no
carnaval. Maria Isaura mostra que isso não é verdade e que a proposição deveria ser invertida: "é porque,
por uma ou outra razão, determinado comportamento ou maneira de ser é rodeado de respeito e afeição
que ele se conserva através do tempo, protegido do desaparecimento por meio do conceito mágico de
`tradição"'. Esse conceito, pensa Maria Isaura, funcionaria como uma espécie de "cimento", unindo os
diferentes, contraditórios e variados elementos muitas vezes de origens também diversas. E isso só seria
possível porque todo o conceito de "tradição" é "simples representação do espírito e não constitui um
dado da realidade". Assim, o uso dos aspectos "tradicionais" do Carnaval para apontar as qualidades da
"brasil idade", como faz DaMatta, deve ser melhor avaliado.

Maria Isaura conclui seu ensaio observando que, por reunir mito e realidade, o Carnaval
ultrapassa em muito as possibilidades de apreensão. Sendo constituído pela realidade, ele não se reduz a
ela e nem ao mito. Mas muito mais do que à exuberância barroca da festa, é importante ver a vida por trás
dela, pondo "em relevo a parte importante da realidade social em seu desenrolar, sem esquecer o que se
deve ao finito" e sem ignorar as contradições entre mito e realidade. Afinal, é verdade que vivemos num
país onde há todo um povo subordinado e oprimido pela pobreza mas que segue em frente cantando que
"o importante é ser fevereiro e ter Carnaval pra gente sambar".

Rita de Cássia Amaral é mestre em Antropologia pela USP.