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PAULO ANTONIO GONÇALVES

OS CONCEITOS ESSENCIAIS DA
ESPIRITUALIDADE

1ª Edição

São Paulo
2018

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 Título: Os Conceitos Essenciais da Espiritualidade
Autor: Paulo Antonio Gonçalves

Obra registrada na Biblioteca Nacional de acordo com a Lei nº 9.610 de

19/02/1998. Todos os direitos reservados.

Revisão e diagramação: Paulo Antonio Gonçalves

Projeto gráfico: Ana Paula Estrela Gonçalves

Impressão: Bok2

CIP - CATALOGAÇÃO NA PUBLICAÇÃO

Gonçalves, Paulo Antonio

P331 Os conceitos essenciais da espiritualidade / Paulo Antonio
Gonçalves - 1. ed. - São Paulo: Eremita Editorial, 2018.
209 p. : il. ; 14 x 21 cm.

Bibliografia.
ISBN 978-85-924670-0-5

1. Espiritualidade. 2. Filosofia. 3. Psicologia. 4. Religiões.

5. Teoria da Religião. I. Título.

CDD: 210
CDU: 210

Índice para catálogo sistemático: 210 - Filosofia e teoria da religião

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 “E conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará”
João 8:32

“Aquele que não nascer da água e do Espírito não pode entrar no

reino de Deus”
João 3:5

“Vocês não sabem que são santuário de Deus e que o Espírito de

Deus habita em vocês?”
I Coríntios 3:16

“Reza incessantemente”
1 Tessalonicenses 5:17

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SUMÁRIO

Introdução: a Busca pela Verdade Espiritual ......................................... 9

Parte I – Espiritualidade, Filosofia, Ciência e Religião ......................... 11

A Espiritualidade e os Novos Comportamentos Religiosos .......................... 13

Provas da Existência de Deus e da Alma.................................................................... 19

Mediunidade, Reencarnação, EQM, EFC .................................................................. 23

A Filosofia Ocidental e a Espiritualidade ................................................................... 27

Parte II - Os Conceitos Espirituais das Religiões ................................ 33

Xamanismo: o Processo de Iniciação e a Viagem Xamânica......................... 35

Hinduísmo, Yoga, Meditação e Chacras: Nossa Alma é uma Parte de Deus ...... 39

Taoísmo: o Caminho do Universo e a Ação Sem Intenção ........................... 51

Cristianismo: A Essência dos Ensinamentos de Jesus ....................................... 57

Profecias: o Apocalipse (Revelações) de João.......................................................... 69

A Ordem de São Francisco .................................................................................................. 73

Espiritismo (Kardecismo): Mediunidade, Cristianismo e Filosofia ........... 77

Candomblé: o Equilíbrio entre Egum, Ori e Orixá ............................................. 81

Umbanda: as Divindades Brasileiras e seus Resgates Cármicos .................. 85

Parte III – Psicologia e Espiritualidade................................................ 93

A Psicologia de Carl G. Jung............................................................................................... 95

A Estrutura Dinâmica da Psique ...................................................................................... 99

Transformações Alquímicas .............................................................................................. 101

Os Tipos Psicológicos ........................................................................................................... 103

As Fases de Desenvolvimento da Psique ................................................................. 107

Os Arquétipos: as Relações entre Taoísmo, Astrologia e Orixás ............. 111

7
Parte IV – Práticas Espirituais ............................................................ 129

A Essência da Prece ................................................................................................................131

Meditação, Visualizações, Banhos de Ervas............................................................135

Exercício de Reequilíbrio dos Chacras (Meditação dos Chacras) .............139
Terapias: Acupuntura, Ayurveda, Psicanálise, Depressão, Ansiedade, Regressão ................. 145

Parte V – O Caminho de Evolução da Alma ....................................... 149

O Kundalini Yoga na Visão de Jung ............................................................................151

Muladhara: as Raízes no Mundo Material.................................................................155

Svadhisthana: o Despertar Espiritual...........................................................................159

Manipura: a Jornada do Herói ..........................................................................................163

Anahata: a Compreensão do “Projeto Divino” ....................................................167

Vishuddha, Ajna e Sahasrara: os Chacras Etéreos ..............................................171

Conclusão: A Autorrealização como Sentido da Vida ......................... 175

Glossário: os Sinônimos da Espiritualidade......................................... 181

Alma e seus Sinônimos .........................................................................................................181

Eu-maior e seus Sinônimos................................................................................................182

Divindade e seus Sinônimos ..............................................................................................183

Anjo da Guarda e seus Sinônimos.................................................................................183

Luz Divina e seus Sinônimos ............................................................................................184

Bibliografia.......................................................................................... 185

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 Introdução: a Busca pela
Verdade Espiritual
Buscar pelos conhecimentos essenciais da espiritualidade, de forma
racional, filosófica e científica, sem preconceitos e sem limitações. Essa
foi a diretriz que orientou todo o trabalho de desenvolvimento deste
livro. Identificar os conceitos verdadeiramente espirituais presentes no
conhecimento humano. Pesquisar profundamente, na teoria e na prática,
para enfim descobrir a essência e o sentido da vida.
Nessa busca épica foi preciso correr todos os riscos. O risco de não
encontrar nada de verdadeiramente espiritual na vida e no universo. O
risco de questionar as convenções sociais, os dogmas das religiões e os
conceitos da Filosofia e da Ciência. A diretriz da minha missão não
permitia dúvida nem erro. Eu tinha que “ver com meus próprios olhos”
(no sentido cognitivo e intuitivo), entender muito bem os principais
conceitos, através de uma lógica científica e filosófica, de tal forma que
pudesse explicá-los a outras pessoas.
Os resultados? Muitos conceitos espirituais reais, reveladores e
surpreendentes foram encontrados, na Filosofia, na Psicologia, e nas
muitas religiões: Xamanismo, Hinduísmo, Taoísmo, Cristianismo,
Espiritismo (Kardecismo), Candomblé e Umbanda.
E quais são enfim esses conceitos essenciais e descobertas?
Primeiramente, a constatação de que a dimensão espiritual não só existe,
mas é a razão por trás da existência da dimensão material que vemos. A
constatação de que Deus existe, é a consciência do universo e a origem
de tudo o que existe. De que a alma humana existe, e possui dois estados
bem distintos: um voltado ao material, outro ao espiritual. Que a alma
saudável vive em um contínuo processo de evolução, absorvendo e
incorporando características de nossa “alma divina”, o Eu-maior, que é
uma parte do próprio Deus dentro de nós: “Vocês não sabem que são
santuário de Deus e que o Espírito de Deus habita em vocês?” (I
Coríntios 3:16). Mas que esse processo só se inicia naqueles que
conseguem transpor a enorme barreira psíquica do materialismo. Antes
disso a alma vive em um estado embrionário, em “gestação”, e só nasce

9
de fato após uma grande transformação psíquica, chamada às vezes de
batismo, renascimento ou iniciação espiritual. Enfim, um processo em
que ocorre a conscientização de nossa natureza espiritual, transcendente
e una com Deus.
Isso posto, estas palavras de Jesus passam a fazer bem mais sentido:
“Em verdade vos digo que aquele que não nascer da água e do Espírito
não pode entrar no reino de Deus. O que é nascido da carne é carne, e
o que é nascido do espírito é espírito. Não vos maravilheis em vos ter
dito: necessário vos é nascer de novo” (João 3-5:7). A água é um símbolo
de transformação psíquica, clareza mental, força e purificação. A
“salvação da alma” depende portanto de uma transformação psíquica de
grandes proporções, que leve o ser a superar sua visão exclusivamente
material da vida, graças a uma percepção clara da natureza espiritual por
trás da vida e do universo. Intuitivamente todos sabem dessa realidade,
desejam a salvação, mas não sabem como a conseguir. E é nesse
contexto que nascem os muitos falsos profetas em busca de poder.
Enfim, esses estudos levaram à constatação de que existe um grande
projeto de natureza divina em andamento, com um objetivo muito claro:
a evolução das almas. E que saber como percorrer esse caminho
espiritual é o mais essencial dos conhecimentos, o verdadeiro e único
sentido da vida. A felicidade é o estado natural da alma, e não um estado
complexo, quase inalcançável. Basta que as coisas estejam “no lugar
certo”, ou seja, que estejamos em uniformidade com Deus. A
infelicidade, ao contrário, é o resultado de se estar “fora do lugar”, fora
do caminho natural a ser seguido, perdido nas ilusões do mundo
humano e material, o que acontece bastante no estilo de vida atual.
Para trilharmos o verdadeiro caminho espiritual é preciso mais do
que uma religiosidade ritualística ou institucional. É preciso uma
experiência mística pessoal genuína, obtida, principalmente, através de
um estado meditativo, ou seja, um estado de paz, quietude,
contemplação, percepção e conscientização. Mas também através da
vivência natural das grandes aventuras de sofrimento e alegria que o
universo nos apresenta, da realização dos processos psicoespirituais
naturais que existem em nossa interioridade, e da busca sincera e
devotada por vivenciar Deus genuinamente. Enfim, seguir na
espiritualidade é buscar por realizar-se em Deus.

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 Parte I – Espiritualidade,
Filosofia, Ciência e Religião

11
12
 A Espiritualidade e os Novos
Comportamentos Religiosos

Como serão utilizados termos filosóficos, psicológicos e espirituais

ao longo do livro, comecemos esclarecendo alguns conceitos
fundamentais: qual o significado de termos como espiritualidade e
espiritualismo?
Espiritualidade é uma forma de viver baseada em conceitos
espirituais. É seguir por um caminho de vida fundamentado em valores
espirituais, em oposição a uma vida baseada em valores exclusivamente
humanos e materiais. É cultivar hábitos de base espiritual. É percorrer
uma estrada que esteja acordo com uma visão espiritualista do mundo,
seja ela pessoal ou a de uma religião ou filosofia.
E o que seria então uma visão espiritualista do mundo? Também
chamada de espiritualismo ou filosofia espiritualista, é toda visão
filosófica fundamentada na existência de uma causa espiritual por trás
da vida e do universo. É toda a visão de mundo que tenha por base a
existência de Deus e de um universo ou dimensão espiritual, a existência
da alma humana e sua continuidade após a morte do corpo físico. O
espiritualismo é uma espécie de “religião universal”. Todas as teologias
das religiões são portanto visões de mundo espiritualistas, assim como
boa parte dos conceitos da Filosofia e da Psicologia. O espiritualismo se
opõe ao materialismo, que, por sua vez, é uma concepção do mundo em
que só existe o material.
Se o espiritualismo é uma filosofia, seria bom também esclarecermos:
o que é Filosofia? De acordo com os grandes dicionários: “estudo geral
sobre a natureza de todas as coisas e suas relações entre si. Os valores,
o sentido, os fatos e princípios gerais da existência, bem como a conduta
e o destino do homem. Forma de entender a vida e a tudo”. Em resumo,
é o total da sabedoria humana, é tudo o que o ser humano consegue
entender do universo, ou seja, o resultado de sua busca pela verdade.
Mas, o que é então a verdade, como identificá-la? No cerne da
Filosofia existe um método chamado dialética, conceito criado por
Sócrates, o patrono da Filosofia. A dialética é uma espécie de diálogo
em que se confrontam várias hipóteses e antíteses, e, após uma avaliação

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lógica dessa argumentação, chega-se a uma síntese ou conclusão. Em
resumo, tudo pode e deve ser questionado e analisado racionalmente,
através de testes lógicos baseados no confronto entre argumentos.
Todas as crenças humanas, espirituais ou não, para serem consideradas
verdades filosóficas ou científicas, precisam ser analisadas pelo método
científico, que é, principalmente, a dialética.
Então, o espiritualismo é uma filosofia de vida que tem como
fundamento a consciência da existência de Deus, de um universo
espiritual, da alma humana e de sua eternidade. Repare que usei a palavra
“consciência” e não “crença”. Estar consciente de algo significa saber
bem sobre esse algo, entender sua essência e sua estrutura. Nesse
contexto, o espiritualismo pode diferenciar-se da religiosidade. Nas
religiões existem os dogmas, ou seja, conceitos inquestionáveis. Já em
uma filosofia espiritualista “pura”, ou seja, sem dogmas, as teorias são
analisadas racionalmente, e os fatos são pesquisados e questionados,
como na Ciência.
Enfim, ser espiritualista é acreditar na existência de Deus, da
dimensão espiritual, da alma e sua continuidade, mas de forma
embasada, independentemente de pertencer a uma religião, várias ou
nenhuma. A religião baseia-se em ritos e dogmas, que são práticas e
conceitos inquestionáveis. A filosofia baseia-se na lógica e na dialética,
onde os conceitos são constantemente testados. A espiritualidade
portanto assemelha-se mais à filosofia que à religião. Porém, viver a
espiritualidade transcende os métodos filosóficos, pois depende também
de uma experiência mística real, ou seja, de perceber e vivenciar o
caminho natural de evolução da alma presente dentro de cada um de
nós, um caminho em direção a Deus.
Nas últimas décadas, novos comportamentos religiosos têm surgido
pelo mundo. No Brasil isso ficou evidenciado no censo demográfico
2010 do IBGE. O principal deles é a migração de adeptos do
Catolicismo, a religião hegemônica brasileira, para outras religiosidades,
principalmente para as evangélicas (protestantes), demonstrando o
crescimento de uma “religiosidade materialista”, fenômeno que Max
Weber já havia identificado cem anos atrás em seu livro A Ética
Protestante e o Espírito do Capitalismo, e atualmente fica evidenciado na

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chamada “teologia da prosperidade” professada pela maior parte das
religiões neopentecostais, principal segmento das religiões evangélicas.
Mas muitos têm também migrado para religiões não-convencionais
ou minoritárias, como o Espiritismo, e para o status “sem religião”.
Também tem ocorrido a “multirreligiosidade” ou “múltiplo
pertencimento”, e uma generalizada redução dos vínculos institucionais.
São comportamentos que demonstram um certo descontentamento em
relação às grandes religiões, talvez por seus excessos de dogmatismo e
expansionismo, talvez pela pobreza de conceitos espirituais. Mas,
principalmente, demonstram que as pessoas talvez estejam priorizando
uma autorrealização espiritual em oposição ao simples vínculo religioso
institucional.
Um desses comportamentos tem chamado maior atenção dos
pesquisadores acadêmicos: a chamada “espiritualidade individual” ou
“espiritualidade não institucional”, onde o indivíduo compõe sua
religiosidade extraindo conceitos espirituais das várias religiões e
filosofias, e também a partir de sua própria experiência mística pessoal.
Para esses especialistas, grande parte dos “sem religião” apontados no
censo 2010, que por sua vez somam cerca de 8% dos brasileiros, um
percentual considerável, são praticantes dessa “espiritualidade não
institucional”. Os lemas dessas pessoas têm sido “mais espiritualidade,
menos religião”, “religião é acreditar na experiência de alguém,
espiritualidade é ter sua própria experiência”, “religião é uma garrafa
com um rótulo, espiritualidade é a coisa dentro dela, muitos brigam pela
garrafa, poucos bebem seu conteúdo” e outros.
As comparações entre espiritualidade e religião têm sido objeto de
estudo de vários acadêmicos, das disciplinas de Sociologia da Religião,
Filosofia da Religião e da recentemente criada Ciência da Religião. Por
exemplo, ocorreu em 2015 o VI Congresso Brasileiro de Filosofia da Religião,
com o tema Espiritualidade no Mundo Moderno, com a participação de 64
palestrantes. Mais espiritualidade e menos religião: característica da nossa época?
foi o tema de uma das palestras. Frank Usarski, professor de Ciência da
Religião da PUC-SP, fala em uma entrevista que essa nova
espiritualidade emergente é plural, por utilizar várias religiões e filosofias
como fonte, e individual, no sentido de ocorrer sem a participação direta
e obrigatória de uma instituição religiosa.

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 Em seu livro O Caminho da Tranquilidade, o Dalai-Lama diz o seguinte:
“Creio que há uma importante distinção a ser feita entre religião e
espiritualidade. Julgo que a religião esteja relacionada aos ensinamentos
ou dogmas religiosos, rituais, oração e assim por diante. Considero que
a espiritualidade esteja relacionada com aquelas qualidades do espírito
humano, tais como amor e compaixão, paciência e tolerância,
capacidade de perdoar, contentamento, noção de responsabilidade,
noção de harmonia, que trazem felicidade, tanto para a própria pessoa
quanto para as outras. É por isso que digo que talvez se possa dispensar
a religião. O que não se pode dispensar são as qualidades espirituais
básicas”.
Enfim, seguir uma religião não garante uma experiência mística
legítima ou o desenvolvimento espiritual. As religiões podem ou não
ajudar nos processos de transformação psíquica. E, paralelamente, o
desenvolvimento espiritual pode ocorrer sem a obrigatoriedade de
seguir os ritos de uma religião, podendo-se ainda usufruir de seus
conhecimentos. As religiões nos apresentam portanto duas faces: por
um lado podem nos ajudar muito no trilhar de um caminho espiritual
natural e individual, fornecendo conhecimentos fundamentais. Por
outro, podem nos afastar desse caminho, nos aprisionando em ilusões,
mentiras confortáveis e manipulação. As religiões estão sujeitas a falhas
porque são formadas por todo tipo de pessoa, que tanto pode ser
realmente iluminada, quanto pode ser doente, materialista, perturbada
ou iludida, enfim, um falso profeta. A história de cada religião evidencia
isso, ao mostrar grande iluminação em seus primórdios, quando
nasceram pelas mãos de seres realmente santos, mas que, ao longo do
tempo, foram perdendo sua essência, pela falta de compreensão real dos
conceitos por parte de seus sucessores (imitação mecânica, sem
entendimento dos conteúdos), ou pela corrupção que teima em reinar
na natureza humana, sedenta de poder e riqueza.
Para seguirmos verdadeiramente na espiritualidade precisamos
encontrar evidências suficientes da existência de Deus, do mundo
espiritual e da eternidade da alma. É preciso um questionamento inicial,
como o dos cientistas e filósofos. Assumirmos a dúvida como um fato,
e buscarmos por evidências. A fé verdadeira, inabalável, só é possível
sobre uma base sólida, composta de provas que satisfaçam nossa

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consciência racional, e por uma experiência mística pessoal e genuína.
Enfim, a fé verdadeira só pode ser obtida através da compreensão da
realidade espiritual. É preciso ver, nos sentidos cognitivo e intuitivo,
para crer.
Se boa parte do caminho espiritual é trilhado através estudos,
precisamos então utilizar os métodos acadêmicos tradicionais.
Inicialmente, seria preciso então estudar os teóricos espiritualistas da
Filosofia: Pitágoras, Sócrates, Platão, Sêneca, Descartes, Kant, etc. Ler,
entender, e (por que não?) questionar essas teorias, está entre os passos
obrigatórios de uma pessoa que busca pela espiritualidade. Precisamos
também conhecer as teologias, ou seja, as teorias das religiões. São
muitas vezes dogmáticas, arbitrárias, porém, podem conter informações
importantes que o espiritualista, como pesquisador, não pode descartar.
Se não podemos descartar informações, precisamos também conhecer
as teorias de esotéricos, como os astrólogos, e de autores médiuns, como
Chico Xavier e James Van Praagh. Religiões minoritárias como
Xamanismo, Candomblé e Umbanda também podem ser ricas fontes de
informação, assim como as grandes religiões, não somente as ocidentais,
mas também as orientais, como o Hinduísmo e o Taoísmo, que possuem
tantos conceitos espirituais importantes a ensinar. Um pesquisador não
pode ter restrições ao coletar informações. Fenômenos espirituais, como
mediunidade, visões e profetizações, EFCs (Experiências Fora do
Corpo) e EQMs (Experiências de Quase Morte) precisam também ser
observadas. Obviamente toda a informação coletada deve ser analisada
e questionada. Mas não pode ser ignorada, negligenciada.
Outro conceito que precisa ser esclarecido nessa introdução é a
Psicologia, ciência que, inclusive, fazia parte da Filosofia na Antiguidade.
A Psicologia é o estudo da psique, palavra que vem do termo grego
psykhé, e significa alma, espírito ou mente. A psique é o conjunto dos
processos mentais conscientes e inconscientes. Enfim, a Psicologia é o
estudo da alma humana, e o psicólogo seria então o médico da alma. As
teorias do psiquiatra e psicólogo Carl G. Jung são riquíssimas em
conceitos espirituais e por isso estão presentes ao longo de todo o livro.
São conceitos sobre consciente e inconsciente, sonhos, tipos
psicológicos, fases de desenvolvimento da personalidade, processos de
transformação psíquica, influência dos arquétipos do inconsciente

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coletivo, símbolos, o Eu, o self e a sombra, a sexualidade, e,
principalmente, sobre o projeto natural de desenvolvimento da alma,
presente no inconsciente profundo de todos os seres humanos,
chamado por Jung de processo de individuação.

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 Provas da Existência de Deus e da Alma

Se o primeiro passo para se tornar um espiritualista é encontrar

evidências suficientes da existência de Deus, do mundo espiritual e da
eternidade da alma, comecemos então observando e questionando nossa
realidade, através da reflexão filosófica. Comecemos observando o
corpo humano: o cérebro, os órgãos e sistemas, as funções autônomas
dotadas de inteligência. Em nível de complexidade, nenhum dispositivo
criado pelo homem se aproxima do corpo humano. A própria ciência
médica reconhece que ainda sabemos pouco sobre a fisiologia humana.
Depois, observemos os demais animais, os vegetais, os planetas, a
estrutura da matéria, enfim, tudo o que a Ciência pôde observar até hoje
da realidade à nossa volta. Cientes de tudo isso agora pensemos: seria
possível que toda essa realidade, inclusive os seres vivos, que possuem
inteligência própria, seria possível tudo isso ter se originado do acaso,
ou seja, do choque aleatório entre partículas, até formar átomos,
moléculas, células, órgãos e seres inteligentes? Com certeza não. Não
seria possível. Por mais que as partículas se chocassem, de diferentes
formas, em diferentes temperaturas e pressões, por milhões de anos, não
seria possível o surgimento da vida. Existe portanto uma causa, uma
inteligência causadora capaz de gerar coisas complexas, que inclusive
possuem inteligência própria. Existe uma grande mente conduzindo
esse grande projeto chamado Vida.
Yogananda (1893 a 1952 – Índia - Estados Unidos), mestre hindu
radicado nos Estados Unidos, quando questionado por um materialista,
respondeu o seguinte: “Se você jogar no chão um monte de tijolos, eles
tomarão por si mesmos a forma de uma casa? Dificilmente... É preciso
inteligência para fazer de uma pilha de tijolos algo que apresente certa
significação”. Ou como disse Carl G. Jung em uma entrevista: “Tudo o
que aprendi levou-me, passo a passo, a uma inabalável convicção sobre
a existência de Deus. Eu só acredito naquilo que sei. E isso elimina a
crença. Portanto, não baseio a Sua existência na crença. Eu sei que Ele
existe”. Albert Einstein também proferiu dezenas de pensamentos
parecidos com esses a respeito de Deus. Enfim, quem observa a

19
natureza com um olhar realmente científico, isento de preconceitos,
percebe a existência de Deus.
Richard Swinburne, professor emérito de Filosofia da Universidade
de Oxford (Inglaterra), tem sido um influente defensor de argumentos
filosóficos sobre a existência de Deus. Em seu livro mais famoso, A
Existência de Deus, Swinburne diz o seguinte: “Em minha conferência eu
apresento uma teologia natural moderna. Reivindico que supor que
existe um Deus explica porque, por algum motivo, existe um universo
físico; porque existem as leis científicas existentes; porque animais e
depois seres humanos evoluíram; porque os homens são conscientes;
porque os humanos têm a possibilidade de moldar seu caráter e
aquele de seus congêneres para o bem ou para o mal e para mudar o
ambiente em que vivemos; porque através dos séculos milhões de
pessoas (que não nós) tiveram a aparente experiência de estar em
contato com e serem guiadas por Deus, e muitos outros fenômenos.
Cada um desses fenômenos citados formou o ponto inicial de um
argumento a favor da existência de Deus.”
Observemos também a alma humana. A psique é um conjunto das
capacidades humanas interiores: consciência, personalidade, juízo, ética,
inteligência, pensamento, capacidade de aprendizado, motivações,
sentimentos, tendências, comportamento. A psique, também chamada
de mente ou espírito, é em resumo a nossa essência, as características
que nos individualizam, nosso ser, nossa alma, nosso Eu.
E agora pensemos: seria possível a existência de nossas complexas
instâncias psíquicas com base apenas em nossos órgãos físicos? Por mais
complexo que seja o nosso cérebro, ele não seria capaz de instanciar
todas essas faculdades, em especial a consciência. Existe algo mais, uma
causa que gera esses efeitos. Algo não material, ou constituído de uma
matéria mais sutil, de uma matéria espiritual. Ou seja, a alma ou psique
não é um efeito resultante das funcionalidades físicas, mas a causa. A
palavra alma, derivada do latim, significa aquilo que anima, que dá a vida.
A alma é portanto o princípio vital, a causa do comportamento humano,
e não um efeito.
Mas ainda resta uma questão intrigante da espiritualidade: a alma
sobrevive após a morte do corpo físico? Pensemos: a alma é a causa da
vida, aquilo que anima e dá vida ao ser, e não um efeito, não uma

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manifestação resultante dos mecanismos físicos. Se a alma é aquilo que
tem a capacidade de animar, de dar vida a um ser, é algo que é vida em
si mesmo. E aquilo que é vida em si mesmo pode morrer? O que seria
vida em si? Um conceito, uma consciência, um princípio. Mas qual a
natureza desse princípio, do que ele é constituído? A mesma natureza
do ser criador da vida, Deus: uma natureza espiritual. E aquilo que é de
natureza espiritual morre? Acredito a princípio que não.
Jung em uma entrevista disse o seguinte sobre a continuidade da
alma: “Existem faculdades especiais da psique que não são limitadas pelo
espaço e pelo tempo. Você pode ter sonhos e visões sobre o futuro,
pode ver mais longe que as esquinas, apenas a ignorância recusa esses
fatos. É evidente que eles existem, e sempre existiram. Esses fatos
mostram que a psique, ao menos parte dela, não depende desses limites.
E se a psique não é obrigada a viver no tempo e no espaço, e obviamente
não vive, então, até tal ponto, a psique não está sujeita àquelas leis, o que
indica uma continuação prática, uma espécie de existência psíquica, além
do tempo e do espaço”.
Observemos também o curso das vidas humanas: os acontecimentos
na vida de cada um, as pessoas com quem nos ligamos no decorrer do
caminho, as situações que surgem à nossa frente. Em parte, as coisas
acontecem de forma casual, mas também é fato que acontecem coisas
que parecem ter sido planejadas por uma esfera de inteligência maior,
parecem intervenções com algum objetivo. E esse conjunto de
situações, que costumamos chamar de destino ou carma, gera um efeito
claramente observável nas vidas humanas: transformações
comportamentais, que parecem ser enfim o objetivo maior da vida. Ou
seja, há evidências de que nossas vidas são fortemente influenciadas por
alguma inteligência não material, alterando nossos destinos para que as
necessárias transformações da alma ocorram. E, se há um propósito, um
plano em andamento observável, um objetivo, então obrigatoriamente
há uma causa.
Então, se Deus realmente existe, criando e recriando a vida, pois não
seria possível o surgimento da vida de forma espontânea e aleatória, sem
uma inteligência promovendo essa complexa criação, e se também existe
uma alma que anima a vida humana, pois não seria possível a existência
das complexas instâncias psíquicas do ser humano considerando-se

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somente a existência de seus órgãos físicos, podemos concluir que
existem coisas não materiais, ou melhor, constituídas de uma matéria
mais sutil, que ainda não conhecemos bem, uma matéria espiritual. E se
existe essa matéria espiritual, da qual é constituído Deus, nossa alma e
as criaturas celestiais, pode muito bem existir todo um universo ou
dimensão constituída dessa matéria, os mundos espirituais, e esses
mundos serem populados por milhares de espíritos.

22
 Mediunidade, Reencarnação, EQM, EFC

Os conceitos apresentados até agora são filosóficos e racionalistas,

ou seja, formulados com base na lógica, na observação, na reflexão.
Porém, paralelamente, os fenômenos mediúnicos nos colocam frente à
realidade espiritual de uma forma surpreendentemente simples e real. A
mediunidade é a capacidade de “ver”, “ouvir” e “conversar” com os
espíritos. Ver, ouvir e conversar entre aspas porque não são usados os
órgãos físicos, mas uma linguagem de espírito para espírito, como uma
telepatia. Mas, como sabermos se esses contatos são reais ou fruto da
imaginação dos médiuns? A mediunidade costuma se manifestar de
forma nata, na infância. Posteriormente o médium procura ajuda,
cursos, orientações, para saber lidar melhor com essa capacidade. Mas é
algo que se manifesta naturalmente a princípio. Com um bom
desenvolvimento, o médium normalmente torna-se capaz de interagir
com os espíritos, de forma benéfica a ambos os lados, e torna-se
também capaz de canalizar ou incorporar espíritos elevados, chamados
de entidades, e atender pessoas em consultas. E em muitos desses
atendimentos, os consulentes apenas ouvem, e ficam surpresos ao
receberem orientações muito adequadas aos problemas pessoais que
estão vivendo. Existem também os casos de atendimento para contatar
parentes falecidos, e em muitos desses atendimentos os consulentes
ficam convencidos de que tiveram um contato real, em razão de detalhes
que somente a alma do falecido poderia responder. Os livros espíritas
ou psicografias, obras em que o autor é um espírito desencarnado que
escreve através de um médium, apresentam conceitos morais avançados,
revelações surpreendentes muitas vezes, demonstrando que podem
realmente ter sido originadas em uma dimensão superior à nossa.
Paralelamente, nos últimos anos, dezenas de cientistas,
principalmente médicos e psiquiatras, têm se dedicado a pesquisas sobre
fenômenos espirituais, num movimento que tem sido chamado de
“ciência espírita”. Os principais temas dessas pesquisas são a
reencarnação, as atividades mediúnicas, as experiências de quase morte
(EQMs) e as experiências fora do corpo (EFCs). Um dos mais
importantes desses cientistas, Ian Stevenson, foi chefe do Departamento

23
de Psiquiatria da Universidade da Virgínia, e reuniu um banco de dados
com mais de dois mil casos de memórias supostamente reencarnatórias.
Na maior parte eram crianças que lembravam com muita lucidez de fatos
de suas vidas passadas, com muitos detalhes, o que inclusive permitiu
investigações práticas onde Stevenson confirmava as lembranças como
reais. Assim como Stevenson, vários dos outros cientistas que
pesquisaram esses temas acabaram se deparando com fatos que levaram
a uma conclusão positiva em relação à maioria dos fenômenos.
O Dr. Brian Weiss, importante psiquiatra norte-americano, deparou-
se com a questão das vidas passadas em um dos tratamentos que estava
conduzindo, e anos mais tarde relatou o caso em seu best-seller Muitos
vidas, muitos mestres. Uma de suas pacientes, Catherine, tinha sérios
problemas de fobia e ansiedade, e não estava respondendo ao
tratamento convencional. O Dr. Weiss passou a utilizar sessões de
hipnose, instruindo a paciente a voltar ao tempo em que seus traumas
se originaram. Catherine passou então a descrever diversas experiências
de vidas passadas, em detalhes. Ao contar as experiências traumáticas
que viveu em muitas vidas passadas, e, dessa forma, conscientizando e
controlando conteúdos que eram antes inconscientes, a paciente se
curou, livrando-se finalmente dos problemas de fobia e ansiedade que
tinha. A vida do Dr. Weiss mudou muito depois do episódio, e alguns
anos mais tarde ele passou a dedicar-se a cursos e palestras para instruir
outros terapeutas e médicos na chamada “terapia de vidas passadas” que
hoje é conhecida em todo o mundo.
Em muitos casos de ressuscitação de pacientes de enfarte do coração,
situação em que o coração e o cérebro chegam a parar de funcionar, os
pacientes costumam relatar uma experiência fora do corpo. Contam que
se sentiram flutuando, que puderam ver seu próprio corpo “de fora”,
toda a movimentação da sala médica e dos arredores. Costumam relatar
também visões de uma dimensão espiritual, paisagens, fortes luzes,
conversas com espíritos. É a chamada EQM – experiência de quase
morte. Os casos são muito frequentes, e centenas de médicos pelo
mundo registraram os casos em pesquisas.
Outro fenômeno espiritual já bastante pesquisado cientificamente é
a EFC – experiência fora do corpo, também conhecida como projeção
da consciência ou projeção astral, viagem espiritual ou viagem xamânica.

24
Nesse fenômeno a alma afasta-se do corpo, adentra a dimensão
espiritual e entra em contato com os espíritos. É semelhante à EQM,
mas sem a ocorrência de uma situação extrema que a dispara. A EFC
pode ocorrer naturalmente ou por técnicas de indução. Outra
característica tradicional é a visão do próprio corpo de fora dele. A
questão principal das pesquisas é como diferenciar a experiência de um
sonho comum, pois são bastante semelhantes. Mas muitos casos já
foram considerados legítimos em pesquisas científicas.
Enfim, a humanidade já tem à disposição uma quantidade suficiente
de provas da existência da espiritualidade. Mas para se alcançar uma fé
verdadeira é preciso mais do que satisfazer nosso raciocínio lógico. É
preciso vivenciar a espiritualidade através de uma experiência mística
pessoal, quando sentimos, na essência de nossa alma, reverberar a
lembrança da maior das verdades: que a natureza espiritual é a razão e a
essência de tudo que existe. Que somos parte de um grande Projeto
Divino. Que somos uma parte de Deus.
Quando uma pessoa percebe a existência da realidade espiritual por
trás da vida comum que conhecemos, suas prioridades mudam. E por
isso, possuir uma fé verdadeira é uma questão fundamental que divide a
humanidade em dois: os espiritualistas e os materialistas. E cada um
desses dois grupos age de forma bem diferente um do outro, com
conjuntos de valores muito diferentes. Quem acredita verdadeiramente
na espiritualidade passa a priorizar a vida da alma. Passa a priorizar o
“ser” em lugar do “ter” e do “parecer”. Passa a ver todas as coisas da
vida de forma diferente: o trabalho, a família, o lazer, a sociedade, o
dinheiro, tudo. Há um encontro com o sagrado que maravilha, conforta
e esclarece, aliviando as angústias e nos apresentando uma nova
perspectiva de vida. Mas a fé precisa ser verdadeira para causar esse
efeito. Mas, como adquirir uma fé embasada e inabalável?
Primeiramente, não se sentir obrigado a acreditar sem provas, mas a
buscar pela verdade. E é possível encontrarmos, através da reflexão
lógica e da pesquisa científica, e, principalmente, através da experiência
mística pessoal, uma quantidade suficiente de evidências.

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26
 A Filosofia Ocidental e a Espiritualidade

Sócrates no Leito de Morte, de Jacques-Louis Daivid, 1787.

Na Filosofia ocidental, desde o seu início, com os pré-socráticos do

século VII a.C., a questão espiritual sempre esteve presente. Quase todos
os filósofos da história ocidental apresentaram cosmologias, ou seja,
visões metafísicas, visões do todo. E na grande maioria dessas
cosmologias existe um Deus supremo, origem de tudo, uma dimensão
espiritual, as divindades, a alma humana e sua continuidade após a
morte. A Filosofia da Religião, uma disciplina da Filosofia atual, tem a
tarefa de estudar a visão espiritual e religiosa de filósofos como
Aristóteles, Descartes, Pascal, Spinoza, Leibniz, Hume, Kant, Hegel,
Kierkegaard, Nietzsche e outros. Para os estudos deste livro, escolhi
expor os conceitos espirituais de Pitágoras, famoso pela sua doutrina da
reencarnação, Sócrates, que fala sobre a busca da verdade e o cuidado
com a alma, e Sêneca, com sua ética da felicidade e da tranquilidade da
alma.
Pitágoras (571 a 490 a.C.) considerava a essência de Deus como a
fonte de todas as formas da natureza. Deuses, demônios e heróis eram
emanações do Supremo, e havia uma quarta emanação, a alma humana.
A palavra demônio para os gregos não tinha o mesmo significado que

27
temos hoje. Daimon ou daemon significava um espírito protetor,
intermediário entre os deuses e os homens, ou seja, o equivalente
atualmente ao anjo protetor. A alma humana era imortal, e quando
libertada do corpo passava à habitação dos mortos onde permanecia até
voltar ao mundo terreno, em um corpo humano ou animal, e,
finalmente, depois de suficientemente purificada, voltava à fonte de
onde procedia. Essa doutrina da transmigração de almas
(metempsicose), egípcia de origem, é muito parecida com o conceito de
reencarnação encontrado hoje no Espiritismo e nas religiões orientais.
Ovídio, poeta romano de I a.C., explica a teoria de Pitágoras aos seus
discípulos da seguinte forma: “As almas não morrem jamais, mas sempre
deixam uma morada para passar a outra. Eu mesmo me lembro de que,
na época da Guerra de Tróia, fui Eufórbio, filho de Pantos, e caí pela
lança de Menelau. Há pouco, visitando o templo de Juno em Argos,
reconheci meu escudo pendurado entre os troféus. Todas as coisas
mudam, nada perece”.
Sócrates (496 a 399 a.C.) é considerado o patrono da Filosofia, a mais
importante figura da filosofia ocidental, principalmente por ter
estabelecido sua diretriz fundamental, a dialética, uma metodologia para
se encontrar a verdade até hoje usada pela Ciência. Na dialética de
Sócrates, tudo precisa ser questionado, todas as crenças do senso
comum. É preciso se fazer todas as perguntas possíveis antes de
qualquer resposta. Em sua cidade, Atenas, muitos o chamavam de sábio,
e Sócrates foi então se consultar com o famoso oráculo de Delfos (uma
mulher, a sibila), que perguntou-lhe: “O que você sabe?”. Ele respondeu:
“Só sei que nada sei”. O oráculo respondeu: “Sócrates é o mais sábio de
todos os homens, pois é o único que sabe que não sabe”.
Sócrates foi condenado à morte pela justiça, sob a acusação de
questionar os costumes gregos e assim influenciar os jovens. Na
verdade, a condenação ocorreu por questões políticas, para proteger
interesses da elite governante. Sócrates poderia ter fugido, ou
simplesmente se retratado perante os poderosos. Mas escolheu aceitar a
condenação à morte, para assim demonstrar a confiança que tinha em
suas ideias e conceitos.
A vida e filosofia de Sócrates foram registradas na obra de seu
discípulo Platão: os famosos “diálogos”. A espiritualidade é tratada de

28
forma mais exclusiva no diálogo Fédon, que descreve os ensinamentos
dados por Sócrates a seus discípulos e amigos em seu último dia de vida.
O tema central é a alma e sua imortalidade. Em razão dessa constatação
importantíssima, de que temos uma alma e que ela é imortal, e que
inclusive pode reencarnar, seria preciso então todo um cuidado em
relação à saúde de nossa alma. Seria preciso lutar contra os prazeres e
contra os vícios do corpo, onde a alma está condenada a viver, e de onde
quer libertar-se. Essa libertação se daria pela busca do conhecimento, no
esforço dialético pelo bem e pela justiça. Para Sócrates, os deuses eram
mais sábios que os homens, e por isso deveriam ser obedecidos, como
um discípulo aprende com seu mestre e o obedece. Os deuses
mitológicos eram muito importantes e presentes na vida do povo grego
da Antiguidade. Os gregos dedicavam muito tempo em cultuá-los.
Esses assuntos pertencem à Metafísica, parte da Filosofia que busca
por uma visão total da vida e do universo. Já a Ética, outra disciplina da
Filosofia, trata da busca do comportamento humano ideal. Na Filosofia
clássica esse assunto foi tratado principalmente por Zenão de Cítio (333
a 263 a.C.) o último dos grandes filósofos gregos, criador do Estoicismo.
Posteriormente, um filósofo da época do império romano chamado
Sêneca (4 a.C. a 65) fez um excelente resumo da ética estoicista (e foi
além) em suas obras Da Felicidade, Da Vida Retirada e Da Tranquilidade da
Alma. Para Sêneca, o objetivo da vida é alcançarmos a felicidade e a
tranquilidade da alma. E para se conseguir isso seria preciso seguir certas
regras comportamentais básicas: separar muito bem o que é útil do que
é inútil ou nocivo; ter estratégia de vida, segurança e autonomia;
valorizar a vida retirada e a vida particular; e valorizar a virtude. Vejamos
mais detalhadamente essas quatro regras comportamentais segundo
Sêneca:

Separar muito bem o que é útil do que é inútil ou nocivo

Devemos trabalhar somente em coisas verdadeiramente úteis, sejam
elas atividades externas (públicas) ou retiradas (filosóficas). Coisas úteis
são aquelas proveitosas para o bem de muitos, se não, a poucos, se não
a esses, aos mais próximos, ou então a si mesmo. E, simultaneamente,
devemos eliminar de nossas vidas tudo o que é inútil ou nos faça infeliz:
a ambição, a ânsia por poder e bens materiais, os luxos e os prazeres

29
excessivos, as atividades incessantes, perturbadoras e sem objetivo. O
sábio deve dedicar-se ao realizável, e não empenhar-se em algo que não
traga resultado. Ao dedicar-se a coisas externas, não deve ignorar as
coisas particulares. Ao desenvolvermos a virtude já estamos fazendo o
bem, pois a virtude não se esconde, emite seus sinais, e quem for digno
captará seus vestígios. A dedicação aos assuntos externos dependerá da
possibilidade de alguma realização útil. Se não for possível, melhor
dedicar-se à reflexão e à virtude. O bem supremo é viver de acordo com
a natureza. Devemos escolher tarefas que sejam adequadas à nossa
capacidade, sem nunca nos sobrecarregarmos com algo acima de nossa
capacidade. A uns cabe melhor atividades externas, a outros, as
reflexivas. Devemos fugir de empreitadas que não tem fim, que tragam
muitos afazeres e nenhum resultado. Não devemos trabalhar em coisas
inúteis ou desnecessárias, nem naquilo que não podemos conseguir, mas
sim em coisas que realmente nos preparem para o futuro. Dessa forma,
também não devemos ajudar a quem quer sempre mais e mais. Nas
dificuldades, abandone as coisas que não podem ser feitas ou que sejam
muito difíceis, e dedique-se ao que é possível, e assim alimentando a
esperança. O único bem é a dignidade, e o único mal a desonestidade,
sendo todo o restante um aglomerado de coisas que não retiram nem
acrescentam nada à felicidade humana.

Estratégia de vida, segurança e autonomia

A felicidade é alcançada com um planejamento racional de uma vida
em harmonia com o universo e com a natureza, fonte de toda a vida. A
tranquilidade pode ser obtida armando-se contra as desgraças, com
prevenção, em uma busca pela virtude e pelo aprimoramento espiritual.
Devemos determinar, em primeiro lugar, o que desejamos, e, em
seguida, por onde podemos avançar mais rapidamente nesse sentido. E,
dessa forma, não seremos influenciados pela opinião da maioria, que,
por sua vez, não tem juízo. Ou seja, é preciso autonomia de pensamento,
sem se deixar conduzir pelo que é frequentemente feito. A posse de bens
materiais não é maléfica a princípio. Apenas se levarem o indivíduo à
sujeição. Devemos escolher as pessoas que sejam dignas de nossa
companhia, que tenham respeito e apreço por nossa companhia, e
evitando também aqueles muito maculados, ou muito perturbadores do

30
ambiente. Ser responsável por outras pessoas é sempre um fardo
pesado. Por isso devemos deixar todos livres, e, dessa forma, nos
tornarmos mais leves, livres e felizes. Precisamos ser responsáveis por
nossas coisas particulares, não às delegando a ninguém, nos apoiando
sobre nossos próprios membros, com autonomia. A felicidade consiste
em uma alma livre, sem medo, e constantemente inacessível ao temor e
à ganância.

Valorizar a vida retirada e a vida particular

O afastamento das atividades externas é essencial para o homem
observar e julgar tudo pelo prisma do bem e da honestidade. Esse
afastamento deve ocorrer em segurança, em um conforto mínimo, e
possibilita o desenvolvimento filosófico, que é útil a todos. O descanso
e o lazer são sagrados, e devem ser cultivados diariamente, renovando
assim a nossa estrutura física e espiritual. Ninguém pode ser feliz se não
tiver a mente sadia, e, certamente, não a tem quem opta por aquilo que
vai prejudica-lo. É feliz, por isso, quem tem julgamento correto. Feliz é
aquele que, satisfeito com a sua condição, desfruta dela. Feliz é quem
entrega à razão a condução de toda a sua vida.

Valorizar a virtude
O bem supremo é uma alma que despreza as coisas fúteis e se satisfaz
com a virtude. Olha a virtude com respeito, confia naqueles que, tendo-
a seguido durante toda a vida, demostram tratar-se de algo muito
importante e que sempre ganha novas dimensões de grandeza. A ela,
como aos deuses e a seus oráculos, tal qual sacerdote, venera. Sempre
que forem lidos textos sagrados, mantém silêncio respeitoso para ouvir.
Os antigos recomendam seguir a vida melhor, e não a mais agradável,
de modo que o prazer se torne um aliado e não o guia da vontade digna
e honesta. Onde houver um ser humano, aí haverá possibilidade de fazer
o bem. Sei que minha pátria é o mundo e que os deuses o comandam, e
eles estão acima de mim e ao redor, agindo como censores de meus atos
e de minhas palavras. Deve-se aceitar a morte: qual o problema em
retornar de onde se veio? A natureza trata melhor aqueles que aceitam a
morte como parte da vida. Quando a natureza solicitar o meu espírito,

31
partirei dizendo que sempre cultivei a retidão de caráter, e as melhores
intenções, sem haver reduzido a liberdade de ninguém, muito menos a
minha. Qualquer pessoa que se proponha a fazer isso estará trilhando a
estrada que leva aos deuses.

32
 Parte II - Os Conceitos
Espirituais das Religiões

33
34
 Xamanismo: o Processo de Iniciação e a
Viagem Xamânica

O Xamanismo (ou religiosidade indígena) é uma atividade espiritual

praticada desde a Pré-História. Ela se desenvolveu no dia a dia, da forma
mais natural possível, o que a torna uma importante e pura fonte de
conhecimento espiritual. Os xamãs ou pajés são os responsáveis por
algumas das mais difíceis tarefas de suas comunidades: precisam cumprir
os importantíssimos papéis de médico, sacerdote e psicólogo. Para tão
difícil missão, o xamã precisa ter uma sólida base espiritual, uma
espiritualidade plenamente desenvolvida.
A primeira característica que define o xamã é a chamada “crise de
iniciação”. É quando uma pessoa diferencia-se em sua comunidade,
ainda na infância ou adolescência, ao passar por alguma doença grave,
física ou psicológica, e sair dela vivo. É o “chamado”, o sinal de que essa
pessoa deve ser iniciada como xamã. E essa iniciação pode ser orientada
por um mestre, ou seja, um xamã experiente, ou, em muitos casos,
conduzida de forma solitária e independente.

35
 No rito de iniciação, o xamã precisa passar por um processo de
“morte-renascimento”, através de variadas técnicas. É um processo que
permite ao iniciando adentrar o universo espiritual, encontrar seus
espíritos-guia, conectar-se a Deus e ao universo. As técnicas envolvem
períodos prolongados de isolamento, jejum, meditação, bebidas ou
fumos sagrados (alucinógenos naturais) e outras privações físicas, como
frio ou calor extremo, privação de sono, etc. O iniciando é orientado
principalmente a buscar contato com o “Grande Espírito”, Deus, e
também com seu espírito-guia pessoal.
A morte-renascimento é um processo psíquico natural onde o Eu,
ao entrar em contato com o mundo do inconsciente, o mundo espiritual,
vê seu corpo se deteriorando, se desmanchando, se dissolvendo. Vê a si
mesmo, morto, embaixo da terra, somente ossos. E então, com a ajuda
do espírito-guia e do Grande Espírito, vê-se renascido, agora ciente da
razão ou causa espiritual por trás da vida. A revelação ou conscientização
da realidade da morte e da fragilidade da vida material fazem com que o
iniciando desperte para a realidade espiritual que está por trás da
realidade material. Obrigam a alma a buscar o auxílio em suas raízes no
mundo espiritual. A alma do xamã, que dissolveu-se no universo, de
forma simbólica, retorna do processo imbuída de conteúdos espirituais.
Após a iniciação, o xamã está pronto para atuar em sua comunidade.
Mas de tempos em tempos precisa se recolher outras vezes, utilizar de
suas técnicas transcendentais e assim manter sua força espiritual. Dentre
as muitas técnicas que utiliza, a viagem espiritual é uma das mais usadas,
também chamada viagem xamânica ou viagem astral.
Na viagem xamânica existem três diferentes dimensões espirituais
que são visitadas: o mundo inferior, o mundo superior e o mundo
intermediário. As viagens podem ser horríveis e demoníacas, ou, divinas,
maravilhosas e felizes. O objetivo é quase sempre aprender. Aprender
formas de cura, principalmente, mas também obter informações
importantes para a sobrevivência da comunidade, sobre caça, pesca e
agricultura, ou sobre guerras e disputas. Há também viagens com outros
objetivos, como a obtenção de energia espiritual, fazer pedidos de
misericórdia aos deuses, ou para guiar almas perdidas e doentes dos
falecidos para locais espirituais de paz e repouso.

36
 Abandonar o corpo e viajar por diferentes dimensões espirituais
envolve alguns riscos, como perder-se em caminhos desconhecidos, ou
ser atraído para dimensões de trevas e loucura. Por isso, antes das
viagens, o xamã passa por uma sólida preparação que o torna santificado
e resguardado pelo seu espírito guardião. A preparação em geral envolve
períodos de purificação, com silêncio, isolamento, meditação, orações,
jejum. Dessa forma, o espírito fica liberto de vibrações de baixo nível,
ao mesmo tempo em que o torna mais próximo das vibrações elevadas
e dos espíritos mais nobres.
Esses conceitos foram extraídos do livro O Espírito do Xamanismo, de
Roger Walsh, um dos melhores livros sobre o assunto no mundo. Walsh
é professor de Psiquiatria, Filosofia e Antropologia da Universidade da
Califórnia - Irvine. As pesquisas desse livro são baseadas principalmente
na cultura dos esquimós da Sibéria, mas também na de vários outros
povos indígenas, como os da Austrália, América do Norte e América do
Sul. Pois em todas as culturas indígenas as tradições xamânicas são
muito semelhantes.
As culturas indígenas do Brasil também praticam o xamanismo como
religiosidade, nos mesmos moldes dos conceitos e práticas expostos no
livro de Walsh. Com a diferença de que o xamã é chamado aqui de pajé,
e o xamanismo, por consequência, de pajelança. Obviamente não
restaram muitos indígenas no Brasil, sempre perseguidos e massacrados
desde a chegada dos brancos em 1500. Mas ainda pode-se encontrar as
tradições da pajelança, nas poucas comunidades indígenas
remanescentes, como a Guarani-Kaiová, e em religiosidades populares
como Pajelança Cabocla, Culto aos Encantados, Santo Daime, Catimbó,
Candomblé de Caboclo, Jurema, Umbanda e outras.
Dentre esses herdeiros dos ritos xamânicos brasileiros, o Santo
Daime – a “doutrina da floresta”, junto com a Barquinha e a União do
Vegetal, possuem um importante traço em comum: o uso da ayahuasca,
uma bebida sagrada obtida pela fervura de duas plantas amazônicas – o
cipó jagube ou mariri, e o arbusto chacrona –, capaz de expandir a
consciência através visões chamadas de miração ou borracheira. Há ritos
específicos e bem organizados para a preparação da bebida, e para a
ingestão, a qual é feita em rituais multireligiosos que evolvem música,
dança e meditação.

37
38
 Hinduísmo, Yoga, Meditação e Chacras:
Nossa Alma é uma Parte de Deus

O símbolo do “Om” e os Chacras

O Hinduísmo, religião clássica da Índia, teve seu início por volta de

4000 a.C., mas suas práticas só foram registradas por volta de 2000 a.C.,
em suas primeiras escrituras, os Vedas. Por volta de 500 a.C. digamos
que o Hinduísmo evoluiu para uma filosofia, para uma metafísica, com
o nascimento dos Upanishads, obras filosóficas espiritualistas que até
hoje são importantes fontes de estudo para a Filosofia e a Psicologia. Os
Upanishads são interpretações e reflexões a respeito dos Vedas, e incluem
os princípios da filosofia Vedanta, que estabelece, entre muitos outros, o
conceito da autorrealização. Por volta dessa mesma época surge outro
livro sagrado do Hinduísmo, talvez o mais conhecido e importante na
atualidade, o Bhagavad Guita, parte do poema épico Mahabharata. O
Bhagavad Guita relata o diálogo entre Krishna, divindade superior que
personifica o próprio Deus, semelhante a Jesus Cristo, e seu discípulo,
o guerreiro Arjuna, em pleno campo de batalha. Arjuna representa o
papel de uma alma confusa sobre seu dever, e recebe iluminação
diretamente de Krishna, que o instrui na ciência da autorrealização. O
Bhagavad Guita é para os indianos algo equivalente ao Novo Testamento
para os ocidentais.

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 O Hinduísmo é famoso por sua enorme quantidade de divindades.
Fala-se em milhões. Mas, na prática, há três divindades principais:
Brahma (diferente de Brahman, o Deus supremo) é a divindade
responsável pela criação do mundo material, incluindo os seres vivos.
Shiva é a divindade da destruição, principalmente no sentido de gerar
transformação, que por sua vez leva ao desenvolvimento espiritual. E
Vishnu é o guardião da vida, do mundo material e espiritual, enfim, o
mantenedor. Vishnu é famoso por suas muitas encarnações ou avatares,
entre elas Krishna, Buda e Kalkin, seu décimo e futuro avatar que
estabeleceria uma nova era. Avatar é um conceito do Hinduísmo que
significa encarnação de uma deidade na Terra.
Essas divindades são também consideras três diferentes aspectos ou
manifestações do “Om”, outro conceito básico do hinduísmo, que
significa a vibração emitida por Deus, como o “Verbo” ou a “voz de
muitas águas” da bíblia. Cada vez que o homem pronuncia uma palavra,
ele põe em ação umas das três qualidades do Om: criação, preservação
ou destruição.
Essas três divindades masculinas aparecem quase sempre em
companhia de suas esposas. Na cultura hinduísta a harmonia entre o
masculino e o feminino é fundamental para que a vida aconteça
plenamente. Sarasvati é a esposa de Brahma, Lakshmi a esposa de
Vishnu, e Parvati a esposa de Shiva.
Muitos estudiosos costumam classificar o Hinduísmo não como uma
religião, pelo fato de não ser uma instituição com um comando central,
dogmas e doutrinas, mas como o conjunto da cultura indiana: seus
costumes, suas crenças, sua visão do mundo, sua filosofia. É importante
frisar isso nos tempos atuais, em que as religiões são gigantescas
instituições estruturadas e mostram-se muitas vezes adoecidas pelo
fanatismo, pela ganância e pela ausência de conteúdo espiritual.
Os conceitos espirituais do Hinduísmo acabaram espalhando-se pelo
mundo, em razão da sua avançada lógica e profundidade: carma, chacras,
aura, dimensões espirituais (física, astral e causal), etc. O carma é a lei
universal da ação e reação, onde cada ação tem uma resposta do universo
de mesma proporção, e, dessa forma, as pessoas acumulariam carmas
negativos e positivos ao longo da vida. Os chacras são os centros de
energia espiritual que formam a estrutura básica da nossa alma, e por

40
onde circulam energias vitais como o prana, a energia vital, e a kundalini,
a energia que conduz a evolução da alma. Segundo o Hinduísmo, além
do plano físico, há dois grandes planos espirituais: o plano astral ou
energético, onde ficam as almas ainda em desenvolvimento, que ainda
precisam reencarnar para concluir sua missão espiritual, e o plano causal,
formado de consciência, onde encontram-se os espíritos perfeitos ou
iluminados.
Em sua essência, o Hinduísmo ensina que nossa alma é uma parte de
Brahman ou Purusha, o Deus supremo. Essa alma divina, chamada
atman, é um si-mesmo transcendente, um Eu-maior, que precisa se
realizar durante a vida terrena. Caso contrário, a alma precisa reencarnar
inúmeras vezes, até conseguir a realização do atman e a eliminação do
carma negativo, e, dessa forma, libertando-se da “roda das encarnações”,
o samsara. O atman reside em nosso inconsciente profundo e só começa
a ser realizado de fato quando a pessoa desperta para o desenvolvimento
espiritual, libertando-se do materialismo e do poder do ego, que por sua
vez é um estado inicial ou primitivo do Eu, chamado também de
pseudoalma.

Yoga
Toda a filosofia e prática hinduísta gira em torno da realização do si-
mesmo transcendente, esse Eu-maior, o atman. Para o Hinduísmo, não
há nada mais sagrado e importante do que isso. O objetivo é unir o Eu
particular à nossa alma divina, parte de Deus, e assim tornar-se um ser
pleno, como orienta o universo. A partir dessa necessidade surge o
Yoga: um conjunto de práticas com o objetivo de evolução espiritual, de
um desenvolvimento psíquico, de uma melhoria constante da alma,
aproximando-a cada vez mais de Deus. A palavra Yoga, do sânscrito,
significa união. Ou seja, o Yoga busca a união de nossa alma individual
com Deus, através da respiração, da meditação e outras técnicas.
Por volta de 400 d.C., o mestre indiano Patânjali organizou esses
conhecimentos nos Yoga Sutras, dividindo-os em oito etapas:
Yamas: conduta moral e ética. Em sânscrito significa “restrição”, e é
um código de conduta. Existem dez yamas: não violência, verdade,
honestidade, continência sexual, paciência, força, moral, gentileza,

41
moderação alimentar, e evitamento de impurezas no corpo, na fala e na
mente.
Niyamas: conduta disciplinar. Existem dez niyamas ou observâncias:
austeridade, contentamento, crença em Deus, caridade, veneração a
Deus, escutar as explicações das doutrinas, modéstia, discernimento,
repetição das preces e sacrifícios.
Asanas: posturas psico-físicas. É a atividade mais conhecida do Yoga
no Ocidente, onde é vista como a própria Yoga. São posturas que se
assemelham à ginástica e ao alongamento praticados no Ocidente, mas
na Yoga as posturas são realizadas de forma conjunta com a respiração,
que precisa ser lenta e profunda (cerca de três respirações em cada
postura). Essa disciplina física ajuda na circulação das energias
espirituais e traz disciplina aos corpos físico e espiritual.
Pranayamas: práticas respiratórias, controle do prana, a energia vital.
Tornar a respiração mais lenta e fazer uma pequena pausa entre a
inalação e a exalação (e entre a exalação e a inalação) são alguns dos
segredos do pranayama.
Pratyahara: abstenção dos sentidos. Disciplina para o afastamento
das distrações do mundo dos sentidos.
Dharana: concentração profunda. Concentrar-se em um chacra de
cada vez é uma das maneiras de se desenvolver dharana.
Dhyana: meditação. Estado de calma profunda da mente e do corpo,
possibilitando assim a manifestação natural da Bem-aventurança. São
utilizados os recursos das etapas anteriores: concentração, abstenção,
etc.
Samadhi: iluminação. O estado de completo equilíbrio e
autorrealização, em que nos tornamos livres do egoísmo, do tempo e do
espaço, em razão de um contato direto com Deus.
Segundo o Bhagavad Gita, existem vários caminhos que levam ao
objetivo, que é a autorrealização e a união com Deus: Hatha Yoga
(posturas físicas com o objetivo de purificar e preparar o corpo para a
meditação), Karma Yoga (serviço altruísta sem apego), Mantra Yoga
(interiorização da consciência pela repetição de sons), Bhakti Yoga
(devoção total à Divindade, vista em tudo e em todos), Jnana Yoga
(caminho da sabedoria e do discernimento) e Raja Yoga (caminho régio

42
ou mais elevado, combinando a essência de todos os outros caminhos,
com foco na prática de uma técnica chamada Kriya Yoga).

Meditação
Dentre todas as práticas da Yoga, a meditação é sem dúvida a mais
importante, a única indispensável. Dentre as diferentes escolas de
meditação, escolhi descrever nesse livro as orientações básicas dadas
pela Self-Realization Fellowship (Sociedade da Autorrealização), fundada
pelo mestre indiano Yogananda. A primeira é a postura: é preciso que a
coluna esteja ereta, para que a energia circule livremente ao longo da
coluna, e que essa postura seja confortável, possibilitando assim a
imobilidade do corpo por longos períodos. O mais comum é sentar em
uma cadeira, com as mãos entre o corpo e as pernas, com as palmas para
cima. A segunda orientação é o relaxamento, através de algumas
respirações profundas. A terceira é a concentração em Deus: Deus está
em todo o lugar, mas está também dentro de nós, mais especificamente
no “olho espiritual”, localizado entre as sobrancelhas, onde devemos
concentrar nossa atenção. A quarta é fazer uma pequena prece a Deus,
no início e ao final da meditação. A quinta é o esvaziamento da mente,
a eliminação dos pensamentos, observando a respiração natural, ou
utilizando a técnica da respiração no “Om”. A sexta é a meditação em
si, que se realiza em uma conversa com Deus, na linguagem do coração,
sem palavras ou pensamentos, por exemplo, reconhecendo nossa
condição como parte de Deus, ou alinhando-se aos desígnios divinos,
ou permitindo que as energias divinas se realizem em nós, ou, enfim,
comungando com Deus. E a prática contínua da meditação leva ao
desenvolvimento do ser, ou seja, da alma, conduzindo-nos assim à
autorrealização.

Yogananda
Não se pode falar de Hinduísmo e Yoga no Ocidente sem se falar
em Paramahansa Yogananda (1893 a 1952 – Índia - Estados Unidos).
Mestre iogue já consagrado na Índia, onde inclusive fundou a Yogoda Sat-
Sanga Society, decide em 1920 migrar para os Estados Unidos, a fim de
iniciar um grande trabalho de divulgação da filosofia iogue e dos

43
conhecimentos espirituais da Índia, principalmente o Kriya Yoga.
Fundou em Los Angeles a Self-Realization Fellowship, e escreveu vários
livros, entre eles, o mais famoso, a Autobiografia de um Iogue. É
impressionante em seus livros a forma simples com a qual explica
conceitos espirituais complexos. Yogananda conhecia muito bem o
Cristianismo e a bíblia, e explicou em seus livros os conceitos espirituais
indianos usando uma linguagem cristã, com uma enormidade de
exemplos bíblicos.
O trecho a seguir, do livro A Yoga do Bhagavad Gita, demonstra
conceitos fundamentais para Yogananda, os quais inclusive estão
presentes em toda a sua obra: “A mensagem de Sri Krishna no Bhagavad
Gita é a resposta perfeita para a idade moderna e para qualquer idade: a
yoga da ação determinada pelo dever, do desapego e da meditação para
se alcançar a realização divina. Trabalhar sem a paz interior de Deus é o
inferno; e trabalhar com a alegria Dele sempre borbulhando na alma é
levar consigo, aonde quer que se vá, um paraíso portátil interior”.
O Kriya Yoga é uma técnica, ensinada a Yogananda por Lahiri
Mahasaya (1828 a 1895), que acelera o desenvolvimento espiritual e
ajuda a alcançar um profundo estado de tranquilidade, comunicação
com Deus e com o Eu-maior. As técnicas do Kriya Yoga estão em geral
ligadas ao Pranayama, o controle da respiração, e, principalmente, ao
Raja Yoga, a Yoga Real. Krishna comenta no Bhagavad Gita sobre o Kriya
Yoga: “Oferecendo a inalação à exalação, e oferecendo a exalação à
inalação, o iogue neutraliza ambas as respirações; ele então liberta a força
vital do coração e mantêm o controle sobre ela”. De acordo com
Patânjali, o Kriya Yoga é uma disciplina corporal, de controle mental e
meditação no Om, que é o verbo criador, o zumbido do motor cósmico,
a testemunha da presença divina: “A liberação pode ser alcançada
através do pranayama, quando separamos o curso da inspiração e da
expiração”. Outro conceito ligado ao Kriya Yoga é a inversão da direção
do fluxo natural da energia vital, que é de cima para baixo, fazendo com
que ela parta dos chacras inferiores para os superiores. É possível
realizar essa inversão também através de exercícios de visualização,
imaginando a energia vital dos chacras inferiores sendo direcionada para
os chacras superiores, principalmente para os chacras anahata (coração)
e ajna (testa).

44
 Dentre os livros oficiais da Self-Realization Fellowship, alguns são
transcrições de palestras ministradas por Yogananda, e são importantes
pelo fato de apresentarem questões espirituais complexas de uma forma
extremamente didática. É o caso de Como falar com Deus, e de Por Que
Deus Permite o Mal e Como Superá-Lo:
“Quando você começa a ver claramente as imperfeições do mundo,
começa a buscar a perfeição de Deus. A verdade é que Deus usa o mal
não para nos destruir, mas para fazer com que fiquemos desiludidos com
Seus brinquedos, com as brincadeiras do mundo, e assim O busquemos.
[...] O bem e o mal sempre serão complementares na Terra. Todas as
coisas criadas precisam trazer consigo algum sinal de imperfeição. De
que outra maneira poderia Deus, a Perfeição Única, fragmentar Sua
consciência una em formas da criação distintas Dele Próprio? Não pode
haver imagens de luz sem o contraste das sombras. Se o mal não tivesse
sido criado, o ser humano não conheceria o oposto, o bem. A noite
produz por contraste o brilho do dia; a tristeza nos ensina como é
desejável a alegria. Embora o mal precise acontecer, ai daquele por meio
de quem ele acontece! Quem é seduzido pela ilusão para desempenhar
o papel de vilão precisa sofrer o triste destino cármico do vilão,
enquanto o herói recebe o prêmio consagrado da virtude. Conhecendo
esta verdade, precisamos evitar o mal; ao nos tornarmos bons, acabamos
ascendendo ao elevado estado divino – para além do bem e do mal”.
A autorrealização é outro conceito-chave na filosofia de Yogananda.
Aliás, é um conceito básico do Hinduísmo e das religiões em geral: a
realização do nosso Eu-maior, a realização do caminho espiritual natural
que está presente em nosso interior, nossa busca por encontrar, entender
e conectar-se a Deus, e nos tornarmos então aquilo que o universo
planejou para cada um de nós.

Chacras
Entre as muitas escolas de Yoga que surgiram, o Kundalini Yoga (ou
Tantra Yoga) foi uma das que mais teve êxito no propósito de descrever
o caminho natural de evolução da alma. Para o Kundalini Yoga existem
sete fases ou estágios de evolução espiritual, e cada uma delas possui um
símbolo sagrado: os chacras. Cada chacra tem uma rica carga de

45
significado em sua simbologia para descrever com detalhes as
características de cada estágio.
O surgimento do Tantra marcou uma mudança conceitual no Yoga:
as escolas tradicionais trabalhavam apenas com a energia do prana, a
energia espiritual, de caráter masculino, através do ascetismo, ou seja, do
afastamento das atividades mundanas, com jejuns de comida, bebida e
sexo, e com a devoção a divindades exclusivamente masculinas. O
Tantra Yoga passou a divinizar também “Shakti”, que significa
divindade feminina geral, aboliu as práticas ascéticas, priorizando o
desenvolvimento espiritual através das práticas humanas cotidianas (ao
invés de evitá-las), e começou a trabalhar com uma energia primordial
chamada kundalini, de natureza material, e, dessa forma, estabelecendo
um novo conceito: o equilíbrio viria de dois fluxos de energia: o prana,
vindo de céu e indo para a terra, e a kundalini, vindo da terra e indo para
o céu.
A kundalini está relacionada a prakriti, a energia espiritual manifesta,
ou seja, energia espiritual transmutada em energia física. A energia
primordial que possibilitou o surgimento da matéria e da vida. Tanto a
prakriti quanto o prana são emanações de Brahman ou Purusha, a
consciência cósmica ou universal, origem de tudo. A kundalini reside
adormecida em muladhara, o primeiro chacra, o primeiro estágio de
evolução da alma. Nesse estágio a alma ainda não despertou, e por isso
não percebe o mundo espiritual e o caminho que precisa percorrer. Mas,
quando despertada, a kundalini inicia seu percurso através dos chacras,
percorrendo as fases de desenvolvimento espiritual, partindo da Terra
em direção ao Céu, conduzindo o Eu pelos estágios de evolução, em
busca de seu objetivo: a união com Brahman.
Da consciência surge a matéria, sempre girando, em espirais de
energia. Assim como o universo, os mecanismos espirituais humanos
também funcionam girando: os chacras. O ser humano é uma cópia do
universo, um microcosmo baseado no macrocosmo. Os chacras são
poços de energia dispostos ao longo da coluna vertebral. Por conterem
conhecimentos psicoespirituais fundamentais para a vida, formam uma
espécie de esqueleto ou estrutura base da nossa alma. Paralelamente, os
chacras também formam uma sequência de fases de evolução da alma:

46
 Muladhara (“raiz suporte”): localizado na base da coluna,
representando nossas raízes no mundo material, contém o
conhecimento da sobrevivência e da formação do Eu (um Eu inicial
chamado ego), através de uma forte ligação com o corpo e com o mundo
material e humano. São características ligadas ao elemento Terra. No
aspecto negativo, caracteriza-se por uma dedicação exagerada às
convenções sociais do mundo humano causada pelo medo. Eliminar da
psique todo o medo é obrigatório para o seu funcionamento positivo.
Esse chacra apresenta uma forte resistência ao início do processo de
evolução espiritual. Nele reside adormecida a energia chamada
kundalini, de natureza feminina, que, quando despertada, força o Eu a
iniciar o caminho de evolução e adentrar a próxima fase.
Svadhisthana ("nosso lugar próprio"): localizado um pouco abaixo
do umbigo, é onde ocorre a conscientização ou entendimento das
dualidades universais (masculino-feminino, material-espiritual,
particular-coletivo) e a conscientização da particularidade do Eu. É
também onde ocorre o “batismo” ou “renascimento da água e do
espírito”, quando o Eu dissolve-se no elemento Água, símbolo que
representante o inconsciente, o espiritual, a transformação e o
discernimento, e renasce espiritualmente. Contém o conhecimento dos
relacionamentos, das emoções e do prazer. Pode ser bloqueado pelo seu
contrário, a culpa, que se manifesta em relacionamentos de “usar e ser
usado”. Eliminar de psique toda a culpa é obrigatório para o bom
funcionamento desse chacra. Transformação: a conscientização da
existência do mundo espiritual e da particularidade do Eu levam a uma
luta interna pelo estabelecimento pleno dessas características no Eu,
conduzindo ao próximo chacra.
Manipura ("joia brilhante"): localizado no diafragma. Ciente da
existência do mundo espiritual, o Eu inicia sua busca por transcendência
e liberdade: a “jornada do herói”. Uma batalha contra os inimigos
internos – as emoções e os instintos primitivos –, e pela liberdade do Eu
particular, através da imensa força de vontade que vem do elemento
Fogo. O fogo tem o poder de eliminar ou transformar os instintos
animais, as emoções e as convenções sociais que nos escravizam no
mundo material: o egoísmo, a vontade de poder, a competição, a
subserviência, a raiva, o medo, a vergonha, a baixa autoestima, o senso

47
comum. Mas também tem o poder da força de vontade e o
conhecimento para a realização dos projetos e desejos pessoais na Terra.
Pode ser bloqueado pelo seu contrário: a vergonha pelos fracassos.
Eliminar de psique toda a vergonha dos fracassos é obrigatório para o
bom funcionamento desse chacra. Transformação: se essa etapa é
vencida, o Eu fica livre das emoções, carregando consigo apenas
pensamentos e sentimentos, e assim tomando consciência da paz das
verdades espirituais.
Anahata ("inabalável"): localizado no coração, é onde ocorre a
conscientização dos principais fundamentos e leis espirituais: o amor
universal (ou amor fraterno), e a existência do nosso Eu-maior. Essa
conscientização advém do entendimento do “Projeto Divino”, que é a
Vida, e traz um estado de paz, liberdade e amor, característicos do
elemento Ar. E por isso o Eu torna-se uma “chama inabalável”. É
quando se toma consciência de sua verdadeira função no universo e do
verdadeiro significado do amor: proteger e incentivar a vida. É o chacra
do amor divino, e pode ser bloqueado pelo sofrimento, pela tristeza.
Eliminar de psique toda a tristeza é obrigatório para o bom
funcionamento desse chacra. Transformação: a percepção da enorme
importância do lado espiritual da vida leva a uma atitude de priorização
desse aspecto.
Chacras superiores, associados ao elemento Éter, o elemento
espiritual:
Vishuddha ("purificação"): localizado na garganta, é onde ocorre
uma separação entre o espiritual e o material, e entre a verdade e a ilusão,
através do discernimento, do ouvir e do falar. É um caminho de
expressão da voz interior e do elemento espiritual, o “Om”, que é a
manifestação de Deus em forma de som. É quando o mundo espiritual
torna-se a realidade primordial, e há uma certa resistência ou negação
em relação ao mundo material (a qual será eliminada no próximo
chacra). É o chacra da purificação e da verdade, e pode ser bloqueado
pelas mentiras (que contamos a nós mesmos). Transformação: a
descoberta dessas verdades espirituais profundas conduz o Eu a buscar
vivenciar isso plenamente.
Ajna ("sentir e controlar"): localizado entre os olhos, é onde ocorre
a vivência do Eu completo, a plenitude espiritual, a fusão do Eu com o

48
Eu-maior, a consciência da unidade do universo (“somo todos um”, a
resolução da dualidade), o nascimento do “terceiro olho”, da visão
(percepção) e do sentir (intuição) espiritual, o controle total sobre si
mesmo, a revelação da Luz Divina na forma de um ser humano. É o
chacra da percepção, e pode ser bloqueado pelas ilusões.
Transformação: tal estado de plenitude espiritual abre a porta para a
conexão direta com o Divino.
Sahasrara ("O lótus das mil pétalas"): localizado no topo da cabeça,
é onde ocorre a conexão com a consciência infinita, a iluminação, o
encontro do Eu com a origem de todas as coisas, a Consciência
Cósmica, Deus, que nos leva a passear pelo cosmos, pela infinidade da
criação, e para conhecer a mente divina, a inteligência da criação, a
consciência universal, fonte de tudo. É o chacra da energia cósmica pura,
e pode ser bloqueado pelos apegos materiais.
Os chacras revelam-se portanto um assunto primordial da
espiritualidade, especialmente com relação à evolução da alma. E por
isso tem se falado tanto no assunto, não só nos livros espiritualistas, mas
também dentro das várias religiões e das terapias holísticas. Mas a
origem desses conceitos está no Hinduísmo, presente nos seus vários
livros sagrados. No presente livro, além das explicações desse capítulo,
o assunto é retomado no capítulo Exercício de Reequilíbrio dos Chacras
(Meditação dos Chacras), onde são explicadas características mais práticas
dos chacras, e na Parte V – O Caminho de Evolução da Alma, a qual é
baseada no livro de Jung A Interpretação Psicológica do Kundalini Yoga.

49
50
 Taoísmo: o Caminho do Universo e a
Ação Sem Intenção

O Taoísmo é a mais tradicional religião da China, e influenciou muito

as demais religiões orientais. É baseada no livro Tao Te Ching, de Lao
Tse, escrito entre 350 e 250 a.C.. “Tao Te Ching” significa “livro do
caminho e da virtude”. É um livro pequeno e simples. “Tao” é o
caminho espiritual natural do universo, a ser trilhado por todos os seres
vivos. É o sentido da vida, a razão espiritual por trás da vida e do
universo. “Te” significa virtude, e “ching”, livro clássico.
O conceito central do Taoísmo é a eliminação do orgulho, da
intenção, dos desejos, da vontade de poder, da ansiedade e do excesso
de pensamentos. Dessa forma a mente ficaria calma como a água de um
lago, e seria possível então a manifestação em nós do sagrado, do
elevado, do espiritual, do Tao. O objetivo dos taoístas é o caminho da
imortalidade, o qual só é possível seguir por meio da realização da obra
sem apego.
A simplicidade no viver seria portanto fundamental, possibilitando
assim a naturalidade do ser. Segundo Wu Jyh Cherng, um dos principais
tradutores do Tao Te Ching para o Português, é preciso “esvaziar-se e ser

51
natural como a água que flui no vale”, e, dessa forma, possibilitar uma
vida em que as maravilhas do Tao se manifestem.
Dentre os ensinamentos de Lao Tsé existem os “três tesouros
fundamentais”: a humildade, a simplicidade e a afetividade. A humildade
é o total inverso do orgulho. O orgulho é o maior empecilho no
desenvolvimento espiritual, bloqueando qualquer possibilidade de
contato com o Tao.
A expressão “wu wei” está presente ao longo de todo o livro original
e significa “não-ação”, no sentido de ação sem intenção. Somente
através da ação sem intenção seria possível contemplar as “maravilhas”,
ou seja, as manifestações do Caminho.
O verso 22 do Tao Te Ching, na tradução-versão de José Laércio do
Egito, é bem famoso, e resume bem o conteúdo do livro:
“Aquele que conhece o outro é sábio. Aquele que conhece a si
mesmo é iluminado. Aquele que vence o outro é forte. Aquele que vence
a si mesmo é poderoso. Aquele que conhece a alegria é rico. Aquele que
conserva o seu caminho tem vontade. Seja humilde, e permanecerás
íntegro. Curva-te, e permanecerás ereto. Esvazia-te, e permanecerás
repleto. Gasta-te, e permanecerás novo. O sábio não se exibe, e por isso
brilha. Ele não se faz notar, e por isso é notado. Ele não se elogia, e por
isso tem mérito. E, porque não está competindo, ninguém no mundo
pode competir com ele”.
Outro conceito fundamental do Taoísmo é a dualidade da natureza
do universo, simbolizada no diagrama Taiji, o famoso símbolo Yin-yang.
Yin é o princípio feminino, a água, a terra, a passividade, a escuridão e a
absorção. E yang é o princípio masculino, o fogo, o ar, a luz e a
criatividade. Em razão dessa dualidade presente no alicerce do universo,
tudo na vida teria dois lados, e ambos precisariam estar em harmonia, o
que é o contrário da guerra, da disputa e da competição. Nas práticas
taoístas, como o Tai Chi Chuan (luta sublime), uma espécie de yoga
chinesa, são sempre exercitadas a aceitação das diversas forças em ação
no universo e a paz interior. Deve-se sempre aceitar e interagir
pacificamente com as forças contrárias, evitando-se assim o embate e a
disputa.
Não há existência se não houver o vazio. A existência e a inexistência
geram-se uma pela outra, assim como o difícil e o fácil, o longo e o curto,

52
o alto e o baixo, o som e o silêncio. A convergência e a anulação dos
opostos é chamada de Mistério, o portal para todas as Maravilhas. E o
conhecimento do Mistério nos ensina a ser suave e constante,
usufruindo sem se apressar. Nos ensina a gerar e criar sem se apossar,
sem querer para si, sem dominar. E esse conhecimento é chamado de
Virtude.
O “Homem Sagrado” é outro conceito do Tao Te Ching: um estado
de elevação espiritual e plenitude em que o ser alcança a “união da
Consciência Pura com a Vida Infinita”:
“O Homem Sagrado realiza a obra pela não-ação (a ação sem
intenção). E pratica o ensinamento através da não-palavra (a palavra sem
intenção). [...] Iniciam a realização mas não a possuem. Concluem a obra
sem se apegar. E justamente por realizarem sem apego não passam, mas
permanecem.”
“O Homem Sagrado governa (tem controle sobre si). Esvazia seu
coração (sua razão, sua emoção, sua intenção). Enche seu ventre (sua
vitalidade). Enfraquece suas vontades (seus desejos). Robustece seus
ossos (sua estrutura psíquica, sua alma).”
Outro livro sagrado do Taoísmo é o I Ching - O Livro das Mutações,
um antigo sistema oracular chinês. Semelhante a outros oráculos, é
composto de 64 hexagramas ou destinos. São usadas três moedas
chinesas (yin de um lado, yang do outro), em seis jogadas, para se tentar
descobrir qual dos 64 hexagramas é o destino da pessoa naquele
momento de sua vida. As descrições desses hexagramas são muito ricas,
cheias de significados arquetípicos, e por isso o I Ching foi muito
estudado por psicólogos como Richard Wilhelm e Carl G. Jung.
Cada um dos 64 destinos é na verdade uma fase de desenvolvimento
da alma. E cada fase tem um objetivo, uma capacidade comportamental
a ser assimilada, e a decorrente dificuldade a ser enfrentada (a qual é o
oposto do seu destino, pelo princípio da dualidade). Ou seja, cada um
desses destinos ou signos é em resumo uma transformação de alma, e
por isso o nome “Livro das Mutações”. O método para descobrirmos
qual desses destinos estamos vivendo pode variar: jogar as moedas,
sortear uma página do livro ou consultar-se com um especialista. Mas o
melhor deles é fazer uma leitura de todos, e o estado atual de nossa alma
vai se identificar com um deles mais fortemente. E, conhecendo o

53
destino que se está vivendo, haverá menos dúvidas e maior estabilidade
para superar as dificuldades.
Esse trecho do texto “Um livro milenar”, de Alberto Almeida,
presente na publicação da editora Garamond do I Ching, resume bem a
essência do livro:
“A filosofia do I Ching supõe um universo regido pelo princípio da
mudança e da relação dialética entre opostos. Nunca apresenta uma
situação que não inclua o princípio contrário àquele que rege o signo, o
que levará a um novo estado. As mudanças ocorrem ciclicamente, como
as estações do ano, respeitando o conceito taoísta do yin e do yang. Em
seu aspecto cosmogônico, o I Ching descreve um universo no qual a
energia criativa vem do céu, enquanto a terra recebe e fecunda a energia
primaria. De certa forma, o I Ching considera a mudança como a única
realidade existente, o ser.”
Concluo esse capítulo com um excelente e famoso texto taoísta: Tao
- A Sabedoria do Silêncio Interno:

“Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já
que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi
(energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder
energia.
Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem
utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá
ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas
de Chi.
Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer
nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O
Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu,
porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções,
palavras e ações, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através
das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.
Se se identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o
fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias
que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da
nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e
refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.

54
 Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e
em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões
pessoais, e evitando reações emocionais excessivas, tem oportunidade
de uma comunicação sincera e fluída.
Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais
se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da
sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto,
preserve a sua vida íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos
outros e terá uma vida tranquila e benevolente, invisível, misteriosa,
indefinível, insondável como o Tao.
Não entre em competição com os demais. A terra que nos nutre dá-
nos o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes
e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça
e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si mesmo.
Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças
dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira
precipitada, sem ter consciência profunda da situação.
Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se
apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança
em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe, ou para
que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incômodo para
o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua
opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente
faz acreditar que sabe.
Evite julgar ou criticar. O Tao é imparcial nos seus juízos: não critica
ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada
vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião
pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma
maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.
O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda
nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que
cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua
própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta
defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a
dar mais força à agressão deles.

55
 Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o
afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os
convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça
uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume
de falar o tempo todo.
Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de
falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo
do Tao ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o Tao.
Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua
verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial,
deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do
silêncio.
Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua
própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado
para que o ego não se infiltre. O Poder permanece quando o ego se
mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder,
este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.
Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a
vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle
o próximo. Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem
o que têm a capacidade de ser. Por outras palavras, viva seguindo a via
sagrada do Tao.”

56
 Cristianismo: A Essência dos
Ensinamentos de Jesus

O Sermão da Montanha, de Carl Heinrich Bloch (Dinamarca), 1890

A passagem de um homem chamado Jesus pela Terra deixou um

legado gigantesco de conhecimentos espirituais. Jesus era chamado de
Cristo, palavra que significa ungido, messias, soberano sagrado. Isso em
razão de sua vida encaixar-se muito bem às descrições das profecias
judaicas sobre a vinda de um libertador do povo judeu. Mas o significado
dessa palavra vai bem além disso. Semelhante ao mito de Krishna, o
Cristo não seria apenas um grande profeta, um grande sábio, um
iluminado: seria a própria encarnação de Deus na Terra.

57
 Em sua última semana de vida Jesus fez suas pregações na cidade de
Jerusalém, em seus principais templos, questionando fortemente os
conceitos religiosos deturpados que estavam sendo praticados. Havia se
estabelecido inclusive um “comércio espiritual”, com a venda
principalmente de animais para sacrifício. Jesus respondia aos
questionamentos dos sacerdotes com uma sabedoria além do comum,
deixando-os desconcertados. Foi extremamente crítico em relação à
hipocrisia dos costumes judaicos vigentes, revendo os conceitos
espirituais essenciais, e dissipando conceitos ilusórios e materialistas.
Estava muito decepcionado com tudo o que via, e, em um ato mais
extremo, expulsa os vendedores do templo a chicotadas: “A minha casa
é casa de oração; mas vós fizestes dela covil de salteadores.” (Lucas
19:46-48). O povo o aclamava, admirado com seus ensinamentos
iluminados e renovadores. E nesse momento os sacerdotes, sentindo-se
ameaçados, decidiram que Jesus deveria morrer.
Sua trajetória de vida e seus atos são muito conhecidos por todos,
principalmente em razão de suas caraterísticas milagrosas ou
extraordinárias. Mas a verdade é que seu legado mais importante são
seus ensinamentos espirituais, filosóficos e morais. Apesar de os textos
da bíblia terem sido muito manipulados diversas vezes no decorrer da
História, a essência dos ensinamentos de Cristo ainda pode ser
encontrada na bíblia, no Novo Testamento.
Nos primeiros séculos do Cristianismo os conceitos de Jesus
sobreviviam sem grandes alterações. Mas no ano 380 d.C. o Cristianismo
tornou-se religião de Estado do Império Romano, por decreto do
imperador Teodósio. A partir daí seus conceitos foram sendo
adulterados, principalmente através dos chamados “concílios”, que
determinavam novos conceitos para a religião segundo interesses
políticos. Alguns exemplos dessas adulterações são a abolição da
reencarnação, a criação do purgatório e da virgindade de Maria, e,
principalmente, a exclusão de vários dos evangelhos originais, que hoje
são chamados de evangelhos apócrifos.
A base do Cristianismo é a bíblia. E, apesar de importante e famosa,
poucos conseguem interpretar satisfatoriamente sua linhagem
extremamente simbólica. Os erros de interpretação são onipresentes,
geralmente ligados a uma interpretação muito literal, sem a consciência

58
de que se trata de uma linguagem simbólica, alegórica, abstrata, para se
referir a conceitos igualmente abstratos, não materiais: os conceitos
espirituais.
O Novo Testamento está divido em “livros”, escritos pelos apóstolos
de Jesus: os quatro evangelhos (Mateus, Marcos, Lucas e João), atos dos
apóstolos, 21 epístolas (sendo 14 do apóstolo Paulo), e o Apocalipse
(revelações) de João.
No evangelho de São Mateus, o primeiro do Novo Testamento, os
ensinamentos morais estão concentrados nos capítulos 05 a 07, o
famoso “Sermão da Montanha”. É sem dúvida o texto mais essencial do
Novo Testamento. Entender e interpretar bem esses três capítulos é como
extrair o néctar, o que há de mais importante dentro dos ensinamentos
da bíblia. Façamos então uma boa análise interpretativa desse texto:

Capítulo 05, versículos 01 a 12: “Vendo as multidões, Jesus subiu à

montanha e sentou-se. Os discípulos aproximaram-se, e ele começou a
ensinar: “Felizes os humildes no espírito, porque deles é o Reino dos
Céus. Felizes os que choram, porque serão consolados. Felizes os
mansos, porque receberão a terra em herança. Felizes os que têm fome
e sede de justiça, porque serão saciados. Felizes os misericordiosos,
porque alcançarão misericórdia. Felizes os puros no coração, porque
verão a Deus. Felizes os que promovem a paz, porque serão chamados
filhos de Deus. Felizes os perseguidos por causa da justiça, porque deles
é o Reino dos Céus. Felizes sois vós, quando vos injuriarem e
perseguirem e, mentindo, disserem todo mal contra vós por causa de
mim. Alegrai-vos e exultai, porque é grande a vossa recompensa nos
céus. Pois foi deste modo que perseguiram os profetas que vieram antes
de vós.”
As pessoas de boa-vontade, que acreditam em Deus, no reino
espiritual, na vida futura e na evolução da alma, que se esforçam no dia-
a-dia em compreender e praticar as leis divinas, deparam-se com um
mundo avesso a tudo isso. A maior parte dos encarnados são pessoas
imaturas, cheias de egoísmo, maldosas, cruéis e covardes, e
extremamente materialistas. Aquele que se inicia no caminho espiritual
torna-se uma exceção em meio a uma maioria que tem por base outra
filosofia de vida, materialista, e, portanto, o espiritualista sofre muito

59
tendo que viver em um mundo assim. Essas palavras de Jesus são como
um alento, uma consolação, um ânimo àqueles que estão na boa senda
do desenvolvimento. Os sofrimentos da vida, se vividos com
consciência cristã, podem conduzir a um estado de graça na vida futura.
Ou seja, o sofrimento e a perseguição fazem parte do caminho espiritual
que leva à evolução da alma.
Capítulo 05, versículos 13 a 16: “Vós sois o sal da terra. Ora, se o sal
perde seu sabor, com que se salgará? Não servirá para mais nada, senão
para ser jogado fora e pisado pelas pessoas. Vós sóis a luz do mundo.
Uma cidade construída sobre a montanha não fica escondida. Não se
acende uma lâmpada para colocá-la debaixo de uma caixa, mas sim no
candelabro, onde ela brilha para todos os que estão em casa. Assim
também brilhe a vossa luz diante das pessoas, para que vejam as vossas
boas obras e louvem o vosso Pai que está nos céus.”
Continuando a se dirigir às pessoas que despertaram para a verdade
do aprendizado e do desenvolvimento da alma, Jesus continua a
encorajá-las: é a partir das diferenças, embates e sofrimentos que surge
o necessário desenvolvimento, tanto para aquele já enxerga, quanto para
aquele que ainda não enxerga a verdade espiritual.
Capítulo 05, versículos 17 a 20: “Não penseis que vim abolir a Lei e
os Profetas. Não vim para abolir, mas para cumprir. Em verdade, eu vos
digo: antes que o céu e a terra deixem de existir, nem uma só letra ou
vírgula serão tiradas da Lei, sem que tudo aconteça. Portanto, quem
desobedecer a um só destes mandamentos, por menor que seja, e assim
ensinar aos outros, será considerado o menor no Reino dos Céus.
Porém, quem os praticar e ensinar será considerado grande no Reino
dos Céus. Eu vos digo: Se vossa justiça não for maior que a dos escribas
e dos fariseus, não entrareis no Reino dos Céus.”
As leis divinas precisam ser aprendidas, interiorizadas e praticadas,
de forma plena, por todos os seres humanos, por todas as almas, sem
exceções. Isso pode levar muitos e muitos séculos, mas esse é o destino
de todos, esse é o plano de Deus. Portanto, todos os defeitos das almas
precisam ser corrigidos, ao longo dos séculos, em muitas vidas. Nenhum
pecado ou injustiça são aceitos. Todos precisam corrigir-se, ao longo de
suas vidas na Terra. A lei e a justiça são algo que não se pode contornar.

60
Obviamente não estamos falando aqui das leis humanas, mas das leis
universais, espirituais, as quais nem todos podem perceber.
Capítulo 05, versículos 21 a 26: “Ouvistes que foi dito aos antigos:
‘Não cometerás homicídio! Quem cometer homicídio deverá responder
no tribunal’. Ora, eu vos digo: todo aquele que tratar seu irmão com
raiva deverá responder no tribunal; quem disser ao seu irmão ‘imbecil’
deverá responder perante o sinédrio; quem chamar seu irmão de ‘louco’
poderá ser condenado ao fogo do inferno. Portanto, quando estiveres
levando a tua oferenda ao altar e ali te lembrares que teu irmão tem algo
contra ti, deixa a tua oferenda diante do altar e vai primeiro reconciliar-
te com teu irmão. Só então, vai apresentar a tua oferenda. Procura
reconciliar-te com teu adversário, enquanto ele caminha contigo para o
tribunal. Senão o adversário te entregará ao juiz, o juiz te entregará ao
oficial de justiça, e tu serás jogado na prisão. Em verdade, te digo: dali
não sairás, enquanto não pagares o último centavo.”
Jesus esclarece, ratifica e relembra uma lei natural que fora deturpada
pelas pessoas. A lei seria respeitar, aceitar e amar o próximo. Mas o ser
humano vai alterando, manipulando as leis, usando da retórica,
adequando-as aos seus desejos egoístas. Mas a lei e a verdade continuam
a existir, inalteradas, independentemente das manipulações retóricas, e
precisam ser relembradas, resgatadas em significado, ao longo dos
tempos, por pessoas mais esclarecidas que enxergam a verdade, a
essência da natureza, o mundo espiritual, e podem compartilhar sua
sabedoria com os demais.
Capítulo 05, versículos 27 a 32: “Ouvistes que foi dito: ‘Não
cometerás adultério’. Ora, eu vos digo: todo aquele que olhar para uma
mulher com o desejo de possuí-la, já cometeu adultério com ela em seu
coração. Se teu olho direito te leva à queda, arranca-o e joga para longe
de ti! De fato, é melhor perderes um de teus membros do que todo o
corpo ser lançado ao inferno. [...] “Foi dito também: ‘Quem despedir
sua mulher dê-lhe um atestado de divórcio’. Ora, eu vos digo: todo
aquele que despedir sua mulher – fora o caso de união ilícita – faz com
que ela se torne adúltera; e quem se casa com a mulher que foi despedida
comete adultério.”
Outro caso em que Jesus quer esclarecer uma lei já conhecida pelas
pessoas, mas que fora deturpada ou mal-entendida. A família é a base de

61
uma sociedade saudável. E a família saudável depende de um casamento
saudável. Dessa forma, o casamento torna-se então um assunto
seríssimo, fundamental, que influencia a vida de todos. O casamento
precisa portanto estar baseado em um compromisso sagrado de união.
Precisa ser entendido como uma dimensão muito mais importante que
o das relações puramente sexuais. Precisa ser entendido como um
fundamento sagrado da vida, o lar, onde são gerados e educados os
filhos, ou seja, todos os seres humanos.
Capítulo 05, versículos 43 a 47: “Ouvistes que foi dito: ‘Amarás o teu
próximo e odiarás o teu inimigo!’ Ora, eu vos digo: Amai os vossos
inimigos e orai por aqueles que vos perseguem! Assim vos tornareis
filhos do vosso Pai que está nos céus; pois ele faz nascer o seu sol sobre
maus e bons e faz cair a chuva sobre justos e injustos. Se amais somente
aqueles que vos amam, que recompensa tereis? Os publicanos não fazem
a mesma coisa? E se saudais somente os vossos irmãos, que fazeis de
extraordinário? Os pagãos não fazem a mesma coisa? Sede portanto
perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito.”
Para alcançarmos a harmonia temos que aceitar e perdoar a todos.
Tarefa muito, muito difícil, pois estamos falando agora de pessoas que
nos prejudicam, nos fazem sofrer, tentam nos subjugar, enfim, nos
fazem mal. Amar quem nos faz mal? Sim, é preciso tentar. A
conscientização da dualidade do universo, de que sempre existirão seres
malignos e ignorantes, e que isso faz parte da natureza, nos ajuda a
encontrar serenidade e aceitação. Mas, paralelamente, não somos
obrigados a viver com pessoas que nos fazem mal, ou melhor, nem
devemos, pois também é lei da natureza preservar e manter a vida. É
preciso respeitar e promover a vida de todos os seres vivos, mesmo
daqueles que nos fazem mal, mas também a nossa. É preciso portanto
estar atento ao ponto em que estamos sofrendo prejuízos desnecessários
em nossa vida. Temos o direito à liberdade e à vida, e devemos exercer
esse direito, nos afastando daquilo que nos faz mal. Mas não há
necessidade de odiar, condenar ou vingar-se dessas pessoas. A justiça
existe, pois é também uma lei da natureza, a famosa “lei do retorno”.
Todos aqueles que fazem os outros sofrer acabam recebendo de volta o
sofrimento que causaram. Sendo assim não precisamos nos ocupar em

62
fazer a justiça com as próprias mãos, pois a justiça acontecerá, pelas
mãos da natureza e do Plano Superior, através da dinâmica da vida.
Capítulo 06, versículos 05 a 15: Esse trecho fala sobre o “Pai Nosso”,
a principal oração do Cristianismo, e é analisado em detalhes mais à
frente, no capítulo “A Essência da Prece” desse livro.
Capítulo 06, versículos 19 a 34: “Não ajunteis tesouros aqui na terra,
onde a traça e a ferrugem destroem e os ladrões assaltam e roubam. Ao
contrário, ajuntai para vós tesouros no céu, onde a traça e a ferrugem
não destroem, nem os ladrões assaltam e roubam. Pois onde estiver o
teu tesouro, aí estará também o teu coração. [...] Ninguém pode servir a
dois senhores: ou vai odiar o primeiro e amar o outro, ou aderir ao
primeiro e desprezar o outro. Não podeis servir a Deus e ao Dinheiro!
Por isso, eu vos digo: não vivais preocupados com o que comer ou
beber, quanto à vossa vida; nem com o que vestir, quanto ao vosso
corpo. Afinal, a vida não é mais que o alimento, e o corpo, mais que a
roupa? [...] Quem de vós pode, com sua preocupação, acrescentar um
só dia à duração de sua vida? E por que ficar tão preocupados com a
roupa? Olhai como crescem os lírios do campo. Não trabalham, nem
fiam. No entanto, eu vos digo, nem Salomão, em toda a sua glória, jamais
se vestiu como um só dentre eles. Ora, se Deus veste assim a erva do
campo, que hoje está aí e amanhã é lançada ao forno, não fará ele muito
mais por vós, gente fraca de fé? Portanto, não vivais preocupados,
dizendo: ‘Que vamos comer? Que vamos beber? Como nos vamos
vestir?’ Os pagãos é que vivem procurando todas essas coisas. Vosso Pai
que está nos céus sabe que precisais de tudo isso. Buscai em primeiro
lugar o Reino de Deus e a sua justiça, e todas essas coisas vos serão dadas
por acréscimo. Portanto, não vos preocupeis com o dia de amanhã, pois
o dia de amanhã terá sua própria preocupação! A cada dia basta o seu
mal.”
O dinheiro é o mecanismo de troca criado para organizar a produção
e o consumo. Portanto, a princípio, não é algo pecaminoso, mas mais
uma das tarefas do dia-a-dia. Porém, não é essa a prioridade máxima da
vida, mas um item secundário, apesar de importante. A prioridade
máxima é viver a grandiosidade da vida: o desenvolvimento do ser, a
aquisição de conhecimento, experiência e sabedoria, aprender sobre o
amor, a família e as virtudes, e, principalmente, buscar por vivenciar

63
Deus plenamente. É nessa tarefa prioritária que deve estar empenhado
nossa alma e o nosso coração.
Capítulo 07, versículos 01 a 06: “Não julgueis, e não sereis julgados.
Pois com o mesmo julgamento com que julgardes os outros sereis
julgados; e a mesma medida que usardes para os outros servirá para vós.
Por que observas o cisco no olho do teu irmão e não reparas na trave
que está no teu próprio olho? Ou, como podes dizer ao teu irmão:
‘Deixa-me tirar o cisco do teu olho’, quando tu mesmo tens uma trave
no teu? Hipócrita! Tira primeiro a trave do teu próprio olho, e então
enxergarás bem para tirar o cisco do olho do teu irmão. Não deis aos
cães o que é santo, nem jogueis vossas pérolas diante dos porcos. Pois
estes, ao pisoteá-las se voltariam contra vós e vos estraçalhariam”.
“Não julgar” trata-se portanto de um fundamento ético, um regra de
ouro comportamental, baseado numa lógica simples: se cada um
cuidasse muito bem de sua própria vida, alcançando assim o próprio
bem-estar, estabilidade e paz de espírito, individualmente, todos
estariam bem, a sociedade estaria perfeita (o que, obviamente, não se
aplica às crianças e jovens, que precisam do cuidado de um adulto). A
realidade é o inverso porque as pessoas não conseguem cuidar de si
mesmas, mas teimam em cuidar da vida dos outros. Mas se não
conseguem cuidar nem de si mesmas, poderiam cuidar de outras
pessoas? Óbvio que não. Trata-se apenas de uma desculpa para as
próprias deficiências.
Capítulo 07, versículos 07 a 12: “Pedi e vos será dado! Procurai e
encontrareis! Batei e a porta vos será aberta! Pois todo aquele que pede
recebe, quem procura encontra, e a quem bate, a porta será aberta.
Quem de vós dá ao filho uma pedra, quando ele pede um pão? Ou lhe
dá uma cobra, quando ele pede um peixe? Ora, se vós, que sois maus,
sabeis dar coisas boas aos vossos filhos, quanto mais vosso Pai que está
nos céus dará coisas boas aos que lhe pedirem! Tudo portanto quanto
desejais que os outros vos façam, fazei-o, vós também, a eles. Isto é a
Lei e os Profetas.”
Quando o ser humano desperta para o espiritual, dedica-se à sua
ligação com Deus, passa a ser uno com a Divindade: todos somos um.
Nós fazemos parte do projeto de Deus, e Seu interesse é a nossa
felicidade e plenitude.

64
 Os versículos 13 a 29 do capítulo 07 são tratados no final desse livro,
no capítulo Conclusão: A Autorrealização como Sentido da Vida, e fala sobre
a importância de seguirmos no caminho espiritual.
O “Sermão da Montanha” é sem dúvida o texto mais essencial do
Novo Testamento. Mas vale destacar alguns outros trechos:

Livro de Mateus
“Segue-me, e deixa os mortos sepultar os seus mortos” (Mateus
8:22).
Mesmo quem já despertou para o espiritual ainda tem uma forte
tendência a seguir as convenções sociais. Mas não, não precisamos. O
mundo espiritual é espiritual, e não depende das convenções e leis
humanas materiais.
“O semeador saiu a semear. Enquanto lançava a semente, parte dela
caiu à beira do caminho, e as aves vieram e a comeram. Parte dela caiu
em terreno pedregoso, onde não havia muita terra; e logo brotou,
porque a terra não era profunda. Mas quando saiu o sol, as plantas se
queimaram e secaram, porque não tinham raiz. Outra parte caiu entre
espinhos, que cresceram e sufocaram as plantas. Outra ainda caiu em
boa terra, deu boa colheita, a cem, sessenta e trinta por um. Aquele que
tem ouvidos para ouvir, ouça!” (Mateus 13:3-9).
A famosa “parábola do semeador” é semelhante à figura da “porta
estreita”. Nem todos iniciam seu processo natural de formação da alma,
por mais que Deus e os espíritos se esforcem em mostrar o caminho.
Mas todos tem seu livre-arbítrio respeitado para escolher.
“É mais fácil passar um camelo pelo fundo de uma agulha do que
entrar um rico no reino de Deus” (Mateus 19:24).
Alguns historiadores acreditam que o “camelo” seja um tipo de
barbante, feito com pelos de camelo, ou seja, é realmente muito difícil
colocar um fio muito grosso numa agulha. Mas não impossível. Para um
rico passar a priorizar o espiritual em detrimento do material é muito
difícil. Mas não impossível.
“Porque muitos são chamados, mas poucos escolhidos” (Mateus
22:14).
Na verdade todos são chamados, sem distinção. Pois todo o ser vivo
que dedicar-se ao Caminho pode conseguir sua salvação. Mas

65
pouquíssimos são os que fazem essa escolha nas profundezas de seu
coração.

Livro de Lucas
“Deixai vir a mim as criancinhas, e não as impeçais, porque delas é o
reino de Deus” (Lucas 18:16).
No geral, quanto mais adulto, mais o ser afasta-se de sua natureza
espiritual, e mais mergulha no mundo humano e material. Enquanto as
crianças ainda possuem sua pureza espiritual. Mas esse não é um
caminho obrigatório: qualquer adulto pode escolher ter uma
personalidade pura e espiritual
“E de todos sereis odiados por causa do meu nome” (Lucas 21:17).
Se a maioria da humanidade opta pelo mundo material, essa maioria
não vai gostar de ver pessoas diferentes, que são aqueles que fizeram a
outra opção. Isso incomoda e provoca o ódio e o desejo de destruir o
diferente.

Livro de João
“Em verdade vos digo que aquele que não nascer da água e do
Espírito não pode entrar no reino de Deus. O que é nascido da carne é
carne, e o que é nascido do espírito é espírito. Não vos maravilheis em
vos ter dito: necessário vos é nascer de novo” (João 3:5).
A transformação psíquica é a base do processo de construção da
alma que acontece durante a vida. E a água simboliza isso, a
transformação psíquica. O núcleo dessa transformação é abandonar a
natureza materialista do Eu, que é o ego, e abraçar sua natureza
espiritual. E por ser uma transformação tão grande do Eu, trata-se
portanto de um renascimento.
“Aquele que dentre vós está sem pecado seja o primeiro que atire
pedra contra ela.” (João 8:7).
Não há lógica em uma pessoa cheia de pecados apontar os erros dos
outros. Cada um deve ser responsável por si mesmo. Que cada um cuide
dos seus próprios erros. Essa é a lógica da ética.
“E conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará” (João 8:32)

66
 O conhecimento das verdades espirituais profundas realmente nos
dá esperança, significado à vida e libertação da prisão terrena.
“O meu reino não é deste mundo” (João 18:36).
Jesus deixou claro diversas vezes que não queria interferir no mundo
humano e material. Porque seu mundo é outro. Lá sim, onde as leis são
muito diferentes, Jesus é soberano.

67
68
 Profecias: o Apocalipse (Revelações) de
João

Os quatro cavaleiros do Apocalipse, de Gustave Doré

Os profetas são videntes, pessoas com a capacidade de visualizar

mentalmente outras dimensões, e por isso podem prever o futuro ou
receber informações de elevadas esferas espirituais. Porém, as previsões
chegam aos profetas na forma de imagens extremamente simbólicas,
como acontece nos sonhos. E as imagens simbólicas que chegam a nós,
por nossos próprios sonhos ou através do relato de videntes, precisam
ser interpretadas, “traduzidas”, e não tomadas ao pé da letra.
Uma das mais famosas profecias ocidentais é a da vinda do Messias.
De origem judaica, presente no Velho Testamento, foram previstos
detalhes sobre essa vinda, que, mais tarde, em grande parte, se
confirmaram na figura de Jesus (apesar de os judeus não o verem
oficialmente como o Messias previsto em suas escrituras). Essas
confirmações ou realizações deram um status maior aos profetas e suas
profecias.

69
 Outra grande e famosa profecia é o Apocalipse de João, presente no
Novo Testamento. Seu conteúdo, e a própria palavra “apocalipse”,
tornaram-se sinônimos de fim do mundo ou fim da humanidade. Mas
essa é uma acepção muito equivocada: o Apocalipse de João não fala sobre
o fim do mundo. Na verdade, explica os mecanismos da vida na Terra e
sua relação com Deus e o mundo espiritual. Ou seja, fala sobre o
processo de evolução e salvação das almas, baseado nas atribulações e
sofrimentos inerentes à vida terrestre. Alguns estudiosos espiritualistas
usam o termo “ciclo apocalíptico”, referindo-se à passagem da vida
humana na Terra, num conceito semelhante ao samsara das religiões
orientais: um período de dificuldades, sofrimento e aprendizado, no
intuito de desenvolver a alma, ao longo de várias encarnações.
O Apocalipse é uma alegoria que apresenta uma sequência de
julgamentos da humanidade, em paralelo a uma vida terrena
extremamente atribulada, por perseguições, guerras, ganância,
escravidão, crueldade, materialismo, luxuria, enfim, as características de
degradação espiritual tradicionais da vida terrena. A palavra “apocalipse”
vem do termo grego “apokalúpsis” e significa “revelação”. Enfim, o
texto é a revelação de um grande ensinamento espiritual: existe um
processo contínuo de sofrimentos e aprendizado que faz as almas
evoluírem, e, aquelas que escolhem trilhar esse caminho são salvas, e, as
que se recusam, precisam arcar com as consequências: o horror e a
“segunda morte” (a morte espiritual).
O texto divide-se em “sete selos”, “sete trombetas” e “sete taças”,
que são na verdade três séries de julgamentos de Deus, conectados uns
aos outros: o sétimo selo inicia as sete trombetas, e a sétima trombeta
inicia as sete taças, demostrando tratar-se na verdade de um ciclo
infinito. No decorrer desses julgamentos são salvos aqueles que têm a
“marca de Deus”, ou seja, aqueles que têm o espiritual como prioridade
de vida, que buscam prioritariamente entender e conectar-se a Deus e
ao seu reino espiritual. E são torturados e mortos aqueles que tem a
“marca da besta”, ou seja, os materialistas, que priorizam o mundo
material, as coisas do mundo estritamente humano, com seus jogos de
poder e vaidade, sem evolução, ignorantes das coisas espirituais. Dentre
esses últimos estão também os “falsos profetas”. Em vários trechos é

70
comentado que esses pecadores não se arrependem nos julgamentos que
se seguem, mesmo passando por sofrimentos horríveis.
Os primeiros quatro selos são conhecidos como os “quatro
cavaleiros do Apocalipse”. O primeiro apresenta o anticristo, o segundo
causa grandes guerras, o terceiro causa fome, e o quarto causa pragas,
mais fome e mais guerras.
O quinto selo fala sobre os martirizados por sua fé em Cristo: “E,
havendo aberto o quinto selo, vi debaixo do altar as almas dos que foram
mortos por amor da palavra de Deus e por amor do testemunho que
deram. E clamavam com grande voz, dizendo: Até quando, ó verdadeiro
e santo Dominador, não julgas e vingas o nosso sangue dos que habitam
sobre a terra? E foram dadas a cada um compridas vestes brancas e foi-
lhes dito que repousassem ainda um pouco de tempo, até que também
se completasse o número de seus conservos e seus irmãos, que haviam
de ser mortos como eles foram” (Apocalipse 6:9-11).
Quando o sexto selo é quebrado, um terremoto devastador acontece,
causando grande revolta e devastação terríveis, juntamente com
fenômenos astronômicos incomuns. Os “servos de Deus” são
marcados, para que sejam poupados das próximas devastações.
As sete trombetas são o conteúdo do sétimo selo. A primeira
trombeta causa granizo e fogo que destroem muito das plantas do
mundo. A segunda causa o que aparenta ser um meteoro atingindo os
oceanos e causando a morte de grande parte da vida marinha. A terceira
é parecida com a segunda trombeta, só que dessa vez ela atinge os lagos
e rios do mundo, ao invés dos oceanos. A quarta trombeta causa o
escurecimento do sol e a lua.
A quinta resulta em uma praga de gafanhotos demoníacos que
atacam e torturam a humanidade. “E da fumaça vieram gafanhotos
sobre a terra; e foi-lhes dado poder, como o poder que têm os escorpiões
da terra. E foi-lhes dito que não fizessem dano à erva da terra, nem a
verdura alguma, nem a árvore alguma, mas somente aos homens que
não têm nas suas testas o selo de Deus. E foi-lhes permitido, não que os
matassem, mas que por cinco meses os atormentassem; e o seu tormento
era semelhante ao tormento do escorpião, quando fere o homem. E
naqueles dias os homens buscarão a morte, e não a acharão; e desejarão
morrer, e a morte fugirá deles” (Apocalipse 9:3-6). A sexta libera um

71
exército demoníaco que mata um terço da humanidade. A sétima evoca
os sete anjos com as sete taças da ira de Deus.
Os julgamentos das sete taças são o resultado da sétima trombeta
sendo soada. A primeira taça causa feridas muito dolorosas que
aparecem na humanidade. A segunda resulta na morte de todo ser
vivente no mar. A terceira faz os rios se tornarem sangue. A quarta
resulta no calor do sol sendo intensificado e causando grande dor. A
quinta causa grande escuridão e uma intensificação das feridas da
primeira taça. A sexta taça resulta no rio Eufrates secando
completamente e os exércitos do anticristo se juntando para lutar a
batalha do Armagedom. A sétima taça resulta em um terremoto
devastador seguido de pedras de granizo gigantes.
Essas terríveis descrições não nos são estranhas: são alegorias das
coisas temos visto ao longo dos séculos. Basta olhar a História e a nossa
atualidade. Estamos vivendo em uma terra de constantes sofrimentos,
os quais são causados por pessoas más, ignorantes, cruéis e monstruosas
que, inclusive, ocupam em geral as posições de maior poder na
sociedade. As bestas do Apocalipse são pessoas, presentes em nosso dia
a dia, realizando sua função de destruição e sofrimentos, da humanidade
e da natureza. E, em meio a esse caos, algumas almas alcançam a
salvação, por sua dedicação aos valores espirituais, por sua perseverança
em seguir no verdadeiro e natural caminho espiritual. Outras, que
encontram-se indecisas ou divididas entre características materiais e
espirituais, sofrem a perseguição das “bestas” e dos “escorpiões”. Mas,
em meio à dor, podem despertar, transformar-se, e assim livrar-se da
“marca da besta” e da perseguição.

72
 A Ordem de São Francisco

São Francisco e Santo Antonio

As ordens religiosas são instituições “anexas” ao Catolicismo.

Possuem certa independência, mas não total: precisam da autorização da
Igreja Católica para a sua fundação por exemplo. São formadas por
monges ou frades, que podem ser clérigos ou leigos. Dentre elas, a Ordem
dos Frades Menores, também conhecida por Ordem de São Francisco, fundada
por São Francisco de Assis em 1209, é uma das mais importantes do
mundo.
O evangelho cristão, riquíssimo em conteúdo espiritual, surpreendeu
a todos, e fez surgir uma das maiores religiões do mundo. Mas, como
acontece em todas as religiões, o Cristianismo, mais tarde transformado
no Catolicismo e em várias outras religiões, foi ficando enfraquecido em
conteúdo espiritual, ao ocupar-se demasiadamente da manutenção de
suas estruturas. A filosofia franciscana surgiu no final da Idade Média,
em meio à decadência da Igreja Católica em crise. Um de seus principais
fundamentos era “viver como Jesus Cristo viveu”. Resgatar a essência
dos ensinamentos de Cristo esquecidos ou deturpados pela humanidade.

73
 “Digo-te que, se tiver paciência e não ficar perturbado, nisto está a
verdadeira alegria e a verdadeira virtude e a salvação da alma”. Essa frase
de São Francisco, que de certa forma resume ou representa bem a
filosofia franciscana, remete aos conceitos das religiões orientais, ao
pregar uma abstenção das coisas do mundo material, e também dos
pensamentos excessivos, e um encontro com a plenitude e a paz
espiritual. Um estado meditativo ou contemplativo.
São Francisco e Santo Antonio foram as pessoas fundamentais do
movimento franciscano. A principal característica do modo de ser
franciscano era a pobreza, de tal forma que a pessoa vivenciasse
prioritariamente as questões espirituais em detrimento das questões
materiais. Eram chamados frades menores, e praticavam a humildade, a
simplicidade e a pobreza ao extremo dos termos. Outra característica
básica de São Francisco e Santo Antonio era a pregação, a disseminação
da filosofia cristã pelo mundo. Ambos viajaram por dezenas de cidades
em pregação, e a cada cidade conseguiam mais adeptos, e em muitas
delas estabeleciam sedes da ordem que davam continuidade a essa
filosofia no local. Com essa pureza de ideais eles restituíram a fé e a
esperança das pessoas em um modo de vida de base espiritual cristão.
Muitas são as histórias de milagres desses dois santos. O mais famoso
dos milagres de São Francisco foi o surgimento das “chagas de Cristo”
em seu corpo, ferimentos como os de Cristo crucificado, que, de acordo
com a tradição cristã, são um sinal de santidade. Entre os milagres de
Santo Antonio, o mais famoso foi a aparição do menino Jesus, ocasião
em que conversaram afetuosamente, e por isso até hoje o santo aparece
nas imagens com o menino Jesus nos braços, ou com uma bíblia nas
suas mãos e o menino Jesus em cima dela. Essa imagem de Santo
Antonio pode também nos remeter a uma simbologia bem interessante:
o renascimento da fé cristã, simbolizada pelo menino Jesus, renascido
pelas mãos de Santo Antonio em sua habilidade na pregação da bíblia.
Outra importante herança do movimento franciscano é a Oração de
São Francisco. Uma de suas mais conhecidas traduções para a língua
portuguesa é esta:

74
 “Senhor, fazei de mim um instrumento de vossa paz.
Onde houver ódio, que eu leve o amor.
Onde houver ofensa, que eu leve o perdão.
Onde houver discórdia, que eu leve a união.
Onde houver dúvida, que eu leve a fé.
Onde houver erro, que eu leve a verdade.
Onde houver desespero, que eu leve a esperança.
Onde houver tristeza, que eu leve a alegria.
Onde houver trevas, que eu leve a luz!
Ó mestre, fazei que eu procure mais,
consolar, que ser consolado;
compreender, que ser compreendido;
amar, que ser amado.
Pois é dando, que se recebe.
Perdoando, que se é perdoado.
E é morrendo que se vive para a vida eterna.”

A essência dessa oração é a busca por um estado de perfeição da

alma. Uma busca pelo enobrecimento, pureza e grandeza da alma. O uso
dos opostos, ódio e amor, ofensa e perdão, discórdia e união, etc., nos
ajuda na construção do discernimento, do juízo, da capacidade de
separar o bem e o mal. Também percebe-se que a evolução
comportamental está ligada a um aumento da responsabilidade para com
os demais, a um aumento da maturidade, ao passarmos a cuidar dos
demais em lugar de sermos cuidados.

75
76
Espiritismo (Kardecismo): Mediunidade,
Cristianismo e Filosofia

Em 1857 era publicado O Livro dos Espíritos, de Allan Kardec (1804 a

1869 - França), apresentando ao mundo esclarecimentos sobre os mais
diversos assuntos, com base nos ensinamentos dados diretamente pelos
espíritos, por via mediúnica. A chamada “doutrina espírita” integra
conceitos científicos, filosóficos e religiosos, e trata da "natureza, origem
e destino dos Espíritos, bem como de suas relações com o mundo
corporal e as consequências morais que dela dimanam". Ou seja, o
Kardecismo possui entre os seus pilares o questionamento filosófico-
científico: “A fé inabalável só o é a que pode encarar frente a frente a
razão, em todas as épocas da humanidade”. A doutrina espírita clássica
(também chamada de “codificação” pelos espíritas) é formada por cinco
livros de autoria de Kardec: O Livro dos Espíritos (1857), O Livro dos
Médiuns (1861), O Evangelho Segundo o Espiritismo (1864), O Céu e o Inferno
(1865) e A Gênese (1868).
Dentre esses, O Evangelho Segundo o Espiritismo é considerado por
muitos o mais importante, o que melhor esclarece sobre as principais
questões espirituais. Contém “a explicação das máximas morais do
Cristo em concordância com o Espiritismo e suas aplicações às diversas
circunstâncias da vida”. Cada capítulo é uma passagem do Novo
Testamento, analisada e explicada em detalhes, no objetivo de retomar a

77
essência original do ensinamento, e eliminando assim as muitas
deturpações e mal entendimentos criados ao longo da História. A longa
introdução fala sobre os conceitos básicos da filosofia espiritualista
ocidental, principalmente sobre a doutrina de Sócrates e Platão.
Segundo o Kardecismo, todos têm algum nível de mediunidade, e
por isso todos são capazes de perceber o mundo espiritual, mesmo que
seja em um grau menor. Mas os chamados “médiuns” possuem um grau
mais elevado de percepção espiritual. São pessoas que atravessaram um
“portal interno”, passaram pela iniciação que ocorre interiormente,
psiquicamente. Passaram por uma crise de iniciação semelhante à do
Xamã – o processo de “morte-renascimento” –, atravessando as
“grandes ondas”, as “profundezes do oceano” do inconsciente, pelo
batismo, “o renascimento da água e do espírito”, na vida presente ou em
alguma encarnação anterior, e por isso percebem o mundo espiritual
mais claramente.
O médium, como o próprio nome sugere, é um intermediário. São
pessoas que se dispõem a servir como instrumento para a ação de
espíritos de elevado grau. Os médiuns estão sempre subordinados à ação
dos seus guias espirituais, seus mentores, seus mestres. São portanto
aprendizes no ofício de ser um trabalhador de Deus, como são os guias
espirituais, os anjos e as divindades. Ao servirem de instrumento da ação
desses guias, os médiuns vão aprendendo esse ofício sagrado de ajudar
os que sofrem.
A mais conhecida forma de mediunidade é a incorporação ou
canalização, quando um espírito age através do corpo do médium. Esse
tipo de mediunidade é a base das práticas religiosas na Umbanda e no
Candomblé. Mas no Espiritismo Kardecista costuma-se praticar mais a
psicografia e outras formas de mediunidade, e menos a incorporação. E
por isso inclusive, na religião Kardecista, a principal atividade, além da
grande quantidade de ações de caridade, é o estudo, a leitura e
interpretação de livros psicografados, como os de Chico Xavier, e,
principalmente, dos livros do próprio Kardec.
Os livros espíritas são filosóficos e profundos, extremamente
alinhados à teologia cristã, e, principalmente, procuram responder a
questões-chave da espiritualidade, em especial a respeito da vida após a
morte. Nas descrições kardecistas sobre esse universo pós-morte, os

78
espíritos desencarnados costumam apresentar um estado de alma
semelhante ao que tinham quando encarnados, e muitos desses espíritos,
por não terem conseguido se libertar dos laços terrenos, costumam
influenciar bastante o ambiente dos encarnados, nocivamente muitas
vezes. É o caso dos “vampiros espirituais”, que sobrevivem sugando a
energia vital dos encarnados.
Nessas descrições existe também uma dimensão espiritual chamada
“umbral” na qual residem as almas que não conseguiram se desenvolver
satisfatoriamente durante a vida terrena, ou seja, não realizaram os
processos naturais de transformação psíquica, não incorporaram
elementos espirituais ao seu Eu. As almas que se encontram nesse estado
são naturalmente atraídas a essa dimensão, a qual é bastante equivalente
ao conceito católico de inferno (o mais provável é que o inferno bíblico
seja uma alegoria, uma linguagem simbólica para explicar o umbral). No
umbral, muitas almas ainda conseguem ser resgatadas por espíritos
superiores, os quais atuam como “médicos espirituais”. Mas, depois da
morte do corpo, as transformações do espírito tornam-se mais difíceis.
Por isso também os espíritos elevados costumam também intervir
enquanto a pessoa está ainda encarnada, quando é mais fácil a
transformação. O que mais acontece a essas almas resgatadas é o
direcionamento a uma reencarnação. Mas, para algumas, que tiveram um
desenvolvimento espiritual nulo durante a vida, esse resgate torna-se
quase impossível. Segundo algumas descrições, existem no umbral
enormes lagos, nos quais as almas não desenvolvidas minimamente – as
“sementes que não germinaram” –, entram em um processo de
dissolução, de segunda morte, enfim, de grande agonia. As ilustrações
que Gustave Doré fez para a Divina Comédia (de Dante Alighieri), mais
especificamente para a parte “Inferno”, mostram bem essa situação. A
origem da palavra umbral significa “soleira da porta” ou “porta de
entrada”. O umbral é uma área entre o mundo material e o espiritual,
um portal, com características de ambos os lados.

79
 Ilustrações de Gustave Doré para a Divina Comédia - Inferno de
Dante Alighieri

Ou seja, o “juízo final” de certa forma existe, mas não é bem um

julgamento. Deus e os espíritos superiores não julgam as almas, não
decidem quais devem viver. O que acontece é uma consequência natural
do estado da alma. Para sobreviver após a morte do corpo, a alma precisa
ter uma estrutura espiritual mínima. E algumas não formaram, durante
a vida na Terra, uma estrutura espiritual suficiente para sobreviver em
mundo de natureza espiritual. Sem o corpo, podem não conseguem se
manter vivas: “Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas:
O que vencer não receberá o dano da segunda morte.” (Apocalipse
2:11). As histórias sobre o “juízo final” nas diversas mitologias estão
falando desse assunto, mas são alegóricas, são simbologias, são uma
forma de tentar explicar uma questão tão complicada e grave.

80
Candomblé: o Equilíbrio entre Egum, Ori
e Orixá

Ilustração de Pedro Rafael

O Candomblé é a recriação da religiosidade africana no Brasil. Os

negros escravizados procuraram manter vivas suas tradições religiosas,
com muita dificuldade obviamente. O Candomblé formou-se em
Salvador, na Bahia, resultado da cultura dos descendentes do povo
Sudanês, mais conhecido como Nagô ou Iorubá. O culto é
extremamente musical, com a batida dos atabaques como base, e todos
dançando e cantando as homenagens aos espíritos de seus ancestrais. Os
participantes formam uma grande roda, que vai lentamente girando, no
sentido anti-horário. Na dança individual, os médiuns também giram em
torno de si, também no sentido anti-horário, e procuram imitar os
passos de dança das divindades. Esse giro ajuda a receber o axé, a Luz
Divina, que vêm do Céu em direção à Terra, girando no sentido horário.
No decorrer da dança ocorrem as incorporações, e o médium
incorporado vai para dentro da roda, permitindo que a entidade
ancestral faça sua dança, através do corpo do médium, e emita suas
irradiações de energia espiritual, as quais podem ser sentidas pelos
presentes. Essas divindades ancestrais arquetípicas são chamadas orixás,

81
e são homenageadas em uma sequência definida, o xirê: Exu, Ogum,
Oxóssi, Obaluaê, Ossain, Logunedé, Oxumarê, Xangô, Nanã, Oxum,
Obá, Euá, Iansã, Iemanjá e Oxalá.
Esse panteão afro-brasileiro, os orixás, forma umas das mais ricas
mitologias arquetípicas do mundo. É um grupo de divindades ricamente
descrito em características de personalidade, e um dos que mais se
adequam às características de personalidade encontradas nos seres
humanos. Os africanos no geral os veem como antepassados físicos,
biológicos. Mas eles contêm elementos universais, e obviamente fazem
parte do inconsciente coletivo. São ancestrais da humanidade. E os
arquétipos, esses ancestrais psíquicos da humanidade, participam
ativamente no processo de desenvolvimento da personalidade, na
evolução da alma. E por isso essa questão é tratada em profundidade no
capítulo Os Arquétipos: as Relações entre Taoísmo, Astrologia e Orixás.
O povo ioruba, etnia africana que mais influenciou na formação do
Candomblé, possui uma definição muito rica a respeito da alma.
Segundo Reginaldo Prandi, sociólogo especialista em religiões afro-
brasileiras, na concepção do povo iorubá, o espírito é formado de várias
subunidades, cada uma com existência própria: o sopro vital ou emi, a
personalidade-destino ou ori, a identidade sobrenatural ou identidade de
origem que liga a pessoa à natureza, ou seja, o orixá pessoal, e a alma
propriamente dita ou egum. Essas subunidades precisam estar
integradas no todo que forma a pessoa durante a vida, tendo cada uma
delas um destino diferente após a morte.
O emi, sopro vital que vem de Olorum (o senhor do céu), e que está
representado pela respiração, abandona na hora da morte o corpo
material, fabricado por Oxalá, o orixá maior, sendo reincorporado à
massa coletiva que contém o princípio genérico e inesgotável da vida,
força vital cósmica do deus-primordial Olodumaré-Olorum. O emi
nunca se perde e é constantemente reutilizado. O ori, chamado também
de cabeça, contém a personalidade-destino, e desaparece com a morte,
pois é único e pessoal, de modo que ninguém herda o destino de outro.
Cada vida será diferente, mesmo com a reencarnação. O orixá individual,
que define a origem mítica de cada pessoa, suas potencialidades e tabus,
origem que não é a mesma para todos, retorna com a morte ao orixá
geral, do qual é uma parte infinitésima. Finalmente, o egum, que é a

82
própria memória do vivo em sua passagem pelo aiê, a vida terrena,
representante da identidade plena do ser e de sua ligação social,
biográfica e concreta com a comunidade, vai para o orum, o mundo
espiritual, podendo daí retornar, renascendo, talvez, no seio da própria
família biológica.
Enfim, no Candomblé, saúde e equilíbrio são obtidos através da
integração das partes do espírito: ori, orixá e egum. O sacerdote busca
formas de equilibrar essas partes com o objetivo maior de construção da
pessoa. O primeiro passo é cuidar do ori, a cabeça, a personalidade-
destino, com uma limpeza, eliminando as cargas negativas acumuladas
nessa ou em outras vidas. Além de banhos de ervas e rituais, o sacerdote
faz uma espécie de análise, como da Psicologia, para harmonizar a
cabeça da pessoa. Depois é feito o bori, uma oferenda (ebó) ao ori, num
ritual em que a pessoa fica recolhida por alguns dias, desligada do
mundo, concentrando-se no restabelecimento do seu ori. Garantir que
o ori esteja equilibrado é essencial para a continuidade do processo.
O segundo passo é cuidar do orixá, a divindade que nos guia pela
vida, em um ritual semelhante chamado feitura. O orixá, quando não
devidamente cuidado, pode dominar a vida da pessoa, anulando o Eu,
de forma que a pessoa torna-se apenas um veículo de manifestação do
orixá, e não mais um indivíduo, com autonomia e juízo. Quando uma
pessoa é “cuspida e escarrada o orixá”, como se diz popularmente, o
sacerdote considera isso um caso grave, prejudicial, e que precisa de uma
intervenção urgente: cuidar do orixá. Com a harmonização do orixá, a
pessoa pode usufruir da força, qualidades e orientações do orixá, sem
perder sua autonomia pessoal. Esse é portanto um dos principais
objetivos da feitura: a maior parte dos casos em que o sacerdote indica
esse ritual é exatamente em razão dessa chamada “cobrança do orixá”
quando a pessoa “bolou pro santo”. A parte mais complicada dessa
etapa é descobrir os orixás da pessoa com exatidão. Não pode haver
erro: uma feitura para um orixá errado pode causar danos enormes. Por
isso alguns sacerdotes podem levar até anos para descobrir com certeza
os orixás de seu discípulo, e muitas vezes consultam sacerdotes de
outros terreiros em casos de dúvida.
Em muitos casos o sacerdote encontra também uma “mudança de
orixá” prevista no destino da pessoa. Ou seja, um orixá “vigente” e outro

83
“oculto”, aguardando um despertar ou amadurecimento do Eu para a
realização desse segundo destino.
Com a harmonização do ori e do orixá, o axé, a energia espiritual
vital, passa a fluir em nosso ser, nos dando saúde, vitalidade, lucidez e
força. Ori e orixá são partes “temporárias” do nosso espírito. Quando
morremos elas retornam ao lugar de onde vieram. O que permanece é o
egum, nossa alma, nosso Eu, que vai seguir pela eternidade em sua tarefa
de desenvolvimento, vivendo ora no mundo espiritual, ora
reencarnando no mundo terreno.
O sistema oracular, o jogo de búzios, tem um papel fundamental no
Candomblé. É usado para se descobrir os orixás regentes da pessoa, e,
principalmente, para se descobrir o odu, ou seja, o destino. Existem 16
odus possíveis (que podem se desdobrar em 256), cada um com uma
rica descrição arquetípica de um destino. O sacerdote lança um conjunto
de 16 búzios em uma peneira, e vai observando os lados que ficam para
cima (um é fechado, o outro, aberto), e, interpretando essas jogadas
(com ajuda dos orixás Ifá e Exu), vai assim descobrindo os orixás-guia
e o destino do consulente.
Na mitologia afro-brasileira existe uma alegoria bem interessante
sobre o caminho de evolução espiritual, e diz mais ou menos o seguinte:
o caminho das águas começa dentro da terra, onde a água está como um
feto no ventre materno. Mas uma força a leva para a flor da terra, e
depois para a busca de um rio. Esses são os domínios de Nanã e Obá.
Nos rios, que unem, entre as pedras, águas de muitas fontes, e tomam
grande volume. São os domínios de Oxum e Xangô. Mas uma força as
leva para o mar, domínio de Iemanjá, que tem Ogum como guardião.
Um mundo novo, só de água. Mas o caminho não acaba aí. A força do
sol causa a evaporação, domínio de Euá. Agora no ar, novamente em
um mundo novo, são arrastadas e reunidas pelo vento, domínio de
Iansã. No alto do céu, reunidas, recebem as ordens de orixás ainda mais
antigos, viram água de novo, e voltam para a terra para começarem um
novo “xirê”, um novo ciclo. Essa alegoria é mitológica, e obviamente
não deve ser tomada ao pé da letra, mas é preciso extrair dela sua enorme
riqueza simbólica. Os orixás não controlam os fenômenos físicos, mas
sim, os espirituais. O “caminho das águas” é uma simbologia do
caminho que as almas devem percorrer, com suas várias etapas.

84
 Umbanda: as Divindades Brasileiras e
seus Resgates Cármicos

A Umbanda nasceu da fusão de várias religiões. É consenso entre os

especialistas que a Umbanda tem o sincretismo religioso como marca
fundamental, ou seja, a capacidade de absorver e incorporar conceitos
de outras religiões. Enquanto os povos sudaneses (nagô-iorubá) foram
trazidos principalmente para Salvador, onde surgiu o Candomblé,
religião que se manteve mais voltada à recriação da cultura africana, os
povos bantos foram trazidos para vários pontos do Brasil, ao longo da
costa, e demonstraram uma abertura maior de integração à cultura
brasileira. Os rituais bantos, mais conhecidos como Angola, absorveram
os conceitos religiosos e culturais locais, ou seja, indígenas e católicos.
Além do culto às divindades africanas, passaram também a cultuar os
antepassados brasileiros, os caboclos.
O Candomblé Angola recebeu diferentes denominações regionais:
Candomblé de Caboclo na Bahia, Cabula no Espírito Santo e Macumba
no Rio de Janeiro. No início do século XX o Kardecismo estava em alta
no Brasil, e alguns adeptos de classe média decidiram criar uma nova
religião, a partir dos elementos da Macumba, da Cabula e do Candomblé
de Caboclo, mas reorganizados segundo a doutrina kardecista. O mais
famoso foi o médium Zélio de Morais, de Niterói, tido para muitos

85
como o fundador da Umbanda. É o início da fase de “limpeza” ou
“legitimação” como chamam os especialistas. As religiões afro-
brasileiras eram muito perseguidas na época, pela polícia inclusive, pois
era uma prática ilegal (por questões claramente racistas, ou seja,
políticas), e renascer com uma designação “espírita” foi uma estratégia
de sobrevivência. Nessa fase foram excluídas características
consideradas “primitivas”, como os atabaques, o culto aos orixás e os
sacrifícios animais. Mas, em 1988, com o estabelecimento constitucional
da liberdade religiosa, a Umbanda sentiu-se livre para resgatar suas
raízes, e hoje assemelha-se mais aos rituais Angola originais (Macumba,
Cabula e Candomblé de Caboclo) do que ao modelo da fase kardecista.
Para a maioria dos historiadores e antropólogos da atualidade, a origem
da Umbanda não está portanto no início do período kardecista, mas sim
no início da prática dos rituais do Candomblé Angola.
Na Umbanda, as divindades africanas, os orixás, são também
bastante cultuados, mas as entidades principais que atuam nas sessões
são as “divindades brasileiras”, às vezes chamados de “eguns evoluídos”,
enfim, almas de pessoas que viveram no Brasil. Diferentemente do
Candomblé, na Umbanda as entidades vêm para trabalhar, e não apenas
para serem homenageadas. Os caboclos, pretos-velhos, baianos e
marinheiros vem à Terra, através dos médiuns, para realizar um trabalho
de caridade, ora para saudarem suas dívidas cármicas, ora para
avançarem em sua evolução espiritual. Mas o trabalho de caridade,
através das consultas, é uma constante. E da mesma forma que as
entidades espirituais mantêm-se em evolução espiritual constante,
principalmente através do trabalho de caridade, assim devem seguir seus
médiuns, que são também seus aprendizes. Ou seja, existe na Umbanda
esse conceito de mestre-discípulo, a exemplo de antigas ordens
espirituais, mas o mestre no caso é um espírito, o espírito-guia do
médium.
Outra caraterística importante da Umbanda é que, na maioria dos
casos, a fundação e administração dos templos é conduzida por um
espírito mentor, e não pelo dirigente físico. Ou seja, a ordem para o
estabelecimento de uma nova casa parte do mundo espiritual, que por
sua vez só acontece com uma razão específica, normalmente ligada a
resgates cármicos, e sob a autorização de espíritos superiores. Isso

86
impede que aconteça o nocivo expansionismo que costuma aparecer em
todas as religiões, acarretando normalmente uma perda da essência
espiritual, a formação de religiões dogmáticas, ou demasiadamente
ritualísticas, ou pobres em conceitos realmente espirituais.
Os rituais de iniciação da Umbanda são em geral os mesmos do
Candomblé (que por sua vez assemelham-se também aos do
Xamanismo): os recolhimentos, a preparação do ori, a feitura do orixá e
a cerimônia pública, a “saída do orixá”. Após a saída o médium é
chamado iaô e ganha a permissão para atender os visitantes do terreiro
em consulta.
No calendário anual, as principais divindades são cultuadas em
grandes eventos, festas, onde todos os participantes, mesmo aqueles que
não são “filhos” da entidade homenageada, vivenciam o “enredo” ou
“ingorossi” da divindade, ou seja, as suas características de personalidade
e seus ensinamentos. Em Janeiro, Oxossi (o senhor da floresta) e os
Caboclos nos ensinam a prover a fartura para nossa família. Em Abril,
Ogum, o grande guardião, o grande herói, nos ensina a matar o dragão
e a vencer o mal (que, na maioria das vezes, está dentro de nós mesmos).
Em Maio, os Pretos-Velhos nos ensinam sobre a grandeza da alma. Em
Agosto, Obaluaê nos ensina sobre as transformações espirituais e sobre
a cura das doenças. Em Setembro, Cosme e Damião e os Erês (as
crianças) nos ensinam o valor da pureza infantil. Em Dezembro,
Iemanjá, a grande mãe, nos ensina a iniciação espiritual, na travessia da
“noite escura” ou das “profundezas do mar”. E muitas outras festas e
vivências espirituais ocorrerem ao longo do ano.
As chamadas “Linhas de Umbanda” formam outro conceito
fundamental da religião, e definem o calendário de sessões de
atendimento semanal nos terreiros. Cada linha de Umbanda é um
agrupamento de entidades de mesma faixa vibracional, ou seja, de
características semelhantes. Alguns exemplos de linhas praticadas na
atualidade: Linha dos Caboclos e Boiadeiros, Linha dos Pretos-Velhos e
Erês, Linha dos Baianos e Marinheiros, Linha dos Exus e Pombagiras,
Linha dos Ciganos, Linha das Almas.
A Umbanda possui também uma simbologia muito rica chamada “o
cruzeiro das almas”. Fisicamente é representada por uma grande cruz
sobre um pedestal de três níveis, que fica ao ar livre, na frente das igrejas

87
católicas ou nos cemitérios católicos. Espiritualmente é um portal que
liga os dois mundos, e é controlado pelo orixá Obaluaê. Seu nome na
língua iorubá significa algo como “rei senhor da terra”, mas costuma ser
chamado também de “senhor das almas”. Obaluaê é um orixá associado
à doença e à saúde, à morte, e, principalmente, à transformação. Nesse
portal, a vibração sentida pelos médiuns está muito relacionada às leis
universais, aos sacrifícios que precisamos realizar, e às transformações
que precisamos operar em nossa personalidade. Enfim, o cruzeiro das
almas é um portal entre o mundo material e espiritual (totalmente ligado
ao umbral), que permite a conscientização de verdades fundamentais, e
por isso pode conduzir as almas a uma dimensão mais elevada, sejam
encarnadas ou já desencarnadas. É um símbolo que representa muito
bem o que os umbandistas chamam de “Linha das Almas”, uma faixa
vibracional que reúne, além de Obaluaê, várias outras entidades
espirituais com uma função em comum: cuidar das almas do “umbral”,
onde estão os espíritos desencarnados em sofrimento, que não se
desenvolveram espiritualmente. Pelo árduo trabalho dessas entidades,
muitas almas são resgatadas do umbral e encaminhadas de volta à
jornada de evolução. Mas algumas se desenvolvem tão pouco que não é
possível salvá-las. E por isso essas entidades intervém também na vida
dos encarnados, quando ainda há tempo de fazer algo para o
desenvolvimento e salvação da alma.

O cruzeiro das almas.

88
 A parte principal do culto são os atendimentos, as consultas dos
visitantes com as entidades incorporadas nos médiuns. Mas a abertura
do culto é também bem significante: após um rito inicial de
incensamento com ervas, para o descarrego de energias negativas, é feita
uma sequência de orações fortes, que inclusive lembram um culto
católico:
Oração a Nosso Senhor do Bonfim (origem: Umbanda): “Em
nome de Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo. Meu Senhor do
Bonfim, acho me na tua presença humildemente para receber de vós
todas as graças que quiser me dispensar. Perdoa-me senhor por todas as
faltas que por ventura eu tenha cometido, por obra ou pensamento.
Fazei de mim forte para vencer todas as tentações do inimigo e do
malfeitor. Que o sagrado orixá Ogum corte com sua espada todos os
males, todas as enfermidades que estiverem no meu corpo. Que Iemanjá
rainha do mar leve sob grilhões para o fundo do mar todas as
perturbações materiais e espirituais. Que Iansã afaste de mim todas as
tempestades, para o vento da bonança me trazer prosperidade. Que
Oxum leve consigo todas as lágrimas que eu tenha que chorar, para
nunca mais desespero ou desgraça me alcançar. Que toda fortuna do
mundo possa chegar aos meus pés, com a força do sagrado orixá
Oxumarê. Xangô meu pai, solidifique como é a sua santa pedreira todos
os bens que eu alcançar. Salve Nosso Senhor do Bonfim, salve todos os
orixás, que nos protejam nessa vida para nada nos faltar. Xeuê Epa
Babá”.
Oração de São Francisco (origem: Cristianismo): texto no
capítulo A Ordem de São Francisco.
O Pai Nosso (origem: Cristianismo): texto no capítulo A Essência
da Prece.
Prece de Caritas (origem: Kardecismo): “Deus Nosso Pai, que
sois todo poder e bondade, dai força àquele que passa pela provação, dai
luz àquele que procura a verdade, ponde no coração do homem a
compaixão e a caridade. Deus, dai ao viajante a estrela-guia, ao aflito a
consolação, ao doente o repouso. Pai, dai ao culpado o arrependimento,
ao espírito a verdade, à criança o guia, ao órfão o pai. Que a vossa
bondade se estenda sobre tudo que criaste. Piedade Senhor para aqueles
que não vos conhecem. Esperança para aqueles que sofrem. Que a

89
Vossa bondade permita aos espíritos consoladores derramarem por toda
parte a paz, a esperança e a fé. Deus, um raio, uma faísca do Vosso
divino amor pode abrasar a Terra. Deixai-nos beber na fonte dessa
bondade fecunda e infinita. Todas as lágrimas secarão, todas as dores se
acalmarão. Um só coração, um só pensamento subirá até Vós, como um
grito de amor e de reconhecimento. Como Moisés sobre a montanha,
nós Vos esperamos com os braços abertos. Ó bondade, ó poder, ó
beleza, ó perfeição. Queremos de alguma sorte merecer a Vossa
misericórdia.”
Hino da Umbanda (origem: Umbanda): “Refletiu a Luz Divina,
com todo seu esplendor, é do reino de Oxalá, onde há paz e amor. Luz
que refletiu na terra, luz que refletiu no mar, luz que vêm lá de Aruanda,
para tudo iluminar. A Umbanda é paz e amor, é um mundo cheio de luz,
a força que nos dá vida, e à grandeza nos conduz. Avante filhos de fé,
como a nossa lei não há, levando ao mundo inteiro, a bandeira de
Oxalá.”
Como todas as religiões, a Umbanda e o Candomblé também sofrem
suas crises na atualidade. A chamada “hipertrofia ritual” está muito
presente e crescente. Trata-se de um crescimento exagerado da
ritualística física, em paralelo a uma diminuição das vivências espirituais
ou psíquicas (que em geral independem de rituais com coisas materiais),
e a uma diminuição do entendimento dos conceitos e significados por
trás dos rituais. O exagero nos rituais pode acarretar uma banalização da
simbologia religiosa. Um exemplo simples, o ato de acender uma vela,
pode ter um significa espiritual enorme para uma pessoa em
determinada situação, mas o ato mecânico de acender muitas velas,
várias vezes, pode levar a um esvaziamento espiritual do ato. A ausência
de um livro sagrado unificador e a recente expansão acelerada também
colaboraram para uma redução dos conceitos espirituais originais, muito
por conta da replicação dos rituais por imitação, sem o entendimento
dos conceitos.
Por outro lado, a ausência de uma doutrina unificada foi benéfica,
nos casos em que manteve os conteúdos sob responsabilidade dos
espíritos, as entidades que baixam nos terreiros. Disso podemos concluir
que, quanto mais livre for o ritual, quanto menos regras forem criadas,
maior será a fluidez das manifestações genuinamente espirituais.

90
 O sincretismo característico da Umbanda é outro aspecto
extremamente positivo. A absorção de conceitos espirituais de outras
religiões só enriqueceu o culto, tornando-o mais próximo da
religiosidade ideal, que é aquela que realmente nos conecta a Deus e ao
mundo espiritual. Além de ter absorvido os conceitos africanos,
indígenas, católicos e kardecistas, a Umbanda ultimamente tem
absorvido práticas e conceitos da rica religiosidade oriental, como reiki,
chacras, meditação, carma, aura e outros, formando assim um culto rico
e competente, no sentido de realmente ajudar o caminhar espiritual de
cada um.

91
92
Parte III – Psicologia e
Espiritualidade

93
94
 A Psicologia de Carl G. Jung

Carl Gustav Jung (1875 a 1961, Suíça) foi um dos mais importantes
nomes da Psicologia. Formou-se em Medicina (especialização em
Psiquiatria) em 1900. Em 1907 une-se a Sigmund Freud (1856 a 1939,
Áustria) e ajuda na divulgação da recém-nascida Psicanálise, e, em 1910,
torna-se o primeiro presidente da Associação Psicanalítica Internacional. Mas,
a partir de 1913, passa a trabalhar em suas próprias teorias e
metodologias, a Psicologia Analítica, rompendo relações com Freud e
com a Associação Psicanalítica Internacional. Para Freud, um materialista,
quase tudo que existia na psique humana estava relacionado à
sexualidade, e não havia mais nenhum outro impulso ou motivação. Mas
para Jung, existia muito mais coisas a serem investigadas, existiam outras
motivações humanas além de impulso sexual.
Em um de seus primeiros livros, Tipos Psicológicos, Jung deixa claro
que as pessoas são muito diferentes, que não há um padrão único de
comportamento, e que não há problema nenhum nessa diversidade, ao
contrário, isso torna tudo mais harmônico e natural. O desenvolvimento
da própria individualidade seria portanto a base de um ser saudável, e,

95
por consequência, a base de uma sociedade saudável. Cada um deveria
então descobrir e tornar-se quem realmente é, no fundo de sua psique.
Um conceito-chave da obra de Jung é a transformação psíquica. Para
Jung, a mente saudável é aquela que consegue realizar com sucesso as
transformações previstas em sua psique profunda, destruindo padrões
mentais ultrapassados para o nascimento de novos.
Jung também percebeu, analisando o inconsciente de seus pacientes,
a existência de modelos prototípicos de personalidade, os arquétipos, e
sua importante influência sobre a formação da personalidade.
Pesquisando mais a questão, percebeu alguns padrões: os arquétipos que
viviam no inconsciente das pessoas faziam parte de um conjunto padrão
ou universal. E esse conjunto tinha extrema similaridade com as
divindades encontradas nas diversas mitologias do mundo e da História.
Isso o levou à tese do inconsciente coletivo: uma camada psíquica
profunda comum a todos os seres humanos, composta por arquétipos.
Jung elaborou também uma excelente teoria de desenvolvimento da
personalidade: a individuação. Segundo essa teoria, existe um arquétipo
principal chamado self (si-mesmo em português) que contém um projeto
completo para a formação da personalidade. Mas, antes de alcançar esse
estágio de plenitude e autorrealização, o Eu (chamado também de ego)
teria que passar por algumas etapas obrigatórias: trazer para a
consciência conteúdos do inconsciente, incluindo os mais sombrios,
confrontá-los na consciência, compreendê-los e assim dominá-los;
superar o individualismo do ego e conscientizar-se de questões coletivas;
livrar-se da persona, a máscara ou personagem que criamos na
adolescência para nos adequarmos às convenções sociais; e,
principalmente, seguir as orientações de formação da personalidade
vindas do self. Ao final, a personalidade se tornaria o que nasceu para ser,
aquilo que o universo havia planejado para ele.
Ciente de que existia de fato esse caminho de desenvolvimento da
alma, Jung buscou por outras teorias que trabalhassem essa questão e
encontrou respostas nas muitas religiões e filosofias espiritualistas, como
a Alquimia Medieval: uma teoria baseada em símbolos, os quais tinham
a função de representar as transformações pelas quais a alma humana
deveria passar para se tornar mais pura, menos densa e material, mais

96
etérea e espiritual. Mas suas pesquisas percorreram muitas outras
religiões e filosofias espirituais.
Já com a teoria da individuação bem amadurecida, Jung, em seus
estudos sobre o Hinduísmo, fez uma descoberta fascinante: os conceitos
de uma prática chamada Kundalini Yoga eram extremamente similares
à sua teoria da individuação. No Kundalini Yoga as fases de
desenvolvimento eram representadas por sete símbolos complexos,
riquíssimos em significado: os chacras. E as características dessas fases
eram semelhantes às fases de sua teoria. Em razão disso Jung estudou a
fundo o Kundalini Yoga e os princípios gerais do Hinduísmo, inclusive
vivendo por alguns meses na Índia. Desses estudos derivaram muitos
livros, e o seminário apresentado em 1932, em Zurique, A Interpretação
Psicológica do Kundalini Yoga.
Enfim, Jung foi um pensador que contribuiu muito para a formação
de conceitos espirituais profundos para agregar ao conhecimento
humano. Foi também o autor de uma das melhores teorias de
desenvolvimento da psique. E por isso seus conceitos estão presentes
por quase todo o livro, principalmente nos capítulos que se seguem.

97
98
 A Estrutura Dinâmica da Psique

De acordo com os princípios gerais da Psicologia, a psique é dividida

em duas grandes instâncias: consciente e inconsciente. A consciência é
a parte do nosso ser que conhecemos, que percebemos, que pensa, sente
e age no dia a dia. Já o inconsciente é uma parte de nós escondida, que
se manifesta apenas em casos específicos, quando “perdemos o
controle”, quando fazemos ou pensamos algo que não sabemos bem de
onde veio, ou quando sonhamos. A descoberta do inconsciente foi algo
revolucionário, que mudou a Psicologia no final do século XIX. Uma
descoberta que trouxe explicação para muitos dos comportamentos
humanos.
Entre as muitas técnicas de análise dos conteúdos do inconsciente
dos pacientes, a análise dos sonhos sempre foi uma das mais utilizadas.
Os conteúdos do inconsciente não têm o mesmo formato dos
pensamentos da consciência, que são constituídos normalmente de
palavras e estruturas racionais. Os conteúdos do inconsciente não são
racionais, e encontram-se em formato de imagens e sentimentos, como
nas formas de arte.
Para Jung, o Eu, ou seja, a consciência, se transforma e se desenvolve
interagindo não somente com o mundo externo, mas também com o
inconsciente, um mundo interno, e, inicialmente, desconhecido. Mais do
que isso, para Jung, a transformação dos conteúdos do inconsciente em
ideias racionais na consciência é uma tarefa obrigatória para o ser
humano que deseja atingir a plenitude do ser.
O modelo junguiano da psique é formado por três instâncias gerais:
inconsciente coletivo, inconsciente pessoal e Eu consciente.
No centro do inconsciente coletivo reside um componente central
do ser, o self ou si-mesmo, o qual coordena todo o processo de
desenvolvimento da psique pois possui um plano a ser realizado para
constituir uma personalidade completa. Ao redor do si-mesmo estão os
arquétipos, conteúdos inatos que são modelos prototípicos de
personalidade, referências de comportamento semelhantes às imagens
que temos da sabedoria ancestral, das pessoas importantes, santos,

99
deuses mitológicos, e outras representações universais de personalidade-
modelo.
Em outra instância psíquica, o inconsciente pessoal, residem os
complexos. Os complexos são agrupamentos de imagens, ideias e
emoções que temos a respeito de um determinado assunto ou pessoa.
São desenvolvidos durante a vida, resultantes da relação entre os
conteúdos inatos do inconsciente coletivo e as impressões captadas do
mundo externo.
E, finalmente, a consciência, onde reside o Eu consciente, também
chamado ego ou simplesmente Eu. Além do Eu autêntico, reside
também no Eu consciente uma instância temporária chamada persona ou
máscara, um personagem criado pela psique para atender as exigências
da sociedade. A persona forma-se na adolescência, e, na maturidade,
precisa dissolver-se para que haja continuidade no processo de
desenvolvimento da personalidade.

O aparelho psíquico junguiano segundo A. Stevens, 1990.

100
 Transformações Alquímicas

Todo esse conjunto chamado aparelho psíquico possui uma

orientação natural de autodesenvolvimento, de melhoria constante da
personalidade. E esse autodesenvolvimento se dá através de um
processo natural de transformação em que o modelo psíquico é
constantemente reconstruído, remodelado, influenciado pelas situações
vividas e pelo inconsciente profundo. Um processo constante de
destruição dos padrões de comportamento e conceitos ultrapassados, e
de construção da personalidade com base em novos conceitos e hábitos.
Jung batizou esse processo com o nome de “função alquímica”, em
razão da sua grande semelhança com as teorias da Alquimia, em que
substâncias grosseiras eram decompostas e recompostas, formando
substâncias melhores, até chegar à qualidade máxima, a “pedra
filosofal”, uma substância perfeita, capaz de resolver os maiores
problemas da humanidade. A pedra filosofal ou “pedra do filósofo” é
uma expressão que tem como significado original algo como “o alicerce
do filósofo”, a sabedoria fundamental, o mais importante dos
conhecimentos. A pedra filosofal é portanto a consciência de que a
essência da vida e do universo é a evolução das almas, através da
transformação, da melhoria constante, e não uma pedra que transforma
metal em ouro como rezam as lendas que são na verdade metáforas do
seu significado real que é a transformação contínua da personalidade, até
alcançar um estado de felicidade plena.
A alma humana é portanto o resultado de um processo de
construção, em que as matérias-primas são o ego ou Eu, e a “centelha
divina”, uma parte do próprio Deus, chamado por Jung de si-mesmo,
influenciadas pelos arquétipos, modelos universais de personalidade, e
depurada no “fogo” que é o contato direto com a realidade material e
social, a vivência.
O conjunto formado pelo si-mesmo e pelos arquétipos universais é
chamado por Jung de inconsciente coletivo pois possui esse caráter
universal, coletivo. Mas quando esse conjunto de caráter universal entra
em contato com o mundo, com a vida e com a matéria, através da nossa
vivência pessoal, vai gradualmente se transformando na alma pessoal,

101
individual, através do processo alquímico de transformação constante,
que absorve e sintetiza as experiências individuais. Se o processo é
concluído com sucesso, a alma torna-se então pessoal, individual, única.
O verdadeiro alquimista seria então a pessoa capaz de realizar essas
transformações internas com sucesso, tornando-se um ser completo.
O núcleo da personalidade, o si-mesmo ou self, diferencia-se dos
arquétipos. É uma instância equivalente ao conceito oriental atman,
palavra sânscrita que significa algo como “si-mesmo cósmico superior
além do ego”. Possui um caráter divino, pois, segundo os conceitos
hinduístas, o atman é uma parte do Absoluto ou Brahman. O si-mesmo
ou atman é a nossa alma em um estado teórico e inconsciente, e precisa
ser realizado na dinâmica da vida, caso contrário precisa reencarnar para
completar essa realização. No Esoterismo, que inclui também a
Astrologia, o si-mesmo é chamado de Eu-maior. Uma expressão muito
coerente inclusive: se o si-mesmo é uma parte do nosso Eu, mas em um
estado ainda divino e universal, contendo o projeto teórico de como
deve ser a nossa personalidade, trata-se portanto de um “Eu-maior”.

Dinâmica da alma (o processo de individuação).

102
 Os Tipos Psicológicos

Para Jung existem dois tipos psicológicos básicos: o extrovertido e o

introvertido. Esses termos podem gerar muita confusão, pois remetem
a ideias de pessoa desinibida e pessoa tímida, respectivamente. Mas não
é isso. O extrovertido é o tipo psicológico mais comum, e tem seu
desenvolvimento orientado pelos objetos exteriores, ou seja, pelas
pessoas, pelas situações, pelos objetos materiais, pela sociedade, pelas
convenções sociais, enfim, é uma pessoa extremamente reativa, pois sua
ação é majoritariamente uma reação aos estímulos exteriores. Já o
introvertido é um tipo psicológico menos comum, que tem seu
desenvolvimento orientado pelos objetos interiores, ou seja, pela sua
alma, mais especificamente pelo seu si-mesmo, seu Eu-maior. Ou seja,
tem uma personalidade proativa: age segundo critérios interiores.
O extrovertido, por ser orientado pelos objetos exteriores, tem seu
desenvolvimento centrado na persona, seu papel social, o personagem
construído para atender as exigências da sociedade. A convenção social
em geral não aceita pessoas que pensam por conta própria, que expõem
sentimentos e opiniões, que interagem com a sua interioridade, ou seja,
com seu lado inconsciente e espiritual. O mundo interior é proibido para
os extrovertidos, que precisam estar sempre no mundo “real”, que são
as regras sociais estabelecidas. E é por esse motivo que a humanidade
tem tanta dificuldade em estabelecer a liberdade plena, sempre com uma
preferência por regimes ditatoriais. Para o extrovertido as pessoas não
podem viver livres, nem ser diferentes. Para o extrovertido todos devem
ser iguais, seguir as regras sociais e os líderes “fortes”. E por isso
também acabam priorizando o “ter”, o “possuir”, o “mandar” e o
“obedecer”, e desprezando o “ser”. O “sentido da vida” para o
extrovertido é a competição, é a “lei do mais forte”, é vencer o outro, é
estar em uma posição superior ao outro.
Mas para uma minoria, essa forma de viver não faz sentido. Para o
introvertido, o sentido da vida é realizar sua interioridade, ou seja,
realizar um plano de desenvolvimento (presente em seu interior) de uma
personalidade em harmonia com o universo, em harmonia com as
orientações mais elevadas. Essa personalidade ideal buscada possui as

103
virtudes, que são em geral voltadas para o bem-estar de todos os seres
vivos. Ou seja, não se trata de uma pessoa egoísta ou individualista, pois
ama o “Projeto Divino”, que inclui todas as formas de vida, e, na medida
do possível, trabalha para que a vida seja preservada e incentivada, luta
pelo direito de cada ser viver suas características pessoais próprias. É
contra a ideia de massificação psicológica, de anulação do ser. Enfim, é
a pessoa que segue no caminho espiritual, que é uma jornada cheia de
dificuldades, para ao final conquistar um estado de alma plenamente
desenvolvido.
Poderíamos muito bem chamar esses dois tipos psicológicos básicos
da humanidade de “tipo padrão” (extrovertido) e de “tipo alternativo”
(introvertido), em razão das quantidades e de suas características.
Essa manifestação tem também sua causa na dualidade fundamental
presente na natureza do universo, influenciando toda a manifestação da
vida, que acaba apresentado sempre dois lados opostos. E essa dualidade
dos tipos psicológicos gera toda uma epopeia de aventuras humanas,
resultante do choque entre essas duas formas opostas de se viver. Uma
prioritariamente materialista, voltada às coisas estritamente humanas,
apresentando uma imensa resistência às coisas psíquicas, interiores e
espirituais (isso não as impede de seguir religiões. Aliás, as pessoas
extrovertidas-materialistas majoritariamente seguem as grandes
religiões). A outra forma de se viver, prioritariamente espiritualista, é
voltada à construção do ser, com base em critérios interiores, naturais,
universais (em oposição às orientações das regras sociais humanas), e
toda a aventura que isso envolve.
É óbvio que cada lado sente-se muitas vezes incomodado com a
existência de um outro tipo que tem uma visão de vida contrária à sua.
Mas, seguindo as leis da natureza, dentre elas a liberdade, a diversidade
e a interdependência, é preciso que ambas se aceitem e se respeitem. O
que, obviamente, nem sempre acontece. O confronto sempre acontece,
como podemos ver mais claramente nas histórias dos muitos e famosos
livros e filmes épicos: o herói é sempre uma pessoa diferente, que é
desprezada, atacada e humilhada pela maioria, e, depois de uma longa
aventura, revela-se a todos um ser com um desenvolvimento de alma
acima da média, virtuoso, interessado no bem-estar da maioria e na
defesa da liberdade, que é o direito de cada um viver sua própria vida

104
plenamente. Esse confronto entre os opostos faz parte da vida, da
natureza e do universo, e tem obviamente um só propósito: a evolução
das almas.
No contexto espiritual, essa dualidade de tipos humanos revela-se na
dicotomia religião-espiritualidade, assunto que tem sido amplamente
discutido na atualidade. Abaixo o texto “Religião e Espiritualidade”, do
professor Guido Nunes Lopes, que deixa clara a diferença entre essas
duas personalidades, essas duas formas de ver a vida, dentro do contexto
espiritual:

“A religião não é apenas uma, são centenas. A espiritualidade é

apenas uma.
A religião é para os que dormem. A espiritualidade é para os que
estão despertos.
A religião é para aqueles que necessitam que alguém lhes diga o que
fazer e querem ser guiados. A espiritualidade é para os que prestam
atenção à sua Voz Interior.
A religião tem um conjunto de regras dogmáticas. A espiritualidade
te convida a raciocinar sobre tudo, a questionar tudo.
A religião ameaça e amedronta. A espiritualidade lhe dá Paz Interior.
A religião fala de pecado e de culpa. A espiritualidade lhe diz:
"aprenda com o erro".
A religião reprime tudo, te faz falso. A espiritualidade transcende
tudo, te faz verdadeiro.
A religião não é Deus. A espiritualidade é Tudo e portanto é Deus.
A religião inventa. A espiritualidade descobre.
A religião não indaga nem questiona. A espiritualidade questiona
tudo.
A religião é humana, é uma organização com regras. A espiritualidade
é Divina, sem regras.
A religião é causa de divisões. A espiritualidade é causa de União.
A religião lhe busca para que acredite. A espiritualidade você tem que
buscá-la.
A religião segue os preceitos de um livro sagrado. A espiritualidade
busca o sagrado em todos os livros.

105
 A religião se alimenta do medo. A espiritualidade se alimenta na
Confiança e na Fé.
A religião faz viver no pensamento. A espiritualidade faz Viver na
Consciência.
A religião se ocupa com fazer. A espiritualidade se ocupa com Ser.
A religião alimenta o ego. A espiritualidade nos faz Transcender.
A religião nos faz renunciar ao mundo. A espiritualidade nos faz
viver em Deus, não renunciar a Ele.
A religião é adoração. A espiritualidade é Meditação.
A religião sonha com a glória e com o paraíso. A espiritualidade nos
faz viver a glória e o paraíso aqui e agora.
A religião vive no passado e no futuro. A espiritualidade vive no
presente.
A religião enclausura nossa memória. A espiritualidade liberta nossa
Consciência.
A religião crê na vida eterna. A espiritualidade nos faz consciente da
vida eterna.
A religião promete para depois da morte. A espiritualidade é
encontrar Deus em Nosso Interior durante a vida.”.

Acrescentando ao texto do professor Guido eu diria que os

sacerdotes em geral têm como compromisso prioritário a estrutura de
suas religiões. Enquanto que, por outro lado, os mestres espirituais são
pessoas que alcançaram a visão espiritual, podem se comunicar com
Deus e o mundo espiritual, são sacerdotes naturais, e, por terem
alcançado esse nível de desenvolvimento em sua alma, podem realmente
ensinar outras pessoas.

106
 As Fases de Desenvolvimento da Psique

Em geral o ser humano inicia sua vida em um estado de inconsciência

total ou quase total. Porém, em seu interior existe um conteúdo psíquico
inato, com um completo projeto de vida a ser realizado, o inconsciente
coletivo, composto pelo si-mesmo e pelos arquétipos. Durante a
infância, o inconsciente coletivo entra em contato com o mundo externo
e começa a formar uma nova instância psíquica, o inconsciente pessoal,
através da criação dos complexos, resultantes da interação entre os
conteúdos do inconsciente coletivo e o mundo exterior, onde são
formadas também as figuras pessoais de mãe, pai, família, vida, morte,
perigos, sobrevivência, amor e tantos outros.
Seguindo as orientações do si-mesmo, o aparelho psíquico segue seu
desenvolvimento e cria a unidade psíquica mais importante de todas: o
Eu ou ego. Com o nascimento do Eu, o ser passa a perceber a existência
de si próprio e a realidade à sua volta, e essa percepção marca o
nascimento da consciência e da individualidade.
A adolescência é o momento de mais uma transformação crítica: a
destruição dos padrões mentais anteriores, infantis, para o nascimento
de padrões mentais adultos, em especial a persona. É um momento em
que o ser toma consciência da falibilidade dos pais, e, por consequência,
percebe a necessidade de desenvolver certa autonomia. Nessa fase é
construído um importante complexo consciente chamado persona: uma
espécie de personagem ou máscara com a função de atender as
exigências da sociedade e ajudar a preservar a particularidade do ser.
Entre os muitos conteúdos que emanam do inconsciente nessa fase está
também a anima, imagem do feminino na psique do homem, ou o
animus, imagem masculina na psique da mulher. Esse conteúdo guia a
pessoa na busca do seu complemento, seu cônjuge.
A adolescência é portanto uma fase muito complexa, em que a
pessoa reduz a sua ligação e dependência dos pais e inicia uma busca por
seu complemento do sexo oposto, e, paralelamente, é iniciada nas
questões da fase adulta, onde precisa ser responsável por si mesma e por
outras pessoas, e obedecer às regras da comunidade. Segundo Jung, em
razão da grande dificuldade dessa fase, seria importante uma “ritualística

107
de iniciação”, como fazem muitos povos indígenas. Nesses ritos os
jovens meninos e meninas são expostos a uma rígida disciplina enquanto
recebem instruções sobre as regras e tradições da comunidade, e sobre
o universo espiritual. Ou seja, são rituais que ajudam na transformação
psíquica criança-adulto. Infelizmente nas sociedades ocidentais não
restaram essas práticas sociais, e as pessoas acabam não tendo uma boa
transformação criança-adulto, mantendo aspectos infantis em sua
psique, ou conteúdos inconscientes não confrontados, não
conscientizados, que acabam tornando-se espectros negativos que
passam a agir de forma autônoma, causando as doenças psíquicas, como
a neurose.
Mas enfim, o que diferencia uma criança de um adulto? Brincar?
Não, adultos podem brincar sem deixarem de ser adultos. A imaginação
e a fantasia? Também não, adultos podem imaginar e fantasiar sem
deixarem de ser adultos. O que diferencia é a responsabilidade.
Primeiramente, por si mesmo: responsabilidade pelos próprios atos, pela
própria sobrevivência e bem-estar. E, secundariamente, no decorrer do
desenvolvimento, a responsabilidade com relação às pessoas próximas,
como o cônjuge e os filhos por exemplo. E, num terceiro momento, se
a pessoa alcançar esse nível, a responsabilidade pelo bem-estar de outras
esferas sociais maiores. Se uma pessoa não consegue cuidar de si mesma,
significa que também não pode cuidar dos seus filhos e do seu lar, e
menos ainda das pessoas externas ao seu lar. Ou seja, o nível de
autonomia e de responsabilidade da pessoa define seu status de adulto.
Uma pessoa não-adulta faz o que é fácil ou divertido, ou imita
comportamentos gerais. Mas uma pessoa realmente adulta faz o que é
preciso para garantir o bem-estar de si mesma e de seu grupo. Um rito
de iniciação ideal para o período da adolescência seria um que levasse a
pessoa à conscientização da responsabilidade sobre si mesmo, da
consequência dos atos, da existência de uma realidade muitas vezes
hostil, e a existência de certas regras sociais e naturais que precisam ser
obedecidas, e, dessa forma, tornando o ser pronto para a vida adulta.
Como a sociedade atual não possui mecanismos eficientes que auxiliem
nessa transformação psíquica, as pessoas adultas tentam resolver essas
questões tardiamente, com o auxílio da psicanálise, ou com o uso de
uma forte força de vontade.

108
 A infância, do zero aos doze anos, e a adolescência, dos treze aos
dezoito, são fases em que o ser ainda não tem responsabilidade total
sobre si mesmo, e por isso precisa da presença dos pais, adultos que
cumpram com seus deveres de provedores e orientadores. Nos casos em
que os pais não cumprem essa função, as crianças e adolescentes são
obrigadas a abandonar seu desenvolvimento natural e assumirem, de
forma totalmente precária, a responsabilidade por sua sobrevivência,
através de um desenvolvimento anormal da persona, e, dessa forma,
comprometendo todo o seu desenvolvimento. Enfim, serão adultos mal
formados, cheios de aspectos adolescentes e infantis em sua psique, e
por isso podem também tornarem-se pais “incompletos”, e assim
formar um tenebroso ciclo vicioso.
Se a pessoa consegue alcançar os objetivos básicos da fase adulta com
sucesso, inicia-se uma nova fase de transformação psíquica: a
individuação. O termo pode nos remeter a conceitos como egoísmo,
egocentrismo ou vaidade, mas na verdade tem um significado muito
diferente. A individuação é um conceito junguiano a respeito do objetivo
final do desenvolvimento da psique, que é tornar-se si mesmo. Um
amadurecimento completo do ser, em que a pessoa consolida uma
personalidade própria, ao concluir a transformação dos conteúdos do si-
mesmo, nosso Eu-maior, em conteúdos do Eu consciente, nossa alma
pessoal. Essa fase é marcada pela realização de uma função social de
uma forma mais ampla. A pessoa busca participar ativamente da
sociedade doando as suas capacidades em benefício da comunidade.
Trata-se portanto da “crise de meia-idade”, onde deve ocorrer a
destruição do padrão mental anterior, a persona, para o nascimento de
um novo ser baseado no Eu-maior, o self.
A dissolução da persona é uma tarefa muito difícil, quase impossível
para algumas pessoas. A persona é uma personalidade estereotípica,
totalmente baseada nas convenções sociais. Uma personalidade
construída através da imitação das ações humanas mais usadas na
sociedade, o que pode ser algo muito perigoso. Quando as pessoas
moldam seu comportamento baseando-se somente no que a maioria faz,
começam a surgir regras sem sentido, destruidoras muitas vezes, mas
que são seguidas fielmente, sem nenhum questionamento. É a
consolidação da alienação. As pessoas param de pensar e de sentir.

109
Param de viver a verdadeira vida para seguir cegamente as regras sociais,
o comportamento da maioria. É enfim algo como a morte das almas.
Prioritariamente o ser humano precisa desenvolver sua personalidade
com base no aprendizado, no entendimento da vida e nos conceitos que
emanam do seu interior, e não na imitação.
Para a Psicologia, são consideradas duas as formas de aprendizado: a
cognição e a imitação, sendo a imitação a forma mais usada. Mas, na
verdade, somente a cognição é um aprendizado real, enquanto a
imitação um verdadeiro desastre para a humanidade. Cognição é o
entendimento da causa, do motivo, do porquê de cada coisa, formando-
se assim uma visão teórica da vida, modelos lógicos. Enquanto a
imitação é copiar os comportamentos práticos de outras pessoas, sem
entender o motivo. Imitar comportamentos é muito comum,
principalmente a imitação do comportamento dos pais. E por isso é
considerado pela Psicologia como uma forma de aprendizado. Mas, em
uma análise mais racional e profunda, aprendizado é somente a
cognição, o entendimento do porquê de cada coisa, enquanto a imitação
nunca foi uma forma de aprendizado, mas uma doença que corrói a
humanidade, pois trata-se de uma ação completamente irracional.
Outro ponto crítico do processo de individuação é o confronto com
a sombra, outro conceito junguiano. A sombra é o conjunto dos
complexos mais difíceis de serem conscientizados. Reúne os conteúdos
que foram condenados ou reprimidos pela psique por serem
considerados malignos, condenáveis, terríveis. Durante o processo de
individuação a pessoa precisa enfrentar a sombra, ou seja, os seus
maiores temores, e vencê-los. Quando nos dispomos a enfrentar as
coisas que nos aterrorizam, observando e entendendo a natureza desses
espectros, com o uso da razão consciente, da lucidez e da interpretação
lógica, eles perdem a sua força, deixam de existir e de nos aterrorizar, e
temos então mais liberdade e força para cuidar de assuntos realmente
importantes para a vida. Na vida terrena, alguns de nós passam por
experiências horríveis, que alteram o fluxo natural da vida, que por sua
vez é a realização do Eu-maior. São experiências que nos envenenam,
com ódio, revolta e medo, emoções que nos aprisionam, nos
consomem. Encontrar essas memórias, analisar, compreender e aceitá-
las nos liberta para o caminho da autorrealização.

110
 Os Arquétipos: as Relações entre
Taoísmo, Astrologia e Orixás

Orixás, de Carybé, 1968.

O si-mesmo não realiza sozinho a tarefa de formar uma

personalidade completa, mas utiliza da ajuda dos arquétipos para isso. O
si-mesmo precisa de modelos confiáveis que sirvam de base, de
orientação. E os modelos, para que sejam realmente confiáveis, precisam
ter experimentado a vida, todas as situações e dificuldades possíveis, e
terem as superado, consolidando assim uma sabedoria de vida. Os
arquétipos são portanto as personalidades que deram certo no decorrer
da história da humanidade. São os espíritos dos nossos ancestrais mais
ilustres, que melhor servem de exemplo para o desenvolvimento das
nossas personalidades. São tipos de personalidade que podemos
identificar com certa facilidade, pois são bem conhecidos: o velho sábio,
a grande mãe, o herói, o vilão, a bruxa, o rei, o curador, o trickster, etc.
Usando a linhagem de Yogananda, são aspectos de Deus: Deus em seu
aspecto de mãe, Deus em seu aspecto de provedor, Deus em seu aspecto

111
de executor das leis, Deus em seu aspecto de destruidor, Deus em seu
aspecto de criador, etc. Os arquétipos seriam então partes de Deus,
como peças de um quebra-cabeça divino. Para visualizarmos a perfeição
de Deus precisamos portanto de uma visão mais ampla, panorâmica,
contemplando assim todas as peças.
Segundo Jung, a melhor forma de acessarmos os arquétipos é através
dos símbolos. As imagens dos símbolos nos auxiliam a “relembrar” ou
“atualizar” em nossa consciência conteúdos presentes no inconsciente
coletivo. As pessoas reconhecem nesses símbolos os atributos dos
arquétipos universais, sentem que a vibração vinda dessas imagens
reverbera em suas interioridades. Reconhecem que as características
desses símbolos relembram, na vida material, algo que existe em
dimensões espirituais.
Em seus estudos sobre os muitos arquétipos, Jung percebeu a
existência de quatro entidades principais: o arquétipo masculino,
contemplando características como paternidade, heroísmo, força e
conhecimento. O arquétipo feminino, contemplando características
como maternidade, acolhimento, beleza e habilidade nos
relacionamentos. O arquétipo Amor, chamado também de Eros. E o
arquétipo Morte, também chamado Tanatos. Esses quatro arquétipos
fundamentais precisam ser trazidos do inconsciente para o consciente,
onde precisam encontrar um entendimento adequado por parte da
personalidade consciente. E a dinâmica para isso acontecer é a vivência.
Na infância, os arquétipos masculino e feminino são projetados sobre o
pai e a mãe. Na fase adulta, o arquétipo do mesmo sexo da pessoa deve
ser vivenciado na própria personalidade, e o arquétipo do sexo oposto
deve ser projetado no cônjuge, e dessa forma conduzindo os conteúdos
do inconsciente a uma realização. O arquétipo Amor, Eros, representa
o amor à vida, o desejo de viver, de agregar, de unir, o desejo de
realizações no mundo material. E o arquétipo Morte, Tanatos,
representa a destruição ou desagregação no mundo material.
Sendo Tanatos a morte e a destruição, de que forma poderíamos
aceitá-lo em nossa psique? Na natureza não há vida sem morte. A vida
surge a partir de substâncias e elementos que foram originados pela
morte. Também em aspectos gerais da vida, para se iniciar alguma coisa
é preciso se dissolver outra. A dissolução e reagregação das coisas

112
materiais é uma lei da natureza, uma regra básica da dinâmica da vida. É
enfim a lei universal da transformação. Olhando dessa forma, a morte e
a dissolução das coisas materiais passa a ter outro significado, mais
brando. Já não é bem um inimigo, mas mais um dos pilares da vida e da
natureza.
Um dos muitos símbolos associados à morte é a cruz. Porém, a cruz,
símbolo máximo do Cristianismo, não representa apenas a morte, mas
está também associada ao sacrifício, à superação dos maus instintos,
através do controle sobre si mesmo.
Aceitar a existência da morte como parte da vida, assim como aceitar
os sacrifícios necessários da vida, é um ato de conscientização,
autocontrole, dignidade e superação fundamental para um
desenvolvimento pleno do ser. E, dessa forma, aceitarmos o arquétipo
Tanatos em nossa consciência. É preciso então confrontarmos o medo
da morte em nossa consciência, entendendo e aceitando-a como parte
natural da vida. E, da mesma forma, aceitarmos também como parte
natural da vida os sacrifícios necessários, evoluindo assim no nobre e
divino objetivo de desenvolvimento moral de nosso ser, na obtenção da
honra e da dignidade.
O arquétipo complementar e oposto a Tanatos é Eros, o amor, a
união dos elementos. Da união dos elementos surge a vida. Quando nos
sentimos fazendo parte desse processo de união que possibilita a
sustentação da vida, isso nos traz muita alegria, nos enche de esperança
e entusiasmo. O sentimento de alegria pode ser portanto um bom aliado
na escolha dos caminhos a seguir. Quando fazemos um plano de vida e
sentimos alegria ao imaginá-lo realizado significa que é um caminho em
conformidade com a nossa interioridade, com a natureza e com o
arquétipo Eros.
Independentemente do sexo da pessoa, os arquétipos masculino e
feminino figuram no inconsciente de todos. E precisam ser
confrontados pelo Eu consciente, porém, com uma abordagem
diferente a cada um, de acordo com o sexo da pessoa, obviamente. O
homem tem como característica central a autonomia, a independência,
a capacidade de decidir e de resolver sozinho as questões da sua
sobrevivência. Enquanto a mulher tem como característica principal a
habilidade nos relacionamentos. Ela consegue alcançar sua estabilidade

113
através dos relacionamentos (não só com o cônjuge, mas com todos).
Cada um precisa vivenciar suas características próprias em sua
personalidade, e as do sexo oposto precisam ser projetadas no cônjuge.
Ou seja, eles realmente formam um par, um complementando o outro.
Quando, porém, um homem demonstra caraterísticas como
dependência afetiva demasiada, ou a mulher uma enorme vontade de
independência, é sinal que seus complexos interiores do sexo oposto
não estão encontrando um caminho de saída saudável, ou seja, a
projeção sobre o cônjuge. Isso acontece bastante com pessoas que não
conseguiram uma boa projeção sobre os pais na infância, ou seja, não
tiveram as figuras de pai e mãe estabelecidas com clareza na psique. De
qualquer modo, as pessoas precisam colocar todos esses impulsos do
inconsciente em seus devidos lugares no Eu consciente.
Esse é um assunto que não tem nada a ver com homossexualidade.
Essas manifestações relacionadas a falhas na projeção do sexo oposto
são consideradas patologias, neuroses em geral, que atrapalham no
desenvolvimento humano, mas não levam ao homossexualismo.
Acredito que essa questão, o homossexualismo, ocorra quando uma
alma com características femininas muito fortes vive em um corpo
masculino, ou vice-versa, e isso explicaria a atração por pessoas do
mesmo sexo do ponto de vista físico.
Os arquétipos masculino e feminino formam um par, um
complementando o outro, enquanto Eros e Tanatos formam outro par,
também um complementando o outro. A dualidade parece ser então um
outro arquétipo, ainda mais primordial que esses quatro. É a mesma
dualidade primordial contida no conceito chinês Yin-yang (do Taoísmo),
onde duas forças complementares compõem tudo o que existe, e do
equilíbrio dinâmico entre elas surge todo movimento e mutação. A
dualidade e a diversidade são portanto pilares fundamentais da natureza
e do universo. Sendo assim, para alcançar a harmonia, o ser humano
precisa entender, aceitar e conviver bem com a diversidade. O conceito
de que precisamos ser todos iguais é falso e extremamente perigoso.
Precisamos exercer a liberdade, respeitando as particularidades de cada
um.

114
 Símbolo do conceito da dualidade: Yin-yang.

Entre as histórias bíblicas, uma das mais arquetípicas e primordiais é

a história de Caim e Abel, filhos de Adão e Eva. Abel tinha um espírito
nobre e puro e acaba sendo assassinado pelo irmão invejoso, Caim. Mais
uma dualidade: duas personalidades, duas consciências, dois
comportamentos opostos. Se seguirmos o exemplo de Abel, acabamos
assassinados. Se seguirmos o exemplo de Caim, ficamos em uma
situação pior do que ser assassinado. A questão-chave é que não
devemos imitar nenhum dos dois exemplos, mas criar uma terceira
forma de agir, original e própria, com base no ensinamento que essa e
outras histórias primordiais nos transmitem. Ser uma pessoa virtuosa,
mas inocente, a ponto de ficar vulnerável, não é um bom caminho. Ser
invejoso e assassinar, pior ainda. Da mesma forma devemos nos
posicionar em relação a todos os arquétipos. Os arquétipos são imagens
coletivas. Se permitirmos a manifestação desses arquétipos sem o
controle da nossa consciência e do nosso livre arbítrio deixamos de ser
um indivíduo, uma alma, e passamos a ser apenas um veículo de
manifestação dessa imagem coletiva. Precisamos ter clara consciência da
separação entre nossa alma e o conjunto de arquétipos que nos guia no
decorrer da vida, entendendo as lições que esses arquétipos podem nos
ensinar, mas sempre mantendo vivas e salvaguardadas nossas
características individuais e particulares.
Entre as simbologias arquetípicas melhor estruturadas e mais
ricamente descritas estão os signos astrológicos e as divindades afro-
brasileiras, os orixás. Ao fazermos uma comparação entre esses dois
famosos conjuntos de arquétipos, é possível identificar muitas
semelhanças, equivalências presentes nos dois conjuntos
simultaneamente. Ou seja, tudo indica que são diferentes formas de

115
nomear e descrever um mesmo conjunto de entidades arquetípicas
universais, que existe de fato na dimensão espiritual.

Signos Astrológicos
O termo “eledá”, de origem africana iorubá, significa a princípio algo
como “guardião ancestral” ou “orixá pessoal”. Mas, entre os
umbandistas da atualidade, o termo encontra-se muitas vezes associado
a um conjunto de orixás ou arquétipos que acompanham a pessoa pela
vida. Na Astrologia, os arquétipos são os signos. Segundo a Astrologia,
a pessoa nasce com um conjunto de signos que orientam a passagem do
ser pela Terra, os quais podem ser conhecidos através do mapa
astrológico, sendo os principais o signo ascendente, o solar e o lunar. O
signo ascendente influencia a formação de cerca de 40% da
personalidade, o solar cerca de 30%, o lunar cerca de 20%, e as demais
influências astrológicas cerca de 10%. Segundo os astrólogos, os signos
são consciências, formas teóricas a serem realizadas. Vejamos as
descrições gerais de cada um desses doze arquétipos:

Áries: dá início e vida a novas ideias e empreendimentos. Cria e

realiza ideias para o bem-estar da humanidade.
Touro: assimila, materializa e concretiza os empreendimentos em
andamento. Promove mecanismos para a realização dos desejos da
humanidade.
Gêmeos: busca, através do raciocínio, lucidez de consciência para a
humanidade. Está muito ligado à juventude e à infância, à
intelectualidade e à comunicação.
Câncer: busca o estabelecimento do mundo particular: a casa, a
família, a individualidade. Está associado à fertilidade e à vida, à psique
profunda, às emoções, à obstinação e à segurança.
Leão: busca a excelência do Eu, e, por consequência, a excelência da
humanidade. Sintetizando a prosperidade do mundo, brilha, centraliza e
comanda.
Virgem: analisa e organiza a produção da humanidade. Identifica e
realiza as potencialidades da humanidade.

116
 Libra: busca o equilíbrio e a organização das diversas forças em ação.
Busca pelo aperfeiçoamento das relações entre as pessoas, as relações
harmoniosas, a paz e a beleza.
Escorpião: busca a realização da verdade interior de cada individuo.
Investiga e analisa a fundo as questões, e decide pelas necessárias
transformações. Rege os ciclos de vida das coisas, o fim de umas e o
nascimento de outras.
Sagitário: coleta e seleciona todas as ideias e fornece uma direção para
a humanidade. Promove a propagação das ideias e a comunicação.
Capricórnio: realiza toda a potencialidade da humanidade no aspecto
material. Através de disciplina, estratégia, ambição, responsabilidade,
paciência e lucidez mental, organiza a humanidade para as situações mais
difíceis.
Aquário: promove a união dos seres, desde que mantidas as suas
individualidades. Busca pela fraternidade universal, através da justiça, do
amor, da expressão artística e da comunicação.
Peixes: promove mecanismos para a espiritualização da humanidade.
Vive em uma faixa vibracional dividida entre o individual e o coletivo,
entre o local e o universal, entre o material e o espiritual.

É sempre importante lembrar que não somos regidos por apenas um

signo, mas por um conjunto de signos que compõe o nosso mapa astral.
Mas o signo ascendente parece ser o que mais influencia a formação da
personalidade. Segundo os astrólogos em geral, o signo solar rege um
Eu mais voltado ao exterior, para a relação cotidiana com o mundo,
enquanto o signo ascendente rege a missão interior do ser, e o signo
lunar rege as questões mais particulares, a forma como a pessoa encontra
bem-estar. Segundo os astrólogos ainda, na segunda metade da vida o
signo ascendente toma a frente da consciência, que era até então
dominada pelo signo solar. Relacionando esses conhecimentos
astrológicos com as teorias de Jung, o signo solar seria então o regente
da persona, responsável pela relação entre o ser e o mundo, enquanto o
signo ascendente seria o regente do si-mesmo, o núcleo da psique,
responsável pela missão do ser humano na Terra. Também é importante
lembrar que os signos influenciam a formação da personalidade, mas
não fazem parte da nossa alma. Enfim, não somos os nossos signos,

117
apesar de eles nos influenciarem bastante. Somos a nossa alma, com
nossas características próprias e individuais. Ou pelo menos deveríamos
ser.
Mas restam ainda algumas questões não respondidas
satisfatoriamente: como acontece essa influência dos astros sobre a
personalidade? Por que uma pessoa que nasce em um determinado dia
do ano, em um determinado horário do dia, possui sempre um
determinado tipo de personalidade? É fato que os movimentos dos
astros influenciam, através da ação gravitacional e da luz do Sol, os ciclos
da natureza, e por consequência os ciclos da agricultura, da pesca e da
pecuária, bases da sobrevivência humana. Sendo esses ciclos da natureza
primordiais para a vida, tornaria-se então urgente que o ser humano
nascesse preparado, adaptado a cada um desses ciclos. É muito provável
então que a enorme inteligência interna do ser humano, presente em sua
fisiologia, seja capaz de criar modelos físico-mentais diferentes,
adaptados a esses vários ciclos da natureza, e por isso as diferentes
personalidades, as diferentes predisposições.

Orixás
Os deuses africanos, os orixás, influenciaram fortemente a cultura
brasileira, formando uma nova mitologia, afro-brasileira. Entre os
arquétipos formados nessa junção de culturas, vejamos agora os 16
principais. Mas antes, uma observação: seguindo a prática da maioria dos
autores no assunto, diferentes nomes que aparecem nas histórias
mitológicas são agrupados, considerados como um único, pois as
características arquetípicas são as mesmas, ou seja, trata-se da mesma
divindade. É o caso de Oxalá e Obatalá, Obaluaê e Omulu, Exu e
Elegbara, Nanã, Odudua e Iá Mi Oxorongá, Iansã e Oiá, Orunmilá e Ifá.
Também foram incluídos alguns santos católicos que as religiões afro-
brasileiras costumam consideram como a mesma divindade (apesar de
não serem), como é caso de Ogum e São Jorge, Iemanjá e Nossa Senhora
da Conceição, Oxalá e Jesus Cristo, Obaluaê e São Lázaro.

Ogum ou São Jorge é a própria figura do herói: corajoso, invencível

em batalha, protege os mais fracos, luta pela justiça e pelos valores
morais, e está fortemente associado ao trabalhador. Ou seja, é a própria

118
figura ideal masculina-paterna. É o guardião do cumprimento das leis
divinas, e um criador de ideias e ações para solucionar os problemas da
humanidade. É aquele que, sozinho, faz aquilo que deve ser feito quando
toda a comunidade está paralisada, refém da situação, ou de algum
inimigo. Está também associado à ação, ao comando operacional, às
missões difíceis, às necessidades urgentes, à proteção contra o mal e o
perigo. Costuma ser associado aos signos astrológicos Áries e Escorpião.
São Jorge, o santo guerreiro, é objeto da devoção de milhares, e
também um exemplo de vida para essas pessoas. Mas será que essas
pessoas sabem realmente quem é São Jorge ou Ogum? Suas motivações,
princípios e objetivos? A maioria sabe apenas que se trata de um
guerreiro imbatível, capaz de vencer qualquer batalha. Mas as pessoas
que estudam seu arquétipo mais a fundo, incluídas aí os médiuns que
incorporam esse orixá, veem essa divindade de outra forma: um ser que
ama profundamente a obra de Deus, suas leis, e os valores éticos e
morais mais elevados. E, inspirado por esses valores e ideais, é capaz de
vencer qualquer coisa que os ameace, como um guardião. Portanto, em
essência, não é uma divindade que ama a guerra, mas o contrário. Uma
pessoa que não entenda essas motivações, e observe somente seu
aspecto superficial, pode ter a falsa ideia de que a sua lição de vida seja
a competição, a força bruta, a guerra e a vitória sobre os inimigos (no
sentido de obtenção de poder). Mas ninguém melhor que Ogum para
saber que a guerra não traz glória nem satisfação, mas sim destruição,
morte e tristeza. Ogum sabe melhor que ninguém que o uso da força é
o último recurso para se defender os ideais e os valores mais sagrados.
Só gosta da guerra quem nunca participou de uma. Quem nunca
presenciou os resultados de um embate verdadeiro, em que o fim é
sempre a morte, é sempre um cenário de corpos dilacerados. Não sabe
a verdade sobre a guerra, e, por nunca ter vivido isso, tem uma ilusória
visão romântica de vitória e glória a respeito de lutas e guerras. No
“ingorossi” (fundamento) de Ogum a lei mais fundamental é a
preservação da Vida, a preservação do Projeto Divino, que depende de
leis morais para se manter, como a justiça, a liberdade, a igualdade, a
família, a paz e o desenvolvimento moral. Enfim, sua missão é preservar
o direito que todos têm de viver e se desenvolver, e isso nem sempre é
conseguido pelo uso da espada. Mas se a guerra é realmente inevitável,

119
Ogum é o melhor dos combatentes, pois entra no campo de batalha se
plano de sair dele vivo, e dedica toda a sua força vital na luta.

Iemanjá ou Nossa Senhora da Conceição é a rainha do mar, de onde

surgiu a vida, grande mãe de todos, auxiliando e acolhendo seus filhos,
mas muito severa e exigente, está associada à vida, à fertilidade, ao mar
e à maternidade. Possui grande lucidez mental com a qual rege a vida, a
geração e sustentação da vida. É conhecida como a “senhora das
cabeças” ou “senhora das emoções”, capaz de trazer equilíbrio
emocional, discernimento e foco nas coisas realmente importantes. É a
figura ideal feminina-materna. Ao lado de Oxalá, é considerada um
“orixá maior”, o aspecto mãe de Deus. Recebe todas as águas, todas as
mágoas do mundo. Sua gigantesca fúria em casos mais extremos é
também muito famosa na mitologia. Costuma ser associada aos signos
astrológicos Capricórnio, Câncer e Escorpião.
Por que o arquétipo de Iemanjá é tão popular, tão cultuado, e
honrado com o título de “Grande Mãe”? Por dois motivos: Iemanjá
nunca abandona nenhum filho. Mesmo que errem gravemente, nunca
os renega. E, em segundo, ela sempre mantém seus filhos em
desenvolvimento, em aprendizado. É exigente, disciplinadora,
preparando assim seus filhos para a vida. Ou seja, Iemanjá não abandona
seus filhos quando erram, mas trabalha intensamente para que se
corrijam e amadureçam para a vida.

Oxalá ou Obatalá ou Jesus Cristo é senhor da vida e da criação. Em

sua essência se encerra um amor gigantesco com o qual cria e recria a
vida. É a figura onde as pessoas se revigoram de vida, a própria imagem
do amor e da criação. Rege a fraternidade, a união dos seres, a humildade
e o estado de graça. Oxalá ou Obatalá, na mitologia africana, é chamado
“o grande orixá” ou “o orixá maior”, ou seja, é um arquétipo semelhante
à figura oriental do avatar, ser que alcançou a iluminação total e tornou-
se uma representação do próprio Deus, como Jesus e Krishna. Está
também associado à fé verdadeira, fruto do reconhecimento da essência
divina de tudo. Costuma ser associado ao signo astrológico Aquário.

120
 Obaluaê ou Omulu ou São Lázaro é o senhor da morte e controlador
da doença e da saúde. Rege as transformações da vida: a encarnação da
alma no feto, as transformações da personalidade no decorrer da vida, a
passagem da alma ao mundo espiritual na hora da morte. Enfim, é o
senhor das transformações e da evolução. De forma semelhante à
iniciação do xamã, Obaluaê venceu a doença e a morte através de um
processo de transformação interna. Na mitologia, Omulu tinha varíola,
estava cheio de feridas e condenado à morte. Mas retirou-se para a
floresta e, com a ajuda de seu irmão Ossaim, conhecedor das ervas,
confeccionou o xaxará, sua ferramenta-símbolo, se curou, e renasceu
Obaluaê, o rei. Ao se curar, passou a ter o conhecimento da cura, e
tornou-se então “o médico dos pobres”, “o feiticeiro”, “o mestre”, etc.
As lendas contam também Obaluaê foi abandonado por sua mãe
biológica, Nanã, e foi adotado por Iemanjá, que curou suas feridas e
cuidou dele como seu filho. Costuma ser associado aos signos
astrológicos Capricórnio, Aquário e Escorpião.

São Jorge, Iemanjá, Jesus Cristo e Obaluaê.

121
 Não por coincidência, essas quatro divindades que estão entre as
mais populares do panteão afro-brasileiro, São Jorge (Ogum), Iemanjá,
Jesus Cristo (Oxalá) e Obaluaê (São Lázaro), podem ser diretamente
associadas aos arquétipos principais de Jung: masculino, feminino, Eros
e Tanatos, o que reforça a teoria de que os diversos conjuntos de
arquétipos existentes são diferentes formas de enxergar um único
conjunto de arquétipos que existe realmente na dimensão espiritual.
Vejamos mais algumas importantes e populares divindades desse
panteão afro-brasileiro, os orixás:

Exu ou Elegbara: possui um enorme poder de transformação, em

razão da sua capacidade de manipulação das situações humanas. O
destino de todos passa pelas suas mãos. Exu rege o percurso das almas
em sua passagem pela Terra. É o orixá mensageiro, fazendo a
comunicação entre todos os espíritos, encarnados ou não, elevados ou
não. Pombagira é o nome da sua versão feminina. Exu rege a vitalidade,
a sobrevivência, a disciplina, a força de realização, a libido e a vontade.
Na mitologia africana quase sempre aparece com a função de
trabalhador, às vezes de escravo, e como aquele que deve ser
homenageado em primeiro lugar nas cerimônias. É considerado um
anjo-guardião ou anjo da guarda por conduzir o destino das pessoas,
executando seus carmas, bons ou ruins, num objetivo de evolução
espiritual. É famosa a associação que costumam fazer de seu arquétipo
com o do demônio cristão. Porém, estudando-se seus mitos, não há
nenhum traço maligno em sua personalidade. O mal, o maligno, é
somente aquilo que causa destruição ou sofrimento sem finalidade.
Características de personalidade malignas podem ser encontradas em
outros orixás, mas não em Exu, que, inclusive, na mitologia, participa
ativamente de grandes momentos da criação, ao lado de Oxalá,
Orunmilá, Ogum e outros. Costuma ser associado aos signos
astrológicos Gêmeos, Virgem e Escorpião.
Oxossi: caçador e líder da sua tribo, busca por atender as
necessidades básicas de sua comunidade, o alimento, o conforto e a
segurança. É um herói em sua comunidade por ser capaz de abater os
seres malignos. Aparece muitas vezes associado ao conhecimento, à

122
busca pela verdade, à música e à estética. Costuma ser associado aos
signos astrológicos Touro e Libra.
Ossaim: orixá do encanto, da beleza e do mistério. Domina o
conhecimento das folhas, das ervas. Costuma ser associado aos signos
astrológicos Virgem e Gêmeos.
Logunedé: filho de Oxossi e Oxum, apresenta as características
desses dois orixás: os conhecimentos da floresta e da caça, e os
conhecimentos dos rios e das relações humanas.
Oxumarê: orixá do arco-íris e da cobra, liga o céu à terra, através da
mobilidade e da atividade, dirigindo as forças do movimento. Rege a
administração e a composição das ideias. Está associado ao contínuo
aperfeiçoamento. Costuma ser associado aos signos astrológicos
Gêmeos, Virgem e Sagitário.
Xangô: rege a cristalização ou consolidação das conquistas e avanços
realizados pela humanidade. Possui uma personalidade muito voltada ao
mundo humano, material e terrestre, priorizando valores como poder,
riqueza e beleza. Está fortemente associado às estruturas de poder e
justiça (dos homens). Costuma ser associado aos signos astrológicos
Leão, Touro, Peixes e Sagitário.
Nanã - Odudua - Iá Mi Oxorongá: orixá primordial feminino,
representante da Terra, forma com Oxalá o casal primordial que criou
os demais orixás e a humanidade. Dona de um gigantesco poder, tanto
pode fornecer a matéria da vida como destruir a tudo. Extremamente
irascível, irritada, maligna e perigosa, na maioria das vezes deixa um
rastro de sofrimento e destruição por onde passa. Por conta disso é
tratada com enorme respeito e temor nos rituais. “Iá Mi” não faz parte
do nome do orixá: significa “Minha Mãe”, como um pronome de
tratamento respeitoso. Costuma ser associada aos signos astrológicos
Gêmeos, Câncer e Escorpião.
Oxum: assim como Xangô, possui uma personalidade muito voltada
ao mundo humano, material e terrestre, priorizando valores como
poder, riqueza e beleza. Está associada à fertilidade, ao amor (conjugal),
aos rios e cachoeiras. É doce e carinhosa na maior parte do tempo, mas
possui um lado obscuro com grande poder de morte e destruição.
Protetora com os filhos, mas tem dificuldade em educá-los (no sentido
de preparar para a vida). Alguns autores a consideram uma espécie de

123
nova versão de Iá Mi Oxorongá. Costuma ser associada aos signos
astrológicos Touro, Câncer e Libra.
Obá: muito guerreira e combativa, luta incessantemente em defesa
das minorias. Sua paixão pela guerra ultrapassa os limites da razão e da
coerência. É a verdadeira orixá da guerra (e não Ogum como muitos
pensam), em razão do seu gigantesco amor pela luta. Tem a capacidade
de mistura-se espiritualmente à personalidade e ao sofrimento das
pessoas. Oxum é sua tradicional rival na mitologia, usando e abusando
da inocência de Obá, a manipula e a escraviza. É extremamente fiel à
sua mãe Odudua - Iá Mi Oxorongá, e às irmandades femininas. Costuma
ser associada aos signos astrológicos Touro, Virgem e Escorpião.
Euá: rege a purificação das almas, a justiça divina, separando o que é
bom e o que é ruim. Grande heroína, luta pela igualdade, pela justiça,
pelos bons princípios, pela cultura e pela arte, e em favor dos mais
fracos. É representada pela evaporação da água, que separa o que é
espiritual e sutil do que é material e denso. Costuma ser associada aos
signos astrológicos Aquário e Peixes.
Iansã ou Oiá: rege o direcionamento, a orientação, os rumos. Rege
também a comunicação, a propagação das ideias e as questões
espirituais. Assim como Euá, Obaluaê e outros orixás, trabalha na
chamada “Linha das Almas”, ou seja, na tarefa de condução das almas
pelos caminhos espirituais. É representada pelos ventos e tempestades.
Costuma ser associada aos signos astrológicos Sagitário e Peixes.
Orunmilá ou Ifá: orixá primordial masculino, forma com Iemanjá
outro casal primordial, gerando novos orixás. Rege a simplicidade e a
síntese dos conhecimentos adquiridos no xirê, gravados no ori, a
“cabeça”, o lugar da alma que guarda as coisas importantes, a memória
da alma. Domina o oráculo, a arte da adivinhação, que seria obtido
através do conhecimento dos mitos e das personalidades, pois as pessoas
costumam repetir os comportamentos ao longo da história. Costuma ser
associado aos signos astrológicos Capricórnio e Aquário.
Olorum ou Olodumaré: o ser supremo, criador do Orum, o mundo
espiritual, do Ayê, o mundo material, e da humanidade. Enfim, é o nome
dado a Deus pelos africanos.

124
 Mas o entendimento das personalidades dos orixás só fica claro no
dinamismo dos mitos. Nos primórdios, Olorum pede a Oxalá e Odudua
que façam a criação do mundo, o aiê, e da humanidade. Oxalá e Odudua
formam um casal conflituoso, lembrando o conceito Yin-yang, onde yin
é o princípio feminino, a água, a terra, a passividade, escuridão e
absorção, e yang é o princípio masculino, o fogo, o ar, a luz e atividade.
Orunmilá, sempre acompanhado de Exu, vêm em auxílio, para acalmar
os conflitos entre Oxalá e Odudua, e ajudar na criação. Alguns mitos
falam sobre uma Odudua extremamente malígna, que só falava através
de gritos estridentes, e passava todo o tempo atormentando todos os
seres viventes, destruindo tudo que Oxalá tentava construir. Em razão
disso, o ser supremo, Olodumaré, teria a condenado a ficar sem olhos.
Em outros mitos, Deus teria a condenado à morte, e, ao saber disso,
Odudua teria feito uma magia para continuar viva através de pássaros
malignos.
A primeira humanidade era extremamente desrespeitosa com a
natureza, que por sua vez é um princípio sagrado, a origem da vida. E
por isso Iemanjá, a rainha do mar, interveio destruindo essa primeira
humanidade, e possibilitando assim o surgimento de outra. Iemanjá
também aparece em vários mitos como esposa de Oxalá, e às vezes de
Orunmilá. A destruição e recriação da humanidade está também
presente em várias outras mitologias, muitas vezes ligada a grandes
inundações, como no episódio da Arca de Noé e no Apocalipse de João.
Oxalá, Odudua, Iemanjá e Orunmilá costumam aparecer como pais
de novas gerações de orixás, complementando o panteão africano,
trazendo novas personalidades, novos conhecimentos, e assim
seguindo-se a evolução da Vida.
Mas o conflito original permanece. Há diversas lutas heroicas nas
narrações, ora entre Odudua e Oxossi, ora entre Nanã e Ogum, ora entre
Ogum e Xangô, e várias outras. E o que se percebe são dois grandes
grupos de orixás: um mais voltado à Terra, ao Aiê (Odudua - Iá Mi
Oxorongá - Nanã, Oxum, Xangô, Obá e outros), e outro mais voltado
ao Orum, o mundo espiritual (Oxalá, Orunmilá, Ogum, Iemanjá, Euá,
Iansã, Obaluaê e outros). Enfim, a dualidade e a diversidade aparecem
mais uma vez como pilares fundamentais da natureza e do universo.

125
 Árvore genealógica da mitologia africana.

Está claro que a dualidade é o arquétipo principal do universo,

conceito que inclusive é a base do Taoísmo: o Yin-yang. O Yin está
relacionado aos elementos Terra e Água, enquanto Yang está relacionado
aos elementos Fogo e Ar. Dessa forma é possível fazer uma relação
também com os signos astrológicos, que também estão relacionados a
esses elementos. E, talvez, seja também possível relacionar os signos
astrológicos aos orixás, mas ainda não está claro se isso é realmente
possível. Na tabela abaixo, a coluna “Orixás” mostra as relações que
mais aparecem nos sites da Internet.

Relações entre Taoísmo, Astrologia e Orixás

126
Relações entre Orixás, Astrologia e Arquétipos Gerais

127
128
Parte IV – Práticas Espirituais

129
130
 A Essência da Prece

Rezar é a mais importante forma de contato com a dimensão

espiritual. Falar com Deus, com os santos e os anjos, pedir orientação,
proteção, paz e saúde. Na bíblia, Jesus Cristo nos ensina a melhor forma
de rezar: “Quando orardes, não façais como os hipócritas, que gostam
de orar de pé nas sinagogas e nas esquinas das ruas, para serem vistos
pelos homens. Em verdade eu vos digo: já receberam sua recompensa.
Quando orares, entra no teu quarto, fecha a porta e ora ao teu Pai em
segredo; e teu Pai, que vê num lugar oculto, recompensar-te-á. Nas
vossas orações, não multipliqueis as palavras, como fazem os pagãos que
julgam que serão ouvidos à força de palavras. Não os imiteis, porque
vosso Pai sabe o que vos é necessário, antes que vós lho peçais. Eis
como deveis rezar: Pai Nosso, que estais no Céu, santificado seja o vosso
nome; venha a nós o vosso Reino; seja feita a vossa vontade, assim na
Terra como no Céu. O pão nosso de cada dia nos dai hoje; perdoai as
nossas ofensas, assim como nós perdoamos aqueles que nos têm
ofendido; e não nos deixeis cair em tentação, mas livrai-nos do mal.
Porque teu é o Reino, o Poder e a Glória, para todo o sempre. Porque,
se perdoardes aos homens as suas ofensas, vosso Pai celeste também
vos perdoará. Mas se não perdoardes aos homens, tampouco vosso Pai
vos perdoará.” (São Mateus, Capítulo 06, versículos 05 a 15).
O “Pai nosso, que estais no céu” é Deus, inteligência universal, que
a tudo criou, inclusive nossos corpos e nossas almas, e a tudo conduz.
Tudo o que existe surgiu da mente e das mãos dessa inteligência
superior. Sendo assim, nada mais correto que louvá-lo e respeitá-lo:
“santificado seja o vosso nome”. Se pensarmos bem, toda a prece
precisa ser iniciada com um agradecimento. Tudo o que existe, inclusive
nossa alma, nosso corpo, nossos guias e anjos, nossa família e o mundo
em que vivemos, tudo foi criado por alguém, não surgiu por acaso.
Então, muito obrigado meu Deus. E muito obrigado também a todos
os espíritos iluminados, guias, santos, anjos e ancestrais, que tanto nos
ajudam em nosso dia a dia.
Seguindo, o “Pai Nosso” é uma conversa com Deus: que o Projeto
Divino aconteça, tanto na Terra, como no mundo espiritual. Não nos

131
deixe faltar o básico, o necessário para nossa sobrevivência, pois o pão
simboliza isso: o alimento, a sobrevivência, a proteção, a saúde e a
orientação.
Perdoai os nossos erros para com os semelhantes, fazendo-os sofrer,
assim como nós perdoamos aqueles que cometeram erros para conosco,
nos prejudicaram, nos fizeram sofrer. Deus a tudo perdoa, mas é
fundamental que o ser humano perdoe a si mesmo e aos seus
semelhantes, e tenha uma conscientização de que seus atos podem
prejudicar as pessoas, fazê-las sofrer. Para que o sofrimento acabe, é
preciso que todos tratem os demais como cada indivíduo gostaria de ser
tratado. E, dessa forma, alcançaríamos a harmonia. Enfim, limpe seu
coração, perdoando a todos que lhe ofenderam ou prejudicaram, e,
principalmente, perdoando a si mesmo. Seja humilde, reconheça os seus
erros, faça um exame dos seus defeitos: “Dois homens subiram ao
templo para orar; um era fariseu, o outro, publicano. O fariseu,
conservando-se de pé, orava assim, consigo mesmo: Meu Deus, rendo-
vos graças por não ser como os outros homens, que são ladrões, injustos
e adúlteros, nem mesmo como esse publicano. Jejuo duas vezes na
semana; dou o dízimo de tudo o que possuo. O publicano, ao contrário,
conservando-se afastado, não ousava, sequer, erguer os olhos ao céu;
mas, batia no peito, dizendo: Meu Deus, tem piedade de mim, que sou
um pecador. Declaro-vos que este voltou para a sua casa justificado, e o
outro não; porquanto, aquele que se eleva será rebaixado e aquele que
se humilha será elevado” (S. LUCAS, 18:9 a 14.).
Pedir a Deus que “...não nos deixeis cair em tentação...” é algo que
nem sempre pode ser atendido pelo Plano Superior, pois temos livre-
arbítrio, e podemos escolher o caminho que quisermos, mesmo os
errados. Seria mais prudente então pedirmos “dai-nos orientação e força
para seguirmos os caminhos mais corretos”.
E por fim, Deus, por favor, livrai-nos do mal, nos concedendo a
proteção divina, através dos anjos guardiões, para que tenhamos
segurança e saúde para seguirmos em nosso caminho de
desenvolvimento, nossa missão.
E agora, peça o que você mais precisa: “Seja o que for que peçais na
prece, crede que o obtereis e concedido vos será o que pedirdes” (S.
MARCOS, 11:24.). Peça e lhe será dado.

132
 “Orai sem cessar” (1 Tessalonicenses 5:17) diz o apóstolo Paulo. Pois
se Deus tem importância vital, não basta uma pequena conversa e, ao
longo de todo o resto do dia, estar atento somente ao mundo humano
e material. É preciso portanto exercitarmos uma conexão ininterrupta
com Deus.
A prece é um recurso essencial para refazermos nossa alma. Na
prece, além de entrarmos em contato com a essência do universo, Deus,
e dessa forma nos sentirmos revigorados e em paz, também podemos,
ou devamos, entrar em contato com os nossos guias espirituais e com o
nosso anjo guardião. Eles têm um papel fundamental em nossa vida
particular, em nosso destino, em nosso percurso sobre a Terra. Ignorá-
los seria como andar pela vida com os olhos vendados, sem auxílio e
sem orientação. Descobrir quem são os nossos guias espirituais e o
nosso anjo guardião, e falar com eles sempre que possível, é portanto
algo muito importante para o nosso sucesso.

133
134
 Meditação, Visualizações, Banhos de
Ervas

Os estados de sofrimento da alma estão em geral relacionados a uma

atividade mental excessiva: muitos medos, muitos desejos, muitas
mágoas, muita ansiedade. Enquanto que os estados de paz estão em
geral relacionados a uma mente com poucos pensamentos e emoções.
“Digo-te que, se tiver paciência e não ficar perturbado, nisto está a
verdadeira alegria e a verdadeira virtude e a salvação da alma”, nas
palavras de São Francisco de Assis. Esse pode ser então um recurso-
chave para alcançarmos um estado de alma saudável.
A meditação, tão utilizada pelas religiões orientais, para nós
ocidentais parece ser a princípio uma prática complexa e inacessível.
Mas, muito pelo contrário, é algo muito simples, e que muitas vezes
praticamos naturalmente no dia a dia: esvaziar a mente. E, dessa forma,
permitir a manifestação do Sagrado em nós. A mais utilizada técnica é
manter a atenção somente na respiração, e, dessa forma, conduzir a
mente a um estado de atividade mínima. Nessa técnica, a respiração
precisa ser bem natural, só um pouco mais alongada e pausada, e a
atenção precisa estar totalmente voltada a esse ato simples de respirar.
Outra técnica famosa é a meditação no “Om”: inspira-se lenta e
profundamente, visualizando a Luz Divina penetrando nosso ser, faz-se
uma pausa, mantendo essa Luz, e expira-se, também lenta e
profundamente, mas emitindo o mantra “Om”, que tem o significado
de manifestação de Deus em forma de som, e assim incorporando essa
Vibração Divina à nossa alma individual.
Esvaziar a mente nos leva a uma atitude mais confiante e natural.
“Tudo é uma questão de manter, a mente quieta, a espinha ereta, e o
coração tranquilo”, como canta a música de Walter Franco. É uma
prática que nos leva a utilizar a mente de uma forma mais ampla e
natural, em lugar de utilizar somente a nossa limitada razão consciente.
Para as religiões orientais, em especial o Hinduísmo, a meditação é a
mais importante prática espiritual, o único e real caminho de evolução
espiritual.

135
 Os exercícios de visualização são outra prática espiritual importante,
muito presentes nos atuais livros de espiritualidade e autoajuda, como
os de James Van Praagh, e também nas muitas práticas religiosas
modernas. Fechar os olhos, acalmar a mente e imaginar as energias
espiritais se movimentando em nosso corpo estimula o funcionamento
natural dos nossos fluxos energéticos. Esses exercícios são a princípio
apenas isso: nossa própria imaginação. Porém, com o tempo, a pessoa
passa a “ver” (com sua visão interior, seu sexto sentido) esses
mecanismos da alma funcionando por si mesmos, naturalmente.
No geral, é preciso antes fazer uma preparação simples, cerca de dez
respirações, lentas e profundas, estar em um lugar tranquilo, e imaginar,
por exemplo, uma grande massa de luz alguns metros acima da cabeça,
e essa luz descendo sobre o corpo, como uma cachoeira de luz,
penetrando os chacras, alimentando nosso corpo e alma. Ou visualizar
uma energia de luz branca penetrando em nosso corpo através da
inspiração, e uma energia escura e negativa saindo na expiração. E é
também possível criarmos nossas próprias visualizações.
Muitas das visualizações têm um objetivo de “limpeza espiritual”. A
“limpeza” da mente é fundamental para a saúde da alma. Nosso dia a
dia é cheio de situações que podem poluir nosso espírito com energias
negativas. A limpeza espiritual, feita em geral à noite, na hora de dormir,
consiste em eliminar os pensamentos e emoções excessivos ou nocivos
à saúde da alma que vivenciamos durante os dias difíceis, e ficam
gravados em camadas mais externas da nossa aura. A técnica consiste
em um exercício de imaginação conduzida, onde visualizamos essas
energias saindo de nossa aura, e sendo dissolvidas na natureza, no ar,
nas florestas ou no mar. Por exemplo: imagine essas energias negativas
e pesadas sendo “desenroladas” ou “descoladas” do corpo, da cabeça,
dos ombros, de todo o corpo enfim, e sendo encaminhadas, flutuando,
para a natureza, que por sua vez as dissolve e as reutiliza beneficamente.
O famoso banho de sal grosso é outro recurso eficiente na limpeza
de energias negativas. O único cuidado é não utilizar em excesso, mas
somente quando é realmente necessário, pois o banho de sal grosso,
com sua enorme força neutralizadora, pode eliminar da aura também
energias positivas. Outra prática comum é não aplicar na cabeça,
respeitando sua natureza sagrada. O sal grosso pode ser utilizado em

136
alternância com os banhos de ervas, os quais, em sua ação benéfica,
podem trazer à tona conteúdos a serem eliminados, tarefa na qual o sal
grosso pode ajudar.
O banho de mar age de forma semelhante, e com efeitos até
melhores. O mar contém, além do sal grosso (o cloreto de sódio, sal de
cozinha), muitos outros tipos de sais e minerais, e contém também toda
uma população de microrganismos vivos, vegetais e animais. A água, já
sendo um condutor natural de energia, torna-se um condutor de energia
ainda mais poderoso com a presença desses sais e biomas, e pelas suas
grandes dimensões também: quando entramos no mar, estamos também
conectados energeticamente a todos os oceanos, com seus milhares de
quilômetros de extensão e profundidade. Talvez por isso uma das
características do arquétipo de Iemanjá, a rainha do mar, seja a
capacidade de absorver todas as mágoas do mundo.
Os banhos de ervas, famosos na Umbanda, também têm grande
eficácia, mas não para limpeza, não para eliminação de energias, como
acontece com o sal grosso. O sumo das ervas, espalhado pela superfície
do corpo, age como um facilitador no contato energético entre nós e
dimensões espirituais mais elevadas. Isso porque as ervas possuem em
si uma forma de vida muito pura. A extração do sumo é feita pela
maceração das ervas picadas, imersas em água, às vezes quente ou
fervente, como na preparação de um chá, para depois ser coado, esfriado
e derramado sobre o corpo. Também é importante não misturar as ervas
para que suas propriedades não sejam anuladas ou reduzidas. Os óleos
essenciais são outra alternativa bem semelhante pois são o extrato
essencial dessas ervas, e podem ser usados também em massagens e
difusores além dos banhos.
A escolha da erva ou essência para banho também pode ser feita com
foco em um chacra que precisamos equilibrar (mais informações sobre
chacras nos próximos capítulos). Abaixo uma lista relacionando chacras
e ervas (algumas podem também ser usadas em chás):

Chacra da base: patchouli, mirra, madeira de cedro.

Chacra do sacro: sândalo, jasmim-gardênia, rosa, ylang-ylang, hortelã.
Chacra do plexo solar: sálvia, junípero, gerânio, bergamota, erva-
doce.

137
 Chacra do coração: rosa, melissa, néroli (flor de laranjeira).
Chacra da garganta: camomila, lavanda-alfazema, alecrim, tomilho,
hortelã, erva-cidreira, erva-doce.
Chacra da testa: olíbano, manjerona-manjericão, lavanda-alfazema,
alecrim.
Chacra da coroa: ylang-ylang, lavanda-alfazema, olíbano.

Outros banhos de ervas famosos, não só na Umbanda, mas também

na cultura geral:

Banhos de “descarrego” (eliminação de energias negativas ou

pesadas): podem ser usadas ervas como guiné, arruda, alecrim, e o já
comentado banho de sal grosso.
Banhos de “energização” (facilitam o contato com energias
benéficas): lavanda-alfazema, manjerona-manjericão, rosa branca, sálvia,
melissa, boldo, hortelã, benjoim, flor de laranjeira, colônia.
Amaci (banho de ervas) “de cabeça”: parte do ritual umbandista, o
“amaci de cabeça” é um banho para a “coroa”, nosso chacra mais
elevado, no topo da cabeça, ligado aos orixás maiores, Oxalá e Iemanjá.
Costumam ser usadas as ervas: lavanda-alfazema, manjerona-
manjericão, rosa branca e boldo (também chamado “tapete de oxalá”).

Preparação do banho: a maceração

138
 Exercício de Reequilíbrio dos Chacras
(Meditação dos Chacras)

A Luz Divina, o prana, o chi, o axé, enfim, a energia vital, de natureza

espiritual e universal, é o nosso mais importante alimento, o que sustenta
nossa alma, nos dá saúde e equilíbrio. Juntamente com as energias de
natureza física, como a kundalini e o apana, relacionadas a prakriti, a
energia espiritual manifesta, a energia da natureza e da vida material. O
prana vem do céu em direção à terra, enquanto a kundalini vem da terra
em direção ao céu. Para que esses dois grandes e importantes fluxos de
energia percorram nosso corpo e alma, precisamos ter os nossos chacras
funcionando bem. Os chacras são os nossos conectores espirituais. São
dispositivos que interligam três instâncias: nosso corpo, nossa alma e o
universo.
No decorrer da vida terrestre, os sofrimentos pelos quais passamos
podem causar bloqueio, paralização ou redução do funcionamento dos
chacras, e, consequentemente, uma alteração na circulação desses
fluidos energéticos vitais, o que pode resultar em doenças físicas,
desequilíbrios psíquicos, ou até a morte. Cada chacra tem aspectos
positivos e negativos. Em seu estado natural, os chacras vibram seus
aspectos positivos, mas quando adulterados por emoções
psicossomatizadas, passam a vibrar seus aspectos negativos.
Além dos bloqueios, em nosso dia a dia essas energias são
normalmente dissipadas para o exterior com muita facilidade. Outro
problema comum é termos alguns chacras superativados e outros quase
desativados. Os exercícios para o reequilíbrio dos chacras precisam
portanto corrigir esses problemas: desbloquear cada chacra, eliminando
emoções psicossomatizadas, para que as energias vitais circulem
livremente ao longo da coluna vertebral, onde estão dispostos os
chacras. “Energizar” cada chacra, carregando e mantendo a energia
dentro do chacra, não permitindo que ela se dissipe para o exterior.
Quanto aos chacras superativados, é preciso movimentar essa energia
excedente para os demais chacras.
Para reequilibrarmos nossos chacras podemos fazer exercícios de
imaginação conduzida, visualizando esses grandes fluxos de energia vital

139
passando através do nosso corpo, e despertando o funcionamento de
cada chacra. É a chamada “meditação dos chacras”. Muitos livros
espiritualistas ou de autoajuda contém exercícios espirituais desse tipo.
Ao final do exercício você tem as energias espirituais circulando pelo
corpo, os chacras ativados, emitindo suas energias características, e essas
por sua vez formando a aura.
Antes de iniciar esse exercício é preciso fazer uma preparação
simples: cerca de dez respirações, lentas e profundas, preferencialmente
com pequenas pausas (no final da inspiração e no final da expiração, sem
forçar). Só essa prática simples muitas vezes já altera o estado de espírito
significativamente. Obviamente é preciso estar em um lugar tranquilo e
com a mente esvaziada. Fazer exercícios físicos leves antes da meditação
dos chacras, que alonguem a coluna, como a “saudação ao sol” (surya
namaskar, uma sequência básica do Yoga), tai chi chuan ou alongamentos
simples podem ajudar já que as energias espirituais circulam ao longo da
coluna. Mas não são obrigatórios. Também não é obrigatória a posição
tradicional de meditação, sentado, com as pernas cruzadas ou em
“lótus”, apesar ser uma boa opção, por conta da coluna, que fica bem
ereta. Esse exercício pode ser feito em pé, sentado ou deitado.
Durante o exercício é bom que a pessoa tenha certa familiaridade
com a natureza de cada chacra, em especial com suas características mais
práticas:
Muladhara (“raiz suporte”): localizado na base da coluna, do
elemento Terra, sua vibração emite uma cor vermelha. Sua natureza é o
estabelecimento do Eu e a sobrevivência. Quando equilibrado a pessoa
tem confiança na vida e na natureza. Quando desequilibrado a pessoa é
guiada pelo medo, busca por poder, riqueza e elogio no mundo humano,
e tem certa aversão à natureza.
Svadhisthana ("nosso lugar próprio"): localizado três dedos abaixo
do umbigo, do elemento Água, sua vibração emite uma cor laranja. Sua
natureza é a conscientização da dualidade universal, da particularidade
do Eu, dos relacionamentos e do prazer. Quando equilibrado a pessoa
se relaciona com as pessoas de forma saudável. Quando desequilibrado
a pessoa é guiada pela culpa, suas relações são "hierarquizadas", de usar
e ser usado, em meio a chantagens emocionais. Também há uma
propensão aos vícios.

140
 Manipura ("joia brilhante"): localizado na boca do estômago, do
elemento Fogo, sua vibração emite uma cor amarela. Sua natureza é a
realização da jornada pela liberdade e pela transcendência. É o chacra da
foça de vontade, da liberdade, do poder de realização e de ação. Quando
equilibrado a pessoa tem energia, plenitude pessoal, equilíbrio e
tolerância. Quando desequilibrado a pessoa é guiada pela vergonha, e
apresenta desesperança, exaustão e intolerância.
Anahata ("inabalável"): localizado no coração, do elemento Ar, sua
vibração emite uma cor verde. Sua natureza é a conscientização do
Projeto Divino e do amor universal. Representa o amor fraterno, a
compaixão, a união e a harmonia dos relacionamentos entre todos os
seres. Quando equilibrado a pessoa apresenta amor pela vida e aceitação
nos relacionamentos. Quando desequilibrado a pessoa é guiada pela
tristeza, e tem dificuldade em amar e ser amado.
Vishuddha ("purificação"): localizado na garganta, do elemento Éter
(espiritual), sua vibração emite uma cor turquesa. Sua natureza é a
expressão do espiritual, a criatividade, a arte, e, principalmente, a
verdade, no sentido de eliminação de toda ilusão e mentira, ou seja, de
purificação. Quando equilibrado a pessoa tem uma boa interação com o
mundo, e sua expressão é clara, concisa e equilibrada. Quando
desequilibrado a pessoa é guiada pela mentira (que contamos a nós
mesmos) e apresenta medo da rejeição.
Ajna ("sentir e controlar"): localizado entre os olhos (o “terceiro
olho”), também do elemento Éter (espiritual), sua vibração emite uma
cor azul. Sua natureza é a consciência da unidade do universo, a visão
espiritual e do mundo interior. Quando equilibrado a pessoa tem o
espiritual desperto, autocontrole e autoestima. Quando desequilibrado a
pessoa é guiada pela ilusão, e apresenta descrença, ceticismo e baixa
autoestima e racionalidade exagerada.
Sahasrara ("o lótus das mil pétalas"): localizado no topo da cabeça,
também do elemento Éter (espiritual), sua vibração emite uma cor
violeta. Sua natureza é a conexão com a consciência infinita, Deus.
Quando equilibrado a pessoa apresenta altruísmo e visão universal.
Quando desequilibrado a pessoa é guiada pelos apegos materiais e
apresenta egoísmo, ansiedade e medo.

141
 O Exercício
Após a preparação, com várias respirações lentas e profundas,
imagine uma grande massa de luz alguns metros acima da cabeça, e essa
luz descendo sobre você, como uma cachoeira. Visualize seu chacra da
coroa, no topo da cabeça, como uma grande flor, girando lentamente no
sentido anti-horário, e a massa de luz descendo em espiral, no sentido
horário, penetrando por esse chacra e descendo pela coluna até o chacra
base, no final da coluna.
Visualize agora o chacra base, muladhara, recebendo essa energia,
inflando-se a cada inspiração, e, na expiração, expandindo-se, formando
assim uma bola de energia vermelha, cada vez mais intensa a cada
respiração. Imagine como se estivesse “respirando” através desse chacra.
Após umas duas ou três respirações, lentas e profundas, carregando esse
chacra, imagine o fluxo de energia continuando a descer, pelas pernas,
saindo pelos pés, como se fossem raízes, penetrando o solo e trocando
energia. Visualize energias negativas e escuras saindo desse chacra e
descendo em direção à terra. Liberte todo o medo da sua alma. Visualize
seus maiores medos e, simplesmente, deixe-os ir.
Agora repita o processo para o próximo chacra, svadhisthana,
localizado três dedos abaixo do umbigo, imaginando como se estivesse
“respirando” através desse chacra, inflando-o de energia a cada
inspiração, e expandindo essa energia na expiração, formando assim
uma bola laranja de energia. Liberte-se de toda a culpa. Visualize seus
sentimentos de culpa e deixe-os ir.
Durante o exercício talvez você perceba os chacras girando e
emitindo uma espécie de cone, que sai para a frente do corpo, abrindo-
se, e outro por trás do corpo, também abrindo-se para fora. Esses cones
alongam-se cerca de trinta centímetros, para frente e para trás. Nas
extremidades desses cones a energia se espalha, formando uma cápsula
ou invólucro que envolve o corpo. Os vários invólucros formados, cada
uma a partir de um chacra, constituem nossa aura.
Continue o exercício repetindo o mesmo processo para cada chacra.
Agora no chacra plexo solar ou manipura, localizado no diafragma.
“Respire” pelo chacra, inflando-o de energia a cada inspiração e
expandindo sua energia na expiração, formando assim uma bola amarela

142
de energia. Elimine de seu ser a vergonha pelos fracassos, visualize-a e
deixe-a ir.
Chacra do coração ou anahata, localizado na região do coração. Sua
cor é o verde. A emoção negativa a ser eliminada é a tristeza.
Chacra laríngeo ou vishuddha, localizado na garganta. Sua cor é o
turquesa, e a emoção negativa a ser eliminada é a mentira (que contamos
a nós mesmos), ou seja, as ilusões.
Chacra frontal ou ajna, localizado no centro da testa, “o terceiro
olho”. Sua cor é o azul. A emoção negativa a ser eliminada é a
racionalidade excessiva.
Chacra da coroa ou sahasrara, localizado no topo da cabeça, forma
uma coroa ou uma flor que gira lentamente no sentido anti-horário para
receber o prana. Assim como o chacra base, seu eixo é vertical,
diferentemente dos demais chacras que tem o eixo horizontal. Sua cor é
o violeta. É o chacra da energia cósmica pura, e no exercício é preciso
eliminar os apegos materiais para o seu bom funcionamento.
Enfim, para cada um dos sete chacras o método é o mesmo:
inspirando, visualize o chacra recebendo energia de cima e de baixo, do
prana e da terra. Segure a respiração por alguns instantes, visualize o
chacra brilhando sua cor e outras características naturais. Na expiração,
imagine a energia do chacra expandindo-se para os arredores, mas sem
permitir que essa energia se dissipe para fora do corpo.
Com o tempo você poderá desenvolver outros exercícios
meditativos-espirituais por conta própria. Por exemplo: fazer
respirações profundas imaginando expulsar energias de medo e tristeza
na expiração, e captar energias de paz e confiança na inspiração,
visualizando a Luz Divina preenchendo todo o corpo. Ou, identificar
chacras com excesso de energia e enviar essa energia excessiva para
outros chacras, nas duas direções.
O objetivo principal é sempre estimular os dois fluxos de energia
primordiais: o prana, de cima para baixo, e a kundalini, de baixo para
cima. E, dessa forma, estabelecendo um fluxo constante de energia ao
longo da coluna, nas duas direções, subindo e descendo.

143
Fluxo da energia espiritual (prana e kundalini) através dos chacras, e a
formação da aura.

144
 Terapias: Acupuntura, Ayurveda,
Psicanálise, Depressão, Ansiedade,
Regressão

A acupuntura e a ayurveda são técnicas medicinais que nasceram com

o objetivo de curar o corpo físico a partir do equilíbrio integral do ser,
considerando sempre um conjunto formado pelo espírito, pelo corpo,
pelas energias que circulam pelo corpo, e pela relação desse conjunto
com o universo.
A acupuntura, medicina tradicional chinesa, busca desbloquear
pontos obstruídos no corpo físico, permitindo a livre circulação da
energia. Existem músculos, órgãos e glândulas que interrompem seu
funcionamento pleno por causa de experiências negativas da vida, que
acabam por sua vez sendo somatizadas, ou seja, refletem o sofrimento
psíquico sobre o corpo físico. As agulhas da acupuntura são inseridas
em pontos externos do corpo correspondentes a esses órgãos, e, através
dessa ação estimulante, reativam o pleno funcionamento do órgão e
restabelecem os fluxos de energia.
A medicina tradicional indiana, a ayurveda, nome que para os
ocidentais pode sugerir algo complexo e misterioso, consiste
basicamente em técnicas que induzem ao relaxamento profundo,
principalmente através de massagens. Assim como a medicinal
tradicional chinesa, busca o reequilíbrio energético interno e observa o
ser como um todo, ou seja, de maneira holística. E entende que a doença
surge quando há algum desequilíbrio interno. O relaxamento profundo,
obtido principalmente através do sono profundo, é ainda um dos
melhores métodos existentes para a cura de doenças, e para a obtenção
de uma boa saúde. Isso porque ainda não existe um melhor recurso de
cura que os próprios sistemas internos do corpo humano. E, estando o
corpo em estado de relaxamento profundo, os sistemas internos de cura
podem funcionar plenamente. A ayurveda nos dá portanto uma grande
lição: o sono de qualidade é fundamental para a saúde, do corpo e da
alma.

145
 Outra técnica que pode ajudar na saúde da alma é a psicanálise.
Nosso inconsciente é muito complexo, cheio de questões não
resolvidas, que podem inclusive criar vida própria e nos assombrar.
Perceber, através do nosso Eu consciente, as ideias e sentimentos
presentes em nosso inconsciente, é um processo natural e obrigatório.
Um fluxo, como a correnteza de um rio, que natural e obrigatoriamente
precisa trafegar, do inconsciente em direção ao Eu consciente. Porém, a
gigantesca estrutura de regras sociais nos influencia muito, gerando um
fluxo de impulsos na direção contrária: do ambiente externo para nossa
interioridade. As neuroses e outras patologias psíquicas são a forma de
escape da pressão gerada nesse conflito. A solução é tratar com respeito
os impulsos do inconsciente, analisando-os, refletindo sobre eles. Talvez
alguns desses impulsos estejam certos, outros não, alguns você utilize,
outros não. Mas é preciso dar ouvido a todos eles. E tratar da mesma
forma os impulsos externos: analisando e avaliando-os segundo os
critérios do nosso próprio juízo, sem sentir-se obrigado a aceitar sem
questionamento todas as regras que as convenções sociais vão criando.
Quem não consegue fazer isso por conta própria precisa da ajuda do
psicólogo, o terapeuta que consegue rearmonizar, através de suas
técnicas, a relação entre os impulsos internos da pessoa e os impulsos
recebidos de fora. Porém, se possível, seria melhor resolver por conta
própria essas “questões não resolvidas”, falando diretamente com as
pessoas relacionadas ao problema o que se quer dizer. Ou ainda,
conversar de forma sincera com as pessoas mais próximas, que
realmente nos amam, apenas explicando o que sente. É mais natural, e
mais eficiente. Mas, como nem sempre isso é possível, consultar o
especialista pode ser uma ótima solução.
O nosso dia a dia é estressante. A palavra vem do inglês, “stress”, e
significa pressão, preocupação, muita atividade. E a atividade demasiada
leva a uma doença muito conhecida: a depressão. Não é uma doença
somente psíquica, que se trata apenas com terapia e equilíbrio espiritual,
mas uma desordem na bioquímica do cérebro, que precisa muitas vezes
de tratamento medicamentoso. A depressão é causada por alterações
nos níveis de substâncias chamadas neurotransmissores, em especial a
serotonina. É uma doença muito negligenciada, e a falta de tratamento
gera estados internos de muita angústia e tristeza que acabam

146
deformando a alma com o tempo. Enfim, milhares de almas estão hoje
em estado de sofrimento em consequência da depressão, doença que,
por outro lado, pode ser tratada sem muita dificuldade pela medicina
atual. São também bastante conhecidos os problemas gerados pelo uso
contínuo de antidepressivos, o que deve por isso ser evitado. Mas o
antidepressivo pode ajudar bastante nas crises ou estados mais graves. É
preciso lembrar também que toda doença tem origem na alma, inclusive
a depressão, e por isso os tratamentos não devem se basear somente em
medicamentos, mas também no entendimento psíquico da causa, que,
por sua vez, reside na alma.
A ansiedade é outro grande vilão, causador de sofrimento e
transtornos psíquicos, entre eles a própria depressão. O ser humano tem
sonhos e planos que deseja realizar, e isso é uma característica
fundamental de sua natureza. Mas, a realização dos sonhos é sempre
difícil, requer muito trabalho e planejamento. E, nesse processo, as
pessoas podem “se perder” no decorrer do “trajeto”, entrando em
estados de angústia, medo e desespero. Nesses casos, o melhor a fazer é
respirar bem fundo e recomeçar, refletindo antes sobre toda a situação,
sobre o que se deseja realmente, como conseguir e quais as dificuldades.
E, em alguns casos mais difíceis, em que a ansiedade domina o ser,
procurar por ajuda médica.
Existem duas formas de regressão: a regressão ao estado fetal e a
regressão a vidas passadas. Na regressão ao estado fetal, usando-se
técnicas hipnóticas, em geral pelo uso da respiração, a pessoa pode ter
acesso a memórias escondidas da vida atual, e com isso tornar-se mais
consciente de si, superar traumas, e assim encontrar paz de espírito.
Nesses exercícios é possível inclusive acessar memórias de quando
éramos bebês. As técnicas são simples, mas devem ser conduzidas por
especialistas. É uma experiência tranquila, sem grandes perigos, e até
aconselhável.
Já a regressão a vidas passadas é indicada somente em casos muito
específicos. No geral, como inclusive ensina o Espiritismo Kardecista,
não é uma experiência obrigatória. Segundo o Livro dos Espíritos, “Ao
entrar na vida corporal, o Espírito perde, momentaneamente, a
lembrança de suas existências anteriores, como se um véu as ocultasse;
entretanto, às vezes, tem uma vaga consciência disso e elas podem até

147
mesmo lhe ser reveladas em algumas circunstâncias. Mas é apenas pela
vontade dos Espíritos Superiores que o fazem espontaneamente, com
um objetivo útil e nunca para satisfazer uma curiosidade vã”. Em seu
recente livro, O Aleph, Paulo Coelho fala sobre a experiência, mas deixa
claro que, no ensinamento dado por seus mestres, a regressão a vidas
passadas deve ser usada apenas em casos de extrema necessidade.

148
Parte V – O Caminho de
Evolução da Alma

149
150
 O Kundalini Yoga na Visão de Jung

Os chacras e as fases de desenvolvimento da alma.

Existe um caminho de desenvolvimento espiritual natural a ser

seguido, e é possível identificarmos suas etapas e características. É um
caminho de evolução do Eu, ou seja, de evolução da alma. Um caminho
de ampliação gradual da consciência, degrau a degrau. Um caminho em
que a alma vai absorvendo, compreendendo e incorporando conteúdos
do inconsciente, em especial do nosso Eu-maior, o self, rumo à
construção de um ser cada vez mais consciente e melhor estruturado
psiquicamente, mais espiritual que material, mais coletivo que individual,
e cada vez mais próximo de Deus. Um caminho que parte de um Eu de
natureza material, o ego, em direção a um Eu de natureza espiritual, feito
de consciência.
Mas então, sendo algo tão importante, a mais importante das missões
humanas, o que fazer na prática para que esse processo aconteça? O que
podemos fazer para melhorar esse processo? Quais as dicas para evoluir
nessa caminhada? Muitas religiões e filosofias falam sobre esse processo,
mas o conhecimento espiritual que melhor explica as etapas dessa
jornada é o sistema de chacras do Kundalini Yoga.

151
 Para o ocidental, o Yoga é uma espécie de ginástica. Mas, longe disso,
trata-se uma filosofia, uma forma de entender a vida. A palavra Yoga
significa união, a união cósmica, a união com Deus. São os conceitos e
práticas que levam o ser a essa união com o universo e com Deus. As
práticas físicas do Yoga, os ásanas, podem ajudar no desenvolvimento
espiritual, mas não são obrigatórias. O desenvolvimento espiritual é
espiritual, ou seja, interior, mental, abstrato, simbólico, e não físico. Para
que haja o desenvolvimento espiritual é obrigatório que aconteçam as
mudanças no interior da pessoa, ou seja, é um processo totalmente
psíquico, como os descritos pela Psicologia, processos de transformação
interior.
O sistema de chacras do Yoga parte do princípio de que o ser
humano é um microcosmo que surgiu do macrocosmo, que é o
universo, e por isso ambos teriam a mesma estrutura, compartilhando
das mesmas energias, elementos e tudo o mais. E por isso também o
corpo humano trocaria continuamente energia com o universo, através
de centros de energia ou vórtices psicoenergéticos chamados de chacras.
Os chacras se localizam no corpo sutil, nosso corpo espiritual. São a
estrutura básica do nosso espírito, um “esqueleto” da alma. O Yoga
concebe o corpo humano como um sistema hierárquico de
“invólucros”, cada um vibrando em uma frequência ou grau de sutileza
diferente. No nível mais baixo está o corpo físico, no mais elevado o
corpo totalmente espiritual. Entre esses dois extremos há uma série de
envoltórios corporais intermediários, que, normalmente, não são
acessíveis à percepção consciente.
Através das práticas meditativas do Yoga seria possível visualizar os
chacras em sua forma, cor e outras propriedades. Os sábios iogues
interpretaram essas visões das estruturas do corpo sutil, os chacras,
transformando as propriedades observadas em símbolos, em imagens.
Cada chacra tem portanto um símbolo, uma gravura cheia de
significados. Quase todas contém os seguintes elementos: flores de lótus
com diferentes números de pétalas, uma forma geométrica, divindades
(uma feminina e outra masculina) e um animal. As divindades carregam
em seus muitos braços objetos diversos que representam os atributos
necessários ao iogue para conquistar a energia associada ao chacra.
Segundo alguns estudiosos, todos os sete símbolos contém as três

152
instruções básicas para se atingir o estado de Yoga (união da alma com
Deus). Seriam eles: o amor perfeito (devoção a Deus em todo o tempo),
o pensamento perfeito (estudo das coisas espirituais) e a ação perfeita
(esforços de purificação).
Segundo Jung, os chacras simbolizam fatos psíquicos altamente
complexos, que no momento presente não nos é possível expressar,
exceto por imagens. Os chacras formariam uma teoria simbólica da
psique. A psique é algo tão complicado que somente através dos
símbolos podemos representar o que sabemos sobre ela. Os símbolos
dos chacras nos proporcionam um ponto de vista que se estende além
do consciente. São intuições sobre a psique como um todo, sobre suas
várias condições e possibilidades. Eles simbolizam a psique de um ponto
de vista cósmico.
A vivência de cada estágio, de cada chacra, não acontece de forma
linear, em sequência, uma a uma. Primeiramente, esses estágios às vezes
não são vividos de forma plena, e, mesmo assim, acabamos adentrando
outro, e, nesse caso, é preciso em algum momento voltar para concluir
o estágio incompleto. Na prática, esse percurso acontece em ciclos, e
acabamos percorrendo a sequência várias vezes, ou saltando de um
estágio a outro não sequencialmente, de acordo com o momento da
vida.
Jung estudou e interpretou a simbologia dos chacras e os relacionou
às etapas de desenvolvimento psíquico da sua teoria, a individuação. O
resultado desses estudos foi apresentado em um seminário em 1932, em
Zurique: A Interpretação Psicológica do Kundalini Yoga. Mais recentemente,
em 1996, a transcrição desse seminário foi organizada e publicada em
livro por Sonu Shamdasani (em Inglês, ainda sem tradução em
Português). Os capítulos a seguir são baseados nesse livro, e descrevem
a sabedoria presente em cada um dos sete chacras: muladhara,
svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, ajna e sahasrara.

153
154
Muladhara: as Raízes no Mundo Material

Muladhara é o estágio inicial, o estágio em que está a grande maioria

das pessoas. Nele ainda não há a consciência do mundo espiritual, mas
somente do material, das coisas do mundo humano, principalmente a
sobrevivência e o estabelecimento do Eu no mundo terrestre. São as
pessoas que não iniciaram ainda o caminho espiritual. Não estou falando
aqui das pessoas ateias ou sem religião. Na verdade, a maior parte das
pessoas que estão no estágio muladhara seguem religiões,
principalmente as grandes e hegemônicas religiões. Mas ainda não
percebem o espiritual como fonte de tudo que existe, como a principal
realidade. Não enxergam essa dimensão, não foram ainda internamente
iniciadas nesse universo. Elas têm uma fugidia noção da existência dessa
dimensão, o que inclusive lhes causa muito medo. As questões religiosas
são vistas por elas muitas vezes como uma obrigação que precisa ser
cumprida para que o mundo espiritual não “atrapalhe” seu mundo
“real”, que é o material.
Todos os chacras contêm conhecimentos fundamentais e
imprescindíveis para a estrutura da alma. No caso de muladhara o
principal deles é a formação ou estabelecimento do Eu. Da enorme força
presente no desejo de sobrevivência, de estar vivo, de existir, surge a

155
percepção e a conceituação do Eu, e a necessidade de estabelecer esse
Eu no mundo material e humano.
Cada chacra está sempre associado a uma região do corpo e a um dos
quatro elementos físicos. No caso de muladhara a região do corpo é a
base de coluna vertebral, e o elemento é a Terra.
Em muladhara a consciência está emaranhada nas raízes do mundo
material, na realidade que tocamos e vemos, o mundo concreto. É um
estágio no qual os deuses dormem, ou seja, aqui tudo o que concerne
aos deuses, a possibilidade de troca do Eu com o si-mesmo, está
adormecida. Em muladhara o homem aparece como a única força ativa,
e os deuses, o impessoal, as forças de não-ego, são forças ainda não
despertadas, em estado de energia potencial.
Também em muladhara, ou seja, nas raízes, na terra sobre a qual
estamos, no mundo consciente, em nossa existência pessoal e corpórea,
conscientes apenas da realidade egóica, somos vítimas de tudo que não
seja ego. Tudo além do ego é escuridão e inconsciência, somos vítimas
dos impulsos, dos instintos, da inconsciência, da participação mística.
Jung sugere que o elefante, animal ilustrado neste chacra, representa
força, solidez e firmeza, características necessárias ao ego neste estágio,
para que ele não sucumba e se dissolva no inconsciente: “O elefante
representa aquele impulso tremendo que suporta a consciência humana,
a força que nos faz construir tal mundo consciente. Para o hindu o
elefante funciona como um símbolo da libido domesticada, como
funciona conosco a imagem do cavalo. Ele significa a força da
consciência, o poder da vontade, a capacidade de se fazer o que se quer
fazer”. Em razão disso muladhara é um estágio que apresenta uma forte
resistência ao início do processo de evolução espiritual, uma forte
resistência à passagem ao próximo chacra, svadhisthana, onde ocorre,
entre outras coisas, a conscientização da dimensão espiritual.
Muladhara é um estágio psíquico propenso a permitir um reinado da
persona, aquele personagem que criamos para sobreviver no mundo
humano, com suas regras cruéis, simplórias e primitivas, de competição
e poder, de aparências e hipocrisia. E quando reina a persona, não somos
nosso Eu, somos apenas um personagem, com as características que o
mundo humano (a massa, a maioria) espera de nós. Apesar de não ser
um Eu autêntico, possui um traço pessoal e individual verdadeiro, uma

156
marca pessoal, que é a escolha de quais características-padrão da
sociedade imitar. É um embrião, um primeiro passo na construção de
uma personalidade própria. Enfim, um reinado da persona seria a vivência
do aspecto negativo de muladhara, pois, em seu aspecto natural,
positivo, há o estabelecimento de um Eu, primitivo ou inicial, mas real,
o que não não é o caso da persona, que é uma personalidade artificial, e
por isso um não-ser, um não-existir.
Em muladhara ainda não teria se iniciado portanto o processo de
individuação. Para Jung o processo de individuação inicia-se em geral na
segunda metade da vida, quando o indivíduo, já adaptado ao meio
externo, poderia mobilizar energia psíquica para sua individuação, ou
seja, para tornar-se o que nasceu para ser de fato, um ser único. Aqui o
homem é individual, como toda forma de vida na Terra. Mas “a
individuação só acontece quando você está consciente dela, enquanto
que a individualidade está sempre lá, desde o início da sua existência”.
Jung afirma que as convicções do mundo de muladhara são
extremamente necessárias. Para ele, é vital que se seja racional, e que se
acredite na certeza deste mundo concreto. Caso contrário, não nos
enraizamos em muladhara, não nos conectamos com esse mundo.
Somente nascendo nele poderíamos então tomar consciência do self, o
si-mesmo cósmico, o Eu-maior, e, a partir daí, iniciar o processo de
individuação. “Se você tocar a realidade na qual vive, e permanecer nela
por várias décadas, se você deixar sua marca, então o processo impessoal
pode começar. Deve-se entender que o broto, o traço pessoal, precisa
penetrar no solo para dele sair”.
Jung vê no despertar da kundalini o despertar dos deuses. Para ele, o
despertar da kundalini é o início da relação ego-self, o despertar da
individuação, pois para iniciarmos este processo temos de ressoar com
o self, se não seremos apenas uma individualidade. Assim, após o
enraizamento em solo pessoal, muladhara, pode-se iniciar a relação com
os deuses. O ego começa a perceber um poder além dele mesmo, e entra
em contato com a dualidade da psicologia humana: o consciente e o
inconsciente, o masculino e o feminino, o material e o espiritual.
Quando o ego se percebe não único, entra em contato com as forças do
não-ego, mergulhando nas águas do inconsciente. Saímos então de
muladhara e penetramos em svadhisthana.

157
158
 Svadhisthana: o Despertar Espiritual

Svadhisthana é o estágio da grande transformação. Nele o Eu entra

em contato com a substância espiritual e o inconsciente. Um mundo
novo, estranho, assustador. Nele existe o infinito, a existência fora da
matéria, conceitos novos, assustadores para quem está acostumado
apenas com o mundo material. Após a passagem por essa “noite escura”,
através das “profundezas do mar”, o ser renasce outro, consciente da
existência de uma razão espiritual por trás da vida. A região do corpo
associada a svadhisthana é a que fica entre o umbigo e a genitália, e o
elemento associado é a Água.
Em svadhisthana estamos no mundo do inconsciente. Inundado
pelos conteúdos deste, o ego deve absorvê-los e integrá-los, ou
defender-se de alguma forma, sob o risco de ser aniquilado pelo monstro
marinho, o animal que ilustra esse chacra. A força que sustentou o ego
em muladhara, o elefante, em svadhisthana torna-se o leviatã, o monstro.
Assim, o poder que sustenta o ego no mundo consciente torna-se seu
pior inimigo quando o ego penetra no inconsciente, pois aqui estamos
em outro mundo, e as forças que nos mantêm conectados ao mundo
concreto agirão contra o movimento necessário para que a

159
transformação aconteça, para que se possa abdicar do velho e aceitar o
novo, e enfim, seguir no processo natural de uma psique saudável.
A simbologia da água aparece frequentemente em sonhos nos quais
questões, valores e complexos estão se dissolvendo nas águas do
inconsciente (a morte simbólica), para que algo novo possa surgir (o
renascimento). Esse processo ao qual o ego é submetido pode ser
ilustrado pelo mito do sol: “O sol à tarde está ficando velho e fraco e
portanto afunda no mar ocidental, viaja por baixo das águas (a viagem
noturna sob o mar), e se ergue de manhã renascido no leste. Assim, o
segundo chacra poderia ser chamado de chacra do batismo ou do
renascimento.
É um período em que o ser precisa se entregar ao mundo espiritual,
precisa aceitar e confiar em algo maior, superior ao ego e à vida material.
Precisa aceitar a morte, e aceitar sua dependência em relação ao mundo
espiritual, muito superior a ele. Um momento de prostração com relação
à vida humana e material, de conscientização de sua fragilidade e
limitação, e de entrega total, de corpo e alma, a Deus e ao mundo
espiritual.
A questão do renascimento é aludida, em termos claros ou velados,
em todo o saber religioso da humanidade. Assim, após ter nascido na
Terra (ou da terra) é necessária uma morte simbólica e um renascimento.
Tal fenômeno de transformação ou renascimento é mencionado por
Cristo em linguagem metafórica: “Em verdade vos digo que aquele que
não nascer da água e do espírito não pode entrar no reino de Deus. O
que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do espírito é espírito.
Não vos maravilheis em vos ter dito: necessário vos é nascer de novo”.
No ritual católico do batismo, o padre se aproxima da criança com uma
vela e profere: “Dono tibi lucem eternam” (eu te dou a luz eterna), e
assim a criança recebe a alma imortal que não possuía antes. É nascida
duas vezes.
Esse processo de afundar nas águas do inconsciente, enfrentar os
monstros, deixar que algumas partes morram para então renascer
transformado, não é um processo ao qual o ego se submete
voluntariamente. É, na realidade, imposto por uma força maior que o
conduz, o self, e é ativado por uma grande descarga de energia psíquica,
a energia anímica. Desta forma, o progresso para o segundo chacra só é

160
possível se houver o despertar da kundalini, a energia divina que
impulsiona o ego em busca de tornar-se uma completa realização de si-
mesmo. Jung sugere que a energia da kundalini seja a energia anímica:
“Uma centelha que guia, algum incentivo que o força através das águas
e em direção ao próximo centro, esta centelha é a kundalini, algo
absolutamente irreconhecível, que pode aparecer talvez como medo,
como uma neurose ou como um vívido interesse, mas é algo superior a
sua vontade. Caso contrário você não passa por isso, você vê o leviatã e
foge; mas se esta centelha viva, este impulso, esta necessidade o pega
pelo pescoço, você não pode voltar, você tem que enfrentar a música”.
Jung questiona: o que acontece quando travamos conhecimento com
o inconsciente e o levamos a sério? Todos os conteúdos escondidos no
inconsciente se soltam, nossas emoções, desejos e sonhos. A
conscientização da existência da dimensão espiritual e da particularidade
do Eu levam a uma luta interna pelo estabelecimento dessas
características no Eu, a uma busca por liberdade e transcendência.
Assim, se não sucumbirmos ao leviatã, paralisados pelo medo e pela
culpa, poderemos esperar a manifestação de uma nova vida, de luz,
intensidade, de alta atividade, entramos então em manipura.

161
162
 Manipura: a Jornada do Herói

Após a iniciação ocorrida em svadhisthana, o Eu passa a ser mais

autêntico, mais verdadeiro. Não aceita mais a hipocrisia como forma de
vida. Não aceita mais um mundo de personagens, um mundo de
aparência e mentira. Passa a buscar pela verdade, e a lutar por liberdade
e justiça. Passa a buscar por autorrealização, individualidade, autonomia
e autenticidade. Passa a buscar por transcendência, por conhecimento
espiritual, pela vitória sobre a morte. E por isso também tornar-se
minoria, o diferente ou estranho, e precisa arcar com as consequências:
a solidão do herói. Mas vai também receber uma imensa força de
vontade e poder de realização, característicos desse chacra, e necessários
nessa etapa de evolução. Nessa jornada de aventura, um importante
processo interno deve ocorrer: a eliminação das emoções (o medo, a
raiva, o ódio, a tristeza, etc.), para que reste ao final apenas sentimentos
e pensamentos, tornando assim o ser mais puro, mais aprimorado, mais
elevado, e seguindo pelo caminho de evolução. A região do corpo
associada a manipura é o plexo solar ou diafragma, e o elemento é o
Fogo.
Em manipura, a jornada heroica não significa tanto enfrentar
inimigos externos, mas principalmente os internos. É preciso conhecer

163
a si mesmo, conhecer as próprias fraquezas, os próprios medos e
desejos, o lado sombrio de nosso ser. Conscientizando-se de seu lado
sombrio, olhando para ele com honestidade, torna-se possível entendê-
lo e controlá-lo.
Nesse estágio é comum que o universo envie muitas provações no
caminho de vida, muitas situações limite, através de pessoas malignas ou
ignorantes, forçando o ser abandonar suas tendências emocionais, como
a raiva e o medo, que por sua vez são conteúdos psíquicos que impedem
a evolução espiritual.
Para Jung, em manipura estamos no centro das emoções: “o mundo
todo está em chamas, e nós vazando o fogo do desejo”. Nesta jornada
heroica, o ego, que se libertou do aprisionamento no mundo concreto
em muladhara, e se dissolveu em svadhisthana, enfrentando a perigosa
viagem noturna sob o mar, pode renascer como um novo sol. Aqui, a
energia emocional é liberada, e se apresenta ao ego, que se torna então
consciente de seus desejos, medos e paixões. Dentre a enxurrada de
emoções que emergem está também a sombra, ou seja, nossos impulsos
mais sinistros, mais difíceis de aceitar. Enfim, quase todos os conteúdos
do inconsciente emergem, e precisam ser assimilados da melhor forma
possível pelo Eu consciente. Quando o ego absorve conteúdos do todo,
torna-se parte da substância divina, pronto para o avanço em direção ao
próximo chacra, ou correndo o risco de ser queimado pelo fogo das
emoções.
Conforme Jung, já indicando o processo da saída de manipura e a
entrada em anahata: “quando as pessoas travam conhecimento com o
inconsciente elas brilham subitamente, elas explodem; antigas emoções
enterradas reaparecem, toca-se o fogo que estava esquecido embaixo das
cinzas. Após ter caído no inferno e ter enfrentado um redemoinho de
paixões, instintos e desejos, pode vir a descoberta de uma essência
impessoal. O ser então pode perceber que não precisa estar identificado
com seus desejos ou medos”.
Em manipura o carneiro é o animal simbólico. Ele não é mais a força
insuperável do elefante, nem o leviatã das profundezas do chacra
anterior. O perigo diminuiu. Ele é um animal sacrificial. Agora, o ego
deve sacrificar seus desejos ou paixões fundamentais, não há mais o risco
de ser afogado na inconsciência, ele superou o pior perigo ao tornar-se

164
consciente de seus desejos, medos e paixões que, antes, o subjugavam.
Quando essa etapa é vencida, o Eu fica livre das emoções e da vergonha
pelos fracassos ocorridos pelo caminho, e carrega consigo apenas
pensamentos e sentimentos, e assim toma consciência da paz das
verdades espirituais, e pode então adentrar anahata.

165
166
 Anahata: a Compreensão do “Projeto
Divino”

Superada a dominação das emoções e dos desejos, o ser agora é mais

senhor de si, tem mais controle sobre si mesmo. Já enfrentou sua
sombra, conheceu a si mesmo e alcançou assim a maturidade para uma
nova fase: conhecer seu Eu-maior e a grande missão de sua vida na
Terra, e conhecer as leis e o objetivo do plano de Deus. A região do
corpo associada a anahata é o coração, e o elemento é o Ar.
Ao sair de manipura e adentrar os domínios de anahata, ocorre uma
grande mudança na relação do ego com o todo. Cada vez mais
consciente da existência de uma essência impessoal, o ego pode iniciar
o processo de libertação do aprisionamento no corpo e nas emoções.
Percebe agora o ego e o não-ego, o impessoal, demostrando assim um
movimento gradual e contínuo de ampliação da consciência. Alcançada
essa maturidade, a alma assemelha-se a uma chama tranquila, que não se
perturba com o vento, uma vez que, em anahata, o ego torna-se
completamente ciente de algo maior, o self, o Eu-maior, e por isso
adquire a capacidade de não sofrer mais com as perturbações da mente.

167
 O Eu-maior, também chamado self ou atman, é visto pela primeira
vez em anahata. É a essência do Eu, o Eu supremo. Enfim, é o nosso
arquétipo principal. Este é o primeiro pressentimento da existência de
um ser dentro de você que não é você mesmo. Um ser no qual você está
contido, que é maior e mais importante que você, mas que tem uma
existência inteiramente psíquica. Da união entre o ego e o Eu-maior que
ocorrerá em um estágio posterior, ajna, surge a alma de fato, também
chamada Espírito, com letra maiúscula, a qual possui a particularidade
do nosso Eu, mas também o conteúdo divino que nos permite a
transcendência. A consciência desse fato, que ocorre em anahata, nos dá
uma enorme tranquilidade.
Em anahata, nos aproximamos das questões abstratas: “No
diafragma cruzamos o limiar entre as coisas visíveis e tangíveis e as coisas
quase invisíveis e intangíveis. Estas coisas invisíveis em anahata são as
coisas psíquicas, pois esta é a região do que é chamado sentimento e
intelecto. O coração é característico do sentimento, e o ar é característico
do pensamento.”
A importância real dos nossos sentimentos e pensamentos só fica
clara quando os reconhecemos como forças propulsoras em nossas
vidas. Quando o homem atinge esse nível na civilização, ou no seu
desenvolvimento individual, podemos dizer que ele está em anahata, o
centro onde as “coisas psíquicas” começam, onde se dá o
reconhecimento das ideias e dos valores. Aqui, estamos mais conscientes
da existência real do mundo psíquico.
Em anahata tomamos conhecimento do amor verdadeiro, um
sentimento de que todos os seres vivos são sagrados, e por isso a vida
precisa ser protegida e estimulada. O sagrado direito que todos têm de
viver e se desenvolver, em liberdade e com condições básicas, precisa
ser garantido. Um desejo de ver todos os seres vivendo em harmonia, se
desenvolvendo, e tendo suas individualidades respeitadas. Essa é a
verdadeira essência do amor.
Anahata traz a gazela como o animal que define suas características.
A gazela não é um animal domesticado, nem um animal sacrificial, nem
agressivo, é um animal excessivamente cauteloso, esquivo e veloz. A
gazela parece voar com grandes saltos. É leve e só toca a terra aqui e ali.
Ela é um animal da terra, mas é quase libertada da força da gravidade.

168
Tal animal seria adequado para simbolizar a força, a eficiência e a leveza
da substância psíquica: pensamento e sentimento. A gazela também
denota que em anahata a coisa psíquica é um fator evasivo, dificilmente
apanhado.
Para Jung, quando começamos a nos diferenciar da explosão de
paixões, começamos a pressentir o self. Nesse momento, o processo de
individuação teria início. Aqui é necessário cuidado para que não haja
uma inflação, ou seja, o perigo do ego identificar-se totalmente com o
self. O perigo do Eu consciente sucumbir totalmente ao poder do self, ao
invés de absorver seus conteúdos e assim os assimilar, os incorporar,
apropriando-se desses conteúdos. O perigo de tornar-se apenas um
veículo de manifestação do nosso arquétipo principal.
Mas, apesar de, em muitos sentidos, já termos como humanidade
atingido o estágio de anahata, se observarmos nossa própria forma de
funcionamento, e a do mundo, perceberemos que o aprisionamento em
manipura ainda é muito frequente. Assim, quando somos expostos a
emoções intensas, facilmente sucumbimos e esquecemos deste ser
maior, tornando-nos reféns de nossos desejos e medos: “Anahata é
ainda muito tênue, e a psicologia de manipura está muito perto de nós.
Ainda temos que ser gentis com as pessoas para evitar as explosões de
manipura”.
A percepção da enorme importância do lado espiritual da vida,
obtida pelas conscientizações de anahata, leva a uma atitude de
priorização desse aspecto, que é a natureza do próximo chacra:
vishuddha.

169
170
Vishuddha, Ajna e Sahasrara: os Chacras
Etéreos

A partir de vishuddha, os chacras são todos associados ao elemento

Éter, ou seja, o elemento espiritual, em oposição ao demais elementos,
que são materiais: terra, água, fogo e ar. Ou seja, a partir de vishuddha,
entramos em um mundo totalmente espiritual, totalmente psíquico. A
ideia que permanece é a de que estamos transformando a matéria bruta
em matéria sutil, ou, para Jung, em matéria psíquica: “A ideia da
transformação dos elementos mostra a analogia do Yoga Tântrico com
nossa Filosofia Alquímica Medieval. Lá se encontram exatamente as
mesmas ideias: a transformação da matéria bruta na sutil matéria da
mente, a sublimação do Homem.”
Na essência de vishuddha, o primeiro chacra do elemento Éter,
associado à região da garganta no corpo, ocorre uma grande revelação:
a única realidade é a espiritual. É o mundo das ideias abstratas e dos
valores, onde ocorre a priorização e valorização do aspecto espiritual, e
um certo desprezo pelas questões materiais e humanas. Um mundo
onde a psique existe em si mesma, onde a realidade psíquica é a única
realidade, ou, onde a matéria é somente uma fina casca em volta de um
enorme cosmos de realidades psíquicas. É onde ocorre um processo de
purificação, de separação entre o espiritual e o material, entre a verdade
e a ilusão, através do discernimento (juízo), do ouvir e do falar. É um
caminho de expressão do elemento Éter, o elemento espiritual, o “Om”,
que é a manifestação de Deus em forma de som, e da voz interior.
Em anahata, o estágio anterior, existiam condições externas que
justificavam o pensamento e o sentimento. Eles estão conectados com
os objetos externos, entrelaçados em fatos concretos. Em vishuddha, os
pensamentos e sentimentos existem e são em si mesmos. Jung comenta
que na passagem de manipura para anahata, o indivíduo tem de aprender
que suas emoções e pensamentos devem ter uma base real, devem estar
ancorados em fatos concretos. Mas, na passagem de anahata para
vishuddha, torna-se necessário desaprender-se de tudo isso, devendo-se
admitir que os fatos psíquicos não são secundários aos fatos materiais:
eles são um fenômeno em si mesmo. Na verdade, tudo é a mesma coisa,

171
tudo é energia, tudo é psíquico. Para Jung, se você atingiu este estágio,
você deixou anahata. Você teve sucesso em dissolver os fatos materiais
externos, e os fatos internos ou psíquicos, tornando-os uno. Você
começa a considerar o jogo do mundo como seu próprio jogo. As
pessoas que aparecem fora são representantes da sua própria condição
psíquica. O que quer que aconteça com você, qualquer que seja a
experiência ou aventura que você tenha no mundo externo, é sua própria
experiência.
O elefante aparece novamente em vishuddha. A força insuperável do
animal, que em muladhara nos conduziu para a realidade concreta, não
está mais sustentando a terra, e sim, as substâncias etéreas. O elefante
agora apoia os conceitos, para que estes se tornem realidades. A força
do elefante é emprestada para as realidades psíquicas que nossa razão
gostaria de considerar como meras abstrações. A insuperável força da
realidade não está mais sustentando fatos da Terra, mas os fatos
psíquicos. E por isso nessa fase há uma certa resistência ou negação em
relação ao mundo material, mas temporária, pois será eliminada no
próximo chacra, Ajna.
Ajna é o segundo chacra do elemento Éter. Está associado ao
“terceiro olho”, a região entre as sobrancelhas. Em sua essência, mais
uma transformação psíquica: a união do Eu com o atman, o Eu-maior.
O Eu, após ter passado por vishuddha, já está familiarizado com o
mundo espiritual, já é um ser que, inclusive, pode viver somente no
espiritual, sem a necessidade do material. E pode agora unir-se de forma
mais completa com o Eu-maior, que é composto somente de substância
espiritual. Não há mais a dualidade, o lado animal não mais se confronta,
nem é confrontado com o lado divino, pois ambos são, agora,
absolutamente idênticos. Em vishuddha a realidade psíquica ainda era
oposta à realidade física, por isso era necessário o suporte do elefante
para sustentar a realidade da psique. Em visuddha, a matéria e o psíquico
se dissolvem tornando-se o todo. Em ajna, já estamos no todo, não há
mais diferenciação entre o psíquico e o físico. Em ajna, o Eu está
consciente de que não é nada além de psique. O psíquico não é mais um
conteúdo do ego, mas o ego é que se torna um conteúdo do psíquico.
O Eu e o self são agora um. O self não precisa mais forçar o Eu a seguir
no Caminho, pois os pensamentos e intenções agora são únicos.

172
 Ajna é o estado de consciência completa, não só de autoconsciência,
mas uma consciência extensa que inclui tudo. Toda árvore, toda pedra,
toda saliência, tudo isso seria você mesmo. Em tal consciência extensa
todos os chacras seriam simultaneamente experienciados, porque este é
o estado mais alto de consciência, e ele não seria o mais alto se não
incluísse as experiências anteriores. É a vivência do Eu completo, a
plenitude espiritual, a fusão com o Eu-maior, a conscientização da
unidade do universo (“somo todos um”, a resolução da dualidade), o
nascimento do “terceiro olho”, da visão (percepção) e do sentir
(intuição) espiritual, o controle total sobre si mesmo, a revelação da Luz
Divina na forma de um ser humano.
Sahasrara, a flor de mil pétalas, está associada ao topo da cabeça,
ponto por onde nos conectamos a Brahman, o Deus Supremo. Aqui
ocorre portanto a união com Brahman, a realização do Ser Supremo, a
iluminação, o encontro do Eu com a origem de todas as coisas, o senhor
da vida, Deus, que nos leva a passear pelo cosmos, pela infinidade da
criação, e para conhecer a mente divina, a inteligência da criação, a
consciência universal, fonte de tudo. É o chacra da energia cósmica pura.

173
174
 Conclusão: A Autorrealização
como Sentido da Vida
Afinal, qual é a grande verdade espiritual? A verdade é que Deus, a
alma humana e o mundo espiritual realmente existem, pois há evidências
de sobra que comprovam isso. Mais do que existir, Deus e a dimensão
espiritual são a causa e a origem de tudo o que existe, seja de natureza
material ou espiritual. E existe também uma parte do próprio Deus
dentro de cada ser vivo, animando e dando vida. Nossa alma é uma parte
de Deus, e só estamos plenamente vivos e completos se tivermos
consciência dessa condição: de que somos ondas em um oceano, onde
Deus é o próprio oceano, e cada alma uma manifestação Dele. As ondas
possuem sua individualidade, mas não existem fora do oceano. Essa é a
primeira grande verdade espiritual.
E quais são afinal os conceitos essências da espiritualidade? A
espiritualidade é o caminho natural que cada ser vivo do universo deve
seguir. E esses caminhos individuais fazem parte do projeto de Deus,
formam a Grande Obra, o desejo de Deus. E a diretriz desse Projeto
Divino é a evolução das almas.
Dentro de cada ser vivo há um plano de desenvolvimento com o
objetivo de formar um ser espiritual completo. Esse plano se manifesta
através de um processo constante de transformações interiores, as
transformações psíquicas ou alquímicas. E os componentes desse
processo são as partes da nossa alma: o ego, que é o Eu em um estado
inicial, ainda de natureza material, e o Eu-maior ou atman, que é uma
parte do próprio Deus. Essas partes precisam, ao final, se unir. Mas, para
que isso aconteça, é preciso uma gigantesca força ativadora, que é a
dinâmica da vida, cheia de provações e sofrimentos, cheia de decisões a
serem tomadas, as quais forçarão o ser a seguir nesse processo. E por
isso a vida humana é essa grande aventura, trágica na maioria das vezes.
Sempre apresentando dois lados em oposição: material e espiritual,
consciente e inconsciente, masculino e feminino, vida e morte, bem e
mal, particular e coletivo, yin e yang. Pois essa é a natureza da vida
terrena e do caminho espiritual: a dualidade.

175
 O sentido da vida passa a ser então a realização desse processo: a
autorrealização. Tornar-se quem devemos ser, aquilo que está planejado
para nós. Nos tornarmos Espírito, com letra maiúscula, como
costumava dizer Yogananda. Uma mistura das nossas características
pessoais, particulares e materiais, com as características divinas,
oniscientes, onipresentes e espirituais. Formando assim um ser
completo, único, pleno, feliz, tranquilo e eterno.
Esse é o conceito essencial da espiritualidade: seguir no caminho
natural de evolução das almas, através das transformações psíquicas, do
aprendizado, da constante dualidade da vida terrena, dos sofrimentos e
das provações, e, principalmente, através da busca por Deus. Esse é o
mais sincero e forte desejo dos seres de boa vontade: alcançar a
harmonia com Deus e o plano espiritual, fazer parte do glorioso Reino
de Deus, ser um de seus súditos, um dos seus cidadãos, um membro
dessa família sagrada.
Mas, o que fazer no dia a dia para seguirmos nesse Caminho? Não
há como evoluirmos fazendo somente aquilo que já sabemos, ou
somente aquilo que gostamos. Para transformar-se, para aprender algo
de fato, é preciso sair da zona de conforto. É preciso humildade para
assumir o estado atual, seja ele qual for, com total sinceridade, e aceitar
os desafios que existam pela frente. Somente a humildade, a disciplina e
o esforço podem dar a base para tão difíceis tarefas.
Não há como pular etapas. Não há como iniciar em assuntos
espirituais avançados se a pessoa não consegue cuidar da própria saúde
ou das próprias finanças. Ou se ainda mente. Se não consegue se
relacionar com as pessoas de forma sincera e justa. Se não cuida do bem-
estar e formação dos seus filhos. Se fica observando os defeitos e
fraquezas dos outros. Se ainda prefere interferir na vida de outras
pessoas em lugar de cuidar da própria. Se ainda não consegue controlar
as emoções e os instintos. Se não consegue conduzir estudos para
obtenção de um real conhecimento, cultura e desenvolvimento
intelectual. Se ainda não pensa nem age por conta própria, imitando
cegamente os conselhos de outros cegos. Se ainda não tem consciência
dos seus medos e culpas, ou de suas memórias ruins. Se ainda não
consegue manter um estado de paz e contemplação (fundamentalmente
necessário para a percepção espiritual). Como pode uma pessoa dizer

176
que está no transcendental caminho rumo a Deus ignorando tais
assuntos?
Na sociedade atual, o ódio, o mais destruidor dos sentimentos, tem
governado o coração de muitos. O ódio é fruto do medo e da falta de
amor por si mesmo. E, por sua vez, o medo e a falta de amor-próprio
são frutos da falta de um entendimento real da vida, e da falta de um
contato real com Deus. Ter amor por si mesmo e desvencilhar-se do
domínio medo são portanto conhecimentos espirituais básicos a serem
obtidos.
O aprendizado espiritual não é algo distante, para ser praticado
somente nos rituais das religiões, no estudo de livros, em retiros
meditativos ou em ações de caridade. Ele acontece em nosso interior, e
por isso está relacionado a todas as nossas ações na vida, aos nossos
hábitos. Cada pequeno desafio da vida é uma oportunidade de
aprendizado e evolução interior. Um exercício constante de serenidade,
entendimento, conscientização, confiança no Plano Maior e contato
com Deus, superando assim a agitação e as perturbações causadas pelo
medo. O maior pecado ou tentação é o comodismo psíquico, é evitar o
esforço de transformação, é evitar as mudanças e esconder-se na
ignorância. Porque a essência do mundo espiritual é o fluir, o evoluir, o
transformar-se. A água simboliza o espiritual. E a natureza da água é o
fluir. A água quando parada apodrece. Os conteúdos de nossa alma
precisam se movimentar internamente, para cima e para baixo, ao longo
dos chacras, e também para fora, aquilo que não tem mais validade, e
para dentro, a Luz Divina de Deus e outros conhecimentos iluminados.
Um processo constante de desconstrução e reconstrução é a natureza
básica da alma saudável.
Os maiores pecadores são portanto aqueles que se adequam à
sociedade de forma mecânica, imitando as formas de viver mais usadas.
São obviamente fracos ou covardes, mas ainda assim vão fazer de tudo
para parecerem os mais corretos e corajosos, e para que os verdadeiros
e bons caminhantes da espiritualidade pareçam os vilões. São aqueles
que “venderam a alma”, ou seja, trocaram o caminho espiritual natural,
com seus inerentes desafios, pelos confortos e ilusões do mundo
artificial criado pelo ser humano. Aliás, assim tem sido a vida na Terra
ao longo dos séculos, como inclusive explica o Apocalipse de João. E

177
por isso também, grandes mestres espirituais da história da humanidade,
como Jesus, foram perseguidos e odiados.
Enfim, obter o conhecimento é só um passo inicial. O desenvolver
da espiritualidade acontece nos atos da vida, no exercício das virtudes,
da humildade, da compreensão, do amor, da compaixão e do perdão,
frente aos ataques que certamente sofreremos no decorrer do caminho,
frente aos sofrimentos da vida. A espiritualidade acontece no domínio
de nossa agressividade, na compreensão de que não existem inimigos
externos (do ponto vista espiritual), no exercício dos deveres familiares
e do serviço ao próximo, na obtenção da paz interior e no contato com
Deus. Ao optarmos pelo caminho espiritual, o universo naturalmente
responde nos enviando provações, pessoas e situações difíceis, que
provocarão as necessárias transformações em nossa alma. Reagir de
forma positiva, serena e virtuosa frente à ignorância, a maldade e as
situações difíceis é o único meio de vitória nesse percurso da alma. Um
processo lento e sofrido, que demanda séculos, centenas de encarnações,
mas que pode ser reduzido, suavizado ou acelerado por conhecimentos-
chave ensinados pelos grandes mestres: humildade, aprendizado,
meditação, muito amor, paciência e compreensão, transformação
interior, ampliação da consciência, e, principalmente, busca sincera e
devotada por Deus.
Peçamos a Deus ajuda para realizar as transformações da nossa alma:
converter nosso apego a tantas coisas da vida terrestre em desapego,
leveza e confiança no Plano Maior. Transformar nossa racionalidade
excessiva em poderosa intuição e visão espiritual. Transmutar nossa
teimosia em aceitação das diversas visões individuais de mundo.
Transformar nossa tristeza em paz, alegria, amor e compaixão por todos
os seres vivos. Converter nossa raiva e revolta em dignidade, honra,
autoconfiança e boas ações no mundo. Transmutar nossa culpa em
discernimento e clareza mental, para escolhermos o melhor caminho de
vida, um caminho com relacionamentos saudáveis e verdadeiros.
Transformar nosso medo, da morte e de tudo o mais, em força e
coragem para trilhar o caminho de evolução da alma, nossa missão mais
sagrada.

178
 Encerro essa conclusão e esse livro com as palavras de Jesus – o final
do sermão da montanha –, porque é impossível explicar a importância
do caminho espiritual melhor do que Ele:

“Entrem pela porta estreita, pois larga é a porta e amplo o caminho

que leva à perdição, e são muitos os que entram por ela. Como é estreita
a porta e apertado o caminho que leva à vida! São poucos os que a
encontram.
Cuidado com os falsos profetas. Eles vêm a vocês vestidos de peles
de ovelhas, mas por dentro são lobos devoradores. Vocês os
reconhecerão por seus frutos. Pode alguém colher uvas de um
espinheiro ou figos de ervas daninhas? [...] Toda árvore que não produz
bons frutos é cortada e lançada ao fogo. Assim, pelos seus frutos vocês
os reconhecerão!
Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no Reino dos
céus, mas apenas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus.
Muitos me dirão naquele dia: ‘Senhor, Senhor, não profetizamos nós em
teu nome? Em teu nome não expulsamos demônios e não realizamos
muitos milagres?’ Então eu lhes direi claramente: ‘Nunca os conheci.
Afastem-se de mim vocês, que praticam o mal!’.
Portanto, quem ouve estas minhas palavras e as pratica é como um
homem prudente que construiu a sua casa sobre a rocha. Caiu a chuva,
transbordaram os rios, sopraram os ventos e deram contra aquela casa,
e ela não caiu, porque tinha seus alicerces na rocha. Mas quem ouve estas
minhas palavras e não as pratica é como um insensato que construiu a
sua casa sobre a areia. Caiu a chuva, transbordaram os rios, sopraram os
ventos e deram contra aquela casa, e ela caiu. E foi grande a sua queda.
Quando Jesus acabou de dizer essas coisas, as multidões estavam
maravilhadas com o seu ensino, porque ele as ensinava como quem tem
autoridade, e não como os mestres da lei.” (Mateus 7:13-29).

Boa sorte em sua caminhada leitor(a) amigo(a). Não será fácil, ao

contrário, será dura e solitária muitas vezes. Mas esse é o caminho da
alma, o plano de Deus, e, portanto, o melhor de todos os caminhos.

179
180
 Glossário: os Sinônimos da
Espiritualidade
A Semântica, parte da Gramática que estuda o significado dos
termos, é um conhecimento fundamental para a sabedoria humana, mas
ao mesmo tempo é um conhecimento negligenciado, ou, muitas vezes,
desprezado. Mas cada palavra carrega uma rica carga de significado, um
conceito. Não conhecer o conceito e a carga de significado que existe
por traz de cada palavra compromete a aquisição de uma sabedoria real.
Por isso acrescentei ao livro esse glossário especial, que tenta organizar
os principais sinônimos da espiritualidade.
Sinônimos são palavras com uma carga de significado muito
semelhante, a mesma em muitos casos. E nos estudos espiritualistas a
quantidade de sinônimos é bem grande. A presença de muitos
sinônimos não é benéfica, mas, ao contrário, acaba atrapalhando o
entendimento de conceitos que, inclusive, já são complexos por si só. E
por isso nesse glossário resolvi agrupar as palavras sinônimas, ou de
carga semântica muito semelhante, para facilitar o entendimento dos
conceitos.

Alma e seus Sinônimos

Alma: do latim anima, é a causa oculta dos movimentos vitais. Força

vital, princípio sensitivo e intelectual da vida. Princípio imaterial da vida,
do pensamento e da ação. Substância incorpórea, imaterial, invisível,
criada por Deus à sua semelhança. Fonte e motor de todos os atos
humanos. E também essa substância quando separada do corpo.
Consciência: do latim conscientia, conhecimento, percepção
imediata da própria experiência. Capacidade de percepção em geral.
Ego: do latim ego, é a experiência que o indivíduo possui de si
mesmo, ou concepção que faz de sua personalidade. Em psicanálise,

181
apenas a parte da pessoa em contato direto com a realidade, e cujas
funções são a comprovação e a aceitação dessa realidade.
Egum: conceito de origem iorubá, representa o espírito do morto nas
religiões afro-brasileiras, e a parte do espírito do vivo que sobrevive após
a morte, e pode reencarnar. Reúne as características de personalidade e
individualidade da pessoa.
Espírito: do latim spiritu, é o princípio animador ou vital que dá vida
aos organismos físicos. Sopro vital, alma. As faculdades mentais do
homem, em contraposição à parte física, à carne.
Eu: do latim ego, entidade ou a individualidade da pessoa que fala. A
individualidade metafísica da pessoa.
Eu consciente: em Psicologia, existem partes da psique que
influenciam o Eu, mas que não são conscientes. Essas partes formariam
então uma espécie de Eu-inconsciente. O Eu consciente é portanto
somente a parte do Eu em estado consciente.
Mente: do latim mente, é a faculdade de conhecer. Consciência.
Inteligência e poder intelectual do espírito. Entendimento, alma,
espírito. Disposição para fazer alguma coisa.
Psique: do grego psykhé, significa alma, espírito ou mente. Conjunto
dos processos psíquicos conscientes e inconscientes.

Eu-maior e seus Sinônimos

Atman ou atma: palavra originária do sânscrito que significa alma

divina ou sopro vital.
Centelha divina: a palavra centelha vem do latim scintilla, partícula
ígnea ou luminosa que se desprende de um corpo incandescente.
Portanto, centelha divina é uma partícula luminosa que se desprende do
divino, ou seja, de Deus.
Eu-maior: projeto de personalidade a ser realizado na vida na Terra.
É de natureza espiritual e divina, uma parte do próprio Deus. Reside no
centro de nosso inconsciente.
Si-mesmo ou self (palavra da língua inglesa que significa si-mesmo):
processo desenvolvido pelo indivíduo humano em interação com seus
semelhantes, por meio do qual se torna capaz de tratar a si mesmo como

182
objeto de análise, isto é, de "afastar-se", por assim dizer, do seu próprio
comportamento, e considerá-lo do ponto de vista alheio.
Superego: na Psicanálise, fator ou conjunto de fatores que restringem
a atividade do ego e do ID, o instinto. Corresponde, de modo prático,
ao que comumente se denomina consciência moral.

Divindade e seus Sinônimos

Aeon: para os gnósticos, seres espirituais elevados, intermediários

entre Deus e os espíritos comuns, humanos.
Arquétipo: do grego arkhétypon, modelo dos seres criados. O que
serve de modelo ou exemplo. Protótipo.
Divindade: do latim divinitate, de natureza ou essência divina. Pessoa
ou coisa divinizada. Qualquer deus ou deusa do paganismo.
Guia: para os umbandistas, são os espíritos que trabalham
incorporando nos médiuns para realizar seu trabalho caritativo e dar
orientações.
Orixá: divindade da religião dos iorubás. Forças naturais tornadas
divindades e que são atraídas nos terreiros de Candomblé por meio de
cantos.

Anjo da Guarda e seus Sinônimos

Anjo da guarda ou anjo-guardião: espírito celestial que, segundo a

crença católica, vela pela pessoa de cada cristão. Pessoa que nos tem
afeição, nos dirige e defende, moral ou fisicamente.
Anjo: do latim angelu, ente puramente espiritual, dotado de
personalidade própria, superior ao homem e aos demais seres terrenos.
Daimon ou daemon: palavra de origem grega , significa gênio bom
ou mau que, segundo as crenças da Antiguidade, presidia o destino de
cada homem e de cada Estado.

183
 Luz Divina e seus Sinônimos

Axé: do iorubá, energia, poder, força. No contexto do Candomblé,

o axé representa um poder de força sobrenatural.
Chi: conceito fundamental da cultura tradicional chinesa, é a energia
metafísica que permeia e sustenta os seres vivos.
Energia Psíquica: termo da Psicologia, reúne os aspectos
mobilizadores da psique, fundamentais para o funcionamento da mente
humana. Por exemplo, os impulsos da libido.
Luz Divina: fluido de natureza espiritual que se origina de Deus, e
circula por todo o universo, levando consigo energia, orientação e saúde,
que por sua vez podem ser captadas por nossas almas.
Prana: conceito sânscrito, segundo as antigas escrituras indianas é a
energia vital universal que permeia o cosmo, absorvida pelos os seres
vivos através do ar que respiram.

184
 Bibliografia
BULFINCH, Thomas. O Livro de Ouro da Mitologia. Ediouro. 2006.
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__________. Autobiografia de um Iogue. Self-Realization Fellowship. 2016.
__________. Como Falar Com Deus. Self-Realization Fellowship. 2016.
__________. Meditações Metafísicas. Self-Realization Fellowship. 2016.
__________. Onde Existe Luz. Self-Realization Fellowship. 2016.
__________. Por Que Deus Permite o Mal e Como Superá-Lo. Self-
Realization Fellowship. 2016.

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Sobre o Autor
Paulo Antonio Gonçalves realiza pesquisas e estudos sobre
espiritualidade, na Filosofia, na Psicologia e nas religiões, há cerca de 20
anos, em paralelo a uma carreira bem-sucedida como consultor em
sistemas de informação. Para dar suporte científico a esses estudos,
cursou Letras na USP, por 03 anos, e realizou estudos autodidáticos
profundos em Filosofia, Sociologia, Psicologia (Junguiana) e religiões.
Na vivência prática da espiritualidade foi médium graduado na
Umbanda e no Candomblé, onde trabalhou por 10 anos em
atendimentos e palestras, e é praticante de Yoga e Meditação.
Atualmente trabalha em um projeto de dissertação de mestrado em
Sociologia da Religião intitulado Os novos comportamentos religiosos do Brasil.

"O autor escreve de maneira lúcida, sintética e organizada, e tem um texto fluente
e muito acessível."
Laura Bacellar, consultora especialista no mercado editorial.

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Próximos Lançamentos da Eremita Editorial
Trabalhos de Paulo Antonio Gonçalves em desenvolvimento:

Os Novos Comportamentos Religiosos do Brasil

Adaptação de dissertação de mestrado em Sociologia da Religião.
Migrações, multirreligiosidade, redução de vínculos institucionais,
razões do crescimento das neopentecostais, o perfil do crescente
grupo dos “sem religião” e a espiritualidade não religiosa (não
institucional).

Obaluaê – O Senhor das Almas

O perfil do misterioso orixá coberto de palhas. O “Rei, Senhor da
Terra” (significado da palavra “Obaluaê”) é também o senhor das
transformações, da saúde e da doença, e, principalmente, o senhor
das almas, conduzindo-as pelo caminho da vida, seja na Terra ou no
além.

A Verdadeira História da Umbanda

Difundiu-se largamente a ideia de que a Umbanda nasceu em 1908,
em Niterói, pelas mãos do médium Zélio de Moraes, de origem
kardecista. Porém, para os historiadores e antropólogos da
atualidade, esse seria na verdade o início de sua “fase kardecista” ou
“fase de legitimação”. A verdadeira origem da Umbanda seria
portanto o Candomblé Angola (originário da nação Banto) e suas
diferentes denominações regionais: Macumba, Cabula e Candomblé
de Caboclo.

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