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bem como instituições morais e religiosas: “A vontade de acumular força é especial para o fenômeno da vida,
à alimentação, procriação, herança-à sociedade, estado, costume, a autoridade” ( KSA 13:14 [81]). 30 Em
contraste, a assimilação como uma estratégia de crescimento e elevação é impulsionado por uma força de
recepção e hospitaleiro, uma abertura para o outro que favorece a pluralização e diversificação de vida e é
tipicamente encontrado no exemplo da maior indivíduo ( HH 224) ou génio de cultura ( TI “Skirmishes” 44).
Somente no último é a nutrição uma expressão da plenitude da vida e poder transbordante orientada para
despesas, enquanto que no primeiro se baseia na necessidade de acumular força, para economizar um de
forças vitais. no aforismo HH 224 A inoculação através de degeneração, Nietzsche insiste que, enquanto as
naturezas mais fortes preservar o tipo humano, as naturezas mais fracas ajudá-lo a evoluir. naturezas mais
fracas, como o maior indivíduo são concurso e mais refinada para eles promovem novas unidades que são,
por definição, precariamente fraco e pode causar danos. Estas novas unidades são muitas vezes falsamente
interpretado como uma “doença” e Nietzsche acrescenta imediatamente isso é porque novas unidades na
maior indivíduo são o tipo de planta onde não se pode adivinhar a árvore por seus frutos (homem weil den
Baum aus seinen Früchten nicht zu errathen Weiss) ( KSA 9:15 [18]).

Finalmente, é importante ressaltar que, para Nietzsche ambos os tipos de processos de assimilação
não são independentes entre si. Com efeito, eles dependem e acumular-se uns sobre os outros na
medida em que a acumulação de assimilação qua é um pré-requisito para o crescimento assimilação
qua e elevação. Em outras palavras, a fim de ser capaz de suportar o Marder se refere como uma ética
vegetais de presentear, Nietzsche é de opinião que a vida precisa acumular enormes reservatórios de
força durante longos períodos de tempo ( TI “Skirmishes” 44). Voltarei a este ponto abaixo na secção “A
planta, um procriar sendo” onde eu tratar a analogia Nietzsche chama entre a organização das plantas
e da organização do Estado. A questão do que podemos aprender a partir de plantas sobre o propósito
(Zweck) do Estado é um aspecto da filosofia de plantas de Nietzsche que permanece sem solução por
Marder. Mas, primeiro, eu preciso voltar à questão da criação de valor, isto é, a relação entre
incorporação e criação de valor.

3. A planta, um valor que cria sendo

O que Marder perde em sua leitura de vontade de poder no pensamento planta de Nietzsche é provavelmente
o aspecto mais importante de sua concepção de vida como alimentação e incorporação, ou seja, que este
último reflete o criativo, a força que dá forma de vida encontrada em plantas, animais e seres humanos.
Surpreendentemente, Marder não incluir este ponto em sua consideração de vida vegetal em Nietzsche. Para
Nietzsche, incorporação / nutrição é antes de toda a criatividade e produtividade:

conquistando -is a consequência natural de um excedente de energia: é o mesmo que criando

e procriar, isto é, o incorporação de um do

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imagem própria em matéria estranha [fremden Stoff]. É por isso que o ser humano superior deve crio, ou
seja, a sua impressão sendo maior em outros, seja no seu papel de professor ou artistas. ( KSA 10: 7
[107])

Nietzsche distingue não só entre dois tipos de incorporação / nutrição como dominação e como
transformação criativa, mas também entre dois tipos de criatividade: um exemplificada pela arte
dionisíaca como a expressão de um sofrimento de uma overfullness de vida, eo outro por “romantismo
na arte ”como a expressão de um sofrimento de um empobrecimento da vida ( GS 370). Somente a arte
dionisíaca constitui um “overflow em procriar, adubação forças capazes de transformar qualquer
deserto em terra abundante” ( GS 370). O que está no primeiro plano não é “um desejo para a fixação,
para imortalizar, por ser ”Mas sim“para a mudança, para a novidade, para o futuro, para tornando-se ”(GS
370).

Que plantas, animais e seres humanos compartilham é a liberdade para formar criativamente e transformar
a sua forma de vida. O que está no primeiro plano não é dominação redutora e violência para com o outro,
como Marder argumenta, mas a transfiguração criativa de formas de vida. Como tal, plantas, tanto quanto os
animais e os seres humanos são seres que criam valor e o que encontramos no coração da concepção da
vida de Nietzsche é precisamente poder para mudar nossas formas de vida por meio da criação de valor.

Nietzsche insiste repetidamente sobre a diferença entre a ideia de adaptação de Darwin como
um movimento que passa a partir do exterior para o interior ( KSA 12: 7 [9]) e de potência como a
expressão do poder criativo,-dando forma de vida ( KSA 12: 9 [151]) através do qual um organismo
cria activamente e recria o seu modo de vida:

Assim, a essência da vida é ignorado [verkannt], a sua vontade de poder, é ignorado; uma
vista sobre a prioridade essencial dos espontâneas, agressivos, expansivo, as forças que dá forma
[spontanen, angreifenden, übergreifenden, neuauslegenden, neu-richtenden und gestaltendend
Kräfte] que dar novas leituras e indicações, e “adaptação” seguinte só depois; o papel dominante
dos mais altos funcionários dentro do próprio organismo em que a vontade de vida parece ativo e
forma-giving é negado. ( GM II: 12) Apesar da ênfase na liberdade e criatividade de interpretação e
avaliação, Nietzsche reconhece que nossas formas de vida, vegetal, animal e humano, são
inteiramente condicionada por circunstâncias externas: “A inorgânico condições -nos por completo:
água da terra do ar elétrica do solo e assim por diante. Estamos plantas sob essas condições”( KSA 9:
11 [210]). Para Marder, este reconhecimento é parte da tentativa de Nietzsche ao pensamento e
cultura re-inserir em sua condição material (clima, solo, alimentos) e deve ser entendido como “um
gesto de reconhecimento à vida vegetal, heteronomamente regulada por elementos no seu próprio
meio “. 31

No entanto, o que Nietzsche admira sobre plantas não é a maneira em que eles são
“condicionado” pelo seu ambiente, mas, pelo contrário, a maneira pela qual

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eles conseguem crescer e expandir, mesmo em circunstâncias difíceis e inóspitas. Em uma reflexão
sobre a vida do pensador, Nietzsche afirma que o senso do pensador de invenção (Erfindsamkeit) é do
mesmo tipo que o que nós admiramos em plantas “, como eles curva e subir para cima para finalmente
conquistar [erzwingt] alguma luz e um pouco de sujeira criando para si um pouco de alegria em um solo
inóspito”( KSA 8: 6 [48]). O crescimento da planta faz a maravilha pensador “como pode a planta
manter-se vivo e enfrentar este desafio com tanta coragem inabalável” ( KSA 8: 6 [48]). Nietzsche
compara o crescimento da planta ao do pensador dividido entre uma movimentação em direção ao
conhecimento e uma unidade para a vida: como a planta, o pensador precisa avaliar quando deixar seu
solo para o desconhecido e incerto; e quando ficar parado em um lugar seguro ( KSA 8: 6 [48]). 32

O exemplo acima ilustra que a relação da planta para o mundo é um formando e transformando
um: em vez de ser simplesmente sujeito ao seu ambiente, a planta é dotado com o poder de criar e
recriar suas próprias condições de vida. Como tal, a planta precisa ser entendido como um ser de
criação de valor que revela seu “caráter moral” na forma em que criativamente responde às suas
condições de vida alterando assim e transformando-os: “Animais e plantas exibir seu caráter moral,
enquanto se aguarda . nas condições de vida em que vivem [gestellt sind]”Nietzsche imediatamente
acrescenta que:“Nunca se deve isolar o indivíduo. Aqui o que precisa ser dito é que não é uma planta
com uma história específica [Vorgeschichte]”( KSA 11:40 [54]). Assim, na vida de plantas, animais e
seres humanos valores morais precisam ser entendidas como respostas criativas para as condições
de vida e crescimento que dizem respeito às espécies inteiras e não apenas para o indivíduo. O que
podemos aprender com as plantas é que os valores não são criados por e para o indivíduo isolado,
mas em vez disso são o fruto da criatividade de todo um povo ou cultura (a humanidade) e são
empregados em vista da futura geração de todo um povo e da cultura ( humanidade).

Como tal, o caráter moral da vida de animais e plantas vida é contrária à moral cristã, uma
moralidade que “não é mais a expressão das condições em que uma pessoa vive e cresce, não
instinto mais profundo de um povo de vida, mas tem se tornar abstrato, tornar-se o anti-tese da
vida”( UMA 25). A planta ensina o ser humano que se pode cultivar um caráter moral sem ter que
negar os instintos de vida e natureza, ou em outras palavras, “[t] chapéu se pode viver sem
julgamentos morais, como comprovado pelas plantas e animais” ( KSA

10: 7 [73]). O tipo de valores que os futuros filósofos de Nietzsche está procurando não são valores
impostos sobre a vida, mas os valores que surgem fora da vida, ou seja, valores que refletem o caráter
normativo da própria vida, em vez de valores que são formas de dominação sobre a vida. 33 A criação de
valores em plantas e animais não é distante das necessidades e necessidades da vida. Isso não
significa que as formas de vida de plantas e animais são determinados e fixos: afirmar nossas
necessidades e necessidades é libertadora e aumenta o poder de dar forma de vida para criar
continuamente e recriar condições one de existência.

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Em sua reflexão sobre a origem do conhecimento, Nietzsche avança a tese de que o que
chamamos de verdade reflete nada, mas o grau em que uma certa crença foi incorporada e tornar-se
uma condição de vida (Lebensbedingung) ( GS
110). Assim, as condições de vida não são dadas, pré-determinada e fixa, mas em vez disso têm uma história
e refletir as maneiras em que uma forma de vida tornou-se ao longo do tempo em relação ao seu meio
ambiente. É por isso que Nietzsche afirma que, se queremos ganhar uma compreensão mais profunda das
condições de vida que favorecem a tornar-se de um tipo superior de ser humano “precisamos estudar história
comparativamente” ( KSA 11:34 [74]). Na mesma linha, Nietzsche afirma que todas as unidades da vida têm de
fato “sido cultivadas [angezüchtet] condições temporárias da vida. Eles são então passadas por um longo
tempo, mesmo quando eles não são mais as condições de vida”( KSA 11:26 [72]). Em um aforismo intitulado “O
que nós estamos livres para [Was uns frei steht]”, Nietzsche invoca o exemplo do crescimento da planta para
mostrar que o ser humano não é um “fato completo e superado [vollendete ausgewachsene Thatsachen]”, mas
sim que somos livres para “lidar com as nossas unidades como o jardineiro trata suas plantas” ( D 560, ver
também GS 9). A mesma idéia também pode ser encontrado em uma nota do Nachlass, onde Nietzsche
escreve:

Eu posso tratar-me como o jardineiro trata suas plantas: eu posso eliminar certos motivos, por me
distanciar certos ambientes sociais; I pode colocar certos motivos na minha vizinhança. Posso cultivar
minhas tendências [Pendure; o que também significa “colina”], seguindo os procedimentos do jardineiro e
usufruí-los artificialmente ou simplesmente deixá-los secar. ( KSA 9: 7 [30]) comparação do cultivo do caráter
moral em plantas e seres humanos de Nietzsche culmina em sua crítica da concepção cristã tradicional de
responsabilidade baseado na ficção da liberdade da vontade e orientados para louvor e culpa. Nietzsche
contesta a visão de que não existe tal coisa como a liberdade da vontade: “O ato de livre arbítrio seria um
milagre, uma ruptura na cadeia da vida” ( KSA 08:42 [3]). Em vez disso, a partir da perspectiva da cadeia da
natureza, incluindo plantas, animais e da vida humana, tudo é inocência, tudo é necessidade. Nietzsche
nos convida a considerar as ações humanas da mesma forma como consideramos a criatividade das
plantas: “Como ele ama uma multa obra de arte, mas não elogiá-lo, uma vez que não pode fazer nada por
si mesmo, como ele está antes da planta, assim deve ele diante das ações do ser humano e de sua
própria”( HH 107). Adotar esta perspectiva sobre a ação moral é difícil para o ser humano, porque ele não só
exige abrir mão da crença na “responsabilidade e dever, como o nobre distinção da humanidade” ( HH 107).
Leiter interpreta o retorno de Nietzsche para a planta como um desistindo da idéia da liberdade humana
como a responsabilidade em favor do abraço fatalista da necessidade. Por outro lado, eu defendo que o
retorno de Nietzsche para a planta reflete uma nova perspectiva pós-cristã e moral da qual ele nos convida
a reavaliar o sentido da responsabilidade. Tornar-se verdadeiramente responsável requer recuperar a
inocência da criança e da planta: “A criança mostra todas as suas qualidades descaradamente como a
planta mostra seus órgãos sexuais. Ambos sabem nada

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de louvor e culpa”( KSA 9:11 [105]). Só na base desta recuperação pode o ser humano se tornar
novamente um criador de novos valores. doutrina dos três metamorfose de Zaratustra ilustra essa ideia:
“O filho é inocência e esquecimento, um novo começo, um jogo, uma roda de auto-propulsão, um
primeiro movimento, um sagrado 'Sim'” ( Z I: “Por três Metamorphosis”).

Mas a tarefa de reavaliar o valor da responsabilidade também está no centro do projeto de cultivo do
ser humano superior por meio de novos valores e, como tal, quedas para o filósofo do futuro ( BGE 203).
Este último não está preocupado com questões de responsabilidade individual (especialmente quando
eles vêm para baixo a um projeto de normalização e disciplinamento do indivíduo humano). Em vez
disso, a partir de nova perspectiva pós-cristã e moral do filósofo, a questão das preocupações
responsabilidade diante de toda a humanidade como um todo e está contida na pergunta-chave da
reavaliação de todos os valores e a criação de novos valores, ou seja, onde e como o planta “ser
humano”, até agora, mais cresceu vigorosamente até uma altura (BGE 44). Nietzsche coloca a hipótese
de que

[. . .] Isso aconteceu cada vez sob as opostas [umgekehrten] condições, que, para este fim a
perigosidade da sua situação deve primeiro crescer para o ponto de grandeza, o seu poder de
invenção e de simulação ( “o espírito”) tinha que se desenvolvem sob prolongada pressão e
constrangimento em requinte e audácia, a sua vontade de vida teve que ser reforçada em uma
potência-vontade incondicional. ( BGE 44)

A reavaliação de todos os valores e a criação de novos valores exigem subverter condições atuais da planta
humana da vida. Esta é outra maneira de dizer que nossas condições de vida não são determinados e fixos,
pelo contrário, eles podem ser formadas e transformadas. Apenas transformando ativamente nossas
condições de vida, podemos alcançar nosso objetivo e tornar-se os mais livres e mais seres humanos
superiores, criativas Nietzsche tenciona.

No entanto, Nietzsche reconhece que este é um empreendimento perigoso que nos confronta com o
dilema que, embora “circunstâncias incertas” pode ser altamente produtiva, eles também são altamente
perigoso e pode ser destrutiva: “O ser humano planta cresce mais alto em circunstâncias difíceis e
sujeitas a muitos perigos: no entanto, a maioria das plantas se decompõem e perecem sob tais
circunstâncias”( KSA 11:27 [40]). De acordo com Nietzsche, este dilema da cultura reflete um problema
econômico, e Nietzsche novamente nos convida a contemplar a vida da planta que tem magistralmente
resolvido este problema da procriação.

4. A planta, um Ser procriar

Embora Nietzsche afasta do ponto de vista que “a natureza é tão extravagante no domínio da cultura,
pois é no de plantio e semeadura” ( SE 7), ele reconhece que mesmo a natureza pode ficar aquém de
recursos. Nietzsche nos alerta para o fato de

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especialmente a criação de novas formas de vida é caro: “nada é mais caro do que um novo começo” ( KSA
0:10 [15]). Além disso, Nietzsche afirma que “os maiores as vantagens de existência são, maior também
são os custos de sua preservação e criação (nutrição e procriação); maior também são os perigos e a
probabilidade de que esta forma superior de vida não pode ser mantida e deve decair [vor der erreichten
Höhe des Lebens zu Grunde zu gehen]”( KSA 0:10 [15]). Nietzsche compreende a crescente
complexidade do organismo como uma resposta a este problema econômico: “organismo mais
complexo são capazes de tarefas realizando de forma mais eficiente, e as vantagens de seu trabalho
são tão grandes que excedam os custos mais elevados de preservação e procriação” ( KSA 0:10 [16]). 34

Este problema da organização é complicada pelo fato de que a procriação do ser humano “em
direção ao semelhante, ordinário, média, rebanho-como- comum ”É muito mais econômico do que o
da geração de‘o mais seleto, subtil, estranho e difícil de entender’( BGE 268). O “erudito”, por exemplo
cresce praticamente em todos os lugares como “o tipo de planta que não requer qualquer tipo
específico de solo” ( GS 348), em contraste com o indivíduo superior que facilmente se torna sujeito a
isolamento, sucumbe a acidentes e só raramente se propaga ( BGE

268). Na esperança de tirar uma vantagem econômica da produção do comum, Nietzsche vê a

sociedade moderna à deriva em direção a procriação do ser humano médio e apela para a
necessidade de contra-agir desta aparentemente “tudo muito natural, progressus em simile ”( BGE 268).

Contra a idéia moderna do chamado progresso natural, Nietzsche defende a ideia de que a natureza
sempre única propaga os exemplares mais elevados ( KSA 7: 7 [24]). Ele não tem um olho para o tipo
médio propagado por exemplo, o cristianismo ( KSA 7: 3 [91]). A consideração desta característica da
vida vegetal é instrutivo quando se trata da questão dos fins da sociedade e do Estado:

Quanto se gostaria de aplicar para a sociedade e suas metas algo que pode ser aprendido a
partir da observação de quaisquer espécies do mundo animal ou vegetal: a de que a sua única
preocupação é o exemplo maior indivíduo, mais raro, mais poderoso, mais complexo, mais
frutífera-o quanto a gente gostaria de fazer isso se fantasias inculcados quanto ao objetivo da
sociedade não sofreu tal resistência dura. ( SE 6)

Que tipo humano carece, em comparação com as plantas é um sentido de sua “Para onde e para quê da
espécie humana” ( BGE 211) ou o que Nietzsche também se refere como sua esforçando para alcançar um
objetivo (Zweckthätigkeit): “O objetivo: do ser humano um grande esforço inconsciente para um objetivo, assim
como a natureza da planta” ( KSA
8:41 [15]). Nietzsche lamenta que “[s] OFAR o ser humano não tem um objetivo” ( Z I: “Por mil e uma
Metas”) e insiste em que a definição de objectivos é parte integrante da tarefa de criação de valor: para
criar valores significa dar a humanidade uma meta, para dar ao mundo (Erde) um significado (Sinn) e
futura direcção (Zukunft) ( Z III: “No Velho e novos tablets”).

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Na visão de Nietzsche, as plantas se esforçam para a produção do exemplar maior, a bela

flor, não como um fim em si, mas porque vêem neste último um portador mais promissor da vida
futura: “A natureza procria por meio de beleza: o Este último é uma isca a serviço da geração”( KSA
7: 7 [24]). Aqui, a planta indivíduo vê-se como meios para a procriação do maior exemplar: “O
indivíduo deve trabalhar a serviço do objetivo de toda a humanidade [Gesamtzweck]: sem saber.
Isso é o que cada animal, cada planta faz”( KSA 7: 7 [24]). Embora o indivíduo humano acredita
que através de suas ações que “alcança algo para si mesmo”, para Nietzsche, isso é apenas
uma ilusão, uma “aparência [Scheinzweck]” e “frenesi implorou [vorgeschobener Wahn]” ( KSA 7:
5 [36]). No final, tudo é direcionado para a geração de vida através do maior exemplar:
“Procriação frequentemente sem qualquer preferência particular [individuelle Neigung]”( KSA 9:11
[218]). Nietzsche interpreta o surgimento de beleza na planta, ou seja, a produção da flor, como
um sinal de que a planta tem superado a luta pela existência, ou, em termos econômicos, que
podem arcar com os custos de preservação e criação por meio de um “mecanismo mais artificial
entre o mundo dos animais e das plantas” ( KSA 7: 7 [121]). Como tal, a beleza torna-se
expressão de overfullness da vida: “um excedente de poder e prazer na vida [Überschuss von
Kraft und Lustgefühl des Daseins]: pode-se pensar na planta” ( KSA 7: 7 [27]).

Nietzsche nos convida a assumir a planta como nosso exemplo e empregar Estado e da sociedade
como meios para a produção de exemplares mais elevados. Agora, o Estado não só é cobrado com a
resolução do problema da luta de existência, mas também, e mais importante, Nietzsche prevê o
objetivo final (letzten Zweck) do estado para ser uma “instituição para a proteção e cuidado do
indivíduo, para o gênio”( KSA 7: 7 [121]). Em contraste com o “estado absoluto (Roma),” a “planta sem
flor” ( KSA 7: 7 [72]), sob o governo do Estado como um meio de seres humanos cultura poderia
aprender de novo o que significa a florescer, isto é, como gerar um futuro forma promissora e fecunda
de vida humana: “Temos que aprender do animal e da planta o que significa Flor: e, posteriormente,
repensar o que isso significa para o ser humano”( KSA 9: 7 [49]).

Para resumir, podemos dizer que existem três coisas que podemos aprender a partir de plantas
como um ser procriar que são cruciais para a nossa compreensão da questão da criação de valor:
Primeiro de tudo, as plantas nos ensinar que, quando se trata da questão de vida futura e crescimento,
a vida do maior indivíduo é sempre apenas um meio para a elevação de toda a humanidade. Assim, os
valores à medida que são aparentemente gerou pela “nobre” e “indivíduo soberano” na verdade nada
mais são o reflexo da criatividade e produtividade da humanidade, de todo um povo ou cultura. Em
segundo lugar, as plantas nos ensinam que a criação de novos valores, o rolamento de frutas, é um
problema econômico que não pode ser resolvido pelo indivíduo isolado. Em vez disso, ele requer o
esforço concertado de toda a humanidade para trazer uma forma superior de vida humana a florescer.

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-nos que a criação de novos valores é orientada para o futuro. Aprendemos com as plantas como adotar a
perspectiva da longa durée segundo a qual “todo o crescimento é lento” ( KSA 9: 4 [64]), uma perspectiva
encerrado a que tipo de indivíduo cuja visão de vida está ligado ao lapso de um tempo de vida ( HH 22).
Como essas plantas nos ensinam que o cultivo de uma forma mais elevada e mais livre da vida humana
requer sofrimento e sacrifício e é sempre apenas para a vantagem de uma futura geração.

Conclusão

Gostaria de concluir com algumas observações sobre onde reflexões de Nietzsche sobre a vida vegetal
nos deixar no que diz respeito à questão do naturalismo. Quando se trata da questão de saber se
Nietzsche é um naturalista, e se assim o tipo de naturalismo que ele representa, a passagem mais citada
há aforismo dúvida 230 de
Além do bem e do mal, onde Nietzsche define seu próprio projeto filosófico como uma reconversão do ser
humano de volta à natureza. De acordo com Leiter, projeto naturalista de Nietzsche pretende oferecer
teorias que explicam vários fenômenos humanos importantes, em particular, o fenómeno da moralidade, e
que fazê-lo de uma forma que ambos se baseiam em resultados científicos reais, bem como são modelados
na ciência natural culminando em que termos Leiter como “Doutrina do tipo” brevemente de Nietzsche
introduzido no início deste ensaio. Como mencionado acima, por Leiter, o projeto de criação de valor de
Nietzsche, e com ela a reavaliação de todos os valores, não é parte do projeto naturalista de explicar como
certo tipo de seres humanos passou a ostentar certos tipos de valores (embora possa ser informado por
isso). 35 Mas, como já mostrado neste ensaio, na medida em que a consideração do ser humano como uma
planta de Nietzsche fornece pistas importantes sobre a questão da criação de valor e a reavaliação de todos
os valores, a criação de valor deve ser considerado como parte integrante do naturalismo de Nietzsche.
Quando Nietzsche exige uma reavaliação de todos os valores, ele está chamando para uma reinterpretação
radical do “texto básico eterna natura homo ”( BGE 230).

Em conclusão, podemos dizer que, antes de tudo, o que podemos aprender com a consideração da vida
das plantas é que humana, animal e plantas são parte da totalidade da vida e que suas formas de vida estão
inseparavelmente emaranhados uns com os outros. Deste ponto de vista, o nosso chamado maior distinção
é uma ilusão de que precisamos superar, tendo em vista uma perspectiva mais “objetivo” sobre o mundo. E,
portanto, retraduzir o ser humano de volta à natureza requer afirmar a natureza de perspectiva de toda a
vida e adotando uma perspectiva pós-antropocêntrica. Em segundo lugar, o que podemos aprender com a
consideração da vida das plantas é que as formas de avaliação dos animais e plantas continuam dentro do
ser humano. E, portanto, retraduzir o ser humano na natureza requer afirmando a vida animal e vegetal
dentro do ser humano. Terceiro, a partir da consideração da vida vegetal aprendemos que a vida é nutrição
(incorporação) e crescimento (vontade de poder). A vida se preserva por

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meios de constituição de “identidade” ea vida cresce por meio de pluralização e diversificação. E, por isso,
a retradução ser humano em natureza requer reconhecendo preservação como um primeiro passo para a
elevação de vida. Em quarto lugar, a partir da consideração da vida vegetal aprendemos que a vida como
um valor-criação e força normativa é criativo e artístico. A vida das plantas revelam-nos que as nossas
condições de vida não são dadas, predeterminada e fixa, mas estão sujeitos a reavaliações Transfigurado
contínuas. O crescimento das plantas indica-nos que as nossas condições de vida são contingentes e
confrontar-nos com a tarefa de transformar contingência em necessidade, ou, em outras palavras,
transformando um “isso foi” em um “assim será.” Aqui reside o nosso responsabilidade, aqui reside a nossa
liberdade. Ao afirmar a nossa responsabilidade e assumindo a nossa liberdade, a nossa forma de vida
assume caráter moral quando este reflete uma afirmação da vida. Retraduzir estar na natureza do ser
humano, portanto, requer um retorno à inocência de vida como o recomeço da criatividade e
responsabilidade genuína. Somente aqueles que assumir a tarefa de responsabilidade genuína pode dizer
o que Nietzsche diz de si mesmo, ou seja, que seus valores crescer fora deles “com a necessidade com
que uma árvore ursos frutos” ( GM P: 2). Em quinto lugar, uma consideração sobre a vida das plantas
mostra que valores deve ser entendida como uma resposta a circunstâncias externas e que estas
respostas têm uma história e deve ser estudado historicamente. Uma consideração da vida de plantas
também mostra que os valores (singular) não pode ser entendido isoladamente, mas devem ser
consideradas dentro do contexto de uma forma particular de vida ou geração. Retraduzir o ser humano na
natureza é, portanto, uma tarefa que exige “sentido histórico” e a arte da interpretação. Finalmente, uma
consideração sobre a vida das plantas dá a humanidade um objetivo, ou seja, a produção do exemplar
mais elevado como o portador de um futuro mais promissor “grande árvore frutífera coletiva da
humanidade” ( WS 189). Como tal, a reconversão do ser humano na natureza é inseparável do cultivo de
uma forma promissora maior, mais frutífero, e futuro da vida (humana). Ou, em outras palavras, o projeto
de reconversão do ser humano na natureza é uma parte integrante da filosofia da cultura de Nietzsche.

Universidade de New South Wales, Austrália

v.lemm@unsw.edu.au

n otas

1. Joshua Knobe e Brian Leiter, “The Case for Psicologia Moral nietzschiana,” em
Nietzsche e moralidade, ed. Brian Leiter e Neil Shinhababu (Oxford: Oxford University Press,
2007), 83-109, esp. 89-90.
2. Brian Leiter, Nietzsche: Na Moral ( London: Routledge, 2002), 10.
3. Leiter, Nietzsche.
4. Leiter, Nietzsche, 85.
5. Leiter, Nietzsche, 86. Para uma discussão sobre o naturalismo de Leiter, ver, em especial Richard
Schacht, “Naturalismo e Normatividade de Nietzsche,” em Nietzsche, Naturalismo e normatividade,

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 Eu s n Ietzsche um n aturaLIst? 79

ed. Christopher Janaway e Simon Robertson (Oxford: Oxford University Press, 2012), 236-57; mas também Robert
Pippin, Nietzsche, moraliste français ( Paris: Odile Jacob, 2006), 151ff, e Christopher Janaway,. Além Abnegação:
Leitura genealogia de Nietzsche ( Oxford: Oxford University Press, 2007).

6. Para uma versão anterior do meu tratamento da filosofia de plantas e a questão de Nietzsche
de criação de valor, ver Vanessa Lemm, “O Que Podemos Aprender com plantas sobre a criação de valores”, Nietzsche-Studien
44 (2015): 78-87.
7. As seguintes traduções da obra de Nietzsche são usados ​(com modificações como necessário):
O Anticristo, trans. RJ Hollingdale (London: Penguin, 1968); Além do bem e do mal, trans. Walter Kaufmann (New
York: Vintage, 1989); Aurora, trans. RJ Hollingdale (Cambridge: Cambridge University Press, 1997); A Gaia Ciência, trans.
J. Nauckoff (Cambridge: Cambridge University Press, 2001); Humano, demasiado humano, trans. RJ Hollingdale
(Cambridge: Cambridge University Press, 1986); Na Genealogia da Moral, trans. Carol Diethe (Cambridge:
Cambridge University Press, 1994); Crepúsculo dos ídolos, trans. RJ Hollingdale (London: Penguin,

1968); Extemporâneas, trans. RJ Hollingdale (Cambridge: Cambridge University Press,

1997); Zaratustra, trans. Walter Kaufmann (New York: Modern Library, 1995).
8. Leiter, Nietzsche, 11.
9. Patrick Wotling, Nietzsche et le problème de la civilização ( Paris: PUF, 1995), 273-96.
10. Michael Marder, Plant-Pensamento: A Filosofia do Vegetal Vida ( New York: Colombia University Press, 2013),
5.
11. Marder, Plant-Pensamento, 151. A citação dentro da citação é de KSA 12: 2 [76]. Note-se que Nietzsche coloca “sagacidade
da planta” em citações. Esta poderia ser uma indicação de que ele está citando a partir de Darwin, que em sua série de livros
botânicos, culminando com O Poder do Movimento em Plantas
(1880), descreve Drosera, uma planta insetivoro, como “um animal mais sagaz” (Oliver Sacks, “Darwin e o significado
das flores,” New York Review of Books, 20 novembro de 2008, http: //
www.nybg.org/files/highlights_pdf/Oliver_Sacks_on_Darwin_NY%20RevuBks11.20.08.pdf).
12. Peter R. Sedgwick, Justiça de Nietzsche: Naturalismo em busca de uma Ética ( Montreal: McGill-Rainha
University Press, 2013), 165-66.
13. Maudemarie Clarke, “Retórica antidemocráticas de Nietzsche,” Southern Journal of Philosophy 37, suppl.
(1999): 119-41. Robert Gooding-Williams, Dionisíaco Modernismo de Zaratustra ( Stanford, CA: Stanford University
Press, 2001), 387.
14. Veja Sedgwick, Justiça de Nietzsche, e John Richardson, de Nietzsche New darwinismo
(Oxford: Oxford University Press, 2004), 67-132.
15. Para uma leitura diferente desta passagem, ver Marder, Plant-Pensamento. Marder lê esta passagem como uma tentativa
por parte de Nietzsche para negar e reduzir a sensibilidade da planta.
16. Na época de plantas, ver Marder, Plant-Pensamento, 93-117.
17. Veja também TL em perspectivismo, animais e plantas. Em Nietzsche “perspectivismo generalizada”, ver também
Marder, que afirma que “[o] omente uma multiplicidade não totalizável de perspectivas, o pluralismo radical única anárquica
composta pelo todo-demasiado humana e o outro do que existências humanas e 'mundos' é capaz de contrariar a violência
metafísico originais opondo o ser humano para a planta”(Marder, Plant-Pensamento, 57).

18. Marder, Plant-Pensamento, 40.

19. Marder, Plant-Pensamento.
20. Veja também KSA 09:11 [293], onde Nietzsche questiona a ideia de identidade alegando que, por exemplo, a
“árvore está em cada momento algo diferente [Der ist Baum em jedem Augenblick etwas Neues]”: a suposição de que as
coisas são idênticas a si mesmos é com base no erro do intelecto que projeta médias matemáticas para o mundo.

21. Nietzsche faz uma observação semelhante no que diz respeito à configuração antropomórfico da unidade

“Árvore.” Nietzsche contesta que existe tal coisa como uma “unidade circunscrito [abgegrenzte Einheit]” “árvore”, ao
contrário, há uma pluralidade de atributos e relações ( KSA 7:19 [236]).
22. Marder, Plant-Pensamento, 43.

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 80 V Anessa eu emm

23. Marder, Plant-Pensamento, 39.

24. Esta passagem é traduzido como A Vontade de Poder §657.
25. Esta passagem é traduzido como A Vontade de Poder §660.
26. Marder, Plant-Pensamento, 51.
27. Para uma análise prolongado destas duas concepções diferentes da forma de realizao em Nietzsche,
veja Vanessa Lemm, “Nietzsche, Einverleibung ea política de imunidade “, Jornal Internacional de Estudos
Filosóficos 21,1 (2013): 3-19.
28. Para uma comparação interessante de inoculação em Nietzsche à inoculação através da síntese
em Darwin, ver Michael Skowron, “Nietzsches 'Anti-Darwinismus'” Nietzsche-Studien 37 (2008): 160-94.

29. Marder, Plant-Pensamento, 40-41.

30. Esta passagem é traduzido como A Vontade de Poder §689.
31. Marder, Plant-Pensamento, 170.
32. Para Marder, plantas falta de auto-identidade, devido à sua imobilidade e fusão com o
ambiente: são inteiramente voltado para o outro (Marder, Plant-Pensamento). Nietzsche em vez reconhece sua natureza
nômade: plantas podem mudar de local. Nietzsche distingue dois tipos de transplante (Verpflanzung): uma “mudança de
localização imprudente [gedankenlose Verpflanzung]” onde uma planta é afastaram (entfremdet) a partir do seu solo e, em
seguida, se deteriora em ervas daninhas ( HL 2) e uma mudança de localização (Verpflanzung) que funciona como uma “cura
espiritual e física [geistige und leibliche Verpflanzung als Heilmittel]” e até mesmo prevê a transformação de toda a terra (Erde)
em uma soma de “lugares para recuperar a saúde [Gesundheitsstationen] ”( WS 188).

33. Em vida, normatividade, e tornando-se em Nietzsche, ver também as contribuições em Vanessa

Lemm, ed., Nietzsche ea Tornando-se da vida ( New York: Fordham University Press, 2015).
34. Sobre o problema da cultura e da economia, ver Vanessa Lemm, Filosofia animal de Nietzsche:
Cultura, Política e animalidade do Ser Humano ( New York: Fordham University Press, 2009), cap. 3.

35. Leiter, Nietzsche, 11.

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