Kyokushin

Kyokushin é formado por dois ideogramas "Kyoku" (puro, aprofundar) e Shin (verdade) que,
em conjunto, significam "Aprofundar-se na Verdade". O Kanku é o símbolo do karate
kyokushin, tem a sua origem na forma avançada do kata "kankuDai". Neste kata, as mãos são
levantadas para o céu enquanto os dedos se tocam. O logo utiliza os pontos para interpretar os
dedos, significando os topos da montanha, as seções largas interpretam os pulsos como o vale
entre as montanhas, que no seu conjunto simbolizam a luta contínua do treino com os seus
altos e baixos. O círculo central representa a infinidade e a circunferência do logo, mantendo-o
intacto, representa continuidade e movimento circular. E a utilização destes movimentos
circulares que diferenciam o kyokushin karate dos outros estilos de karate, que dependem de
movimentos simples e lineares. É um estilo de karate desenvolvido pelo coreano Masutatsu
Oyama, sendo um dos estilos mais novos, e foi criado com ênfase no condiconamento
físico/mental do praticante.

A filosofia do Karate Kyokushin é notadamente evidenciada no Respeito, na Dedicação, na

Humildade, na Responsabilidade, na Harmonia, na Sabedoria, na Justiça e na Confiança. É
comum falar-se que o estilo Kyokushin é uma escola de adestramento por excelência, um guia
seguro para o fortalecimento do caráter e um conjunto de preceitos físicos e higiênicos que
acompanharão o praticante pelo resto de sua vida.

CORAGEM é uma das virtudes inabaláveis que um praticante deve ter. Segundo Masutatsu
Oyama: Perder dinheiro é perder pouco, perder Confiança é perder muito, mas perder a
Coragem é perder tudo; porque perderá a si próprio. Portanto mantenha sempre a Coragem
como bem mais precioso da vida. Recomenda ainda o Grande Mestre Masutatsu Oyama:"Que
dinheiro não é tudo nem o mais importante na vida; ele deve vir naturalmente a você como
conseqüência de seu trabalho honrado". Desses sábios ensinamentos, realmente há muito que
aprender. Na verdade perder Confiança é grave, porque não a recuperará com dinheiro, nem
conseguirá recuperá-la facilmente. Por isso é necessário preservar com cuidado a Confiança.
No entanto a Coragem é virtude capital. Sem a Coragem, perderemos as mais esplêndidas
chances da vida, o Covarde erra o alvo e por fim perderá a si mesmo.
É de suma importância aqueles que desejam trilhar um caminho de vitoria no karate kyokushin
saber que para desenvolver, leva-se tempo; e que este desenvolvimento técnico e da força não
são adquiridos de um dia para outro. O treinamento não é um caminho florido; é rotina
repetitiva e simples. Suportar essa rotina é a coisa mais importante, é o meio de adquirir a
confiança em si, a base do autocontrole, para então adquirir uma total e perfeita serenidade de
espírito.
Normalmente leva-se de três a seis meses para sentir esse desenvolvimento gradativo; a cada
êxito conquistado novo objetivo se instalará, colocando sempre em primeiro plano a
Humildade, a Abnegação, que são os fatores essenciais à boa continuidade. Uma das formas
do espírito de Karate Kyokushin é a força interior chamada de Perseverança, resultado dos
treinamentos feitos com os sentimentos voltados totalmente à Arte Marcial do Karate. O
praticante
ante que não procurou o conforto e treinou arduamente contará com seu interior mais
forte que se manifestará nos momentos mais difíceis da vida em forma de GARRA.

É dever dos professores manter uma disciplina rígida, não devendo afrouxá-la
afrouxá la e o mesmo deve
sempre trilhar o bom exemplo da integridade e firmeza, e dispensar aos alunos sua melhor
orientação, mostrando-lhes
lhes o próprio suor nos treinos diários e as virtudes da dedicação
constante. Ainda segundo Masutatsu Oyama “o pastor tem o dever de levar diariamente
diari suas
reses ao rio, mas beber ou não a água dependerá do animal”.
O Karate Kyokushin segue a linha do BUDÔ, que visa buscar a eficiência máxima em termos
de qualidade técnica através do qual um lutador de menor porte físico, e, portanto em aparente
desvantagem
esvantagem pode vencer um adversário bem maior. É a verdadeira essência da Arte Marcial
traduzida em termos práticos, compensar a desvantagem física com o apuro da habilidade
técnica e o domínio da parte espiritual. Um praticante de Karate Kyokushin pequeno,
pequen rápido e
preciso é muito mais perigoso e temível que um homem robusto e forte.

O Karate Kyokushin segue além do BUDÔ, a linha do BUSHIDO (Caminho do Guerreiro) a qual
era um conjunto de normas que dirigiam a vida dos samurais. Esse Código resumia-se
resumia em um
ideal de Coragem (Força Interior) e da servidão (a própria razão da vida).

Pode ser dito que o verdadeiro propósito do Karate Kyokushin é treinar de tal forma que
possibilite ao praticante, viver de maneira agradável e digna, sem criar problemas aos outros,
o
sem temer o forte e o poderoso, sem se humilhar ante homem de influência e sem se tornar
cego pelas turbulências e desigualdades do mundo contemporâneo

Significado do OSU

O significado de Osu
Em Kyokushin cada pergunta é respondida com
osu. Toda saudação é Osu. Cada instrução ou pergunta
em sala de aula, é respondida por "Osu" em vez de
"sim" ou "eu entendo". Ao realizar kihon waza (técnicas
básicas) em sala de aula, cada técnica é muitas vezes
acompanhada com um sonoro "Osu". " Ao praticar jiyu
kumite (luta livre) em sala de aula e as terras que o seu
oponente uma técnica boa, difícil, você diz "Osu" o
reconhecimento de habilidade do seu oponente. Como
medida de combatentes respeito, knockdown em um
arco de torneio e diz "Osu"
su" para a frente, para o árbitro
e uns aos outros, antes e depois da luta.
 Osu é uma combinação das palavras: Oshi que significa "Push", e
Shinobu whihch significa "suportar". Significa paciência, determinação,
respeito, apreciação e perseverança.

A fim de desenvolver um corpo forte e espírito forte é necessário se

submeter a um treinamento rigoroso.

Treinamento Kyokushin é muito exigente. Você empurrar-se até achar

que já atingiu seu limite. Primeiro o seu corpo quer parar, desistir, mas sua
mente continua empurrando você. Então sua mente quer parar, mas seu
espírito mantém-lo ir. Quando você chegar a este ponto, você deve lutar contra
si mesmo e sua fraqueza e você deve vencer. Para fazer isso você deve
suportar a dor, você deve aprender a perseverar, mas acima de tudo você deve
aprender a ser paciente. Isso é Osu!

Karate Kyokushin não é aprendido durante a noite. Leva anos para

aprender corretamente os fundamentos. As técnicas básicas são realizadas
milhares de vezes (s ma - "sempre polimento") até que sejam feitos por reflexo
ou instinto, sem o pensamento consciente (mushin - "não mente"). É fácil ficar
frustrado por fazer a mesma coisa uma e outra vez, especialmente quando o
progresso parece ser lento. Para superar essa frustração e continuar a
formação exige paciência e determinação. Isso é Osu.

A razão que você estará se submetendo ao treinamento duro é porque

você se preocupa com si mesmo, e se preocupar com si mesmo é respeitar a si
mesmo. Este auto respeito evolui e se expande para se tornar respeito pelo
seu professor e colegas. Quando você entrar no dojo você se curvar e dizer
"Osu". Isto significa você respeitar o seu dojo e o tempo que você gasta
treinado lá.Este sentimento de respeito é OSU!

Durante o treinamento você empurra o máximo possível porque você

respeita a si mesmo.Quando terminar você se curva à seu intsructor e colegas
e diz "Osu" mais uma vez. Você pode fazer isso fora de apreciação. Esse
sentimento de apreciação é OSU.

Assim OSU é uma palavra muito importante no Karate Kyokushin porque

ela significa respeito, paciência e apreciação. É por isso que nós sempre
usamos a palavra OSU; nos lembrar dessas qualidades indespensable.

A devoção final necessário para viver na maneira Kyokushin é Osu.

O espírito de Osu, como descrito por Shihan Cameron Quinn da Austrália

em seu livro The Karate Budo de Mas Oyama:

"Há um ditado no Japão," Ishi no ue ni sannen. "Traduzindo, significa"

Três anos sobre uma rocha. "Essa frase simboliza a necessidade de
perseverar em todos os momentos. É uma das filosofias mais importantes em
Karate Kyokushin .
 Kyokushin é uma arte que oferece muitas coisas de acordo com os
objetivos imediatos e de longo prazo do estagiário. Em última análise, percebe-
se que transcende os chutes, os socos, e os kata, há um espírito especial no
coração dos participantes. Ela ensina-los para enfrentar as exigências da vida
cotidiana com uma atitude madura e duradoura. Um budo-ka não é facilmente
abalado pelos golpes da adversidade, percebendo que para uma pessoa se
aproximar de seu verdadeiro potencial, um nunca-diga-morrer espírito de
perseverança é necessária.

Esta força de caráter se desenvolve em treinamento duro e é conhecido

como osu não seishin (o espírito de Osu). A palavra vem de Osu oshi Shinobu,
que significa "perseverar enquanto era empurrado". Isso implica uma
disposição para empurrar-se para os limites de resistência, de perseverar sob
qualquer tipo de pressão.

A única palavra Osu capta com mais precisão o último em que a arte do
karate, particularmente Kyokushin, tem para oferecer. Aquele que é
verdadeiramente capaz de manifestar o espírito de Osu em cada palavra,
pensamento e ação pode ser considerada como sábio e corajoso.O
treinamento deve em primeiro lugar ser abordado no espírito de Osu. Um é a
vida diária, e as responsabilidades que detém, seria mais completa se viveu
abordado no espírito de Osu.

Mesmo para o iniciante, que é consciente de sua falta de formação e não

necessariamente querem enfrentar a demanda de formação, é suficiente
apenas ter consciência de que através da perseverança e a vontade de
continuar, não vem grande físico, mental, espiritual e ganhos emocionais. Tudo
o que é necessário é que a determinação especial. "

OSU!

Kyokushin e o seu legado

SEGNIFICADO DO NOME KYOKUSHINKAIKAN

O nome KYOKU em japonês quer dizer: aprofundar, SHIN em

japonês quer dizer: verdade e KAIKAN quer dizer: União ou de forma unida.
Então KYOKUSHIN KAIKAN, quer dizer: A União, ou escola, que se aprofunda
na verdade, ou então: A União que vai de encontro à essência da verdade. Na
realidade a União só direciona o praticante para o verdadeiro caminho da
verdade, ou seja, através de seus métodos de treinamentos o aluno começa a
descobrir a real potencialidade da sua técnica, do seu físico e do lado espiritual.
 No Kyokushinkai todo o treinamento é penoso por ser real,
vigoroso, rígido e disciplinador. No Kyokushinkai não existe caminho curto, o
praticante para ter uma noção do Karate, treina 1.000 dias, ou seja, três anos
ininterruptamente. Estes 1.000 dias é o tempo que leva da graduação de Faixa
Branca à Faixa Marrom. A partir do momento em que você conseguir ser um
Faixa Preta é que você começará a aprofundar-se no Kyokushinkai. Estará
habilitado à ministrar aulas e com isso aprimorar sua técnica. Quando você
chegar aos 10.000 dias inicia-se o entendimento sobre a essência real do
Karate Kyokushinkai, ou seja, após 30 anos de árduo treinamento é que
descobrimos as novas fronteiras do Kyokushinkai.
Existem várias fases dentro do Kyokushinkai. Quando iniciamos
na Arte, não detemos o saber, somos chamados de KOHAI. À medida que
vamos treinando e aprendendo o Kyokushinkai, buscamos conquistar novas
graduações. Após a conquista na graduação de Faixa Marrom, começamos a
auxiliar o Sensei nas aulas, ministrando alguns exercícios ou técnicas. Nesta
fase somos chamados de SENPAI (Alunos Veteranos). Com o aprimoramento da
técnica e conhecimento do Karate Kyokuhinkai, sentimos à necessidade de
mudar radicalmente nosso treinamento, passado a dedicar horas extras no
aprendizado, pois nosso objetivo é a Faixa Preta. Parece um obstáculo
intransponível. Dedicamos nosso coração e nossa alma ao privilégio de tornar-
mos um Faixa Preta. Nesta fase nos chamam de SHIDOIN, pois somos
Instrutores, ou seja, nós somente repetimos aquilo que nos foi passado. Com o
passar do tempo, e pelas experiências acumuladas resolvemos tornar-mos
libertos do Sensei responsável e decidimos mudar de graduação. Agora a
dedicação passa a ser maior. Passamos por uma nova avaliação e conseguimos
a Faixa Preta 2º Dan. Com o 2º Dan somos chamados de SENSEI (Professor) e
podemos abrir mais uma filial da União Kyokushinkai. Você será responsável
pela formação de seus alunos. Qualquer atitude indevida do seu aluno, você
será advertido. Caberá a responsabilidade de comandar uma filial do Karate
Kyokushinkai e será um exemplo aos seus alunos. Passará todas as
experiências vividas no difícil caminho do Karate Kyokushinkai. Com o passar
dos anos, conquistamos graus maiores e conseguimos o 3º Dan. Nesta altura
da vida, já se passaram aproximadamente 15 anos de árduos treinamentos em
prol do desenvolvimento da União Karate Kyokushinkai. Contudo, o espírito do
Kyokushinkai, não nos faz esmorecer, nos conduz à lutar com garra e coragem.
Neste intuito, tentamos ajudar a União Kyokushinkai ao máximo, tanto
tecnicamente, espiritualmente e agora, sobretudo na parte Organizacional da
Entidade. Nesta fase descobrimos, o quanto é complexa às diretrizes do
pensamento Kyokushinkai. Definir estrégias eficazes para difundir a arte nos
meios técnicos, físicos, espirituais e organizacionais. Assim sendo, direcionamos
nosso potencial em ajudar na parte Organizacional. Mudamos de graduação
obtendo o 4º Dan. Com a conquista do 4º Dan somos chamados de SHIHAN, e
dependendo da União Mundial poderemos ser convidados a difundir o Karate
Kyokushinkai em outros Países. Assim sendo começamos a difundir a arte no
seu contexto global, ou seja, dar oportunidades de Países que ainda não
conhecem o Kyokushinkai de conhecê-lo em toda à sua essência. Você
sendoBranch Chief está em suas mãos toda à desenvoltura do Kyokushinkai
em seu País. Será o representante máximo dentro da Hierarquia Mundial
Kyokushnkai. Caberá a você tomar as melhores posições para o
engrandecimento do Karate Kyokushinkai. Viajará pelo mundo, representando o
seu País em Torneios Mundiais e reuniões de Branch Chief mundiais. Poderá
participar das reuniões mundiais dos líderes, para opinar sobre as melhores
estratégias para a difusão e expansão do Karate Kyokushinkai. Nisto já se
passaram 30 anos de dedicação e verá que realmente o Kyokushinkai faz parte
de sua vida cotidiana e o quanto você fez pelo Kyokushinkai e ele por você.
Isto é Kyokushinkai, isto é Budô Karate.

Filosofia

Nesta oportunidade magnífica e auspiciosa que me é concedida, sinto-me honrado de

poder dizer alguma coisa sobre a Filosofia de Kyokushin. Mas, a tarefa não é tão
simples, pois na verdade, são necessários mil dias de efetiva participação na academia
para se chegar apenas ao limiar dessa filosofia e dez mil dias de árduo treinamento
diário para se alcançar a sua compreensão total. É um caminho longo, e difícil de trinta
e sete anos de dedicação incansável e constante; É como escalar uma montanha íngreme
e rochosa, sempre subindo sem descansar até ganhar topo se parar, pára e talvez nunca
mais poderá retomar a jornada.

Nos treinos de Kyokushin, pois, não há descansos e nem atalhos que encurtem a
chegada.

Cada dia é um novo desafio, é como iniciar, com espírito alerta, urna jornada sobre fina
camada de gelo sobre lago; o menor descuido será fatal. Nessa preparação do corpo e do
espírito, a humildade é fundamental, para adquirir segurança e dai a auto confiança e
urna visão maior da vida. Será um homem forte, livre do medo.

Os primeiros mil dias os colocarão na porta de entrada da Filosofia de Kyokushin; É o

período que vai da faixa branca à faixa marrom.

Então receberáo o primeiro grau de faixa preta e terá se iniciado efetivamente na

Filosofia de Kyokushin.

Em mil dias, ou três anos, de dedicação aos treinos, o aluno passa a ter uma idéia geral
da Filosofia; sobre essa base, a sua dedicação prosseguir e começará a entender o seu
verdadeiro significado.

Esse treinamento não é© um caminho florido; É rotina repetitiva e simples, mas

suportar essa rotina é a coisa mais importante, é o meio de adquirir a confiança em si, a
base do auto-controle, para então adquirir urna total e perfeita serenidade de espírito.

Os professores jamais poderão esquecer-se dessa disciplina rígida e nem afrouxa-la,

trilhar sempre o bom exemplo da integridade e firmeza e dispensar aos alunos a sua
melhor orientação mostrando-lhes o próprio suor nos treinos diários e as virtudes da
dedicação constante.

Disse o meu mestre Masutatsu Oyama: "o pastor tem o dever de levar diariamente suas
rezes ao rio, mas beber ou não a água dependera do animaI"

O que ele quis dizer é que o mestre tem o dever de ensinar, mas do aluno dependerá
aproveitar ou não o ensinamento.

Ainda, disse o mestre: "Perder dinheiro é perder pouco; perder confiança é perder
muito; mas, perder a coragem é perder tudo, porque perderá a si próprio; portanto,
mantenha sempre a coragem como bem mais precioso da vida" .

Recomenda ainda o mestre: "Que dinheiro não é tudo nem o mais importante na vida;
ele deve vir naturalmente a você, como consequência do seu trabalho honrado".

Desses sábios ensinamentos, realmente há muito que aprender. Na verdade, perder

confiança é grave porque não a recuperará com dinheiro, nem conseguirá recuperá-la
facilmente. Por isso, e necessário preservar com cuidado a confiança.

No entanto, a coragem é virtude capital. Sem a coragem, perdemos as mais esplêndidas

chances da vida; o covarde erra o alvo e por fim perderá a si próprio. Por isso, a
coragem franca é dentre todas, a maior virtude do homem.

Quem trilhar essa estrada, entenderá a Filosofia de Kyokushin, que se resume nos
seguintes principios:

1 - Ser rigoroso consigo mesmo;

2 - Ser compreensivo com seus semelhantes;
3 - Venerar seus pais;
4 - Ser fiel a pátria;

Esses princípios norteiam a vida do atleta, para que o homem não seja dominado pelo
seu egoísmo; que seja sempre generoso para com os fracos; que jamais use a agressão
física; que seja respeitoso e afetuoso com os pais e irmãos; que dê tudo de si, velando e
trabalhando pelo progresso e pela paz da pátria e da humildade.

Para conseguir realizar essas recomendações, é preciso que saiba defender-se; quem não
puder defender a si próprio, não poderá. defender os outros; e quem não souber defender
a si e aos semelhantes, não poderá. defender sua organização e assim, não poderá. servir
o seu país e a humanidade. Para isso, é necessário que você seja sempre humilde, como
o arrozal engramado mantêm os cachos baixos; mas, não se esqueça de manter a
vigilância elevada; falar pouco e ter o coração aberto, transbordando de amor
e misericórdia. é importante ter uma visão ampla para poder ver sob todos os ângulos.

Dessa forma, será um homem honrado, por todos querido e amado.

O homem fraco é um deficiente.
Só um homem de boa saúde fisica espiritual poderá ser forte bastante para ser um bom
líder e um bom administrador.
Dizem que o mérito de um homem pode ser maior do que o mundo.
E, a vida de um homem é de cerca de setenta anos. Façam dessa vida curta e longa, ao
mesmo tempo, algo maravilhoso, meritério e repleto de paz.

A todos aqueles que aprendem e praticam o Kyokushin, peç§o que não se esqueçam
desses ensinamentos, dediquem-se arduamente aos treinamentos diários e sejam cada
vez mais felizes é© o que rogo a Deus.

Beneficios do Karate

- Combate o estresse;
- Auxilia no sistema cárdio respiratório;
- Melhora a coordenação motora e elasticidade através dos
alongamentos e movimentos;
- Elimina as toxinas e reduz os excessos de peso;
- Desenvolve e melhora a concentração, raciocínio, observação e
percepção
sensorial;
- Aumenta sua auto-estima e auto-confiança;
- Torna o organismo mais resistente e saudável.

O principal objetivo das Academias Kyokushin é com a formação dos

praticantes, envolvendo:

- Educação
- Disciplina
- Respeito
- Humildade e não discriminação de raça, credo, idade, sexo e
condição social.

Os Katas
Existem 23 Katas em Kyokushin (não contando com os katas em ura). Estes vão sendo
aprendidos de forma progressiva e são necessários para as passagens de graduação.
Nos katas encontram-se algumas posições, técnicas básicas e deslocações que se devem
conhecer num determinado nível.
Em que consistem? Numa serie de movimentos de defesa e ataque codificados numa ordem
pré-estabelecida.
É importante conhecer todos os seus movimentos e saber qual é ou são as suas múltiplas
aplicações reais: o bunkai.
O kata deve ter uma aplicação ao kumite real, mas antes é também imprescindível que todos os
seus movimentos sejam particados individulmente no kihon.
Deve ter-se em atenção alguns aspectos essenciais no desenvolvimento dos katas: Pontos de
concentração da força; ritmo de execução da técnica e a respiração.
Acerca da origem dos katas e sabendo que eles foram aprendidos por Sosai quando ele
praticou primeiro Shotokan (Shuri-te) e depois Goju-ryu (Naha-te) mostramos no quadro abaixo
a sua procedência e a sua execução, que pode variar ligeiramente, dependendo da
organização.

Shuri-te Naha-te

Taykyoku sono ichi, ni, san Sanchin

http://www.youtube.com/watch?v=KOEgRr http://www.youtube.com/watch?v=VS_Ayj
WZh48 ecfd8

Sokugi taikyiku sono ichi, ni, san Tensho

http://www.youtube.com/watch?v=YO2iHE http://www.youtube.com/watch?v=lADX8r
W45_Y nmAIo

Pinan sono ichi, ni, san, shi, go Gekisai dai

http://www.youtube.com/watch?v=Rock1v http://www.youtube.com/watch?v=HzJTsR
3ywcM DbI4Q

Yantsu (a) Gekisai sho

http://www.youtube.com/watch?v=vWnZc http://www.youtube.com/watch?v=QQaDE
KLhlMs 2toHI8

Tsuki no kata (b) Saiha

http://www.youtube.com/watch?v=_cO62v http://www.youtube.com/watch?v=seef79d
7IPxk PRy4

Kanku Seienshin
http://www.youtube.com/watch?v=- http://www.youtube.com/watch?v=cjGJ6yc
S5vVClxAvs Bmp8

Sushi-ho Garyu (c)

http://www.youtube.com/watch?v=MJIIAZ http://www.youtube.com/watch?v=4uh4C1
69x44 TW5q0

Seipai
http://www.youtube.com/watch?v=NOQN
dZRul00

(a) Originária de Fukien, China (adaptada por Sosai Oyama)

(b) Criada pelo Shihan Nakamura
(c) Criada pelo Sosai Mas Oyama
 Kihon

• Executado no inicio de cada aula após o Junbi Undo (aquecimento).

• Cada movimento é repetido 30 vezes.
• Os iniciados devem aprender a executar o movimento de forma correcta,
corrigindo a postura, o impacto do golpe, a rotação das ancas, etc., só depois
se deve juntar a velocidade e a força.
• Deve ter atenção à posição de Sanshin Dachi que deve ser sólida, mantendo-se
o Tanden (abdómen) contraído, utilizando as ancas e as articulações das pernas
para impulsionar o ataque ou a defesa com eficácia.
• Uma dica para a execução correcta de Sanchin Dachi: colocar uma bola de ténis
entre os joelhos e executar ataques e defesas de braços, sem fazer a bola cair.

ATAQUES COM OS PUNHOS (SEIKEN) E COM OS PUNHOS INVERTIDOS

(URAKEN)

POSIÇÃO SANCHIN DACHI MIGI (Direita)

1. SEIKEN CHUDAN ZUKI - Murro frontal ao nível médio (altura do estômago)
2. SEIKEN JODAN ZUKI - Murro frontal ao nível alto (altura do rosto)
3. URAKEN SHOMEM UCHI - Murro invertido frontal (altura do nariz)
4. URAKEN SAYU UCHI - Murro invertido lateral (altura da face)
5. URAKEN HIZO UCHI - Murro invertido lateral (altura das costelas - baço)
6. URAKEN MAWASHI UCHI - Murro invertido circular, altura da face
7. SEIKEN AGO UCHI - Murro com o punho, frontal, altura do queixo.
POSIÇÃO KIBA DACHI – (Posição de cavaleiro)
8. SEIKEN SHITA ZUKI - Murro frontal baixo, altura do estômago, mas
com o dorso da mão virado para baixo.
9. HIJI UCHI – Cotovelada circular, altura da face.
DEFESAS (U K E)

POSIÇÃO SANCHIN DACHI MIGI (Direita)

10. SEIKEN JODAN UKE - Defesa Ascendente, defendendo a face.
11. SEIKEN CHUDAN SOTO UKE - Defesa de fora para dentro, defendendo o
estômago.
12. SEIKEN CHUDAN UCHI UKE - Defesa de dentro para fora, defendendo o
estômago.
13. SEIKEN GEDAN BARAI - Defesa de cima para baixo, defendendo o baixo
ventre, e ou o abdómen.
14. SEIKEN CHUDAN UCHI UKE GEDAN BARAI - Defesa Dupla, defendendo
o baixo ventre e estômago.

ATAQUES COM o rebordo exterior DA MÃO (SHUTO)

POSIÇÃO SANCHIN DACHI MIGI (Direita)

15. SHUTO GAMEM UCHI – Ataque circular, de fora para dentro, na altura
das fontes.
16. SHUTO SAKOTSU UCHI – Ataque de trás para frente, atingindo a clavícula.
17. SHUTO SAKOTSU UCHIKOMI – Ataque frontal penetrante, atingindo a
clavícula.
18. SHUTO UCHI UCHI – Ataque de dentro para fora, atingindo o pescoço.
Também serve para puxar o pescoço do adversário e aplicar joelhada.
19. SHUTO HIZO UCHI – Ataque circular de cima para baixo, em diagonal,
atingindo as costelas ou o baço.

Pontapés – GERI

POSIÇÃO KUMITE DACHI

20. MAE KEAGE GERI - Pontapé frontal com a perna estendida (não
flexionar o joelho).
POSIÇÃO FUDO DACHI
21. UCHI MAWASHI GERI - Pontapé circular de dentro para fora.
22. SOTO MAWASHI GERI - Pontapé circular de fora para dentro.
23. HIZA GERI - Joelhada.
24. KIN GERI - Pontapé rápido ao baixo ventre.
25. MAE GERI - Pontapé Frontal.
26. MAWASHI GERI - Pontapé circular.
27. YOKO KEAGE GERI - Pontapé lateral com a perna estendida (não flexionar
o joelho).
28. YOKO GERI - Pontapé Lateral.
29. KANSETSU GERI - Pontapé na articulação do joelho.
30. USHIRO GERI - Pontapé para trás
 Tameshiwari
TAMESHIWARI é a técnica de quebrar objectos sólidos e está ligado à capacidade de pôr à
prova qualidades adquiridas pelo aluno nos treinos de Kyokushin.
Essa prova consiste no aluno quebrar objectos sólidos tais como: Tijolos, Telhas, Tábuas, tacos
de Basebol, entre vários.
É um treino sério de disciplina, respeito, concentração mental, atenção, paciência e vontade.
Quando o aluno é colocado à prova deve:
· Tentar uma única vez partir ou dividir o objecto sólido

· Não deve ficar batendo no objecto até partir, porque ficar tentando não faz parte do teste,
deve quebrar no primeiro golpe que der.

TESTAR A ENERGIA VITAL

A técnica de quebrar objectos sólidos não tem como objectivo principal a "destruição" mas sim
testar os esforços adquiridos no treino como: o vigor, energia vital e a virtude que consiste em
suportar a dor física (controle mental).

O ORIENTADOR
O Tameshiwari, não é uma prática diária e nem todos os alunos conseguem esse feito notável.
Este trabalho só pode ser feito na presença do Instrutor.

DEMONSTRAÇÃO PÚBLICA
Quanto à demonstração em público, a apresentação destas técnicas só pode ser executada por
alunos sob a supervisão do Instrutor e em função da orientação de como se deve fazer e nunca
aleatoriamente.
O TREINO
O treino deve ser feito sempre no Dojo com acompanhamento do orientador que treina e
habilita na execução dessa técnica.

DISCIPLINA MENTAL
Para chegar a este ponto é preciso dedicação, disciplina mental e muita paciência. O kiai é o
grito que serve para ajudar a elevar ao máximo ou ampliar a força ou energia vital (mental).
Aqui pode observar alguns exemplos de alguns especialistas em Tameshiwari (quebre de
diferentes meteriais) do Kyokushin Karate:

Kyusho - Pontos vitais

Apresentam-se abaixo alguns pontos vitais considerados mais relevantes, estes são muito
importantes e cujo conhecimento é necessário para se compreender o significado pleno e o
alcance das técnicas de Karate.
Atencão: pelo elevado risco que apresentam, devem ser unicamente estudados e praticados
sob a direcção de um instrutor devidamente qualificado!
Se é artista marcial, para um conhecimento mais profundo do Kyusho estude, por favor, este
documento em PDF: Kyusho.pdf (2,1 MB)
 Armas naturais
Potencialmente todo o nosso corpo se deve converter numa arma, abaixo ilustram-se aquelas
que mais utlizadas são no Karate Kyokushin:
 AS ARMAS DO KARATE KYOKUSHIN

Ao sermos atacados, devemos usar todos os meios ao nosso

alcance principalmente a infinidade de golpes que podemos usar derivados de
toda superfície dura que temos e não nos fixarmos unicamente nos golpes de
mão fechada ou de pés, visto que de outras superfícies também duras,
podemos desferir golpes decisivos, pois sabemos que o intermédio de técnica
poderá libertar grande energia concentrada de qualquer parte do nosso corpo.
Sabemos que se desferirmos os golpes com as mãos fechadas,
estaremos ganhando em velocidade, ao passo que ao utilizarmos as
articulações dos joelhos e cotovelos que estão mais próximos do abdómen;
ganhamos em força.
Na utilização do ataque deve estar a técnica e grau de
aproveitamento do estudante. Dizemos isto tendo em vista que numa luta
corpo a corpo, podemos usar a cabeça, as costas e as tíbias, mas para isto
devemos estar certos em fracção de segundos de que estas superfícies também
duras, não sairão feridas no ataque.
 Alguns principiantes possuem algumas ideias muito erradas
sobre certos pontos. Por exemplo, muitos cometem o grave equívoco de pensar
que no soco e no golpe com o rebordo da mão, é suficiente retesar apenas a
pele da área contundente. Evidentemente, isto é falso. Sem a cooperação do
punho, braço, cotovelos e ombros, os socos perdem completamente a força
destrutiva de uma arma. Deve lembrar-se sempre que o treino sistemático do
corpo todo e a correcta coordenação das suas partes são essenciais para o
desenvolvimento eficaz das armas do Karate Kyokushin.

SEIKEN - SOCO SALIENTE - Esta é a palavra certa para “Mão Fechada” de

onde deriva o meio mais eficiente que podemos dar em resposta a um ataque.

Conseguimos um verdadeiro SEIKEN, dobrando as articulações dos dedos um

por um, comprimindo a massa contra a palma da mão. Todas são apertadas
fortemente pelo dedo polegar dobrado contra as segundas falanges do
indicador e do médio. Desta forma não devemos deixar nenhum vazio dentro
da mão fechada, fazendo com que ela forme um sólido e completo soco, não
esquecendo de apertar bem o dedo mínimo, pois que é fácil de ser ferido,
quando não prestamos a atenção devida nesta técnica.

Devemos prestar atenção à posição do punho para que esta seja correcta.
Quando esta é certa o osso da articulação ocupa uma posição exacta podendo
suportar choques violentos sem perigo, pois que o dorso da mão fechada
produz um ângulo com o dorso do antebraço e eixo do mesmo passa entre as
duas elevações do dedo indicador e do médio. É lógico que nesta posição
podemos bater sobre faces duras sem correr o risco de fracturas. A borda de
contundência, ou do soco saliente que toma contacto com o objecto a ser
atingido, é a área mais importante. Deve acertar-se sempre com o que se
chama de “bola do soco” (Kento) que é a base da articulação dos dedos
indicador e médio.

URAKEN - SOCO INVERTIDO - Este soco é constituído da mesma forma que

o soco saliente e a área de choque é idêntica, mas ao usá-lo viramos o lado de
cima da mão para baixo. O soco invertido é vantajoso nos golpes ascendentes
para atingir tanto o lado direito como do esquerdo ao rosto do adversário.
Quando praticamos as técnicas do soco invertido devemos tomar cuidado para
executar perfeitamente a rotação do punho para o lado de fora no instante do
contacto. Usamos também o soco invertido em grande número de golpes
descendentes.

SHUTO - CUTELADA - O golpe dado com o canto da mão, ou melhor, o golpe

que corta ou cortante para os leigos “cutelada” é a mais conhecida resposta
deste notável golpe. Só que há uma técnica especial, para que possamos usar a
mão como uma verdadeira arma. Esta técnica consiste em manter em contacto
os dedos alongados sem muita pressão e fechar o dedo polegar dobrado contra
o bordo interno da mão. A mão fica sobre o eixo do antebraço e o punho,
conserva-se firme e não dobrado. Notamos então que a mão aberta poderá
resultar numa grande arma de ataque e defesa. Este golpe com o bordo
externo da mão ataca os flancos, o pescoço do inimigo e também bloqueamos
certos ataques. Feita ressalva nos ataques de pernas. Ao usarmos a mão em
sabre, devemos usar somente a parte carnuda da mesma. À parte que vai do
punho até a base do dedo mínimo. Se usarmos a outra parte em razão dos
ossos, poderemos sofrer fracturas e entorses.

NAKAYUBI IPPONKEN - SOCO DO DEDO MÉDIO ARTICULADO - Saliente

apenas a segunda articulação do dedo médio para fora. Esta posição tem o
mesmo uso do soco indicador articulado.

RITOSASHIYUBI IPPONKEN - SOCO DO DEDO INDICADOR ARTICULADO

-Coloque as articulações dos dedos indicador na frente, de modo que o
indicador ficar mais proeminente que os outros. Serve para ser usado em
golpes visando os pontos vitais ao rosto, pescoço e tórax.

NUKITE - LANÇA DE MÃO - Os dedos são estendidos firmemente para frente,

com o polegar curvado para dentro na junção. Esta posição é usada nos golpes
à região abdominal, ao nível dos olhos e maçã-de-adão.

IPPON NUKITE - LANÇA DO DEDO INDICADOR - Vire as costas da mão para

cima ou para o lado dependendo do uso, e golpeie com indicador em riste.
Visa, sobretudo a região dos olhos.

NIHON NUKITE - LANÇA DE DOIS DEDOS - Estenda completamente os

dedos indicador e médio disponho-os em forma de “V”. Utiliza-se da mesma
forma que a lança do dedo indicador.

TOHO - MÃO FIO DE ESPADA - Firme a mão com a palma voltada para baixo
e o indicador estendido para o lado. O ponto de choque é a área curva entre o
polegar e o indicador.

KOKEN - PULSO - Esta posição também é muito eficaz tanto na defesa como
no ataque, embora a sua aplicação no ataque seja muito mais comum na luta
chinesa (Kenpo) do que no Karate em geral. Podemos usá-lo em golpes
descendentes, para dentro e para fora. Como neste caso, (para fora) usamos o
pulso onde inúmeros nervos periféricos estão reunidos, a posição pode
contundir a mão. Procure manter o pulso bem curvando para dentro e colocar
toda a força na zona de atrito. Embora esta posição não seja muito usada, não
devemos esquecê-la, pois pode ser muito eficaz.

SHOTEI – BASE DA PALMA - Esta posição da mão é usada tanto no ataque

com o na defesa. Serve para a defesa interna e externa contra golpes de
pontapés, e frequentemente nos ataques ao estômago e à face. Quando usada
nos golpes é essencial tensar os cinco dedos.

TETTSUI - SOCO DE BORDA - Embora este soco seja contraído da mesma

forma que o soco saliente, a zona de atrito é a área espessa na base do dedo
mínimo. Uma vez que a Zona de atrito é a mesma da cutelada, seria
conveniente praticá-los ao mesmo tempo.

KEIKO - MÃO DE BICO DE GALO - Embora mais usual no Kenpo, esta é uma
posição forte na qual os dedos e o polegar estão firmemente fechados para
formar um ponto; as costas da mão viradas para cima. A área de atrito é o
ponto formado pelos dedos. Este golpe apresenta excelentes resultados à curta
distância ou em linha horizontal.

HAITO - CUTELADA INTERNA - Quando convenientemente empregue, a

cutelada interna é de muito mais utilidade que a simples. Para prepará-la,
estendemos os dedos completamente e curvamos o polegar para dentro
firmemente, de tal forma que este fique em contacto com a palma. Esta
posição é usada com a palma da mão para cima e também para baixo. É
utilizada como forma de defesa e também para o ataque.

HIRAKEN - SOCO SEMI - SERRADO - Dobre bem o polegar e o resto dos

dedos na segunda articulação. Cerre-os firmemente na palma. Aplique-os na
face do oponente com a região da palma em cheio, lateralmente e na área da
orelha.

RYUTOKEN - SOCO DE CABEÇA DO DRAGÃO - O golpe é desferido com a

segunda articulação da falange do segundo, terceiro e quarto dedos semi-
dobrados. Este golpe provoca a paralisia dos membros atingidos, porquanto
penetra profundamente no músculo afectado. Sempre é doloroso.

HAISHU - COSTAS DA MÃO - Empunhamos o Haishu idêntico ao"Shuto", só

que a área que usaremos serão as costas da mão. Usamos as costas da mão na
utilização de defesas, de forma saliente, para que não utilizemos outras áreas
de contacto.

KOTE - ANTEBRAÇO - Esta é uma parte usada principalmente para

“bloquear”, e a mais usada numa luta no sentido de defesa. Por esta razão,
recomendamos que todo o estudante treine fortemente seus antebraços no
sentido de lhe dar força a musculatura. Como o bloqueio não é somente a
interposição do antebraço ao ataque, mas joga em acto contínuo uma
trajectória directa em si, serve também como superfície de bater. Podemos
bater com a porção anterior do punho firmemente contra o braço ou o pé do
adversário. Três das suas faces são usadas: a parte cortante interna do lado do
polegar, a parte cortante externa do lado do auricular e a parte chata que
compreende o osso do punho que não tem “fio” é mais usada para desviar
golpes do que bloquear.

OYAYUBI IPPONKEN - SOCO DO POLEGAR - Aqui temos novamente uma

posição de soco que, embora de pouco uso, vale a pena conhecer. É constituída
da mesma forma que o soco saliente, só que neste caso, dobramos o polegar e
pressionamos sua ponta firmemente sobre a segunda articulação do dedo
indicador. Pelo facto de este golpe poder causar a morte instantânea quando
usado em golpes acima da orelha ou na têmpora, o seu uso em tal
circunstância é estritamente reservada aos alunos avançadíssimos. Não
obstante, uma vez que a posição possui uma temível potência, é bom conhecê-
la.

HIJI OU ENPI - COTOVELO - Se os golpes são dados com perfeição, pouca

força é necessária para tirarmos proveito dos cotovelos. Os golpes dados com o
cotovelo são mais aconselhados no corpo-a-corpo. Com a ponta do mesmo
podemos bater no rosto, nos lados, abdómen, plexo solar e nos próprios ossos.
Serve-nos nos bloqueios contra os golpes de pés. Podemos bloquear atingindo
a tíbia do adversário, produzindo-lhe grande dor. Forma também um sólido com
as partes musculares do braço de ambos os lados de si mesmo, vindo de um
movimento circular do exterior para dentro.
ARMAS FUNDAMENTAIS - OS PÉS
Embora a quantidade das armas do Karate Kyokushin compostas pelos pés seja
em número menor do que as da mão, e ainda que não estejamos sujeitos a
contundir os nossos ossos tão facilmente, pelo facto da pele e da carne aqui
serem mais resistentes, não devemos esquecer que, nos golpes dos pés
necessitamos da ajuda do tornozelo, joelho para gerar a imensa força que
desejamos. Com o pé (Ashi) podemos atacar e contra atacar em vista das suas
numerosas superfícies. Por outro, o modo de ataque contra o adversário pode
ser sempre vigoroso, pois a sua força advém do conjunto muscular da perna,
que sem dúvida é maior do que a do braço. Também serve para bloquear. É
preciso que em vista da grande massa muscular usada, treinemos com
insistência a velocidade necessária para as técnicas empregadas.

SOKUTO - CUTELADA DE PÉ - É a parte cortante do pé, cutelo, ou melhor, o

lado exterior, conhecida como sabre do pé. Usamo-los em golpes laterais (Yoko
Keage, Yoko Geri) e nos golpes de pé “ esmagador ” (Kansetsu Geri). Devemos
bater com a parte próxima do calcanhar e não dos artelhos para não sofrermos
fracturas.

CHUSOKU - BOLA DO PÉ - Esta posição é eficiente para pontapés frontais no

estômago ou pontapés circulares no queixo e costelas do oponente. Quando
usar a bola do pé, procure manter os dedos dobrados para trás, o mais longe
possível, pois isto fortalecerá a zona de contacto. Os pontapés com a bola do
pé exigem uma numerosa acção elástica dos joelhos. O seu efeito é semelhante
ao do soco saliente.

HIZA - JOELHADA - Usamos o joelho para atacar o baixo-ventre, a face ou as

costelas do oponente que nos tenha agarrado. Além disto, de vez em quando,
puxamos a cabeça do adversário para baixo e acertamos-lhe com o joelho. O
músculo que supre a força principal para as joelhadas é a coxa. Para usar
efectivamente os joelhos deve ter-se umas ancas fortes. Quando desferir a
joelhada, certifique-se que mantém os dedos apontados para baixo. A joelhada
tem um efeito semelhante à cotovelada.

TEISOKU - ARCO DO PÉ - Neste golpe usamos a parte interna lateral do pé.

Podemos usar este golpe tanto como forma de ataque como de defesa.
KAKATO - CALCANHAR - O calcanhar é eficaz nas volteadas e coices no
abdómen e na face do oponente. É também uma boa arma para o golpe final,
quando o adversário está caído, ou como meio de contra golpe quando você
estiver caído no solo.

HAISOKU - PEITO DO PÉ - Utiliza-se o peito do pé, para pontapear em golpes

circulares como as costelas do adversário, estômago, face, pescoço e coxas.
Esta parte do pé é um dos golpes preferidos da maioria dos Karatecas e
imprime um golpe certeiro, forte e eficaz, num movimento onde deve manter
todos os dedos juntos e esticados.

TSUMASSAKI - PONTAS DOS PÉS - O golpe com as pontas dos pés é um

golpe muito poderoso, mas muito arriscado em contundir as articulações dos
dedos dos pés. Serve de prolongamento dos golpes tanto no pontapé frontal
(Mae Geri - Ura Mawashi Geri) como no pontapé circular (Mawashi Geri). Às
vezes um golpe normal não consegue atingir o adversário, então arriscamos um
golpe com o prolongamento das articulações, no caso as pontas dos pés
(Tsumassaki).

SUNE - CANELA - A canela é um óptimo e eficiente protector contra pontapés

executados à altura da coxa. É também um eficiente meio de ataque em chutes
baixos circulares às coxas do oponente. Mas para usá-la com eficiência é
necessário que a"calejemos", para poder suportar as batidas dos golpes ou a
protecção contra pontapés.

As posturas
Para que não se perca a eficácia da defesa ou do ataque é muito importante o equilibrio e a
estabilidade da posição adoptada.
Abaixo mostram-se as posições básicas utilizadas na nossa escola:
 POSiÇÔES DO KARATE KYOKUSHIN - DACHI

Ficar de pé e caminhar são as duas das mais importantes acções da vida humana. O correcto
caminhar, mais difícil dentre os dois, depende do ficar de pé correctamente. Por outro lado, no
Karate Kyokushin, sem o domínio da postura, o andar, o pontapear e as formas são impossíveis
de serem realizadas. O Karate Kyokushin inclui uma grande variedade de posições, cada uma
delas apropriada às necessidades das várias técnicas.
FUDO DACHI - Postura Normal. Mantenha correctamente a posição vertical, as pernas
afastadas na largura dos ombros e as pontas dos pés ligeiramente voltados para fora, ou seja,
na diagonal.
HEIKO DACHI - Postura aberta paralela. As pernas ficam separadas à largura dos ombros,
com os pés paralelos e apontados directamente para frente.
HEISOKU DACHI - Postura de pés unidos. Mantenha correctamente a posição vertical com os
pés juntos e paralelos, directamente apontados para a frente.
MUSUBI DACHI - Postura com os calcanhares unidos e as pontas dos pés afastadas.
Mantenha – se correctamente direito com os calcanhares unidos e as pontas dos pés voltadas
para fora (abertas).
KAKE ASHI DACHI - Postura entrelaçada. Engate o pé esquerdo atrás do direito. Coloque a
maior parte do seu peso na perna direita. Gire apenas os artelhos o pé esquerdo para dentro.
UCHI HACHIJI DACHI - Postura com os pés para dentro. Mantenha correctamente a posição
vertical, as pernas afastadas na largura dos ombros e ambas as pontas dos pés ligeiramente
voltadas para dentro.
KOKUTSU DACHI - Postura com apoio traseiro. Coloque um pé à frente, endireite os artelhos
e incline o dorso para trás. Os artelhos dianteiros apontam directamente para frente, e o
traseiro em diagonal. Distribua o peso do corpo 70% na perna traseira e 30% na dianteira.
NEKOASHI DACHI - Postura do Gato. A posição do pé nesta postura é semelhante à forma da
pata traseira do gato. Coloque um pé à frente e eleve o peito do pé de modo que o calcanhar
fique no ar. Apoie 90% do peso do corpo na perna de trás, fazendo com que o da frente esteja
sempre pronto para um pontapé.
SEIZA - Postura de sentar de joelhos. Sentado com os joelhos ao solo, o dedo grande do pé
esquerdo sobre o dedo do pé direito, colocar o peso sobre os calcanhares, à distância entre os
dois joelhos é de 3 (três) pulsos. Mantendo a postura direita, os punhos devem estar fechados
e colocados sobre as ancas.
AGURAZA - Postura sentada. Sentar normal no solo, com as pernas cruzadas à frente. Fechar
os punhos e colocá-los sobre o quadril, mantendo a coluna direita.
ZENKUTSU DACHI - Postura de apoio à frente. Adiante uma perna, flexionando-a formando
um ângulo de 90º graus. Mantenha a coluna direita e mantenha a outra perna estendida para
trás. O pé que está à frente mantêm - se para frente e o de trás ligeiramente voltado para fora
(diagonal).
SHIKO DACHI - Postura de Sumo. Os pés ficam afastados em duas vezes a largura dos
ombros e os artelhos apontados para fora. Primeiro estenda as pernas, depois flexione
ligeiramente. O nome em japonês desta posição, Shiko Dachi, deriva do nome de uma famosa
postura usada pelos lutadores de Sumo.
KIBA DACHI - Postura a Cavaleiro. Abaixe-se numa posição similar àquela em que você ficaria
montado sobre um cavalo. Os dedos estão apontados para frente e os pés em posição paralela.
SANCHIN DACHI - Postura da Meia-lua. Esta é uma das posturas mais usadas no Karate
Kyokushin e tem duas versões: a postura de Sanchin Dachi Migi (Direita) e a de Sanchin Dachi
Hidari (Esquerda). Na postura direita (Migi) coloque o pé direito à frente e o esquerdo
ligeiramente atrás, os dedos de ambos os pés ligeiramente voltados para dentro. Contraia os
músculos abdominais e mantenha as pernas semi-flexionadas. A distância entre ambos os pés
deve ser de uma perna, mais um pulso.
TSURUASHI DACHI - Postura do Flamingo. O nome deriva da semelhança com a posição na
qual o Flamingo se mantém sobre uma perna. Coloque um pé levemente sobre o outro joelho,
de modo que todo o peso fique sobre o outro pé, mantenha a coluna direita e o equilíbrio nesta
posição.
KATAHIZA DACHI - Postura semi-ajoelhada. Partindo da posição Seiza, levante e coloque
uma perna à frente em 90º graus, e a outra mantém se com o joelho apoiado ao solo. Esta
posição é intermediária entre Fudo Dachi e Seiza.
KUMITE DACHI ou KUMITE NO KAMAE - Posição de Combate. Postura similar ao Kokutsu
Dachi, com a diferença que o pé da frente fica totalmente no solo, já no Kokutsu o calcanhar
fica elevado. A posição Kumite Dachi é uma posição entre a posição Zenkutsu Dachi e Kokutsu
Dachi. Os dedos da perna da fronte fica a 90º graus e a de trás a 45º graus (diagonal). O peso
é distribuído em ambas as pernas e ambas são semi-flexionadas. Como é uma posição de
combate, o seu centro de gravidade tem que ser de fácil acesso aos deslocamentos, bloqueios
e contra-ataques.
RENOJI DACHI - Postura a 45º Graus. Um pé fica direito, ou seja, em 0º graus, e o outro fica
a 45º graus. É uma postura pouco habitual nos treinos de Karate Kyokushin.
CHUMOKU DACHI - Postura a 90º Graus. Um pé fica direito, ou seja, em 0º graus e o outro
fica em 90º graus. Postura pouco usada nos treinos de Karate Kyokushin.
MOROASHI DACHI - Postura com um pé avançado. Postura quase idêntica ao Heiko Dachi,
ou seja, as pernas estão paralelas e afastadas. A diferença é que em Moroashi Dachi, um dos
pés encontra-se um pouco mais avançado que o outro.
KUGI ASHI DACHI - Postura com a ponta do pé sobre o outro. Coloca-se a ponta de um dos
pés (Tsumassaki) sobre o peito do pé do pé de apoio. Esta postura é pouco usada nos treinos
de Kyokushin.

Meditação
Quando você tenta parar de pensar, a sua mente dispara numa corrente de pensamentos
incontroláveis. Quanto mais tentamos parar de pensar mais pensamos. Então verificamos que
existem ali dois mecanismos distintos: um quer parar de pensar e outro que se recusa a parar
de pensar. Quanto mais tento para de pensar mais penso. O que vem provar que minha MENTE
existe alheia à minha vontade. A minha mente precisa parar de pensar, mas continua
pensando, o que prova que a minha mente tem existência independente do meu ser real. Tal
pode chocar algumas pessoas que supõem que a nossa vontade reside na mente e também
que nossa percepção (consciência) é exclusivamente mental. Mas se você observar uma ameba
numa lâmina de microscópio electrónico, verificará que ela muda de direcção quando é
submetida a luzes diferentes cores. Ora, uma ameba não tem capacidade de pensar, mas
mesmo assim tem uma consciência que a faz reagir de maneira diferente quando é submetida a
diferentes cores. O que vem a provar-nos que é possível a existência de um estado de
consciência alheio á capacidade de pensar.

O SULTÃO E O CROCODILO
Certa vez ouvi a seguinte história: Um sultão poderoso aprisionou um Mago que era capaz de
transformar a palha em ouro e exigiu que ensinasse a fazer essa magia senão matá-lo-ia. O
Mago, vítima da circunstância ensinou uma palavra mágica ao Sultão e disse-lhe que se ele
segurasse uma palha com a mão e dissesse a palavra mágica, esta se transformaria em ouro. E
para demonstrar, pegou pedaço de palha e dizendo a palavra mágica transformou-a em ouro. O
Sultão ficou maravilhado e quis logo fazer a experiência, mas foi advertido pelo Mago: - Quando
disser a palavra mágica o senhor nunca deve pensar em crocodilo, senão a magia não
funcionará. O Sultão riu-se do aviso: Ora, pensar em Crocodilo! EU! Um Sultão pensar neste
animal nojento! E segurando a palha pronunciou a palavra mágica. Mas, no momento em que
pronunciou veio-lhe a mente a imagem de um crocodilo. Isso espantou-o, afinal ficara anos e
anos sem pensar em crocodilo e agora que ia fazer a experiência vinha-lhe à mente à imagem
do réptil! Tentou outra vez, segurou a palha e ia dizer a palavra mágica quando foi
interrompido novamente pela imagem do crocodilo. E ele, um Sultão poderoso, descobriu que
apesar de todo o poder, era incapaz de controlar sua própria mente a ponto de não pensar num
simples crocodilo. Essa história parece-se muito com a situação de quem deseja parar de
pensar, mas não o consegue.
MEDITAÇÃO - A BASE
Da mesma forma que a concentração e o domínio técnico formam o eixo onde se
apoiam as estruturas internas do Karate Kyokushin, a Meditação é a chave para o
conhecimento interior e a semente ao redor da qual se constrói toda prática efectiva
dentro do campo espiritual. A prática sistemática da Meditação pode transformar um
homem comum e um grande combatente, um grande executivo, um grande político ou
qualquer coisa que deseje ser. Mas o objectivo maior da Meditação não é a realização
desses feitos materiais mas sim a transformação de si mesmo e a ampliação da própria
percepção.

O Instituto de pesquisa Stanford da Califórnia, realizou estatísticas que comprovam o

aumento de energia e eficiência, a diminuição das Tensões Nervosas físicas e mentais,
o desenvolvimento da criatividade, da intuição, da capacidade de concentração e
produção, em pessoas que tenham o hábito de Meditar todos os dias. Durante a
Meditação o praticante atinge um estado de consciência incomum que produz efeitos
benéficos no corpo humano, diminuindo o consumo de oxigénio e a eliminação do
dióxido de carbono, o batimento cardíaco e o ritmo respiratório.
O Dr. Herbert Benson, professor adjunto da Universidade de Harvard, constatou que
vinte minutos de Meditação produzem recuperação física e psicológica equivalente a
seis horas de sono. Segundo esse mesmo pesquisador, duas sessões de vinte minutos
por dia, proporcionam relaxamento superior a uma noite de sono regular. Estes factos
foram aqui expostos, com a finalidade de esclarecer o leitor que a prática habitual da
Meditação não é apenas uma alienação oriental como querem alguns observadores
menos esclarecidos e sim, uma técnica capaz de produzir alterações benéficas no
estado psicológico e fisiológico daqueles que o praticam
O QUE É A MEDITAÇÃO?
“Algumas pessoas acreditam que a Meditação é uma prática que deve ser orientada em
direcção à solução de um problema específico das suas vidas. Pensando desta forma, acabam
por confundir Meditação com Contemplação e procuram focar a mente nalgum problema
familiar ou em determinada preocupação que os aflija, na intenção de resolver o problema ou
de obter um novo ângulo de percepção em relação a ele. Existem pessoas que se entregam à
contemplação passiva de um conceito religioso, como por exemplo - “Deus é Amor!”, tentando
aprofundar a compreensão a respeito desse e de outros dogmas. Outras pessoas acreditam que
a Meditação consiste em deixar a Mente vaguear de um para outro pensamento sem qualquer
direcção, específica, na ingénua crença de que esta acabará por se libertar das preocupações e
dos aborrecimentos. Quando você estiver praticado a Meditação por algum tempo, irá perceber
que se trata de uma experiência completamente diferente de tudo o que acabámos de
descrever. Não é propósito da Meditação atingir estados anormais de consciência e nem sequer
a obtenção de uma experiência incomum. Algumas pessoas tem determinadas experiências
originais quando praticam a Meditação e, como todas essas experiências lhes são agradáveis,
passam a cultivar um certo sentimento de superioridade (inferioridade?) e tornam-se desejosas
a vivenciá-la novamente. No entanto, se estas pessoas narrarem essas experiências a um
professor qualificado ou a meditador mais experimentado, serão desestimuladas de tentar a
repetição desses tipos de fenómenos. No Zen há uma história muito interessante a respeito de
um discípulo que, no início de seus estudos sobre Meditação, teve a visão do BUDA flutuando
imediatamente à sua frente. Satisfeitíssimo e todo orgulhoso desse fenómeno que lhe ocorrera,
apressou-se a narrar tudo ao seu Mestre, na certeza de ganhar um elogio. Descreveu a
experiência com detalhes ricos, falou do perfume do ar, da música subtil que ouvia, do aspecto
benevolente do BUDA; da imensa felicidade que o possuiu, das lágrimas de alegria que
derramou... O Mestre pousou a mão sobre os seus ombros e disse-lhe carinhosamente: - Não
se preocupe meu filho. Continue Meditando, que tudo isso passa. Os fenómenos, não os
objectivos da Meditação e sim o apaziguamento da Mente e a Centralização no próprio ser.
Quando ocorrem fenómenos, por bonitos e agradáveis que sejam, apenas servem para distrair
o praticante com fantasias que em nada contribuem para os objectivos da Meditação, e acabam
por reconduzi-lo ao turbilhão de pensamentos e à costumeira confusão mental.
Lembre-se desde já: - O objectivo da Meditação é conduzi-lo para além dessas fantasias e
experiências sensoriais. A Meditação é muito mais subtil e refinada que a contemplação, sendo
dois métodos inteiramente diferentes. Na Meditação os resultados tornam-se palpáveis mais
rapidamente quando se mantém por bastante tempo o objectivo da Meditação, ao passo que na
contemplação a Mente é centrada em diferentes ideias de cada vez. O objectivo específico da
Meditação é a obtenção do mais alto estado de consciência e da realização da mais profunda
PAZ e de um profundo relaxamento, que persista até mesmo nas nossas actividades
quotidianas. A meditação é um método de treinar uma mente normalmente desorganizada e
desordenada de forma a torná-la criativa e eficiente. A meditação é uma ciência exacta e
diferencia-se das Ciências Tradicionais do nosso tempo; simplesmente porque se trata dos
estudos experimentais dos processos internos e não dos eventos internos. Todos os diferentes
Métodos de Meditação, sejam eles de origem filosófica ou religiosa, têm por objectivo conduzir
a Mente de um estado de cansaço, confusão e desarmonia para um estado de equilíbrio e
harmonia.

O LOCAL DA MEDITAÇÃO
Para Meditar você deve escolher cuidadosamente um lugar que possa ser usado regularmente
para essa finalidade, evite trocar de lugar a cada nova Meditação. Desta forma você vai criando
uma atmosfera propícia que acentuará os efeitos positivos da sua experiência. Procure um lugar
calmo, livre de ruídos e incómodos que possam distraí-lo. Esse local não deve ser
excessivamente quente nem excessivamente iluminado, não deve haver telefones perto (se
houver tire-os do descanso), nem campainhas (desligue-as), nem animais domésticos (ponha-
os para fora), nem crianças ou pessoas que possam interromper (converse com elas a respeito
disso). Quanto menor for a quantidade de luz melhor, você notará que as Meditações feitas à
noite ou antes do amanhecer são mais produtivas. Com a prática você será capaz de Meditar
praticamente em qualquer lugar. Existem pessoas que praticam a Meditação praticamente em
qualquer lugar, há quem a faça na condução da ida e volta do trabalho. Há quem consiga
Meditar mesmo em locais de intenso barulho e de constante movimento público, mas para o
principiante, o ideal é um lugar tranquilo e silencioso.

COMO SENTAR-SE?
No princípio deverá sentar-se nalguma cadeira confortável e que permita manter a coluna
erecta. Existem razões fisiológicas que atestam que a coluna erecta ajuda a fluência de certas
energias subtis que contribuem para a estabilização do Sistema Nervoso, Quando tiver mais
prática poderá Meditar sentado numa cadeira, no chão ou qualquer das posições tradicionais do
YOGA. A escolha é sua e tem muito pouca pertinência para os resultados que obterá, mas, se
escolher sentado no chão, cubra-o com um cobertor dobrado em quatro partes ou com uma
esteira, para ficar mais confortável e evitar que o frio do chão o atinja. A ênfase no
posicionamento correcto da coluna é essencial para o processo respiratório, harmonizando a
respiração com energias emitidas pelo sistema nervoso e, dessa forma, contribuindo para
acalmar a mente. Lembre-se: Não importa a maneira de se sentar, desde que tenha a coluna
erecta. Se você se preocupar demasiado com a maneira de se sentar acabará por perder de
vista os objectivos reais da Meditação. Quando tiver a iniciar a Meditação evite mudar ou mexer
a posição para não criar motivação para a distracção.

O HORÁRIO
O ideal é ter um período certo do dia para a Meditação. Mas, não determine uma hora exacta,
pois, caso a perca, poderá ficar tentando não Meditar naquele dia, interrompendo assim o
hábito e os progressos feitos. No início você poderá praticar a Meditação duas vezes ao dia,
num período de 20 minutos, mais tarde poderá estender o prazo para 30 minutos de cada vez.
Meditar por um prazo de tempo maior é desnecessário e apenas o afasta das actividades diárias
que certamente necessitam da sua atenção. A Meditação deve contribuir para melhorar o
desempenho das suas funções e não para aliená-lo das suas obrigações, algumas vezes a
convivência com outras pessoas pode criar obstáculos para conseguir separar os dois turnos de
20 minutos por dia para a sua prática da Meditação. As pessoas que praticam a Meditação e
são casados habituam-se a acordar mais cedo para que tenham a oportunidade de Meditar
antes que os outros acordem. Algumas pessoas vão dormir depois dos outros, para poder
meditar após todos os outros terem se deitado. Não é muito recomendável Meditar logo antes
de dormir, pois como já vimos, vinte minutos de Meditação equivalem a seis horas de sono e
existem algumas pessoas que perdem o sono depois de Meditar. Você talvez se preocupe com a
possibilidade de perder alguns momentos de sono para poder realizar as suas Meditações e
pode ser que considere impossível levantar-se mais cedo ou ir para a cama mais tarde do que
está habituado a fazer. Mas irá verificar que, após iniciar a prática sistemática da Meditação a
sua necessidade de sono irá diminuir substancialmente e acabará por acordar mais cedo do que
o costume e se sentirá muito mais bem-disposto. Existem dois momentos durante o dia que são
extremamente apropriados para a Meditação. - Na aurora e no pôr-do-sol. Se você dispuser de
tempo nessas ocasiões, faça a experiência. Não devemos jamais praticar a Meditação após uma
refeição, o processo digestivo tende a aumentar o Metabolismo.
Se você Meditar com o estômago cheio, ficará com dores de cabeça e sentirá náuseas. À
Medida que a prática da Meditação se for tornando mais importante, na sua vida, o seu
programa diário acabará por se adaptar por si mesmo. Poderá inclusive acontecer que as suas
atitudes perante a vida se modifiquem para melhor e que certas actividades que antes lhe
agradavam acabem por ser substituídas por outras mais harmoniosas.

A PERSISTENCIA
O valor da persistência, do crescimento gradual dia-a-dia, jamais poderá ser avaliado
totalmente. Os esforços impulsivos e descontrolados não levam a nada. Se você derramar um
balde de água, gota a gota sistematicamente sobre uma pedra é bem provável que consiga
fazer um pequeno furo nela mas, se lançar toda a água de uma só vez sobre a pedra, o
máximo que conseguirá será molhá-la. Procure fazer da sua Meditação um hábito diário, como
o de levantar-se todos os dias no mesmo horário, escovar os dentes após as refeições, etc.

OS PREPARATIVOS
Você não deve iniciar a sua Meditação diária de uma forma desordenada e abrupta. Se você
abandonar uma actividade qualquer que estava canalizando toda a atenção mental e talvez
envolvendo algumas emoções e começar imediatamente a Meditar, notará que na sua Mente
que será muito difícil de se controlar. As suas ansiedades relacionadas com as actividades
anteriores irão interferir na sua Meditação e poderá impedi-lo de atingir o estado de PAZ e
harmonia que deseja. Por esta razão é que devemos relaxar-nos e respirar profundamente
antes de Meditar. A primeira coisa a fazer é adoptar uma atitude apropriada e decidir que
durante a Meditação nada irá perturbá-lo. Ponha de lado todas as suas preocupações,
aborrecimentos e coisas que tenham que ser resolvidas futuramente. Tendo tomado uma
decisão, você estará pronto para alguns exercícios de relaxamento que irão conduzi-lo a um
estado propício para a Meditação.

RESPIRAÇÃO E RELAXAMENTO
A sua inspiração está intimamente ligada com o seu estado mental. Quando estamos
emocionados, ansiosos ou angustiados, a nossa respiração fica irregular. Quando estamos
calmos nossa respiração é calma e imperceptível. Os exercícios respiratórios são aconselháveis
antes da Meditação porque predispõe a mente para um estado de consciencialização e de Paz.

Experimente inspirar profunda e lentamente, reter o ar por alguns momentos e depois expirar
calmamente. Repita estes exercícios algumas vezes e depois passe ao relaxamento descrito a
seguir. Para o relaxamento dirija a sua atenção para os diferentes grupos musculares do corpo
e mentalmente ordene que se relaxem. Vá lentamente relaxando o corpo na seguinte ordem:
os dedos e a sola dos pés, o peito do pé e os tornozelos, as canelas e os gémeos, os joelhos, as
coxas, as ancas, o abdómen, os músculos do peito, a parte baixa das costas, as omoplatas, os
ombros, os braços, os antebraços, as mãos, o pescoço, a mandíbula, a boca, as pálpebras, a
testa e o couro cabeludo.

Relaxe cada parte tão completamente quanto possível, antes de passar à próxima. No início
talvez você não sinta grandes efeitos, mas à medida que for praticando este exercício repetidas
vezes, irá notar um aumento progressivo das suas capacidades de relaxamento.
MÉTODO PARA MEDITAR
É impossível pacificar a mente apenas por um acto de vontade. RAMAKRHISHNA, um famoso
Mestre da Meditação, compara a mente com um macaco louco a quem tinha posto fogo no
rabo. Sem que esteja sujeita a um método específico de Meditação, a mente salta de um
pensamento para outro, de uma ideia para outra, numa rápida sucessão. Os métodos
tradicionais de Meditação têm por meta o controle dessa tendência, dando à mente um único
pensamento na qual ela deve estar focada As várias tradições destas escolas são
profundamente as mesmas, exceptuando-se o facto que elas usam diferentes pensamentos ou
recursos para a focalização da Mente. Apesar da diversidade desses recursos, eles são
necessários para facilitar a tarefa de atingir o estado de consciência que é descrito como
consciência cósmica, Nirvana, Satori, Smadhi, Wu e tantos outros nomes quantas sejam as
escolas que os apresentavam.

MEDITAÇÃO DO SOM
“Sente-se calmamente com os olhos fechados e a coluna erecta, procurando tornar-se dos sons
que ocorrem ao seu redor. Esses sons podem originar-se no próprio ambiente onde se
encontra, do lado de fora desse ambiente ou dentro de si mesmo, das funções fisiológicas do
próprio corpo. Leve a sua consciência para qualquer som que seja perceptível. Procure tomar
consciência não só dos sons como também dos silêncios existentes entre esses sons. Este é um
método tibetano tradicional para ensinar o praticante principiante em Meditação, a tornar-se
consciente do vazio que interpenetra todas as formas e todas as manifestações. Alguns tratados
dizem que os praticantes avançados deste método acabam por se tornar tão conscientes do seu
batimento cardíaco, que são capazes de medir o tempo contando suas próprias batidas do
coração.

MEDITAÇÃO BUDISTA DA RESPIRAÇÃO

“Feche os olhos e comece a tornar-se consciente do ritmo natural da sua respiração.
Permaneça durante vários minutos a observar a sua respiração sem tentar controlá-la de forma
alguma, antes permita que ela se torne cada vez mais subtil e sem esforço. Quanto mais você
observa a sua respiração em estado de relaxamento total, mais ela se torna lenta e profunda.
Após alguns momentos focaliza a sua atenção ao diafragma. Observe que cada vez que você
inspira, os músculos logo abaixo das costelas, na região acima do umbigo se movem
ligeiramente para fora e quando você expira, contraem-se lentamente.
O diafragma é o músculo que faz com que os pulmões se encham e se esvaziem com o ar.
Neste método de Meditação você deve focalizar sua atenção no movimento do diafragma. A
princípio pode ser difícil tornar-se consciente deste movimento, pois você terá a tendência a
perceber mais facilmente movimentos do estômago que os do diafragma, entretanto, com o
tempo e paciência a sua sensibilidade irá melhorar.
A respiração é uma espécie de canal que o liga ao seu meio ambiente. Uma grande porção dos
nutrientes que ingere, vem-lhe através da respiração, sem ela não há vida. Este método de
Meditação o consciencializa da íntima conexão existente entre o seu “ EU “ e a força dos
nutrientes na qual ele está imerso.

Alguns meditadores deste método que atingiram os estados mais avançados, dissolvem sua
consciência de individualidade neste “Absoluto Cósmico “ que os cerca. Ao invés de se esforçar
por respirar intencionalmente, assistia o processo respiratório com a atitude de que está “
sendo respirado”. Muitas tradições afirmam que a respiração e a mente estão tão unidas que
são impossível separá-las. À medida que a sua atenção se torna mais consciente do processo
respiratório sem tentar controlá-lo, a respiração tende a tornar-se mais rítmica e com isso a
mente torna-se mais calma e centralizada.

MEDITAR É NECESSÁRIO
É necessário Meditar por seis razões básicas:
1 - Porque todos os processos de aprendizagem e de ensino a que temos sido submetidos por
toda a existência são baseadas em objectos externos.
2 - Porque não nos conhecemos plenamente.
3 - Porque a nossa sociedade nos faz crer que os conhecimentos adquiridos através dos livros
são suficientes para o nosso auto-conhecimento, num desprezo infantil a experiência directa.
4 - Porque a verdade está dentro de nós e só pode ser atingida através do processo da
Meditação.
5 - Porque os relacionamentos com o mundo que nos cerca, só poderão ser harmoniosos se
compreendermos a vida dentro de nós.
6 - Porque a Meditação faz com que sintamos bem; é útil para nós, pode auxiliar-nos em todas
as áreas da vida e conduz-nos a uma solução apropriada dos nossos problemas.

Primeiros socorros
Esta é uma área vital de conhecimento que qualquer treinador responsável de artes
marciais ou desportos de combate deverá necessariamente possuir. Infelizmente
nem sempre assim acontece…este trabalho que aqui se expõe em PDF servirá para
que se ganhe consciência da sua importância: SOCORROS DE URGÊNCIA EM
ACTIVIDADES FÍSICAS - CURSO TEÓRICO-PRÁTICO da autoria dos Professores Elzio
Teobaldo da Silveira e Alexandre Fachetti Vaillant Moulin.
Primeiros Socorros.pdf (711,1 kB)

Estude-o com muita atenção, mas o melhor mesmo será frequentar um Curso Básico
de Socorrismo.

História das faixas

Pela cultura Japonesa da época, as roupas usadas eram seguradas por uma faixa.

No Karate a faixa além de segurar a roupa tem significado importante:

- para diferenciar o nível de conhecimento de cada um. Mas com o passar dos
tempos o Karate começou a se ramificar, criando vários estilos. Assim as
seqüências das cores foram adotadas por cada estilo, mas a graduação é a
mesma, que são denominadas por KYU. O kyu se inicia com o 10º até chegar ao
1º, é como se o individuo estivesse no 10º subsolo e quando for melhorando o
seu conhecimento ele se aproxima do térreo. Chegando à faixa preta é quando
ele sai do subsolo e começa a subir os andares, assim a graduação da faixa preta
(denominada DAN) é o oposto das outras faixas, começa com o 1º dan até o 10º.
Dizem que quando o individuo atingi a faixa preta ele sai do subsolo assim ele
tem uma visão da paisagem do Karate e quanto mais subir maior a visão;
- voltando a cultura Japonesa que a faixa era apenas para segurar a roupa, no
Karate é usado uma faixa de mais ou menos 3 metros de comprimentos, porque
é necessário se dar duas voltas, onde a primeira volta simboliza o espírito e a
 segunda o corpo e antes de se dar o nó final se uni as duas voltas e devem se
deixar as pontas alinhadas simbolizando o equilíbrio;

CORES DAS FAIXAS DO KARATE KYOKUSHIN

Branca Laranja Azul Amarela Verde Marrom Preta

Sosai Oyama