Fernando Aparecido - Sacramentos e Rituais de Umbanda PDF

Sacramentos e Rituais
de Umbanda
Da iniciação ao
Sacerdócio
Por
Fernando Aparecido
Sacramentos e Rituais de Umbanda
Sacramentos e Rituais de
Umbanda
Da Iniciação ao Sacerdócio
Autor
Fernando Aparecido
Permitida á reprodução dessa obra, mediante prévia

autorização do autor
Todos os direitos reservados.

São Paulo - SP – Brasil
1ª Edição - 2015
2
Índice
Palavra do autor .......................................................................5
Introdução .................................................................................6
Sobre o autor .............................................................................8
O batismo .................................................................................11
Os padrinhos ...........................................................................13
O amaci ....................................................................................14
Preparando o amaci ................................................................14
Amaci dos Orixás ....................................................................15
Entrega das guias ....................................................................16
Assentamento dos Orixás na Umbanda ................................17
Assentamento de Exu .............................................................17
Assentamento de Ogum ..........................................................20
Assentamento de Xangô .........................................................22
Assentamento de Iansã ...........................................................24
Assentamento de Oxossi .........................................................26
Assentamento de Oxum ..........................................................29
Assentamento de Yemanjá .....................................................30
Assentamento de Obaluayê ....................................................32
Assentamento de Nanã ...........................................................34
Assentamento de Oxalá ..........................................................35
A coroação ...............................................................................38
A preparação da cerimônia ...................................................38
A coroação do Ogã ..................................................................39
Casamento na Umbanda ........................................................40
A cerimônia matrimonial .......................................................41
O ato fúnebre na Umbanda ...................................................42
Camarinha ...............................................................................44
O Reforço de santo .................................................................45
Hierarquia na Umbanda ........................................................45
3
Defumação ...............................................................................50
Banhos ......................................................................................51
Recomendações finais .............................................................56
Pontos cantados, rezas, preces e orações ..............................62
Rezas,preces e orações ............................................................64
Ponto riscado ...........................................................................76
Signos & Orixás ......................................................................94
Homenagem a Mãe Menininha............................................101
4
Palavra do Autor
“A Umbanda é verdadeiramente as
portas abertas da oportunidade
para se evoluir como pessoa e como
espírito”
(Fernando D’Ogum)
5
Introdução
Essa é uma obra instrutiva de conceitos básicos da
religião Umbanda. Escrita de modo pragmático para
todo tipo de publico, seja ele (a) um simpatizante,
médium e até para sacerdotes. Pois conhecimento é
indispensável para uma base sólida de toda fundação.
Construída através de uma longa pesquisa junto às

comunidades Umbandista, Espírita e Candomblecista.
Revelações e ensinamentos com o intuito de

desmistificar vários conceitos da religião. Destacando
um estudo completo sobre os assentamentos dos
Orixás na Umbanda. Um detalhado monólogo sobre os
principais rituais e sacramentos da Umbanda, como
batismo, amaci, casamento e ato fúnebre.
Nessa obra o leitor também terá em posse, um

compilado de instruções sobre defumação, banhos de
ervas, banhos naturais e banho de sal grosso, como
proceder com toda parte ritualística, antes, durante e
após o banho.
Com um capitulo exclusivo para explicar toda a

hierarquia na Umbanda, mostrando que toda peça é de
extrema importância para elevação de um todo grupo.
6
Também vamos retratar toda ritualística que

envolve os pontos riscados, toda uma explicação dos
fundamentos, com uma apresentação de mais de 70
pontos riscados da linha de Exu e Pomba-Gira.
Concluindo o raciocínio, uma estrutura de símbolos e
suas associações nas escritas sagradas dos Orixás.
Com uma apresentação da relação entre os signos

do zodíaco e os sagrados Orixás, planetas regentes,
características e tudo que envolve esse tema.
7
Sobre o Autor
Fernando Assis é um médium Umbandista,

nascido em 1992, no estado de São Paulo- Capital.
Teve contato com os espíritos ainda muito jovem,

foi por volta dos seus nove anos de idade, quando teve
o que muitos espíritas chamam de “o despertar” para o
mundo extra-físico. Momento qual começa ser mais
freqüente a ligação com o mundo espiritual, período
em que somos destacados por diversos motivos, para
completar junto ao universo espiritual, missões que ao
longo do tempo ficam cada vez mais evidentes.
Aos dezesseis anos de idade, ainda continua e

cada vez mais notável sua ligação com o mundo
espiritual, até então desconhecido. Uma Constancia de
sentimentos e sentidos mistos, de medo, curiosidade e
incompreensão.
Órfão de Pai, terceiro filho de quatro irmãos, sua

mãe Pernambucana, mas de descendência indígena e
de muitos saberes místicos que trouxe da Umbanda de
Caboclo, que mais tarde foram passados á Fernando.
8
Fernando então é levado por seu irmão mais

velho, á um centro de Umbanda cujo qual ele
freqüentava. Centro qual mais tarde Fernando é
iniciado ao culto de Umbanda, e logo acontece sua
primeira incorporação, o Preto-Velho Sebastião, desde
então muitas foram às explicações e definições do que
aconteceria com ele.
Fernando se dedicou a seu desenvolvimento,

sempre buscado conhecimentos religiosos, nesse meio
tempo, se deparou com a Quimbanda, o Candomblé,
santeria, espiritismo e o terrecô. Buscou o saber até em
filosofias de extrema complexidade como a rosa cruz,
cabala, e maçonaria. Também é conhecedor da
quiromancia, cartomancia, merindinlogun,
cristaloterapia e magia egípcia.
Fernando Atualmente possui sete anos dedicados

á Umbanda em liturgia e estudos. É pesquisador
teólogo e teosófico, em especial de religiões de
matrizes africanas, fez diversos cursos de
especialização e complementares sobre religião,
trabalha com entidades das sete linhas de trabalho de
Umbanda, é fundador de uma entidade filantrópica
reconhecida na comunidade Umbandista, e se dedica
integralmente a disseminação do estudo e liturgia da
Umbanda no Brasil.
9
10
O batismo
O batismo é um dos primeiros sacramentos que é
realizado para todo aquele que deseja seguir algum tipo
de doutrina religiosa. Está presente dentro de vários
conceitos religiosos, e na Umbanda o batismo é
fundamental.
O Batismo na Umbanda, assim como em outros

seguimentos religiosos, só pode ser realizado por
aqueles que tenham o alto cargo dentro do grupo
religioso e saiba como proceder com a cerimônia. No
caso da Umbanda ele é realizado por um Babalorixá ou
Yalorixá.
O batismo na Umbanda é semelhante a qualquer

batismo, tem sua base fundamentaria no batismo
cristão. Ocorre com a imersão do iniciado em água
pura, para assim representar um rito de passagem,
purificação e renovação, reconhecendo os pecados e
falhas, e assim diante de Deus e os Orixás passaram
para uma nova vida, assumidamente uma nova
doutrina religiosa. Esse sacramento é indispensável
para todo aquele que deseja ter uma vida plena de
religiosidade, seja qual seguimento for.
11
Os batismos na Umbanda podem ser realizados

em cerimônias dentro do Templo, em uma cerimônia
mais fechada e reservada, ou ao ar livre, nas cachoeiras
ou até na praia. Isso pode variar de acordo com a
doutrina do responsável pela cerimônia.
Embora seja uma das principais cerimônias e

sacramentos, costuma ser bem singela, são necessários
para a realização alem da vontade do médium, uma
vela especifica de batismo e um pano branco. A vela
de batismo representa o anjo da guarda, e ao ser
batizado ela fica acesa representando a presença do
anjo da guarda, (a proteção) no momento do batismo, e
um pano branco sobre a coroa do médium, o
protegendo de quaisquer influencias negativas.
Geralmente essa vela fica com a pessoa que foi
batizada. E tem total liberdade para acendê-la sempre
que achar necessário, pois essa vela esta ligada ao
chakra coronário do médium, e sempre que ele
necessitar de um alívio mental ele pode acender a vela,
e colocar o pano sobre a cabeça, e por alguns minutos
ele pode canalizar boas energias e meditar um pouco
sobre suas ultimas ações, serve como uma válvula de
escape do mundo exterior. E sempre ao final de seu
momento de reflexão ele deve apagar a vela sempre
com os dedos, nunca assoprando.
12
Os padrinhos
Geralmente é o médium que escolhe seus
padrinhos, um homem e uma mulher, não
necessariamente precisam ser um casal, podem ser as
pessoas de sua total preferência. Obviamente que eles
também terão que aceita-lo como afilhado.
Os padrinhos, quando assumem tal

responsabilidade, estão não somente assumindo uma
responsabilidade com o médium, e sim um
compromisso com seus pais, Deus e os Orixás. A eles
compete à posição de segundo pai no caso do padrinho,
e segunda mãe no caso de madrinha, são eles que
deveram lhe orientar e zelar por sua trajetória
espiritual.
Também temos os padrinhos espirituais. São os

Orixás adjuntos, mas esses são revelados pelo
Babalorixá ou Yalorixá. E tem a mesma função dos
padrinhos carnais. Os Orixás adjuntos também
chamados de (padrinhos) zelam e orientam junto aos
Orixás de frente (os pais de Cabeça) do médium.
Lembrando que a coroa de um médium pode ser

constituída por até quatro Orixás, (o pai e mãe de
cabeça, e os padrinhos, podem ser dois ou apenas
um Orixá) observando que Oxalá rege todos nós.
13
O Amaci
O amaci é um dos principais rituais de Umbanda,
pois o mesmo consiste em um banho de purificação, de
determinadas ervas correspondentes ao Orixá do
médium, um banho aplicado exclusivamente no Ori
(cabeça) para preparar ou tornar receptivo a cabeça do
médium, alinhando assim a vibração do médium para
que ele possa incorporar seu Orixá.
Preparando o Amaci.
O amaci é preparado pelo dirigente, e deve ser
feito da seguinte forma. O dirigente qual fica a cargo
da preparação do amaci, deve sempre tomar preceito
antes mesmo da colheita das folhas. Abster-se de
relações sexuais, bebida alcoólica e carne vermelha.
Na preparação do amaci, o dirigente deve estar

com seu anjo da guarda firmado, e ter as mãos
imantadas com alfazema. Na preparação, o dirigente
deve observar se as folhas estão com caule, pois eles
não servem para o banho, sendo assim devem ser
14
retirados antes do preparo, o banho só é preparado com

as folhas.
Na hora do preparado as folhas já devidamente

lavadas em água corrente, devem ser colocadas em
uma bacia de louça branca ou em uma bacia de ágata.
A água utilizada na preparação deve ser colhida nos
pontos de força da natureza, cachoeira, mar, minas e
fontes. Depois de preparado o amaci, ou seja, a bacia
com as ervas já maceradas, deve ser colocada próximo
ao conga, e firmado com determinado números de
velas de cores correspondentes ao Orixá, e coberto
com um pano branco, e deixar-lo em repouso até a
hora da cerimônia.
Amaci dos Orixás

Amaci Oxalá – Água de fonte, tapete de Oxalá (boldo)
e flor de laranjeira maceradas, curtidas por 24 horas.
Amaci Oxum – Água de cachoeira, colônia, rosa
branca e malva branca macerada e curtida por 24
horas.
Amaci Oxossi – Água de rio, guine e alecrim,
macerada e curtida por 3 dias.
Amaci Ogum – Água de rio, e folhas de mangueira,
macerada e curtida por 7 dias.
15
Amaci Iansã – Água de rio, cachoeira ou da chuva,

com rosas branca, guine e alecrim macerada e curtida
por 7 dias.
Amaci Nanã – Água de rio ou lago, com crisântemo
lilás ou branco, e folhas de guine, macerada e curtida
por 3 dias.
Amaci Obaluayê – Água de rio ou lago, com
crisântemo branco, macerada e curtida por 24 horas.
Amaci Xangô – Água de cachoeira, com folhas de
manjericão roxo, macerada e curtida por 24horas.
Entrega das guias

Geralmente ocorre um singelo ritual que
chamamos de entrega das guias. Esse ritual ocorre logo
após o amaci, e basicamente consiste em o Babalorixá
entregar as guias já preparas ao filho (a) após o amaci.
Anteriormente ao amaci, o filho já deve deixar

em posse do Babalorixá as contas, que serão lavadas,
imantadas e cruzadas pelo sacerdote, e posteriormente
ao amaci são entregues ao filho.
Geralmente essas guias são as guias do Pai e Mãe

de cabeça e uma guia de Oxalá (a qual seja filho ou
não todos os médiuns devem ou podem portar essa
guia) as demais guias e fios de contas, serão adquiridos
16
durante a caminhada espiritual e conforme forem às

solicitações dos guias espirituais.
Assentamentos dos Orixás Na

Umbanda
Os assentamentos ou igbas nos Candomblés são
um agregado de elementos e objetos de determinado
Orixá, construídos na finalidade de assentar as forças
do Orixá naquele local 24 horas por dia. São
construídos com diversos elementos e objetos
consagrados. Cada assentamento é uma representação
material das forças e domínios do Orixá.
Os assentamentos na Umbanda derivam dos

assentamentos no Candomblé, são apenas adaptados á
doutrina Umbandista, mas sem perder a tradição e raiz
dos Orixás africanos.
Assentamento de Exu
1 alguidar de barro nº 3. Forrado com folhas de Exu.
Também se pode fazer esse assentamento em uma
panela de ferro.
17
Uma ferramenta de Exu (pode ser um ponto especifico

de um Exu de sua preferência).
7 punhados de terra, de 7 encruzilhadas diferentes. E

sempre ao retirar essa terra, pedir licença antes, e
deixar uma oferenda ao Exu daquele local. A oferenda
pode ser um copo de cachaça, um charuto, uma caixa
de fósforos e uma vela branca acesa. Com essa terra
mistura-se um pouco de enxofre em pó, pó de ferro, pó
de ouro. E o pó de 21pembas, sendo sete brancas, sete
pretas e sete vermelhas.
1 Otá, 7 chaves, 21 búzios, 21 moedas correntes, 70

cm de corrente e 7 punhais.
3 quartinha médias de barro s/alça.
Armação do assentamento.
No local onde vai ficar o assentamento, antes de
assentá-lo deve-se fazer o que chamamos de “dar um
fogo”, ou seja, limpar a área do assentamento de Exu
com álcool, procedendo da seguinte maneira, atira-se
um pouco de álcool comum no local do assentamento e
põe fogo e espera até que ele acabe isso serve para
limpar as impurezas no local. E antes de começar a
montar o assentamento deve-se lavar todos os
elementos de metal do assentamento, eles são lavados
com uma infusão de cachaça e sumo das ervas do
18
Orixá. Depois coloque no alguidar já forrado com as

folhas todos os elementos na seguinte ordem, primeiro
a terra já preparada, depois firma-se a ferramenta de
Exu, logo após coloque na terra na base da ferramenta
o Otá, em seguida as chaves, os búzios, as moedas, a
corrente e os sete punhais.Tudo deve ser colocado um
a um. Depois encha as quartinhas, uma com água de
poço com o sumo de sete ervas do Orixá, uma com
marafo e uma com azeite de dendê.
(dependendo da doutrina o assentamento pode ser

“selado” com tabatinga)
Ainda com as quartinhas sem tampas, deve-se bater o

paó, e logo em seguida se deve fazer a seguinte oração:
“Divinos Orixás, sagradas manifestações da natureza,

peço humildemente que permita que as forças de Exu
se firmem e assentem nesse lugar sagrado, para que
possa vir em meu auxilio e proteção, que seu Axé
consagre este lugar. Diante de ti reconheço minhas
falhas e peço maleime. E Humildemente peço a vós
Exu que me proteja noite e dia, dia e noite, e esteja
comigo hoje e sempre”
Depois todos que estivem ali presentes deveram saudar

três vezes o Orixá.
19
Geralmente os assentamentos são tratados (renovados)

uma vez por mês. E sempre antes de rezarmos no
assentamento devemos bater o paó, para ai sim
fazermos a reza de firmamento do assentamento.
Assentamento de Ogum
1 alguidar de barro nº 3 forrado com folhas de
mangueira .
Uma ferramenta de Ogum (Exemplo nas imagens
abaixo)
20
3 favas de Ogum
7 búzios
7 moedas de prata
1 (Otá)
7 pregos de trilho de trem
7 punhados de terra, de 7 estradas diferentes. Ao

retirar essa terra deve-se pedir licença, e deixar uma
singela oferenda de uma garrafa de cerveja branca, um
charuto com uma caixa de fósforos e uma vela
vermelha acesa. Com essa terra mistura-se o pó de 14
pembas, sendo 7 brancas e 7 vermelhas.(esse é um
modo adaptado á doutrina Umbandista, mas
dependendo da doutrina da casa o assentamento de
Ogum, pode conter alem da ferramenta principal,
outros objetos de ferro, por exemplo, facões, correntes,
pedaços de trilho de trem, bigornas, ferraduras, pregos,
martelos, tenazes e outros instrumentos de ferro)
3 quartinhas médias de barro s/alça.
No local do assentamento de Ogum, não é necessária a
purificação com álcool, apenas uma limpeza com as
ervas do Orixá já é o suficiente. Logo em seguida
deve-se lavar as ferramentas em uma infusão de ervas
do Orixá. Em seguida coloca-se a terra já preparada no
alguidar, depois firma-se a ferramenta, e na base da
21
ferramenta coloca-se o Otá, em seguida, as favas, os

búzios, as moedas e os pregos, lembrando que todos os
elementos devem ser colocados um a um. Depois vá
enchendo as quartinhas, uma com água de rio e o sumo
de sete ervas do Orixá, uma com azeite de dendê e uma
com cerveja branca.
Ainda com as quartinhas sem tampa, deve-se bater o

paó para Ogum e em seguida deve-se fazer a seguinte
oração de assentamento:

peço humildemente que permita que as forças de
Ogum se firmem e assentem nesse lugar sagrado, para
que possa vir em meu auxilio e proteção, que seu Axé
Ogum que me proteja noite e dia, dia e noite, e esteja
Assentamento de Xangô
1 gamela de madeira forrada com folhas de Xangô, por
exemplo folhas do fogo.
1 pilão
22
12 favas de Xangô
2 oxés, machado de duas laminas pode ser de cobre,
pedra ou madeira.
1 coroa de cobre
12 búzios africanos
12 moedas de cobre
1 (Otá)
Armação do Assentamento.
No local do assentamento de Xangô também pode se
fazer a purificação com álcool devido sua ligação com
o fogo, mas só uma limpeza com as ervas do Orixá já é
o bastante. Logo em seguida deve-se lavar as
ferramentas de Xangô com uma infusão de ervas do
Orixá. Em seguida são colocados na gamela de
madeira já forrada com as folhas do Orixá, todos os
elementos, na seguinte ordem, bem ao centro da
gamela coloca-se a coroa de cobre, ao redor da coroa,
as favas e o Otá, em seguida as moedas e os búzios
todos ao redor da coroa, os Oxés são colocados nas
extremidades da gamela. Feito isso, a gamela é
colocada em cima do pilão com a mão do pilão na base
dele. Em seguida vá enchendo as quartinhas, uma com
água de cachoeira e o sumo de sete ervas do Orixá,
uma com azeite de dendê e uma com cerveja preta. As
quartinhas são colocadas em volta a base do pilão. (é
23
normal o assentamento de Xangô conter diversas

pedras do tipo aerólitos e meteoritos de diversos
tamanhos).
Com as quartinhas ainda sem tampas deve-se bater o

paó, e logo em seguida fazer a seguinte oração de
assentamento:

Xangô se firmem e assentem nesse lugar sagrado, para
Xangô que me proteja noite e dia, dia e noite, e esteja
Assentamento de Iansã
Uma terrina de louça na cor amarela ou branca
(exemplo na imagem abaixo)
24
9 moedas de cobre ou ouro

9 búzios
9 favas de Iansã
1 (Otá)
1 espada de cobre em forma de raio
1 eruexim
1 par de chifres de búfalo
1 quartinha de louça c/alça amarela ou branca.
No local do assentamento, antes de assentar Iansã é
preciso purificá-lo, no caso de Iansã também pode ser
com álcool se for o caso de ser em um ambiente
externo, ou um preparado de ervas do Orixá, em um
ambiente interno. Logo em seguida lavamos todas as
ferramentas com uma infusão de ervas do Orixá,
depois colocamos na terrina os elementos na seguinte
ordem, o Otá, as favas, os búzios, as moedas, em
seguida completamos a terrina com azeite de dendê,
mel e manteiga de karité. Depois enchemos a quartinha
com água de rio ou água da chuva, com sete tipos de
ervas do Orixá maceradas. A espada e o eruexim são
colocados próximos da terrina um de cada lado, e os
chifres de búfalo são colocados acima da terrina.
Ainda com a terrina e a quartinha destampadas, deve-
se bater o paó, e logo em seguida fazer a seguinte
25

peço humildemente que permita que as forças de Oya
Oya que me proteja noite e dia, dia e noite, e esteja
Assentamento de Oxossi
1 alguidar de barro nº 3. Forrado com folhas de Oxossi.
Por exemplo, (folhas de samambaia ou guiné).
3 quilos de terra da mata. Essa terra deve ser retirada

de uma mata fechada. E ao retirar essa terra, é
necessário pedir licença antes de entrar na mata, e após
retirar a terra, deixa-se uma oferenda de uma garrafa de
vinho tinto servido em um coité, um charuto e uma
vela verde ou branca acesa. (ao acender a vela, tome
cuidado para que ela fique em um local onde não possa
provocar incêndios). Com essa terra mistura-se o pó de
14 pembas, sendo 7 brancas e 7 verdes.
26
1 ferramenta de Oxossi (Exemplo nas imagens abaixo)
6 búzios
6 favas de Oxossi
1 ofá (arco e flecha)
6 moedas de cobre ou douradas
1 eruexim
1 (Otá)
27
O local do assentamento é lavado com um preparado
de ervas do Orixá, antes de assentá-lo. As ferramentas
devem ser lavadas com uma infusão de ervas do Orixá,
logo em seguida os elementos são colocados no
alguidar na seguinte ordem, primeiro a terra preparada,
depois firma-se a ferramenta, o Otá é colocado na base
da ferramenta, em seguida são colocadas as favas, os
búzios e as moedas. Depois encha as quartinhas uma
com água de rio e sete tipos de ervas do Orixá
maceradas, e uma com vinho tinto. O eruexim e o ofá
são colocados do lado do alguidar. Ainda com as
quartinhas destampadas, deve-se bater o paó, e logo em
seguida fazer a oração de assentamento:

peço humildemente que permita que as forças de Odé
Odé que me proteja noite e dia, dia e noite, e esteja
28
Assentamento de Oxum
Uma terrina de porcelana, de cor amarela ou dourada.
5 búzios
5 favas de Oxum
5 moedas de ouro ou cobre
1 (Otá)
1 abebé de Oxum
1 vidro grande de alfazema
1 quartinha de porcelana amarela ou dourada c/alça.
E outros objetos de ouro em numero simbólico de

Oxum 5 ou 8
O local do assentamento de Oxum deve ser lavado com
um preparado de ervas do Orixá. Em seguida os
objetos também deveram ser lavados com um preparo
de ervas do Orixá. Depois na terrina devem ser
colocados os objetos consagrados na seguinte ordem,
primeiro o Otá, depois as favas, os búzios e as
moedas, e demais objetos de ouro se for o caso. Em
seguida complete a terrina com azeite de oliva, mel e
manteiga de karité. Depois encha a quartinha com água
de cachoeira e sete tipos de ervas do Orixá maceradas.
29
O abebé fica próximo da terrina e o vidro de alfazema

do lado da terrina.

se bater o paó, e logo em seguida deve-se fazer a

peço humildemente que permita que as forças de Oxum
Mamãe Oxum que me proteja noite e dia, dia e noite, e
esteja comigo hoje e sempre”
Assentamento de Yemanjá
Uma terrina de porcelana de cor branca ou azul e
branca.
1 (Otá)
4 favas de Yemanjá
4 conchas
4 búzios
4 perolas
4 moedas de prata
30
1 vidro de alfazema
1 abebé de Yemanjá
1 quartinha de porcelana branca c/alça.
O local do assentamento deve ser limpo com um
preparado de ervas do Orixá. Logo em seguida devem
ser colocados na terrina todos os elementos na seguinte
ordem, primeiro o Otá, as perolas, as favas, as conchas,
os búzios e as moedas, tudo isso conservado em azeite
de oliva, mel, e manteiga de karite. Logo em seguida
deve-se encher a quartinha com água salgada e sete
tipos de ervas do Orixá maceradas. O vidro de
alfazema deve ficar de um lado da terrina, e o abebé
fica do outro lado.

se bater o paó, e logo em seguida fazer a oração de
assentamento:

peço humildemente que permita que as forças de Mãe
Yemanjá se firmem e assentem nesse lugar sagrado,
para que possa vir em meu auxilio e proteção, que seu
Axé consagre este lugar. Diante de ti reconheço
minhas falhas e peço maleime. E Humildemente peço a
31
vós Mãe Yemanjá que me proteja noite e dia, dia e

noite, e esteja comigo hoje e sempre”
Assentamento de Obaluayê
1 alguidar de barro nº 3, forrado com folhas do Orixá.
Com um cuscuzeiro (exemplo na imagem abaixo)
7 búzios
7 moedas de prata
7 favas de Obaluayê
32
1 (Otá)
1 xaxará
3 quilos de areia da praia
1 quartinha média de barro s/alça.
O local do assentamento deve ser limpo com um
preparo de ervas do Orixá. Logo em seguida são
colocados no alguidar já com areia e forrado com as
folhas, todos os elementos na seguinte ordem, bem ao
centro o Otá, e ao redor do Otá, vão às favas, os búzios
e as moedas. A quartinha deve ser cheia com água de
poço, e sete tipos de ervas do Orixá maceradas,
Geralmente esse assentamento é ornado com muita
palha da costa e muitos búzios, além dos que vão
dentro do assentamento. Ainda com a quartinha
destampada, deve-se bater o paó e fazer a oração de
assentamento:

Obaluayê se firmem e assentem nesse lugar sagrado,
para que possa vir em meu auxilio e proteção, que seu
Axé consagre este lugar. Diante de ti reconheço
minhas falhas e peço maleime. E Humildemente peço a
vós Senhor Obaluayê que me proteja noite e dia, dia e
noite, e esteja comigo hoje e sempre”
33
Assentamento de Nanã
1 terrina de porcelana ou de barro, com um cuscuzeiro.
Forrada com folhas do Orixá.
13 búzios
1 (Otá)
Lama do fundo de rio
13 favas de Nanã
7 colheres de pau
1 ibiri
2 quartinhas de barro c/alça.
O local do assentamento deve ser limpo com folhas do
Orixá, logo em seguida os objetos do assentamento
também devem ser lavados com um preparo de ervas
do Orixá. Em seguida coloque na terrina todos os
elementos na seguinte ordem, primeiro a lama, logo no
centro o Otá, ao redor do Otá, as favas e os búzios.
Encha uma quartinha com água de rio com sete tipos
de ervas do Orixá maceradas, e uma com azeite de
oliva. As colheres de pau são colocadas uma a uma nas
fissuras em cima do cuscuzeiro. O ibiri vai ao lado.
34
E ainda com a quartinha sem tampa, deve se bater o

paó, e logo em seguida fazer a oração de assentamento:

peço humildemente que permita que as forças de Nanã
Nanã que me proteja noite e dia, dia e noite, e esteja
Assentamento de Oxalá
1 terrina de porcelana branca, forrada com folhas do
Orixá.
16 moedas de prata
16 búzios
16 favas de Oxalá
1 (Otá)
1 quartinha de porcelana branca s/alça.
(ao redor do assentamento de Oxalá, também é normal

colocarmos objetos de marfim)
35
O local do assentamento deve ser limpo com ervas do
Orixá. Os objetos também são lavados com um preparo
de ervas do Orixá. Logo em seguida são colocados na
terrina os elementos na seguinte ordem, primeiro o Otá
no centro, ao redor do Otá são colocados os búzios, as
favas e as moedas, todos esses itens conservados em
azeite de oliva e mel. Em seguida encha a quartinha
com água de mina e sete ervas do Orixá maceradas.
Ainda com a terrina e a quartinha destampadas, bata o
paó, e faça a oração de assentamento:

peço humildemente que permita que as forças de Pai
Oxalá se firmem e assentem nesse lugar sagrado, para
falhas e peço maleime. E Humildemente peço a vós Pai
Oxalá que me proteja noite e dia, dia e noite, e esteja
Esses assentamentos foram elaborados e

adaptados de acordo com a doutrina Umbandista, mas
respeitando seu preceito africano. Com tudo essa base
de conhecimento é uma idéia difundia, ou seja, esses
assentamentos foram modelados a partir de uma idéia
geral, e que podem conter ou não outros objetos de
acordo com o Orixá que se assenta, e a doutrina que o
36
aplica. Valer notar que todo assentamento só deve ser

feito por um Babalorixá ou Yalorixá capacitado para
essa fundação.
37
A coroação
A coroação na Umbanda é uma importante
cerimônia qual o médium de Umbanda, já passado por
todos os processos de iniciação e demais obrigações,
esse se torna apto á coroação. Já ciente de seu Orixá de
cabeça, e de seu guia protetor ou de frente.
Tecnicamente não existe um tempo determinado para
esse processo de graduação. Dizer quando um médium
está ou não preparado para a coroação cabe somente
aos Babalorixás e Yalorixás. (há doutrinas que o
médium fica em estado “probatório” e cumprindo suas
obrigações durante 3 anos até o sacerdote responsável
analisar se o médium esta preparado a coroação.Outras
doutrinas o médium fica por 7 anos cumprindo
obrigações ate ser coroado, mas isso é muito relativo).
A preparação da cerimônia
A preparação é muito importante e consiste com a
colaboração de todos na casa, geralmente as
cerimônias de coroação são preparadas com sete dias
de antecedência, pois requisita do médium á ser
coroado uma devida preparação, pois o mesmo deve
38
tomar preceito para coroação e correr atrás dos objetos

ritualísticos para a cerimônia.
No momento da coroação, em um ato simbólico é

colocada sobre sua cabeça uma coroa confeccionada
com flores e ervas correspondentes ao Orixá do
Médium. Essa coroa é colocada no Ori do médium, já
incorporado pelo seu Orixá de cabeça, e geralmente
após o sacerdote coroar o médium, o Orixá dança pelo
terreiro fazendo a firmeza do médium. É um momento
muito importante e especial para o médium, pois é
mais um degrau na imensa escada de evolução em
nossas vidas.
A coroação do Ogã
A coroação do Ogã ou atabaqueiro é muito
similar a coroação de um médium rodante (de
incorporação), pois consiste em um mesmo processo
de avaliação, e posteriormente a coroação. A diferença
desse tipo de coroação para uma coroação de um
médium de trabalho, esta no processo de avaliação,
pois os aspirantes a Ogã, são avaliados pelo Babalorixá
e pelo Ogã chefe ou primeiro Ogã, esse que dará o aval
ao Babalorixá para prosseguir com a coroação do
aspirante a Ogã á Ogã oficial da casa. E
39
conseqüentemente o Ogá já coroado não mais irá tocar

no Lé (o atabaque menor) passará a ser o responsável
pelo Rumpi (o atabaque médio), pois o Lé ficará
reservado aos novos aspirantes a Ogã. E o Rum de
responsabilidade do Ogã chefe.
Casamento na Umbanda
O casamento Umbandista é semelhante ao
casamento católico, mas apenas no fundamento, a
cerimônia ritualística é diferente. A cerimônia
matrimonial pode ocorrer de diversos modos de acordo
a orientação dos Guias chefes do sacerdote que tem a
responsabilidade de conduzir a cerimônia. Sendo assim
o casamento Umbandista é um ritual muito
transparente e sem mística nem uma.
O casamento Umbandista preserva os mais

valorosos conceitos de caráter e integridade humana,
pregando a monogamia, a fidelidade e o respeito
mutuo. Ensinando que os bons relacionamentos
provem de relações dinâmicas e que sua harmonia só
pode ser alcançada com amor, respeito, dedicação e
maturidade.
40
A cerimônia matrimonial
Um dia antes da realização da cerimônia, os
noivos tomam um banho de ervas para purificar o
corpo e espírito, se preparam, e usam vestes brancas, e
os pés descalços, lembrando nossa ligação com a terra.
Geralmente no casamento Umbandista não há
padrinhos ou madrinhas, pois todos ali presentes
(pessoas e espíritos) são testemunhas da união.
O casamento pode ser realizado na praia, na
cachoeira, na mata ou no próprio templo, geralmente o
local é escolhido em uma decisão do dirigente em
conjunto os noivos.
Iniciando-se a cerimônia adentram o terreiro, o
sacerdote responsável pela cerimônia, em seguida
entram outros sacerdotes convidados, e em seguida os
médiuns, homens de um lado e mulheres do outro,
inclusive os noivos. São cantados diversos pontos, por
exemplo, salve a pemba, hino da Umbanda, e mais
alguns pontos com o intuito de convocar a presença
das forças da natureza, para então se dar inicio a
cerimônia.
O noivo já em posição diante do sacerdote, com
sua permissão, vai até o lugar onde esta a noiva e ele
mesmo a conduz ate o altar, diferente de outras
condutas religiosas em que o pai da noiva a conduz ao
41
altar. E diante de Deus, os Orixás e demais presentes, o

sacerdote incumbido faz algumas belas citações, logo
em seguida o sacerdote dá espaço a entidade que a
partir daquele momento fica encarregada de conduzir a
cerimônia e sacralizar a união do corpo, mente e
espírito de ambos. E logo em seguida os noivos
atravessam um lindo corredor de flores, sobrepostos
um teto com espadas de Ogum, simbolizando a
proteção dos Orixás.
Lembrando que o casamento Umbandista é
reconhecido por uma lei federal, podendo ser lavrada
uma certidão oficial.
O ato fúnebre na Umbanda

O ato fúnebre é muito comum em todas as
religiões, um ritual simbolizando a passagem desse
mundo para outro plano. Na Umbanda se dá início
após o desencarne de uma pessoa, e tem todo um
processo de realização para que o espírito do
desencarnado possa prosseguir corretamente a o seu
devido plano.
È importante salientar que esse ritual só é
procedido por um sacerdote ou sacerdotisa.
O ritual se inicia ainda com o velório, nesse
período é feito diversas orações, em uma corrente de
42
energia, onde todos dão as mãos, médiuns ou não,

sempre com o Babalorixá iniciando as orações e os
demais que souberem a oração o acompanham. Logo
em seguida é cantando um ponto do Orixá do filho que
desencarnou, em sua homenagem.
Em volta do caixão ficam quatro velas brancas,
mas não nas pontas como é de comum acontecer, e sim
uma vela acima da cabeça, uma aos pés, e uma de cada
lado do caixão, simbolizando a cruz, e os pontos
cardiais. Ainda na capela, o sacerdote que conduz o
velório, deve fazer algumas citações e palavras de
encaminhamento do espírito. No cortejo do caixão até
a sepultura, todos trajando roupas brancas
(simbolizando a pureza do espírito) deve-se jogar
pipocas brancas no caminho, essas pipocas são jogadas
em respeito ao campo santo, que é de domínio de
Obaluayê. No local da sepultura, o sacerdote faz mais
algumas citações, e cantam mais alguns pontos para
Oxalá e OBaluayê, logo em seguida o sacerdote
encaminha o espírito á Obaluayê para que Obaluayê
junto a Iansã possa encaminhar o espírito. Ao final já
com o caixão na cova, o sacerdote joga por toda
superfície do caixão uma camada de pó de pemba
branca, simbolizando a proteção do espírito. Ao final o
sacerdote sacramenta o ritual com algumas palavras
finais.
43
Camarinha
As camarinhas na Umbanda são rituais iniciáticos

que tem como objetivo o desenvolvimento mediúnico,
aprendizagem e doutrinação do médium e entidades.
Essas camarinhas podem ter duração de 3, 7 ou

até 21 dias de acordo com a obrigação. Nesse período
em que o médium está recolhido a camarinha, é
acompanhado, e orientado junto ao Babalorixá em
todas as ações.
Ainda nesse contexto de camarinha podem

ocorrer às chamadas deitadas, são obrigações
geralmente destinadas àqueles que têm confirmação de
Babalorixá ou Yalorixá. Nessas deitadas o médium
literalmente deita na esteira de palha e perante os
Orixás, faz as rezas ensinadas pelo Babalorixá, e arria
comida de todos os Orixás e Exu. Com o objetivo de
fortalecer á ligação com os Orixás, geralmente essas
deitadas tem duração de 7 ou 21 dias de acordo com a
doutrina da casa. Essas obrigações implicam em muita
dedicação do médium, pois o mesmo tem que tomar
preceito muito antes de se dar inicio á obrigação, pois é
uma fase de muita elevação espiritual.
44
O reforço de santo
Também ocorre nas camarinhas, o que chamamos

de reforço de santo. Esse procedimento ocorre devido a
necessidade de um filho (a) reaver a ligação com o
Orixá, pode ser feita anualmente ou de 3 em 3 anos ou
de 7 em 7 anos, isso pode variar de acordo com a
doutrina e necessidade.
Hierarquia na Umbanda
A hierarquia denota o cargo a cada membro de
uma determinada cúpula, para sua organização e
reconhecimento.
Em toda a cúpula religiosa tem uma hierarquia,

para uma melhor organização, no caso da Umbanda
não é diferente, existe uma hierarquia, que dependendo
da quantidade de membros podem se dividir em dois
grupos hierárquicos, um administrativo e um espiritual.
45
Babalorixá (homem) Yalorixá (mulher)
É o responsável por toda atividade espiritual que

ocorre no terreiro, responsável por iniciar, conduzir e
encerrar os trabalhos (giras). São os responsáveis por
zelar pela vida espiritual do médium, também são os
responsáveis por estabelecer as ordens e doutrinas,
passadas pelo astral. Comumente chamados de Pai ou
Mãe de santo.
Babakekere (homem) Yakekere (mulher) – Pai ou

Mãe pequena
São os primeiros a tomar conta na ausência dos chefes

(Pai ou Mãe) tem os mesmo ensinamentos e
conhecimentos, participam de praticamente todos
rituais junto aos chefes do terreiro, são seus auxiliares
diretos.
Ogã, curimbeiro ou atabaqueiro
É o responsável pelo toque e canto nas giras, o

primeiro Ogã é o que tem mais responsabilidade, é seu
dever puxar tanto o toque como o canto, esse tem o
conhecimento de todos os toques e pontos da casa, e
também é de sua responsabilidade zelar pelo
46
aprendizado dos Ogãs novos, os ensinando a tocar,

cantar os pontos e tratar do atabaque.
Cambono
O cambono é o médium designado a ser o auxiliar da

entidade em terra. Tem um fundamental papel na
Umbanda, trabalha como um interprete, esclarecendo
tudo que a entidade diz ao consulente, e independente
de qualquer coisa é uma pessoa com sigilo absoluto, ou
seja, o que se fala ali morre ali. Essa posição é tão
importante quanto a qualquer outra, é uma posição de
honra, pois o cambono trabalha desincorporado ao lado
da entidade, e aprende e se desenvolve muito. Em
alguns terreiros a própria entidade escolhe seu
cambono, outras vezes pelas falta de médiuns, o
Babalorixá designa alguém para essa posição.
Médium de trabalho (médium feito, ou coroado)
São médiuns que já dão consultas, já passaram por

quase todos os preceitos e obrigações (batismo, amaci
e coroação). As entidades desses médiuns já se
apresentam, já estão doutrinadas, e na maioria das
vezes já riscam seu ponto.
47
Médium em desenvolvimento
Como o próprio nome já diz, são médiuns que estão

em processo de desenvolvimento. Alguns terreiros
permitem, que quando incorporados eles possam dar
passes, outros terreiros apenas permitem que as
entidades fiquem em terra apenas se adaptando a
doutrina e conversando com os próprios filhos da casa,
até eles se apresentarem e riscarem seu ponto, e
estivem firmes suficientes para poder trabalhar nas
giras de atendimento.
Médium iniciante
São médiuns que estão ingressando na vida espiritual,

e ainda não incorporam. Alguns terreiros os colocam
como cambonos para adquirirem experiência junto a
entidade, e para que suas próprias entidades vão se
adaptando a doutrina da casa. E geralmente auxiliam
em todos os serviços do terreiro para irem entrando na
rotina da casa (essa fase é apenas para o médium
conhecer tudo que diz respeito ao terreiro).
48
Transa ou porteira
É o responsável por distribuir as fichas de atendimento

nos terreiros, geralmente essa pessoa fica na entrada
orientando e auxiliando os que chegam ao terreiro.
É importante deixar bem claro que todas as funções e

cargos, são importantes dentro da organização do
terreiro, e que nem uma posição é melhor ou pior que a
outra, o respeito e disciplina são elementos básicos da
convivência de todos os seres, e devemos tomar
cuidado com a vaidade e a inveja, sentimentos de total
reprovação que devem ser repudiados por todo e
qualquer Umbandista.
49
Defumação
A defumação é um dos principais ritos na
Umbanda, consiste na queima de ervas às vezes com
resinas, para diversos fins como limpar o campo astral
de uma pessoa, limpar o ambiente (descarregar o
ambiente) atrair bons fluidos... Vale notar que as
defumações para fins de limpeza e descarrego devem
ser feitas dos fundos para saída. E as defumações
atrativas devem ser feita da entrada para os fundos.
Defumação para limpeza (descarrego) – café em pó,

casca de coco seco, palha de alho, pimenta da costa e
benjoim.
Defumação para descarrego – Cominho em pó, açúcar

mascavo, arruda, alecrim, fumo desfiado, mirra e
incenso.
Defumação contra eguns – Folhas de bambu, alecrim,

cravo da índia, barba de velho, mirra, incenso e
benjoim.
Defumação para prosperidade – açúcar, semente de

girassol, noz moscada em pó, folha de louro e canela
em pó.
50
Defumação para prosperidade – Palha de milho seca,

folha de louro, canela em pó e noz moscada em pó.
Defumação contra eguns - Incenso, mirra, benjoim,

cravo da índia, folha de pessegueiro, folha de bambu,
pichuri moído, café em pó e alecrim.
Defumação para prosperidade – Folha de louro,

cominho em pó, aniz estrelado, arroz em casca, malva
branca e incenso.
Banhos
Os banhos de ervas são fundamentais na
Umbanda no Candomblé e qualquer outro culto com
ligação a natureza. Nos cultos de Umbanda tem
principal atuação nas fases inicias do médium, por essa
razão é um fundamento extremamente necessário, e
todos Babalorixás e Yalorixás devem conhecer os
fundamentos e aplicações de cada folha, erva, fruto,
casca e raiz.
O banho de ervas serve para diversas finalidades,

descarregar, energizar, tirar cansaços físicos e mentais,
51
harmonizar corpo e alma, em geral para purificar e

renovar todo o ser.
Os banhos sagrados são antigos, muito antes de

qualquer religião já se usada banho com essas
intenções, desde a Ásia até todo continente Africano,
America e até Europa.
Para uma facilitação vamos dividir os banhos por

efeito... Existem os banhos de limpeza (descarrego) e
os banhos de energização (fixação)
Banho de descarrego
Os banhos de descarrego são muito usados tanto

por médium, como por consulentes, e costumam ser os
mais receitados pelas entidades. Basicamente esse tipo
de banho serve para limpar o campo astral, eliminando
qualquer precipitação de fluidos negativos. Esse tipo
de banho também suprime os males físicos
externamente, causados por ondas negativas. Uma boa
observação a se fazer, é que todo banho seja de
limpeza ou fixação deve ser seguido à risca,
respeitando todas as recomendações passadas pelo
Babalorixá, Yalorixá ou Entidade.
52
Banho de energização
São indicados para fortalecer a ligação com os

Orixás ou anjo da guarda.
Esse tipo de banho atua no médium ativando e

revitalizando as energias cósmicas, ajudando na
sintonia com os Orixás e entidades. Esse banho ativa o
campo energético, e ativa o teor positivo da áurea.
É um banho que pode ser tomado por qualquer

pessoa, mas é mais indicado para os médiuns de
trabalho, pois como sabemos esses médiuns estão em
plena atividade espiritual, em constantes variações de
energias, o que conseqüentemente acaba os
desequilibrando, daí surge à necessidade de se tratar
periodicamente com banhos de fixação, para manter
um melhor equilíbrio vibracional.
O amaci
É o banho mais conhecido pelas pessoas que

estão sendo iniciadas ao culto de Umbanda. É o banho
que é derramado da cabeça aos pés, pois é preparado
de acordo com o Orixá do médium.
Normalmente quando o filho esta em duvida ou
o Babalorixá não consegue identificar quem seja seu
53
Pai ou Mãe de Cabeça, usa-se um Amaci de Oxalá, o

qual rege a cabeça de todos nós.
O banho de ervas (amaci) age como um
neutralizador de correntes negativas, e como um
energizador, dando a pessoa força suficiente, para que
ela possa sair do estado em que se encontra.
Banho de sal grosso
Esse é o banho mais comumente usado devido sua

simplicidade e eficiência. Pois o sal grosso é um
condutor elétrico por essa razão, ele absorve com
muita facilidade os átomos carregados de energias
negativas, que são conhecidos como íons. O sal grosso
atua aliviando toda ou quase toda energia negativa que
esteja empregada a áurea do médium.
É um banho de fácil preparo basta colocar um

punhado de sal grosso na água fria ou morna, e pronto
seu banho esta preparado. E após o banho não deve se
enxugar. Algumas pessoas ao tomar esse banho pisam
sobre pedaços de carvão vegetal ou mineral, com a
intenção de que as energias negativas se fixem no
carvão, que é absorvedor de energia negativa.
Algumas pessoas preferem substituir o banho de

sal grosso, por água do mar, mas isso é relativo.
54
É importante mencionar que o banho de sal

grosso embora seja simples é muito forte e não se deve
tomar com freqüência esse tipo de banho, seja médium
ou não. Pois esse banho tira toda energia negativa,
porem leva a positiva também. Ou seja, deixa a áurea
totalmente desprovida de energia alguma.
E outra coisa, sempre que tomar esse banho, após

três dias aproximadamente tome outro banho, mas de
energização para restabelecer sua faixa vibracional.
Banho natural (chuva)
São os banhos não preparados, que podemos

tomar da cabeça aos pés, por se tratar de energia pura
da natureza. No caso do banho de chuva é um ótimo
descarregador, esta associado à Nanã.
Banho natural (chuva)
São os banhos não preparados, que podemos

tomar da cabeça aos pés, por se tratar de energia pura
da natureza. No caso do banho de chuva é um ótimo
descarregador. Está associado à Nanã.
55
Banho do Mar
É ótimo tanto para descarrego como fixação. Está

associado à Yemanjá.
Banho de Cachoeira
Tem a mesma função do banho de mar. E ao cair

em nosso corpo provoca uma espécie de choque,
dissipando qualquer energia negativa que esteja em
nossa áurea. Está associada a Oxum.
Recomendações finais
 Os banhos derramados sobre a cabeça, só devem
ser aplicados sobre orientação e recomendação,
de um Babalorixá, Yalorixá ou um guia
espiritual.
 O banho de sal grosso só em ultimo caso, e
sempre depois se deve tomar um banho de
energização.
 Banhos com amônia jamais, nunca. A amônia é
um ótimo descarregador, mas apenas para
ambientes. Pois o mesmo pode trazer graves
problemas na saúde física e espiritual.
56
 Banhos para descarregado, geralmente são feitos

com quantidades de ervas em numero impar.
 Banhos para energização são feitos com
quantidades de ervas numero par, ou o numero
do Orixá.
 Ervas que são ligadas somente a Exu,
geralmente não são usadas para banho, por
exemplo, folha de pimenta, folha de bananeira,
urtiga e pinhão roxo, essas folhas em especial
são usadas apenas para energização de
assentamento de Exu.
 As folhas e ervas colhidas para o banho, antes
do preparado devem ser lavadas com cautela em
água corrente, e as folhas devem permanecer o
mais intactas possíveis.
 Os banhos com ervas frescas devem ser feitos
logo após a colheita, pois o prana existente nas
folhas vai se dispersando após o corte da planta
e o banho acaba por perder o efeito.
 Os banhos não devem ser feito nas horas abertas
como 6 horas da manhã, 12 horas do dia, ou
meio dia, 18 horas do dia, ou 24 horas meia
noite. Pois essas horas é o período que há muita
circulação de energias, é o período chamado de
horas “livres”. Geralmente os banhos que são
feitos nessas horas, são banhos de descarrego e
57
geralmente prescritos por uma entidade, que

normalmente é Exu.
 Os banhos feitos com ervas secas, são feitos pelo
abafamento e não pela fervura. Procedendo
assim, quando a água estiver em ponto de
fervura, apague o fogo e deposite as ervas e
tampe o recipiente, e deixe em abafamento de 10
a 15 minutos.
 Após o banho é importante desfazer-se
corretamente das ervas que ficaram no chão,
essas ervas devem ser colhidas e depositadas em
algum ponto de força na natureza, uma praça,
um rio ou uma mata.
 Após o banho é importante não se esfregar com
a toalha, pois isso pode causar cargas elétricas
ou estáticas que podem acabar anulando o efeito
do banho.
 Após o banho o ideal é entrar em repouso por
24horas no mínimo, vestir roupas brancas ou as
mais claras que tiver, não sair de casa e não
ingerir bebida alcoólica. Por que é necessário
deixar a energia do banho fazer efeito, e nesse
período pós – banho entre mais ou menos 24
horas pode acontecer o que chamamos de
cruzamento de energia e anular o efeito do
banho. Então é preciso se resguardar até a
energia do banho se estabelecer na áurea.
58
 Ao retirar as folhas na natureza não use objetos

cortantes metálicos, dê preferência para retirá-las
com as próprias mãos, pois o corte com facas,
por exemplo, pode diminuir o poder energético
das folhas.
Banho contra feitiços- Espada de São Jorge

(cortada com as mãos, em sete pedaços) comigo
ninguém pode, quebra demanda, levante,
eucalipto, guine e arruda.
Banho para afastar egum – Folha de mangueira,

arruda, aroeira, cravo da índia, casca de manacá,
abre caminho e canjica branca.
Banho de proteção – Espada de São Jorge,

Espada de Santa Barbara (ambas cortadas com
mãos, em sete pedaços) e capim limão.
Banho para prosperidade – Folha de louro,

levante, folha da fortuna, guine, folha de
laranjeira, girassol e três colheres de mel.
Banho calmante – Melissa, camomila, folha de

laranjeira, alfazema, malva branca e aniz
estrelado.
59
Banho de Oxalá – Tapete de Oxalá (boldo),

Saião, colônia, flor de laranjeira, alfazema e rosa
branca.
Banho de Ogum – Espada de São Jorge (cortada

com as mãos, em sete pedaços) abre caminho,
comigo ninguém pode e quebra demanda.
Banho de Xangô – Quebra pedra, erva de São

João, levante e manjericão roxo.
Banho de Oxum – Colônia, macaça, jasmim,

rosa amarela, folha da fortuna e calendula.
Banho de Iansã – Espada de Santa Barbara

(cortada com as mãos, em nove pedaços) folha
de louro e folha do fogo.
Banho de Oxossi – Guine, quebra demanda,

alecrim e abre caminho.
Banho de Yemanjá – Folha de laranjeira,

jasmim, rosa branca, colônia e manjericão.
Banho de Obaluayê – Erva de passarinho, cravo

da índia, barba de velho e milho de pipoca.
60
Banho de Nanã – Colônia, manjericão roxo,

cipreste e assa peixe.
Banho de Ibejis - Jasmim, alecrim, tapete de

Oxalá e balas de mel.
61
Pontos Cantados, Rezas, Preces e

Orações
Na Umbanda, um dos principais

fundamentos são os pontos cantados, o louvor ao
Orixá é fundamental para sua saudação e
evocação aos trabalhos. Por assim dizer o velho
ditado “quem canta, reza duas vezes”.
Os pontos não são cantados aleatoriamente,
eles compõem uma ordem de introdução, melhor
dizendo cada ponto é cantado conforme o
andamento das giras de trabalho, em uma
seqüência lógica, por exemplo...
Os pontos de abertura de gira (também momento

da prece de abertura)
Os pontos de saudação ao Babalorixá ou
Yalorixá
Os pontos de saudar o peji (bater cabeça)
Os pontos de defumação
Os pontos de louvação e chamada de Exu ( para
a firmeza do terreiro)
Depois dessa ordem inicial ocorre a

saudação às sete linhas de Orixás, mas isso é
62
relativo, pois a saudação vai depender das linhas

que a casa cultua...
Logo em seguida são cantados os pontos de
chamada da linha de trabalho do dia, ao final da
gira são cantados os pontos de subida dos guias
espirituais. E logo em seguida o ponto de
encerramento da gira. (também momento da
prece de encerramento)
Inicialmente a Umbanda possuía apenas um

toque, o chamado de Umbanda angola, mas com
o passar do tempo outros ritmos foram sendo
introduzidos como...
Samba cabula
Congo de ouro
Ijexá
Barra – vento
63
Rezas, Preces e Orações

As rezas, preces e orações, são presenciais em
qualquer seguimento religioso no mundo, esse conceito
esta ativo desde a criação da humanidade. Essa é uma
das maiores se não á maior herança divina, umas das
principais manifestações de Fé.
O poder das palavras está em cada letra, em cada

silaba cada som reproduzido. Pois cada palavra
provoca uma vibração, e quando as deferimos, as
palavras se deslocam como ondas e se agregam aos
campos mais sutis do astral, e se manifestam no campo
astral chamado de Akasha, que por sua vez terá
reflexos emanados diretamente em nossas vidas, seja
benéfico ou maléfico, tudo de acordo com as palavras.
As civilizações mais antigas pregam o poder da

palavra, como fonte de todo potencial humano, os
budistas, hindus, hebreus, egípcios, africanos...
Nos rituais é indispensável ás citações de preces,

conjurações, evocações, saudações, orações e rezas,
para dar inicio conduzir ou concretizar qualquer tipo de
ritual ou procedimento onde ocorre a manipulação de
energias.
64
 A palavra é a consolidação de qualquer

pensamento ou ato intuitivo.
 A palavra restitui todo corpo e todo espírito.

Seja em corpo celeste, ou vital.
 A palavra é a fonte construtora e destrutiva do

universo.
Prece de Cáritas
Deus Nosso Pai, que sois todo poder e bondade, dai

forças aqueles que passam pela provação, dai luz
aqueles que procuram a verdade, ponde no coração do
homem a compaixão e a caridade.
Deus!...Dai ao viajante a estrela guia, ao aflito a

consolação, ao doente o repouso.
Pai!...Dai ao culpado o arrependimento, ao espírito a

verdade, a criança o guia, ao órfão o pai.
Senhor!...Que a Vossa bondade se estenda sobre tudo

que criastes. Piedade, Senhor para aqueles que não vos
conhecem, esperança para aqueles que sofrem.
65
Que a Vossa bondade permita aos espíritos

consoladores, derramarem por toda a parte a paz, a
esperança e a fé!
Deus!... Um raio, uma faísca do Vosso amor pode

abrasar a terra; deixai-nos beber nas fontes águas dessa
bondade fecunda e infinita e todas as lágrimas secarão,
todas as dores se acalmarão. Um só coração, um só
pensamento, subirá até Vós como um grito de
reconhecimento e de amor.
Como Moisés sobre a montanha, nós Vos esperamos

com os braços abertos.
Oh, bondade, oh beleza, oh perfeição! E, queremos de

alguma sorte merecer a Vossa misericórdia.
Deus!...Dai-nos a força de ajudarmos o progresso, a

fim de subirmos até Vós.
Dai-nos a caridade pura, dai-nos a fé e a razão. Dai-nos

a simplicidade que fará de nossas almas o espelho onde
se deve refletir a Vossa Santa e Bendita imagem.
Que assim seja!
66
Prece de abertura
Pai Misericordioso e Justo Criador do Universo lançai
as vossas bênçãos sobre os trabalhos que os vossos
filhos, em Vosso sagrado nome vão executar neste
terreiro, em beneficio dos seus irmãos, também vossos
filhos.
Pai Misericordioso e Justo, dái permissão aos espíritos

de luz, superiores, aos Anjos, Santos, Orixás e chefes
de falanges e seus comandados, aos caboclos e pretos
velhos, espíritos do mar, dos rios, fontes e cachoeiras,
a todos os espíritos puros ou purificados, que lancem
sobre este terreiro suas irradiações salutares, seus
fluidos regeneradores em beneficio dos que vem aqui
em busca de alivio, socorro e cura para suas dores
morais e físicas.
Oxalá poderoso e cheio de bondade, derramai sobre

nós, os vossos eflúvios infundindo em todos nós a
resignação, a boa vontade, para desempenharmos bem
a nossa tarefa.
67
Anjos de guarda, guias e protetores nossos, derramai

vossa influencia sobre os médiuns aqui presentes, a fim
de que possuídos da vossa energia possam transmitir
aos irmãos necessitados de amparo.
Espíritos de luz, dai aos médiuns a vossa força, para

que estes a transmitam aos irmãos que dela necessitam,
que as energias do universo sobre a ação dos espíritos
de luz , guias e protetores, anjos da guarda, derramem-
se luminosas, benéficas e fortes neste ambiente,
purifiquem-no, iluminem-no, afastando os maus
elementos do espaço e da terra.
Espíritos Superiores, defendei este terreiro, impedindo

a aproximação dos espíritos perturbadores.
Pai Misericordioso e Justo, louvado seja o vosso nome
para todo sempre.
Assim seja.
68
Pai nosso Umbandista

Pai nosso que estais nos céus, nas matas, nos mares e
em todos os mundos habitados. Santificado seja o teu
nome, pelos teus filhos, pela natureza, pelas águas,
pela luz e pelo ar que respiramos. Que o teu reino,
reino do bem, do amor e da fraternidade, nos una à
todos e a tudo que criastes, em torno da sagrada Cruz,
aos pés do divino salvador e redentor. Que a tua
vontade nos conduza sempre para o culto do amor e da
caridade. Dai-nos hoje e sempre a vontade firme para
sermos virtuosos e úteis aos nossos semelhantes. Dai-
nos hoje o pão do corpo, o fruto das matas e a água das
fontes para o nosso sustento material e espiritual.
Perdoa, se merecermos, as nossas faltas e dá o sublime
sentimento do perdão para os que nos ofendam. Não
nos deixeis sucumbir, ante a luta, dissabores,
ingratidões, tentações dos maus espíritos e ilusões
pecaminosas da matéria. Enviai-nos, pai, um raio de
tua divina complacência, luz e misericórdia para os
teus filhos pecadores que aqui habitam, pelo bem da
humanidade, nossa irmã.
Assim Seja !
69
Credo Umbandista
Creio em Deus, Onipotente e Supremo; Creio nos
Orixás e nos Espíritos Divinos que nos trouxeram para
a Vida por Vontade de Deus. Creio nas Falanges
Espirituais, orientando os homens na vida terrena;
Creio na reencarnação das almas e na Justiça divina,
segundo a Lei do Retorno; Creio na comunicação dos
Guias Espirituais, encaminhando-nos para a Caridade e
a prática do Bem; Creio na invocação, na Prece e na
Oferenda, como atos de fé e creio na Umbanda, como
religião redentora, capaz de nos levar pelo caminho da
evolução até o nosso Pai Oxalá.
Prece ao Anjo da Guarda

Santo Anjo do Senhor, meu zeloso guardador
já que a ti me confiou a piedade divina,
sempre me rege, me guarda, me governa e
ilumina. Amem.
70
Oração as Sete Linhas

Que meu Pai Oxalá me conduza sempre no caminho da
fé racional.
Que minha Mãe Yemanjá conduza meu coração para o
amor incondicional zelando pela vida e pela
manutenção do seu fluxo.
Que meu Pai Oxossi dirija sempre minha mente para o
conhecimento ou lembranças das coisas que ficaram
esquecidas ou adormecidas em meu passado.
Que meu Pai Xangô me ajude para não ser injusto com
meu semelhante.
Que meu pai Ogum me reconduza no caminho do bem
com suas espadas da lei sempre atuante, sempre em
defesa dos necessitados.
Que a Senhora dos Ventos, Mãe Iansã, leve todas as
magoas com seus ventos, fazendo a paz renascer…
E que meu Pai Obaluayê nesse instante me leve à
evolução em todos os sentidos dando tudo que
humildemente eu tenha merecimento.
Assim Seja!
71
Prece a Exu
Oh! Glorioso mensageiro do céu e da terra;
Mistério que vitaliza e ativa os seres em todos os
sentidos da vida;
Protetor das almas encarnadas e desencarnadas;
Vós que paralisa e esgota os carmas coletivos e
individuais;
Nós vos invocamos humildemente, para que nos
ajudes;
Executai a Lei e o carma nas trevas sob a regência de
nosso Pai Ogum;
Esgotai todos os vícios e desvios humanos geradores
do ódio e da vingança;
Encoraja-nos a Vencer toda a adversidade e a feitiçaria
dos homens da terra;
Que vossa sagrada linha de trabalho na nossa amada
Umbanda seja sempre
Fonte de aconselhamento, orientação e defesa que
ajuda a superar nossas dificuldades materiais,
espirituais, sentimentais, familiares e profissionais.
Vós que ocupa o "Trono Neutro", que não é bom nem
mau, e responde segundo a invocação;
Dá-nos a segurança em nossos pedidos também diante
de Tua natureza feminina;
Oh! Senhor das encruzilhadas da vida humana.
72
Luz que tira o homem das trevas;

Através de vossa corrente vibratória,
Pedimos humildemente sob as invocações de Exu,
Pomba-Gira, Lebara e Aluvaiá;
Que envie a Vossa Luz a esta Casa Santa para a
promoção da Paz, da Fraternidade, do Amor ao
próximo e da Verdade.
Laroyê!
Prece aos Preto-Velhos

Preto Velho
Carreteiro de Oxalá
Bastão bendito de Zambi
Mensageiro de Obatalá
Meu pensamento eleva-se ao teu espírito e
peço Agô.
Que tuas guias sejam o farol que norteie minha
vida.
Que vossa pemba trace o caminho certo para todos
os meus atos.
Que vossas palavras, tão cheias de compreensão e
bondade, iluminem minha mente e meu coração.
Que teu cajado me ampare em meus tropeços.

73
Ontem te curvastes aos senhores...

Hoje, ajoelho-me aos teus pés pedindo que
intercedas junto a Oxalá por mim e por todos que
neste momento clamam por vós.
Maleime e paz sobre meu lar e que a luz divina de
Obatalá se estenda pelo mundo.
E que o grito de todos os orixás sejam o sinal de
vitória sobre todas as demandas de minha vida.
Maleime as almas.
Maleime para todos os meus inimigos, para que
saiam do negrume da vingança.
E encontrem fonte fecunda e clara do amor e
caridade.
Que assim seja !
Prece ao Caboclo
Do sabiá, ao primeiro trinado,

Ergue-se o homem, ainda cansado,
Do sono dormido e que não descansou.
Caminha até a porta, com muito vagar,
E olhando o infinito, se põe a rezar,
A oração do caboclo (dizer o nome do caboclo)
74
Que a terra ensinou.

Do sol que renasce, o primeiro clarão,
Clareia o caboclo, que de pé no chão,
Vai outra batalha, sozinho enfrentar.
E assim o caboclo, na luta sem fim,
Caminha ao perfume da flor de jasmim,
Rezando a oração que a terra ensinou.
75
Ponto Riscado
Os pontos riscados basicamente representam a
origem, como a falange ou linha a qual aquela entidade
pertence, o tipo de trabalho, e atuação do ser espiritual.
Cada entidade possui seu ponto riscado, ele é como se
fosse uma assinatura da entidade, uma espécie de
identificação, porém as entidades e guias espirituais só
o apresentam quando necessário, e geralmente só o
Babalorixá ou Yalorixá conseguem decifrar toda
aquela grafia dos pontos riscados.
Não existe um tempo estimado para a entidade

riscar seu ponto, ela só o fará, quando for realmente
necessário e quando o médium tiver firmeza suficiente
para que a entidade possa riscar seu ponto sem
interferências do próprio médium.
76
Existem os pontos de apresentação ou de firmeza

da entidade, cujo qual ela se apresenta através dos
símbolos do ponto. E existem os pontos de “trabalho”
ou pontos de puxada de energias, são pontos com
símbolos específicos, para finalidades como, quebra de
demanda, quebra de feitiços, descarrego... Esse tipo de
ponto, também pode ser definido como uma ordem
escrita em um espaço sagrado, e quando a entidade o
faz, ela está mobilizando toda sua falange para um
determinado trabalho. E todos esses comandos estão
“desenhados” nos pontos, cada traço, cada pontinho,
cada mínimo símbolo tem um significado e faz parte
de uma ordenança.
Juntos com os pontos riscados são colocados e

firmados, diversos elementos e objetos, a fim de
potencializar a função do ponto, e concretizar sua
finalidade. Geralmente são firmadas velas de varias
cores, copos com água, folhas e pedras.
A pemba é uma pedra de calcário, que nossos

guias utilizam para riscar seu ponto de energia de
acordo com a sua vibração. Ela é parecida com um giz,
e pode apresentar várias cores de acordo com a
vibração ou linha da entidade.
77
A pemba consagrada pode ser ralada e utilizada

para cruzar o ambiente e filhos de santo. Desta forma
ela é soprada nos pontos cardeais do ambiente para que
se de a firmeza.
Essas imagens são algumas demonstrações de

alguns pontos da linha de Exu e Pomba-gira para um
melhor entendimento...
78
79
80
81
82
Geralmente os pontos riscados são riscados no

próprio chão, mas o ideal seria ter uma tabua própria
para riscar os pontos.
Os pontos riscados devem ser apagados de forma

que ao apagarmos o ponto, não interfiramos com o
trabalho mágico do ponto. Há casas que apagam os
pontos com água do mar, pois a água salgada anula
tanto as energias positivas como as negativas, e nesse
83
caso ela fecharia o portal que foi aberto pelo ponto,

sem cometer danos ou interferir no intuito mágico do
ponto. Nas giras de esquerda os pontos podem ser
apagados com cachaça, em outras casas o ponto
riscado é apagado apenas com uma bucha vegetal seca.
Algumas casas á própria entidade revela ou recomenda
com o que e como o ponto deve ser apagado. Essa
questão é muito variável. Essas são apenas algumas
das diversas formas desse procedimento.
84
85
86
87
88
89
Os pontos riscados são de uma imensa

simbologia, uma grande quantidade de símbolos,
formas e signos que combinados dão forma a os pontos
riscados com os mais vastos significados. Aqui vão
alguns símbolos e descrições que aparecem
comumente nas grafias sagradas, os pontos riscados...
Um ponto – Associado ao ser supremo Deus (Oxalá).
Espada curva – Associado a Ogum.
Bandeira com cruz grega no meio – Associada a

Ogum.
Tridente com a base reta (quadrada) – Associado aos

Exus. Esse símbolo também está associado aos Exus
de rua.
Tridente com a base curva (redonda) – Associada à

Pomba-Gira. Esse símbolo também está associado aos
Exus de cemitério.
Coração com Cruz no interior – Associada à Nanã.
Traços pequenos na vertical (chuva) – Associada à

Nanã.
Folhas – Associadas à Ossãe.
90
Espada reta – Associada à Iansã.
Raios – Associados à Iansã.
Seta reta ou curva – Associado a Oxossi.
Arco e flecha – Associada aos Caboclos.
Machado e nuvem – Associado a Xangô.
Cruz grega com pedestal – Associado à Obaluayê e

almas.
Caveiras – Associadas aos espíritos da calunga

pequena (cemitério).
Três estrelas – associadas aos velhos e almas.
Estrela branca – Associada ao Povo do Oriente.
Ondas na horizontal – Associada à Yemanjá e povo

das águas.
Ondas na vertical – Associada a Oxum e povo dos rios.
Coração – Associado a Oxum.
Estrela de seis pontas Hexagrama – Associada a Oxalá.
91
Cruz latina branca – Associada á Oxalá.
Estrela de cinco pontas Pentagrama – Associada ao

Povo do Oriente.
Palmeiras e coqueiros – Associados aos velhos e linhas

dos Baianos.
Circulo – Representa o universo.
Círculos pequenos e semicírculos – Representam as

fazes da lua. Associada a Yemanjá.
Uma linha reta – Representa o mundo material.
Duas linhas retas – Representam o principio masculino

e principio feminino.
Uma linha curva – Representa a polaridade.
Duas linhas curvas – Representam as duas polaridades

o positivo e o negativo.
Triangulo – Representa trindade.
Um quadrado – Representa os quatro elementos (água,

terra, ar e fogo).
92
Espiral para fora – Representa o chamamento de

energia para descarrego ou retirar demanda. Também
está associada aos Boiadeiros.
Rosa dos ventos – Chamamento de força ou

descarrego.
Traço ou linha curva com círculos nas pontas –

símbolo de força, amarração e descarrego.
93
Signos & Orixás

Podemos verificar que existe certa relação entre
os signos e os Orixás, pois da mesma forma como estes
são vibrações, cada astro do sistema solar, regente de
um dos signos também nos envia uma imantação
magnética. Não queremos dizer, porém, que essa
relação é definitiva. Há realmente uma
correspondência entre os astros e os Orixás, mas isso
não significa que todos os nascidos em um
determinado signo, sob a influência de um planeta,
sejam filhos ou tenham como vibração mais favorável
ao Orixá correspondente a esse astro.
Cada signo do zodíaco é marcado por algumas

características de personalidade, algumas delas podem
ser consideradas positivas e outras negativas. São elas
respectivamente:
Signo (Áries) Planeta regente (Marte) Orixá regente

(Ogum)
Nascidos de 21 de março a 20 de abril
94
Arianos geralmente são aventureiros, enérgicos,

pioneiros e valentes. São rápidos, dinâmicos, seguros
de si e demonstram entusiasmo para as coisas. No
entanto também muitas vezes apresentam
características negativas como egoísmo e um gênio
difícil, e são muito orgulhosos. Os arianos são
impulsivos e às vezes têm pouca paciência. Tendem a
se arriscar demais.
Signo (Touro) Planeta regente (Terra e Venus)

Orixá regente (Oxossi, Oxum e Oxalá)
Nascido de 21 de abril a 20 de maio
Pessoas do signo “Touro” apresentam características

como paciência, persistência, objetividade e confiança.
Eles gostam muito de se sentir seguros e adoram
demonstrar seu carinho. Por serem tão apegados ao
carinho, muitas vezes podem ser também
demasiadamente zelosos e possessivos, além de
inflexíveis. Um de seus maiores pecados é a cobiça.
Em geral são tranqüilos, mas não devem ser
desafiados, se tornam pessoas vingativas e sem meias
palavras.
95
Signo (Gêmeos) Planeta regente (Mercúrio) Orixá

regente (Ibejis)
Nascidos 21 de maio a 20 de junho
Geminianos são adaptáveis e versáteis. Geralmente

intelectuais, eloqüentes, carinhosos, comunicativos e
inteligentes. Têm muita energia e vitalidade. No
entanto constantemente se apresentam superficiais e
inconstantes. Muitas vezes ficam nervosos por pouca
coisa e as pessoas deste signo costumam ser ansiosas.
Signo (Câncer) Planeta regente (Lua) Orixá regente

(Oxum, Yemanjá e Nanã)
Nascidos 21 de junho a 21 de julho
Cancerianos são emotivos, carinhosos, protetores e

simpáticos. Características deste signo que se destacam
são a imaginação e intuição. Quando necessário são
bem cautelosos. Têm uma tendência ao mau humor.
São calculistas, desordenados e auto compassivos.
Mudam de humor facilmente, são muito suscetíveis e
muitas vezes teimosos.
96
Signo (Leão) Planeta regente (Sol) Orixá regente

(Xangô)
Nascidos 22 de julho a 22 de agosto
Pessoas do signo “Leão” costumam ser generosos,

bondosos, fieis e carinhosos. Além de criativos,
entusiastas e compreensivos. No entanto também são
prepotentes e mandões. Podem ser intolerantes,
dogmáticos e às vezes enxeridos.
Signo (Virgem) Planeta regente (Mercúrio) Orixá

regente (Obaluayê e Oxossi)
Nascidos 23 de agosto a 21 de setembro
Virginianos costumam apresentar características como

modéstia, inteligência e timidez. Os de signo Virgem
são meticulosos, práticos e trabalhadores. Têm grande
capacidade analítica e são fiáveis. Além dessas, ainda
apresentam características como perfeccionismo e
conservadorismo. Também são muito exigentes
97
consigo e com os outros, o que acaba gerando algumas

situações complicadas e mágoas.
Signo (Libra) Planeta regente (Venus) Orixá

regente (Oxum)
Nascidos 23 de setembro a 22 de outubro
Do signo de Libra são diplomáticos, encantadores e
sociáveis. Muitas vezes idealistas, pacíficos, otimistas
e românticos. Têm um caráter afável e equilibrado. No
entanto também são indecisos e facilmente
influenciados por terceiros. Podem mudar de opinião e
lealdade facilmente e ser muito condescendentes.
Signo (Escorpião) Planeta regente (Plutão) Orixá

regente (Exu)
Nascidos 23 de outubro a 21 de novembro
Pessoas do signo escorpião costumam ser emotivas,
decididas, poderosas e apaixonadas. Escorpião é um
signo com muito magnetismo, porém pelo lado
negativo, é ciumento, compulsivo e obsessivo. Os
escorpianos podem ser ressentidos e teimosos.
98
Signo (Sagitário) Planeta regente (Júpiter) Orixá

regente (Xangô e Iansã)
Nascidos 22 de novembro a 21 de dezembro
De sagitário são normalmente intelectuais, honestos,
sinceros e simpáticos. São conhecidos pelo seu
otimismo, modéstia e bom humor. São tão otimistas
que às vezes chegam a ser irresponsáveis. Muitas vezes
superficiais descuidados e inquietos.
Signo (Capricórnio) Planeta regente (Saturno)

Orixá regente (Obaluayê e Oxossi)
Nascidos 22 de dezembro a 20 de janeiro
O capricorniano é ambicioso, disciplinado, prático,
prudente, tem paciência e é até cauteloso quando
preciso. Tem um bom senso de humor e é reservado. O
capricorniano tende a ser pessimista e, diante as
situações difíceis, é um pouco fatalista. Não costumam
fazer favores de forma altruísta.
99
Signo (Aquário) Planeta regente (Urano) Orixá

regente (Iansã)
Nascidos 21 de janeiro a 19 de fevereiro
O aquariano é simpático e humanitário. É honesto e
totalmente leal, original, brilhante, independente e
intelectual. No entanto o signo aquário é imprevisível e
tende a contrariar. É pouco emocional e não
compreende a complexidade emocional de algumas
pessoas e a traição entre amigos.
Signo (Peixes) Planeta regente (Netuno) Orixá

regente (Yemanjá e Nanã)
Nascidos 20 de fevereiro a 20 de março
Características do signo Peixes são imaginação e
sensibilidade. É amável e tem compaixão. É intuitivo e
pensa nos demais. Pelo lado negativo, não assumem a
realidade. É idealista, mantém segredos e deixa-se
levar pelos demais.
100
Homenagem á Mãe Menininha

Escolástica Maria da Conceição Nazaré, mais
conhecida como “Mãe Menininha do Gantois”,
nasceu no dia 10 de fevereiro de 1894, na cidade de
São Salvador, Bahia.
Descendente de nigerianos, mãe menininha pode
ser considerada a mais famosa Yalorixá do país. Com
sua popularidade, ela ajudou a tornar mais aceita à
religião herdada de seus ancestrais africanos, o
Candomblé.
“Menininha” foi o apelido que a avó deu a menina
pobre da periferia de Salvador, que dava aos bonecos
improvisados os nomes das divindades do Candomblé:
Oxossi, Ogum, Oxum e outros. Era bisneta de Maria
Júlia da Conceição Nazaré, que havia fundado, em
meados do século 19, o Ilê Iyá Omin Axé Iyamassê,
mais conhecido como terreiro do Gantois (nome do
antigo proprietário francês do terreno).
O Candomblé também estava presente nos sonhos
de Maria da Conceição Nazaré. Num deles, uma
garotinha de pele clara e cabelo loiro perguntava:
“Vamos brincar?”. “Brincar de quê?”, dizia ela. “De
jogar búzios, menininha!”, era a resposta. E lá iam as
101
duas brincar com os búzios na areia. Foram necessários

muitos anos até que Menininha compreendesse o
sentido daquele sonho. “Só depois de adulta ela
percebeu que aquilo era um sinal. Eram os orixás lhe
mandando mensagens”, diz a mãe-de-santo Carmem
Oliveira da Silva, sua filha caçula.
Sob a orientação da avó, das tias e da mãe,
Menininha foi iniciada nos segredos da religião
africana. Sendo, deste modo, preparada para o cargo,
que assumiria anos depois, de Yalorixá Menininha
completou o curso primário e logo tratou de aprender
um ofício. Escolheu ser costureira e não demorou a
arrumar emprego num ateliê de Salvador. Então, Aos
29 anos, casou com o advogado Álvaro McDowell de
Oliveira, descendente de ingleses, e com ele teve duas
filhas, Cleusa e Carmem.
Mãe Menininha seria a sucessora direta de Mãe
Pulchéria na função de Yalorixá do Gantois. Mas, com
a morte repentina de Mãe Pulchéria em 1918, o
processo de sucessão foi acelerado, pois Gantois não
poderia ficar sem um dirigente. Então, através do jogo
de búzios, os orixás Oxóssi, Xangô, Oxum e Obaluayê
escolheram e confirmaram Menininha, então com 28
anos, para assumir a função de dirigente do Candomblé
do Gantois, em 1922.
102
Assim, em 1924, prestes há completar 30 anos,

Menininha mudou-se para o Gantois junto com o
marido e a filha mais velha. Abandonou seu trabalho
como costureira e assumiu a liderança do terreiro
fundado por sua família, passando a ser conhecida
como Mãe Menininha do Gantois.
103
Na época em que Mãe Menininha se tornou

Yalorixá, os tempos não eram fáceis para os adeptos do
Candomblé. Além do preconceito, os filhos e mães-de-
santo sofriam muitas perseguições e violência.
Segundo a lei, as festas só poderiam ser realizadas em
determinados horários e mediante uma autorização por
escrito. Mas, isso não impedia que os policiais
invadissem os terreiros de forma violenta. Mãe
menininha chegou até a ser presa por resistir à polícia,
cultuando os orixás no candomblé de Gantois.
Referindo-se aos tempos sombrios do violento
preconceito e perseguições ao culto afro-brasileiro,
assim ela disse: “Eu tinha 22 anos no tempo da
perseguição violenta da polícia aos candomblés, não
era Orixá nem Mãe-de-santo. Foi uma época dura.”
Os anos de opressão só terminaram em 1976,

quando Roberto Santos, o então governador da Bahia,
sancionou um decreto liberando as casas de
Candomblé da obtenção de licença e do pagamento de
taxas à delegacia de Jogos e Costumes. Até esse
período, porém, não há registros de que o Gantois
tenha sido alvo das batidas policiais, tampouco de
violências e agressões.
Sob o comando de Mãe Menininha, o Gantois

logo se tornou um dos terreiros mais procurados e
respeitados da Bahia. Filha de Oxum, divindade
104
relacionadas às águas doces e ao amor, a líder religiosa

tinha várias características de seu Orixá. Muitos que a
conheceram a descrevem como uma mulher amorosa,
generosa e sempre disposta a aconselhar quem a
procurava.
Com o passar do tempo, Mãe Menininha foi

formando cada vez mais filhos-de-santo e sua
popularidade não parou de crescer. “Nos anos 80,
assiste-se a sua veneração. A imagem de Menininha do
Gantois já adquire ares de mitificação”, escreveu o
antropólogo Jocélio Teles em Caminhos da Alma.
“Ser abençoado por Mãe Menininha era um desejo de
todo mundo que visitava a Bahia. Para receber a
bênção da sacerdotisa, turistas de todas as partes do
país lotavam ônibus e se amontoavam na entrada do
terreiro. Políticos, artistas, intelectuais e acadêmicos a
procuravam constantemente em busca de conselhos,
orientações ou informações para suas pesquisas.
Mas, a Yalorixá também recebia as pessoas

humildes e sempre oferecia café ou comida aos
visitantes, fossem eles pobres ou chefes-de-Estado.
Mesmo com sua aversão à fama, Mãe Menininha

recebeu diversas homenagens, especialmente de
artistas e amigos ilustres. Entre elas, a mais conhecida
é a música “Oração a Mãe Menininha”, que Dorival
105
Caymmi compôs em 1972. Apesar de ser ogã de outro

terreiro, o compositor visitava freqüentemente Mãe
Menininha, a quem pedia conselhos e tratava como a
uma mãe.
Mãe Menininha faleceu de causas naturais em 13 de

agosto de 1986, aos 92 anos de idade.
“Me sinto honrado em prestar essa homenagem á Mãe

Menininha, é com total certeza e confiança, de quem
foi e o que representa hoje Mãe menininha, que digo
que sua imagem é um dos principais pilares em defesa
a religiosidade e respeito mútuo. Uma verdadeira
pregadora da paz, Obrigado Escolástica Maria da
Conceição Nazaré, a nossa queria e amada Mãe
Menininha do Gantois...”
Descanse em paz Mãe Menininha, Que Oxum nos
abençoe sempre!
106
107

Fernando Aparecido - Sacramentos e Rituais de Umbanda PDF

Enviado por

Dados do documento

Título original

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Fernando Aparecido - Sacramentos e Rituais de Umbanda PDF

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Sacramentos e Rituais

Permitida á reprodução dessa obra, mediante prévia

Todos os direitos reservados.

Construída através de uma longa pesquisa junto às

Revelações e ensinamentos com o intuito de

Nessa obra o leitor também terá em posse, um

Com um capitulo exclusivo para explicar toda a

Também vamos retratar toda ritualística que

Com uma apresentação da relação entre os signos

Fernando Assis é um médium Umbandista,

Teve contato com os espíritos ainda muito jovem,

Aos dezesseis anos de idade, ainda continua e

Órfão de Pai, terceiro filho de quatro irmãos, sua

Fernando então é levado por seu irmão mais

Fernando se dedicou a seu desenvolvimento,

Fernando Atualmente possui sete anos dedicados

O Batismo na Umbanda, assim como em outros

O batismo na Umbanda é semelhante a qualquer

Os batismos na Umbanda podem ser realizados

Embora seja uma das principais cerimônias e

Os padrinhos, quando assumem tal

Também temos os padrinhos espirituais. São os

Lembrando que a coroa de um médium pode ser

Na preparação do amaci, o dirigente deve estar

retirados antes do preparo, o banho só é preparado com

Na hora do preparado as folhas já devidamente

Amaci dos Orixás

Amaci Iansã – Água de rio, cachoeira ou da chuva,

Entrega das guias

Anteriormente ao amaci, o filho já deve deixar

Geralmente essas guias são as guias do Pai e Mãe

durante a caminhada espiritual e conforme forem às

Assentamentos dos Orixás Na

Os assentamentos na Umbanda derivam dos

Uma ferramenta de Exu (pode ser um ponto especifico

7 punhados de terra, de 7 encruzilhadas diferentes. E

1 Otá, 7 chaves, 21 búzios, 21 moedas correntes, 70

3 quartinha médias de barro s/alça.

Orixá. Depois coloque no alguidar já forrado com as

(dependendo da doutrina o assentamento pode ser

Ainda com as quartinhas sem tampas, deve-se bater o

“Divinos Orixás, sagradas manifestações da natureza,

Depois todos que estivem ali presentes deveram saudar

Geralmente os assentamentos são tratados (renovados)

7 punhados de terra, de 7 estradas diferentes. Ao

3 quartinhas médias de barro s/alça.

ferramenta coloca-se o Otá, em seguida, as favas, os

Ainda com as quartinhas sem tampa, deve-se bater o

“Divinos Orixás, sagradas manifestações da natureza,

3 quartinhas médias de barro s/alça.

normal o assentamento de Xangô conter diversas

Com as quartinhas ainda sem tampas deve-se bater o

“Divinos Orixás, sagradas manifestações da natureza,

9 moedas de cobre ou ouro

1 quartinha de louça c/alça amarela ou branca.

“Divinos Orixás, sagradas manifestações da natureza,

3 quilos de terra da mata. Essa terra deve ser retirada

1 ferramenta de Oxossi (Exemplo nas imagens abaixo)

2 quartinhas médias de barro s/alça.

“Divinos Orixás, sagradas manifestações da natureza,

1 quartinha de porcelana amarela ou dourada c/alça.

E outros objetos de ouro em numero simbólico de

O abebé fica próximo da terrina e o vidro de alfazema